นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

วินยปิฏเก

Im Vinayapiṭaka

ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถา (ปฐโม ภาโค)

Kommentar zum Pārājika-Abschnitt (Erster Teil)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitung des Werkes

โย [Pg.1] กปฺปโกฏีหิปิ อปฺปเมยฺยํ;

กาลํ กโรนฺโต อติทุกฺกรานิ;

เขทํ คโต โลกหิตาย นาโถ;

นโม มหาการุณิกสฺส ตสฺส.

Dem Beschützer der Welt, der zum Wohle der Welt selbst über unzählige Jahrmillionen hinweg überaus schwierige Taten vollbrachte und Erschöpfung auf sich nahm – diesem überaus Mitfühlenden sei meine Verehrung.

อสมฺพุธํ พุทฺธนิเสวิตํ ยํ;

ภวาภวํ คจฺฉติ ชีวโลโก;

นโม อวิชฺชาทิกิเลสชาล-วิทฺธํสิโน ธมฺมวรสฺส ตสฺส.

Weil die Welt der Lebewesen die vom Buddha praktizierte, edle Lehre nicht erkennt, wandert sie von Dasein zu Dasein. Verehrung dieser vortrefflichen Lehre, die das Netz der Befleckungen, beginnend mit der Unwissenheit, vernichtet.

คุเณหิ โย สีลสมาธิปญฺญา-วิมุตฺติญาณปฺปภุตีหิ ยุตฺโต;

เขตฺตํ ชนานํ กุสลตฺถิกานํ;

ตมริยสงฺฆํ สิรสา นมามิ.

Die Gemeinschaft der Edlen, die mit Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit und dem Wissen der Befreiung ausgestattet ist und die das fruchtbare Feld für jene Menschen ist, die nach heilsamen Verdiensten streben – diese Gemeinschaft der Edlen verehre ich mit meinem Haupt.

อิจฺเจวมจฺจนฺตนมสฺสเนยฺยํ;

นมสฺสมาโน รตนตฺตยํ ยํ;

ปุญฺญาภิสนฺทํ วิปุลํ อลตฺถํ;

ตสฺสานุภาเวน หตนฺตราโย.

Durch die Verehrung der so unendlich verehrungswürdigen Dreifaltigkeit, durch die ich eine Fülle von heilsamen Verdiensten erlangt habe, seien durch deren Macht alle Hindernisse beseitigt.

ยสฺมึ [Pg.2] ฐิเต สาสนมฏฺฐิตสฺส;

ปติฏฺฐิตํ โหติ สุสณฺฐิตสฺส;

ตํ วณฺณยิสฺสํ วินยํ อมิสฺสํ;

นิสฺสาย ปุพฺพาจริยานุภาวํ.

Auf dass das Vinaya (die Ordensdisziplin) bestehen bleibt, auf welchem die Lehre des fest begründeten Erhabenen beruht, der selbst nicht in den Extremen verweilte; gestützt auf die Autorität der früheren Lehrer werde ich dieses Vinaya unvermischt erklären.

กามญฺจ ปุพฺพาจริยาสเภหิ;

ญาณมฺพุนิทฺโธตมลาสเวหิ;

วิสุทฺธวิชฺชาปฏิสมฺภิเทหิ;

สทฺธมฺมสํวณฺณนโกวิเทหิ.

Gewiss wurde dies bereits von den herausragenden früheren Lehrern erklärt, die ihre Makel und Triebe mit dem Wasser des Wissens reingewaschen haben, die über reine höhere Erkenntnisse und analytische Fähigkeiten verfügen und die in der Erklärung der wahren Lehre erfahren sind.

สลฺเลขิเย โนสุลภูปเมหิ;

มหาวิหารสฺส ธชูปเมหิ;

สํวณฺณิโตยํ วินโย นเยหิ;

จิตฺเตหิ สมฺพุทฺธวรนฺวเยหิ.

Dieses Vinaya wurde von jenen, die unübertrefflich in der Praxis der Entsagung und gleichsam Flaggen des Mahāvihāra sind, mit vielfältigen Methoden, die der Absicht des erhabenen Erleuchteten folgen, vortrefflich dargelegt.

สํวณฺณนา สีหฬทีปเกน;

วากฺเยน เอสา ปน สงฺขตตฺตา;

น กิญฺจิ อตฺถํ อภิสมฺภุณาติ;

ทีปนฺตเร ภิกฺขุชนสฺส ยสฺมา.

Da jedoch dieser alte Kommentar in der Sprache der Insel Ceylon verfasst ist, bringt er den Mönchen auf anderen Inseln keinen Nutzen.

ตสฺมา อิมํ ปาฬินยานุรูปํ;

สํวณฺณนํ ทานิ สมารภิสฺสํ;

อชฺเฌสนํ พุทฺธสิริวฺหยสฺส;

เถรสฺส สมฺมา สมนุสฺสรนฺโต.

Daher werde ich nun diese neue Erklärung im Einklang mit der Methode der Pāli-Texte beginnen, indem ich mich der Bitte des Thera namens Buddhasiri wohl erinnere.

สํวณฺณนํ ตญฺจ สมารภนฺโต;

ตสฺสา มหาอฏฺฐกถํ สรีรํ;

กตฺวา มหาปจฺจริยํ ตเถว;

กุรุนฺทินามาทิสุ วิสฺสุตาสุ.

Bei der Ausarbeitung dieser Erklärung werde ich die Große Kommentarsammlung (Mahā-Aṭṭhakathā) als Grundlage nehmen, ebenso wie die Entscheidungen, die im Mahāpaccari-Kommentar und in den berühmten Kommentaren wie dem Kurundī-Kommentar überliefert sind.

วินิจฺฉโย อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต;

โย ยุตฺตมตฺถํ อปริจฺจชนฺโต;

ตโตปิ อนฺโตคธเถรวาทํ;

สํวณฺณนํ สมฺม สมารภิสฺสํ.

Ohne den angemessenen Sinn aufzugeben und unter Einbeziehung der darin enthaltenen Ansichten der Theras (Theravāda) werde ich diese Erklärung gewissenhaft verfassen.

ตํ [Pg.3] เม นิสาเมนฺตุ ปสนฺนจิตฺตา;

เถรา จ ภิกฺขู นวมชฺฌิมา จ;

ธมฺมปฺปทีปสฺส ตถาคตสฺส;

สกฺกจฺจ ธมฺมํ ปติมานยนฺตา.

Mögen die älteren, jüngeren und mittleren Mönche mit klarem Geist aufmerksam auf mich hören, indem sie der Lehre des Erhabenen (Tathāgata), der das Licht des Dhamma ist, ehrerbietig Achtung erweisen.

พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต;

โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต;

โส เยหิ เตสํ มติมจฺจชนฺตา;

ยสฺมา ปุเร อฏฺฐกถา อกํสุ.

Da die alten Lehrer der srilankischen Kommentare in früherer Zeit die Kommentare verfassten, ohne die Ansichten der Söhne des Buddha aufzugeben, welche die Lehre und Disziplin genau so verstanden, wie sie vom Buddha gelehrt worden waren.

ตสฺมา หิ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ;

ตํ วชฺชยิตฺวาน ปมาทเลขํ;

สพฺพมฺปิ สิกฺขาสุ สคารวานํ;

ยสฺมา ปมาณํ อิธ ปณฺฑิตานํ.

Daher ist alles, was in den Kommentaren dargelegt ist – mit Ausnahme von Schreibfehlern durch Unachtsamkeit –, für die Weisen, die den drei Schulungen gegenüber respektvoll sind, in dieser Lehre eine verlässliche Richtschnur.

ตโต จ ภาสนฺตรเมว หิตฺวา;

วิตฺถารมคฺคญฺจ สมาสยิตฺวา;

วินิจฺฉยํ สพฺพมเสสยิตฺวา;

ตนฺติกฺกมํ กิญฺจิ อโวกฺกมิตฺวา.

Und daher werde ich, indem ich die andere Sprache weglasse, die ausführlichen Erläuterungen zusammenfasse, die Entscheidungen vollständig und ohne Auslassung wiedergebe und ohne die Reihenfolge des kanonischen Textes zu überspringen,

สุตฺตนฺติกานํ วจนานมตฺถํ;

สุตฺตานุรูปํ ปริทีปยนฺตี;

ยสฺมา อยํ เหสฺสติ วณฺณนาปิ;

สกฺกจฺจ ตสฺมา อนุสิกฺขิตพฺพาติ.

den Sinn der in den Suttas enthaltenen Worte getreu den Suttas darlegen; und da auch dieser neue Kommentar so beschaffen sein wird, sollte er mit Sorgfalt und Respekt studiert werden.

พาหิรนิทานกถา

Die Erzählung der äußeren Einleitung

ตตฺถ [Pg.4] ตํ วณฺณยิสฺสํ วินยนฺติ วุตฺตตฺตา วินโย ตาว ววตฺถเปตพฺโพ. เตเนตํ วุจฺจติ – ‘‘วินโย นาม อิธ สกลํ วินยปิฏกํ อธิปฺเปต’’นฺติ. สํวณฺณนตฺถํ ปนสฺส อยํ มาติกา –

Da in jenen Versen gesagt wurde: „Ich werde das Vinaya erklären“, muss zuerst die Bedeutung von „Vinaya“ bestimmt werden. Daher wird gesagt: „Unter ‚Vinaya‘ ist hier das gesamte Vinayapiṭaka (Korb der Ordensdisziplin) zu verstehen.“ Um es zu erklären, dient folgendes Schema (Mātikā):

วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, ธาริตํ เยน จาภตํ;

ยตฺถปฺปติฏฺฐิตเจตเมตํ วตฺวา วิธึ ตโต.

Wer hat dies gesprochen, wann und aus welchem Grund? Wer hat es bewahrt, wer überliefert und wo ist es etabliert? Nachdem diese Abfolge dargelegt wurde,

เตนาติอาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต;

ทสฺสยนฺโต กริสฺสามิ, วินยสฺสตฺถวณฺณนนฺติ.

werde ich die wortgetreue Erklärung des Vinaya verfassen und dabei die Bedeutung des Textes, beginnend mit „Zu jener Zeit (tena samayena)“, auf vielfältige Weise aufzeigen.

ตตฺถ วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมาติ อิทํ ตาว วจนํ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรตี’’ติ เอวมาทิวจนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทญฺหิ พุทฺธสฺส ภควโต อตฺตปจฺจกฺขวจนํ น โหติ, ตสฺมา วตฺตพฺพเมตํ ‘‘อิทํ วจนํ เกน วุตฺตํ, กทา วุตฺตํ, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ? อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน วุตฺตํ, ตญฺจ ปน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล.

Darin bezieht sich die Aussage „von wem, wann und warum es gesprochen wurde“ auf die einleitenden Worte wie „Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Verañjā“. Denn dies sind nicht die eigenen, unmittelbar erfahrenen Worte des Erhabenen Buddhas. Daher muss gefragt werden: „Von wem wurde diese Aussage gesprochen, wann wurde sie gesprochen und warum wurde sie gesprochen?“ Sie wurde vom ehrwürdigen Thera Upāli gesprochen, und zwar zur Zeit des ersten Großen Konzils (Paṭhamamahāsaṅgīti).

ปฐมมหาสงฺคีติกถา

Die Erzählung des ersten Großen Konzils

ปฐมมหาสงฺคีติ นาม เจสา กิญฺจาปิ ปญฺจสติกสงฺคีติกฺขนฺธเก วุตฺตา, นิทานโกสลฺลตฺถํ ปน อิธาปิ อิมินา นเยน เวทิตพฺพา. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนญฺหิ อาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา กตพุทฺธกิจฺเจ กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมทิวเส ปจฺจูสสมเย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต ภควติ โลกนาเถ, ภควโต ปรินิพฺพาเน สนฺนิปติตานํ สตฺตนฺนํ ภิกฺขุสตสหสฺสานํ สงฺฆตฺเถโร อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหปรินิพฺพุเต ภควติ, สุภทฺเทน วุฑฺฒปพฺพชิเตน ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, สุมุตฺตา มยํ เตน มหาสมเณน; อุปทฺทุตา จ โหม – ‘อิทํ โว กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’ติ! อิทานิ ปน มยํ ยํ อิจฺฉิสฺสาม ตํ กริสฺสาม, ยํ น อิจฺฉิสฺสาม น ตํ กริสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๗; ที. นิ. ๒.๒๓๒) วุตฺตวจนมนุสฺสรนฺโต ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ ปาปภิกฺขู อตีตสตฺถุกํ ปาวจนนฺติ มญฺญมานา [Pg.5] ปกฺขํ ลภิตฺวา นจิรสฺเสว สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปยฺยุํ, ยาว จ ธมฺมวินโย ติฏฺฐติ ตาว อนตีตสตฺถุกเมว ปาวจนํ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Obwohl dieses sogenannte erste Große Konzil bereits im Kapitel über das Konzil der fünfhundert Mönche (Pañcasatikakkhandhaka) dargelegt wurde, soll es zum Zweck des tiefen Verständnisses der Einleitung auch hier nach dieser Methode verstanden werden: Als der Erhabene, der Beschützer der Welt, nachdem Er das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt und Seine Buddhaschaft vollendet hatte, bis hin zur Bekehrung des Wanderers Subhadda, in Kusinārā nahe dem Sāla-Hain der Mallas zwischen zwei Sāla-Bäumen am Vollmondtag des Monats Visākha in der Morgendämmerung im rückstandslosen Erlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu) erloschen war, erinnerte sich der ehrwürdige Mahākassapa, das Oberhaupt des Ordens inmitten von siebenhunderttausend Mönchen, die nach dem Erlöschen des Erhabenen zusammengekommen waren, sieben Tage nach dem Erlöschen des Erhabenen an die Worte des im Alter ordinierten Subhadda: „Genug, Brüder, trauert nicht, weint nicht! Wir sind von diesem großen Asketen gut befreit. Wir wurden schikaniert mit den Worten: ‚Dies ist euch erlaubt, das ist euch nicht erlaubt!‘ Nun aber können wir tun, was wir wollen, und lassen, was wir nicht wollen.“ Er dachte: „Es besteht die Möglichkeit, dass schlechte Mönche im Glauben, die Lehre habe keinen Meister mehr, Anhänger um sich scharen und so die wahre Lehre bald zum Verschwinden bringen. Solange jedoch Dhamma und Vinaya bestehen, bleibt die Lehre nicht ohne Meister. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖).

„Der Dhamma und der Vinaya, den ich euch gelehrt und dargelegt habe, o Ānanda, der soll nach meinem Hinscheiden euer Meister sein.“

‘‘ยํนูนาหํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยํ, ยถยิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ.

„Wie wäre es, wenn ich den Dhamma und den Vinaya vortragen ließe (ein Konzil abhielte), damit diese Lehre dauerhaft und von langem Bestand sei?“ So dachte er bei sich.

ยํ จาหํ ภควตา –

Und auch, weil er vom Erhabenen mit den Worten bedacht worden war:

‘ธาเรสฺสสิ ปน เม ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’ติ วตฺวา จีวเร สาธารณปริโภเคน เจว,

„Kassapa, wirst du meine abgetragenen Hanf-Lumpengewänder (Paṃsukūla) tragen?“ womit Er ihn mit dem gemeinsamen Gebrauch Seiner Gewänder ehrte,

‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเท อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ; กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเท อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ –

„Ihr Mönche, so lange ich es wünsche, verweile ich, abgeschieden von den Sinnesfreuden, ... nach dem Erreichen der ersten Vertiefung (Jhāna). Auch Kassapa, ihr Mönche, verweilt, so lange er es wünscht, abgeschieden von den Sinnesfreuden, ... nach dem Erreichen der ersten Vertiefung.“

เอวมาทินา นเยน นวานุปุพฺพวิหารฉฬภิญฺญาปฺปเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อตฺตนา สมสมฏฺฐปเนน จ อนุคฺคหิโต, ตสฺส กิมญฺญํ อาณณฺยํ ภวิสฺสติ; นนุ มํ ภควา ราชา วิย สกกวจอิสฺสริยานุปฺปทาเนน อตฺตโน กุลวํสปฺปติฏฺฐาปกํ ปุตฺตํ ‘สทฺธมฺมวํสปฺปติฏฺฐาปโก เม อยํ ภวิสฺสตี’ติ มนฺตฺวา อิมินา อสาธารเณน อนุคฺคเหน อนุคฺคเหสี’’ติ จินฺตยนฺโต ธมฺมวินยสงฺคายนตฺถํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหํ ชเนสิ. ยถาห –

Indem er dachte: „Da ich auf diese und andere Weise in den übermenschlichen Zuständen (uttarimanussadhamma), welche die neun stufenweisen Verweilungen und die sechs höheren Geisteskräfte umfassen, dadurch begünstigt wurde, dass er mich sich selbst gleichstellte – welche andere Schuldenfreiheit gäbe es für mich [als das Konzil abzuhalten]? Hat mich der Erhabene nicht mit dieser außergewöhnlichen Begünstigung bedacht, so wie ein König, der seinem Sohn, dem Fortführer seiner Familiendynastie, seine eigene Rüstung und Herrschaft übergibt, indem er dachte: ‚Dieser wird der Fortführer der Dynastie meines wahren Dhamma sein‘?“ – weckte er in den Mönchen den Eifer, das Dhamma und das Vinaya gemeinsam zu rezitieren. Wie gesagt wurde:

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘เอกมิทาหํ, อาวุโส, สมยํ ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๓๑) สพฺพํ สุภทฺทกณฺฑํ วิตฺถารโต เวทิตพฺพํ.

„Da wandte sich der ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: ‚Einmal, ihr Brüder, befand ich mich auf der Reise von Pāvā nach Kusinārā auf der Landstraße, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen...‘“ – so ist der gesamte Subhadda-Abschnitt im Detail zu verstehen.

ตโต [Pg.6] ปรํ อาห –

Danach sagte er:

‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม. ปุเร อธมฺโม ทิปฺปติ, ธมฺโม ปฏิพาหิยฺยติ; อวินโย ทิปฺปติ, วินโย ปฏิพาหิยฺยติ. ปุเร อธมฺมวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, ธมฺมวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺติ; อวินยวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, วินยวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺตี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

„Wohlan, ihr Brüder, lasst uns das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren. Bevor das Nicht-Dhamma erstrahlt und das Dhamma zurückgedrängt wird; bevor das Nicht-Vinaya erstrahlt und das Vinaya zurückgedrängt wird. Bevor die Verkünder des Nicht-Dhamma stark werden und die Verkünder des Dhamma schwach werden; bevor die Verkünder des Nicht-Vinaya stark werden und die Verkünder des Vinaya schwach werden.“

ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, เถโร ภิกฺขู อุจฺจินตู’’ติ. เถโร สกลนวงฺคสตฺถุสาสนปริยตฺติธเร ปุถุชฺชน-โสตาปนฺน-สกทาคามิ-อนาคามิ-สุกฺขวิปสฺสกขีณาสวภิกฺขู อเนกสเต อเนกสหสฺเส จ วชฺเชตฺวา ติปิฏกสพฺพปริยตฺติปฺปเภทธเร ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต มหานุภาเว เยภุยฺเยน ภควตา เอตทคฺคํ อาโรปิเต เตวิชฺชาทิเภเท ขีณาสวภิกฺขูเยว เอกูนปญฺจสเต ปริคฺคเหสิ. เย สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เอเกนูนาปญฺจอรหนฺตสตานิ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

Die Mönche sagten: „In diesem Fall, Ehrwürdiger, möge der Ältere die Mönche auswählen.“ Unter Ausschluss von vielen Hunderten und vielen Tausenden von weltlichen Menschen, Stromeingetretenen, Einmalkehrern, Nichtkehrern und trocken-hellsichtigen (sukkhavipassaka) triebversiegten Mönchen, welche das Studium der gesamten neunfachen Lehre des Meisters bewahrten, wählte der Ältere genau vierhundertneunundneunzig triebversiegte Mönche aus, welche die verschiedenen Abteilungen des gesamten dreifachen Korbs (Tipiṭaka) bewahrten, die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) erlangt hatten, von großer geistiger Macht waren, größtenteils vom Erhabenen in den Rang der Höchsten (etadagga) erhoben worden waren und sich unter anderem durch das dreifache Wissen (tevijja) auszeichneten. In Bezug auf diese wurde folgendes gesagt: „Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa vierhundertneunundneunzig Arahats aus.“

กิสฺส ปน เถโร เอเกนูนมกาสีติ? อายสฺมโต อานนฺทตฺเถรสฺส โอกาสกรณตฺถํ. เตน หายสฺมตา สหาปิ วินาปิ น สกฺกา ธมฺมสงฺคีติ กาตุํ, โส หายสฺมา เสกฺโข สกรณีโย, ตสฺมา สหาปิ น สกฺกา; ยสฺมา ปนสฺส กิญฺจิ ทสพลเทสิตํ สุตฺตเคยฺยาทิกํ ภควโต อสมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา วินาปิ น สกฺกา. ยทิ เอวํ เสกฺโขปิ สมาโน ธมฺมสงฺคีติยา พหุการตฺตา เถเรน อุจฺจินิตพฺโพ อสฺส. อถ กสฺมา น อุจฺจินิโตติ? ปรูปวาทวิวชฺชนโต. เถโร หิ อายสฺมนฺเต อานนฺเท อติวิย วิสฺสตฺโถ อโหสิ, ตถา หิ นํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ชาเตสุปิ ‘‘น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) กุมารกวาเทน โอวทติ. สกฺยกุลปฺปสุโต จายํ อายสฺมา ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุปุตฺโต. ตตฺร หิ ภิกฺขู ฉนฺทาคมนํ วิย มญฺญมานา ‘‘พหู อเสกฺขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต ภิกฺขู ฐเปตฺวา อานนฺทํ เสกฺขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตํ เถโร อุจฺจินี’’ติ อุปวเทยฺยุํ, ตํ ปรูปวาทํ ปริวชฺเชนฺโต ‘‘อานนฺทํ วินา สงฺคีติ [Pg.7] น สกฺกา กาตุํ, ภิกฺขูนํเยว อนุมติยา คเหสฺสามี’’ติ น อุจฺจินิ.

Warum aber machte der Ältere die Zahl um einen weniger? Um dem ehrwürdigen Älteren Ānanda Raum zu lassen. Denn weder mit jenem Ehrwürdigen noch ohne ihn war es möglich, das Konzil abzuhalten. Da jener Ehrwürdige nämlich noch ein Lernender (sekkha) mit noch zu verrichtender Aufgabe (sakaraṇīya) war, war es [in diesem Zustand] mit ihm nicht möglich; da es jedoch nichts von dem vom Zehnmächtigen (dasabala) verkündeten Dhamma wie Suttas, Geyyas usw. gab, das er nicht in persönlicher Anwesenheit des Erhabenen empfangen hatte, war es ohne ihn ebenfalls nicht möglich. Wenn dem so ist, hätte er, obwohl er noch ein Lernender war, wegen seines großen Nutzens für das Konzil vom Älteren ausgewählt werden müssen. Warum also wurde er nicht ausgewählt? Um den Vorwürfen anderer zu entgehen. Denn der Ältere war mit dem ehrwürdigen Ānanda überaus vertraut; so sehr, dass er ihn selbst dann noch, als bereits graue Haare auf dessen Haupt gewachsen waren, wie einen Knaben tadelte und sagte: „Dieser Knabe kennt sein Maß nicht.“ Zudem stammte dieser Ehrwürdige aus dem Geschlecht der Sakyer, war ein Bruder des Tathāgata und der Sohn seines Onkels väterlicherseits. Die Mönche hätten daher, im Glauben, es geschehe aus persönlicher Vorliebe, vorwurfsvoll sagen können: „Obwohl es viele ausgelernt habende Mönche (asekkha) gibt, welche die analytischen Fähigkeiten erlangt haben, hat der Ältere Ānanda ausgewählt, der noch ein Lernender ist.“ Um diese Vorwürfe anderer zu vermeiden und im Gedanken: „Ohne Ānanda kann das Konzil nicht stattfinden, doch ich werde ihn nur mit der Zustimmung der Mönche selbst aufnehmen“, wählte er ihn nicht aus.

อถ สยเมว ภิกฺขู อานนฺทสฺสตฺถาย เถรํ ยาจึสุ. ยถาห –

Daraufhin baten die Mönche von sich aus den Älteren zugunsten Ānandas. Wie gesagt wurde:

‘‘ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจุํ – ‘อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท กิญฺจาปิ เสกฺโข อภพฺโพ ฉนฺทา โทสา โมหา ภยา อคตึ คนฺตุํ, พหุ จาเนน ภควโต สนฺติเก ธมฺโม จ วินโย จ ปริยตฺโต; เตน หิ, ภนฺเต, เถโร อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินตู’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

„Die Mönche sprachen zum ehrwürdigen Mahākassapa wie folgt: ‚Ehrwürdiger Herr, dieser ehrwürdige Ānanda ist zwar noch ein Lernender, doch ist er unfähig, aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht vom rechten Pfad abzuweichen; zudem hat er in der Gegenwart des Erhabenen viel Dhamma und Vinaya gelernt. Darum, ehrwürdiger Herr, möge der Ältere auch den ehrwürdigen Ānanda auswählen.‘ Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa auch den ehrwürdigen Ānanda aus.“

เอวํ ภิกฺขูนํ อนุมติยา อุจฺจินิเตน เตนายสฺมตา สทฺธึ ปญฺจ เถรสตานิ อเหสุํ.

Zusammen mit jenem Ehrwürdigen, der auf diese Weise mit der Zustimmung der Mönche ausgewählt worden war, belief sich die Zahl auf fünfhundert Ältere.

อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘กตฺถ นุ โข มยํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ. อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘ราชคหํ โข มหาโคจรํ ปหูตเสนาสนํ, ยํนูน มยํ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, น อญฺเญ ภิกฺขู ราชคเห วสฺสํ อุปคจฺเฉยฺยุ’’นฺติ. กสฺมา ปน เนสํ เอตทโหสิ? อิทํ อมฺหากํ ถาวรกมฺมํ, โกจิ วิสภาคปุคฺคโล สงฺฆมชฺฌํ ปวิสิตฺวา อุกฺโกเฏยฺยาติ. อถายสฺมา มหากสฺสโป ญตฺติทุติเยน กมฺเมน สาเวสิ, ตํ สงฺคีติกฺขนฺธเก วุตฺตนเยเนว ญาตพฺพํ.

Daraufhin dachten die älteren Mönche: „Wo sollen wir wohl das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren?“ Und die älteren Mönche dachten: „Rājagaha bietet ein großes Gebiet für den Almosengang und verfügt über reichlich Unterkünfte. Wie wäre es, wenn wir, während wir die Regenzeit in Rājagaha verbringen, das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren, und keine anderen Mönche in Rājagaha die Regenzeit verbringen?“ Warum aber dachten sie so? [Sie dachten:] „Damit nicht irgendeine andersgesinnte Person in die Mitte des Saṅgha eintritt und dieses unser dauerhaftes Werk stört.“ Daraufhin gab der ehrwürdige Mahākassapa dies durch ein formelles Verfahren mit einem Antrag und einer darauffolgenden Entscheidung (ñattidutiyakamma) bekannt; dies ist in genau der Weise zu verstehen, wie es im Saṅgītikkhandhaka beschrieben ist.

อถ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต สตฺตสุ สาธุกีฬนทิวเสสุ สตฺตสุ จ ธาตุปูชาทิวเสสุ วีติวตฺเตสุ ‘‘อฑฺฒมาโส อติกฺกนฺโต, อิทานิ คิมฺหานํ ทิยฑฺโฒ มาโส เสโส, อุปกฏฺฐา วสฺสูปนายิกา’’ติ มนฺตฺวา มหากสฺสปตฺเถโร ‘‘ราชคหํ, อาวุโส, คจฺฉามา’’ติ อุปฑฺฒํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต. อนุรุทฺธตฺเถโรปิ อุปฑฺฒํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต. อานนฺทตฺเถโร ปน ภควโต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถึ คนฺตฺวา ราชคหํ คนฺตุกาโม เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อานนฺทตฺเถเรน คตคตฏฺฐาเน มหาปริเทโว อโหสิ – ‘‘ภนฺเต อานนฺท, กุหึ สตฺถารํ ฐเปตฺวา อาคโตสี’’ติ[Pg.8]. อนุปุพฺเพน ปน สาวตฺถึ อนุปฺปตฺเต เถเร ภควโต ปรินิพฺพานทิวเส วิย มหาปริเทโว อโหสิ.

Als daraufhin nach dem Parinibbāna des Tathāgata die sieben Tage der feierlichen Bestattung und die sieben Tage der Reliquienverehrung vergangen waren, dachte der Ältere Mahākassapa: „Ein halber Monat ist vergangen, nun verbleiben noch eineinhalb Monate der heißen Jahreszeit, und der Beginn der Regenzeit steht nahe bevor.“ Er sagte: „Ihr Brüder, lasst uns nach Rājagaha gehen“, nahm die Hälfte der Mönchsgemeinschaft mit sich und reiste auf einem Weg ab. Auch der Ältere Anuruddha nahm die andere Hälfte mit sich und reiste auf einem anderen Weg ab. Der Ältere Ānanda jedoch nahm die Almosenschale und die Gewänder des Erhabenen und zog, umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, nach Sāvatthi; da er schließlich nach Rājagaha zu reisen gedachte, begab er sich auf die Wanderung dorthin, wo Sāvatthi lag. An jedem Ort, den der Ältere Ānanda betrat, erhob sich große Wehklage: „Ehrwürdiger Ānanda, wo hast du den Meister zurückgelassen und bist hergekommen?“ Als der Ältere schließlich der Reihe nach in Sāvatthi eintraf, gab es eine ebenso große Wehklage wie am Tag des Parinibbāna des Erhabenen.

ตตฺร สุทํ อายสฺมา อานนฺโท อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย ตํ มหาชนํ สญฺญาเปตฺวา เชตวนํ ปวิสิตฺวา ทสพเลน วสิตคนฺธกุฏิยา ทฺวารํ วิวริตฺวา มญฺจปีฐํ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏึ สมฺมชฺชิตฺวา มิลาตมาลากจวรํ ฉฑฺเฑตฺวา มญฺจปีฐํ อติหริตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ภควโต ฐิตกาเล กรณียํ วตฺตํ สพฺพมกาสิ. อถ เถโร ภควโต ปรินิพฺพานโต ปภุติ ฐานนิสชฺชพหุลตฺตา อุสฺสนฺนธาตุกํ กายํ สมสฺสาเสตุํ ทุติยทิวเส ขีรวิเรจนํ ปิวิตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิ. ยํ สนฺธาย สุเภน มาณเวน ปหิตํ มาณวกํ เอตทโวจ –

Dort nun tröstete der ehrwürdige Ānanda jene große Volksmenge mit einer dem Dhamma gemäßen Rede über die Vergänglichkeit und andere Themen, betrat das Jetavana, öffnete die Tür der Duftkammer (Gandhakuṭi), in der der Besitzer der zehn Kräfte (Dasabala) gewohnt hatte, brachte das Bett und den Stuhl heraus, klopfte sie ab, fegte die Duftkammer aus, warf den Müll aus verwelkten Blumen weg, brachte das Bett und den Stuhl wieder hinein, stellte sie an ihren alten Platz und verrichtete alle Pflichten, die zu Lebzeiten des Erhabenen zu tun waren. Danach verblieb der ältere Mönch (Thero), um seinen Körper zu beruhigen, dessen Säfte (Dhatus) aufgrund des vielen Stehens und Sitzens seit dem Parinibbāna des Erhabenen im Übermaß gestört waren, am zweiten Tag im Kloster selbst, nachdem er ein Abführmittel aus Milch getrunken hatte. Im Hinblick darauf sprach er zu dem jungen Mann, der von dem Jüngling Subha gesandt worden war, Folgendes:

‘‘อกาโล โข, มาณวก, อตฺถิ เม อชฺช เภสชฺชมตฺตา ปีตา, อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยามา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๔๗).

„Es ist nicht die rechte Zeit, junger Mann. Ich habe heute eine Dosis Medizin eingenommen. Vielleicht können wir morgen kommen.“

ทุติยทิวเส เจตกตฺเถเรน ปจฺฉาสมเณน คนฺตฺวา สุเภน มาณเวน ปุฏฺโฐ ทีฆนิกาเย สุภสุตฺตํนาม ทสมํ สุตฺตมภาสิ.

Am folgenden Tag ging er zusammen mit dem älteren Mönch Cetaka als Begleiter dorthin und verkündete, von dem Jüngling Subha befragt, das Subha-Sutta, das die zehnte Lehrrede im Dīgha-Nikāya ist.

อถ เถโร เชตวนวิหาเร ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ การาเปตฺวา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย ราชคหํ คโต. ตถา มหากสฺสปตฺเถโร อนุรุทฺธตฺเถโร จ สพฺพํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา ราชคหเมว คโต.

Daraufhin ließ der ältere Mönch die schadhaften und rissigen Stellen im Jetavana-Kloster ausbessern und begab sich, als der Beginn der Regenzeit herannahte, nach Rājagaha. Ebenso begaben sich der ältere Mönch Mahākassapa und der ältere Mönch Anuruddha mit der gesamten Mönchsgemeinschaft nach Rājagaha.

เตน โข ปน สมเยน ราชคเห อฏฺฐารส มหาวิหารา โหนฺติ. เต สพฺเพปิ ฉฑฺฑิตปติตอุกฺลาปา อเหสุํ. ภควโต หิ ปรินิพฺพาเน สพฺเพ ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิหาเร จ ปริเวเณ จ ฉฑฺเฑตฺวา อคมํสุ. ตตฺถ เถรา ภควโต วจนปูชนตฺถํ ติตฺถิยวาทปริโมจนตฺถญฺจ ‘‘ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรมา’’ติ จินฺเตสุํ. ติตฺถิยา หิ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา สตฺถริ ฐิเตเยว วิหาเร ปฏิชคฺคึสุ, ปรินิพฺพุเต ฉฑฺเฑสุ’’นฺติ. เตสํ วาทปริโมจนตฺถญฺจ จินฺเตสุนฺติ วุตฺตํ โหติ. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

Zu jener Zeit gab es in Rājagaha achtzehn große Klöster. Sie alle waren verlassen, verfallen und voller Schmutz. Denn beim Parinibbāna des Erhabenen hatten alle Mönche ihre eigenen Almosenschalen und Gewänder genommen, die Klöster und deren Höfe verlassen und waren fortgegangen. Dort dachten die älteren Mönche (Theras), um das Wort des Erhabenen zu ehren und sich vor den Vorwürfen der Andersgläubigen (Titthiyas) zu schützen: „Lasst uns im ersten Monat die schadhaften und rissigen Stellen ausbessern.“ Denn die Andersgläubigen könnten sonst sagen: „Die Jünger des Asketen Gotama pflegten die Klöster nur, solange der Meister noch lebte; nun, da er vollkommen erloschen ist, haben sie sie im Stich gelassen.“ Es heißt, dass sie dachten, um sich vor solchen Vorwürfen zu schützen. Dies wurde auch gesagt:

‘‘อถ [Pg.9] โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘ภควตา โข, อาวุโส, ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ วณฺณิตํ. หนฺท มยํ, อาวุโส, ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรม, มชฺฌิมํ มาสํ สนฺนิปติตฺวา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๘).

„Da kam den älteren Mönchen folgender Gedanke: ‚Vom Erhabenen, ihr Brüder, wurde das Ausbessern schadhafter und rissiger Stellen gelobt. Wohlan, ihr Brüder, lasst uns im ersten Monat die schadhaften und rissigen Stellen reparieren, und im mittleren Monat wollen wir zusammenkommen und das Dhamma und den Vinaya rezitieren.‘“

เต ทุติยทิวเส คนฺตฺวา ราชทฺวาเร อฏฺฐํสุ. อชาตสตฺตุ ราชา อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘กึ, ภนฺเต, อาคตตฺถา’’ติ อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจํ ปฏิปุจฺฉิ. เถรา อฏฺฐารส มหาวิหารปฏิสงฺขรณตฺถาย หตฺถกมฺมํ ปฏิเวเทสุํ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา หตฺถกมฺมการเก มนุสฺเส อทาสิ. เถรา ปฐมํ มาสํ สพฺพวิหาเร ปฏิสงฺขราเปตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, มหาราช, วิหารปฏิสงฺขรณํ. อิทานิ ธมฺมวินยสงฺคหํ กโรมา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, วิสฺสตฺถา กโรถ. มยฺหํ อาณาจกฺกํ, ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ. อาณาเปถ, ภนฺเต, กึ กโรมี’’ติ? ‘‘สงฺคหํ กโรนฺตานํ ภิกฺขูนํ สนฺนิสชฺชฏฺฐานํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘กตฺถ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘เวภารปพฺพตปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหาทฺวาเร กาตุํ ยุตฺตํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข ราชา อชาตสตฺตุ วิสฺสกมฺมุนา นิมฺมิตสทิสํ สุวิภตฺตภิตฺติตฺถมฺภโสปานํ นานาวิธมาลากมฺมลตอากมฺมวิจิตฺตํ อภิภวนฺตมิว ราชภวนวิภูตึ อวหสนฺตมิว เทววิมานสิรึ สิริยา นิเกตมิว เอกนิปาตติตฺถมิว จ เทวมนุสฺสนยนวิหงฺคานํ โลกรามเณยฺยกมิว สมฺปิณฺฑิตํ ทฏฺฐพฺพสารมณฺฑํ มณฺฑปํ การาเปตฺวา วิวิธกุสุมทาม-โอลมฺพก-วินิคฺคลนฺตจารุวิตานํ รตนวิจิตฺตมณิโกฏฺฏิมตลมิว จ นํ นานาปุปฺผูปหารวิจิตฺตสุปรินิฏฺฐิตภูมิกมฺมํ พฺรหฺมวิมานสทิสํ อลงฺกริตฺวา ตสฺมึ มหามณฺฑเป ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ อนคฺฆานิ ปญฺจ กปฺปิยปจฺจตฺถรณสตานิ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิณภาคํ นิสฺสาย อุตฺตราภิมุขํ เถราสนํ มณฺฑปมชฺเฌ ปุรตฺถาภิมุขํ พุทฺธสฺส ภควโต อาสนารหํ ธมฺมาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ทนฺตขจิตํ พีชนิญฺเจตฺถ ฐเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรจาเปสิ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, ภนฺเต, มม กิจฺจ’’นฺติ.

Am folgenden Tag gingen sie zum Tor des königlichen Palastes und blieben dort stehen. König Ajātasattu kam herbei, erwies ihnen Ehrerbietung und fragte nach seinen eigenen Pflichten: „Ehrwürdige Herren, aus welchem Grund seid Ihr hergekommen?“ Die älteren Mönche teilten ihm den Bedarf an Arbeitskräften zur Instandsetzung der achtzehn großen Klöster mit. „Es ist gut, ehrwürdige Herren“, sagte der König und stellte ihnen Arbeiter zur Verfügung. Die älteren Mönche ließen im ersten Monat alle Klöster instand setzen und teilten dem König mit: „Großer König, das Instandsetzen der Klöster ist abgeschlossen. Nun wollen wir die Versammlung zur Festlegung von Dhamma und Vinaya abhalten.“ — „Es ist gut, ehrwürdige Herren, führt sie vertrauensvoll durch. Mein Rad der Macht (āṇācakka) und Euer Rad der Lehre (dhammacakka) sollen zusammenwirken. Befehlt mir, ehrwürdige Herren, was soll ich tun?“ — „Einen Versammlungsort für die Mönche, die das Konzil abhalten, großer König.“ — „Wo soll ich ihn errichten lassen, ehrwürdige Herren?“ — „Am Fuße des Vebhāra-Berges, nahe dem Eingang zur Sattapaṇṇi-Höhle, ist es angemessen, großer König.“ Daraufhin ließ König Ajātasattu eine Festhalle errichten, die der Schöpfung des Himmelsbaumeisters Vissakamma glich, mit kunstvoll gestalteten Wänden, Säulen und Treppen, reich verziert mit vielerlei Blumen- und Rankenmustern; sie schien die Pracht königlicher Paläste zu übertreffen, über den Glanz göttlicher Paläste zu spotten, ein Wohnsitz der Schönheit zu sein, ein Zufluchtsort für die Vögel, die die Augen von Göttern und Menschen sind, und die vereinte Lieblichkeit der Welt in sich zu tragen. Diese Halle, die wahrlich ein prachtvoller Anblick war, stattete er mit einem wunderschönen Baldachin aus, von dem Girlanden verschiedenster Blumen herabhingen, und gestaltete den Boden mit kunstvollen Blumengaben so prächtig wie ein mit Edelsteinen besetztes Pflaster. Er schmückte sie wie einen Palast Brahmās, breitete in diesem großen Pavillon für fünfhundert Mönche fünfhundert unschätzbare, den Regeln entsprechende Sitzunterlagen aus, stellte an der Südseite, nach Norden ausgerichtet, den Sitz für den ältesten Mönch auf, errichtete in der Mitte der Halle, nach Osten ausgerichtet, den der Würde des erhabenen Buddha entsprechenden Lehrstuhl, legte einen mit Elfenbein verzierten Fächer bereit und ließ der Mönchsgemeinschaft ausrichten: „Ehrwürdige Herren, meine Aufgabe ist abgeschlossen.“

ตสฺมึ โข ปน สมเย เอกจฺเจ ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สนฺธาย เอวมาหํสุ – ‘‘อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เอโก ภิกฺขุ วิสฺสคนฺธํ วายนฺโต วิจรตี’’ติ. เถโร ตํ สุตฺวา ‘‘อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ อญฺโญ วิสฺสคนฺธํ วายนฺโต [Pg.10] วิจรณกภิกฺขุ นาม นตฺถิ, อทฺธา เอเต มํ สนฺธาย วทนฺตี’’ติ สํเวคํ อาปชฺชิ. เอกจฺเจ ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อาหํสุ – ‘‘สฺเว, อาวุโส, สนฺนิปาโต ตฺวญฺจ เสกฺโข สกรณีโย, เตน เต น ยุตฺตํ สนฺนิปาตํ คนฺตุํ, อปฺปมตฺโต โหหี’’ติ.

Zu jener Zeit aber sprachen einige Mönche im Hinblick auf den ehrwürdigen Ānanda wie folgt: „In dieser Mönchsgemeinschaft läuft ein Mönch umher, der einen Modergeruch verbreitet.“ Als der ältere Mönch dies hörte, dachte er: „In dieser Mönchsgemeinschaft gibt es außer mir keinen anderen Mönch, der umherwandelt und einen Modergeruch verbreitet. Wahrlich, sie sprechen von mir“, und er wurde von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen. Einige Mönche sagten zum ehrwürdigen Ānanda: „Morgen, Bruder, ist die Versammlung. Du aber bist noch ein Lernender (sekkha), der noch Pflichten zu erfüllen hat (sakaraṇīyo). Daher schickt es sich für dich nicht, zur Versammlung zu gehen. Sei unermüdlich bestrebt!“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘สฺเว สนฺนิปาโต, น โข ปน เมตํ ปติรูปํ ยฺวาหํ เสกฺโข สมาโน สนฺนิปาตํ คจฺเฉยฺย’’นฺติ พหุเทว รตฺตึ กายคตายสติยา วีตินาเมตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ จงฺกมา โอโรหิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘นิปชฺชิสฺสามี’’ติ กายํ อาวชฺเชสิ. ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, อปฺปตฺตญฺจ สีสํ พิมฺโพหนํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. อยญฺหิ อายสฺมา จงฺกเมน พหิ วีตินาเมตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘นนุ มํ ภควา เอตทโวจ – ‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช; ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗). พุทฺธานญฺจ กถาโทโส นาม นตฺถิ. มม อจฺจารทฺธํ วีริยํ เตน เม จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ. หนฺทาหํ วีริยสมถํ โยเชมี’’ติ จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปาทโธวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปาเท โธวิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา มญฺจเก นิสีทิตฺวา ‘‘โถกํ วิสฺสมิสฺสามี’’ติ กายํ มญฺจเก อุปนาเมสิ. ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, สีสญฺจ พิมฺโพหนํ อสมฺปตฺตํ. เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺตํ, จตุอิริยาปถวิรหิตํ เถรสฺส อรหตฺตํ อโหสิ. เตน อิมสฺมึ สาสเน อนิปนฺโน อนิสินฺโน อฏฺฐิโต อจงฺกมนฺโต ‘‘โก ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วุตฺเต ‘‘อานนฺทตฺเถโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Da dachte der ehrwürdige Ānanda: 'Morgen ist die Versammlung; es schickt sich jedoch wahrlich nicht für mich, der ich noch ein Übender (sekkha) bin, zur Versammlung zu gehen.' Er verbrachte einen großen Teil der Nacht mit der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati), stieg zur Zeit der Morgendämmerung von der Gehstrecke (caṅkama) herab, betrat die Wohnstätte (vihāra) und dachte: 'Ich will mich hinlegen', und wandte seinen Körper ab. Die beiden Füße hatten sich vom Boden gelöst, und das Haupt hatte das Kissen noch nicht berührt; in diesem Zwischenmoment wurde sein Geist, ohne anzuhaften (anupādāya), von den Trieben (āsava) befreit. Denn dieser Ehrwürdige, der draußen auf der Gehstrecke die Zeit verbrachte und nicht imstande war, eine besondere Errungenschaft (visesa) hervorzubringen, dachte: 'Hat der Erhabene mir nicht dies gesagt: „Du hast Verdienste erworben, Ānanda; widme dich der Anstrengung; rasch wirst du frei von Trieben sein“? Und an den Worten der Buddhas gibt es wahrlich keinen Makel. Meine Anstrengung war jedoch übermäßig angespannt; dadurch neigt mein Geist zur Unruhe (uddhacca). Wohlan, ich will die Ausgewogenheit von Anstrengung und Sammlung herstellen!' Da stieg er von der Gehstrecke herab, stellte sich an den Platz zum Waschen der Füße, wusch seine Füße, betrat die Wohnstätte, setzte sich auf das Bett und dachte: 'Ich will mich ein wenig ausruhen', und legte seinen Körper auf das Bett nieder. Die beiden Füße hatten sich vom Boden gelöst, und das Haupt hatte das Kissen noch nicht berührt. In diesem Zwischenmoment wurde sein Geist, ohne anzuhaften, von den Trieben befreit; dem Thera wurde die Arahatschaft zuteil, frei von den vier Körperhaltungen. Deshalb ist es recht, wenn gefragt wird: „Welcher Mönch hat in dieser Lehre die Arahatschaft erlangt, ohne zu liegen, ohne zu sitzen, ohne zu stehen und ohne zu gehen?“, zu antworten: „Der Thera Ānanda“.

อถ โข เถรา ภิกฺขู ทุติยทิวเส กตภตฺตกิจฺจา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา ธมฺมสภายํ สนฺนิปติตา. อานนฺทตฺเถโร ปน อตฺตโน อรหตฺตปฺปตฺตึ ญาเปตุกาโม ภิกฺขูหิ สทฺธึ น คโต. ภิกฺขู ยถาวุฑฺฒํ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทนฺตา อานนฺทตฺเถรสฺส อาสนํ ฐเปตฺวา นิสินฺนา. ตตฺถ เกหิจิ ‘‘เอตมาสนํ กสฺสา’’ติ วุตฺเต ‘‘อานนฺทตฺเถรสฺสา’’ติ. ‘‘อานนฺโท ปน กุหึ คโต’’ติ? ตสฺมึ สมเย เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อิทานิ มยฺหํ คมนกาโล’’ติ. ตโต อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสนฺโต ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา อตฺตโน อาสเนเยว อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อากาเสนาคนฺตฺวา นิสีทีติปิ เอเก.

Daraufhin versammelten sich am zweiten Tag die älteren Mönche in der Lehrhalle, nachdem sie ihr Mahl beendet und Schale und Gewand weggeräumt hatten. Der Thera Ānanda jedoch, der das Erreichen seiner Arahatschaft bekanntgeben wollte, ging nicht mit den Mönchen zusammen. Während sich die Mönche der Reihe des Alters nach auf ihren jeweiligen Plätzen niedersetzten, ließen sie den Sitz des Theras Ānanda frei und setzten sich hin. Als dort von einigen gefragt wurde: 'Für wen ist dieser Sitz?', hieß es: 'Für den Thera Ānanda.' 'Wo aber ist Ānanda hingegangen?' In diesem Augenblick dachte der Thera: 'Nun ist für mich die Zeit zu gehen gekommen.' Daraufhin zeigte er seine übernatürliche Macht, tauchte in die Erde ein und ließ sich direkt auf seinem eigenen Sitz erscheinen. Einige sagen auch, er sei durch die Luft gekommen und habe sich niedergesetzt.

เอวํ [Pg.11] นิสินฺเน ตสฺมึ อายสฺมนฺเต มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, กึ ปฐมํ สงฺคายาม, ธมฺมํ วา วินยํ วา’’ติ? ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต มหากสฺสป, วินโย นาม พุทฺธสาสนสฺส อายุ, วินเย ฐิเต สาสนํ ฐิตํ โหติ; ตสฺมา ปฐมํ วินยํ สงฺคายามา’’ติ,. ‘‘กํ ธุรํ กตฺวา’’ติ? ‘‘อายสฺมนฺตํ อุปาลิ’’นฺติ. ‘‘กึ อานนฺโท นปฺปโหตี’’ติ? ‘‘โน นปฺปโหติ; อปิ จ โข ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธรมาโนเยว วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อายสฺมนฺตํ อุปาลึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙, ๒๒๘). ตสฺมา อุปาลิตฺเถรํ ปุจฺฉิตฺวา วินยํ สงฺคายามา’’ติ. ตโต เถโร วินยํ ปุจฺฉนตฺถาย อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิ. อุปาลิตฺเถโรปิ วิสฺสชฺชนตฺถาย สมฺมนฺนิ. ตตฺรายํ ปาฬิ –

Als jener Ehrwürdige sich so niedergelassen hatte, wandte sich der Thera Mahākassapa an die Mönche: 'Ihr Brüder, was sollen wir zuerst gemeinsam rezitieren, den Dhamma oder den Vinaya?' Die Mönche sprachen: 'Ehrwürdiger Mahākassapa, der Vinaya ist wahrlich das Lebenselixier der Lehre des Buddha; wenn der Vinaya besteht, so besteht die Lehre. Darum lasst uns zuerst den Vinaya rezitieren.' — 'Wen sollen wir als Hauptverantwortlichen bestimmen?' — 'Den ehrwürdigen Upāli.' — 'Ist Ānanda denn nicht fähig dazu?' — 'Nicht, dass er nicht fähig wäre; aber der vollkommen Erleuchtete selbst hat noch zu Seinen Lebzeiten, gestützt auf das Studium der Disziplin, den ehrwürdigen Upāli in den höchsten Rang erhoben, indem er sprach: „Das Höchste, ihr Mönche, unter meinen Jüngern aus der Mönchsgemeinschaft, die den Vinaya bewahren, ist wahrlich Upāli.“ Darum lasst uns den Thera Upāli befragen und den Vinaya rezitieren.' Daraufhin bestimmte der Thera sich selbst zur Befragung des Vinaya. Auch der Thera Upāli bestimmte sich selbst zur Beantwortung. Hierzu lautet der Pāli-Text wie folgt:

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Da informierte der ehrwürdige Mahākassapa die Gemeinde:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺย’นฺติ.

'Die Gemeinde, ihr Brüder, möge mich hören. Wenn es für die Gemeinde an der Zeit ist, so möchte ich Upāli über den Vinaya befragen.'

‘‘อายสฺมาปิ อุปาลิ สงฺฆํ ญาเปสิ –

Auch der ehrwürdige Upāli informierte die Gemeinde:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน วินยํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

'Die Gemeinde, ehrwürdige Herren, möge mich hören. Wenn es für die Gemeinde an der Zeit ist, möchte ich, vom ehrwürdigen Mahākassapa über den Vinaya befragt, antworten.'

เอวํ อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิตฺวา อายสฺมา อุปาลิ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ, ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. ตโต อายสฺมา มหากสฺสโป เถราสเน นิสีทิตฺวา อายสฺมนฺตํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺฉิ – ‘‘ปฐมํ, อาวุโส อุปาลิ, ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺต’’นฺติ? ‘‘เวสาลิยํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ? ‘‘สุทินฺนํ กลนฺทปุตฺตํ อารพฺภา’’ติ. ‘‘กิสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ? ‘‘เมถุนธมฺเม’’ติ.

Nachdem er sich so selbst bestimmt hatte, erhob sich der ehrwürdige Upāli von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen Ehrerbietung und setzte sich auf den Lehrsitz, wobei er den mit Elfenbein verzierten Fächer in die Hand nahm. Daraufhin setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa auf den Ältestensitz und befragte den ehrwürdigen Upāli über den Vinaya: 'Ihr Bruder Upāli, wo wurde die erste Pārājika-Regel erlassen?' — 'In Vesālī, ehrwürdiger Herr.' — 'In Bezug auf wen?' — 'In Bezug auf Sudinna, den Sohn des Kalandaka.' — 'Aus welchem Anlass?' — 'Wegen des Geschlechtsverkehrs.'},{

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อุปาลึ ปฐมสฺส ปาราชิกสฺส วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ, นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ, ปญฺญตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อนุปญฺญตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อาปตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อนาปตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ; ยถา จ ปฐมสฺส ตถา ทุติยสฺส ตถา ตติยสฺส ตถา จตุตฺถสฺส ปาราชิกสฺส วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ…เป… อนาปตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ. ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ อุปาลิตฺเถโร วิสฺสชฺเชสิ. ตโต [Pg.12] อิมานิ จตฺตาริ ปาราชิกานิ ‘‘ปาราชิกกณฺฑํ นาม อิท’’นฺติ สงฺคหํ อาโรเปตฺวา ฐเปสุํ. เตรส สงฺฆาทิเสสานิ ‘‘เตรสก’’นฺติ ฐเปสุํ. ทฺเว สิกฺขาปทานิ ‘‘อนิยตานี’’ติ ฐเปสุํ. ตึส สิกฺขาปทานิ ‘‘นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. ทฺเวนวุติ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. จตฺตาริ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาฏิเทสนียานี’’ติ ฐเปสุํ. ปญฺจสตฺตติ สิกฺขาปทานิ ‘‘เสขิยานี’’ติ ฐเปสุํ. สตฺต ธมฺเม ‘‘อธิกรณสมถา’’ติ ฐเปสุํ.

Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Upāli über den Vorfall, die Vorgeschichte, die Person, den Erlass der Regel, die Zusatzbestimmung, das Vergehen und die Straffreiheit des ersten Pārājika. Und ebenso wie nach dem ersten, so fragte er auch nach dem Vorfall ... [und so weiter] ... und der Straffreiheit des zweiten, des dritten und des vierten Pārājika. Jedes Mal, wenn er befragt wurde, gab der Thera Upāli Antwort. Danach ordneten sie diese vier Pārājikas in die Sammlungen ein und legten fest: 'Dies ist der Abschnitt über die Pārājika-Vergehen (Pārājikakaṇḍa)'. Sie legten die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln als 'Die Dreizehn' (Terasaka) fest. Sie legten die zwei Regeln als 'Unbestimmte' (Aniyata) fest. Sie legten die dreißig Regeln als 'Nissaggiya-Pācittiya' (Vergehen des Sühnens mit Verwirken) fest. Sie legten die zweiundneunzig Regeln als 'Pācittiya' (Sühnung erfordernde Vergehen) fest. Sie legten die vier Regeln als 'Pāṭidesanīya' (Beichtregel) fest. Sie legten die fünfundsiebzig Regeln als 'Sekhiya' (Übungsregeln) fest. Sie legten die sieben Regeln als 'Adhikaraṇasamatha' (Beilegung von Streitigkeiten) fest.

เอวํ มหาวิภงฺคํ สงฺคหํ อาโรเปตฺวา ภิกฺขุนีวิภงฺเค อฏฺฐ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาราชิกกณฺฑํ นาม อิท’’นฺติ ฐเปสุํ. สตฺตรส สิกฺขาปทานิ ‘‘สตฺตรสก’’นฺติ ฐเปสุํ. ตึส สิกฺขาปทานิ ‘‘นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. ฉสฏฺฐิสตสิกฺขาปทานิ ‘‘ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. อฏฺฐ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาฏิเทสนียานี’’ติ ฐเปสุํ. ปญฺจสตฺตติ สิกฺขาปทานิ ‘‘เสขิยานี’’ติ ฐเปสุํ. สตฺต ธมฺเม ‘‘อธิกรณสมถา’’ติ ฐเปสุํ. เอวํ ภิกฺขุนีวิภงฺคํ สงฺคหํ อาโรเปตฺวา เอเตเนว อุปาเยน ขนฺธกปริวาเรปิ อาโรเปสุํ. เอวเมตํ สอุภโตวิภงฺคขนฺธกปริวารํ วินยปิฏกํ สงฺคหมารูฬฺหํ สพฺพํ มหากสฺสปตฺเถโร ปุจฺฉิ, อุปาลิตฺเถโร วิสฺสชฺเชสิ. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนปริโยสาเน ปญฺจ อรหนฺตสตานิ สงฺคหํ อาโรปิตนเยเนว คณสชฺฌายมกํสุ. วินยสงฺคหาวสาเน อุปาลิตฺเถโร ทนฺตขจิตํ พีชนึ นิกฺขิปิตฺวา ธมฺมาสนา โอโรหิตฺวา วุฑฺเฒ ภิกฺขู วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิ.

Nachdem sie so den Mahāvibhaṅga in die Sammlung aufgenommen hatten, legten sie im Bhikkhunīvibhaṅga die acht Übungsregeln als „das Kapitel über die Pārājika-Vergehen“ fest. Die siebzehn Übungsregeln legten sie als „die Siebzehn“ fest. Die dreißig Übungsregeln legten sie als „Nissaggiya-Pācittiya“ fest. Die einhundertsechsundsechzig Übungsregeln legten sie als „Pācittiya“ fest. Die acht Übungsregeln legten sie als „Pāṭidesanīya“ fest. Die fünfundsiebzig Übungsregeln legten sie als „Sekhiya“ fest. Die sieben Dinge legten sie als „Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten“ fest. Nachdem sie auf diese Weise den Bhikkhunīvibhaṅga in die Sammlung aufgenommen hatten, nahmen sie nach derselben Methode auch die Khandhakas und den Parivāra auf. Auf diese Weise befragte der ältere Mahākassapa den älteren Upāli über das gesamte Vinayapiṭaka – welches aus den beiden Vibhaṅgas, den Khandhakas und dem Parivāra besteht und so in die Sammlung aufgenommen wurde –, und der ältere Upāli antwortete darauf. Am Ende von Fragen und Antworten vollzogen die fünfhundert Arhats die gemeinsame Rezitation genau nach der Weise, wie es in die Sammlung aufgenommen worden war. Am Ende der Sammlung des Vinaya legte der ältere Upāli den mit Elfenbein verzierten Fächer nieder, stieg vom Lehrthron herab, erwies den älteren Mönchen Ehrfurcht und setzte sich auf den für ihn vorgesehenen Platz.

วินยํ สงฺคายิตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิตุกาโม อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘ธมฺมํ สงฺคายนฺเตหิ กํ ปุคฺคลํ ธุรํ กตฺวา ธมฺโม สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ภิกฺขู ‘‘อานนฺทตฺเถรํ ธุรํ กตฺวา’’ติ อาหํสุ.

Nachdem der Ehrwürdige Mahākassapa den Vinaya rezitiert hatte und nun den Dhamma rezitieren wollte, fragte er die Mönche: „Wenn wir den Dhamma rezitieren, wen sollen wir als führende Persönlichkeit einsetzen, um den Dhamma zu rezitieren?“ Die Mönche antworteten: „Indem wir den Ehrwürdigen Älteren Ānanda als führende Persönlichkeit einsetzen.“

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Daraufhin informierte der Ehrwürdige Mahākassapa den Saṅgha:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

„Der Saṅgha höre mich an, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Saṅgha gelegen ist, möchte ich Ānanda über den Dhamma befragen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สงฺฆํ ญาเปสิ –

Daraufhin informierte der Ehrwürdige Ānanda den Saṅgha:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน ธมฺมํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

„Der Saṅgha höre mich an, Ehrwürdige. Wenn es dem Saṅgha gelegen ist, möchte ich, vom Ehrwürdigen Mahākassapa über den Dhamma befragt, darauf antworten.“

อถ [Pg.13] โข อายสฺมา อานนฺโท อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. อถ มหากสฺสปตฺเถโร อานนฺทตฺเถรํ ธมฺมํ ปุจฺฉิ – ‘‘พฺรหฺมชาลํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘อนฺตรา จ, ภนฺเต, ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทํ ราชาคารเก อมฺพลฏฺฐิกาย’’นฺติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ? ‘‘สุปฺปิยญฺจ ปริพฺพาชกํ, พฺรหฺมทตฺตญฺจ มาณว’’นฺติ. ‘‘กิสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ? ‘‘วณฺณาวณฺเณ’’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ พฺรหฺมชาลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ, วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ. ‘‘สามญฺญผลํ ปนาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘ราชคเห, ภนฺเต, ชีวกมฺพวเน’’ติ. ‘‘เกน สทฺธิ’’นฺติ? ‘‘อชาตสตฺตุนา เวเทหิปุตฺเตน สทฺธิ’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สามญฺญผลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ. เอเตเนว อุปาเยน ปญฺจ นิกาเย ปุจฺฉิ.

Daraufhin erhob sich der Ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen Ehrfurcht und setzte sich auf den Lehrthron, nachdem er den mit Elfenbein verzierten Fächer genommen hatte. Dann befragte der ältere Mahākassapa den älteren Ānanda über den Dhamma: „Freund Ānanda, wo wurde die Brahmajjāla-Lehrrede gesprochen?“ — „Ehrwürdiger Herr, auf dem Weg zwischen Rājagaha und Nāḷandā, im königlichen Pavillon im Ambalaṭṭhikā-Garten.“ — „In Bezug auf wen wurde sie gesprochen?“ — „In Bezug auf den Wanderbettlehrer Suppiya und den jungen Brahmanen Brahmadatta.“ — „Aus welchem Anlass?“ — „Wegen des Lobes und des Tadels.“ Daraufhin befragte der Ehrwürdige Mahākassapa den Ehrwürdigen Ānanda sowohl nach dem Ursprung des Brahmajjāla-Sutta als auch nach den Personen und dem Anlass. „Und die Sāmaññaphala-Lehrrede, Freund Ānanda, wo wurde sie gesprochen?“ — „In Rājagaha, ehrwürdiger Herr, im Jīvaka-Mangohain.“ — „Mit wem zusammen?“ — „Zusammen mit Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī.“ Daraufhin befragte der Ehrwürdige Mahākassapa den Ehrwürdigen Ānanda sowohl nach dem Ursprung des Sāmaññaphala-Sutta als auch nach den Personen. Nach ebendieser Methode befragte er ihn über die fünf Nikāyas.

ปญฺจนิกายา นาม – ทีฆนิกาโย, มชฺฌิมนิกาโย, สํยุตฺตนิกาโย, องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกนิกาโยติ. ตตฺถ ขุทฺทกนิกาโย นาม – จตฺตาโร นิกาเย ฐเปตฺวา, อวเสสํ พุทฺธวจนํ. ตตฺถ วินโย อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน วิสฺสชฺชิโต, เสสขุทฺทกนิกาโย จตฺตาโร จ นิกายา อานนฺทตฺเถเรน. ตเทตํ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ รสวเสน เอกวิธํ, ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ, ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวเสน ติวิธํ; ตถา ปิฏกวเสน, นิกายวเสน ปญฺจวิธํ, องฺควเสน นววิธํ, ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธนฺติ เวทิตพฺพํ.

Die fünf Nikāyas sind: Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya und Khuddakanikāya. Dabei ist der Khuddakanikāya das verbleibende Buddhawort unter Ausschluss der anderen vier Nikāyas. Darin wurde der Vinaya von dem ehrwürdigen Älteren Upāli beantwortet, während der übrige Khuddakanikāya und die vier Nikāyas vom älteren Ānanda beantwortet wurden. All dieses Buddhawort ist als einheitlich in Bezug auf den Geschmack, zweifach in Bezug auf Dhamma und Vinaya, dreifach in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Buddhawort zu verstehen; ebenso ist es dreifach nach den Piṭakas, fünffach nach den Nikāyas, neunfach nach den Gliedern und von vierundachtzigtausendfacher Art nach den Dhamma-Gruppen zu verstehen.

กถํ รสวเสน เอกวิธํ? ยญฺหิ ภควตา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ยาว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, เอตฺถนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสานิ เทวมนุสฺสนาคยกฺขาทโย อนุสาสนฺเตน ปจฺจเวกฺขนฺเตน วา วุตฺตํ, สพฺพํ ตํ เอกรสํ วิมุตฺติรสเมว โหติ. เอวํ รสวเสน เอกวิธํ.

Wie ist es einheitlich in Bezug auf den Geschmack? Was immer nämlich vom Erhabenen gesprochen wurde, seit er die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, bis er im rückstandslosen Erlöschenselement erlosch, während er in dieser Zwischenzeit fünfundvierzig Jahre lang Götter, Menschen, Nāgas, Yakṣas und andere unterwies oder selbst betrachtete – all das besitzt nur einen einzigen Geschmack, nämlich den Geschmack der Befreiung. So ist es einheitlich in Bezug auf den Geschmack.

กถํ ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ? สพฺพเมว เจตํ ธมฺโม เจว วินโย จาติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ วินยปิฏกํ วินโย, อวเสสํ พุทฺธวจนํ ธมฺโม; เตเนวาห – ‘‘ยํนูน มยํ, อาวุโส, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ. ‘‘อหํ [Pg.14] อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺยํ, อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ จ เอวํ ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ.

Wie ist es zweifach in Bezug auf Dhamma und Vinaya? All dieses Buddhawort fällt nämlich unter die Einteilung von Dhamma und Vinaya. Darin ist das Vinayapiṭaka der Vinaya, das verbleibende Buddhawort der Dhamma; deshalb sagte er: „Wie wäre es, Freunde, wenn wir den Dhamma und den Vinaya rezitierten?“ Und: „Ich möchte Upāli über den Vinaya befragen, und Ānanda über den Dhamma.“ So ist es zweifach in Bezug auf Dhamma und Vinaya.

กถํ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวเสน ติวิธํ? สพฺพเมว หิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ, มชฺฌิมพุทฺธวจนํ, ปจฺฉิมพุทฺธวจนนฺติ ติปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ –

Wie ist es dreifach in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Buddhawort? All dieses hat nämlich eine dreifache Unterscheidung: das erste Buddhawort, das mittlere Buddhawort und das letzte Buddhawort. Darin:

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

„Durch den Kreislauf vieler Geburten bin ich geeilt, ohne Rast, suchend den Erbauer des Hauses; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder.

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔);

„Erbauer des Hauses, du bist geschaut! Du sollst kein Haus mehr bauen. All deine Sparren sind zerbrochen, der Dachfirst ist zerstört. Der Geist ist zum Ungebildeten gelangt, das Ende der Begehren ist erreicht.“ (Dhp. 153-154);

อิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ.

Dies ist das erste Buddhawort.

เกจิ ‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา’’ติ ขนฺธเก อุทานคาถํ อาหุ. เอสา ปน ปาฏิปททิวเส สพฺพญฺญุภาวปฺปตฺตสฺส โสมนสฺสมยญาเณน ปจฺจยาการํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส อุปฺปนฺนา อุทานคาถาติ เวทิตพฺพา.

Einige sagen, dass die Udāna-Verse im Khandhaka, beginnend mit „Wahrlich, wenn die Phänomene offenbar werden...“, das erste Buddhawort seien. Es ist jedoch zu wissen, dass dieser Udāna-Vers dem Erhabenen am ersten Tag nach Vollmond im Monat Vesākha entstand, als er, nachdem er die Allwissenheit erlangt hatte, mit von Freude begleitetem Wissen das Entstehen in Abhängigkeit betrachtete.

ยํ ปน ปรินิพฺพานกาเล อภาสิ – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว, วยธมฺมา สงฺขารา, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๘) อิทํ ปจฺฉิมพุทฺธวจนํ.

Was er jedoch zur Zeit des Parinibbāna sprach: „Wohlan denn, o Mönche, ich mahne euch: Vergänglich sind die gestalteten Dinge, strebt unermüdlich weiter!“ (DN 2.218) – das ist das letzte Buddhawort.

อุภินฺนมนฺตเร ยํ วุตฺตํ เอตํ มชฺฌิมพุทฺธวจนนฺติ. เอวํ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวเสน ติวิธํ.

Was zwischen beiden gesprochen wurde, das ist das mittlere Buddhawort. So ist es dreifach in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Buddhawort.

กถํ ปิฏกวเสน ติวิธํ? สพฺพมฺปิ เหตํ วินยปิฏกํ สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกนฺติ ติปฺปเภทเมว โหติ. ตตฺถ ปฐมสงฺคีติยํ สงฺคีตญฺจ อสงฺคีตญฺจ สพฺพมฺปิ สโมธาเนตฺวา อุภยานิ ปาติโมกฺขานิ, ทฺเว วิภงฺคานิ, ทฺวาวีสติ ขนฺธกานิ, โสฬสปริวาราติ อิทํ วินยปิฏกํ นาม.

Wie ist es nach Körben (piṭaka) dreifach? Denn dieses gesamte Buddha-Wort ist wahrlich in drei Bereiche unterteilt: in das Vinayapiṭaka, das Suttantapiṭaka und das Abhidhammapiṭaka. Darin wird alles, was beim ersten Konzil rezitiert und nicht rezitiert wurde, zusammengefasst: die beiden Pātimokkhas, die beiden Vibhaṅgas, die zweiundzwanzig Khandhakas und die sechzehn Parivāras — dies wird das Vinayapiṭaka genannt.

พฺรหฺมชาลาทิ จตุตฺตึสสุตฺตสงฺคโห ทีฆนิกาโย, มูลปริยายสุตฺตาทิ ทิยฑฺฒสตทฺเวสุตฺตสงฺคโห มชฺฌิมนิกาโย, โอฆตรณสุตฺตาทิ สตฺตสุตฺตสหสฺส สตฺตสต ทฺวาสฏฺฐิสุตฺตสงฺคโห สํยุตฺตนิกาโย, จิตฺตปริยาทานสุตฺตาทิ นวสุตฺตสหสฺส ปญฺจสต สตฺตปญฺญาสสุตฺตสงฺคโห องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกปาฐ-ธมฺมปท-อุทาน-อิติวุตฺตก-สุตฺตนิปาต-วิมานวตฺถุ-เปตวตฺถุ-เถรคาถา-เถรีคาถา-ชาตกนิทฺเทส-ปฏิสมฺภิทา-อปทาน-พุทฺธวํส-จริยาปิฏกวเสน [Pg.15] ปนฺนรสปฺปเภโท ขุทฺทกนิกาโยติ อิทํ สุตฺตนฺตปิฏกํ นาม.

Die Längere Sammlung (Dīghanikāya), die eine Zusammenfassung von vierunddreißig Suttas wie dem Brahmajāla-Sutta und anderen darstellt; die Mittlere Sammlung (Majjhimanikāya), die eine Zusammenfassung von einhundertzweiundfünfzig Suttas wie dem Mūlapariyāya-Sutta und anderen darstellt; die Gruppierte Sammlung (Saṃyuttanikāya), die eine Zusammenfassung von siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Suttas wie dem Oghataraṇa-Sutta und anderen darstellt; die Angereihte Sammlung (Aṅguttaranikāya), die eine Zusammenfassung von neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas wie dem Cittapariyādāna-Sutta und anderen darstellt; und die Kleinere Sammlung (Khuddakanikāya), die nach den Abteilungen Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa und Cariyāpiṭaka in fünfzehn Teile unterteilt ist — dies wird das Suttantapiṭaka genannt.

ธมฺมสงฺคโห, วิภงฺโค, ธาตุกถา, ปุคฺคลปญฺญตฺติ, กถาวตฺถุ, ยมกํ, ปฏฺฐานนฺติ อิทํ อภิธมฺมปิฏกํ นาม. ตตฺถ –

Dhammasaṅgaha, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka und Paṭṭhāna — dies wird das Abhidhammapiṭaka genannt. Darin —

วิวิธวิเสสนยตฺตา, วินยนโต เจว กายวาจานํ;

วินยตฺถวิทูหิ อยํ, วินโย วินโยติ อกฺขาโต.

Wegen seiner vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Sprache zügelt, wird dieser [Korb] von den Vinaya-Kennern als 'Vinaya' bezeichnet.

วิวิธา หิ เอตฺถ ปญฺจวิธ ปาติโมกฺขุทฺเทส ปาราชิกาทิ สตฺตอาปตฺติกฺขนฺธมาติกา วิภงฺคาทิปฺปเภทา นยา, วิเสสภูตา จ ทฬฺหีกมฺมสิถิลกรณปฺปโยชนา อนุปญฺญตฺตินยา, กายิกวาจสิกอชฺฌาจารนิเสธนโต เจส กายํ วาจญฺจ วิเนติ, ตสฺมา วิวิธนยตฺตา วิเสสนยตฺตา กายวาจานญฺจ วินยนโต ‘‘วินโย’’ติ อกฺขาโต. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Denn hierin gibt es vielfältige Methoden, wie die Einteilungen in die fünf Arten der Pātimokkha-Rezitation (pātimokkhuddesa), die sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) beginnend mit Pārājika, die Mātikā, den Vibhaṅga und so weiter; zudem gibt es besondere Methoden der nachträglichen Vorschriften (anupaññattinaya), die dazu dienen, [die Regeln] zu festigen (daḷhīkamma) oder zu lockern (sithilakaraṇa); und da er durch das Abwehren von körperlichen und sprachlichen Verfehlungen (ajjhācāra) sowohl den Körper als auch die Sprache zügelt, wird er wegen der vielfältigen Methoden, der besonderen Methoden und wegen des Zügelns von Körper und Sprache als 'Vinaya' bezeichnet. Daher wurde folgendes gesagt, um die Gewandtheit in Bezug auf die Bedeutung dieses Wortes zu zeigen:

‘‘วิวิธวิเสสนยตฺตา, วินยนโต เจว กายวาจานํ;

วินยตฺถวิทูหิ อยํ, วินโย วินโยติ อกฺขาโต’’ติ.

„Wegen seiner vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Sprache zügelt, wird dieser [Korb] von den Vinaya-Kennern als 'Vinaya' bezeichnet.“

อิตรํ ปน –

Was aber das andere betrifft:

อตฺถานํ สูจนโต, สุวุตฺตโต สวนโตถ สูทนโต;

สุตฺตาณา สุตฺตสภาคโต จ, สุตฺตนฺติ อกฺขาตํ.

Weil es Heilsziele aufzeigt, weil es gut gesprochen ist, weil es [Früchte] hervorbringt und reichlich ausschüttet, weil es vortrefflich schützt und Ähnlichkeit mit einem Richtfaden besitzt, wird es als 'Sutta' bezeichnet.

ตญฺหิ อตฺตตฺถปรตฺถาทิเภเท อตฺเถ สูเจติ, สุวุตฺตา เจตฺถ อตฺถา เวเนยฺยชฺฌาสยานุโลเมน วุตฺตตฺตา. สวติ เจตํ อตฺเถ สสฺสมิว ผลํ ปสวตีติ วุตฺตํ โหติ. สูทติ เจตํ เธนุวิย ขีรํ, ปคฺฆรตีติ วุตฺตํ โหติ. สุฏฺฐุ จ เน ตายติ รกฺขตีติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺตสภาคญฺเจตํ, ยถา หิ ตจฺฉกานํ สุตฺตํ ปมาณํ โหติ; เอวเมตมฺปิ วิญฺญูนํ. ยถา จ สุตฺเตน สงฺคหิตานิ ปุปฺผานิ น วิกิริยนฺติ น วิทฺธํสิยนฺติ; เอวเมเตน สงฺคหิตา อตฺถา. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Denn dieses [Suttantapiṭaka] zeigt Heilsziele auf, die sich in das eigene Wohl, das Wohl anderer und so weiter unterteilen; und die Bedeutungen sind darin gut ausgedrückt, da sie in Übereinstimmung mit den Neigungen der zu führenden Menschen (veneyya) verkündet wurden. Und es bringt diese Heilsziele hervor (savati), so wie Getreide Früchte hervorbringt — das ist damit gemeint. Und es schüttet sie aus (sūdati), so wie eine Kuh Milch fließen lässt (paggharati) — das ist damit gemeint. Und es behütet (tāyati) und schützt (rakkhati) sie hervorragend (suṭṭhu) — das ist damit gemeint. Und es hat Ähnlichkeit mit einem Richtfaden (sutta): Denn wie für Zimmerleute der Richtfaden das Maß (pamāṇa) ist, so ist auch dieses [Sutta] das Maß für die Weisen. Und wie durch einen Faden aufgereihte Blumen weder durch den Wind verstreut noch zerstört werden, so verhält es sich auch mit den durch dieses [Suttantapiṭaka] zusammengehaltenen Heilszielen. Daher wurde folgendes gesagt, um die Gewandtheit in Bezug auf die Bedeutung dieses Wortes zu zeigen:

‘‘อตฺถานํ สูจนโต, สุวุตฺตโต สวนโตถ สูทนโต;

สุตฺตาณา สุตฺตสภาคโต จ, สุตฺตนฺติ อกฺขาต’’นฺติ.

„Weil es Heilsziele aufzeigt, weil es gut gesprochen ist, weil es [Früchte] hervorbringt und reichlich ausschüttet, weil es vortrefflich schützt und Ähnlichkeit mit einem Richtfaden besitzt, wird es als 'Sutta' bezeichnet.“

อิตโร [Pg.16] ปน –

Was aber das andere betrifft:

ยํ เอตฺถ วุฑฺฒิมนฺโต, สลกฺขณา ปูชิตา ปริจฺฉินฺนา;

วุตฺตาธิกา จ ธมฺมา, อภิธมฺโม เตน อกฺขาโต.

Weil hierin die Phänomene (dhammā) als anwachsend, mit eigenen Merkmalen versehen, verehrt, präzise abgegrenzt und überragend dargelegt sind, wird es als 'Abhidhamma' bezeichnet.

อยญฺหิ อภิสทฺโท วุฑฺฒิลกฺขณปูชิตปริจฺฉินฺนาธิเกสุ ทิสฺสติ. ตถาเหส – ‘‘พาฬฺหา เม อาวุโส ทุกฺขา เวทนา อภิกฺกมนฺติ โน ปฏิกฺกมนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๘๙; สํ. นิ. ๕.๑๙๕) วุฑฺฒิยํ อาคโต. ‘‘ยา ตา รตฺติโย อภิญฺญาตา อภิลกฺขิตา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๙) ลกฺขเณ. ‘‘ราชาภิราชา มนุชินฺโท’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๘) ปูชิเต. ‘‘ปฏิพโล วิเนตุํ อภิธมฺเม อภิวินเย’’ติอาทีสุ (มหาว. ๘๕) ปริจฺฉินฺเน. อญฺญมญฺญสงฺกรวิรหิเต ธมฺเม จ วินเย จาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทีสุ (วิ. ว. ๗๕) อธิเก.

Denn diese Vorsilbe 'abhi-' wird in den Bedeutungen von Wachstum (vuḍḍhi), Merkmal (lakkhaṇa), Verehrung (pūjita), Abgrenzung (paricchinna) und Überlegenheit (adhika) verwendet. So kommt sie in der Bedeutung von Wachstum vor in Sätzen wie: ‚Heftig, ihr Freunde, nehmen meine schmerzhaften Empfindungen zu (abhikkamanti) und gehen nicht zurück.‘ In der Bedeutung von Merkmal in: ‚Jene Nächte, die bekannt (abhiññātā) und gekennzeichnet (abhilakkhitā) sind.‘ In der Bedeutung von Verehrung in: ‚König der Könige (rājābhirājā), Herrscher der Menschen.‘ In der Bedeutung von Abgrenzung in: ‚Er ist fähig, im Abhidhamma und Abhivinaya zu unterweisen‘ — womit Phänomene und Disziplin gemeint sind, die frei von gegenseitiger Vermischung sind. Und in der Bedeutung von Überlegenheit in: ‚Mit überragender (abhikkantena) Schönheit.‘

เอตฺถ จ ‘‘รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ, เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๖๐ อาทโย) นเยน วุฑฺฒิมนฺโตปิ ธมฺมา วุตฺตา. ‘‘รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา’’ติอาทินา นเยน อารมฺมณาทีหิ ลกฺขณียตฺตา สลกฺขณาปิ. ‘‘เสกฺขา ธมฺมา, อเสกฺขา ธมฺมา, โลกุตฺตรา ธมฺมา’’ติอาทินา นเยน ปูชิตาปิ ปูชารหาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ผสฺโส โหติ เวทนา โหตี’’ติอาทินา นเยน สภาวปริจฺฉินฺนตฺตา ปริจฺฉินฺนาปิ. ‘‘มหคฺคตา ธมฺมา, อปฺปมาณา ธมฺมา, อนุตฺตรา ธมฺมา’’ติอาทินา นเยน อธิกาปิ ธมฺมา วุตฺตา. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Und hierin sind nach Methoden wie: ‚Er entfaltet den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt (rūpūpapatti); er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringt‘, auch anwachsende Phänomene (dhammā) dargelegt. Sie sind auch mit ihren eigenen Merkmalen versehen (salakkhaṇā), da sie durch Objekte und anderes erkennbar sind, nach Methoden wie: ‚Ein Seh-Objekt oder ein Hör-Objekt‘. Sie sind auch verehrt (pūjitā) — was ‚verehrungswürdig‘ bedeutet —, nach Methoden wie: ‚Die Phänomene der Lernenden (sekkhā dhammā), die Phänomene der Nicht-mehr-Lernenden, die überweltlichen Phänomene‘. Sie sind auch abgegrenzt (paricchinnā), da sie durch ihr Eigenwesen bestimmt sind, nach Methoden wie: ‚Es entsteht Berührung, es entsteht Empfindung‘. Und es sind auch überragende Phänomene (adhikā dhammā) dargelegt, nach Methoden wie: ‚Die erhabenen Phänomene (mahaggatā dhammā), die unermesslichen Phänomene, die unübertrefflichen Phänomene‘. Daher wurde folgendes gesagt, um die Gewandtheit in Bezug auf die Bedeutung dieses Wortes zu zeigen:

‘‘ยํ เอตฺถ วุฑฺฒิมนฺโต, สลกฺขณา ปูชิตา ปริจฺฉินฺนา;

วุตฺตาธิกา จ ธมฺมา, อภิธมฺโม เตน อกฺขาโต’’ติ.

„Weil hierin die Phänomene als anwachsend, mit eigenen Merkmalen versehen, verehrt, präzise abgegrenzt und überragend dargelegt sind, wird es als 'Abhidhamma' bezeichnet.“

ยํ ปเนตฺถ อวิสิฏฺฐํ, ตํ –

Was aber hierbei allgemein ist, das —

ปิฏกํ ปิฏกตฺถวิทู, ปริยตฺติพฺภาชนตฺถโต อาหุ;

เตน สโมธาเนตฺวา, ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยา.

Die Kenner der Wortbedeutung von 'Piṭaka' erklären das Piṭaka aufgrund der Bedeutungen von 'Schriftstudium' (pariyatti) und 'Gefäß' (bhājana). Indem man [die Wörter] damit verbindet, sind auch die drei wie Vinaya und die anderen zu verstehen.

ปริยตฺติปิ [Pg.17] หิ ‘‘มา ปิฏกสมฺปทาเนนา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) ปิฏกนฺติ วุจฺจติ. ‘‘อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทาลปิฏกํ อาทายา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๒๘; อ. นิ. ๓.๗๐) ยํ กิญฺจิ ภาชนมฺปิ. ตสฺมา ปิฏกํ ปิฏกตฺถวิทู, ปริยตฺติพฺภาชนตฺถโต อาหุ.

Denn auch das Studium der Schriften (pariyatti) wird in Sätzen wie: ‚Verlasst euch nicht auf die bloße Überlieferung in Körben (piṭakasampadāna)‘, als 'Piṭaka' bezeichnet. Und auch ein beliebiges Gefäß wird in Sätzen wie: ‚Dann käme ein Mann, der eine Haue und einen Korb (kudālapiṭaka) mit sich führt‘, so genannt. Darum sagen die Kenner des Piṭaka, dass 'Piṭaka' aufgrund der Bedeutungen von 'Schriftstudium' and 'Gefäß' so genannt wird.

อิทานิ เตน สโมธาเนตฺวา ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยาติ. เตน เอวํ ทุวิธตฺเถน ปิฏกสทฺเทน สห สมาสํ กตฺวา วินโย จ โส ปิฏกญฺจ ปริยตฺติภาวโต ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ภาชนโต จาติ วินยปิฏกํ, ยถาวุตฺเตเนว นเยน สุตฺตนฺตญฺจ ตํ ปิฏกญฺจาติ สุตฺตนฺตปิฏกํ, อภิธมฺโม จ โส ปิฏกญฺจาติ อภิธมฺมปิฏกนฺติ เอวเมเต ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยา.

Nun zu [der Aussage]: ‚Indem man es damit verbindet, sind auch die drei wie Vinaya und die anderen zu verstehen‘. Wenn man so mit dem in zweifacher Weise bedeutenden Wort 'Piṭaka' ein Kompositum bildet, ist es das 'Vinayapiṭaka', weil es der Vinaya ist und zugleich ein Korb (piṭaka) — sowohl aufgrund des Zustands des Erlernens (pariyatti) als auch als Gefäß (bhājana) für die jeweilige Bedeutung. Nach der eben beschriebenen Methode ist es das 'Suttantapiṭaka', weil es das Suttanta ist und zugleich jener Korb; und es ist das 'Abhidhammapiṭaka', weil es der Abhidhamma ist und zugleich jener Korb. Auf diese Weise sind alle diese drei, beginnend mit Vinaya, zu verstehen.

เอวํ ญตฺวา จ ปุนปิ เตสฺเวว ปิฏเกสุ นานปฺปการโกสลฺลตฺถํ –

Und nachdem man dies verstanden hat, sollte man — um eine vielfältige Gewandtheit in eben diesen Körben zu erlangen — Folgendes aufzeigen:

เทสนาสาสนกถา, เภทํ เตสุ ยถารหํ;

สิกฺขาปหานคมฺภีร, ภาวญฺจ ปริทีปเย.

Man sollte in ihnen entsprechend den Unterschied bezüglich der Verkündigung (desanā), der Unterweisung (sāsana) und der Abhandlung (kathā) darlegen, ebenso wie die Schulung (sikkhā), das Überwinden (pahāna) und die Tiefgründigkeit (gambhīrabhāva).

ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺตึ จาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย.

Man sollte auch all das deutlich erklären: die Art des Erlernens, sowie welchen Erfolg und welchen Misserfolg ein Mönch worin und auf welche Weise erlangt.

ตตฺรายํ ปริทีปนา วิภาวนา จ, เอตานิ หิ ตีณิ ปิฏกานิ ยถากฺกมํ อาณา โวหาร ปรมตฺถเทสนา ยถาปราธ-ยถานุโลม-ยถาธมฺมสาสนานิ, สํวราสํวรทิฏฺฐิวินิเวฐนามรูปปริจฺเฉทกถาติ จ วุจฺจนฺติ.

Dazu dient diese folgende Erläuterung und Verdeutlichung: Diese drei Piṭakas werden nämlich der Reihe nach als „Verkündigung der Autorität, des herkömmlichen Sprachgebrauchs und der absoluten Wahrheit“, als „Lehren gemäß den Vergehen, gemäß der Neigung und gemäß den Gegebenheiten“ sowie als „Abhandlungen über Zügelung und Nicht-Zügelung, Entwirrung von Ansichten und die Analyse von Geist und Materie“ bezeichnet.

เอตฺถ หิ วินยปิฏกํ อาณารเหน ภควตา อาณาพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา อาณาเทสนา, สุตฺตนฺตปิฏกํ โวหารกุสเลน ภควตา โวหารพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา โวหารเทสนา, อภิธมฺมปิฏกํ ปรมตฺถกุสเลน ภควตา ปรมตฺถพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา ปรมตฺถเทสนาติ วุจฺจติ.

Hierbei wird nämlich das Vinaya-Piṭaka als „Verkündigung der Autorität“ bezeichnet, da es vom Erhabenen, dem die Autorität gebührt, aufgrund des Überwiegens von Geboten verkündet wurde; das Suttanta-Piṭaka wird als „Verkündigung des herkömmlichen Sprachgebrauchs“ bezeichnet, da es vom Erhabenen, der im herkömmlichen Sprachgebrauch geschickt ist, aufgrund des Überwiegens von konventionellen Ausdrücken verkündet wurde; und das Abhidhamma-Piṭaka wird als „Verkündigung der absoluten Wahrheit“ bezeichnet, da es vom Erhabenen, der in der absoluten Wahrheit geschickt ist, aufgrund des Überwiegens von absoluten Realitäten verkündet wurde.

ตถา ปฐมํ เย เต ปจุราปราธา สตฺตา เต ยถาปราธํ เอตฺถ สาสิตาติ ยถาปราธสาสนํ, ทุติยํ อเนกชฺฌาสยานุสยจริยาธิมุตฺติกา สตฺตา ยถานุโลมํ เอตฺถ สาสิตาติ ยถานุโลมสาสนํ, ตติยํ ธมฺมปุญฺชมตฺเต ‘‘อหํ มมา’’ติ สญฺญิโน สตฺตา ยถาธมฺมํ เอตฺถ สาสิตาติ ยถาธมฺมสาสนนฺติ วุจฺจติ.

Ebenso wird das erste als „Lehre gemäß den Vergehen“ bezeichnet, weil jene Wesen, die viele Vergehen begehen, darin ihren Vergehen entsprechend angewiesen werden; das zweite wird als „Lehre gemäß der Neigung“ bezeichnet, weil Wesen mit vielfältigen Absichten, latenten Neigungen, Charakteren und Gesinnungen darin ihrer jeweiligen Neigung entsprechend angewiesen werden; das dritte wird als „Lehre gemäß den Gegebenheiten“ bezeichnet, weil jene Wesen, die in Bezug auf eine bloße Anhäufung von Phänomenen die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ hegen, darin dem tatsächlichen Zustand der Dinge entsprechend angewiesen werden.

ตถา [Pg.18] ปฐมํ อชฺฌาจารปฏิปกฺขภูโต สํวราสํวโร เอตฺถ กถิโตติ สํวราสํวรกถา, ทุติยํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิปฏิปกฺขภูตา ทิฏฺฐิวินิเวฐนา เอตฺถ กถิตาติ ทิฏฺฐิวินิเวฐนกถา, ตติยํ ราคาทิปฏิปกฺขภูโต นามรูปปริจฺเฉโท เอตฺถ กถิโตติ นามรูปปริจฺเฉทกถาติ วุจฺจติ.

Ebenso wird das erste als „Abhandlung über Zügelung und Nicht-Zügelung“ bezeichnet, weil darin die Zügelung und Nicht-Zügelung dargelegt wird, die das Gegenmittel zu Verfehlungen darstellt; das zweite wird als „Abhandlung über die Entwirrung von Ansichten“ bezeichnet, weil darin die Entwirrung der Ansichten dargelegt wird, die das Gegenmittel zu den zweiundsechzig falschen Ansichten darstellt; das dritte wird als „Abhandlung über die Analyse von Geist und Materie“ bezeichnet, weil darin die Unterscheidung von Geist und Materie dargelegt wird, die das Gegenmittel zu Gier und anderen Befleckungen darstellt.

ตีสุปิ จ เจเตสุ ติสฺโส สิกฺขา, ตีณิ ปหานานิ, จตุพฺพิโธ จ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ. ตถา หิ – วินยปิฏเก วิเสเสน อธิสีลสิกฺขา วุตฺตา, สุตฺตนฺตปิฏเก อธิจิตฺตสิกฺขา, อภิธมฺมปิฏเก อธิปญฺญาสิกฺขา.

Zudem sind in allen diesen drei Piṭakas drei Schulungen, drei Arten des Aufgebens und eine vierfache Tiefe zu erkennen. Und zwar ist im Vinaya-Piṭaka insbesondere die höhere Sittlichkeitsschulung (adhisīla-sikkhā) dargelegt, im Suttanta-Piṭaka die höhere Geistschulung (adhicitta-sikkhā) und im Abhidhamma-Piṭaka die höhere Weisheitsschulung (adhipaññā-sikkhā).

วินยปิฏเก จ วีติกฺกมปฺปหานํ กิเลสานํ, วีติกฺกมปฏิปกฺขตฺตา สีลสฺส. สุตฺตนฺตปิฏเก ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ, ปริยุฏฺฐานปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส. อภิธมฺมปิฏเก อนุสยปฺปหานํ อนุสยปฏิปกฺขตฺตา ปญฺญาย.

Und im Vinaya-Piṭaka wird das Aufgeben des Übertretens von Befleckungen dargelegt, da die Sittlichkeit das Gegenmittel zum Übertreten ist. Im Suttanta-Piṭaka wird das Aufgeben des Aufbegehrens der Befleckungen dargelegt, da die Sammlung das Gegenmittel zum Aufbegehren ist. Im Abhidhamma-Piṭaka wird das Aufgeben der latenten Neigungen der Befleckungen dargelegt, da die Weisheit das Gegenmittel zu den latenten Neigungen ist.

ปฐเม จ ตทงฺคปฺปหานํ กิเลสานํ, อิตเรสุ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฺปหานานิ. ปฐเม จ ทุจฺจริตสํกิเลสสฺส ปหานํ, อิตเรสุ ตณฺหาทิฏฺฐิสํกิเลสานํ.

Überdies wird im ersten [Piṭaka] das gliedweise Aufgeben (tadaṅga-pahāna) der Befleckungen gelehrt, in den anderen beiden das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhana-pahāna) und das Aufgeben durch Vernichtung (samuccheda-pahāna). Und im ersten wird das Aufgeben der Befleckung durch schlechtes Verhalten dargelegt, in den anderen beiden das Aufgeben der Befleckungen von Begehren und falschen Ansichten.

เอกเมกสฺมิญฺเจตฺถ จตุพฺพิโธปิ ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ธมฺโมติ ปาฬิ. อตฺโถติ ตสฺสาเยวตฺโถ. เทสนาติ ตสฺสา มนสาววตฺถาปิตาย ปาฬิยา เทสนา. ปฏิเวโธติ ปาฬิยา ปาฬิอตฺถสฺส จ ยถาภูตาวโพโธ. ตีสุปิ เจเตสุ เอเต ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธา ยสฺมา สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท มนฺทพุทฺธีหิ ทุกฺโขคาหา อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐา จ, ตสฺมา คมฺภีรา. เอวํ เอกเมกสฺมึ เอตฺถ จตุพฺพิโธปิ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ.

Und in jedem einzelnen [Piṭaka] ist hierbei auch die vierfache Tiefe der Lehre (dhamma), des Sinnes (attha), der Verkündung (desanā) und der Durchdringung (paṭivedha) zu verstehen. Darunter bedeutet „Lehre“ der Pāli-Text. „Sinn“ bedeutet die Bedeutung eben dieses Pāli-Textes. „Verkündung“ bedeutet das Aussprechen dieses zuvor im Geist festgelegten Pāli-Textes. „Durchdringung“ bedeutet das den Tatsachen entsprechende Erfassen des Pāli-Textes und seines Sinnes. Da diese [vier Aspekte] von Lehre, Sinn, Verkündung und Durchdringung in allen drei [Piṭakas] von Menschen mit schwachem Verstand ebenso schwer zu ergründen und ohne festen Halt zu bieten sind wie der Ozean für Hasen und andere kleine Tiere, werden sie als tief bezeichnet. So ist in jedem einzelnen [Piṭaka] hierbei die vierfache Tiefe zu verstehen.

อปโร นโย – ธมฺโมติ เหตุ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติ. อตฺโถติ เหตุผลํ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘เหตุผเล ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติ. เทสนาติ ปญฺญตฺติ, ยถาธมฺมํ ธมฺมาภิลาโปติ อธิปฺปาโย. ปฏิเวโธติ อภิสมโย, โส จ โลกิยโลกุตฺตโร วิสยโต อสมฺโมหโต จ อตฺถานุรูปํ ธมฺเมสุ, ธมฺมานุรูปํ อตฺเถสุ, ปญฺญตฺติปถานุรูปํ ปญฺญตฺตีสุ อวโพโธ.

Ein anderer Erklärungsansatz: „Lehre“ (dhamma) bedeutet Ursache. Es wurde nämlich gesagt: „Das Wissen um die Ursache ist die analytische Einsicht in die Lehre (dhamma-paṭisambhidā)“. „Sinn“ (attha) bedeutet die Wirkung der Ursache. Es wurde nämlich gesagt: „Das Wissen um die Wirkung der Ursache ist die analytische Einsicht in den Sinn (attha-paṭisambhidā)“. „Verkündung“ (desanā) bedeutet Begriff oder Beschreibung; gemeint ist der adäquate verbale Ausdruck der Gegebenheiten (dhamma) entsprechend ihrer wahren Natur. „Durchdringung“ (paṭivedha) bedeutet Verwirklichung; diese ist sowohl weltlich als auch überweltlich und bezeichnet das nicht-verblendete Erfassen bezüglich des Objekts, und zwar der Ursachen gemäß ihrer jeweiligen Wirkung, der Wirkungen gemäß ihrer jeweiligen Ursache und der Begriffe gemäß der Art ihrer begrifflichen Formulierung.

อิทานิ ยสฺมา เอเตสุ ปิฏเกสุ ยํ ยํ ธมฺมชาตํ วา อตฺถชาตํ วา, ยา จายํ ยถา ยถา ญาเปตพฺโพ อตฺโถ โสตูนํ ญาณสฺส อภิมุโข โหติ, ตถา ตถา ตทตฺถโชติกา เทสนา, โย เจตฺถ [Pg.19] อวิปรีตาวโพธสงฺขาโต ปฏิเวโธ สพฺพเมตํ อนุปจิตกุสลสมฺภาเรหิ ทุปฺปญฺเญหิ สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท ทุกฺโขคาหํ อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐญฺจ, ตสฺมา คมฺภีรํ. เอวมฺปิ เอกเมกสฺมึ เอตฺถ จตุพฺพิโธปิ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ.

Da nun in diesen Piṭakas alle existierenden Ursachen oder Wirkungen sowie die jeweilige Verkündung, die jenen Sinn aufzeigt, in welcher Weise auch immer der zu vermittelnde Sinn vor dem Erkenntnisvermögen der Zuhörer deutlich wird, und die Durchdringung, die hier als das unfehlbare Erfassen gilt – da all dies für Menschen von geringer Weisheit, die keine heilsamen Verdienste angesammelt haben, ebenso schwer zu ergründen und ohne festen Halt ist wie der große Ozean für Hasen, darum ist es tief. Auch auf diese Weise ist in jedem einzelnen [Piṭaka] die vierfache Tiefe zu verstehen.

เอตฺตาวตา จ –

Und in diesem Maße:

‘‘เทสนา-สาสนกถา, เภทํ เตสุ ยถารหํ;

สิกฺขาปหานคมฺภีรภาวญฺจ ปริทีปเย’’ติ.

„Die Erläuterung soll die Verkündung, die Lehre und die Abhandlungen, deren jeweilige Unterscheidung, sowie die Schulung, das Aufgeben und die Tiefe gebührend aufzeigen.“

อยํ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ.

Der Sinn dieser Strophe ist bereits erklärt.

‘‘ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺติญฺจาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย’’ติ.

„Die verschiedenen Arten des Studiums, das Gelingen sowie das Misslingen, welches ein Mönch wo auch immer erlangt, all das soll ebenfalls verdeutlicht werden.“

เอตฺถ ปน ตีสุ ปิฏเกสุ ติวิโธ ปริยตฺติเภโท ทฏฺฐพฺโพ. ติสฺโส หิ ปริยตฺติโย – อลคทฺทูปมา, นิสฺสรณตฺถา, ภณฺฑาคาริกปริยตฺตีติ.

Hierbei ist nun in den drei Piṭakas eine dreifache Unterscheidung des Studiums der Lehre (pariyatti) zu sehen. Es gibt nämlich drei Arten des Studiums: das dem Ergreifen einer Giftschlange gleichende Studium (alagaddūpamā), das der Befreiung dienende Studium (nissaraṇatthā) und das dem Amt eines Schatzmeisters gleichende Studium (bhaṇḍāgārikapariyatti).

ตตฺถ ยา ทุคฺคหิตา อุปารมฺภาทิเหตุ ปริยาปุฏา, อยํ อลคทฺทูปมา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อลคทฺทตฺถิโก อลคทฺทคเวสี อลคทฺทปริเยสนํ จรมาโน, โส ปสฺเสยฺย มหนฺตํ อลคทฺทํ. ตเมนํ โภเค วา นงฺคุฏฺเฐ วา คณฺเหยฺย. ตสฺส โส อลคทฺโท ปฏิปริวตฺติตฺวา หตฺเถ วา พาหาย วา อญฺญตรสฺมึ วา องฺคปจฺจงฺเค ฑํเสยฺย. โส ตโตนิทานํ มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย, มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, อลคทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ สุตฺตํ…เป… เวทลฺลํ. เต ตํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา เตสํ ธมฺมานํ ปญฺญาย อตฺถํ น อุปปริกฺขนฺติ. เตสํ เต ธมฺมา ปญฺญาย อตฺถํ อนุปปริกฺขตํ น นิชฺฌานํ ขมนฺติ. เต อุปารมฺภานิสํสา เจว ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสา จ. ยสฺส จตฺถาย ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, ตญฺจสฺส อตฺถํ นานุโภนฺติ. เตสํ เต ธมฺมา ทุคฺคหิตา ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, ธมฺมาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๓๘).

Darunter ist jenes Studium, das schlecht ergriffen und zum Zwecke des Kritisierens [anderer] und dergleichen betrieben wird, das dem Ergreifen einer Giftschlange gleichende Studium. Darauf bezieht sich das Wort [des Erhabenen]: „Angenommen, ihr Mönche, ein Mann, der eine Giftschlange benötigt, eine Giftschlange sucht, auf der Suche nach einer Giftschlange umherwandert, erblickt eine große Giftschlange. Er packt sie an den Windungen oder am Schwanz. Diese Giftschlange dreht sich um und beißt ihn in die Hand, den Arm oder ein anderes Gliedmaß. Er erleidet dadurch den Tod oder todähnlichen Schmerz. Und warum? Weil er die Giftschlange falsch ergriffen hat, ihr Mönche. Ebenso erlernen manche törichten Menschen hier die Lehre – Lehrreden... und so weiter... Vedallas. Nachdem sie die Lehre erlernt haben, prüfen sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit. Da sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit prüfen, halten diese Lehren einer tieferen Betrachtung nicht stand. Sie erlernen die Lehre nur zum Zweck des Tadels [anderer] und um sich in Debatten zu verteidigen. Und jenen Nutzen, für den man die Lehre eigentlich erlernt, den erfahren sie nicht. Diese Lehren gereichen ihnen, weil sie falsch ergriffen wurden, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Warum? Weil sie die Lehren falsch ergriffen haben, ihr Mönche.“

ยา [Pg.20] ปน สุคฺคหิตา สีลกฺขนฺธาทิปาริปูรึเยว อากงฺขมาเนน ปริยาปุฏา น อุปารมฺภาทิ เหตุ, อยํ นิสฺสรณตฺถา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เตสํ เต ธมฺมา สุคฺคหิตา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, ธมฺมาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๓๙).

Jenes Studium hingegen, das gut ergriffen und von jemandem, der einzig die Vervollkommnung der Tugendgruppe und dergleichen ersehnt, und nicht zum Zwecke des Kritisierens gelernt wird, ist das der Befreiung dienende Studium. Darauf bezieht sich das Wort: „Diese Lehren gereichen ihnen, da sie gut ergriffen wurden, für lange Zeit zum Segen und zum Glück. Warum? Weil sie die Lehren gut ergriffen haben, ihr Mönche.“

ยํ ปน ปริญฺญาตกฺขนฺโธ ปหีนกิเลโส ภาวิตมคฺโค ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ ขีณาสโว เกวลํ ปเวณีปาลนตฺถาย วํสานุรกฺขณตฺถาย ปริยาปุณาติ, อยํ ภณฺฑาคาริกปอยตฺตีติ.

Was aber jene Überlieferung (Pariyatti) betrifft, die ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) – dessen Daseinsgruppen völlig erkannt sind, dessen Befleckungen aufgegeben sind, dessen Pfad entfaltet ist, der das Unerschütterliche durchdrungen und das Erlöschen verwirklicht hat – lediglich zum Zwecke des Bewahrens der Tradition und zum Schutze der Nachfolge studiert: Dies wird die „Schatzmeister-Überlieferung“ (Bhaṇḍāgārikapariyatti) genannt.

วินเย ปน สุปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขุ สีลสมฺปตฺตึ นิสฺสาย ติสฺโส วิชฺชา ปาปุณาติ, ตาสํเยว จ ตตฺถ ปเภทวจนโต. สุตฺเต สุปฺปฏิปนฺโน สมาธิสมฺปทํ นิสฺสาย ฉ อภิญฺญา ปาปุณาติ, ตาสํเยว จ ตตฺถ ปเภทวจนโต. อภิธมฺเม สุปฺปฏิปนฺโน ปญฺญาสมฺปทํ นิสฺสาย จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา ปาปุณาติ, ตาสญฺจ ตตฺเถว ปเภทวจนโต. เอวเมเตสุ สุปฺปฏิปนฺโน ยถากฺกเมน อิมํ วิชฺชาตฺตยฉฬภิญฺญาจตุปฏิสมฺภิทาเภทํ สมฺปตฺตึ ปาปุณาติ.

Ein Mönch, der sich in Bezug auf den Vinaya richtig verhält, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Sittlichkeit (Sīlasampatti) die drei Wissensklargaben (Vijjā), da ebendort deren detaillierte Einteilung dargelegt wird. Ein in Bezug auf die Suttas richtig Handelnder erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Sammlung (Samādhisampada) die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā), da ebendort deren detaillierte Einteilung dargelegt wird. Ein in Bezug auf den Abhidhamma richtig Handelnder erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Weisheit (Paññāsampada) die vier analytischen Wissenszweige (Paṭisambhidā), da ebendort deren detaillierte Einteilung dargelegt wird. So erlangt der in diesen drei Körben richtig Handelnde der Reihe nach diese Vollkommenheit (Sampatti), bestehend aus der Einteilung in die drei Wissensklargaben, die sechs höheren Geisteskräfte und die vier analytischen Wissenszweige.

วินเย ปน ทุปฺปฏิปนฺโน อนุญฺญาตสุขสมฺผสฺสอตฺถรณปาวุรณาทิผสฺสสามญฺญโต ปฏิกฺขิตฺเตสุ อุปาทินฺนผสฺสาทีสุ อนวชฺชสญฺญี โหติ. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา เยเม อนฺตรายิกา ธมฺมา วุตฺตา ภควตา, เต ปฏิเสวโต นาลํ อนฺตรายายา’’ติ (ปาจิ. ๔๑๗; ม. นิ. ๑.๒๓๔) ตโต ทุสฺสีลภาวํ ปาปุณาติ. สุตฺเต ทุปฺปฏิปนฺโน ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๕) อธิปฺปายํ อชานนฺโต ทุคฺคหิตํ คณฺหาติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อมฺเห เจว อพฺภาจิกฺขติ, อตฺตานญฺจ ขนติ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตี’’ติ (ปาจิ. ๔๑๗; ม. นิ. ๑.๒๓๖) ตโต มิจฺฉาทิฏฺฐิตํ ปาปุณาติ. อภิธมฺเม ทุปฺปฏิปนฺโน ธมฺมจินฺตํ อติธาวนฺโต อจินฺเตยฺยานิปิ จินฺเตติ, ตโต จิตฺตกฺเขปํ ปาปุณาติ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺยานิ น จินฺเตตพฺพานิ, ยานิ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗). เอวเมเตสุ ทุปฺปฏิปนฺโน ยถากฺกเมน อิมํ ทุสฺสีลภาวมิจฺฉาทิฏฺฐิตา จิตฺตกฺเขปเภทํ วิปตฺตึ ปาปุณาตีติ.

Wer sich jedoch im Vinaya falsch verhält, nimmt fälschlicherweise an, dass verbotene Berührungen von Lebewesen (wie Frauen) unbedenklich seien, bloß weil sie eine ähnliche angenehme Berührung aufweisen wie erlaubte Matten, Decken und dergleichen. Dazu wurde auch gesagt: „Ebenso verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene vom Erhabenen als hinderlich erklärten Dinge für den, der sich ihnen hingibt, kein wirkliches Hindernis darstellen.“ Dadurch gelangt er in den Zustand der Sittenlosigkeit. Wer sich in den Suttas falsch verhält, erfasst eine falsche Auffassung, da er die Absicht hinter Worten wie „Diese vier Personen, ihr Mönche, sind in der Welt auffindbar“ nicht versteht. Worauf sich das Wort bezieht: „Durch seine schlechte Auffassung verleumdet er uns, untergräbt sich selbst und erzeugt viel Unheilsames.“ Dadurch gelangt er zur Falschansicht. Wer sich im Abhidhamma falsch verhält, schießt beim Nachdenken über die Phänomene (Dhamma) über das Ziel hinaus und denkt über unvorstellbare Dinge (Acinteyya) nach; dadurch gerät er in Geistesverwirrung. Denn dies wurde gesagt: „Diese vier unvorstellbaren Dinge, ihr Mönche, darf man nicht bedenken; wer darüber nachdenkt, wird dem Wahnsinn oder der Erschöpfung anheimfallen.“ So gelangt der in diesen drei Körben falsch Handelnde der Reihe nach zu diesem Verderben (Vipatti), bestehend aus Sittenlosigkeit, Falschansicht und Geistesverwirrung.

เอตฺตาวตา [Pg.21] จ –

Und in diesem Maße —

‘‘ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺตึ จาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย’’ติ.

„Man soll auch all dies deutlich aufzeigen: die Einteilung des Studiums (Pariyatti) sowie welche Vollkommenheit und welches Verderben ein Mönch in welchem Korb und auf welche Weise erlangt.“

อยมฺปิ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ. เอวํ นานปฺปการโต ปิฏกานิ ญตฺวา เตสํ วเสเนตํ พุทฺธวจนํ ติวิธนฺติ ญาตพฺพํ.

Auch diese Strophe hat die bereits erklärte Bedeutung. Nachdem man so die Körbe (Piṭaka) auf vielfältige Weise verstanden hat, ist zu erkennen, dass das Wort des Buddha gemäß diesen dreifach ist.

กถํ นิกายวเสน ปญฺจวิธํ? สพฺพเมว เจตํ ทีฆนิกาโย, มชฺฌิมนิกาโย, สํยุตฺตนิกาโย, องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกนิกาโยติ ปญฺจปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ กตโม ทีฆนิกาโย? ติวคฺคสงฺคหานิ พฺรหฺมชาลาทีนิ จตุตฺตึส สุตฺตานิ.

Wie ist es nach den Sammlungen (Nikāya) fünffach? Dieses gesamte Wort des Buddha ist fünffach eingeteilt in: die Längere Sammlung (Dīghanikāya), die Mittlere Sammlung (Majjhimanikāya), die Gruppierte Sammlung (Saṃyuttanikāya), die Angereihte Sammlung (Aṅguttaranikāya) und die Kleine Sammlung (Khuddakanikāya). Was ist darin die Längere Sammlung? Es sind die vierunddreißig Lehrreden, beginnend mit dem Brahmajāla-Sutta, die in drei Abschnitten zusammengefasst sind.

จตุตฺตึเสว สุตฺตนฺตา, ติวคฺโค ยสฺส สงฺคโห;

เอส ทีฆนิกาโยติ, ปฐโม อนุโลมิโก.

Vierunddreißig Lehrreden umfasst sie, zusammengefasst in drei Abschnitten; diese erste Sammlung wird passenderweise als die Längere Sammlung bezeichnet.

กสฺมา ปเนส ทีฆนิกาโยติ วุจฺจติ? ทีฆปฺปมาณานํ สุตฺตานํ สมูหโต นิวาสโต จ, สมูหนิวาสา หิ นิกาโยติ วุจฺจนฺติ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนิกายมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ จิตฺตํ; ยถยิทํ, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา; โปณิกนิกาโย, จิกฺขลฺลิกนิกาโย’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๐) เอวมาทีนิ เจตฺถ สาธกานิ สาสนโต จ โลกโต จ. เอวํ เสสานมฺปิ นิกายภาเว วจนตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Warum aber wird diese die Längere Sammlung genannt? Wegen der Ansammlung und des Wohnortes von Lehrreden langer Ausdehnung; denn Ansammlungen und Wohnorte werden „Nikāya“ genannt. Beispiele wie: „Ich sehe, ihr Mönche, keine einzige andere Gruppe, die so vielfältig ist wie diese tierischen Lebewesen; die Poṇika-Gruppe, die Cikkhallika-Gruppe“, dienen hierbei als Belege sowohl aus der Lehre als auch aus der Welt. Auf diese Weise ist auch die Wortbedeutung für das Wesen der übrigen Sammlungen als „Nikāya“ zu verstehen.

กตโม มชฺฌิมนิกาโย? มชฺฌิมปฺปมาณานิ ปญฺจทสวคฺคสงฺคหานิ มูลปริยายสุตฺตาทีนิ ทิยฑฺฒสตํ ทฺเว จ สุตฺตานิ.

Was ist die Mittlere Sammlung (Majjhimanikāya)? Es sind die einhundertzweiundfünfzig Lehrreden von mittlerer Länge, beginnend mit dem Mūlapariyāya-Sutta, zusammengefasst in fünfzehn Abschnitten.

ทิยฑฺฒสตํ สุตฺตนฺตา, ทฺเว จ สุตฺตานิ ยตฺถ โส;

นิกาโย มชฺฌิโม ปญฺจ-ทสวคฺคปริคฺคโห.

Enhundertfünfzig Lehrreden und zwei weitere sind es, wo sich diese Mittlere Sammlung befindet, eingeteilt in fünfzehn Abschnitte.

กตโม สํยุตฺตนิกาโย? เทวตาสํยุตฺตาทิวเสน ฐิตานิ โอฆตรณาทีนิ สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ สตฺต จ สุตฺตสตานิ ทฺวาสฏฺฐิ จ สุตฺตานิ.

Was ist die Gruppierte Sammlung (Saṃyuttanikāya)? Es sind siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Lehrreden, beginnend mit dem Oghataraṇa-Sutta, geordnet nach der Verbindung mit Devas (Devatāsaṃyutta) und anderen Kriterien.

สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ, สตฺต สุตฺตสตานิ จ;

ทฺวาสฏฺฐิ เจว สุตฺตนฺตา, เอโส สํยุตฺตสงฺคโห.

Siebentausendsiebenhundert und zweiundsechzig Lehrreden – dies ist der Umfang der Gruppierten Sammlung.

กตโม [Pg.22] องฺคุตฺตรนิกาโย? เอเกกองฺคาติเรกวเสน ฐิตานิ จิตฺตปริยาทานาทีนิ นว สุตฺตสหสฺสานิ ปญฺจ สุตฺตสตานิ สตฺตปญฺญาสญฺจ สุตฺตานิ.

Was ist die Angereihte Sammlung (Aṅguttaranikāya)? Es sind neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Lehrreden, beginnend mit dem Cittapariyādāna-Sutta, geordnet nach der Steigerung um jeweils ein einzelnes Glied.

นว สุตฺตสหสฺสานิ, ปญฺจ สุตฺตสตานิ จ;

สตฺตปญฺญาส สุตฺตานิ, สงฺขฺยา องฺคุตฺตเร อยํ.

Neuntausendfünfhundert und siebenundfünfzig Lehrreden – dies ist die Anzahl in der Angereihten Sammlung.

กตโม ขุทฺทกนิกาโย? สกลํ วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกํ ขุทฺทกปาฐาทโย จ ปุพฺเพ นิทสฺสิตา ปนฺนรสเภทา ฐเปตฺวา จตฺตาโร นิกาเย อวเสสํ พุทฺธวจนนฺติ.

Was ist die Kleine Sammlung (Khuddakanikāya)? Es ist das gesamte Vinayapiṭaka, das Abhidhammapiṭaka, die fünfzehn zuvor aufgezeigten Abteilungen beginnend mit dem Khuddakapāṭha sowie das gesamte restliche Wort des Buddha, ausgenommen die vier großen Sammlungen.

ฐเปตฺวา จตุโรเปเต, นิกาเย ทีฆอาทิเก;

ตทญฺญํ พุทฺธวจนํ, นิกาโย ขุทฺทโก มโตติ.

Ausgenommen diese vier Sammlungen, beginnend mit der Längeren Sammlung; das davon verschiedene Wort des Buddha gilt als die Kleine Sammlung.

เอวํ นิกายวเสน ปญฺจวิธํ.

So ist das Wort des Buddha nach den Sammlungen (Nikāya) fünffach.

กถํ องฺควเสน นววิธํ? สพฺพเมว หิทํ สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถา, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลนฺติ นวปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ อุภโตวิภงฺคนิทฺเทสขนฺธกปริวารา สุตฺตนิปาเต มงฺคลสุตฺต-รตนสุตฺต-นาลกสุตฺต-ตุวฏฺฏกสุตฺตานิ อญฺญมฺปิ จ สุตฺตนามกํ ตถาคตวจนํ สุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. สพฺพมฺปิ สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยนฺติ เวทิตพฺพํ. วิเสเสน สํยุตฺตเก สกโลปิ สคาถาวคฺโค, สกลํ อภิธมฺมปิฏกํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ, ยญฺจ อญฺญมฺปิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ อสงฺคหิตํ พุทฺธวจนํ ตํ เวยฺยากรณนฺติ เวทิตพฺพํ. ธมฺมปทํ, เถรคาถา, เถรีคาถา, สุตฺตนิปาเต โนสุตฺตนามิกา สุทฺธิกคาถา จ คาถาติ เวทิตพฺพา. โสมนสฺสญาณมยิกคาถาปฏิสํยุตฺตา ทฺวาสีติ สุตฺตนฺตา อุทานนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติอาทินยปฺปวตฺตา ทสุตฺตรสตสุตฺตนฺตา อิติวุตฺตกนฺติ เวทิตพฺพํ. อปณฺณกชาตกาทีนิ ปญฺญาสาธิกานิ ปญฺจ ชาตกสตานิ ชาตกนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๙) -อาทินยปฺปวตฺตา สพฺเพปิ อจฺฉริยอพฺภุตธมฺมปฏิสํยุตฺตา สุตฺตนฺตา อพฺภุตธมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. จูฬเวทลฺล-มหาเวทลฺล-สมฺมาทิฏฺฐิ-สกฺกปญฺห-สงฺขารภาชนิย-มหาปุณฺณมสุตฺตาทโย สพฺเพปิ เวทญฺจ ตุฏฺฐิญฺจ ลทฺธา ลทฺธา ปุจฺฉิตสุตฺตนฺตา เวทลฺลนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ องฺควเสน นววิธํ.

Wie ist es nach seinen Gliedern neunfach? Gewiss, dieses gesamte Buddhawort ist neunfach gegliedert, nämlich: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Darunter sind die beiden Vibhaṅgas (Ubhatovibhaṅga), die Niddesas, die Khandhakas, das Parivāra, sowie im Suttanipāta das Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nālakasutta und Tuvaṭṭakasutta sowie jedes andere Wort des Vollendeten, das den Namen „Sutta“ trägt, als Sutta zu verstehen. Jedes Sutta, das mit Versen versehen ist, ist als Geyya zu verstehen. Insbesondere ist im Saṃyuttaka-Nikāya das gesamte Sagāthāvagga-Buch als Geyya zu verstehen. Der gesamte Abhidhammapiṭaka, verslose Suttas und jedes andere Buddhawort, das nicht in den anderen acht Gliedern enthalten ist, ist als Veyyākaraṇa zu verstehen. Das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und jene reinen Verse im Suttanipāta, die nicht den Namen „Sutta“ tragen, sind als Gāthā zu verstehen. Die zweiundachtzig Suttas, die mit von Freude und Erkenntnis getragenen Versen verbunden sind, sind als Udāna zu verstehen. Die einhundertzehn Suttas, die in der Weise mit „Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt“ beginnen, sind als Itivuttaka zu verstehen. Die fünfhundertfünfzig Jātakas, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka, sind als Jātaka zu verstehen. Alle jene Suttas, die mit außergewöhnlichen und wunderbaren Dingen verbunden sind, wie etwa jene, die in der Weise beginnen: „Diese vier außergewöhnlichen und wunderbaren Dinge, ihr Mönche, gibt es an Ānanda“, sind als Abbhutadhamma zu verstehen. Alle jenen Suttas, die in Form von Fragen gestellt wurden, nachdem man wieder und wieder Erkenntnis und Freude erlangt hatte, wie das Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Sammādiṭṭhi-, Sakkapañha-, Saṅkhārabhājaniya- und Mahāpuṇṇamasutta und andere, sind als Vedalla zu verstehen. So ist es nach seinen Gliedern neunfach.

กถํ [Pg.23] ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธํ? สพฺพเมว เจตํ พุทฺธวจนํ –

Wie ist es nach den Lehrgruppen vierundachtzigtausendfach? Dieses gesamte Buddhawort ist nämlich –

‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต;

จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ. (เถรคา. ๑๐๒๗);

„Zweiundachtzigtausend Lehrgruppen empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind es somit, die mir geläufig sind.“

เอวํ ปริทีปิตธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ เอโก ธมฺมกฺขนฺโธ. ยํ อเนกานุสนฺธิกํ ตตฺถ อนุสนฺธิวเสน ธมฺมกฺขนฺธคณนา. คาถาพนฺเธสุ ปญฺหาปุจฺฉนํ เอโก ธมฺมกฺขนฺโธ, วิสฺสชฺชนํ เอโก. อภิธมฺเม เอกเมกํ ติก-ทุก-ภาชนํ, เอกเมกญฺจ จิตฺตวารภาชนํ, เอโก ธมฺมกฺขนฺโธ. วินเย อตฺถิ วตฺถุ, อตฺถิ มาติกา, อตฺถิ ปทภาชนียํ, อตฺถิ อนฺตราปตฺติ, อตฺถิ อาปตฺติ, อตฺถิ อนาปตฺติ, อตฺถิ ปริจฺเฉโท; ตตฺถ เอกเมโก โกฏฺฐาโส, เอกเมโก ธมฺมกฺขนฺโธติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธํ.

So ist es nach den auf diese Weise dargelegten Lehrgruppen in vierundachtzigtausend Teile gegliedert. Darunter bildet ein Sutta mit einem einzigen Sinnzusammenhang eine Lehrgruppe. Bei einem Sutta mit mehreren Sinnzusammenhängen richtet sich die Zählung der Lehrgruppen nach der Anzahl der Sinnzusammenhänge. Bei Versgefügen ist die Fragestellung eine Lehrgruppe, die Antwort eine. Im Abhidhamma bildet jede einzelne Erläuterung einer Dreiergruppe und Zweiergruppe sowie jede einzelne Aufschlüsselung der Bewusstseinszyklen eine Lehrgruppe. Im Vinaya gibt es den Anlass, die Matika, die Worterklärung, die Zwischenvergehen, das Vergehen, die Straffreiheit und die Bestimmung; darin ist jeder einzelne Teilbereich als eine Lehrgruppe zu verstehen. So ist es nach den Lehrgruppen vierundachtzigtausendfach.

เอวเมตํ อเภทโต รสวเสน เอกวิธํ, เภทโต ธมฺมวินยาทิวเสน ทุวิธาทิเภทํ พุทฺธวจนํ สงฺคายนฺเตน มหากสฺสปปฺปมุเขน วสีคเณน ‘‘อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย; อิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ, อิทํ มชฺฌิมพุทฺธวจนํ, อิทํ ปจฺฉิมพุทฺธวจนํ; อิทํ วินยปิฏกํ, อิทํ สุตฺตนฺตปิฏกํ, อิทํ อภิธมฺมปิฏกํ; อยํ ทีฆนิกาโย…เป… อยํ ขุทฺทกนิกาโย; อิมานิ สุตฺตาทีนิ นวงฺคานิ, อิมานิ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานี’’ติ อิมํ ปเภทํ ววตฺถเปตฺวาว สงฺคีตํ. น เกวลญฺจ เอตฺตกเมว, อญฺญมฺปิ อุทฺทานสงฺคห-วคฺคสงฺคหเปยฺยาลสงฺคห-เอกกนิปาต-ทุกนิปาตาทินิปาตสงฺคห-สํยุตฺตสงฺคห-ปณฺณาสสงฺคหาทิอเนกวิธํ ตีสุ ปิฏเกสุ สนฺทิสฺสมานํ สงฺคหปฺปเภทํ ววตฺถเปตฺวาเอว สตฺตหิ มาเสหิ สงฺคีตํ. สงฺคีติปริโยสาเน จสฺส – ‘‘อิทํ มหากสฺสปตฺเถเรน ทสพลสฺส สาสนํ ปญฺจวสฺสสหสฺสปริมาณํ กาลํ ปวตฺตนสมตฺถํ กต’’นฺติ สญฺชาตปฺปโมทา สาธุการํ วิย ททมานา อยํ มหาปถวี อุทกปริยนฺตํ กตฺวา อเนกปฺปการํ กมฺปิ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธิ, อเนกานิ จ อจฺฉริยานิ ปาตุรเหสุนฺติ อยํ ปฐมมหาสงฺคีตินาม. ยา โลเก –

Auf diese Weise wurde dieses Buddhawort – das ohne Unterscheidung hinsichtlich des Geschmacks einteilig ist, aber mit Unterscheidung hinsichtlich von Dhamma, Vinaya usw. zwei- oder mehrteilig ist – von der Schar der Selbstbeherrschten unter Führung des ehrwürdigen Mahākassapa rezitiert, nachdem sie diese Einteilung genau festgelegt hatten: „Dies ist der Dhamma, dies der Vinaya; dies ist das erste Buddhawort, dies das mittlere Buddhawort, dies das letzte Buddhawort; dies ist der Vinayapiṭaka, dies der Suttantapiṭaka, dies der Abhidhammapiṭaka; dies ist der Dīghanikāya … [und so weiter] … dies der Khuddakanikāya; dies sind die neun Glieder wie Sutta usw., dies die vierundachtzigtausend Lehrgruppen.“ Und nicht nur dies allein wurde rezitiert, sondern auch jede andere in den drei Piṭakas sichtbare Einteilung der Zusammenfassung – wie die Zusammenfassung nach Inhaltsverzeichnissen, die Zusammenfassung nach Kapiteln, die Zusammenfassung nach Abkürzungen, die Zusammenfassung nach Einer-Gruppen, Zweier-Gruppen usw., die Zusammenfassung nach Themengruppen und die Zusammenfassung nach Fünfziger-Gruppen – wurde nach genauer Festlegung in sieben Monaten rezitiert. Am Ende dieser Rezitation erbebte, erzitterte, schwankte heftig und erbebte gewaltig diese große Erde bis hinauf zur Wassergrenze auf vielfache Weise, als wolle sie Beifall rufen vor Freude darüber, dass „die Lehre des Zehnkraft-Besitzers durch den Thera Mahākassapa für eine Dauer von fünftausend Jahren zum Fortbestand fähig gemacht worden ist“, und es traten viele Wunder in Erscheinung. Dies wird das Erste Große Konzil genannt. Welches in der Welt –

สเตหิ ปญฺจหิ กตา, เตน ปญฺจสตาติ จ;

เถเรเหว กตตฺตา จ, เถริกาติ ปวุจฺจตีติ.

„Da es von fünfhundert Mönchen durchgeführt wurde, wird es das Fünfhundert-Konzil genannt; und da es von den Theras allein durchgeführt wurde, wird es das Thera-Konzil genannt.“

อิมิสฺสา [Pg.24] ปน ปฐมมหาสงฺคีติยา ปวตฺตมานาย วินยํ ปุจฺฉนฺเตน อายสฺมตา มหากสฺสเปน ‘‘ปฐมํ, อาวุโส อุปาลิ, ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺต’’นฺติ เอวมาทิวจนปริโยสาเน ‘‘วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ, นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉี’’ติ เอตฺถ นิทาเน ปุจฺฉิเต ตํ นิทานํ อาทิโต ปภุติ วิตฺถาเรตฺวา เยน จ ปญฺญตฺตํ, ยสฺมา จ ปญฺญตฺตํ, สพฺพเมตํ กเถตุกาเมน อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน วุตฺตํ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรตี’’ติ สพฺพํ วตฺตพฺพํ. เอวมิทํ อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน วุตฺตํ, ตญฺจ ปน ‘‘ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺต’’นฺติ เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ ‘‘อิทํ วจนํ เกน วุตฺตํ, กทา วุตฺต’’นฺติ เอเตสํ ปทานํ อตฺโถ ปกาสิโต โหติ.

Während dieses erste Konzil stattfand, fragte der ehrwürdige Mahākassapa nach dem Vinaya: „Wo, Freund Upāli, wurde das erste Pārājika erlassen?“ Am Ende dieser Worte [heißt es]: „Er fragte nach dem Anlass, er fragte nach dem Hintergrund, er fragte nach der Person“. Als hiernach nach dem Hintergrund gefragt wurde, wollte der ehrwürdige Thera Upāli diesen Hintergrund von Anfang an ausführlich darlegen, sowie von wem und aus welchem Grund es erlassen wurde; daher sprach er: „Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Verañjā...“, was alles vorgetragen werden muss. Auf diese Weise wurde dies vom ehrwürdigen Thera Upāli gesprochen, und es ist zu verstehen, dass es „zur Zeit des Ersten Konzils gesprochen wurde“. Damit ist die Bedeutung der Ausdrücke „Von wem wurde dieses Wort gesprochen, wann wurde es gesprochen?“ dargelegt.

อิทานิ กสฺมา วุตฺตนฺติ เอตฺถ วุจฺจเต, ยสฺมา อยมายสฺมตา มหากสฺสปตฺเถเรน นิทานํ ปุฏฺโฐ ตสฺมาเนน ตํ นิทานํ อาทิโต ปภุติ วิตฺถาเรตุํ วุตฺตนฺติ. เอวมิทํ อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วทนฺเตนาปิ อิมินา การเณน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมาติ อิเมสํ มาติกาปทานํ อตฺโถ ปกาสิโต โหติ.

Nun wird zur Frage „Warum wurde es gesprochen?“ Folgendes gesagt: Da dieser vom ehrwürdigen Thera Mahākassapa nach dem Hintergrund gefragt wurde, sprach er dies, um diesen Hintergrund von Anfang an ausführlich darzulegen. So ist zu verstehen, dass dies vom ehrwürdigen Thera Upāli, obwohl er zur Zeit des ersten Konzils sprach, aus diesem Grund gesprochen wurde. Damit ist die Bedeutung der Einleitungsworte „Gesprochen von wem, wann, warum“ dargelegt.

อิทานิ ธาริตํ เยน จาภตํ, ยตฺถปฺปติฏฺฐิตํ เจตเมตํ วตฺวา วิธึ ตโตติ เอเตสํ อตฺถปฺปกาสนตฺถํ อิทํ วุจฺจติ. ตํ ปเนตํ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรตี’’ติ เอวมาทิวจนปฏิมณฺฑิตนิทานํ วินยปิฏกํ เกน ธาริตํ, เกนาภตํ, กตฺถ ปติฏฺฐิตนฺติ? วุจฺจเต – อาทิโต ตาว อิทํ ภควโต สมฺมุขา อายสฺมตา อุปาลิตฺเถเรน ธาริตํ, ตสฺส สมฺมุขโต อปรินิพฺพุเต ตถาคเต ฉฬภิญฺญาทิเภเทหิ อเนเกหิ ภิกฺขุสหสฺเสหิ ปรินิพฺพุเต ตถาคเต มหากสฺสปปฺปมุเขหิ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ. เกนาภตนฺติ? ชมฺพุทีเป ตาว อุปาลิตฺเถรมาทึ กตฺวา อาจริยปรมฺปราย ยาว ตติยสงฺคีติ ตาว อาภตํ. ตตฺรายํ อาจริยปรมฺปรา –

Nun wird Folgendes gesagt, um die Bedeutung dieser Worte darzulegen: „Von wem wurde es bewahrt, von wem hergebracht und wo wurde es etabliert?“, und um die diesbezügliche Methode darzustellen. Von wem also wurde dieses Vinayapiṭaka bewahrt, dessen Einleitung durch Worte wie „Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Verañjā“ geschmückt ist, von wem wurde es hergebracht und wo ist es gefestigt? Es wird geantwortet: Zuerst einmal wurde es direkt vor dem Erhabenen vom ehrwürdigen Thera Upāli bewahrt. Von ihm direkt, noch zu Lebzeiten des Tathāgata, wurde es von vielen tausend Mönchen bewahrt, die sich durch die sechs höheren Geisteskräfte und andere Qualitäten auszeichneten. Nach dem Verlöschen des Tathāgata wurde es von den das Dhamma sammelnden Theras unter der Führung von Mahākassapa bewahrt. „Von wem wurde es hergebracht?“: Zuerst in Jambudīpa, beginnend mit dem Thera Upāli, wurde es durch die Linie der Lehrer bis zum Dritten Konzil hergebracht. Darin ist dies die Linie der Lehrer:

อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา;

ติสฺโส โมคฺคลิปุตฺโต จ, ปญฺเจเต วิชิตาวิโน.

Upāli sowie Dāsaka, Soṇaka, ebenso Siggava, und Tissa, der Sohn des Moggali – diese fünf waren Sieger über die Leidenschaften.

ปรมฺปราย วินยํ, ทีเป ชมฺพุสิริวฺหเย;

อจฺฉิชฺชมานมาเนสุํ, ตติโย ยาว สงฺคโห.

Sie brachten das Vinaya in ununterbrochener Nachfolge auf der Insel namens Jambusiri bis hin zum Dritten Konzil.

อายสฺมา [Pg.25] หิ อุปาลิ อิมํ วินยวํสํ วินยตนฺตึ วินยปเวณึ ภควโต

Denn der ehrwürdige Upāli lernte diese Vinaya-Abstammung, diese Vinaya-Lehrtradition, diese Vinaya-Nachfolge des Erhabenen

สมฺมุขา อุคฺคเหตฺวา พหูนํ ภิกฺขูนํ หทเย ปติฏฺฐาเปสิ. ตสฺส หายสฺมโต สนฺติเก วินยวํสํ อุคฺคเหตฺวา วินเย ปกตญฺญุตํ ปตฺเตสุ ปุคฺคเลสุ ปุถุชฺชน-โสตาปนฺน-สกทาคามิ-อนาคามิโน คณนปถํ วีติวตฺตา, ขีณาสวานํ สหสฺสเมกํ อโหสิ. ทาสกตฺเถโรปิ ตสฺเสว สทฺธิวิหาริโก อโหสิ, โส อุปาลิตฺเถรสฺส สมฺมุขา อุคฺคเหตฺวา ตเถว วินยํ วาเจสิ. ตสฺสาปิ อายสฺมโต สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา วินเย ปกตญฺญุตํ ปตฺตา ปุถุชฺชนาทโย คณนปถํ วีติวตฺตา, ขีณาสวานํ สหสฺสเมว อโหสิ. โสณกตฺเถโรปิ ทาสกตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อโหสิ, โสปิ อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส ทาสกตฺเถรสฺส สมฺมุขา อุคฺคเหตฺวา ตเถว วินยํ วาเจสิ. ตสฺสาปิ อายสฺมโต สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา วินเย ปกตญฺญุตํ ปตฺตา ปุถุชฺชนาทโย คณนปถํ วีติวตฺตา, ขีณาสวานํ สหสฺสเมว อโหสิ. สิคฺควตฺเถโรปิ โสณกตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อโหสิ, โสปิ อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส โสณกตฺเถรสฺส สนฺติเก วินยํ อุคฺคเหตฺวา อรหนฺตสหสฺสสฺส ธุรคฺคาโห อโหสิ. ตสฺส ปนายสฺมโต สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา วินเย ปกตญฺญุตํ ปตฺตา ปุถุชฺชน-โสตาปนฺนสกทาคามิ-อนาคามิโนปิ ขีณาสวาปิ เอตฺตกานิ สตานีติ วา เอตฺตกานิ สหสฺสานีติ วา อปริจฺฉินฺนา อเหสุํ. ตทา กิร ชมฺพุทีเป อติมหาภิกฺขุสมุทาโย อโหสิ. โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส ปน อานุภาโว ตติยสงฺคีติยํ ปากโฏ ภวิสฺสติ. เอวมิทํ วินยปิฏกํ ชมฺพุทีเป ตาว อิมาย อาจริยปรมฺปราย ยาว ตติยสงฺคีติ ตาว อาภตนฺติ เวทิตพฺพํ.

persönlich und pflanzte sie in die Herzen vieler Mönche ein. Unter den Personen, die in der Gegenwart dieses ehrwürdigen Upāli die Vinaya-Tradition lernten und vollkommene Vertrautheit im Vinaya erlangten, überschritt die Zahl der Weltlinge, Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden und Nichtwiederkehrenden das Maß des Zählbaren, während es der Triebversiegten genau tausend waren. Auch der Thera Dāsaka war dessen Schüler. Er lernte es direkt vom Thera Upāli und lehrte das Vinaya auf genau dieselbe Weise. Auch unter jenen, die in der Gegenwart dieses ehrwürdigen Dāsaka lernten und vollkommene Vertrautheit im Vinaya erlangten, überschritt die Zahl der Weltlinge usw. das Maß des Zählbaren, und der Triebversiegten waren es genau tausend. Auch der Thera Soṇaka war ein Schüler des Thera Dāsaka; auch er lernte es direkt von seinem Lehrer, dem Thera Dāsaka, und lehrte das Vinaya auf genau dieselbe Weise. Auch unter jenen, die in der Gegenwart dieses ehrwürdigen Soṇaka lernten und vollkommene Vertrautheit im Vinaya erlangten, überschritt die Zahl der Weltlinge usw. das Maß des Zählbaren, und der Triebversiegten waren es genau tausend. Auch der Thera Siggava war ein Schüler des Thera Soṇaka; auch er lernte das Vinaya in der Gegenwart seines Lehrers, des Thera Soṇaka, und wurde zum Anführer von tausend Arahants. Unter jenen aber, die in der Gegenwart dieses ehrwürdigen Siggava lernten und vollkommene Vertrautheit im Vinaya erlangten – seien es Weltlinge, Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende, Nichtwiederkehrende oder auch Triebversiegte –, waren sie unzählbar, sei es als so viele Hunderte oder so viele Tausende. Damals, so heißt es, gab es in Jambudīpa eine überaus große Mönchsgemeinschaft. Die Macht des Thera Moggaliputtatissa jedoch wird beim Dritten Konzil offenbar werden. So ist zu verstehen, dass dieses Vinayapiṭaka zuerst in Jambudīpa durch diese Linie der Lehrer bis hin zum Dritten Konzil überliefert wurde.

ปฐมมหาสงฺคีติกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Erste Große Konzil ist abgeschlossen.

ทุติยสงฺคีติกถา

Die Abhandlung über das Zweite Konzil

ทุติยสงฺคีติวิชานนตฺถํ ปน อยมนุกฺกโม เวทิตพฺโพ. ยทา หิ –

Um jedoch das Zweite Konzil zu verstehen, ist diese Abfolge zu wissen. Denn als:

สงฺคายิตฺวาน สทฺธมฺมํ, โชตยิตฺวา จ สพฺพธิ;

ยาว ชีวิตปริยนฺตํ, ฐตฺวา ปญฺจสตาปิ เต.

Nachdem sie das wahre Dhamma gemeinsam rezitiert und es überall zum Leuchten gebracht hatten, blieben jene fünfhundert Theras bis an das Ende ihres Lebens bestehen.

ขีณาสวา [Pg.26] ชุตีมนฺโต, เถรา กสฺสปอาทโย;

ขีณสฺเนหปทีปาว, นิพฺพายึสุ อนาลยา.

Die triebversiegten, glanzvollen Theras, beginnend mit Kassapa, erloschen frei von Anhaftung, gleich Lampen, deren Öl aufgezehrt ist.

อถานุกฺกเมน คจฺฉนฺเตสุ รตฺตินฺทิเวสุ วสฺสสตปรินิพฺพุเต ภควติ เวสาลิกา วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู เวสาลิยํ ‘‘กปฺปติ สิงฺคีโลณกปฺโป, กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป, กปฺปติ คามนฺตรกปฺโป, กปฺปติ อาวาสกปฺโป, กปฺปติ อนุมติกปฺโป, กปฺปติ อาจิณฺณกปฺโป, กปฺปติ อมถิตกปฺโป, กปฺปติ ชโฬคึ ปาตุํ, กปฺปติ อทสกํ นิสีทนํ, กปฺปติ ชาตรูปรชต’’นฺติ อิมานิ ทส วตฺถูนิ ทีเปสุํ. เตสํ สุสุนาคปุตฺโต กาฬาโสโก นาม ราชา ปกฺโข อโหสิ.

Als danach im Laufe der Zeit die Tage und Nächte vergingen und seit dem Erlöschen des Erhabenen hundert Jahre vergangen waren, verkündeten die Vajjiputtaka-Mönche von Vesālī in Vesālī diese zehn Punkte: „Erlaubt ist die Salz-im-Horn-Praxis, erlaubt ist die Zwei-Finger-Breit-Praxis, erlaubt ist die In-ein-anderes-Dorf-Gehen-Praxis, erlaubt ist die Residenz-Praxis, erlaubt ist die Einverständnis-Praxis, erlaubt ist die Herkömmliche-Praxis, erlaubt ist die Ungebutterte-Milch-Praxis, erlaubt ist das Trinken von unvergorenem Palmwein, erlaubt ist eine Matte ohne Saum, erlaubt ist das Annehmen von Gold und Silber“. Ihr Unterstützer war der König namens Kāḷāsoka, der Sohn des Susunāga.

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ยโส กากณฺฑกปุตฺโต วชฺชีสุ จาริกํ จรมาโน ‘‘เวสาลิกา กิร วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู เวสาลิยํ ทส วตฺถูนิ ทีเปนฺตี’’ติ สุตฺวา ‘‘น โข ปเนตํ ปติรูปํ ยฺวาหํ ทสพลสฺส สาสนวิปตฺตึ สุตฺวา อปฺโปสฺสุกฺโก ภเวยฺยํ. หนฺทาหํ อธมฺมวาทิโน นิคฺคเหตฺวา ธมฺมํ ทีเปมี’’ติ จินฺเตนฺโต เยน เวสาลี ตทวสริ. ตตฺร สุทํ อายสฺมา ยโส กากณฺฑกปุตฺโต เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ.

Zu jener Zeit nun wanderte der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka, im Land der Vajjier umher. Als er hörte: „Es heißt, die Vajjiputtaka-Mönche von Vesālī verkünden in Vesālī zehn Punkte“, dachte er: „Es ist fürwahr nicht angemessen, dass ich, der ich vom Verfall der Lehre des Zehnkraftbegabten höre, gleichgültig bleibe. Wohlan, ich werde die Verkünder des Un-Dhamma bezwingen und das wahre Dhamma offenlegen!“, und begab sich dorthin, wo Vesālī lag. Dort nun, in Vesālī, weilte der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka, in der Halle mit dem spitzen Dach im Großen Wald.

เตน โข ปน สมเยน เวสาลิกา วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู ตทหุโปสเถ กํสปาตึ อุทเกน ปูเรตฺวา มชฺเฌ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ฐเปตฺวา อาคตาคเต เวสาลิเก อุปาสเก เอวํ วทนฺติ – ‘‘เทถาวุโส, สงฺฆสฺส กหาปณมฺปิ อฑฺฒมฺปิ ปาทมฺปิ มาสกรูปมฺปิ, ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ปริกฺขาเรน กรณีย’’นฺติ สพฺพํ ตาว วตฺตพฺพํ, ยาว ‘‘อิมาย ปน วินยสงฺคีติยา สตฺต ภิกฺขุสตานิ อนูนานิ อนธิกานิ อเหสุํ, ตสฺมา อยํ ทุติยสงฺคีติ สตฺตสติกาติ วุจฺจตี’’ติ.

Zu jener Zeit füllten die Vajjiputtaka-Mönche von Vesālī am Uposatha-Tag eine Bronzeschale mit Wasser, stellten sie mitten in die Mönchsgemeinschaft und sprachen zu den herbeiströmenden Laienanhängern aus Vesālī: „Gebt, ihr Ehrwürdigen, der Gemeinschaft eine Kahāpaṇa-Münze, eine halbe Münze, ein Viertel oder auch nur eine Māsaka-Münze; die Gemeinschaft wird dies für die Anschaffung von Bedarfsgegenständen verwenden.“ Das Ganze ist so weit zu schildern, bis es heißt: „An dieser Vinaya-Rezitierung nahmen genau siebenhundert Mönche teil, nicht weniger und nicht mehr. Darum wird dieses Zweite Konzil als „Das der Siebenhundert“ bezeichnet.“

เอวํ ตสฺมิญฺจ สนฺนิปาเต ทฺวาทส ภิกฺขุสตสหสฺสานิ สนฺนิปตึสุ อายสฺมตา ยเสน สมุสฺสาหิตา. เตสํ มชฺเฌ อายสฺมตา เรวเตน ปุฏฺเฐน สพฺพกามิตฺเถเรน วินยํ วิสฺสชฺเชนฺเตน ตานิ ทส วตฺถูนิ วินิจฺฉิตานิ, อธิกรณํ วูปสมิตํ. อถ เถรา ‘‘ปุน ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามา’’ติ ติปิฏกธเร ปตฺตปฏิสมฺภิเท สตฺตสเต ภิกฺขู อุจฺจินิตฺวา เวสาลิยํ [Pg.27] วาลิการาเม สนฺนิปติตฺวา มหากสฺสปตฺเถเรน สงฺคายิตสทิสเมว สพฺพํ สาสนมลํ โสเธตฺวา ปุน ปิฏกวเสน นิกายวเสน องฺควเสน ธมฺมกฺขนฺธวเสน จ สพฺพํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายึสุ. อยํ สงฺคีติ อฏฺฐหิ มาเสหิ นิฏฺฐิตา. ยา โลเก –

So versammelten sich bei dieser Zusammenkunft zwölfhunderttausend Mönche, die vom ehrwürdigen Yasa angespornt worden waren. In ihrer Mitte wurden jene zehn Punkte vom Thera Sabbakāmī, der auf die Fragen des ehrwürdigen Revata antwortete und das Vinaya erklärte, entschieden und der Streitfall beigelegt. Daraufhin beschlossen die Theras: „Lasst uns Dhamma und Vinaya erneut gemeinsam rezitieren.“ Sie wählten siebenhundert Mönche aus, die die Drei Körbe beherrschten und die analytischen Fähigkeiten erlangt hatten, versammelten sich im Vālikārāma in Vesālī und reinigten – genau wie es der Thera Mahākassapa bei der ersten Rezitierung getan hatte – die gesamte Lehre von jeglichem Schmutz. Sie rezitierten das gesamte Dhamma und Vinaya erneut, eingeteilt nach Körben, Sammlungen, Gliedern und Lehrabschnitten. Dieses Konzil war in acht Monaten abgeschlossen. Welches in der Welt...

สเตหิ สตฺตหิ กตา, เตน สตฺตสตาติ จ;

ปุพฺเพ กตํ อุปาทาย, ทุติยาติ จ วุจฺจตีติ.

...von siebenhundert Mönchen durchgeführt wurde, weshalb es das „Konzil der Siebenhundert“ genannt wird, und im Bezug auf das zuvor abgehaltene Konzil als das „Zweite“ bezeichnet wird.

สา ปนายํ –

Dieses Konzil nun —

เยหิ เถเรหิ สงฺคีตา, สงฺคีติ เตสุ วิสฺสุตา;

สพฺพกามี จ สาฬฺโห จ, เรวโต ขุชฺชโสภิโต.

Unter jenen Theras, von welchen das Konzil abgehalten wurde – dieses Konzil ist unter ihnen berühmt –, waren Sabbakāmī, Sāḷha, Revata und Khujjasobhita.

ยโส จ สาณสมฺภูโต, เอเต สทฺธิวิหาริกา;

เถรา อานนฺทเถรสฺส, ทิฏฺฐปุพฺพา ตถาคตํ.

Sowie Yasa und Sambhūta von Sāṇa; diese Theras waren Schüler des Thera Ānanda und hatten zuvor den Tathāgata gesehen.

สุมโน วาสภคามี จ, เญยฺยา สทฺธิวิหาริกา;

ทฺเว อิเม อนุรุทฺธสฺส, ทิฏฺฐปุพฺพา ตถาคตํ.

Sumana und Vāsabhagāmī sind als zwei Schüler von Anuruddha zu erkennen; auch sie hatten zuvor den Tathāgata gesehen.

ทุติโย ปน สงฺคีโต, เยหิ เถเรหิ สงฺคโห;

สพฺเพปิ ปนฺนภารา เต, กตกิจฺจา อนาสวาติ.

Und alle jene Theras, von denen dieses zweite Konzil abgehalten wurde, hatten ihre Last abgelegt, ihre Pflicht erfüllt und waren frei von Trieben.

อยํ ทุติยสงฺคีติ.

Dies ist das zweite Konzil.

เอวมิมํ ทุติยสงฺคีตึ สงฺคายิตฺวา เถรา ‘‘อุปฺปชฺชิสฺสติ นุ โข อนาคเตปิ สาสนสฺส เอวรูปํ อพฺพุท’’นฺติ โอโลกยมานา อิมํ อทฺทสํสุ – ‘‘อิโต วสฺสสตสฺส อุปริ อฏฺฐารสเม วสฺเส ปาฏลิปุตฺเต ธมฺมาโสโก นาม ราชา อุปฺปชฺชิตฺวา สกลชมฺพุทีเป รชฺชํ กาเรสฺสติ. โส พุทฺธสาสเน ปสีทิตฺวา มหนฺตํ ลาภสกฺการํ ปวตฺตยิสฺสติ. ตโต ติตฺถิยา ลาภสกฺการํ ปตฺถยมานา สาสเน ปพฺพชิตฺวา สกํ สกํ ทิฏฺฐึ ปริทีเปสฺสนฺติ. เอวํ สาสเน มหนฺตํ อพฺพุทํ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. อถ เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘กินฺนุ โข มยํ เอตสฺมึ อพฺพุเท อุปฺปนฺเน สมฺมุขา ภวิสฺสาม, น ภวิสฺสามา’’ติ. อถ เต สพฺเพว ตทา อตฺตโน อสมฺมุขภาวํ ญตฺวา ‘‘โก นุ โข ตํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ สมตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ สกลํ มนุสฺสโลกํ ฉกามาวจรเทวโลกญฺจ โอโลเกนฺตา น กญฺจิ ทิสฺวา พฺรหฺมโลเก ติสฺสํ นาม มหาพฺรหฺมานํ อทฺทสํสุ [Pg.28] ปริตฺตายุกํ อุปริพฺรหฺมโลกูปปตฺติยา ภาวิตมคฺคํ. ทิสฺวาน เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘สเจ มยํ เอตสฺส พฺรหฺมุโน มนุสฺสโลเก นิพฺพตฺตนตฺถาย อุสฺสาหํ กเรยฺยาม, อทฺธา เอส โมคฺคลิพฺราหฺมณสฺส เคเห ปฏิสนฺธึ คเหสฺสติ. ตโต จ มนฺเตหิ ปโลภิโต นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิสฺสติ. โส เอวํ ปพฺพชิตฺวา สกลํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา อธิคตปฏิสมฺภิโท หุตฺวา ติตฺถิเย มทฺทิตฺวา ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉิตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิสฺสตี’’ติ.

Nachdem sie dieses zweite Konzil so abgehalten hatten, blickten die Theras in die Zukunft mit dem Gedanken: „Wird wohl auch in der Zukunft eine solche Bedrohung für die Lehre entstehen?“, und sie sahen Folgendes: „Über einhundert Jahre von jetzt an, im achtzehnten Jahr [seiner Herrschaft], wird in Pāṭaliputta ein König namens Dhammāsoka erstehen und die Herrschaft über ganz Jambudīpa ausüben. Er wird Vertrauen in die Lehre des Buddha gewinnen und große Zuwendungen und Ehrungen veranlassen. Infolgedessen werden Andersgläubige, die nach Zuwendungen und Ehrungen streben, in die Lehre eintreten, um zu ordinieren, und ihre jeweiligen eigenen Ansichten verbreiten. Auf diese Weise wird eine große Bedrohung für die Lehre entstehen.“ Daraufhin dachten sie: „Werden wir anwesend sein, wenn diese Bedrohung entsteht, oder nicht?“ Da sie alle wussten, dass sie zu jener Zeit nicht mehr anwesend sein würden, überlegten sie: „Wer wird wohl in der Lage sein, diesen Streitfall beizulegen?“ Als sie die gesamte Menschenwelt und die sechs Deva-Welten des Sinnesbereichs absuchten und niemanden erblickten, sahen sie in der Brahma-Welt einen Großbrahma namens Tissa, der eine kurze verbleibende Lebensspanne hatte und den Pfad zur Wiedergeburt in einer höheren Brahma-Welt entfaltet hatte. Als sie ihn sahen, dachten sie: „Wenn wir uns bemühen, dass dieser Brahma in der Menschenwelt wiedergeboren wird, wird er zweifellos im Hause des Brahmanen Moggali Empfängnis nehmen. Durch die Mantras angelockt, wird er das Haus verlassen und ordinieren. Nach seiner Ordination wird er das gesamte Buddha-Wort erlernen, die analytischen Fähigkeiten erlangen, die Andersgläubigen bezwingen, diesen Streitfall entscheiden und die Lehre stützen.“

เต พฺรหฺมโลกํ คนฺตฺวา ติสฺสํ มหาพฺรหฺมานํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิโต วสฺสสตสฺส อุปริ อฏฺฐารสเม วสฺเส สาสเน มหนฺตํ อพฺพุทํ อุปฺปชฺชิสฺสติ. มยญฺจ สกลํ มนุสฺสโลกํ ฉกามาวจรเทวโลกญฺจ โอโลกยมานา กญฺจิ สาสนํ ปคฺคเหตุํ สมตฺถํ อทิสฺวา พฺรหฺมโลกํ วิจินนฺตา ภวนฺตเมว อทฺทสาม. สาธุ, สปฺปุริส, มนุสฺสโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ทสพลสฺส สาสนํ ปคฺคณฺหิตุํ ปฏิญฺญํ เทหี’’ติ.

Sie gingen in die Brahma-Welt und sprachen zu dem Großbrahma Tissa wie folgt: „Über einhundert Jahre von jetzt an, im achtzehnten Jahr [seiner Herrschaft], wird eine große Bedrohung für die Lehre entstehen. Da wir beim Betrachten der gesamten Menschenwelt und der sechs Deva-Welten des Sinnesbereichs niemanden erblicken konnten, der fähig ist, die Lehre zu stützen, und wir deshalb die Brahma-Welt durchsuchten, haben wir dich gesehen. Bitte, edler Mann, werde in der Menschenwelt wiedergeboren und gib uns das Versprechen, die Lehre des Zehnkräftigen zu stützen!“

เอวํ วุตฺเต มหาพฺรหฺมา, ‘‘อหํ กิร สาสเน อุปฺปนฺนํ อพฺพุทํ โสเธตฺวา สาสนํ ปคฺคเหตุํ สมตฺโถ ภวิสฺสามี’’ติ หฏฺฐปหฏฺโฐ อุทคฺคุทคฺโค หุตฺวา, ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปฏิญฺญํ อทาสิ. เถรา พฺรหฺมโลเก ตํ กรณียํ ตีเรตฺวา ปุน ปจฺจาคมึสุ.

Als dies gesagt war, dachte der Großbrahma: „Ich werde wohl fähig sein, die in der Lehre entstandene Bedrohung zu beseitigen und die Lehre zu stützen“, und hocherfreut und überaus glücklich stimmte er mit den Worten „Es ist gut“ zu und gab sein Versprechen. Die Theras vollendeten ihre Aufgabe in der Brahma-Welt und kehrten wieder zurück.

เตน โข ปน สมเยน สิคฺควตฺเถโร จ จณฺฑวชฺชิตฺเถโร จ ทฺเวปิ นวกา โหนฺติ ทหรภิกฺขู ติปิฏกธรา ปตฺตปฏิสมฺภิทา ขีณาสวา, เต ตํ อธิกรณํ น สมฺปาปุณึสุ. เถรา ‘‘ตุมฺเห, อาวุโส, อมฺหากํ อิมสฺมึ อธิกรเณ โน สหายกา อหุวตฺถ, เตน โว อิทํ ทณฺฑกมฺมํ โหตุ – ‘ติสฺโส นาม พฺรหฺมา โมคฺคลิพฺราหฺมณสฺส เคเห ปฏิสนฺธึ คณฺหิสฺสติ, ตํ ตุมฺหากํ เอโก นีหริตฺวา ปพฺพาเชตุ, เอโก พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหาเปตู’’’ติ วตฺวา สพฺเพปิ ยาวตายุกํ ฐตฺวา –

Zu jener Zeit aber waren der Thera Siggava und der Thera Caṇḍavajjī beide junge Bhikkhus, die den Tipiṭaka beherrschten, die analytischen Fähigkeiten erlangt hatten und triebfrei waren. Sie waren zu diesem Streitfall nicht erschienen. Die Theras sprachen zu ihnen: „Ihr Ehrwürdigen, ihr habt uns bei diesem Streitfall nicht unterstützt. Daher soll dies eure Buße sein: Der Brahma namens Tissa wird im Hause des Brahmanen Moggali Empfängnis nehmen. Einer von euch soll ihn aus dem Haus holen und ordinieren, und einer von euch soll ihn das Buddha-Wort lehren.“ Nachdem sie dies gesagt hatten und alle so lange gelebt hatten, wie es ihre Lebensspanne erlaubte,

สพฺพกามิปฺปภุตโย, เตปิ เถรา มหิทฺธิกา;

อคฺคิกฺขนฺธาว โลกมฺหิ, ชลิตฺวา ปรินิพฺพุตา.

Die Theras wie Sabbakāmī und die anderen von großer Wunderkraft, nachdem sie wie Feuersbrünste in der Welt geleuchtet hatten, traten in das vollkommene Nibbāna ein.

ทุติยํ สงฺคหํ กตฺวา, วิโสเธตฺวาน สาสนํ;

อนาคเตปิ กตฺวาน, เหตุํ สทฺธมฺมสุทฺธิยา.

Nachdem sie das zweite Konzil abgehalten und die Lehre gereinigt hatten, und nachdem sie auch für die Zukunft die Ursache für die Reinheit der wahren Lehre gelegt hatten,

ขีณาสวา [Pg.29] วสิปฺปตฺถา, ปภินฺนปฏิสมฺภิทา;

อนิจฺจตาวสํ เถรา, เตปิ นาม อุปาคตา.

sind selbst jene Theras, die triebfrei waren, die Beherrschung des Geistes erlangt hatten und die vielfältigen analytischen Fähigkeiten besaßen, der Macht der Vergänglichkeit anheimgefallen.

เอวํ อนิจฺจตํ ชมฺมึ, ญตฺวา ทุรภิสมฺภวํ;

ตํ ปตฺตุํ วายเม ธีโร, ยํ นิจฺจํ อมตํ ปทนฺติ.

Wer die elende und schwer zu überwindende Vergänglichkeit so erkennt, der Weise bemühe sich darum, jene Stätte zu erreichen, die beständig und todlos ist.

เอตฺตาวตา สพฺพากาเรน ทุติยสงฺคีติวณฺณนา นิฏฺฐิตา โหติ.

Damit ist die Erklärung des zweiten Konzils in jeder Hinsicht abgeschlossen.

ทุติยสงฺคีติกถา นิฏฺฐิตา

Die Darlegung des zweiten Konzils ist abgeschlossen.

ตติยสงฺคีติกถา

Die Darlegung des dritten Konzils

ติสฺโสปิ โข มหาพฺรหฺมา พฺรหฺมโลกโต จวิตฺวา โมคฺคลิพฺราหฺมณสฺส เคเห ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. สิคฺควตฺเถโรปิ ตสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปภุติ สตฺต วสฺสานิ พฺราหฺมณสฺส เคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เอกทิวสมฺปิ อุฬุงฺกมตฺตํ วา ยาคุํ กฏจฺฉุมตฺตํ วา ภตฺตํ นาลตฺถ. สตฺตนฺนํ ปน วสฺสานํ อจฺจเยน เอกทิวสํ ‘‘อติจฺฉถ, ภนฺเต’’ติ วจนมตฺตํ อลตฺถ. ตํทิวสเมว พฺราหฺมโณปิ พหิทฺธา กิญฺจิ กรณียํ กตฺวา อาคจฺฉนฺโต ปฏิปเถ เถรํ ทิสฺวา, ‘‘โภ ปพฺพชิต, อมฺหากํ เคหํ อคมิตฺถา’’ติ อาห. ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, อคมิมฺหา’’ติ. ‘‘อปิ กิญฺจิ ลภิตฺถา’’ติ? ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, ลภิมฺหา’’ติ. โส เคหํ คนฺตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ตสฺส ปพฺพชิตสฺส กิญฺจิ อทตฺถา’’ติ? ‘‘น กิญฺจิ อทมฺหา’’ติ. พฺราหฺมโณ ทุติยทิวเส ฆรทฺวาเรเยว นิสีทิ ‘‘อชฺช ปพฺพชิตํ มุสาวาเทน นิคฺคเหสฺสามี’’ติ. เถโร ทุติยทิวเส พฺราหฺมณสฺส ฆรทฺวารํ สมฺปตฺโต. พฺราหฺมโณ เถรํ ทิสฺวาว เอวมาห – ‘‘ตุมฺเห หิยฺโย อมฺหากํ เคเห กิญฺจิ อลทฺธาเยว ‘ลภิมฺหา’ติ อโวจุตฺถ. วฏฺฏติ นุ โข ตุมฺหากํ มุสาวาโท’’ติ! เถโร อาห – ‘‘มยํ, พฺราหฺมณ, ตุมฺหากํ เคเห สตฺต วสฺสานิ ‘อติจฺฉถา’ติ วจนมตฺตมฺปิ อลภิตฺวา หิยฺโย ‘อติจฺฉถา’ติ วจนมตฺตํ ลภิมฺห; อเถตํ ปฏิสนฺถารํ อุปาทาย เอวมโวจุมฺหา’’ติ.

Auch der Großbrahma Tissa schied aus der Brahma-Welt und nahm Empfängnis im Hause des Brahmanen Moggali. Der Thera Siggava ging von dem Tag seiner Empfängnis an sieben Jahre lang zum Hause des Brahmanen, um Almosen zu sammeln. Nicht an einem einzigen Tag erhielt er auch nur ein Schöpfmaß voll Reisschleim oder einen Löffel voll Reis. Nach dem Ablauf von sieben Jahren jedoch erhielt er eines Tages bloß die Worte: „Geht weiter, Ehrwürdiger.“ An eben diesem Tag kehrte auch der Brahmane von einer auswärtigen Erledigung zurück, sah den Thera auf dem Weg und fragte: „He, Mönch, seid Ihr zu unserem Haus gegangen?“ „Ja, Brahmane, wir sind dort gewesen.“ „Habt Ihr etwas erhalten?“ „Ja, Brahmane, wir haben etwas erhalten.“ Der Brahmane ging nach Hause und fragte: „Habt ihr jenem Mönch etwas gegeben?“ „Wir haben ihm nichts gegeben“, sagten sie. Am zweiten Tag setzte sich der Brahmane direkt an die Haustür und dachte: „Heute werde ich den Mönch wegen seiner Lüge zurechtweisen.“ Am zweiten Tag kam der Thera zur Haustür des Brahmanen. Sobald der Brahmane den Thera sah, sprach er wie folgt: „Gestern habt ihr, obwohl ihr in unserem Haus überhaupt nichts erhalten habt, gesagt: ‚Wir haben etwas erhalten.‘ Ist euch denn das Lügen erlaubt?“ Der Thera sprach: „Brahmane, wir haben in eurem Haus sieben Jahre lang nicht einmal die bloßen Worte ‚Geht weiter‘ erhalten, gestern aber erhielten wir diese Worte ‚Geht weiter‘. In Bezug auf diese freundliche Geste haben wir gesagt, dass wir etwas erhalten haben.“

พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปฏิสนฺถารมตฺตมฺปิ ลภิตฺวา ‘ลภิมฺหา’ติ ปสํสนฺติ, อญฺญํ กิญฺจิ ขาทนียํ โภชนียํ ลภิตฺวา กสฺมา น ปสํสนฺตี’’ติ ปสีทิตฺวา อตฺตโน อตฺถาย ปฏิยาทิตภตฺตโต กฏจฺฉุมตฺตํ ภิกฺขํ ตทุปิยญฺจ พฺยญฺชนํ ทาเปตฺวา ‘‘อิมํ ภิกฺขํ สพฺพกาลํ ตุมฺเห ลภิสฺสถา’’ติ อาห[Pg.30]. โส ปุนทิวสโต ปภุติ อุปสงฺกมนฺตสฺส เถรสฺส อุปสมํ ทิสฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสีทิตฺวา เถรํ นิจฺจกาลํ อตฺตโน ฆเร ภตฺตวิสฺสคฺคกรณตฺถาย ยาจิ. เถโร อธิวาเสตฺวา ทิวเส ทิวเส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา คจฺฉนฺโต โถกํ โถกํ พุทฺธวจนํ กเถตฺวา คจฺฉติ. โสปิ โข มาณวโก โสฬสวสฺสุทฺเทสิโกเยว ติณฺณํ เวทานํ ปารคู อโหสิ. พฺรหฺมโลกโต อาคตสุทฺธสตฺตสฺส อาสเน วา สยเน วา อญฺโญ โกจิ นิสชฺชิตา วา นิปชฺชิตา วา นตฺถิ. โส ยทา อาจริยฆรํ คจฺฉติ, ตทาสฺส มญฺจปีฐํ เสเตน วตฺเถน ปฏิจฺฉาเทตฺวา ลคฺเคตฺวา ฐเปนฺติ. เถโร จินฺเตสิ – ‘‘สมโย ทานิ มาณวกํ ปพฺพาเชตุํ, จิรญฺจ เม อิธาคจฺฉนฺตสฺส, น จ กาจิ มาณวเกน สทฺธึ กถา อุปฺปชฺชติ. หนฺท ทานิ อิมินา อุปาเยน ปลฺลงฺกํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ เคหํ คนฺตฺวา ยถา ตสฺมึ เคเห ฐเปตฺวา มาณวกสฺส ปลฺลงฺกํ อญฺญํ น กิญฺจิ อาสนํ ทิสฺสติ ตถา อธิฏฺฐาสิ. พฺราหฺมณสฺส เคหชโน เถรํ ทิสฺวา อญฺญํ กิญฺจิ อาสนํ อปสฺสนฺโต มาณวกสฺส ปลฺลงฺกํ อตฺถริตฺวา เถรสฺส อทาสิ. นิสีทิ เถโร ปลฺลงฺเก. มาณวโกปิ โข ตงฺขณญฺเญว อาจริยฆรา อาคมฺม เถรํ อตฺตโน ปลฺลงฺเก นิสินฺนํ ทิสฺวา กุปิโต อนตฺตมโน ‘‘โก มม ปลฺลงฺกํ สมณสฺส ปญฺญเปสี’’ติ อาห.

Der Brahmane dachte: „Diese Mönche loben schon, wenn sie nur eine freundliche Begrüßung erhalten, mit den Worten: ‚Wir haben etwas erhalten.‘ Warum loben sie dann nicht, wenn sie sonst irgendeine feste oder weiche Speise erhalten?“ Nachdem er so Vertrauen gefasst hatte, ließ er von der Speise, die für ihn selbst zubereitet worden war, das Maß einer Schöpfkelle an Almosenspeise und eine dazu passende Beilage geben und sprach: „Diese Almosenspeise sollt ihr allezeit erhalten.“ Vom nächsten Tag an sah er die friedvolle Haltung des herannahenden Thera und gewann über die Maßen Vertrauen; da bat er den Thera, allezeit in seinem Hause seine Mahlzeit einzunehmen. Der Thera willigte ein, verrichtete Tag für Tag sein Mahlzeitgeschäft und ging fort, nachdem er ihm jeweils ein wenig vom Buddha-Wort verkündet hatte. Auch jener Jüngling war im Alter von etwa sechzehn Jahren ein Meister der drei Veden geworden. Da er ein reines Wesen war, das aus der Brahma-Welt herabgestiegen war, durfte sich kein anderer auf seinen Sitz oder sein Lager setzen oder legen. Wann immer er zum Hause seines Lehrers ging, deckten sie seine Bank und seinen Stuhl mit einem weißen Tuch ab, hängten es auf und bewahrten es so auf. Der Thera dachte: „Es ist nun Zeit, den Jüngling ordinieren zu lassen. Schon lange komme ich hierher, doch es ist noch kein Gespräch mit dem Jüngling zustande gekommen. Wohlan, nun wird sich durch diese List, indem ich mich auf seinen Thronsitz stütze, ein Gespräch entwickeln.“ Er ging zum Haus und wirkte durch seine Willenskraft so, dass in jenem Haus außer dem Thronsitz des Jünglings kein anderer Sitz zu sehen war. Als die Hausleute des Brahmanen den Thera erblickten und keinen anderen Sitz sahen, breiteten sie eine Decke über den Thronsitz des Jünglings und gaben ihn dem Thera. Der Thera setzte sich auf den Thronsitz. Genau in diesem Moment kam auch der Jüngling vom Hause seines Lehrers zurück, sah den Thera auf seinem Thronsitz sitzen und sprach zornig und unwillig: „Wer hat meinen Thronsitz für den Asketen hergerichtet?“

เถโร ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วูปสนฺเต มาณวกสฺส จณฺฑิกฺกภาเว เอวมาห – ‘‘กึ ปน ตฺวํ, มาณวก, กิญฺจิ มนฺตํ ชานาสี’’ติ? มาณวโก ‘‘โภ ปพฺพชิต, มยิ ทานิ มนฺเต อชานนฺเต อญฺเญ เก ชานิสฺสนฺตี’’ติ วตฺวา, เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘ตุมฺเห ปน มนฺตํ ชานาถา’’ติ? ‘‘ปุจฺฉ, มาณวก, ปุจฺฉิตฺวา สกฺกา ชานิตุ’’นฺติ. อถ โข มาณวโก ตีสุ เวเทสุ สนิฆณฺฑุเกฏุเภสุ สากฺขรปฺปเภเทสุ อิติหาสปญฺจเมสุ ยานิ ยานิ คณฺฐิฏฺฐานานิ, เยสํ เยสํ นยํ เนว อตฺตนา ปสฺสติ นาปิสฺส อาจริโย อทฺทส, เตสุ เตสุ เถรํ ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘ปกติยาปิ ติณฺณํ เวทานํ ปารคู, อิทานิ ปน ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต, เตนสฺส นตฺถิ เตสํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชเน ภาโร’’ติ ตาวเทว เต ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา มาณวกํ อาห – ‘‘มาณวก, อหํ ตยา พหุํ ปุจฺฉิโต; อหมฺปิ ทานิ ตํ เอกํ ปญฺหํ ปุจฺฉามิ, พฺยากริสฺสสิ เม’’ติ? ‘‘อาม, โภ ปพฺพชิต, ปุจฺฉ พฺยากริสฺสามี’’ติ. เถโร จิตฺตยมเก อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ –

Nachdem der Thera seine Mahlzeit eingenommen hatte und der Zorn des Jünglings verflogen war, sprach er so: „Weißt du denn, Jüngling, irgendein Mantra?“ Der Jüngling erwiderte: „O Hausloser, wenn ich heutzutage die Mantras nicht kenne, wer sonst sollte sie kennen?“ Dann fragte er den Thera: „Kennt Ihr denn ein Mantra?“ — „Frage, Jüngling, durch Fragen kann man es erfahren.“ Daraufhin fragte der Jüngling den Thera nach all den schwierigen Stellen in den drei Veden nebst den Wörterbüchern, den rituellen Handbüchern, der Lautlehre und den Chroniken als fünftem Werk, deren Sinn weder er selbst sah noch sein Lehrer je gesehen hatte. Da der Thera schon von Natur aus ein Meister der drei Veden war und nun zudem die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, war es für ihn keine schwere Last, diese Fragen zu beantworten. Er beantwortete diese Fragen sogleich und sprach zum Jüngling: „Jüngling, ich bin von dir viel gefragt worden. Nun frage ich dich auch eine einzige Frage. Wirst du sie mir beantworten?“ — „Ja, o Hausloser, frage, ich werde sie beantworten.“ Da stellte der Thera im Cittayamaka diese Frage:

‘‘ยสฺส [Pg.31] จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ น นิรุชฺฌติ ตสฺส จิตฺตํ นิรุชฺฌิสฺสติ นุปฺปชฺชิสฺสติ; ยสฺส วา ปน จิตฺตํ นิรุชฺฌิสฺสติ นุปฺปชฺชิสฺสติ ตสฺส จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ น นิรุชฺฌตี’’ติ?

„Bei wem der Geist entsteht, aber nicht vergeht, wird dessen Geist vergehen, aber nicht entstehen? Oder aber: Bei wem der Geist vergehen, aber nicht entstehen wird, bei dem entsteht der Geist, aber vergeht nicht?“

มาณโว อุทฺธํ วา อโธ วา หริตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘กึ นาม, โภ ปพฺพชิต, อิท’’นฺติ อาห. ‘‘พุทฺธมนฺโต นามายํ, มาณวา’’ติ. ‘‘สกฺกา ปนายํ, โภ, มยฺหมฺปิ ทาตุ’’นฺติ. ‘‘สกฺกา มาณว, อมฺเหหิ คหิตปพฺพชฺชํ คณฺหนฺตสฺส ทาตุ’’นฺติ. ตโต มาณโว มาตาปิตโร อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘อยํ ปพฺพชิโต พุทฺธมนฺตํ นาม ชานาติ, น จ อตฺตโน สนฺติเก อปพฺพชิตสฺส เทติ, อหํ เอตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา มนฺตํ อุคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ.

Da der Jüngling nicht in der Lage war, die Frage vorwärts oder rückwärts zu deuten, sprach er: „O Hausloser, wie heißt dieses Mantra?“ — „Dies wird das Buddha-Mantra genannt, Jüngling.“ — „Kann dieses, o Herr, auch mir gegeben werden?“ — „Es kann gegeben werden, Jüngling, aber nur einem, der die von uns angenommene Ordinierung auf sich nimmt.“ Daraufhin ging der Jüngling zu seinen Eltern und sprach: „Dieser Hauslose kennt das sogenannte Buddha-Mantra, aber er gibt es keinem, der nicht unter ihm ordiniert ist. Ich werde mich bei ihm ordinieren lassen und das Mantra erlernen.“

อถสฺส มาตาปิตโร ‘‘ปพฺพชิตฺวาปิ โน ปุตฺโต มนฺเต คณฺหตุ, คเหตฺวา ปุนาคมิสฺสตี’’ติ มญฺญมานา ‘‘อุคฺคณฺห, ปุตฺตา’’ติ อนุชานึสุ. เถโร ทารกํ ปพฺพาเชตฺวา ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ ตาว อาจิกฺขิ. โส ตตฺถ ปริกมฺมํ กโรนฺโต นจิรสฺเสว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. ตโต เถโร จินฺเตสิ – ‘‘สามเณโร โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต, อภพฺโพ ทานิ สาสนโต นิวตฺติตุํ. สเจ ปนสฺสาหํ กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตฺวา กเถยฺยํ, อรหตฺตํ ปาปุเณยฺย, อปฺโปสฺสุกฺโก ภเวยฺย พุทฺธวจนํ คเหตุํ, สมโย ทานิ นํ จณฺฑวชฺชิตฺเถรสฺส สนฺติกํ เปเสตุ’’นฺติ. ตโต อาห – ‘‘เอหิ ตฺวํ, สามเณร, เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺห. มม วจเนน ตญฺจ อาโรคฺยํ ปุจฺฉ; เอวญฺจ วเทหิ – ‘อุปชฺฌาโย มํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ สนฺติกํ ปหิณี’ติ. ‘โก นาม เต อุปชฺฌาโย’ติ จ วุตฺเต ‘สิคฺควตฺเถโร นาม, ภนฺเต’ติ วเทยฺยาสิ. ‘อหํ โก นามา’ติ วุตฺเต เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘มม อุปชฺฌาโย, ภนฺเต, ตุมฺหากํ นามํ ชานาตี’’’ติ.

Da dachten seine Eltern: „Mag unser Sohn auch nach seiner Ordinierung die Mantras lernen; wenn er sie gelernt hat, wird er wiederkommen.“ Und sie gaben ihm die Erlaubnis mit den Worten: „Lerne es, mein Sohn!“ Der Thera ordinierte den Knaben und lehrte ihn zuerst das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile. Während er darin die vorbereitenden Übungen ausführte, erlangte er in kurzer Zeit die Frucht des Stromeintritts. Da dachte der Thera: „Der Novize ist in der Frucht des Stromeintritts gefestigt; er kann nun nicht mehr von der Lehre abfallen. Wenn ich ihm jedoch das Meditationsobjekt weiterführend erklären würde, würde er die Arhatschaft erlangen und hätte dann keinen Eifer mehr, das Buddha-Wort zu erlernen. Es ist nun Zeit, ihn zum Thera Caṇḍavajji zu senden.“ Daraufhin sprach er zu ihm: „Komm, Novize, geh zum Thera und lerne das Buddha-Wort. Frage ihn in meinem Namen nach seiner Gesundheit und sprich so: ‚Ehrwürdiger Herr, mein Lehrer hat mich zu Euch gesandt.‘ Und wenn er fragt: ‚Wer ist dein Lehrer?‘, dann sollst du sagen: ‚Sein Name ist Thera Siggava, ehrwürdiger Herr.‘ Wenn er fragt: ‚Wer bin ich?‘, dann sollst du so antworten: ‚Mein Lehrer, ehrwürdiger Herr, kennt Euren Namen.‘“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข ติสฺโส สามเณโร เถรํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อนุปุพฺเพน จณฺฑวชฺชิตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เถโร สามเณรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กุโต อาคโตสี’’ติ? ‘‘อุปชฺฌาโย มํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ สนฺติกํ ปหิณี’’ติ. ‘‘โก นาม เต อุปชฺฌาโย’’ติ? ‘‘สิคฺควตฺเถโร นาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อหํ โก นามา’’ติ? ‘‘มม อุปชฺฌาโย, ภนฺเต, ตุมฺหากํ นามํ ชานาตี’’ติ. ‘‘ปตฺตจีวรํ ทานิ ปฏิสาเมหี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ สามเณโร ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา ปุนทิวเส ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวา อุทกทนฺตโปนํ อุปฏฺฐาเปสิ. เถโร ตสฺส สมฺมชฺชิตฏฺฐานํ ปุน สมฺมชฺชิ[Pg.32]. ตํ อุทกํ ฉฑฺเฑตฺวา อญฺญํ อุทกํ อาหริ. ตญฺจ ทนฺตกฏฺฐํ อปเนตฺวา อญฺญํ ทนฺตกฏฺฐํ คณฺหิ. เอวํ สตฺต ทิวสานิ กตฺวา สตฺตเม ทิวเส ปุน ปุจฺฉิ. สามเณโร ปุนปิ ปุพฺเพ กถิตสทิสเมว กเถสิ. เถโร ‘‘โส วตายํ พฺราหฺมโณ’’ติ สญฺชานิตฺวา ‘‘กิมตฺถํ อาคโตสี’’ติ อาห. ‘‘พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหตฺถาย, ภนฺเต’’ติ. เถโร ‘‘อุคฺคณฺห ทานิ, สามเณรา’’ติ วตฺวา ปุน ทิวสโต ปภุติ พุทฺธวจนํ ปฏฺฐเปสิ. ติสฺโส สามเณโรว หุตฺวา, ฐเปตฺวา วินยปิฏกํ สพฺพํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิ สทฺธึ อฏฺฐกถาย. อุปสมฺปนฺนกาเล ปน อวสฺสิโกว สมาโน ติปิฏกธโร อโหสิ. อาจริยุปชฺฌายา โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส หตฺเถ สกลํ พุทฺธวจนํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ยาวตายุกํ ฐตฺวา ปรินิพฺพายึสุ. โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโรปิ อปเรน สมเยน กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตปฺปตฺโต พหูนํ ธมฺมวินยํ วาเจสิ.

„Gewiss, Ehrwürdiger“, verneigte sich der Novize Tissa respektvoll vor dem Thera, umrundete ihn ehrerbietig, begab sich nacheinander in die Gegenwart des Thera Caṇḍavajji, erwies ihm Reverenz und stellte sich an eine Seite. Der Thera fragte den Novizen: „Woher bist du gekommen?“ – „Mein Präzeptor hat mich, Ehrwürdiger, zu Euch gesandt.“ – „Wie ist der Name deines Präzeptors?“ – „Sein Name ist Thera Siggava, Ehrwürdiger.“ – „Wie heiße ich?“ – „Mein Präzeptor, Ehrwürdiger, kennt Euren Namen.“ – „Räume nun Almosenschale und Gewand weg!“ – „Sehr wohl, Ehrwürdiger“, antwortete der Novize, räumte Almosenschale und Gewand weg, fegte am nächsten Tag den Hof und stellte Wasser und ein Zahnputzholz bereit. Der Thera fegte die von ihm gefegte Stelle noch einmal. Er schüttete jenes Wasser weg und holte anderes Wasser. Er entfernte jenes Zahnputzholz und nahm ein anderes Zahnputzholz. Nachdem er dies sieben Tage lang getan hatte, fragte er am siebten Tag erneut. Der Novize antwortete auch dieses Mal genau so wie zuvor berichtet. Der Thera erkannte: „Dies ist wahrlich jener Brahmane“, und fragte: „Zu welchem Zweck bist du gekommen?“ – „Um das Buddhawort zu erlernen, Ehrwürdiger.“ Der Thera sprach: „Lerne nun, Novize!“, und lehrte ihn vom nächsten Tag an das Buddhawort. Obwohl Tissa noch ein Novize war, erlernte er mit Ausnahme des Vinayapiṭaka das gesamte Buddhawort samt dem Kommentar. Zur Zeit seiner höheren Ordination jedoch war er, obwohl er noch keine Regenzeit verbracht hatte, ein Kenner des Dreikorbs. Die Lehrer und der Präzeptor legten das gesamte Buddhawort in die Hände des Thera Moggaliputtatissa, verblieben dort für die Dauer ihrer Lebensspanne und gingen ins Parinibbāna ein. Auch der Thera Moggaliputtatissa entfaltete zu einer späteren Zeit sein Meditationsobjekt, erlangte die Arahatschaft und lehrte viele das Dhamma-Vinaya.

เตน โข ปน สมเยน พินฺทุสารสฺส รญฺโญ เอกสตปุตฺตา อเหสุํ. เต สพฺเพ อโสโก อตฺตนา สทฺธึ เอกมาติกํ ติสฺสกุมารํ ฐเปตฺวา ฆาเตสิ. ฆาเตนฺโต จ จตฺตาริ วสฺสานิ อนภิสิตฺโตว รชฺชํ กาเรตฺวา จตุนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อุปริ อฏฺฐารสเม วสฺเส สกลชมฺพุทีเป เอกรชฺชาภิเสกํ ปาปุณิ. อภิเสกานุภาเวน จสฺส อิมา ราชิทฺธิโย อาคตา – มหาปถวิยา เหฏฺฐา โยชนปฺปมาเณ อาณา ปวตฺตติ; ตถา อุปริ อากาเส อโนตตฺตทหโต อฏฺฐหิ กาเชหิ โสฬส ปานียฆเฏ ทิวเส ทิวเส เทวตา อาหรนฺติ, ยโต สาสเน อุปฺปนฺนสทฺโธ หุตฺวา อฏฺฐ ฆเฏ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทาสิ, ทฺเว ฆเฏ สฏฺฐิมตฺตานํ ติปิฏกธรภิกฺขูนํ, ทฺเว ฆเฏ อคฺคมเหสิยา อสนฺธิมิตฺตาย, จตฺตาโร ฆเฏ อตฺตนา ปริภุญฺชิ; เทวตาเอว หิมวนฺเต นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ นาม อตฺถิ สินิทฺธํ มุทุกํ รสวนฺตํ ตํ ทิวเส ทิวเส อาหรนฺติ, เยน รญฺโญ จ มเหสิยา จ โสฬสนฺนญฺจ นาฏกิตฺถิสหสฺสานํ สฏฺฐิมตฺตานญฺจ ภิกฺขุสหสฺสานํ เทวสิกํ ทนฺตโปนกิจฺจํ นิปฺปชฺชติ. เทวสิกเมว จสฺส เทวตา อคทามลกํ อคทหรีตกํ สุวณฺณวณฺณญฺจ คนฺธรสสมฺปนฺนํ อมฺพปกฺกํ อาหรนฺติ. ตถา ฉทฺทนฺตทหโต ปญฺจวณฺณนิวาสนปาวุรณํ ปีตกวณฺณหตฺถปุจฺฉนปฏกํ ทิพฺพญฺจ ปานกํ อาหรนฺติ. เทวสิกเมว ปนสฺส นฺหานคนฺธํ [Pg.33] อนุวิเลปนคนฺธํ ปารุปนตฺถาย อสุตฺตมยิกํ สุมนปุปฺผปฏํ มหารหญฺจ อญฺชนํ นาคภวนโต นาคราชาโน อาหรนฺติ. ฉทฺทนฺตทเหว อุฏฺฐิตสฺส สาลิโน นว วาหสหสฺสานิ ทิวเส ทิวเส สุกา อาหรนฺติ. มูสิกา นิตฺถุสกเณ กโรนฺติ, เอโกปิ ขณฺฑตณฺฑุโล น โหติ, รญฺโญ สพฺพฏฺฐาเนสุ อยเมว ตณฺฑุโล ปริโภคํ คจฺฉติ. มธุมกฺขิกา มธุํ กโรนฺติ. กมฺมารสาลาสุ อจฺฉา กูฏํ ปหรนฺติ. กรวีกสกุณา อาคนฺตฺวา มธุรสฺสรํ วิกูชนฺตา รญฺโญ พลิกมฺมํ กโรนฺติ.

Zu jener Zeit nun hatte der König Bindusāra einhundertundeinen Sohn. Sie alle ließ Asoka töten, mit Ausnahme des Prinzen Tissa, der dieselbe Mutter wie er selbst hatte. Und während er sie töten ließ, herrschte er vier Jahre lang, ohne gesalbt worden zu sein. Nach Ablauf der vier Jahre, im achtzehnten Jahr über zweihundert Jahre hinaus nach dem Parinibbāna des Erhabenen, empfing er die kaiserliche Salbung über ganz Jambudīpa. Durch die Macht seiner Salbung traten für ihn diese königlichen Wunderkräfte in Erscheinung: Seine Herrschaft erstreckte sich unter der großen Erde bis zu einer Entfernung von einer Yojana; ebenso oben im Luftraum. Vom Anotatta-See brachten Gottheiten Tag für Tag sechzehn Krüge mit Trinkwasser an acht Tragstangen herbei. Davon gab er, nachdem in ihm Vertrauen zur Lehre entstanden war, acht Krüge der Sangha der Mönche; zwei Krüge gab er den sechzigtausend Mönchen, die den Dreikorb beherrschten; zwei Krüge der Hauptkönigin Asandhimittā; und vier Krüge verbrauchte er selbst. Gottheiten brachten auch Tag für Tag das sogenannte Nāgalatā-Zahnputzholz aus dem Himavanta-Gebirge herbei, welches ölig, weich und wohlschmeckend ist, wodurch für den König, die Königin, die sechzehntausend Tänzerinnen und die sechzigtausend Mönche täglich das Zähneputzen vollzogen wurde. Ebenfalls täglich brachten ihm die Gottheiten heilsame Myrobalanen-Früchte sowie goldfarbene, mit Duft und Geschmack reich gesegnete reife Mangos. Ebenso brachten sie vom Chaddanta-See fünffarbige Gewänder und Decken, gelbfarbene Handtücher und ein göttliches Getränk herbei. Und täglich brachten ihm die Schlangenkönige aus dem Reich der Nāgas Bade-Duftstoffe, Salben-Duftstoffe, ein nicht aus Fäden gewebtes Jasminblütentuch zum Umhängen und eine kostbare Augensalbe. Papageien brachten Tag für Tag neuntausend Wagenladungen Sāli-Reis, der am Chaddanta-See wild wuchs, herbei. Mäuse befreiten den Reis von Spelzen und Kleie, so dass kein einziges Reiskorn zerbrochen war. An allen Orten des Königs wurde nur dieser Reis verzehrt. Honigbienen machten Honig. In den Werkstätten der Schmiede schlugen Bären die Vorschlaghämmer. Karavīka-Vögel kamen herbei, sangen mit süßer Stimme und erwiesen dem König so ihren Tribut.

อิมาหิ อิทฺธีหิ สมนฺนาคโต ราชา เอกทิวสํ สุวณฺณสงฺขลิกพนฺธนํ เปเสตฺวา จตุนฺนํ พุทฺธานํ อธิคตรูปทสฺสนํ กปฺปายุกํ กาฬํ นาม นาคราชานํ อานยิตฺวา เสตจฺฉตฺตสฺส เหฏฺฐา มหารเห ปลฺลงฺเก นิสีทาเปตฺวา อเนกสตวณฺเณหิ ชลช ถลชปุปฺเผหิ สุวณฺณปุปฺเผหิ จ ปูชํ กตฺวา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิเตหิ โสฬสหิ นาฏกิตฺถิสหสฺเสหิ สมนฺตโต ปริกฺขิปิตฺวา ‘‘อนนฺตญาณสฺส ตาว เม สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส รูปํ อิเมสํ อกฺขีนํ อาปาถํ กโรหี’’ติ วตฺวา เตน นิมฺมิตํ สกลสรีรวิปฺปกิณฺณปุญฺญปฺปภาวนิพฺพตฺตาสีตานุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณสสฺสิรีกตาย วิกสิตกมลุปฺปลปุณฺฑรีกปฏิมณฺฑิตมิว สลิลตลํ ตาราคณรสฺมิชาลวิสทวิปฺผุริตโสภาสมุชฺชลิตมิว คคนตลํ นีลปีตโลหิตาทิเภทวิจิตฺรวณฺณรํสิวินทฺธพฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิลาสิตาย สญฺจาปฺปภานุราคอินฺทธนุวิชฺชุลตาปริกฺขิตฺตมิว กนกคิริสิขรํ นานาวิราควิมลเกตุมาลาสมุชฺชลิตจารุมตฺถกโสภํ นยนรสายตนมิว พฺรหฺมเทวมนุชนาคยกฺขคณานํ พุทฺธรูปํ ปสฺสนฺโต สตฺต ทิวสานิ อกฺขิปูชํ นาม อกาสิ.

Der mit diesen Wunderkräften ausgestattete König sandte eines Tages eine goldene Kette und ließ den Schlangenkönig namens Kāḷa herbeiführen, der ein ganzes Äon lang lebte und die Gestalt von vier Buddhas geschaut hatte. Er ließ ihn unter dem weißen Schirm auf einem kostbaren Thron Platz nehmen, verehrte ihn mit im Wasser und auf dem Land wachsenden Blumen in Hunderten von verschiedenen Farben sowie mit goldenen Blumen, umgab ihn ringsum mit sechzehntausend festlich geschmückten Tänzerinnen und sprach: „Zeige mir doch die Gestalt des vollkommen Erwachten, des Besitzers unendlichen Wissens, des Drehers des Rades der wahren, edlen Lehre, so dass sie vor meine Augen tritt!“ Während er die von jenem erschaffene Buddha-Gestalt betrachtete – die durch den Glanz der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes und der achtzig Nebenmerkmale, die durch die Kraft des über seinen gesamten Körper verteilten Verdienstes entstanden waren, von majestätischer Pracht war; die wie eine von blühenden roten, blauen und weißen Lotusblumen geschmückte Wasseroberfläche war; die wie das Himmelsgewölbe war, das durch das reine, weithin strahlende Lichtnetz der Sternenschar hell erleuchtet ist; die sich durch den anmutigen Glanz der ein Klafter weit reichenden Aura auszeichnete, welche aus vielfältigen, bunten, in Blau, Gelb, Rot und anderen Farben schillernden Lichtstrahlen gewoben war; die wie der Gipfel eines goldenen Berges war, der von der Pracht der Abendröte, den Farben des Regenbogens und Blitzen umgeben ist; die von einer lieblichen Schönheit des Hauptes gekrönt war, das von der makellosen, vielstrahligen Ketumālā-Aura hell erleuchtet wurde; und die wie ein Labsal für die Augen von Scharen von Brahmas, Göttern, Menschen, Nāgas und Yakṣas war –, vollzog er sieben Tage lang die sogenannte Opfergabe der Augen.

ราชา กิร อภิเสกํ ปาปุณิตฺวา ตีณิเยว สํวจฺฉรานิ พาหิรกปาสณฺฑํ ปริคฺคณฺหิ. จตุตฺเถ สํวจฺฉเร พุทฺธสาสเน ปสีทิ. ตสฺส กิร ปิตา พินฺทุสาโร พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ, โส พฺราหฺมณานญฺจ พฺราหฺมณชาติยปาสณฺฑานญฺจ ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกาทีนํ สฏฺฐิสหสฺสมตฺตานํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. อโสโกปิ ปิตรา ปวตฺติตํ ทานํ อตฺตโน อนฺเตปุเร ตเถว ททมาโน เอกทิวสํ สีหปญฺชเร ฐิโต เต อุปสมปริพาหิเรน อาจาเรน ภุญฺชมาเน อสํยตินฺทฺริเย อวินีตอิริยาปเถ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อีทิสํ ทานํ อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตฏฺฐาเน ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. เอวํ จินฺเตตฺวา อมจฺเจ อาห – ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, อตฺตโน อตฺตโน สาธุสมฺมเต [Pg.34] สมณพฺราหฺมเณ อนฺเตปุรํ อติหรถ, ทานํ ทสฺสามา’’ติ. อมจฺจา ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ รญฺโญ ปฏิสฺสุณิตฺวา เต เต ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกาชีวกนิคณฺฐาทโย อาเนตฺวา ‘‘อิเม, มหาราช, อมฺหากํ อรหนฺโต’’ติ อาหํสุ.

Es heißt, der König pflegte nach seiner Thronbesteigung nur drei Jahre lang die außerbuddhistischen Sekten. Im vierten Jahr gewann er Vertrauen in die Lehre des Buddha. Sein Vater Bindusāra war ein Anhänger der Brahmanen; er hatte für etwa sechzigtausend Brahmanen sowie Sektenmitglieder brahmanischer Herkunft, wie die weißgekleideten Wanderasketen und andere, eine tägliche Speisung eingerichtet. Auch Asoka reichte die vom Vater eingeführte Gabe in seinem Palast ebenso dar. Als er eines Tages am Löwenfenster stand und jene sah, wie sie mit einem Benehmen weit entfernt von innerer Ruhe aßen, mit ungezügelten Sinnen und unbeherrschter Haltung, dachte er: ‚Es ist angemessen, eine solche Gabe zu prüfen und an einem geeigneten Ort zu geben.‘ Nach diesem Gedanken sprach er zu den Ministern: ‚Geht, ihr Männer, bringt die Asketen und Brahmanen, die von den jeweiligen Gruppen als tugendhaft angesehen werden, in den Palast; wir wollen ihnen eine Gabe reichen.‘ Die Minister willigten ein, indem sie sagten: ‚Sehr wohl, o König‘, brachten jene verschiedenen weißgekleideten Wanderasketen, Ājīvikas, Nigaṇṭhas und andere herbei und sagten: ‚Diese, o großer König, sind unsere Heiligen (Arahants).‘

อถ ราชา อนฺเตปุเร อุจฺจาวจานิ อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา ‘‘อาคจฺฉนฺตู’’ติ วตฺวา อาคตาคเต อาห – ‘‘อตฺตโน อตฺตโน ปติรูเป อาสเน นิสีทถา’’ติ. เตสุ เอกจฺเจ ภทฺทปีฐเกสุ, เอกจฺเจ ผลกปีฐเกสุ นิสีทึสุ. เต ทิสฺวา ราชา ‘‘นตฺถิ เนสํ อนฺโต สาโร’’ติ ญตฺวา เตสํ อนุรูปํ ขาทนียํ โภชนียํ ทตฺวา อุยฺโยเชสิ.

Daraufhin ließ der König im Palast hohe und niedrige Sitze herrichten, sagte: „Sie mögen eintreffen“, und sprach zu den Ankommenden: „Setzt euch auf den für euch jeweils angemessenen Sitz.“ Unter ihnen setzten sich einige auf prächtige Rohrstühle und andere auf einfache Holzschemel. Als der König dies sah, erkannte er: „In ihrem Inneren gibt es keine echte Substanz an Tugend“, gab ihnen angemessene feste und weiche Speisen und verabschiedete sie.

เอวํ คจฺฉนฺเต กาเล เอกทิวสํ ราชา สีหปญฺชเร ฐิโต อทฺทส นิคฺโรธสามเณรํ ราชงฺคเณน คจฺฉนฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สนฺตินฺทฺริยํ อิริยาปถสมฺปนฺนํ. โก ปนายํ นิคฺโรโธ นาม? พินฺทุสารรญฺโญ เชฏฺฐปุตฺตสฺส สุมนราชกุมารสฺส ปุตฺโต.

Als nun die Zeit so verging, sah der König eines Tages, als er am Löwenfenster stand, den Novizen Nigrodha über den Königshof gehen – gezähmt, gezügelt, mit friedvollen Sinnen und von vollkommener Haltung. Wer aber war dieser sogenannte Nigrodha? Er war der Sohn des Prinzen Sumana, des ältesten Sohnes des Königs Bindusāra.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา –

Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung:

พินฺทุสารรญฺโญ กิร ทุพฺพลกาเลเยว อโสกกุมาโร อตฺตนา ลทฺธํ อุชฺเชนีรชฺชํ ปหาย อาคนฺตฺวา สพฺพนครํ อตฺตโน หตฺถคตํ กตฺวา สุมนราชกุมารํ อคฺคเหสิ. ตํทิวสเมว สุมนสฺส ราชกุมารสฺส สุมนา นาม เทวี ปริปุณฺณคพฺภา อโหสิ. สา อญฺญาตกเวเสน นิกฺขมิตฺวา อวิทูเร อญฺญตรํ จณฺฑาลคามํ สนฺธาย คจฺฉนฺตี เชฏฺฐกจณฺฑาลสฺส เคหโต อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ นิคฺโรธรุกฺเข อธิวตฺถาย เทวตาย ‘‘อิโต เอหิ, สุมเน’’ติ วทนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา ตสฺสา สมีปํ คตา. เทวตา อตฺตโน อานุภาเวน เอกํ สาลํ นิมฺมินิตฺวา ‘‘เอตฺถ วสาหี’’ติ อทาสิ. สา ตํ สาลํ ปาวิสิ. คตทิวเสเยว จ ปุตฺตํ วิชายิ. สา ตสฺส นิคฺโรธเทวตาย ปริคฺคหิตตฺตา ‘‘นิคฺโรโธ’’ ตฺเวว นามํ อกาสิ. เชฏฺฐกจณฺฑาโล ทิฏฺฐทิวสโต ปภุติ ตํ อตฺตโน สามิธีตรํ วิย มญฺญมาโน นิพทฺธวตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. ราชธีตา ตตฺถ สตฺต วสฺสานิ วสิ. นิคฺโรธกุมาโรปิ สตฺตวสฺสิโก ชาโต. ตทา มหาวรุณตฺเถโร นาม เอโก อรหา ทารกสฺส เหตุสมฺปทํ ทิสฺวา รกฺขิตฺวา ตตฺถ วิหรมาโน ‘‘สตฺตวสฺสิโก ทานิ ทารโก, กาโล นํ ปพฺพาเชตุ’’นฺติ [Pg.35] จินฺเตตฺวา ราชธีตาย อาโรจาเปตฺวา นิคฺโรธกุมารํ ปพฺพาเชสิ. กุมาโร ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณิ. โส เอกทิวสํ ปาโตว สรีรํ ชคฺคิตฺวา อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ กตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ‘‘มาตุอุปาสิกาย เคหทฺวารํ คจฺฉามี’’ติ นิกฺขมิ. มาตุนิวาสนฏฺฐานญฺจสฺส ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสิตฺวา นครมชฺเฌน คนฺตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา คนฺตพฺพํ โหติ.

Als König Bindusāra schwach wurde, so heißt es, verließ Prinz Asoka das Reich Ujjayinī, das er selbst erhalten hatte, kam herbei, brachte die gesamte Stadt in seine Gewalt und nahm Prinz Sumana gefangen. Genau an jenem Tag war Sumanā, die Gemahlin des Prinzen Sumana, hochschwanger. Sie entkam in Verkleidung, und als sie auf ein nahegelegenes Dorf der Caṇḍālas zuging, hörte sie die Stimme einer Gottheit, die in einem Nigrodha-Baum nahe dem Haus des Caṇḍāla-Anführers wohnte und rief: „Komm hierher, Sumanā!“ Da ging sie zu ihr hin. Die Gottheit erschuf durch ihre eigene Macht eine Halle und gab sie ihr mit den Worten: „Wohne hier.“ Sie betrat diese Halle. Und noch am Tag ihrer Ankunft gebar sie einen Sohn. Weil er von der Nigrodha-Baumgottheit beschützt worden war, gab sie ihm den Namen „Nigrodha“. Der Caṇḍāla-Anführer betrachtete sie vom Tag ihrer ersten Begegnung an wie die Tochter seines Herrn und richtete eine ständige Versorgung für sie ein. Die Königstochter lebte dort sieben Jahre lang. Auch der Knabe Nigrodha wurde sieben Jahre alt. Zu jener Zeit sah ein Arahant namens Mahāvaruṇa, der dort lebte, die Fülle der Heilsbedingungen des Kindes, behütete es und dachte: „Das Kind ist nun sieben Jahre alt; es ist Zeit, ihn ordinieren zu lassen.“ Er ließ es der Königstochter mitteilen und ordinierte den Knaben Nigrodha. Der Prinz erlangte noch während der Rasur des Hauptes die Heiligkeit. Eines Tages reinigte er am frühen Morgen seinen Körper, erfüllte seine Pflichten gegenüber dem Lehrer und dem Präzeptor, nahm Almosenschale und Gewand und ging hinaus, indem er dachte: „Ich will zur Haustür meiner Mutter, der Laienanhängerin, gehen.“ Der Wohnort seiner Mutter war so gelegen, dass er durch das Südtor in die Stadt eintreten, durch die Stadtmitte gehen und durch das Osttor wieder hinausgehen musste.

เตน จ สมเยน อโสโก ธมฺมราชา ปาจีนทิสาภิมุโข สีหปญฺชเร จงฺกมติ. ตงฺขณญฺเญว นิคฺโรโธ ราชงฺคณํ สมฺปาปุณิ สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโน. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกทิวสํ ราชา สีหปญฺชเร ฐิโต อทฺทส นิคฺโรธสามเณรํ ราชงฺคเณน คจฺฉนฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สนฺตินฺทฺริยํ อิริยาปถสมฺปนฺน’’นฺติ. ทิสฺวา ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ ชโน สพฺโพปิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภนฺตมิคปฺปฏิภาโค. อยํ ปน ทารโก อวิกฺขิตฺตจิตฺโต อติวิย จสฺส อาโลกิตวิโลกิตํ สมิญฺชนปสารณญฺจ โสภติ. อทฺธา เอตสฺส อพฺภนฺตเร โลกุตฺตรธมฺโม ภวิสฺสตี’’ติ รญฺโญ สห ทสฺสเนเนว สามเณเร จิตฺตํ ปสีทิ, เปมํ สณฺฐหิ. กสฺมา? ปุพฺเพ หิ กิร ปุญฺญกรณกาเล เอส รญฺโญ เชฏฺฐภาตา วาณิชโก อโหสิ. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

Zu jener Zeit ging der gerechte König Asoka am Löwenfenster in Richtung Osten auf und ab. Genau in diesem Moment erreichte Nigrodha den Königshof, mit beruhigten Sinnen, friedvollem Geist und den Blick nur eine Jochlänge weit nach vorn gerichtet. Darum wurde gesagt: „Eines Tages sah der König, als er am Löwenfenster stand, den Novizen Nigrodha über den Königshof gehen – gezähmt, gezügelt, mit friedvollen Sinnen und von vollkommener Haltung.“ Als er ihn sah, dachte er: „All diese Menschen hier haben einen unruhigen Geist, sie gleichen aufgescheuchten Hirschen. Dieses Kind jedoch hat einen unzerstreuten Geist, und überaus anmutig ist sein Vorwärts- und Rückwärtsblicken, sein Beugen und Strecken der Glieder. Wahrlich, in seinem Inneren muss ein überweltlicher Zustand sein.“ Sobald der König ihn erblickte, klärte sich sein Herz voll Vertrauen auf den Novizen auf, und tiefe Zuneigung entstand. Warum? Denn in einem früheren Leben, als sie gute Taten vollbrachten, war dieser Novize, so heißt es, der ältere Bruder des Königs und ein Händler gewesen. Hierzu wurde auch Folgendes gesagt:

‘‘ปุพฺเพ ว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํ ว ยโถทเก’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๗๔);

„Durch früheres Zusammenleben oder durch gegenwärtige Wohltat; so entsteht jene Liebe, wie eine Lotusblüte im Wasser.“

อถ ราชา สญฺชาตเปโม สพหุมาโน ‘‘เอตํ สามเณรํ ปกฺโกสถา’’ติ อมจฺเจ เปเสสิ. ‘‘เต อติจิรายนฺตี’’ติ ปุน ทฺเว ตโย เปเสสิ – ‘‘ตุริตํ อาคจฺฉตู’’ติ. สามเณโร อตฺตโน ปกติยา เอว อคมาสิ. ราชา ปติรูปมาสนํ ญตฺวา ‘‘นิสีทถา’’ติ อาห. โส อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา ‘‘นตฺถิ ทานิ อญฺเญ ภิกฺขู’’ติ สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺตํ ราชปลฺลงฺกํ อุปสงฺกมิตฺวา ปตฺตคฺคหณตฺถาย รญฺโญ อาการํ ทสฺเสสิ. ราชา ตํ ปลฺลงฺกสมีปํ อุปคจฺฉนฺตํเยว ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อชฺเชว ทานิ อยํ สามเณโร อิมสฺส เคหสฺส สามิโก ภวิสฺสตี’’ติ สามเณโร รญฺโญ หตฺเถ ปตฺตํ ทตฺวา ปลฺลงฺกํ อภิรุหิตฺวา นิสีทิ. ราชา อตฺตโน อตฺถาย สมฺปาทิตํ สพฺพํ ยาคุขชฺชกภตฺตวิกตึ [Pg.36] อุปนาเมสิ. สามเณโร อตฺตโน ยาปนียมตฺตกเมว สมฺปฏิจฺฉิ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน ราชา อาห – ‘‘สตฺถารา ตุมฺหากํ ทินฺโนวาทํ ชานาถา’’ติ? ‘‘ชานามิ, มหาราช, เอกเทเสนา’’ติ. ‘‘ตาต, มยฺหมฺปิ นํ กเถหี’’ติ. ‘‘สาธุ, มหาราชา’’ติ รญฺโญ อนุรูปํ ธมฺมปเท อปฺปมาทวคฺคํ อนุโมทนตฺถาย อภาสิ.

Daraufhin schickte der König, in dem tiefe Liebe und große Ehrerbietung entstanden waren, die Minister mit den Worten: „Ruft diesen Novizen!“ Da sie zu lange brauchten, schickte er erneut zwei oder drei Boten mit den Worten: „Er soll schnell kommen!“ Der Novize ging in seiner gewohnten Weise. Der König wusste, was ein angemessener Sitz war, und sprach: „Setzt euch!“ Dieser blickte hierhin und dorthin, erkannte: „Es sind jetzt keine anderen Mönche da“, näherte sich dem königlichen Thron, über dem der weiße Schirm aufgespannt war, und gab dem König ein Zeichen, um seine Almosenschale entgegennehmen zu lassen. Als der König sah, wie er sich dem Thron näherte, dachte er: „Heute wird dieser Novize der Herr dieses Hauses sein!“ Der Novize reichte dem König die Almosenschale, stieg auf den Thron und setzte sich. Der König bot ihm all die für ihn selbst zubereiteten verschiedenen Arten von Reisschleim, festen Speisen und Reisgerichten dar. Der Novize nahm nur so viel an, wie für seine Sättigung ausreichte. Nach Beendigung des Mahls sprach der König: „Kennt ihr die Unterweisung, die euer Lehrer euch gegeben hat?“ – „Ich kenne sie in Teilen, o großer König.“ – „Mein Lieber, so verkünde sie auch mir!“ – „Sehr wohl, o großer König!“, antwortete er und trug dem König passend dazu das Kapitel über die Achtsamkeit aus dem Dhammapada als Dankesrede vor.

ราชา ปน ‘‘อปฺปมาโท อมตปทํ, ปมาโท มจฺจุโน ปท’’นฺติ สุตฺวาว ‘‘อญฺญาตํ, ตาต, ปริโยสาเปหี’’ติ อาห. อนุโมทนาวสาเน จ ‘‘อฏฺฐ เต, ตาต, ธุวภตฺตานิ ทมฺมี’’ติ อาห. สามเณโร อาห – ‘‘เอตานิ อหํ อุปชฺฌายสฺส ทมฺมิ, มหาราชา’’ติ. ‘‘โก อยํ, ตาต, อุปชฺฌาโย นามา’’ติ? ‘‘วชฺชาวชฺชํ ทิสฺวา โจเทตา สาเรตา จ, มหาราชา’’ติ. ‘‘อญฺญานิปิ เต, ตาต, อฏฺฐ ทมฺมี’’ติ. ‘‘เอตานิ อาจริยสฺส ทมฺมิ, มหาราชา’’ติ. ‘‘โก อยํ, ตาต, อาจริโย นามา’’ติ? ‘‘อิมสฺมึ สาสเน สิกฺขิตพฺพกธมฺเมสุ ปติฏฺฐาเปตา, มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ตาต, อญฺญานิปิ เต อฏฺฐ ทมฺมี’’ติ. ‘‘เอตานิปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทมฺมิ, มหาราชา’’ติ. ‘‘โก อยํ, ตาต, ภิกฺขุสงฺโฆ นามา’’ติ? ‘‘ยํ นิสฺสาย, มหาราช, อมฺหากํ อาจริยุปชฺฌายานญฺจ มม จ ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จา’’ติ. ราชา ภิยฺโยโส มตฺตาย ตุฏฺฐจิตฺโต อาห – ‘‘อญฺญานิปิ เต, ตาต, อฏฺฐ ทมฺมี’’ติ. สามเณโร ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปุนทิวเส ทฺวตฺตึส ภิกฺขู คเหตฺวา ราชนฺเตปุรํ ปวิสิตฺวา ภตฺตกิจฺจมกาสิ. ราชา ‘‘อญฺเญปิ ทฺวตฺตึส ภิกฺขู ตุมฺเหหิ สทฺธึ สฺเว ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ เอเตเนว อุปาเยน ทิวเส ทิวเส วฑฺฒาเปนฺโต สฏฺฐิสหสฺสานํ พฺราหฺมณปริพฺพาชกาทีนํ ภตฺตํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อนฺโตนิเวสเน สฏฺฐิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ นิคฺโรธตฺเถเร คเตเนว ปสาเทน. นิคฺโรธตฺเถโรปิ ราชานํ สปริสํ ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ จ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา พุทฺธสาสเน โปถุชฺชนิเกน ปสาเทน อจลปฺปสาทํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ. ปุน ราชา อโสการามํ นาม มหาวิหารํ กาเรตฺวา สฏฺฐิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติยา นครสหสฺเสสุ จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ การาเปสิ จตุราสีติสหสฺสเจติยปฏิมณฺฑิตานิ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน.

Der König aber hörte nur: „Achtsamkeit ist der Pfad zum Unsterblichen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes“, und sagte: „Ich habe es verstanden, mein Sohn, bringe es zu Ende!“ Und am Ende des Segenswunsches sagte er: „Mein Sohn, ich gebe dir acht ständige Mahlzeiten.“ Der Novize entgegnete: „Großer König, diese gebe ich meinem Präzeptor (Upajjhāya).“ – „Wer, mein Sohn, ist dieser sogenannte Präzeptor?“ – „Großer König, er ist derjenige, der, wenn er kleine und große Vergehen sieht, einen zurechtweist und ermahnt.“ – „Mein Sohn, ich gebe dir noch weitere acht.“ – „Diese gebe ich meinem Lehrer (Ācariya), großer König.“ – „Wer, mein Sohn, ist dieser sogenannte Lehrer?“ – „Großer König, er ist derjenige, der einen in dieser Lehre in den zu praktizierenden Regeln festigt.“ – „Gut, mein Sohn, ich gebe dir noch weitere acht.“ – „Auch diese gebe ich der Mönchsgemeinschaft, großer König.“ – „Wer, mein Sohn, ist diese sogenannte Mönchsgemeinschaft?“ – „Großer König, sie ist es, in Abhängigkeit von der unsere Lehrer und Präzeptoren sowie ich selbst die Novizenweihe und die höhere Weihe erhalten haben.“ Der König, dessen Herz über die Maßen erfreut war, sprach: „Mein Sohn, ich gebe dir noch weitere acht.“ Der Novize willigte mit den Worten „Gut“ ein, nahm am folgenden Tag zweiunddreißig Mönche mit sich, betrat den königlichen Palast und hielt das Mahl ab. Der König sprach: „Mögen morgen weitere zweiunddreißig Mönche zusammen mit euch die Almosenspeise empfangen.“ Auf diese Weise steigerte er die Anzahl Tag für Tag, strich die Speisung der sechzigtausend Brahmanen, wandernden Asketen und anderen und richtete im Palastinneren eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche ein, einzig aufgrund des Vertrauens, das er dem Thera Nigrodha entgegenbrachte. Auch der Thera Nigrodha festigte den König samt seinem Gefolge in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln; er wandelte sein weltliches Vertrauen in die Lehre des Buddha in ein unerschütterliches Vertrauen um und festigte ihn darin. Später ließ der König das große Kloster namens Asokārāma erbauen und richtete eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche ein. Auf ganz Jambudīpa ließ er in vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster, geschmückt mit vierundachtzigtausend Schreinen (Cetiyas), erbauen, und zwar in gerechter Weise, nicht in ungerechter Weise.

เอกทิวสํ กิร ราชา อโสการาเม มหาทานํ ทตฺวา สฏฺฐิสหสฺสภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ นิสชฺช สงฺฆํ จตูหิ ปจฺจเยหิ ปวาเรตฺวา อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ [Pg.37] – ‘‘ภนฺเต, ภควตา เทสิตธมฺโม นาม กิตฺตโก โหตี’’ติ? ‘‘องฺคโต, มหาราช, นวงฺคานิ, ขนฺธโต จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานี’’ติ. ราชา ธมฺเม ปสีทิตฺวา ‘‘เอเกกํ ธมฺมกฺขนฺธํ เอเกกวิหาเรน ปูเชสฺสามี’’ติ เอกทิวสเมว ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสชฺเชตฺวา อมจฺเจ อาณาเปสิ – ‘‘เอถ, ภเณ, เอกเมกสฺมึ นคเร เอกเมกํ วิหารํ การาเปนฺตา จตุราสีติยา นครสหสฺเสสุ จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ การาเปถา’’ติ. สยญฺจ อโสการาเม อโสกมหาวิหารตฺถาย กมฺมํ ปฏฺฐเปสิ. สงฺโฆ อินฺทคุตฺตตฺเถรํ นาม มหิทฺธิกํ มหานุภาวํ ขีณาสวํ นวกมฺมาธิฏฺฐายกํ อทาสิ. เถโร ยํ ยํ น นิฏฺฐาติ ตํ ตํ อตฺตโน อานุภาเวน นิฏฺฐาเปสิ. เอวมฺปิ ตีหิ สํวจฺฉเรหิ วิหารกมฺมํ นิฏฺฐาเปสิ. เอกทิวสเมว สพฺพนคเรหิ ปณฺณานิ อาคมึสุ.

Eines Tages, so heißt es, gab der König im Asokārāma eine große Spende, setzte sich mitten unter die Gemeinschaft von sechzigtausend Mönchen, lud die Gemeinschaft ein, die vier Lebensbedürfnisse von ihm zu erbitten, und stellte diese Frage: „Ehrwürdige, wie umfangreich ist die vom Erhabenen dargelegte Lehre?“ – „Großer König, nach ihren Gliedern (aṅga) umfasst sie neun Glieder, nach ihren Lehrabschnitten (khandha) vierundachtzigtausend Lehrabschnitte (Dhammakkhandha).“ Der König fasste tiefes Vertrauen in die Lehre und dachte: „Ich werde jeden einzelnen Lehrabschnitt mit je einem Kloster ehren.“ An ein und demselben Tag gab er sechsundneunzig Koṭis an Reichtum aus und befahl den Ministern: „Kommt, ihr Männer! Lasst in jeder einzelnen Stadt je ein Kloster erbauen, sodass ihr in den vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster erbauen lasst!“ Er selbst leitete im Asokārāma die Arbeiten für das große Asoka-Kloster (Asokamahāvihāra) ein. Die Gemeinschaft bestimmte den Thera Indagutta, der über große übernatürliche Kräfte und große Macht verfügte, ein Triebversiegter (Khīṇāsava) war, zum Bauaufseher. Was auch immer nicht fertiggestellt werden konnte, vollendete der Thera durch seine eigene Macht. Auf diese Weise vollendete er in drei Jahren die Klosterbauarbeiten. An ein und demselben Tag trafen die Berichte aus allen Städten ein.

อมจฺจา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตานิ, เทว, จตุราสีติวิหารสหสฺสานี’’ติ. ราชา นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘อิโต สตฺตนฺนํ ทิวสานํ อจฺจเยน วิหารมโห ภวิสฺสติ. สพฺเพ อฏฺฐ สีลงฺคานิ สมาทิยิตฺวา อนฺโตนคเร จ พหินคเร จ วิหารมหํ ปฏิยาเทนฺตู’’ติ. ตโต สตฺตนฺนํ ทิวสานํ อจฺจเยน สพฺพาลงฺการวิภูสิตาย อเนกสตสหสฺสสงฺขฺยาย จตุรงฺคินิยา เสนาย ปริวุโต เทวโลเก อมรวติยา ราชธานิยา สิริโต อธิกตรสสฺสิรีกํ วิย นครํ กาตุกาเมน อุสฺสาหชาเตน มหาชเนน อลงฺกตปฏิยตฺตํ นครํ อนุวิจรนฺโต วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ อฏฺฐาสิ.

Die Minister berichteten dem König: „O König, die vierundachtzigtausend Klöster sind fertiggestellt.“ Der König ließ in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Nach Ablauf von sieben Tagen von heute an wird das Fest zur Einweihung der Klöster stattfinden. Mögen alle die acht Tugendgelübde auf sich nehmen und sowohl innerhalb als auch außerhalb der Stadt das Fest zur Einweihung der Klöster vorbereiten.“ Nach Ablauf von sieben Tagen begab er sich, umgeben von seinem viergliedrigen Heer, das mit allem Schmuck geziert war und viele Hunderttausende zählte, dorthin. Die Volksmenge war von großem Eifer erfüllt und wollte die Stadt herrichten, sodass sie noch prachtvoller erglänzte als die Herrlichkeit der königlichen Residenz Amarāvatī in der Götterwelt. Durch die festlich geschmückte und hergerichtete Stadt ziehend, ging er zum Kloster und stellte sich mitten unter die Mönchsgemeinschaft.

ตสฺมิญฺจ ขเณ สนฺนิปติตา อสีติ ภิกฺขุโกฏิโย อเหสุํ, ภิกฺขุนีนญฺจ ฉนฺนวุติสตสหสฺสานิ. ตตฺถ ขีณาสวภิกฺขูเยว สตสหสฺสสงฺขฺยา อเหสุํ. เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘สเจ ราชา อตฺตโน อธิการํ อนวเสสํ ปสฺเสยฺย อติวิย พุทฺธสาสเน ปสีเทยฺยา’’ติ. ตโต โลกวิวรณํ นาม ปาฏิหาริยํ อกํสุ. ราชา อโสการาเม ฐิโตว จตุทฺทิสา อนุวิโลเกนฺโต สมนฺตโต สมุทฺทปริยนฺตํ ชมฺพุทีปํ ปสฺสติ จตุราสีติญฺจ วิหารสหสฺสานิ อุฬาราย วิหารมหปูชาย วิโรจมานานิ. โส ตํ วิภูตึ ปสฺสมาโน อุฬาเรน ปีติปาโมชฺเชน สมนฺนาคโต ‘‘อตฺถิ ปน อญฺญสฺสปิ กสฺสจิ เอวรูปํ ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปนฺนปุพฺพ’’นฺติ จินฺเตนฺโต ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ โลกนาถสฺส ทสพลสฺส สาสเน โก มหาปริจฺจาคํ ปริจฺจชิ. กสฺส [Pg.38] ปริจฺจาโค มหนฺโตติ? ภิกฺขุสงฺโฆ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส ภารํ อกาสิ. เถโร อาห – ‘‘มหาราช, ทสพลสฺส สาสเน ปจฺจยทายโก นาม ตยา สทิโส ธรมาเนปิ ตถาคเต น โกจิ อโหสิ, ตเวว ปริจฺจาโค มหา’’ติ. ราชา เถรสฺส วจนํ สุตฺวา อุฬาเรน ปีติปาโมชฺเชน นิรนฺตรํ ผุฏฺฐสรีโร หุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘นตฺถิ กิร มยา สทิโส ปจฺจยทายโก, มยฺหํ กิร ปริจฺจาโค มหา, อหํ กิร เทยฺยธมฺเมน สาสนํ ปคฺคณฺหามิ. กึ ปนาหํ เอวํ สติ สาสนสฺส ทายาโท โหมิ, น โหมี’’ติ. ตโต ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภวามิ นุ โข อหํ, ภนฺเต, สาสนสฺส ทายาโท’’ติ?

Und in jenem Augenblick waren achtzig Koṭis Mönche versammelt, und an Nonnen sechsundneunzig Hunderttausend. Darunter waren allein der triebversiegten Mönche an der Zahl ein Hunderttausend. Diese dachten: „Wenn der König sein verdienstvolles Wirken in seiner Gesamtheit sehen könnte, würde er der Lehre des Buddha überaus tiefes Vertrauen schenken.“ Daraufhin vollbrachten sie das Wunder namens Weltenöffnung. Während der König im Asokārāma stand, blickte er in die vier Himmelsrichtungen und sah ringsum das vom Ozean begrenzte Jambudīpa sowie die vierundachtzigtausend Klöster, die in der herrlichen Pracht des großen Einweihungsfestes erstrahlten. Als er diese Pracht sah, wurde er von einer überaus großen Freude und Verzückung erfüllt. „Ist wohl jemals zuvor bei irgendjemand anderem eine solche Freude und Verzückung entstanden?“, dachte er und fragte die Mönchsgemeinschaft: „Ehrwürdige, wer hat in der Lehre unseres Weltenhüters, des Zehnkräftebesitzenden, jemals eine so große Gabe dargebracht? Wessen Gabe wird als groß bezeichnet?“ Die Mönchsgemeinschaft übertrug die Verantwortung dem Thera Moggaliputtatissa. Der Thera sprach: „Großer König, in der Lehre des Zehnkräftebesitzenden gibt es keinen Spender der Lebensbedürfnisse, der dir gleicht. Selbst als der Tathāgata noch am Leben war, gab es niemanden wie dich. Nur deine Opfergabe ist wahrlich groß.“ Als der König die Worte des Thera hörte, wurde sein Körper völlig von einer überaus großen Freude und Verzückung durchdrungen. Er dachte: „Es gibt, wie man sagt, keinen Spender der Lebensbedürfnisse, der mir gleicht; meine Opfergabe ist wahrlich groß. Ich wahrlich unterstütze die Lehre mit meinen Opfergaben. Wenn dem so ist, bin ich dann ein Erbe der Lehre oder bin ich es nicht?“ Daraufhin fragte er die Mönchsgemeinschaft: „Ehrwürdige, bin ich nun ein Erbe der Lehre?“

ตโต โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร รญฺโญ อิทํ วจนํ สุตฺวา ราชปุตฺตสฺส มหินฺทสฺส อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ สมฺปสฺสมาโน ‘‘สเจ อยํ กุมาโร ปพฺพชิสฺสติ สาสนสฺส อติวิย วุฑฺฒิ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘น โข, มหาราช, เอตฺตาวตา สาสนสฺส ทายาโท โหติ; อปิจ โข ปจฺจยทายโกติ วา อุปฏฺฐาโกติ วา สงฺขฺยํ คจฺฉติ. โยปิ หิ, มหาราช, ปถวิโต ยาว พฺรหฺมโลกปริมาณํ ปจฺจยราสึ ทเทยฺย โสปิ ‘สาสเน ทายาโท’ติ สงฺขฺยํ น คจฺฉตี’’ติ. ‘‘อถ กถํ จรหิ, ภนฺเต, สาสนสฺส ทายาโท โหตี’’ติ? ‘‘โย หิ โกจิ, มหาราช, อฑฺโฒ วา ทลิทฺโท วา อตฺตโน โอรสํ ปุตฺตํ ปพฺพาเชติ – อยํ วุจฺจติ, มหาราช, ทายาโท สาสนสฺสา’’ติ.

Als der ältere Moggaliputtatissa diese Worte des Königs hörte und die vollkommene Eignung des Prinzen Mahinda sah, dachte er: „Wenn dieser Prinz ordiniert wird, wird es ein überaus großes Wachstum für die Lehre geben.“ Er sprach zum König: „O Großkönig, allein dadurch wird man noch kein Erbe der Lehre; vielmehr gilt man lediglich als Spender von Requisiten oder als Unterstützer. Denn selbst wer, o Großkönig, eine Anhäufung von Requisiten von der Erde bis hinauf zur Brahmā-Welt spenden würde, selbst der gilt nicht als ‚Erbe der Lehre‘.“ – „Wie aber, Ehrwürdiger, wird man dann ein Erbe der Lehre?“ – „Wer auch immer, o Großkönig, ob reich oder arm, seinen eigenen leiblichen Sohn ordiniert – ein solcher, o Großkönig, wird ‚Erbe der Lehre‘ genannt.“

เอวํ วุตฺเต อโสโก ราชา ‘‘อหํ กิร เอวรูปํ ปริจฺจาคํ กตฺวาปิ เนว สาสนสฺส ทายาทภาวํ ปตฺโต’’ติ สาสเน ทายาทภาวํ ปตฺถยมาโน อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา อทฺทส มหินฺทกุมารํ อวิทูเร ฐิตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กิญฺจาปิ อหํ อิมํ กุมารํ ติสฺสกุมารสฺส ปพฺพชิตกาลโต ปภุติ โอปรชฺเช ฐเปตุกาโม, อถ โข โอปรชฺชโตปิ ปพฺพชฺชาว อุตฺตมา’’ติ. ตโต กุมารํ อาห – ‘‘สกฺขสิ ตฺวํ, ตาต, ปพฺพชิตุ’’นฺติ? กุมาโร ปกติยาปิ ติสฺสกุมารสฺส ปพฺพชิตกาลโต ปภุติ ปพฺพชิตุกาโมว รญฺโญ วจนํ สุตฺวา อติวิย ปาโมชฺชชาโต หุตฺวา อาห – ‘‘ปพฺพชามิ, เทว, มํ ปพฺพาเชตฺวา ตุมฺเห สาสนทายาทา โหถา’’ติ.

Als dies gesagt wurde, dachte König Asoka: „Obwohl ich ein solches Opfer dargebracht habe, habe ich wohl den Zustand eines Erben der Lehre noch gar nicht erreicht!“ Da er sich danach sehnte, ein Erbe der Lehre zu werden, blickte er hierhin und dorthin und sah den Prinzen Mahinda in der Nähe stehen. Als er ihn sah, dachte er: „Obwohl ich diesen Prinzen seit dem Zeitpunkt der Ordination des Prinzen Tissa als Vizekönig einsetzen wollte, ist die Ordination dennoch viel besser als das Amt des Vizekönigs.“ Daraufhin sprach er zum Prinzen: „Mein Lieber, wirst du in der Lage sein, dich ordinieren zu lassen?“ Da der Prinz schon von Natur aus seit der Ordination des Prinzen Tissa den Wunsch hatte, ordiniert zu werden, geriet er über die Worte des Königs in große Freude und sagte: „Ich werde mich ordinieren lassen, o Herrscher. Lasst mich ordinieren und werdet ihr dadurch zu Erben der Lehre!“

เตน จ สมเยน ราชธีตา สงฺฆมิตฺตาปิ ตสฺมึเยว ฐาเน ฐิตา โหติ. ตสฺสา จ สามิโก อคฺคิพฺรหฺมา นาม กุมาโร ยุวราเชน ติสฺสกุมาเรน [Pg.39] สทฺธึ ปพฺพชิโต โหติ. ราชา ตํ ทิสฺวา อาห – ‘‘ตฺวมฺปิ, อมฺม, ปพฺพชิตุํ สกฺขสี’’ติ? ‘‘สาธุ, ตาต, สกฺโกมี’’ติ. ราชา ปุตฺตานํ มนํ ลภิตฺวา ปหฏฺฐจิตฺโต ภิกฺขุสงฺฆํ เอตทโวจ – ‘‘ภนฺเต, อิเม ทารเก ปพฺพาเชตฺวา มํ สาสเน ทายาทํ กโรถา’’ติ. สงฺโฆ รญฺโญ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กุมารํ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถเรน อุปชฺฌาเยน มหาเทวตฺเถเรน จ อาจริเยน ปพฺพาเชสิ. มชฺฌนฺติกตฺเถเรน อาจริเยน อุปสมฺปาเทสิ. ตทา กิร กุมาโร ปริปุณฺณวีสติวสฺโสว โหติ. โส ตสฺมึเยว อุปสมฺปทสีมมณฺฑเล สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. สงฺฆมิตฺตายปิ ราชธีตาย อาจริยา อายุปาลิตฺเถรี นาม, อุปชฺฌายา ปน ธมฺมปาลิตฺเถรี นาม อโหสิ. ตทา สงฺฆมิตฺตา อฏฺฐารสวสฺสา โหติ. ตํ ปพฺพชิตมตฺตํ ตสฺมึเยว สีมมณฺฑเล สิกฺขาย ปติฏฺฐาเปสุํ. อุภินฺนํ ปพฺพชิตกาเล ราชา ฉพฺพสฺสาภิเสโก โหติ.

Zu jener Zeit stand auch die Königstochter Saṅghamittā an eben diesem Ort. Ihr Gemahl, ein Prinz namens Aggibrahmā, war bereits zusammen mit dem Vizekönig, dem Prinzen Tissa, ordiniert worden. Als der König sie erblickte, sprach er: „Auch du, meine Liebe, kannst du dich ordinieren lassen?“ – „Ja, mein Vater, ich kann es.“ Der König, der die Absicht seiner Kinder erfahren hatte, sprach mit hocherfreutem Herzen zur Gemeinschaft der Mönche: „Ehrwürdige, lasst diese Kinder ordinieren und macht mich zu einem Erben der Lehre.“ Die Gemeinschaft willigte in die Worte des Königs ein und ließ den Prinzen durch den älteren Moggaliputtatissa als Präzeptor und den älteren Mahādeva als Lehrer ordinieren. Durch den älteren Majjhantika als Lehrer ließ er ihm die höhere Ordination erteilen. Damals hatte der Prinz gerade sein zwanzigstes Lebensjahr vollendet. Er erreichte noch in ebendiesem Ordinationsbezirk mitsamt den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft. Die Lehrerin der Königstochter Saṅghamittā war eine ältere Nonne namens Āyupālī, ihre Präzeptorin hingegen hieß Dhammapālī. Damals war Saṅghamittā achtzehn Jahre alt. Kaum ordiniert, etablierte man sie in eben jenem Ordinationsbezirk in den Trainingsregeln. Zur Zeit der Ordination der beiden war der König seit sechs Jahren gesalbt.

อถ มหินฺทตฺเถโร อุปสมฺปนฺนกาลโต ปภุติ อตฺตโน อุปชฺฌายสฺเสว สนฺติเก ธมฺมญฺจ วินยญฺจ ปริยาปุณนฺโต ทฺเวปิ สงฺคีติโย อารูฬฺหํ ติปิฏกสงฺคหิตํ สาฏฺฐกถํ สพฺพํ เถรวาทํ ติณฺณํ วสฺสานํ อพฺภนฺตเร อุคฺคเหตฺวา อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส อนฺเตวาสิกานํ สหสฺสมตฺตานํ ภิกฺขูนํ ปาโมกฺโข อโหสิ. ตทา อโสโก ธมฺมราชา นววสฺสาภิเสโก โหติ. รญฺโญ ปน อฏฺฐวสฺสาภิเสกกาเลเยว โกนฺตปุตฺตติสฺสตฺเถโร พฺยาธิปฏิกมฺมตฺถํ ภิกฺขาจารวตฺเตน อาหิณฺฑนฺโต ปสตมตฺตํ สปฺปึ อลภิตฺวา พฺยาธิพเลน ปริกฺขีณายุสงฺขาโร ภิกฺขุสงฺฆํ อปฺปมาเทน โอวทิตฺวา อากาเส ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิ. ราชา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา เถรสฺส สกฺการํ กตฺวา ‘‘มยิ นาม รชฺชํ กาเรนฺเต เอวํ ภิกฺขูนํ ปจฺจยา ทุลฺลภา’’ติ นครสฺส จตูสุ ทฺวาเรสุ โปกฺขรณิโย การาเปตฺวา เภสชฺชสฺส ปูราเปตฺวา ทาเปสิ.

Daraufhin erlernte der ältere Mahinda ab dem Zeitpunkt seiner höheren Ordination in der Gegenwart seines Präzeptors den Dhamma und den Vinaya. Innerhalb von drei Jahren eignete er sich die gesamte Lehre der Ältesten an, welche das auf den beiden Konzilien rezitierte Tipiṭaka mitsamt seinen Kommentaren umfasste, und wurde zum Anführer von rund tausend Mönchen, den Schülern seines eigenen Präzeptors. Damals war der gerechte König Asoka seit neun Jahren gesalbt. Doch bereits im achten Jahr nach der Krönung des Königs wanderte der ältere Kontaputtatissa auf seiner Almosenrunde umher, um ein Heilmittel für seine Krankheit zu finden. Da er nicht einmal eine Handvoll Ghee erhielt, ging seine Lebenskraft durch die Stärke der Krankheit zu Ende; er ermahnte die Mönchsgemeinschaft zur Achtsamkeit, setzte sich im Schneidersitz in die Luft, trat in das Feuerelement ein und ging ins Parinibbāna ein. Als der König von diesem Ereignis erfuhr, erwies er dem Älteren die letzte Ehre und dachte: „Obwohl ich die Herrschaft ausübe, sind die Requisiten für die Mönche so schwer zu bekommen!“ Er ließ an den vier Toren der Stadt Teiche anlegen, sie mit Heilmitteln füllen und spendete sie.

เตน กิร สมเยน ปาฏลิปุตฺตสฺส จตูสุ ทฺวาเรสุ จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, สภายํ สตสหสฺสนฺติ ทิวเส ทิวเส ปญฺจสตสหสฺสานิ รญฺโญ อุปฺปชฺชนฺติ. ตโต ราชา นิคฺโรธตฺเถรสฺส เทวสิกํ สตสหสฺสํ วิสชฺเชสิ. พุทฺธสฺส เจติเย คนฺธมาลาทีหิ ปูชนตฺถาย สตสหสฺสํ. ธมฺมสฺส [Pg.40] สตสหสฺสํ, ตํ ธมฺมธรานํ พหุสฺสุตานํ จตุปจฺจยตฺถาย อุปนียติ. สงฺฆสฺส สตสหสฺสํ, จตูสุ ทฺวาเรสุ เภสชฺชตฺถาย สตสหสฺสํ. เอวํ สาสเน อุฬาโร ลาภสกฺกาโร นิพฺพตฺติ.

Zu jener Zeit flossen dem König täglich fünfhunderttausend Münzen an Steuereinnahmen zu: vierhunderttausend an den vier Toren von Pāṭaliputta und einhunderttausend in der Ratsversammlung. Davon spendete der König täglich einhunderttausend für den älteren Nigrodha. Einhunderttausend gab er für die Verehrung des Buddha-Schreins mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem aus. Einhunderttausend gab er für den Dhamma aus, was für die vier Requisiten der gelehrten Bewahrer des Dhamma dargebracht wurde. Einhunderttausend spendete er für die Gemeinschaft der Mönche und einhunderttausend für Heilmittel an den vier Toren. So entstanden in der Lehre überaus reiche Spenden und große Ehrerbietung.

ติตฺถิยา ปริหีนลาภสกฺการา อนฺตมโส ฆาสจฺฉาทนมฺปิ อลภนฺตา ลาภสกฺการํ ปตฺถยมานา สาสเน ปพฺพชิตฺวา สกานิ สกานิ ทิฏฺฐิคตานิ ‘‘อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย’’ติ ทีเปนฺติ. ปพฺพชฺชํ อลภมานาปิ สยเมว มุณฺเฑตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา วิหาเรสุ วิจรนฺตา อุโปสถมฺปิ ปวารณมฺปิ สงฺฆกมฺมมฺปิ คณกมฺมมฺปิ ปวิสนฺติ. ภิกฺขู เตหิ สทฺธึ อุโปสถํ น กโรนฺติ. ตทา โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร ‘‘อุปฺปนฺนํ ทานิ อิทํ อธิกรณํ, ตํ นจิรสฺเสว กกฺขฬํ ภวิสฺสติ. น โข ปเนตํ สกฺกา อิเมสํ มชฺเฌ วสนฺเตน วูปสเมตุ’’นฺติ มหินฺทตฺเถรสฺส คณํ นียฺยาเตตฺวา อตฺตนา ผาสุวิหาเรน วิหริตุกาโม อโหคงฺคปพฺพตํ อคมาสิ. เตปิ โข ติตฺถิยา ภิกฺขุสงฺเฆน ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน นิคฺคยฺหมานาปิ ธมฺมวินยานุโลมาย ปฏิปตฺติยา อสณฺฐหนฺตา อเนกรูปํ สาสนสฺส อพฺพุทญฺจ มลญฺจ กณฺฏกญฺจ สมุฏฺฐาเปสุํ. เกจิ อคฺคึ ปริจรนฺติ, เกจิ ปญฺจาตเปน ตาเปนฺติ, เกจิ อาทิจฺจํ อนุปริวตฺตนฺติ, เกจิ ‘‘ธมฺมญฺจ วินยญฺจ โวภินฺทิสฺสามา’’ติ ปคฺคณฺหึสุ. ตทา ภิกฺขุสงฺโฆ น เตหิ สทฺธึ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา อกาสิ. อโสการาเม สตฺตวสฺสานิ อุโปสโถ อุปจฺฉิชฺชิ. รญฺโญปิ เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ราชา เอกํ อมจฺจํ อาณาเปสิ – ‘‘วิหารํ คนฺตฺวา อธิกรณํ วูปสเมตฺวา อุโปสถํ การาเปหี’’ติ. อมจฺโจ ราชานํ ปฏิปุจฺฉิตุํ อวิสหนฺโต อญฺเญ อมจฺเจ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘ราชา มํ ‘วิหารํ คนฺตฺวา อธิกรณํ วูปสเมตฺวา อุโปสถํ การาเปหี’ติ ปหิณิ. กถํ นุ โข อธิกรณํ วูปสมฺมตี’’ติ? เต อาหํสุ – ‘‘มยํ เอวํ สลฺลกฺเขม – ‘ยถา นาม ปจฺจนฺตํ วูปสเมนฺตา โจเร ฆาเตนฺติ, เอวเมว เย อุโปสถํ น กโรนฺติ, เต มาเรตุกาโม ราชา ภวิสฺสตี’’’ติ. อถ โส อมจฺโจ วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตตฺวา อาห – ‘‘อหํ รญฺญา ‘อุโปสถํ การาเปหี’ติ เปสิโต. กโรถ ทานิ, ภนฺเต, อุโปสถ’’นฺติ. ภิกฺขู ‘‘น มยํ ติตฺถิเยหิ สทฺธึ อุโปสถํ กโรมา’’ติ อาหํสุ. อถ อมจฺโจ เถราสนโต ปฏฺฐาย อสินา สีสานิ ปาเตตุํ อารทฺโธ.

Die Sektierer, die an Gewinn und Ehrerbietung verloren hatten und schließlich nicht einmal mehr Nahrung und Kleidung erhielten, traten, nach Gewinn und Ehrerbietung verlangend, in die Lehre ein und verkündeten ihre jeweiligen eigenen falschen Ansichten mit den Worten: „Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya.“ Selbst wenn sie die Ordination nicht erhielten, schoren sie sich selbst das Haupt, legten gelb-rote Gewänder an, wanderten in den Klöstern umher und nahmen an der Uposatha-Feier, der Pavāraṇā, an Saṅgha-Rechtshandlungen sowie an Gruppen-Rechtshandlungen teil. Die Mönche hielten das Uposatha nicht mit ihnen ab. Damals dachte der Thera Moggaliputtatissa: „Nun ist dieser Streitfall entstanden; er wird bald heftig werden. Es ist jedoch nicht möglich, diesen zu schlichten, während man mitten unter ihnen wohnt.“ Nachdem er die Gemeinde dem Thera Mahinda übergeben hatte, wünschte er, in angenehmer Weise zu verweilen, und begab sich zum Ahogaṅga-Berg. Auch jene Sektierer verharrten, obwohl sie vom Bhikkhu-Saṅgha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters zurechtgewiesen wurden, nicht in der Lebensführung, die mit Dhamma und Vinaya übereinstimmt, und erregten mancherlei Plagen, Makel und Dornen in der Lehre. Einige verehrten das Feuer, einige quälten sich mit der fünfartigen Glut, einige folgten dem Lauf der Sonne, einige erhoben die Behauptung: „Wir werden den Dhamma und den Vinaya spalten.“ Damals vollzog der Bhikkhu-Saṅgha weder das Uposatha noch die Pavāraṇā mit ihnen. Im Asokārāma war das Uposatha sieben Jahre lang unterbrochen. Sie teilten diese Angelegenheit auch dem König mit. Der König befahl einem Minister: „Gehe zum Kloster, schlichte den Streitfall und veranlasse sie, das Uposatha abzuhalten.“ Da der Minister es nicht wagte, den König zurückzufragen, begab er sich zu anderen Ministern und sagte: „Der König hat mich gesandt mit den Worten: ‚Gehe zum Kloster, schlichte den Streitfall und veranlasse sie, das Uposatha abzuhalten.‘ Wie wohl kann der Streitfall geschlichtet werden?“ Sie sagten: „Wir meinen Folgendes: ‚Ebenso wie diejenigen, die die Grenzgebiete befrieden, Räuber töten lassen, so will der König gewiss diejenigen töten lassen, die das Uposatha nicht abhalten.‘“ Daraufhin ging dieser Minister zum Kloster, versammelte den Bhikkhu-Saṅgha und sagte: „Ich wurde vom König gesandt mit den Worten: ‚Veranlasse sie, das Uposatha abzuhalten.‘ Vollzieht nun, Ehrwürdige, das Uposatha.“ Die Mönche sagten: „Wir vollziehen das Uposatha nicht gemeinsam mit den Sektierern.“ Da begann der Minister, vom Sitz des Ältesten an, mit einem Schwert die Köpfe abzuschlagen.

อทฺทสา [Pg.41] โข ติสฺสตฺเถโร ตํ อมจฺจํ ตถา วิปฺปฏิปนฺนํ. ติสฺสตฺเถโร นาม น โย วา โส วา, รญฺโญ เอกมาติโก ภาตา ติสฺสกุมาโร นาม, ตํ กิร ราชา ปตฺตาภิเสโก โอปรชฺเช ฐเปสิ. โส เอกทิวสํ วนจารํ คโต อทฺทส มหนฺตํ มิคสงฺฆํ จิตฺตกีฬาย กีฬนฺตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม ตาว ติณภกฺขา มิคา เอวํ กีฬนฺติ, อิเม ปน สมณา ราชกุเล ปณีตานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา มุทุกาสุ เสยฺยาสุ สยมานา กึ นาม กีฬิตํ น กีฬิสฺสนฺตี’’ติ! โส ตโต อาคนฺตฺวา อิมํ อตฺตโน วิตกฺกํ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ‘‘อฏฺฐาเน กุกฺกุจฺจายิตํ กุมาเรน! หนฺท, นํ เอวํ สญฺญาเปสฺสามี’’ติ เอกทิวสํ เกนจิ การเณน กุทฺโธ วิย หุตฺวา ‘‘เอหิ สตฺตทิวเสน รชฺชํ สมฺปฏิจฺฉ, ตโต ตํ ฆาเตสฺสามี’’ติ มรณภเยน ตชฺเชตฺวา ตมตฺถํ สญฺญาเปสิ. โส กิร กุมาโร ‘‘สตฺตเม มํ ทิวเส มาเรสฺสตี’’ติ น จิตฺตรูปํ นฺหายิ, น ภุญฺชิ, น สุปิ, อติวิย ลูขสรีโร อโหสิ. ตโต นํ ราชา ปุจฺฉิ – ‘‘กิสฺส ตฺวํ เอวรูโป ชาโต’’ติ? ‘‘มรณภเยน, เทวา’’ติ. ‘‘อเร, ตฺวํ นาม ปริจฺฉินฺนมรณํ สมฺปสฺสมาโน วิสฺสตฺโถ น กีฬสิ? ภิกฺขู อสฺสาสปสฺสาสนิพทฺธํ มรณํ เปกฺขมานา กถํ กีฬิสฺสนฺตี’’ติ! ตโต ปภุติ กุมาโร สาสเน ปสีทิ.

Der Thera Tissa sah jenen Minister, der auf solche Weise frevelhaft handelte. Dieser namens Thera Tissa war kein x-beliebiger Mönch, sondern der leibliche Bruder des Königs namens Prinz Tissa. Ihn hatte der König nach seiner Krönung als Vizekönig eingesetzt. Eines Tages ging er im Wald umher und sah eine große Herde von Wildtieren, die sich in mannigfachem Spiel vergnügten. Als er dies sah, dachte er: „Selbst diese grasfressenden Wildtiere vergnügen sich so sehr. Wie viel mehr werden sich diese Asketen vergnügen, die im Königspalast erlesene Speisen genießen, auf weichen Betten schlafen und welches Spiel werden sie wohl nicht spielen? Sie werden sich gewiss vergnügen!“ Er kehrte von dort zurück und teilte diesen Gedanken dem König mit. Der König dachte: „Der Prinz hat unbegründete Zweifel gehegt! Wohlan, ich werde ihn auf diese Weise belehren.“ Er stellte sich eines Tages aus irgendeinem Grund zornig und bedrohte ihn mit Todesangst, indem er sagte: „Komm, nimm für sieben Tage das Königreich an, danach werde ich dich töten lassen!“, und brachte ihn so zur Einsicht. Jener Prinz dachte: „Am siebten Tag wird er mich töten lassen“, und konnte sich nicht richtig baden, nicht essen und nicht schlafen, sodass sein Körper überaus ausgemergelt wurde. Daraufhin fragte ihn der König: „Warum bist du so geworden?“ „Aus Todesfurcht, o Herr“, sprach er. „Ach, du, der du einen festgesetzten Tod vor Augen sahst, konntest unbesorgt nicht spielen? Wie sollten Mönche spielen, die den Tod vor Augen haben, der an das Ein- und Ausatmen geknüpft ist!“ Von da an gewann der Prinz Vertrauen in die Lehre.

โส ปุน เอกทิวสํ มิควํ นิกฺขมิตฺวา อรญฺเญ อนุวิจรมาโน อทฺทส โยนกมหาธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ อญฺญตเรน หตฺถินาเคน สาลสาขํ คเหตฺวา พีชิยมานํ นิสินฺนํ. ทิสฺวา ปาโมชฺชชาโต จินฺเตสิ – ‘‘กทา นุ โข อหมฺปิ อยํ มหาเถโร วิย ปพฺพเชยฺยํ! สิยา นุ โข โส ทิวโส’’ติ. เถโร ตสฺสาสยํ วิทิตฺวา ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อากาเส อุปฺปติตฺวา อโสการาเม โปกฺขรณิยา อุทกตเล ฐตฺวา จีวรญฺจ อุตฺตราสงฺคญฺจ อากาเส ลคฺเคตฺวา นฺหายิตุํ อารทฺโธ.

Eines Tages ging er wieder zur Jagd aus, wanderte im Wald umher und sah den Thera Yonaka Mahādhammarakkhita sitzen, dem von einem königlichen Elefanten mit einem Sal-Zweig Luft zugefächelt wurde. Als er dies sah, empfand er große Freude und dachte: „Wann wohl werde auch ich wie dieser große Thera die Hauslosigkeit antreten! Wird dieser Tag wohl kommen?“ Der Thera erkannte seine Absicht und flog, während der Prinz zusah, in die Luft empor, stellte sich über die Wasseroberfläche des Teiches im Asokārāma, hängte sein Untergewand und sein Obergewand in die Luft und begann zu baden.

กุมาโร เถรสฺสานุภาวํ ทิสฺวา อติวิย ปสนฺโน ‘‘อชฺเชว ปพฺพชิสฺสามี’’ติ นิวตฺติตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘ปพฺพชิสฺสามหํ, เทวา’’ติ. ราชา อเนกปฺปการํ ยาจิตฺวาปิ ตํ นิวตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต อโสการามคมนียมคฺคํ อลงฺการาเปตฺวา กุมารํ ฉณเวสํ คาหาเปตฺวา อลงฺกตาย เสนาย ปริวาราเปตฺวา วิหารํ เนสิ. ‘‘ยุวราชา กิร ปพฺพชิสฺสตี’’ติ สุตฺวา พหู ภิกฺขู ปตฺตจีวรานิ ปฏิยาเทสุํ. กุมาโร ปธานฆรํ [Pg.42] คนฺตฺวา มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถรสฺเสว สนฺติเก ปพฺพชิ สทฺธึ ปุริสสตสหสฺเสน. กุมารสฺส ปน อนุปพฺพชิตานํ คณนปริจฺเฉโท นตฺถิ. กุมาโร รญฺโญ จตุวสฺสาภิเสกกาเล ปพฺพชิโต. อถญฺโญปิ รญฺโญ ภาคิเนยฺโย สงฺฆมิตฺตาย สามิโก อคฺคิพฺรหฺมา นาม กุมาโร อตฺถิ. สงฺฆมิตฺตา ตํ ปฏิจฺจ เอกเมว ปุตฺตํ วิชายิ. โสปิ ‘‘ยุวราชา ปพฺพชิโต’’ติ สุตฺวา ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘อหมฺปิ, เทว, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ ยาจิ. ‘‘ปพฺพช, ตาตา’’ติ จ รญฺญา อนุญฺญาโต ตํทิวสเมว ปพฺพชิ.

Als der Prinz die Geistesmacht des Theras sah, war er überaus gläubig und kehrte um mit den Worten: „Noch heute werde ich die Hauslosigkeit antreten“, und meldete dem König: „Ich werde die Hauslosigkeit antreten, o Herr.“ Obwohl der König ihn auf vielfache Weise bat, war er unfähig, ihn davon abzubringen. Er ließ den Weg zum Asokārāma schmücken, ließ den Prinzen festliche Kleidung anlegen, umgab ihn mit einem geschmückten Heer und geleitete ihn zum Kloster. Als viele Mönche hörten: „Der Vizekönig wird wohl die Hauslosigkeit antreten“, bereiteten sie Almosenschalen und Gewänder vor. Der Prinz ging zum Meditationshaus und trat in der Gegenwart des Theras Mahādhammarakkhita zusammen mit einhunderttausend Männern in den Orden ein. Es gibt jedoch keine zahlenmäßige Begrenzung für diejenigen, die dem Prinzen folgend die Ordination erhielten. Der Prinz trat im vierten Jahr nach der Krönung des Königs in den Orden ein. Zudem gab es einen Neffen des Königs, den Ehemann von Saṅghamittā, einen Prinzen namens Aggibrahmā. Saṅghamittā hatte von ihm einen einzigen Sohn geboren. Auch er hörte: „Der Vizekönig ist in den Orden eingetreten“, ging zum König und bat: „Auch ich, o Herr, möchte die Hauslosigkeit antreten.“ Vom König mit den Worten „Tritt ein, mein Sohn“ ermächtigt, trat er noch am selben Tag in den Orden ein.

เอวํ อนุปพฺพชิโต, อุฬารวิภเวน ขตฺติยชเนน;

รญฺโญ กนิฏฺฐภาตา, ติสฺสตฺเถโรติ วิญฺเญยฺโย.

Als Thera Tissa ist somit der jüngere Bruder des Königs zu verstehen, dem auf diese Weise das kriegerisch-adlige Volk mit hohem Wohlstand in die Hauslosigkeit nachfolgte.

โส ตํ อมจฺจํ ตถา วิปฺปฏิปนฺนํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘น ราชา เถเร มาราเปตุํ ปหิเณยฺย; อทฺธา อิมสฺเสเวตํ อมจฺจสฺส ทุคฺคหิตํ ภวิสฺสตี’’ติ คนฺตฺวา สยํ ตสฺส อาสนฺเน อาสเน นิสีทิ. โส เถรํ สญฺชานิตฺวา สตฺถํ นิปาเตตุํ อวิสหนฺโต คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘อหํ, เทว, อุโปสถํ กาตุํ อนิจฺฉนฺตานํ เอตฺตกานํ นาม ภิกฺขูนํ สีสานิ ปาเตสึ; อถ อยฺยสฺส ติสฺสตฺเถรสฺส ปฏิปาฏิ สมฺปตฺตา, กินฺติ กโรมี’’ติ? ราชา สุตฺวาว – ‘‘อเร! กึ ปน, ตฺวํ, มยา ภิกฺขู ฆาเตตุํ เปสิโต’’ติ ตาวเทว สรีเร อุปฺปนฺนทาโห หุตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา เถเร ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, อมจฺโจ มยา อนาณตฺโตว เอวํ อกาสิ, กสฺส นุ โข อิมินา ปาเปน ภวิตพฺพ’’นฺติ? เอกจฺเจ เถรา, ‘‘อยํ ตว วจเนน อกาสิ, ตุยฺเหตํ ปาป’’นฺติ อาหํสุ. เอกจฺเจ ‘‘อุภินฺนมฺปิ โว เอตํ ปาป’’นฺติ อาหํสุ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘กึ ปน เต, มหาราช, อตฺถิ จิตฺตํ ‘อยํ คนฺตฺวา ภิกฺขู ฆาเตตู’’’ติ? ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต, กุสลาธิปฺปาโย อหํ เปเสสึ – ‘สมคฺโค ภิกฺขุสงฺโฆ อุโปสถํ กโรตู’’’ติ. ‘‘สเจ ตฺวํ กุสลาธิปฺปาโย, นตฺถิ ตุยฺหํ ปาปํ, อมจฺจสฺเสเวตํ ปาป’’นฺติ. ราชา ทฺเวฬฺหกชาโต อาห – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, โกจิ ภิกฺขุ มเมตํ ทฺเวฬฺหกํ ฉินฺทิตฺวา สาสนํ ปคฺคเหตุํ สมตฺโถ’’ติ? ‘‘อตฺถิ, มหาราช, โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร นาม, โส เต อิมํ ทฺเวฬฺหกํ ฉินฺทิตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิตุํ สมตฺโถ’’ติ. ราชา ตทเหว จตฺตาโร ธมฺมกถิเก เอเกกภิกฺขุสหสฺสปริวาเร, จตฺตาโร จ อมจฺเจ เอเกกปุริสสหสฺสปริวาเร ‘‘เถรํ คณฺหิตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ เปเสสิ. เต คนฺตฺวา ‘‘ราชา ปกฺโกสตี’’ติ อาหํสุ. เถโร นาคจฺฉิ[Pg.43]. ทุติยมฺปิ โข ราชา อฏฺฐ ธมฺมกถิเก, อฏฺฐ จ อมจฺเจ สหสฺสสหสฺสปริวาเรเยว เปเสสิ – ‘‘‘ราชา, ภนฺเต, ปกฺโกสตี’ติ วตฺวา คณฺหิตฺวาว อาคจฺฉถา’’ติ. เต ตเถว อาหํสุ. ทุติยมฺปิ เถโร นาคจฺฉิ. ราชา เถเร ปุจฺฉิ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, ทฺวิกฺขตฺตุํ ปหิณึ; กสฺมา เถโร นาคจฺฉตี’’ติ? ‘‘‘ราชา ปกฺโกสตี’ติ วุตฺตตฺตา, มหาราช, นาคจฺฉติ. เอวํ ปน วุตฺเต อาคจฺเฉยฺย ‘สาสนํ, ภนฺเต, โอสีทติ, อมฺหากํ สาสนํ ปคฺคหตฺถาย สหายกา โหถา’’’ติ. อถ ราชา ตถา วตฺวา โสฬส ธมฺมกถิเก, โสฬส จ อมจฺเจ สหสฺสสหสฺสปริวาเร เปเสสิ. ภิกฺขู จ ปฏิปุจฺฉิ – ‘‘มหลฺลโก นุ โข, ภนฺเต, เถโร ทหโร นุ โข’’ติ? ‘‘มหลฺลโก, มหาราชา’’ติ. ‘‘วยฺหํ วา สิวิกํ วา อภิรุหิสฺสติ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘นาภิรุหิสฺสติ, มหาราชา’’ติ. ‘‘กุหึ, ภนฺเต, เถโร วสตี’’ติ? ‘‘อุปริ คงฺคาย, มหาราชา’’ติ. ราชา อาห – ‘‘เตน หิ, ภเณ, นาวาสงฺฆาฏํ พนฺธิตฺวา ตตฺเถว เถรํ นิสีทาเปตฺวา ทฺวีสุปิ ตีเรสุ อารกฺขํ สํวิธาย เถรํ อาเนถา’’ติ. ภิกฺขู จ อมจฺจา จ เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา รญฺโญ สาสนํ อาโรเจสุํ.

Als der Elder Tissa jenen Minister sah, der sich in dieser Weise falsch verhielt, dachte er: „Der König würde gewiss nicht befehlen, die Theras zu töten. Zweifellos ist dies ein Missverständnis dieses Ministers selbst.“ Er ging hin und setzte sich selbst auf einen Sitz nahe bei ihm. Als der Minister den Thera erkannte, wagte er es nicht, die Waffe niedergehen zu lassen, ging weg und berichtete dem König: „O König, ich habe die Köpfe von so vielen Mönchen abschlagen lassen, die das Uposatha nicht durchführen wollten. Nun ist die Reihe an dem ehrwürdigen Thera Tissa. Was soll ich tun?“ Als der König dies hörte, rief er aus: „He! Wurdest du etwa von mir gesandt, um die Mönche zu töten?“ Sogleich stieg eine brennende Hitze in seinem Körper auf. Er eilte zum Kloster und fragte die dortigen Theras: „Ehrwürdige Herren, dieser Minister hat dies ohne meinen Befehl getan. Auf wen fällt nun diese böse Tat?“ Einige Theras sagten: „Dies geschah aufgrund eurer Worte, also ist dies eure böse Tat.“ Einige sagten: „Dies ist die böse Tat von euch beiden.“ Einige sagten so: „Hattet Ihr aber, o Großer König, die Absicht: ‚Möge dieser hingehen und die Mönche töten‘?“ „Nein, ehrwürdige Herren, ich sandte ihn mit heilsamer Absicht, damit der einträchtige Sangha das Uposatha abhalte.“ „Wenn Ihr eine heilsame Absicht hattet, gibt es kein schlechtes Karma für Euch; dieses schlechte Karma liegt allein beim Minister.“ Da wurde der König von Zweifeln geplagt und sprach: „Gibt es wohl, ehrwürdige Herren, einen Mönch, der imstande ist, mir diesen Zweifel zu nehmen und die Lehre zu stützen?“ „Es gibt, o Großer König, den Thera Moggaliputta Tissa. Er ist imstande, Euch diesen Zweifel zu nehmen und die Lehre zu stützen.“ Noch am selben Tag sandte der König vier Dhamma-Lehrer, die jeweils von tausend Mönchen begleitet wurden, und vier Minister, die jeweils von tausend Männern begleitet wurden, mit dem Auftrag: „Bringt den Thera her.“ Sie gingen hin und sagten: „Der König ruft Euch.“ Doch der Thera kam nicht. Ein zweites Mal sandte der König acht Dhamma-Lehrer und acht Minister, ebenfalls mit Gefolgen von jeweils Tausenden, und ließ ausrichten: „Sagt: ‚Der König ruft Euch, ehrwürdiger Herr‘, und bringt ihn unbedingt mit.“ Sie sprachen in gleicher Weise. Doch auch beim zweiten Mal kam der Thera nicht. Der König fragte die Theras: „Ehrwürdige Herren, ich habe zweimal Boten gesandt. Warum kommt der Thera nicht?“ „Weil ihm gesagt wurde: ‚Der König ruft dich‘, o Großer König, kommt er nicht. Wenn man jedoch zu ihm sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, die Lehre verfällt. Seid unser Beistand, um die Lehre aufrechtzuerhalten‘, dann wird er kommen.“ Daraufhin sprach der König so und sandte sechzehn Dhamma-Lehrer und sechzehn Minister mit einem Gefolge von jeweils Tausenden. Zudem fragte er die Mönche: „Ist der Thera alt, ehrwürdige Herren, oder ist er jung?“ „Er ist alt, o Großer König.“ „Wird er einen Wagen oder eine Sänfte besteigen, ehrwürdige Herren?“ „Er wird sie nicht besteigen, o Großer König.“ „Wo wohnt der Thera, ehrwürdige Herren?“ „Stromaufwärts des Ganges, o Großer König.“ Der König sprach: „Nun denn, ihr Männer, bindet Schiffe zu einem Floß zusammen, lasst den Thera genau darauf Platz nehmen, ordnet an beiden Ufern Bewachung an und bringt den Thera her.“ Die Mönche und die Minister gingen zum Thera und überbrachten die Botschaft des Königs.

เถโร สุตฺวา ‘‘ยํ โข อหํ มูลโต ปฏฺฐาย สาสนํ ปคฺคณฺหิสฺสามีติ ปพฺพชิโตมฺหิ. อยํ ทานิ เม โส กาโล อนุปฺปตฺโต’’ติ จมฺมขณฺฑํ คณฺหิตฺวาว อุฏฺฐหิ. อถ ‘‘เถโร สฺเว ปาฏลิปุตฺตํ สมฺปาปุณิสฺสตี’’ติ รตฺติภาเค ราชา สุปินํ อทฺทส. เอวรูโป สุปิโน อโหสิ – ‘‘สพฺพเสโต หตฺถินาโค อาคนฺตฺวา ราชานํ สีสโต ปฏฺฐาย ปรามสิตฺวา ทกฺขิณหตฺเถ อคฺคเหสี’’ติ. ปุนทิวเส ราชา สุปินชฺฌายเก ปุจฺฉิ – ‘‘มยา เอวรูโป สุปิโน ทิฏฺโฐ, กึ เม ภวิสฺสตี’’ติ? เอโก ตํ, ‘‘มหาราช, สมณนาโค ทกฺขิณหตฺเถ คณฺหิสฺสตี’’ติ. อถ ราชา ตาวเทว ‘‘เถโร อาคโต’’ติ สุตฺวา คงฺคาตีรํ คนฺตฺวา นทึ โอตริตฺวา อพฺภุคฺคจฺฉนฺโต ชาณุมตฺเต อุทเก เถรํ สมฺปาปุณิตฺวา เถรสฺส นาวาโต โอตรนฺตสฺส หตฺถํ อทาสิ. เถโร ราชานํ ทกฺขิณหตฺเถ อคฺคเหสิ. ตํ ทิสฺวา อสิคฺคาหา ‘‘เถรสฺส สีสํ ปาเตสฺสามา’’ติ โกสโต อสึ อพฺพาหึสุ. กสฺมา? เอตํ กิร จาริตฺตํ ราชกุเลสุ – ‘‘โย ราชานํ หตฺเถ คณฺหติ ตสฺส อสินา สีสํ ปาเตตพฺพ’’นฺติ. ราชา ฉายํเยว ทิสฺวา อาห – ‘‘ปุพฺเพปิ อหํ ภิกฺขูสุ วิรทฺธการณา อสฺสาทํ น วินฺทามิ, มา โข เถเร วิรชฺฌิตฺถา’’ติ. เถโร ปน กสฺมา ราชานํ หตฺเถ [Pg.44] อคฺคเหสีติ? ยสฺมา รญฺญา ปญฺหํ ปุจฺฉนตฺถาย ปกฺโกสาปิโต ตสฺมา ‘‘อนฺเตวาสิโก เม อย’’นฺติ อคฺคเหสิ.

Als der Thera dies hörte, dachte er: „Gerade um die Lehre von Grund auf zu stützen, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Nun ist diese Zeit für mich gekommen.“ Er nahm nur seine Lederunterlage und erhob sich. Als man dachte: „Morgen wird der Thera in Pāṭaliputta eintreffen“, hatte der König in der Nacht einen Traum. Es war ein Traum von folgender Art: „Ein ganz weißer, edler Elefant kam herbei, strich dem König vom Kopf an abwärts über den Körper und ergriff ihn bei der rechten Hand.“ Am folgenden Tag fragte die Traumdeuter der König: „Ich habe einen solchen Traum gesehen, was wird mir geschehen?“ Einer von ihnen sagte: „O Großer König, ein edler Asket wird Dich bei der rechten Hand ergreifen.“ Als der König sogleich hörte: „Der Thera ist angekommen“, eilte er zum Ufer des Ganges, stieg in den Fluss hinab und ging ihm entgegen. Im knietiefen Wasser erreichte er den Thera und reichte dem Thera, als dieser aus dem Boot stieg, die Hand. Der Thera ergriff den König bei der rechten Hand. Als die Schwertträger dies sahen, dachten sie: „Wir wollen das Haupt des Theras abschlagen“, und zogen die Schwerter aus den Scheiden. Warum? Dies war fürwahr Brauch im Königshaus: „Wer den König an der Hand ergreift, dessen Haupt soll mit dem Schwert abgeschlagen werden.“ Der König sah nur den Schatten und rief aus: „Schon früher habe ich wegen meines Fehlers gegenüber den Mönchen keine Freude mehr gefunden. Vergeht euch nicht an dem Thera!“ Warum aber ergriff der Thera den König an der Hand? Weil er vom König gerufen worden war, um Fragen zu beantworten; daher ergriff er ihn im Bewusstsein: „Dieser ist mein Schüler.“

ราชา เถรํ อตฺตโน อุยฺยานํ เนตฺวา พาหิรโต ติกฺขตฺตุํ ปริวาราเปตฺวา อารกฺขํ ฐเปตฺวา สยเมว เถรสฺส ปาเท โธวิตฺวา เตเลน มกฺเขตฺวา เถรสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา ‘‘ปฏิพโล นุ โข เถโร มม กงฺขํ ฉินฺทิตฺวา อุปฺปนฺนํ อธิกรณํ วูปสเมตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิตุ’’นฺติ วีมํสนตฺถาย ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ ปาฏิหาริยํ ทฏฺฐุกาโม’’ติ อาห. ‘‘กตรํ ปาฏิหาริยํ ทฏฺฐุกาโมสิ, มหาราชา’’ติ? ‘‘ปถวีกมฺปนํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สกลปถวีกมฺปนํ ทฏฺฐุกาโมสิ, มหาราช, ปเทสปถวีกมฺปน’’นฺติ? ‘‘กตรํ ปเนตฺถ, ภนฺเต, ทุกฺกร’’นฺติ? ‘‘กึ นุ โข, มหาราช, กํสปาติยา อุทกปุณฺณาย สพฺพํ อุทกํ กมฺเปตุํ ทุกฺกรํ; อุทาหุ อุปฑฺฒ’’นฺติ? ‘‘อุปฑฺฒํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, มหาราช, ปเทสปถวีกมฺปนํ ทุกฺกร’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ปเทสปถวีกมฺปนํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เตน หิ, มหาราช, สมนฺตโต โยชเน ปุรตฺถิมาย ทิสาย เอเกน จกฺเกน สีมํ อกฺกมิตฺวา รโถ ติฏฺฐตุ; ทกฺขิณาย ทิสาย ทฺวีหิ ปาเทหิ สีมํ อกฺกมิตฺวา อสฺโส ติฏฺฐตุ; ปจฺฉิมาย ทิสาย เอเกน ปาเทน สีมํ อกฺกมิตฺวา ปุริโส ติฏฺฐตุ; อุตฺตราย ทิสาย อุปฑฺฒภาเคน สีมํ อกฺกมิตฺวา เอกา อุทกปาติ ติฏฺฐตู’’ติ. ราชา ตถา การาเปสิ. เถโร อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ‘‘ราชา ปสฺสตู’’ติ โยชนปฺปมาณปถวีจลนํ อธิฏฺฐหิ. ปุรตฺถิมาย ทิสาย รถสฺส อนฺโตสีมาย ฐิโต ปาโทว จลิ, อิตโร น จลิ. เอวํ ทกฺขิณปจฺฉิมทิสาสุ อสฺสปุริสานํ อนฺโตสีมาย ฐิตปาทาเยว จลึสุ, อุปฑฺฒุปฑฺฒํ สรีรญฺจ. อุตฺตรทิสาย อุทกปาติยาปิ อนฺโตสีมาย ฐิตํ อุปฑฺฒภาคคตเมว อุทกํ จลิ, อวเสสํ นิจฺจลมโหสีติ. ราชา ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ‘‘สกฺขติ ทานิ เถโร สาสนํ ปคฺคณฺหิตุ’’นฺติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา อตฺตโน กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉิ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อมจฺจํ ‘วิหารํ คนฺตฺวา อธิกรณํ วูปสเมตฺวา อุโปสถํ การาเปหี’ติ ปหิณึ, โส วิหารํ คนฺตฺวา เอตฺตเก ภิกฺขู ชีวิตา โวโรเปสิ, เอตํ ปาปํ กสฺส โหตี’’ติ?

Der König führte den Thera in seinen Park, ließ ihn von außen dreifach umstellen, stellte Wachen auf, wusch selbst die Füße des Theras, salbte sie mit Öl, setzte sich in die Nähe des Theras und fragte ihn, um ihn auf die Probe zu stellen: „Ehrwürdiger Herr, ich wünsche ein Wunder zu sehen.“ Er dachte zuvor: „Ist der Thera wohl fähig, meine Zweifel zu zerstreuen, den entstandenen Konflikt beizulegen und die Lehre zu stützen?“ Der Thera fragte: „Welches Wunder wünschst du zu sehen, o großer König?“ — „Ein Erdbeben, ehrwürdiger Herr.“ — „Wünschst du ein Erdbeben der gesamten Erde zu sehen, o großer König, oder ein Erdbeben eines Teils der Erde?“ — „Welches von beiden ist hierbei schwieriger zu bewirken, ehrwürdiger Herr?“ — „Wie verhält es sich, o großer König: Ist es schwieriger, in einer mit Wasser gefüllten Bronzeschale das gesamte Wasser in Bewegung zu versetzen oder die Hälfte?“ — „Die Hälfte, ehrwürdiger Herr.“ — „Ebenso, o großer König, ist ein Erdbeben nur eines Teils der Erde schwieriger.“ — „In diesem Fall, ehrwürdiger Herr, möchte ich ein Erdbeben eines Teils der Erde sehen.“ — „Wohlan, o großer König: Im Umkreis von einer Yojana soll im Osten ein Wagen so stehen, dass er mit einem Rad die Grenze überschreitet; im Süden soll ein Pferd so stehen, dass es mit zwei Hufen die Grenze überschreitet; im Westen soll ein Mann so stehen, dass er mit einem Fuß die Grenze überschreitet; im Norden soll eine Wasserschale so stehen, dass sie zur Hälfte die Grenze überschreitet.“ Der König ließ dies so ausführen. Der Thera trat in das als Grundlage für die höhere Geisteskraft dienende vierte meditative Verweilen ein, erhob sich daraus und bestimmte mit dem Gedanken „Der König möge es sehen!“ das Beben der Erde im Ausmaß von einer Yojana. Im Osten bebte nur das Rad des Wagens, das sich innerhalb der Grenze befand, das andere bebte nicht. Ebenso bebten im Süden und Westen nur die Hufe bzw. Füße des Pferdes und des Mannes, die sich innerhalb der Grenze befanden, sowie jeweils die Hälfte ihrer Körper. Im Norden geriet bei der Wasserschale auch nur das Wasser in Bewegung, das sich auf der innerhalb der Grenze befindlichen Hälfte befand, das übrige blieb völlig still. Als der König dieses Wunder sah, gelangte er zu der Gewissheit: „Nun ist der Thera imstande, die Lehre zu stützen“, und fragte bezüglich seines eigenen Gewissensbisses: „Ehrwürdiger Herr, ich sandte einen Minister mit dem Auftrag: 'Gehe zum Kloster, lege den Konflikt bei und lass sie das Uposatha-Ritual abhalten.' Er ging zum Kloster und beraubte so viele Mönche des Lebens. Wem fällt diese Sünde zu?“

‘‘กึ ปน เต, มหาราช, อตฺถิ จิตฺตํ ‘อยํ วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู ฆาเตตู’’’ติ? ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สเจ เต, มหาราช, นตฺถิ เอวรูปํ จิตฺตํ, นตฺถิ ตุยฺหํ ปาป’’นฺติ. อถ เถโร ราชานํ เอตมตฺถํ อิมินา สุตฺเตน สญฺญาเปสิ [Pg.45] – ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามิ. เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรติ – กาเยน วาจาย มนสา’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓).

„Aber, o großer König, hattest du die Absicht: 'Möge dieser zum Kloster gehen und die Mönche töten'? Goldene Worte, ehrwürdiger Herr?“ — „Nein, ehrwürdiger Herr.“ — „Wenn du, o großer König, keine solche Absicht hattest, gibt es für dich keine Sünde.“ Daraufhin machte der Thera dem König diese Angelegenheit anhand dieser Lehrrede verständlich: „Die Absicht, ihr Mönche, nenne ich Karma. Nach einer Absicht handelt man durch Körper, Rede und Geist.“

ตเมวตฺถํ ปริทีเปตุํ ติตฺติรชาตกํ (ชา. ๑.๔.๗๕) อาหริ – ‘‘อตีเต, มหาราช, ทีปกติตฺติโร ตาปสํ ปุจฺฉิ –

Um genau diese Bedeutung zu verdeutlichen, führte er das Tittira-Jātaka an: „In der Vergangenheit, o großer König, fragte das Lock-Rebhuhn einen Asketen:“

‘ญาตโก โน นิสินฺโนติ, พหุ อาคจฺฉตี ชโน;

ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสติ, ตสฺมึ เม สงฺกเต มโน’ติ.

„'Mein Verwandter sitzt da, und viele Menschen kommen herbei. Meinetwegen geschieht eine Tat; darüber ist mein Geist in Zweifel.'“

ตาปโส อาห – ‘อตฺถิ ปน เต จิตฺตํ มม สทฺเทน จ รูปทสฺสเนน จ อาคนฺตฺวา เอเต ปกฺขิโน พชฺฌนฺตุ วา หญฺญนฺตุ วา’ติ? ‘นตฺถิ, ภนฺเต’ติ ติตฺติโร อาห. ตโต นํ ตาปโส สญฺญาเปสิ – ‘สเจ เต นตฺถิ จิตฺตํ, นตฺถิ ปาปํ; เจตยนฺตเมว หิ ปาปํ ผุสติ, นาเจตยนฺตํ.

Der Asket sprach: „Hast du denn die Absicht: 'Mögen diese Vögel, indem sie durch meine Stimme und meinen Anblick herbeikommen, gefangen oder getötet werden'?“ — „Nein, ehrwürdiger Herr“, sagte das Rebhuhn. Daraufhin belehrt ihn der Asket: „Wenn du keine Absicht hast, gibt es keine Sünde; denn nur den Absichtsvollen trifft die Sünde, nicht den Absichtslosen.“

‘น ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสติ, มโน เจ นปฺปทุสฺสติ;

อปฺโปสฺสุกฺกสฺส ภทฺรสฺส, น ปาปมุปลิมฺปตี’’’ติ.

„'Es trifft einen keine Tat, wenn der Geist nicht böse gesinnt ist. Den Unbesorgten, den Guten, beschmutzt kein Übel.'“

เอวํ เถโร ราชานํ สญฺญาเปตฺวา ตตฺเถว ราชุยฺยาเน สตฺต ทิวสานิ วสนฺโต ราชานํ สมยํ อุคฺคณฺหาเปสิ. ราชา สตฺตเม ทิวเส อโสการาเม ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาตาเปตฺวา สาณิปาการํ ปริกฺขิปาเปตฺวา สาณิปาการนฺตเร นิสินฺโน เอกลทฺธิเก เอกลทฺธิเก ภิกฺขู เอกโต เอกโต การาเปตฺวา เอกเมกํ ภิกฺขุสมูหํ ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กึวาที สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ? ตโตสสฺสตวาทิโน ‘‘สสฺสตวาที’’ติ อาหํสุ. เอกจฺจสสฺสติกา…เป… อนฺตานนฺติกา… อมราวิกฺเขปิกา… อธิจฺจสมุปฺปนฺนิกา… สญฺญีวาทา… อสญฺญีวาทา… เนวสญฺญีนาสญฺญีวาทา … อุจฺเฉทวาทา… ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา ‘‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาที’’ติ อาหํสุ. ราชา ปฐมเมว สมยสฺส อุคฺคหิตตฺตา ‘‘นยิเม ภิกฺขู, อญฺญติตฺถิยา อิเม’’ติ ญตฺวา เตสํ เสตกานิ วตฺถานิ ทตฺวา อุปฺปพฺพาเชสิ. เต สพฺเพปิ สฏฺฐิสหสฺสา อเหสุํ.

Nachdem der Thera den König so belehrt hatte, verweilte er sieben Tage lang genau in jenem königlichen Park und unterrichtete den König in der Lehre. Am siebten Tag ließ der König die Mönchsgemeinschaft im Asokārāme versammeln, einen Vorhang aus Tuch spannen und setzte sich hinter den Vorhang. Er ließ die Mönche mit der jeweils gleichen Ansicht zusammen aufstellen, rief eine Mönchsgruppe nach der anderen herbei und fragte: „Welche Lehre vertrat der vollkommen Erleuchtete?“ Daraufhin sagten die Ewigkeitgläubigen: „Er lehrte den Ewigkeitglauben.“ Die Teil-Ewigkeitgläubigen... [pe]... die Endlich-und-Unendlich-Gläubigen... die Aal-Weicher... die Zufalls-Entstehung-Gläubigen... die Wahrnehmungs-Gläubigen... die Nicht-Wahrnehmungs-Gläubigen... die Weder-Wahrnehmungs-noch-Nicht-Wahrnehmungs-Gläubigen... die Vernichtungsgläubigen... die Verfechter des Nirwana im gegenwärtigen Leben sagten: „Der vollkommen Erleuchtete lehrte das Nirwana im gegenwärtigen Leben.“ Da der König die wahre Lehre bereits zuvor erlernt hatte, erkannte er: „Dies sind keine Mönche, dies sind Andersgläubige“, gab ihnen weiße Gewänder und stieß sie aus dem Orden aus. Sie alle zusammen waren sechzigtausend.

อถญฺเญ ภิกฺขู ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กึวาที, ภนฺเต, สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ? ‘‘วิภชฺชวาที, มหาราชา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ราชา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘วิภชฺชวาที, ภนฺเต, สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. ตโต ราชา ‘‘สุทฺธํ ทานิ, ภนฺเต, สาสนํ; กโรตุ ภิกฺขุสงฺโฆ อุโปสถ’’นฺติ อารกฺขํ ทตฺวา นครํ ปาวิสิ.

Daraufhin ließ er die übrigen Mönche herbeirufen und fragte: „Welche Lehre, ehrwürdige Herren, vertrat der vollkommen Erleuchtete?“ — „Er war ein Analytiker, o großer König.“ Als dies gesagt wurde, fragte der König den Thera: „Ist der vollkommen Erleuchtete ein Analytiker, ehrwürdiger Herr?“ — „Ja, o großer König.“ Daraufhin sagte der König: „Nun ist die Lehre rein, ehrwürdige Herren. Möge die Mönchsgemeinschaft das Uposatha-Ritual abhalten.“ Er stellte Wachen auf und kehrte in die Stadt zurück.

สมคฺโค [Pg.46] สงฺโฆ สนฺนิปติตฺวา อุโปสถํ อกาสิ. ตสฺมึ สนฺนิปาเต สฏฺฐิ ภิกฺขุสตสหสฺสานิ อเหสุํ. ตสฺมึ สมาคเม โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร ปรปฺปวาทํ มทฺทมาโน กถาวตฺถุปฺปกรณํ อภาสิ. ตโต สฏฺฐิสตสหสฺสสงฺขฺเยสุ ภิกฺขูสุ อุจฺจินิตฺวา ติปิฏกปริยตฺติธรานํ ปภินฺนปฏิสมฺภิทานํ เตวิชฺชาทิเภทานํ ภิกฺขูนํ สหสฺสเมกํ คเหตฺวา ยถา มหากสฺสปตฺเถโร จ กากณฺฑกปุตฺโต ยสตฺเถโร จ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายึสุ; เอวเมว ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายนฺโต สพฺพํ สาสนมลํ วิโสเธตฺวา ตติยสงฺคีตึ อกาสิ. สงฺคีติปริโยสาเน อเนกปฺปการํ ปถวี อกมฺปิตฺถ. อยํ สงฺคีติ นวหิ มาเสหิ นิฏฺฐิตา. ยา โลเก –

Die harmonisch vereinte Gemeinschaft versammelte sich und hielt das Uposatha-Ritual ab. In jener Versammlung waren es sechs Millionen Mönche. In jener Versammlung trug der Thera Moggaliputtatissa, indem er die Irrlehren anderer widerlegte, das Buch Kathāvatthu vor. Daraufhin wählte er aus den sechs Millionen Mönchen tausend Mönche aus, welche die drei Körbe beherrschten, die analytischen Fähigkeiten besaßen und die dreifache Wissensklarheit und anderes erlangt hatten. Und so wie einst der Thera Mahākassapa und der Thera Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka, Dhamma und Vinaya rezitierten, so rezitierte auch er Dhamma und Vinaya, reinigte die Lehre von allem Schmutz und hielt das Dritte Konzil ab. Am Ende des Konzils bebte die Erde auf vielfältige Weise. Dieses Konzil wurde in neun Monaten vollendet. Welches in der Welt—

กตา ภิกฺขุสหสฺเสน, ตสฺมา สหสฺสิกาติ จ;

ปุริมา ทฺเว อุปาทาย, ตติยาติ จ วุจฺจตีติ.

„'Weil es von tausend Mönchen durchgeführt wurde, wird es „Sahassikā“ genannt, und in Bezug auf die beiden vorherigen wird es „das Dritte“ genannt.'“

อยํ ตติยสงฺคีติ.

Dies ist das Dritte Konzil.

เอตฺตาวตา จ ‘‘เกนาภต’’นฺติ เอตสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชนตฺถํ ยํ อโวจุมฺห – ‘‘ชมฺพุทีเป ตาว อุปาลิตฺเถรมาทึ กตฺวา อาจริยปรมฺปราย ยาว ตติยสงฺคีติ ตาว อาภตํ. ตตฺรายํ อาจริยปรมฺปรา –

Und um nun die Schlussfolgerung zu ziehen: Was wir bis hierher zur Beantwortung der Frage „Von wem wurde es überbracht?“ dargelegt haben – nämlich dass es auf der Rosenapfelinsel (Jambudīpa) beginnend mit dem ehrwürdigen Upāli durch die Lehrer-Nachfolge bis zum Dritten Konzil überbracht wurde – so ist darin diese Lehrer-Nachfolge wie folgt:

‘‘อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา;

ติสฺโส โมคฺคลิปุตฺโต จ, ปญฺเจเต วิชิตาวิโน.

„Upāli, ferner Dāsaka, Soṇaka, ebenso Siggava, und Tissa Moggaliputta – diese fünf Bezwinger,“

‘‘ปรมฺปราย วินยํ, ทีเป ชมฺพุสิริวฺหเย;

อจฺฉิชฺชมานมาเนสุํ, ตติโย ยาว สงฺคโห’’ติ.

„brachten den Vinaya in ununterbrochener Nachfolge auf der herrlichen, Jambu-Insel genannten Insel herab, bis zum Dritten Konzil.“

ตสฺสตฺโถ ปกาสิโตว โหติ.

Der Sinn davon ist bereits offengelegt.

ตติยสงฺคหโต ปน อุทฺธํ อิมํ ทีปํ มหินฺทาทีหิ อาภตํ. มหินฺทโต อุคฺคเหตฺวา กญฺจิ กาลํ อริฏฺฐตฺเถราทีหิ อาภตํ. ตโต ยาวชฺชตนา เตสํเยว อนฺเตวาสิกปรมฺปรภูตาย อาจริยปรมฺปราย อาภตนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาหุ โปราณา –

Nach dem Dritten Konzil jedoch wurde er von Mahinda und den anderen auf diese Insel gebracht. Nachdem sie ihn von Mahinda erlernt hatten, wurde er eine Zeit lang von dem älteren Ariṭṭha und anderen bewahrt. Danach, bis zum heutigen Tag, ist zu wissen, dass er von der Lehrer-Nachfolge überliefert wurde, die aus der Schüler-Nachfolge eben jener Älteren besteht. Wie die Alten sagten:

‘‘ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโย, อุตฺติโย สมฺพโล ตถา;

ภทฺทนาโม จ ปณฺฑิโต.

„Danach kamen Mahinda, Iṭṭiya, Uttiya, ebenso Sambala, und der weise Bhaddanāma.“

‘‘เอเต นาคา มหาปญฺญา, ชมฺพุทีปา อิธาคตา;

วินยํ เต วาจยึสุ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา.

„Diese weisen Nāgas (Heiligen), von großer Weisheit, kamen von Jambudīpa hierher; sie lehrten den Vinaya-Korb auf Tambapaṇṇi.“

‘‘นิกาเย [Pg.47] ปญฺจ วาเจสุํ, สตฺต เจว ปกรเณ;

ตโต อริฏฺโฐ เมธาวี, ติสฺสทตฺโต จ ปณฺฑิโต.

„Sie lehrten die fünf Sammlungen sowie die sieben Abhandlungen. Danach folgten der kluge Ariṭṭha und der weise Tissadatta.“

‘‘วิสารโท กาฬสุมโน, เถโร จ ทีฆนามโก;

ทีฆสุมโน จ ปณฺฑิโต.

„Der furchtlose Kāḷasumana, der Ältere namens Dīgha, und der weise Dīghasumana.“

‘‘ปุนเทว กาฬสุมโน, นาคตฺเถโร จ พุทฺธรกฺขิโต;

ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, เทวตฺเถโร จ ปณฺฑิโต.

„Wiederum Kāḷasumana, der Ältere Nāga, Buddharakkhita, der kluge Ältere Tissa und der weise Ältere Deva.“

‘‘ปุนเทว สุมโน เมธาวี, วินเย จ วิสารโท;

พหุสฺสุโต จูฬนาโค, คโชว ทุปฺปธํสิโย.

„Wiederum der kluge Sumana, erfahren im Vinaya, und der vielbelaufene Cūḷanāga, unbezwingbar wie ein edler Elefant.“

‘‘ธมฺมปาลิตนาโม จ, โรหเณ สาธุปูชิโต;

ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, เขมนาโม ติเปฏโก.

„Und der namens Dhammapālita, hochverehrt im Rohaṇa-Land, dessen weiser Schüler namens Khema, ein Kenner der Drei Körbe.“

‘‘ทีเป ตารกราชาว, ปญฺญาย อติโรจถ;

อุปติสฺโส จ เมธาวี, ผุสฺสเทโว มหากถี.

„Der auf der Insel an Weisheit leuchtete wie der Mond am Sternenhimmel, sowie der kluge Upatissa und der wortgewaltige Redner Phussadeva.“

‘‘ปุนเทว สุมโน เมธาวี, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต;

มหากถี มหาสิโว, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท.

„Wiederum der kluge Sumana, der vielbelaufene namens Puppha, der wortgewaltige Mahāsiva, bewandert in allen Teilen der Körbe.“

‘‘ปุนเทว อุปาลิ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท;

มหานาโค มหาปญฺโญ, สทฺธมฺมวํสโกวิโท.

„Wiederum Upāli, der kluge und im Vinaya erfahrene, sowie der überaus weise Mahānāga, kundig in der Linie der wahren Lehre.“

‘‘ปุนเทว อภโย เมธาวี, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท;

ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท.

„Wiederum der kluge Abhaya, bewandert in allen Teilen der Körbe, und der kluge Ältere Tissa, erfahren im Vinaya.“

‘‘ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต;

สาสนํ อนุรกฺขนฺโต, ชมฺพุทีเป ปติฏฺฐิโต.

„Dessen überaus weiser Schüler, der vielbelaufene namens Puppha, der die Lehre schützte und in Jambudīpa verweilte.“

‘‘จูฬาภโย จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท;

ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, สทฺธมฺมวํสโกวิโท.

„Und Cūḷābhaya, der kluge und im Vinaya erfahrene, sowie der kluge Ältere Tissa, kundig in der Linie der wahren Lehre.“

‘‘จูฬเทโว จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท;

สิวตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย สพฺพตฺถ โกวิโท.

„Und Cūḷadeva, der kluge und im Vinaya erfahrene, sowie der kluge Ältere Siva, in jedem Bereich des Vinaya bewandert.“

‘‘เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา;

วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา’’ติ.

„Diese edlen Heiligen von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Korb auf der Insel Tambapaṇṇi.“

ตตฺรายํ [Pg.48] อนุปุพฺพิกถา – โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร กิร อิมํ ตติยธมฺมสงฺคีตึ กตฺวา เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘กตฺถ นุ โข อนาคเต สาสนํ สุปฺปติฏฺฐิตํ ภเวยฺยา’’ติ? อถสฺส อุปปริกฺขโต เอตทโหสิ – ‘‘ปจฺจนฺติเมสุ โข ชนปเทสุ สุปฺปติฏฺฐิตํ ภวิสฺสตี’’ติ. โส เตสํ เตสํ ภิกฺขูนํ ภารํ กตฺวา เต เต ภิกฺขู ตตฺถ ตตฺถ เปเสสิ. มชฺฌนฺติกตฺเถรํ กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐํ เปเสสิ – ‘‘ตฺวํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปหี’’ติ. มหาเทวตฺเถรํ ตเถว วตฺวา มหึสกมณฺฑลํ เปเสสิ. รกฺขิตตฺเถรํ วนวาสึ. โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ อปรนฺตกํ. มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ มหารฏฺฐํ. มหารกฺขิตตฺเถรํ โยนกโลกํ. มชฺฌิมตฺเถรํ หิมวนฺตเทสภาคํ. โสณตฺเถรญฺจ อุตฺตรตฺเถรญฺจ สุวณฺณภูมึ. อตฺตโน สทฺธิวิหาริกํ มหินฺทตฺเถรํ อิฏฺฏิยตฺเถเรน อุตฺติยตฺเถเรน สมฺพลตฺเถเรน ภทฺทสาลตฺเถเรน จ สทฺธึ ตมฺพปณฺณิทีปํ เปเสสิ – ‘‘ตุมฺเห ตมฺพปณฺณิทีปํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปถา’’ติ. สพฺเพปิ ตํ ตํ ทิสาภาคํ คจฺฉนฺตา อตฺตปญฺจมา อคมํสุ ‘‘ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ ปญฺจวคฺโค คโณ อลํ อุปสมฺปทกมฺมายา’’ติ มญฺญมานา.

Hierzu ist dies die chronologische Erzählung: Der Ältere Moggaliputtatissa, so heißt es, dachte nach der Durchführung dieser Dritten Rezitation der Lehre wie folgt: „Wo wohl wird die Lehre in der Zukunft gut etabliert sein?“ Als er darüber nachsann, kam ihm dieser Gedanke: „In den Grenzgebieten wird sie wohl etabliert sein.“ Er übertrug den jeweiligen Mönchen die Verantwortung und sandte diese verschiedenen Mönche hierhin und dorthin. Den Älteren Majjhantika sandte er in das Land Kasmīra und Gandhāra und wies ihn an: „Gehe in dieses Land und etabliere dort die Lehre.“ Auf dieselbe Weise wies er den Älteren Mahādeva an und sandte ihn in das Gebiet Mahiṃsaka. Den Älteren Rakkhita sandte er nach Vanavāsī, den Älteren Yonakadhammarakkhita nach Aparantaka, den Älteren Mahādhammarakkhita nach Mahāraṭṭha, den Älteren Mahārakkhita in das Yonaka-Reich, den Älteren Majjhima in die Himavanta-Region und die Älteren Soṇa und Uttara nach Suvaṇṇabhūmi. Seinen eigenen Schüler, den Älteren Mahinda, sandte er zusammen mit den Älteren Iṭṭiya, Uttiya, Sambala und Bhaddasāla auf die Insel Tambapaṇṇi mit den Worten: „Geht auf die Insel Tambapaṇṇi und etabliert dort die Lehre.“ Sie alle reisten in ihre jeweiligen Richtungen in Gruppen von je fūnf Personen, in dem Bewusstsein: „In den Grenzgebieten reicht eine Gruppe von fūnf Mönchen fūr die Durchfūhrung der höheren Ordination aus.“

เตน โข ปน สมเยน กสฺมีรคนฺธารรฏฺเฐ สสฺสปากสมเย อรวาโฬ นาม นาคราชา กรกวสฺสํ นาม วสฺสาเปตฺวา สสฺสํ หราเปตฺวา มหาสมุทฺทํ ปาเปติ. มชฺฌนฺติกตฺเถโร ปน ปาฏลิปุตฺตโต เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา หิมวติ อรวาฬทหสฺส อุปริ โอตริตฺวา อรวาฬทหปิฏฺฐิยํ จงฺกมติปิ ติฏฺฐติปิ นิสีทติปิ เสยฺยมฺปิ กปฺเปติ. นาคมาณวกา ตํ ทิสฺวา อรวาฬสฺส นาคราชสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘มหาราช, เอโก ฉินฺนภินฺนปฏธโร ภณฺฑุ กาสาววสโน อมฺหากํ อุทกํ ทูเสตี’’ติ. นาคราชา ตาวเทว โกธาภิภูโต นิกฺขมิตฺวา เถรํ ทิสฺวา มกฺขํ อสหมาโน อนฺตลิกฺเข อเนกานิ ภึสนกานิ นิมฺมินิ. ตโต ตโต ภุสา วาตา วายนฺติ, รุกฺขา ฉิชฺชนฺติ, ปพฺพตกูฏานิ ปตนฺติ, เมฆา คชฺชนฺติ, วิชฺชุลตา นิจฺฉรนฺติ, อสนิโย ผลนฺติ, ภินฺนํ วิย คคนตลํ อุทกํ ปคฺฆรติ. ภยานกรูปา นาคกุมารา สนฺนิปตนฺติ. สยมฺปิ ธูมายติ, ปชฺชลติ, ปหรณวุฏฺฐิโย วิสฺสชฺเชติ. ‘‘โก อยํ มุณฺฑโก ฉินฺนภินฺนปฏธโร’’ติอาทีหิ ผรุสวจเนหิ เถรํ สนฺตชฺเชสิ. ‘‘เอถ คณฺหถ หนถ [Pg.49] นิทฺธมถ อิมํ สมณ’’นฺติ นาคพลํ อาณาเปสิ. เถโร สพฺพํ ตํ ภึสนกํ อตฺตโน อิทฺธิพเลน ปฏิพาหิตฺวา นาคราชานํ อาห –

Zu jener Zeit jedoch, während der Erntezeit im Lande Kasmīra und Gandhāra, ließ ein Nāga-König namens Aravāḷa einen Hagelsturm niedergehen, schwemmte die Ernte fort und trieb sie in den großen Ozean. Der Ältere Majjhantika aber erhob sich von Pāṭaliputta aus in die Luft, stieg im Himalaya über dem Aravāḷa-See herab und wandelte auf der Oberfläche des Aravāḷa-Sees umher, stand dort, setzte sich und legte sich nieder. Als die jungen Nāgas ihn sahen, meldeten sie dem Nāga-König Aravāḷa: „O großer König, ein kahlköpfiger Mann, der zerschlissene Gewänder trägt und in gelbrote Roben gehūllt ist, verunreinigt unser Wasser.“ Sogleich geriet der Nāga-König in heftigen Zorn, kam heraus, erblickte den Älteren und erschuf, von Missgunst getrieben, am Himmel zahlreiche furchterregende Erscheinungen. Aus allen Richtungen bliesen heftige Stürme, Bäume brachen ab, Berggipfel stürzten ein, Wolken grollten, Blitze zuckten auf, Blitzeinschläge krachten nieder, und das Wasser strömte herab, als sei das Himmelsgewölbe geborsten. Furchterregende Nāga-Söhne rotteten sich zusammen. Er selbst stieß Rauch aus, loderte in Flammen und schleuderte einen Regen von Waffen herab. Er bedrohte den Älteren mit harschen Worten wie: „Wer ist dieser Kahlkopf, der zerschlissene Gewänder trägt?“ Er befahl dem Nāga-Heer: „Kommt her, ergreift, schlagt und vertreibt diesen Asketen!“ Der Ältere aber wehrte all diesen Schrecken durch seine eigene übernatürliche Kraft ab und sprach zum Nāga-König:

‘‘สเทวโกปิ เจ โลโก, อาคนฺตฺวา ตาสเยยฺย มํ;

น เม ปฏิพโล อสฺส, ชเนตุํ ภยเภรวํ.

„Selbst wenn die ganze Welt samt den Göttern käme, um mich in Schrecken zu versetzen, so wäre sie doch nicht imstande, Furcht oder Grauen in mir zu erwecken.“

‘‘สเจปิ ตฺวํ มหึ สพฺพํ, สสมุทฺทํ สปพฺพตํ;

อุกฺขิปิตฺวา มหานาค, ขิเปยฺยาสิ มมูปริ.

„Selbst wenn du, o großer Nāga, die gesamte Erde samt Ozeanen und Bergen emporheben und auf mich herabwerfen würdest,“

‘‘เนว เม สกฺกุเณยฺยาสิ, ชเนตุํ ภยเภรวํ;

อญฺญทตฺถุ ตเววสฺส, วิฆาโต อุรคาธิปา’’ติ.

„so könntest du dennoch in mir keinerlei Furcht oder Grauen erwecken. Vielmehr, o Fürst der Schlangen, gereichte es allein dir selbst zu Schaden und Mühsal.“

เอวํ วุตฺเต นาคราชา วิหตานุภาโว นิปฺผลวายาโม ทุกฺขี ทุมฺมโน อโหสิ. ตํ เถโร ตงฺขณานุรูปาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ จ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ สทฺธึ จตุราสีติยา นาคสหสฺเสหิ. อญฺเญปิ พหู หิมวนฺตวาสิโน ยกฺขา จ คนฺธพฺพา จ กุมฺภณฺฑา จ เถรสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหึสุ. ปญฺจโกปิ ยกฺโข สทฺธึ ภริยาย ยกฺขินิยา ปญฺจหิ จ ปุตฺตสเตหิ ปฐเม ผเล ปติฏฺฐิโต. อถายสฺมา มชฺฌนฺติกตฺเถโร สพฺเพปิ นาคยกฺขรกฺขเส อามนฺเตตฺวา เอวมาห –

Als dies gesagt war, wurde der Schlangenkönig, dessen Macht gebrochen und dessen Bemühung fruchtlos war, unglücklich und betrübt. Der Ältere wies ihn durch eine den Umständen angemessene Lehrrede an, ermunterte ihn, spornte ihn an, erfreute ihn und etablierte ihn zusammen mit vierundachtzigtausend Nagas in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln. Auch viele andere im Himalaya lebende Yakkhas, Gandharvas und Kumbhandas hörten die Lehrrede des Älteren und gründeten sich in den Zufluchten und den Tugendregeln. Auch der Yakkha Pañcaka wurde zusammen mit seiner Gattin, der Yakkhinī, und seinen fünfhundert Söhnen in der ersten Frucht [dem Stromeintritt] gefestigt. Daraufhin rief der ehrwürdige Ältere Majjhantika all die Nagas, Yakkhas und Rakkhasas zusammen und sprach so:

‘‘มา ทานิ โกธํ ชนยิตฺถ, อิโต อุทฺธํ ยถา ปุเร;

สสฺสฆาตญฺจ มา กตฺถ, สุขกามา หิ ปาณิโน;

กโรถ เมตฺตํ สตฺเตสุ, วสนฺตุ มนุชา สุข’’นฺติ.

„Erzeugt nun keinen Zorn mehr, und richtet von nun an nicht mehr wie zuvor Zerstörung an den Ernten an; denn die lebenden Wesen ersehnen Glück. Entfaltet liebevolle Güte gegenüber den Wesen; mögen die Menschen in Frieden leben!“

เต สพฺเพปิ ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ เถรสฺส ปฏิสฺสุณิตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชึสุ. ตํทิวสเมว จ นาคราชสฺส ปูชาสมโย โหติ. อถ นาคราชา อตฺตโน รตนมยํ ปลฺลงฺกํ อาหราเปตฺวา เถรสฺส ปญฺญเปสิ. นิสีทิ เถโร ปลฺลงฺเก. นาคราชาปิ เถรํ พีชยมาโน สมีเป อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐวาสิโน อาคนฺตฺวา เถรํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ นาคราชโตปิ เถโร มหิทฺธิกตโร’’ติ เถรเมว วนฺทิตฺวา นิสินฺนา. เถโร เตสํ อาสีวิโสปมสุตฺตํ กเถสิ[Pg.50]. สุตฺตปริโยสาเน อสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, กุลสตสหสฺสํ ปพฺพชิ. ตโต ปภุติ จ กสฺมีรคนฺธารา ยาวชฺชตนา กาสาวปชฺโชตา อิสิวาตปฏิวาตา เอว.

Sie alle stimmten dem Älteren mit den Worten „Es ist gut, Ehrwürdiger“ zu und verhielten sich genau gemäß der Unterweisung. Und an ebendiesem Tag fand das Festopfer für den Schlangenkönig statt. Da ließ der Schlangenkönig seinen aus Juwelen gefertigten Thron herbeibringen und bereitete ihn für den Älteren vor. Der Ältere setzte sich auf den Thron. Auch der Schlangenkönig stand fächelnd an seiner Seite. In diesem Moment kamen die Bewohner des Reiches Kaschmir und Gandhara herbei, sahen den Älteren und dachten: „Der Ältere besitzt weitaus größere magische Macht als selbst unser Schlangenkönig“, woraufhin sie sich vor dem Älteren verneigten und sich niedersetzten. Der Ältere verkündete ihnen die Āsīvisopama-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangten achtzigtausend lebende Wesen das Durchdringen der Wahrheit, und einhunderttausend Familien traten in den Orden ein. Seit jener Zeit glänzen Kaschmir und Gandhara bis zum heutigen Tag im Glanz der safrangelben Gewänder und sind stets vom wehenden Wind der Weisen erfüllt.

คนฺตฺวา กสฺมีรคนฺธารํ, อิสิ มชฺฌนฺติโก ตทา;

ทุฏฺฐํ นาคํ ปสาเทตฺวา, โมเจสิ พนฺธนา พหูติ.

Nachdem der Weise Majjhantika damals nach Kaschmir und Gandhara gereist war, besänftigte er den bösartigen Naga und befreite viele Wesen aus den Fesseln [des Daseinskreislaufs].

มหาเทวตฺเถโรปิ มหึสกมณฺฑลํ คนฺตฺวา เทวทูตสุตฺตํ กเถสิ. สุตฺตปริโยสาเน จตฺตาลีส ปาณสหสฺสานิ ธมฺมจกฺขุํ ปฏิลภึสุ, จตฺตาลีสํเยว ปาณสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ.

Auch der Ältere Mahādeva reiste in das Gebiet von Mahiṃsaka und verkündete die Devadūta-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangten vierzigtausend lebende Wesen das Auge der Lehre, und genau vierzigtausend lebende Wesen traten in den Orden ein.

คนฺตฺวาน รฏฺฐํ มหึสํ, มหาเทโว มหิทฺธิโก;

โจเทตฺวา เทวทูเตหิ, โมเจสิ พนฺธนา พหูติ.

Nachdem der an magischer Macht reiche Mahādeva in das Reich Mahiṃsa gereist war, rüttelte er die Menschen durch die Himmelsboten auf und befreite viele Wesen aus den Fesseln [des Daseinskreislaufs].

รกฺขิตตฺเถโร ปน วนวาสึ คนฺตฺวา อากาเส ฐตฺวา อนมตคฺคปริยายกถาย วนวาสิเก ปสาเทสิ. กถาปริโยสาเน ปนสฺส สฏฺฐิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. สตฺตติสหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ, ปญฺจวิหารสตานิ ปติฏฺฐหึสุ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Der Ältere Rakkhita wiederum reiste nach Vanavāsī, stellte sich in die Luft und erfreute die Bewohner von Vanavāsī mit der Anamatagga-Lehrrede. Am Ende seiner Lehrrede erlangten sechzigtausend Wesen das Durchdringen der Wahrheit. Ungefähr siebzigtausend traten in den Orden ein, und fūnfundhundert Klöster wurden gegründet. Auf diese Weise etablierte er dort die Lehre.

คนฺตฺวาน รกฺขิตตฺเถโร, วนวาสึ มหิทฺธิโก;

อนฺตลิกฺเข ฐิโต ตตฺถ, เทเสสิ อนมตคฺคิยนฺติ.

Nachdem der an magischer Macht reiche Ältere Rakkhita nach Vanavāsī gereist war, verkündete er dort, in der Luft stehend, die Anamatagga-Lehrrede.

โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถโรปิ อปรนฺตกํ คนฺตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตนฺตกถาย อปรนฺตเก ปสาเทตฺวา สตฺตติ ปาณสหสฺสานิ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. ขตฺติยกุลโต เอว ปุริสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ, สมธิกานิ จ ฉ อิตฺถิสหสฺสานิ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Auch der griechische Ältere Dhammarakkhita reiste nach Aparantaka, erfreute die Bewohner von Aparantaka mit der Aggikkhandhopama-Lehrrede und ließ siebzigtausend lebende Wesen den Trank der Unsterblichkeit der Lehre trinken. Allein aus Kriegerfamilien traten tausende Männer und mehr als sechstausend Frauen in den Orden ein. Auf diese Weise etablierte er dort die Lehre.

อปรนฺตํ วิคาหิตฺวา, โยนโก ธมฺมรกฺขิโต;

อคฺคิกฺขนฺโธปเมเนตฺถ, ปสาเทสิ ชเน พหูติ.

Nachdem der griechische Dhammarakkhita in das Reich Aparanta eingedrungen war, erfreute er hier durch das Aggikkhandhopama-Sutta viele Menschen.

มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโร ปน มหารฏฺฐํ คนฺตฺวา มหานารทกสฺสปชาตกกถาย มหารฏฺฐเก ปสาเทตฺวา จตุราสีติ ปาณสหสฺสานิ มคฺคผเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ. เตรสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Der Ältere Mahādhammarakkhita wiederum reiste nach Mahāraṭṭha, erfreute die Bewohner von Mahāraṭṭha mit der Mahānāradakassapajātaka-Erzählung und etablierte vierundachtzigtausend lebende Wesen in den Pfaden und Früchten. Dreizehntausend traten in den Orden ein. Auf diese Weise etablierte er dort die Lehre.

มหารฏฺฐํ อิสิ คนฺตฺวา, โส มหาธมฺมรกฺขิโต;

ชาตกํ กถยิตฺวาน, ปสาเทสิ มหาชนนฺติ.

Nachdem jener weise Mahādhammarakkhita nach Mahāraṭṭha gereist war, verkündete er die Jātaka-Erzählung und erfreute das Volk.

มหารกฺขิตตฺเถโรปิ [Pg.51] โยนกรฏฺฐํ คนฺตฺวา กาฬการามสุตฺตนฺตกถาย โยนกโลกํ ปสาเทตฺวา สตฺตติสหสฺสาธิกสฺส ปาณสตสหสฺสสฺส มคฺคผลาลงฺการํ อทาสิ. สนฺติเก จสฺส ทสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ. เอวํ โสปิ ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Auch der Ältere Mahārakkhita reiste in das griechische Reich und erfreute die griechische Bevölkerung mit der Kāḷakārāma-Lehrrede; er schenkte einhundertsiebzigtausend lebenden Wesen den Schmuck der Pfade und Früchte. In seiner Gegenwart traten zehntausend Menschen in den Orden ein. Auf diese Weise etablierte auch er dort die Lehre.

โยนรฏฺฐํ ตทา คนฺตฺวา, โส มหารกฺขิโต อิสิ;

กาฬการามสุตฺเตน เต ปสาเทสิ โยนเกติ.

Nachdem jener weise Mahārakkhita damals in das Reich der Yonas gereist war, erfreute er jene Yonas durch die Kāḷakārāma-Lehrrede.

มชฺฌิมตฺเถโร ปน กสฺสปโคตฺตตฺเถเรน อฬกเทวตฺเถเรน ทุนฺทุภิสฺสรตฺเถเรน มหาเทวตฺเถเรน จ สทฺธึ หิมวนฺตเทสภาคํ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตกถาย ตํ เทสํ ปสาเทตฺวา อสีติปาณโกฏิโย มคฺคผลรตนานิ ปฏิลาเภสิ. ปญฺจปิ จ เถรา ปญฺจ รฏฺฐานิ ปสาเทสุํ. เอกเมกสฺส สนฺติเก สตสหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ. เอวํ เต ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Der Ältere Majjhima wiederum reiste zusammen mit den Älteren Kassapagotta, Aḷakadeva, Dundubhissara und Mahādeva in die Himalaya-Region, erfreute jene Region mit der Verkündung der Dhammacakkappavattana-Lehrrede und verhalf achtzig Koṭis lebenden Wesen zum Erreichen der kostbaren Pfade und Früchte. Und alle fünf Älteren erfreuten fūnfe Reiche. In der Gegenwart eines jeden Einzelnen von ihnen traten ungefähr einhunderttausend Menschen in den Orden ein. Auf diese Weise etablierten sie dort die Lehre.

คนฺตฺวาน มชฺฌิมตฺเถโร, หิมวนฺตํ ปสาทยิ;

ยกฺขเสนํ ปกาเสนฺโต, ธมฺมจกฺกปวตฺตนนฺติ.

Nachdem der Ältere Majjhima in den Himalaya gereist war, erfreute er das Heer der Yakkhas, indem er ihnen die Dhammacakkappavattana-Lehrrede verkündete.

โสณตฺเถโรปิ สทฺธึ อุตฺตรตฺเถเรน สุวณฺณภูมึ อคมาสิ. เตน จ สมเยน ตตฺถ เอกา รกฺขสี สมุทฺทโต นิกฺขมิตฺวา ราชกุเล ชาเต ชาเต ทารเก ขาทติ. ตํทิวสเมว จ ราชกุเล เอโก ทารโก ชาโต โหติ. มนุสฺสา เถรํ ทิสฺวา ‘‘รกฺขสานํ สหายโก เอโส’’ติ มญฺญมานา อาวุธานิ คเหตฺวา เถรํ ปหริตุกามา อาคจฺฉนฺติ. เถโร ‘‘กึ ตุมฺเห อาวุธหตฺถา อาคจฺฉถา’’ติ อาห. เต อาหํสุ – ‘‘ราชกุเล ชาเต ชาเต ทารเก รกฺขสา ขาทนฺติ, เตสํ ตุมฺเห สหายกา’’ติ. เถโร ‘‘น มยํ รกฺขสานํ สหายกา, สมณา นาม มยํ วิรตา ปาณาติปาตา…เป… วิรตา มชฺชปานา เอกภตฺติกา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา’’ติ อาห. ตสฺมึเยว จ ขเณ สา รกฺขสี สปริวารา สมุทฺทโต นิกฺขมิ ‘‘ราชกุเล ทารโก ชาโต ตํ ขาทิสฺสามี’’ติ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘เอสา, ภนฺเต, รกฺขสี อาคจฺฉตี’’ติ ภีตา วิรวึสุ. เถโร รกฺขเสหิ ทิคุเณ อตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา เตหิ อตฺตภาเวหิ ตํ รกฺขสึ สปริสํ มชฺเฌ กตฺวา อุโภสุ ปสฺเสสุ ปริกฺขิปิ[Pg.52]. ตสฺสา สปริสาย เอตทโหสิ – ‘‘อทฺธา อิเมหิ อิทํ ฐานํ ลทฺธํ ภวิสฺสติ. มยํ ปน อิเมสํ ภกฺขา ภวิสฺสามา’’ติ. สพฺเพ รกฺขสา ภีตา เวคสา ปลายึสุ. เถโรปิ เต ยาว อทสฺสนํ ตาว ปลาเปตฺวา ทีปสฺส สมนฺตโต รกฺขํ ฐเปสิ. ตสฺมิญฺจ สมเย สนฺนิปติตํ มหาชนกายํ พฺรหฺมชาลสุตฺตนฺตกถาย ปสาเทตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาเปสิ. สฏฺฐิสหสฺสานํ ปเนตฺถ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. กุลทารกานํ อฑฺฒุฑฺฒานิ สหสฺสานิ ปพฺพชึสุ, กุลธีตานํ ทิยฑฺฒสหสฺสํ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปภุติ ราชกุเล ชาตทารกานํ โสณุตฺตรนามเมว กโรนฺติ.

Auch der Thera Soṇa ging zusammen mit dem Thera Uttara nach Suvaṇṇabhūmi. Zu jener Zeit stieg dort eine Dämonin aus dem Meer empor und fraß die im königlichen Hause neugeborenen Kinder. Genau an jenem Tag wurde im königlichen Hause ein Kind geboren. Als die Menschen den Thera sahen, dachten sie: „Dieser ist ein Gefährte der Dämonen“, griffen zu ihren Waffen und kamen herbei, um den Thera zu schlagen. Der Thera fragte: „Warum kommt ihr mit Waffen in den Händen?“ Sie antworteten: „Immer wenn im königlichen Hause ein Kind geboren wird, fressen die Dämonen es; ihr seid deren Gefährten.“ Der Thera sprach: „Wir sind keine Gefährten der Dämonen. Wir sind Asketen (Samaṇas), die das Töten von Lebewesen meiden, ... [und so weiter] ... die den Genuss von Rauschgetränken meiden, nur eine Mahlzeit am Tag einnehmen, tugendhaft sind und von gutem Charakter.“ In genau jenem Augenblick stieg jene Dämonin mit ihrem Gefolge aus dem Meer empor, im Gedanken: „Im königlichen Hause ist ein Kind geboren, das will ich fressen.“ Als die Menschen sie sahen, schrien sie voller Angst: „Ehrwürdiger Herr, diese Dämonin kommt!“ Der Thera erschuf doppelt so viele Gestalten, wie es Dämonen gab, schloss mit diesen Gestalten jene Dämonin samt ihrem Gefolge in die Mitte ein und umringte sie von beiden Seiten. Sie und ihr Gefolge dachten: „Sicherlich haben diese Wesen diesen Ort in Besitz genommen. Wir aber werden ihre Nahrung werden.“ Alle Dämonen flohen voller Angst in großer Eile. Auch der Thera jagte sie in die Flucht, bis sie nicht mehr zu sehen waren, und stellte rings um die Insel einen Schutz auf. Zu jener Zeit erfreute er die versammelte Volksmenge mit dem Vortrag des Brahmajālasutta und gründete sie in den Zufluchten und den Tugendregeln. Sechzigtausend Wesen erlangten dabei das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). Dreieinhalbtausend Söhne edler Familien traten in den Orden ein, und eintausendfünfhundert Töchter edler Familien. So begründete er dort die Lehre (Sāsana). Von da an gaben sie den im königlichen Hause geborenen Kindern stets den Namen Soṇuttara.

สุวณฺณภูมึ คนฺตฺวาน, โสณุตฺตรา มหิทฺธิกา;

ปิสาเจ นิทฺธเมตฺวาน, พฺรหฺมชาลํ อเทสิสุนฺติ.

Nachdem die über große Geisteskräfte verfügenden Theras Soṇa und Uttara nach Suvaṇṇabhūmi gereist waren und die Dämonen vertrieben hatten, verkündeten sie das Brahmajālasutta.

มหินฺทตฺเถโร ปน ‘‘ตมฺพปณฺณิทีปํ คนฺตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปหี’’ติ อุปชฺฌาเยน จ ภิกฺขุสงฺเฆน จ อชฺฌิฏฺโฐ จินฺเตสิ – ‘‘กาโล นุ โข เม ตมฺพปณฺณิทีปํ คนฺตุํ โน’’ติ. อถสฺส วีมํสโต ‘‘น ตาว กาโล’’ติ อโหสิ. กึ ปนสฺส ทิสฺวา เอตทโหสิ? มุฏสิวรญฺโญ มหลฺลกภาวํ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา มหลฺลโก, น สกฺกา อิมํ คณฺหิตฺวา สาสนํ ปคฺคเหตุํ. อิทานิ ปนสฺส ปุตฺโต เทวานํปิยติสฺโส รชฺชํ กาเรสฺสติ. ตํ คณฺหิตฺวา สกฺกา ภวิสฺสติ สาสนํ ปคฺคเหตุํ. หนฺท ยาว โส สมโย อาคจฺฉติ, ตาว ญาตเก โอโลเกม. ปุน ทานิ มยํ อิมํ ชนปทํ อาคจฺเฉยฺยาม วา น วา’’ติ. โส เอวํ จินฺเตตฺวา อุปชฺฌายญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิตฺวา อโสการามโต นิกฺขมฺม เตหิ อิฏฺฏิยาทีหิ จตูหิ เถเรหิ สงฺฆมิตฺตาย ปุตฺเตน สุมนสามเณเรน ภณฺฑุเกน จ อุปาสเกน สทฺธึ ราชคหนครปริวตฺตเกน ทกฺขิณาคิริชนปเท จาริกํ จรมาโน ญาตเก โอโลเกนฺโต ฉ มาเส อติกฺกาเมสิ. อถานุปุพฺเพน มาตุ นิเวสนฏฺฐานํ เวทิสนครํ นาม สมฺปตฺโต. อโสโก กิร กุมารกาเล ชนปทํ ลภิตฺวา อุชฺเชนึ คจฺฉนฺโต เวทิสนครํ ปตฺวา เวทิสเสฏฺฐิสฺส ธีตรํ อคฺคเหสิ. สา ตํทิวสเมว คพฺภํ คณฺหิตฺวา อุชฺเชนิยํ มหินฺทกุมารํ วิชายิ. กุมารสฺส [Pg.53] จุทฺทสวสฺสกาเล ราชา อภิเสกํ ปาปุณิ. สา ตสฺส มาตา เตน สมเยน ญาติฆเร วสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถานุปุพฺเพน มาตุ นิเวสนฏฺฐานํ เวฏิสนครํ นาม สมฺปตฺโต’’ติ.

Als aber der Thera Mahinda von seinem Lehrer (Upajjhāya) und der Mönchsgemeinschaft mit den Worten „Geh zur Insel Tambapaṇṇi und begründe dort die Lehre!“ aufgefordert worden war, dachte er nach: „Ist es nun für mich an der Zeit, zur Insel Tambapaṇṇi zu reisen, oder nicht?“ Als er dies prüfte, kam er zu dem Schluss: „Es ist noch nicht an der Zeit.“ Was aber sah er, dass er zu diesem Schluss kam? Das hohe Alter des Königs Muṭasiva. Daraufhin dachte er: „Dieser König ist sehr alt; mit seiner Unterstützung ist es nicht möglich, die Lehre zu fördern. Doch bald wird sein Sohn Devānaṃpiyatissa die Herrschaft antreten. Mit seiner Unterstützung wird es möglich sein, die Lehre zu fördern. Wohlan, bis jene Zeit herannaht, wollen wir unsere Verwandten besuchen. Wer weiß, ob wir jemals wieder in diese Gegend zurückkehren werden oder nicht.“ Nachdem er so gedacht hatte, erwies er seinem Lehrer und der Mönchsgemeinschaft die Ehrbietung, verließ das Asokārāma-Kloster und wanderte zusammen mit den vier Theras, beginnend mit Iṭṭiya, dem Novizen Sumana, dem Sohn von Saṅghamittā, und dem Laienanhänger Bhaṇḍuka durch das Land Dakkhiṇāgiri, wobei er die Stadt Rājagaha umrundete, besuchte seine Verwandten und verbrachte so sechs Monate. Schließlich gelangte er schrittweise nach Vedisanagara, der Heimat seiner Mutter. Es heißt nämlich, dass Asoka in seiner Jugend, als er die Herrschaft über das Land erhielt, auf dem Weg nach Ujjeni nach Vedisanagara gelangte und dort die Tochter des Großkaufmanns von Vedisa zur Frau nahm. Sie wurde noch an jenem Tag schwanger und brachte in Ujjeni den Prinzen Mahinda zur Welt. Als der Prinz vierzehn Jahre alt war, empfing der König die Weihe (Abhiseka). Seine Mutter lebte zu jener Zeit im Hause ihrer Verwandten. Deshalb wurde gesagt: „Schließlich gelangte er schrittweise nach Vedisanagara, der Heimat seiner Mutter.“

สมฺปตฺตญฺจ ปน เถรํ ทิสฺวา เถรมาตา เทวี ปาเทสุ สิรสา วนฺทิตฺวา ภิกฺขํ ทตฺวา เถรํ อตฺตนา กตํ เวทิสคิริมหาวิหารํ นาม อาโรเปสิ. เถโร ตสฺมึ วิหาเร นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘อมฺหากํ อิธ กตฺตพฺพกิจฺจํ นิฏฺฐิตํ, สมโย นุ โข อิทานิ ลงฺกาทีปํ คนฺตุ’’นฺติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘อนุภวตุ ตาว เม ปิตรา เปสิตํ อภิเสกํ เทวานํปิยติสฺโส, รตนตฺตยคุณญฺจ สุณาตุ, ฉณตฺถญฺจ นครโต นิกฺขมิตฺวา มิสฺสกปพฺพตํ อภิรุหตุ, ตทา ตํ ตตฺถ ทกฺขิสฺสามา’’ติ. อถาปรํ เอกมาสํ ตตฺเถว วาสํ กปฺเปสิ. มาสาติกฺกเมน จ เชฏฺฐมูลมาสปุณฺณมายํ อุโปสถทิวเส สนฺนิปติตา สพฺเพปิ – ‘‘กาโล นุ โข อมฺหากํ ตมฺพปณฺณิทีปํ คมนาย, อุทาหุ โน’’ติ มนฺตยึสุ. เตนาหุ โปราณา –

Als die Königin (Devī), die Mutter des Theras, sah, dass der Thera angekommen war, neigte sie ihr Haupt vor seinen Füßen, spendete ihm Almosenspeise und hieß den Thera im Vedisagiri-Großkloster willkommen, das sie selbst hatte errichten lassen. Der Thera saß in jenem Kloster und dachte nach: „Unsere Pflichten hier sind erfüllt. Ist es nun an der Zeit, zur Insel Laṅkā zu reisen?“ Daraufhin dachte er: „Möge Devānaṃpiyatissa zuerst die königliche Weihe empfangen, die mein Vater ihm gesandt hat; möge er von den Vorzügen der Drei Juwelen hören, und möge er wegen des Festes die Stadt verlassen und den Missaka-Berg besteigen. Dann werden wir ihn dort treffen.“ Daraufhin verbrachte er noch einen weiteren Monat ebendort. Nach Ablauf des Monats, am Uposatha-Tag des Vollmonds im Monat Jeṭṭhamūla, kamen alle zusammen und berieten: „Ist es nun für uns an der Zeit, zur Insel Tambapaṇṇi zu reisen, oder nicht?“ Deshalb sagten die Alten:

‘‘มหินฺโท นาม นาเมน, สงฺฆตฺเถโร ตทา อหุ;

อิฏฺฏิโย อุตฺติโย เถโร, ภทฺทสาโล จ สมฺพโล.

„Damals war der Thera namens Mahinda das Oberhaupt der Gemeinschaft (Saṅghathera); ferner der Thera Iṭṭiya, der Thera Uttiya, Bhaddasāla und Sambala.

‘‘สามเณโร จ สุมโน, ฉฬภิญฺโญ มหิทฺธิโก;

ภณฺฑุโก สตฺตโม เตสํ, ทิฏฺฐสจฺโจ อุปาสโก;

อิติ เหเต มหานาคา, มนฺตยึสุ รโหคตา’’ติ.

Auch der Novize Sumana, der über die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und große magische Macht verfügte, und der Laienanhänger Bhaṇḍuka, der die Wahrheit geschaut hatte, als siebter unter ihnen. So berieten sich diese großen Edlen an einem einsamen Ort.“

ตทา สกฺโก เทวานมินฺโท มหินฺทตฺเถรํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘‘กาลงฺกโต, ภนฺเต, มุฏสิวราชา; อิทานิ เทวานํปิยติสฺสมหาราชา รชฺชํ กาเรติ. สมฺมาสมฺพุทฺเธน จ ตุมฺเห พฺยากตา – ‘อนาคเต มหินฺโท นาม ภิกฺขุ ตมฺพปณฺณิทีปํ ปสาเทสฺสตี’ติ. ตสฺมาติห โว, ภนฺเต, กาโล ทีปวรํ คมนาย; อหมฺปิ โว สหาโย ภวิสฺสามี’’ติ. กสฺมา ปน สกฺโก เอวมาห? ภควา กิรสฺส โพธิมูเลเยว พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกตฺวา อนาคเต อิมสฺส ทีปสฺส สมฺปตฺตึ ทิสฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ – ‘‘ตทา ตฺวมฺปิ สหาโย ภเวยฺยาสี’’ติ จ อาณาเปสิ. ตสฺมา เอวมาห. เถโร ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตสตฺตโม เวฏิสกปพฺพตา เวหาสํ อุปฺปติตฺวา อนุราธปุรสฺส ปุรตฺถิมทิสาย มิสฺสกปพฺพเต ปติฏฺฐหิ. ยํ ปเนตรหิ ‘‘เจติยปพฺพโต’’ติปิ สญฺชานนฺติ. เตนาหุ โปราณา –

Da trat Sakka, der Herr der Götter, an den Thera Mahinda heran und sprach zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, König Muṭasiva ist verstorben. Jetzt führt der große König Devānaṃpiyatissa die Herrschaft. Und ihr seid vom vollkommen Erwachten vorausgesagt worden: ‚In der Zukunft wird ein Mönch namens Mahinda das Volk der Insel Tambapaṇṇi zum Glauben führen.‘ Deshalb, ehrwürdiger Herr, ist es nun für euch an der Zeit, zu dieser hervorragenden Insel aufzubrechen. Auch ich werde euch ein Beistand sein.“ Warum aber sprach Sakka so? Es heißt, der Erhabene selbst habe unter dem Bodhi-Baum mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtet, die künftige Blüte dieser Insel gesehen und ihm diese Angelegenheit mitgeteilt sowie befohlen: „Zu jener Zeit sollst auch du ein Beistand sein.“ Deshalb sprach er so. Der Thera nahm seine Worte an, erhob sich als Siebter seiner Gruppe vom Berge Vedisaka in die Luft und ließ sich auf dem Missaka-Berg östlich von Anurādhapura nieder. Diesen Berg kennt man heutzutage auch unter dem Namen „Cetiyapabbata“. Deshalb sagten die Alten:

‘‘เวฏิสคิริมฺหิ [Pg.54] ราชคเห, วสิตฺวา ตึสรตฺติโย;

กาโลว คมนสฺสาติ, คจฺฉาม ทีปมุตฺตมํ.

Nachdem sie dreißig Nächte in Rājagaha auf dem Vedisagiri-Berg verweilt hatten, dachten sie: 'Es ist nun Zeit für die Abreise; lasst uns zu der hervorragendsten Insel reisen.'

‘‘ปฬีนา ชมฺพุทีปา เต, หํสราชาว อมฺพเร;

เอวมุปฺปติตา เถรา, นิปตึสุ นคุตฺตเม.

Sie flogen von Jambudīpa empor in den Himmel wie die Königsgänse. Die so emporgeflogenen Theras ließen sich auf dem vortrefflichsten der Berge nieder.

‘‘ปุรโต ปุรเสฏฺฐสฺส, ปพฺพเต เมฆสนฺนิเภ;

ปตึสุ สีลกูฏมฺหิ, หํสาว นคมุทฺธนี’’ติ.

Vor der prächtigen Stadt [Anurādhapura], auf dem einer Regenwolke gleichenden Berg, ließen sie sich auf dem Silakūṭa-Gipfel nieder, wie Gänse auf einem Berggipfel.

เอวํ อิฏฺฏิยาทีหิ สทฺธึ อาคนฺตฺวา ปติฏฺฐหนฺโต จ อายสฺมา มหินฺทตฺเถโร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปรินิพฺพานโต ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อุปริ ฉตฺตึสติเม วสฺเส อิมสฺมึ ทีเป ปติฏฺฐหีติ เวทิตพฺโพ. อชาตสตฺตุสฺส หิ อฏฺฐเม วสฺเส สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพายิ. ตสฺมึเยว วสฺเส สีหกุมารสฺส ปุตฺโต ตมฺพปณฺณิทีปสฺส อาทิราชา วิชยกุมาโร อิมํ ทีปมาคนฺตฺวา มนุสฺสาวาสํ อกาสิ. ชมฺพุทีเป อุทยภทฺทสฺส จุทฺทสเม วสฺเส อิธ วิชโย กาลมกาสิ. อุทยภทฺทสฺส ปญฺจทสเม วสฺเส ปณฺฑุวาสุเทโว นาม อิมสฺมึ ทีเป รชฺชํ ปาปุณิ. ตตฺถ นาคทาสกรญฺโญ วีสติเม วสฺเส อิธ ปณฺฑุวาสุเทโว กาลมกาสิ. ตสฺมึเยว จ วสฺเส อภโย นาม ราชกุมาโร อิมสฺมึ ทีเป รชฺชํ ปาปุณิ. ตตฺถ สุสุนาครญฺโญ สตฺตรสเม วสฺเส อิธ อภยรญฺโญ วีสติวสฺสานิ ปริปูรึสุ. อถ อภยสฺส วีสติเม วสฺเส ปณฺฑุกาภโย นาม ทามริโก รชฺชํ อคฺคเหสิ. ตตฺถ กาฬาโสกสฺส โสฬสเม วสฺเส อิธ ปณฺฑุกสฺส สตฺตรสวสฺสานิ ปริปูรึสุ. ตานิ เหฏฺฐา เอเกน วสฺเสน สห อฏฺฐารส โหนฺติ. ตตฺถ จนฺทคุตฺตสฺส จุทฺทสเม วสฺเส อิธ ปณฺฑุกาภโย กาลมกาสิ. มุฏสิวราชา รชฺชํ ปาปุณิ. ตตฺถ อโสกธมฺมราชสฺส สตฺตรสเม วสฺเส อิธ มุฏสิวราชา กาลมกาสิ. เทวานมฺปิยติสฺโส รชฺชํ ปาปุณิ. ปรินิพฺพุเต จ สมฺมาสมฺพุทฺเธ อชาตสตฺตุ จตุวีสติ วสฺสานิ รชฺชํ กาเรสิ. อุทยภทฺโท โสฬส, อนุรุทฺโธ จ มุณฺโฑ จ อฏฺฐ, นาคทาสโก จตุวีสติ, สุสุนาโค อฏฺฐารส, ตสฺเสว ปุตฺโต กาฬาโสโก อฏฺฐวีสติ, ตโต ตสฺส ปุตฺตกา ทส ภาตุกราชาโน ทฺเววีสติ วสฺสานิ รชฺชํ กาเรสุํ. เตสํ ปจฺฉโต นว นนฺทา ทฺเววีสติเมว, จนฺทคุตฺโต จตุวีสติ, พินฺทุสาโร อฏฺฐวีสติ[Pg.55]. ตสฺสาวสาเน อโสโก รชฺชํ ปาปุณิ. ตสฺส ปุเร อภิเสกา จตฺตาริ อภิเสกโต อฏฺฐารสเม วสฺเส อิมสฺมึ ทีเป มหินฺทตฺเถโร ปติฏฺฐิโต. เอวเมเตน ราชวํสานุสาเรน เวทิตพฺพเมตํ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปรินิพฺพานโต ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อุปริ ฉตฺตึสติเม วสฺเส อิมสฺมึ ทีเป ปติฏฺฐหี’’ติ.

Und so ist zu verstehen, dass der ehrwürdige Thera Mahinda, der zusammen mit Iṭṭiya und den anderen ankam und sich niederließ, sich im sechsunddreißigsten Jahr über zweihundert Jahre hinaus nach dem Parinibbāna des vollkommen Erwachten auf dieser Insel etablierte. Denn im achten Regierungsjahr des Ajātasattu trat der vollkommen Erwachte ins Parinibbāna ein. Im selben Jahr kam Prinz Vijaya, der Sohn des Sīhakumāra und erste König der Insel Tambapaṇṇi, auf diese Insel und gründete die menschliche Besiedlung. Als in Jambudīpa das vierzehnte Jahr des Udayabhadda anbrach, verschied Vijaya hier. Im fünfzehnten Jahr des Udayabhadda bestieg einer namens Paṇḍuvāsudeva die Herrschaft auf dieser Insel. Dort [in Jambudīpa], im zwanzigsten Jahr des Königs Nāgadāsaka, verschied Paṇḍuvāsudeva hier. Und in eben jenem Jahr bestieg ein Prinz namens Abhaya auf dieser Insel die Herrschaft. Dort, im siebzehnten Jahr des Königs Susunāga, vollendeten sich hier die zwanzig Regierungsjahre des Königs Abhaya. Darauf, im zwanzigsten Jahr des Abhaya, ergriff ein Rebell namens Paṇḍukābhaya die Herrschaft. Dort, im sechzehnten Jahr des Kāḷāsoka, vollendeten sich hier die siebzehn Jahre des Paṇḍuka. Diese machen zusammen mit einem Jahr zuvor achtzehn Jahre aus. Dort, im vierzehnten Jahr des Candagutta, verschied hier Paṇḍukābhaya. König Muṭasiva bestieg die Herrschaft. Dort, im siebzehnten Jahr des gerechten Königs Asoka, verschied hier König Muṭasiva. Devānampiyatissa bestieg die Herrschaft. Und nach dem Parinibbāna des vollkommen Erwachten regierte Ajātasattu vierundzwanzig Jahre lang. Udayabhadda regierte sechzehn Jahre, Anuruddha und Muṇḍa acht Jahre, Nāgadāsako vierundzwanzig, Susunāga achtzehn, dessen Sohn Kāḷāsoka achtundzwanzig, danach regierten seine Söhne, die zehn königlichen Brüder, zweiundzwanzig Jahre. Nach ihnen regierten die neun Nandas ebenfalls genau zweiundzwanzig Jahre, Candagutta vierundzwanzig, Bindusāra achtundzwanzig. An dessen Ende bestieg Asoka die Herrschaft. Vor seiner Weihe vergingen vier Jahre. Im achtzehnten Jahr nach der Weihe etablierte sich der Thera Mahinda auf dieser Insel. So ist anhand dieser königlichen Thronfolge zu verstehen: 'Im sechsunddreißigsten Jahr über zweihundert Jahre hinaus nach dem Parinibbāna des vollkommen Erwachten hat er sich auf dieser Insel etabliert.'

ตสฺมิญฺจ ทิวเส ตมฺพปณฺณิทีเป เชฏฺฐมูลนกฺขตฺตํ นาม โหติ. ราชา นกฺขตฺตํ โฆสาเปตฺวา ‘‘ฉณํ กโรถา’’ติ อมจฺเจ จ อาณาเปตฺวา จตฺตาลีสปุริสสหสฺสปริวาโร นครมฺหา นิกฺขมิตฺวา เยน มิสฺสกปพฺพโต เตน ปายาสิ มิควํ กีฬิตุกาโม. อถ ตสฺมึ ปพฺพเต อธิวตฺถา เอกา เทวตา ‘‘รญฺโญ เถเร ทสฺเสสฺสามี’’ติ โรหิตมิครูปํ คเหตฺวา อวิทูเร ติณปณฺณานิ ขาทมานา วิย จรติ. ราชา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยุตฺตํ ทานิ ปมตฺตํ วิชฺฌิตุ’’นฺติ ชิยํ โผเฏสิ. มิโค อมฺพตฺถลมคฺคํ คเหตฺวา ปลายิตุํ อารภิ. ราชา ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธนฺโต อมฺพตฺถลเมว อภิรุหิ. มิโคปิ เถรานํ อวิทูเร อนฺตรธายิ. มหินฺทตฺเถโร ราชานํ อวิทูเร อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มมํเยว ราชา ปสฺสตุ, มา อิตเร’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ‘‘ติสฺส, ติสฺส, อิโต เอหี’’ติ อาห. ราชา สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺมึ ทีเป ชาโต มํ ‘ติสฺสา’ติ นามํ คเหตฺวา อาลปิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. อยํ ปน ฉินฺนภินฺนปฏธโร ภณฺฑุ กาสาววสโน มํ นาเมน อาลปติ, โก นุ โข อยํ ภวิสฺสติ มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา’’ติ? เถโร อาห –

Und an jenem Tag fand auf der Insel Tambapaṇṇi das Jeṭṭhamūla-Sternenfest statt. Der König ließ das Fest ausrufen, befahl seinen Ministern: 'Feiert das Fest!', und verließ, begleitet von vierzigtausend Männern, die Stadt, um sich zum Missaka-Berg zu begeben, da er die Jagd als Vergnügen auszuüben wünschte. Eine auf jenem Berg wohnende Gottheit dachte: 'Ich werde dem König die Theras zeigen', nahm die Gestalt einer roten Hirschkuh an und bewegte sich in der Nähe umher, als ob sie Gras und Blätter fressen würde. Als der König sie sah, dachte er: 'Es schickt sich nicht, ein unachtsames Tier zu erschießen', und ließ die Bogensehne ertönen. Das Wild ergriff die Flucht auf dem Weg zum Ambatthala. Der König verfolgte es dicht auf den Fersen und stieg eben zum Ambatthala hinauf. Doch das Wild verschwand unweit der Theras. Als der Thera Mahinda den König aus der Nähe herankommen sah, fasste er den Entschluss: 'Der König soll nur mich allein sehen, die anderen nicht', und rief: 'Tissa, Tissa, komm hierher!' Als der König dies hörte, dachte er: 'Auf dieser Insel gibt es niemanden, der hier geboren ist und es wagen würde, mich mit meinem Namen "Tissa" anzureden. Dieser Kahlgeschorene in zerschlissenen Flicken und safrangelben Gewändern aber spricht mich mit meinem Namen an. Wer mag das wohl sein – ein Mensch oder ein Nicht-Mensch?' Der Thera sprach:

‘‘สมณา มยํ มหาราช, ธมฺมราชสฺส สาวกา;

ตเวว อนุกมฺปาย, ชมฺพุทีปา อิธาคตา’’ติ.

„Asketen sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre; aus Mitgefühl zu dir allein sind wir von Jambudīpa hierher gekommen.“

เตน จ สมเยน เทวานมฺปิยติสฺสมหาราชา จ อโสกธมฺมราชา จ อทิฏฺฐสหายกา โหนฺติ. เทวานมฺปิยติสฺสมหาราชสฺส จ ปุญฺญานุภาเวน ฉาตปพฺพตปาเท เอกมฺหิ เวฬุคุมฺเพ ติสฺโส เวฬุยฏฺฐิโย รถยฏฺฐิปฺปมาณา อุปฺปชฺชึสุ – เอกา ลตายฏฺฐิ นาม, เอกา ปุปฺผยฏฺฐิ นาม, เอกา สกุณยฏฺฐิ นาม. ตาสุ ลตายฏฺฐิ รชตวณฺณา โหติ, ตํ อลงฺกริตฺวา อุปฺปนฺนลตา กญฺจนวณฺณา ขายติ. ปุปฺผยฏฺฐิยํ ปน นีลปีตโลหิโตทาตกาฬวณฺณานิ ปุปฺผานิ สุวิภตฺตวณฺฏปตฺตกิญฺชกฺขานิ หุตฺวา ขายนฺติ. สกุณยฏฺฐิยํ หํสกุกฺกุฏชีวชีวกาทโย สกุณา นานปฺปการานิ จ จตุปฺปทานิ สชีวานิ วิย ขายนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ทีปวํเส –

Zu jener Zeit waren der Großkönig Devānampiyatissa und der gerechte König Asoka ungesehene Freunde. Und durch die Kraft der Verdienste des Großkönigs Devānampiyatissa entstanden am Fuße des Chāta-Berges in einem einzigen Bambusdickicht drei Bambusstangen von der Größe einer Wagendeichsel: eine namens Latāyaṭṭhi [Lianen-Stange], eine namens Pupphayaṭṭhi [Blumen-Stange] und eine namens Sakuṇayaṭṭhi [Vogel-Stange]. Unter diesen war die Lianen-Stange silberfarben; die sich um sie windende Liane erschien in goldener Farbe. Auf der Blumen-Stange hingegen erschienen Blumen in blauen, gelben, roten, weißen und schwarzen Farben mit wohlgeformten Stängeln, Blättern und Staubfäden. Auf der Vogel-Stange erschienen Vögel wie Gänse, Wildhühner und Jīvajīvaka-Vögel sowie verschiedene vierbeinige Tiere wie lebendig. Dies wurde auch im Dīpavaṃsa gesagt:

‘‘ฉาตปพฺพตปาทมฺหิ[Pg.56], เวฬุยฏฺฐี ตโย อหุ;

เสตา รชตยฏฺฐีว, ลตา กญฺจนสนฺนิภา.

„Am Fuße des Chāta-Berges gab es drei Bambusstangen; die weiße war wie eine silberne Stange, die Liane glich reinem Gold.

‘‘นีลาทิ ยาทิสํ ปุปฺผํ, ปุปฺผยฏฺฐิมฺหิ ตาทิสํ;

สกุณา สกุณยฏฺฐิมฺหิ, สรูเปเนว สณฺฐิตา’’ติ.

Welche Art von Blumen es auch geben mag, wie blaue und andere, solche Blumen gab es auf der Blumen-Stange; auf der Vogel-Stange befinden sich Vögel in ihrer lebensechten Gestalt.“

สมุทฺทโตปิสฺส มุตฺตามณิเวฬุริยาทิ อเนกวิหิตํ รตนํ อุปฺปชฺชิ. ตมฺพปณฺณิยํ ปน อฏฺฐ มุตฺตา อุปฺปชฺชึสุ – หยมุตฺตา, คชมุตฺตา, รถมุตฺตา, อามลกมุตฺตา, วลยมุตฺตา, องฺคุลิเวฐกมุตฺตา, กกุธผลมุตฺตา, ปากติกมุตฺตาติ. โส ตา จ ยฏฺฐิโย ตา จ มุตฺตา อญฺญญฺจ พหุํ รตนํ อโสกสฺส ธมฺมรญฺโญ ปณฺณาการตฺถาย เปเสสิ. อโสโก ปสีทิตฺวา ตสฺส ปญฺจ ราชกกุธภณฺฑานิ ปหิณิ – ฉตฺตํ, จามรํ, ขคฺคํ, โมฬึ, รตนปาทุกํ, อญฺญญฺจ อภิเสกตฺถาย พหุวิธํ ปณฺณาการํ; เสยฺยถิทํ – สงฺขํ, คงฺโคทกํ, วฑฺฒมานํ, วฏํสกํ, ภิงฺคารํ, นนฺทิยาวฏฺฏํ, สิวิกํ, กญฺญํ, กฏจฺฉุํ, อโธวิมํ ทุสฺสยุคํ, หตฺถปุญฺฉนํ, หริจนฺทนํ, อรุณวณฺณมตฺติกํ, อญฺชนํ, หรีตกํ, อามลกนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ทีปวํเส –

Auch aus dem Ozean erstand für ihn eine Vielfalt von Juwelen wie Perlen, Edelsteine, Chrysoberyll und anderes mehr. Auf Sri Lanka (Tambapaṇṇi) aber entstanden acht Arten von Perlen: pferdeförmige Perlen, elefantenförmige Perlen, wagenförmige Perlen, Myrobalanen-förmige Perlen, armbandförmige Perlen, ringförmige Perlen, Perlen in Form der Kakudha-Frucht und gewöhnliche Perlen. Er sandte jene Bambusstangen, jene Perlen und viele andere Juwelen als Geschenk an den gerechten König Asoka. Asoka, erfreut darüber, sandte ihm die fünf königlichen Insignien: den weißen Schirm, den Yak-Schweif-Fächer, das Schwert, das Diadem und die juwelenbesetzten Sandalen, sowie viele andere Geschenke für die königliche Salbung, nämlich: ein Muschelhorn, Gangeswasser, kosmetischen Puder, einen Kopfschmuck, einen goldenen Krug, ein Nandiyāvaṭṭa-Gefäß, eine Sänfte, eine königliche Jungfrau, einen Schöpflöffel, ein Paar unwaschbare Gewänder, ein Handtuch, gelbes Sandelholz, morgenrötliche Tonerde, Augensalbe, gelbe Myrobalane und Myrobalane (Amla). Dies wurde auch im Dīpavaṃsa gesagt:

‘‘วาลพีชนิมุณฺหีสํ, ฉตฺตํ ขคฺคญฺจ ปาทุกํ;

เวฐนํ สารปามงฺคํ, ภิงฺคารํ นนฺทิวฏฺฏกํ.

„Einen Yak-Schweif-Fächer, einen Turban, einen Schirm, ein Schwert und Sandalen, einen Kopfwickel, ein edles Brustband, einen goldenen Krug, ein Nandiyāvaṭṭa-Gefäß,

‘‘สิวิกํ สงฺขํ วฏํสญฺจ, อโธวิมํ วตฺถโกฏิกํ;

โสวณฺณปาตึ กฏจฺฉุํ, มหคฺฆํ หตฺถปุญฺฉนํ.

eine Sänfte, ein Muschelhorn und einen Kopfschmuck, ein Paar unwaschbare Gewänder, eine goldene Schale, einen Schöpflöffel, ein kostbares Handtuch,

‘‘อโนตตฺโตทกํ กญฺญํ, อุตฺตมํ หริจนฺทนํ;

อรุณวณฺณมตฺติกํ, อญฺชนํ นาคมาหฏํ.

Wasser aus dem Anotatta-See, eine Jungfrau, bestes gelbes Sandelholz, morgenrötliche Tonerde und von den Nāgas herbeigebrachte Augensalbe,

‘‘หรีตกํ อามลกํ, มหคฺฆํ อมโตสธํ;

สฏฺฐิวาหสตํ สาลึ, สุคนฺธํ สุวกาหฏํ;

ปุญฺญกมฺมาภินิพฺพตฺตํ, ปาเหสิ อโสกวฺหโย’’ติ.

gelbe Myrobalane, Myrobalane, ein kostbares Lebenselixier, sechstausend Lasten duftenden Sāli-Reis, der von Papageien herbeigebracht und durch verdienstvolles Wirken entstanden war, sandte der König namens Asoka.“

น เกวลญฺเจตํ อามิสปณฺณาการํ, อิมํ กิร ธมฺมปณฺณาการมฺปิ เปเสสิ –

Und er sandte nicht nur dieses materielle Geschenk, sondern man sagt, er sandte auch dieses Dhamma-Geschenk:

‘‘อหํ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

อุปาสกตฺตํ เทเสสึ, สกฺยปุตฺตสฺส สาสเน.

„Ich habe Zuflucht genommen zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha; ich habe meine Eigenschaft als Laienanhänger in der Lehre des Sohnes der Sakyer erklärt.

‘‘อิเมสุ [Pg.57] ตีสุ วตฺถูสุ, อุตฺตเม ชินสาสเน;

ตฺวมฺปิ จิตฺตํ ปสาเทหิ, สทฺธา สรณมุเปหี’’ติ.

Fasse auch du Vertrauen zu diesen drei Juwelen in der erhabenen Lehre des Siegers und nimm mit Glauben Zuflucht!“

สฺวายํ ราชา ตํ ทิวสํ อโสกรญฺญา เปสิเตน อภิเสเกน เอกมาสาภิสิตฺโต โหติ.

Ebendieser König war an jenem Tag bereits seit einem Monat durch die von König Asoka gesandten Weihegaben geweiht worden.

วิสาขปุณฺณมายํ หิสฺส อภิเสกมกํสุ. โส อจิรสฺสุตํ – ตํ สาสนปฺปวตฺตึ อนุสฺสรมาโน ตํ เถรสฺส ‘‘สมณา มยํ มหาราช ธมฺมราชสฺส สาวกา’’ติ วจนํ สุตฺวา ‘‘อยฺยา นุ โข อาคตา’’ติ ตาวเทว อาวุธํ นิกฺขิปิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ สมฺโมทนียํ กถํ กถยมาโน. ยถาห –

Denn am Vollmondtag des Visākha-Monats hatten sie seine Weihe vollzogen. Während er sich an jene vor kurzem gehörte Nachricht über das Gedeihen der Lehre erinnerte, hörte er jene Worte des Thera: „Mönche sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs des Dhamma.“ Er dachte: „Sind die Ehrwürdigen nun angekommen?“, legte sogleich seine Waffe nieder, setzte sich beiseite und begann ein freundliches Gespräch. Wie geschrieben steht:

‘‘อาวุธํ นิกฺขิปิตฺวาน, เอกมนฺตํ อุปาวิสิ;

นิสชฺช ราชา สมฺโมทิ, พหุํ อตฺถูปสญฺหิต’’นฺติ.

„Nachdem er seine Waffe abgelegt hatte, trat er beiseite heran; und als er saß, führte der König ein langes, sehr heilsames und freundliches Gespräch.“

สมฺโมทนียกถญฺจ กุรุมาเนเยว ตสฺมึ ตานิปิ จตฺตาลีสปุริสสหสฺสานิ อาคนฺตฺวา สมฺปริวาเรสุํ. ตทา เถโร อิตเรปิ ฉ ชเน ทสฺเสสิ. ราชา ทิสฺวา ‘‘อิเม กทา อาคตา’’ติ อาห. ‘‘มยา สทฺธึเยว, มหาราชา’’ติ. ‘‘อิทานิ ปน ชมฺพุทีเป อญฺเญปิ เอวรูปา สมณา สนฺตี’’ติ? ‘‘สนฺติ, มหาราช; เอตรหิ ชมฺพุทีโป กาสาวปชฺโชโต อิสิวาตปฏิวาโต. ตสฺมึ –

Während er noch dieses freundliche Gespräch führte, kamen auch jene vierzigtausend Männer heran und umringten ihn. Da gab der Thera auch die anderen sechs Personen zu erkennen. Als der König sie sah, fragte er: „Wann sind diese gekommen?“ „Zusammen mit mir, o Großkönig.“ „Gibt es denn jetzt in Jambudīpa noch andere solche Mönche?“ „Es gibt sie, o Großkönig. Gegenwärtig erstrahlt Jambudīpa im Glanz der gelben Gewänder und ist erfüllt von der Gegenwart der Weisen. Dort...“

‘‘เตวิชฺชา อิทฺธิปตฺตา จ, เจโตปริยายโกวิทา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, พหู พุทฺธสฺส สาวกาติ.

„Gibt es viele Jünger des Buddha, welche das dreifache Wissen besitzen, über magische Kräfte verfügen, die Gedanken anderer lesen können, deren Triebe versiegt sind und die Arahants sind.“

‘‘ภนฺเต, เกน อาคตตฺถา’’ติ? ‘‘เนว, มหาราช, อุทเกน น ถเลนา’’ติ. ‘‘ราชา อากาเสน อาคตา’’ติ อญฺญาสิ. เถโร ‘‘อตฺถิ นุ โข รญฺโญ ปญฺญาเวยตฺติย’’นฺติ วีมํสนตฺถาย อาสนฺนํ อมฺพรุกฺขํ อารพฺภ ปญฺหํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ นาโม อยํ, มหาราช, รุกฺโข’’ติ? ‘‘อมฺพรุกฺโข นาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อิมํ ปน, มหาราช, อมฺพํ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ อมฺโพ อตฺถิ, นตฺถี’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, อญฺเญปิ พหู อมฺพรุกฺขา’’ติ. ‘‘อิมญฺจ อมฺพํ เต จ อมฺเพ มุญฺจิตฺวา อตฺถิ นุ โข, มหาราช, อญฺเญ รุกฺขา’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, เต ปน น อมฺพรุกฺขา’’ติ. ‘‘อญฺเญ อมฺเพ จ อนมฺเพ จ มุญฺจิตฺวา อตฺถิ ปน อญฺโญ รุกฺโข’’ติ? ‘‘อยเมว, ภนฺเต, อมฺพรุกฺโข’’ติ. ‘‘สาธุ, มหาราช, ปณฺฑิโตสิ. อตฺถิ ปน เต, มหาราช, ญาตกา’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, พหู ชนา’’ติ. ‘‘เต มุญฺจิตฺวา อญฺเญ เกจิ อญฺญาตกาปิ อตฺถิ, มหาราชา’’ติ? ‘‘อญฺญาตกา, ภนฺเต, ญาตเกหิ พหุตรา’’ติ. ‘‘ตว ญาตเก จ อญฺญาตเก จ มุญฺจิตฺวา อตฺถญฺโญ โกจิ, มหาราชา’’ติ[Pg.58]? ‘‘อหเมว, อญฺญาตโก’’ติ. อถ เถโร ‘‘ปณฺฑิโต ราชา สกฺขิสฺสติ ธมฺมํ อญฺญาตุ’’นฺติ จูฬหตฺถิปโทปมสุตฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน ราชา ตีสุ สรเณสุ ปติฏฺฐหิ สทฺธึ จตฺตาลีสาย ปาณสหสฺเสหิ.

„Ehrwürdiger, auf welchem Weg seid ihr gekommen?“ „Weder über das Wasser, o Großkönig, noch über das Land.“ Der König verstand: „Sie sind durch die Luft gekommen.“ Um zu prüfen: „Besitzt der König Scharfsinn?“, stellte der Thera, Bezug nehmend auf einen nahen Mangobaum, eine Frage: „Wie heißt dieser Baum, o Großkönig?“ „Er heißt Mangobaum, Ehrwürdiger.“ „Gibt es aber, abgesehen von diesem Mangobaum, noch andere Mangobäume oder nicht?“ „Es gibt, Ehrwürdiger, noch viele andere Mangobäume.“ „Gibt es aber, abgesehen von diesem Mangobaum und jenen anderen Mangobäumen, noch andere Bäume, o Großkönig?“ „Es gibt sie, Ehrwürdiger, aber das sind keine Mangobäume.“ „Gibt es, abgesehen von den anderen Mangobäumen und den Nicht-Mangobäumen, noch einen anderen Baum?“ „Nur diesen Mangobaum selbst, Ehrwürdiger.“ „Gut, o Großkönig, du bist weise. Gibt es aber, o Großkönig, Verwandte von dir?“ „Es gibt, Ehrwürdiger, viele Menschen.“ „Gibt es, abgesehen von ihnen, auch andere, die nicht mit dir verwandt sind, o Großkönig?“ „Die Nicht-Verwandten, Ehrwürdiger, sind viel zahlreicher als die Verwandten.“ „Gibt es, abgesehen von deinen Verwandten und den Nicht-Verwandten, noch irgendjemand anderen, o Großkönig?“ „Nur ich selbst.“ Da dachte der Thera: „Der König ist weise, er wird fähig sein, das Dhamma zu verstehen“, und trug das Cūḷahatthipadopama-Sutta vor. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König zusammen mit vierzigtausend Lebewesen in den drei Zufluchten.

ตํ ขณญฺเญว จ รญฺโญ ภตฺตํ อาหริยิตฺถ. ราชา จ สุตฺตนฺตํ สุณนฺโต เอว อญฺญาสิ – ‘‘น อิเมสํ อิมสฺมึ กาเล โภชนํ กปฺปตี’’ติ. ‘‘อปุจฺฉิตฺวา ปน ภุญฺชิตุํ อยุตฺต’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘ภุญฺชิสฺสถ, ภนฺเต’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘น, มหาราช, อมฺหากํ อิมสฺมึ กาเล โภชนํ กปฺปตี’’ติ. ‘‘กสฺมึ กาเล, ภนฺเต, กปฺปตี’’ติ? ‘‘อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ยาว มชฺฌนฺหิกสมยา, มหาราชา’’ติ. ‘‘คจฺฉาม, ภนฺเต, นคร’’นฺติ? ‘‘อลํ, มหาราช, อิเธว วสิสฺสามา’’ติ. ‘‘สเจ, ภนฺเต, ตุมฺเห วสถ, อยํ ทารโก อาคจฺฉตู’’ติ. ‘‘มหาราช, อยํ ทารโก อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน ปพฺพชฺชาเปกฺโข อิทานิ ปพฺพชิสฺสตี’’ติ. ราชา ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, สฺเว รถํ เปเสสฺสามิ; ตํ อภิรุหิตฺวา อาคจฺเฉยฺยาถา’’ติ วตฺวา วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ.

Genau in diesem Moment wurde dem König seine Mahlzeit gebracht. Und noch während der König die Lehrrede anhörte, erkannte er: „Diesen Ehrwürdigen ist das Essen zu dieser Zeit nicht erlaubt.“ Doch er dachte: „Ohne zu fragen zu essen, schickt sich nicht“, und fragte: „Werdet Ihr essen, Ehrwürdige?“ „Nein, o Großkönig, uns ist das Essen zu dieser Zeit nicht erlaubt.“ „Zu welcher Zeit, Ehrwürdige, ist es denn erlaubt?“ „Vom Aufgang der Morgenröte an bis zur Mittagszeit, o Großkönig.“ „Wollen wir in die Stadt gehen, Ehrwürdige?“ „Nein, o Großkönig, wir werden genau hier bleiben.“ „Wenn Ihr hier bleibt, Ehrwürdige, so möge dieser Knabe mitkommen.“ „O Großkönig, dieser Knabe hat die Frucht bereits erlangt, hat die Lehre verstanden und ersehnt die Ordination; er wird sich gleich jetzt ordinieren lassen.“ Der König sagte: „Wenn dem so ist, Ehrwürdige, werde ich morgen einen Wagen senden; besteigt ihn und kommt zu uns“, verneigte sich vor ihnen und ging fort.

เถโร อจิรปกฺกนฺตสฺส รญฺโญ สุมนสามเณรํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, สุมน, ธมฺมสวนสฺส กาลํ โฆเสหี’’ติ. ‘‘ภนฺเต, กิตฺตกํ ฐานํ สาเวนฺโต โฆเสมี’’ติ? ‘‘สกลํ ตมฺพปณฺณิทีป’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ สามเณโร อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อธิฏฺฐหิตฺวา สมาหิเตน จิตฺเตน สกลํ ตมฺพปณฺณิทีปํ สาเวนฺโต ติกฺขตฺตุํ ธมฺมสวนสฺส กาลํ โฆเสสิ. ราชา ตํ สทฺทํ สุตฺวา เถรานํ สนฺติกํ เปเสสิ – ‘‘กึ, ภนฺเต, อตฺถิ โกจิ อุปทฺทโว’’ติ. ‘‘นตฺถมฺหากํ โกจิ อุปทฺทโว, ธมฺมสวนสฺส กาลํ โฆสาปยิมฺห พุทฺธวจนํ กเถตุกามมฺหา’’ติ. ตญฺจ ปน สามเณรสฺส สทฺทํ สุตฺวา ภุมฺมา เทวตา สทฺทมนุสฺสาเวสุํ. เอเตนุปาเยน ยาว พฺรหฺมโลกา สทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉิ. เตน สทฺเทน มหา เทวตาสนฺนิปาโต อโหสิ. เถโร มหนฺตํ เทวตาสนฺนิปาตํ ทิสฺวา สมจิตฺตสุตฺตนฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน อสงฺขฺเยยฺยานํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. พหู นาคา จ สุปณฺณา จ สรเณสุ ปติฏฺฐหึสุ. ยาทิโสว สาริปุตฺตตฺเถรสฺส อิมํ สุตฺตนฺตํ กถยโต เทวตาสนฺนิปาโต อโหสิ, ตาทิโส มหินฺทตฺเถรสฺสาปิ ชาโต. อถ ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ราชา เถรานํ [Pg.59] รถํ เปเสสิ. สารถี รถํ เอกมนฺเต ฐเปตฺวา เถรานํ อาโรเจสิ – ‘‘อาคโต, ภนฺเต, รโถ; อภิรุหถ คจฺฉิสฺสามา’’ติ. เถรา ‘‘น มยํ รถํ อภิรุหาม; คจฺฉ ตฺวํ, ปจฺฉา มยํ อาคจฺฉิสฺสามา’’ติ วตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อนุราธปุรสฺส ปุรตฺถิมทิสายํ ปฐมกเจติยฏฺฐาเน โอตรึสุ. ตญฺหิ เจติยํ เถเรหิ ปฐมํ โอติณฺณฏฺฐาเน กตตฺตาเยว ‘‘ปฐมกเจติย’’นฺติ วุจฺจติ.

Der Thera rief, kurz nachdem der König weggegangen war, den Novizen Sumana und sprach: „Komm, Sumana, verkünde die Zeit für das Hören der Lehre!“ – „Ehrwürdiger Herr, wie weit reichend soll ich rufen, damit man es hört?“ – „Die ganze Insel Tambapaṇṇi.“ – „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, antwortete der Novize. Er trat in die vierte Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob sich daraus, fasste den Entschluss und verkündete mit konzentriertem Geist der gesamten Insel Tambapaṇṇi dreimal die Zeit für das Hören der Lehre. Als der König diesen Schall hörte, sandte er Boten zu den Theras: „Ehrwürdige Herren, gibt es irgendeine Gefahr?“ – „Es gibt keine Gefahr für uns. Wir ließen die Zeit für das Hören der Lehre verkünden, da wir das Wort des Buddha predigen wollen.“ Als die Erdgötter den Ruf des Novizen hörten, gaben sie den Schall weiter. Auf diese Weise drang der Schall empor bis zur Brahma-Welt. Durch diesen Schall kam es zu einer großen Versammlung von Gottheiten. Als der Thera die große Versammlung der Gottheiten sah, predigte er das Samacitta-Suttanta. Am Ende der Lehrrede erlangten unzählige Gottheiten das Verständnis des Dhamma. Viele Nāgas und Supaṇṇas nahmen Zuflucht zu den drei Juwelen. Genau wie die Versammlung von Gottheiten gewesen war, als der ehrwürdige Sāriputta dieses Suttanta predigte, so geschah es nun auch beim ehrwürdigen Mahinda. Nach dem Vergehen jener Nacht sandte der König den Theras einen Wagen. Der Wagenlenker stellte den Wagen an einer Seite auf und teilte den Theras mit: „Ehrwürdige Herren, der Wagen ist angekommen. Bitte steigt ein, lasst uns fahren.“ Die Theras sagten: „Wir besteigen keinen Wagen. Geh du voraus, wir werden später folgen.“ Sie stiegen in die Luft empor und stiegen im Osten der Stadt Anurādhapura an der Stelle des Paṭhamaka-Cetiya herab. Denn dieses Cetiya wird „Paṭhamaka-Cetiya“ genannt, weil es an der Stelle errichtet wurde, wo die Theras zuerst herabgestiegen waren.

ราชาปิ สารถึ เปเสตฺวา ‘‘อนฺโตนิเวสเน มณฺฑปํ ปฏิยาเทถา’’ติ อมจฺเจ อาณาเปสิ. ตาวเทว สพฺเพ หฏฺฐตุฏฺฐา อติวิย ปาสาทิกํ มณฺฑปํ ปฏิยาเทสุํ. ปุน ราชา จินฺเตสิ – ‘‘หิยฺโย เถโร สีลกฺขนฺธํ กถยมาโน ‘อุจฺจาสยนมหาสยนํ น กปฺปตี’ติ อาห; ‘นิสีทิสฺสนฺติ นุ โข อยฺยา อาสเนสุ, น นิสีทิสฺสนฺตี’’’ติ? ตสฺเสวํ จินฺตยนฺตสฺเสว โส สารถิ นครทฺวารํ สมฺปตฺโต. ตโต อทฺทส เถเร ปฐมตรํ อาคนฺตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ ปารุปนฺเต. ทิสฺวา อติวิย ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา อาคนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘อาคตา, เทว, เถรา’’ติ. ราชา ‘‘รถํ อารูฬฺหา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘น อารูฬฺหา, เทว, อปิ จ มม ปจฺฉโต นิกฺขมิตฺวา ปฐมตรํ อาคนฺตฺวา ปาจีนทฺวาเร ฐิตา’’ติ. ราชา ‘‘รถมฺปิ นาภิรูหึสู’’ติ สุตฺวา ‘‘น ทานิ อยฺยา อุจฺจาสยนมหาสยนํ สาทิยิสฺสนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘เตน หิ, ภเณ, เถรานํ ภูมตฺถรณสงฺเขเปน อาสนานิ ปญฺญเปถา’’ติ วตฺวา ปฏิปถํ อคมาสิ. อมจฺจา ปถวิยํ ตฏฺฏิกํ ปญฺญเปตฺวา อุปริ โกชวกาทีนิ จิตฺตตฺถรณานิ ปญฺญเปสุํ. อุปฺปาตปาฐกา ทิสฺวา ‘‘คหิตา ทานิ อิเมหิ ปถวี, อิเม ตมฺพปณฺณิทีปสฺส สามิกา ภวิสฺสนฺตี’’ติ พฺยากรึสุ. ราชาปิ คนฺตฺวา เถเร วนฺทิตฺวา มหินฺทตฺเถรสฺส หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา มหติยา ปูชาย จ สกฺกาเรน จ เถเร นครํ ปเวเสตฺวา อนฺโตนิเวสนํ ปเวเสสิ. เถโร อาสนปญฺญตฺตึ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ สาสนํ สกลลงฺกาทีเป ปถวี วิย ปตฺถฏํ นิจฺจลญฺจ หุตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ จินฺเตนฺโต นิสีทิ. ราชา เถเร ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปตฺวา สมฺปวาเรตฺวา ‘‘อนุฬาเทวีปมุขานิ ปญฺจ อิตฺถิสตานิ เถรานํ อภิวาทนํ ปูชาสกฺการญฺจ กโรนฺตู’’ติ ปกฺโกสาเปตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เถโร ภตฺตกิจฺจาวสาเน รญฺโญ สปริชนสฺส ธมฺมรตนวสฺสํ วสฺเสนฺโต เปตวตฺถุํ [Pg.60] วิมานวตฺถุํ สจฺจสํยุตฺตญฺจ กเถสิ. ตํ เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ตานิ ปญฺจปิ อิตฺถิสตานิ โสตาปตฺติผลํ สจฺฉากํสุ.

Auch der König sandte den Wagenlenker zurück und befahl seinen Ministern: „Bereitet eine Halle im Palastinneren vor.“ Sogleich bereiteten alle voller Freude eine äußerst ansprechende Halle vor. Wiederum dachte der König: „Gestern hat der Thera bei der Predigt über die Tugendgruppe gesagt: ‚Hohe und breite Sitze und Betten sind nicht erlaubt‘. Werden sich die Ehrwürdigen nun auf Sitze setzen oder nicht?“ Während er so dachte, erreichte jener Wagenlenker das Stadttor. Dort sah er die Theras, die schon vor ihm angekommen waren, ihre Gürtel banden und ihre Gewänder anlegten. Als er dies sah, wurde sein Herz von tiefem Vertrauen erfüllt. Er ging zurück und meldete dem König: „Die Theras sind angekommen, o Majestät.“ Der König fragte: „Sind sie in den Wagen gestiegen?“ – „Nein, o Majestät, sie sind nicht eingestiegen. Aber sie machten sich hinter mir auf den Weg, kamen noch vor mir an und stehen nun am Osttor.“ Als der König hörte: „Sie haben nicht einmal den Wagen bestiegen“, dachte er: „Nun werden die Ehrwürdigen auch keine hohen und breiten Sitze annehmen.“ Er sprach: „Nun denn, meine Lieben, bereitet für die Theras Sitze in Form von Decken auf dem Boden vor“, und ging ihnen entgegen. Die Minister breiteten Matten auf der Erde aus und legten darauf wollene Decken und andere bunt gemusterte Teppiche. Als die Zeichendeuter dies sahen, prophezeiten sie: „Nun haben diese die Erde in Besitz genommen. Sie werden die Herren der Insel Tambapaṇṇi sein.“ Auch der König ging hin, erwies den Theras Ehrerbietung, nahm die Almosenschale aus den Händen des ehrwürdigen Mahinda und geleitete die Theras unter großer Verehrung und Ehrerbietung in die Stadt und weiter in den Palast. Als der Thera die Herrichtung der Sitze sah, dachte er: „Unsere Lehre wird sich auf der gesamten Insel Laṅkā wie die Erde ausbreiten, unerschütterlich werden und festen Bestand haben.“ Mit diesem Gedanken setzte er sich nieder. Der König bewirtete die Theras eigenhändig mit erlesenen festen und weichen Speisen, bis sie vollauf gesättigt waren und höflich ablehnten. Dann ließ er fünfhundert Frauen des Hofstaates, angeführt von Königin Anuḷā, rufen mit den Worten: „Erweist den Theras Ehrerbietung und bringt ihnen Gaben dar“, und setzte sich an eine Seite. Nach Beendigung des Mahls ließ der Thera für den König und sein Gefolge einen Regen aus dem kostbaren Dhamma herabregnen und predigte das Petavatthu, das Vimānavatthu und das Saccasaṃyutta. Als sie diese Lehrrede des Theras hörten, verwirklichten auch jene fünfhundert Frauen die Frucht des Stromeintritts.

เยปิ เต มนุสฺสา ปุริมทิวเส มิสฺสกปพฺพเต เถเร อทฺทสํสุ, เต เตสุ เตสุ ฐาเนสุ เถรานํ คุเณ กเถนฺติ. เตสํ สุตฺวา มหาชนกาโย ราชงฺคเณ สนฺนิปติตฺวา มหาสทฺทํ อกาสิ. ราชา ‘‘กึ เอโส สทฺโท’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘นาครา, เทว, ‘เถเร ทฏฺฐุํ น ลภามา’ติ วิรวนฺตี’’ติ. ราชา ‘‘สเจ อิธ ปวิสิสฺสนฺติ, โอกาโส น ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, หตฺถิสาลํ ปฏิชคฺคิตฺวา วาลุกํ อากิริตฺวา ปญฺจวณฺณานิ ปุปฺผานิ วิกิริตฺวา เจลวิตานํ พนฺธิตฺวา มงฺคลหตฺถิฏฺฐาเน เถรานํ อาสนานิ ปญฺญเปถา’’ติ อาห. อมจฺจา ตถา อกํสุ. เถโร ตตฺถ คนฺตฺวา นิสีทิตฺวา เทวทูตสุตฺตนฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน ปาณสหสฺสํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. ตโต ‘‘หตฺถิสาลา อติสมฺพาธา’’ติ ทกฺขิณทฺวาเร นนฺทนวนุยฺยาเน อาสนํ ปญฺญเปสุํ. เถโร ตตฺถ นิสีทิตฺวา อาสีวิโสปมสุตฺตํ กเถสิ. ตมฺปิ สุตฺวา ปาณสหสฺสํ โสตาปตฺติผลํ ปฏิลภิ.

Auch jene Menschen, die am vorherigen Tag die Theras auf dem Berg Missaka gesehen hatten, sprachen an verschiedenen Orten über die Tugenden der Theras. Als die große Menschenmenge dies hörte, versammelte sie sich im Hof des Palastes und machte einen großen Lärm. Der König fragte: „Was ist das für ein Lärm?“ – „O Majestät, die Stadtbewohner rufen laut: ‚Wir bekommen die Theras nicht zu sehen!‘“ Der König dachte: „Wenn sie hierher hineinkommen, wird es nicht genug Platz geben.“ Und er sprach: „Geht, meine Lieben, reinigt den Elefantenstall, streut Sand aus, verstreut Blumen von Silicon-Farben, spannt einen Stoffhimmel auf und bereitet am Platz des königlichen Staatselefanten Sitze für die Theras vor.“ Die Minister taten dies. Der Thera begab sich dorthin, setzte sich nieder und predigte das Devadūta-Suttanta. Am Ende der Rede erlangten tausend Lebewesen die Frucht des Stromeintritts. Da der Elefantenstall danach als zu eng erachtet wurde, bereiteten sie im Nandanavana-Park am Südtor Sitze vor. Der Thera setzte sich dort nieder und predigte das Āsīvisopama-Sutta. Als sie dieses hörten, erlangten wiederum tausend Lebewesen die Frucht des Stromeintritts.

เอวํ อาคตทิวสโต ทุติยทิวเส อฑฺฒเตยฺยสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เถรสฺส นนฺทนวเน อาคตาคตาหิ กุลิตฺถีหิ กุลสุณฺหาหิ กุลกุมารีหิ สทฺธึ สมฺโมทมานสฺเสว สายนฺหสมโย ชาโต. เถโร กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘คจฺฉาม ทานิ มิสฺสกปพฺพต’’นฺติ อุฏฺฐหิ. อมจฺจา – ‘‘กตฺถ, ภนฺเต, คจฺฉถา’’ติ? ‘‘อมฺหากํ นิวาสนฏฺฐาน’’นฺติ. เต รญฺโญ สํวิทิตํ กตฺวา ราชานุมเตน อาหํสุ – ‘‘อกาโล, ภนฺเต, อิทานิ ตตฺถ คนฺตุํ; อิทเมว นนฺทนวนุยฺยานํ อยฺยานํ อาวาสฏฺฐานํ โหตู’’ติ. ‘‘อลํ, คจฺฉามา’’ติ. ปุน รญฺโญ วจเนนาหํสุ – ‘‘ราชา, ภนฺเต, อาห – ‘เอตํ เมฆวนํ นาม อุยฺยานํ มม ปิตุ สนฺตกํ นครโต นาติทูรํ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ, เอตฺถ เถรา วาสํ กปฺเปนฺตู’’’ติ. วสึสุ เถรา เมฆวเน อุยฺยาเน.

So fand am zweiten Tag nach dem Tag der Ankunft die Durchdringung der Lehre (Dhammābhisamaya) von zweieinhalbtausend Wesen statt. Während der Thera sich im Nandana-Hain noch mit den herbeiströmenden edlen Frauen, Schwiegertöchtern aus gutem Hause und edlen Jungfrauen freundlich unterhielt, wurde es Abend. Der Thera beachtete die Zeit, erhob sich und sprach: „Wir wollen nun zum Missaka-Berg gehen.“ Die Minister fragten: „Ehrwürdiger Herr, wohin geht ihr?“ „Zu unserer Wohnstätte.“ Nachdem sie den König informiert hatten, sprachen sie mit der Erlaubnis des Königs: „Ehrwürdiger Herr, es ist jetzt nicht die Zeit, dorthin zu gehen. Möge dieser Nandana-Park selbst der Wohnort der Ehrwürdigen sein.“ Er erwiderte: „Es ist genug, wir wollen gehen.“ Wiederum sprachen sie auf Geheiß des Königs: „Ehrwürdiger Herr, der König lässt sagen: ‚Dieser Park namens Meghavana, das Eigentum meines Vaters, ist weder zu weit noch zu nahe an der Stadt gelegen und gut erreichbar. Mögen die Theras dort ihren Aufenthalt nehmen.‘“ Da nahmen die Theras im Meghavana-Park Aufenthalt.

ราชาปิ โข ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน เถรสฺส สมีปํ คนฺตฺวา สุขสยิตภาวํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘กปฺปติ, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาราโม’’ติ ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘กปฺปติ, มหาราชา’’ติ วตฺวา อิมํ สุตฺตํ อาหริ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อาราม’’นฺติ. ราชา ตุฏฺโฐ สุวณฺณภิงฺคารํ คเหตฺวา เถรสฺส หตฺเถ อุทกํ ปาเตตฺวา มหาเมฆวนุยฺยานํ อทาสิ. สห [Pg.61] อุทกปาเตน ปถวี กมฺปิ. อยํ มหาวิหาเร ปฐโม ปถวีกมฺโป อโหสิ. ราชา ภีโต เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, ปถวี กมฺปตี’’ติ? ‘‘มา ภายิ, มหาราช, อิมสฺมึ ทีเป ทสพลสฺส สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสติ; อิทญฺจ ปฐมํ วิหารฏฺฐานํ ภวิสฺสติ, ตสฺเสตํ ปุพฺพนิมิตฺต’’นฺติ. ราชา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสีทิ. เถโร ปุนทิวเสปิ ราชเคเหเยว ภุญฺชิตฺวา นนฺทนวเน อนมตคฺคิยานิ กเถสิ. ปุนทิวเส อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตํ กเถสิ. เอเตเนวุปาเยน สตฺต ทิวสานิ กเถสิ. เทสนาปริโยสาเน อฑฺฒนวมานํ ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ตโต ปฏฺฐาย จ นนฺทนวนํ สาสนสฺส โชติปาตุภาวฏฺฐานนฺติ กตฺวา ‘‘โชติวน’’นฺติ นามํ ลภิ. สตฺตเม ปน ทิวเส เถรา อนฺเตปุเร รญฺโญ อปฺปมาทสุตฺตํ กถยิตฺวา เจติยคิริเมว อคมํสุ.

Auch der König begab sich nach dem Vergehen jener Nacht in die Nähe des Theras, erkundigte sich, ob er wohl geruht habe, und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ist ein Park für die Bhikkhu-Gemeinschaft zulässig?“ Der Thera erwiderte: „Es ist zulässig, o Großer König“, und zitierte diese Lehrrede: „Ich erlaube, o Mönche, einen Park.“ Erfreut nahm der König einen goldenen Krug, goss Wasser über die Hand des Theras und schenkte den Mahāmeghavana-Park. Zeitgleich mit dem Vergießen des Wassers bebte die Erde. Dies war das erste Erdbeben am Ort des Mahāvihāra. Ängstlich fragte der König den Thera: „Ehrwürdiger Herr, warum bebt die Erde?“ „Fürchte dich nicht, o Großer König! Auf dieser Insel wird sich die Lehre des Zehnkräftigen etablieren, und dies wird die erste Klosterstätte sein. Dies ist das Vorzeichen dafür.“ Da fasste der König noch tieferes Vertrauen. Auch am folgenden Tag speiste der Thera im königlichen Palast und verkündete im Nandana-Hain die Anamataggiya-Lehrreden. Am darauffolgenden Tag predigte er das Aggikkhandhopama-Sutta. Auf diese Weise lehrte er sieben Tage lang. Am Ende der Lehrdarlegungen erlangten achtheinhalbtausend Wesen die Durchdringung der Lehre (Dhammābhisamaya). Von da an erhielt der Nandana-Hain den Namen „Jotivana“ (Hain des Lichts), weil er der Ort war, an dem der Glanz der Lehre aufleuchtete. Am siebten Tag jedoch predigten die Theras dem König im inneren Palast das Appamāda-Sutta und begaben sich sodann zum Cetiyagiri.

อถ โข ราชา อมจฺเจ ปุจฺฉิ – ‘‘เถโร, อมฺเห คาฬฺเหน โอวาเทน โอวทติ; คจฺเฉยฺย นุ โข’’ติ? อมจฺจา ‘‘ตุมฺเหหิ, เทว, เถโร อยาจิโต สยเมว อาคโต; ตสฺมา ตสฺส อนาปุจฺฉาว คมนมฺปิ ภเวยฺยา’’ติ อาหํสุ. ตโต ราชา รถํ อภิรุหิตฺวา ทฺเว จ เทวิโย อาโรเปตฺวา เจติยคิรึ อคมาสิ มหญฺจราชานุภาเวน. คนฺตฺวา เทวิโย เอกมนฺตํ อปกฺกมาเปตฺวา สยเมว เถรานํ สมีปํ อุปสงฺกมนฺโต อติวิย กิลนฺตรูโป หุตฺวา อุปสงฺกมิ. ตโต นํ เถโร อาห – ‘‘กสฺมา ตฺวํ, มหาราช, เอวํ กิลมมาโน อาคโต’’ติ? ‘‘‘ตุมฺเห มม คาฬฺหํ โอวาทํ ทตฺวา อิทานิ คนฺตุกามา นุ โข’ติ ชานนตฺถํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘น มยํ, มหาราช, คนฺตุกามา; อปิจ วสฺสูปนายิกกาโล นามายํ มหาราช, ตตฺร สมเณน วสฺสูปนายิกฏฺฐานํ ญาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ตํทิวสเมว อริฏฺโฐ นาม อมจฺโจ ปญฺจปณฺณาสาย เชฏฺฐกนิฏฺฐภาตุเกหิ สทฺธึ รญฺโญ สมีเป ฐิโต อาห – ‘‘อิจฺฉามหํ, เทว, เถรานํ สนฺติเก ปพฺพชิตุ’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภเณ, ปพฺพชสฺสู’’ติ ราชา อนุชานิตฺวา เถรํ สมฺปฏิจฺฉาเปสิ. เถโร ตทเหว ปพฺพาเชสิ. สพฺเพ ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Da fragte der König seine Minister: „Der Thera ermahnt uns mit einer so eindringlichen Ermahnung; wird er etwa fortreisen wollen?“ Die Minister antworteten: „O König, der Thera ist ungebeten von selbst gekommen. Daher könnte seine Abreise ebenfalls erfolgen, ohne dass er vorher Bescheid gibt.“ Daraufhin bestieg der König eine Kutsche, nahm zwei Königinnen mit sich und reiste mit großer königlicher Pracht zum Cetiyagiri. Dort angekommen, ließ er die Königinnen beiseite treten und trat selbst an die Theras heran, wobei er sehr erschöpft wirkte. Da sprach der Thera zu ihm: „Warum bist du, o Großer König, so erschöpft hierher gekommen?“ „Um zu erfahren, ehrwürdiger Herr, ob ihr, nachdem ihr mir eine so eindringliche Ermahnung gegeben habt, nun fortreisen wollt.“ „Wir wollen nicht fortreisen, o Großer König. Doch dies ist die Zeit für den Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassa), o Großer König, und da geziemt es sich für einen Asketen, den Ort für die Regenzeitklausur zu bestimmen.“ Am selben Tag sprach ein Minister namens Ariṭṭha, der zusammen mit seinen fünfundfünfzig älteren und jüngeren Brüdern nahe beim König stand: „O König, ich wünsche, mich unter den Theras weihen zu lassen.“ „Es ist gut, mein Lieber, lass dich weihen!“, willigte der König ein und übergab sie dem Thera. Der Thera weihte sie noch am selben Tag. Sie alle erlangten noch während des Scherens des Hauptes die Arahatschaft.

ราชาปิ โข ตงฺขเณเยว กณฺฏเกน เจติยงฺคณํ ปริกฺขิปิตฺวา ทฺวาสฏฺฐิยา เลเณสุ กมฺมํ ปฏฺฐเปตฺวา นครเมว อคมาสิ. เตปิ เถรา ทสภาติกสมากุลํ ราชกุลํ ปสาเทตฺวา มหาชนํ โอวทมานา เจติยคิริมฺหิ วสฺสํ วสึสุ. ตทาปิ เจติยคิริมฺหิ ปฐมํ วสฺสํ อุปคตา ทฺวาสฏฺฐิ [Pg.62] อรหนฺโต อเหสุํ. อถายสฺมา มหามหินฺโท วุตฺถวสฺโส ปวาเรตฺวา กตฺติกปุณฺณมายํ อุโปสถทิวเส ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘มหาราช, อมฺเหหิ จิรทิฏฺโฐ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อนาถวาสํ วสิมฺห, อิจฺฉาม มยํ ชมฺพุทีปํ คนฺตุ’’นฺติ. ราชา อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺเห จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหามิ, อยญฺจ มหาชโน ตุมฺเห นิสฺสาย ตีสุ สรเณสุ ปติฏฺฐิโต, กสฺมา ตุมฺเห อุกฺกณฺฐิตตฺถา’’ติ? ‘‘จิรทิฏฺโฐ โน, มหาราช, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมกรณฏฺฐานํ นตฺถิ, เตนมฺห อุกฺกณฺฐิตา’’ติ. ‘‘นนุ, ภนฺเต, ตุมฺเห อโวจุตฺถ – ‘ปรินิพฺพุโต สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’’ติ. ‘‘กิญฺจาปิ, มหาราช, ปรินิพฺพุโต; อถ ขฺวสฺส สรีรธาตุโย ติฏฺฐนฺตี’’ติ. ‘‘อญฺญาตํ, ภนฺเต, ถูปปติฏฺฐานํ ตุมฺเห อากงฺขถาติ. กโรมิ, ภนฺเต, ถูปํ, ภูมิภาคํ ทานิ วิจินาถ; อปิจ, ภนฺเต, ธาตุโย กุโต ลจฺฉามา’’ติ? ‘‘สุมเนน สทฺธึ มนฺเตหิ, มหาราชา’’ติ.

Auch der König zäunte noch in jenem Augenblick den Hof des Heiligtums (Cetiya) mit Dornen ein, ließ die Arbeit an zweiundsechzig Felshöhlen beginnen und kehrte in die Stadt zurück. Jene Theras aber inspirierten die königliche Familie, die aus zehn Brüdern bestand, und verbrachten, während sie das Volk ermahnten, die Regenzeit auf dem Cetiyagiri. Zu jener Zeit gab es zweiundsechzig Arahants, die auf dem Cetiyagiri die erste Regenzeitklausur angetreten hatten. Nach Beendigung der Regenzeit und der Pavāraṇā-Zeremonie sprach der ehrwürdige Mahāmahinda am Uposatha-Tag des Vollmonds im Monat Kattika zum König: „O Großer König, es ist lange her, seit wir den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) gesehen haben; wir leben hier ohne Zufluchtsort. Wir wünschen nach Jambudīpa zu reisen.“ Der König sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich versorge euch mit den vier Erfordernissen, und diese große Menge von Menschen ist durch euch in den drei Zufluchten gefestigt. Warum seid ihr unzufrieden?“ „Es ist lange her, o Großer König, seit wir den vollkommen Erleuchteten gesehen haben. Es gibt hier keinen Ort, um Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und ehrerbietige Dienste zu erweisen; darum sind wir unzufrieden.“ „Habt ihr nicht, ehrwürdige Herren, gesagt: ‚Der vollkommen Erleuchtete ist gänzlich erloschen (parinibbuto)‘?“ „Obgleich er gänzlich erloschen ist, o Großer König, so existieren doch seine Körperreliquien.“ „Ich verstehe, ehrwürdige Herren, ihr wünscht die Errichtung eines Stupas (Thūpa). Ich werde einen Stupa bauen, ehrwürdige Herren, wählt nun ein Stück Land aus. Aber, ehrwürdige Herren, woher sollen wir die Reliquien bekommen?“ „Beratschlage dich mit Sumana, o Großer König.“

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา สุมนํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กุโต ทานิ, ภนฺเต, ธาตุโย ลจฺฉามา’’ติ? สุมโน อาห – ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, มหาราช, วีถิโย โสธาเปตฺวา ธชปฏากปุณฺณฆฏาทีหิ อลงฺการาเปตฺวา สปริชโน อุโปสถํ สมาทิยิตฺวา สพฺพตาฬาวจเร อุปฏฺฐาเปตฺวา มงฺคลหตฺถึ สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตํ การาเปตฺวา อุปริ จสฺส เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา สายนฺหสมเย มหานาควนุยฺยานาภิมุโข ยาหิ. อทฺธา ตสฺมึ ฐาเน ธาตุโย ลจฺฉสี’’ติ. ราชา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. เถรา เจติยคิริเมว อคมํสุ. ตตฺรายสฺมา มหินฺทตฺเถโร สุมนสามเณรํ อาห – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, สามเณร, ชมฺพุทีเป ตว อยฺยกํ อโสกํ ธมฺมราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน เอวํ วเทหิ – ‘สหาโย โว, มหาราช, เทวานมฺปิยติสฺโส พุทฺธสาสเน ปสนฺโน ถูปํ ปติฏฺฐาเปตุกาโม, ตุมฺหากํ กิร หตฺเถ ธาตุ อตฺถิ ตํ เม เทถา’ติ. ตํ คเหตฺวา สกฺกํ เทวราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทหิ – ‘ตุมฺหากํ กิร, มหาราช, หตฺเถ ทฺเว ธาตุโย อตฺถิ – ทกฺขิณทาฐา จ ทกฺขิณกฺขกญฺจ; ตโต ตุมฺเห ทกฺขิณทาฐํ ปูเชถ, ทกฺขิณกฺขกํ ปน มยฺหํ เทถา’ติ. เอวญฺจ นํ วเทหิ – ‘กสฺมา ตฺวํ, มหาราช, อมฺเห ตมฺพปณฺณิทีปํ ปหิณิตฺวา ปมชฺชสี’’’ติ?

„Sehr wohl, Ehrwürdiger“, sprach der König, trat an Sumana heran und fragte: „Woher, Ehrwürdiger, sollen wir nun die Reliquien erhalten?“ Sumana sagte: „Seid unbesorgt, o Großkönig! Lasst die Straßen reinigen und mit Flaggen, Bannern, gefüllten Wasserkrügen und Ähnlichem schmücken, nehmt gemeinsam mit Eurem Gefolge die Uposatha-Gelübde auf, lasst alle Musiker zusammenkommen, lasst den Prachtelefanten mit allem Schmuck verzieren und über ihm den weißen Schirm aufspannen. Macht Euch dann am Abend auf den Weg in Richtung des Mahānāgavana-Parks. Gewiss werdet Ihr an jenem Ort die Reliquien erhalten.“ Der König stimmte zu: „Sehr wohl.“ Die Theras begaben sich zum Cetiyagiri-Berg. Dort sprach der ehrwürdige Mahāthera Mahinda zum Novizen Sumana: „Geh, Novize, nach Jambudīpa, tritt vor deinen Großvater, den gerechten König Asoka, und sprich in meinem Namen also: ‚O Großkönig, Euer Freund, Devanampiyatissa, hat Vertrauen in die Lehre des Buddha gefasst und möchte eine Stupa errichten. Es heißt, in Eurem Besitz befänden sich Reliquien; bitte gebt sie mir.‘ Wenn du sie erhalten hast, tritt vor Sakka, den König der Götter, und sprich also: ‚O Götterkönig, es heißt, in Eurem Besitz befänden sich zwei Reliquien – der rechte Augenzahn und das rechte Schlüsselbein. Verehrt den rechten Augenzahn, das rechte Schlüsselbein aber gebt mir.‘ Und sprich ferner zu ihm: ‚O Götterkönig, warum vernachlässigst du uns, nachdem du uns auf die Insel Tambapaṇṇi gesandt hast?‘“

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข สุมโน เถรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตาวเทว ปตฺตจีวรมาทาย เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปาฏลิปุตฺตทฺวาเร โอรุยฺห รญฺโญ [Pg.63] สนฺติกํ คนฺตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. ราชา ตุฏฺโฐ สามเณรสฺส หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา คนฺเธหิ อุพฺพฏฺเฏตฺวา วรมุตฺตสทิสานํ ธาตูนํ ปูเรตฺวา อทาสิ. โส ตํ คเหตฺวา สกฺกํ เทวราชานํ อุปสงฺกมิ. สกฺโก เทวราชา สามเณรํ ทิสฺวาว ‘‘กึ, ภนฺเต สุมน, อาหิณฺฑสี’’ติ อาห. ‘‘ตฺวํ, มหาราช, อมฺเห ตมฺพปณฺณิทีปํ เปเสตฺวา กสฺมา ปมชฺชสี’’ติ? ‘‘นปฺปมชฺชามิ, ภนฺเต, วเทหิ – ‘กึ กโรมี’’’ติ? ‘‘ตุมฺหากํ กิร หตฺเถ ทฺเว ธาตุโย อตฺถิ – ทกฺขิณทาฐา จ ทกฺขิณกฺขกญฺจ; ตโต ตุมฺเห ทกฺขิณทาฐํ ปูเชถ, ทกฺขิณกฺขกํ ปน มยฺหํ เทถา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข สกฺโก เทวานมินฺโท โยชนปฺปมาณํ มณิถูปํ อุคฺฆาเฏตฺวา ทกฺขิณกฺขกธาตุํ นีหริตฺวา สุมนสฺส อทาสิ. โส ตํ คเหตฺวา เจติยคิริมฺหิเยว ปติฏฺฐาสิ.

„Sehr wohl, Ehrwürdiger“, sprach Sumana, nahm die Worte des Theras an, nahm sogleich Almosenschale und Gewand, erhob sich in die Luft, stieg am Stadttor von Pāṭaliputta herab, begab sich zum König und berichtete ihm diese Angelegenheit. Der König war hocherfreut, nahm die Schale aus den Händen des Novizen, rieb sie mit Duftstoffen ein, füllte sie mit Reliquien, die edlen Perlen glichen, und übergab sie ihm. Dieser nahm sie entgegen und begab sich zu Sakka, dem König der Götter. Sobald Sakka, der König der Götter, den Novizen sah, fragte er: „Ehrwürdiger Sumana, weshalb reist Ihr umher?“ – „O Götterkönig, warum vernachlässigst du uns, nachdem du uns auf die Insel Tambapaṇṇi gesandt hast?“ – „Ich vernachlässige Euch nicht, Ehrwürdiger. Sagt mir, was soll ich tun?“ – „Es heißt, in Eurem Besitz befänden sich zwei Reliquien – der rechte Augenzahn und das rechte Schlüsselbein. Verehrt den rechten Augenzahn, das rechte Schlüsselbein aber gebt mir.“ – „Sehr wohl, Ehrwürdiger“, sprach Sakka, der Herr der Götter, öffnete die eine Yojana große Juwelenstupa, entnahm ihr die Reliquie des rechten Schlüsselbeins und übergab sie Sumana. Dieser nahm sie entgegen und kehrte direkt zum Cetiyagiri-Berg zurück.

อถ โข มหินฺทปมุขา สพฺเพปิ เต มหานาคา อโสกธมฺมราเชน ทินฺนธาตุโย เจติยคิริมฺหิเยว ปติฏฺฐาเปตฺวา ทกฺขิณกฺขกํ อาทาย วฑฺฒมานกจฺฉายาย มหานาควนุยฺยานมคมํสุ. ราชาปิ โข สุมเนน วุตฺตปฺปการํ ปูชาสกฺการํ กตฺวา หตฺถิกฺขนฺธวรคโต สยํ มงฺคลหตฺถิมตฺถเก เสตจฺฉตฺตํ ธารยมาโน มหานาควนํ สมฺปาปุณิ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สเจ อยํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธาตุ, ฉตฺตํ อปนมตุ, มงฺคลหตฺถี ชณฺณุเกหิ ภูมิยํ ปติฏฺฐหตุ, ธาตุจงฺโกฏกํ มยฺหํ มตฺถเก ปติฏฺฐาตู’’ติ. สห รญฺโญ จิตฺตุปฺปาเทน ฉตฺตํ อปนมิ, หตฺถี ชณฺณุเกหิ ปติฏฺฐหิ, ธาตุจงฺโกฏกํ รญฺโญ มตฺถเก ปติฏฺฐหิ. ราชา อมเตเนว อภิสิตฺตคตฺโต วิย ปรเมน ปีติปาโมชฺเชน สมนฺนาคโต หุตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ธาตุํ, ภนฺเต, กึ กโรมา’’ติ? ‘‘หตฺถิกุมฺภมฺหิเยว ตาว, มหาราช, ฐเปหี’’ติ. ราชา ธาตุจงฺโกฏกํ คเหตฺวา หตฺถิกุมฺเภ ฐเปสิ. ปมุทิโต นาโค โกญฺจนาทํ นทิ. มหาเมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาภูมิจาโล อโหสิ. ‘‘ปจฺจนฺเตปิ นาม สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธาตุ ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ เทวมนุสฺสา ปโมทึสุ. เอวํ อิทฺธานุภาวสิริยา เทวมนุสฺสานํ ปีตึ ชนยนฺโต –

Daraufhin hinterlegten alle jene großen Arahats mit Mahinda an der Spitze die vom gerechten König Asoka geschenkten Reliquien auf dem Cetiyagiri-Berg selbst, nahmen das rechte Schlüsselbein und begaben sich am Nachmittag, als die Schatten länger wurden, zum Mahānāgavana-Park. Auch der König hatte die von Sumana beschriebenen Ehrungen und Opfergaben vorbereitet, bestieg seinen edlen Prachtelefanten, hielt selbst den weißen Schirm über dem Haupt des Elefanten und erreichte so den Mahānāgavana-Park. Da kam ihm folgender Gedanke: „Wenn dies wahrlich eine Reliquie des vollkommen Erleuchteten ist, so möge sich der Schirm zur Seite neigen, der Prachtelefant sich auf seine Knie zur Erde niederlassen und das Reliquienkästchen sich auf mein Haupt herabsenken.“ Gleichzeitig mit dem Gedanken des Königs neigte sich der Schirm zur Seite, der Prachtelefant ließ sich auf seine Knie zur Erde nieder und das Reliquienkästchen senkte sich auf das Haupt des Königs herab. Der König war von höchster Freude und Entzücken erfüllt, als wäre sein ganzer Körper mit dem Trank der Unsterblichkeit gesalbt, und fragte: „Ehrwürdige, was sollen wir mit der Reliquie tun?“ – „O Großkönig, platziert sie vorerst auf der Stirn des Elefanten.“ Der König nahm das Reliquienkästchen und platzierte es auf der Stirn des Elefanten. Der erfreute Elefant stieß einen Trompetenruf aus. Eine große Wolke zog auf und ließ einen Lotosregen herabregnen. Es ereignete sich ein gewaltiges Erdbeben, das bis an die Grenzen des Meeres reichte. „Sogar in diesem Grenzland wird sich die Reliquie des vollkommen Erleuchteten etablieren!“, dachten Götter und Menschen voller Freude. Während er auf diese Weise durch die prachtvolle Macht seiner übernatürlichen Kräfte die Freude von Göttern und Menschen entfachte...

ปุณฺณมายํ มหาวีโร, จาตุมาสินิยา อิธ;

อาคนฺตฺวา เทวโลกมฺหา, หตฺถิกุมฺเภ ปติฏฺฐิโตติ.

„Am Vollmondtag des vierten Monats kam der Große Held aus der Götterwelt hierher und ließ sich auf der Stirn des Elefanten nieder.“

อถสฺส โส หตฺถินาโค อเนกตาฬาวจรปริวาริโต อติวิย อุฬาเรน ปูชาสกฺกาเรน สกฺกริยมาโน ปจฺฉิมทิสาภิมุโขว หุตฺวา, อปสกฺกนฺโต [Pg.64] ยาว นครสฺส ปุรตฺถิมทฺวารํ ตาว คนฺตฺวา ปุรตฺถิเมน ทฺวาเรน นครํ ปวิสิตฺวา สกลนาคเรน อุฬาราย ปูชาย กรียมานาย ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ถูปารามสฺส ปจฺฉิมทิสาภาเค มเหชวตฺถุ นาม กิร อตฺถิ, ตตฺถ คนฺตฺวา ปุน ถูปารามาภิมุโขเยว ปฏินิวตฺติ. เตน จ สมเยน ถูปาราเม ปุริมกานํ ติณฺณํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปริโภคเจติยฏฺฐานํ โหติ.

Daraufhin bewegte sich jener Prachtelefant, umgeben von zahlreichen Musikern und aufs Höchste mit großartiger Verehrung geehrt, mit dem Gesicht nach Westen rückwärtsgewandt bis zum Osttor der Stadt. Er betrat die Stadt durch das Osttor, während ihm von der gesamten Stadtbewohnerschaft prachtvolle Verehrung erwiesen wurde, zog durch das Südtor wieder hinaus und gelangte zu einem Ort namens Mahejavatthu, der westlich des Thūpārāma liegt. Dorthin gegangen, kehrte er um und wandte sich wieder direkt dem Thūpārāma zu. Zu jener Zeit befand sich im Thūpārāma die Stätte der Gebrauchsreliquien-Stupas der drei früheren vollkommen Erleuchteten.

อตีเต กิร อยํ ทีโป โอชทีโป นาม อโหสิ, ราชา อภโย นาม, นครํ อภยปุรํ นาม, เจติยปพฺพโต เทวกูฏปพฺพโต นาม, ถูปาราโม ปฏิยาราโม นาม. เตน โข ปน สมเยน กกุสนฺโธ ภควา โลเก อุปฺปนฺโน โหติ. ตสฺส สาวโก มหาเทโว นาม เถโร ภิกฺขุสหสฺเสน สทฺธึ เทวกูเฏ ปติฏฺฐาสิ, มหินฺทตฺเถโร วิย เจติยปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน โอชทีเป สตฺตา ปชฺชรเกน อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺติ. อทฺทสา โข กกุสนฺโธ ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต เต สตฺเต อนยพฺยสนมาปชฺชนฺเต. ทิสฺวา จตฺตาลีสาย ภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต อคมาสิ. ตสฺสานุภาเวน ตาวเทว ปชฺชรโก วูปสนฺโต. โรเค วูปสนฺเต ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภควา ธมกรณํ ทตฺวา ปกฺกามิ. ตํ อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา ปฏิยาราเม เจติยํ อกํสุ. มหาเทโว ทีปํ อนุสาสนฺโต วิหาสิ.

In der Vergangenheit, so heißt es, hieß diese Insel Ojadīpa, der König hieß Abhaya, die Stadt Abhayapura, der Cetiyagiri-Berg hieß Devakūṭa-Berg und der Thūpārāma hieß Paṭiyārāma. Zu jener Zeit war der Erhabene Kakusandha in der Welt erschienen. Sein Schüler, ein Thera namens Mahādeva, ließ sich zusammen mit tausend Mönchen auf dem Devakūṭa-Berg nieder, so wie der Thera Mahinda auf dem Cetiyagiri-Berg. Zu jener Zeit gerieten die Lebewesen auf Ojadīpa durch ein heftiges Fieber in schweres Elend und Verderben. Als der Erhabene Kakusandha mit seinem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er, wie diese Lebewesen in Elend und Verderben gerieten. Als er dies sah, begab er sich dorthin, umgeben von vierzigtausend Mönchen. Durch seine Macht wurde das Fieber augenblicklich besänftigt. Als die Krankheit besänftigt war, verkündete der Erhabene die Lehre. Vierundachtzigtausend Lebewesen erlangten das Verständnis des Dhamma. Der Erhabene übergab ihnen seinen Wasserfilter und reiste ab. Die Menschen legten diesen im Inneren nieder und errichteten im Paṭiyārāma eine Stupa. Der Thera Mahādeva verweilte dort und unterwies die Insel.

โกณาคมนสฺส ปน ภควโต กาเล อยํ ทีโป วรทีโป นาม อโหสิ, ราชา สเมณฺฑี นาม, นครํ วฑฺฒมานํ นาม, ปพฺพโต สุวณฺณกูโฏ นาม. เตน โข ปน สมเยน วรทีเป ทุพฺพุฏฺฐิกา โหติ ทุพฺภิกฺขํ ทุสฺสสฺสํ. สตฺตา ฉาตกโรเคน อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺติ. อทฺทสา โข โกณาคมโน ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต เต สตฺเต อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺเต. ทิสฺวา ตึสภิกฺขุสหสฺสปริวุโต อคมาสิ. พุทฺธานุภาเวน เทโว สมฺมาธารํ อนุปฺปเวจฺฉิ. สุภิกฺขํ อโหสิ. ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภควา ภิกฺขุสหสฺสปริวารํ มหาสุมนํ นาม เถรํ ทีเป ฐเปตฺวา กายพนฺธนํ ทตฺวา ปกฺกามิ. ตํ อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา เจติยํ อกํสุ.

Zur Zeit des erhabenen Koṇāgamana jedoch hieß diese Insel Varadīpa, der König hieß Sameṇḍī, die Stadt hieß Vaḍḍhamāna und der Berg hieß Suvaṇṇakūṭa. Zu jener Zeit herrschten auf Varadīpa Dürre, Hungersnot und Missernte. Die Wesen gerieten durch die Hungerkrankheit in schweres Verderben. Da sah der erhabene Koṇāgamana, als er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, dass diese Wesen in schweres Verderben gerieten. Als er dies sah, begab er sich dorthin, umgeben von dreißigtausend Mönchen. Durch die Macht des Buddhas sandte der Regengott reichlich Regen herab. Es entstand reicher Überfluss. Der Erhabene verkündete die Lehre. Bei vierundachtzigtausend lebenden Wesen fand das Verständnis der Lehre statt. Der Erhabene ließ den Thera namens Mahāsumana, umgeben von tausend Mönchen, auf der Insel zurück, übergab ihm seinen Gürtel und reiste ab. Sie legten diesen hinein und errichteten einen Schrein.

กสฺสปสฺส ปน ภควโต กาเล อยํ ทีโป มณฺฑทีโป นาม อโหสิ, ราชา ชยนฺโต นาม, นครํ วิสาลํ นาม, ปพฺพโต สุภกูโฏ นาม[Pg.65]. เตน โข ปน สมเยน มณฺฑทีเป มหาวิวาโท โหติ. พหู สตฺตา กลหวิคฺคหชาตา อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺติ. อทฺทสา โข กสฺสโป ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต เต สตฺเต อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺเต. ทิสฺวา วีสติภิกฺขุสหสฺสปริวุโต อาคนฺตฺวา วิวาทํ วูปสเมตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภควา ภิกฺขุสหสฺสปริวารํ สพฺพนนฺทํ นาม เถรํ ทีเป ปติฏฺฐาเปตฺวา อุทกสาฏกํ ทตฺวา ปกฺกามิ. ตํ อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา เจติยํ อกํสุ. เอวํ ถูปาราเม ปุริมกานํ ติณฺณํ พุทฺธานํ เจติยานิ ปติฏฺฐหึสุ. ตานิ สาสนนฺตรธาเนน นสฺสนฺติ, ฐานมตฺตํ อวสิสฺสติ. ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘เตน จ สมเยน ถูปาราเม ปุริมกานํ ติณฺณํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปริโภคเจติยฏฺฐานํ โหตี’’ติ. ตเทตํ วินฏฺเฐสุ เจติเยสุ เทวตานุภาเวน กณฺฏกสมากิณฺณสาเขหิ นานาคจฺเฉหิ ปริวุตํ ติฏฺฐติ – ‘‘มา นํ โกจิ อุจฺฉิฏฺฐาสุจิมลกจวเรหิ ปทูเสสี’’ติ.

Zur Zeit des erhabenen Kassapa jedoch hieß diese Insel Maṇḍadīpa, der König hieß Jayanta, die Stadt hieß Visāla und der Berg hieß Subhakūṭa. Zu jener Zeit herrschte auf Maṇḍadīpa ein großer Streit. Viele Wesen gerieten, in Streit und Kampf verwickelt, in schweres Verderben. Da sah der erhabene Kassapa, als er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, dass diese Wesen in schweres Verderben gerieten. Als er dies sah, kam er, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, schlichtete den Streit und verkündete die Lehre. Bei vierundachtzigtausend lebenden Wesen fand das Verständnis der Lehre statt. Der Erhabene etablierte den Thera namens Sabbananda, umgeben von tausend Mönchen, auf der Insel, übergab ihm sein Badetuch und reiste ab. Sie legten dieses hinein und errichteten einen Schrein. So wurden im Thūpārāma die Schreine der drei früheren Buddhas errichtet. Diese vergehen mit dem Verschwinden der Lehre, und nur der bloße Ort bleibt übrig. Darum wurde gesagt: 'Und zu jener Zeit ist der Thūpārāma die Stätte der Gebrauchs-Schreine der drei früheren vollkommen Erleuchteten.' Wenn diese Schreine zerstört sind, bleibt jener Ort durch die Macht der Gottheiten von verschiedenen dornigen Gebüschen umgeben, gleichsam als dächten sie: 'Möge niemand diesen Ort mit Speiseresten, Kot, Schmutz oder Abfall verunreinigen!'

อถ ขฺวสฺส หตฺถิโน ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา ราชปุริสา สพฺพคจฺเฉ ฉินฺทิตฺวา ภูมึ โสเธตฺวา ตํ หตฺถตลสทิสํ อกํสุ. หตฺถินาโค คนฺตฺวา ตํ ฐานํ ปุรโต กตฺวา ตสฺส ปจฺฉิมทิสาภาเค โพธิรุกฺขฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. อถสฺส มตฺถกโต ธาตุํ โอโรเปตุํ อารภึสุ. นาโค โอโรเปตุํ น เทติ. ราชา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, นาโค ธาตุํ โอโรเปตุํ น เทตี’’ติ? ‘‘อารูฬฺหํ, มหาราช, โอโรเปตุํ น วฏฺฏตี’’ติ. ตสฺมิญฺจ กาเล อภยวาปิยา อุทกํ ฉินฺนํ โหติ. สมนฺตา ภูมิ ผลิตา โหติ, สุอุทฺธรา มตฺติกาปิณฺฑา. ตโต มหาชโน สีฆํ สีฆํ มตฺติกํ อาหริตฺวา หตฺถิกุมฺภปฺปมาณํ วตฺถุมกาสิ. ตาวเทว จ ถูปกรณตฺถํ อิฏฺฐกา กาตุํ อารภึสุ. น ยาว อิฏฺฐกา ปรินิฏฺฐนฺติ ตาว หตฺถินาโค กติปาหํ ทิวา โพธิรุกฺขฏฺฐาเน หตฺถิสาลายํ ติฏฺฐติ, รตฺตึ ถูปปติฏฺฐานภูมึ ปริยายติ. อถ วตฺถุํ จินาเปตฺวา ราชา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กีทิโส, ภนฺเต, ถูโป กาตพฺโพ’’ติ? ‘‘วีหิราสิสทิโส, มหาราชา’’ติ.

Daraufhin gingen die Männer des Königs direkt vor dem Elefanten her, hieben alle Gebüsche nieder, reinigten den Boden und machten ihn flach wie eine Handfläche. Der edle Elefant ging dorthin, wandte sich jenem Ort zu und blieb an dessen westlicher Seite, an der Stätte des Bodhi-Baumes, stehen. Da begannen sie, die Reliquie von seinem Kopf herabzunehmen. Der Elefant ließ sie jedoch nicht herabnehmen. Der König fragte den Thera: 'Ehrwürdiger Herr, warum erlaubt es der Elefant nicht, die Reliquie herabzunehmen?' 'O großer König, es geziemt sich nicht, eine Reliquie herabzunehmen, die bereits hinaufgehoben wurde.' Zu jener Zeit war das Wasser im Abhaya-Becken versiegt. Ringsum war der Boden aufgesprungen, und Lehmklumpen ließen sich leicht ausheben. Daraufhin brachte das Volk rasch Lehm herbei und errichtete ein Fundament von der Höhe der Stirnhöcker eines Elefanten. Und sogleich begannen sie, Ziegel herzustellen, um den Stupa zu bauen. Solange die Ziegel noch nicht fertiggestellt waren, verbrachte der edle Elefant einige Tage tagsüber im Elefantenstall am Ort des Bodhi-Baumes, und nachts umwandelte er den Platz, an dem der Stupa errichtet werden sollte, im Uhrzeigersinn. Als das Fundament aufgemauert worden war, fragte der König den Thera: 'Ehrwürdiger Herr, wie soll der Stupa beschaffen sein?' 'Wie ein Haufen Reis, o großer König.'

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา ชงฺฆปฺปมาณํ ถูปํ จินาเปตฺวา ธาตุโอโรปนตฺถาย มหาสกฺการํ กาเรสิ. สกลนครญฺจ ชนปโท จ ธาตุมหทสฺสนตฺถํ สนฺนิปติ. สนฺนิปติเต จ ปน ตสฺมึ มหาชนกาเย ทสพลสฺส [Pg.66] ธาตุ หตฺถิกุมฺภโต สตฺตตาลปฺปมาณํ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ. เตหิ เตหิ ธาตุปฺปเทเสหิ ฉนฺนํ วณฺณานํ อุทกธารา จ อคฺคิกฺขนฺธา จ ปวตฺตนฺติ, สาวตฺถิยํ กณฺฑมฺพมูเล ภควตา ทสฺสิตปาฏิหาริยสทิสเมว ปาฏิหาริยํ อโหสิ. ตญฺจ โข เนว เถรานุภาเวน, น เทวตานุภาเวน; อปิจ โข พุทฺธานุภาเวเนว. ภควา กิร ธรมาโนว อธิฏฺฐาสิ – ‘‘มยิ ปรินิพฺพุเต ตมฺพปณฺณิทีเป อนุราธปุรสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ปุริมกานํ ติณฺณํ พุทฺธานํ ปริโภคเจติยฏฺฐาเน มม ทกฺขิณกฺขกธาตุ ปติฏฺฐานทิวเส ยมกปาฏิหาริยํ โหตู’’ติ.

'Sehr wohl, ehrwürdiger Herr', sprach der König, ließ den Stupa bis zur Kniehöhe aufmauern und veranstaltete eine große feierliche Ehrung, um die Reliquie herabzunehmen. Die gesamte Stadt und das Umland kamen zusammen, um das große Schauspiel der Reliquie zu sehen. Als diese große Menschenmenge versammelt war, stieg die Reliquie des Zehnkräftigen vom Stirnhöcker des Elefanten in eine Höhe von sieben Fächerpalmen in die Luft empor und vollbrachte das Doppelwunder. Aus den verschiedenen Teilen der Reliquie strömten sechsfarbige Wasserströme und Feuersäulen hervor; es war genau dasselbe Wunder, das der Erhabene in Sāvatthī am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaumes gezeigt hatte. Und dies geschah weder durch die Macht des Theras noch durch die Macht der Gottheiten, sondern allein durch die Macht des Buddhas. Der Erhabene hatte nämlich noch zu Lebzeiten den Entschluss gefasst: 'Möge nach meinem vollkommenen Erlöschen auf der Insel Tambapaṇṇi, im südlichen Teil von Anurādhapura, an dem Ort der Gebrauchs-Schreine der drei früheren Buddhas, am Tag der Beisetzung meiner rechten Schlüsselbeinreliquie das Doppelwunder stattfinden!'

‘‘เอวํ อจินฺติยา พุทฺธา, พุทฺธธมฺมา อจินฺติยา;

อจินฺติเย ปสนฺนานํ, วิปาโก โหติ อจินฺติโย’’ติ. (อป. เถร ๑.๑.๘๒);

'So unvorstellbar sind die Buddhas, unvorstellbar die Eigenschaften der Buddhas; für jene, die Vertrauen in das Unvorstellbare haben, ist auch die Frucht unvorstellbar.' (Apadāna, Thera 1.1.82)

สมฺมาสมฺพุทฺโธ กิร อิมํ ทีปํ ธรมานกาเลปิ ติกฺขตฺตุํ อาคมาสิ. ปฐมํ – ยกฺขทมนตฺถํ เอกโกว อาคนฺตฺวา ยกฺเข ทเมตฺวา ‘‘มยิ ปรินิพฺพุเต อิมสฺมึ ทีเป สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ ตมฺพปณฺณิทีเป รกฺขํ กโรนฺโต ติกฺขตฺตุํ ทีปํ อาวิชฺชิ. ทุติยํ – มาตุลภาคิเนยฺยานํ นาคราชูนํ ทมนตฺถาย เอกโกว อาคนฺตฺวา เต ทเมตฺวา อคมาสิ. ตติยํ – ปญฺจภิกฺขุสตปริวาโร อาคนฺตฺวา มหาเจติยฏฺฐาเน จ ถูปารามเจติยฏฺฐาเน จ มหาโพธิปติฏฺฐิตฏฺฐาเน จ มหิยงฺคณเจติยฏฺฐาเน จ มุติยงฺคณเจติยฏฺฐาเน จ ทีฆวาปิเจติยฏฺฐาเน จ กลฺยาณิยเจติยฏฺฐาเน จ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสีทิ. อิทมสฺส จตุตฺถํ ธาตุสรีเรน อาคมนํ.

Der vollkommen Erleuchtete kam, so heißt es, selbst während seiner Lebenszeit dreimal auf diese Insel. Das erste Mal kam er ganz allein, um die Yakṣas zu bezwingen; nachdem er die Yakṣas bezwungen hatte, dachte er: 'Nach meinem vollkommenen Erlöschen wird sich die Lehre auf dieser Insel etablieren', und schützte die Insel Tambapaṇṇi, indem er die Insel dreimal umkreiste. Das zweite Mal kam er ganz allein, um die Nāga-Könige – Onkel und Neffe – zu bezwingen, und reiste nach ihrer Bezwingung wieder ab. Das dritte Mal kam er in Begleitung von fünfhundert Mönchen und setzte sich nieder, nachdem er in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten war, und zwar an der Stätte des Mahācetiya, an der Stätte des Thūpārāma-Schreins, an der Stätte, wo der große Bodhi-Baum stehen sollte, an der Stätte des Mahiyaṅgaṇa-Schreins, an der Stätte des Mutiyaṅgaṇa-Schreins, an der Stätte des Dīghavāpi-Schreins und an der Stätte des Kalyāṇiya-Schreins. Dies war sein viertes Kommen, durch seinen Reliquienkörper.

ธาตุสรีรโต จ ปนสฺส นิกฺขนฺตอุทกผุสิเตหิ สกลตมฺพปณฺณิตเล น โกจิ อผุฏฺโฐกาโส นาม อโหสิ. เอวมสฺส ตํ ธาตุสรีรํ อุทกผุสิเตหิ ตมฺพปณฺณิตลสฺส ปริฬาหํ วูปสเมตฺวา มหาชนสฺส ปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา โอตริตฺวา รญฺโญ มตฺถเก ปติฏฺฐาสิ. ราชา สผลํ มนุสฺสปฏิลาภํ มญฺญมาโน มหนฺตํ สกฺการํ กริตฺวา ธาตุํ ปติฏฺฐาเปสิ. สห ธาตุปติฏฺฐาปเนน มหาภูมิจาโล อโหสิ. ตสฺมิญฺจ ปน ธาตุปาฏิหาริเย จิตฺตํ ปสาเทตฺวา รญฺโญ ภาตา อภโย นาม ราชกุมาโร ปุริสสหสฺเสน สทฺธึ ปพฺพชิ. เจตรฏฺฐคามโต ปญฺจ ทารกสตานิ ปพฺพชึสุ, ตถา ทฺวารมณฺฑลาทีหิ คามเกหิ นิกฺขมิตฺวา ปญฺจปญฺจ [Pg.67] ทารกสตานิ สพฺพานิปิ อนฺโตนครโต จ พหินครโต จ ปพฺพชิตานิ ตึสภิกฺขุสหสฺสานิ อเหสุํ. นิฏฺฐิเต ปน ถูปสฺมึ ราชา จ ราชภาติกา จ เทวิโย จ เทวนาคยกฺขานมฺปิ วิมฺหยกรํ ปจฺเจกํ ปจฺเจกํ ปูชํ อกํสุ. นิฏฺฐิตาย ปน ธาตุปูชาย ปติฏฺฐิเต ธาตุวเร มหินฺทตฺเถโร เมฆวนุยฺยานเมว คนฺตฺวา วาสํ กปฺเปสิ.

Und durch die Wassertropfen, die aus dem Reliquienkörper des Erhabenen austraten, gab es auf der gesamten Oberfläche der Insel Tambapaṇṇi keinen einzigen Ort, der unberührt blieb. Auf diese Weise stillte jener Reliquienkörper durch die Wassertropfen die brennende Hitze des Bodens von Tambapaṇṇi, zeigte der großen Volksmenge ein Wunder, stieg herab und ließ sich auf dem Haupt des Königs nieder. Der König, der die Erlangung seines menschlichen Daseins als fruchtbringend erachtete, erwies große Ehrung und setzte die Reliquie bei. Gemeinsam mit der Beisetzung der Reliquie ereignete sich ein großes Erdbeben. Und nachdem der königliche Prinz namens Abhaya, der Bruder des Königs, sein Herz im Vertrauen auf dieses Wunder der Reliquie gereinigt hatte, trat er zusammen mit tausend Männern in den Orden ein. Aus dem Dorf Cetaraṭṭha traten fünfhundert Jungen in den Orden ein. Ebenso zogen sie aus Dörfern wie Dvāramaṇḍala aus, jeweils fünfhundert Jungen, sodass es insgesamt dreißigtausend Mönche gab, die sowohl von innerhalb als auch von außerhalb der Stadt in den Orden eingetreten waren. Als aber der Stupa vollendet war, brachten der König, die Brüder des Königs, die Königinnen und selbst Devas, Nagas und Yakkhas jeweils ihre eigene, ehrfurchtgebietende Verehrung dar. Nach Beendigung der Reliquienverehrung und der Beisetzung der edlen Reliquie begab sich der Thera Mahinda in den Meghavana-Park und nahm dort seinen Aufenthalt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย อนุฬา เทวี ปพฺพชิตุกามา หุตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ตสฺสา วจนํ สุตฺวา เถรํ เอตทโวจ – ‘‘อนุฬา, ภนฺเต, เทวี ปพฺพชิตุกามา, ปพฺพาเชถ น’’นฺติ. ‘‘น, มหาราช, อมฺหากํ มาตุคามํ ปพฺพาเชตุํ กปฺปติ. ปาฏลิปุตฺเต ปน มยฺหํ ภคินี สงฺฆมิตฺตตฺเถรี นาม อตฺถิ, ตํ ปกฺโกสาเปหิ. อิมสฺมิญฺจ ปน, มหาราช, ทีเป ปุริมกานํ ติณฺณํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ โพธิ ปติฏฺฐาสิ. อมฺหากมฺปิ ภควโต สรสรํสิชาลวิสฺสชฺชนเกน โพธินา อิธ ปติฏฺฐาตพฺพํ, ตสฺมา ตถา สาสนํ ปหิเณยฺยาสิ ยถา สงฺฆมิตฺตา โพธึ คเหตฺวา อาคจฺเฉยฺยา’’ติ.

Zu jener Zeit nun wünschte Königin Anulā in den Orden einzutreten und teilte dies dem König mit. Der König hörte ihre Worte und sprach zum Thera: „Ehrwürdiger Herr, Königin Anulā wünscht in den Orden einzutreten. Bitte ordiniert sie.“ – „O großer König, es ist uns nicht gestattet, eine Frau zu ordinieren. In Pāṭaliputta jedoch lebt meine Schwester, die Theri namens Saṅghamittā; lass sie rufen. Und ferner, o großer König, wurde auf dieser Insel der Bodhi-Baum der drei früheren vollkommen Erleuchteten errichtet. Auch der Bodhi-Baum unseres Erhabenen, welcher Netze von glänzenden Strahlen aussendet, soll hier errichtet werden. Sende daher eine Botschaft in der Weise ab, dass Saṅghamittā den Bodhi-Baum mitnimmt und herkommt.“

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา เถรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อมจฺเจหิ สทฺธึ มนฺเตนฺโต อริฏฺฐํ นาม อตฺตโน ภาคิเนยฺยํ อาห – ‘‘สกฺขิสฺสสิ ตฺวํ, ตาต, ปาฏลิปุตฺตํ คนฺตฺวา มหาโพธินา สทฺธึ อยฺยํ สงฺฆมิตฺตตฺเถรึ อาเนตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺขิสฺสามิ, เทว, สเจ เม ปพฺพชฺชํ อนุชานิสฺสสี’’ติ. ‘‘คจฺฉ, ตาต, เถรึ อาเนตฺวา ปพฺพชาหี’’ติ. โส รญฺโญ จ เถรสฺส จ สาสนํ คเหตฺวา เถรสฺส อธิฏฺฐานวเสน เอกทิวเสเนว ชมฺพุโกลปฏฺฏนํ คนฺตฺวา นาวํ อภิรุหิตฺวา สมุทฺทํ อติกฺกมิตฺวา ปาฏลิปุตฺตเมว อคมาสิ. อนุฬาปิ โข เทวี ปญฺจหิ กญฺญาสเตหิ ปญฺจหิ จ อนฺเตปุริกาสเตหิ สทฺธึ ทส สีลานิ สมาทิยิตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา นครสฺส เอกเทเส อุปสฺสยํ การาเปตฺวา นิวาสํ กปฺเปสิ. อริฏฺโฐปิ ตํทิวสเมว รญฺโญ สาสนํ อปฺเปสิ, เอวญฺจ อโวจ – ‘‘ปุตฺโต เต, เทว, มหินฺทตฺเถโร เอวมาห – ‘สหายกสฺส กิร เต เทวานมฺปิยติสฺสสฺส รญฺโญ ภาตุ ชายา อนุฬา นาม เทวี ปพฺพชิตุกามา, ตํ ปพฺพาเชตุํ อยฺยํ สงฺฆมิตฺตตฺเถรึ ปหิณถ, อยฺยาเยว จ สทฺธึ มหาโพธิ’’’นฺติ. เถรสฺส สาสนํ อาโรเจตฺวา สงฺฆมิตฺตตฺเถรึ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห – ‘‘อยฺเย, ตุมฺหากํ ภาตา มหินฺทตฺเถโร มํ ตุมฺหากํ สนฺติกํ เปเสสิ, เทวานมฺปิยติสฺสสฺส รญฺโญ ภาตุ ชายา อนุฬา นาม เทวี [Pg.68] ปญฺจหิ กญฺญาสเตหิ, ปญฺจหิ จ อนฺเตปุริกาสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิตุกามา, ตํ กิร อาคนฺตฺวา ปพฺพาเชถา’’ติ. สา ตาวเทว ตุริตตุริตา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวมาห – ‘‘มหาราช, มยฺหํ ภาตา มหินฺทตฺเถโร เอวํ ปหิณิ, ‘รญฺโญ กิร ภาตุ ชายา อนุฬา นาม เทวี ปญฺจหิ กญฺญาสเตหิ ปญฺจหิ จ อนฺเตปุริกาสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิตุกามา มยฺหํ อาคมนํ อุทิกฺขติ’. คจฺฉามหํ, มหาราช, ตมฺพปณฺณิทีป’’นฺติ.

„Es ist gut, ehrwürdiger Herr“, sprach der König, willigte in die Worte des Thera ein und beratschlagte sich mit seinen Ministern. Dann sagte er zu seinem eigenen Neffen namens Ariṭṭha: „Wirst du in der Lage sein, mein Lieber, nach Pāṭaliputta zu reisen und die ehrwürdige Theri Saṅghamittā zusammen mit dem großen Bodhi-Baum herzubringen?“ – „Ich werde es vermögen, o König, wenn du mir erlaubst, in den Orden einzutreten.“ – „Geh, mein Lieber, bringe die Theri her und tritt dann in den Orden ein.“ Er nahm die Botschaft des Königs und des Thera entgegen und gelangte durch die Willenskraft des Thera an einem einzigen Tag nach Jambukolapaṭṭana, bestieg ein Schiff, überquerte das Meer und kam geradewegs nach Pāṭaliputta. Auch Königin Anulā nahm gemeinsam mit fünfhundert Jungfrauen und fünfhundert Hofdamen die zehn Tugendregeln auf sich, kleidete sich in gelbbraune Gewänder, ließ in einem Teil der Stadt eine Herberge errichten und nahm dort Aufenthalt. Ariṭṭha überbrachte noch am selben Tag dem König die Botschaft und sprach so: „Dein Sohn, o König, der Thera Mahinda, lässt Folgendes ausrichten: ‚Die Gemahlin des Bruders deines Freundes, des Königs Devānampiyatissa, namens Königin Anulā, wünscht in den Orden einzutreten. Um sie zu ordinieren, sendet die ehrwürdige Theri Saṅghamittā, und zusammen mit der Ehrwürdigen auch den großen Bodhi-Baum.‘“ Nachdem er die Botschaft des Thera mitgeteilt hatte, begab er sich zur Theri Saṅghamittā und sprach so: „Ehrwürdige, euer Bruder, der Thera Mahinda, hat mich zu euch gesandt. Die Gemahlin des Bruders des Königs Devānampiyatissa, namens Königin Anulā, wünscht zusammen mit fünfhundert Jungfrauen und fünfhundert Hofdamen in den Orden einzutreten. Bitte kommt und ordiniert sie.“ Sie begab sich sogleich in großer Eile zum König und sprach so: „O großer König, mein Bruder, der Thera Mahinda, hat mir Folgendes übermittelt: ‚Die Gemahlin des Bruders des Königs, namens Königin Anulā, wünscht zusammen mit fünfhundert Jungfrauen und fünfhundert Hofdamen in den Orden einzutreten und erwartet meine Ankunft.‘ Ich werde auf die Insel Tambapaṇṇi reisen, o großer König.“

ราชา อาห – ‘‘อมฺม, ปุตฺโตปิ เม มหินฺทตฺเถโร นตฺตา จ เม สุมนสามเณโร มํ ฉินฺนหตฺถํ วิย กโรนฺตา ตมฺพปณฺณิทีปํ คตา. ตสฺส มยฺหํ เตปิ อปสฺสนฺตสฺส อุปฺปนฺโน โสโก ตว มุขํ ปสฺสนฺตสฺส วูปสมฺมติ! อลํ, อมฺม, มา ตฺวํ อคมาสี’’ติ. ‘‘ภาริยํ เม, มหาราช, ภาตุ วจนํ; อนุฬาปิ ขตฺติยา อิตฺถิสหสฺสปริวุตา ปพฺพชฺชาปุเรกฺขารา มํ ปฏิมาเนติ; คจฺฉามหํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘เตน หิ, อมฺม, มหาโพธึ คเหตฺวา คจฺฉาหี’’ติ. กุโต รญฺโญ มหาโพธิ? ราชา กิร ตโต ปุพฺเพ เอว ธาตุคฺคหณตฺถาย อนาคเต สุมเน ลงฺกาทีปํ มหาโพธึ เปเสตุกาโม, ‘‘กถํ นุ โข อสตฺถฆาตารหํ มหาโพธึ เปเสสฺสามี’’ติ อุปายํ อปสฺสนฺโต มหาเทวํ นาม อมจฺจํ ปุจฺฉิ. โส อาห – ‘‘สนฺติ, เทว, พหู ปณฺฑิตา ภิกฺขู’’ติ. ตํ สุตฺวา ราชา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภตฺตํ ปฏิยาเทตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน สงฺฆํ ปุจฺฉิ – ‘‘คนฺตพฺพํ นุ โข, ภนฺเต, ภควโต มหาโพธินา ลงฺกาทีปํ โน’’ติ? สงฺโฆ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส ภารํ อกาสิ.

Der König sprach: „Meine Tochter, sowohl mein Sohn, der Thera Mahinda, als auch mein Enkel, der Samanera Sumana, sind zur Insel Tambapaṇṇi gereist und haben mich zurückgelassen wie einen Mann mit abgehauenen Händen. Wenn ich sie nicht sehe, wird der in mir aufsteigende Kummer gestillt, sobald ich dein Gesicht betrachte! Es ist genug, meine Tochter, gehe nicht fort.“ – „O großer König, das Wort meines Bruders ist mir sehr wichtig; auch die königliche Anulā, umgeben von tausend Frauen, die nach der Ordination streben, wartet auf mich. Ich werde gehen, o großer König.“ – „Wenn es so ist, meine Tochter, dann nimm den großen Bodhi-Baum mit und geh.“ Woher aber hatte der König den großen Bodhi-Baum? Es heißt, dass der König bereits vor dieser Zeit, noch ehe Sumana kam, um die Reliquien zu holen, den großen Bodhi-Baum nach Laṅkā senden wollte. Da er jedoch keinen Ausweg sah und sich fragte: „Wie kann ich den großen Bodhi-Baum senden, der nicht mit einer Klinge verletzt werden darf?“, befragte er einen Minister namens Mahādeva. Dieser sagte: „O König, es gibt viele weise Mönche.“ Als der König dies hörte, ließ er Speisen für die Mönchsgemeinschaft zubereiten und fragte die Sangha nach dem Ende des Mahls: „Ehrwürdige Herren, soll der große Bodhi-Baum des Erhabenen auf die Insel Laṅkā gebracht werden oder nicht?“ Die Sangha übertrug diese Aufgabe dem Thera Moggaliputtatissa.

เถโร ‘‘คนฺตพฺพํ, มหาราช, มหาโพธินา ลงฺกาทีป’’นฺติ วตฺวา ภควโต ปญฺจ มหาอธิฏฺฐานานิ กเถสิ. กตมานิ ปญฺจ? ภควา กิร มหาปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน ลงฺกาทีเป มหาโพธิปติฏฺฐาปนตฺถาย ‘‘อโสกมหาราชา มหาโพธิคฺคหณตฺถํ คมิสฺสติ, ตทา มหาโพธิสฺส ทกฺขิณสาขา สยเมว ฉิชฺชิตฺวา สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐาตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ – อิทเมกมธิฏฺฐานํ.

Der Thera sprach: „O großer König, der große Bodhi-Baum soll auf die Insel Laṅkā gebracht werden“, und berichtete von den fünf großen Willensentschlüssen des Erhabenen. Welches sind diese fünf? Es heißt, als der Erhabene auf dem Lager seines großen Parinibbāna lag, fasste er zur Errichtung des großen Bodhi-Baums auf der Insel Laṅkā diesen Entschluss: „Der große König Asoka wird herkommen, um den großen Bodhi-Baum zu holen. Möge sich zu jener Zeit der südliche Ast des großen Bodhi-Baums von selbst ablösen und in einem goldenen Gefäß niederlassen.“ Dies ist der erste Willensentschluss.

ตตฺถ ปติฏฺฐานกาเล จ ‘‘มหาโพธิ หิมวลาหกคพฺภํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐาตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ – อิทํ ทุติยมธิฏฺฐานํ.

Und für die Zeit der Niederlassung darin beschloss er: „Der große Bodhi-Baum möge in das Innere einer schneereichen Wolke eintreten und so verweilen.“ Dies ist der zweite Willensentschluss.

‘‘สตฺตเม [Pg.69] ทิวเส หิมวลาหกคพฺภโต โอรุยฺห สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐหนฺโต ปตฺเตหิ จ ผเลหิ จ ฉพฺพณฺณรํสิโย มุญฺจตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ – อิทํ ตติยมธิฏฺฐานํ.

„Am siebten Tag möge sie, wenn sie aus dem Schoß der Himalaya-Wolke herabsteigt und sich im goldenen Gefäß niederlässt, aus ihren Blättern und Früchten sechsfarbige Strahlen aussenden“, so fasste er diesen Entschluss. Dies war der dritte Entschluss.

‘‘ถูปาราเม ทกฺขิณกฺขกธาตุ เจติยมฺหิ ปติฏฺฐานทิวเส ยมกปาฏิหาริยํ กโรตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ – อิทํ จตุตฺถํ อธิฏฺฐานํ.

„Möge die rechte Schlüsselbein-Reliquie im Thūpārāma am Tag ihrer Beisetzung im Cetiya das Doppelwunder vollbringen“, so fasste er diesen Entschluss. Dies war der vierte Entschluss.

ลงฺกาทีปมฺหิเยว เม โทณมตฺตา ธาตุโย มหาเจติยมฺหิ ปติฏฺฐานกาเล พุทฺธเวสํ คเหตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ – อิทํ ปญฺจมํ อธิฏฺฐานนฺติ.

„Mögen meine Reliquien im Maße einer Doṇa auf der Insel Laṅkā selbst zur Zeit ihrer Beisetzung im Mahācetia die Gestalt des Buddha annehmen, in die Luft emporsteigen und das Doppelwunder vollbringen“, so fasste er diesen Entschluss. Dies war der fünfte Entschluss.

ราชา อิมานิ ปญฺจ มหาอธิฏฺฐานานิ สุตฺวา ปสนฺนจิตฺโต ปาฏลิปุตฺตโต ยาว มหาโพธิ ตาว มคฺคํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา สุวณฺณกฏาหตฺถาย พหุํ สุวณฺณํ นีหราเปสิ. ตาวเทว จ รญฺโญ จิตฺตํ ญตฺวา วิสฺสกมฺมเทวปุตฺโต กมฺมารวณฺณํ นิมฺมินิตฺวา ปุรโต อฏฺฐาสิ. ราชา ตํ ทิสฺวา ‘‘ตาต, อิมํ สุวณฺณํ คเหตฺวา กฏาหํ กโรหี’’ติ อาห. ‘‘ปมาณํ, เทว, ชานาถา’’ติ? ‘‘ตฺวเมว, ตาต, ญตฺวา กโรหี’’ติ. ‘‘สาธุ, เทว, กริสฺสามี’’ติ สุวณฺณํ คเหตฺวา อตฺตโน อานุภาเวน หตฺเถน ปริมชฺชิตฺวา สุวณฺณกฏาหํ นิมฺมินิ นวหตฺถปริกฺเขปํ ปญฺจหตฺถุพฺเพธํ ติหตฺถวิกฺขมฺภํ อฏฺฐงฺคุลพหลํ หตฺถิโสณฺฑปฺปมาณมุขวฏฺฏึ. อถ ราชา สตฺตโยชนายามาย ติโยชนวิตฺถาราย มหติยา เสนาย ปาฏลิปุตฺตโต นิกฺขมิตฺวา อริยสงฺฆมาทาย มหาโพธิสมีปํ อคมาสิ. เสนา สมุสฺสิตธชปฏากํ นานารตนวิจิตฺตํ อเนกาลงฺการปอมณฺฑิตํ นานาวิธกุสุมสมากิณฺณํ อเนกตูริยสงฺฆุฏฺฐํ มหาโพธึ ปริกฺขิปิ. ราชา สหสฺสมตฺเต คณปาโมกฺเข มหาเถเร คเหตฺวา สกลชมฺพุทีเป ปตฺตาภิเสกานํ ราชูนํ สหสฺเสน อตฺตานญฺจ มหาโพธิญฺจ ปริวาราเปตฺวา มหาโพธิมูเล ฐตฺวา มหาโพธึ อุลฺโลเกสิ. มหาโพธิสฺส ขนฺธญฺจ ทกฺขิณมหาสาขาย จตุหตฺถปฺปมาณปฺปเทสญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสํ อทสฺสนํ อคมาสิ.

Als der König diese fünf großen Entschlüsse vernahm, wurde sein Herz von reinem Vertrauen erfüllt. Er ließ den Weg von Pāṭaliputta bis dorthin, wo der Mahābodhi-Baum steht, säubern und herrichten und ließ große Mengen Gold zur Herstellung des goldenen Gefäßes herbeibringen. Da erkannte der Göttersohn Vissakamma sogleich den Gedanken des Königs, nahm die Gestalt eines Goldschmieds an und stellte sich vor ihn. Als der König ihn sah, sprach er: „Mein Lieber, nimm dieses Gold und fertige ein Gefäß an.“ Er fragte: „Majestät, kennt Ihr die Maße?“ Der König antwortete: „Mein Lieber, bestimme du selbst das Maß und fertige es an!“ Er willigte ein: „Sehr wohl, Majestät, ich werde es tun.“ Er nahm das Gold, strich durch seine eigene übernatürliche Macht mit der Hand darüber und erschuf das goldene Gefäß mit einem Umfang von neun Ellen, einer Höhe von fünf Ellen, einer Breite von drei Ellen, einer Dicke von acht Fingern und einem Rand, der so dick wie ein Elefantenrüssel war. Danach brach der König mit einem großen Heer von sieben Yojanas Länge und drei Yojanas Breite von Pāṭaliputta auf und zog in Begleitung der edlen Gemeinde der Mönche in die Nähe des Mahābodhi-Baumes. Das Heer umringte den Mahābodhi-Baum, der mit aufgezogenen Flaggen und Bannern geschmückt, mit verschiedenen Juwelen reich verziert, mit zahllosen Schmuckstücken behängt, mit allerlei Blumen übersät war und vom Klang vielfältiger Musikinstrumente widerhallte. Der König nahm tausend führende Großältere mit sich und ließ sich und den Mahābodhi-Baum von tausend gesalbten Königen aus ganz Jambudīpa umgeben. Er stellte sich an den Fuß des Mahābodhi-Baumes und blickte zu ihm empor. Bis auf den Stamm des Mahābodhi-Baumes und einen Bereich von vier Ellen des großen südlichen Astes verschwand der gesamte verbleibende Teil und wurde unsichtbar.

ราชา ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา อุปฺปนฺนปีติปาโมชฺโช ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิมํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ตุฏฺโฐ มหาโพธึ สกลชมฺพุทีปรชฺเชน ปูเชมี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส วตฺวา อภิเสกํ อทาสิ. ตโต ปุปฺผคนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐสุ ฐาเนสุ วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย อญฺชลึ ปคฺคยฺห [Pg.70] ฐตฺวา สจฺจวจนกิริยาย โพธึ คณฺหิตุกาโม ภูมิโต ยาว มหาโพธิสฺส ทกฺขิณสาขา ตาว อุจฺจํ กตฺวา ฐปิตสฺส สพฺพรตนมยปีฐสฺส อุปริ สุวณฺณกฏาหํ ฐปาเปตฺวา รตนปีฐํ อารุยฺห สุวณฺณตุลิกํ คเหตฺวา มโนสิลาย เลขํ กตฺวา ‘‘ยทิ มหาโพธินา ลงฺกาทีเป ปติฏฺฐาตพฺพํ, ยทิ จาหํ พุทฺธสาสเน นิพฺเพมติโก ภเวยฺยํ, มหาโพธิ สยเมว อิมสฺมึ สุวณฺณกฏาเห โอรุยฺห ปติฏฺฐาตู’’ติ สจฺจวจนกิริยมกาสิ. สห สจฺจกิริยาย โพธิสาขา มโนสิลาย ปริจฺฉินฺนฏฺฐาเน ฉิชฺชิตฺวา คนฺธกลลปูรสฺส สุวณฺณกฏาหสฺส อุปริ อฏฺฐาสิ. ตสฺส อุพฺเพเธน ทสหตฺโถ ขนฺโธ โหติ จตุหตฺถา ปญฺจ มหาสาขา ปญฺจหิเยว ผเลหิ ปฏิมณฺฑิตา, ขุทฺทกสาขานํ ปน สหสฺสํ. อถ ราชา มูลเลขาย อุปริ ติวงฺคุลปฺปเทเส อญฺญํ เลขํ ปริจฺฉินฺทิ. ตโต ตาวเทว ปุปฺผุฬกา หุตฺวา ทส มหามูลานิ นิกฺขมึสุ. ปุน อุปรูปริ ติวงฺคุเล ติวงฺคุเล อญฺญา นว เลขา ปริจฺฉินฺทิ. ตาหิปิ ทส ทส ปุปฺผุฬกา หุตฺวา นวุติ มูลานิ นิกฺขมึสุ. ปฐมกา ทส มหามูลา จตุรงฺคุลมตฺตํ นิกฺขนฺตา. อิตเรปิ ควกฺขชาลสทิสํ อนุสิพฺพนฺตา นิกฺขนฺตา. เอตฺตกํ ปาฏิหาริยํ ราชา รตนปีฐมตฺถเก ฐิโตเยว ทิสฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห มหานาทํ นทิ. อเนกานิ ภิกฺขุสหสฺสานิ สาธุการมกํสุ. สกลราชเสนา อุนฺนาทินี อโหสิ. เจลุกฺเขปสตสหสฺสานิ ปวตฺตยึสุ. ภูมฏฺฐกเทเว อาทึ กตฺวา ยาว พฺรหฺมกายิกา เทวา ตาว สาธุการํ ปวตฺตยึสุ. รญฺโญ อิมํ ปาฏิหาริยํ ปสฺสนฺตสฺส ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏสรีรสฺส อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ฐิตสฺเสว มหาโพธิ มูลสเตน สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐาสิ. ทส มหามูลานิ สุวณฺณกฏาหตลํ อาหจฺจ อฏฺฐํสุ. อวเสสานิ นวุติ ขุทฺทกมูลานิ อนุปุพฺเพน วฑฺฒนกานิ หุตฺวา คนฺธกลเล โอรุยฺห ฐิตานิ.

Als der König dieses Wunder sah, wurde er von tiefer Freude und Entzücken erfüllt. Er sprach zur Bhikkhu-Gemeinde: „Ehrwürdige Herren, erfreut über dieses Wunder bringe ich dem Mahābodhi-Baum die Herrschaft über ganz Jambudīpa als Opfergabe dar“ und vollzog die feierliche Salbung. Danach verehrte er ihn mit Blumen, Wohlgerüchen und anderem, umschritt ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigte sich an acht Stellen, erhob sich, stand mit erhobenen, gefalteten Händen da und wünschte, den Bodhi-Ast durch einen Akt der Wahrhaftigkeit zu erlangen. Er ließ das goldene Gefäß auf einem ganz aus Juwelen gefertigten Podest aufstellen, das so hoch errichtet worden war, wie der Abstand vom Erdboden bis zum südlichen Ast des Mahābodhi-Baumes betrug. Er stieg auf das Juwelenpodest, nahm einen goldenen Pinsel, zog mit Realgar-Paste eine Linie und vollzog folgenden Akt der Wahrhaftigkeit: „Wenn der Mahābodhi-Baum auf der Insel Laṅkā errichtet werden soll, und wenn ich in Bezug auf die Lehre des Buddha frei von jedem Zweifel bin, so möge sich der Mahābodhi-Ast von selbst in dieses goldene Gefäß herablassen und sich darin etablieren!“ Gleichzeitig mit diesem Akt der Wahrhaftigkeit trennte sich der Bodhi-Ast an der mit der Realgar-Paste markierten Stelle ab und schwebte über dem mit duftendem Schlamm gefüllten goldenen Gefäß. Sein Stamm war zehn Ellen hoch, und seine fünf großen Äste, die jeweils vier Ellen lang waren, waren mit genau fünf Früchten geschmückt; an kleinen Zweigen aber waren es tausend. Daraufhin zog der König im Abstand von drei Fingern über der ursprünglichen Linie eine weitere Linie. Sogleich entstanden dort Knospen, aus denen zehn große Wurzeln hervortraten. Wiederum zog er im Abstand von jeweils drei Fingern darüber neun weitere Linien. Auch aus diesen entstanden jeweils zehn Knospen, sodass neunzig Wurzeln hervortraten. Die ersten zehn großen Wurzeln wuchsen bis zu einer Länge von etwa vier Fingern herab. Die übrigen Wurzeln wuchsen ebenfalls heraus und verflochten sich wie ein Gitterwerk. Als der König dieses gewaltige Wunder sah, während er auf dem Juwelenpodest stand, erhob er die gefalteten Hände und stieß einen lauten Jubelruf aus. Viele tausend Bhikkhus stimmten in den Sādhu-Ruf ein. Das gesamte königliche Heer erhob ein jubelndes Geschrei. Hunderttausende warfen ihre Gewänder vor Freude in die Luft. Angefangen von den Erdgöttern bis hin zu den Brahma-Göttern stimmten alle Wesen in das Sādhu-Rufen ein. Während der König dieses Wunder schaute und sein Körper ununterbrochen von Verzückung durchdrungen war, stand er mit erhobenen, gefalteten Händen da, und der Mahābodhi-Baum ließ sich mit seinen hundert Wurzeln im goldenen Gefäß nieder. Die zehn großen Wurzeln stießen auf den Boden des goldenen Gefäßes und fanden Halt. Die übrigen neunzig kleinen Wurzeln wuchsen allmählich weiter, senkten sich in den duftenden Schlamm hinab und verankerten sich darin.

เอวํ สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐิตมตฺเต มหาโพธิมฺหิ มหาปถวี จลิ. อากาเส เทวทุนฺทุภิโย ผลึสุ. ปพฺพตานํ นจฺเจหิ เทวานํ สาธุกาเรหิ ยกฺขานํ หิงฺกาเรหิ อสุรานํ ถุติชปฺเปหิ พฺรหฺมานํ อปฺโผฏเนหิ เมฆานํ คชฺชิเตหิ จตุปฺปทานํ รเวหิ ปกฺขีนํ รุเตหิ สพฺพตาฬาวจรานํ [Pg.71] สกสกปฏิภาเนหิ ปถวีตลโต ยาว พฺรหฺมโลกา ตาว เอกโกลาหลํ เอกนินฺนาทํ อโหสิ. ปญฺจสุ สาขาสุ ผลโต ผลโต ฉพฺพณฺณรํสิโย นิกฺขมิตฺวา สกลจกฺกวาฬํ รตนโคปานสีวินทฺธํ วิย กุรุมานา ยาว พฺรหฺมโลกา อพฺภุคฺคจฺฉึสุ. ตํ ขณโต จ ปน ปภุติ สตฺต ทิวสานิ มหาโพธิ หิมวลาหกคพฺภํ ปวิสิตฺวา อฏฺฐาสิ. น โกจิ มหาโพธึ ปสฺสติ. ราชา รตนปีฐโต โอรุยฺห สตฺต ทิวสานิ มหาโพธิปูชํ กาเรสิ. สตฺตเม ทิวเส สพฺพทิสาหิ หิมา จ ฉพฺพณฺณรํสิโย จ อาวตฺติตฺวา มหาโพธิเมว ปวิสึสุ. วิคตหิมวลาหเก วิปฺปสนฺเน จกฺกวาฬคพฺเภ มหาโพธิ ปริปุณฺณขนฺธสาขาปสาโข ปญฺจผลปฏิมณฺฑิโต สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐิโตว ปญฺญายิตฺถ. ราชา มหาโพธึ ทิสฺวา เตหิ ปาฏิหาริเยหิ สญฺชาตปีติปาโมชฺโช ‘‘สกลชมฺพุทีปรชฺเชน ตรุณมหาโพธึ ปูเชสฺสามี’’ติ อภิเสกํ ทตฺวา สตฺต ทิวสานิ มหาโพธิฏฺฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

Als der große Bodhi-Baum auf diese Weise fest im goldenen Gefäß stand, erbebte die große Erde. Am Himmel ertönten die himmlischen Trommeln. Durch das Tanzen der Berge, die Beifallsrufe der Götter, die Brülllaute der Yakkhas, die Lobgesänge der Asuras, das Händeklatschen der Brahmas, das Donnern der Wolken, die Rufe der vierbeinigen Tiere, das Singen der Vögel und das jeweilige Spiel aller Musikinstrumente entstand von der Erdoberfläche bis hinauf zur Brahma-Welt ein einziges lautes Tosen und ein einziger Nachhall. Aus den fünf Ästen strahlten, Frucht für Frucht, sechsfarbige Strahlen aus, die das gesamte Weltensystem gleichsam wie mit Sparren aus Juwelen überspannten, und stiegen bis zur Brahma-Welt empor. Und von jenem Augenblick an verblieb der große Bodhi-Baum für sieben Tage, indem er in das Innere einer Schnee- und Nebelwolke eintrat. Niemand konnte den großen Bodhi-Baum sehen. Der König stieg von seinem Juwelenthron herab und ließ sieben Tage lang eine Verehrung des großen Bodhi-Baumes durchführen. Am siebten Tag kehrten sowohl der Nebel als auch die sechsfarbigen Strahlen aus allen Himmelsrichtungen zurück und traten wieder in den großen Bodhi-Baum ein. Als das Weltensystem frei von Nebelwolken und völlig klar geworden war, erschien der große Bodhi-Baum, mit vollkommenem Stamm, Haupt- und Nebenästen sowie geschmückt mit den fünf Früchten, fest stehend im goldenen Gefäß. Als der König den großen Bodhi-Baum sah, geriet er durch diese Wunder in eine tiefe Verzückung und Freude. Er dachte: ‚Ich will den jungen großen Bodhi-Baum mit der Herrschaft über das gesamte Jambudīpa verehren‘, vollzog die Weihe und verblieb für sieben Tage direkt am Standort des großen Bodhi-Baumes.

มหาโพธิ ปุพฺพกตฺติกปวารณาทิวเส สายนฺหสมเย ปฐมํ สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐหิ. ตโต หิมคพฺภสตฺตาหํ อภิเสกสตฺตาหญฺจ วีตินาเมตฺวา กาฬปกฺขสฺส อุโปสถทิวเส ราชา เอกทิวเสเนว ปาฏลิปุตฺตํ ปวิสิตฺวา กตฺติกชุณฺหปกฺขสฺส ปาฏิปททิวเส มหาโพธึ ปาจีนมหาสาลมูเล ฐเปสิ. สุวณฺณกฏาเห ปติฏฺฐิตทิวสโต สตฺตรสเม ทิวเส มหาโพธิสฺส อภินวงฺกุรา ปาตุรเหสุํ. เต ทิสฺวาปิ ปสนฺโน ราชา ปุน มหาโพธึ รชฺเชน ปูเชนฺโต สกลชมฺพุทีปาภิเสกมทาสิ. ตทา สุมนสามเณโร กตฺติกปุณฺณมทิวเส ธาตุคฺคหณตฺถํ คโต มหาโพธิสฺส กตฺติกฉณปูชํ อทฺทส. เอวํ มหาโพธิมณฺฑโต อาเนตฺวา ปาฏลิปุตฺเต ฐปิตํ มหาโพธึ สนฺธาย อาห – ‘‘เตน หิ, อมฺม, มหาโพธึ คเหตฺวา คจฺฉาหี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ.

Der große Bodhi-Baum stellte sich zuerst am Abend des früheren Kattika-Pavāraṇā-Tages im goldenen Gefäß auf. Danach, nachdem er die sieben Tage in der Nebelhülle und die sieben Tage der Weihe verbracht hatte, zog der König am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte in nur einem Tag in Pāṭaliputta ein und stellte am ersten Tag der hellen Mondhälfte des Kattika-Monats den großen Bodhi-Baum am Fuße des großen Sāla-Baumes im Osten der Stadt auf. Am siebzehnten Tag nach dem Tag des Aufstellens im goldenen Gefäß erschienen neue Triebe am großen Bodhi-Baum. Als der König diese sah und von gläubigem Vertrauen erfüllt war, verehrte er den großen Bodhi-Baum erneut mit dem Königreich und vollzog die Weihe über das gesamte Jambudīpa. Zu jener Zeit sah der Novize Sumana, der am Vollmondtag des Kattika-Monats dorthin gegangen war, um Reliquien zu holen, die Feier der Kattika-Festverehrung des großen Bodhi-Baumes. In Bezug auf den großen Bodhi-Baum, der auf diese Weise vom Mahābodhi-Sitz herbeigebracht und in Pāṭaliputta aufgestellt worden war, sagte er: ‚Deshalb, ehrwürdige Schwester, nimm den großen Bodhi-Baum und geh!‘ Sie stimmte zu und sprach: ‚Sehr wohl!‘

ราชา มหาโพธิรกฺขณตฺถาย อฏฺฐารส เทวตากุลานิ, อฏฺฐ อมจฺจกุลานิ, อฏฺฐ พฺราหฺมณกุลานิ, อฏฺฐ กุฏุมฺพิยกุลานิ, อฏฺฐ โคปกกุลานิ, อฏฺฐ ตรจฺฉกุลานิ, อฏฺฐ จ กาลิงฺคกุลานิ ทตฺวา อุทกสิญฺจนตฺถาย จ อฏฺฐ สุวณฺณฆเฏ, อฏฺฐ จ รชตฆเฏ ทตฺวา อิมินา ปริวาเรน มหาโพธึ [Pg.72] คงฺคาย นาวํ อาโรเปตฺวา สยมฺปิ นครโต นิกฺขมิตฺวา วิชฺฌาฏวึ สมติกฺกมฺม อนุปุพฺเพน สตฺตหิ ทิวเสหิ ตามลิตฺตึ อนุปฺปตฺโต. อนฺตรามคฺเค เทวนาคมนุสฺสา อุฬารํ มหาโพธิปูชํ อกํสุ. ราชาปิ สมุทฺทตีเร สตฺต ทิวสานิ มหาโพธึ ฐเปตฺวา สกลชมฺพุทีปมหารชฺชํ อทาสิ. อิทมสฺส ตติยํ ชมฺพุทีปรชฺชสมฺปทานํ โหติ.

Zum Schutz des großen Bodhi-Baumes wies der König achtzehn Adelsfamilien (Devatā-Sippen), acht Ministerfamilien, acht Brahmanenfamilien, acht Gutsherrenfamilien, acht Hirtenfamilien, acht Taraccha-Familien und acht Kāliṅga-Familien an und übergab acht goldene und acht silberne Krüge zum Begießen mit Wasser. Mit diesem Gefolge ließ er den großen Bodhi-Baum auf dem Ganges auf ein Schiff bringen, zog selbst aus der Stadt aus, durchquerte den Vindhya-Wald und erreichte nacheinander in sieben Tagen Tāmalitti. Auf dem Weg dorthin vollzogen Götter, Nāgas und Menschen eine großartige Verehrung des großen Bodhi-Baumes. Auch der König ließ den großen Bodhi-Baum sieben Tage lang an der Meeresküste aufstellen und übergab ihm die große Herrschaft über das gesamte Jambudīpa. Dies war seine dritte Hingabe der Herrschaft über Jambudīpa.

เอวํ มหารชฺเชน ปูเชตฺวา มาคสิรมาสสฺส ปฐมปาฏิปททิวเส อโสโก ธมฺมราชา มหาโพธึ อุกฺขิปิตฺวา คลปฺปมาณํ อุทกํ โอรุยฺห นาวายํ ปติฏฺฐาเปตฺวา สงฺฆมิตฺตตฺเถริมฺปิ สปริวารํ นาวํ อาโรเปตฺวา อริฏฺฐํ อมจฺจํ เอตทโวจ – ‘‘อหํ, ตาต, มหาโพธึ ติกฺขตฺตุํ สกลชมฺพุทีปรชฺเชน ปูเชตฺวา คลปฺปมาณํ อุทกํ โอรุยฺห มม สหายกสฺส เปเสสึ, โสปิ เอวเมว มหาโพธึ ปูเชตู’’ติ. เอวํ สหายกสฺส สาสนํ ทตฺวา ‘‘คจฺฉติ วตเร, ทสพลสฺส สรสรํสิชาลํ วิมุญฺจนฺโต มหาโพธิรุกฺโข’’ติ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อสฺสูนิ ปวตฺตยมาโน อฏฺฐาสิ. สาปิ โข มหาโพธิสมารูฬฺหา นาวา ปสฺสโต ปสฺสโต มหาราชสฺส มหาสมุทฺทตลํ ปกฺขนฺตา. มหาสมุทฺเทปิ สมนฺตา โยชนํ วีจิโย วูปสนฺตา; ปญฺจ วณฺณานิ ปทุมานิ ปุปฺผิตานิ; อนฺตลิกฺเข ทิพฺพานิ ตูริยานิ ปวชฺชึสุ; อากาเส ชลชถลชรุกฺขาทิสนฺนิสฺสิตาหิ เทวตาหิ ปวตฺติตา อติวิย อุฬารา ปูชา อโหสิ. สงฺฆมิตฺตตฺเถรีปิ สุปณฺณรูเปน มหาสมุทฺเท นาคกุลานิ สนฺตาเสสิ. เต จ อุตฺรสฺตรูปา นาคา อาคนฺตฺวา ตํ วิภูตึ ปสฺสิตฺวา เถรึ ยาจิตฺวา มหาโพธึ นาคภวนํ อติหริตฺวา สตฺต ทิวสานิ นาครชฺเชน ปูเชตฺวา ปุน นาวายํ ปติฏฺฐาเปสุํ. ตํทิวสเมว นาวา ชมฺพุโกลปฏฺฏนํ อคมาสิ. อโสกมหาราชาปิ มหาโพธิวิโยคทุกฺขิโต กนฺทิตฺวา โรทิตฺวา ยาว ทสฺสนวิสยํ โอโลเกตฺวา ปฏินิวตฺติ.

Nachdem er ihn so mit der großen Königsherrschaft verehrt hatte, hob der gerechte König Asoka am ersten Tag der hellen Mondhälfte des Monats Māgasira den großen Bodhi-Baum empor, stieg bis zum Hals ins Wasser hinab, stellte ihn sicher auf dem Schiff auf, ließ auch die Theri Saṅghamittā mitsamt ihrem Gefolge an Bord des Schiffes gehen und sprach zu dem Minister Ariṭṭha: ‚Mein Lieber, ich habe den großen Bodhi-Baum dreimal mit der Herrschaft über das gesamte Jambudīpa verehrt, bin bis zum Hals ins Wasser hinabgestiegen und habe ihn zu meinem Freund gesandt. Möge auch er den großen Bodhi-Baum auf ebendiese Weise verehren!‘ Nachdem er seinem Freund eine solche Botschaft übermittelt hatte, verneigte er sich mit den Worten: ‚Ach, er zieht nun dahin, der große Bodhi-Baum, der das strahlende Netz der farbigen Strahlen des Zehnkräftigen aussendet!‘, und verharrte mit zusammengelegten Händen, während ihm die Tränen flossen. Und jenes Schiff, auf das der große Bodhi-Baum geladen war, fuhr vor den Augen des zusehenden Großkönigs auf die Weite des großen Ozeans hinaus. Auch auf dem großen Ozean legten sich ringsum im Umkreis von einer Yojana die Wellen; fünffarbige Lotusblumen blühten auf; am Himmel ertönte himmlische Musik; in der Luft gab es eine überaus großartige Verehrung, dargebracht von den Gottheiten, die auf Bäumen im Wasser und auf dem Land wohnten. Auch die Theri Saṅghamittā schreckte in der Gestalt eines Garuda die Nāga-Sippen im großen Ozean auf. Und diese verängstigten Nāgas kamen herbei, sahen jene Pracht, baten die Theri inständig, brachten den großen Bodhi-Baum in das Reich der Nāgas, verehrten ihn dort sieben Tage lang mit der Herrschaft der Nāgas und stellten ihn dann wieder auf das Schiff. Noch am selben Tag erreichte das Schiff den Hafen von Jambukola. Auch der Großkönig Asoka, betrübt über die Trennung vom großen Bodhi-Baum, weinte und klagte, blickte ihm nach, solange er noch in Sichtweite war, und kehrte dann um.

เทวานมฺปิยติสฺโส มหาราชาปิ โข สุมนสามเณรสฺส วจเนน มาคสิรมาสสฺส ปฐมปาฏิปททิวสโต ปภุติ อุตฺตรทฺวารโต ปฏฺฐาย ยาว ชมฺพุโกลปฏฺฏนํ ตาว มคฺคํ โสธาเปตฺวา อลงฺการาเปตฺวา นครโต นิกฺขมนทิวเส อุตฺตรทฺวารสมีเป สมุทฺทสาลวตฺถุสฺมึ ฐิโตเยว ตาย วิภูติยา มหาสมุทฺเท อาคจฺฉนฺตํเยว มหาโพธึ เถรสฺส [Pg.73] อานุภาเวน ทิสฺวา ตุฏฺฐมานโส นิกฺขมิตฺวา สพฺพํ มคฺคํ ปญฺจวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ โอกิราเปนฺโต อนฺตรนฺตเร ปุปฺผอคฺฆิยานิ ฐเปนฺโต เอกาเหเนว ชมฺพุโกลปฏฺฏนํ คนฺตฺวา สพฺพตาฬาวจรปริวุโต ปุปฺผธูมคนฺธวาสาทีหิ ปูชยมาโน คลปฺปมาณํ อุทกํ โอรุยฺห ‘‘อาคโต วตเร, ทสพลสฺส สรสรํสิชาลวิสฺสชฺชนโก มหาโพธิรุกฺโข’’ติ ปสนฺนจิตฺโต มหาโพธึ อุกฺขิปิตฺวา อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ ปติฏฺฐาเปตฺวา มหาโพธึ ปริวาเรตฺวา อาคเตหิ โสฬสหิ ชาติสมฺปนฺนกุเลหิ สทฺธึ สมุทฺทโต ปจฺจุตฺตริตฺวา สมุทฺทตีเร มหาโพธึ ฐเปตฺวา ตีณิ ทิวสานิ สกลตมฺพปณฺณิทีปรชฺเชน ปูเชสิ, โสฬสนฺนํ ชาติสมฺปนฺนกุลานํ รชฺชํ วิจาเรสิ. อถ จตุตฺเถ ทิวเส มหาโพธึ อาทาย อุฬารํ ปูชํ กุรุมาโน อนุปุพฺเพน อนุราธปุรํ สมฺปตฺโต. อนุราธปุเรปิ มหาสกฺการํ กตฺวา จาตุทฺทสีทิวเส วฑฺฒมานกจฺฉายาย มหาโพธึ อุตฺตรทฺวาเรน ปเวเสตฺวา นครมชฺเฌน อติหรนฺโต ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ทกฺขิณทฺวารโต ปญฺจธนุสติเก ฐาเน ยตฺถ อมฺหากํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสีทิ, ปุริมกา จ ตโย สมฺมาสมฺพุทฺธา สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทึสุ, ยตฺถ กกุสนฺธสฺส ภควโต มหาสิรีสโพธิ, โกนาคมนสฺส ภควโต อุทุมฺพรโพธิ, กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส จ นิคฺโรธโพธิ ปติฏฺฐาสิ, ตสฺมึ มหาเมฆวนุยฺยานสฺส ติลกภูเต สุมนสามเณรสฺส วจเนน ปฐมเมว กตภูมิปริกมฺเม ราชวตฺถุทฺวารโกฏฺฐกฏฺฐาเน มหาโพธึ ปติฏฺฐาเปสิ.

Auch der große König Devānampiyatissa ließ auf das Wort des Novizen Sumana hin vom ersten Tag der zunehmenden Hälfte des Monats Māgasira an, beginnend vom Nordtor bis hin zum Hafen von Jambukola, den Weg säubern und schmücken. Am Tag des Auszugs aus der Stadt sah er, als er nahe dem Nordtor am Ort des Samuddasāla-Hofes stand, dank der übernatürlichen Macht des Thera den auf dem großen Meer herannahenden großen Bodhi-Baum in jener Pracht. Erfreuten Herzens zog er aus, ließ den gesamten Weg mit Blumen von fünf Farben bestreuen und stellte hier und da Blumenaltäre auf. So gelangte er an nur einem einzigen Tag zum Hafen von Jambukola. Umgeben von allen Musikern ehrte er ihn mit Blumen, Weihrauch, Düften und Salben, stieg bis zum Hals ins Wasser hinab und sprach mit reinem Herzen voller Vertrauen: „Fürwahr, er ist gekommen! Der große Bodhi-Baum, der das strahlende Netz aus essenziellen Strahlen des Zehnmächtigen aussendet!“ Er hob den großen Bodhi-Baum empor, setzte ihn auf sein Haupt, sein edelstes Glied, und stieg zusammen mit den sechzehn adligen Familien, die als Gefolge des großen Bodhi-Baums gekommen waren, wieder aus dem Meer herauf. Er stellte den großen Bodhi-Baum am Meeresufer auf, verehrte ihn drei Tage lang mit der Herrschaft über die gesamte Insel Tambapaṇṇi und übertrug den sechzehn adligen Familien die Regierung des Reiches. Sodann nahm er am vierten Tag den großen Bodhi-Baum und gelangte, während er ihm eine großartige Verehrung darbrachte, der Reihe nach nach Anurādhapura. Auch in Anurādhapura erwies er ihm große Ehrerbietung, führte den großen Bodhi-Baum am vierzehnten Tag beim Wachsen der Schatten durch das Nordtor ein, geleitete ihn mitten durch die Stadt, zog durch das Südtor hinaus und errichtete den großen Bodhi-Baum an einer Stelle, die fünfhundert Bogenlängen vom Südtor entfernt war – wo unser vollkommen Erleuchteter gesessen hatte, nachdem er in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten war, und wo auch die drei früheren vollkommen Erleuchteten gesessen hatten, nachdem sie diese Errungenschaft erlangt hatten; wo der große Sirīsa-Bodhi-Baum des Erhabenen Kakusandha, der Udumbara-Bodhi-Baum des Erhabenen Konāgamana und der Nigrodha-Bodhi-Baum des vollkommen Erleuchteten Kassapa gestanden hatten, an jenem Ort, der wie ein Schmuck des Mahāmeghavana-Parks war, an der Stelle des Torhauses des königlichen Palastes, wo auf Anraten des Novizen Sumana bereits zuvor die Bodenbereitung vorgenommen worden war.

กถํ? ตานิ กิร โพธึ ปริวาเรตฺวา อาคตานิ โสฬส ชาติสมฺปนฺนกุลานิ ราชเวสํ คณฺหึสุ. ราชา โทวาริกเวสํ คณฺหิ. โสฬส กุลานิ มหาโพธึ คเหตฺวา โอโรปยึสุ. มหาโพธิ เตสํ หตฺถโต มุตฺตสมนนฺตรเมว อสีติหตฺถปฺปมาณํ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ฉพฺพณฺณรํสิโย มุญฺจิ. รํสิโย สกลทีปํ ปตฺถริตฺวา อุปริ พฺรหฺมโลกํ อาหจฺจ อฏฺฐํสุ. มหาโพธิปาฏิหาริยํ ทิสฺวา สญฺชาตปฺปสาทานิ ทสปุริสสหสฺสานิ อนุปุพฺพวิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปพฺพชึสุ. ยาว สูริยตฺถงฺคมา มหาโพธิ อนฺตลิกฺเข อฏฺฐาสิ. อตฺถงฺคมิเต ปน สูริเย โรหิณินกฺขตฺเตน ปถวิยํ ปติฏฺฐาสิ. สห โพธิปติฏฺฐานา อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาปถวี อกมฺปิ. ปติฏฺฐหิตฺวา จ ปน มหาโพธิ สตฺต ทิวสานิ หิมคพฺเภ สนฺนิสีทิ. โลกสฺส อทสฺสนํ อคมาสิ. สตฺตเม [Pg.74] ทิวเส วิคตวลาหกํ นภํ อโหสิ. ฉพฺพณฺณรํสิโย ชลนฺตา วิปฺผุรนฺตา นิจฺฉรึสุ. มหาโพธิสฺส ขนฺโธ จ สาขาโย จ ปตฺตานิ จ ปญฺจ ผลานิ จ ทสฺสึสุ. มหินฺทตฺเถโร จ สงฺฆมิตฺตตฺเถรี จ ราชา จ สปริวารา มหาโพธิฏฺฐานเมว อคมํสุ. เยภุยฺเยน จ สพฺเพ ทีปวาสิโน สนฺนิปตึสุ. เตสํ ปสฺสนฺตานํเยว อุตฺตรสาขโต เอกํ ผลํ ปจฺจิตฺวา สาขโต มุจฺจิ. เถโร หตฺถํ อุปนาเมสิ. ผลํ เถรสฺส หตฺเถ ปติฏฺฐาสิ. ตํ เถโร ‘‘โรปย, มหาราชา’’ติ รญฺโญ อทาสิ. ราชา คเหตฺวา สุวณฺณกฏาเห มธุรปํสุํ อากิริตฺวา คนฺธกลลํ ปูเรตฺวา โรเปตฺวา มหาโพธิอาสนฺนฏฺฐาเน ฐเปสิ. สพฺเพสํ ปสฺสนฺตานํเยว จตุหตฺถปฺปมาณา อฏฺฐ ตรุณโพธิรุกฺขา อุฏฺฐหึสุ. ราชา ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา อฏฺฐ ตรุณโพธิรุกฺเข เสตจฺฉตฺเตน ปูเชตฺวา อภิเสกํ อทาสิ. ตโต เอกํ โพธิรุกฺขํ อาคมนกาเล มหาโพธินา ปฐมปติฏฺฐิโตกาเส ชมฺพุโกลปฏฺฏเน โรปยึสุ, เอกํ ตวกฺกพฺราหฺมณสฺส คามทฺวาเร, เอกํ ถูปาราเม, เอกํ อิสฺสรนิมฺมานวิหาเร, เอกํ ปฐมเจติยฏฺฐาเน, เอกํ เจติยปพฺพเต, เอกํ โรหณชนปทมฺหิ กาชรคาเม, เอกํ โรหณชนปทมฺหิเยว จนฺทนคาเม. อิตเรสํ จตุนฺนํ ผลานํ พีเชหิ ชาเต ทฺวตฺตึส โพธิตรุเณ โยชนิยอาราเมสุ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Wie geschah dies? Es heißt, jene sechzehn edelgeborenen Familien, die als Gefolge des Bodhi-Baumes gekommen waren, nahmen die Tracht von Königen an. Der König nahm die Tracht eines Torwächters an. Die sechzehn Familien ergriffen den großen Bodhi-Baum und hoben ihn herab. Unmittelbar nachdem er aus ihren Händen entlassen worden war, stieg der große Bodhi-Baum achtzig Ellen hoch in die Luft empor und sandte sechserlei farbige Strahlen aus. Die Strahlen breiteten sich über die gesamte Insel aus, stießen oben an die Brahma-Welt und verweilten dort. Als zehntausend Menschen das Wunder des großen Bodhi-Baumes sahen, wurden sie von tiefem Vertrauen erfüllt, entfalteten die stufenweise Einsichtsmeditation, erlangten die Arhatschaft und traten in den Orden ein. Bis zum Sonnenuntergang verweilte der große Bodhi-Baum am Himmel. Als die Sonne jedoch untergegangen war, ließ er sich unter dem Rohiṇī-Gestirn auf der Erde nieder. Zugleich mit dem Niederlassen des Bodhi-Baumes erbebte die große Erde bis hinunter zu den Grenzen des Wassers. Nach dem Niederlassen aber verweilte der große Bodhi-Baum sieben Tage lang im Inneren einer Schneewolke und entging dem Sehen der Welt. Am siebten Tag wurde der Himmel wolkenlos. Die sechserlei farbigen Strahlen traten flammend und blitzend hervor. Der Stamm, die Äste, die Blätter und fünf Früchte des großen Bodhi-Baumes wurden sichtbar. Der Thera Mahinda, die Therī Saṅghamittā und der König begaben sich mit ihrem Gefolge genau an den Ort des großen Bodhi-Baumes. Und fast alle Inselbewohner versammelten sich dort. Vor ihren Augen reifte eine Frucht am nördlichen Ast und löste sich vom Ast. Der Thera hielt seine Hand hin, und die Frucht ließ sich in der Hand des Thera nieder. Der Thera gab sie dem König mit den Worten: „Pflanze sie, o großer König!“ Der König nahm sie, streute süße Erde in ein goldenes Gefäß, füllte es mit duftendem Schlamm, pflanzte sie hinein und stellte es an einen Ort nahe dem großen Bodhi-Baum. Vor den Augen aller erhoben sich acht junge Bodhi-Bäume von vier Ellen Höhe. Als der König dieses Wunder sah, verehrte er die acht jungen Bodhi-Bäume mit einem weißen Schirm und vollzog an ihnen die Weihe. Davon pflanzten sie einen Bodhi-Baum im Hafen von Jambukola an der Stelle, wo sich der große Bodhi-Baum bei seiner Ankunft zuerst niedergelassen hatte, einen am Tor des Dorfes des Brahmanen Tavakka, einen im Thūpārāma, einen im Issaranimmāna-Vihāra, einen am Ort des ersten Schreins, einen auf dem Cetiyapabbata, einen im Dorf Kājaragāma in der Region Rohaṇa und einen im Dorf Candanagāma, ebenfalls in der Region Rohaṇa. Die zweiunddreißig jungen Bodhi-Bäume, die aus den Samen der anderen vier Früchte hervorgingen, pflanzten sie in den Klostergärten im Umkreis von jeweils einer Yojana an.

เอวํ ปุตฺตนตฺตุปรมฺปราย สมนฺตา ทีปวาสีนํ หิตาย สุขาย ปติฏฺฐิเต ทสพลสฺส ธมฺมธชภูเต มหาโพธิมฺหิ อนุฬา เทวี ปญฺจหิ กญฺญาสเตหิ ปญฺจหิ จ อนฺเตปุริกาสเตหีติ มาตุคามสหสฺเสน สทฺธึ สงฺฆมิตฺตตฺเถริยา สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว สปริวารา อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ. อริฏฺโฐปิ โข รญฺโญ ภาคิเนยฺโย ปญฺจหิ ปุริสสเตหิ สทฺธึ เถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว สปริวาโร อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ.

Als der große Bodhi-Baum, der wie das Banner der Lehre des Zehnmächtigen ist, auf diese Weise zum Nutzen und Wohlergehen der Inselbewohner für Generationen von Söhnen und Enkeln ringsum errichtet war, trat die Königin Anuḷā zusammen mit tausend Frauen – nämlich fünfhundert Jungfrauen und fünfhundert Frauen des inneren Palastes – in der Gegenwart der Therī Saṅghamittā in den Orden ein und erlangte nicht lange danach mit ihrem Gefolge die Arhatschaft. Auch Ariṭṭha, der Neffe des Königs, trat zusammen mit fünfhundert Männern in der Gegenwart des Thera in den Orden ein und erlangte nicht lange danach mit seinem Gefolge die Arhatschaft.

อเถกทิวสํ ราชา มหาโพธึ วนฺทิตฺวา เถเรน สทฺธึ ถูปารามํ คจฺฉติ. ตสฺส โลหปาสาทฏฺฐานํ สมฺปตฺตสฺส ปุริสา ปุปฺผานิ อภิหรึสุ. ราชา เถรสฺส ปุปฺผานิ อทาสิ. เถโร ปุปฺเผหิ โลหปาสาทฏฺฐานํ ปูเชสิ. ปุปฺเผสุ ภูมิยํ ปติตมตฺเตสุ มหาภูมิจาโล อโหสิ. ราชา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, ภูมิ จลิตา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อิสฺมึ, มหาราช, โอกาเส สงฺฆสฺส อนาคเต อุโปสถาคารํ ภวิสฺสติ, ตสฺเสตํ ปุพฺพนิมิตฺต’’นฺติ.

Eines Tages sodann ging der König, nachdem er den großen Bodhi-Baum verehrt hatte, zusammen mit dem Thera zum Thūpārāma. Als er die Stelle erreichte, wo das Lohapāsāda stehen sollte, brachten Männer Blumen herbei. Der König gab die Blumen dem Thera. Der Thera verehrte die Stelle des Lohapāsāda mit den Blumen. Sobald die Blumen auf die Erde gefallen waren, gab es ein großes Erdbeben. Der König fragte: „Warum, Ehrwürdiger Herr, hat die Erde gebebt?“ „An dieser Stelle, o großer König, wird in Zukunft das Uposatha-Haus der Gemeinde stehen. Dies ist das Vorzeichen dafür.“

ราชา [Pg.75] ปุน เถเรน สทฺธึ คจฺฉนฺโต อมฺพงฺคณฏฺฐานํ ปตฺโต. ตตฺถสฺส วณฺณคนฺธสมฺปนฺนํ อติมธุรรสํ เอกํ อมฺพปกฺกํ อาหรียิตฺถ. ราชา ตํ เถรสฺส ปริโภคตฺถาย อทาสิ. เถโร ตตฺเถว ปริภุญฺชิตฺวา ‘‘อิทํ เอตฺเถว โรเปถา’’ติ อาห. ราชา ตํ อมฺพฏฺฐึ คเหตฺวา ตตฺเถว โรเปตฺวา อุทกํ อาสิญฺจิ. สห อมฺพพีชโรปเนน ปถวี อกมฺปิ. ราชา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, ปถวี กมฺปิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อิมสฺมึ, มหาราช, โอกาเส สงฺฆสฺส อนาคเต ‘อมฺพงฺคณํ’ นาม สนฺนิปาตฏฺฐานํ ภวิสฺสติ, ตสฺเสตํ ปุพฺพนิมิตฺต’’นฺติ.

Der König gelangte, als er wiederum mit dem Thera ging, an den Ort namens Ambaṅgaṇa (Mangohof). Dort wurde für den König eine reife Mangofrucht gebracht, die reich an Farbe und Duft war und einen äußerst süßen Geschmack hatte. Der König gab sie dem Thera zum Genuss. Der Thera verzehrte sie genau dort und sagte: „Pflanzt diesen Mangosamen genau hier ein.“ Der König nahm den Mangokern, pflanzte ihn genau dort ein und goss Wasser darüber. Gleichzeitig mit dem Einpflanzen des Mangosamens bebte die Erde. Der König fragte: „Warum, Ehrwürdiger, hat die Erde gebebt?“ „An diesem Ort, o Großkönig, wird es in der Zukunft eine Versammlungsstätte für den Saṅgha namens Ambaṅgaṇa geben; dies ist das Vorzeichen dafür.“

ราชา ตตฺถ อฏฺฐ ปุปฺผมุฏฺฐิโย โอกิริตฺวา วนฺทิตฺวา ปุน เถเรน สทฺธึ คจฺฉนฺโต มหาเจติยฏฺฐานํ ปตฺโต. ตตฺถสฺส ปุริสา จมฺปกปุปฺผานิ อภิหรึสุ. ตานิ ราชา เถรสฺส อทาสิ. เถโร มหาเจติยฏฺฐานํ ปุปฺเผหิ ปูเชตฺวา วนฺทิ. ตาวเทว มหาปถวี สงฺกมฺปิ. ราชา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, ปถวี กมฺปิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อิมสฺมึ, มหาราช, โอกาเส อนาคเต พุทฺธสฺส ภควโต อสทิโส มหาถูโป ภวิสฺสติ, ตสฺเสตํ ปุพฺพนิมิตฺต’’นฺติ. ‘‘อหเมว กโรมิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อลํ, มหาราช, ตุมฺหากํ อญฺญํ พหุกมฺมํ อตฺถิ, ตุมฺหากํ ปน นตฺตา ทุฏฺฐคามณี อภโย นาม กาเรสฺสตี’’ติ. อถ ราชา ‘‘สเจ, ภนฺเต, มยฺหํ นตฺตา กริสฺสติ, กตํเยว มยา’’ติ ทฺวาทสหตฺถํ ปาสาณตฺถมฺภํ อาหราเปตฺวา ‘‘เทวานมฺปิยติสฺสสฺส รญฺโญ นตฺตา ทุฏฺฐคามณี อภโย นาม อิมสฺมึ ปเทเส ถูปํ กโรตู’’ติ อกฺขรานิ ลิขาเปตฺวา ปติฏฺฐาเปตฺวา วนฺทิตฺวา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘ปติฏฺฐิตํ นุ โข, ภนฺเต, ตมฺพปณฺณิทีเป สาสน’’นฺติ? ‘‘ปติฏฺฐิตํ, มหาราช, สาสนํ; มูลานิ ปนสฺส น ตาว โอตรนฺตี’’ติ. ‘‘กทา ปน, ภนฺเต มูลานิ โอติณฺณานิ นาม ภวิสฺสนฺตี’’ติ? ‘‘ยทา, มหาราช, ตมฺพปณฺณิทีปกานํ มาตาปิตูนํ ตมฺพปณฺณิทีเป ชาโต ทารโก ตมฺพปณฺณิทีเป ปพฺพชิตฺวา ตมฺพปณฺณิทีปมฺหิเยว วินยํ อุคฺคเหตฺวา ตมฺพปณฺณิทีเป วาเจสฺสติ, ตทา สาสนสฺส มูลานิ โอติณฺณานิ นาม ภวิสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ภนฺเต, เอทิโส ภิกฺขู’’ติ? ‘‘อตฺถิ, มหาราช, มหาอริฏฺโฐ ภิกฺขุ ปฏิพโล เอตสฺมึ กมฺเม’’ติ. ‘‘มยา เอตฺถ, ภนฺเต, กึ กตฺตพฺพ’’นฺติ? ‘‘มณฺฑปํ, มหาราช, กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา เมฆวณฺณาภยสฺส อมจฺจสฺส ปริเวณฏฺฐาเน มหาสงฺคีติกาเล อชาตสตฺตุมหาราเชน กตมณฺฑปปฺปการํ ราชานุภาเวน มณฺฑปํ กาเรตฺวา สพฺพตาฬาวจเร สกสกสิปฺเปสุ ปโยเชตฺวา ‘‘สาสนสฺส มูลานิ โอตรนฺตานิ [Pg.76] ปสฺสิสฺสามี’’ติ อเนกปุริสสหสฺสปริวุโต ถูปารามํ อนุปฺปตฺโต.

Der König verstreute dort acht Hände voll Blumen, verneigte sich und gelangte, als er wiederum mit dem Thera ging, an den Ort der Großen Cetiya (Mahācetiya). Dort brachten seine Männer ihm Champaka-Blumen. Der König gab diese dem Thera. Der Thera verehrte den Ort der Großen Cetiya mit den Blumen und verneigte sich. Im selben Augenblick bebte die große Erde. Der König fragte: „Warum, Ehrwürdiger, hat die Erde gebebt?“ „An diesem Ort, o Großkönig, wird es in der Zukunft einen unvergleichlichen großen Thūpa (Mahāthūpa) für den erhabenen Buddha geben; dies ist das Vorzeichen dafür.“ „Ich selbst werde ihn errichten, Ehrwürdiger!“, sagte er. „Es ist genug, o Großkönig. Ihr habt viele andere Arbeiten zu tun. Doch Euer Enkel namens Duṭṭhagāmaṇī Abhaya wird ihn errichten lassen.“ Daraufhin dachte der König: „Wenn mein Enkel ihn errichten wird, Ehrwürdiger, dann ist es so gut wie von mir selbst getan.“ Er ließ eine zwölf Ellen hohe Steinsäule herbeibringen, ließ die Schriftzeichen einmeißeln: „Der Enkel des Königs Devānampiyatissa namens Duṭṭhagāmaṇī Abhaya soll an dieser Stelle einen Thūpa errichten“, stellte sie auf, verneigte sich und fragte den Thera: „Ist die Lehre (Sāsana), Ehrwürdiger, auf der Insel Tambapaṇṇi nun fest etabliert?“ „Etabliert ist die Lehre, o Großkönig, doch ihre Wurzeln sind noch nicht tief eingedrungen.“ „Wann aber, Ehrwürdiger, gelten die Wurzeln als tief eingedrungen?“ „Wenn, o Großkönig, ein Knabe, der von auf der Insel Tambapaṇṇi ansässigen Eltern auf der Insel Tambapaṇṇi geboren wurde, auf der Insel Tambapaṇṇi die Hauslosigkeit antritt (ordiniert wird), auf eben dieser Insel Tambapaṇṇi den Vinaya (die Ordensdisziplin) erlernt und ihn auf der Insel Tambapaṇṇi lehrt, dann gelten die Wurzeln der Lehre als tief eingedrungen.“ „Gibt es denn, Ehrwürdiger, einen solchen Mönch?“ „Es gibt ihn, o Großkönig. Der Mönch Mahāariṭṭha ist für diese Aufgabe fähig.“ „Was soll ich hierbei tun, Ehrwürdiger?“ „Es gehört sich, o Großkönig, eine Halle (Maṇḍapa) zu errichten.“ „Es ist gut, Ehrwürdiger“, sagte der König. Er ließ am Ort des Klosters (Pariveṇa) des Ministers Meghavaṇṇābhaya mit königlicher Pracht eine Halle errichten, ähnlich der Halle, die König Ajātasattu zur Zeit des Großen Konzils (Mahāsaṅgīti) hatte bauen lassen. Er ließ alle Musiker in ihren jeweiligen Künsten aufspielen und dachte: „Ich will sehen, wie die Wurzeln der Lehre tief eindringen.“ In Begleitung von vielen tausend Männern begab er sich zum Thūpārāma.

เตน โข ปน สมเยน ถูปาราเม อฏฺฐสฏฺฐิ ภิกฺขุสหสฺสานิ สนฺนิปตึสุ. มหามหินฺทตฺเถรสฺส อาสนํ ทกฺขิณาภิมุขํ ปญฺญตฺตํ โหติ. มหาอริฏฺฐตฺเถรสฺส ธมฺมาสนํ อุตฺตราภิมุขํ ปญฺญตฺตํ โหติ. อถ โข มหาอริฏฺฐตฺเถโร มหินฺทตฺเถเรน อชฺฌิฏฺโฐ อตฺตโน อนุรูเปน ปตฺตานุกฺกเมน ธมฺมาสเน นิสีทิ. มหินฺทตฺเถรปมุขา อฏฺฐสฏฺฐิ มหาเถรา ธมฺมาสนํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. รญฺโญปิ กนิฏฺฐภาตา มตฺตาภยตฺเถโร นาม ‘‘ธุรคฺคาโห หุตฺวา วินยํ อุคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ มหาอริฏฺฐตฺเถรสฺส ธมฺมาสนเมว ปริวาเรตฺวา นิสีทิ. อวเสสาปิ ภิกฺขู สราชิกา จ ปริสา อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทึสุ.

Zu jener Zeit nun versammelten sich achtundsechzigtausend Mönche im Thūpārāma. Der Sitz des älteren Mahāmahinda war nach Süden ausgerichtet hergerichtet. Der Lehrstuhl (Dhammāsana) des älteren Mahāariṭṭha war nach Norden ausgerichtet hergerichtet. Da setzte sich der ältere Mahāariṭṭha, vom älteren Mahinda aufgefordert, gemäß der ihm zustehenden Reihenfolge auf den Lehrstuhl. Die achtundsechzig großen Theras unter der Führung des älteren Mahinda setzten sich rings um den Lehrstuhl herum nieder. Auch der jüngere Bruder des Königs, ein Thera namens Mattābhaya, dachte: „Ich will die Führung übernehmen und den Vinaya erlernen“, und setzte sich zusammen mit fünfhundert Mönchen rings um eben den Lehrstuhl des älteren Mahāariṭṭha nieder. Auch die übrigen Mönche sowie die Versammlung samt dem König setzten sich auf ihre jeweils zugewiesenen Plätze.

อถายสฺมา มหาอริฏฺฐตฺเถโร เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรติ นเฬรุปุจิมนฺทมูเลติ วินยนิทานํ อภาสิ. ภาสิเต จ ปนายสฺมตา อริฏฺฐตฺเถเรน วินยนิทาเน อากาสํ มหาวิรวํ รวิ. อกาลวิชฺชุลตา นิจฺฉรึสุ. เทวตา สาธุการํ อทํสุ. มหาปถวี อุทกปริยนฺตํ กตฺวา สงฺกมฺปิ. เอวํ อเนเกสุ ปาฏิหาริเยสุ วตฺตมาเนสุ อายสฺมา อริฏฺฐตฺเถโร มหามหินฺทปมุเขหิ อฏฺฐสฏฺฐิยา ปจฺเจกคณีหิ ขีณาสวมหาเถเรหิ ตทญฺเญหิ จ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต ปฐมกตฺติกปวารณาทิวเส ถูปารามวิหารมชฺเฌ สตฺถุ กรุณาคุณทีปกํ ภควโต อนุสิฏฺฐิกรานํ กายกมฺมวจีกมฺมวิปฺผนฺทิตวินยนํ วินยปิฏกํ ปกาเสสิ. ปกาเสตฺวา จ ยาวตายุกํ ติฏฺฐมาโน พหูนํ วาเจตฺวา พหูนํ หทเย ปติฏฺฐาเปตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. เตปิ โข มหามหินฺทปฺปมุขา ตสฺมึ สมาคเม –

Daraufhin trug der ehrwürdige ältere Mahāariṭṭha die Einleitung des Vinaya (Vinayanidāna) vor, beginnend mit: „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Verañjā am Fuße des Naḷeru-Pucimanda-Baumes...“. Als die Einleitung des Vinaya vom ehrwürdigen älteren Ariṭṭha vorgetragen worden war, ertönte am Himmel ein gewaltiger Ruf. Blitze zuckten zur Unzeit auf. Die Gottheiten riefen Beifall (Sādhukāra). Die große Erde bebte bis hin zu den Grenzen des Wassers. Während sich so vielfältige Wunder ereigneten, verkündete der ehrwürdige ältere Ariṭṭha – umgeben von den achtundsechzig großen triebversiegten Theras (Arahants), die jeweils ihre eigenen Gruppen führten, angeführt vom ehrwürdigen Mahāmahinda, und von weiteren achtundsechzigtausend Mönchen – am Tag der ersten Kattika-Pavāraṇā inmitten des Thūpārāma-Klosters den Vinayapiṭaka, welcher das Mitgefühl des Meisters aufzeigt und die unruhigen Regungen von Körper und Rede jener bändigt, die den Anweisungen des Erhabenen folgen. Nachdem er ihn verkündet hatte, lehrte er ihn, solange er lebte, vielen Mönchen, verankerte ihn im Herzen vieler und ging schließlich im rückstandslosen Nibbāna-Element (anupādisesa-nibbānadhātu) völlig ein. Und auch jene großen Theras, angeführt vom älteren Mahāmahinda, die bei dieser Versammlung versammelt waren...

‘‘อฏฺฐสฏฺฐิ มหาเถรา, ธุรคฺคาหา สมาคตา;

ปจฺเจกคณิโน สพฺเพ, ธมฺมราชสฺส สาวกา.

„Die achtundsechzig großen Theras, die als Anführer zusammengekommen waren, jeder ein Führer seiner eigenen Schar, sie alle Jünger des Königs der Lehre (Dhammarāja),“

‘‘ขีณาสวา วสิปฺปตฺตา, เตวิชฺชา อิทฺธิโกวิทา;

อุตฺตมตฺถมภิญฺญาย, อนุสาสึสุ ราชิโน.

„deren Triebe versiegt waren, die zur Meisterschaft gelangt, im dreifachen Wissen gefestigt und in den übernatürlichen Kräften erfahren waren, sie belehrten den König, nachdem sie das höchste Ziel aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht hatten.“

‘‘อาโลกํ ทสฺสยิตฺวาน, โอภาเสตฺวา มหึ อิมํ;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺธาว, นิพฺพายึสุ มเหสโย’’.

„Nachdem sie das Licht des Wissens gezeigt und diese Erde erleuchtet hatten, erloschen die großen Weisen, nachdem sie wie riesige Feuersbrünste gelodert hatten [und gingen ins rückstandslose Nibbāna ein].“

เตสํ [Pg.77] ปรินิพฺพานโต อปรภาเค อญฺเญปิ เตสํ เถรานํ อนฺเตวาสิกา ติสฺสทตฺตกาฬสุมน-ทีฆสุมนาทโย จ มหาอริฏฺฐตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิกา, อนฺเตวาสิกานํ อนฺเตวาสิกา จาติ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการา อาจริยปรมฺปรา อิมํ วินยปิฏกํ ยาวชฺชตนา อาเนสุํ. เตน วุตฺตํ –

In der Zeit nach deren Verlöschen (Parinibbāna) überbrachten andere Schüler dieser Theras, wie Tissadatta, Kāḷasumana, Dīghasumana und andere, sowie die Schüler des älteren Mahāariṭṭha und die Schüler der Schüler, in dieser Weise als die zuvor erwähnte Nachfolge der Lehrer (Ācariyaparamparā) diesen Vinayapiṭaka bis zum heutigen Tag. Darum wurde gesagt:

‘‘ตติยสงฺคหโต ปน อุทฺธํ อิมํ ทีปํ มหินฺทาทีหิ อาภตํ, มหินฺทโต อุคฺคเหตฺวา กญฺจิ กาลํ อริฏฺฐตฺเถราทีหิ อาภตํ, ตโต ยาวชฺชตนา เตสํเยว อนฺเตวาสิกปรมฺปรภูตาย อาจริยปรมฺปราย อาภต’’นฺติ.

„Nach dem Dritten Konzil (Tatiyasaṅgaha) wurde er von [den Theras wie] Mahinda und anderen auf diese Insel gebracht; nachdem er von Mahinda gelernt worden war, wurde er für eine gewisse Zeit von dem älteren Ariṭṭha und anderen bewahrt, und von da an bis zum heutigen Tag wurde er durch die Nachfolge der Lehrer, die aus der Linie ihrer Schüler besteht, überliefert.“

กตฺถ ปติฏฺฐิตนฺติ? เยสํ ปาฬิโต จ อตฺถโต จ อนูนํ วตฺตติ, มณิฆเฏ ปกฺขิตฺตเตลมิว อีสกมฺปิ น ปคฺฆรติ, เอวรูเปสุ อธิมตฺตสติ-คติ-ธิติ-มนฺเตสุ ลชฺชีสุ กุกฺกุจฺจเกสุ สิกฺขากาเมสุ ปุคฺคเลสุ ปติฏฺฐิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺมา วินยปติฏฺฐาปนตฺถํ วินยปริยตฺติยา อานิสํสํ สลฺลกฺเขตฺวา สิกฺขากาเมน ภิกฺขุนา วินโย ปริยาปุณิตพฺโพ.

„‚Wo ist es begründet?‘ Auf diese Frage hin ist zu verstehen: Es ist begründet in solchen Personen, in deren Herzen [der Vinaya] sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach vollständig und ungemindert fortbesteht, so dass er – wie in ein Juwelengefäß gegossenes Öl – nicht auch nur im Geringsten heraustropft; in Personen, die ein überragendes Maß an Achtsamkeit, Auffassungsgabe und Willenskraft besitzen, die gewissenhaft und skrupulös [bezüglich der Regeln] sind und die Schulung begehren. Daher sollte ein Mönch, der die Schulung begehrt, den Nutzen des Erlernens des Vinaya bedenken und den Vinaya erlernen, um den Vinaya dauerhaft zu etablieren.“

ตตฺรายํ วินยปริยตฺติยา อานิสํโส – วินยปริยตฺติกุสโล หิ ปุคฺคโล สาสเน ปฏิลทฺธสทฺธานํ กุลปุตฺตานํ มาตาปิตุฏฺฐานิโย โหติ, ตทายตฺตา หิ เนสํ ปพฺพชฺชา อุปสมฺปทา วตฺตานุวตฺตปฏิปตฺติ อาจารโคจรกุสลตา. อปิ จสฺส วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต; กุกฺกุจฺจปกตานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสรณํ โหติ; วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรติ; ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ; สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา วินยธเร ปุคฺคเล; อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต…เป… สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ (ปริ. ๓๒๕).

„Dabei ist dies der Nutzen des Erlernens des Vinaya: Eine im Studium des Vinaya erfahrene Person nimmt nämlich in der Lehre die Stellung von Vater und Mutter für jene Söhne aus gutem Hause ein, die Vertrauen gewonnen haben. Denn von ihr hängt deren Ordination (pabbajjā), die höhere Weihe (upasampadā), das Ausüben der großen und kleinen Pflichten sowie die Geschicklichkeit in rechtem Verhalten und rechtem Umgang ab. Zudem ist, gestützt auf das Erlernen des Vinaya, seine eigene Tugendgruppe gut geschützt und gut behütet; er ist eine Zuflucht für Mönche, die von Gewissensbissen geplagt sind; er spricht voller Selbstvertrauen inmitten der Gemeinschaft; er weist Gegner gemäß der Lehre gründlich in die Schranken und handelt zum Fortbestand der wahren Lehre. Daher sprach der Erhabene: ‚Diese fūnf Segnungen, ihr Mönche, liegen in einer den Vinaya bewahrenden Person: Seine eigene Tugendgruppe ist gut geschützt, gut behütet … und er handelt zum Fortbestand der wahren Lehre.‘“

เย จาปิ สํวรมูลกา กุสลา ธมฺมา วุตฺตา ภควตา, วินยธโร ปุคฺคโล เตสํ ทายาโท; วินยมูลกตฺตา เตสํ ธมฺมานํ. วุตฺตมฺปิ เหตํ ภควตา – ‘‘วินโย สํวรตฺถาย, สํวโร อวิปฺปฏิสารตฺถาย, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺถาย, ปาโมชฺชํ ปีตตฺถาย, ปีติ ปสฺสทฺธตฺถาย, ปสฺสทฺธิ สุขตฺถาย, สุขํ สมาธตฺถาย, สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺถาย, ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทตฺถาย, นิพฺพิทา วิราคตฺถาย, วิราโค วิมุตฺตตฺถาย[Pg.78], วิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺถาย, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย. เอตทตฺถา กถา, เอตทตฺถา มนฺตนา, เอตทตฺถา อุปนิสา, เอตทตฺถํ โสตาวธานํ – ยทิทํ อนุปาทาจิตฺตสฺส วิโมกฺโข’’ติ (ปริ. ๓๖๖). ตสฺมา วินยปริยตฺติยา อาโยโค กรณีโยติ.

„Und auch welche heilsamen Qualitäten mit der Zügelung als Grundlage vom Erhabenen verkündet wurden, für diese ist eine den Vinaya bewahrende Person der Erbe, da diese Qualitäten ihre Wurzel im Vinaya haben. Denn dies wurde auch vom Erhabenen gesagt: ‚Der Vinaya dient der Zügelung, die Zügelung dient der Reuelosigkeit, die Reuelosigkeit dient der Heiterkeit, die Heiterkeit dient der Verzückung, die Verzückung dient der Beruhigung, die Beruhigung dient dem Glück, das Glück dient der Sammlung, die Sammlung dient dem wirklichkeitsgemäßen Erkennen und Sehen, das wirklichkeitsgemäße Erkennen und Sehen dient der Ernüchterung, die Ernüchterung dient der Begehrenslosigkeit, die Begehrenslosigkeit dient der Befreiung, die Befreiung dient dem Erlösungswissen und -schauen, das Erlösungswissen und -schauen dient dem Erlöschen ohne Anhaften. Dazu dient die Unterweisung, dazu dient die Beratung, dazu dient die Grundlage, dazu dient das aufmerksame Zuhören – nämlich zur Befreiung des Geistes ohne Anhaften.‘ Daher sollte man sich intensiv dem Erlernen des Vinaya widmen.“

เอตฺตาวตา จ ยา สา วินยสํวณฺณนตฺถํ มาติกา ฐปิตา ตตฺถ –

„Und so weit es jene Matrix betrifft, die zur Kommentierung des Vinaya aufgestellt wurde, in dieser –“

‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, ธาริตํ เยน จาภตํ;

ยตฺถปฺปติฏฺฐิตํ เจตเมตํ, วตฺวา วิธึ ตโต’’ติ.

„‚Von wem es gesprochen wurde, wann, weshalb, von wem es bewahrt und übermittelt wurde, und wo es begründet ist – nachdem man dies dargelegt hat, folgt danach die Methode [der Erklärung].‘“

อิมิสฺสา ตาว คาถาย อตฺโถ ปกาสิโต วินยสฺส จ พาหิรนิทานวณฺณนา ยถาธิปฺปายํ สํวณฺณิตา โหตีติ.

„Zunächst ist die Bedeutung dieses Verses dargelegt worden, und die Erklärung der äußeren Einleitung (bāhiranidāna) des Vinaya ist somit wie beabsichtigt abgeschlossen.“

ตติยสงฺคีติกถา นิฏฺฐิตา.

„Die Abhandlung über das Dritte Konzil ist abgeschlossen.“

พาหิรนิทานกถา นิฏฺฐิตา.

„Die Abhandlung über die äußere Einleitung ist abgeschlossen.“

เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา

„Die Erklärung des Abschnitts über Verañjā“

๑. อิทานิ [Pg.79]

1. „Nun“

‘‘เตนาติอาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต;

ทสฺสยนฺโต กริสฺสามิ, วินยสฺสตฺถวณฺณน’’นฺติ.

„‚Indem ich die Bedeutung des Textes, der mit „tena“ beginnt, auf vielfältige Weise aufzeige, werde ich die Erklärung der Bedeutung des Vinaya vornehmen.‘“

วุตฺตตฺตา เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติอาทีนํ อตฺถวณฺณนํ กริสฺสามิ. เสยฺยถิทํ – เตนาติ อนิยมนิทฺเทสวจนํ. ตสฺส สรูเปน อวุตฺเตนปิ อปรภาเค อตฺถโต สิทฺเธน เยนาติ อิมินา วจเนน ปฏินิทฺเทโส กาตพฺโพ. อปรภาเค หิ วินยปญฺญตฺติยาจนเหตุภูโต อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปริวิตกฺโก สิทฺโธ. ตสฺมา เยน สมเยน โส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรตีติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อยญฺหิ สพฺพสฺมิมฺปิ วินเย ยุตฺติ, ยทิทํ ยตฺถ ยตฺถ ‘‘เตนา’’ติ วุจฺจติ ตตฺถ ตตฺถ ปุพฺเพ วา ปจฺฉา วา อตฺถโต สิทฺเธน ‘‘เยนา’’ติ อิมินา วจเนน ปฏินิทฺเทโส กาตพฺโพติ.

„Da dies [zuvor] versprochen wurde, werde ich nun die Erklärung der Bedeutung von ‚tena samayena buddho bhagavā‘ (zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene …) und den folgenden Passagen vornehmen. Und zwar so: Das Wort ‚tena‘ (zu jener/durch jene) ist ein Ausdruck unbestimmter Angabe. Obwohl das entsprechende Gegenstück ‚yena‘ (zu welcher/wodurch) nicht explizit in seiner eigenen Form genannt wird, muss ein Rückbezug durch dieses Wort ‚yena‘ hergestellt werden, welches sich im späteren Verlauf aus dem Sinn ergibt. Denn im späteren Verlauf wird der Gedanke des ehrwürdigen Sāriputta dargelegt, welcher der Anlass für das Bitten um die Festlegung der Ordensregeln (vinayapaññatti) war. Daher ist die Verknüpfung hier wie folgt zu verstehen: ‚Zu welcher Zeit jener Gedanke aufkam, zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Verañjā.‘ Dies ist nämlich im gesamten Vinaya die richtige Methode: Wo auch immer ‚tena‘ gesagt wird, muss dort, sei es davor oder danach, ein Rückbezug durch das sinngemäß feststehende Wort ‚yena‘ hergestellt werden.“

ตตฺริทํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ – ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามิ, เยน สุทินฺโน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิ; ยสฺมา ปฏิเสวิ, ตสฺมา ปญฺญเปสฺสามี’’ติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ตาว ปุพฺเพ อตฺถโต สิทฺเธน เยนาติ อิมินา วจเนน ปฏินิทฺเทโส ยุชฺชติ. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา ราชคเห วิหรติ, เยน สมเยน ธนิโย กุมฺภการปุตฺโต รญฺโญ ทารูนิ อทินฺนํ อาทิยีติ เอวํ ปจฺฉา อตฺถโต สิทฺเธน เยนาติ อิมินา วจเนน ปฏินิทฺเทโส ยุชฺชตีติ วุตฺโต เตนาติ วจนสฺส อตฺโถ. สมเยนาติ เอตฺถ ปน สมยสทฺโท ตาว –

„Hierzu dient dies als ein kurzes Beispiel: ‚Aus jenem Grund, ihr Mönche, werde ich für die Mönche eine Schulungsregel festlegen, aus welchem Grund Sudinna den Geschlechtsverkehr ausübte‘; dies bedeutet: ‚Weil er ihn ausübte, darum werde ich sie festlegen.‘ Auf diese Weise ist zunächst der Rückbezug mit dem davor sinngemäß feststehenden Wort ‚yena‘ stimmig. [Ein anderes Beispiel:] ‚Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Rājagaha, zu welcher Zeit Dhaniya, der Töpfersohn, nicht gegebenes Holz des Königs an sich nahm.‘ Auf diese Weise ist der Rückbezug mit dem danach sinngemäß feststehenden Wort ‚yena‘ stimmig. Damit ist die Bedeutung des Wortes ‚tena‘ erklärt. Was nun das Wort ‚samayena‘ betrifft, so wird das Wort ‚samaya‘ zunächst wie folgt gebraucht:“

สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุ-ทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ.

„Es wird im Sinne von Zusammenkunft (Kausalgefüge), Gelegenheit, Zeit, Menge, Ursache und Ansicht, Erlangung, Überwindung sowie Durchdringung gebraucht.“

ตถา หิสฺส – ‘‘อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) เอวมาทีสุ สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติ (อ. นิ. ๘.๒๙) เอวมาทีสุ ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย [Pg.80] ปริฬาหสมโย’’ติ (ปาจิ. ๓๕๘) เอวมาทีสุ กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติ เอวมาทีสุ สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ – ‘ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, ภควาปิ มํ ชานิสฺสติ – ภทฺทาลิ นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ อยมฺปิ โข เต, ภทฺทาลิ, สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เอวมาทีสุ เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) เอวมาทีสุ ทิฏฺฐิ.

„Denn es wird wie folgt verwendet: In Passagen wie ‚Vielleicht kommen wir auch morgen, wenn wir die Zeit und das Zusammentreffen der Bedingungen (samaya) berücksichtigen‘ ist die Bedeutung Zusammenkunft. In Passagen wie ‚Es gibt, ihr Mönche, nur einen einzigen günstigen Moment (khaṇa) und die rechte Gelegenheit (samaya) für das Führen des heiligen Lebens‘ bedeutet es Gelegenheit. In Passagen wie ‚die heiße Zeit (uṇhasamaya), die schwüle Zeit‘ bedeutet es Zeit. In Passagen wie ‚Die große Versammlung (mahāsamaya) im Großen Wald‘ bedeutet es Menge. In Passagen wie ‚Auch der Grund (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht verstanden: „Der Erhabene weilt in Sāvatthī, und der Erhabene wird mich kennen als den Mönch namens Bhaddāli, der die Schulung in der Lehre des Meisters unvollständig ausübt“ – auch dieser Grund, Bhaddāli, wurde von dir nicht verstanden‘ bedeutet es Ursache. In Passagen wie ‚Zu jener Zeit wohnte der wandernde Asket Uggahamāna, der Sohn der Samaṇamuṇḍikā, in Mallikās Park mit der einen Halle inmitten von Tinduka-Bäumen, wo Ansichten debattiert wurden (samayappavādaka)‘ bedeutet es Ansicht.“

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๙);

„‚Das Wohl, das in diesem Leben sichtbar ist, und das Wohl, das das zukünftige Leben betrifft – wer diese beiden Arten des Wohls erlangt (atthābhisamaya), wird ein weiser und kluger Mensch genannt.‘“

เอวมาทีสุ ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘) เอวมาทีสุ ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๘) เอวมาทีสุ ปฏิเวโธ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. ตสฺมา เยน กาเลน อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส วินยปญฺญตฺติยาจนเหตุภูโต ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, เตน กาเลนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In solchen Fällen [wie dem ersten] bedeutet es 'Erlangung' (paṭilābho). In Passagen wie: 'Durch das vollkommene Überwinden des Dünkels machte er dem Leiden ein Ende' bedeutet es 'Aufgeben' (pahānaṃ). In Passagen wie: 'Die Bedeutung des Leidens als Bedrängung, als Gestaltetes, als Erhitzen, als Veränderung und als Durchdringung' ist die Bedeutung 'Durchdringung' oder 'Verstehen' (paṭivedho). Hier jedoch [in diesem Zusammenhang] ist seine Bedeutung 'Zeit' (kālo). Daher ist die Bedeutung an dieser Stelle wie folgt zu verstehen: 'Zu jener Zeit', als im ehrwürdigen Sāriputta jener Gedanke aufkam, welcher die Ursache für das Bitten um die Festlegung der Ordensregeln (vinayapaññatti) war.

เอตฺถาห – ‘‘อถ กสฺมา ยถา สุตฺตนฺเต ‘เอกํ สมย’นฺติ อุปโยควจเนน นิทฺเทโส กโต, อภิธมฺเม จ ‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’นฺติ ภุมฺมวจเนน, ตถา อกตฺวา อิธ ‘เตน สมเยนา’ติ กรณวจเนน นิทฺเทโส กโต’’ติ? ตตฺถ ตถา, อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. กถํ? สุตฺตนฺเต ตาว อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา พฺรหฺมชาลาทีนิ สุตฺตนฺตานิ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ; ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ อุปโยคนิทฺเทโส กโต. อภิธมฺเม จ อธิกรณตฺโถ ภาเวนภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขิยติ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจเนน นิทฺเทโส กโต. อิธ ปน เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย [Pg.81] หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญาปยนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ; ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ กรณวจเนน นิทฺเทโส กโตติ เวทิตพฺโพ. โหติ เจตฺถ –

Hierzu fragt jemand: 'Wenn im Suttanta die Darlegung mit dem Akkusativ (upayogavacana) als "ekaṃ samayaṃ" ("zu einer Zeit") erfolgt, und im Abhidhamma mit dem Lokativ (bhummavacana) als "yasmiṃ samaye" ("zu welcher Zeit"), warum wurde dann hier, statt dies ebenso zu tun, die Darlegung mit dem Instrumental (karaṇavacana) als "tena samayena" ("zu jener Zeit") vorgenommen?' [Antwort:] Weil dort jene Bedeutungen und hier eine andere Bedeutung angemessen sind. Wie das? Im Suttanta ist zunächst die Bedeutung der ununterbrochenen Dauer (accantasaṃyoga) angemessen. Denn während der gesamten Zeit, in der der Erhabene die Suttas wie das Brahmajāla lehrte, verweilte er ununterbrochen im Verweilen des Mitgefühls (karuṇāvihāra); um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Akkusativ verwendet. Im Abhidhamma hingegen sind die Bedeutung des Orts oder Bezugs (adhikaraṇa) und das Kennzeichen des Bestehens eines Zustands durch das Bestehen eines anderen (bhāvena bhāvalakkhaṇa) angemessen. Denn der Anlass (samaya), der sowohl die Zeit als auch die Gesamtheit bedeutet, ist der Ort (adhikaraṇa) für die dort erwähnten Faktoren wie Kontakt (phassa) usw., und durch das Bestehen dieses Anlasses, der als das Zusammentreffen der Bedingungen im Moment (khaṇasamavāyahetu) bezeichnet wird, wird das Bestehen jener Faktoren gekennzeichnet. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Lokativ verwendet. Hier [im Vinaya] jedoch sind die Bedeutung des Grundes (hetu) und des Mittels (karaṇa) angemessen. Denn jener Zeitpunkt der Festlegung einer Ordensregel (sikkhāpada), der selbst für Sāriputta und andere schwer zu erkennen war, diente als Grund und als Mittel, während der Erhabene im Hinblick auf den Grund für die Festlegung der Ordensregeln blickte und durch jene Zeit als Mittel die Ordensregeln festlegte und hier und da verweilte; um diese Bedeutung zu verdeutlichen, ist zu verstehen, dass hier der Instrumental verwendet wurde. Und dazu heißt es hier:

‘‘อุปโยเคน ภุมฺเมน, ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิย;

อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, กรเณเนว โส อิธา’’ติ.

'Im Akkusativ und im Lokativ, im Hinblick auf die jeweilige Bedeutung, wird das Wort samayo andernorts gebraucht; hier jedoch wurde es allein im Instrumental verwendet.'

โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ‘เอกํ สมย’นฺติ วา ‘ยสฺมึ สมเย’ติ วา ‘เตน สมเยนา’ติ วา อภิลาปมตฺตเภโท เอส, สพฺพตฺถ ภุมฺมเมว อตฺโถ’’ติ. ตสฺมา เตสํ ลทฺธิยา ‘‘เตน สมเยนา’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Die Lehrer der alten Zeit (porāṇā) jedoch erklären: 'Ob "ekaṃ samayaṃ", "yasmiṃ samaye" oder "tena samayena" — dies ist nur ein Unterschied in der bloßen Ausdrucksweise; an allen Stellen ist die Bedeutung stets die des Lokativs.' Daher ist nach ihrer Auffassung, auch wenn 'tena samayena' gesagt wird, die Bedeutung als 'tasmiṃ samaye' zu verstehen.

พุทฺโธ ภควาติ อิเมสํ ปทานํ ปรโต อตฺถํ วณฺณยิสฺสาม. เวรญฺชายํ วิหรตีติ เอตฺถ ปน เวรญฺชาติ อญฺญตรสฺส นครสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺสํ เวรญฺชายํ; สมีปตฺเถ ภุมฺมวจนํ. วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคีปริทีปนเมตํ, อิธ ปน ฐานคมนนิสชฺชาสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ, เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติจฺเจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘วิหรตี’’ติ วุจฺจติ.

Die Bedeutung der Wörter 'buddho' und 'bhagavā' werden wir später erläutern. Bei dem Ausdruck 'verañjāyaṃ viharati' ('er verweilt in Verañjā') ist 'Verañjā' die Bezeichnung für eine bestimmte Stadt. 'In jenem Verañjā' ist ein Lokativ im Sinne von Nähe (samīpatthe). Das Wort 'viharati' ('er verweilt') zeigt ganz allgemein an, dass er mit einer der Verweilsarten ausgestattet ist — dem Verweilen in den Körperhaltungen (iriyāpatha), dem göttlichen Verweilen (dibba-), dem erhabenen Verweilen (brahma-) oder dem edlen Verweilen (ariya-vihāra). Hier jedoch zeigt es die Verbindung mit einer bestimmten Körperhaltung aus den Kategorien des Stehens, Gehens, Sitzens oder Liegens an. Daher ist der Erhabene, ob stehend, gehend, sitzend oder liegend, schlichtweg als einer zu verstehen, der verweilt. Denn er führt und erhält seinen Körper (attabhāva) aufrecht, ohne dass dieser zusammenbricht, indem er die Beschwerlichkeit einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung unterbricht; deshalb heißt es 'viharati' ('er verweilt').

นเฬรุปุจิมนฺทมูเลติ เอตฺถ นเฬรุ นาม ยกฺโข, ปุจิมนฺโทติ นิมฺพรุกฺโข, มูลนฺติ สมีปํ. อยญฺหิ มูลสทฺโท ‘‘มูลานิ อุทฺธเรยฺย อนฺตมโส อุสีรนาฬิมตฺตานิปี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๙๕) -อาทีสุ มูลมูเล ทิสฺสติ. ‘‘โลโภ อกุสลมูล’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๐๕) -อาทีสุ อสาธารณเหตุมฺหิ. ‘‘ยาว มชฺฌนฺหิเก กาเล ฉายา ผรติ, นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ, เอตฺตาวตา รุกฺขมูล’’นฺติอาทีสุ สมีเป. อิธ ปน สมีเป อธิปฺเปโต, ตสฺมา นเฬรุยกฺเขน อธิคฺคหิตสฺส ปุจิมนฺทสฺส สมีเปติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โส กิร ปุจิมนฺโท รมณีโย ปาสาทิโก อเนเกสํ รุกฺขานํ อาธิปจฺจํ วิย กุรุมาโน ตสฺส นครสฺส อวิทูเร คมนาคมนสมฺปนฺเน ฐาเน อโหสิ. อถ [Pg.82] ภควา เวรญฺชํ คนฺตฺวา ปติรูเป ฐาเน วิหรนฺโต ตสฺส รุกฺขสฺส สมีเป เหฏฺฐาภาเค วิหาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เวรญฺชายํ วิหรติ นเฬรุปุจิมนฺทมูเล’’ติ.

Bei dem Ausdruck 'naḷerupucimandamūle' ist 'Naḷeru' der Name eines Yakkha (Baumgeistes), 'pucimanda' bezeichnet den Niembaum (Nimba) und 'mūla' bedeutet 'Nähe' (samīpa). Dieses Wort 'mūla' (Wurzel/Fuß/Basis) findet sich nämlich in Passagen wie 'er sollte die Wurzeln ausreißen, selbst wenn sie nur so groß wie Usīra-Fasern sind' in der Bedeutung einer echten Wurzel (mūlamūla). In Passagen wie 'Gier ist eine unheilsame Wurzel (akusalamūla)' in der Bedeutung einer spezifischen Ursache (asādhāraṇahetu). Und in Passagen wie 'Soweit sich der Schatten zur Mittagszeit erstreckt und bei Windstille die Blätter herabfallen, so weit reicht der Fuß des Baumes (rukkhamūla)' in der Bedeutung von Nähe (samīpa). Hier jedoch ist die Bedeutung von 'Nähe' beabsichtigt. Daher ist die Bedeutung an dieser Stelle wie folgt zu verstehen: 'In der Nähe des Niembaumes, der von dem Yakkha Naḷeru bewohnt wird'. Jener Niembaum war angeblich wunderschön und anmutig, gleichsam als übte er die Herrschaft über zahlreiche andere Bäume aus, und stand nicht weit von jener Stadt an einem gut erreichbaren Ort. Als der Erhabene nach Verañjā reiste und an einem geeigneten Ort verweilte, hielt er sich im unteren Bereich in der Nähe jenes Baumes auf. Darum wurde vom ehrwürdigen Thera Upāli gesagt: 'verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle' ('er verweilt in Verañjā am Fuß des Naḷeru-Niembaumes').

ตตฺถ สิยา ยทิ ตาว ภควา เวรญฺชายํ วิหรติ, ‘‘นเฬรุปุจิมนฺทมูเล’’ติ น วตฺตพฺพํ, อถ ตตฺถ วิหรติ, ‘‘เวรญฺชาย’’นฺติ น วตฺตพฺพํ, น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เตเนว สมเยน อปุพฺพํ อจริมํ วิหริตุนฺติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, นนุ อโวจุมฺห ‘‘สมีปตฺเถ ภุมฺมวจน’’นฺติ. ตสฺมา ยถา คงฺคายมุนาทีนํ สมีเป โคยูถานิ จรนฺตานิ ‘‘คงฺคาย จรนฺติ, ยมุนาย จรนฺตี’’ติ วุจฺจนฺติ; เอวมิธาปิ ยทิทํ เวรญฺชาย สมีเป นเฬรุปุจิมนฺทมูลํ ตตฺถ วิหรนฺโต วุจฺจติ ‘‘เวรญฺชายํ วิหรติ นเฬรุปุจิมนฺทมูเล’’ติ. โคจรคามนิทสฺสนตฺถํ หิสฺส เวรญฺชาวจนํ. ปพฺพชิตานุรูปนิวาสนฏฺฐานนิทสฺสนตฺถํ นเฬรุปุจิมนฺทมูลวจนํ.

Hierbei könnte der Einwand erhoben werden: 'Wenn der Erhabene in Verañjā verweilte, so hätte man nicht "naḷerupucimandamūle" sagen sollen; verweilte er hingegen dort [am Baum], so hätte man nicht "verañjāyaṃ" sagen sollen. Es ist schließlich unmöglich, zur selben Zeit ohne ein Vorher oder Nachher an beiden Orten zugleich zu verweilen.' Doch dies ist keineswegs so zu betrachten. Haben wir nicht bereits gesagt: 'Der Lokativ steht im Sinne von Nähe'? Deshalb, so wie man von Rinderherden, die in der Nähe von Ganges und Yamuna weiden, sagt: 'Sie weiden am Ganges, sie weiden an der Yamuna'; ebenso sagt man auch hier von dem Erhabenen, der am Fuße des Naḷeru-Niembaumes in der Nähe von Verañjā verweilt: 'Er verweilt in Verañjā am Fuße des Naḷeru-Niembaumes'. Denn die Nennung von 'Verañjā' dient dazu, seinen Almosengang-Ort (gocaragāma) anzuzeigen, während die Nennung von 'am Fuße des Naḷeru-Niembaumes' dazu dient, einen für Weltentsagende (pabbajita) angemessenen Aufenthaltsort aufzuzeigen.

ตตฺถ เวรญฺชากิตฺตเนน อายสฺมา อุปาลิตฺเถโร ภควโต คหฏฺฐานุคฺคหกรณํ ทสฺเสติ, นเฬรุปุจิมนฺทมูลกิตฺตเนน ปพฺพชิตานุคฺคหกรณํ, ตถา ปุริเมน ปจฺจยคฺคหณโต อตฺตกิลมถานุโยควิวชฺชนํ, ปจฺฉิเมน วตฺถุกามปฺปหานโต กามสุขลฺลิกานุโยควิวชฺชนุปายทสฺสนํ; ปุริเมน จ ธมฺมเทสนาภิโยคํ, ปจฺฉิเมน วิเวกาธิมุตฺตึ; ปุริเมน กรุณาย อุปคมนํ, ปจฺฉิเมน ปญฺญาย อปคมนํ; ปุริเมน สตฺตานํ หิตสุขนิปฺผาทนาธิมุตฺตตํ, ปจฺฉิเมน ปรหิตสุขกรเณ นิรุปเลปนํ; ปุริเมน ธมฺมิกสุขาปริจฺจาคนิมิตฺตํ ผาสุวิหารํ, ปจฺฉิเมน อุตฺตริมนุสฺสธมฺมานุโยคนิมิตฺตํ; ปุริเมน มนุสฺสานํ อุปการพหุลตํ, ปจฺฉิเมน เทวตานํ; ปุริเมน โลเก ชาตสฺส โลเก สํวฑฺฒภาวํ, ปจฺฉิเมน โลเกน อนุปลิตฺตตํ; ปุริเมน ‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๗๐) วจนโต ยทตฺถํ ภควา อุปฺปนฺโน ตทตฺถปรินิปฺผาทนํ, ปจฺฉิเมน ยตฺถ อุปฺปนฺโน ตทนุรูปวิหารํ. ภควา หิ ปฐมํ ลุมฺพินีวเน, ทุติยํ โพธิมณฺเฑติ โลกิยโลกุตฺตราย อุปฺปตฺติยา วเนเยว อุปฺปนฺโน, เตนสฺส วเนเยว วิหารํ ทสฺเสตีติ เอวมาทินา นเยเนตฺถ อตฺถโยชนา เวทิตพฺพา.

Dabei zeigt der ehrwürdige Elder Upāli durch die Erwähnung von Verañjā die Begünstigung der Hausbewohner (Laien) durch den Erhabenen auf; durch die Erwähnung des Fußes des Naḷeru-Pucimanda-Baumes zeigt er die Begünstigung der Hinausgegangenen (Mönche) auf. Ebenso zeigt er durch das Erstgenannte, aufgrund der Annahme von Gaben, das Vermeiden von Selbstkasteiung; durch das Letztgenannte, aufgrund des Aufgebens von Sinnenlust, das Aufzeigen des Weges zur Vermeidung der Hingabe an Sinnesgenüsse. Und durch das Erstgenannte zeigt er die Hingabe an die Lehrverkündigung, durch das Letztgenannte die Neigung zur Abgeschiedenheit; durch das Erstgenannte das Zugehen auf die Wesen aus Mitgefühl, durch das Letztgenannte das Zurückziehen von ihnen durch Weisheit; durch das Erstgenannte die Hingabe an die Herbeiführung von Wohl und Glück der Wesen, durch das Letztgenannte das Unbeflecktsein beim Bewirken des Wohls und Glücks anderer; durch das Erstgenannte das angenehme Verweilen, das auf dem Nicht-Aufgeben des pflichtgemäßen Glücks beruht, durch das Letztgenannte das angenehme Verweilen, das auf der Ausübung übermenschlicher Zustände beruht; durch das Erstgenannte die große Hilfe für die Menschen, durch das Letztgenannte für die Götter; durch das Erstgenannte das Aufgewachsen-Sein in der Welt dessen, der in der Welt geboren wurde, durch das Letztgenannte sein Unbeflecktsein durch die Welt. Durch das Erstgenannte zeigt er – aufgrund des Wortlautes: „Ein einziger Mensch, ihr Mönche, der in der Welt erscheint, erscheint zum Nutzen vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl mit der Welt, zum Heil, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen. Welcher einzige Mensch? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete“ – die Erfüllung des Zwecks, für den der Erhabene erschienen ist; durch das Letztgenannte zeigt er das Verweilen in Übereinstimmung mit dem Ort, an dem er erschienen ist. Denn der Erhabene wurde zuerst im Lumbinī-Hain geboren, zum zweiten Mal am Sitz der Erleuchtung, also wurde er durch eine weltliche und eine überweltliche Geburt eben im Wald geboren. Daher zeigt er sein Verweilen im Wald. Auf diese und ähnliche Weise ist hierbei die Verknüpfung der Bedeutung zu verstehen.

มหตา [Pg.83] ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ เอตฺถ มหตาติ คุณมหตฺเตนปิ มหตา; สงฺขฺยามหตฺเตนปิ, โส หิ ภิกฺขุสงฺโฆ คุเณหิปิ มหา อโหสิ, ยสฺมา โย ตตฺถ ปจฺฉิมโก โส โสตาปนฺโน; สงฺขฺยายปิ มหา ปญฺจสตสงฺขฺยตฺตา. ภิกฺขูนํ สงฺเฆน ภิกฺขุสงฺเฆน; ทิฏฺฐิสีลสามญฺญสงฺขาตสงฺฆาเตน สมณคเณนาติ อตฺโถ. สทฺธินฺติ เอกโต. ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหีติ ปญฺจ มตฺตา เอเตสนฺติ ปญฺจมตฺตานิ. มตฺตาติ ปมาณํ วุจฺจติ. ตสฺมา ยถา ‘‘โภชเน มตฺตญฺญู’’ติ วุตฺเต โภชเน มตฺตํ ชานาติ, ปมาณํ ชานาตีติ อตฺโถ โหติ; เอวมิธาปิ เตสํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจ มตฺตา ปญฺจปฺปมาณนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขูนํ สตานิ ภิกฺขุสตานิ, เตหิ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ. เอเตน ยํ วุตฺตํ – ‘‘มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธิ’’นฺติ, เอตฺถ ตสฺส มหโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส สงฺขฺยามหตฺตํ ทสฺสิตํ โหติ. ปรโต ปนสฺส ‘‘นิรพฺพุโท หิ, สาริปุตฺต ภิกฺขุสงฺโฆ นิราทีนโว อปคตกาฬโก สุทฺโธ สาเร ปติฏฺฐิโต. อิเมสญฺหิ, สาริปุตฺต, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ โย ปจฺฉิมโก โส โสตาปนฺโน’’ติ วจเนน คุณมหตฺตํ อาวิภวิสฺสติ.

In der Phrase „zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft“ bedeutet „groß“ sowohl groß durch die Fülle an Tugenden als auch groß durch die Zahl. Denn diese Mönchsgemeinschaft war groß an Tugenden, weil selbst der Letzte unter ihnen ein Stromeingetretener war; und sie war groß an Zahl, da sie fünfhundert Mönche zählte. „Mit einer Gemeinschaft von Mönchen“ bedeutet mit der Mönchsgemeinschaft; gemeint ist eine Schar von Asketen, die durch die Gleichheit von Ansicht und Tugend als eine Einheit verbunden ist. „Zusammen mit“ bedeutet gemeinsam. „Mit etwa fünfhundert Mönchen“: „etwa fünfhundert“ bedeutet diejenigen, deren Maß fünf Hunderte beträgt. „Mattā“ wird im Sinne von Maß bezeichnet. Deshalb gilt: So wie beim Ausdruck „maßvoll im Essen“ gemeint ist, dass man das Maß, also die richtige Menge beim Essen kennt, so ist auch hier die Bedeutung als „das Maß von fünf, die Menge von fünf Hunderten“ in Bezug auf jene Jahrhunderte von Mönchen zu verstehen. Jahrhunderte von Mönchen sind Mönchshunderte; „mit jenen etwa fünfhundert Mönchen“. Durch diesen Ausdruck „mit etwa fünfhundert Mönchen“ wird in der Phrase „zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft“ die zahlenmäßige Größe jener großen Mönchsgemeinschaft aufgezeigt. Später jedoch wird durch die Worte: „Denn die Mönchsgemeinschaft, Sāriputta, ist frei von Zwistigkeiten, frei von Unheilstiftungen, makellos, rein und im Wesentlichen gefestigt. Denn von diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, ist selbst der Letzte ein Stromeingetretener“ ihre moralische Größe offenbar werden.

อสฺโสสิ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณติ อสฺโสสีติ สุณิ อุปลภิ, โสตทฺวารสมฺปตฺตวจนนิคฺโฆสานุสาเรน อญฺญาสิ. โขติ ปทปูรณมตฺเต อวธารณตฺเถ วา นิปาโต. ตตฺถ อวธารณตฺเถน อสฺโสสิ เอว, นาสฺส โกจิ สวนนฺตราโย อโหสีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปทปูรเณน ปน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตามตฺตเมว. เวรญฺชายํ ชาโต, เวรญฺชายํ ภโว, เวรญฺชา วา อสฺส นิวาโสติ เวรญฺโช. มาตาปิตูหิ กตนามวเสน ปนายํ ‘‘อุทโย’’ติ วุจฺจติ. พฺรหฺมํ อณตีติ พฺราหฺมโณ, มนฺเต สชฺฌายตีติ อตฺโถ. อิทเมว หิ ชาติพฺราหฺมณานํ นิรุตฺติวจนํ. อริยา ปน พาหิตปาปตฺตา ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ วุจฺจนฺติ.

In der Passage „Der Brahmane aus Verañjā hörte“ bedeutet „er hörte“, dass er es vernahm, erfuhr, es durch den Weg des Geist-Tors gemäß dem am Ohr-Tor eingetroffenen Klang der Worte erkannte. Das Wort „kho“ ist ein Partikel, das entweder bloß zur Satzauffüllung dient oder eine Hervorhebung ausdrückt. Darunter bedeutet es im Sinne der Hervorhebung, dass er es tatsächlich hörte, und dass es für ihn kein Hindernis beim Hören gab; so ist die Bedeutung zu verstehen. Als bloße Satzauffüllung dient es hingegen nur der sprachlichen Glätte der Formulierung. „Aus Verañjā“ bezeichnet jemanden, der in Verañjā geboren ist, dort existiert oder dort seinen Wohnsitz hat. Aufgrund des von seinen Eltern gegebenen Namens wird er jedoch „Udaya“ genannt. „Er verkündet das Heilige“ – daher ist er ein Brahmane; dies bedeutet, dass er die Mantren rezitiert. Dies ist nämlich die etymologische Erklärung für die Brahmanen der Geburt nach. Die Edlen jedoch werden wegen des von ihnen verbannten Bösen „Brahmanen“ genannt.

อิทานิ ยมตฺถํ เวรญฺโช พฺราหฺมโณ อสฺโสสิ, ตํ ปกาเสนฺโต สมโณ ขลุ โภ โคตโมติอาทิมาห. ตตฺถ สมิตปาปตฺตา สมโณติ เวทิตพฺโพ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘พาหิตปาโปติ พฺราหฺมโณ (ธ. ป. ๓๘๘), สมิตปาปตฺตา [Pg.84] สมโณติ วุจฺจตี’’ติ (ธ. ป. ๒๖๕). ภควา จ อนุตฺตเรน อริยมคฺเคน สมิตปาโป, เตนสฺส ยถาภุจฺจคุณาธิคตเมตํ นามํ ยทิทํ สมโณติ. ขลูติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. โภติ พฺราหฺมณชาติกานํ ชาติสมุทาคตํ อาลปนมตฺตํ. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

Um nun den Inhalt dessen darzulegen, was der Brahmane aus Verañjā gehört hatte, sprach er: „Der Asket Gotama, so hört man, ...“ und so weiter. Darin ist „Asket“ so zu verstehen, dass er das Böse zur Ruhe gebracht hat. Denn es wurde gesagt: „Ein Brahmane ist er, weil er das Böse verbannt hat; ein Asket wird er genannt, weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat.“ Und der Erhabene hat durch den unübertrefflichen edlen Pfad das Böse zur Ruhe gebracht; daher ist dieser Name „Asket“ für ihn ein Name, der seinen wahren Qualitäten entspricht. Das Wort „khalu“ ist ein Partikel im Sinne von „so hört man“. Das Wort „bho“ ist eine bloße Anrede, die unter Brahmanen ihrer Geburt entsprechend üblich ist. So wurde auch gesagt:

‘‘โภวาที นามโส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน’’ติ. (ธ. ป. ๓๙๖; สุ. นิ. ๖๒๕). โคตโมติ ภควนฺตํ โคตฺตวเสน ปริกิตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘สมโณ ขลุ โภ โคตโม’’ติ เอตฺถ สมโณ กิร โภ โคตมโคตฺโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สกฺยปุตฺโตติ อิทํ ปน ภควโต อุจฺจากุลปริทีปนํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ สทฺธาปพฺพชิตภาวปริทีปนํ, เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูโต อปริกฺขีณํเยว, ตํ กุลํ ปหาย สทฺธาย ปพฺพชิโตติ วุตฺตํ โหติ. ตโต ปรํ วุตฺตตฺถเมว. ตํ โข ปนาติ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ, ตสฺส โข ปน โภโต โคตมสฺสาติ อตฺโถ. กลฺยาโณติ กลฺยาณคุณสมนฺนาคโต; เสฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติ เอว, ถุติโฆโส วา.

„Ein Bhovādin (einer, der 'Bho' sagt) wird er nur dem Namen nach genannt, wenn er noch voller Befleckungen ist.“ Mit „Gotamo“ preist er den Erhabenen gemäß seiner Abstammung; daher ist in der Phrase „Der Asket Gotama, so hört man,“ die Bedeutung wie folgt zu sehen: „Der Asket aus dem Gotama-Geschlecht, o Herr“. Das Wort „Sakyaputto“ zeigt die hohe Herkunft des Erhabenen auf. „Aus dem Sakya-Geschlecht hinausgegangen“ zeigt auf, dass er aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist; es bedeutet, dass er, unbesiegt von irgendeinem Verfall und während jene Familie keineswegs geschwächt war, diese Familie aufgab und aus Glauben das aszetische Leben annahm. Die darauf folgenden Worte haben die bereits erklärte Bedeutung. „Taṃ kho pana“ ist ein Akkusativ im Sinne einer Schilderung der Umstände; es bedeutet: „bezüglich jener ehrenwerten Person Gotama“. „Kalyāṇo“ bedeutet mit edlen Eigenschaften ausgestattet; „ausgezeichnet“ ist damit gemeint. „Kittisaddo“ bedeutet der gute Ruf selbst oder der Schall des Lobpreises.

อิติปิ โส ภควาติอาทีสุ ปน อยํ ตาว โยชนา – โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ.

In Sätzen wie „itipiso bhagavā“ ist dies die grammatische Verknüpfung: „Jener Erhabene ist aus diesem und jenem Grund ein Arahat, aus diesem und jenem Grund ein vollkommen Erleuchteter ... und so weiter ... aus diesem und jenem Grund ist er der Erhabene“; dies ist damit gesagt.

อิทานิ วินยธรานํ สุตฺตนฺตนยโกสลฺลตฺถํ วินยสํวณฺณนารมฺเภ พุทฺธคุณปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย จิตฺตสมฺปหํสนตฺถญฺจ เอเตสํ ปทานํ วิตฺถารนเยน วณฺณนํ กริสฺสามิ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ – ‘‘โส ภควา อิติปิ อรห’’นฺติอาทิ; ตตฺถ อารกตฺตา, อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา, ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ เวทิตพฺโพ. อารกา หิ โส สพฺพกิเลเสหิ สุวิทูรวิทูเร ฐิโต, มคฺเคน สวาสนานํ กิเลสานํ วิทฺธํสิตตฺตาติ อารกตฺตา อรหํ; เต จาเนน กิเลสารโย มคฺเคน หตาติ อรีนํ หตตฺตาปิ อรหํ. ยญฺเจตํ อวิชฺชาภวตณฺหามยนาภิปุญฺญาทิอภิสงฺขารารํ ชรามรณเนมิ อาสวสมุทยมเยน อกฺเขน วิชฺฌิตฺวา ติภวรเถ สมาโยชิตํ อนาทิกาลปฺปวตฺตํ สํสารจกฺกํ, ตสฺสาเนน โพธิมณฺเฑ [Pg.85] วีริยปาเทหิ สีลปถวิยํ ปติฏฺฐาย สทฺธาหตฺเถน กมฺมกฺขยกรํ ญาณผรสุํ คเหตฺวา สพฺเพ อรา หตาติ อรานํ หตตฺตาปิ อรหํ.

Nun werde ich zu Beginn der Erkl$rung des Vinaya, um die Kenner der Ordensdisziplin im System der Lehrreden (Suttanta) kundig zu machen und um ihren Geist durch eine mit den Vorz$gen des Buddha verbundene, der Lehre gem$$e Rede zu erfreuen, eine ausf$hrliche Auslegung dieser Worte geben. Daher gilt in Bezug auf das, was gesagt wurde: ‘Dieser Erhabene ist auch darum ein W$rdiger (arahaṃ)...’ und so weiter; aus folgenden Gr$nden ist jener Erhabene vorerst als ‘arahaṃ’ zu verstehen: wegen seiner weiten Entfernung, wegen der Vernichtung der Feinde und der Zerst$rung der Speichen, wegen seiner W$rdigkeit f$r die Gaben und wegen des Fehlens jeglicher Heimlichkeit beim Begehen von Schlechtem. Denn er steht weit, ja $beraus weit entfernt von allen Befleckungen; da er durch den Pfad die Befleckungen mitsamt ihren latenten Tendenzen vernichtet hat, ist er wegen dieser weiten Entfernung (ārakattā) ein ‘arahaṃ’. Zudem wurden jene Feinde in Form der Befleckungen von ihm durch den Pfad vernichtet; so ist er auch wegen der Vernichtung der Feinde (arĩnaṃ hatattā) ein ‘arahaṃ’. Und was dieses seit anfangsloser Zeit sich drehende Rad des Daseinskreislaufs (saṃsāracakka) betrifft – dessen Nabe aus Unwissenheit und Daseinsbegehren besteht, dessen Speichen die karmischen Gestaltungen wie Verdienstvolles und anderes sind, dessen Felge Altern und Tod bildet, und welches, von der Achse des Entstehens der Triebe durchbohrt, an den Wagen der drei Daseinswelten angeschirrt ist –, an diesem hat er auf dem Thron der Erleuchtung, auf den F$$en der Willenskraft auf dem Boden der Tugend stehend, mit der Hand des Vertrauens die das Karma vernichtende Axt des Wissens ergriffen und alle Speichen zerschlagen; so ist er auch wegen des Zerschlagens der Speichen (arānaṃ hatattā) ein ‘arahaṃ’.

อถ วา สํสารจกฺกนฺติ อนมตคฺคสํสารวฏฺฏํ วุจฺจติ, ตสฺส จ อวิชฺชา นาภิ, มูลตฺตา; ชรามรณํ เนมิ, ปริโยสานตฺตา; เสสา ทส ธมฺมา อรา, อวิชฺชามูลกตฺตา ชรามรณปริยนฺตตฺตา จ. ตตฺถ ทุกฺขาทีสุ อญฺญาณํ อวิชฺชา, กามภเว จ อวิชฺชา กามภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ. รูปภเว อวิชฺชา รูปภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ. อรูปภเว อวิชฺชา อรูปภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ. กามภเว สงฺขารา กามภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจยา โหนฺติ. เอส นโย อิตเรสุ. กามภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ กามภเว นามรูปสฺส ปจฺจโย โหติ, ตถา รูปภเว. อรูปภเว นามสฺเสว ปจฺจโย โหติ. กามภเว นามรูปํ กามภเว สฬายตนสฺส ปจฺจโย โหติ. รูปภเว นามรูปํ รูปภเว ติณฺณํ อายตนานํ ปจฺจโย โหติ. อรูปภเว นามํ อรูปภเว เอกสฺสายตนสฺส ปจฺจโย โหติ. กามภเว สฬายตนํ กามภเว ฉพฺพิธสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจโย โหติ. รูปภเว ตีณิ อายตนานิ รูปภเว ติณฺณํ ผสฺสานํ; อรูปภเว เอกมายตนํ อรูปภเว เอกสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจโย โหติ. กามภเว ฉ ผสฺสา กามภเว ฉนฺนํ เวทนานํ ปจฺจยา โหนฺติ. รูปภเว ตโย ตตฺเถว ติสฺสนฺนํ; อรูปภเว เอโก ตตฺเถว เอกิสฺสา เวทนาย ปจฺจโย โหติ. กามภเว ฉ เวทนา กามภเว ฉนฺนํ ตณฺหากายานํ ปจฺจยา โหนฺติ. รูปภเว ติสฺโส ตตฺเถว ติณฺณํ; อรูปภเว เอกา เวทนา อรูปภเว เอกสฺส ตณฺหากายสฺส ปจฺจโย โหติ. ตตฺถ ตตฺถ สา สา ตณฺหา ตสฺส ตสฺส อุปาทานสฺส ปจฺจโย; อุปาทานาทโย ภวาทีนํ.

Oder aber, unter dem ‘Rad des Daseinskreislaufs’ (saṃsāracakka) versteht man den anfangslosen Kreislauf des Daseins. Dessen Nabe ist die Unwissenheit (avijjā), da sie die Wurzel ist; Altern und Tod (jarāmaraṇa) bilden die Felge, da sie das Ende darstellen; die $brigen zehn Glieder sind die Speichen, da sie ihre Wurzel in der Unwissenheit haben und im Altern und Tod enden. Darunter ist die Unwissenheit das Nichtwissen bez$glich des Leidens und der anderen Wahrheiten. Im Sinnesdasein (kāmabhava) ist die Unwissenheit die Bedingung f$r die karmischen Gestaltungen (saṅkhārā) im Sinnesdasein. Im feinstofflichen Dasein (ršpabhava) ist die Unwissenheit die Bedingung f$r die karmischen Gestaltungen im feinstofflichen Dasein. Im immateriellen Dasein (aršpabhava) ist die Unwissenheit die Bedingung f$r die karmischen Gestaltungen im immateriellen Dasein. Im Sinnesdasein sind die karmischen Gestaltungen die Bedingung f$r das Wiedergeburtbewusstsein (paṭisedhivi$$āṇa) im Sinnesdasein. Ebenso verh$lt es sich bei den anderen Daseinsebenen. Im Sinnesdasein ist das Wiedergeburtbewusstsein die Bedingung f$r Geist-und-K$rper (nāmaršpa) im Sinnesdasein, ebenso im feinstofflichen Dasein. Im immateriellen Dasein ist es die Bedingung allein f$r den Geist (nāma). Im Sinnesdasein ist Geist-und-K$rper die Bedingung f$r die sechs Sinnenbereiche (saḷāyatana) im Sinnesdasein. Im feinstofflichen Dasein ist Geist-und-K$rper die Bedingung f$r drei Sinnenbereiche im feinstofflichen Dasein. Im immateriellen Dasein ist der Geist die Bedingung f$r einen Sinnenbereich im immateriellen Dasein. Im Sinnesdasein sind die sechs Sinnenbereiche die Bedingung f$r den sechsfachen Sinnenkontakt (phassa) im Sinnesdasein. Im feinstofflichen Dasein sind drei Sinnenbereiche die Bedingung f$r drei Arten von Kontakt im feinstofflichen Dasein; im immateriellen Dasein ist ein Sinnenbereich die Bedingung f$r eine Art von Kontakt im immateriellen Dasein. Im Sinnesdasein sind die sechs Arten von Kontakt die Bedingung f$r die sechs Empfindungen (vedanā) im Sinnesdasein. Im feinstofflichen Dasein sind drei Kontakte ebendort die Bedingung f$r drei Empfindungen; im immateriellen Dasein ist ein Kontakt ebendort die Bedingung f$r eine Empfindung. Im Sinnesdasein sind die sechs Empfindungen die Bedingung f$r die sechs Gruppen des Begehrens (taṇhā) im Sinnesdasein. Im feinstofflichen Dasein sind drei Empfindungen ebendort die Bedingung f$r drei Gruppen des Begehrens; im immateriellen Dasein ist eine Empfindung die Bedingung f$r eine Gruppe des Begehrens im immateriellen Dasein. Auf den jeweiligen Ebenen ist das jeweilige Begehren die Bedingung f$r das jeweilige Ergreifen (upādāna); das Ergreifen und die folgenden Glieder sind wiederum Bedingungen f$r das Werden (bhava) und die folgenden Glieder.

กถํ? อิเธกจฺโจ ‘‘กาเม ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ กามุปาทานปจฺจยา กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย มนสา ทุจฺจริตํ จรติ; ทุจฺจริตปาริปูริยา อปาเย อุปปชฺชติ. ตตฺถสฺส อุปปตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโว, กมฺมนิพฺพตฺตา ขนฺธา อุปปตฺติภโว, ขนฺธานํ นิพฺพตฺติ ชาติ, ปริปาโก ชรา, เภโท มรณํ.

Wie? Hier denkt sich ein gewisser Mensch: ‘Ich will die Sinnengen$sse auskosten’, und begeht, bedingt durch das Ergreifen der Sinnlichkeit (kāmupādāna), k$rperlich ein Fehlverhalten, sowie sprachlich und geistig ein Fehlverhalten. Aufgrund der Vollendung dieses Fehlverhaltens wird er in den Leidenswelten (apāye) wiedergeboren. Das Karma, das dort die Ursache f$r seine Wiedergeburt darstellt, ist der Karma-Prozess (kammabhava); die durch das Karma erzeugten Daseinsgruppen (khandhā) bilden den Wiedergeburt-Prozess (upapattibhava). Das Entstehen der Daseinsgruppen ist die Geburt (jāti), ihr Heranreifen ist das Altern (jarā), ihr Zerfall ist der Tod (maraṇa).

อปโร [Pg.86] ‘‘สคฺคสมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามี’’ติ ตเถว สุจริตํ จรติ; สุจริตปาริปูริยา สคฺเค อุปปชฺชติ. ตตฺถสฺส อุปปตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโวติ โส เอว นโย.

Ein anderer wiederum denkt sich: ‘Ich will das Glück der himmlischen Welten erfahren’, und pflegt in ebensolcher Weise ein gutes Verhalten. Aufgrund der Vollendung des guten Verhaltens wird er im Himmel wiedergeboren. Das Karma, das dort die Ursache f$r seine Wiedergeburt darstellt, ist der Karma-Prozess (kammabhava) – dies ist genau dieselbe Weise.

อปโร ปน ‘‘พฺรหฺมโลกสมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามี’’ติ กามุปาทานปจฺจยา เอว เมตฺตํ ภาเวติ, กรุณํ… มุทิตํ… อุเปกฺขํ ภาเวติ, ภาวนาปาริปูริยา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ. ตตฺถสฺส นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโวติ โสเยว นโย.

Ein anderer aber denkt sich: ‘Ich will das Gl$ck der Brahma-Welt erfahren’, und entfaltet, ebenfalls bedingt durch das Ergreifen der Sinnlichkeit, liebende G$te (mettā), Mitgef$hl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhi). Aufgrund der Vollendung dieser geistigen Entfaltung (bhāvanā) wird er in der Brahma-Welt wiedergeboren. Das Karma, das dort die Ursache f$r sein Entstehen darstellt, ist der Karma-Prozess (kammabhava) – dies ist genau dieselbe Weise.

อปโร ‘‘อรูปวภสมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามี’’ติ ตเถว อากาสานญฺจายตนาทิสมาปตฺติโย ภาเวติ, ภาวนาปาริปูริยา ตตฺถ นิพฺพตฺตติ. ตตฺถสฺส นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโว, กมฺมนิพฺพตฺตา ขนฺธา อุปปตฺติภโว, ขนฺธานํ นิพฺพตฺติ ชาติ, ปริปาโก ชรา, เภโท มรณนฺติ. เอส นโย เสสุปาทานมูลิกาสุปิ โยชนาสุ.

Wieder ein anderer denkt sich: ‘Ich will das Gl$ck des immateriellen Daseins erfahren’, und entfaltet in ebensolcher Weise die geistigen Errungenschaften (samāpatti) wie die Sph$re des unendlichen Raumes und die folgenden. Aufgrund der Vollendung dieser geistigen Entfaltung wird er dort wiedergeboren. Das Karma, das dort die Ursache f$r sein Entstehen darstellt, ist der Karma-Prozess (kammabhava); die durch das Karma erzeugten Daseinsgruppen (khandhā) bilden den Wiedergeburt-Prozess (upapattibhava). Das Entstehen der Daseinsgruppen ist die Geburt (jāti), ihr Heranreifen ist das Altern (jarā), ihr Zerfall ist der Tod (maraṇa). Diese Methode ist auch auf die Formulierungen anzuwenden, die auf den $brigen Arten des Ergreifens beruhen.

เอวํ ‘‘อยํ อวิชฺชา เหตุ, สงฺขารา เหตุสมุปฺปนฺนา, อุโภเปเต เหตุสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณํ; อตีตมฺปิ อทฺธานํ, อนาคตมฺปิ อทฺธานํ; อวิชฺชา เหตุ, สงฺขารา เหตุสมุปฺปนฺนา, อุโภเปเต เหตุสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติ เอเตน นเยน สพฺพปทานิ วิตฺถาเรตพฺพานิ. ตตฺถ อวิชฺชา สงฺขารา เอโก สงฺเขโป, วิญฺญาณ-นามรูป-สฬายตน-ผสฺส-เวทนา เอโก, ตณฺหุปาทานภวา เอโก, ชาติ-ชรา-มรณํ เอโก. ปุริมสงฺเขโป เจตฺถ อตีโต อทฺธา, ทฺเว มชฺฌิมา ปจฺจุปฺปนฺโน, ชาติชรามรณํ อนาคโต. อวิชฺชาสงฺขารคฺคหเณน เจตฺถ ตณฺหุปาทานภวา คหิตาว โหนฺตีติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา อตีเต กมฺมวฏฺฏํ; วิญฺญาณาทโย ปญฺจ ธมฺมา เอตรหิ วิปากวฏฺฏํ. ตณฺหุปาทานภวคฺคหเณน อวิชฺชาสงฺขารา คหิตาว โหนฺตีติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา เอตรหิ กมฺมวฏฺฏํ; ชาติชรามรณาปเทเสน วิญฺญาณาทีนํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิเม ปญฺจ ธมฺมา อายตึ วิปากวฏฺฏํ. เต อาการโต วีสติวิธา โหนฺติ. สงฺขารวิญฺญาณานญฺเจตฺถ อนฺตรา เอโก สนฺธิ, เวทนาตณฺหานมนฺตรา เอโก, ภวชาตีนมนฺตรา เอโก. อิติ ภควา เอวํ จตุสงฺเขปํ, ติยทฺธํ, วีสตาการํ, ติสนฺธึ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาติ ปฏิวิชฺฌติ. ตํ ญาตฏฺเฐน ญาณํ, ปชานนฏฺเฐน ปญฺญา. เตน วุจฺจติ – ‘‘ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติ. อิมินา ธมฺมฏฺฐิติญาเณน ภควา เต ธมฺเม ยถาภูตํ ญตฺวา เตสุ [Pg.87] นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต วุตฺตปฺปการสฺส อิมสฺส สํสารจกฺกสฺส อเร หนิ วิหนิ วิทฺธํเสสิ. เอวมฺปิ อรานํ หตตฺตา อรหํ.

So ist die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen – nämlich: 'Dieses Nichtwissen ist die Ursache, die Gestaltungen sind aus der Ursache entstanden; beide diese sind aus der Ursache entstanden' – das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeiten (dhammaṭṭhitiñāṇa); ebenso bei der vergangenen Zeitspanne und bei der zukünftigen Zeitspanne: 'Nichtwissen ist die Ursache, die Gestaltungen sind aus der Ursache entstanden; beide diese sind aus der Ursache entstanden' – diese Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeiten. Nach dieser Methode sind alle Glieder im Einzelnen auszuführen. Dabei bilden Nichtwissen und Gestaltungen eine Gruppe (Zusammenfassung/saṅkhepa); Bewusstsein, Name-und-Form, die sechs Sinnesbereiche, Berührung und Gefühl eine zweite; Begehren, Ergreifen und Werden eine dritte; Geburt, Altern und Tod eine vierte. Die erste Gruppe ist hierbei die vergangene Zeitspanne (addhā), die beiden mittleren Gruppen sind die gegenwärtige Zeitspanne, und Geburt, Altern und Tod sind die zukünftige Zeitspanne. Durch das Erfassen von Nichtwissen und Gestaltungen sind hierbei auch Begehren, Ergreifen und Werden miterfasst. Somit sind diese fünf Faktoren die Runde des Kamma (kammavaṭṭa) in der Vergangenheit. Bewusstsein und die folgenden [vier] Faktoren sind die Runde der Reifung (vipākavaṭṭa) in der Gegenwart. Durch das Erfassen von Begehren, Ergreifen und Werden sind auch Nichtwissen und Gestaltungen miterfasst. Somit sind diese weisenden fünf Faktoren die Runde des Kamma in der Gegenwart. Da durch die Bezeichnung von 'Geburt, Altern und Tod' das Bewusstsein usw. aufgezeigt werden, sind diese fünf Faktoren die Runde der Reifung in der Zukunft. In Bezug auf ihre Modi sind sie zwanzigfach. Und hierbei gibt es eine Verbindung (sandhi) zwischen Gestaltungen und Bewusstsein, eine Verbindung zwischen Gefühl und Begehren, und eine Verbindung zwischen Werden und Geburt. So kennt, sieht, erkennt und durchdringt der Erhabene das Bedingte Entstehen mit seinen vier Gruppen, drei Perioden, zwanzig Modi und drei Verbindungen in jeder Hinsicht. Dies ist im Sinne des Erkannten ein Wissen (ñāṇa), im Sinne des Erkennens eine Weisheit (paññā). Daher heißt es: 'Die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeiten.' Durch dieses Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeiten erkannte der Erhabene jene Phänomene der Wirklichkeit entsprechend, wandte sich von ihnen ab (nibbindanto), wurde leidenschaftslos (virajjanto), befreite sich (vimuccanto) und zerschlug, zertrümmerte und vernichtete die Speichen (are) dieses Rads des Daseinskreislaufs (saṃsāracakka) der zuvor beschriebenen Art. Auch in diesem Sinne ist er wegen des Zerschlagens der Speichen (arānaṃ hatattā) ein Würdiger (arahaṃ).

อคฺคทกฺขิเณยฺยตฺตา จ จีวราทิปจฺจเย อรหติ ปูชาวิเสสญฺจ; เตเนว จ อุปฺปนฺเน ตถาคเต เย เกจิ มเหสกฺขา เทวมนุสฺสา น เต อญฺญตฺถ ปูชํ กโรนฺติ. ตถา หิ พฺรหฺมา สหมฺปติ สิเนรุมตฺเตน รตนทาเมน ตถาคตํ ปูเชสิ, ยถาพลญฺจ อญฺเญปิ เทวา มนุสฺสา จ พิมฺพิสารโกสลราชาทโย. ปรินิพฺพุตมฺปิ จ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสชฺเชตฺวา อโสกมหาราชา สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ ปติฏฺฐาเปสิ. โก ปน วาโท อญฺเญสํ ปูชาวิเสสานนฺติ! เอวํ ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตาปิ อรหํ. ยถา จ โลเก เกจิ ปณฺฑิตมานิโน พาลา อสิโลกภเยน รโห ปาปํ กโรนฺติ; เอวเมส น กทาจิ กโรตีติ ปาปกรเณ รหาภาวโตปิ อรหํ. โหติ เจตฺถ –

Und weil er der höchste Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyya) ist, verdient (arahati) er die Requisiten wie Gewänder usw. sowie besondere Verehrung. Und eben deshalb erweisen jene mächtigen Götter und Menschen, wer auch immer sie sein mögen, wenn ein Tathāgata erscheint, niemandem sonst Verehrung. So verehrte der Brahma Sahampati den Tathāgata mit einem Juwelenkranz von der Größe des Berges Sineru, und entsprechend ihren Kräften taten dies auch andere Götter und Menschen wie die Könige Bimbisāra, Kosala und andere. Und selbst in Bezug auf den Erhabenen, der bereits völlig erloschen (parinibbuta) war, gab der Großkönig Asoka sechsundneunzig Millionen (Koṭi) an Vermögen aus und errichtete vierundachtzigtausend Klöster auf dem gesamten Jambudīpa. Was soll man erst über die geringeren Ehrenbezeugungen anderer sagen! So ist er auch wegen der Würdigkeit bezüglich der Requisiten usw. ein Würdiger (arahaṃ). Und wie in der Welt manche Toren, die sich für weise halten, aus Angst vor schlechtem Ruf im Geheimen (raho) Böses tun, so tut er dies niemals; wegen des Fehlens jeglicher Heimlichkeit bei bösen Taten ist er ein Würdiger (arahaṃ). Hierzu gibt es folgendes:

‘‘อารกตฺตา หตตฺตา จ, กิเลสารีน โส มุนิ;

หตสํสารจกฺกาโร, ปจฺจยาทีน จารโห;

น รโห กโรติ ปาปานิ, อรหํ เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Wegen seiner Entferntheit [von den Befleckungen] (ārakattā) und weil er die Feinde, die Befleckungen (kilesāri), erschlagen hat (hatattā), weil er die Speichen des Rads des Daseinskreislaufs zerstört hat (hatasaṃsāracakkāro), der Requisiten usw. würdig ist (araho) und im Geheimen (raho) keine bösen Taten begeht, darum wird dieser Weise (muni) als 'der Würdige' (arahaṃ) bezeichnet.“

สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตถา เหส สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ, อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อภิญฺเญยฺยโต พุทฺโธ, ปริญฺเญยฺเย ธมฺเม ปริญฺเญยฺยโต, ปหาตพฺเพ ธมฺเม ปหาตพฺพโต, สจฺฉิกาตพฺเพ ธมฺเม สจฺฉิกาตพฺพโต, ภาเวตพฺเพ ธมฺเม ภาเวตพฺพโต. เตเนว จาห –

Weil er aber alle Phänomene richtig (sammā) und selbständig (sāmañca) erkannt hat, ist er der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho). Denn er hat alle Phänomene richtig und selbständig erkannt: Er hat die Dinge, die direkt zu erkennen sind, durch direktes Erkennen (abhiññeyyato) erkannt; die Dinge, die vollkommen zu verstehen sind, durch vollkommenes Verstehen (pariññeyyato); die Dinge, die aufzugeben sind, durch Aufgeben (pahātabbato); die Dinge, die zu verwirklichen sind, durch Verwirklichung (sacchikātabbato); und die Phänomene, die zu entfalten sind, durch Entfaltung (bhāvetabbato). Eben darum sagte er:

‘‘อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวิตํ;

ปหาตพฺพํ ปหีนํ เม, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณา’’ติ. (ม. นิ. ๒.๓๙๙;

สุ. นิ. ๕๖๓);

„Was direkt zu erkennen ist, habe ich direkt erkannt; was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben; darum, o Brahmane, bin ich ein Erleuchteter (buddho).“

อปิจ จกฺขุ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺส มูลการณภาเวน ตํสมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนมปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปฺปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจนฺติ เอวํ เอเกกปทุทฺธาเรนาปิ สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ. เอส นโย โสต-ฆาน-ชิวฺหา-กายมเนสุปิ. เอเตเนว นเยน รูปาทีนิ ฉ อายตนานิ, จกฺขุวิญฺญาณาทโย ฉ วิญฺญาณกายา, จกฺขุสมฺผสฺสาทโย ฉ ผสฺสา, จกฺขุสมฺผสฺสชาทโย ฉ เวทนา, รูปสญฺญาทโย ฉ สญฺญา, รูปสญฺเจตนาทโย ฉ เจตนา, รูปตณฺหาทโย ฉ [Pg.88] ตณฺหากายา, รูปวิตกฺกาทโย ฉ วิตกฺกา, รูปวิจาราทโย ฉ วิจารา, รูปกฺขนฺธาทโย ปญฺจกฺขนฺธา, ทส กสิณานิ, ทส อนุสฺสติโย, อุทฺธุมาตกสญฺญาทิวเสน ทส สญฺญา, เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา, ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส ธาตุโย, กามภวาทโย นว ภวา, ปฐมาทีนิ จตฺตาริ ฌานานิ, เมตฺตาภาวนาทโย จตสฺโส อปฺปมญฺญา, จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย, ปฏิโลมโต ชรามรณาทีนิ, อนุโลมโต อวิชฺชาทีนิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคานิ จ โยเชตพฺพานิ.

Ferner: Das Auge ist die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); das frühere Begehren, das dieses Auge hervorbringt und dessen Grundursache ist, ist die Wahrheit von der Leidensursache (samudayasacca); das Nicht-Eintreten von beidem ist die Wahrheit von der Leidensaufhebung (nirodhasacca); der Weg, der zur Erkenntnis der Aufhebung führt, ist die Wahrheit vom Pfad (maggasacca) – so hat er auch durch das Hervorheben jedes einzelnen Elements alle Phänomene richtig und selbständig erkannt. Diese Methode gilt ebenso für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Nach eben dieser Methode sind die sechs äußeren Sinnesbereiche wie die Formen usw., die sechs Klassen des Bewusstseins wie das Sehbewusstsein usw., die sechs Klassen der Berührung wie die Sehberührung usw., die sechs aus der Berührung geborenen Klassen des Gefühls usw., die sechs Klassen der Wahrnehmung wie die Formwahrnehmung usw., die sechs Klassen des Wollens wie das Formwollen usw., die sechs Klassen des Begehrens wie das Formbegehren usw., die sechs Klassen des Gedankens (vitakka) wie das Nachdenken über Formen usw., die sechs Klassen des Erwägens (vicāra) wie das Erwägen von Formen usw., die fünf Aggregate wie das Formaggregat usw., die zehn Kasiṇas, die zehn Vergegenwärtigungen (anussati), die zehn Wahrnehmungen wie die der aufgeblähten Leiche usw., die zweiunddreißig Körperteile wie die Haare usw., die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente (dhātu), die neun Daseinsbereiche wie das Sinnesdasein usw., die vier Vertiefungen (jhāna) beginnend mit der ersten, die vier Unermesslichen (appamaññā) wie die Entfaltung der Liebenden Güte usw., die vier formlosen Erreichungen, sowie in umgekehrter Reihenfolge (paṭiloma) Altern-und-Tod usw. und in direkter Reihenfolge (anuloma) Nichtwissen usw. als Glieder des Bedingten Entstehens zuzuordnen.

ตตฺรายํ เอกปทโยชนา – ‘‘ชรามรณํ ทุกฺขสจฺจํ, ชาติ สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนมฺปิ นิสฺสรณํ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปฺปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจ’’นฺติ. เอวํ เอเกกปทุทฺธาเรน สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ อนุพุทฺโธ ปฏิวิทฺโธ. เตน วุตฺตํ – สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธติ.

Dabei ist dies die Zuordnung für ein einzelnes Glied: „Altern-und-Tod ist die Wahrheit vom Leiden, Geburt ist die Wahrheit von der Leidensursache, das Entkommen aus beiden ist die Wahrheit von der Leidensaufhebung, der Weg, der zur Erkenntnis der Aufhebung führt, ist die Wahrheit vom Pfad.“ Auf diese Weise hat er durch das Hervorheben jedes einzelnen Gliedes alle Phänomene richtig und selbständig erkannt, nachempfunden und durchdrungen. Daher wurde gesagt: Weil er alle Phänomene richtig und selbständig erkannt hat, ist er der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho).

วิชฺชาหิ ปน จรเณน จ สมฺปนฺนตฺตา วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน; ตตฺถ วิชฺชาติ ติสฺโสปิ วิชฺชา, อฏฺฐปิ วิชฺชา. ติสฺโส วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา, อฏฺฐ วิชฺชา อมฺพฏฺฐสุตฺเต (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย). ตตฺร หิ วิปสฺสนาญาเณน มโนมยิทฺธิยา จ สห ฉ อภิญฺญา ปริคฺคเหตฺวา อฏฺฐ วิชฺชา วุตฺตา. จรณนฺติ สีลสํวโร, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโค, สตฺต สทฺธมฺมา, จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ อิเม ปนฺนรส ธมฺมา เวทิตพฺพา. อิเมเยว หิ ปนฺนรส ธมฺมา, ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ ตสฺมา, จรณนฺติ วุตฺตา. ยถาห – ‘‘อิธ, มหานาม, อริยสาวโก สีลวา โหตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๔) วิตฺถาโร. ภควา อิมาหิ วิชฺชาหิ อิมินา จ จรเณน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ. ตตฺถ วิชฺชาสมฺปทา ภควโต สพฺพญฺญุตํ ปูเรตฺวา ฐิตา, จรณสมฺปทา มหาการุณิกตํ. โส สพฺพญฺญุตาย สพฺพสตฺตานํ อตฺถานตฺถํ ญตฺวา มหาการุณิกตาย อนตฺถํ ปริวชฺเชตฺวา อตฺเถ นิโยเชติ, ยถา ตํ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. เตนสฺส สาวกา สุปฺปฏิปนฺนา โหนฺติ โน ทุปฺปฏิปนฺนา, วิชฺชาจรณวิปนฺนานญฺหิ สาวกา อตฺตนฺตปาทโย วิย.

Weil er aber mit den Wissenszweigen und dem Wandel ausgestattet ist, heißt er 'vollkommen in Wissen und Wandel' (vijjācaraṇasampanno). Darunter versteht man unter 'Wissen' sowohl die drei Wissenszweige als auch die acht Wissenszweige. Die drei Wissenszweige sind in der Weise zu verstehen, wie sie im Bhayabherava-Sutta dargelegt wurden, die acht Wissenszweige wie im Ambaṭṭha-Sutta. Denn dort wurden, unter Miteinbeziehung der Einsichtserkenntnis und der geistgeschaffenen Schöpferkraft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften, die acht Wissenszweige dargelegt. Unter 'Wandel' sind diese fünfzehn Dinge zu verstehen: Zügelung der Tugend, Bewachung der Sinnentüren, Maßhalten beim Essen, Befleißigung der Wachsamkeit, die sieben edlen Qualitäten und die vier feinstofflichen Vertiefungen. Denn eben diese fünfzehn Dinge werden 'Wandel' genannt, weil der edle Jünger mittels dieser wandelt, das heißt, zur Region des Todlosen gelangt. Wie es heißt: 'Hier, Mahānāma, ist ein edler Jünger tugendhaft...' und so weiter im Detail. Der Erhabene ist mit diesen Wissenszweigen und diesem Wandel ausgestattet, daher wird er 'vollkommen in Wissen und Wandel' genannt. Dabei gründet sich die Vollkommenheit im Wissen des Erhabenen auf der Erfüllung der Allwissenheit, und die Vollkommenheit im Wandel auf der Erfüllung des großen Mitleids. Durch seine Allwissenheit erkennt er das Heil und Unheil aller Wesen, und durch sein großes Mitleid wendet er das Unheil ab und lenkt sie zum Heil hin, so wie es einem entspricht, der vollkommen in Wissen und Wandel ist. Aus diesem Grund sind seine Jünger von rechtem Wandel und nicht von schlechtem Wandel; denn die Jünger jener, die Mangel an Wissen und Wandel haben, sind von schlechtem Wandel, wie etwa die Selbstpeiniger.

โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมาคตตฺตา, สมฺมา จ คทตฺตา สุคโต. คมนมฺปิ หิ คตนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ภควโต โสภนํ ปริสุทฺธมนวชฺชํ[Pg.89]. กึ ปน ตนฺติ? อริยมคฺโค. เตน เหส คมเนน เขมํ ทิสํ อสชฺชมาโน คโตติ โสภนคมนตฺตา สุคโต. สุนฺทรํ เจส ฐานํ คโต อมตํ นิพฺพานนฺติ สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา จ คโต เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส ปุน อปจฺจาคจฺฉนฺโต. วุตฺตญฺเจตํ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต…เป… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต’’ติ (มหานิ. ๓๘). สมฺมา วา อาคโต ทีปงฺกรปาทมูลโต ปภุติ ยาว โพธิมณฺโฑ ตาว สมตึสปารมิปูริตาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สพฺพโลกสฺส หิตสุขเมว กโรนฺโต สสฺสตํ อุจฺเฉทํ กามสุขํ อตฺตกิลมถนฺติ อิเม จ อนฺเต อนุปคจฺฉนฺโต อาคโตติ สมฺมาคตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา เจส คทติ, ยุตฺตฏฺฐาเน ยุตฺตเมว วาจํ ภาสตีติ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโต.

Wegen seines schönen Gehens, weil er an einen herrlichen Ort gelangt ist, weil er rechtmäßig gegangen ist und weil er Richtiges spricht, ist er der 'Wohlgegangene' (sugato). Denn auch das Gehen wird als 'Gang' bezeichnet, und dieser Gang des Erhabenen ist schön, vollkommen rein und tadellos. Was aber ist dieser? Der edle Pfad. Weil er nun durch diesen Gang, ohne anzuhaften, zur sicheren Region gelangt ist, ist er wegen seines schönen Gangs der Wohlgegangene. Und da er an einen herrlichen Ort gelangt ist, nämlich zum todlosen Nibbāna, ist er auch wegen des Gelangens an einen herrlichen Ort der Wohlgegangene. Er ist auch rechtmäßig gegangen, indem er zu den durch den jeweiligen Pfad überwundenen Befleckungen nicht wieder zurückkehrte. Dazu wurde gesagt: 'Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts überwunden sind, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht um, kehrt er nicht zurück, kommt er nicht wieder zurück – darum ist er der Wohlgegangene... [und ebenso] die Befleckungen, die durch den Pfad der Arhatschaft überwunden sind, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht um, kehrt er nicht zurück, kommt er nicht wieder zurück – darum ist er der Wohlgegangene.' Oder er ist rechtmäßig gekommen, da er von den Füßen des Dīpaṅkara an bis hin zum Bodhi-Sitz durch die rechtmäßige Praxis der Erfüllung der dreißig Vollkommenheiten stets nur das Wohl und das Glück der ganzen Welt bewirkte, ohne dabei an die Extreme des Eternalismus, des Annihilationismus, der Sinnenlust-Hingabe und der Selbstkasteiung heranzutreten; weil er so gekommen ist, ist er auch wegen des rechtmäßigen Kommens der Wohlgegangene. Und er spricht in rechter Weise, indem er am passenden Ort nur die passende Rede führt; wegen des rechten Sprechens ist er ebenfalls der Wohlgegangene.

ตตฺริทํ สาธกสุตฺตํ – ‘‘ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณาย. ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณายา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๖). เอวํ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโตติ เวทิตพฺโพ.

Hierzu dient folgendes bekräftigende Sutta als Beleg: 'Eine Rede, von der der Tathāgata weiß, dass sie unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, und die für andere unangenehm und unerfreulich ist, eine solche Rede spricht der Tathāgata nicht. Auch eine Rede, von der der Tathāgata weiß, dass sie wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, und die für andere unangenehm und unerfreulich ist, eine solche Rede spricht der Tathāgata nicht. Eine Rede jedoch, von der der Tathāgata weiß, dass sie wahr, zutreffend und heilsam ist, die aber für andere unangenehm und unerfreulich ist – da kennt der Tathāgata die rechte Zeit, um diese Rede darzulegen. Eine Rede, von der der Tathāgata weiß, dass sie unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, die aber für andere angenehm und erfreulich ist, eine solche Rede spricht der Tathāgata nicht. Auch eine Rede, von der der Tathāgata weiß, dass sie wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, die aber für andere angenehm und erfreulich ist, eine solche Rede spricht der Tathāgata nicht. Eine Rede jedoch, von der der Tathāgata weiß, dass sie wahr, zutreffend und heilsam ist, und die für andere angenehm und erfreulich ist – da kennt der Tathāgata die rechte Zeit, um diese Rede darzulegen.' So ist zu verstehen, dass er auch wegen seines rechten Sprechens der Wohlgegangene ist.

สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา ปน โลกวิทู. โส หิ ภควา สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถา โลกํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. ยถาห – ‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส [Pg.90] อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามิ; น จาหํ, อาวุโส, อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จาหํ, อาวุโส, อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ.

Weil er aber die Welt in jeder Hinsicht kennt, ist er der 'Weltenkenner' (lokavidū). Denn jener Erhabene hat die Welt in jeder Hinsicht – nach ihrem Wesen, ihrem Ursprung, ihrem Erlöschen und dem Weg, der zu ihrem Erlöschen führt – erkannt, verstanden und durchdrungen. Wie er sprach: 'Wo man wahrlich, Freund, nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht verscheidet und nicht wiedergeboren wird, von jenem Ende der Welt behaupte ich nicht, dass man es durch Gehen erkennen, sehen oder erreichen könne. Und doch, Freund, behaupte ich nicht, dass man, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben, dem Leiden ein Ende machen kann. Vielmehr, Freund, verkünde ich genau in diesem klafterhohen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist begabt ist, die Welt, den Weltursprung, das Welterlöschen und den zum Welterlöschen führenden Pfad.

‘‘คมเนน น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปฺปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

'Durch Gehen kann das Ende der Welt niemals erreicht werden; doch ohne das Ende der Welt erreicht zu haben, gibt es keine Befreiung vom Leiden.

‘‘ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ;

โลกนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา;

นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๔๕;

สํ. นิ. ๑.๑๐๗);

'Darum wahrlich verlangt der Weltenkenner, der Weise, der das Ende der Welt erreicht hat, der den heiligen Wandel vollendet hat, nachdem er mit gestillten Leidenschaften das Ende der Welt erkannt hat, weder nach dieser noch nach jener Welt.'

อปิจ ตโย โลกา – สงฺขารโลโก, สตฺตโลโก, โอกาสโลโกติ; ตตฺถ ‘‘เอโก โลโก – สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) อาคตฏฺฐาเน สงฺขารโลโก เวทิตพฺโพ. ‘‘สสฺสโต โลโกติ วา อสสฺสโต โลโกติ วา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๒๑) อาคตฏฺฐาเน สตฺตโลโก.

Überdies gibt es drei Welten: die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloko), die Welt der Lebewesen (sattaloko) und die Welt des Raumes (okāsaloko). Darunter ist an jener Stelle, wo es heißt: 'Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung', die Welt der Gestaltungen zu verstehen. An jener Stelle, wo es heißt: 'Ewig ist die Welt, oder nicht ewig ist die Welt', ist die Welt der Lebewesen zu verstehen.

‘‘ยาวตา จนฺทิมสูริยา, ปริหรนฺติ ทิสา ภนฺติ วิโรจนา;

ตาว สหสฺสธา โลโก, เอตฺถ เต วตฺตตี วโส’’ติ. (ม. นิ. ๑.๕๐๓) –

'Soweit Mond und Sonne kreisen und die Himmelsrichtungen glänzend erleuchten, so weit erstreckt sich die tausendfältige Welt. Darin herrscht deine Macht.'

อาคตฏฺฐาเน โอกาสโลโก, ตมฺปิ ภควา สพฺพถา อเวทิ. ตถา หิสฺส – ‘‘เอโก โลโก – สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา – นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา – ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา – จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา – ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา – ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา – อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา – นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา – ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา – ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา – อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒). อยํ สงฺขารโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต.

Unter der erwähnten Textstelle ist die Raumwelt (okāsaloka) zu verstehen; auch diese hat der Erhabene in jeder Hinsicht erkannt. Denn so hat er gesagt: ‚Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: die drei Gefühle. Vier Welten: die vier Nahrungen. Fünf Welten: die daseinsbildenden Faktoren des Ergreifens. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente.‘ Auch diese Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) ist somit in jeder Hinsicht erkannt.

ยสฺมา [Pg.91] ปเนส สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺเพ อภพฺเพ สตฺเต ชานาติ, ตสฺมาสฺส สตฺตโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต. ยถา จ สตฺตโลโก เอวํ โอกาสโลโกปิ. ตถา เหส เอกํ จกฺกวาฬํ อายามโต จ วิตฺถารโต จ โยชนานํ ทฺวาทส สตสหสฺสานิ ตีณิ สหสฺสานิ จตฺตาริ สตานิ ปญฺญาสญฺจ โยชนานิ. ปริกฺเขปโต –

Weil er aber von allen Wesen die Neigung kennt, die schlummernden Tendenzen kennt, den Charakter kennt, die Überzeugung kennt, und die Wesen kennt, die wenig Staub [in den Augen] haben, die viel Staub haben, deren Fähigkeiten scharf sind, deren Fähigkeiten stumpf sind, die von guter Natur sind, die von schlechter Natur sind, die leicht zu belehren sind, die schwer zu belehren sind, die fähig [zur Befreiung] sind und die unfähig sind, darum ist ihm auch die Welt der Wesen (sattaloka) in jeder Hinsicht bekannt. Und wie die Welt der Wesen, so ist ihm auch die Raumwelt (okāsaloka) bekannt. Denn dieses einzelne Weltsystem misst in Länge und Breite eine Million zweihundertdreitausend vierhundertfünfzig Yojanas. Im Umfang [gemessen] ist es:

สพฺพํ สตสหสฺสานิ, ฉตฺตึส ปริมณฺฑลํ;

ทสญฺเจว สหสฺสานิ, อฑฺฒุฑฺฒานิ สตานิ จ.

Das ganze Weltsystem misst im Kreis sechsunddreißigmalhunderttausend und zehntausend und dreieinhalb Jahrhundert [Yojanas].

ตตฺถ –

Darin:

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา.

Zweihunderttausend und vierzigtausend [Yojanas] – so viel misst diese Erde an Dicke.

ตสฺสา เอว สนฺธารกํ –

Das diese [Erde] tragende [Wasser]:

จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, อฏฺเฐว นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, ชลํ วาเต ปติฏฺฐิตํ.

Vierhunderttausend und achtzigtausend [Yojanas] an Dicke misst das Wasser, welches auf dem Wind ruht.

ตสฺสาปิ สนฺธารโก –

Der auch dieses [Wasser] tragende [Wind]:

นวสตสหสฺสานิ, มาลุโต นภมุคฺคโต;

สฏฺฐิ เจว สหสฺสานิ, เอสา โลกสฺส สณฺฐิติ.

Neunhunderttausend und sechzigtausend [Yojanas] ragt der Wind in den Luftraum empor. Dies ist das Gefüge der Welt.

เอวํ สณฺฐิเต เจตฺถ โยชนานํ –

In diesem so eingerichteten [Weltsystem] nun, an Yojanas:

จตุราสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, สิเนรุปพฺพตุตฺตโม.

Vierundachtzigtausend [Yojanas] ist der Sineru, der höchste aller Berge, im großen Ozean versunken, und ebenso weit ragt er empor.

ตโต อุปฑฺฒุปฑฺเฒน, ปมาเณน ยถากฺกมํ;

อชฺโฌคาฬฺหุคฺคตา ทิพฺพา, นานารตนจิตฺติตา.

Danach, um jeweils die Hälfte an Maß abnehmend, ragen der Reihe nach empor und sind im Wasser versunken die himmlischen, mit vielfältigen Juwelen geschmückten [Berge]:

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิรี พฺรหา.

der Yugandhara, der Īsadhara, der Karavīka, der Sudassana, der Nemindhara, der Vinataka und der gewaltige Berg Assakaṇṇa.

เอเต สตฺต มหาเสลา, สิเนรุสฺส สมนฺตโต;

มหาราชานมาวาสา, เทวยกฺขนิเสวิตา.

Diese sieben großen Felsberge rings um den Sineru sind die Wohnstätten der Großen Könige, von Göttern und Yakkhas bewohnt.

โยชนานํ [Pg.92] สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต;

โยชนานํ สหสฺสานิ, ตีณิ อายตวิตฺถโต;

จตุราสีติสหสฺเสหิ, กูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต.

Der Himavā-Berg ist fünfhundert Yojanas hoch, dreitausend Yojanas lang und breit, und mit vierundachtzigtausend Gipfeln geschmückt.

ติปญฺจโยชนกฺขนฺธ, ปริกฺเขปา นควฺหยา;

ปญฺญาส โยชนกฺขนฺธ, สาขายามา สมนฺตโต.

Der nach dem Berg benannte [Jambū-Baum] hat einen Stammumfang von fünfzehn Yojanas, und die Länge seines Stammes und seiner Äste beträgt ringsum fünfzig Yojanas.

สตโยชนวิตฺถิณฺณา, ตาวเทว จ อุคฺคตา;

ชมฺพู ยสฺสานุภาเวน, ชมฺพุทีโป ปกาสิโต.

Er hat eine Kronenausbreitung von einhundert Yojanas und ragt ebenso weit empor – jener Jambū-Baum, durch dessen Pracht Jambudīpa (der Rosenapfel-Kontinent) berühmt geworden ist.

ทฺเว อสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, จกฺกวาฬสิลุจฺจโย;

ปริกฺขิปิตฺวา ตํ สพฺพํ, โลกธาตุมยํ ฐิโต.

Zweiundachtzigtausend [Yojanas] im großen Ozean versunken und ebenso weit emporragend steht das Weltsystem-Randgebirge, welches jene gesamte Weltwelt umschließt.

ตตฺถ จนฺทมณฺฑลํ เอกูนปญฺญาสโยชนํ, สูริยมณฺฑลํ ปญฺญาสโยชนํ, ตาวตึสภวนํ ทสสหสฺสโยชนํ; ตถา อสุรภวนํ, อวีจิมหานิรโย, ชมฺพุทีโป จ. อปรโคยานํ สตฺตสหสฺสโยชนํ; ตถา ปุพฺพวิเทโห. อุตฺตรกุรุ อฏฺฐสหสฺสโยชโน, เอกเมโก เจตฺถ มหาทีโป ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาโร; ตํ สพฺพมฺปิ เอกํ จกฺกวาฬํ, เอกา โลกธาตุ, ตทนฺตเรสุ โลกนฺตริกนิรยา. เอวํ อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ อนนฺตา โลกธาตุโย ภควา อนนฺเตน พุทฺธญาเณน อเวทิ, อญฺญาสิ, ปฏิวิชฺฌิ. เอวมสฺส โอกาสโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต. เอวมฺปิ สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู.

Darin misst die Mondscheibe neunundvierzig Yojanas, die Sonnenscheibe und das Reich der Dreiunddreißig [Götter] jeweils fünfzig bzw. zehntausend Yojanas; ebenso das Reich der Asuras, die Avīci-Großhölle und Jambudīpa. Aparagoyāna misst siebentausend Yojanas; ebenso Pubbavideha. Uttarakuru misst achttausend Yojanas. Jeder einzelne dieser großen Kontinente ist hierbei von jeweils fünfhundert kleinen Inseln umgeben. All dies zusammen bildet ein einziges Weltsystem, ein einziges Weltreich (lokadhātu). In den Zwischenräumen dieser Welten befinden sich die Lokantarika-Höllen. So hat der Erhabene unendliche Weltsysteme und unendliche Weltbereiche mit seinem unendlichen Buddha-Wissen erkannt, begriffen und durchdrungen. Auf diese Weise ist ihm auch die Raumwelt (okāsaloka) in jeder Hinsicht bekannt. Auch auf diese Weise wird er wegen des Erkennens der Welten in jeder Hinsicht ‚Weltkenner‘ (lokavidū) genannt.

อตฺตโน ปน คุเณหิ วิสิฏฺฐตรสฺส กสฺสจิ อภาวา นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตโรติ อนุตฺตโร. ตถา เหส สีลคุเณนาปิ สพฺพํ โลกมภิภวติ, สมาธิ…เป… ปญฺญา… วิมุตฺติ… วิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนาปิ, สีลคุเณนาปิ อสโม อสมสโม อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนาปิ. ยถาห – ‘‘น โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก…เป… สเทวมนุสฺสาย อตฺตนา สีลสมฺปนฺนตร’’นฺติ วิตฺถาโร.

Da es aber niemanden gibt, der ihn an Tugenden übertrifft, gibt es für ihn keinen Höheren (uttaro); darum ist er ‚der Unübertreffliche‘ (anuttaro). Denn so überragt er die ganze Welt an der Qualität der Tugend (sīla), an der Qualität der Konzentration (samādhi)... und so weiter... an Weisheit (paññā), an Befreiung (vimutti) und an der Qualität der Erkenntnis und Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana). Auch an Tugend ist er ohnegleichen (asama), gleich dem Ohnegleichen (asamasama), unvergleichlich (appaṭima), ohne Gegenstück (appaṭibhāga), ohne ebenbürtige Person (appaṭipuggala)... und ebenso... an der Qualität der Erkenntnis und Schau der Befreiung. Wie er sagte: ‚Ich sehe wahrlich niemanden, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern, Māras... und so weiter... mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der an Tugend vollkommener wäre als ich selbst.‘ Diese Ausführung ist zu verstehen.

เอวํ [Pg.93] อคฺคปฺปสาทสุตฺตาทีนิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) ‘‘น เม อาจริโย อตฺถี’’ติอาทิกา คาถาโย (ม. นิ. ๑.๒๘๕; มหาว. ๑๑) จ วิตฺถาเรตพฺพา.

Ebenso sind das Aggappasāda-Sutta und andere Lehrreden sowie Verse wie ‚Ich habe keinen Lehrer‘ ausführlich darzulegen.

ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถิ, ทเมติ วิเนตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ปุริสทมฺมาติ อทนฺตา ทเมตุํ ยุตฺตา ติรจฺฉานปุริสาปิ มนุสฺสปุริสาปิ อมนุสฺสปุริสาปิ. ตถา หิ ภควตา ติรจฺฉานปุริสาปิ อปลาโฬ นาคราชา, จูโฬทโร, มโหทโร, อคฺคิสิโข, ธูมสิโข, ธนปาลโก หตฺถีติ เอวมาทโย ทมิตา, นิพฺพิสา กตา, สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาปิตา. มนุสฺสปุริสาปิ สจฺจกนิคณฺฐปุตฺต-อมฺพฏฺฐมาณว-โปกฺขรสาติ-โสณทณฺฑกูฏทนฺตาทโย. อมนุสฺสปุริสาปิ อาฬวก-สูจิโลม-ขรโลม-ยกฺข-สกฺกเทวราชาทโย ทมิตา วินีตา วิจิตฺเรหิ วินยนูปาเยหิ. ‘‘อหํ โข, เกสิ, ปุริสทมฺมํ สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๑๑) อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อถ วา วิสุทฺธสีลาทีนํ ปฐมชฺฌานาทีนิ โสตาปนฺนาทีนญฺจ อุตฺตริมคฺคปฏิปทํ อาจิกฺขนฺโต ทนฺเตปิ ทเมติเยว.

Er leitet die zu zähmenden Personen an, darum ist er der ‚Lenker der zu bändigenden Menschen‘ (purisadammasārathi); das bedeutet, er bändigt und erzieht sie. Dabei bezeichnet ‚zu bändigende Personen‘ (purisadamma) ungezähmte, aber zur Zähmung geeignete Wesen, seien es männliche Tiere, menschliche Männer oder nicht-menschliche Wesen. Denn so wurden vom Erhabenen auch männliche Tiere wie der Schlangenkönig Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha und der Elefant Dhanapālaka gezähmt, unschädlich gemacht und in den Zufluchten und Tugendregeln gefestigt. Ebenso menschliche Männer wie Saccaka (der Nigaṇṭha-Sohn), der Jüngling Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta und andere. Auch nicht-menschliche Wesen wie die Yakkhas Āḷavaka, Sūciloma und Kharaloma sowie der Götterkönig Sakka und andere wurden gezähmt und durch vielfältige Erziehungsmethoden erzogen. ‚Ich wahrlich, Kesi, erziehe eine zu bändigende Person mit Sanftheit, erziehe sie mit Härte, erziehe sie sowohl mit Sanftheit als auch mit Härte‘ – diese Lehrrede ist an dieser Stelle ausführlich darzulegen. Oder aber, indem er jenen mit reiner Tugend die erste Vertiefung und so weiter aufzeigt, und den in den Strom Eingetretenen und anderen die Praxis für die höheren Pfade lehrt, zähmt er selbst jene, die bereits gezähmt sind.

อถ วา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ เอกเมวิทํ อตฺถปทํ. ภควา หิ ตถา ปุริสทมฺเม สาเรติ, ยถา เอกปลฺลงฺเกเนว นิสินฺนา อฏฺฐ ทิสา อสชฺชมานา ธาวนฺติ. ตสฺมา ‘‘อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถี’’ติ วุจฺจติ. ‘‘หตฺถิทมเกน, ภิกฺขเว, หตฺถิทมฺโม สาริโต เอกํเยว ทิสํ ธาวตี’’ติ อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๓๑๒) วิตฺถาเรตพฺพํ.

Oder aber: ‚der unübertreffliche Lenker der zu bändigenden Menschen‘ (anuttaro purisadammasārathi) ist eine einzige Sinneinheit. Denn der Erhabene leitet die zu bändigenden Menschen auf eine solche Weise an, dass sie, auf einem einzigen Sitz verweilend, ohne anzuhaften, in die acht Himmelsrichtungen [der meditativen Errungenschaften] eilen. Darum wird er ‚der unübertreffliche Lenker der zu bändigenden Menschen‘ genannt. Auch die folgende Lehrrede ist an dieser Stelle ausführlich darzulegen: ‚Wenn, ihr Mönche, ein zu bändigender Elefant vom Elefantenbändiger angetrieben wird, rennt er nur in eine einzige Richtung...‘

ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสตีติ สตฺถา. อปิจ สตฺถา วิยาติ สตฺถา, ภควา สตฺถวาโห. ‘‘ยถา สตฺถวาโห สตฺเถ กนฺตารํ ตาเรติ, โจรกนฺตารํ ตาเรติ, วาฬกนฺตารํ ตาเรติ, ทุพฺภิกฺขกนฺตารํ ตาเรติ, นิรุทกกนฺตารํ ตาเรติ, อุตฺตาเรติ นิตฺตาเรติ ปตาเรติ เขมนฺตภูมึ สมฺปาเปติ; เอวเมว ภควา สตฺถา สตฺถวาโห สตฺเต กนฺตารํ ตาเรติ ชาติกนฺตารํ ตาเรตี’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๙๐) นิทฺเทสนเยนเปตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Er ist der ‚Lehrer‘ (satthā), weil er den Wesen entsprechend ihrem jeweiligen Nutzen für dieses Leben, für das zukünftige Leben und für das höchste Ziel (Nibbāna) Unterweisung erteilt. Zudem ist er wie ein Karawanenführer (satthavāho), daher ist er der ‚Lehrer‘; der Erhabene ist ein Karawanenführer. ‚Ebenso wie ein Karawanenführer seine Karawane durch eine Wildnis geleitet, durch eine von Räubern beherrschte Wildnis geleitet, durch eine von wilden Tieren beherrschte Wildnis geleitet, durch eine von Hungersnot geplagte Wildnis geleitet, durch eine wasserlose Wildnis geleitet, sie hinüberführt, herausführt, sicher geleitet und in ein sicheres Land bringt; ebenso führt der Erhabene als Lehrer und Karawanenführer die Wesen über die Wildnis, über die Wildnis der Wiedergeburt (jātikantāra)‘ – gemäß dieser Darlegungsmethode im Niddesa ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen.

เทวมนุสฺสานนฺติ [Pg.94] ทเอวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสเนตํ วุตฺตํ, ภพฺพปุคฺคลปริจฺเฉทวเสน จ. ภควา ปน ติรจฺฉานคตานมฺปิ อนุสาสนิปฺปทาเนน สตฺถาเยว. เตปิ หิ ภควโต ธมฺมสวเนน อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ปตฺวา ตาย เอว อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา ทุติเย ตติเย วา อตฺตภาเว มคฺคผลภาคิโน โหนฺติ. มณฺฑูกเทวปุตฺตาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ. ภควติ กิร คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร จมฺปานครวาสีนํ ธมฺมํ เทสยมาเน เอโก มณฺฑูโก ภควโต สเร นิมิตฺตํ อคฺคเหสิ. ตํ เอโก วจฺฉปาลโก ทณฺฑโมลุพฺภ ติฏฺฐนฺโต ตสฺส สีเส สนฺนิรุมฺภิตฺวา อฏฺฐาสิ. โส ตาวเทว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย จ ตตฺถ อจฺฉราสงฺฆปริวุตํ อตฺตานํ ทิสฺวา ‘‘อเร, อหมฺปิ นาม อิธ นิพฺพตฺโตสฺมิ! กึ นุ โข กมฺมํ อกาสิ’’นฺติ อาวชฺเชนฺโต นาญฺญํ กิญฺจิ อทฺทส, อญฺญตฺร ภควโต สเร นิมิตฺตคฺคาหา. โส ตอาวเทว สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิ. ภควา ชานนฺโตว ปุจฺฉิ –

Die Worte ‚der Götter und Menschen‘ (devamanussānaṃ) sind im Sinne der Bestimmung der edelsten Wesen sowie der Bestimmung der erlösungsfähigen Personen gesagt worden. Doch der Erhabene ist auch für die im Tierreich Geborenen ein Lehrer, indem er ihnen Unterweisung gewährt. Denn auch sie erlangen durch das Hören der Lehre des Erhabenen die Vollkommenheit der starken unterstützenden Bedingung (upanissayasampatti) und werden durch ebendiese im zweiten oder dritten Dasein zu Teilhabern an Pfad und Frucht. Der Göttersohn Maṇḍūka und andere sind hierfür ein Beleg. Als der Erhabene, wie man hört, am Ufer des Gaggarā-Teichs den Bewohnern der Stadt Campā die Lehre verkündete, erfasste ein Frosch das Zeichen in der Stimme des Erhabenen. Ein Kuhhirte, der sich auf seinen Stock stützte, drückte im Stehen dessen Kopf nieder. Jener starb augenblicklich und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Meilen (Yojana) großen goldenen Himmelspalast wiedergeboren. Wie einer, der aus dem Schlaf erwacht, sah er sich dort von einer Schar von Himmelsnymphen umgeben und dachte nach: ‚Ach, auch ich bin hier wiedergeboren! Was für eine heilsame Tat habe ich wohl vollbracht?‘ Beim Nachsinnen sah er keine andere Tat außer dem Erfassen des Zeichens in der Stimme des Erhabenen. Er kam augenblicklich mitsamt seinem Palast herab und verehrte die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt. Der Erhabene fragte ihn, obwohl er es bereits wusste:

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ.

‚Wer verehrt meine Füße, glänzend an übernatürlicher Kraft und Ruhm, und erleuchtet mit überaus herrlicher Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?‘

‘‘มณฺฑูโกหํ ปุเร อาสึ, อุทเก วาริโคจโร;

ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺส, อวธิ วจฺฉปาลโก’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗-๘๕๘);

‚Ein Frosch war ich im früheren Leben, im Wasser lebend; während ich deine Lehre hörte, erschlug mich der Kuhhirte.‘

ภควา ตสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เทวปุตฺโตปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย สิตํ กตฺวา ปกฺกามีติ.

Der Erhabene verkündete ihm die Lehre. Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Wahrheit (dhammābhisamayo). Auch der Göttersohn gründete sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala), lächelte und ging von hinnen.

ยํ ปน กิญฺจิ อตฺถิ เญยฺยํ นาม, ตสฺส สพฺพสฺส พุทฺธตฺตา วิโมกฺขนฺติกญาณวเสน พุทฺโธ. ยสฺมา วา จตฺตาริ สจฺจานิ อตฺตนาปิ พุชฺฌิ, อญฺเญปิ สตฺเต โพเธสิ; ตสฺมา เอวมาทีหิปิ การเณหิ พุทฺโธ. อิมสฺส จตฺถสฺส วิญฺญาปนตฺถํ ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ’’ติ เอวํ ปวตฺโต สพฺโพปิ นิทฺเทสนโย (มหานิ. ๑๙๒) ปฏิสมฺภิทานโย (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒) วา วิตฺถาเรตพฺโพ.

Was immer es an Erkennbarem (ñeyya) gibt: Da er dies alles durch das am Ende der Befreiung stehende Wissen (vimokkhantikañāṇa) erkannt hat, ist er ein ‚Erwachter‘ (buddho). Oder da er die vier Wahrheiten selbst erkannt hat und auch die anderen Wesen erkennen ließ, ist er aus diesen und anderen Gründen ein ‚Erwachter‘. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sollte die gesamte Darlegungsmethode aus dem Niddesa oder dem Paṭisambhidāmagga ausgeführt werden: ‚Er ist ein Erwachter, weil er die Wahrheiten erkannt hat (bujjhitā); er ist ein Erwachter, weil er die Geschöpfe erkennen lässt (bodhetā).‘

ภควาติ อิทํ ปนสฺส คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนํ. เตนาหุ โปราณา –

Das Wort ‚Bhagavā‘ (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung (gāravādhivacana) für ihn, der durch seine vorzüglichen Eigenschaften herausragt, das edelste aller Wesen ist und höchste Verehrung genießt. Daher sagten die Alten:

‘‘ภควาติ [Pg.95] วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

‚Das Wort „Bhagavā“ ist das vortrefflichste, das Wort „Bhagavā“ ist das höchste. Weil er ehrwürdig und mit Respekt verbunden ist, wird er „Bhagavā“ genannt.‘

จตุพฺพิธญฺหิ นามํ – อาวตฺถิกํ, ลิงฺคิกํ, เนมิตฺติกํ, อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ. อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นาม โลกิยโวหาเรน ‘‘ยทิจฺฉก’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ‘‘วจฺโฉ ทมฺโม พลิพทฺโท’’ติ เอวมาทิ อาวตฺถิกํ. ‘‘ทณฺฑี ฉตฺตี สิขี กรี’’ติ เอวมาทิ ลิงฺคิกํ. ‘‘เตวิชฺโช ฉฬภิญฺโญ’’ติ เอวมาทิ เนมิตฺติกํ. ‘‘สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโก’’ติ เอวมาทิ วจนตฺถมนเปกฺขิตฺวา ปวตฺตํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ. อิทํ ปน ภควาติ นามํ เนมิตฺติกํ, น มหามายาย น สุทฺโธทนมหาราเชน น อสีติยา ญาติสหสฺเสหิ กตํ, น สกฺกสนฺตุสิตาทีหิ เทวตาวิเสเสหิ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา – ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกาปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควา’’ติ (มหานิ. ๘๔).

Es gibt nämlich vier Arten von Namen: den zustandsbedingten (āvatthika), den merkmalsbedingten (liṅgika), den eigenschaftsbedingten (nemittika) und den zufällig entstandenen (adhiccasamuppanna). Als zufällig entstanden gilt im weltlichen Sprachgebrauch ein Name, der beliebig vergeben wird. Darunter ist ‚Kalb, junger Stier, Arbeitsstier‘ und dergleichen ein zustandsbedingter Name. ‚Stockträger, Schirmträger, Pfau, Elefant‘ und dergleichen ist ein merkmalsbedingter Name. ‚Besitzer des dreifachen Wissens, Besitzer der sechs höheren Geisteskräfte‘ und dergleichen ist ein eigenschaftsbedingter Name. ‚Sirivaḍḍhako, Dhanavaḍḍhako‘ und dergleichen sind zufällig entstandene Namen, die ohne Rücksicht auf die wörtliche Bedeutung gebraucht werden. Dieser Name ‚Bhagavā‘ jedoch ist eigenschaftsbedingt. Er wurde weder von der Königin Mahāmāyā noch vom Großkönig Suddhodana noch von den achtzigtausend Verwandten vergeben, noch von herausragenden Gottheiten wie Sakka, Santusita und anderen. Dies wurde ja vom Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati) gesagt: ‚Das Wort „Bhagavā“ ist kein Name, der von der Mutter gegeben wurde... es ist eine am Ende der Befreiung (vimokkhantika) stehende, auf eigener Verwirklichung beruhende Bezeichnung (sacchikāpaññatti) der erwachten Erhabenen, die gleichzeitig mit der Erlangung des Allwissenheitswissens (sabbaññutaññāṇa) am Fuße des Bodhi-Baumes entstand, nämlich „Bhagavā“.‘

ยํคุณเนมิตฺติกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺติ –

Da dieser Name auf seinen Eigenschaften beruht, sprechen sie diese Strophe aus, um jene Eigenschaften zu verdeutlichen:

‘‘ภคี ภชี ภาคี วิภตฺตวา อิติ;

อกาสิ ภคฺคนฺติ ครูติ ภาคฺยวา;

พหูหิ ญาเยหิ สุภาวิตตฺตโน;

ภวนฺตโค โส ภควาติ วุจฺจตี’’ติ.

‚Weil er Anteilhaber (bhagī) ist, weil er pflegt (bhajī), weil er Anteil hat (bhāgī), weil er unterscheidet (vibhattavā); weil er das Brechen [der Befleckungen] vollbracht hat (akāsi bhaggaṃ), weil er ehrwürdig ist (garu), weil er Glück besitzt (bhāgyavā); weil sein Geist durch viele Methoden wohlentfaltet ist, und weil er das Ende der Daseinsbereiche erreicht hat (bhavantago) – darum wird er „Bhagavā“ genannt.‘

นิทฺเทเส วุตฺตนเยเนว เจตฺถ เตสํ เตสํ ปทานมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Hierbei ist die Bedeutung der einzelnen Wörter genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Niddesa dargelegt wurde.

อยํ ปน อปโร นโย –

Dies ist jedoch eine andere Methode:

‘‘ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

‚Weil er glückhaft ist (bhāgyavā), weil er das Böse zerstört hat (bhaggavā), mit den sechs Herrlichkeiten ausgestattet ist (bhagehi yutto) und die Lehren unterscheidet (vibhattavā); weil er Anteil hat (bhattavā) und das Wandern durch die Daseinsformen ausgespien hat (vantagamano bhavesu) – darum wird er „Bhagavā“ genannt.‘

ตตฺถ วณฺณาคโม วณฺณวิปริยโยติ เอตํ นิรุตฺติลกฺขณํ คเหตฺวา สทฺทนเยน วา ปิโสทราทิปกฺเขปลกฺขณํ คเหตฺวา ยสฺมา โลกิยโลกุตฺตรสุขาภินิพฺพตฺตกํ ทานสีลาทิปารปฺปตฺตํ ภาคฺยมสฺส อตฺถิ, ตสฺมา ‘‘ภาคฺยวา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจตีติ ญาตพฺพํ. ยสฺมา ปน โลภ-โทส-โมห-วิปรีตมนสิการ-อหิริกาโนตฺตปฺป-โกธูปนาห-มกฺข-ปฬาสอิสฺสา-มจฺฉริย-มายาสาเฐยฺย-ถมฺภ-สารมฺภ-มานาติมาน-มท-ปมาท-ตณฺหาวิชฺชา [Pg.96] ติวิธากุสลมูล-ทุจฺจริต-สํกิเลส-มล-วิสมสญฺญา-วิตกฺก-ปปญฺจ-จตุพฺพิธวิปริเยสอาสว-คนฺถ-โอฆ-โยคาคติ-ตณฺหุปฺปาทุปาทาน-ปญฺจเจโตขีล-วินิพนฺธ-นีวรณาภินนฺทนฉวิวาทมูล-ตณฺหากาย-สตฺตานุสย-อฏฺฐมิจฺฉตฺต-นวตณฺหามูลก-ทสากุสลกม ทิฏฺฐิคต-อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตปฺปเภท-สพฺพทรถ-ปริฬาห-กิเลสสตสหสฺสานิ, สงฺเขปโต วา ปญฺจ กิเลส-อภิสงฺขารขนฺธมจฺจุ-เทวปุตฺต-มาเร อภญฺชิ, ตสฺมา ภคฺคตฺตา เอเตสํ ปริสฺสยานํ ภคฺควาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ. อาห เจตฺถ –

Dabei ist zu verstehen: Wenn man das etymologische Prinzip (niruttilakkhaṇa) von Lautzuwachs (vaṇṇāgamo) und Lautvertauschung (vaṇṇavipariyayo) oder nach den Regeln der Grammatik die Einordnung in die Klasse ‚pisodarādi‘ heranzieht, wird er ‚Bhagavā‘ genannt, obwohl man eigentlich ‚Bhāgyavā‘ (der Glückhafte) sagen müsste, da er das weltliche und überweltliche Glück hervorbringende, zur Vollendung gelangte Glücksverdienst (bhāgya) besitzt, das aus Freigebigkeit (dāna), Tugend (sīla) und so weiter hervorgeht. Da er aber ferner Hunderttausende von Befleckungen zerschmettert hat – nämlich Gier, Hass, Verblendung, unsachgemäße Aufmerksamkeit, Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Aufbegehren, Stolz, Überheblichkeit, Berauschung, Nachlässigkeit, Begehren und Unwissenheit; ferner die drei unheilsamen Wurzeln, das Fehlverhalten, die Trübungen, den Schmutz, die ungleichen Wahrnehmungen, die Gedanken, die diskursiven Ausuferungen, die vier verkehrten Wahrnehmungen, die Triebe, die Fesseln, die Fluten, die Joche, die Abwege, das Entstehen von Begehren, die Anhaftungen, die fünf geistigen Brachländer, die Fesseln, die Hemmnisse, das Gefallenfinden, die sechs Streitursachen, die Gruppen des Begehrens, die sieben Neigungen, die acht verkehrten Wege, die neun im Begehren wurzelnden Dinge, die zehn unheilsamen Handlungswege, die falschen Ansichten und die einhundertacht Spielarten des Begehrens, welche alle Mühsal und Fieberglut verursachen – oder da er kurz gesagt die fünf Māras (den Māra der Befleckung, der Gestaltungen, der Daseinsgruppen, des Todes und den Göttersohn-Māra) zerschmettert hat: Da er diese Gefahren zerschmettert hat (bhaggattā), wird er ‚Bhagavā‘ genannt, obwohl man eigentlich ‚Bhaggavā‘ (der Zerstörer) sagen müsste. Hierzu wurde gesagt:

‘‘ภคฺคราโค ภคฺคโทโส, ภคฺคโมโห อนาสโว;

ภคฺคาสฺส ปาปกา ธมฺมา, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

‚Er hat die Gier zerschmettert, den Hass zerschmettert, die Verblendung zerschmettert und ist triebfrei (anāsavo). Zerschmettert sind seine unheilsamen Eigenschaften; darum wird er „Bhagavā“ genannt.‘

ภาคฺยวนฺตตาย จสฺส สตปุญฺญชลกฺขณธรสฺส รูปกายสมฺปตฺติทีปิตา โหติ, ภคฺคโทสตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติ. ตถา โลกิยปริกฺขกานํ พหุมตภาโว, คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อภิคมนียตา, อภิคตานญฺจ เนสํ กายจิตฺตทุกฺขาปนยเน ปฏิพลภาโว, อามิสทานธมฺมทาเนหิ อุปการิตา, โลกิยโลกุตฺตรสุเขหิ จ สมฺปโยชนสมตฺถตา ทีปิตา โหติ.

Durch sein Gesegnetsein (bhāgyavantatā) wird die Vollkommenheit des Formkörpers (rūpakāya) dieses Erhabenen aufgezeigt, welcher die aus hunderten von Verdiensten hervorgegangenen Merkmale trägt; und durch das Überwundenhaben der Fehler (bhaggadosatā) wird die Vollkommenheit seines Dharmakörpers (dhammakāya) aufgezeigt. Ebenso werden dadurch seine hohe Wertschätzung durch die weltlichen Gelehrten, seine Zugänglichkeit für Laien und Heimatlose, seine Fähigkeit zur Beseitigung des körperlichen und geistigen Leidens derer, die sich ihm genähert haben, seine Hilfeleistung durch das Schenken von materiellen Gütern und der Lehre sowie seine Fähigkeit, sie mit weltlichem und überweltlichem Glück zu verbinden, aufgezeigt.

ยสฺมา จ โลเก อิสฺสริย-ธมฺม-ยส-สิรี-กาม-ปยตฺเตสุ ฉสุ ธมฺเมสุ ภคสทฺโท วตฺตติ, ปรมญฺจสฺส สกจิตฺเต อิสฺสริยํ, อณิมา ลฆิมาทิกํ วา โลกิยสมฺมตํ สพฺพาการปริปูรํ อตฺถิ ตถา โลกุตฺตโร ธมฺโม โลกตฺตยพฺยาปโก ยถาภุจฺจคุณาธิคโต อติวิย ปริสุทฺโธ ยโส, รูปกายทสฺสนพฺยาวฏชนนยนปฺปสาทชนนสมตฺถา สพฺพาการปริปูรา สพฺพงฺคปจฺจงฺคสิรี, ยํ ยํ เอเตน อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ อตฺตหิตํ ปรหิตํ วา, ตสฺส ตสฺส ตเถว อภินิปฺผนฺนตฺตา อิจฺฉิติจฺฉิ, ตตฺถ นิปฺผตฺติสญฺญิโต กาโม, สพฺพโลกครุภาวปฺปตฺติเหตุภูโต สมฺมาวายามสงฺขาโต ปยตฺโต จ อตฺถิ; ตสฺมา อิเมหิ ภเคหิ ยุตฺตตฺตาปิ ภคา อสฺส สนฺตีติ อิมินา อตฺเถน ภควาติ วุจฺจติ.

Und weil das Wort „bhaga“ in der Welt für sechs Qualitäten verwendet wird, nämlich für Herrschaft (issariya), Tugend (dhamma), Ruhm (yasa), Pracht (sirī), Wunscherfüllung (kāma) und Bemühung (payatta); und weil dieser Erhabene in seinem eigenen Geist die höchste Herrschaft besitzt oder auch die von der Welt anerkannte, in jeder Hinsicht vollkommene weltliche Herrschaft wie die Fähigkeiten der Winzigkeit (aṇimā), Leichtigkeit (laghimā) usw.; ebenso besitzt er den überweltlichen Dhamma (lokuttara-dhamma); einen die drei Welten durchdringenden, durch tatsächliche Qualitäten erlangten und überaus reinen Ruhm; eine in jeder Hinsicht vollkommene Pracht aller Glieder und Nebenglieder, die fähig ist, in den Augen derer, die seinen Formkörper betrachten, heitere Klarheit und Vertrauen zu erwecken; den als „Erfüllung des jeweils Gewünschten“ bezeichneten Wunsch, da alles, was er für sein eigenes Wohl oder das Wohl anderer gewünscht und ersehnt hat, genau so in Erfüllung gegangen ist; sowie die als rechte Anstrengung bezeichnete Bemühung, die die Ursache für das Erlangen der Ehrwürdigkeit in der gesamten Welt ist – darum wird er, weil er mit diesen Herrlichkeiten (bhaga) ausgestattet ist, gemäß der Bedeutung „Er hat Herrlichkeiten“ (bhagā assa santi) „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา ปน กุสลาทีหิ เภเทหิ สพฺพธมฺเม, ขนฺธายตน-ธาตุสจฺจ-อินฺทฺริยปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีหิ วา กุสลาทิธมฺเม, ปีฬน-สงฺขต-สนฺตาปวิปริณามฏฺเฐน วา ทุกฺขมริยสจฺจํ, อายูหน-นิทาน-สํโยค-ปลิโพธฏฺเฐน สมุทยํ, นิสฺสรณวิเวกาสงฺขต-อมตฏฺเฐน [Pg.97] นิโรธํ, นิยฺยาน-เหตุ-ทสฺสนาธิปเตยฺยฏฺเฐน มคฺคํ วิภตฺตวา, วิภชิตฺวา วิวริตฺวา เทสิตวาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา วิภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ.

Weil er aber alle Phänomene (dhamma) nach den Kategorien wie heilsam (kusala) usw. aufgeteilt hat, oder die heilsamen usw. Phänomene nach Aggregaten (khandha), Sinnesgrundlagen (āyatana), Elementen (dhātu), Wahrheiten (sacca), Fähigkeiten (indriya), bedingtem Entstehen (paṭiccasamuppāda) usw.; oder weil er die edle Wahrheit vom Leiden gemäß der Bedeutung des Bedrückens (pīḷana), des Gestaltetseins (saṅkhata), des Brennens (santāpa) und der Veränderung (vipariṇāma) aufgeteilt hat, die Wahrheit von der Entstehung gemäß der Bedeutung des Anhäufens (āyūhana), der Ursache (nidāna), der Fesselung (saṃyoga) und des Hindernisses (palibodha), die Wahrheit von der Erlöschung gemäß der Bedeutung des Entkommens (nissaraṇa), der Abgeschiedenheit (viveka), des Ungestalteten (asaṅkhata) und des Todeslosen (amata), und den Weg gemäß der Bedeutung des Befreiens (niyyāna), der Ursache (hetu), des Sehens (dassana) und der Vorherrschaft (adhipateyya) aufgeteilt, enthüllt und gelehrt hat – darum wird er, während man eigentlich „Vibhattavā“ (der Aufteilende) sagen müsste, „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา จ เอส ทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเร กายจิตฺตอุปธิวิเวเก สุญฺญตปฺปณิหิตานิมิตฺตวิโมกฺเข อญฺเญ จ โลกิยโลกุตฺตเร อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม ภชิ เสวิ พหุลมกาสิ, ตสฺมา ภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ.

Und weil er die göttlichen, die reinen (brahmischen) und die edlen Verweilungen (vihāra), die körperliche, geistige und von den Daseinsgrundlagen freie Abgeschiedenheit (viveka), die leere, ungerichtete und zeichenlose Befreiung (vimokkha) sowie andere weltliche und überweltliche übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) gepflegt, ausgeübt und vielfach praktiziert hat, darum wird er, während man eigentlich „Bhattavā“ (der Pflegende) sagen müsste, „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา ปน ตีสุ ภเวสุ ตณฺหาสงฺขาตํ คมนมเนน วนฺตํ, ตสฺมา ภเวสุ วนฺตคมโนติ วตฺตพฺเพ ภวสทฺทโต ภการํ, คมนสทฺทโต คการํ, วนฺตสทฺทโต วการญฺจ ทีฆํ กตฺวา อาทาย ภควาติ วุจฺจติ. ยถา โลเก ‘‘เมหนสฺส ขสฺส มาลา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘เมขลา’’ติ วุจฺจติ.

Weil er aber in den drei Daseinsbereichen (bhava) das als Hingehen (Wiedergeburt) bezeichnete Begehren (taṇhā) von sich geworfen (erbrochen) hat, müsste man ihn eigentlich „bhavesu vantagamano“ (der das Hingehen im Dasein Erbrochene) nennen; doch indem man das „bha“ aus dem Wort „bhava“, das „ga“ aus dem Wort „gamana“ und das „va“ aus dem Wort „vanta“ nimmt und dieses „va“ dehnt (zu „vā“), wird er „Bhagavā“ genannt. Genauso wie man in der Welt, wenn man eigentlich „mehanassa khassa mālā“ sagen müsste, „mekhalā“ (Gürtel) sagt.

โส อิมํ โลกนฺติ โส ภควา อิมํ โลกํ. อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. สเทวกนฺติ สห เทเวหิ สเทวกํ; เอวํ สห มาเรน สมารกํ; สห พฺรหฺมุนา สพฺรหฺมกํ; สห สมณพฺราหฺมเณหิ สสฺสมณพฺราหฺมณึ; ปชาตตฺตา ปชา, ตํ ปชํ; สห เทวมนุสฺเสหิ สเทวมนุสฺสํ. ตตฺถ สเทวกวจเนน ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ เวทิตพฺพํ, สมารกวจเนน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ, สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ, สสฺสมณพฺราหฺมณีวจเนน สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกปจฺจามิตฺตสมณพฺราหฺมณคฺคหณํ, สมิตปาป-พาหิตปาป-สมณพฺราหฺมณคฺคหณญฺจ, ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ, สเทวมนุสฺสวจเนน สมฺมุติเทวอวเสสมนุสฺสคฺคหณํ. เอวเมตฺถ ตีหิ ปเทหิ โอกาสโลโก, ทฺวีหิ ปชาวเสน สตฺตโลโก คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Er diese Welt“ bedeutet: Jener Erhabene [erkennt] diese Welt. Nun zeigt er auf, was zu sagen ist. „Sadevakaṃ“ (mit den Göttern) bedeutet: zusammen mit den Göttern; ebenso bedeutet „samārakaṃ“: zusammen mit Māra; „sabrahmakaṃ“: zusammen mit Brahmā; „sassamaṇabrāhmaṇiṃ“: zusammen mit Asketen und Brahmanen; „pajā“ (Geschöpfe) wegen des Entstandenseins (durch Kamma und Befleckungen) – diese Geschöpfe; „sadevamanussaṃ“: zusammen mit Göttern und Menschen. Darunter ist mit dem Wort „sadevaka“ die Erfassung der Götter der fünf niederen Bereiche der Sinnensphäre (kāmāvacara) zu verstehen; mit dem Wort „samāraka“ die Erfassung der Götter des sechsten Bereiches der Sinnensphäre; mit dem Wort „sabrahmaka“ die Erfassung der Brahmā-Gefährten (brahmakāyika) usw.; mit dem Wort „sassamaṇabrāhmaṇī“ sowohl die Erfassung der gegnerischen und feindseligen Asketen und Brahmanen der Lehre als auch jener Asketen, die das Böse gestillt haben (samaṇa), und Brahmanen, die das Böse abgewehrt haben (brāhmaṇa); mit dem Wort „pajā“ (Geschöpfe) die Erfassung der Welt der Lebewesen (sattaloka); mit dem Wort „sadevamanussa“ die Erfassung der Götter durch Übereinkunft (sammutideva, d. h. Könige) und der übrigen Menschen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen die Welt des Raumes (okāsaloka) und mit zwei Begriffen, bezogen auf die Geschöpfe, die Welt der Lebewesen (sattaloka) erfasst wird.

อปโร นโย – สเทวกคฺคหเณน อรูปาวจรเทวโลโก คหิโต, สมารกคฺคหเณน ฉกามาวจรเทวโลกา, สพฺรหฺมกคฺคหเณน รูปีพฺรหฺมโลโก, สสฺสมณพฺราหฺมณาทิคฺคหเณน จตุปริสวเสน สมฺมุติเทเวหิ วา สห มนุสฺสโลโก, อวเสสสพฺพสตฺตโลโก วา.

Eine andere Erklärungsweise: Mit dem Begriff „sadevaka“ ist die formlose Götterwelt (arūpāvacara) erfasst; mit dem Begriff „samāraka“ die sechs Götterwelten der Sinnensphäre; mit dem Begriff „sabrahmaka“ die feinstoffliche Brahmā-Welt (rūpībrahmaloko); mit dem Begriff „sassamaṇabrāhmaṇa“ usw. ist die Menschenwelt zusammen mit den Göttern durch Übereinkunft entsprechend den vier Versammlungen erfasst, oder die gesamte übrige Welt der Lebewesen.

อปิเจตฺถ [Pg.98] สเทวกวจเนน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต สพฺพสฺสาปิ โลกสฺส สจฺฉิกตภาวํ สาเธนฺโต ตสฺส ภควโต กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต. ตโต เยสํ สิยา – ‘‘มาโร มหานุภาโว ฉกามาวจริสฺสโร วสวตฺตี; กึ โสปิ เอเตน สจฺฉิกโต’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สมารกนฺติ อพฺภุคฺคโต. เยสํ ปน สิยา – ‘‘พฺรหฺมา มหานุภาโว เอกงฺคุลิยา เอกสฺมึ จกฺกวาฬสหสฺเส อาโลกํ ผรติ, ทฺวีหิ…เป… ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ, อนุตฺตรญฺจ ฌานสมาปตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทติ, กึ โสปิ สจฺฉิกโต’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สพฺรหฺมกนฺติ อพฺภุคฺคโต. ตโต เยสํ สิยา – ‘‘ปุถูสมณพฺราหฺมณา สาสนปจฺจตฺถิกา, กึ เตปิ สจฺฉิกตา’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชนฺติ อพฺภุคฺคโต. เอวํ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐานํ สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสตฺวา อถ สมฺมุติเทเว อวเสสมนุสฺเส จ อุปาทาย อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน เสสสตฺตโลกสฺส สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสนฺโต สเทวมนุสฺสนฺติ อพฺภุคฺคโต. อยเมตฺถานุสนฺธิกฺกโม.

Zudem erhob sich hier der Ruhm dieses Erhabenen, indem er mit dem Wort „sadevaka“ durch die Abgrenzung des Höchsten bewies, dass die gesamte Welt von ihm durchschaut worden ist. Wenn bei jemandem danach der Zweifel aufkam: „Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Daseinsbereiche der Sinnensphäre, der andere seinem Willen unterwirft; hat er etwa auch diesen durchschaut?“, so erhob sich der Ruf mit dem Wort „samārakaṃ“, um deren Zweifel zu zerstreuen. Wenn aber bei jemandem der Zweifel aufkam: „Brahmā ist von großer Macht, mit einem einzigen Finger verbreitet er Licht in tausend Weltensystemen, mit zweien... mit zehn Fingern verbreitet er Licht in zehntausend Weltensystemen, und er erfährt das unübertreffliche Glück der Vertiefungserreichung; hat er etwa auch diesen durchschaut?“, so erhob sich der Ruf mit dem Wort „sabrahmakaṃ“, um deren Zweifel zu zerstreuen. Wenn danach bei jemandem der Zweifel aufkam: „Es gibt zahlreiche Asketen und Brahmanen, welche Feinde der Lehre sind; hat er etwa auch diese durchschaut?“, so erhob sich der Ruf mit den Worten „sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ“, um deren Zweifel zu zerstreuen. Nachdem er auf diese Weise das Durchschauthaben der jeweils Allerhöchsten dargelegt hatte, erhob sich schließlich der Ruf mit den Worten „sadevamanussaṃ“, um, unter Einbeziehung der Götter durch Übereinkunft und der übrigen Menschen, kraft der Abgrenzung des Höchsten das Durchschauthaben der restlichen Welt der Lebewesen zu offenbaren. Dies ist hier die Abfolge des Textzusammenhangs.

สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตีติ เอตฺถ ปน สยนฺติ สามํ, อปรเนยฺโย หุตฺวา; อภิญฺญาติ อภิญฺญาย, อธิเกน ญาเณน ญตฺวาติ อตฺโถ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา, เอเตน อนุมานาทิปฏิกฺเขโป กโต โหติ. ปเวเทตีติ โพเธติ ญาเปติ ปกาเสติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ.

In der Passage „Nachdem er selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat, verkündet er“ bedeutet „selbst“ (sayaṃ): eigenständig, ohne von einem anderen angeleitet zu werden; „durch direktes Wissen“ (abhiññā) bedeutet: durch direktes Erkennen, das heißt, durch Erkennen mit einem überlegenen Wissen (Allwissenheit). „Nachdem er verwirklicht hat“ (sacchikatvā) bedeutet: sich direkt vor Augen geführt habend; damit wird das Erkennen durch bloße Schlussfolgerung (anumāna) usw. ausgeschlossen. „Er verkündet“ (pavedeti) bedeutet: er lässt erkennen, macht bekannt und offenbart. „Er lehrt die Lehre, die am Anfang vortrefflich ist... am Ende vortrefflich ist“ bedeutet: Jener Erhabene lehrt aus Mitgefühl mit den Lebewesen die Lehre, selbst wenn er dafür das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit (das Verweilen in der Frucht-Erreichung) aufgeben muss. Und ob er nun wenig oder viel lehrt, er lehrt es stets so, dass es am Anfang vortrefflich ist usw.

กถํ? เอกคาถาปิ หิ สมนฺตภทฺรกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติยปาเทหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิมปาเทน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ สุตฺตํ ปฐมานุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ. สกโลปิ สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ[Pg.99]. พุทฺธสุโพธิตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. สุยฺยมาโน เจส นีวรณวิกฺขมฺภนโต สวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชิยมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถา ปฏิปนฺโน จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณ. นาถปฺปภวตฺตา จ ปภวสุทฺธิยา อาทิกลฺยาโณ, อตฺถสุทฺธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, กิจฺจสุทฺธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตสฺมา เอโส ภควา อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสตีติ เวทิตพฺโพ.

Wie? Selbst eine einzige Strophe ist nämlich wegen ihrer vollkommenen Vortrefflichkeit am Anfang vortrefflich durch den ersten Fuß, in der Mitte vortrefflich durch den zweiten und dritten Fuß und am Ende vortrefflich durch den letzten Fuß. Eine Sutta mit einem einzigen Zusammenhang ist durch die Einleitung am Anfang vortrefflich, durch den Schluss am Ende vortrefflich und durch den verbleibenden Teil in der Mitte vortrefflich. Eine Sutta mit vielfältigen Zusammenhängen ist durch den ersten Zusammenhang am Anfang vortrefflich, durch den letzten am Ende vortrefflich und durch die übrigen in der Mitte vortrefflich. Auch die gesamte Lehre der Verkündigung ist durch die Tugend, die ihr eigenes Wesen darstellt, am Anfang vortrefflich, durch Geistesruhe, Hellsicht, die Pfade und Früchte in der Mitte vortrefflich und durch das Nibbāna am Ende vortrefflich. Oder: durch Tugend und Konzentration am Anfang vortrefflich, durch Hellsicht und die Pfade in der Mitte vortrefflich und durch die Früchte und das Nibbāna am Ende vortrefflich. Oder: wegen der vollkommenen Erleuchtung des Buddha am Anfang vortrefflich, wegen der guten Beschaffenheit der Lehre in der Mitte vortrefflich und wegen des guten Wandels des Saṅgha am Ende vortrefflich. Oder: durch die Erleuchtung, die von jemandem zu erlangen ist, der diese gehört hat und entsprechend für die Verwirklichung übt, ist sie durch die vollkommene Erleuchtung am Anfang vortrefflich, durch die Einzel-Erleuchtung in der Mitte vortrefflich und durch die Hörer-Erleuchtung am Ende vortrefflich. Und da sie beim Hören, weil sie die Hemmnisse unterdrückt, selbst durch das bloße Hören nur Gutes bringt, ist sie am Anfang vortrefflich; wenn sie praktiziert wird, bringt sie, weil sie das Glück von Geistesruhe und Hellsicht herbeiführt, selbst durch die Praxis nur Gutes, weshalb sie in der Mitte vortrefflich ist; und wenn man so praktiziert hat, bringt sie bei Vollendung der Frucht der Praxis, weil sie den Zustand der Unerschütterlichkeit herbeiführt, auch durch die Frucht der Praxis nur Gutes, weshalb sie am Ende vortrefflich ist. Und da sie ihren Ursprung im Beschützer hat, ist sie durch die Reinheit ihres Ursprungs am Anfang vortrefflich, durch die Reinheit des Sinnes in der Mitte vortrefflich und durch die Reinheit der Funktion am Ende vortrefflich. Daher ist zu verstehen, dass dieser Erhabene, ob er nun wenig oder viel lehrt, die Lehre nur auf diese Weise offenbart, die am Anfang vortrefflich usw. ist.

สาตฺถํ สพฺยญฺชนนฺติ เอวมาทีสุ ปน ยสฺมา อิมํ ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ, นานานเยหิ ทีเปติ; ตญฺจ ยถานุรูปํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ, พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนปกาสน-วิวรณ-วิภชน-อุตฺตานีกรณ-ปญฺญตฺติ-อตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ, อกฺขรปท-พฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. อตฺถคมฺภีรตา-ปฏิเวธคมฺภีรตาหิ สาตฺถํ, ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต สาตฺถํ, ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต ปริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ, สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ, อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺส อภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ; อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ; สิกฺขตฺตยปริคฺคหิตตฺตา พฺรหฺมภูเตหิ เสฏฺเฐหิ จริตพฺพโต เตสญฺจ จริยภาวโต พฺรหฺมจริยํ. ตสฺมา ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

Was aber Passagen wie „mit Sinn, mit Wortlaut“ betrifft: Weil er, indem er diese Lehre verkündet, das heilige Leben der Lehre und das heilige Leben des Pfades offenbart und es auf vielfältige Weise beleuchtet; und dieses ist entsprechend der Fülle des Sinnes „mit Sinn“, aufgrund der Fülle des Wortlauts „mit Wortlaut“. Es ist „mit Sinn“ wegen der Verbindung mit Erläuterung, Offenbarung, Enthüllung, Analyse, Verdeutlichung, begrifflicher Festlegung und Ausdrücken des Sinnes; es ist „mit Wortlaut“ wegen der Vollkommenheit von Buchstaben, Wörtern, Silben, Aspekten, Sprache und Definitionen. Es ist „mit Sinn“ durch die Tiefe des Sinnes und die Tiefe der Durchdringung; es ist „mit Wortlaut“ durch die Tiefe der Lehre und die Tiefe der Verkündigung. Es gilt als „mit Sinn“, weil es der Bereich der Sinn-Analytik und der Scharfsinn-Analytik ist; es gilt als „mit Wortlaut“, weil es der Bereich der Lehre-Analytik und der Sprach-Analytik ist. Weil es von Weisen zu erfahren ist, erfreut es die prüfenden Menschen – daher ist es „mit Sinn“; weil es vertrauenswürdig ist, erfreut es die weltlichen Menschen – daher ist es „mit Wortlaut“. Wegen der tiefgründigen Absicht ist es „mit Sinn“; wegen der klaren Ausdrücke ist es „mit Wortlaut“. Weil nichts hinzuzufügen ist, ist es wegen seiner All-Vollständigkeit „völlig vollkommen“; weil nichts wegzunehmen ist, ist es wegen seiner Fehlerlosigkeit „völlig rein“; da es die dreifache Schulung umfasst, weil es von den erhaben gewordenen Vortrefflichen praktiziert werden soll, und weil es deren Lebensweise ist, wird es „heiliges Leben“ genannt. Deshalb heißt es: „Er verkündet das heilige Leben, mit Sinn und Wortlaut...“.

อปิจ ยสฺมา สนิทานํ สอุปฺปตฺติกญฺจ เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณํ เทเสติ, เวเนยฺยานํ อนุรูปโต อตฺถสฺส อวิปรีตตาย จ เหตุทาหรณยุตฺตโต จ มชฺเฌกลฺยาณํ, โสตูนํ สทฺธาปฏิลาเภน นิคมเนน [Pg.100] จ ปริโยสานกลฺยาณํ เทเสติ. เอวํ เทเสนฺโต จ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ตญฺจ ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ, ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ, สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธยุตฺตโต เกวลปริปุณฺณํ, นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺถรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ ปริสุทฺธํ, เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูตานํ พุทฺธ-ปจฺเจกพุทฺธ-พุทฺธสาวกานํ จริยโต ‘‘พฺรหฺมจริย’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมาปิ ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

Zudem: Weil er, indem er sie mit ihrer Einleitung und mit ihrem Entstehungsgrund verkündet, die Lehre so lehrt, dass sie am Anfang vortrefflich ist; weil er sie entsprechend der Eignung der zu Führenden, wegen der Unverzerrtheit des Sinnes und wegen der Verbindung mit Gründen und Beispielen in der Mitte vortrefflich lehrt; und weil er sie durch das Erlangen von Glauben seitens der Hörer und durch den Schluss am Ende vortrefflich lehrt. Und so lehrend verkündet er das heilige Leben. Und dieses ist durch die Praxis wegen der Klarheit der Erlangung „mit Sinn“; durch das Studium wegen der Klarheit der Überlieferung „mit Wortlaut“; wegen der Verbindung mit den fünf Dharmagruppen wie Tugend usw. ist es „völlig vollkommen“; weil es frei von Trübungen ist, zum Zwecke des Entkommens fortbesteht und unabhängig von weltlichen materiellen Dingen ist, ist es „völlig rein“; und wegen seiner Vortrefflichkeit wird es aufgrund des Wandels der erhaben gewordenen Buddhas, Einzelbuddhas und Buddha-Jünger als „Heiliges Leben“ bezeichnet. Auch aus diesem Grund heißt es: „Er lehrt die Lehre, die am Anfang vortrefflich ist... verkündet das heilige Leben“.

สาธุ โข ปนาติ สุนฺทรํ โข ปน อตฺถาวหํ สุขาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตถารูปานํ อรหตนฺติ ยถารูโป โส ภว โคตโม, เอวรูปานํ ยถาภุจฺจคุณาธิคเมน โลเก อรหนฺโตติ ลทฺธสทฺทานํ อรหตํ. ทสฺสนํ โหตีติ ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีลิตฺวา ‘‘ทสฺสนมตฺตมฺปิ สาธุ โหตี’’ติ เอวํ อชฺฌาสยํ กตฺวา อถ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ.

Die Worte „Es ist wahrlich gut“ bedeuten: „Es ist wahrlich vortrefflich, bringt Nutzen, bringt Glück“. Der Ausdruck „solcherlei Würdigen“ bedeutet: so wie jener ehrwürdige Gotama beschaffen ist, von solchen Arahants, die durch das Erlangen wahrhaftiger Eigenschaften den Glauben erlangt haben, dass sie in der Welt „Arahants“ sind. Die Worte „es ist das Sehen/Begegnen“ bedeuten: dass man die heiteren und sanften Augen öffnet und die Absicht hegt: „Selbst das bloße Sehen/Begegnen ist gut“; da nun begab sich der Brahmane von Verañjā dorthin, wo der Erhabene war.

๒. เยนาติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ตสฺมา ยตฺถ ภควา ตตฺถ อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตน การเณน อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน, สาทุผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คโตติ วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คโต ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติปิ วุตฺตํ โหติ.

2. Das Wort „yena“ ist ein Instrumental im Sinne des Lokativs. Daher ist der Sinn hier wie folgt zu sehen: „Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich“. Oder: Aus welchem Grund auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus diesem Grund begab er sich dorthin; so ist der Sinn hierbei zu verstehen. Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? Mit dem Wunsch, herausragende Eigenschaften verschiedenster Art zu erlangen, gleichwie Vogelscharen einen ständig Früchte tragenden großen Baum mit dem Wunsch aufsuchen, süße Früchte zu genießen. Und mit „er begab sich dorthin“ ist gemeint: „er ging“. Das Wort „nachdem er sich dorthin begeben hatte“ zeigt die Vollendung des Hingehens an. Oder aber: Jener so Gegangene begab sich von dort an einen noch näheren Ort, der als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird; auch dies ist damit gemeint.

ภควตา สทฺธึ สมฺโมทีติ ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโต ภควา เตน, เอวํ โสปิ ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสิ, สีโตทกํ วิย อุณฺโหทเกน สมฺโมทิตํ เอกีภาวํ อคมาสิ. ยาย จ ‘‘กจฺจิ, โภ, โคตม, ขมนียํ; กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โภโต โคตมสฺส, จ สาวกานญฺจ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทิ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตํ สมฺโมทํ ชนนโต สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต จ สมฺโมทนียํ. อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย สุจิรมฺปิ กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหรูปโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ, สุยฺยมานสุขโต วา สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต [Pg.101] สารณียํ. ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียนฺติ. เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ สารณียํ กถํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐาเปตฺวา เยนตฺเถน อาคโต ตํ ปุจฺฉิตุกาโม เอกมนฺตํ นิสีทิ.

Mit den Worten „Er tauschte freundliche Worte mit dem Erhabenen aus“ [wird gemeint]: So wie der Erhabene, indem er nach dem Wohlbefinden usw. fragte, mit ihm in ein gleichermaßen harmonisches Gespräch eintrat, so war auch jener Brahmane mit dem Erhabenen in gleicher Weise harmonisch verbunden. Sie gelangten zu einer Einheit, wie kaltes Wasser, das mit heißem Wasser vermischt wird. Und durch jene Rede, welche mit den Worten beginnt: „Ist es erträglich, Ehrwürdiger Gotama? Ist es erträglich zu leben? Haben der ehrwürdige Gotama und seine Jünger wenig Krankheit, wenig Beschwerden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen?“, tauschte er freundliche Worte aus. Weil diese Rede Freude und Entzücken hervorruft und weil es angemessen ist, sich daran zu erfreuen, wird sie „begrüßenswert“ (sammodanīya) genannt. Wegen der Lieblichkeit von Sinn und Wortlaut, und weil sie es wert ist, auch für eine sehr lange Zeit ununterbrochen in Erinnerung gerufen und fortgeführt zu werden, sowie aufgrund ihrer Eigenschaft, erinnerungswürdig zu sein, wird sie „erinnernswert“ (sāraṇīya) genannt. Oder: Weil sie beim Hören Glück bringt, ist sie „begrüßenswert“, und weil sie beim Erinnern Glück bringt, ist sie „erinnernswert“. Ebenso ist sie wegen der Reinheit des Wortlauts „begrüßenswert“ und wegen der Reinheit des Sinns „erinnernswert“. Nachdem er auf diese Weise durch viele Erklärungen dieses freundliche und erinnerungswürdige Gespräch ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatte, setzte er sich an einer Seite nieder, da er den Grund erfragen wollte, weshalb er gekommen war.

เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ตสฺมา ยถา นิสินฺโน เอกมนฺตํ นิสินฺโน โหติ ตถา นิสีทีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ. นิสีทีติ อุปาวิสิ. ปณฺฑิตา หิ ปุริสา ครุฏฺฐานิยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาสนกุสลตาย เอกมนฺตํ นิสีทนฺติ. อยญฺจ เตสํ อญฺญตโร, ตสฺมา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

Mit dem Ausdruck „ekamantaṃ“ (an einer Seite) liegt eine adverbiale Neutrum-Bestimmung vor, wie in Sätzen wie „Mond und Sonne kreisen ungleichmäßig“. Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „Er setzte sich so nieder, wie ein Sitzender dasitzt, der an einer Seite sitzt.“ Oder dieses Wort steht im Akkusativ im Sinne des Lokativs. „Nisīdi“ bedeutet „er setzte sich hin“. Denn weise Männer, wenn sie sich einer respektwürdigen Person nähern, setzen sich aufgrund ihres Geschicks in Bezug auf den Sitzplatz an einer Seite nieder. Und dieser Brahmane war einer von ihnen; deshalb setzte er sich an einer Seite nieder.

กถํ นิสินฺโน ปน เอกมนฺตํ นิสินฺโน โหตีติ? ฉ นิสชฺชโทเส วชฺเชตฺวา. เสยฺยถิทํ – อติทูรํ, อจฺจาสนฺนํ, อุปริวาตํ, อุนฺนตปฺปเทสํ, อติสมฺมุขํ, อติปจฺฉาติ. อติทูเร นิสินฺโน หิ สเจ กเถตุกาโม โหติ อุจฺจาสทฺเทน กเถตพฺพํ โหติ. อจฺจาสนฺเน นิสินฺโน สงฺฆฏฺฏนํ กโรติ. อุปริวาเต นิสินฺโน สรีรคนฺเธน พาธติ. อุนฺนตปฺปเทเส นิสินฺโน อคารวํ ปกาเสติ. อติสมฺมุขา นิสินฺโน สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, จกฺขุนา จกฺขุํ อาหจฺจ ทฏฺฐพฺพํ โหติ. อติปจฺฉา นิสินฺโน สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ คีวํ ปสาเรตฺวา ทฏฺฐพฺพํ โหติ. ตสฺมา อยมฺปิ เอเต ฉ นิสชฺชโทเส วชฺเชตฺวา นิสีทิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกมนฺตํ นิสีที’’ติ.

Wie aber sitzt jemand, der „an einer Seite niedergesessen“ ist? Indem er sechs Fehler beim Sitzen vermeidet, nämlich: zu weit entfernt, zu nahe, oberhalb des Windes, an einem erhöhten Ort, direkt gegenüber und zu weit hinten. Denn wenn jemand, der zu weit entfernt sitzt, sprechen möchte, muss er mit lauter Stimme sprechen. Wer zu nahe sitzt, stößt an. Wer oberhalb des Windes sitzt, belästigt den anderen mit seinem Körpergeruch. Wer an einem erhöhten Ort sitzt, zeigt Respektlosigkeit. Wer direkt gegenüber sitzt, muss, wenn er den anderen ansehen möchte, ihm direkt ins Auge blicken. Wer zu weit hinten sitzt, muss, wenn er den anderen ansehen möchte, den Hals recken, um zu sehen. Daher setzte sich auch dieser Brahmane nieder, indem er diese sechs Fehler beim Sitzen vermied. Deswegen wurde von den Rezitatoren gesagt: „Er setzte sich an einer Seite nieder.“

เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจาติ เอตนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพมตฺถํ ทสฺเสติ. ทกาโร ปทสนฺธิกโร. อโวจาติ อภาสิ. สุตํ เมตนฺติ สุตํ เม เอตํ, เอตํ มยา สุตนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพมตฺถํ ทสฺเสติ. โภ โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ.

In der Textstelle „An einer Seite sitzend sprach der Brahmane von Verañjā folgendes zum Erhabenen“ zeigt das Wort „etaṃ“ (dieses) die Bedeutung dessen auf, was nun gesagt werden soll. Der Buchstabe „d“ dient der Wortverbindung. „Avoca“ bedeutet „er sprach“. Der Satz „sutaṃ me taṃ“ bedeutet „das habe ich gehört“ bzw. „dies wurde von mir gehört“ und zeigt die Bedeutung dessen auf, was nun gesagt werden soll. Mit den Worten „bho gotama“ spricht er den Erhabenen mit seinem Sippennamen an.

อิทานิ ยํ เตน สุตํ – ตํ ทสฺเสนฺโต น สมโณ โคตโมติ เอวมาทิมาห. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – พฺราหฺมเณติ ชาติพฺราหฺมเณ. ชิณฺเณติ ชชฺชรีภูเต ชราย ขณฺฑิจฺจาทิภาวํ อาปาทิเต. วุฑฺเฒติ องฺคปจฺจงฺคานํ วุฑฺฒิมริยาทปฺปตฺเต. มหลฺลเกติ ชาติมหลฺลกตาย สมนฺนาคเต, จิรกาลปฺปสุเตติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธคเตติ อทฺธานํ คเต[Pg.102], ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ อตีเตติ อธิปฺปาโย. วโย อนุปฺปตฺเตติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺเต, ปจฺฉิมวโย นาม วสฺสสตสฺส ปจฺฉิโม ตติยภาโค.

Um nun das zu zeigen, was er gehört hatte, sprach er jene Worte, die mit „Der Asket Gotama nicht...“ beginnen. Darin ist die folgende Erklärung der nicht offenkundigen Wörter zu sehen: „Brahmane“ bezieht sich auf jene, die von Geburt an Brahmanen sind. „Gealtert“ bedeutet gebrechlich geworden, durch das Alter in den Zustand von Zahnlosigkeit usw. versetzt. „Betagt“ bezieht sich auf jene, deren Glieder und Organe die Grenze des Wachstums erreicht haben. „Greis“ bedeutet mit der Eigenschaft ausgestattet, durch das Geburtsalter alt zu sein, das heißt, vor langer Zeit geboren worden zu sein. „Die den Lebensweg zurückgelegt haben“ bedeutet, dass sie einen langen Weg gegangen sind, das heißt, zwei oder drei Herrschaftsperioden von Königen überlebt haben; das ist die Absicht. „Das Lebensende erreicht“ bedeutet, das letzte Lebensalter erreicht zu haben. Das letzte Lebensalter ist das letzte Drittel einer hundertjährigen Lebensspanne.

อปิจ – ชิณฺเณติ โปราเณ, จิรกาลปฺปวตฺตกุลนฺวเยติ วุตฺตํ โหติ. วุฑฺเฒติ สีลาจาราทิคุณวุฑฺฒิยุตฺเต. มหลฺลเกติ วิภวมหตฺตตาย สมนฺนาคเต มหทฺธเน มหาโภเค. อทฺธคเตติ มคฺคปฺปฏิปนฺเน, พฺราหฺมณานํ วตจริยาทิมริยาทํ อวีติกฺกมฺม จรมาเน. วโยอนุปฺปตฺเตติ ชาติวุฑฺฒภาวํ อนฺติมวยํ อนุปฺปตฺเตติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

Und ferner: „Gealtert“ bezieht sich auf die Alten, das heißt auf jene aus einer seit langer Zeit bestehenden Stammeslinie. „Betagt“ bezieht sich auf jene, die mit der Reife von Tugend, gutem Verhalten und anderen Tugenden ausgestattet sind. „Greis“ bezieht sich auf jene, die mit der Größe von Wohlstand ausgestattet sind, reich an Besitz und großem Vermögen. „Die den Lebensweg zurückgelegt haben“ bezieht sich auf jene, die auf dem rechten Pfad wandeln, indem sie leben, ohne die Grenzen der brahmanischen Pflichten und Gelübde zu überschreiten. „Das Lebensende erreicht“ bezieht sich auf jene, die sowohl durch das Geburtsalter fortgeschritten sind als auch das letzte Lebensalter erreicht haben. So ist die Wortverknüpfung hierin zu verstehen.

อิทานิ อภิวาเทตีติ เอวมาทีนิ ‘‘น สมโณ โคตโม’’ติ เอตฺถ วุตฺตนกาเรน โยเชตฺวา เอวมตฺถโต เวทิตพฺพานิ – ‘‘น วนฺทติ วา, นาสนา วุฏฺฐหติ วา, นาปิ ‘อิธ โภนฺโต นิสีทนฺตู’ติ เอวํ อาสเนน วา อุปนิมนฺเตตี’’ติ. เอตฺถ หิ วา สทฺโท วิภาวเน นาม อตฺเถ, ‘‘รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติอาทีสุ วิย. เอวํ วตฺวา อถ อตฺตโน อภิวาทนาทีนิ อกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา อาห – ‘‘ตยิทํ โภ โคตม ตเถวา’’ติ. ยํ ตํ มยา สุตํ – ตํ ตเถว, ตํ สวนญฺจ เม ทสฺสนญฺจ สํสนฺทติ สเมติ, อตฺถโต เอกีภาวํ คจฺฉติ. ‘‘น หิ ภวํ โคตโม…เป… อาสเนน วา นิมนฺเตตี’’ติ เอวํ อตฺตนา สุตํ ทิฏฺเฐน นิคเมตฺวา นินฺทนฺโต อาห – ‘‘ตยิทํ โภ โคตม น สมฺปนฺนเมวา’’ติ ตํ อภิวาทนาทีนํ อกรณํ น ยุตฺตเมว.

Nun sind die Wörter wie „er grüßt“ usw. mit dem oben erwähnten Wort „nicht“ in dem Satz „Der Asket Gotama nicht...“ zu verknüpfen und dem Sinn nach wie folgt zu verstehen: „Er erweist weder Ehrerbietung, noch erhebt er sich von seinem Sitz, noch lädt er sie ein, sich auf einen Sitzplatz zu setzen, indem er sagt: Mögen sich die Herren hier niedersetzen.“ Denn das Wort „vā“ steht hier in der Bedeutung der Veranschaulichung, wie in Sätzen wie „Die Form ist beständig oder unbeständig“. Nachdem er dies gesagt hatte und sah, dass der Erhabene ihm gegenüber keine Ehrerbietung usw. bezeugte, sprach er: „Dies verhält sich genau so, ehrwürdiger Gotama.“ Das, was ich gehört habe, ist genau so; das, was ich gehört habe, und das, was ich sehe, stimmen überein, sie treffen zusammen und kommen in ihrer Bedeutung zur Deckung. Indem er das von ihm Gehörte durch das Gesehene bestätigte, sprach er tadelnd: „Denn der ehrwürdige Gotama... [und so weiter] ... lädt nicht einmal zu einem Sitzplatz ein... dies verhält sich genau so, ehrwürdiger Gotama, es ist keineswegs angemessen.“ Jene Unterlassung der Ehrerbietung usw. ist in der Tat ungebührlich.

อถสฺส ภควา อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนโทสํ อนุปคมฺม กรุณาสีตลหทเยน ตํ อญฺญาณํ วิธมิตฺวา ยุตฺตภาวํ ทสฺเสตุกาโม อาห – ‘‘นาหํ ตํ พฺราหฺมณ …เป… มุทฺธาปิ ตสฺส วิปเตยฺยา’’ติ. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘อหํ, พฺราหฺมณ, อปฺปฏิหเตน สพฺพญฺญุตญฺญาณจกฺขุนา โอโลเกนฺโตปิ ตํ ปุคฺคลํ เอตสฺมึ สเทวกาทิเภเท โลเก น ปสฺสามิ, ยมหํ อภิวาเทยฺยํ วา ปจฺจุฏฺเฐยฺยํ วา อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยํ. อนจฺฉริยํ วา เอตํ, ยฺวาหํ อชฺช สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต เอวรูปํ นิปจฺจการารหํ ปุคฺคลํ น ปสฺสามิ. อปิจ โข ยทาปาหํ สมฺปติชาโตว อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คนฺตฺวา สกลํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกสึ; ตทาปิ เอตสฺมึ สเทวกาทิเภเท โลเก ตํ ปุคฺคลํ น ปสฺสามิ, ยมหํ [Pg.103] อภิวาเทยฺยํ วา ปจฺจุฏฺเฐยฺยํ วา อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยํ. อถ โข มํ โสฬสกปฺปสหสฺสายุโก ขีณาสวมหาพฺรหฺมาปิ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘ตฺวํ โลเก มหาปุริโส, ตฺวํ สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺโค จ เชฏฺโฐ จ เสฏฺโฐ จ, นตฺถิ ตยา อุตฺตริตโร’’ติ สญฺชาตโสมนสฺโส ปตินาเมสิ; ตทาปิ จาหํ อตฺตนา อุตฺตริตรํ อปสฺสนฺโต อาสภึ วาจํ นิจฺฉาเรสึ – ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺส, เชฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, เสฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติ. เอวํ สมฺปติชาตสฺสปิ มยฺหํ อภิวาทนาทิรโห ปุคฺคโล นตฺถิ, สฺวาหํ อิทานิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต กํ อภิวาเทยฺยํ วา…เป… อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยํ. ตสฺมา ตฺวํ, พฺราหฺมณ, มา ตถาคเต เอวรูปํ นิปจฺจการํ ปตฺถยิตฺถ. ยญฺหิ, พฺราหฺมณ, ตถาคโต อภิวาเทยฺย วา…เป… อาสเนน วา นิมนฺเตยฺย, มุทฺธาปิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส รตฺติปริโยสาเน ปริปากสิถิลพนฺธนํ วณฺฏา ปวุตฺตตาลผลมิว คีวโต ปจฺฉิชฺชิตฺวา สหสาว ภูมิยํ วิปเตยฺยาติ.

Daraufhin sprach der Erhabene, ohne dem Fehler der Selbsterhöhung und Fremdherabsetzung zu verfallen, mit einem durch Mitgefühl gekühlten Herzen, jenes Nichtwissen vertreibend und in dem Wunsch, die Angemessenheit aufzuzeigen: „Ich, o Brāhmaṇa, ... selbst sein Haupt würde herabfallen.“ Darin ist dies die zusammenfassende Bedeutung: „Ich, o Brāhmaṇa, sehe selbst mit dem ungehinderten Auge des Allwissensheitswissens blickend in dieser Welt samt den Göttern und anderen Wesen kein solches Individuum, das ich begrüßen, vor dem ich aufstehen oder das ich zu einem Sitzplatz einladen sollte. Und es ist nicht verwunderlich, dass ich heute, da ich die Allwissenheit erlangt habe, ein solches der ehrerbietigen Beugung würdiges Individuum nicht sehe. Vielmehr noch: Selbst als ich gerade geboren war, mich nach Norden wandte, mit sieben Schritten voranging und die gesamte zehntausendfache Weltwelt erblickte, selbst damals sah ich in dieser Welt samt den Göttern und anderen Wesen kein solches Individuum, das ich begrüßen, vor dem ich aufstehen oder das ich zu einem Sitzplatz einladen sollte. Vielmehr erhob selbst das große Brahma, dessen Begierden versiegt sind und dessen Lebensspanne sechzehntausend Äonen beträgt, die Hände zum ehrerbietigen Gruß und empfing mich mit Freude im Herzen: ‚Du bist die große Persönlichkeit in der Welt, du bist der Höchste, der Älteste und der Vorzüglichste in der Welt samt den Göttern; es gibt keinen, der höher steht als du.‘ Und selbst damals, da ich keinen sah, der höher stand als ich selbst, ließ ich jene kühne Rede vernehmen: ‚Der Höchste bin ich in der Welt, der Älteste bin ich in der Welt, der Vorzüglichste bin ich in der Welt!‘ Wenn es also selbst für mich als Neugeborenen kein Individuum gab, das der Begrüßung und anderer Ehren würdig gewesen wäre, wen sollte ich jetzt, da ich die Allwissenheit erlangt habe, begrüßen ... oder zu einem Sitzplatz einladen? Darum, o Brāhmaṇa, verlange vom Tathāgata nicht eine solche ehrerbietige Beugung. Denn wen auch immer, o Brāhmaṇa, der Tathāgata begrüßen ... oder zu einem Sitzplatz einladen würde, dessen Haupt würde am Ende der Nacht, sich vom Halse trennend, sogleich zu Boden stürzen – wie eine herabfallende Palmyrafrucht, deren Stiel durch die Reife gelockert ist.“

๓. เอวํ วุตฺเตปิ พฺราหฺมโณ ทุปฺปญฺญตาย ตถาคตสฺส โลเก เชฏฺฐภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เกวลํ ตํ วจนํ อสหมาโน อาห – ‘‘อรสรูโป ภวํ โคตโม’’ติ. อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย – ยํ โลเก อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมํ ‘‘สามคฺคิรโส’’ติ วุจฺจติ, ตํ โภโต โคตมสฺส นตฺถิ, ตสฺมา อรสรูโป ภวํ โคตโม, อรสชาติโก อรสสภาโวติ. อถสฺส ภควา จิตฺตมุทุภาวชนนตฺถํ อุชุวิปจฺจนีกภาวํ ปริหรนฺโต อญฺญถา ตสฺส วจนสฺสตฺถํ อตฺตนิ สนฺทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถิ ขฺเวส พฺราหฺมณ ปริยาโย’’ติอาทิมาห.

3. Obwohl dies so gesagt wurde, erkannte der Brāhmaṇa aufgrund seiner mangelnden Weisheit die Seniorität des Tathāgata in der Welt nicht an. Da er jene Rede schlichtweg nicht ertragen konnte, sprach er: „Geschmacklos ist der Herr Gotama.“ Dies war wohl seine Absicht: Was in der Welt als Begrüßung, Aufstehen, Handzusammenlegen und ehrerbietiger Dienst als „Geschmack der Harmonie“ bezeichnet wird, das gibt es beim ehrwürdigen Gotama nicht; darum ist der Herr Gotama von geschmackloser Natur, geschmackloser Art, geschmacklosem Wesen. Da sprach der Erhabene zu ihm, um Sanftmut in seinem Geist zu erzeugen, eine direkte Konfrontation vermeidend und die Bedeutung jener Worte auf andere Weise auf sich selbst anwendend: „Es gibt in der Tat eine Weise, o Brāhmaṇa, [in der man dies mit Recht sagen könnte]“, und so weiter.

ตตฺถ ปริยาโยติ การณํ; อยญฺหิ ปริยายสทฺโท เทสนา-วาร-การเณสุ วตฺตติ. ‘‘มธุปิณฺฑิกปริยาโยตฺเวว นํ ธาเรหี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๕) หิ เอส เทสนายํ วตฺตติ. ‘‘กสฺส นุ โข, อานนฺท, อชฺช ปริยาโย ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๙๘) วาเร. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, ภควา อญฺญํ ปริยายํ อาจิกฺขตุ, ยถายํ ภิกฺขุสงฺโฆ อญฺญาย สณฺฐเหยฺยา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๖๔) การเณ. สฺวายมิธ การเณ วตฺตติ. ตสฺมา เอตฺถ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – อตฺถิ โข, พฺราหฺมณ, เอตํ การณํ; เยน การเณน มํ ‘‘อรสรูโป [Pg.104] ภวํ โคตโม’’ติ วทมาโน ปุคฺคโล สมฺมา วเทยฺย, อวิตถวาทีติ สงฺขฺยํ คจฺเฉยฺย. กตโม ปน โสติ? เย เต พฺราหฺมณ รูปรสา…เป… โผฏฺฐพฺพรสา เต ตถาคตสฺส ปหีนาติ. กึ วุตฺตํ โหติ? เย เต ชาติวเสน วา อุปปตฺติวเสน วา เสฏฺฐสมฺมตานมฺปิ ปุถุชฺชนานํ รูปารมฺมณาทีนิ อสฺสาเทนฺตานํ อภินนฺทนฺตานํ รชฺชนฺตานํ อุปฺปชฺชนฺติ กามสุขสฺสาทสงฺขาตา รูปรสสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพรสา, เย อิมํ โลกํ คีวาย พนฺธิตฺวา วิย อาวิญฺฉนฺติ, วตฺถารมฺมณาทิสามคฺคิยญฺจ อุปฺปนฺนตฺตา สามคฺคิรสาติ วุจฺจนฺติ, เต สพฺเพปิ ตถาคตสฺส ปหีนาติ. มยฺหํ ปหีนาติ วตฺตพฺเพปิ มมากาเรน อตฺตานํ อนุกฺขิปนฺโต ธมฺมํ เทเสติ. เทสนาวิลาโส วา เอส ภควโต.

Hierin bedeutet pariyāya „Grund“; denn dieses Wort pariyāya wird im Sinne von Lehrdarlegung, Reihe (Turnus) und Grund verwendet. In Passagen wie „Als Lehrdarlegung vom Honigklumpen (Madhupiṇḍikapariyāyo) sollst du dies behalten“ wird es nämlich im Sinne von „Lehrdarlegung“ verwendet. In Passagen wie „Wessen Reihe ist es wohl, o Ānanda, heute die Nonnen zu unterweisen?“ im Sinne von „Reihe“. In Passagen wie „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene einen anderen Grund aufzeigen würde, damit diese Mönchsgemeinde im Wissen gefestigt werde“ im Sinne von „Grund“. Hier nun wird es im Sinne von „Grund“ verwendet. Darum ist die Bedeutung hierin wie folgt zu verstehen: „Es gibt in der Tat jenen Grund, o Brāhmaṇa, aus welchem Grund eine Person, die von mir sagt: ‚Der Herr Gotama ist geschmacklos‘, die Wahrheit sprechen würde und als jemand gelten würde, der Wahres spricht.“ Welcher aber ist dieser Grund? „Diejenigen Geschmäcker von Formen ... und Berührungen, o Brāhmaṇa, diese sind vom Tathāgata überwunden.“ Was ist damit gesagt? Jene Geschmäcker von Formen, Tönen, Düften, Säften und Berührungen, die als Genuss des Sinnenvergnügens bezeichnet werden und die bei gewöhnlichen Menschen – selbst bei solchen, die durch Geburt oder Wiedergeburt als edel angesehen werden –, wenn sie visuelle Objekte usw. genießen, sich daran erfreuen und sich daran binden, entstehen; welche diese Welt gleichsam am Halse fesseln und mitreißen, und welche, weil sie beim Zusammentreffen von Grundlagen und Objekten entstehen, als „Geschmack der Harmonie“ bezeichnet werden; all diese sind vom Tathāgata überwunden. Obwohl er eigentlich sagen müsste „von mir überwunden“, lehrt er die Wahrheit, ohne sich selbst in egozentrischer Weise hervorzuheben. Oder dies ist die Schönheit der Lehrdarlegung des Erhabenen.

ตตฺถ ปหีนาติ จิตฺตสนฺตานโต วิคตา ชหิตา วา. เอตสฺมึ ปนตฺเถ กรเณ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อริยมคฺคสตฺเถน อุจฺฉินฺนํ ตณฺหาวิชฺชามยํ มูลเมเตสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา. ตาลวตฺถุ วิย เนสํ วตฺถุ กตนฺติ ตาลาวตฺถุกตา. ยถา หิ ตาลรุกฺขํ สมูลํ อุทฺธริตฺวา ตสฺส วตฺถุมตฺเต ตสฺมึ ปเทเส กเต น ปุน ตสฺส ตาลสฺส อุปฺปตฺติ ปญฺญายติ; เอวํ อริยมคฺคสตฺเถน สมูเล รูปาทิรเส อุทฺธริตฺวา เตสํ ปุพฺเพ อุปฺปนฺนปุพฺพภาเวน วตฺถุมตฺเต จิตฺตสนฺตาเน กเต สพฺเพปิ เต ‘‘ตาลาวตฺถุกตา’’ติ วุจฺจนฺติ. อวิรูฬฺหิธมฺมตฺตา วา มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย กตาติ ตาลาวตฺถุกตา. ยสฺมา ปน เอวํ ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา โหนฺติ, ยถา เนสํ ปจฺฉาภาโว น โหติ, ตถา กตา โหนฺติ; ตสฺมา อาห – ‘‘อนภาวํกตา’’ติ. อยญฺเหตฺถ ปทจฺเฉโท – อนุอภาวํ กตา อนภาวํกตาติ. ‘‘อนภาวํ คตา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส อนุอภาวํ คตาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปทจฺเฉโท อนุอภาวํ คตา อนภาวํ คตาติ, ยถา อนุอจฺฉริยา อนจฺฉริยาติ. อายตึ อนุปฺปาทธมฺมาติ อนาคเต อนุปฺปชฺชนกสภาวา. เย หิ อภาวํ คตา, เต ปุน กถํ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ? เตนาห – ‘‘อนภาวํ คตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา’’ติ.

Darin bedeutet pahīnā (überwunden): aus dem Geistesstrom verschwunden oder aufgegeben. In dieser Bedeutung ist jedoch die Genitivendung im Sinne des Instrumentals zu verstehen. „Deren aus Begehren und Unwissenheit bestehende Wurzel durch das Schwert des edlen Pfades abgeschnitten wurde, sind ucchinnamūlā (mit abgeschnittener Wurzel).“ „Deren Grundlage wie der Boden einer Fächerpalme gemacht wurde, sind tālāvatthukatā (wie eine entwurzelte Palme gemacht).“ Denn gleichwie, wenn man eine Fächerpalme samt der Wurzel ausreißt und an jener Stelle nur noch der bloße Boden zurückbleibt, ein erneutes Entstehen jener Palme nicht mehr wahrgenommen wird; ebenso werden, wenn man durch das Schwert des edlen Pfades die Geschmäcker von Formen usw. samt ihrer Wurzel ausreißt und den Geistesstrom, in dem sie zuvor entstanden waren, zu einer bloßen Grundlage macht, all diese als tālāvatthukatā bezeichnet. Oder sie sind tālāvatthukatā, weil sie wegen ihrer Unfähigkeit zu wachsen wie eine Palme gemacht wurden, deren Krone abgeschnitten ist. Da sie nun, so zu einer Palme ohne Grundlage gemacht, völlig vernichtet (anabhāvaṃkatā) sind, so dass es für sie kein künftiges Dasein mehr gibt, darum sprach er: „völlig vernichtet“ (anabhāvaṃkatā). Dies ist hierbei die Worttrennung: anu-abhāvaṃ katā ergibt anabhāvaṃkatā. Es gibt auch die Lesart anabhāvaṃ gatā; deren Bedeutung ist anu-abhāvaṃ gatā (zum Nichtsein gelangt). Die Worttrennung darin ist anu-abhāvaṃ gatā zu anabhāvaṃ gatā, so wie anu-acchariyā zu anacchariyā wird. „Dem zukünftigen Nicht-Wiedererstehen unterworfen“ (āyatiṃ anuppādadhammā) bedeutet, dass sie die Natur haben, in der Zukunft nicht mehr zu entstehen. Denn wie sollten jene, die zum Nichtsein gelangt sind, wieder entstehen? Darum sprach er: „Völlig vernichtet, dem zukünftigen Nicht-Wiedererstehen unterworfen.“

อยํ โข พฺราหฺมณ ปริยาโยติ อิทํ โข, พฺราหฺมณ, การณํ เยน มํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย ‘‘อรสรูโป สมโณ โคตโม’’ติ. โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสีติ ยญฺจ โข ตฺวํ สนฺธาย วเทสิ, โส ปริยาโย น โหติ. กสฺมา ปน ภควา เอวมาห? นนุ เอวํ วุตฺเต [Pg.105] โย พฺราหฺมเณน วุตฺโต สามคฺคิรโส ตสฺส อตฺตนิ วิชฺชมานตา อนุญฺญาตา โหตีติ. วุจฺจเต, น โหติ. โย หิ ตํ สามคฺคิรสํ กาตุํ ภพฺโพ หุตฺวา น กโรติ, โส ตทภาเวน อรสรูโปติ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. ภควา ปน อภพฺโพว เอตํ กาตุํ, เตนสฺส กรเณ อภพฺพตํ ปกาเสนฺโต อาห – ‘‘โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสี’’ติ. ยํ ปริยายํ สนฺธาย ตฺวํ มํ ‘‘อรสรูโป’’ติ วเทสิ, โส อมฺเหสุ เนว วตฺตพฺโพติ.

„Das ist wahrlich die Weise, o Brāhmaṇa“: Dies ist wahrlich der Grund, o Brāhmaṇa, aus dem einer, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: „Der Asket Gotama ist geschmacklos (arasarūpa)“. „Aber nicht in dem Sinne, wie du es meinst“: Was auch immer du im Sinn hast, wenn du dies sagst, diese Weise trifft nicht zu. Warum aber sprach der Erhabene so? Bedeutet dies bei dieser Aussage nicht, dass das Vorhandensein jenes vom Brāhmanen erwähnten Geschmacks an gesellschaftlicher Eintracht (sāmaggirasa) in sich selbst eingeräumt wird? Es wird geantwortet: Nein, so ist es nicht. Wer nämlich fähig wäre, diesen Geschmack an Eintracht zu erzeugen, es aber nicht tut, der könnte mangels dessen Vorhandenseins als „geschmacklos“ bezeichnet werden. Der Erhabene jedoch ist gänzlich unfähig (bzw. darüber erhaben), dies zu tun; um daher seine Unfähigkeit, dies zu tun, aufzuzeigen, sprach er: „Aber nicht in dem Sinne, wie du es meinst.“ Die Weise also, die du im Sinn hast, wenn du mich als „geschmacklos“ bezeichnest, ist auf uns keineswegs anzuwenden.

๔. เอวํ พฺราหฺมโณ อตฺตนา อธิปฺเปตํ อรสรูปตํ อาโรเปตุํ อสกฺโกนฺโต อถาปรํ นิพฺโภโค ภวํ โคตโมติอาทิมาห. สพฺพปริยาเยสุ เจตฺถ วุตฺตนเยเนว โยชนกฺกมํ วิทิตฺวา สนฺธาย ภาสิตมตฺตํ เอวํ เวทิตพฺพํ. พฺราหฺมโณ ตเมว วโยวุฑฺฒานํ อภิวาทนกมฺมาทึ โลเก สามคฺคิปริโภโคติ มญฺญมาโน ตทภาเวน ภควนฺตํ นิพฺโภโคติ อาห. ภควา ปน ยฺวายํ รูปาทีสุ สตฺตานํ ฉนฺทราคปริโภโค ตทภาวํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ.

4. Da es dem Brāhmanen auf diese Weise nicht gelang, die von ihm beabsichtigte Geschmacklosigkeit aufzuerlegen, sprach er als Nächstes: „Der Herr Gotama ist genusslos (nibbhoga)“ und so weiter. Bei all diesen Abschnitten ist die Art der Verknüpfung genau nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen, und die bloße Absicht hinter den Worten ist wie folgt zu begreifen: Der Brāhmane betrachtete eben jene Ehrerbietung wie das Grüßen von Altersälteren in der Welt als einen „Gemeinschaftsgenuss“ (sāmaggiparibhoga) und nannte den Erhabenen wegen des Fehlens desselben „genusslos“. Der Erhabene jedoch, der das Freisein von jenem Genuss durch Begehren und Leidenschaft (chandarāgaparibhoga) hinsichtlich der Formen usw. bei den Lebewesen in sich selbst sah, stimmte dem in einer anderen Weise zu.

๕. ปุน พฺราหฺมโณ ยํ โลเก วโยวุฑฺฒานํ อภิวาทนาทิกุลสมุทาจารกมฺมํ โลกิยา กโรนฺติ ตสฺส อกิริยํ สมฺปสฺสมาโน ภควนฺตํ อกิริยวาโทติ อาห. ภควา ปน, ยสฺมา กายทุจฺจริตาทีนํ อกิริยํ วทติ ตสฺมา, ตํ อกิริยวาทํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ. ตตฺถ จ กายทุจฺจริตนฺติ ปาณาติปาต-อทินฺนาทาน-มิจฺฉาจารเจตนา เวทิตพฺพา. วจีทุจฺจริตนฺติ มุสาวาท-ปิสุณวาจา-ผรุสวาจา-สมฺผปฺปลาปเจตนา เวทิตพฺพา. มโนทุจฺจริตนฺติ อภิชฺฌาพฺยาปาทมิจฺฉาทิฏฺฐิโย เวทิตพฺพา. ฐเปตฺวา เต ธมฺเม, อวเสสา อกุสลา ธมฺมา ‘‘อเนกวิหิตา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา’’ติ เวทิตพฺพา.

5. Wiederum bezeichnete der Brāhmane den Erhabenen als „Lehrer des Nicht-Handelns“ (akiriyavāda), da er sah, dass jene respektvollen Handlungen wie das Grüßen von Altersälteren, die von den Menschen in der Welt als familiäre Pflichten ausgeübt werden, von ihm nicht vollzogen wurden. Weil der Erhabene jedoch das Nicht-Begehen von körperlichem Fehlverhalten usw. lehrt, stimmte er, da er dieses Nicht-Handeln in sich selbst sah, dem in einer anderen Weise zu. Dabei ist unter „körperlichem Fehlverhalten“ (kāyaduccarita) die Willensentscheidung zum Töten von Lebewesen, zum Nehmen von Nichtgegebenem und zu sexuellem Fehlverhalten zu verstehen. Unter „sprachlichem Fehlverhalten“ (vacīduccarita) ist die Willensentscheidung zu Lüge, Verleumdung, grober Rede und leerem Geschwätz zu verstehen. Unter „geistigem Fehlverhalten“ (manoduccarita) sind Habsucht, Wohlwollen-Mangel (Übelwollen) und falsche Ansicht zu verstehen. Lässt man diese Faktoren beiseite, sind die übrigen unheilsamen Geisteszustände als „die vielfältigen bösen, unheilsamen Dinge“ zu verstehen.

๖. ปุน พฺราหฺมโณ ตเมว อภิวาทนาทิกมฺมํ ภควติ อปสฺสนฺโต อิมํ ‘‘อาคมฺม อยํ โลกตนฺติ โลกปเวณี อุจฺฉิชฺชตี’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ อุจฺเฉทวาโทติ อาห. ภควา ปน ยสฺมา อฏฺฐสุ โลภสหคตจิตฺเตสุ ปญฺจกามคุณิกราคสฺส ทฺวีสุ อกุสลจิตฺเตสุ อุปฺปชฺชมานกโทสสฺส จ อนาคามิมคฺเคน อุจฺเฉทํ วทติ. สพฺพากุสลสมฺภวสฺส ปน นิรวเสสสฺส โมหสฺส อรหตฺตมคฺเคน อุจฺเฉทํ วทติ. ฐเปตฺวา เต ตโย, อวเสสานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ยถานุรูปํ จตูหิ มคฺเคหิ [Pg.106] อุจฺเฉทํ วทติ; ตสฺมา ตํ อุจฺเฉทวาทํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ.

6. Wiederum nannte der Brāhmane den Erhabenen einen „Vernichtungslehrer“ (ucchedavāda), weil er jene respektvollen Handlungen wie das Grüßen beim Erhabenen vermisste und dachte: „Durch ihn wird die weltliche Tradition, die Generationsfolge der Welt, vernichtet.“ Der Erhabene jedoch lehrt die Vernichtung (uccheda) der Begierde nach den fünf Sinnsobjekten in den acht von Gier begleiteten Geisteszuständen sowie des in den zwei unheilsamen Geisteszuständen entstehenden Hasses durch den Pfad der Nie-Wiederkehr (anāgāmimagga). Und er lehrt die restlose Vernichtung der Verblendung (moha), der Quelle alles Unheilsamen, durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga). Lässt man diese drei beiseite, lehrt er die Vernichtung der übrigen bösen, unheilsamen Geisteszustände in angemessener Weise durch die vier Pfade. Da er diese Vernichtungslehre in sich selbst sah, stimmte er dem in einer anderen Weise zu.

๗. ปุน พฺราหฺมโณ ‘‘ชิคุจฺฉติ มญฺเญ สมโณ โคตโม อิทํ วโยวุฑฺฒานํ อภิวาทนาทิกุลสมุทาจารกมฺมํ, เตน ตํ น กโรตี’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ เชคุจฺฉีติ อาห. ภควา ปน ยสฺมา ชิคุจฺฉติ กายทุจฺจริตาทีหิ; กึ วุตฺตํ โหติ? ยญฺจ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ, ยญฺจ จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ, ยญฺจ ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ, ยา จ ฐเปตฺวา ตานิ ทุจฺจริตานิ อวเสสานํ ลามกฏฺเฐน ปาปกานํ อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติ สมาปชฺชนา สมงฺคิภาโว, ตํ สพฺพมฺปิ คูถํ วิย มณฺฑนกชาติโย ปุริโส ชิคุจฺฉติ หิรียติ, ตสฺมา ตํ เชคุจฺฉิตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ. ตตฺถ ‘‘กายทุจฺจริเตนา’’ติ อุปโยคตฺเถ กรณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

7. Wiederum dachte der Brāhmane: „Der Asket Gotama verabscheut wohl diese respektvolle Ehrerbietung gegenüber den Altersälteren als Familienbrauch, deshalb übt er sie nicht aus“, und nannte den Erhabenen einen „Verabscheuer“ (jegucchī). Der Erhabene jedoch verabscheut körperliches Fehlverhalten usw. Was ist damit gemeint? Sowohl das dreifache körperliche Fehlverhalten, das vierfache sprachliche Fehlverhalten als auch das dreifache geistige Fehlverhalten; und lässt man diese Verhaltensweisen beiseite, verabscheut und schämt er sich vor dem Erlangen, dem Eingehen und dem Erfülltsein von den übrigen unheilsamen Zuständen – wegen ihrer Minderwertigkeit und ihres Entstehens aus Unweisheit – ebenso wie ein Mensch, der sich gern schmückt, Kot verabscheut und sich davor ekelt. Da er dieses Verabscheuen in sich selbst sah, stimmte er dem in einer anderen Weise zu. Dabei ist das Wort „kāyaduccaritena“ als ein Instrumental zu betrachten, der im Sinne eines Akkusativs verwendet wird.

๘. ปุน พฺราหฺมโณ ตเมว อภิวาทนาทิกมฺมํ ภควติ อปสฺสนฺโต ‘‘อยํ อิมํ โลกเชฏฺฐกกมฺมํ วิเนติ วินาเสติ, อถ วา ยสฺมา เอตํ สามีจิกมฺมํ น กโรติ ตสฺมา อยํ วิเนตพฺโพ นิคฺคณฺหิตพฺโพ’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ เวนยิโกติ อาห. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – วินยตีติ วินโย, วินาเสตีติ วุตฺตํ โหติ. วินโย เอว เวนยิโก, วินยํ วา อรหตีติ เวนยิโก, นิคฺคหํ อรหตีติ วุตฺตํ โหติ. ภควา ปน, ยสฺมา ราคาทีนํ วินยาย วูปสมาย ธมฺมํ เทเสติ, ตสฺมา เวนยิโก โหติ. อยเมว เจตฺถ ปทตฺโถ – วินยาย ธมฺมํ เทเสตีติ เวนยิโก. วิจิตฺรา หิ ตทฺธิตวุตฺติ! สฺวายํ ตํ เวนยิกภาวํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ.

8. Wiederum sah der Brāhmane eben jene Ehrerbietung beim Erhabenen nicht und dachte: „Dieser schafft diese respektvolle Pflicht gegenüber den Ältesten der Welt abschafft und vernichtet sie; oder aber, da er diese schuldige Achtung nicht erweist, sollte er diszipliniert und gemaßregelt werden“, und nannte den Erhabenen einen „Disziplinierer“ (venayika). Hierbei ist die Wortbedeutung wie folgt: „Er schafft ab“ bedeutet „Ausschalter“ (vinaya), das heißt, er vernichtet. Eben dieser „Ausschalter“ wird „venayika“ genannt; oder aber „wer Disziplinierung verdient“, wird „venayika“ genannt, was bedeutet: „er verdient Maßregelung“. Der Erhabene jedoch lehrt die Lehre zur Beseitigung (vinaya) und Beruhigung von Gier usw., weshalb er ein „Disziplinierer“ (venayika) ist. Genau dies ist hier die Wortbedeutung: „Wer die Lehre zwecks Beseitigung verkündet, ist ein venayika“. Gar mannigfaltig sind wahrlich die Bildungen der Taddhita-Derivate! Da er diesen Zustand des Disziplinierens in sich selbst sah, stimmte er dem in einer anderen Weise zu.

๙. ปุน พฺราหฺมโณ ยสฺมา อภิวาทนาทีนิ สามีจิกมฺมานิ กโรนฺตา วโยวุฑฺเฒ โตเสนฺติ หาเสนฺติ, อกโรนฺตา ปน ตาเปนฺติ วิเหเสนฺติ โทมนสฺสํ เนสํ อุปฺปาเทนฺติ, ภควา จ ตานิ น กโรติ; ตสฺมา ‘‘อยํ วโยวุฑฺเฒ ตปตี’’ติ มญฺญมาโน สปฺปุริสาจารวิรหิตตฺตา วา ‘‘กปณปุริโส อย’’นฺติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ ตปสฺสีติ อาห. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – ตปตีติ ตโป, โรเสติ วิเหเสตีติ วุตฺตํ โหติ, สามีจิกมฺมากรณสฺเสตํ นามํ. ตโป อสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี. ทุติเย อตฺถวิกปฺเป พฺยญฺชนานิ อวิจาเรตฺวา โลเก กปณปุริโส ‘‘ตปสฺสี’’ติ วุจฺจติ. ภควา ปน เย อกุสลา ธมฺมา โลกํ ตปนโต ตปนียาติ [Pg.107] วุจฺจนฺติ, เตสํ ปหีนตฺตา ยสฺมา ตปสฺสีติ สงฺขฺยํ คโต, ตสฺมา ตํ ตปสฺสิตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – ตปนฺตีติ ตปา, อกุสลธมฺมานเมตํ อธิวจนํ. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘อิธ ตปฺปติ เปจฺจ ตปฺปตี’’ติ. ตถา เต ตเป อสฺสิ นิรสฺสิ ปหาสิ วิทฺธํเสสีติ ตปสฺสี.

9. Wiederum: Weil diejenigen, die respektvolle Pflichten wie das Grüßen erweisen, die Altersälteren erfreuen und beglücken, während diejenigen, die sie unterlassen, sie quälen, bedrängen und ihnen Missmut bereiten, und der Erhabene diese nicht erweist, dachte der Brāhmane: „Dieser quält (tapati) die Altersälteren“, oder er dachte, da jener frei vom Verhalten edler Menschen sei: „Dies ist ein elender Mann“, und bezeichnete den Erhabenen als „Asketen“ (tapassī). Hierbei ist die Wortbedeutung wie folgt: „Er quält“ ist Peinigung (tapo), was so viel bedeutet wie „er erzürnt und bedrängt“; dies ist die Bezeichnung für das Unterlassen ehrfürchtiger Handlungen. Wer diese Peinigung ausübt, ist ein „tapassī“. Bei der zweiten Auslegung wird, ohne die Wortbestandteile genau zu analysieren, ein armseliger Mann in der Welt als „tapassī“ bezeichnet. Der Erhabene jedoch hat jene unheilsamen Zustände, die man, weil sie die Welt quälen, als „quälend“ (tapanīya) bezeichnet, gänzlich aufgegeben; da er somit die Bezeichnung eines „Asketen“ (tapassī) erlangt hat, stimmte er, da er diesen Zustand des Freiseins von Qualen in sich selbst sah, dem in einer anderen Weise zu. Dabei ist die Wortbedeutung: „Sie quälen, daher sind sie Qualen (tapā)“ – dies ist eine Bezeichnung für unheilsame Zustände. Denn es wurde gesagt: „Hier leidet er, im Jenseits leidet er“. Weil er nun jene Qualen abgewehrt, abgeworfen, aufgegeben und vernichtet hat, ist er ein „tapassī“.

๑๐. ปุน พฺราหฺมโณ ตํ อภิวาทนาทิกมฺมํ เทวโลกคพฺภสมฺปตฺติยา เทวโลกปฏิสนฺธิปฏิลาภาย สํวตฺตตีติ มญฺญมาโน ภควติ จสฺส อภาวํ ทิสฺวา ภควนฺตํ อปคพฺโภติ อาห. โกธวเสน วา ภควโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคฺคหเณ โทสํ ทสฺเสนฺโตปิ เอวมาห. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – คพฺภโต อปคโตติ อปคพฺโภ, อภพฺโพ เทวโลกูปปตฺตึ ปาปุณิตุนฺติ อธิปฺปาโย. หีโน วา คพฺโภ อสฺสาติ อปคพฺโภ, เทวโลกคพฺภปริพาหิรตฺตา อายตึ หีนคพฺภปฏิลาภภาคีติ, หีโน วาสฺส มาตุกุจฺฉิมฺหิ คพฺภวาโส อโหสีติ อธิปฺปาโย. ภควโต ปน ยสฺมา อายตึ คพฺภเสยฺยา อปคตา, ตสฺมา โส ตํ อปคพฺภตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรมฺปิ ปริยายํ อนุชานาติ. ตตฺร จ ยสฺส โข พฺราหฺมณ อายตึ คพฺภเสยฺยา ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ ปหีนาติ เอเตสํ ปทานํ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – พฺราหฺมณ, ยสฺส ปุคฺคลสฺส อนาคเต คพฺภเสยฺยา, ปุนพฺภเว จ อภินิพฺพตฺติ อนุตฺตเรน มคฺเคน วิหตการณตฺตา ปหีนาติ. คพฺภเสยฺยคฺคหเณน เจตฺถ ชลาพุชโยนิ คหิตา. ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติคฺคหเณน อิตรา ติสฺโสปิ.

10. Wiederum dachte der Brahmane, dass jene Handlung wie das Erweisen von Respekt usw. zur Erlangung einer vollkommenen Wiedergeburt in der Deva-Welt führt. Da er sah, dass dies beim Erhabenen nicht vorhanden war, nannte er den Erhabenen „einen ohne Mutterschoß“ (apagabbho). Oder aber er sprach so aus Zorn, um einen Makel bei der Empfängnis im Mutterschoß des Erhabenen aufzuzeigen. Darin ist die Wortbedeutung wie folgt: „Von der Gebärmutter weggegangen“ (gabbhato apagato) bedeutet „apagabbho“; die Absicht ist: „er ist unfähig, eine Wiedergeburt in der Deva-Welt zu erlangen“. Oder „apagabbho“ bedeutet, dass sein Schoß geringwertig ist, da er von der Gebärmutter der Deva-Welt ausgeschlossen ist und in der Zukunft an einer niederen Wiedergeburt teilhaben wird; oder die Absicht ist, dass sein Aufenthalt im Mutterschoß geringwertig war. Da jedoch für den Erhabenen das zukünftige Liegen im Schoß aufgehört hat, stimmt er, da er dieses „Ohne-Schoß-Sein“ in sich selbst sieht, auch einer anderen Auslegungsweise zu. Und in diesem Zusammenhang ist die Bedeutung der Worte „für wen, o Brahmane, das zukünftige Liegen im Schoß und das erneute Werden und Entstehen überwunden sind“ wie folgt zu verstehen: O Brahmane, für diejenige Person, bei der in der Zukunft das Liegen im Schoß und das Entstehen einer neuen Existenz durch den unübertrefflichen Pfad aufgegeben sind, da die Ursache dafür vernichtet ist. Mit dem Ausdruck „Liegen im Schoß“ isthierbei die aus einer Gebärmutter geborene Entstehungsart (jalābuja-yoni) erfasst. Mit dem Ausdruck „erneutes Werden und Entstehen“ sind auch die anderen drei Entstehungsarten erfasst.

อปิจ คพฺภสฺส เสยฺยา คพฺภเสยฺยา, ปุนพฺภโว เอว อภินิพฺพตฺติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยถา จ วิญฺญาณฏฺฐิตีติ วุตฺเตปิ น วิญฺญาณโต อญฺญา ฐิติ อตฺถิ, เอวมิธาปิ น คพฺภโต อญฺญา เสยฺยาติ เวทิตพฺพา. อภินิพฺพตฺติ จ นาม ยสฺมา ปุนพฺภวภูตาปิ อปุนพฺภวภูตาปิ อตฺถิ, อิธ จ ปุนพฺภวภูตา อธิปฺเปตา. ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ปุนพฺภโว เอว อภินิพฺพตฺติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตี’’ติ.

Zudem ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Das Liegen des Fötus ist das „Liegen im Schoß“ (gabbhaseyyā); das erneute Werden selbst ist das „Entstehen“ (abhinibbatti), daher „erneutes Werden und Entstehen“ (punabbhavābhinibbatti). Und wie beim Ausdruck „Bewusstseinsstation“ (viññāṇaṭṭhiti) kein anderes Verweilen existiert als das Bewusstsein selbst, so ist auch hier zu verstehen, dass es kein anderes Liegen als das im Schoß gibt. Und da das sogenannte „Entstehen“ (abhinibbatti) sowohl ein erneutes Werden als auch ein Nicht-Erneutes-Werden sein kann, ist hier jenes gemeint, das ein erneutes Werden darstellt. Darum wurde gesagt: „Das erneute Werden selbst ist das Entstehen, somit: erneutes Werden und Entstehen“.

๑๑. เอวํ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย อรสรูปตาทีหิ อฏฺฐหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺตมฺปิ พฺราหฺมณํ ภควา ธมฺมิสฺสโร ธมฺมราชา ธมฺมสฺสามี [Pg.108] ตถาคโต อนุกมฺปาย สีตเลเนว จกฺขุนา โอโลเกนฺโต ยํ ธมฺมธาตุํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา เทสนาวิลาสปฺปตฺโต โหติ, ตสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา วิคตวลาหเก อนฺตลิกฺเข สมพฺภุคฺคโต ปุณฺณจนฺโท วิย สรทกาเล สูริโย วิย จ พฺราหฺมณสฺส หทยนฺธการํ วิธมนฺโต ตานิเยว อกฺโกสวตฺถูนิ เตน เตน ปริยาเยน อญฺญถา ทสฺเสตฺวา, ปุนปิ อตฺตโน กรุณาวิปฺผารํ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อกมฺปิยภาเวน ปฏิลทฺธํ, ตาทิคุณลกฺขณํ ปถวีสมจิตฺตตํ อกุปฺปธมฺมตญฺจ ปกาเสนฺโต ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เกวลํ ปลิตสิรขณฺฑทนฺตวลิตฺตจตาทีหิ อตฺตโน วุฑฺฒภาวํ สญฺชานาติ, โน จ โข ชานาติ อตฺตานํ ชาติยา อนุคตํ ชราย อนุสฏํ พฺยาธินา อภิภูตํ มรเณน อพฺภาหตํ วฏฺฏขาณุภูตํ อชฺช มริตฺวา ปุน สฺเวว อุตฺตานสยนทารกภาวคมนียํ. มหนฺเตน โข ปน อุสฺสาเหน มม สนฺติกํ อาคโต, ตทสฺส อาคมนํ สาตฺถกํ โหตู’’ติ จินฺเตตฺวา อิมสฺมึ โลเก อตฺตโน อปฺปฏิสมํ ปุเรชาตภาวํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ พฺราหฺมณาติอาทินา นเยน พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒสิ.

11. Obwohl der Brahmane den Erhabenen von dem Moment seiner Ankunft an mit den acht Schmähungen wie Geschmacklosigkeit usw. beschimpfte, blickte ihn der Erhabene – der Herr des Dhamma, der König des Dhamma, der Meister des Dhamma, der Tathāgata – mit einem kühlen Auge des Mitgefühls an. Weil er jenes Dhamma-Element vollkommen durchdrungen hatte und dadurch die Meisterschaft der Lehrverkündigung besaß, vertrieb er die Dunkelheit im Herzen des Brahmanen wie der am wolkenlosen Himmel emporgestiegene Vollmond oder wie die herbstliche Sonne. Er stellte ebendiese Schmähungen auf unterschiedliche Weise in einem ganz anderen Licht dar. Zudem offenbarte er das Ausströmen seines Mitgefühls sowie sein durch die Unerschütterlichkeit gegenüber den acht weltlichen Dingen erlangtes Gemüt, das der Erde gleicht und unerschütterlich ist, was die Eigenschaft eines solchen [Tādi-]Wesens kennzeichnet. Dabei dachte er: „Dieser Brahmane erkennt sein hohes Alter lediglich an seinem grauen Haar, seinen ausgefallenen Zähnen, seiner faltigen Haut usw. Er erkennt jedoch nicht, dass er von der Geburt eingeholt, vom Altern umgarnt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen und wie ein Baumstumpf im Kreislauf der Existenzen gefangen ist; und dass er, wenn er heute stirbt, schon morgen wieder in den Zustand eines auf dem Rücken liegenden Säuglings übergehen muss. Dennoch ist er mit großem Eifer zu mir gekommen. Möge sein Kommen für ihn von Nutzen sein!“ Um so seine unvergleichliche Erstgeborenschaft in dieser Welt aufzuzeigen, weitete er die Lehrverkündigung zum Nutzen des Brahmanen mit den Worten aus, die mit „Gleichwie, o Brahmane...“ beginnen.

ตตฺถ เสยฺยถาติ โอปมฺมตฺเถ นิปาโต; ปีติ สมฺภาวนตฺเถ; อุภเยนาปิ ยถา นาม พฺราหฺมณาติ ทสฺเสติ. กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วาติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ กุกฺกุฏิยา วุตฺตปฺปการโต อูนาธิกานิปิ อณฺฑานิ โหนฺติ, อถ โข วจนสิลิฏฺฐตาย เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวญฺหิ โลเก สิลิฏฺฐวจนํ โหติ. ตานสฺสูติ ตานิ อสฺสุ, ภเวยฺยุนฺติ วุตฺตํ โหติ. กุกฺกุฏิยา สมฺมา อธิสยิตานีติ ตาย ชเนตฺติยา กุกฺกุฏิยา ปกฺเข ปสาเรตฺวา เตสํ อุปริ สยนฺติยา สมฺมา อธิสยิตานิ. สมฺมา ปริเสทิตานีติ กาเลน กาลํ อุตุํ คณฺหาเปนฺติยา สุฏฺฐุ สมนฺตโต เสทิตานิ, อุสฺมีกตานีติ วุตฺตํ โหติ. สมฺมา ปริภาวิตานีติ กาเลน กาลํ สุฏฺฐุ สมนฺตโต ภาวิตานิ, กุกฺกุฏคนฺธํ คาหาปิตานีติ วุตฺตํ โหติ.

Darin ist „seyyathā“ eine Partikel im Sinne eines Vergleichs; „pi“ ist eine Partikel im Sinne der Hervorhebung; durch beide zusammen wird ausgedrückt: „Gleichwie, o Brahmane...“. Bei den Worten „acht oder zehn oder zwölf Eier einer Henne“ ist zu verstehen, dass, obwohl eine Henne auch weniger oder mehr Eier als die angegebene Anzahl legen mag, dies um des flüssigen Redeflusses willen so gesagt wurde. Denn so ist im weltlichen Sprachgebrauch eine wohlklingende Rede. „Tānassu“ ist aufzuteilen in „tāni assu“, was bedeutet „sie sollten sein“. „Von der Henne recht bebrütet“ (sammā adhisayitāni) bedeutet, dass jene Henne als Erzeugerin ihre Flügel ausgebreitet hat und auf ihnen liegend sie gut bebrütet hat. „Recht gewärmt“ (sammā pariseditāni) bedeutet, dass sie von Zeit zu Zeit die richtige Temperatur aufnehmen ließ und so ringsum gut gewärmt wurden; dies bedeutet „sie wurden erwärmt“ (usmīkatāni). „Recht durchdrungen“ (sammā paribhāvitāni) bedeutet, dass sie von Zeit zu Zeit ringsum gut bedampft wurden, was bedeutet „sie wurden den Geruch der Henne annehmen gelassen“.

อิทานิ ยสฺมา ตาย กุกฺกุฏิยา เอวํ ตีหิ ปกาเรหิ ตานิ อณฺฑานิ ปริปาลิยมานานิ น ปูตีนิ โหนฺติ. โยปิ เนสํ อลฺลสิเนโห โส ปริยาทานํ คจฺฉติ. กปาลํ ตนุกํ โหติ, ปาทนขสิขา จ มุขตุณฺฑกญฺจ ขรํ โหติ, กุกฺกุฏโปตกา ปริปากํ คจฺฉนฺติ, กปาลสฺส ตนุกตฺตา พหิทฺธา อาโลโก อนฺโต ปญฺญายติ. อถ เต กุกฺกุฏโปตกา ‘‘จิรํ [Pg.109] วต มยํ สงฺกุฏิตหตฺถปาทา สมฺพาเธ สยิมฺห, อยญฺจ พหิ อาโลโก ทิสฺสติ, เอตฺถ ทานิ โน สุขวิหาโร ภวิสฺสตี’’ติ นิกฺขมิตุกามา หุตฺวา กปาลํ ปาเทน ปหรนฺติ, คีวํ ปสาเรนฺติ. ตโต ตํ กปาลํ ทฺเวธา ภิชฺชติ, กุกฺกุฏโปตกา ปกฺเข วิธุนนฺตา ตงฺขณานุรูปํ วิรวนฺตา นิกฺขมนฺติ. เอวํ นิกฺขมนฺตานญฺจ เนสํ โย ปฐมตรํ นิกฺขมติ โส ‘เชฏฺโฐ’ติ วุจฺจติ. ตสฺมา ภควา ตาย อุปมาย อตฺตโน เชฏฺฐกภาวํ สาเธตุกาโม พฺราหฺมณํ ปุจฺฉิ – ‘‘โย นุ โข เตสํ กุกฺกุฏจฺฉาปกานํ…เป… กินฺติ สฺวสฺส วจนีโย’’ติ. ตตฺถ กุกฺกุฏจฺฉาปกานนฺติ กุกฺกุฏโปตกานํ. กินฺติ สฺวสฺส วจนีโยติ โส กินฺติ วจนีโย อสฺส, กินฺติ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย เชฏฺโฐ วา กนิฏฺโฐ วาติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

Da nun jene Eier von der Henne auf diese drei Weisen behütet werden, faulen sie nicht. Auch ihre innere Feuchtigkeit schwindet dahin. Die Eierschale wird dünn, die Krallen und der Schnabel werden hart, die Küken reifen heran, und wegen der Dünne der Schale wird das äußere Licht im Inneren wahrnehmbar. Dann denken jene Küken: „Wahrlich, lange Zeit haben wir mit gekrümmten Flügeln und Füßen in der Enge gelegen. Nun ist draußen dieses Licht zu sehen; dort wird nun unser angenehmer Aufenthalt sein!“ Da sie heraustreten wollen, stoßen sie mit dem Fuß gegen die Schale und strecken den Hals. Daraufhin bricht die Schale entzwei, und die Küken kommen heraus, während sie ihre Flügel schütteln und dem Augenblick entsprechend piepsen. Und unter denen, die so herauskommen, wird dasjenige, welches zuerst herauskommt, als „das Älteste“ (jeṭṭho) bezeichnet. Um daher mit diesem Gleichnis seine eigene Erstgeborenschaft zu beweisen, fragte der Erhabene den Brahmanen: „Wer von diesen Küken... was sollte man von ihm sagen?“ Darin bedeutet „kukkuṭacchāpakānaṃ“: von den Küken. „Was sollte man von ihm sagen?“ bedeutet: Wie sollte es genannt werden, wie sollte man es bezeichnen – als das Älteste oder das Jüngste? Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ตโต พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘เชฏฺโฐติสฺส โภ โคตม วจนีโย’’ติ. โภ, โคตม, โส เชฏฺโฐ อิติ อสฺส วจนีโย. กสฺมาติ เจ? โส หิ เนสํ เชฏฺโฐ, ตสฺมา โส เนสํ วุฑฺฒตโรติ อตฺโถ. อถสฺส ภควา โอปมฺมํ สมฺปฏิปาเทนฺโต อาห – ‘‘เอวเมว โข อหํ พฺราหฺมณา’’ติอาทิ. ยถา โส กุกฺกุฏจฺฉาปโก เชฏฺโฐติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ; เอวํ อหมฺปิ อวิชฺชาคตาย ปชาย. อวิชฺชาคตายาติ อวิชฺชา วุจฺจติ อญฺญาณํ, ตตฺถ คตาย. ปชายาติ สตฺตาธิวจนเมตํ. ตสฺมา เอตฺถ อวิชฺชณฺฑโกสสฺส อนฺโต ปวิฏฺเฐสุ สตฺเตสูติ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อณฺฑภูตายาติ อณฺเฑ ภูตาย ชาตาย สญฺชาตาย. ยถา หิ อณฺเฑ นิพฺพตฺตา เอกจฺเจ สตฺตา อณฺฑภูตาติ วุจฺจนฺติ; เอวมยํ สพฺพาปิ ปชา อวิชฺชณฺฑโกเส นิพฺพตฺตตฺตา อณฺฑภูตาติ วุจฺจติ. ปริโยนทฺธายาติ เตน อวิชฺชณฺฑโกเสน สมนฺตโต โอนทฺธาย พทฺธาย เวฐิตาย. อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวาติ ตํ อวิชฺชามยํ อณฺฑโกสํ ภินฺทิตฺวา. เอโกว โลเกติ สกเลปิ โลกสนฺนิวาเส อหเมว เอโก อทุติโย. อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ อนุตฺตรนฺติ อุตฺตรวิรหิตํ สพฺพเสฏฺฐํ. สมฺมาสมฺโพธินฺติ สมฺมา สามญฺจ โพธึ; อถ วา ปสตฺถํ สุนฺทรญฺจ โพธึ; โพธีติ รุกฺโขปิ มคฺโคปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณมฺปิ นิพฺพานมฺปิ วุจฺจติ. ‘‘โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ’’ติ (มหาว. ๑; อุทา. ๑) จ ‘‘อนฺตรา จ คยํ อนฺตรา จ โพธิ’’นฺติ (มหาว. ๑๑; ม. นิ. ๑.๒๘๕) จ อาคตฏฺฐาเนสุ หิ รุกฺโข โพธีติ วุจฺจติ. ‘‘โพธิ [Pg.110] วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณ’’นฺติ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๑) อาคตฏฺฐาเน มคฺโค. ‘‘ปปฺโปติ โพธึ วรภูริเมธโส’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๑๗) อาคตฏฺฐาเน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘ปตฺวาน โพธึ อมตํ อสงฺขต’’นฺติ อาคตฏฺฐาเน นิพฺพานํ. อิธ ปน ภควโต อรหตฺตมคฺคญาณํ อธิปฺเปตํ. สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติปิ วทนฺติ. อญฺเญสํ อรหตฺตมคฺโค อนุตฺตรา โพธิ โหติ, น โหตีติ? น โหติ. กสฺมา? อสพฺพคุณทายกตฺตา. เตสญฺหิ กสฺสจิ อรหตฺตมคฺโค อรหตฺตผลเมว เทติ, กสฺสจิ ติสฺโส วิชฺชา, กสฺสจิ ฉ อภิญฺญา, กสฺสจิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, กสฺสจิ สาวกปารมิญาณํ. ปจฺเจกพุทฺธานมฺปิ ปจฺเจกโพธิญาณเมว เทติ. พุทฺธานํ ปน สพฺพคุณสมฺปตฺตึ เทติ, อภิเสโก วิย รญฺโญ สพฺพโลกิสฺสริยภาวํ. ตสฺมา อญฺญสฺส กสฺสจิปิ อนุตฺตรา โพธิ น โหตีติ. อภิสมฺพุทฺโธติ อพฺภญฺญาสึ ปฏิวิชฺฌึ; ปตฺโตมฺหิ อธิคโตมฺหีติ วุตฺตํ โหติ.

Daraufhin sagte der Brahmane: 'Er, o ehrwürdiger Gotama, sollte als der Älteste bezeichnet werden.' O ehrwürdiger Gotama, jener [zuerst Ausgeschlüpfte] sollte so als 'der Älteste' bezeichnet werden. Wenn man fragt: Warum? Denn er ist der älteste unter ihnen, daher ist er der Ältere von ihnen; das ist die Bedeutung. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, um das Gleichnis passend anzuwenden: 'Ebenso verhält es sich auch mit mir, o Brahmane' und so weiter. Wie jenes Küken als 'der Älteste' bezeichnet wird; ebenso verhalte auch ich mich unter der in Unwissenheit gefangenen Brut. Unter 'der in Unwissenheit gefangenen' (avijjāgatāya) versteht man: Unwissenheit (avijjā) wird als Nicht-Wissen bezeichnet, und 'gefangen' (gatāya) bedeutet darin befindlich. 'Unter der Brut' (pajāya) ist eine Bezeichnung für die Lebewesen. Daher ist hierbei die Bedeutung wie folgt zu sehen: 'unter den Lebewesen, die in das Innere des Eies der Unwissenheit eingetreten sind'. 'Die zur Eiform gewordene' (aṇḍabhūtāya) bedeutet: im Ei entstanden, geboren, vollkommen hervorgebracht. Denn wie manche im Ei geborene Lebewesen als 'eiförmig' bezeichnet werden, so wird diese gesamte Brut, weil sie im Ei der Unwissenheit geboren ist, als 'zur Eiform geworden' bezeichnet. 'Der Umhüllten' (pariyonaddhāya) bedeutet: von diesem Ei der Unwissenheit ringsum bedeckt, gebunden, umwickelt. 'Nachdem sie das Ei der Unwissenheit durchbrochen haben' (avijjaṇḍakosaṃ padāletvā): nachdem sie diese aus Unwissenheit bestehende Eierschale zerbrochen haben. 'Einzigartig in der Welt' (ekova loke) bedeutet: in der gesamten Welt der Lebewesen bin ich allein der Eine, ohne einen Zweiten. 'Die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt habend' (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho): 'unübertrefflich' (anuttara) bedeutet ohne ein Höheres, das Allervorzüglichste. 'Die vollkommene Erleuchtung' (sammāsambodhi) bedeutet die richtige und selbst erlangte Erkenntnis; oder aber die gepriesene und schöne Erkenntnis. Als 'Bodhi' wird sowohl der Baum als auch der Pfad, das Allwissenheits-Wissen und das Nibbāna bezeichnet. Denn an Stellen wie 'zuerst erwacht am Fuße des Bodhi-Baumes' und 'zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum' wird der Baum als 'Bodhi' bezeichnet. An Stellen wie 'Bodhi wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt' ist der Pfad gemeint. An Stellen wie 'Es erlangt die Erleuchtung der von herrlicher, breiter Weisheit Erfüllte' ist das Allwissenheits-Wissen gemeint. An Stellen wie 'Nachdem er das Erwachen, das Todeslose, das Unbedingte erlangt hat' ist Nibbāna gemeint. Hier jedoch ist das Wissen des Pfades der Arhatschaft des Erhabenen gemeint. Manche sagen auch, es sei das Allwissenheits-Wissen gemeint. Ist der Pfad der Arhatschaft anderer die unübertreffliche Erleuchtung oder nicht? Er ist es nicht. Warum? Weil er nicht alle Tugenden verleiht. Denn bei manchen von ihnen gewährt der Pfad der Arhatschaft nur die Frucht der Arhatschaft, bei manchen die drei Arten des Wissens, bei manchen die sechs höheren Geisteskräfte, bei manchen die vier analytischen Wissensarten, bei manchen das Wissen eines herausragenden Jüngers. Auch bei den Paccekabuddhas gewährt er nur das Wissen der Paccekabodhi. Den Buddhas hingegen gewährt er die Fülle aller Tugenden, wie die königliche Weihe die Herrschaft über die ganze Welt verleiht. Daher ist für keinen anderen die unübertreffliche Erleuchtung gegeben. 'Erwacht' (abhisambuddho) bedeutet: 'Ich habe erkannt, ich habe durchdrungen; ich habe erlangt, ich habe erreicht' – so ist es gemeint.

อิทานิ ยเทตํ ภควตา ‘‘เอวเมว โข อหํ พฺราหฺมณา’’ติ อาทินา นเยน วุตฺตํ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ, ตํ เอวมตฺเถน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา เวทิตพฺพํ. ยถา หิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อตฺตโน อณฺเฑสุ อธิสยนาทิติวิธกิริยากรณํ; เอวํ โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺนสฺส โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ติวิธานุปสฺสนากรณํ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยาสมฺปาทเนน อณฺฑานํ อปูติภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส อปริหานิ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน อณฺฑานํ อลฺลสิเนหปริยาทานํ วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน ภวตฺตยานุคตนิกนฺติสิเนหปริยาทานํ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน อณฺฑกปาลานํ ตนุภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน อวิชฺชณฺฑโกสสฺส ตนุภาโว. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺส ปาทนขสิขาตุณฺฑกานํ ถทฺธขรภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส ติกฺขขรวิปฺปสนฺนสูรภาโว. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺส ปริปากกาโล วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส [Pg.111] ปริปากกาโล วฑฺฒิตกาโล คพฺภคฺคหณกาโล เวทิตพฺโพ.

Nun soll diese vom Erhabenen in der Weise wie 'Ebenso verhält es sich auch mit mir, o Brahmane' dargelegte Anwendung des Gleichnisses wie folgt mit der Bedeutung verknüpft verstanden werden: Wie nämlich jene Henne ihre Eier durch die dreifache Tätigkeit des Bebrütens usw. pflegt, ebenso übt der auf dem Thron der Erleuchtung sitzende Erhabene, der als Bodhisatta weilt, in seinem eigenen Geisteskontinuum die dreifache Betrachtung von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Selbstlosigkeit aus. Wie durch die vollkommene Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne das Nicht-Verfaulen der Eier bewirkt wird, so wird durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, das Nicht-Verfallen des Einsichtswissens bewirkt. Wie durch die Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne die feuchte Flüssigkeit in den Eiern aufgezehrt wird, so wird durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, die feuchte Flüssigkeit des Begehrens und Anhangens, das sich durch die drei Daseinswelten zieht, aufgezehrt. Wie durch die Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne die Eierschalen dünn werden, so wird durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, die Schale des Eies der Unwissenheit dünn. Wie durch die Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne die Härte und Festigkeit der Zehennägel und des Schnabels des Kükens bewirkt wird, so wird durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, die Schärfe, Festigkeit, Klarheit und Kühnheit des Einsichtswissens bewirkt. Wie durch die Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne die Zeit des Reifens des Kükens zu verstehen ist, so ist durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, die Zeit des Reifens, des Wachsens und der Fruchtreife des Einsichtswissens zu verstehen.

ตโต กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺส ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปกฺเข ปปฺโผเฏตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิทากาโล วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณํ คพฺภํ คณฺหาเปตฺวา อนุปุพฺพาธิคเตน อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา อภิญฺญาปกฺเข ปปฺโผเฏตฺวา โสตฺถินา สกลพุทฺธคุณสจฺฉิกตกาโล เวทิตพฺโพติ.

Wie danach durch die Ausführung der dreifachen Tätigkeit der Henne die Zeit des Kükens zu verstehen ist, in der es mit den Spitzen seiner Zehennägel oder mit der Spitze seines Schnabels die Eierschale durchbricht, die Flügel schlägt und wohlbehalten ausschlüpft, ebenso ist durch die vollkommene Ausübung der dreifachen Betrachtung des Erhabenen, der als Bodhisatta weilt, die Zeit zu verstehen, in der er das Einsichtswissen zur Reife gebracht hat, mit dem nacheinander erlangten Pfad der Arhatschaft die Schale des Eies der Unwissenheit durchbricht, die Flügel der höheren Geisteskräfte schlägt und wohlbehalten die Verwirklichung aller Buddha-Tugenden erlangt.

สฺวาหํ พฺราหฺมณ เชฏฺโฐ เสฏฺโฐ โลกสฺสาติ โส อหํ พฺราหฺมณ ยถา เตสํ กุกฺกุฏโปตกานํ ปฐมตรํ อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา อภินิพฺภิโท กุกฺกุฏโปตโก เชฏฺโฐ โหติ; เอวํ อวิชฺชาคตาย ปชาย ตํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปฐมตรํ อริยาย ชาติยา ชาตตฺตา เชฏฺโฐ วุฑฺฒตโรติ สงฺขฺยํ คโต. สพฺพคุเณหิ ปน อปฺปฏิสมตฺตา เสฏฺโฐติ.

'Ich selbst, o Brahmane, bin der Älteste und Vorzüglichste in der Welt' (svāhaṃ brāhmaṇa jeṭṭho seṭṭho lokassa): Das bedeutet: Ich selbst, o Brahmane, bin – so wie unter jenen Küken dasjenige Küken der Älteste ist, das zuerst die Eierschale durchbricht und ausschlüpft – unter der in Unwissenheit gefangenen Brut der Älteste, der Ältere genannt zu werden, da ich dieses Ei der Unwissenheit durchbrochen habe und als Erster in der edlen Geburt geboren wurde. Und da ich in allen Tugenden ohnegleichen bin, bin ich der Vorzüglichste.

เอวํ ภควา อตฺตโน อนุตฺตรํ เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ พฺราหฺมณสฺส ปกาเสตฺวา อิทานิ ยาย ปฏิปทาย ตํ อธิคโต ตํ ปฏิปทํ ปุพฺพภาคโต ปภุติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารทฺธํ โข ปน เม พฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห. อิมํ วา ภควโต อนุตฺตรํ เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ สุตฺวา พฺราหฺมณสฺส จิตฺตเมวมุปฺปนฺนํ – ‘‘กาย นุ โข ปฏิปทาย อิมํ ปตฺโต’’ติ. ตสฺส จิตฺตมญฺญาย ‘‘อิมายาหํ ปฏิปทาย อิมํ อนุตฺตรํ เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ ปตฺโต’’ติ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. ตตฺถ อารทฺธํ โข ปน เม พฺราหฺมณ วีริยํ อโหสีติ พฺราหฺมณ, น มยา อยํ อนุตฺตโร เชฏฺฐเสฏฺฐภาโว กุสีเตน มุฏฺฐสฺสตินา สารทฺธกาเยน วิกฺขิตฺตจิตฺเตน อธิคโต, อปิจ โข ตทธิคมาย อารทฺธํ โข ปน เม วีริยํ อโหสิ, โพธิมณฺเฑ นิสินฺเนน มยา จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยํ อารทฺธํ อโหสิ, ปคฺคหิตํ อสิถิลปฺปวตฺติตนฺติ วุตฺตํ โหติ. อารทฺธตฺตาเยว จ เม ตํ อสลฺลีนํ อโหสิ. น เกวลญฺจ วีริยเมว, สติปิ เม อารมฺมณาภิมุขีภาเวน อุปฏฺฐิตา อโหสิ. อุปฏฺฐิตตฺตาเยว จ อสมฺมุฏฺฐา. ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธติ กายจิตฺตปสฺสทฺธิวเสน กาโยปิ เม ปสฺสทฺโธ อโหสิ[Pg.112]. ตตฺถ ยสฺมา นามกาเย ปสฺสทฺเธ รูปกาโยปิ ปสฺสทฺโธเยว โหติ, ตสฺมา นามกาโย รูปกาโยติ อวิเสเสตฺวาว ปสฺสทฺโธ กาโยติ วุตฺตํ. อสารทฺโธติ โส จ โข ปสฺสทฺธตฺตาเยว อสารทฺโธ, วิคตทรโถติ วุตฺตํ โหติ. สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคนฺติ จิตฺตมฺปิ เม สมฺมา อาหิตํ สุฏฺฐุ ฐปิตํ อปฺปิตํ วิย อโหสิ; สมาหิตตฺตา เอว จ เอกคฺคํ อจลํ นิปฺผนฺทนนฺติ. เอตฺตาวตา ฌานสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตา โหติ.

Nachdem der Erhabene so dem Brahmanen seine eigene unvergleichliche Vorrangstellung und Vortrefflichkeit dargelegt hatte, sprach er nun, um diese Praxis von ihrem Anfang an aufzuzeigen, durch die er diese erlangt hatte, die Worte: "Aufgewandt nun wahrlich, o Brahmane, war meine Tatkraft" usw. Oder aber, nachdem der Brahmane von dieser unvergleichlichen Vorrangstellung und Vortrefflichkeit des Erhabenen gehört hatte, entstand in seinem Geist folgender Gedanke: "Durch welche Praxis wohl hat er diese erreicht?" Da der Erhabene seinen Gedanken erkannte, sprach er folgendes, um zu zeigen: "Durch diese Praxis habe ich diese unvergleichliche Vorrangstellung und Vortrefflichkeit erreicht." Darin bedeutet "Aufgewandt nun wahrlich, o Brahmane, war meine Tatkraft": "O Brahmane, diese unvergleichliche Vorrangstellung und Vortrefflichkeit wurde von mir nicht dadurch erlangt, dass ich träge, unachtsam, unruhig im Körper oder zerstreut im Geist war. Vielmehr war für deren Erlangung meine Tatkraft aufgewandt; als ich auf dem Platz der Erleuchtung saß, wurde von mir die mit den vier Faktoren ausgestattete Tatkraft aufgewandt, aufrechterhalten und ohne Erschlaffung ausgeübt" – dies ist damit gesagt. Und eben weil sie aufgewandt war, war sie unerschlafft. Und nicht allein die Tatkraft war aufgewandt, sondern auch meine Achtsamkeit war gegenwärtig, indem sie dem Meditationsobjekt zugewandt war. Und eben weil sie gegenwärtig war, war sie unverwirrt. "Beruhigt war der Körper, unaufgeregt" bedeutet: Durch die Beruhigung von Körper und Geist war auch mein Körper beruhigt. Da hierbei, wenn der geistige Körper beruhigt ist, auch der physische Körper beruhigt ist, wird ohne Unterscheidung zwischen geistigem und physischem Körper einfach gesagt: "beruhigt war der Körper". "Unaufgeregt" bedeutet: Eben aufgrund dieser Beruhigung war er frei von Aufregung, frei von Qual – dies ist damit gesagt. "Konzentriert war der Geist, einspitzig" bedeutet: Auch mein Geist war recht gesammelt, wohl gefestigt, gleichsam fixiert; und eben weil er konzentriert war, war er einspitzig, unbeweglich und schwankungsfrei. Damit ist die vorbereitende Praxis der Vertiefung dargelegt.

ปฐมชฺฌานกถา

Abhandlung über die erste Vertiefung

อิทานิ อิมาย ปฏิปทาย อธิคตํ ปฐมชฺฌานํ อาทึ กตฺวา วิชฺชตฺตยปริโยสานํ วิเสสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส โข อห’’นฺติ อาทิมาห. ตตฺถ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหีติอาทีนํ กิญฺจาปิ ‘‘ตตฺถ กตเม กามา? ฉนฺโท กาโม, ราโค กาโม, ฉนฺทราโค กาโม; สงฺกปฺโป กาโม, ราโค กาโม, สงฺกปฺปราโค กาโม – อิเม วุจฺจนฺติ กามา. ตตฺถ กตเม อกุสลา ธมฺมา? กามจฺฉนฺโท…เป… วิจิกิจฺฉา – อิเม วุจฺจนฺติ อกุสลา ธมฺมา. อิติ อิเมหิ จ กาเมหิ อิเมหิ จ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ วิวิตฺโต โหติ ปวิวิตฺโต, เตน วุจฺจติ – ‘วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’’’ติอาทินา (วิภ. ๕๖๔) นเยน วิภงฺเคเยว อตฺโถ วุตฺโต. ตถาปิ อฏฺฐกถานยํ วินา น สุฏฺฐุ ปากโฏติ อฏฺฐกถานเยเนว นํ ปกาสยิสฺสาม.

Um nun die durch diese Praxis erlangte Besonderheit aufzuzeigen, angefangen bei der ersten Vertiefung bis hin zur Vollendung der dreifachen Wissensklarheit, sprach er die Worte: "Ich nun, o Brahmane" usw. Obwohl dort die Bedeutung der Worte "abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen" usw. bereits im Vibhanga selbst nach folgender Methode dargelegt wurde: "Welches sind darin die Sinnengenüsse? Das Begehren ist ein Sinnengenuss, die Gier ist ein Sinnengenuss, die Lustgier ist ein Sinnengenuss; der Entschluss ist ein Sinnengenuss, die Gier ist ein Sinnengenuss, die Entschlussgier ist ein Sinnengenuss – diese werden Sinnengenüsse genannt. Welches sind darin die unheilsamen Geisteszustände? Die Sinnlichkeit... und so weiter... der Zweifel – diese werden unheilsame Geisteszustände genannt. So ist er von diesen Sinnengenüssen und von diesen unheilsamen Geisteszuständen abgeschieden, völlig abgeschieden; darum heißt es: abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen" usw., so ist sie dennoch ohne die Methode der Kommentare nicht völlig klar ersichtlich. Daher wollen wir diese Bedeutung eben nach der Methode der Kommentare darlegen.

เสยฺยถิทํ – วิวิจฺเจว กาเมหีติ กาเมหิ วิวิจฺจิตฺวา วินา หุตฺวา อปสกฺเกตฺวา. โย ปนายเมตฺถ เอวกาโร, โส นิยมตฺโถติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา จ นิยมตฺโถ, ตสฺมา ตสฺมึ ปฐมชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรณสมเย อวิชฺชมานานมฺปิ กามานํ ตสฺส ปฐมชฺฌานสฺส ปฏิปกฺขภาวํ กามปริจฺจาเคเนว จสฺส อธิคมํ ทีเปติ. กถํ? ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ เอวญฺหิ นิยเม กริยมาเน อิทํ ปญฺญายติ. นูนิมสฺส ฌานสฺส กามา ปฏิปกฺขภูตา, เยสุ สติ อิทํ น ปวตฺตติ, อนฺธกาเร สติ ปทีโป วิย, เตสํ ปริจฺจาเคเนว จสฺส อธิคโม โหติ, โอริมตีรปริจฺจาเคน ปาริมตีรสฺเสว, ตสฺมา นิยมํ กโรตีติ.

Dies ist wie folgt: "Abgeschieden gerade von den Sinnengenüssen" bedeutet: sich von den Sinnengenüssen abgesondert habend, ohne sie seiend, von ihnen zurückgewichen seiend. Das Wort "gerade" (eva), das hier vorkommt, ist als einschränkend zu verstehen. Und weil es eine einschränkende Bedeutung hat, verdeutlicht es die Gegensätzlichkeit der Sinnengenüsse zur ersten Vertiefung – selbst wenn diese zur Zeit des Verweilens in der erreichten ersten Vertiefung nicht vorhanden sind – sowie die Erlangung derselben eben nur durch das Aufgeben der Sinnengenüsse. Wie? Wenn diese Einschränkung durch "abgeschieden gerade von den Sinnengenüssen" vorgenommen wird, wird folgendes deutlich: Gewiss sind die Sinnengenüsse das Gegenteil dieser Vertiefung; wenn jene vorhanden sind, tritt diese nicht auf, so wie eine Lampe nicht leuchtet, wenn Dunkelheit herrscht. Und ihre Erlangung erfolgt eben nur durch das Aufgeben jener Sinnengenüsse, so wie das Erreichen des jenseitigen Ufers nur durch das Verlassen des diesseitigen Ufers geschieht. Daher nimmt er diese Einschränkung vor.

ตตฺถ สิยา – ‘‘กสฺมา ปเนส ปุพฺพปเทเยว วุตฺโต น อุตฺตรปเท, กึ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อวิวิจฺจาปิ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’’ติ? น [Pg.113] โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ตนฺนิสฺสรณโต หิ ปุพฺพปเทเอว เอส วุตฺโต. กามธาตุสมติกฺกมนโต หิ กามราคปฏิปกฺขโต จ อิทํ ฌานํ กามานเมว นิสฺสรณํ. ยถาห – ‘‘กามานเมตํ นิสฺสรณํ, ยทิทํ เนกฺขมฺม’’นฺติ (อิติวุ. ๗๒). อุตฺตรปเทปิ ปน ยถา ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙) เอตฺถ เอวกาโร อาเนตฺวา วุจฺจติ, เอวํ วตฺตพฺโพ. น หิ สกฺกา อิโต อญฺเญหิปิ นีวรณสงฺขาเตหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อวิวิจฺจ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. ตสฺมา ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺเจว อกุสเลหิ ธมฺเมหี’’ติ เอวํ ปททฺวเยปิ เอส ทฏฺฐพฺโพ. ปททฺวเยปิ จ กิญฺจาปิ ‘‘วิวิจฺจา’’ติ อิมินา สาธารณวจเนน ตทงฺควิเวกาทโย กายวิเวกาทโย จ สพฺเพปิ วิเวกา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตถาปิ กายวิเวโก, จิตฺตวิเวโก, วิกฺขมฺภนวิเวโกติ ตโย เอว อิธ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘กาเมหี’’ติ อิมินา ปน ปเทน เย จ นิทฺเทเส ‘‘กตเม วตฺถุกามา มนาปิยา รูปา’’ติอาทินา (มหานิ. ๑; วิภ. ๙๖๔) นเยน วตฺถุกามา วุตฺตา, เย จ ตตฺเถว วิภงฺเค จ ‘‘ฉนฺโท กาโม’’ติอาทินา (มหานิ. ๑) นเยน กิเลสกามา วุตฺตา, เต สพฺเพปิ สงฺคหิตา อิจฺเจว ทฏฺฐพฺพา. เอวญฺหิ สติ ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ วตฺถุกาเมหิปิ วิวิจฺเจวาติ อตฺโถ ยุชฺชติ. เตน กายวิเวโก วุตฺโต โหติ.

Hierbei könnte der Einwand erhoben werden: "Warum aber wird dieses Wort gerade im ersten Glied und nicht im folgenden Glied genannt? Kann man etwa, ohne von unheilsamen Geisteszuständen abgeschieden zu sein, die Vertiefung erreichen und darin verweilen?" Doch so darf man dies nicht sehen. Weil sie das Entkommen aus jenen Sinnengenüssen ist, wurde es nämlich nur im ersten Glied genannt. Denn durch das Überschreiten des Sinnenbereichs und als das Gegenteil der Sinnenbegierde ist diese Vertiefung eben das Entkommen aus den Sinnengenüssen. Wie es heißt: "Dies ist das Entkommen aus den Sinnengenüssen, nämlich die Entsagung". Aber auch im folgenden Glied sollte es so verstanden werden, als ob das Wort "gerade" hinzugefügt würde, so wie es in der Passage heißt: "Gerade hier, ihr Mönche, ist der erste Asket, hier der zweite Asket" usw. Denn es ist unmöglich, in der Vertiefung zu verweilen, nachdem man sie erreicht hat, ohne auch von anderen unheilsamen Geisteszuständen, die als Hemmnisse bekannt sind, abgeschieden zu sein. Daher ist dieses Wort in beiden Gliedern anzunehmen, nämlich als: "gerade abgeschieden von den Sinnengenüssen, gerade abgeschieden von den unheilsamen Geisteszuständen". Und obwohl in beiden Gliedern durch das allgemeine Wort "abgeschieden" alle Arten von Abgeschiedenheit wie die gliedweise Abgeschiedenheit usw. sowie die körperliche Abgeschiedenheit usw. mitumfasst sind, sind hier dennoch nur drei Arten von Abgeschiedenheit zu verstehen, nämlich: die körperliche Abgeschiedenheit, die geistige Abgeschiedenheit und die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung. Durch das Wort "von den Sinnengenüssen" jedoch sind sowohl die objektiven Sinnengenüsse – die im Niddesa auf die Weise beschrieben werden: "Welches sind die objektiven Sinnengenüsse? Die angenehmen Formen..." usw. – als auch die subjektiven Sinnengenüsse – die ebendort und im Vibhanga auf die Weise beschrieben werden: "Das Begehren ist ein Sinnengenuss..." usw. – als allesamt mitumfasst anzusehen. Wenn dem so ist, ergibt auch die Bedeutung "gerade auch von den objektiven Sinnengenüssen abgeschieden" für "abgeschieden gerade von den Sinnengenüssen" einen Sinn. Damit ist die körperliche Abgeschiedenheit dargelegt.

วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหีติ กิเลสกาเมหิ สพฺพากุสเลหิ ธมฺเมหิ วา วิวิจฺจาติ อตฺโถ ยุชฺชติ. เตน จิตฺตวิเวโก วุตฺโต โหติ. ปุริเมน เจตฺถ วตฺถุกาเมหิ วิเวกวจนโตเยว กามสุขปริจฺจาโค, ทุติเยน กิเลสกาเมหิ วิเวกวจนโต เนกฺขมฺมสุขปริคฺคโห วิภาวิโต โหติ. เอวํ วตฺถุกามกิเลสกามวิเวกวจนโตเยว จ เอเตสํ ปฐเมน สํกิเลสวตฺถุปฺปหานํ, ทุติเยน สํกิเลสปฺปหานํ; ปฐเมน โลลภาวสฺส เหตุปริจฺจาโค, ทุติเยน พาลภาวสฺส; ปฐเมน จ ปโยคสุทฺธิ, ทุติเยน อาสยโปสนํ วิภาวิตํ โหตีติ วิญฺญาตพฺพํ. เอส ตาว นโย ‘‘กาเมหี’’ติ เอตฺถ วุตฺตกาเมสุ วตฺถุกามปกฺเข.

„Abgeschieden von unheilsamen Dingen“ (vivicca akusalehi dhammehīti) bedeutet: „Abgeschieden von den Befleckungen des Begehrens (kilesakāma)“ oder „abgeschieden von allen unheilsamen Geisteszuständen (sabbākusalehi dhammehi)“; diese Bedeutung ist angemessen. Dadurch wird die Abgeschiedenheit des Geistes (cittaviveka) ausgedrückt. Und hierbei wird durch den ersten Ausdruck („abgeschieden von den Sinnengütern“), da er von der Abgeschiedenheit von den Objekten des Begehrens (vatthukāma) spricht, das Aufgeben des sinnlichen Glücks (kāmasukhapariccāgo) verdeutlicht; durch den zweiten Ausdruck („abgeschieden von unheilsamen Dingen“), da er von der Abgeschiedenheit von den Befleckungen des Begehrens (kilesakāma) spricht, wird das Ergreifen des Glücks der Entsagung (nekkhammasukhapariggaho) verdeutlicht. Ebenso ist zu verstehen, dass durch das Sprechen von der Abgeschiedenheit von den Objekten des Begehrens und den Befleckungen des Begehrens folgendes verdeutlicht wird: Durch den ersten Ausdruck wird das Aufgeben der Grundlagen der Befleckung (saṅkilesavatthuppahānaṃ) verdeutlicht, durch den zweiten das Aufgeben der Befleckung selbst (saṅkilesappahānaṃ); durch den ersten das Aufgeben der Ursache für Flatterhaftigkeit (lolabhāva), durch den zweiten das für Torheit (bālabhāva); und durch den ersten die Reinheit der Bemühung (payogasuddhi), durch den zweiten die Pflege der Gesinnung (āsayaposanaṃ). Dies ist zunächst die Methode in Bezug auf die Seite der Objekte des Begehrens (vatthukāmapakkha) unter den im Ausdruck „kāmehī“ erwähnten Arten des Begehrens.

กิเลสกามปกฺเข ปน ฉนฺโทติ จ ราโคติ จ เอวมาทีหิ อเนกเภโท กามจฺฉนฺโทเยว กาโมติ อธิปฺเปโต. โส จ อกุสลปริยาปนฺโนปิ [Pg.114] สมาโน, ‘‘ตตฺถ กตโม กามฉนฺโท กาโม’’ติอาทินา นเยน วิภงฺเค ฌานปฏิปกฺขโต วิสุํ วุตฺโต. กิเลสกามตฺตา วา ปุริมปเท วุตฺโต, อกุสลปริยาปนฺนตฺตา ทุติยปเท. อเนกเภทโต จสฺส กามโตติ อวตฺวา กาเมหีติ วุตฺตํ. อญฺเญสมฺปิ จ ธมฺมานํ อกุสลภาเว วิชฺชมาเน ‘‘ตตฺถ กตเม อกุสลา ธมฺมา กามจฺฉนฺโท’’ติอาทินา นเยน วิภงฺเค (วิภ. ๕๖๔) อุปริฌานงฺคปจฺจนีกปฏิปกฺขภาวทสฺสนโต นีวรณาเนว วุตฺตานิ. นีวรณานิ หิ ฌานงฺคปจฺจนีกานิ, เตสํ ฌานงฺคาเนว ปฏิปกฺขานิ, วิทฺธํสกานีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ ‘‘สมาธิ กามจฺฉนฺทสฺส ปฏิปกฺโข, ปีติ พฺยาปาทสฺส, วิตกฺโก ถินมิทฺธสฺส, สุขํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส, วิจาโร วิจิกิจฺฉายา’’ติ เปฏเก วุตฺตํ.

Was jedoch die Seite der Befleckungen des Begehrens (kilesakāmapakkha) betrifft, so ist mit „Begehren“ (kāma) nur das Sinnlichkeitsbegehren (kāmacchando) gemeint, das in vielfältigen Formen wie Wollen (chanda), Gier (rāga) und so weiter auftritt. Und obwohl dieses im Unheilsamen mitbegriffen ist, wird es im Vibhaṅga gemäss der Methode „Was ist hierbei das Sinnlichkeitsbegehren, das Begehren (kāma) ist?“ separat dargelegt, weil es der direkte Widersacher der Vertiefung (jhānapaṭipakkha) ist. Oder es wird im ersten Satzteil wegen seiner Eigenschaft als Befleckung des Begehrens genannt, und im zweiten Satzteil wegen seiner Zugehörigkeit zum Unheilsamen. Und wegen seiner vielfältigen Formen wird nicht im Singular („kāmato“), sondern im Plural („kāmehi“) gesprochen. Obwohl auch andere Geisteszustände unheilsam sind, werden im Vibhaṅga gemäss der Methode „Was sind hierbei die unheilsamen Geisteszustände? Das Sinnlichkeitsbegehren...“ nur die Hemmnisse (nīvaraṇa) genannt, um deren Eigenschaft als direkte Widersacher und Gegner der im Folgenden genannten Vertiefungsglieder aufzuzeigen. Denn die Hemmnisse sind die Widersacher der Vertiefungsglieder, und die Vertiefungsglieder sind deren direkte Gegner und Zerstörer. So heißt es im Peṭaka: „Die Sammlung (samādhi) ist der Gegner des Sinnlichkeitsbegehrens (kāmacchanda), die Verzückung (pīti) der des Übelwollens (byāpāda), das Ausrichten des Geistes (vitakka) der von Starrheit und Mattigkeit (thīnamiddha), das Glück (sukha) der von Unruhe und Gewissensbissen (uddhaccakukkucca), und das Erwägen (vicāra) der des Zweifels (vicikicchā).“

เอวเมตฺถ ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ อิมินา กามจฺฉนฺทสฺส วิกฺขมฺภนวิเวโก วุตฺโต โหติ. ‘‘วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’’ติ อิมินา ปญฺจนฺนมฺปิ นีวรณานํ. อคฺคหิตคฺคหเณน ปน ปฐเมน กามจฺฉนฺทสฺส, ทุติเยน เสสนีวรณานํ. ตถา ปฐเมน ตีสุ อกุสลมูเลสุ ปญฺจกามคุณเภทวิสยสฺส โลภสฺส, ทุติเยน อาฆาตวตฺถุเภทาทิวิสยานํ โทสโมหานํ. โอฆาทีสุ วา ธมฺเมสุ ปฐเมน กาโมฆ-กามโยค-กามาสว-กามุปาทาน-อภิชฺฌากายคนฺถ-กามราค-สํโยชนานํ, ทุติเยน อวเสสโอฆ-โยคาสว-อุปาทาน-คนฺถ-สํโยชนานํ. ปฐเมน จ ตณฺหาย ตํสมฺปยุตฺตกานญฺจ, ทุติเยน อวิชฺชาย ตํสมฺปยุตฺตกานญฺจ. อปิจ ปฐเมน โลภสมฺปยุตฺตอฏฺฐจิตฺตุปฺปาทานํ, ทุติเยน เสสานํ จตุนฺนํ อกุสลจิตฺตุปฺปาทานํ วิกฺขมฺภนวิเวโก วุตฺโต โหตีติ เวทิตพฺโพ. อยํ ตาว ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’’ติ เอตฺถ อตฺถปฺปกาสนา.

So wird hierbei durch den Ausdruck „abgeschieden von den Sinnengütern“ (vivicceva kāmehīti) die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung (vikkhambhanaviveko) des Sinnlichkeitsbegehrens ausgedrückt; durch „abgeschieden von unheilsamen Dingen“ (vivicca akusalehi dhammehīti) die aller fünf Hemmnisse. Indem man jedoch das noch nicht Ergriffene ergreift, wird durch den ersten Ausdruck die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung des Sinnlichkeitsbegehrens ausgedrückt, und durch den zweiten die der übrigen Hemmnisse. Ebenso wird unter den drei unheilsamen Wurzeln (akusalamūla) durch den ersten Ausdruck die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der Gier (lobha) ausgedrückt, die die fünf Arten von Sinnesobjekten zum Gegenstand hat; durch den zweiten die des Hasses (dosa) und der Verblendung (moha), welche die verschiedenen Grundlagen des Grolls (āghātavatthu) usw. zum Gegenstand haben. Oder bei den Geisteszuständen wie den Fluten (ogha) usw. wird durch den ersten die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der Flut der Sinnlichkeit (kāmogha), des Jochs der Sinnlichkeit (kāmayoga), des Triebs der Sinnlichkeit (kāmāsava), des Ergreifens der Sinnlichkeit (kāmupādāna), der körperlichen Fessel der Habgier (abhijjhākāyagantha) und der Fessel der Sinnengier (kāmarāgasaṃyojana) ausgedrückt; durch den zweiten die der übrigen Fluten, Joche, Triebe, Ergreifungen, Fesseln und Bindungen. Und durch den ersten die des Begehrens (taṇhā) und der damit verbundenen Zustände; durch den zweiten die des Unwissens (avijjā) und der damit verbundenen Zustände. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass durch den ersten Ausdruck die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der acht von Gier begleiteten Bewusstseinsmomente (lobhasampayuttaaṭṭhacittuppāda) ausgedrückt wird, und durch den zweiten die der übrigen vier unheilsamen Bewusstseinsmomente. Dies ist zunächst die Erläuterung der Bedeutung der Passage „abgeschieden von den Sinnengütern, abgeschieden von unheilsamen Dingen“.

เอตฺตาวตา จ ปฐมสฺส ฌานสฺส ปหานงฺคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สมฺปโยคงฺคํ ทสฺเสนฺโต สวิตกฺกํ สวิจารนฺติอาทิมาห. ตตฺถ วิตกฺกนํ วิตกฺโก, อูหนนฺติ วุตฺตํ โหติ. สฺวายํ อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อภินิโรปนลกฺขโณ, อาหนนปริยาหนนรโส. ตถา หิ ‘‘เตน โยคาวจโร อารมฺมณํ วิตกฺกาหตํ วิตกฺกปริยาหตํ กโรตี’’ติ วุจฺจติ. อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อานยนปจฺจุปฏฺฐาโน. วิจรณํ วิจาโร, อนุสญฺจรณนฺติ [Pg.115] วุตฺตํ โหติ. สฺวายํ อารมฺมณานุมชฺชนลกฺขโณ, ตตฺถ สหชาตานุโยชนรโส, จิตฺตสฺส อนุปฺปพนฺธนปจฺจุปฏฺฐาโน. สนฺเตปิ จ เนสํ กตฺถจิ อวิปฺปโยเค โอฬาริกฏฺเฐน ฆณฺฏาภิฆาตสทฺโท วิย เจตโส ปฐมาภินิปาโต วิตกฺโก, สุขุมฏฺเฐน อนุรโว วิย อนุปฺปพนฺโธ วิจาโร. วิปฺผารวา เจตฺถ วิตกฺโก ปริปฺผนฺทนภาโว จิตฺตสฺส, อากาเส อุปฺปติตุกามสฺส ปกฺขิโน ปกฺขวิกฺเขโป วิย ปทุมาภิมุขปาโต วิย จ คนฺธานุพนฺธเจตโส ภมรสฺส. สนฺตวุตฺติ วิจาโร นาติปริปฺผนฺทนภาโว จิตฺตสฺส, อากาเส อุปฺปติตสฺส ปกฺขิโน ปกฺขปฺปสารณํ วิย ปริพฺภมนํ วิย จ ปทุมาภิมุขปติตสฺส ภมรสฺส ปทุมสฺส อุปริภาเค. โส ปน เนสํ วิเสโส ปฐม-ทุติยชฺฌาเนสุ ปากโฏ โหติ. อิติ อิมินา จ วิตกฺเกน อิมินา จ วิจาเรน สห วตฺตติ รุกฺโข วิย ปุปฺเผน จ ผเลน จาติ อิทํ ฌานํ ‘‘สวิตกฺกํ สวิจาร’’นฺติ วุจฺจติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อิมินา จ วิตกฺเกน อิมินา จ วิจาเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติอาทินา (วิภ. ๕๖๕) นเยน ปุคฺคลาธิฏฺฐานา เทสนา กตา. อตฺโถ ปน ตตฺราปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

Nachdem er hiermit das Glied des Aufgebens (pahānaṅga) der ersten Vertiefung (jhāna) gezeigt hat, sagt er nun, um die Glieder der Verbindung (sampayogaṅga) zu zeigen: „mit Ausrichten des Geistes (savitakka) und Erwägen (savicāra)“ und so weiter. Darin ist das Nachdenken (vitakkana) das Ausrichten des Geistes (vitakka), welches auch als gedankliches Erfassen (ūhana) bezeichnet wird. Dieses hat das Merkmal, den Geist auf das Objekt zu lenken (abhiniropanalakkhaṇa), und die Aufgabe, das Objekt anzuschlagen und wiederholt anzuschlagen (āhananapariyāhananarasa). Denn so heißt es: „Dadurch macht der Übende das Objekt vom Ausrichten des Geistes angeschlagen und wiederholt angeschlagen.“ Es äußert sich als das Heranführen des Geistes an das Objekt (ānayanapaccupaṭṭhāna). Das Herumschweifen (vicaraṇa) ist das Erwägen (vicāra), welches auch als fortgesetztes Umherschweifen (anusañcaraṇa) bezeichnet wird. Dieses hat das Merkmal des Ergründens des Objekts (ārammaṇānumajjanalakkhaṇa), die Aufgabe, die mitgeborenen Zustände daran zu binden (sahajātānuyojanarasa), und es äußert sich als fortlaufende Verknüpfung des Geistes (anuppabandhanapaccupaṭṭhāna). Obwohl beide an manchen Stellen untrennbar verbunden sind, ist das erste Auftreffen des Geistes auf das Objekt wegen seiner Grobheit wie der Klang eines Glockenschlags das Ausrichten (vitakka), während das fortlaufende Anbinden wegen seiner Subtilheit wie der Nachhall das Erwägen (vicāra) ist. Das Ausrichten des Geistes ist hierbei voller Schwingung (vipphāravant) – ein Zustand des Flatterns des Geistes – ähnlich dem Flügelschlagen eines Vogels, der in den Himmel aufsteigen will, oder dem Hinfliegen einer Biene zu einem Lotus, deren Geist dem Duft nachgeht. Das Erwägen ist von ruhiger Natur (santavutti) – ein Zustand ohne allzu großes Flattern des Geistes – ähnlich dem Gleiten eines bereits aufgestiegenen Vogels mit ausgebreiteten Flügeln oder dem Kreisen einer Biene über der Lotusblüte, nachdem sie dorthin gelangt ist. Dieser ihr Unterschied wird in der ersten und zweiten Vertiefung deutlich. Da diese Vertiefung somit zusammen mit diesem Ausrichten und diesem Erwägen besteht – wie ein Baum zusammen mit Blüten und Früchten –, wird sie „mit Ausrichten des Geistes und Erwägen“ (savitakkaṃ savicāraṃ) genannt. Im Vibhaṅga hingegen wird gemäss der Methode „er ist mit diesem Ausrichten des Geistes und diesem Erwägen ausgestattet, reichlich ausgestattet“ eine auf eine Person bezogene Darlegung (puggalādhiṭṭhānā desanā) gegeben. Dennoch ist die Bedeutung auch dort genau auf diese Weise zu verstehen.

วิเวกชนฺติ เอตฺถ วิวิตฺติ วิเวโก, นีวรณวิคโมติ อตฺโถ. วิวิตฺโตติ วา วิเวโก, นีวรณวิวิตฺโต ฌานสมฺปยุตฺตธมฺมราสีติ อตฺโถ. ตสฺมา วิเวกา, ตสฺมึ วา วิเวเก ชาตนฺติ วิเวกชํ. ปีติสุขนฺติ เอตฺถ ปินยตีติ ปีติ, สา สมฺปิยายนลกฺขณา กายจิตฺตปีนนรสา, ผรณรสา วา, โอทคฺยปจฺจุปฏฺฐานา. สุขนํ สุขํ, สุฏฺฐุ วา ขาทติ ขนติ จ กายจิตฺตาพาธนฺติ สุขํ, ตํ สาตลกฺขณํ, สมฺปยุตฺตกานํ อุปพฺรูหนรสํ, อนุคฺคหปจฺจุปฏฺฐานํ. สติปิ จ เนสํ กตฺถจิ อวิปฺปโยเค อิฏฺฐารมฺมณปฏิลาภตุฏฺฐิ ปีติ, ปฏิลทฺธรสานุภวนํ สุขํ. ยตฺถ ปีติ ตตฺถ สุขํ, ยตฺถ สุขํ ตตฺถ น นิยมโต ปีติ. สงฺขารกฺขนฺธสงฺคหิตา ปีติ, เวทนากฺขนฺธสงฺคหิตํ สุขํ. กนฺตารขินฺนสฺส วนนฺโตทกทสฺสนสวเนสุ วิย ปีติ, วนจฺฉายปฺปเวสนอุทกปริโภเคสุ วิย สุขํ. ตสฺมึ ตสฺมึ สมเย ปากฏภาวโต เจตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อยญฺจ ปีติ, อิทญฺจ สุขํ, อสฺส ฌานสฺส, อสฺมึ วา ฌาเน อตฺถีติ อิทํ ฌานํ ‘‘ปีติสุข’’นฺติ วุจฺจติ.

„Aus der Abgeschiedenheit geboren“ (vivekajaṃ): Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Abgeschiedenheit (vivitti) ist Absonderung (viveko), was das Freisein von den Hemmnissen (nīvaraṇavigamo) bedeutet. Oder aber: Abgeschieden ist Absonderung; das bedeutet die mit der Vertiefung verbundene Gruppe von Geistesformationen (jhānasampayuttadhammarāsi), die von den Hemmnissen abgeschieden ist. Da es aus dieser Abgeschiedenheit entstanden ist, oder in dieser Abgeschiedenheit entstanden ist, wird es „aus der Abgeschiedenheit geboren“ (vivekajaṃ) genannt. „Verzückung und Glück“ (pītisukhaṃ): Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Sie erquickt (pīṇayati), daher ist sie Verzückung (pīti). Diese hat das Merkmal der Zuneigung (sampiyāyanalakkhaṇā), die Funktion der Erquickung von Körper und Geist (kāyacittapīṇanarasā) oder die Funktion des Durchdringens (pharaṇarasā), und sie manifestiert sich als Hochgefühl (odagyapaccupaṭṭhānā). Beglücken ist Glück (sukhaṃ). Oder aber: Es verzehrt (khādati) und zerstört (khanati) gründlich das körperliche und geistige Leiden, daher ist es Glück (sukhaṃ). Dieses hat das Merkmal des Angenehmseins (sātalakkhaṇaṃ), die Funktion des Förderns der assoziierten Faktoren (sampayuttakānaṃ upabrūhanarasaṃ) und manifestiert sich als Unterstützung (anuggahapaccupaṭṭhānaṃ). Obwohl diese beiden an manchen Stellen unzertrennlich verbunden sind, ist die Freude über das Erlangen eines erwünschten Objekts die Verzückung (pīti), während das Erfahren des Geschmacks des Erlangten das Glück (sukhaṃ) ist. Wo Verzückung ist, da ist auch Glück; wo aber Glück ist, da ist nicht notwendigerweise Verzückung. Verzückung ist in der Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) enthalten, Glück in der Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha). Verzückung ist wie das Sehen und Hören von Wasser im Walde durch einen in der Wüste Erschöpften; Glück ist wie das Betreten des Waldschattens und der Genuss des Wassers. Es ist zu verstehen, dass dies von den Lehrern so gesagt wurde, weil es in den jeweiligen Momenten deutlich hervortritt. Und weil diese Verzückung und dieses Glück in dieser Vertiefung existieren oder zu dieser Vertiefung gehören, wird diese Vertiefung „Verzückung und Glück“ genannt.

อถ วา ปีติ จ สุขญฺจ ปีติสุขํ, ธมฺมวินยาทโย วิย. วิเวกชํ ปีติสุขมสฺส ฌานสฺส, อสฺมึ วา ฌาเน อตฺถีติ เอวมฺปิ วิเวกชํปีติสุขํ. ยเถว [Pg.116] หิ ฌานํ, เอวํ ปีติสุขํ เปตฺถ วิเวกชเมว โหติ, ตญฺจสฺส อตฺถีติ ตสฺมา เอกปเทเนว ‘‘วิเวกชํ ปีติสุข’’นฺติปิ วตฺตุํ ยุชฺชติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อิทํ สุขํ อิมาย ปีติยา สหคต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๕๖๗) นเยเนตํ วุตฺตํ. อตฺโถ ปน ตตฺราปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

Oder aber: Verzückung und Glück bilden ein zusammengesetztes Wort „Verzückung-und-Glück“ (pītisukhaṃ), ähnlich wie „Lehre und Disziplin“ (dhammavinaya) und dergleichen. Weil das aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung-und-Glück zu dieser Vertiefung gehört oder in dieser Vertiefung vorhanden ist, wird es auch als „aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glück“ bezeichnet. Denn wie die Vertiefung selbst aus der Abgeschiedenheit geboren ist, so ist auch die Verzückung und das Glück in ihr aus der Abgeschiedenheit geboren. Da sie diese besitzt, ist es angemessen, dies mit dem zusammengesetzten Begriff „vivekajaṃ pītisukhaṃ“ (aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glück) auszudrücken. Im Vibhaṅga jedoch wurde dies auf die Weise erklärt: „Dieses Glück ist von dieser Verzückung begleitet“ usw. Dennoch ist die Bedeutung auch dort genau so zu verstehen.

ปฐมนฺติ คณนานุปุพฺพตา ปฐมํ, อิทํ ปฐมํ สมาปชฺชตีติปิ ปฐมํ. ปจฺจนีกธมฺเม ฌาเปตีติ ฌานํ, อิมินา โยคิโน ฌายนฺตีติปิ ฌานํ, ปจฺจนีกธมฺเม ฑหนฺติ โคจรํ วา จินฺเตนฺตีติ อตฺโถ. สยํ วา ตํ ฌายติ อุปนิชฺฌายตีติ ฌานํ, เตเนว อุปนิชฺฌายนลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. ตเทตํ อารมฺมณูปนิชฺฌานํ, ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ ทุวิธํ โหติ. ตตฺถ อารมฺมณูปนิชฺฌานนฺติ สห อุปจาเรน อฏฺฐ สมาปตฺติโย วุจฺจนฺติ. กสฺมา? กสิณาทิอารมฺมณูปนิชฺฌายนโต. ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ วิปสฺสนามคฺคผลานิ วุจฺจนฺติ. กสฺมา? ลกฺขณูปนิชฺฌายนโต. เอตฺถ หิ วิปสฺสนา อนิจฺจลกฺขณาทีนิ อุปนิชฺฌายติ, วิปสฺสนาย อุปนิชฺฌายนกิจฺจํ ปน มคฺเคน สิชฺฌตีติ มคฺโค ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ วุจฺจติ. ผลํ ปน นิโรธสฺส ตถลกฺขณํ อุปนิชฺฌายตีติ ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ วุจฺจติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ อารมฺมณูปนิชฺฌานเมว ฌานนฺติ อธิปฺเปตํ.

„Erste“ (paṭhamaṃ) bedeutet die erste in der zahlenmäßigen Reihenfolge; oder weil man in diese Vertiefung zuerst eintritt, heißt sie die erste. Sie verbrennt die gegnerischen Zustände (paccanīkadhamme jhāpeti), darum ist sie Vertiefung (jhānaṃ). Oder weil die Meditierenden (yogino) mittels ihrer über das Meditationsobjekt meditieren (jhāyanti), ist sie Vertiefung; das bedeutet, sie verbrennen die gegnerischen Zustände oder sie kontemplieren das Objekt (gocaraṃ cintenteti). Oder weil sie selbst dieses Objekt kontempliert und fest anvisiert (upanijjhāyati), ist sie Vertiefung. Eben deshalb wird gesagt, dass sie das Merkmal des festen Anvisierens (upanijjhāyanalakkhaṇa) hat. Diese Vertiefung ist zweifach: die Vertiefung durch festes Anvisieren des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und die Vertiefung durch festes Anvisieren der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). Darunter werden als „Vertiefung durch festes Anvisieren des Objekts“ die acht Samāpattis (Erreichungen) zusammen mit der Nachbarschaftskonzentration (upacāra) bezeichnet. Warum? Weil sie das Meditationsobjekt wie das Kasiṇa fest anvisieren. Als „Vertiefung durch festes Anvisieren der Merkmale“ werden Einsicht (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala) bezeichnet. Warum? Weil sie die Merkmale fest anvisieren. Hierbei visiert die Einsicht das Merkmal der Vergänglichkeit usw. fest an. Die Aufgabe des festen Anvisierens der Einsicht wird jedoch durch den Pfad vollendet, weshalb der Pfad als „Vertiefung durch festes Anvisieren der Merkmale“ bezeichnet wird. Die Frucht wiederum visiert das wahre Merkmal des Erlöschens (Nibbāna) fest an, weshalb sie „Vertiefung durch festes Anvisieren der Merkmale“ genannt wird. In diesem Zusammenhang ist jedoch nur die Vertiefung durch festes Anvisieren des Objekts als „Vertiefung“ (jhāna) gemeint.

เอตฺถาห – ‘‘กตมํ ปน ตํ ฌานํ นาม, ยํ สวิตกฺกํ สวิจารํ…เป… ปีติสุขนฺติ เอวํ อปเทสํ อรหตี’’ติ? วุจฺจเต – ยถา สธโน สปริชโนติอาทีสุ ฐเปตฺวา ธนญฺจ ปริชนญฺจ อญฺโญ อปเทสารโห โหติ, เอวํ ฐเปตฺวา วิตกฺกาทิธมฺเม อญฺญํ อปเทสารหํ นตฺถิ. ยถา ปน สรถา สปตฺติ เสนาติ วุตฺเต เสนงฺเคสุเยว เสนาสมฺมุติ, เอวมิธ ปญฺจสุ องฺเคสุเยว ฌานสมฺมุติ เวทิตพฺพา. กตเมสุ ปญฺจสุ? วิตกฺโก, วิจาโร, ปีติ, สุขํ, จิตฺเตกคฺคตาติ เอเตสุ. เอตาเนว หิสฺส ‘‘สวิตกฺกํ สวิจาร’’นฺติอาทินา นเยน องฺคภาเวน วุตฺตานิ. อวุตฺตตฺตา เอกคฺคตา องฺคํ น โหตีติ เจ ตญฺจ น. กสฺมา? วุตฺตตฺตา เอว. สาปิ หิ วิภงฺเค ‘‘ฌานนฺติ วิตกฺโก วิจาโร ปีติ สุขํ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ เอวํ วุตฺตาเยว. ตสฺมา ยถา สวิตกฺกํ สวิจารนฺติ, เอวํ สจิตฺเตกคฺคตนฺติ อิธ อวุตฺเตปิ อิมินา วิภงฺควจเนน จิตฺเตกคฺคตาปิ องฺคเมวาติ เวทิตพฺพา. เยน หิ อธิปฺปาเยน ภควตา อุทฺเทโส กโต, โส เอว เตน วิภงฺเคปิ ปกาสิโตติ.

Hierzu fragt der Einwender: „Was ist denn diese sogenannte Vertiefung (jhāna), die eine solche Bezeichnung wie ‚mit Gedankenschritt und diskursivem Denken … von Verzückung und Glück erfüllt‘ verdient?“ Es wird geantwortet: Wie bei Redewendungen wie „ein reicher Mann mit seinem Gefolge“ abgesehen von dem Reichtum und dem Gefolge ein eigenständiger Mann existiert, der diese Bezeichnung verdient, so gibt es hier, abgesehen von den Faktoren wie Gedankenschritt usw., keine andere Vertiefung, die diese Bezeichnung verdient. Doch wie bei dem Ausdruck „ein Heer mit Streitwagen und Fußsoldaten“ der Begriff „Heer“ (senā) nur für die Glieder des Heeres selbst gilt, so ist auch hier der Begriff „Vertiefung“ (jhāna) nur für die fünf Faktoren selbst zu verstehen. Für welche fünf? Gedankenschritt (vitakka), diskursives Denken (vicāra), Verzückung (pīti), Glück (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Genau diese wurden nämlich in der Passage „mit Gedankenschritt und diskursivem Denken“ usw. als deren Glieder (aṅga) bezeichnet. Wenn man einwendet: „Weil die Einspitzigkeit nicht ausdrücklich erwähnt wurde, ist sie kein Glied“, so ist das nicht richtig. Warum? Weil sie eben doch erwähnt wurde. Denn auch sie ist im Vibhaṅga wie folgt ausgedrückt: „Vertiefung bedeutet Gedankenschritt, diskursives Denken, Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ Deshalb ist zu verstehen, dass, obwohl es hier nicht als „mit Einspitzigkeit des Geistes“ formuliert ist – so wie es bei „mit Gedankenschritt und diskursivem Denken“ der Fall ist –, die Einspitzigkeit des Geistes aufgrund dieser Aussage des Vibhaṅga dennoch ein Glied ist. Denn die Absicht, mit der der Erhabene die Zusammenfassung (uddesa) dargelegt hat, hat er eben auch im Vibhaṅga offengelegt.

อุปสมฺปชฺชาติ [Pg.117] อุปคนฺตฺวา, ปาปุณิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปาทยิตฺวา วา, นิปฺผาเทตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อุปสมฺปชฺชาติ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาโภ ปฏิลาโภ ปตฺติ สมฺปตฺติ ผุสนา สมฺผุสนา สจฺฉิกิริยา อุปสมฺปทา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสาปิ เอวเมวตฺโถ เวทิตพฺโพ. วิหาสินฺติ โพธิมณฺเฑ นิสชฺชสงฺขาเตน อิริยาปถวิหาเรน อิติวุตฺตปฺปการฌานสมงฺคี หุตฺวา อตฺตภาวสฺส อิริยํ วุตฺตึ ปาลนํ ยปนํ ยาปนํ จารํ วิหารํ อภินิปฺผาเทสินฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ วิภงฺเค – ‘‘วิหรตีติ อิริยติ วตฺตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ จรติ วิหรติ, เตน วุจฺจติ วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๑๒).

„Eingetreten“ (upasampajja) bedeutet, dass er herangetreten ist, es erreicht hat. Oder es bedeutet, dass er es herbeigeführt, verwirklicht hat. Im Vibhaṅga jedoch heißt es: „‚Eingetreten‘ ist das Erlangen, das Wiedererlangen, das Erreichen, das Vollenden, das Berühren, das Erfahren, das Verwirklichen der ersten Vertiefung.“ Auch deren Bedeutung ist genau so zu verstehen. „Er verweilte“ (vihāsi) bedeutet, dass er am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) im Sitzen verweilte und, ausgestattet mit der zuvor beschriebenen Vertiefung, das Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen, die Aufrechterhaltung, den Schutz, das Fortbestehen, den Lebensunterhalt, das Wandeln und das Verweilen des individuellen Daseins (attabhāva) vollzog. So wurde es im Vibhaṅga gesagt: „‚Er verweilt‘ bedeutet, er bewegt sich, er existiert, er schützt, er fristet sein Leben, er erhält sich am Leben, er wandelt, er verweilt; deshalb wird gesagt: ‚er verweilt‘“.

กึ ปน กตฺวา ภควา อิมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสีติ? กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา. กตรํ? อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ. อญฺเญน ตทตฺถิเกน กึ กาตพฺพนฺติ? อญฺเญนปิ เอตํ วา กมฺมฏฺฐานํ ปถวีกสิณาทีนํ วา อญฺญตรํ ภาเวตพฺพํ. เตสํ ภาวนานโย วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๕๕) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิธ ปน วุจฺจมาเน อติภาริยํ วินยนิทานํ โหติ, ตสฺมา ปาฬิยา อตฺถปฺปกาสนมตฺตเมว กโรมาติ.

Was tat der Erhabene, um in diese Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen? Er entfaltete ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Welches? Das Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens (ānāpānassati). Was muss ein anderer tun, der danach strebt? Auch ein anderer muss entweder dieses Meditationsobjekt oder eines der anderen, wie das Erdkasiṇa usw., entfalten. Die Methode ihrer Entfaltung ist genau so zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt wurde. Würde man dies jedoch hier erklären, so würde die Einleitung zum Vinaya (vinayanidāna) allzu weitschweifig werden. Deshalb erklären wir hier nur die bloße Bedeutung des Pali-Textes.

ปฐมชฺฌานกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die erste Vertiefung ist abgeschlossen.

ทุติยชฺฌานกถา

Abhandlung über die zweite Vertiefung

วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ วิตกฺกสฺส จ วิจารสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ วูปสมา สมติกฺกมา; ทุติยชฺฌานกฺขเณ อปาตุภาวาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ทุติยชฺฌาเน สพฺเพปิ ปฐมชฺฌานธมฺมา น สนฺติ, อญฺเญเยว หิ ปฐมชฺฌาเน ผสฺสาทโย, อญฺเญ อิธ; โอฬาริกสฺส ปน โอฬาริกสฺส องฺคสฺส สมติกฺกมา ปฐมชฺฌานโต ปเรสํ ทุติยชฺฌานาทีนํ อธิคโม โหตีติ ทีปนตฺถํ ‘‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา’’ติ เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อชฺฌตฺตนฺติ อิธ นิยกชฺฌตฺตมธิปฺเปตํ. วิภงฺเค ปน ‘‘อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺต’’นฺติ (วิภ. ๕๗๓) เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ยสฺมา ปน นิยกชฺฌตฺตํ อธิปฺเปตํ, ตสฺมา อตฺตนิ ชาตํ อตฺตโน สนฺตาเน นิพฺพตฺตนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

„Durch das Zurruhekommen von Vitakka (Anwendung des Geistes) und Vicāra (diskursivem Denken)“ bedeutet: durch das Zurruhekommen und Überschreiten dieser beiden, das heißt, durch ihr Nicht-Erscheinen im Moment der zweiten Vertiefung (Jhāna). Obwohl in der zweiten Vertiefung all die Faktoren der ersten Vertiefung gar nicht vorhanden sind – denn in der ersten Vertiefung sind Kontakt (Phassa) usw. andere als hier –, soll man Folgendes verstehen: Um zu verdeutlichen, dass das Erreichen der nach der ersten Vertiefung folgenden Zustände, wie der zweiten Vertiefung usw., durch das Überschreiten des jeweils groben Gliedes geschieht, wurde vom Erhabenen gesagt: „durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra“. Mit „innen“ (ajjhatta) ist hier das eigene Innere gemeint. Im Vibhaṅga hingegen ist nur so viel gesagt: „innen, ganz persönlich“ (ajjhattaṃ paccattaṃ). Da jedoch das eigene Innere gemeint ist, ist dies die Bedeutung hierbei: „in sich selbst entstanden, im eigenen Geistesstrom hervorgebracht“.

สมฺปสาทนนฺติ สมฺปสาทนํ วุจฺจติ สทฺธา. สมฺปสาทนโยคโต ฌานมฺปิ สมฺปสาทนํ, นีลวณฺณโยคโต นีลวตฺถํ วิย. ยสฺมา วา ตํ ฌานํ สมฺปสาทนสมนฺนาคตตฺตา วิตกฺกวิจารกฺโขภวูปสมเนน เจโต สมฺปสาทยติ, ตสฺมาปิ สมฺปสาทนนฺติ วุตฺตํ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป สมฺปสาทนํ เจตโสติ เอวํ ปทสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปุริมสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป [Pg.118] เจตโสติ เอตํ เอโกทิภาเวน สทฺธึ โยเชตพฺพํ. ตตฺรายํ อตฺถโยชนา – เอโก อุเทตีติ เอโกทิ, วิตกฺกวิจาเรหิ อนชฺฌารูฬฺหตฺตา อคฺโค เสฏฺโฐ หุตฺวา อุเทตีติ อตฺโถ. เสฏฺโฐปิ หิ โลเก เอโกติ วุจฺจติ. วิตกฺกวิจารวิรหโต วา เอโก อสหาโย หุตฺวาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อถ วา สมฺปยุตฺตธมฺเม อุทายตีติ อุทิ, อุฏฺฐาเปตีติ อตฺโถ. เสฏฺฐฏฺเฐน เอโก จ โส อุทิ จาติ เอโกทิ, สมาธิสฺเสตํ อธิวจนํ. อิติ อิมํ เอโกทึ ภาเวติ วฑฺฒยตีติ อิทํ ทุติยชฺฌานํ เอโกทิภาวํ. โส ปนายํ เอโกทิ ยสฺมา เจตโส, น สตฺตสฺส น ชีวสฺส, ตสฺมา เอตํ เจตโส เอโกทิภาวนฺติ วุตฺตํ.

Mit „innerer Klärung“ (sampasādana) ist das Vertrauen (saddhā) gemeint. Aufgrund der Verbindung mit dem klärenden Vertrauen wird auch die Vertiefung selbst „innere Klärung“ genannt, wie ein Gewand aufgrund der Verbindung mit blauer Farbe „blaues Gewand“ genannt wird. Oder weil diese Vertiefung, ausgestattet mit klärendem Vertrauen, durch das Zurruhekommen des Aufruhrs von Vitakka und Vicāra den Geist (ceto) klärt, wird sie ebenfalls als „innere Klärung“ bezeichnet. Bei dieser alternativen Auslegung ist die Wortverbindung als „Klärung des Geistes“ (sampasādanaṃ cetaso) zu verstehen. Bei der ersteren Auslegung jedoch ist das Wort „des Geistes“ (cetaso) mit „Einheitwerdung“ (ekodibhāva) zu verbinden. Dabei ist die Worterklärung wie folgt: „Er steigt als Einziger auf“ ist ekodi; das bedeutet: Weil er nicht von Vitakka und Vicāra bedrängt wird, steigt er als das Höchste, Vorzüglichste auf. Denn auch das Vorzügliche wird in der Welt als „einzigartig“ (eka) bezeichnet. Oder man kann auch sagen: Er steigt frei von Vitakka und Vicāra als ein Einziger, ohne Gefährten, auf. Oder aber: Es lässt die verbundenen Geistesfaktoren aufsteigen (udāyati), daher „udi“, was „erheben“ bedeutet. Im Sinne der Vorzüglichkeit ist er „einzig“ (eko) und zugleich „erhebend“ (udi), daher „ekodi“; dies ist eine Bezeichnung für Konzentration (samādhi). Weil die zweite Vertiefung diese Konzentration (ekodi) entfaltet und vermehrt, wird sie „Einheitwerdung“ (ekodibhāva) genannt. Da diese Einheitwerdung jedoch eine des Geistes ist und nicht eines Wesens oder einer Lebensseele, wird sie „Einheitwerdung des Geistes“ (cetaso ekodibhāva) genannt.

นนุ จายํ สทฺธา ปฐมชฺฌาเนปิ อตฺถิ, อยญฺจ เอโกทินามโก สมาธิ; อถ กสฺมา อิทเมว สมฺปสาทนํ ‘‘เจตโส เอโกทิภาวญฺจา’’ติ วุตฺตนฺติ? วุจฺจเต – อทุญฺหิ ปฐมชฺฌานํ วิตกฺกวิจารกฺโขเภน วีจิตรงฺคสมากุลมิว ชลํ น สุปฺปสนฺนํ โหติ, ตสฺมา สติยาปิ สทฺธาย สมฺปสาทนนฺติ น วุตฺตํ. น สุปฺปสนฺนตฺตาเยว เจตฺถ สมาธิปิ น สุฏฺฐุ ปากโฏ, ตสฺมา เอโกทิภาวนฺติปิ น วุตฺตํ. อิมสฺมึ ปน ฌาเน วิตกฺกวิจารปลิโพธาภาเวน ลทฺโธกาสา พลวตี สทฺธา, พลวสทฺธาสหายปฺปฏิลาเภเนว จ สมาธิปิ ปากโฏ; ตสฺมา อิทเมว เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วิภงฺเค ปน ‘‘สมฺปสาทนนฺติ ยา สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท, เจตโส เอโกทิภาวนฺติ ยา จิตฺตสฺส ฐิติ…เป… สมฺมาสมาธี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. เอวํ วุตฺเตน ปเนเตน สทฺธึ อยํ อตฺถวณฺณนา ยถา น วิรุชฺฌติ อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ เจว สเมติ จ เอวํ เวทิตพฺพา.

Gibt es denn dieses Vertrauen nicht auch in der ersten Vertiefung, und ebenso diese Konzentration namens „ekodi“? Warum also wird nur diese (zweite Vertiefung) als „innere Klärung“ und „Einheitwerdung des Geistes“ bezeichnet? Dazu wird geantwortet: Jene erste Vertiefung ist nämlich wegen des Aufruhrs von Vitakka und Vicāra wie von Wellen aufgepeitschtes Wasser nicht völlig klar; daher wird sie, obwohl Vertrauen vorhanden ist, nicht „innere Klärung“ genannt. Und eben weil sie nicht völlig klar ist, tritt darin auch die Konzentration nicht deutlich hervor; darum wird sie auch nicht „Einheitwerdung“ genannt. In dieser (zweiten) Vertiefung jedoch ist das Vertrauen stark, da es durch das Fehlen der störenden Einflüsse von Vitakka und Vicāra freien Raum erhalten hat. Und gerade durch den Beistand eines so starken Vertrauens tritt auch die Konzentration deutlich hervor; deshalb soll man verstehen, dass nur diese (zweite Vertiefung) so bezeichnet wird. Im Vibhaṅga wird hingegen nur so viel gesagt: „Innere Klärung ist jenes Vertrauen, das Vertrauen-Schenken, die Überzeugung, die tiefe Klärung. Einheitwerdung des Geistes ist das Feststehen des Geistes ... und so weiter ... die rechte Konzentration.“ Man soll verstehen, dass diese Erklärung so zu betrachten ist, dass sie im Widerspruch zu dem so Gesagten keineswegs steht, sondern vielmehr völlig damit übereinstimmt und harmonisiert.

อวิตกฺกํ อวิจารนฺติ ภาวนาย ปหีนตฺตา เอตสฺมึ เอตสฺส วา วิตกฺโก นตฺถีติ อวิตกฺกํ. อิมินาว นเยน อวิจารํ. วิภงฺเคปิ (วิภ. ๕๗๖) วุตฺตํ ‘‘อิติ อยญฺจ วิตกฺโก อยญฺจ วิจาโร สนฺตา โหนฺติ สมิตา วูปสนฺตา อตฺถงฺคตา อพฺภตฺถงฺคตา อปฺปิตา พฺยปฺปิตา โสสิตา วิโสสิตา พฺยนฺตีกตา, เตน วุจฺจติ อวิตกฺกํ อวิจาร’’นฺติ.

„Ohne Vitakka, ohne Vicāra“ bedeutet: Weil Vitakka durch die Entfaltung (bhāvanā) aufgegeben wurde, gibt es in dieser Vertiefung kein Vitakka, oder sie besitzt kein Vitakka mehr, daher ist sie „ohne Vitakka“ (avitakka). Nach genau dieser Methode ist auch „ohne Vicāra“ (avicāra) zu verstehen. Auch im Vibhaṅga wird gesagt: „So sind dieses Vitakka und dieses Vicāra zur Ruhe gekommen, erloschen, befriedet, untergegangen, gänzlich untergegangen, vernichtet, völlig vernichtet, ausgetrocknet, gänzlich ausgetrocknet, ein Ende bereitet; darum wird sie ‚ohne Vitakka, ohne Vicāra‘ genannt.“

เอตฺถาห – นนุ จ ‘‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ อิมินาปิ อยมตฺโถ สิทฺโธ, อถ กสฺมา ปุน วุตฺตํ อวิตกฺกํ อวิจาร’’นฺติ? วุจฺจเต – เอวเมตํ สิทฺโธ วายมตฺโถ, น ปเนตํ ตทตฺถทีปกํ; นนุ อโวจุมฺห – ‘‘โอฬาริกสฺส ปน โอฬาริกสฺส [Pg.119] องฺคสฺส สมติกฺกมา ปฐมชฺฌานโต ปเรสํ ทุติยชฺฌานาทีนํ อธิคโม โหตีติ ทีปนตฺถํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ เอวํ วุตฺต’’นฺติ.

Hierbei wendet jemand ein: „Ist diese Bedeutung nicht schon durch den Ausdruck ‚durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra‘ erwiesen? Warum also wird noch einmal gesagt: ‚ohne Vitakka, ohne Vicāra‘?“ Es wird geantwortet: Gewiss, diese Bedeutung ist zwar erwiesen, aber jener (erste) Ausdruck dient nicht bloß dazu, diese (Abwesenheit) aufzuzeigen. Haben wir nicht schon gesagt: „Um zu verdeutlichen, dass das Erreichen der nachfolgenden Vertiefungen wie der zweiten usw. aus der ersten Vertiefung durch das Überschreiten des jeweils groben Gliedes geschieht, wurde gesagt: ‚durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra‘“?

อปิจ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อิทํ สมฺปสาทนํ, น กิเลสกาลุสิยสฺส. วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา เอโกทิภาวํ น อุปจารชฺฌานมิว นีวรณปฺปหานา, น ปฐมชฺฌานมิว จ องฺคปาตุภาวาติ เอวํ สมฺปสาทนเอโกทิภาวานํ เหตุปริทีปกมิทํ วจนํ. ตถา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อิทํ อวิตกฺกอวิจารํ, น ตติยจตุตฺถชฺฌานานิ วิย จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ วิย จ อภาวาติ เอวํ อวิตกฺกอวิจารภาวสฺส เหตุปริทีปกญฺจ, น วิตกฺกวิจาราภาวมตฺตปริทีปกํ. วิตกฺกวิจาราภาวมตฺตปริทีปกเมว ปน ‘‘อวิตกฺกํ อวิจาร’’นฺติ อิทํ วจนํ, ตสฺมา ปุริมํ วตฺวาปิ ปุน วตฺตพฺพเมวาติ.

Darüber hinaus ist diese Vertiefung eine „innere Klärung“ durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra, nicht etwa durch das Aufhören der Trübung durch Befleckungen (Kilesas). Und sie ist eine „Einheitwerdung“ durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra – nicht wie die Nahe-Konzentration (upacārajjhāna) durch das Überwinden der Hemmnisse (Nīvaraṇas) und nicht wie die erste Vertiefung durch das Hervortreten des Gliedes (der Einspitzigkeit). Somit dient dieser Satz dazu, die Ursache für die innere Klärung und die Einheitwerdung aufzuzeigen. Ebenso ist sie „ohne Vitakka und ohne Vicāra“ aufgrund des Zurruhekommens von Vitakka und Vicāra und nicht etwa wegen ihres bloßen Nicht-Bestehens wie bei der dritten und vierten Vertiefung oder wie beim Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) usw. Auf diese Weise zeigt jener (erste) Satz auch die Ursache für den Zustand der Abwesenheit von Vitakka und Vicāra auf und nicht bloß das reine Freisein von Vitakka und Vicāra. Der Ausdruck „ohne Vitakka, ohne Vicāra“ hingegen zeigt ausschließlich die reine Abwesenheit von Vitakka und Vicāra auf. Darum musste dies, obwohl das Vorherige bereits gesagt wurde, noch einmal ausdrücklich gesagt werden.

สมาธิชนฺติ ปฐมชฺฌานสมาธิโต สมฺปยุตฺตสมาธิโต วา ชาตนฺติ อตฺโถ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ปฐมมฺปิ สมฺปยุตฺตสมาธิโต ชาตํ, อถ โข อยเมว ‘‘สมาธี’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ วิตกฺกวิจารกฺโขภวิรเหน อติวิย อจลตฺตา สุปฺปสนฺนตฺตา จ. ตสฺมา อิมสฺส วณฺณภณนตฺถํ อิทเมว ‘‘สมาธิช’’นฺติ วุตฺตํ. ปีติสุขนฺติ อิทํ วุตฺตนยเมว.

„Aus Konzentration geboren“ (samādhija) bedeutet: entstanden aus der Konzentration der ersten Vertiefung oder aus der assoziierten Konzentration. Obwohl in dieser Hinsicht auch die erste Vertiefung aus der assoziierten Konzentration entsteht, verdient dennoch nur diese (zweite Vertiefung) es, im eigentlichen Sinne „Konzentration“ genannt zu werden, da sie wegen des Fehlens des Aufruhrs von Vitakka und Vicāra überaus unerschütterlich und vollkommen klar ist. Um das Lob dieser Vertiefung zu verkünden, wurde daher nur diese als „aus Konzentration geboren“ bezeichnet. „Verzückung und Glück“ (pītisukha) ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ทุติยนฺติ คณนานุปุพฺพโต ทุติยํ, อิทํ ทุติยํ สมาปชฺชตีติปิ ทุติยํ. ฌานนฺติ เอตฺถ ปน ยถา ปฐมชฺฌานํ วิตกฺกาทีหิ ปญฺจงฺคิกํ โหติ, เอวมิทํ สมฺปสาทาทีหิ ‘‘จตุรงฺคิก’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห – ‘‘ฌานนฺติ สมฺปสาโท, ปีติ, สุขํ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๘๐). ปริยาโยเยว เจโส. สมฺปสาทนํ ปน ฐเปตฺวา นิปฺปริยาเยน ติวงฺคิกเมเวตํ โหติ. ยถาห – ‘‘กตมํ ตสฺมึ สมเย ติวงฺคิกํ ฌานํ โหติ? ปีติ, สุขํ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (ธ. ส. ๑๖๑). เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

„Die zweite“ (dutiya) bedeutet: die zweite gemäß der numerischen Reihenfolge; oder sie heißt „die zweite“, weil man sie als zweite Vertiefung erreicht. Was den Begriff „Vertiefung“ (jhāna) betrifft, so soll man verstehen: Ebenso wie die erste Vertiefung durch Vitakka usw. fünfgliedrig ist, so ist diese (zweite Vertiefung) durch die innere Klärung usw. „viergliedrig“. Wie es heißt: „Vertiefung bedeutet: innere Klärung, Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ Dies ist jedoch nur eine indirekte Darstellungsweise (pariyāya). Wenn man die innere Klärung ausnimmt, ist sie im eigentlichen, direkten Sinne (nippariyāyena) nur dreigliedrig. Wie es heißt: „Welche Vertiefung ist zu jener Zeit die dreigliedrige? Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ Der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ทุติยชฺฌานกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die zweite Vertiefung ist abgeschlossen.

ตติยชฺฌานกถา

Abhandlung über die dritte Vertiefung

ปีติยา จ วิราคาติ เอตฺถ วุตฺตตฺถาเยว ปีติ. วิราโคติ ตสฺสา ชิคุจฺฉนํ วา สมติกฺกโม วา. อุภินฺนมนฺตรา ‘‘จ’’ สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, โส [Pg.120] หิ วูปสมํ วา สมฺปิณฺเฑติ วิตกฺกวิจารวูปสมํ วา. ตตฺถ ยทา วูปสมเมว สมฺปิณฺเฑติ, ตทา ปีติยา วิราคา จ, กิญฺจ ภิยฺโย วูปสมา จาติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา. อิมิสฺสา จ โยชนายํ วิราโค ชิคุจฺฉนตฺโถ โหติ. ตสฺมา ปีติยา ชิคุจฺฉนา จ วูปสมา จาติ อยมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยทา ปน วิตกฺกวิจารวูปสมํ สมฺปิณฺเฑติ, ตทา ปีติยา จ วิราคา, กิญฺจ ภิยฺโย วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมาติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา. อิมิสฺสา จ โยชนายํ วิราโค สมติกฺกมนตฺโถ โหติ. ตสฺมา ปีติยา จ สมติกฺกมา, วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมาติ อยมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In der Passage „pītiyā ca virāgā“ („und durch das Verblassen der Verzückung“) hat „pīti“ („Verzückung“) genau die bereits erwähnte Bedeutung. „Virāgo“ („Verblassen“) bedeutet entweder Abscheu (Ekel) vor ihr oder ihr Transzendieren (Überwinden). Das Wort „ca“ („und“) zwischen den beiden Begriffen hat die Bedeutung einer Zusammenfassung (Verbindung). Es verbindet nämlich entweder das bloße Zur-Ruhe-Kommen der Verzückung oder das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen. Wenn es das bloße Zur-Ruhe-Kommen verbindet, ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: „und durch das Verblassen der Verzückung und darüber hinaus durch deren Beruhigung (Zur-Ruhe-Kommen)“. Bei dieser Verknüpfung hat „virāgo“ die Bedeutung von Abscheu. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu sehen: „sowohl durch den Abscheu vor der Verzückung als auch durch deren Beruhigung“. Wenn es jedoch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen verbindet, ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: „durch das Verblassen der Verzückung und darüber hinaus durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen“. Bei dieser Verknüpfung hat „virāgo“ die Bedeutung von Transzendieren (Überwinden). Daher ist die Bedeutung wie folgt zu sehen: „sowohl durch das Transzendieren der Verzückung als auch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen“.

กามญฺเจเต วิตกฺกวิจารา ทุติยชฺฌาเนเยว วูปสนฺตา อิมสฺส ปน ฌานสฺส มคฺคปริทีปนตฺถํ วณฺณภณนตฺถญฺเจตํ วุตฺตํ. ‘‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา’’ติ หิ วุตฺเต อิทํ ปญฺญายติ – ‘‘นูน วิตกฺกวิจารวูปสโม มคฺโค อิมสฺส ฌานสฺสา’’ติ. ยถา จ ตติเย อริยมคฺเค อปฺปหีนานมฺปิ สกฺกายทิฏฺฐาทีนํ ‘‘ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปหานา’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๓๒) เอวํ ปหานํ วุจฺจมานํ วณฺณภณนํ โหติ ตทธิคมาย อุสฺสุกานํ อุสฺสาหชนกํ; เอวเมวํ อิธ อวูปสนฺตานมฺปิ วิตกฺกวิจารานํ วูปสโม วุจฺจมาโน วณฺณภณนํ โหติ. เตนายมตฺโถ วุตฺโต – ‘‘ปีติยา จ สมติกฺกมา, วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา’’ติ.

Obgleich diese Faktoren Denken und Erwägen gewiss schon im zweiten Jhāna zur Ruhe gekommen sind, wurde dies dennoch hier gesagt, um den Weg zu diesem dritten Jhāna aufzuzeigen und um dessen Vorzüge zu preisen. Denn wenn gesagt wird: „durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen“, so wird folgendes deutlich: „Wahrlich, das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen ist der Weg zu diesem Jhāna.“ Und so wie auf dem dritten edlen Pfad das Aufgeben der Persönlichkeitsansicht usw., obwohl sie bereits zuvor aufgegeben wurden und nicht erst dort aufzugeben sind, mit den Worten „durch das Aufgeben der fünf niederen Fesseln“ dargelegt wird, was ein Lobpreis ist und den Eifer derer weckt, die nach diesem Erreichen streben; ebenso ist es auch hier: Obwohl Denken und Erwägen nicht erst in diesem dritten Jhāna zur Ruhe gekommen sind, ist die Erwähnung ihres Zur-Ruhe-Kommens ein Lobpreis. Aus diesem Grund wurde diese Bedeutung so ausgedrückt: „durch das Transzendieren der Verzückung und durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen“.

อุเปกฺขโก จ วิหาสินฺติ เอตฺถ อุปปตฺติโต อิกฺขตีติ อุเปกฺขา, สมํ ปสฺสติ, อปกฺขปติตาว หุตฺวา ปสฺสตีติ อตฺโถ. ตาย วิสทาย วิปุลาย ถามคตาย สมนฺนาคตตฺตา ตติยชฺฌานสมงฺคี ‘‘อุเปกฺขโก’’ติ วุจฺจติ. อุเปกฺขา ปน ทสวิธา โหติ – ฉฬงฺคุเปกฺขา, พฺรหฺมวิหารุเปกฺขา, โพชฺฌงฺคุเปกฺขา, วีริยุเปกฺขา, สงฺขารุเปกฺขา, เวทนุเปกฺขา, วิปสฺสนุเปกฺขา, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา, ฌานุเปกฺขา, ปาริสุทฺธุเปกฺขาติ. เอวมยํ ทสวิธาปิ ตตฺถ ตตฺถ อาคตนยโต ภูมิปุคฺคลจิตฺตารมฺมณโต, ขนฺธสงฺคห-เอกกฺขณกุสลตฺติกสงฺเขปวเสน จ อฏฺฐสาลินิยา ธมฺมสงฺคหฏฺฐกถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อิธ ปน วุจฺจมานา วินยนิทานํ อติภาริยํ กโรตีติ น วุตฺตา. ลกฺขณาทิโต ปน อิธ อธิปฺเปตุเปกฺขา มชฺฌตฺตลกฺขณา, อนาโภครสา, อพฺยาปารปจฺจุปฏฺฐานา, ปีติวิราคปทฏฺฐานาติ.

In der Passage „upekkhako ca vihāsi“ („und er verweilt gleichmütig“) bedeutet „upekkhā“ („Gleichmut“): Sie blickt den Dingen angemessen entgegen, sie sieht sie gleichmäßig, das heißt, sie sieht sie, ohne Partei zu ergreifen. Weil derjenige, der das dritte Jhāna erreicht hat, mit diesem klaren, weiten und kraftvollen Gleichmut ausgestattet ist, wird er „Gleichmütiger“ („upekkhako“) genannt. Der Gleichmut ist jedoch zehnfach: der sechsgliedrige Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā), der Gleichmut der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārupekkhā), der Gleichmut der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgupekkhā), der Gleichmut der Tatkraft (vīriyupekkhā), der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā), der Gleichmut des Gefühls (vedanupekkhā), der Gleichmut der Einsicht (vipassanupekkhā), der spezifische Gleichmut (tatramajjhattupekkhā), der Jhāna-Gleichmut (jhānupekkhā) und der Gleichmut der Reinheit (pārisuddhupekkhā). Dieser zehnfache Gleichmut ist so zu verstehen, wie er an den jeweiligen Stellen der kanonischen Überlieferung vorkommt, und zwar nach der im Kommentar zur Dhammasaṅgaṇī, der Atthasālinī, dargelegten Methode in Bezug auf Ebene, Person, Geist, Meditationsobjekt sowie kurz zusammengefasst nach den Daseinsgruppen (Aggregaten) und der Einteilung der heilsamen Triaden in einem einzigen Geistmoment. Wenn er jedoch hier in diesem Vinaya-Kommentar erklärt würde, würde dies die Einleitung zum Vinaya zu schwerfällig machen; daher wird er hier nicht im Detail dargelegt. Nach seinen Merkmalen usw. hat der hier gemeinte Gleichmut (der Jhāna-Gleichmut) jedoch das Merkmal der Unvoreingenommenheit (Mitte-Haltung), die Funktion des Nicht-Bemühens (Mühelosigkeit), die Manifestation der Inaktivität (Unbesorgtheit) und das Verblassen der Verzückung als unmittelbare Ursache.

เอตฺถาห – นนุ จายํ อตฺถโต ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาว โหติ, สา จ ปฐมทุติยชฺฌาเนสุปิ อตฺถิ, ตสฺมา ตตฺราปิ ‘‘อุเปกฺขโก จ วิหาสิ’’นฺติ เอวมยํ วตฺตพฺพา สิยา, สา กสฺมา น วุตฺตาติ? อปริพฺยตฺตกิจฺจโต. อปริพฺยตฺตญฺหิ [Pg.121] ตสฺสา ตตฺถ กิจฺจํ, วิตกฺกาทีหิ อภิภูตตฺตา. อิธ ปนายํ วิตกฺกวิจารปีตีหิ อนภิภูตตฺตา อุกฺขิตฺตสิรา วิย หุตฺวา ปริพฺยตฺตกิจฺจา ชาตา, ตสฺมา วุตฺตาติ.

Hierzu wendet jemand ein: Ist dieser Gleichmut seinem Wesen nach nicht eben der spezifische Gleichmut (tatramajjhattupekkhā)? Und da dieser auch im ersten und zweiten Jhāna vorhanden ist, müsste man nicht auch dort sagen: „und er verweilt gleichmütig“? Warum wurde dies dort nicht gesagt? Wegen der Unscheinbarkeit seiner Funktion. Denn dort ist seine Funktion nicht ausgeprägt, da er von Denken (vitakka) usw. überlagert (beherrscht) wird. Hier jedoch ist er, da er nicht von Denken, Erwägen und Verzückung überlagert wird, wie jemand, der das Haupt erhebt; seine Funktion ist deutlich hervorgetreten. Deshalb wurde es hier gesagt.

นิฏฺฐิตา ‘‘อุเปกฺขโก จ วิหาสิ’’นฺติ เอตสฺส สพฺพโส อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die vollständige Worterklärung zu „upekkhako ca vihāsi“ („und er verweilt gleichmütig“) abgeschlossen.

อิทานิ สโต จ สมฺปชาโนติ เอตฺถ สรตีติ สโต, สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโน. ปุคฺคเลน สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ วุตฺตํ. ตตฺถ สรณลกฺขณา สติ, อสมฺมุสฺสนรสา, อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา; อสมฺโมหลกฺขณํ สมฺปชญฺญํ, ตีรณรสํ, ปวิจยปจฺจุปฏฺฐานํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อิทํ สติสมฺปชญฺญํ ปุริมชฺฌาเนสุปิ อตฺถิ, มุฏฺฐสฺสติสฺส หิ อสมฺปชานสฺส อุปจารชฺฌานมตฺตมฺปิ น สมฺปชฺชติ, ปเคว อปฺปนา; โอฬาริกตฺตา ปน เตสํ ฌานานํ ภูมิยํ วิย ปุริสสฺส จิตฺตสฺส คติ สุขา โหติ, อพฺยตฺตํ ตตฺถ สติสมฺปชญฺญกิจฺจํ. โอฬาริกงฺคปฺปหาเนน ปน สุขุมตฺตา อิมสฺส ฌานสฺส ปุริสสฺส ขุรธารายํ วิย สติสมฺปชญฺญกิจฺจปริคฺคหิตาเยว จิตฺตสฺส คติ อิจฺฉิตพฺพาติ อิเธว วุตฺตํ. กิญฺจ ภิยฺโย? ยถาปิ เธนุปโค วจฺโฉ เธนุโต อปนีโต อรกฺขิยมาโน ปุนเทว เธนุํ อุปคจฺฉติ; เอวมิทํ ตติยชฺฌานสุขํ ปีติโต อปนีตมฺปิ สติสมฺปชญฺญารกฺเขน อรกฺขิยมานํ ปุนเทว ปีตึ อุปคจฺเฉยฺย ปีติสมฺปยุตฺตเมว สิยา. สุเข วาปิ สตฺตา รชฺชนฺติ, อิทญฺจ อติมธุรํ สุขํ, ตโต ปรํ สุขาภาวา. สติสมฺปชญฺญานุภาเวน ปเนตฺถ สุเข อสารชฺชนา โหติ, โน อญฺญถาติ อิมมฺปิ อตฺถวิเสสํ ทสฺเสตุํ อิทํ อิเธว วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Nun zu der Passage „sato ca sampajāno“ („achtsam und klar bewusst“): „Sato“ ist derjenige, der sich erinnert (achtsam ist); „sampajāno“ ist derjenige, der klar versteht. Durch den Bezug auf die Person werden hier Achtsamkeit (sati) und klare Wissensklarheit (sampajañña) ausgedrückt. Dabei hat die Achtsamkeit das Merkmal des Nicht-Vergessens (Sich-Erinnerns), die Funktion der Unvergesslichkeit und die Manifestation des Schutzes. Die klare Wissensklarheit hat das Merkmal der Unverwirrtheit, die Funktion der Prüfung (Untersuchung) und die Manifestation der eingehenden Betrachtung. Obwohl diese Achtsamkeit und klare Wissensklarheit auch in den früheren Jhānas vorhanden sind – denn wer unachtsam und ohne klares Verstehen ist, kann nicht einmal die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) erreichen, geschweige denn die Vollkonzentration (appanā) –, so ist doch wegen der Grobheit jener Jhānas der Lauf des Geistes leicht, ähnlich wie der Gang eines Menschen auf ebenem Boden, weshalb die Funktion von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit dort unauffällig bleibt. Da dieses dritte Jhāna jedoch durch das Aufgeben der groben Glieder feinstofflich ist, muss der Lauf des Geistes – wie der Gang eines Menschen auf einer Rasierklinge – ausschließlich durch die Funktion von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit gelenkt werden. Aus diesem Grund wurde es genau hier erwähnt. Und was ist noch zu bedenken? So wie ein Kalb, das sich an seine Mutter hält, wenn es von der Kuh getrennt und unbewacht gelassen wird, sogleich wieder zur Kuh zurückläuft; ebenso würde dieses Glück des dritten Jhāna, obgleich es von der Verzückung getrennt ist, ohne den Schutz von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit sogleich wieder zur Verzückung zurückkehren und mit Verzückung verbunden sein. Zudem haften die Wesen am Glück, und dieses dritte Jhāna besitzt ein überaus süßes Glück, da es darüber hinaus kein höheres körperlich-geistiges Glück gibt. Nur durch die Kraft von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit entsteht hier kein Anhaften an diesem Glück, andernfalls jedoch schon. Es ist zu verstehen, dass dies genau hier gesagt wurde, um diesen besonderen Sinn aufzuzeigen.

อิทานิ สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทสินฺติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ตติยชฺฌานสมงฺคิโน สุขปฺปฏิสํเวทนาโภโค นตฺถิ, เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา ตสฺส นามกาเยน สมฺปยุตฺตํ สุขํ, ยํ วา ตํ นามกายสมฺปยุตฺตํ สุขํ, ตํสมุฏฺฐาเนนสฺส ยสฺมา อติปณีเตน รูเปน รูปกาโย ผุโฏ, ยสฺส [Pg.122] ผุฏตฺตา ฌานา วุฏฺฐิโตปิ สุขํ ปฏิสํเวเทยฺย, ตสฺมา เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทสิ’’นฺติ อาห.

Nun zu der Passage „sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi“ („und er erfährt Glück mit dem Körper“): Obwohl derjenige, der im dritten Jhāna verweilt, kein aktives gedankliches Ausrichten auf das Erfahren des Glücks besitzt, verhält es sich dennoch so: Da es ein mit seinem mentalen Körper (nāmakāya) verbundenes Glück gibt und da sein physischer Körper (rūpakāya) durch die von diesem Glück erzeugte, überaus feine Materie durchdrungen ist – weshalb er aufgrund dieser Durchdringung selbst nach dem Aufstehen aus dem Jhāna das Glück erfährt –, sagte der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen: „und er erfährt Glück mit dem Körper“.

อิทานิ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ เอตฺถ ยํฌานเหตุ ยํฌานการณา ตํ ตติยชฺฌานสมงฺคีปุคฺคลํ พุทฺธาทโย อริยา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ ปกาเสนฺติ, ปสํสนฺตีติ อธิปฺปาโย. กินฺติ? ‘‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’’ติ. ตํ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสินฺติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

Nun zu der Passage „yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī“ („von dem die Edlen verkünden: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück‘“): Der Sinn ist, dass die Edlen, wie die Buddhas und andere, jene Person, die das dritte Jhāna besitzt, eben wegen dieses Jhānas und auf dessen Grundlage verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, eröffnen, analysieren, verdeutlichen, offenbaren und preisen. Wie verkünden sie es? „Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück.“ Die syntaktische Verknüpfung ist hierbei so zu verstehen: „Er trat in dieses dritte Jhāna ein und verweilte darin.“

กสฺมา ปน ตํ เต เอวํ ปสํสนฺตีติ? ปสํสารหโต. อยญฺหิ ยสฺมา อติมธุรสุเข สุขปารมิปฺปตฺเตปิ ตติยชฺฌาเน อุเปกฺขโก, น ตตฺถ สุขาภิสงฺเคน อากฑฺฒียติ, ยถา จ ปีติ น อุปฺปชฺชติ; เอวํ อุปฏฺฐิตสฺสติตาย สติมา. ยสฺมา จ อริยกนฺตํ อริยชนเสวิตเมว จ อสํกิลิฏฺฐํ สุขํ นามกาเยน ปฏิสํเวเทติ, ตสฺมา ปสํสารโห. อิติ ปสํสารหโต นํ อริยา เต เอวํ ปสํสาเหตุภูเต คุเณ ปกาเสนฺตา ‘‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’’ติ เอวํ ปสํสนฺตีติ เวทิตพฺพํ.

Warum aber preisen jene [Edlen] ihn so? Weil er des Lobes würdig ist. Denn da dieser selbst in der von äußerst süßem Glück geprägten, die Grenze des Glücks erreichten dritten Vertiefung gleichmütig bleibt, dort nicht durch das Anhaften an das Glück hineingezogen wird und – so wie keine Verzückung mehr entsteht – infolge der gegenwärtigen Achtsamkeit achtsam ist. Und da er mit dem geistigen Körper jenes unbefleckte Glück erfährt, das den Edlen lieb ist und von edlen Menschen gepflegt wird, ist er des Lobes würdig. So ist zu verstehen, dass die Edlen ihn, weil er des Lobes würdig ist, so preisen, indem sie jene Eigenschaften, die den Grund für das Lob bilden, offenbaren: „Gleichmütig, achtsam weilt er im Glück“.

ตติยนฺติ คณนานุปุพฺพโต ตติยํ. อิทํ ตติยํ สมาปชฺชตีติปิ ตติยํ. ฌานนฺติ เอตฺถ จ ยถา ทุติยํ สมฺปสาทาทีหิ จตุรงฺคิกํ; เอวมิทํ อุเปกฺขาทีหิ ปญฺจงฺคิกํ. ยถาห – ‘‘ฌานนฺติ อุเปกฺขา สติ สมฺปชญฺญํ สุขํ จิตฺตสฺส เอกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๙๑). ปริยาโยเยว เจโส. อุเปกฺขาสติสมฺปชญฺญานิ ปน ฐเปตฺวา นิปฺปริยาเยน ทุวงฺคิกเมเวตํ โหติ. ยถาห – ‘‘กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ? สุขํ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (ธ. ส. ๑๖๓). เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

„Dritte“ (tatiyaṃ) bedeutet die dritte gemäß der Reihenfolge der Zählung. Auch weil man in diese dritte [Vertiefung] eintritt, heißt sie „die dritte“. Was „Vertiefung“ (jhānaṃ) betrifft: So wie die zweite [Vertiefung] durch innere Beruhigung usw. viergliedrig ist, so ist diese hier durch Gleichmut usw. fünfgliedrig. Wie es heißt: „Vertiefung bedeutet: Gleichmut, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Glück und Einspitzigkeit des Geistes“ (Vibha. 591). Dies ist jedoch nur eine indirekte Formulierung. Nimmt man jedoch Gleichmut, Achtsamkeit und Wissensklarheit aus, so ist diese [Vertiefung] im direkten Sinne zweigliedrig. Wie es heißt: „Welche Vertiefung ist zu jener Zeit zweigliedrig? Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ (Dha. Sa. 163). Das Übrige versteht sich genau wie bereits erklärt.

ตติยชฺฌานกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die dritte Vertiefung ist abgeschlossen.

จตุตฺถชฺฌานกถา

Die Abhandlung über die vierte Vertiefung

สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานาติ กายิกสุขสฺส จ กายิกทุกฺขสฺส จ ปหานา. ปุพฺเพวาติ ตญฺจ โข ปุพฺเพว, น จตุตฺถชฺฌานกฺขเณ[Pg.123]. โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาติ เจตสิกสุขสฺส จ เจตสิกทุกฺขสฺส จาติ อิเมสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุพฺเพว อตฺถงฺคมา ปหานา อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. กทา ปน เนสํ ปหานํ โหติ? จตุนฺนํ ฌานานํ อุปจารกฺขเณ. โสมนสฺสญฺหิ จตุตฺถชฺฌานสฺส อุปจารกฺขเณเยว ปหียติ, ทุกฺขโทมนสฺสสุขานิ ปฐมทุติยตติยานํ อุปจารกฺขเณสุ. เอวเมเตสํ ปหานกฺกเมน อวุตฺตานํ, อินฺทฺริยวิภงฺเค ปน อินฺทฺริยานํ อุทฺเทสกฺกเมเนว อิธาปิ วุตฺตานํ สุขทุกฺขโสมนสฺส โทมนสฺสานํ ปหานํ เวทิตพฺพํ.

„Durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Schmerz“ bedeutet das Aufgeben von körperlichem Glück und körperlichem Schmerz. „Schon zuvor“ bedeutet: Und dieses [Aufgeben] geschah wahrlich schon zuvor, nicht im Moment der vierten Vertiefung. „Durch das Verschwinden von Freude und Trauer“ bedeutet: durch das schon zuvor erfolgte Schwinden, also das Aufgeben, auch dieser beiden, des geistigen Glücks und des geistigen Schmerzes; genau dies ist damit gesagt. Wann aber erfolgt deren Aufgeben? Im Moment des Nahebereichs der vier Vertiefungen. Denn die Freude wird im Nahebereichsmoment der vierten Vertiefung aufgegeben, während Schmerz, Trauer und Glück in den Nahebereichsmomenten der ersten, zweiten und dritten Vertiefung aufgegeben werden. Auf diese Weise ist das Aufgeben dieser Gefühle – von Glück, Schmerz, Freude und Trauer – zu verstehen, die hier nicht nach der Reihenfolge ihres Aufgebens, sondern in der Erklärung der Fähigkeiten gemäß der Reihenfolge ihrer Aufzählung dargelegt sind.

ยทิ ปเนตานิ ตสฺส ตสฺส ฌานสฺสุปจารกฺขเณเยว ปหียนฺติ, อถ กสฺมา ‘‘กตฺถ จุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. กตฺถ จุปฺปนฺนํ โทมนสฺสินฺทฺริยํ… สุขินฺทฺริยํ… โสมนสฺสินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, เอตฺถุปฺปนฺนํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๕๑๐) เอวํ ฌาเนสฺเวว นิโรโธ วุตฺโตติ? อติสยนิโรธตฺตา. อติสยนิโรโธ หิ เนสํ ปฐมชฺฌานาทีสุ, น นิโรโธเยว; นิโรโธเยว ปน อุปจารกฺขเณ, นาติสยนิโรโธ. ตถา หิ นานาวชฺชเน ปฐมชฺฌานูปจาเร นิรุทฺธสฺสาปิ ทุกฺขินฺทฺริยสฺส ฑํสมกสาทิสมฺผสฺเสน วา วิสมาสนุปตาเปน วา สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว อนฺโตอปฺปนายํ. อุปจาเร วา นิรุทฺธมฺเปตํ น สุฏฺฐุ นิรุทฺธํ โหติ; ปฏิปกฺเขน อวิหตตฺตา. อนฺโตอปฺปนายํ ปน ปีติผรเณน สพฺโพ กาโย สุโขกฺกนฺโต โหติ. สุโขกฺกนฺตกายสฺส จ สุฏฺฐุ นิรุทฺธํ โหติ ทุกฺขินฺทฺริยํ; ปฏิปกฺเขน วิหตตฺตา. นานาวชฺชเน เอว จ ทุติยชฺฌานูปจาเร ปหีนสฺส โทมนสฺสินฺทฺริยสฺส ยสฺมา เอตํ วิตกฺกวิจารปฺปจฺจเยปิ กายกิลมเถ จิตฺตุปฆาเต จ สติ อุปฺปชฺชติ, วิตกฺกวิจาราภาเว เนว อุปฺปชฺชติ. ยตฺถ ปน อุปฺปชฺชติ ตตฺถ วิตกฺกวิจารภาเว. อปฺปหีนา เอว จ ทุติยชฺฌานูปจาเร วิตกฺกวิจาราติ ตตฺถสฺส สิยา อุปฺปตฺติ; อปฺปหีนปจฺจยตฺตา. น ตฺเวว ทุติยชฺฌาเน; ปหีนปจฺจยตฺตา. ตถา ตติยชฺฌานูปจาเร ปหีนสฺสาปิ สุขินฺทฺริยสฺส ปีติสมุฏฺฐานปณีตรูปผุฏกายสฺส สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว ตติยชฺฌาเน. ตติยชฺฌาเน หิ สุขสฺส ปจฺจยภูตา [Pg.124] ปีติ สพฺพโส นิรุทฺธาติ. ตถา จตุตฺถชฺฌานูปจาเร ปหีนสฺสาปิ โสมนสฺสินฺทฺริยสฺส อาสนฺนตฺตา, อปฺปนาปฺปตฺตาย อุเปกฺขาย อภาเวน สมฺมา อนติกฺกนฺตตฺตา จ สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว จตุตฺถชฺฌาเน. ตสฺมา เอว จ ‘‘เอตฺถุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ อปริเสสคฺคหณํ กตนฺติ.

Wenn diese aber im Nahebereichsmoment der jeweiligen Vertiefung aufgegeben werden, warum wird dann das Erlöschen in den Vertiefungen selbst so gelehrt: „Wo erlischt das entstandene Schmerz-Organ restlos? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, von den Sinnengenüssen abgeschieden, ... in der ersten Vertiefung; hier erlischt das entstandene Schmerz-Organ restlos. Wo erlischt das entstandene Trauer-Organ ... Glücks-Organ ... Freuden-Organ restlos? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück ... in der vierten Vertiefung; hier erlischt das entstandene Freuden-Organ restlos“? Wegen des vollkommenen Erlöschens. Denn in der ersten Vertiefung usw. ist ihr Erlöschen ein vollkommenes Erlöschen, nicht bloß ein Erlöschen; im Nahebereichsmoment hingegen ist es bloß ein Erlöschen, kein vollkommenes Erlöschen. Denn so verhält es sich: Selbst wenn das Schmerz-Organ im Nahebereich der ersten Vertiefung bei Vorliegen verschiedener Zuwendungen des Geistes erloschen ist, könnte es durch die Berührung von Bremsen, Mücken usw. oder durch die Pein eines unebenen Sitzplatzes wieder entstehen; innerhalb der vollen Konzentration hingegen geschieht dies keineswegs. Und im Nahebereich ist dieses Erlöschen kein gründliches Erlöschen, da das Gegenteil noch nicht vernichtet ist. Innerhalb der vollen Konzentration aber ist der gesamte Körper durch das Durchdringen von Verzückung von Glück erfüllt. Und bei einem vom Glück erfüllten Körper ist das Schmerz-Organ gründlich erloschen, da sein Gegenteil vernichtet ist. Ebenso verhält es sich mit dem Trauer-Organ, das im Nahebereich der zweiten Vertiefung bei verschiedenen Zuwendungen des Geistes aufgegeben wurde: Da dieses entsteht, wenn unter der Bedingung von Gedankengang und Untersuchung körperliche Ermüdung und geistiger Schaden vorliegen, entsteht es nicht bei Abwesenheit von Gedankengang und Untersuchung. Wo es jedoch entsteht, liegt das Vorhandensein von Gedankengang und Untersuchung vor. Da nun im Nahebereich der zweiten Vertiefung Gedankengang und Untersuchung noch nicht aufgegeben sind, könnte es dort entstehen, weil seine Bedingungen nicht aufgegeben sind. In der zweiten Vertiefung selbst geschieht dies keineswegs, da seine Bedingungen aufgegeben sind. Ebenso könnte beim Glücks-Organ, das im Nahebereich der dritten Vertiefung aufgegeben wurde, eine Entstehung bei einem Körper stattfinden, der von dem durch Verzückung hervorgerufenen feinen materiellen Element berührt wird; in der dritten Vertiefung selbst geschieht dies jedoch keineswegs. Denn in der dritten Vertiefung ist die Verzückung, die die Bedingung für das Glück ist, gänzlich erloschen. Ebenso könnte beim Freuden-Organ, das im Nahebereich der vierten Vertiefung aufgegeben wurde, wegen der Nähe und wegen des Fehlens des an die volle Konzentration gelangten Gleichmuts sowie des nicht vollkommenen Überschreitens desselben eine Entstehung stattfinden; in der vierten Vertiefung selbst geschieht dies jedoch keineswegs. Aus eben diesem Grund wurde an den jeweiligen Stellen das Wort „restlos“ hinzugefügt, wie in: „hier erlischt das entstandene Schmerz-Organ restlos“.

เอตฺถาห – ‘‘อเถวํ ตสฺส ตสฺส ฌานสฺสูปจาเร ปหีนาปิ เอตา เวทนา อิธ กสฺมา สมาหรี’’ติ? สุขคฺคหณตฺถํ. ยา หิ อยํ ‘‘อทุกฺขมสุข’’นฺติ เอตฺถ อทุกฺขมสุขา เวทนา วุตฺตา, สา สุขุมา อติทุพฺพิญฺเญยฺยา น สกฺกา สุเขน คเหตุํ. ตสฺมา ยถา นาม ทุฏฺฐสฺส ยถา วา ตถา วา อุปสงฺกมิตฺวา คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยสฺส โคณสฺส คหณตฺถํ โคโป เอกสฺมึ วเช สพฺเพ คาโว สมาหรติ, อเถเกกํ นีหรนฺโต ปฏิปาฏิยา อาคตํ ‘‘อยํ โส, คณฺหถ น’’นฺติ ตมฺปิ คาหาปยติ; เอวเมว ภควา สุขคฺคหณตฺถํ สพฺพา เอตา สมาหริ. เอวญฺหิ สมาหฏา เอตา ทสฺเสตฺวา ‘‘ยํ เนว สุขํ น ทุกฺขํ น โสมนสฺสํ น โทมนสฺสํ, อยํ อทุกฺขมสุขา เวทนา’’ติ สกฺกา โหติ เอสา คาหยิตุํ.

Hier wendet jemand ein: „Wenn diese Gefühle bereits im Nahebereich der jeweiligen Vertiefung aufgegeben wurden, warum wurden sie dann hier alle zusammengetragen?“ Um das Begreifen zu erleichtern. Denn jene weder-angenehme-noch-schmerzhafte Empfindung, die hier als „weder-schmerzhaft-noch-angenehm“ bezeichnet wird, ist subtil, äußerst schwer zu verstehen und kann nicht leicht ergriffen werden. Deshalb, so wie ein Kuhhirte, um einen widerspenstigen Ochsen, den man durch bloßes Herantreten nicht fangen kann, einzufangen, alle Kühe in einem Gehege zusammentreibt und dann, während er sie eine nach der anderen herauslässt, bei der Ankunft des gesuchten Ochsen sagt: „Das ist er, fangt ihn!“, und ihn so fangen lässt; ebenso hat der Erhabene, um das Begreifen zu erleichtern, all diese [anderen] Empfindungen zusammengetragen. Denn wenn sie so zusammengetragen und gezeigt werden, ist es möglich, diese [weder-angenehme-noch-schmerzhafte Empfindung] begreiflich zu machen, indem man sagt: „Was weder angenehm noch schmerzhaft, weder Freude noch Trauer ist – das ist die weder-angenehme-noch-schmerzhafte Empfindung“.

อปิจ อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา ปจฺจยทสฺสนตฺถญฺจาปิ เอตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. สุขปฺปหานาทโย หิ ตสฺสา ปจฺจยา. ยถาห – ‘‘จตฺตาโร โข, อาวุโส, ปจฺจยา อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา สมาปตฺติยา. อิธาวุโส, ภิกฺขุ, สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม โข, อาวุโส, จตฺตาโร ปจฺจยา อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา สมาปตฺติยา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๕๘). ยถา วา อญฺญตฺถ ปหีนาปิ สกฺกายทิฏฺฐิอาทโย ตติยมคฺคสฺส วณฺณภณนตฺถํ ตตฺถ ปหีนาติ วุตฺตา; เอวํ วณฺณภณนตฺถมฺเปตสฺส ฌานสฺเสตา อิธ วุตฺตาติปิ เวทิตพฺพา. ปจฺจยฆาเตน วา เอตฺถ ราคโทสานํ อติทูรภาวํ ทสฺเสตุมฺเปตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. เอตาสุ หิ สุขํ โสมนสฺสสฺส ปจฺจโย, โสมนสฺสํ ราคสฺส, ทุกฺขํ โทมนสฺสสฺส, โทมนสฺสํ โทสสฺส. สุขาทิฆาเตน จ เต สปฺปจฺจยา ราคโทสา หตาติ อติทูเร โหนฺตีติ.

Zudem sollte man verstehen, dass diese Gefühle auch genannt wurden, um die Bedingungen für das Erlangen der Befreiung des Geistes durch das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme aufzuzeigen. Denn das Überwinden von Glück usw. sind die Bedingungen für diese Befreiung. Wie gesagt wurde: „Es gibt, ihr Freunde, vier Bedingungen für das Erreichen der Befreiung des Geistes durch das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme. Hier verweilt ein Mönch, Freunde, nach dem Überwinden von Glück ... [pe] ... nachdem er das vierte Jhana erreicht hat. Diese vier, Freunde, sind die Bedingungen für das Erreichen der Befreiung des Geistes durch das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme.“ Oder wie an anderer Stelle, obwohl die Persönlichkeitsansicht usw. bereits überwunden wurden, sie dort als „überwunden“ bezeichnet werden, um den dritten Pfad zu rühmen; ebenso sollte verstanden werden, dass diese Gefühle hier genannt wurden, um dieses Jhana zu rühmen. Oder es sollte verstanden werden, dass sie genannt wurden, um durch die Vernichtung der Bedingungen die extreme Entferntheit von Gier und Hass in diesem vierten Jhana aufzuzeigen. Denn unter diesen Gefühlen ist körperliches Glück die Bedingung für geistiges Glück, geistiges Glück ist die Bedingung für Gier; körperlicher Schmerz ist die Bedingung für geistigen Schmerz, und geistiger Schmerz ist die Bedingung für Hass. Durch die Vernichtung von Glück usw. sind jene Gier und jener Hass samt ihren Bedingungen vernichtet, und so sind sie weit entfernt.

อทุกฺขมสุขนฺติ ทุกฺขาภาเวน อทุกฺขํ, สุขาภาเวน อสุขํ. เอเตเนตฺถ ทุกฺขสุขปฏิปกฺขภูตํ ตติยเวทนํ ทีเปติ, น ทุกฺขสุขาภาวมตฺตํ. ตติยเวทนา นาม – อทุกฺขมสุขา, อุเปกฺขาติปิ วุจฺจติ. สา อิฏฺฐานิฏฺฐวิปรีตานุภวนลกฺขณา, มชฺฌตฺตรสา, อวิภูตปจฺจุปฏฺฐานา, สุขนิโรธปทฏฺฐานาติ เวทิตพฺพา. อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ อุเปกฺขาย ชนิตสติปาริสุทฺธึ. อิมสฺมิญฺหิ ฌาเน สุปริสุทฺธา สติ. ยา จ ตสฺสา สติยา ปาริสุทฺธิ, สา อุเปกฺขาย กตา น อญฺเญน; ตสฺมา เอตํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ วุจฺจติ. วิภงฺเคปิ วุตฺตํ – ‘‘อยํ สติ อิมาย อุเปกฺขาย วิสทา โหติ ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, เตน วุจฺจติ – ‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิ’’’นฺติ (วิภ. ๕๙๗). ยาย จ อุเปกฺขาย เอตฺถ สติยา ปาริสุทฺธิ โหติ, สา อตฺถโต ตตฺรมชฺฌตฺตตา เวทิตพฺพา. น เกวลญฺเจตฺถ ตาย สติเยว ปริสุทฺธา, อปิจ โข สพฺเพปิ สมฺปยุตฺตธมฺมา; สติสีเสน ปน เทสนา วุตฺตา.

„Weder-schmerzhaft-noch-angenehm“ bedeutet: wegen des Fehlens von Schmerz ist es nicht-schmerzhaft, wegen des Fehlens von Glück ist es nicht-angenehm. Hiermit zeigt er in diesem vierten Jhana das dritte Gefühl auf, das das Gegenteil von Schmerz und Glück darstellt, und nicht bloß das bloße Nichtvorhandensein von Schmerz und Glück. Das sogenannte dritte Gefühl ist das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl; es wird auch Gleichmut genannt. Man sollte verstehen, dass es das Merkmal hat, das Gegenteil des Erwünschten und Unerwünschten zu erfahren; seine Funktion ist die Neutralität, seine Manifestation ist unaufdringlich, und seine nahe Ursache ist das Aufhören von Glück. „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bedeutet die Reinheit der Achtsamkeit, die durch den Gleichmut bewirkt wird. Denn in diesem Jhana ist die Achtsamkeit überaus rein. Und jene Reinheit dieser Achtsamkeit wird durch den Gleichmut bewirkt und durch nichts anderes; daher wird dieses Jhana als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet. Auch im Vibhanga wird gesagt: „Diese Achtsamkeit ist durch diesen Gleichmut klar, gereinigt und geläutert, darum wird sie 'Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut' genannt.“ Und jener Gleichmut, durch den hier die Reinheit der Achtsamkeit bewirkt wird, sollte seiner Natur nach als Tatramajjhattatā (Gleichmut gegenüber den Phänomenen) verstanden werden. Und nicht nur die Achtsamkeit allein ist hier durch jenen Gleichmut gereinigt, sondern vielmehr sind alle assoziierten Geistfaktoren gereinigt; die Darlegung wurde jedoch mit der Achtsamkeit an der Spitze formuliert.

ตตฺถ [Pg.125] กิญฺจาปิ อยํ อุเปกฺขา เหฏฺฐาปิ ตีสุ ฌาเนสุ วิชฺชติ, ยถา ปน ทิวา สูริยปฺปภาภิภวา โสมฺมภาเวน จ อตฺตโน อุปการกตฺเตน วา สภาคาย รตฺติยา อลาภา ทิวา วิชฺชมานาปิ จนฺทเลขา อปริสุทฺธา โหติ อปริโยทาตา; เอวมยมฺปิ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาจนฺทเลขา วิตกฺกวิจาราทิปจฺจนีกธมฺมเตชาภิภวา สภาคาย จ อุเปกฺขาเวทนารตฺติยา อลาภา วิชฺชมานาปิ ปฐมาทิชฺฌานเภเทสุ อปริสุทฺธา โหติ. ตสฺสา จ อปริสุทฺธาย ทิวา อปริสุทฺธจนฺทเลขาย ปภา วิย สหชาตาปิ สติอาทโย อปริสุทฺธาว โหนฺติ; ตสฺมา เตสุ เอกมฺปิ ‘‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิ’’นฺติ น วุตฺตํ. อิธ ปน วิตกฺกาทิปจฺจนีกธมฺมเตชาภิภวาภาวา สภาคาย จ อุเปกฺขาเวทนารตฺติยา ปฏิลาภา อยํ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาจนฺทเลขา อติวิย ปริสุทฺธา, ตสฺสา ปริสุทฺธตฺตา ปริสุทฺธจนฺทเลขาย ปภา วิย สหชาตาปิ สติอาทโย ปริสุทฺธา โหนฺติ ปริโยทาตา, ตสฺมา อิทเมว อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Dabei sollte man Folgendes verstehen: Obwohl dieser Gleichmut auch in den unteren drei Jhanas vorhanden ist, verhält es sich so: Wie am Tage die Mondsichel, obwohl am Tage vorhanden, unrein und ungeläutert ist, weil sie durch das Sonnenlicht überwältigt wird und weil sie die ihr gleichartige Nacht, die ihr durch ihre milde Kühle zuträglich ist, nicht erlangt; ebenso ist diese Mondsichel des Tatramajjhatta-Gleichmuts in den verschiedenen Stufen des ersten Jhanas usw., obwohl vorhanden, unrein, weil sie durch die Macht der gegnerischen Faktoren wie Vitakka, Vicara usw. überwältigt wird und weil sie die ihr gleichartige Nacht des gleichmütigen Gefühls nicht erlangt. Und da dieser Gleichmut unrein ist, sind auch die mitgeborenen Faktoren wie Achtsamkeit usw. unrein, so wie das Licht einer unreinen Mondsichel bei Tage; darum wurde keines jener Jhanas als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet. Hier aber ist diese Mondsichel des Tatramajjhatta-Gleichmuts überaus rein, da die Überwältigung durch die Macht gegnerischer Faktoren wie Vitakka usw. fehlt und die ihr gleichartige Nacht des gleichmütigen Gefühls erlangt wird. Aufgrund ihrer Reinheit sind auch die mitgeborenen Faktoren wie Achtsamkeit usw. rein und geläutert, wie das Licht einer reinen Mondsichel; darum sollte man verstehen, dass nur dieses vierte Jhana als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet wurde.

จตุตฺถนฺติ คณนานุปุพฺพโต จตุตฺถํ. อิทํ จตุตฺถํ สมาปชฺชตีติปิ จตุตฺถํ. ฌานนฺติ เอตฺถ ยถา ตติยํ อุเปกฺขาทีหิ ปญฺจงฺคิกํ; เอวมิทํ อุเปกฺขาทีหิ ติวงฺคิกํ. ยถาห – ‘‘ฌานนฺติ อุเปกฺขา, สติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ. ปริยาโย เอว เจโส. ฐเปตฺวา ปน สตึ อุเปกฺเขกคฺคตเมว คเหตฺวา นิปฺปริยาเยน ทุวงฺคิกเมเวตํ โหติ. ยถาห – ‘‘กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ? อุเปกฺขา, จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (ธ. ส. ๑๖๕). เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

„Das vierte“ bedeutet: das vierte in der numerischen Reihenfolge. Auch weil man dieses vierte Jhana erreicht, wird es als das vierte bezeichnet. Was das Wort „Jhana“ betrifft: Wie das dritte Jhana durch Gleichmut usw. fünfgliedrig ist, so ist dieses vierte Jhana durch Gleichmut usw. dreigliedrig. Wie es heißt: „Das Jhana besteht aus Gleichmut, Achtsamkeit und Einspitzigkeit des Geistes.“ Dies ist jedoch nur eine indirekte Darlegung (pariyāya). Lässt man jedoch die Achtsamkeit beiseite und nimmt nur Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes, so ist dieses Jhana im direkten Sinne (nippariyāyena) zweigliedrig. Wie es heißt: „Welches ist zu jener Zeit das zweigliedrige Jhana? Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes.“ Das Übrige versteht sich genau in der bereits dargelegten Weise.

จตุตฺถชฺฌานกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das vierte Jhana ist abgeschlossen.

ปุพฺเพนิวาสกถา

Abhandlung über die Erinnerung an frühere Existenzformen

๑๒. อิติ อิมานิ จตฺตาริ ฌานานิ เกสญฺจิ จิตฺเตกคฺคตตฺถานิ โหนฺติ, เกสญฺจิ วิปสฺสนาปาทกานิ, เกสญฺจิ อภิญฺญาปาทกานิ, เกสญฺจิ นิโรธปาทกานิ, เกสญฺจิ ภโวกฺกมนตฺถานิ. ตตฺถ ขีณาสวานํ จิตฺเตกคฺคตตฺถานิ โหนฺติ, เต หิ สมาปชฺชิตฺวา ‘‘เอกคฺคจิตฺตา สุขํ ทิวสํ วิหริสฺสามา’’ติ [Pg.126] อิจฺเจวํ กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตนฺติ. เสกฺขปุถุชฺชนานํ ‘‘สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย สมาหิเตน จิตฺเตน วิปสฺสิสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺตานํ วิปสฺสนาปาทกานิ โหนฺติ. เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกํ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ‘‘เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหตี’’ติ วุตฺตนยา อภิญฺญาโย ปตฺเถนฺตา นิพฺพตฺเตนฺติ, เตสํ อภิญฺญาปาทกานิ โหนฺติ. เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา สตฺตาหํ อจิตฺตกา หุตฺวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิโรธํ นิพฺพานํ ปตฺวา สุขํ วิหริสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เตสํ นิโรธปาทกานิ โหนฺติ. เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘อปริหีนชฺฌานา หุตฺวา พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชิสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เตสํ ภโวกฺกมนตฺถานิ โหนฺติ.

12. So dienen diese vier Jhanas bei manchen Menschen dem Zweck der Einspitzigkeit des Geistes, bei manchen als Grundlage für die Hellsicht (Vipassana), bei manchen als Grundlage für die höheren Geisteskräfte (Abhiññā), bei manchen als Grundlage für das Erlöschen (Nirodha) und bei manchen zum Zweck der Wiedergeburt in höheren Daseinsbereichen. Darunter dienen sie bei den Triebversiegten (Arahants) dem Zweck der Einspitzigkeit des Geistes. Denn diese treten in die Jhana-Errungenschaften ein und erzeugen die acht Errungenschaften, nachdem sie die vorbereitenden Übungen für die Kasina-Meditation durchgeführt haben, einzig mit dem Streben: „Mit konzentriertem Geist wollen wir den Tag glücklich verbringen.“ Bei den Übenden (Sekhas) und den Weltlingen (Puthujjanas), die sie mit dem Gedanken erzeugen: „Nachdem wir aus der Errungenschaft aufgestanden sind, wollen wir mit konzentriertem Geist Vipassana üben“, dienen sie als Grundlage für die Hellsicht. Diejenigen aber, die die acht Errungenschaften erzeugen, in das Jhana eintreten, das als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, und nach dem Aufstehen aus der Errungenschaft nach den höheren Geisteskräften streben – gemäß der dargelegten Weise: „Obwohl er einer ist, wird er zu vielen“ –, für diese dienen sie als Grundlage für die höheren Geisteskräfte. Diejenigen aber, die die acht Errungenschaften erzeugen mit dem Gedanken: „Nachdem wir die Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) erreicht haben, wollen wir sieben Tage lang ohne Geist verweilen und, indem wir noch in diesem gegenwärtigen Leben das Erlöschen – das Nibbana – erfahren, glücklich verweilen“, für diese dienen sie als Grundlage für das Erlöschen. Diejenigen schließlich, die die acht Errungenschaften erzeugen mit dem Gedanken: „Mit unverfallenen Jhanas wollen wir in der Brahma-Welt wiedergeboren werden“, für diese dienen sie dem Zweck der Wiedergeburt in höheren Daseinsbereichen.

ภควตา ปนิทํ จตุตฺถชฺฌานํ โพธิรุกฺขมูเล นิพฺพตฺติตํ, ตํ ตสฺส วิปสฺสนาปาทกญฺเจว อโหสิ อภิญฺญาปาทกญฺจ นิโรธปาทกญฺจ สพฺพกิจฺจสาธกญฺจ สพฺพโลกิยโลกุตฺตรคุณทายกนฺติ เวทิตพฺพํ. เยสญฺจ คุณานํ ทายกํ อโหสิ, เตสํ เอกเทสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต’’ติอาทิมาห.

Dieses vierte Jhana wurde vom Erhabenen unter dem Bodhi-Baum erzeugt, und man sollte verstehen, dass es für ihn sowohl als Grundlage für die Hellsicht (Vipassana) als auch als Grundlage für die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und als Grundlage für das Erlöschen (Nirodha) diente, sowie als Erfüller aller Aufgaben und als Spender aller weltlichen und überweltlichen Heilsqualitäten. Und um einen Teil jener Qualitäten aufzuzeigen, die es ihm verlieh, sprach er die Worte: „Er mit so konzentriertem Geist...“ und so weiter.

ตตฺถ โสติ โส อหํ. เอวนฺติ จตุตฺถชฺฌานกฺกมนิทสฺสนเมตํ. อิมินา กเมน จตุตฺถชฺฌานํ ปฏิลภิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. สมาหิเตติ อิมินา จตุตฺถชฺฌานสมาธินา สมาหิเต. ปริสุทฺเธติอาทีสุ ปน อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิภาเวน ปริสุทฺเธ. ปริสุทฺธตฺตาเยว ปริโยทาเต, ปภสฺสเรติ วุตฺตํ โหติ. สุขาทีนํ ปจฺจยานํ ฆาเตน วิหตราคาทิองฺคณตฺตา อนงฺคเณ. อนงฺคณตฺตาเยว จ วิคตูปกฺกิเลเส; องฺคเณน หิ จิตฺตํ อุปกฺกิลิสฺสติ. สุภาวิตตฺตา มุทุภูเต, วสีภาวปฺปตฺเตติ วุตฺตํ โหติ. วเส วตฺตมานญฺหิ จิตฺตํ มุทูติ วุจฺจติ. มุทุตฺตาเยว จ กมฺมนิเย, กมฺมกฺขเม กมฺมโยคฺเคติ วุตฺตํ โหติ. มุทุ หิ จิตฺตํ กมฺมนิยํ โหติ สุธนฺตมิว สุวณฺณํ, ตทุภยมฺปิ จ สุภาวิตตฺตา เอว. ยถาห – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ภาวิตํ พหุลีกตํ มุทุ จ โหติ กมฺมนิยญฺจ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๒๒).

Darin bedeutet „so“ (soti): „ich jener“ (so ahaṃ). „Auf diese Weise“ (evanti) zeigt die Abfolge zur Erlangung der vierten Vertiefung (catutthajjhāna) an. Damit ist gesagt: „Nachdem man in dieser Reihenfolge die vierte Vertiefung erlangt hat“. „Konzentriert“ (samāhiteti) bedeutet: durch diese Konzentration der vierten Vertiefung konzentriert. In den Passagen wie „völlig rein“ (parisuddhetiādīsu) aber ist zu verstehen: völlig rein durch den Zustand der Reinheit der Achtsamkeit aufgrund von Gleichmut. Gerade wegen dieser völligen Reinheit wird es als „geläutert“ (pariyodāte) bezeichnet, was „von strahlendem Glanz“ (pabhassare) bedeutet. „Makellos“ (anaṅgaṇe) ist es wegen der Vernichtung von Bedingungen wie [falschem] Glück usw. oder weil Makel wie Begehren (rāga) usw. beseitigt sind. Und gerade wegen dieser Makellosigkeit ist es „frei von Unreinheiten“ (vigatūpakkilese); denn durch einen Makel wird der Geist getrübt. „Geschmeidig geworden“ (mudubhūte) ist gesagt wegen der guten Entfaltung, was bedeutet: „zur Beherrschung gelangt“ (vasībhāvappatte). Denn ein Geist, der sich unter eigener Kontrolle befindet, wird als „geschmeidig“ bezeichnet. Und gerade wegen dieser Geschmeidigkeit wird es als „arbeitsfähig“ (kammaniye) bezeichnet, was „tauglich für das Werk“ (kammakkhame) oder „geeignet für das Werk“ (kammayogge) bedeutet. Denn ein geschmeidiger Geist ist arbeitsfähig wie gut geläutertes Gold, und beides ist eben auf die gute Entfaltung zurückzuführen. Wie er sagte: „Ich sehe, ihr Mönche, kein anderes einziges Ding, das so entfaltet und viel geübt so geschmeidig und arbeitsfähig wird wie, ihr Mönche, dieser Geist.“

เอเตสุ [Pg.127] ปริสุทฺธภาวาทีสุ ฐิตตฺตา ฐิเต. ฐิตตฺตาเยว อาเนญฺชปฺปตฺเต, อจเล นิริญฺชเนติ วุตฺตํ โหติ. มุทุกมฺมญฺญภาเวน วา อตฺตโน วเส ฐิตตฺตา ฐิเต, สทฺธาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา อาเนญฺชปฺปตฺเต. สทฺธาปริคฺคหิตญฺหิ จิตฺตํ อสฺสทฺธิเยน น อิญฺชติ, วีริยปริคฺคหิตํ โกสชฺเชน น อิญฺชติ, สติปริคฺคหิตํ ปมาเทน น อิญฺชติ, สมาธิปริคฺคหิตํ อุทฺธจฺเจน น อิญฺชติ, ปญฺญาปริคฺคหิตํ อวิชฺชาย น อิญฺชติ, โอภาสคตํ กิเลสนฺธกาเรน น อิญฺชติ. อิเมหิ ฉหิ ธมฺเมหิ ปริคฺคหิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ จิตฺตํ โหติ. เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ จิตฺตํ อภินีหารกฺขมํ โหติ อภิญฺญาสจฺฉิกรณียานํ ธมฺมานํ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย.

„Feststehend“ (ṭhite) bedeutet: weil er in diesen Eigenschaften der Reinheit usw. gründet. Eben wegen dieses Feststehens ist er „zur Unerschütterlichkeit gelangt“ (āneñjappatte), womit „unbeweglich“ (acale) und „regungslos“ (niriñjane) gemeint ist. Oder: „feststehend“ (ṭhite), weil er durch den Zustand der Geschmeidigkeit und Arbeitsfähigkeit unter der eigenen Kontrolle steht; „zur Unerschütterlichkeit gelangt“ (āneñjappatte), weil er von Vertrauen usw. getragen [unterstützt] wird. Denn ein von Vertrauen getragener Geist wankt nicht durch Unglauben; ein von Tatkraft getragener Geist wankt nicht durch Trägheit; ein von Achtsamkeit getragener Geist wankt nicht durch Nachlässigkeit; ein von Konzentration getragener Geist wankt nicht durch Unruhe; ein von Weisheit getragener Geist wankt nicht durch Unwissenheit; ein vom Licht erfüllter Geist wankt nicht durch das Dunkel der Befleckungen. Ein durch diese sechs Faktoren getragener Geist gelangt zur Unerschütterlichkeit. Ein auf diese Weise mit acht Faktoren ausgestatteter Geist ist fähig zur Ausrichtung auf die Verwirklichung jener Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind.

อปโร นโย – จตุตฺถชฺฌานสมาธินา สมาหิเต. นีวรณทูรีภาเวน ปริสุทฺเธ. วิตกฺกาทิสมติกฺกเมน ปริโยทาเต. ฌานปฺปฏิลาภปจฺจยานํ ปาปกานํ อิจฺฉาวจรานํ อภาเวน อนงฺคเณ. อภิชฺฌาทีนํ จิตฺตูปกฺกิเลสานํ วิคเมน วิคตูปกฺกิเลเส. อุภยมฺปิ เจตํ อนงฺคณวตฺถสุตฺตานุสาเรน (ม. นิ. ๑.๕๗ อาทโย) เวทิตพฺพํ. วสิปฺปตฺติยา มุทุภูเต. อิทฺธิปาทภาวูปคเมน กมฺมนิเย. ภาวนาปาริปูริยา ปณีตภาวูปคเมน ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต. ยถา อาเนญฺชปฺปตฺตํ โหติ; เอวํ ฐิเตติ อตฺโถ. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ จิตฺตํ อภินีหารกฺขมํ โหติ อภิญฺญาสจฺฉิกรณียานํ ธมฺมานํ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ปาทกํ ปทฏฺฐานภูตนฺติ อตฺโถ.

Eine andere Erklärungsweise: „Konzentriert“ (samāhite) durch die Konzentration der vierten Vertiefung. „Völlig rein“ (parisuddhe) wegen der Entfernung der Hemmnisse. „Geläutert“ (pariyodāte) wegen des Überschreitens von Gedankengängen usw. „Makellos“ (anaṅgaṇe) wegen der Abwesenheit von schlechten, dem Verlangen entspringenden Zuständen, welche Bedingungen für das Erlangen der Vertiefung blockieren. „Frei von Unreinheiten“ (vigatūpakkilese) durch das Schwinden der Geistestrübungen wie Begehren usw. Beide Eigenschaften sind in Übereinstimmung mit dem Anaṅgaṇa-Sutta und dem Vattha-Sutta zu verstehen. „Geschmeidig geworden“ (mudubhūte) durch das Erlangen der Meisterschaft. „Arbeitsfähig“ (kammaniye) durch das Eingehen in den Zustand der Grundlagen der magischen Macht. „Feststehend“ und „zur Unerschütterlichkeit gelangt“ (ṭhite āneñjappatte) durch das Erreichen eines erhabenen Zustands infolge der Vollendung der Entfaltung. Die Bedeutung ist: in einer solchen Weise feststehend, dass es unerschütterlich ist. Auch so ist der mit acht Faktoren ausgestattete Geist fähig zur Ausrichtung auf die Verwirklichung jener Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind, was bedeutet, dass er die Grundlage (pādaka) und die unmittelbare Bedingung (padaṭṭhāna) darstellt.

ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณายาติ เอวํ อภิญฺญาปาทเก ชาเต เอตสฺมึ จิตฺเต ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติมฺหิ ยํ ญาณํ ตทตฺถาย. ตตฺถ ปุพฺเพนิวาโสติ ปุพฺเพ อตีตชาตีสุ นิวุตฺถกฺขนฺธา. นิวุตฺถาติ อชฺฌาวุตฺถา อนุภูตา อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธา นิวุตฺถธมฺมา วา นิวุตฺถา, โคจรนิวาเสน นิวุตฺถา, อตฺตโน วิญฺญาเณน วิญฺญาตา ปริจฺฉินฺนา, ปรวิญฺญาณวิญฺญาตาปิ วา ฉินฺนวฏุมกานุสฺสรณาทีสุ. ปุพฺเพนิวาสานุสฺสตีติ ยาย สติยา ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, สา ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ. ญาณนฺติ ตาย สติยา สมฺปยุตฺตญาณํ. เอวมิมสฺส ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส อตฺถาย ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณาย เอตสฺส ญาณสฺส อธิคมาย ปตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. อภินินฺนาเมสินฺติ อภินีหรึ.

„Für das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen“ (pubbenivāsānussatiñāṇāyāti) bedeutet: Wenn dieser Geist so zur Grundlage für das höhere Wissen geworden ist, dient es dem Zweck jenes Wissens, das in der Erinnerung an frühere Existenzen liegt. Darin bedeutet „früheres Wohnen“ (pubbenivāso): die in der Vergangenheit, in früheren Leben bewohnten Daseinsgruppen. „Bewohnt“ (nivutthāti) bedeutet: darauf gestützt [bewohnt], erfahren, im eigenen Kontinuum entstanden und vergangen. Oder es sind die „bewohnten Phänomene“ (nivutthadhammā), d. h. bewohnt im Sinne eines Verweilens beim Erkenntnisobjekt, durch das eigene Bewusstsein erkannt und abgegrenzt; oder aber auch durch das Bewusstsein anderer erkannt und abgegrenzt, wie beim Erinnern an jene, deren Kreislaufpfad abgeschnitten ist. „Erinnerung an frühere Existenzen“ (pubbenivāsānussatīti) ist jene Achtsamkeit, mit der man sich an das frühere Wohnen erinnert. „Wissen“ (ñāṇanti) ist das mit dieser Achtsamkeit verbundene Wissen. So ist mit „für das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen“ gemeint: zum Zweck dieses Wissens, für dessen Erlangung und Erreichung. „Ich richtete [den Geist] aus“ (abhininnāmesinti) bedeutet: ich lenkte ihn darauf hin.

โสติ [Pg.128] โส อหํ. อเนกวิหิตนฺติ อเนกวิธํ, อเนเกหิ วา ปกาเรหิ ปวตฺติตํ สํวณฺณิตนฺติ อตฺโถ. ปุพฺเพนิวาสนฺติ สมนนฺตราตีตํ ภวํ อาทึ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิวุตฺถสนฺตานํ. อนุสฺสรามีติ ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติ เอวํ ชาติปฏิปาฏิยา อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา สรามิ, อนุเทว วา สรามิ, จิตฺเต อภินินฺนามิตมตฺเต เอว สรามีติ ทสฺเสติ. ปูริตปารมีนญฺหิ มหาปุริสานํ ปริกมฺมกรณํ นตฺถิ, เตน เต จิตฺตํ อภินินฺนาเมตฺวาว สรนฺติ. อาทิกมฺมิกกุลปุตฺตา ปน ปริกมฺมํ กตฺวาว สรนฺติ, ตสฺมา เตสํ วเสน ปริกมฺมํ วตฺตพฺพํ สิยา. ตํ ปน วุจฺจมานํ อติภาริยํ วินยนิทานํ กโรติ, ตสฺมา ตํ น วทาม. อตฺถิเกหิ ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๔๐๒ อาทโย) วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. อิธ ปน ปาฬิเมว วณฺณยิสฺสาม.

„Er“ (soti) bedeutet: ich jener (so ahaṃ). „Vielfältig“ (anekavihitanti) bedeutet: von mannigfaltiger Art oder auf vielfältige Weise dargelegt und beschrieben. „An früheres Wohnen“ (pubbenivāsanti) bezieht sich auf das im unmittelbar vorhergehenden Leben beginnende und in den jeweiligen Existenzen bewohnte Kontinuum. „Ich erinnere mich“ (anussarāmīti) zeigt auf: „Indem ich der Reihe der Geburten wie ‚eine Geburt, zwei Geburten‘ Schritt für Schritt folge, erinnere ich mich“ oder „ich erinnere mich unmittelbar nach dem Ausrichten, d. h. bloß beim Ausrichten des Geistes erinnere ich mich sofort“. Denn für die großen Persönlichkeiten, die ihre Vollkommenheiten erfüllt haben, gibt es keine vorbereitende Übung (parikamma); daher erinnern sie sich bloß durch das Ausrichten des Geistes. Söhne aus gutem Hause, die Anfänger sind, erinnern sich jedoch erst nach einer vorbereitenden Übung. Daher müsste man die vorbereitende Übung im Hinblick auf sie beschreiben. Würde man diese jedoch beschreiben, so wäre dies übermäßig schwerfällig und würde den Rahmen der Vinaya-Abhandlung sprengen; daher beschreiben wir sie hier nicht. Wer jedoch daran Bedarf hat, sollte sie gemäß der im Visuddhimagga dargelegten Weise erlernen. Hier aber werden wir lediglich den Pali-Text kommentieren.

เสยฺยถิทนฺติ อารทฺธปฺปการทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตเนว ยฺวายํ ปุพฺเพนิวาโส อารทฺโธ, ตสฺส ปการปฺปเภทํ ทสฺเสนฺโต เอกมฺปิ ชาตินฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอกมฺปิ ชาตินฺติ เอกมฺปิ ปฏิสนฺธิมูลํ จุติปริโยสานํ เอกภวปริยาปนฺนํ ขนฺธสนฺตานํ. เอส นโย ทฺเวปิ ชาติโยติอาทีสุ. อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเปติอาทีสุ ปน ปริหายมาโน กปฺโป สํวฏฺฏกปฺโป, วฑฺฒมาโน วิวฏฺฏกปฺโปติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ จ สํวฏฺเฏน สํวฏฺฏฏฺฐายี คหิโต โหติ ตมฺมูลกตฺตา. วิวฏฺเฏน จ วิวฏฺฏฏฺฐายี. เอวญฺหิ สติ ยานิ ตานิ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวฏฺโฏ สํวฏฺฏฏฺฐายี, วิวฏฺโฏ วิวฏฺฏฏฺฐายี’’ติ วุตฺตานิ ตานิ สพฺพานิ ปริคฺคหิตานิ โหนฺติ.

„Wie folgt“ (seyyathidanti) ist eine Partikel zur Veranschaulichung der begonnenen Art und Weise. Eben darum hat er, um die genauen Abweichungen des begonnenen früheren Wohnens zu zeigen, die Passage „eine Geburt“ (ekampi jātiṃ) usw. gesprochen. Darin bedeutet „eine Geburt“ (ekampi jātinti): das eine, mit der Wiedergeburt beginnende und dem Tod endende, in einer einzigen Existenz enthaltene Kontinuum der Daseinsgruppen. Diese Methode gilt auch für „zwei Geburten“ usw. Bei den Passagen wie „viele Weltuntergangszeitalter“ (anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu) ist zu verstehen: Ein schrumpfendes Weltzeitalter ist ein Weltuntergangszeitalter (saṃvaṭṭakappa); ein expandierendes Weltzeitalter ist ein Weltentstehungszeitalter (vivaṭṭakappa). Und dabei ist unter dem Weltuntergang auch die Verweilzeit der Zerstörung (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) erfasst, weil diese darin wurzelt. Unter dem Entstehen ist auch die Verweilzeit der Entfaltung (vivaṭṭaṭṭhāyī) erfasst. Denn wenn es so aufgefasst wird, sind alle jene Zeitalter eingeschlossen, von denen der Erhabene sprach: „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Unzählbaren des Weltzeitalters. Welche vier? Das Schrumpfen, das Bestehen des Schrumpfens, das Entfalten und das Bestehen des Entfaltens.“

ตตฺถ ตโย สํวฏฺฏา – เตโชสํวฏฺโฏ, อาโปสํวฏฺโฏ, วาโยสํวฏฺโฏติ. ติสฺโส สํวฏฺฏสีมา – อาภสฺสรา, สุภกิณฺหา, เวหปฺผลาติ. ยทา กปฺโป เตเชน สํวฏฺฏติ, อาภสฺสรโต เหฏฺฐา อคฺคินา ฑยฺหติ. ยทา อุทเกน สํวฏฺฏติ, สุภกิณฺหโต เหฏฺฐา อุทเกน วิลียติ. ยทา วาเตน สํวฏฺฏติ, เวหปฺผลโต เหฏฺฐา วาเตน วิทฺธํสิยติ. วิตฺถารโต ปน สทาปิ เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตํ วินสฺสติ.

Dabei gibt es drei Arten des Weltuntergangs: den Untergang durch Feuer (tejosaṃvaṭṭa), den Untergang durch Wasser (āposaṃvaṭṭa) und den Untergang durch Wind (vāyosaṃvaṭṭa). Es gibt drei Grenzen des Weltuntergangs: die Ābhassara-Ebene, die Subhakiṇha-Ebene und die Vehapphala-Ebene. Wenn das Weltzeitalter durch Feuer vergeht, wird alles unterhalb der Ābhassara-Ebene vom Feuer verbrannt. Wenn es durch Wasser vergeht, wird alles unterhalb der Subhakiṇha-Ebene vom Wasser aufgelöst. Wenn es durch Wind vergeht, wird alles unterhalb der Vehapphala-Ebene vom Wind zerstört. In aller Ausführlichkeit betrachtet vergeht dabei stets ein ganzes Buddha-Gefilde (buddhakkhetta).

พุทฺธกฺเขตฺตํ นาม ติวิธํ โหติ – ชาติกฺเขตฺตํ, อาณากฺเขตฺตํ, วิสยกฺเขตฺตญฺจ. ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ ทสสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ โหติ, ยํ ตถาคตสฺส ปฏิสนฺธิอาทีสุ กมฺปติ. อาณากฺเขตฺตํ [Pg.129] โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ โหติ. ยตฺถ รตนปริตฺตํ, ขนฺธปริตฺตํ, ธชคฺคปริตฺตํ, อาฏานาฏิยปริตฺตํ, โมรปริตฺตนฺติ อิเมสํ ปริตฺตานํ อานุภาโว ปวตฺตติ. วิสยกฺเขตฺตํ ปน อนนฺตํ อปริมาณํ, ‘‘ยํ ยาวตา วา ปน อากงฺเขยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) วุตฺตํ ยตฺถ ยํ ยํ อากงฺขติ ตํ ตํ อนุสฺสรติ. เอวเมเตสุ ตีสุ พุทฺธกฺเขตฺเตสุ เอกํ อาณากฺเขตฺตํ วินสฺสติ. ตสฺมึ ปน วินสฺสนฺเต ชาติกฺเขตฺตมฺปิ วินฏฺฐเมว โหติ; วินสฺสนฺตญฺจ เอกโตว วินสฺสติ, สณฺฐหนฺตมฺปิ เอกโตว สณฺฐหติ. ตสฺส วินาโส จ สณฺฐหนญฺจ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๔๐๔) วุตฺตํ. อตฺถิเกหิ ตโต คเหตพฺพํ.

Das sogenannte Wirkungsfeld eines Buddha (buddhakkhetta) ist dreifach: das Geburtsfeld (jātikkhetta), das Machtfeld (āṇākkhetta) und das Erfahrungsfeld (visayakkhetta). Darunter umfasst das Geburtsfeld zehntausend Weltensysteme; dieses erbebt bei der Empfängnis und anderen wichtigen Ereignissen des Tathāgata. Das Machtfeld umfasst hunderttausend Koṭi von Weltensystemen, in denen sich die Wirksamkeit dieser Schutztexte (paritta) entfaltet: des Ratanaparitta, des Khandhaparitta, des Dhajaggaparitta, des Āṭānāṭiyaparitta und des Moraparitta. Das Erfahrungsfeld aber ist unendlich und unermesslich. Über dieses wurde gesagt: 'Soweit er es auch wünschen mag', worin er sich an alles erinnert, was immer er sich zu erinnern wünscht. Unter diesen drei Buddha-Feldern vergeht das eine Machtfeld. Wenn dieses jedoch vergeht, ist auch das Geburtsfeld gänzlich zerstört; und wenn sie vergehen, vergehen sie gemeinsam, und wenn sie fortbestehen, bestehen sie gemeinsam fort. Deren Vergehen und Fortbestehen ist im Visuddhimagga dargelegt. Wer danach verlangt, sollte es von dort entnehmen.

เย ปเนเต สํวฏฺฏวิวฏฺฏา วุตฺตา, เอเตสุ ภควา โพธิมณฺเฑ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌนตฺถาย นิสินฺโน อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป สริ. กถํ? ‘‘อมุตฺราสิ’’นฺติอาทินา นเยน. ตตฺถ อมุตฺราสินฺติ อมุมฺหิ สํวฏฺฏกปฺเป อหํ อมุมฺหิ ภเว วา โยนิยา วา คติยา วา วิญฺญาณฏฺฐิติยา วา สตฺตาวาเส วา สตฺตนิกาเย วา อโหสึ. เอวํนาโมติ เวสฺสนฺตโร วา โชติปาโล วา. เอวํโคตฺโตติ ภคฺคโว วา โคตโม วา. เอวํวณฺโณติ โอทาโต วา สาโม วา. เอวมาหาโรติ สาลิมํโสทนาหาโร วา ปวตฺตผลโภชโน วา. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ อเนกปฺปกาเรน กายิกเจตสิกานํ สามิสนิรามิสาทิปฺปเภทานํ วา สุขทุกฺขานํ ปฏิสํเวที. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ วสฺสสตปรมายุปริยนฺโต วา จตุราสีติกปฺปสหสฺสปรมายุปริยนฺโต วา.

Was nun diese erwähnten Perioden des Zusammenziehens (saṃvaṭṭa) und des Entfaltens (vivaṭṭa) betrifft: in diesen erinnerte sich der Erhabene, als er auf dem Thron der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) saß, um die vollkommene Selbst-Erleuchtung (sammāsambodhi) zu verwirklichen, an viele Weltzeitalter des Zusammenziehens, an viele Weltzeitalter des Entfaltens und an viele Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens. Wie? In der Weise, die mit 'Dort war ich' (amutrāsiṃ) beginnt. Darin bedeutet 'dort war ich': 'In jenem Weltzeitalter des Zusammenziehens war ich in jenem Dasein (bhava), in jener Geburtsart (yoni), in jener Daseinsform (gati), in jener Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), in jener Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa) oder in jener Gruppe von Wesen (sattanikāya).' 'So dem Namen nach' bedeutet: [zum Beispiel] als Vessantara oder Jotipāla. 'So der Familie nach' bedeutet: als Bhaggava oder Gotama. 'So dem Aussehen nach' bedeutet: hellhäutig oder dunkelhäutig. 'So der Nahrung nach' bedeutet: sich von feinstem Reis mit Fleisch ernährend oder von herabgefallenen Früchten lebend. 'So Lust und Schmerz empfindend' bedeutet: auf vielfältige Weise körperliche und geistige Freuden und Leiden erfahrend, eingeteilt in weltliche (sāmisa) und un-weltliche (nirāmisa). 'So die Lebensdauer begrenzend' bedeutet: eine maximale Lebensdauer von hundert Jahren habend oder eine maximale Lebensdauer von 84.000 Weltzeitaltern habend.

โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทินฺติ โส อหํ ตโต ภวโต โยนิโต คติโต วิญฺญาณฏฺฐิติโต สตฺตาวาสโต สตฺตนิกายโต วา จุโต, ปุน อมุกสฺมึ นาม ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา อุทปาทึ. ตตฺราปาสินฺติ อถ ตตฺราปิ ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา ปุน อโหสึ. เอวํนาโมติอาทิ วุตฺตนยเมว.

'Dort geschieden, trat ich da wieder ins Dasein' bedeutet: Ich schied aus jenem Dasein, jener Geburtsart, jener Daseinsform, jener Station des Bewusstseins, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen und trat wiederum in jenem bestimmten Dasein, in jener Geburtsart, jener Daseinsform, jener Station des Bewusstseins, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen ins Dasein. 'Dort war ich' bedeutet: 'Daraufhin war ich wiederum dort in jenem Dasein, jener Geburtsart, jener Daseinsform, jener Station des Bewusstseins, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen.' Die Ausdrücke wie 'so dem Namen nach' sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

อถ วา ยสฺมา อมุตฺราสินฺติ อิทํ อนุปุพฺเพน อาโรหนฺตสฺส ยาวทิจฺฉกํ สรณํ. โส ตโต จุโตติ ปฏินิวตฺตนฺตสฺส ปจฺจเวกฺขณํ. ตสฺมา อิธูปปนฺโนติ อิมิสฺสา อิธูปปตฺติยา อนนฺตรํ อมุตฺร อุทปาทินฺติ ตุสิตภวนํ สนฺธายาหาติ เวทิตพฺพํ. ตตฺราปาสึ เอวํนาโมติ ตตฺราปิ [Pg.130] ตุสิตภวเน เสตเกตุ นาม เทวปุตฺโต อโหสึ. เอวํโคตฺโตติ ตาหิ เทวตาหิ สทฺธึ เอกโคตฺโต. เอวํวณฺโณติ สุวณฺณวณฺโณ. เอวมาหาโรติ ทิพฺพสุธาหาโร. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ เอวํ ทิพฺพสุขปฺปฏิสํเวที. ทุกฺขํ ปน สงฺขารทุกฺขมตฺตเมว. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ สตฺตปญฺญาสวสฺสโกฏิสฏฺฐิวสฺสสตสหสฺสายุปริยนฺโต. โส ตโต จุโตติ โส อหํ ตโต ตุสิตภวนโต จุโต. อิธูปปนฺโนติ อิธ มหามายาย เทวิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺโต.

Alternativ: Weil die Formulierung 'Dort war ich' die willkürliche Erinnerung für jemanden ist, der die Kette der Leben der Reihe nach hinaufsteigt, während 'Dort geschieden' die Rückschau für jemanden ist, der wieder zurückkehrt, ist es folglich so zu verstehen, dass er unmittelbar vor diesem 'Hier wiedergeboren' (idhūpapanno) mit den Worten 'Dort trat ich ins Dasein' (amutra udapādiṃ) auf die Tusita-Ebene Bezug nahm. 'Dort war ich, so dem Namen nach' bedeutet: 'Auch dort auf der Tusita-Ebene war ich ein Göttersohn namens Setaketu.' 'So der Familie nach' bedeutet: von derselben Familie wie jene Gottheiten. 'So dem Aussehen nach' bedeutet: von goldglänzender Farbe. 'So der Nahrung nach' bedeutet: von himmlischem Nektar (dibbasudhā) sich ernährend. 'So Lust und Schmerz empfindend' bedeutet: auf diese Weise himmlische Freude empfindend. Schmerz (dukkha) jedoch war bloß das Schmerzhafte der bedingten Formationen (saṅkhāradukkha). 'So die Lebensdauer begrenzend' bedeutet: eine Lebenszeit von 57 Koṭis und 600.000 Jahren habend. 'Dort geschieden' bedeutet: 'Ich schied von jener Tusita-Ebene.' 'Hier wiedergeboren' bedeutet: 'Hier wurde ich im Schoße der Königin Mahāmāyā wiedergeboren.'

อิตีติ เอวํ. สาการํ สอุทฺเทสนฺติ นามโคตฺตวเสน สอุทฺเทสํ, วณฺณาทิวเสน สาการํ. นามโคตฺตวเสน หิ สตฺโต ‘‘ทตฺโต, ติสฺโส, โคตโม’’ติ อุทฺทิสียติ; วณฺณาทีหิ โอทาโต, สาโมติ นานตฺตโต ปญฺญายติ; ตสฺมา นามโคตฺตํ อุทฺเทโส, อิตเร อาการา. กึ ปน พุทฺธาเยว ปุพฺเพนิวาสํ สรนฺตีติ? วุจฺจเต – น พุทฺธาเยว, ปจฺเจกพุทฺธ-พุทฺธสาวก-ติตฺถิยาปิ, โน จ โข อวิเสเสน. ติตฺถิยา หิ จตฺตาลีสํเยว กปฺเป สรนฺติ, น ตโต ปรํ. กสฺมา? ทุพฺพลปญฺญตฺตา. เตสญฺหิ นามรูปปริจฺเฉทวิรหโต ทุพฺพลา ปญฺญา โหติ. สาวเกสุ ปน อสีติมหาสาวกา กปฺปสตสหสฺสํ สรนฺติ; ทฺเว อคฺคสาวกา เอกมสงฺขฺเยยฺยํ สตสหสฺสญฺจ. ปจฺเจกพุทฺธา ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ สตสหสฺสญฺจ. เอตฺตโก หิ เตสํ อภินีหาโร. พุทฺธานํ ปน ปริจฺเฉโท นตฺถิ, ยาว อิจฺฉนฺติ ตาว สรนฺติ. ติตฺถิยา จ ขนฺธปฏิปาฏิเมว สรนฺติ. ปฏิปาฏึ มุญฺจิตฺวา จุติปฏิสนฺธิวเสน สริตุํ น สกฺโกนฺติ. เตสญฺหิ อนฺธานํ วิย อิจฺฉิตปฺปเทโสกฺกมนํ นตฺถิ. สาวกา อุภยถาปิ สรนฺติ; ตถา ปจฺเจกพุทฺธา. พุทฺธา ปน ขนฺธปฏิปาฏิยาปิ จุติปฏิสนฺธิวเสนปิ สีโหกฺกนฺตวเสนปิ อเนกาสุ กปฺปโกฏีสุ เหฏฺฐา วา อุปริ วา ยํ ยํ ฐานํ อากงฺขนฺติ, ตํ สพฺพํ สรนฺติเยว.

'Iti' bedeutet: auf diese Weise. 'Mit den Merkmalen und Details' (sākāraṃ sauddesaṃ) bedeutet: 'mit den Details' bezieht sich auf Namen und Familie, 'mit den Merkmalen' bezieht sich auf Aussehen und so weiter. Denn durch Namen und Familie wird ein Wesen als 'Datta, Tissa oder Gotama' bezeichnet; durch das Aussehen usw. unterscheidet man es als hellhäutig oder dunkelhäutig. Daher sind Name und Familie die Details (uddesa), das Übrige sind die Merkmale (ākārā). Erinnern sich aber nur Buddhas an frühere Leben? Es wird gesagt: Nicht nur Buddhas, sondern auch Einzelbuddhas, Jünger des Buddha und Andersgläubige (titthiyā) erinnern sich; jedoch nicht in gleicher Weise. Denn die Andersgläubigen erinnern sich an nur vierzig Weltzeitalter, nicht weiter zurück. Warum? Wegen der Schwäche ihrer Weisheit. Da es ihnen nämlich an der Unterscheidung von Geist und Materie (nāmarūpapariccheda) mangelt, ist ihre Weisheit schwach. Unter den Jüngern jedoch erinnern sich die achtzig großen Jünger (asītimahāsāvakā) an einhunderttausend Weltzeitalter; die beiden Hauptjünger erinnern sich an ein Unzählbares (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Weltzeitalter. Einzelbuddhas erinnern sich an zwei Unzählbare und einhunderttausend Weltzeitalter. Denn dies entspricht dem Ausmaß ihres Strebens (abhinīhāra). Für die Buddhas jedoch gibt es keine Grenze; soweit sie es wünschen, so weit erinnern sie sich. Und die Andersgläubigen erinnern sich nur an die fortlaufende Reihenfolge der Aggregate (khandhapaṭipāṭi). Sie sind nicht in der Lage, sich losgelöst von der Reihenfolge durch die Kraft von Tod und Wiedergeburt zu erinnern. Denn ihnen fehlt, wie Blinden, das Vermögen, einen beliebigen gewünschten Punkt direkt anzusteuern. Die Jünger erinnern sich auf beide Weisen; ebenso die Einzelbuddhas. Die Buddhas jedoch erinnern sich an alles, worauf immer sie ihr Verlangen richten, sei es absteigend oder aufsteigend über viele Millionen von Weltzeitaltern hinweg, sowohl durch die Nachfolge der Aggregate als auch durch Tod und Wiedergeburt oder nach der Methode des Löwensprungs (sīhokkantavasena).

อยํ โข เม พฺราหฺมณาติอาทีสุ เมติ มยา. วิชฺชาติ วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชา. กึ วิทิตํ กโรติ? ปุพฺเพนิวาสํ. อวิชฺชาติ ตสฺเสว ปุพฺเพนิวาสสฺส อวิทิตกรณฏฺเฐน ตปฺปฏิจฺฉาทกโมโห วุจฺจติ. ตโมติ สฺเวว โมโห ตปฺปฏิจฺฉาทกฏฺเฐน ‘‘ตโม’’ติ วุจฺจติ. อาโลโกติ สาเยววิชฺชา โอภาสกรณฏฺเฐน ‘‘อาโลโก’’ติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ วิชฺชา อธิคตาติ อยํ อตฺโถ, เสสํ ปสํสาวจนํ. โยชนา [Pg.131] ปเนตฺถ – อยํ โข เม วิชฺชา อธิคตา, ตสฺส เม อธิคตวิชฺชสฺส อวิชฺชา วิหตา, วินฏฺฐาติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา วิชฺชา อุปฺปนฺนา. เอส นโย อิตรสฺมิมฺปิ ปททฺวเย.

In den Passagen wie 'Dies fürwahr, o Brahmane, wurde mir zuteil' bedeutet 'mir' (me): durch mich (mayā). 'Wissen' (vijjā) wird es genannt, weil es das Erkennen bewirkt (viditakaraṇaṭṭhena). Was macht es bekannt? Die früheren Existenzen. 'Unwissenheit' (avijjā) wird die Verblendung genannt, die diese früheren Existenzen verhüllt, weil sie das Nicht-Erkennen derselben bewirkt. 'Dunkelheit' (tamo) wird eben diese Verblendung genannt, weil sie jene verhüllt. 'Licht' (āloko) wird eben dieses Wissen genannt, weil es Erleuchtung bringt. Und hierbei ist der wesentliche Sinn: 'das Wissen wurde erlangt'; der Rest ist lobendes Wort. Die Satzverknüpfung (yojanā) hierbei ist wie folgt zu verstehen: 'Dieses Wissen wurde mir zuteil; für mich, der dieses Wissen erlangt hat, ist die Unwissenheit vertrieben, vernichtet' – das ist der Sinn. Warum? Weil das Wissen entstanden ist. Dieselbe Methode gilt auch für die anderen beiden Phrasen.

ยถา ตนฺติ เอตฺถ ยถาติ โอปมฺมตฺเถ. ตนฺติ นิปาโต. สติยา อวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺตสฺส. วีริยาตาเปน อาตาปิโน. กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย ปหิตตฺตสฺส, เปสิตจิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิชฺชา วิหญฺเญยฺย วิชฺชา อุปฺปชฺเชยฺย, ตโม วิหญฺเญยฺย อาโลโก อุปฺปชฺเชยฺย; เอวเมว มม อวิชฺชา วิหตา วิชฺชา อุปฺปนฺนา, ตโม วิหโต อาโลโก อุปฺปนฺโน. เอตสฺส เม ปธานานุโยคสฺส อนุรูปเมว ผลํ ลทฺธนฺติ.

Hierbei steht im Ausdruck 'yathā taṃ' das Wort 'yathā' im Sinne eines Vergleichs. 'Taṃ' ist eine bloße Partikel. 'Des Achtsamen' (appamatta) bedeutet: durch das Nicht-Getrenntsein von Achtsamkeit. 'Des Eifrigen' (ātāpin) bedeutet: durch das die Befleckungen verbrennende Feuer der Tatkraft. 'Des Entschlossenen' (pahitatta) bedeutet: einen ausgerichteten Geist habend (pesitacitta) aufgrund der Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben. Dies ist damit gesagt: So wie bei einem achtsam, eifrig und entschlossen Verweilenden die Unwissenheit vernichtet und das klare Wissen entstehen würde, die Dunkelheit vernichtet und das Licht entstehen würde, ebenso wurde bei mir die Unwissenheit vernichtet und das klare Wissen ist entstanden, die Dunkelheit wurde vernichtet und das Licht ist entstanden. Die Frucht, die genau dieser meiner Anwendung des Strebens entspricht, wurde erlangt.

อยํ โข เม พฺราหฺมณ ปฐมา อภินิพฺภิทา อโหสิ กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว อณฺฑโกสมฺหาติ อยํ โข มม พฺราหฺมณ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณมุขตุณฺฑเกน ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปฐมา อภินิพฺภิทา ปฐมา นิกฺขนฺติ ปฐมา อริยาชาติ อโหสิ, กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว มุขตุณฺฑเกน วา ปาทนขสิขาย วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตมฺหา อณฺฑโกสมฺหา อภินิพฺภิทา นิกฺขนฺติ กุกฺกุฏนิกาเย ปจฺจาชาตีติ.

„Dies wahrlich, o Brāhmaṇa, war mein erstes Ausbrechen, wie das eines Kükens aus der Eierschale“ bedeutet: O Brāhmaṇa, nachdem ich mit der Schnabelspitze des Wissens um die Erinnerung an frühere Daseine die Eierschale der Unwissenheit durchbrochen hatte, welche die früher bewohnten Daseinsgruppen verhüllte, war dies mein erstes Ausbrechen, mein erstes Entkommen, meine erste edle Geburt. Ebenso wie bei einem Küken, das mit der Schnabelspitze oder mit den Krallenspitzen die Eierschale durchbricht, das Ausbrechen und Entkommen aus jener Eierschale seine Wiedergeburt in der Schar der Hühner ist.

ปุพฺเพนิวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Erinnerung an frühere Daseine ist abgeschlossen.

ทิพฺพจกฺขุญาณกถา

Abhandlung über das Wissen des himmlischen Auges

๑๓. โส เอวํ…เป… จุตูปปาตญาณายาติ จุติยา จ อุปปาเต จ ญาณาย; เยน ญาเณน สตฺตานํ จุติ จ อุปปาโต จ ญายติ, ตทตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺตํ อภินินฺนาเมสินฺติ ปริกมฺมจิตฺตํ นีหรึ. โส ทิพฺเพน…เป… ปสฺสามีติ เอตฺถ ปน ปูริตปารมีนํ มหาสตฺตานํ ปริกมฺมกรณํ นตฺถิ. เต หิ จิตฺเต อภินินฺนามิตมตฺเต เอว ทิพฺเพน จกฺขุนา สตฺเต ปสฺสนฺติ, อาทิกมฺมิกกุลปุตฺตา ปน ปริกมฺมํ กตฺวา. ตสฺมา เตสํ วเสน ปริกมฺมํ วตฺตพฺพํ สิยา. ตํ ปน วุจฺจมานํ อติภาริยํ วินยนิทานํ กโรติ; ตสฺมา ตํ น วทาม. อตฺถิเกหิ ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๔๑๑) วุตฺตนเยน คเหตพฺพํ. อิธ ปน ปาฬิเมว วณฺณยิสฺสาม.

13. „Er [richtete sein Herz] so... auf das Wissen vom Schwinden und Wiederauftauchen [der Wesen]“ bedeutet: auf das Wissen hinsichtlich des Sterbens und Wiedergeborenwerdens; es ist gesagt im Sinne des Erlangens jenes Wissens, durch das das Sterben und das Wiedergeborenwerden der Wesen erkannt wird. „Ich lenkte meinen Geist hin“ (cittaṃ abhininnāmesi) bedeutet: Ich richtete den vorbereitenden Geist (parikammacitta) aus. Im Satz „Er sah mit dem himmlischen...“ gibt es für die großen Wesen (mahāsatta), welche die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, keine Notwendigkeit für vorbereitende Übungen. Denn sie sehen die Wesen mit dem himmlischen Auge, sobald sie ihren Geist bloß darauf ausrichten. Söhne aus gutem Hause, die Anfänger sind, sehen sie jedoch erst nach einer Vorbereitungsübung. Deshalb müsste man die Vorbereitung im Hinblick auf diese erklären. Würde man dies jedoch hier darlegen, würde es die Einleitung zum Vinaya (vinayanidāna) allzu sehr belasten; daher besprechen wir es nicht. Wer danach verlangt, möge es sich nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise aneignen. Hier aber wollen wir nur den Pāḷi-Text kommentieren.

โสติ [Pg.132] โส อหํ. ทิพฺเพนาติอาทีสุ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ. เทวตานญฺหิ สุจริตกมฺมนิพฺพตฺตํ ปิตฺตเสมฺหรุหิราทีหิ อปลิพุทฺธํ อุปกฺกิเลสวินิมุตฺตตาย ทูเรปิ อารมฺมณสมฺปฏิจฺฉนสมตฺถํ ทิพฺพํ ปสาทจกฺขุ โหติ. อิทญฺจาปิ วีริยภาวนาพลนิพฺพตฺตํ ญาณจกฺขุ ตาทิสเมวาติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ, ทิพฺพวิหารวเสน ปฏิลทฺธตฺตา อตฺตนา จ ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาปิ ทิพฺพํ, อาโลกปริคฺคเหน มหาชุติกตฺตาปิ ทิพฺพํ, ติโรกุฏฺฏาทิคตรูปทสฺสเนน มหาคติกตฺตาปิ ทิพฺพํ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ. จกฺขุกิจฺจกรเณน จกฺขุมิวาติปิ จกฺขุ. จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธํ. โย หิ จุติมตฺตเมว ปสฺสติ น อุปปาตํ, โส อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย อุปปาตมตฺตเมว ปสฺสติ น จุตึ, โส นวสตฺตปาตุภาวทิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย ปน ตทุภยํ ปสฺสติ, โส ยสฺมา ทุวิธมฺปิ ตํ ทิฏฺฐิคตํ อติวตฺตติ, ตสฺมาสฺส ตํ ทสฺสนํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุ โหติ. ตทุภยญฺจ ภควา อทฺทส. เตเนตํ วุตฺตํ – ‘‘จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธ’’นฺติ.

„Er“ (so) bedeutet: Ich, jener. Bei den Ausdrücken wie „mit dem himmlischen“ (dibba) gilt: Es wird „himmlisch“ genannt wegen seiner Ähnlichkeit mit dem [Auge] der Himmelswesen (Devas). Denn das durch heilsames Karma entstandene feinstoffliche Sehorgan (pasādacakkhu) der Devas ist frei von Trübungen durch Galle, Schleim, Blut usw. Weil es frei von Trübungen (upakkilesa) ist, vermag es Objekte selbst in weiter Ferne wahrzunehmen. Und auch dieses durch die Kraft von Willensanstrengung und Entfaltung entstandene Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) ist genau so beschaffen. Daher wird es wegen seiner Ähnlichkeit mit dem der Devas „himmlisch“ genannt. Es ist auch „himmlisch“, weil es durch das Verweilen im himmlischen Zustand (dibbavihāra) erlangt wurde und weil es selbst auf dem himmlischen Zustand beruht. Zudem ist es „himmlisch“ wegen seines großen Glanzes aufgrund der Erfassung des Lichts (ālokapariggaha), und auch wegen seiner außerordentlichen Reichweite (mahāgatikatta), da es Formen hinter Wänden und anderen Hindernissen sehen kann. All das ist gemäß der Grammatiklehre zu verstehen. Es wird „Auge“ (cakkhu) genannt im Sinne des Sehens. Und auch weil es die Funktion eines Auges erfüllt und wie unzählige Augen wirkt, wird es „Auge“ genannt. Es ist „gereinigt“ (visuddha), weil es durch das Schauen des Sterbens und Wiedergeborenwerdens der Wesen die Ursache für die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ist. Denn wer nur das Sterben sieht und nicht das Wiedergeborenwerden, der nimmt die Ansicht der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) an. Wer aber nur das Wiedergeborenwerden sieht und nicht das Sterben, der nimmt die Ansicht des Erscheinens eines völlig neuen Wesens (navasattapātubhāvadiṭṭhi) an. Wer jedoch beides sieht, überschreitet diese beiden Arten von falschen Ansichten. Daher ist dieses Schauen für ihn die Ursache für die Reinheit der Ansicht. Und der Erhabene sah beides. Darum wurde gesagt: „Gereinigt, weil es durch das Schauen des Sterbens und Wiedergeborenwerdens der Wesen die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist“.

เอกาทสอุปกฺกิเลสวิรหโต วา วิสุทฺธํ. ภควโต หิ เอกาทสปกฺกิเลสวิรหิตํ ทิพฺพจกฺขุ. ยถาห – ‘‘โส โข อหํ, อนุรุทฺธ, ‘วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส’ติ อิติ วิทิตฺวา วิจิกิจฺฉํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหึ. อมนสิกาโร…เป… ถินมิทฺธํ… ฉมฺภิตตฺตํ… อุปฺปิลํ… ทุฏฺฐุลฺลํ… อจฺจารทฺธวีริยํ… อติลีนวีริยํ… อภิชปฺปา… นานตฺตสญฺญา… ‘อตินิชฺฌายิตตฺตํ รูปานํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส’ติ อิติ วิทิตฺวา อตินิชฺฌายิตตฺตํ รูปานํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหึ. โส โข อหํ, อนุรุทฺธ, อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต โอภาสญฺหิ โข สญฺชานามิ, น จ รูปานิ ปสฺสามิ. รูปานิ หิ โข ปสฺสามิ, น จ โอภาสํ สญฺชานามี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๔๒-๒๔๓) เอวมาทิ. ตเทวํ เอกาทสุปกฺกิเลสวิรหโต วิสุทฺธํ.

Oder es ist „gereinigt“ aufgrund des Freiseins von den elf Trübungen (upakkilesa). Denn das himmlische Auge des Erhabenen ist frei von den elf Trübungen. Wie er sagte: „Ich, Anuruddha, erkannte: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, und gab den Zweifel als Trübung des Geistes auf. Unaufmerksamkeit... Starrheit und Trägheit... Erschrecken... Hochgefühl... Trägheit... übermäßig angespannte Tatkraft... allzu schlaffe Tatkraft... heftiges Begehren... Vielheitswahrnehmung... Ich erkannte: ‚Übermäßiges Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, und gab das übermäßige Starren auf Formen als Trübung des Geistes auf. Und ich, Anuruddha, verweilte unermüdlich, eifrig und entschlossen und nahm zwar das Licht wahr, sah aber keine Formen; ich sah Formen, nahm aber das Licht nicht wahr...“ und so weiter. Auf diese Weise ist es aufgrund der Freiheit von den elf Trübungen gereinigt.

มนุสฺสูปจารํ อติกฺกมิตฺวา รูปทสฺสเนน อติกฺกนฺตมานุสกํ; มานุสกํ วา มํสจกฺขุํ อติกฺกนฺตตฺตา อติกฺกนฺตมานุสกนฺติ เวทิตพฺพํ. เตน ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน.

„Das menschliche Maß überschreitend“ (atikkantamānusaka) ist so zu verstehen: weil es durch das Sehen von Formen den menschlichen Bereich überschreitet; oder weil es das menschliche fleischliche Auge (maṃsacakkhu) übertrifft. Mit jenem himmlischen, gereinigten, das menschliche Maß überschreitenden Auge.

สตฺเต ปสฺสามีติ มนุสฺสมํสจกฺขุนา วิย สตฺเต ปสฺสามิ ทกฺขามิ โอโลเกมิ. จวมาเน อุปปชฺชมาเนติ เอตฺถ จุติกฺขเณ วา อุปปตฺติกฺขเณ วา [Pg.133] ทิพฺพจกฺขุนา ทฏฺฐุํ น สกฺกา, เย ปน อาสนฺนจุติกา อิทานิ จวิสฺสนฺติ เต จวมานา. เย จ คหิตปฏิสนฺธิกา สมฺปตินิพฺพตฺตา วา, เต อุปปชฺชมานาติ อธิปฺเปตา. เต เอวรูเป จวมาเน อุปปชฺชมาเน จ ปสฺสามีติ ทสฺเสติ. หีเนติ โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา หีนานํ ชาติกุลโภคาทีนํ วเสน หีฬิเต โอหีฬิเต อุญฺญาเต อวญฺญาเต. ปณีเตติ อโมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา ตพฺพิปรีเต. สุวณฺเณติ อโทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อิฏฺฐกนฺตมนาปวณฺณยุตฺเต. ทุพฺพณฺเณติ โทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อนิฏฺฐากนฺตอมนาปวณฺณยุตฺเต; อภิรูเป วิรูเปติปิ อตฺโถ. สุคเตติ สุคติคเต, อโลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา อฑฺเฒ มหทฺธเน. ทุคฺคเตติ ทุคฺคติคเต, โลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปาเน. ยถากมฺมูปเคติ ยํ ยํ กมฺมํ อุปจิตํ เตน เตน อุปคเต. ตตฺถ ปุริเมหิ ‘‘จวมาเน’’ติอาทีหิ ทิพฺพจกฺขุกิจฺจํ วุตฺตํ; อิมินา ปน ปเทน ยถากมฺมูปคญาณกิจฺจํ.

„Ich sehe die Wesen“ bedeutet: Ich sehe, erblicke und schaue die Wesen an wie Menschen mit dem fleischlichen Auge. Zu „die sterbenden und wiedergeborenen“: Hierbei ist es unmöglich, im exakten Moment des Verscheidens (cutikkhaṇa) oder im Moment des Wiedergeborenwerdens (upapattikkhaṇa) mit dem himmlischen Auge zu sehen. Vielmehr sind mit „den sterbenden“ (cavamānā) jene gemeint, die dem Tode nahe sind und nun sterben werden. Und mit „den wiedergeborenen“ (upapajjamānā) sind jene gemeint, die eine neue Geburt angenommen haben oder gerade eben wiedergeboren wurden. Er zeigt damit auf: „Ich sehe solche Wesen, die sterben und wiedergeboren werden“. „Niedrige“ (hīna) bedeutet: solche, die aufgrund der Folgen von Verblendung (moha) hinsichtlich ihrer Kaste, Familie, ihres Besitzes usw. geringgeschätzt, verachtet, herabgesetzt und missachtet werden. „Edle“ (paṇīta) bedeutet: das Gegenteil davon, da sie mit den Folgen von Nicht-Verblendung (amoha) verbunden sind. „Schöne“ (suvaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund der Folgen von Hasslosigkeit (adosa) eine erwünschte, liebliche und angenehme Hautfarbe besitzen. „Hässliche“ (dubbaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund der Folgen von Hass (dosa) eine unerwünschte, unliebliche und unangenehme Hautfarbe besitzen; dies bedeutet auch „von wohlgestaltem“ oder „missgestaltetem“ Aussehen. „Auf glücklichen Bahnen“ (sugata) bedeutet: an einen guten Bestimmungsort gelangt; oder auch: aufgrund der Folgen von Gierlosigkeit (alobha) reich und von großem Wohlstand. „Auf unglücklichen Bahnen“ (duggata) bedeutet: an einen schlechten Bestimmungsort gelangt; oder auch: aufgrund der Folgen von Gier (lobha) arm und mit wenig Speise und Trank. „Je nach ihren Taten weiterwandernd“ (yathākammūpage) bedeutet: je nach den verschiedenen Taten, die sie angehäuft haben, an den entsprechenden Ort gelangt. Dabei wurde durch die vorhergehenden Worte wie „sterbenden“ usw. die Funktion des himmlischen Auges (dibbacakkhu) dargelegt. Durch dieses Wort [yathākammūpaga] hingegen wird die Funktion des Wissens über das Weiterwandern der Wesen je nach ihren Taten (yathākammūpagañāṇa) beschrieben.

ตสฺส จ ญาณสฺส อยมุปฺปตฺติกฺกโม – โส เหฏฺฐา นิรยาภิมุขํ อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา เนรยิกสตฺเต ปสฺสติ มหนฺตํ ทุกฺขมนุภวมาเน, ตํ ทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุกิจฺจเมว. โส เอวํ มนสิ กโรติ – ‘‘กินฺนุ โข กมฺมํ กตฺวา อิเม สตฺตา เอตํ ทุกฺขมนุภวนฺตี’’ติ? อถสฺส ‘‘อิทํ นาม กตฺวา’’ติ ตํ กมฺมารมฺมณํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ. ตถา อุปริ เทวโลกาภิมุขํ อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา นนฺทนวน-มิสฺสกวน-ผารุสกวนาทีสุ สตฺเต ปสฺสติ มหาสมฺปตฺตึ อนุภวมาเน. ตมฺปิ ทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุกิจฺจเมว. โส เอวํ มนสิ กโรติ – ‘‘กินฺนุ โข กมฺมํ กตฺวา อิเม สตฺตา เอตํ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี’’ติ? อถสฺส ‘‘อิทํ นาม กตฺวา’’ติ ตํกมฺมารมฺมณํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ. อิทํ ยถากมฺมูปคญาณํ นาม. อิมสฺส วิสุํ ปริกมฺมํ นาม นตฺถิ. ยถา จิมสฺส, เอวํ อนาคตํสญาณสฺสปิ. ทิพฺพจกฺขุปาทกาเนว หิ อิมานิ ทิพฺพจกฺขุนา สเหว อิชฺฌนฺติ.

Und dies ist die Entstehungsfolge jenes Wissens: Er dehnt das Licht nach unten hin zur Hölle aus und sieht die Höllenwesen, wie sie großes Leiden erfahren; dieses Sehen ist allein die Funktion des himmlischen Auges (dibbacakkhu). Er richtet seine Aufmerksamkeit so darauf: „Welche Tat wohl haben diese Wesen begangen, dass sie dieses Leiden erfahren?“ Daraufhin entsteht in ihm jenes Wissen mit der Tat als Objekt: „Sie haben diese bestimmte Tat begangen“. Ebenso dehnt er das Licht nach oben hin zur Götterwelt aus und sieht Wesen im Nandana-Hain, im Missaka-Hain, im Phārusaka-Hain usw., wie sie große Herrlichkeit erfahren. Auch dieses Sehen ist allein die Funktion des himmlischen Auges. Er richtet seine Aufmerksamkeit so darauf: „Welche Tat wohl haben diese Wesen begangen, dass sie diese Herrlichkeit erfahren?“ Daraufhin entsteht in ihm jenes Wissen mit der Tat als Objekt: „Sie haben diese bestimmte Tat begangen“. Dies nennt man das Wissen über das Eingehen der Wesen gemäß ihren Taten (yathākammūpaga-ñāṇa). Für dieses gibt es keine gesonderte Vorbereitung (parikamma). Wie für dieses, so gibt es auch für das Wissen über die Zukunft (anāgataṃsa-ñāṇa) keine gesonderte Vorbereitung. Denn diese, die das himmlische Auge zur Grundlage haben, kommen zusammen mit dem himmlischen Auge zur Vollendung.

กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ ทุฏฺฐุ จริตํ ทุฏฺฐํ วา จริตํ กิเลสปูติกตฺตาติ ทุจฺจริตํ; กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา อุปฺปนฺนํ ทุจฺจริตนฺติ กายทุจฺจริตํ. เอวํ วจีมโนทุจฺจริตานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. สมนฺนาคตาติ สมงฺคีภูตา. อริยานํ อุปวาทกาติ พุทฺธ-ปจฺเจกพุทฺธ-พุทฺธสาวกานํ อริยานํ อนฺตมโส คิหิโสตาปนฺนานมฺปิ อนตฺถกามา หุตฺวา อนฺติมวตฺถุนา [Pg.134] วา คุณปริธํสเนน วา อุปวาทกา; อกฺโกสกา, ครหกาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ‘‘นตฺถิ อิเมสํ สมณธมฺโม, อสฺสมณา เอเต’’ติ วทนฺโต อนฺติมวตฺถุนา อุปวทติ. ‘‘นตฺถิ อิเมสํ ฌานํ วา วิโมกฺโข วา มคฺโค วา ผลํ วา’’ติ วทนฺโต คุณปริธํสเนน อุปวทตีติ เวทิตพฺโพ. โส จ ชานํ วา อุปวเทยฺย อชานํ วา, อุภยถาปิ อริยูปวาโทว โหติ. ภาริยํ กมฺมํ สคฺคาวรณํ มคฺคาวรณญฺจ, สเตกิจฺฉํ ปน โหติ. ตสฺส จ อาวิภาวตฺถํ อิทํ วตฺถุมุทาหรนฺติ –

In den Worten „durch körperliches Fehlverhalten“ usw. bezeichnet „Fehlverhalten“ (duccarita) das, was schlecht begangen wurde, oder ein Verhalten, das wegen der Verdorbenheit durch die Befleckungen (kilesa) verdorben ist. Fehlverhalten durch den Körper oder aus dem Körper entstanden ist „körperliches Fehlverhalten“ (kāyaduccarita). Ebenso sind sprachliches und geistiges Fehlverhalten (vacī- und manoduccarita) zu betrachten. „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet „damit versehen“ (samaṅgībhūtā). „Schmäher der Edlen“ (ariyānaṃ upavādakā) bedeutet: Schmäher, die den Edlen – den Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Jüngern, selbst bis hin zu jenen Stromeingetretenen, die noch Laien sind – Unheil wünschen und sie entweder bezüglich der äußersten Sache oder durch die Herabwürdigung ihrer Tugenden schmähen; das heißt, sie sind Beschimpfer und Tadler. Dabei schmäht jemand bezüglich der äußersten Sache, wenn er sagt: „Diese haben keinen Asketen-Dhamma, sie sind keine Asketen.“ Wer hingegen sagt: „Diese haben weder Vertiefung (jhāna) noch Befreiung (vimokkha) noch Pfad (magga) noch Frucht (phala)“, schmäht sie durch die Herabwürdigung ihrer Tugenden – so ist es zu verstehen. Und ob er nun im Wissen darum schmäht oder ohne es zu wissen, in beiden Fällen ist es eine Schmähung der Edlen. Es ist ein schwerwiegendes Karma, das den Himmel und den Pfad versperrt; jedoch ist es heilbar (satekiccha). Um dies zu verdeutlichen, führt man folgende Geschichte an:

‘‘อญฺญตรสฺมึ กิร คาเม เอโก เถโร จ ทหรภิกฺขุ จ ปิณฺฑาย จรนฺติ. เต ปฐมฆเรเยว อุฬุงฺกมตฺตํ อุณฺหยาคุํ ลภึสุ. เถรสฺส จ กุจฺฉิวาโต อตฺถิ. โส จินฺเตสิ – ‘อยํ ยาคุ มยฺหํ สปฺปายา, ยาว น สีตลา โหติ ตาว นํ ปิวามี’ติ. โส มนุสฺเสหิ อุมฺมารตฺถาย อาหเฏ ทารุกฺขนฺเธ นิสีทิตฺวา ตํ ปิวิ. อิตโร ตํ ชิคุจฺฉิ – ‘อติจฺฉาโต วตายํ มหลฺลโก อมฺหากํ ลชฺชิตพฺพกํ อกาสี’ติ. เถโร คาเม จริตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ทหรภิกฺขุํ อาห – ‘อตฺถิ เต, อาวุโส, อิมสฺมึ สาสเน ปติฏฺฐา’ติ? ‘อาม, ภนฺเต, โสตาปนฺโน อห’นฺติ. ‘เตน หาวุโส, อุปริมคฺคตฺถาย วายามํ มา อกาสิ, ขีณาสโว ตยา อุปวทิโต’ติ. โส ตํ ขมาเปสิ. เตนสฺส ตํ ปากติกํ อโหสิ’’. ตสฺมา โย อญฺโญปิ อริยํ อุปวทติ, เตน คนฺตฺวา สเจ อตฺตนา วุฑฺฒตโร โหติ, ‘‘อหํ อายสฺมนฺตํ อิทญฺจิทญฺจ อวจํ, ตํ เม ขมาหี’’ติ ขมาเปตพฺโพ. สเจ นวกตโร โหติ, วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘อหํ ภนฺเต ตุมฺเห อิทญฺจิทญฺจ อวจํ, ตํ เม ขมถา’’ติ ขมาเปตพฺโพ. สเจ โส นกฺขมติ ทิสาปกฺกนฺโต วา โหติ, เย ตสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู วสนฺติ เตสํ สนฺติกํ คนฺตฺวา สเจ อตฺตนา วุฑฺฒตโร โหติ ฐิตเกเนว, สเจ นวกตโร อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, อสุกํ นาม อายสฺมนฺตํ อิทญฺจิทญฺจ อวจํ, ขมตุ เม โส อายสฺมา’’ติ เอวํ วทนฺเตน ขมาเปตพฺโพ. สเจ โส ปรินิพฺพุโต โหติ, ปรินิพฺพุตมญฺจฏฺฐานํ คนฺตฺวา ยาว สิวถิกํ คนฺตฺวาปิ ขมาเปตพฺโพ. เอวํ กเต สคฺคาวรณญฺจ มคฺคาวรณญฺจ น โหติ, ปากติกเมว โหติ.

„In einem bestimmten Dorf, so heißt es, gingen ein älterer Thera und ein junger Bhikkhu auf Almosengang. Bereits am ersten Haus erhielten sie etwa ein Löffelmaß heiße Reissuppe. Der Thera litt unter Magenkrämpfen. Er dachte sich: ‚Diese Reissuppe ist mir zuträglich. Bevor sie abkühlt, will ich sie trinken.‘ Er setzte sich auf einen Baumstamm, den die Menschen als Türschwelle herbeigebracht hatten, und trank sie. Der andere empfand Ekel vor ihm und dachte: ‚Wie gierig ist doch dieser alte Mönch! Er hat uns eine beschämende Tat angetan.‘ Nachdem sie im Dorf umhergezogen und zum Kloster zurückgekehrt waren, fragte der Thera den jungen Bhikkhu: ‚Gibt es für dich, Bruder, einen festen Halt in dieser Lehre (Sāsana)?‘ – ‚Ja, Ehrwürdiger, ich bin ein Stromeingetretener (sotāpanno).‘ – ‚Bruder, dann bemühe dich nicht weiter um die höheren Pfade; du hast einen Triebversiegten (khīṇāsavo) geschmäht.‘ Da bat jener ihn um Vergebung. Dadurch wurde sein Fehler für ihn wieder behoben.“ Deshalb muss auch jeder andere, der einen Edlen schmäht, zu ihm gehen und ihn um Vergebung bitten. Wenn er selbst älter ist, sollte er sagen: „Ich habe dies und jenes zum Ehrwürdigen gesagt; vergib mir das.“ Wenn er jünger ist, sollte er sich verneigen, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und bitten: „Ehrwürdiger Herr, ich habe dies und jenes zu Ihnen gesagt; vergeben Sie mir das.“ Wenn jener nicht vergibt oder weggegangen ist, sollte er zu den Mönchen gehen, die in jenem Kloster wohnen. Ist er selbst älter, sollte er im Stehen bitten; ist er jünger, sollte er sich hinhocken, die Hände zusammenlegen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, ich habe zu dem ehrwürdigen Soundso dies und jenes gesagt; möge jener Ehrwürdige mir vergeben.“ So sprechend sollte er um Vergebung bitten. Wenn jener bereits völlig erloschen (parinibbuto) ist, sollte er dorthin gehen, wo das Totenbett des Parinibbāna stand, ja, selbst bis zum Kremationsplatz gehen und um Vergebung bitten. Wenn dies getan ist, gibt es kein Hindernis mehr für den Himmel und den Pfad, sondern alles ist wieder wie zuvor behoben.

มิจฺฉาทิฏฺฐิกาติ วิปรีตทสฺสนา. มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน สมาทินฺนนานาวิธกมฺมา, เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิมูลเกสุ กายกมฺมาทีสุ อญฺเญปิ [Pg.135] สมาทเปนฺติ. ตตฺถ วจีทุจฺจริตคฺคหเณเนว อริยูปวาเท, มโนทุจฺจริตคฺคหเณน จ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สงฺคหิตายปิ อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุน วจนํ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. มหาสาวชฺโช หิ อริยูปวาโท อานนฺตริยสทิโส. ยถาห – ‘‘เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย; เอวํสมฺปทมิทํ, สาริปุตฺต, วทามิ ตํ วาจํ อปฺปหาย ตํ จิตฺตํ อปฺปหาย ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสชฺชิตฺวา ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต, เอวํ นิรเย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๙).

„Die falsche Ansichten Habenden“ (micchādiṭṭhikā) sind jene mit verkehrter Anschauung. „Diejenigen, die Handlungen aus falscher Ansicht auf sich nehmen“ (micchādiṭṭhikammasamādānā) sind jene, die aufgrund falscher Ansichten verschiedenartige Taten auf sich genommen haben, oder die auch andere zu körperlichen Handlungen usw. anleiten, welche auf falscher Ansicht beruhen. Hierbei ist zu verstehen: Obwohl die Schmähung der Edlen bereits durch die Erfassung des sprachlichen Fehlverhaltens und die falsche Ansicht durch die Erfassung des geistigen Fehlverhaltens mit eingeschlossen sind, dient die erneute Erwähnung dieser beiden dazu, die außerordentliche Schwere ihres Vergehens (mahāsāvajja) aufzuzeigen. Denn die Schmähung der Edlen ist von großer Fehlerhaftigkeit und kommt einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya) gleich. Wie gesagt wurde: „Genauso wie, Sāriputta, ein in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommener Mönch bereits in diesem sichtbaren Leben die endgültige Erkenntnis verwirklichen kann; ebenso, Sāriputta, so erkläre ich, verhält es sich hiermit: Wer jene Rede nicht aufgibt, jenen Geisteszustand nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt, wird [nach dem Tod] so [sicher] in der Hölle abgelegt, als wäre er dorthin getragen worden.“

มิจฺฉาทิฏฺฐิโต จ มหาสาวชฺชตรํ นาม อญฺญํ นตฺถิ. ยถาห – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, เอวํ มหาสาวชฺชตรํ, ยถยิทํ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมานิ, ภิกฺขเว, วชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐).

Und es gibt kein anderes Vergehen, das schwerwiegender wäre als die falsche Ansicht. Wie gesagt wurde: „Ich sehe, ihr Mönche, kein einziges anderes Ding, das so schwerwiegend ist wie die falsche Ansicht. Die schwersten aller Fehler, ihr Mönche, gipfeln in der falschen Ansicht.“

กายสฺส เภทาติ อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา. ปรํ มรณาติ ตทนนฺตรํ อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ. อถวา กายสฺส เภทาติ ชีวิตินฺทฺริยสฺสุปจฺเฉทา. ปรํ มรณาติ จุติจิตฺตโต อุทฺธํ. อปายนฺติ เอวมาทิ สพฺพํ นิรยเววจนํ. นิรโย หิ สคฺคโมกฺขเหตุภูตา ปุญฺญสมฺมตา อยา อเปตตฺตา, สุขานํ วา อายสฺส อภาวา อปาโย. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ; โทสพหุลตาย วา ทุฏฺเฐน กมฺมุนา นิพฺพตฺตา คตีติ ทุคฺคติ. วิวสา นิปตนฺติ เอตฺถ ทุกฺกฏการิโนติ วินิปาโต; วินสฺสนฺตา วา เอตฺถ นิปตนฺติ สมฺภิชฺชมานงฺคปจฺจงฺคาติ วินิปาโต. นตฺถิ เอตฺถ อสฺสาทสญฺญิโต อโยติ นิรโย.

„Beim Zerfall des Körpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet: durch das Aufgeben der ergriffenen Daseinsgruppen (upādinnakkhandha). „Nach dem Tode“ (paraṃ maraṇā) bedeutet: unmittelbar danach, beim Ergreifen der neu entstandenen Daseinsgruppen. Oder aber: „Beim Zerfall des Körpers“ bedeutet: durch das Abschneiden der Lebenskraft (jīvitindriya). „Nach dem Tode“ bedeutet: nach dem Sterbebewusstsein (cuticitta). Die Ausdrücke „Apāya“ (Verlustwelt) usw. sind allesamt Synonyme für die Hölle (niraya). Denn die Verlustwelt (apāya) ist so genannt, weil sie frei ist von „Aya“ (Fortschritt/Heil), was als das Verdienst gilt, welches die Ursache für Himmel und Befreiung ist; oder weil es dort an jeglichem Entstehen (āya) von Glück mangelt. Sie ist ein schlimmer Pfad (duggati), weil sie der Bestimmungsort und die Zuflucht des Leidens ist; oder weil sie ein Daseinsbereich (gati) ist, der durch eine Tat hervorgebracht wurde, die wegen eines Übermaßes an Hass (dosa) verdorben ist. Sie ist ein Sturz (vinipāto), weil die Übeltäter willenlos dorthin hinabstürzen; oder sie stürzen dorthin, während sie zugrunde gehen und ihre Glieder und Gliedmaßen zerschmettert werden. Es gibt dort kein Wohlgefühl (ayo), das man als angenehm empfindet, darum heißt sie Hölle (nirayo).

อถ วา อปายคฺคหเณน ติรจฺฉานโยนึ ทีเปติ. ติรจฺฉานโยนิ หิ อปาโย, สุคติยา อเปตตฺตา; น ทุคฺคติ, มเหสกฺขานํ นาคราชาทีนํ สมฺภวโต. ทุคฺคติคฺคหเณน เปตฺติวิสยํ ทีเปติ. โส หิ อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สุคติโต อเปตตฺตา, ทุกฺขสฺส จ คติภูตตฺตา; น ตุ วินิปาโต อสุรสทิสํ อวินิปติตตฺตา. เปตมหิทฺธิกานญฺหิ วิมานานิปิ นิพฺพตฺตนฺติ. วินิปาตคฺคหเณน อสุรกายํ ทีเปติ. โส หิ ยถาวุตฺเตนตฺเถน อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สพฺพสมุสฺสเยหิ จ วินิปติตตฺตา วินิปาโตติ วุจฺจติ. นิรยคฺคหเณน อวีจิ-อาทิอเนกปฺปการํ นิรยเมว ทีเปติ. อุปปนฺนาติ อุปคตา, ตตฺถ อภินิพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ.

Oder andernfalls zeigt er mit der Erwähnung von 'apāya' (Verlustwelt) die Tierwelt auf. Denn die Tierwelt ist eine Verlustwelt, weil sie von einer glücklichen Existenz entfernt ist; sie ist jedoch kein unglücklicher Weg (duggati), da dort mächtige Schlangenkönige und andere entstehen können. Mit der Erwähnung von 'duggati' zeigt er das Reich der Geister auf. Denn dieses ist sowohl eine Verlustwelt als auch ein unglücklicher Weg, weil es von einer glücklichen Existenz entfernt ist und weil es ein Ziel des Leidens ist; es ist jedoch kein völliger Untergang (vinipāta), da es im Gegensatz zu den Asuras nicht völlig verfallen ist. Denn selbst für Geister von großer Macht entstehen Paläste. Mit der Erwähnung von 'vinipāta' zeigt er die Schar der Asuras auf. Denn diese wird aus dem oben genannten Grund sowohl als 'apāya' als auch als 'duggati' bezeichnet, und wegen des Herabfallens von all ihrem Gedeihen wird sie 'vinipāta' genannt. Mit der Erwähnung von 'niraya' zeigt er die Hölle selbst auf, die von vielerlei Art ist, wie die Avīci-Hölle und andere. 'Upapannā' bedeutet gelangt; 'dort wiedergeboren' ist die Bedeutung. Durch das Gegenteil des Gesagten ist die helle Seite zu verstehen.

อยํ [Pg.136] ปน วิเสโส – เอตฺถ สุคติคฺคหเณน มนุสฺสคติปิ สงฺคยฺหติ. สคฺคคฺคหเณน เทวคติเยว. ตตฺถ สุนฺทรา คตีติ สุคติ. รูปาทิวิสเยหิ สุฏฺฐุ อคฺโคติ สคฺโค. โส สพฺโพปิ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อยํ วจนตฺโถ. วิชฺชาติ ทิพฺพจกฺขุญาณวิชฺชา. อวิชฺชาติ สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. เสสํ วุตฺตนยเมว. อยเมว เหตฺถ วิเสโส – ยถา ปุพฺเพนิวาสกถายํ ‘‘ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณมุขตุณฺฑเกน ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธปอจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา’’ติ วุตฺตํ; เอวมิธ ‘‘จุตูปปาตญาณมุขตุณฺฑเกน จุตูปปาตปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา’’ติ วตฺตพฺพนฺติ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Hier wird durch die Erwähnung von 'sugati' auch die menschliche Existenzform eingeschlossen. Durch die Erwähnung von 'sagga' (Himmel) wird nur die göttliche Existenzform erfasst. Darin ist 'sugati' eine gute Bestimmung. 'Sagga' ist das, was in Bezug auf Objekte wie Formen usw. hervorragend vorzüglich ist. All das zusammen wird wegen des Zerbrechens und Verfallens 'loka' (Welt) genannt; dies ist die Worterklärung. 'Vijjā' ist das Wissen des himmlischen Auges. 'Avijjā' ist das Nichtwissen, welches das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen verhüllt. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Dies allein ist hierbei der Unterschied: Wie in der Abhandlung über die Erinnerung an frühere Existenzen gesagt wurde: 'nachdem man mit der Schnabelspitze des Wissens um die Erinnerung an frühere Existenzen die Eierschale des Nichtwissens, welche die früher bewohnten Aggregate verhüllt, durchbrochen hat', so ist hier zu sagen: 'nachdem man mit der Schnabelspitze des Wissens um das Sterben und Wiedergeborenwerden die Eierschale des Nichtwissens, welche das Sterben und Wiedergeborenwerden verhüllt, durchbrochen hat'.

ทิพฺพจกฺขุญาณกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Wissen des himmlischen Auges ist abgeschlossen.

อาสวกฺขยญาณกถา

Die Abhandlung über das Wissen von der Vernichtung der Triebe

๑๔. โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเตติ อิธ วิปสฺสนาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ เวทิตพฺพํ. อาสวานํ ขยญาณายาติ อรหตฺตมคฺคญาณตฺถาย. อรหตฺตมคฺโค หิ อาสววินาสนโต อาสวานํ ขโยติ วุจฺจติ. ตตฺร เจตํ ญาณํ ตปฺปริยาปนฺนตฺตาติ. จิตฺตํ อภินินฺนาเมสินฺติ วิปสฺสนาจิตฺตํ อภินีหรึ. โส อิทํ ทุกฺขนฺติ เอวมาทีสุ ‘‘เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ สพฺพมฺปิ ทุกฺขสจฺจํ สรสลกฺขณปฏิเวเธน ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ ชานึ ปฏิวิชฺฌึ. ตสฺส จ ทุกฺขสฺส นิพฺพตฺติกํ ตณฺหํ ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ, ตทุภยมฺปิ ยํ ฐานํ ปตฺวา นิรุชฺฌติ ตํ เตสํ อปฺปวตฺตึ นิพฺพานํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ, ตสฺส จ สมฺปาปกํ อริยมคฺคํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ สรสลกฺขณปฏิเวเธน ยถาภูตํ อพฺภญฺญาสึ ชานึ ปฏิวิชฺฌินฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

14. Bei 'Er, als der Geist so konzentriert war' ist hier der Geist der vierten Vertiefung zu verstehen, der als Grundlage für die Einsicht dient. 'Zum Wissen von der Vernichtung der Triebe' bedeutet: für das Wissen des Pfades der Heiligkeit. Denn der Pfad der Heiligkeit wird wegen der Vernichtung der Triebe 'Vernichtung der Triebe' genannt. Und jenes Wissen ist darin enthalten, da es darin inbegriffen ist. 'Ich lenkte den Geist hin' bedeutet: ich richtete den Einsichtsgeist darauf. Bei 'Er erkannte: Dies ist das Leiden' usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: 'So groß ist das Leiden, nicht mehr als dies'; so habe ich die gesamte Wahrheit vom Leiden durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale der Wirklichkeit entsprechend erkannt, verstanden und durchdrungen. Und das dieses Leiden erzeugende Begehren erkannte ich als: 'Dies ist die Entstehung des Leidens'. Und an welchem Ort jene beiden angelangt erlöschen, jenes Nicht-mehr-Fortbestehen von ihnen, das Nibbāna, erkannte ich als: 'Dies ist die Erlöschung des Leidens'. Und den dorthin führenden edlen Pfad erkannte ich als: 'Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg'; all dies habe ich durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale der Wirklichkeit entsprechend erkannt, verstanden und durchdrungen. So ist die Bedeutung zu verstehen.

เอวํ สรูปโต สจฺจานิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ กิเลสวเสน ปริยายโต ทสฺเสนฺโต ‘‘อิเม อาสวา’’ติอาทิมาห. ตสฺส เม เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโตติ ตสฺส มยฺหํ เอวํ ชานนฺตสฺส เอวํ ปสฺสนฺตสฺส สห วิปสฺสนาย โกฏิปฺปตฺตํ มคฺคํ กเถติ. กามาสวาติ กามาสวโต. วิมุจฺจิตฺถาติ อิมินา ผลกฺขณํ ทสฺเสติ. มคฺคกฺขเณ หิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ผลกฺขเณ วิมุตฺตํ โหติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณนฺติ อิมินา ปจฺจเวกฺขณญาณํ [Pg.137] ทสฺเสติ. ขีณา ชาตีติอาทีหิ ตสฺส ภูมึ. เตน หิ ญาเณน ภควา ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘ขีณา ชาตี’’ติอาทีนิ อพฺภญฺญาสึ. กตมา ปน ภควโต ชาติ ขีณา, กถญฺจ นํ อพฺภญฺญาสีติ? วุจฺจเต – น ตาวสฺส อตีตา ชาติ ขีณา, ปุพฺเพว ขีณตฺตา; น อนาคตา, อนาคเต วายามาภาวโต; น ปจฺจุปฺปนฺนา, วิชฺชมานตฺตา. ยา ปน มคฺคสฺส อภาวิตตฺตา อุปฺปชฺเชยฺย เอกจตุปญฺจโวการภเวสุ เอกจตุปญฺจกฺขนฺธปฺปเภทา ชาติ, สา มคฺคสฺส ภาวิตตฺตา อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ขีณา; ตํ โส มคฺคภาวนาย ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘กิเลสาภาเว วิชฺชมานมฺปิ กมฺมํ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิกํ โหตี’’ติ ชานนฺโต อพฺภญฺญาสึ.

Nachdem er so die Wahrheiten in ihrer eigenen Form dargelegt hat, zeigt er sie nun indirekt in Bezug auf die Befleckungen auf und spricht: 'Dies sind die Triebe' usw. Bei 'Für mich, der ich so weiß, so sehe' beschreibt er für mich, der ich so weiß und so sehe, den zur Vollendung gelangten Pfad zusammen mit der Einsicht. 'Vom Trieb der Sinnlichkeit' bedeutet: vom Trieb der Sinnlichkeit (kāmāsava). Mit 'wurde befreit' zeigt er den Moment der Frucht. Denn im Pfadmoment befreit sich der Geist, im Fruchtmoment ist er befreit. Mit 'Im Befreiten ist das Wissen: [Es ist] befreit' zeigt er das Wissen der Rückschau. Mit 'Versiegt ist die Geburt' usw. zeigt er dessen Bereich. Denn durch dieses Wissen erkannte der Erhabene bei der Rückschau: 'Versiegt ist die Geburt' usw. Welche Geburt des Erhabenen aber ist versiegt, und wie hat er dies erkannt? Es wird geantwortet: Zunächst ist seine vergangene Geburt nicht versiegt, da sie bereits in der Vergangenheit vergangen war; nicht die zukünftige, da es in der Zukunft an Bemühung fehlt; nicht die gegenwärtige, da sie gegenwärtig existiert. Diejenige Geburt aber, die aufgrund des Nicht-Entfaltens des Pfades in den Existenzen mit einer, vier oder verbleibenden fünf Gruppen in Form von einer, vier oder fünf Gruppen entstehen würde, diese ist durch das Entfalten des Pfades versiegt, indem sie den Zustand der Ungeborenheit erlangt hat; dies erkannte er, indem er die durch die Pfadentfaltung überwundenen Befleckungen rückschauend betrachtete und wusste: 'Wenn keine Befleckungen vorhanden sind, bringt selbst existierendes Karma in der Zukunft keine neue Wiedergeburt hervor'.

วุสิตนฺติ วุตฺถํ ปริวุตฺถํ, กตํ จริตํ นิฏฺฐิตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ, ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน หิ สทฺธึ สตฺต เสกฺขา พฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺติ นาม, ขีณาสโว วุตฺถวาโส. ตสฺมา ภควา อตฺตโน พฺรหฺมจริยวาสํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘วุสิตํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ อพฺภญฺญาสึ. กตํ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสน โสฬสวิธมฺปิ กิจฺจํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกาทโย หิ เอตํ กิจฺจํ กโรนฺติ, ขีณาสโว กตกรณีโย. ตสฺมา ภควา อตฺตโน กรณียํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘กตํ กรณีย’’นฺติ อพฺภญฺญาสึ. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ อิทานิ ปุน อิตฺถภาวาย เอวํ โสฬสกิจฺจภาวาย กิเลสกฺขยาย วา มคฺคภาวนากิจฺจํ เม นตฺถีติ อพฺภญฺญาสึ.

'Gelebt' bedeutet: vollbracht, praktiziert, vollendet; dies ist die Bedeutung. 'Heiliges Leben' bedeutet das heilige Leben des Pfades. Denn zusammen mit dem edlen Weltling leben die sieben Übenden das heilige Leben, während der Triebversiegte das heilige Leben vollendet hat. Darum erkannte der Erhabene bei der Rückschau auf sein vollendetes heiliges Leben: 'Gelebt ist das heilige Leben'. 'Getan ist, was zu tun war' bedeutet: die sechzehnfache Aufgabe bezüglich der vier Wahrheiten durch die vier Pfade mittels des Durchdringens durch volles Verstehen, Überwinden, Verwirklichen und Entfalten ist vollendet. Denn die edlen Weltlinge und andere tun diese Aufgabe noch, während der Triebversiegte das getan hat, was zu tun war. Darum erkannte der Erhabene bei der Rückschau auf seine Aufgabe: 'Getan ist, was zu tun war'. 'Es gibt kein weiteres Dasein mehr für dieses' bedeutet: 'Jetzt gibt es für mich für dieses Dasein, für diese sechzehnfache Aufgabe oder für die Vernichtung der Triebe keine weitere Aufgabe der Pfadentfaltung mehr', so erkannte er.

อิทานิ เอวํ ปจฺจเวกฺขณญาณปริคฺคหิตํ ตํ อาสวานํ ขยญาณาธิคมํ พฺราหฺมณสฺส ทสฺเสนฺโต อยํ โข เม พฺราหฺมณาติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺคญาณวิชฺชา. อวิชฺชาติ จตุสจฺจปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. เสสํ วุตฺตนยเมว. อยํ ปน วิเสโส – อยํ โข เม พฺราหฺมณ ตติยา อภินิพฺภิทา อโหสีติ เอตฺถ อยํ โข มม พฺราหฺมณ อาสวานํ ขยญาณมุขตุณฺฑเกน จตุสจฺจปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตติยา อภินิพฺภิทา ตติยา นิกฺขนฺติ ตติยา อริยชาติ อโหสิ, กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว มุขตุณฺฑเกน วา ปาทนขสิขาย วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตมฺหา อณฺฑโกสมฺหา อภินิพฺภิทา นิกฺขนฺติ กุกฺกุฏนิกาเย ปจฺจาชาตีติ.

Um nun dem Brahmanen jene Erlangung des Wissens von der Vernichtung der Triebe, das durch das Wissen der Rückschau erfasst ist, darzulegen, sprach er: 'Dies wahrlich, Brahmane, für mich...' usw. Darin bedeutet 'Wissen' das Wissen des Pfades der Heiligkeit. 'Nichtwissen' bedeutet das Nichtwissen, das die vier Wahrheiten verhüllt. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Dies ist jedoch der Unterschied: bei 'Dies wahrlich, Brahmane, war mein drittes Hervorbrechen' bedeutet es: 'Dies wahrlich, o Brahmane, nachdem ich mit der Schnabelspitze des Wissens von der Vernichtung der Triebe die Eierschale des Nichtwissens, welche die vier Wahrheiten verhüllt, durchbrochen habe, war mein drittes Hervorbrechen, mein dritter Ausstieg, meine dritte edle Geburt', gerade wie das Hervorbrechen, das Entkommen eines Kükens aus jener Eierschale, nachdem es mit der Schnabelspitze oder den Zehennagelspitzen die Eierschale durchbrochen hat, und seine Geburt in der Schar der Hühner.

เอตฺตาวตา [Pg.138] กึ ทสฺเสตีติ? โส หิ พฺราหฺมณ กุกฺกุฏจฺฉาปโก อณฺฑโกสํ

Was zeigt er damit auf? 'Denn jenes Hühnerküken, o Brahmane, die Eierschale...'

ปทาเลตฺวา ตโต นิกฺขมนฺโต สกิเมว ชายติ, อหํ ปน ปุพฺเพ-นิวุตฺถกฺขนฺธปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ภินฺทิตฺวา ปฐมํ ตาว ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณวิชฺชาย ชาโต, ตโต สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ทุติยํ ทิพฺพจกฺขุญาณวิชฺชาย ชาโต, ปุน จตุสจฺจปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตติยํ อาสวานํ ขยญาณวิชฺชาย ชาโต; เอวํ ตีหิ วิชฺชาหิ ติกฺขตฺตุํ ชาโต. สา จ เม ชาติ อริยา สุปริสุทฺธาติ อิทํ ทสฺเสสิ. เอวํ ทสฺเสนฺโต จ ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตํสญาณํ, ทิพฺพจกฺขุนา ปจฺจุปฺปนฺนานาคตํสญาณํ, อาสวกฺขเยน สกลโลกิยโลกุตฺตรคุณนฺติ เอวํ ตีหิ วิชฺชาหิ สพฺเพปิ สพฺพญฺญุคุเณ ปกาเสตฺวา อตฺตโน อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ พฺราหฺมณสฺส ทสฺเสสีติ.

„Nachdem es [die Schale] durchbrochen hat und daraus hervorgegangen ist, wird es nur ein einziges Mal geboren. Ich jedoch habe zuerst die Eierschale der Unwissenheit zerbrochen, welche die früher durchlebten Daseinsgruppen verhüllt, und bin durch das klare Wissen der Erinnerung an frühere Daseine geboren worden; danach habe ich die Eierschale der Unwissenheit zerbrochen, welche das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen verhüllt, und bin zum zweiten Mal durch das klare Wissen des himmlischen Auges geboren worden; wiederum habe ich die Eierschale der Unwissenheit zerbrochen, welche die vier Wahrheiten verhüllt, und bin zum dritten Mal durch das klare Wissen der Versiegung der Triebe geboren worden. So bin ich durch drei klare Wissen dreimal geboren. Und diese meine Geburt ist edel und vollkommen rein“ – dies zeigt er auf. Und indem er dies aufzeigt, macht er durch das Wissen um frühere Daseine das Wissen über die Vergangenheit, durch das himmlische Auge das Wissen über Gegenwart und Zukunft und durch die Versiegung der Triebe alle weltlichen und überweltlichen Qualitäten deutlich. So offenbart er durch diese drei klaren Wissen all die Eigenschaften eines Allwissenden und zeigt dem Brahmanen seine Stellung als der Älteste und Vorzüglichste aufgrund seiner edlen Geburt auf.

อาสวกฺขยญาณกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Wissen von der Versiegung der Triebe ist abgeschlossen.

เทสนานุโมทนกถา

Die Abhandlung über die Wertschätzung der Lehrrede

๑๕. เอวํ วุตฺเต เวรญฺโช พฺราหฺมโณติ เอวํ ภควตา โลกานุกมฺปเกน พฺราหฺมณํ อนุกมฺปมาเนน วินิคูหิตพฺเพปิ อตฺตโน อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาเว วิชฺชตฺตยปกาสิกาย ธมฺมเทสนาย วุตฺเต ปีติวิปฺผารปริปุณฺณคตฺตจิตฺโต เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ตํ ภควโต อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ วิทิตฺวา ‘‘อีทิสํ นามาหํ สพฺพโลกเชฏฺฐเสฏฺฐํ สพฺพคุณสมนฺนาคตํ สพฺพญฺญุํ ‘อญฺเญสํ อภิวาทนาทิกมฺมํ น กโรตี’ติ อวจํ – ‘ธีรตฺถุ วตเร อญฺญาณ’’’นฺติ อตฺตานํ ครหิตฺวา ‘‘อยํ ทานิ โลเก อริยาย ชาติยา ปุเรชาตฏฺเฐน เชฏฺโฐ, สพฺพคุเณหิ อปฺปฏิสมฏฺเฐน เสฏฺโฐ’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เชฏฺโฐ ภวํ โคตโม เสฏฺโฐ ภวํ โคตโม’’ติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ปุน ตํ ภควโต ธมฺมเทสนํ อพฺภนุโมทมาโน ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติอาทิมาห.

15. „Als dies so gesagt worden war, sprach der Brahmane Verañja“: Als dies so durch die Lehrrede, welche die drei klaren Wissen offenbart, vom Erhabenen verkündet worden war – der aus Mitgefühl für die Welt und aus Erbarmen mit dem Brahmanen sprach und so seinen Zustand als der Älteste und Höchste aufgrund seiner edlen Geburt darlegte, obwohl dieser hätte verborgen werden können –, da war der Brahmane Verañja, dessen Körper und Geist von strömender Verzückung erfüllt waren. Als er jene Stellung des Erhabenen als der Älteste und Vorzüglichste durch seine edle Geburt erkannte, tadelte er sich selbst mit den Worten: „Einen solchen, der fürwahr der Älteste und Höchste der ganzen Welt ist, mit allen guten Eigenschaften ausgestattet und allwissend, von dem habe ich gesagt: ‚Er erweist anderen keinen Respekt und dergleichen.‘ Schändlich ist wahrlich die Unwissenheit!“ Er gelangte zu der festen Überzeugung: „Dieser ist nun in der Welt der Älteste, weil er im Sinne seiner edlen Geburt zuerst geboren wurde, und der Höchste, weil er im Sinne all seiner vorzüglichen Eigenschaften unvergleichlich ist“, und sprach zum Erhabenen: „Der Älteste ist der verehrte Gotama, der Höchste ist der verehrte Gotama!“ Und nachdem er dies gesagt hatte, drückte er seine tiefe Freude über die Lehrrede des Erhabenen aus und sprach die Worte: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama!“ und so weiter.

ตตฺถายํ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทเนสุ ทิสฺสติ. ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติอาทีสุ [Pg.139] (อ. นิ. ๘.๒๐) หิ ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ เม ปุคฺคโล ขมติ, อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

Dabei findet man dieses Wort ‚abhikkanta‘ in den Bedeutungen von Schwinden (khaya), Vortrefflichkeit (sundara), Lieblichkeit (abhirūpa) und freudiger Zustimmung (abbhanumodana). Denn in Passagen wie: „Die Nacht ist vergangen (abhikkantā), o Herr; die erste Nachtwache ist vorüber, die Mönchsgemeinde sitzt schon lange“ sieht man es in der Bedeutung des Schwindens. In Passagen wie: „Diese Person sagt mir zu; von diesen vier Personen ist sie die vortrefflichste (abhikkantataro) und vorzüglichste“ sieht man es in der Bedeutung des Vortrefflichen.

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. –

„Wer ist es, der meine Füße verehrt, strahlend vor Macht und Ruhm, und mit überaus lieblicher Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen erleuchtet?“

อาทีสุ (วิ. ว. ๘๕๗) อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๐) อพฺภนุโมทเน. อิธาปิ อพฺภนุโมทเนเยว. ยสฺมา จ อพฺภนุโมทเน, ตสฺมา ‘‘สาธุ สาธุ, โภ โคตมา’’ติ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

In diesen und ähnlichen Stellen steht es in der Bedeutung des Lieblichen. In Passagen wie: „Vortrefflich, o Herr!“ steht es in der Bedeutung der freudigen Zustimmung. Auch hier wird es genau im Sinne der freudigen Zustimmung verwendet. Und da es im Sinne der freudigen Zustimmung steht, ist zu verstehen, dass damit gemeint ist: „Heilsam, heilsam, Herr Gotama!“

‘‘ภเย โกเธ ปสํสายํ, ตุริเต โกตูหลจฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ, กเร อาเมฑิตํ พุโธ’’ติ.

„Bei Furcht, Zorn und Lobpreisung, bei Eile, Neugier und Staunen, bei Freude, Trauer und gläubiger Heiterkeit soll der Weise eine Verdoppelung vornehmen.“

อิมินา จ ลกฺขเณน อิธ ปสาทวเสน ปสํสาวเสน จายํ ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

Gemäß dieser Regel ist zu verstehen, dass dieses Wort hier aufgrund von gläubiger Heiterkeit und zum Zweck des Lobpreises zweimal gesprochen wurde.

อถ วา อภิกฺกนฺตนฺติ อติอิฏฺฐํ อติมนาปํ อติสุนฺทรนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ เอเกน อภิกฺกนฺตสทฺเทน เทสนํ โถเมติ, เอเกน อตฺตโน ปสาทํ. อยญฺหิ เอตฺถ อธิปฺปาโย – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, ยทิทํ โภโต โคตมสฺส ธมฺมเทสนา, อภิกฺกนฺตํ ยทิทํ โภโต โคตมสฺส ธมฺมเทสนํ อาคมฺม มม ปสาโท’’ติ. ภควโตเยว วา วจนํ ทฺเว ทฺเว อตฺเถ สนฺธาย โถเมติ – โภโต โคตมสฺส วจนํ อภิกฺกนฺตํ โทสนาสนโต อภิกฺกนฺตํ คุณาธิคมนโต, ตถา สทฺธาชนนโต ปญฺญาชนนโต, สาตฺถโต สพฺยญฺชนโต, อุตฺตานปทโต คมฺภีรตฺถโต, กณฺณสุขโต หทยงฺคมโต, อนตฺตุกฺกํสนโต อปรวมฺภนโต, กรุณาสีตลโต ปญฺญาวทาตโต, อปาถรมณียโต วิมทฺทกฺขมโต, สุยฺยมานสุขโต วีมํสิยมานหิตโตติ เอวมาทีหิ โยเชตพฺพํ.

Oder aber mit ‚abhikkanta‘ ist gemeint: äußerst erwünscht, überaus angenehm, überaus vortrefflich. Dabei preist er mit dem einen Wort ‚abhikkanta‘ die Lehrverkündigung und mit dem anderen Wort ‚abhikkanta‘ seine eigene gläubige Heiterkeit. Die Absicht dabei ist nämlich folgende: „Vortrefflich, Herr Gotama, ist diese Lehrverkündigung des verehrten Gotama; vortrefflich ist diese meine gläubige Heiterkeit, die auf der Lehrverkündigung des verehrten Gotama beruht.“ Oder er preist die Worte des Erhabenen selbst im Hinblick auf jeweils zwei Aspekte: Die Worte des verehrten Gotama sind vortrefflich, weil sie Makel vernichten, und vortrefflich, weil sie zum Erlangen von Tugenden führen; ebenso, weil sie Vertrauen wecken und Weisheit erzeugen; weil sie bedeutungsvoll und wohlformuliert sind; weil sie klare Worte und einen tiefgründigen Sinn haben; weil sie dem Ohr wohltun und das Herz berühren; weil sie frei von Selbsterhöhung und frei von der Herabsetzung anderer sind; weil sie kühlend vor Mitgefühl und rein durch Weisheit sind; weil sie beim Vernehmen erfreulich sind und jeder Untersuchung standhalten; weil sie beim Anhören beglücken und sich beim Nachprüfen als heilsam erweisen – so ist es mit diesen und ähnlichen Begriffen zu verknüpfen.

ตโต ปรมฺปิ จตูหิ อุปมาหิ เทสนํเยว โถเมติ. ตตฺถ นิกฺกุชฺชิตนฺติ อโธมุขฐปิตํ, เหฏฺฐามุขชาตํ วา. อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อุปริมุขํ กเรยฺย. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ติณปณฺณาทิปฏิจฺฉาทิตํ. วิวเรยฺยาติ อุคฺฆาเฏยฺย. มูฬฺหสฺสาติ ทิสามูฬฺหสฺส. มคฺคํ อาจิกฺเขยฺยาติ หตฺเถ คเหตฺวา เอส มคฺโคติ [Pg.140] วเทยฺย. อนฺธกาเรติ กาฬปกฺขจาตุทฺทสี อฑฺฒรตฺต-ฆนวนสณฺฑ-เมฆปฏเลหิ จตุรงฺเค ตมสิ. อยํ ตาว อนุตฺตานปทตฺโถ. อยํ ปน อธิปฺปายโยชนา – ยถา โกจิ นิกฺกุชฺชิตํ อุกฺกุชฺเชยฺย, เอวํ สทฺธมฺมวิมุขํ อสทฺธมฺเม ปติฏฺฐิตํ มํ อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปนฺเตน; ยถา ปฏิจฺฉนฺนํ วิวเรยฺย, เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานา ปภุติ มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺนํ สาสนํ วิวรนฺเตน; ยถา มูฬฺหสฺส มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, เอวํ กุมฺมคฺคมิจฺฉามคฺคปฺปฏิปนฺนสฺส เม สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาจิกฺขนฺเตน; ยถา อนฺธกาเร เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย, เอวํ โมหนฺธกาเร นิมุคฺคสฺส เม พุทฺธาทิรตนตฺตยรูปานิ อปสฺสโต ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหนฺธการวิทฺธํสกเทสนาปชฺโชตํ ธาเรนฺเตน, มยฺหํ โภตา โคตเมน เอเตหิ ปริยาเยหิ ปกาสิตตฺตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโตติ.

Darüber hinaus preist er eben diese Lehrverkündigung mit vier Gleichnissen. Dabei bedeutet ‚nikkujjita‘ (umgedreht): mit der Öffnung nach unten aufgestellt oder nach unten gekehrt. ‚Ukkujjeyya‘ (aufrichten) bedeutet: man würde die Öffnung nach oben richten. ‚Paṭicchanna‘ (verhüllt) bedeutet: mit Gras, Blättern und Ähnlichem bedeckt. ‚Vivareyya‘ (enthüllen) bedeutet: man würde es aufdecken. ‚Mūḷhassa‘ (dem Verirrten) bedeutet: einem, der die Orientierung in den Himmelsrichtungen verloren hat. ‚Maggaṃ ācikkheyya‘ (den Weg weisen) bedeutet: man würde ihn an der Hand nehmen und sagen: „Dies ist der Weg.“ ‚In der Dunkelheit‘ bezieht sich auf eine vierfache Finsternis, bestehend aus der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte, der Mitternachtsstunde, einem dichten Wald und einer schweren Wolkendecke. Dies ist zunächst die Erklärung der nicht unmittelbar verständlichen Wörter. Die Anwendung des Sinnes aber lautet wie folgt: Gleichwie jemand ein Umgedrehtes aufrichten würde, so hat er mich, der ich der wahren Lehre abgewandt war und in einer falschen Lehre feststeckte, aus der falschen Lehre herausgeführt. Gleichwie jemand das Verhüllte enthüllen würde, so hat er die Lehre enthüllt, die seit dem Schwinden der Lehre des erhabenen Kassapa im Dickicht falscher Ansichten verborgen war. Gleichwie jemand einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat er mir, der ich auf Abwege und Irrpfade geraten war, den Weg zum Himmel und zur Befreiung gewiesen. Gleichwie man in der Dunkelheit eine Öllampe herantragen würde, so hat der verehrte Gotama mir, der ich in der Finsternis der Verblendung versunken war und die Gestalt der Drei Juwelen mit dem Buddha an der Spitze nicht sah, das Licht der Lehrverkündigung dargeboten, welches jene verhüllende Finsternis der Verblendung vertreibt. Weil sie mir auf diese Weise dargelegt wurde, ist die Lehre vom verehrten Gotama auf mannigfache Weise geoffenbart worden.

เทสนานุโมทนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Freude an der Lehrverkündigung ist abgeschlossen.

ปสนฺนาการกถา

Die Abhandlung über die Bezeugung des Glaubens

เอวํ เทสนํ โถเมตฺวา อิมาย เทสนาย รตนตฺตเย ปสนฺนจิตฺโต ปสนฺนาการํ กโรนฺโต ‘‘เอสาห’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาหนฺติ เอโส อหํ. ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามีติ ภวนฺตํ โคตมํ สรณนฺติ คจฺฉามิ; ภวํ เม โคตโม สรณํ, ปรายณํ, อฆสฺส ตาตา, หิตสฺส จ วิธาตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ภวนฺตํ โคตมํ คจฺฉามิ ภชามิ เสวามิ ปยิรุปาสามิ, เอวํ วา ชานามิ พุชฺฌามีติ. เยสญฺหิ ธาตูนํ คติอตฺโถ, พุทฺธิปิ เตสํ อตฺโถ; ตสฺมา ‘‘คจฺฉามี’’ติ อิมสฺส ชานามิ พุชฺฌามีติ อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต. ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ เอตฺถ ปน อธิคตมคฺเค สจฺฉิกตนิโรเธ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน จ จตูสุ อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตีติ ธมฺโม; โส อตฺถโต อริยมคฺโค เจว นิพฺพานญฺจ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔) วิตฺถาโร. น เกวลญฺจ อริยมคฺโค เจว นิพฺพานญฺจ, อปิ จ โข อริยผเลหิ สทฺธึ ปริยตฺติธมฺโมปิ. วุตฺตมฺปิ เหตํ ฉตฺตมาณวกวิมาเน –

Nachdem er auf diese Weise die Lehrrede gepriesen hatte, sprach er, dessen Geist durch diese Lehrrede Vertrauen in die Drei Juwelen gefasst hatte, und der seine Ehrerbietung bezeugen wollte, die Worte beginnend mit: 'Esāha' ('Ich hier'). Darin bedeutet 'esāhaṃ': 'das bin ich' (eso ahaṃ). 'Ich nehme Zuflucht zum ehrwürdigen Gotama' (bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi) bedeutet: 'Ich gehe zum ehrwürdigen Gotama als Zuflucht'; mit der Absicht: 'Der ehrwürdige Gotama ist meine Zuflucht, mein letzter Halt, der Beschützer vor dem Unheil und der Bewirker des Wohlergehens', gehe ich zum ehrwürdigen Gotama, verehre ihn, diene ihm, suche ihn auf, oder: 'so erkenne ich, so verstehe ich'. Denn jene Verben (Wurzeln), die die Bedeutung von 'Gehen' (gati) haben, haben auch die Bedeutung von 'Wissen' (buddhi); darum wurde für dieses 'gacchāmi' (ich gehe) auch die Bedeutung 'ich weiß, ich verstehe' angegeben. In 'und zum Dhamma und zur Gemeinschaft der Mönche' (dhammañca bhikkhusaṅghañca) bedeutet 'Dhamma' das, was diejenigen, die den Pfad erlangt haben, die Erlöschung verwirklicht haben und gemäß der Unterweisung praktizieren, davor bewahrt, in die vier niederen Welten herabzufallen; dem Sinne nach ist dies sowohl der edle Pfad als auch das Nibbāna. Denn dies wurde gesagt: 'Soweit, ihr Mönche, gestaltete Dinge reichen, gilt der edle achtfache Pfad als der höchste unter ihnen' (A. IV 34) – so lautet die ausführliche Erklärung. Und nicht nur der edle Pfad und das Nibbāna sind der Dhamma, sondern auch der Dhamma des Studiums (pariyattidhamma) zusammen mit den edlen Früchten. Dies wurde auch im Chattamāṇavaka-Vimāna gesagt:

‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ, ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ;

มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ, ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๗);

„Nimm Zuflucht zu diesem Dhamma, der frei von Gier (Leidenschaftslosigkeit) ist, regungslos und kummerlos, dem ungestalteten Dhamma, der frei von Widerstreit ist, diesem süßen, wohlvertrauten und wohlstrukturierten Dhamma, um der Zuflucht willen!“

เอตฺถ หิ ราควิราโคติ มคฺโค กถิโต. อเนชมโสกนฺติ ผลํ. ธมฺมมสงฺขตนฺติ นิพฺพานํ. อปฺปฏิกูลํ มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตนฺติ ปิฏกตฺตเยน วิภตฺตา [Pg.141] สพฺพธมฺมกฺขนฺธาติ. ทิฏฺฐิสีลสงฺฆาเตน สํหโตติ สงฺโฆ, โส อตฺถโต อฏฺฐอริยปุคฺคลสมูโห. วุตฺตญฺเหตํ ตสฺมึเยว วิมาเน –

Hierbei ist mit 'Freiheit von Gier' (rāgavirāga) der Pfad gemeint. Mit 'regungslos und kummerlos' (aneja-asoka) ist die Frucht gemeint. Mit 'dem ungestalteten Dhamma' (dhammaṃ asaṅkhataṃ) ist das Nibbāna gemeint. Mit 'frei von Widerstreit, süß, wohlvertraut, wohlstrukturiert' sind alle Lehrbestandteile (dhammakkhandha) gemeint, die in die drei Körbe (Piṭakas) eingeteilt sind. Als 'Gemeinschaft' (saṅgha) wird sie bezeichnet, weil sie durch die Einheit von Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasaṅghāta) geeint ist; dem Sinne nach ist sie die Schar der acht edlen Personen. Dies wurde eben in jenem Vimāna gesagt:

‘‘ยตฺถ จ ทินฺนมหปฺผลมาหุ, จตูสุ สุจีสุ ปุริสยุเคสุ;

อฏฺฐ จ ปุคฺคลธมฺมทสา เต, สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๘);

„Nimm Zuflucht zu dieser Gemeinschaft, von der gesagt wird, dass Gaben an sie von großer Frucht sind – den vier reinen Paaren von Menschen, diesen acht Personen, welche die Wahrheit schauen.“

ภิกฺขูนํ สงฺโฆ ภิกฺขุสงฺโฆ. เอตฺตาวตา จ พฺราหฺมโณ ตีณิ สรณคมนานิ ปฏิเวเทสิ.

Die Gemeinschaft der Mönche ist die Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅgha). Und hiermit verkündete der Brahmane die dreifache Zufluchtnahme.

ปสนฺนาการกถา นิฏฺฐิตา.

Die Darlegung über die Bezeugung des Vertrauens ist beendet.

สรณคมนกถา

Abhandlung über die Zufluchtnahme

อิทานิ เตสฺเวว ตีสุ สรณคมเนสุ โกสลฺลตฺถํ สรณํ, สรณคมนํ, โย สรณํ คจฺฉติ,

Nun soll, um der Geschicklichkeit bezüglich eben dieser drei Zufluchtnahmen willen, Folgendes verstanden werden: Was ist die Zuflucht? Was ist die Zufluchtnahme? Wer ist derjenige, der Zuflucht nimmt?

สรณคมนปฺปเภโท, สรณคมนผลํ, สํกิเลโส, เภโทติ อยํ วิธิ เวทิ ตพฺโพ. โส ปน อิธ วุจฺจมาโน อติภาริยํ วินยนิทานํ กโรตีติ น วุตฺโต. อตฺถิเกหิ ปน ปปญฺจสูทนิยํ วา มชฺฌิมฏฺฐกถายํ ภยเภรวสุตฺตวณฺณนโต (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๖) สุมงฺคลวิลาสินิยํ วา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๕๐) สรณวณฺณนโต คเหตพฺโพติ.

Sowie die Einteilung der Zufluchtnahme, die Frucht der Zufluchtnahme, die Trübung und der Bruch (der Zuflucht) – diese Methode soll verstanden werden. Wenn sie jedoch hier dargelegt würde, würde sie die Einleitung des Vinaya (vinayanidāna) allzu schwerfällig machen, weshalb sie hier nicht dargelegt wird. Wer jedoch danach verlangt, soll sie entweder aus der Erklärung des Bhayabherava-Sutta in der Papañcasūdanī, dem Majjhima-Kommentar, oder aus der Erklärung der Zuflucht in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Dīgha-Nikāya-Kommentar, entnehmen.

สรณคมนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Zufluchtnahme ist beendet.

อุปาสกตฺตปฏิเวทนากถา

Abhandlung über die Erklärung des Laienanhängertums

อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตูติ มํ ภวํ โคตโม ‘‘อุปาสโก อย’’นฺติ เอวํ ธาเรตูติ อตฺโถ. อุปาสกวิธิโกสลฺลตฺถํ ปเนตฺถ โก อุปาสโก, กสฺมา อุปาสโกติ วุจฺจติ, กิมสฺส สีลํ, โก อาชีโว, กา วิปตฺติ, กา สมฺปตฺตีติ อิทํ ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ. ตํ อติภาริยกรณโต อิธ น วิภตฺตํ, อตฺถิเกหิ ปน ปปญฺจสูทนิยํ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๖) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อชฺชตคฺเคติ เอตฺถ อยํ อคฺคสทฺโท อาทิโกฏิโกฏฺฐาสเสฏฺเฐสุ ทิสฺสติ. ‘‘อชฺชตคฺเค, สมฺม โทวาริก, อาวรามิ ทฺวารํ นิคณฺฐานํ นิคณฺฐีน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๐) หิ อาทิมฺหิ ทิสฺสติ. ‘‘เตเนว องฺคุลคฺเคน ตํ องฺคุลคฺคํ ปรามเสยฺย (กถา. ๔๔๑), อุจฺฉคฺคํ เวฬคฺค’’นฺติอาทีสุ โกฏิยํ. ‘‘อมฺพิลคฺคํ วา มธุรคฺคํ วา ติตฺตกคฺคํ วา (สํ. นิ. ๕.๓๗๔) อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วิหารคฺเคน วา ปริเวณคฺเคน วา ภาเชตุ’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๓๑๘) โกฏฺฐาเส. ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๔) เสฏฺเฐ. อิธ ปนายํ อาทิมฺหิ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อชฺชตคฺเคติ อชฺชตํ อาทึ กตฺวาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อชฺชตนฺติ อชฺชภาวนฺติ วุตฺตํ โหติ. อชฺชทคฺเค อิจฺเจว วา [Pg.142] ปาโฐ, ทกาโร ปทสนฺธิกโร, อชฺช อคฺคํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ปาณุเปตนฺติ ปาเณหิ อุเปตํ, ยาว เม ชีวิตํ ปวตฺตติ, ตาว อุเปตํ อนญฺญสตฺถุกํ ตีหิ สรณคมเนหิ สรณคตํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ ชานาตุ, อหญฺหิ สเจปิ เม ติขิเณน อสินา สีสํ ฉินฺเทยฺยุํ, เนว พุทฺธํ ‘‘น พุทฺโธ’’ติ วา, ธมฺมํ ‘‘น ธมฺโม’’ติ วา, สงฺฆํ ‘‘น สงฺโฆ’’ติ วา วเทยฺยนฺติ. เอตฺถ จ พฺราหฺมโณ ปาณุเปตํ สรณคตนฺติ ปุน สรณคมนํ วทนฺโต อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ ปกาเสตีติ เวทิตพฺโพ.

„Der ehrwürdige Gotama möge mich als Laienanhänger ansehen“ (upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu) bedeutet: „Der ehrwürdige Gotama möge mich im Geiste so betrachten: 'Dieser ist ein Laienanhänger'“. Um jedoch Geschicklichkeit in den Regeln für einen Laienanhänger zu erlangen, soll folgende vermischte Darlegung verstanden werden: Wer ist ein Laienanhänger? Warum wird er Laienanhänger genannt? Was ist seine Tugend? Was ist sein Lebensunterhalt? Was ist sein Scheitern? Was ist sein Erfolg? Da dies jedoch zu schwerfällig wäre, wird es hier nicht ausführlich dargelegt. Wer danach verlangt, soll es in genau der Weise verstehen, wie es in der Papañcasūdanī, dem Majjhima-Kommentar, dargelegt ist. In dem Wort „ajjatagge“ (von heute an) sieht man das Wort „agga“ in den Bedeutungen von „Anfang“ (ādi), „Spitze/Ende“ (koṭi), „Anteil/Klasse“ (koṭṭhāsa) und „das Beste/Höchste“ (seṭṭha). Denn in Passagen wie „Von heute an (ajjatagge), mein lieber Torhüter, schließe ich das Tor für die Nigaṇṭhas und Nigaṇṭhīs“ (M. II 70) sieht man es in der Bedeutung von „Anfang“. In Passagen wie „Eben mit jener Fingerspitze soll er jene Fingerspitze (aṅgulagga) berühren, die Zuckerrohrspitze (ucchagga), die Bambusspitze (veḷagga)“ sieht man es in der Bedeutung von „Spitze/Ende“. In Passagen wie „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Anteil an Saurem (ambilagga) oder an Süßem (madhuragga) oder an Bitterem (tittakagga) oder nach Unterkünften (vihāragga) oder nach Höfen (pariveṇagga) aufzuteilen“ (Cūḷav. 318) sieht man es in der Bedeutung von „Anteil“. In Passagen wie „Soweit, ihr Mönche, die Wesen reichen, ob fußlos, zweifüßig ... usw., der Tathāgata gilt als der Höchste (agga) unter ihnen“ (A. IV 34) sieht man es in der Bedeutung von „das Beste/Höchste“. Hier jedoch ist es in der Bedeutung von „Anfang“ zu betrachten. Daher soll hier die Bedeutung von „ajjatagge“ so verstanden werden: „den heutigen Tag als Anfang nehmend“. Mit „ajjataṃ“ ist „die heutige Existenz (der heutige Zustand)“ gemeint. Oder es gibt die Lesart „ajjadagge“; der Buchstabe „d“ dient hierbei der Wortverbindung (Sandhi); es bedeutet „den heutigen Tag als Anfang nehmend“. „Pāṇupetaṃ“ bedeutet „vom Leben begleitet“, d.h. „solange mein Leben andauert, so lange von ihm begleitet; der ehrwürdige Gotama möge mich als einen Laienanhänger ansehen und erkennen, der keinen anderen Lehrer hat und durch die dreifache Zuflucht die Zuflucht genommen hat. Denn selbst wenn man mir mit einem scharfen Schwert den Kopf abschneiden würde, würde ich niemals über den Buddha sagen: 'Er ist nicht der Buddha', oder über den Dhamma: 'Er ist nicht der Dhamma', oder über den Saṅgha: 'Er ist nicht der Saṅgha'“. Und hierbei ist zu verstehen, dass der Brahmane, indem er abermals seine Zuflucht mit den Worten „lebenslang Zuflucht genommen“ erklärt, seine Selbsthingabe offenbart.

เอวํ อตฺตานํ นิยฺยาเตตฺวา ภควนฺตํ สปริสํ อุปฏฺฐาตุกาโม อาห – ‘‘อธิวาเสตุ จ เม ภวํ โคตโม เวรญฺชายํ วสฺสาวาสํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. กึ วุตฺตํ โหติ – อุปาสกญฺจ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ, อธิวาเสตุ จ เม เวรญฺชายํ วสฺสาวาสํ, ตโย มาเส เวรญฺชํ อุปนิสฺสาย มม อนุคฺคหตฺถํ วาสํ สมฺปฏิจฺฉตูติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวนาติ อถสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา กายงฺคํ วา วาจงฺคํ วา อโจเปตฺวา อพฺภนฺตเรเยว ขนฺตึ จาเรตฺวา ตุณฺหีภาเวน อธิวาเสสิ; พฺราหฺมณสฺส อนุคฺคหตฺถํ มนสาว สมฺปฏิจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ.

Nachdem er sich auf diese Weise hingegeben hatte, sprach er, in dem Wunsch, dem Erhabenen samt seiner Gefolgschaft zu dienen: „Und der ehrwürdige Gotama möge die Regenzeit-Klausur in Verañjā zusammen mit der Mönchsgemeinschaft von mir annehmen.“ Was ist damit gesagt? „Der ehrwürdige Gotama möge mich als Laienanhänger ansehen und die Regenzeit-Klausur in Verañjā von mir annehmen, indem er für drei Monate in Abhängigkeit von Verañjā den Aufenthalt zu meiner Unterstützung annimmt.“ „Der Erhabene willigte durch Schweigen ein“ bedeutet: Nachdem der Erhabene seine Worte gehört hatte, ohne ein Körperglied oder ein Sprachorgan zu bewegen, und innerlich seine Zustimmung (Geduld) walten ließ, willigte er durch Schweigen ein; das bedeutet, er nahm es allein mit dem Geist zur Unterstützung des Brahmanen an.

อถ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวาติ อถ เวรญฺโช พฺราหฺมโณ สเจ เม สมโณ โคตโม นาธิวาเสยฺย, กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิเปยฺย. ยสฺมา ปน อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺภนฺตเร ขนฺตึ ธาเรสิ, ตสฺมา เม มนสาว อธิวาเสสีติ เอวํ อาการสลฺลกฺขณกุสลตาย ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา, อตฺตโน นิสินฺนาสนโต วุฏฺฐาย จตูสุ ทิสาสุ ภควนฺตํ สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อาคตกาลโต ปภุติ ชาติมหลฺลกพฺราหฺมณานํ อภิวาทนาทีนิ น กโรตีติ วิครหิตฺวาปิ อิทานิ วิญฺญาตพุทฺธคุโณ กาเยน วาจาย มนสา จ อเนกกฺขตฺตุํ วนฺทนฺโตปิ อติตฺโตเยว หุตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ ปคฺคยฺห สิรสฺมึ ปติฏฺฐาเปตฺวา ยาว ทสฺสนวิสโย ตาว ปฏิมุโขเยว อปกฺกมิตฺวา ทสฺสนวิสยํ วิชหนฏฺฐาเน วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ.

„Da nun der Brahmane Verañja die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte“: Dies bedeutet, dass der Brahmane Verañja dachte: „Wenn der Asket Gotama meine Einladung nicht annehmen würde, hätte er sie entweder körperlich oder sprachlich zurückgewiesen. Da er sie jedoch nicht zurückgewiesen, sondern innerlich Geduld bewahrt hat, hat er sie mir im Geiste angenommen.“ Da er durch diese Geschicklichkeit im Deuten von Anzeichen die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, umwandelte ihn dreimal rechtsherum und ging fort. Obwohl er zuvor dafür getadelt wurde, dass er seit seiner Ankunft den von Geburt her älteren Brahmanen keine Ehrerbietung erwies, verneigte sich dieser, der nun die Tugenden des Buddha erkannt hatte, viele Male mit Körper, Rede und Geist, ohne genug davon bekommen zu können. Er erhob die durch das Zusammenfügen der zehn Fingernägel erstrahlenden Hände zum ehrerbietigen Gruß, legte sie an sein Haupt und wich, solange er im Sichtbereich war, nur mit dem Gesicht dem Buddha zugewandt zurück. An der Stelle, wo er den Sichtbereich verließ, verneigte sich nochmals und ging davon.

อุปาสกตฺตปฏิเวทนากถา นิฏฺฐิตา.

Die Darlegung über die Erklärung der Jüngerschaft als Laienanhänger ist abgeschlossen.

ทุพฺภิกฺขกถา

Die Darlegung über die Hungersnot.

๑๖. เตน โข ปน สมเยน เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา โหตีติ ยสฺมึ สมเย เวรญฺเชน พฺราหฺมเณน ภควา เวรญฺชํ อุปนิสฺสาย วสฺสาวาสํ ยาจิโต[Pg.143], เตน สมเยน เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา โหติ. ทุพฺภิกฺขาติ ทุลฺลภภิกฺขา; สา ปน ทุลฺลภภิกฺขตา ยตฺถ มนุสฺสา อสฺสทฺธา โหนฺติ อปฺปสนฺนา, ตตฺถ สุสสฺสกาเลปิ อติสมคฺเฆปิ ปุพฺพณฺณาปรณฺเณ โหติ. เวรญฺชายํ ปน ยสฺมา น ตถา อโหสิ, อปิจ โข ทุสสฺสตาย ฉาตกโทเสน อโหสิ ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ทฺวีหิติกาติอาทิมาห. ตตฺถ ทฺวีหิติกาติ ทฺวิธา ปวตฺตอีหิติกา. อีหิตํ นาม อิริยา ทฺวิธา ปวตฺตา – จิตฺตอิริยา, จิตฺตอีหา. ‘‘เอตฺถ ลจฺฉาม นุ โข กิญฺจิ ภิกฺขมานา น ลจฺฉามา’’ติ, ‘‘ชีวิตุํ วา สกฺขิสฺสาม นุ โข โน’’ติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

16. „Zu jener Zeit herrschte in Verañjā eine Hungersnot“: Zu der Zeit, als der Erhabene vom Brahmanen Verañja gebeten worden war, die Regenzeitklausur in Abhängigkeit von Verañjā zu verbringen, zu jener Zeit herrschte in Verañjā eine Hungersnot. „Dubbhikkhā“ (Hungersnot) bedeutet, dass Almosen schwer zu erhalten sind (dullabhabhikkhā). Diese schwere Erhältlichkeit von Almosen kommt dort vor, wo die Menschen ungläubig und ohne Vertrauen sind, selbst zu Zeiten einer guten Ernte und wenn Getreide sehr billig ist. In Verañjā jedoch war dies nicht aus diesem Grund so, sondern wegen einer schlechten Ernte und der Not des Hungers. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er die Worte: „dvīhitikā“ usw. Darin bedeutet „dvīhitikā“ ein in zweifacher Weise verlaufendes Sorgen oder Streben (īhitā). „Īhita“ bezeichnet die zweifach verlaufende Bewegung, nämlich die Bewegung des Geistes und das Streben des Geistes. Die Absicht dabei ist: „Werden wir wohl etwas erhalten, wenn wir hier um Almosen bitten, oder werden wir nichts erhalten?“, und „Werden wir wohl am Leben bleiben können oder nicht?“

อถ วา ทฺวีหิติกาติ ทุชฺชีวิกา, อีหิตํ อีหา อิริยนํ ปวตฺตนํ ชีวิตนฺติอาทีนิ ปทานิ เอกตฺถานิ. ตสฺมา ทุกฺเขน อีหิตํ เอตฺถ ปวตฺตตีติ ทฺวีหิติกาติ อยเมตฺถ ปทตฺโถ. เสตฏฺฐิกาติ เสตกานิ อฏฺฐีนิ เอตฺถาติ เสตฏฺฐิกา. ทิวสมฺปิ ยาจิตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา มตานํ กปณมนุสฺสานํ อหิจฺฉตฺตกวณฺเณหิ อฏฺฐีหิ ตตฺร ตตฺร ปริกิณฺณาติ วุตฺตํ โหติ. เสตฏฺฏิกาติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – เสตา อฏฺฏิ เอตฺถาติ เสตฏฺฏิกา. อฏฺฏีติ อาตุรตา พฺยาธิ โรโค. ตตฺถ จ สสฺสานํ คพฺภคฺคหณกาเล เสตกโรเคน อุปหตเมว ปจฺฉินฺนขีรํ อคฺคหิตตณฺฑุลํ ปณฺฑรปณฺฑรํ สาลิสีสํ วา ยวโคธูมสีสํ วา นิกฺขมติ, ตสฺมา ‘‘เสตฏฺฏิกา’’ติ วุจฺจติ.

Oder aber „dvīhitikā“ bedeutet ein schweres Leben (dujjīvikā); die Wörter „īhitaṃ“, „īhā“, „iriyanaṃ“, „pavattanaṃ“ und „jīvitaṃ“ haben dieselbe Bedeutung. Daher ist die Wortbedeutung hier: „dvīhitikā“, weil das Leben (īhitaṃ) hier nur mühselig verläuft. „Setaṭṭhikā“ bedeutet, dass es dort weiße Knochen gibt. Damit ist gemeint, dass der Ort hier und da mit den pilzfarbenen Knochen armer Menschen übersät ist, die starben, nachdem sie den ganzen Tag gebettelt und nichts erhalten hatten. Es gibt auch die Lesart „setaṭṭikā“. Deren Bedeutung ist: „setaṭṭikā“, weil es dort eine weiße Plage (setā aṭṭi) gibt. „Aṭṭi“ bedeutet Qual, Plage oder Krankheit. Und dabei geschieht es, dass zur Zeit der Ährenbildung des Getreides, wenn es von der weißen Krankheit befallen wird, der Milchsaft versiegt, sich kein Korn bildet und die Reisähren oder Gersten- und Weizenähren ganz weiß hervorkommen; darum wird es „setaṭṭikā“ genannt.

วปฺปกาเล สุฏฺฐุ อภิสงฺขริตฺวาปิ วุตฺตสสฺสํ ตตฺถ สลากา เอว สมฺปชฺชตีติ สลากาวุตฺตา; สลากาย วา ตตฺถ ชีวิตํ ปวตฺเตนฺตีติ สลากาวุตฺตา. กึ วุตฺตํ โหติ? ตตฺถ กิร ธญฺญวิกฺกยกานํ สนฺติกํ กยเกสุ คเตสุ ทุพฺพลมนุสฺเส อภิภวิตฺวา พลวมนุสฺสาว ธญฺญํ กิณิตฺวา คจฺฉนฺติ. ทุพฺพลมนุสฺสา อลภมานา มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ธญฺญวิกฺกยกา ‘‘สพฺเพสํ สงฺคหํ กริสฺสามา’’ติ ธญฺญกรณฏฺฐาเน ธญฺญมาปกํ นิสีทาเปตฺวา เอกปสฺเส วณฺณชฺฌกฺขํ นิสีทาเปสุํ. ธญฺญตฺถิกา วณฺณชฺฌกฺขสฺส สนฺติกํ คจฺฉนฺติ. โส อาคตปฏิปาฏิยา มูลํ คเหตฺวา ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส เอตฺตกํ ทาตพฺพ’’นฺติ สลากํ ลิขิตฺวา เทติ, เต ตํ คเหตฺวา ธญฺญมาปกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ทินฺนปฏิปาฏิยา ธญฺญํ คณฺหนฺติ. เอวํ สลากาย ตตฺถ ชีวิตํ ปวตฺเตนฺตีติ สลากาวุตฺตา.

„Salākāvuttā“ bedeutet, dass selbst wenn das Getreide zur Aussaatzeit sorgfältig vorbereitet und gesät wurde, dort nur leere Halme (salākā) entstehen; oder aber, dass sie dort ihr Leben mittels Marken (salākā) fristen, daher „salākāvuttā“. Was ist damit gemeint? Es wird berichtet, dass dort, wenn Käufer zu den Getreideverkäufern gingen, die starken Menschen die schwachen bedrängten, das Getreide kauften und weggingen. Die schwachen Menschen, die nichts erhielten, machten großen Lärm. Da dachten die Getreideverkäufer: „Wir wollen für alle sorgen“, ließen an der Stelle der Getreidemessung einen Getreidemesser sitzen und setzten an eine Seite einen Finanzprüfer (Geldeinnehmer). Diejenigen, die Getreide begehrten, gingen zum Finanzprüfer. Dieser nahm der Reihe nach das Geld an, schrieb eine Marke mit den Worten: „Dem Soundso ist so viel zu geben“, und händigte sie aus. Sie nahmen diese, gingen zum Getreidemesser und erhielten das Getreide in der Reihenfolge der Ausgabe. Da sie auf diese Weise dort ihr Leben mittels Marken fristeten, heißt es „salākāvuttā“.

น [Pg.144] สุกรา อุญฺเฉน ปคฺคเหน ยาเปตุนฺติ ปคฺคเหน โย อุญฺโฉ, เตน ยาเปตุํ น สุกรา. ปตฺตํ คเหตฺวา ยํ อริยา อุญฺฉํ กโรนฺติ, ภิกฺขาจริยํ จรนฺติ, เตน อุญฺเฉน ยาเปตุํ น สุกราติ วุตฺตํ โหติ. ตทา กิร ตตฺถ สตฺตฏฺฐคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา เอกทิวสมฺปิ ยาปนมตฺตํ น ลภนฺติ.

„Es ist nicht leicht, sich durch das Auflesen von Almosenspeise mit dargebotener Schale durchzubringen“: Das Auflesen, das mit dargebotener Schale geschieht – mit diesem Auflesen ist es nicht leicht, sein Leben zu fristen. Es soll damit gesagt sein: Mit jenem Auflesen, das die Edlen tun, indem sie die Almosenschale nehmen und auf Almosengang gehen, ist es nicht leicht, das Leben zu fristen. Damals erhielten sie dort angeblich, selbst wenn sie in sieben oder acht Dörfern auf Almosengang gingen, nicht einmal für einen einzigen Tag das zum Überleben Nötige.

เตน โข ปน สมเยน อุตฺตราปถกา อสฺสวาณิชา…เป… อสฺโสสิ โข ภควา อุทุกฺขลสทฺทนฺติ – เตนาติ ยสฺมึ สมเย ภควา เวรญฺชํ อุปนิสฺสาย วสฺสาวาสํ อุปคโต เตน สมเยน. อุตฺตราปถวาสิกา อุตฺตราปถโต วา อาคตตฺตา เอวํ ลทฺธโวหารา อสฺสวาณิชา อุตฺตราปเถ อสฺสานํ อุฏฺฐานฏฺฐาเน ปญฺจ อสฺสสตานิ คเหตฺวา ทิคุณํ ติคุณํ ลาภํ ปตฺถยมานา เทสนฺตรํ คจฺฉนฺตา เตหิ อตฺตโน วิกฺกายิกภณฺฑภูเตหิ ปญฺจมตฺเตหิ อสฺสสเตหิ เวรญฺชํ วสฺสาวาสํ อุปคตา โหนฺติ. กสฺมา? น หิ สกฺกา ตสฺมึ เทเส วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส อทฺธานํ ปฏิปชฺชิตุํ. อุปคจฺฉนฺตา จ พหินคเร อุทเกน อนชฺโฌตฺถรณีเย ฐาเน อตฺตโน จ วาสาคารานิ อสฺสานญฺจ มนฺทิรํ การาเปตฺวา วติยา ปริกฺขิปึสุ. ตานิ เตสํ วสนฏฺฐานานิ ‘‘อสฺสมณฺฑลิกาโย’’ติ ปญฺญายึสุ. เตนาห – ‘‘เตหิ อสฺสมณฺฑลิกาสุ ภิกฺขูนํ ปตฺถปตฺถปุลกํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ. ปตฺถปตฺถปุลกนฺติ เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน ปตฺถปตฺถปมาณํ ปุลกํ. ปตฺโถ นาม นาฬิมตฺตํ โหติ, เอกสฺส ปุริสสฺส อลํ ยาปนาย. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘ปตฺโถทโน นาลมยํ ทุวินฺน’’นฺติ (ชา. ๒.๒๑.๑๙๒). ปุลกํ นาม นิตฺถุสํ กตฺวา อุสฺเสเทตฺวา คหิตยวตณฺฑุลา วุจฺจนฺติ. ยทิ หิ สถุสา โหนฺติ, ปาณกา วิชฺฌนฺติ, อทฺธานกฺขมา น โหนฺติ. ตสฺมา เต วาณิชา อทฺธานกฺขมํ กตฺวา ยวตณฺฑุลมาทาย อทฺธานํ ปฏิปชฺชนฺติ ‘‘ยตฺถ อสฺสานํ ขาทนียํ ติณํ ทุลฺลภํ ภวิสฺสติ, ตตฺเถตํ อสฺสภตฺตํ ภวิสฺสตี’’ติ.

„Zu jener Zeit nun kamen Pferdehändler aus dem Norden … [und so weiter] … Der Erhabene hörte das Geräusch des Mörsers“: „Zu jener Zeit“ bedeutet zu der Zeit, als der Erhabene die Regenzeitklausur in Abhängigkeit von Verañjā verbrachte. Die Pferdehändler, die im Norden (Uttarāpatha) ansässig waren oder von dort kamen und daher so genannt wurden, hatten im Norden, wo die Pferde gezüchtet werden, fünfhundert Pferde erworben. In der Hoffnung auf doppelten oder dreifachen Gewinn reisten sie in andere Länder und kamen mit diesen etwa fünfhundert Pferden, die ihre Handelsware bildeten, nach Verañjā, um die Regenzeit zu verbringen. Warum kamen sie dorthin? Weil es in jener Gegend während der vier Monate der Regenzeit unmöglich war, eine weite Reise zu unternehmen. Bei ihrer Ankunft ließen sie außerhalb der Stadt an einem Ort, der nicht vom Wasser überschwemmt werden konnte, ihre eigenen Unterkünfte und Pferdeställe errichten und zäunten sie ein. Diese Wohnstätten wurden als „Pferdegehege“ (assamaṇḍalikā) bekannt. Darum heißt es: „Von diesen wurde in den Pferdegehegen für die Mönche je ein Maß gedämpfte Gerste bereitgestellt.“ „Je ein Maß gedämpfte Gerste“ bedeutet eine Portion gedämpfte Gerste im Maße eines Pattha für jeden einzelnen Mönch. Ein Pattha entspricht einem Nāḷi-Maß und reicht aus, um einen Menschen zu ernähren. So wurde auch gesagt: „Dieses eine Maß gekochter Reis reicht für uns beide nicht aus.“ Als „pulaka“ bezeichnet man Gerstenkörner, die geschält und gedämpft oder gekocht wurden. Wenn sie noch mit Spelzen versehen wären, würden Schädlinge sie zerfressen und sie wären für eine lange Reise nicht haltbar. Daher machten die Händler die Gerstenkörner haltbar und nahmen sie mit auf die Reise, indem sie dachten: „Wo frisches Gras als Futter für die Pferde schwer zu finden sein wird, dort soll dies das Pferdefutter sein.“

กสฺมา ปน เตหิ ตํ ภิกฺขูนํ ปญฺญตฺตนฺติ? วุจฺจเต – ‘‘น หิ เต ทกฺขิณาปถมนุสฺสา วิย อสฺสทฺธา อปฺปสนฺนา, เต ปน สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธมามกา, ธมฺมมามกา, สงฺฆมามกา; เต ปุพฺพณฺหสมยํ เกนจิเทว กรณีเยน นครํ ปวิสนฺตา ทฺเว ตโย ทิวเส อทฺทสํสุ สตฺตฏฺฐ ภิกฺขู สุนิวตฺเถ สุปารุเต [Pg.145] อิริยาปถสมฺปนฺเน สกลมฺปิ นครํ ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลภมาเน. ทิสฺวาน เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘อยฺยา อิมํ นครํ อุปนิสฺสาย วสฺสํ อุปคตา; ฉาตกญฺจ วตฺตติ, น จ กิญฺจิ ลภนฺติ, อติวิย กิลมนฺติ. มยญฺจมฺห อาคนฺตุกา, น สกฺโกม เนสํ เทวสิกํ ยาคุญฺจ ภตฺตญฺจ ปฏิยาเทตุํ. อมฺหากํ ปน อสฺสา สายญฺจ ปาโต จ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภตฺตํ ลภนฺติ. ยํนูน มยํ เอกเมกสฺส อสฺสสฺส ปาตราสภตฺตโต เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน ปตฺถปตฺถปุลกํ ทเทยฺยาม. เอวํ อยฺยา จ น กิลมิสฺสนฺติ, อสฺสา จ ยาเปสฺสนฺตี’’ติ. เต ภิกฺขูนํ สนฺติกํ คนฺตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห ปตฺถปตฺถปุลกํ ปฏิคฺคเหตฺวา ยํ วา ตํ วา กตฺวา ปริภุญฺชถา’’ติ ยาจิตฺวา เทวสิกํ ปตฺถปตฺถปุลกํ ปญฺญเปสุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตหิ อสฺสมณฺฑลิกาสุ ภิกฺขูนํ ปตฺถปตฺถปุลกํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ.

Warum aber wurde dies von jenen für die Mönche eingerichtet? Es wird geantwortet: Sie waren nämlich nicht wie die Menschen des Südwegs (Dakkhiṇāpatha) ohne Vertrauen und ohne Zuversicht; vielmehr waren sie voller Vertrauen und Zuversicht, dem Buddha, der Lehre und dem Orden ergeben. Als sie am Vormittag wegen einer Angelegenheit die Stadt betraten, sahen sie an zwei oder drei Tagen sieben oder acht Mönche – ordentlich gekleidet, ordentlich verhüllt und von vollendeter Haltung –, die auf ihrer Almosentour durch die gesamte Stadt gewandert waren, ohne das Geringste zu erhalten. Als sie dies sahen, dachten sie: „Die Ehrwürdigen haben die Regenzeitklausur in Abhängigkeit von dieser Stadt angetreten. Nun herrscht eine Hungersnot, sie erhalten nichts und sind überaus erschöpft. Wir aber sind nur Fremde und sind nicht in der Lage, ihnen täglich Reisschleim und feste Speise zu bereiten. Unsere Pferde jedoch erhalten zweimal täglich, morgens und abends, ihr Futter. Wie wäre es, wenn wir vom morgendlichen Futter eines jeden Pferdes je ein Maß gedämpfter Gerste für jeweils einen Mönch gäben? So werden die Ehrwürdigen nicht darben und auch die Pferde werden durchkommen.“ Sie begaben sich zu den Mönchen, teilten ihnen dieses Vorhaben mit, baten sie: „Ehrwürdige Herren, möget ihr dieses jeweilige Maß an gedämpfter Gerste annehmen und es auf die eine oder andere Weise zubereiten und verzehren“, und richteten so täglich ein Maß an gedämpfter Gerste ein. Deswegen wurde gesagt: „Von ihnen wurde in den Pferdeställen für die Mönche je ein Maß gedämpfter Gerste eingerichtet.“

ปญฺญตฺตนฺติ นิจฺจภตฺตสงฺเขเปน ฐปิตํ. อิทานิ ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวาติอาทีสุ ปุพฺพณฺหสมยนฺติ ทิวสสฺส ปุพฺพภาคสมยํ, ปุพฺพณฺหสมเยติ อตฺโถ. ปุพฺพณฺเห วา สมยํ ปุพฺพณฺหสมยํ, ปุพฺพณฺเห เอกํ ขณนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ ลพฺภติ. นิวาเสตฺวาติ ปริทหิตฺวา, วิหารนิวาสนปริวตฺตนวเสเนตํ เวทิตพฺพํ. น หิ เต ตโต ปุพฺเพ อนิวตฺถา อเหสุํ. ปตฺตจีวรมาทายาติ ปตฺตํ หตฺเถหิ จีวรํ กาเยน อาทิยิตฺวา สมฺปฏิจฺฉาเทตฺวา, ธาเรตฺวาติ อตฺโถ. เยน วา เตน วา หิ ปกาเรน คณฺหนฺตา อาทายอิจฺเจว วุจฺจนฺติ, ยถา ‘‘สมาทาเยว ปกฺกมตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๑). ปิณฺฑํ อลภมานาติ สกลมฺปิ เวรญฺชํ จริตฺวา ติฏฺฐตุ ปิณฺโฑ, อนฺตมโส ‘‘อติจฺฉถา’’ติ วาจมฺปิ อลภมานา.

„Eingerichtet“ (paññatta) bedeutet im Sinne einer ständigen Mahlzeit bereitgestellt. Zu den Worten „Die Mönche kleideten sich nun am Vormittag an“ usw.: „Am Vormittag“ (pubbaṇhasamayaṃ) bedeutet zur Zeit des ersten Teils des Tages, also am Vormittag. Oder „Vormittagszeit“ bedeutet eine Zeitspanne am Vormittag, gemeint ist ein einzelner Augenblick am Vormittag. So wird der Akkusativ bei ununterbrochener Zeitdauer angewendet. „Sich ankleidend“ (nivāsetvā) bedeutet das Untergewand anlegend; dies ist im Sinne des Wechsels der im Kloster getragenen Kleidung zu verstehen. Sie waren ja nicht vor dieser Zeit unbekleidet. „Schale und Gewand nehmend“ (pattacīvaramādāya) bedeutet, die Schale mit den Händen zu nehmen und das Gewand am Körper anzulegen, sich damit zu verhüllen und es zu tragen – so ist die Bedeutung. Denn auf welche Weise auch immer man etwas nimmt, wird es einfach als „nehmend“ (ādāya) bezeichnet, wie im Satz: „Nachdem er es an sich genommen hatte, ging er fort.“ „Ohne Almosenspeise zu erhalten“ (piṇḍaṃ alabhamānā) bedeutet: Obwohl sie ganz Verañjā durchwanderten, erhielten sie – von einer wirklichen Almosenspeise ganz zu schweigen – nicht einmal die Worte: „Geht bitte weiter!“ (aticchatha).

ปตฺถปตฺถปุลกํ อารามํ อาหริตฺวาติ คตคตฏฺฐาเน ลทฺธํ เอกเมกํ ปตฺถปตฺถปุลกํ คเหตฺวา อารามํ เนตฺวา. อุทุกฺขเล โกฏฺเฏตฺวา โกฏฺเฏตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ เถรานํ โกจิ กปฺปิยการโก นตฺถิ, โย เนสํ ตํ คเหตฺวา ยาคุํ วา ภตฺตํ วา ปเจยฺย. สามมฺปิ ปจนํ สมณสารุปฺปํ น โหติ น จ วฏฺฏติ. เต เอวํ โน สลฺลหุกวุตฺติตา จ ภวิสฺสติ, สามปากปริโมจนญฺจาติ อฏฺฐ อฏฺฐ ชนา วา ทส ทส ชนา วา เอกโต หุตฺวา อุทุกฺขเล โกฏฺเฏตฺวา โกฏฺเฏตฺวา สกํ สกํ ปฏิวีสํ อุทเกน เตเมตฺวา ปริภุญฺชนฺติ. เอวํ ปริภุญฺชิตฺวา อปฺโปสฺสุกฺกา สมณธมฺมํ กโรนฺติ[Pg.146]. ภควโต ปน เต อสฺสวาณิชา ปตฺถปุลกญฺจ เทนฺติ, ตทุปิยญฺจ สปฺปิมธุสกฺกรํ. ตํ อายสฺมา อานนฺโท อาหริตฺวา สิลายํ ปิสติ. ปุญฺญวตา ปณฺฑิตปุริเสน กตํ มนาปเมว โหติ. อถ นํ ปิสิตฺวา สปฺปิอาทีหิ สมฺมา โยเชตฺวา ภควโต อุปนาเมสิ. อเถตฺถ เทวตา ทิพฺโพชํ ปกฺขิปนฺติ. ตํ ภควา ปริภุญฺชติ. ปริภุญฺชิตฺวา ผลสมาปตฺติยา กาลํ อตินาเมติ. น ตโต ปฏฺฐาย ปิณฺฑาย จรติ.

„Nachdem sie das jeweilige Maß an gedämpfter Gerste zum Kloster gebracht hatten“ (patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā) bedeutet, dass sie das an den verschiedenen Orten erhaltene jeweilige Maß an gedämpfter Gerste nahmen und in das Kloster brachten. „Sie zerstießen es im Mörser und verzehrten es“ (udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjanti) weist darauf hin, dass die älteren Mönche keinen Laienhelfer (kappiyakāraka) hatten, der die Gerste entgegengenommen und daraus für sie Reisschleim oder feste Speise gekocht hätte. Selbst zu kochen ist für Asketen unschicklich und nicht erlaubt. Sie dachten: „Auf diese Weise wird unsere Lebensweise leicht und unbeschwert bleiben und wir entgehen dem Makel, selbst zu kochen.“ So taten sich jeweils acht oder zehn Personen zusammen, zerstießen die Gerste im Mörser, feuchteten ihren jeweiligen Anteil mit Wasser an und verzehrten ihn. Nachdem sie so gegessen hatten, widmeten sie sich frei von anderen Sorgen der Ausübung der Askese (samaṇadhamma). Dem Erhabenen aber gaben jene Pferdehändler ein Maß gedämpfter Gerste und dazu passende Zutaten wie geklärte Butter, Honig und Zucker. Der ehrwürdige Ānanda brachte dies und zerrieb es auf einem Reibstein. Was von einem verdienstvollen, weisen Mann getan wird, ist wahrlich erfreulich. Nachdem er es zerrieben und sorgfältig mit geklärter Butter und den anderen Zutaten vermischt hatte, reichte er es dem Erhabenen dar. Daraufhin mengten die Gottheiten göttliche Nährkraft hinein. Der Erhabene verzehrte es und verbrachte danach die Zeit in der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattiyā). Von da an ging er nicht mehr auf Almosengang.

กึ ปนานนฺทตฺเถโร ตทา ภควโต อุปฏฺฐาโก โหตีติ? โหติ, โน จ โข อุปฏฺฐากฏฺฐานํ ลทฺธา. ภควโต หิ ปฐมโพธิยํ วีสติวสฺสนฺตเร นิพทฺธุปฏฺฐาโก นาม นตฺถิ. กทาจิ นาคสมาลตฺเถโร ภควนฺตํ อุปฏฺฐาสิ, กทาจิ นาคิตตฺเถโร, กทาจิ เมฆิยตฺเถโร, กทาจิ อุปวาณตฺเถโร, กทาจิ สาคตตฺเถโร, กทาจิ สุนกฺขตฺโต ลิจฺฉวิปุตฺโต. เต อตฺตโน รุจิยา อุปฏฺฐหิตฺวา ยทา อิจฺฉนฺติ ตทา ปกฺกมนฺติ. อานนฺทตฺเถโร เตสุ เตสุ อุปฏฺฐหนฺเตสุ อปฺโปสฺสุกฺโก โหติ, ปกฺกนฺเตสุ สยเมว วตฺตปฏิปตฺตึ กโรติ. ภควาปิ กิญฺจาปิ เม ญาติเสฏฺโฐ อุปฏฺฐากฏฺฐานํ น ตาว ลภติ, อถ โข เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อยเมว ปติรูโปติ อธิวาเสสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อายสฺมา ปนานนฺโท ปตฺถปุลกํ สิลายํ ปิสิตฺวา ภควโต อุปนาเมสิ, ตํ ภควา ปริภุญฺชตี’’ติ.

War der ehrwürdige Älteste Ānanda damals eigentlich der persönliche Diener (upaṭṭhāka) des Erhabenen? Er war es, hatte jedoch das Amt des ständigen Dieners noch nicht offiziell erhalten. Denn in den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung des Erhabenen (paṭhamabodhi) gab es keinen festen, ständigen Diener. Manchmal diente der Älteste Nāgasamāla dem Erhabenen, manchmal der Älteste Nāgita, manchmal der Älteste Meghiya, manchmal der Älteste Upavāṇa, manchmal der Älteste Sāgata, und manchmal Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier. Sie dienten ihm nach eigenem Belieben, und wenn sie fortgehen wollten, gingen sie fort. Der Älteste Ānanda hielt sich im Hintergrund, während diese verschiedenen Ältesten dienten; wenn sie jedoch fortgegangen waren, verrichtete er selbst die pflichtgemäßen Dienste. Auch der Erhabene dachte: „Obwohl mein edler Verwandter das Amt des ständigen Dieners noch nicht erhalten hat, ist er in solchen Situationen doch genau der Richtige“, und stimmte dem zu. Deswegen wurde gesagt: „Der ehrwürdige Ānanda aber zerrieb das Maß an gedämpfter Gerste auf dem Reibstein, reichte es dem Erhabenen dar, und der Erhabene verzehrte es.“

นนุ จ มนุสฺสา ทุพฺภิกฺขกาเล อติวิย อุสฺสาหชาตา ปุญฺญานิ กโรนฺติ, อตฺตนา อภุญฺชิตฺวาปิ ภิกฺขูนํ ทาตพฺพํ มญฺญนฺติ. เต ตทา กสฺมา กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ น อทํสุ? อยญฺจ เวรญฺโช พฺราหฺมโณ มหตา อุสฺสาเหน ภควนฺตํ วสฺสาวาสํ ยาจิ, โส กสฺมา ภควโต อตฺถิภาวมฺปิ น ชานาตีติ? วุจฺจเต – มาราวฏฺฏนาย. เวรญฺชญฺหิ พฺราหฺมณํ ภควโต สนฺติกา ปกฺกนฺตมตฺตเมว สกลญฺจ นครํ สมนฺตา จ โยชนมตฺตํ ยตฺถ สกฺกา ปุเรภตฺตํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺจาคนฺตุํ, ตํ สพฺพํ มาโร อาวฏฺเฏตฺวา โมเหตฺวา สพฺเพสํ อสลฺลกฺขณภาวํ กตฺวา ปกฺกามิ. ตสฺมา น โกจิ อนฺตมโส สามีจิกมฺมมฺปิ กตฺตพฺพํ มญฺญิตฺถ.

Aber ist es nicht so, dass die Menschen in Zeiten einer Hungersnot besonders eifrig bemüht sind, verdienstvolle Taten zu vollbringen, und der Ansicht sind, dass man den Mönchen etwas geben müsse, selbst wenn man selbst nichts isst? Warum gaben sie ihnen damals nicht einmal eine Kelle voll Almosenspeise? Und dieser Brahmane aus Verañjā bat den Erhabenen doch mit großem Eifer, die Regenzeitklausur dort zu verbringen; warum wusste er nicht einmal etwas von der bloßen Anwesenheit des Erhabenen? Es wird geantwortet: Wegen der Verwirrung durch Māra. Denn kaum war der Brahmane aus Verañjā aus der Gegenwart des Erhabenen fortgegangen, da suchte Māra ihn, die gesamte Stadt sowie die Umgebung im Umkreis von einer Yojana – also den gesamten Bereich, in dem man vor dem Mittagessen auf Almosengang hätte gehen und zurückkehren können – heim, verwirrte und täuschte sie alle, sodass sie völlig unachtsam und vergesslich wurden, und ging dann fort. Deswegen dachte niemand daran, auch nur die geringste respektvolle Ehrerbietung zu erweisen.

กึ [Pg.147] ปน ภควาปิ มาราวฏฺฏนํ อชานิตฺวาว ตตฺถ วสฺสํ อุปคโตติ? โน อชานิตฺวา. อถ กสฺมา จมฺปา-สาวตฺถิ-ราชคหาทีนํ อญฺญตรสฺมึ น อุปคโตติ? ติฏฺฐนฺตุ จมฺปา-สาวตฺถิ-ราชคหาทีนิ, สเจปิ ภควา ตสฺมึ สํวจฺฉเร อุตฺตรกุรุํ วา ติทสปุรํ วา คนฺตฺวา วสฺสํ อุปคจฺเฉยฺย, ตมฺปิ มาโร อาวฏฺเฏยฺย. โส กิร ตํ สํวจฺฉรํ อติวิย อาฆาเตน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต อโหสิ. อิธ ปน ภควา อิมํ อติเรกการณํ อทฺทส – ‘‘อสฺสวาณิชา ภิกฺขูนํ สงฺคหํ กริสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เวรญฺชายเมว วสฺสํ อุปคจฺฉิ.

Wie nun? Ist auch der Erhabene in die Regenzeit-Klausur dort eingetreten, ohne die Abwendung durch Māra zu wissen? Nicht ohne es zu wissen. Warum aber ist er dann nicht in einem anderen Ort wie Campā, Sāvatthi oder Rājagaha in die Regenzeit-Klausur eingetreten? Es mögen Campā, Sāvatthi, Rājagaha und die anderen Orte beiseitebleiben; selbst wenn der Erhabene in jenem Jahr nach Uttarakuru oder in die Stadt der Dreiunddreißig gegangen wäre und dort die Regenzeit-Klausur verbracht hätte, so hätte Māra auch dort die Menschen abgewandt. Jener war nämlich in jenem Jahr von übermäßigem Groll im Geiste beherrscht. Hier aber sah der Erhabene diesen besonderen Grund: „Die Pferdehändler werden den Mönchen Unterstützung gewähren.“ Daher trat er gerade in Verañjā in die Regenzeit-Klausur ein.

กึ ปน มาโร วาณิชเก อาวฏฺเฏตุํ น สกฺโกตีติ? โน น สกฺโกติ, เต ปน อาวฏฺฏิตปริโยสาเน อาคมึสุ. ปฏินิวตฺติตฺวา กสฺมา น อาวฏฺเฏตีติ? อวิสหตาย. น หิ โส ตถาคตสฺส อภิหฏภิกฺขาย นิพทฺธทานสฺส อปฺปิตวตฺตสฺส อนฺตรายํ กาตุํ วิสหติ. จตุนฺนญฺหิ น สกฺกา อนฺตราโย กาตุํ. กตเมสํ จตุนฺนํ? ตถาคตสฺส อภิหฏภิกฺขาสงฺเขเปน วา นิพทฺธทานสฺส อปฺปิตวตฺตสงฺเขเปน วา ปริจฺจตฺตานํ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. พุทฺธานํ ชีวิตสฺส น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. อสีติยา อนุพฺยญฺชนานํ พฺยามปฺปภาย วา น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. จนฺทิมสูริยเทวพฺรหฺมานมฺปิ หิ ปภา ตถาคตสฺส อนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาปฺปเทสํ ปตฺวา วิหตานุภาวา โหนฺติ. พุทฺธานํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุนฺติ อิเมสํ จตุนฺนํ น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. ตสฺมา มาเรน อกตนฺตรายํ ภิกฺขํ ภควา สสาวกสงฺโฆ ตทา ปริภุญฺชตีติ เวทิตพฺโพ.

Kann denn Māra die Händler nicht abwenden? Es ist nicht so, dass er es nicht kann, sie kamen jedoch nach dem Ende ihrer Abwendung an. Warum wendet er sie nach ihrer Rückkehr nicht ab? Weil er es nicht wagt. Denn er wagt es nicht, ein Hindernis für die dem Tathāgata dargebrachten Almosen, für die beständigen Gaben oder für die dargebotenen Gegenstände zu bereiten. Denn für vier Dinge kann kein Hindernis bereitet werden. Für welche vier? Für die dem Tathāgata dargebrachten Almosen im Einzelnen oder für die vier Requisiten, die als beständige Spenden und dargebotene Gegenstände hingegeben wurden, kann von niemandem ein Hindernis bereitet werden. Für das Leben der Buddhas kann von niemandem ein Hindernis bereitet werden. Für die achtzig Nebenmerkmale oder das klafterbreite Aura-Licht kann von niemandem ein Hindernis bereitet werden. Denn selbst das Licht von Mond, Sonne, Göttern und Brahmas verliert seine Pracht, wenn es den Bereich des klafterbreiten Aura-Lichts der Nebenmerkmale des Tathāgata erreicht. Für das Allwissenheits-Wissen der Buddhas kann von niemandem ein Hindernis bereitet werden – für diese vier Dinge kann von niemandem ein Hindernis bereitet werden. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene mit der Schar seiner Jünger damals das von Māra unbeeinträchtigte Almosen verzehrte.

เอวํ ปริภุญฺชนฺโต จ เอกทิวสํ อสฺโสสิ โข ภควา อุทุกฺขลสทฺทนฺติ ภควา ปตฺถปตฺถปุลกํ โกฏฺเฏนฺตานํ ภิกฺขูนํ มุสลสงฺฆฏฺฏชนิตํ อุทุกฺขลสทฺทํ สุณิ. ตโต ปรํ ชานนฺตาปิ ตถาคตาติ เอวมาทิ ยํ ปรโต ‘‘กินฺนุ โข โส, อานนฺท, อุทุกฺขลสทฺโท’’ติ ปุจฺฉิ, ตสฺส ปริหารทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺรายํ สงฺเขปวณฺณนา – ตถาคตา นาม ชานนฺตาปิ สเจ ตาทิสํ ปุจฺฉาการณํ โหติ, ปุจฺฉนฺติ. สเจ ปน ตาทิสํ ปุจฺฉาการณํ นตฺถิ, ชานนฺตาปิ น ปุจฺฉนฺติ. ยสฺมา ปน พุทฺธานํ อชานนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อชานนฺตาปีติ น วุตฺตํ. กาลํ วิทิตฺวา ปุจฺฉนฺตีติ สเจ ตสฺสา ปุจฺฉาย โส กาโล โหติ, เอวํ ตํ กาลํ วิทิตฺวา ปุจฺฉนฺติ; สเจ น โหติ[Pg.148], เอวมฺปิ กาลํ วิทิตฺวาว น ปุจฺฉนฺติ. เอวํ ปุจฺฉนฺตาปิ จ อตฺถสํหิตํ ตถาคตา ปุจฺฉนฺติ, ยํ อตฺถนิสฺสิตํ การณนิสฺสิตํ, ตเทว ปุจฺฉนฺติ, โน อนตฺถสํหิตํ. กสฺมา? ยสฺมา อนตฺถสํหิเต เสตุฆาโต ตถาคตานํ. เสตุ วุจฺจติ มคฺโค, มคฺเคเนว ตาทิสสฺส วจนสฺส ฆาโต, สมุจฺเฉโทติ วุตฺตํ โหติ.

Als er so speiste, hörte der Erhabene eines Tages das Geräusch des Mörsers. Das bedeutet: Der Erhabene vernahm das Geräusch des Mörsers, das durch das Aufschlagen der Stößel der Mönche entstand, die jeweils ein Maß (Pattha) gedämpfter Gerste zerstießen. Danach wurde das Wort „Obgleich sie es wissen, fragen die Tathāgatas“ usw. gesprochen, um die Antwort auf die Frage darzulegen, die später gestellt wurde: „Was ist das wohl für ein Geräusch des Mörsers, Ānanda?“ Darin ist dies die kurze Erklärung: Die Tathāgatas fragen, obgleich sie es wissen, wenn ein entsprechender Anlass zum Fragen vorliegt. Wenn jedoch kein solcher Anlass zum Fragen vorliegt, fragen sie nicht, obgleich sie es wissen. Weil es aber bei den Buddhas kein Nichtwissen gibt, wurde vom ehrwürdigen Upāli nicht gesagt: „obgleich sie es nicht wissen“. „Die Zeit erkennend fragen sie“ bedeutet: Wenn die rechte Zeit für diese Frage vorliegt, fragen sie, nachdem sie diese Zeit erkannt haben; wenn sie nicht vorliegt, fragen sie nicht, indem sie eben diese Zeit erkennen. Und wenn sie so fragen, fragen die Tathāgatas nach dem, was heilsam (mit Nutzen verbunden) ist. Nur das, was auf Nutzen und auf einem Grund beruht, fragen sie, nicht das Unheilsame. Warum? Weil bezüglich des Unheilsamen für die Tathāgatas die Brücke abgebrochen ist. Als „Brücke“ wird der Pfad bezeichnet; allein durch den Pfad geschieht die Vernichtung, das Abschneiden einer solchen Rede. Dies ist damit gesagt.

อิทานิ อตฺถสํหิตนฺติ เอตฺถ ยํ อตฺถสนฺนิสฺสิตํ วจนํ ตถาคตา ปุจฺฉนฺติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺวีหากาเรหี’’ติ อาทิมาห. ตตฺถ อากาเรหีติ การเณหิ. ธมฺมํ วา เทเสสฺสามาติ อฏฺฐุปฺปตฺติยุตฺตํ สุตฺตํ วา ปุพฺพจริตการณยุตฺตํ ชาตกํ วา กถยิสฺสาม. สาวกานํ วา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามาติ สาวกานํ วา ตาย ปุจฺฉาย วีติกฺกมํ ปากฏํ กตฺวา ครุกํ วา ลหุกํ วา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสาม อาณํ ฐเปสฺสามาติ.

Nun zu „dem Nutzen entsprechend“: Um zu zeigen, welche auf den Nutzen bezogene Rede die Tathāgatas erfragen, sprach er die Worte „aus zwei Gründen“ usw. Darin bedeutet „aus Gründen“: aus Ursachen. „Entweder wollen wir die Lehre darlegen“ bedeutet: Wir werden eine Lehrrede (Sutta) verkünden, die mit einem aktuellen Anlass verbunden ist, oder eine Geburtsgeschichte (Jātaka), die mit den Ursachen früherer Lebensführungen verbunden ist. „Oder wir wollen den Jüngern eine Schulungsregel vorschreiben“ bedeutet: Indem wir durch diese Frage das Vergehen der Jünger offenkundig machen, wollen wir eine schwere oder eine leichte Schulungsregel vorschreiben, wollen wir eine Verordnung erlassen.

อถ โข ภควา…เป… เอตมตฺถํ อาโรเจสีติ เอตฺถ นตฺถิ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ. ปุพฺเพ วุตฺตเมว หิ ภิกฺขูนํ ปตฺถปตฺถปุลกปฏิลาภํ สลฺลหุกวุตฺติตํ สามปากปริโมจนญฺจ อาโรเจนฺโต เอตมตฺถํ อาโรเจสีติ วุจฺจติ. ‘‘สาธุ สาธุ, อานนฺทา’’ติ อิทํ ปน ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สมฺปหํเสนฺโต อาห. สาธุการํ ปน ทตฺวา ทฺวีสุ อากาเรสุ เอกํ คเหตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อาห – ‘‘ตุมฺเหหิ, อานนฺท, สปฺปุริเสหิ วิชิตํ, ปจฺฉิมา ชนตา สาลิมํโสทนํ อติมญฺญิสฺสตี’’ติ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ตุมฺเหหิ, อานนฺท, สปฺปุริเสหิ เอวํ ทุพฺภิกฺเข ทุลฺลภปิณฺเฑ อิมาย สลฺลหุกวุตฺติตาย อิมินา จ สลฺเลเขน วิชิตํ. กึ วิชิตนฺติ? ทุพฺภิกฺขํ วิชิตํ, โลโภ วิชิโต, อิจฺฉาจาโร วิชิโต. กถํ? ‘‘อยํ เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา, สมนฺตโต ปน อนนฺตรา คามนิคมา ผลภารนมิตสสฺสา สุภิกฺขา สุลภปิณฺฑา. เอวํ สนฺเตปิ ภควา อิเธว อมฺเห นิคฺคณฺหิตฺวา วสตี’’ติ เอกภิกฺขุสฺสปิ จินฺตา วา วิฆาโต วา นตฺถิ. เอวํ ตาว ทุพฺภิกฺขํ วิชิตํ อภิภูตํ อตฺตโน วเส วตฺติตํ.

Zu „Da nun berichtete der Erhabene… pe… diese Angelegenheit“ gibt es hier nichts weiter zu sagen. Denn indem er das zuvor Gesagte berichtete – nämlich dass die Mönche je ein Maß gedämpfter Gerste erhielten, ihre überaus genügsame Lebensweise und ihre Befreiung vom eigenen Kochen –, wird gesagt: „Er berichtete diese Angelegenheit.“ Die Worte „Gut, gut, Ānanda!“ sprach der Erhabene jedoch, um den ehrwürdigen Ānanda zu erfreuen. Nachdem er seinen Beifall gegeben hatte, wählte er einen der zwei Gründe aus, verkündete die Lehre und sprach: „Von euch, Ānanda, als edlen Menschen, wurde der Sieg errungen; die zukünftige Generation wird feinen Reis mit Fleisch verachten.“ Darin liegt folgende Absicht: Von euch, Ānanda, als edlen Menschen, wurde in einer solchen Hungersnot, da Almosenspeise schwer zu erlangen ist, durch diese genügsame Lebensweise und durch diese Läuterung der Sieg errungen. Was wurde besiegt? Die Hungersnot wurde besiegt, die Gier wurde besiegt, das schlechte Begehren wurde besiegt. Wie? „Dieses Verañjā leidet unter Hungersnot, doch ringsum sind die angrenzenden Dörfer und Marktflecken reich an Nahrung, leicht an Almosen zu gelangen, und das Getreide neigt sich unter der Last der Früchte. Und obwohl dies so ist, hält uns der Erhabene genau hier im Zaum und verweilt.“ – Doch nicht ein einziger Mönch hatte einen solchen Gedanken oder verspürte Verdruss. So wurde zuerst die Hungersnot besiegt, überwunden und dem eigenen Willen unterworfen.

กถํ โลโภ วิชิโต? ‘‘อยํ เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา, สมนฺตโต ปน อนนฺตรา คามนิคมา ผลภารนมิตสสฺสา สุภิกฺขา สุลภปิณฺฑา. หนฺท มยํ ตตฺถ คนฺตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามา’’ติ โลภวเสน เอกภิกฺขุนาปิ รตฺติจฺเฉโท วา ‘‘ปจฺฉิมิกาย ตตฺถ วสฺสํ อุปคจฺฉามา’’ติ วสฺสจฺเฉโท วา น กโต. เอวํ โลโภ วิชิโต.

Wie wurde die Gier besiegt? „Dieses Verañjā leidet unter Hungersnot, doch ringsum sind die angrenzenden Dörfer und Marktflecken reich an Nahrung und leicht an Almosen zu gelangen, da das Getreide sich unter der Last der Früchte neigt. Wohlan, lasst uns dorthin gehen und speisen!“ – Aus Gier hat nicht ein einziger Mönch eine nächtliche Abreise angetreten oder die Regenzeit-Klausur abgebrochen, indem er dachte: „Lasst uns die spätere Regenzeit-Klausur dort verbringen.“ So wurde die Gier besiegt.

กถํ [Pg.149] อิจฺฉาจาโร วิชิโต? อยํ เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา, อิเม จ มนุสฺสา อมฺเห ทฺเว ตโย มาเส วสนฺเตปิ น กิสฺมิญฺจิ มญฺญนฺติ. ยํนูน มยํ คุณวาณิชฺชํ กตฺวา ‘‘อสุโก ภิกฺขุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี…เป… อสุโก ฉฬภิญฺโญติ เอวํ มนุสฺสานํ อญฺญมญฺญํ ปกาเสตฺวา กุจฺฉึ ปฏิชคฺคิตฺวา ปจฺฉา สีลํ อธิฏฺฐเหยฺยามา’’ติ เอกภิกฺขุนาปิ เอวรูปา อิจฺฉา น อุปฺปาทิตา. เอวํ อิจฺฉาจาโร วิชิโต อภิภูโต อตฺตโน วเส วตฺติโตติ.

Wie wurde das schlechte Begehren besiegt? „Dieses Verañjā leidet unter Hungersnot, und diese Menschen achten uns in keiner Weise, obwohl wir hier bereits seit zwei oder drei Monaten verweilen. Wie wäre es, wenn wir Handel mit unseren geistigen Errungenschaften trieben und vor den Menschen einander rühmten: ‚Jener Mönch hat die erste Vertiefung erlangt… pe… jener Mönch besitzt die sechs höheren Geisteskräfte‘; wenn wir so den Bauch versorgten und erst danach die Tugendregeln auf uns nähmen?“ – Nicht ein einziger Mönch ließ ein solches Begehren in sich aufkommen. So wurde das schlechte Begehren besiegt, überwunden und dem eigenen Willen unterworfen.

อนาคเต ปน ปจฺฉิมา ชนตา วิหาเร นิสินฺนา อปฺปกสิเรเนว ลภิตฺวาปิ ‘‘กึ อิทํ อุตฺตณฺฑุลํ อติกิลินฺนํ อโลณํ อติโลณํ อนมฺพิลํ อจฺจมฺพิลํ, โก อิมินา อตฺโถ’’ติ อาทินา นเยน สาลิมํโสทนํ อติมญฺญิสฺสติ, โอญฺญาตํ อวญฺญาตํ กริสฺสติ. อถ วา ชนปโท นาม น สพฺพกาลํ ทุพฺภิกฺโข โหติ. เอกทา ทุพฺภิกฺโข โหติ, เอกทา สุภิกฺโข โหติ. สฺวายํ ยทา สุภิกฺโข ภวิสฺสติ, ตทา ตุมฺหากํ สปฺปุริสานํ อิมาย ปฏิปตฺติยา ปสนฺนา มนุสฺสา ภิกฺขูนํ ยาคุขชฺชกาทิปฺปเภเทน อเนกปฺปการํ สาลิวิกตึ มํโสทนญฺจ ทาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. ตํ ตุมฺเห นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ สกฺการํ ตุมฺหากํ สพฺรหฺมจารีสงฺขาตา ปจฺฉิมา ชนตา ตุมฺหากํ อนฺตเร นิสีทิตฺวา อนุภวมานาว อติมญฺญิสฺสติ, ตปฺปจฺจยํ มานญฺจ โอมานญฺจ กริสฺสติ. กถํ? กสฺมา เอตฺตกํ ปกฺกํ, กึ ตุมฺหากํ ภาชนานิ นตฺถิ, ยตฺถ อตฺตโน สนฺตกํ ปกฺขิปิตฺวา ฐเปยฺยาถาติ.

In der Zukunft aber wird die spätere Generation, die in den Klöstern sitzt, selbst wenn sie [Almosen] ohne Mühe erhält, auf diese und ähnliche Weise den mit Fleisch vermischten Sāli-Reis verachten und geringschätzen: „Was ist das? Es ist ungekocht, zerkocht, ungesalzen, zu salzig, nicht sauer, zu sauer! Was für einen Nutzen hat das?“ Oder aber, ein Land leidet wahrlich nicht zu allen Zeiten unter Hungersnot. Einmal herrscht Hungersnot, ein andermal herrscht Fülle. Wenn dieses Land in Zeiten der Fülle sein wird, dann werden die Menschen, die aufgrund dieser eurer Lebensweise voller Vertrauen in euch edle Menschen sind, denken, dass den Mönchen verschiedene Arten von Sāli-Reis-Gerichten sowie Fleisch-Reis, aufgeteilt in Schleimsuppe, feste Speisen usw., dargebracht werden sollten. Diese Ehrerbietung, die in Abhängigkeit von euch entstanden ist, wird die spätere Generation, eure Gefährten im heiligen Leben, während sie inmitten von euch sitzt und ebendiese genießt, verachten; und aufgrund dessen wird sie sowohl Dünkel als auch Herabsetzung entwickeln. Wie? „Warum wurde so viel gekocht? Habt ihr denn keine eigenen Gefäße, in die ihr euer Eigentum hättet hineintun und aufbewahren können?“

ทุพฺภิกฺขกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Hungersnot ist beendet.

มหาโมคฺคลฺลานสฺสสีหนาทกถา

Die Rede vom Löwenruf des ehrwürdigen Mahāmoggallāna.

๑๗. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโนติอาทีสุ อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ, ครุคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ. มหาโมคฺคลฺลาโนติ มหา จ โส คุณมหนฺตตาย โมคฺคลฺลาโน จ โคตฺเตนาติ มหาโมคฺคลฺลาโน. เอตทโวจาติ เอตํ อโวจ. อิทานิ วตฺตพฺพํ ‘‘เอตรหิ ภนฺเต’’ติอาทิวจนํ ทสฺเสติ. กสฺมา อโวจ? เถโร กิร ปพฺพชิตฺวา สตฺตเม ทิวเส สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกํ ปตฺโต, สตฺถาราปิ มหิทฺธิกตาย เอตทคฺเค ฐปิโต. โส ตํ อตฺตโน มหิทฺธิกตํ นิสฺสาย จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เวรญฺชา ทุพฺภิกฺขา, ภิกฺขู จ กิลมนฺติ, ยํนูนาหํ ปถวึ ปริวตฺเตตฺวา ภิกฺขู ปปฺปฏโกชํ โภเชยฺย’’นฺติ. อถสฺส [Pg.150] เอตทโหสิ – ‘‘สเจ ปนาหํ ภควโต สนฺติเก วิหรนฺโต ภควนฺตํ อยาจิตฺวา เอวํ กเรยฺยํ, น เมตํ อสฺส ปติรูปํ; ยุคคฺคาโห วิย ภควตา สทฺธึ กโต ภเวยฺยา’’ติ. ตสฺมา ยาจิตุกาโม อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ.

17. In den Passagen beginnend mit „Da nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna“ ist „ehrwürdiger“ (āyasmā) ein liebevolles Wort und ein Ausdruck des großen Respekts und der Ehrfurcht. „Mahāmoggallāna“ bedeutet: Er ist „groß“ (mahā) wegen der Größe seiner Tugenden und „Moggallāna“ nach seiner Sippe; daher „Mahāmoggallāna“. „Er sprach dies“ (etadavoca) bedeutet: Er sagte dies. Dies zeigt die nun zu sprechenden Worte, beginnend mit „Jetzt, o Herr“. Warum sprach er so? Es heißt, dass der Thera am siebten Tag nach seiner Ordination den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers erlangte und auch vom Meister wegen seiner großen übernatürlichen Kräfte an die Spitze gesetzt wurde. Gestützt auf diese seine übernatürliche Kraft dachte er: „In diesem Verañjā herrscht Hungersnot, und die Mönche leiden Erschöpfung. Wie wäre es, wenn ich die Erde umwendete und die Mönche mit der nahrhaften Erdkruste speiste?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Wenn ich jedoch in der Nähe des Erhabenen verweile und dies tue, ohne den Erhabenen um Erlaubnis zu bitten, so wäre das nicht angemessen für mich; es wäre so, als würde ich mich mit dem Erhabenen messen.“ Deshalb kam er, um um Erlaubnis zu bitten, und sprach so zum Erhabenen.

เหฏฺฐิมตลํ สมฺปนฺนนฺติ ปถวิยา กิร เหฏฺฐิมตเล ปถวิมณฺโฑ ปถโวโช ปถวิ-ปปฺปฏโก อตฺถิ, ตํ สนฺธาย วทติ. ตตฺถ สมฺปนฺนนฺติ มธุรํ, สาทุรสนฺติ อตฺโถ. ยเถว หิ ‘‘ตตฺรสฺส รุกฺโข สมฺปนฺนผโล จ อุปปนฺนผโล จา’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๘) เอตฺถ มธุรผโลติ อตฺโถ; เอวมิธาปิ สมฺปนฺนนฺติ มธุรํ สาทุรสนฺติ เวทิตพฺพํ. เสยฺยถาปิ ขุทฺทมธุํ อนีฬกนฺติ อิทํ ปนสฺส มธุรตาย โอปมฺมนิทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ขุทฺทมธุนฺติ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ กตมธุ. อนีฬกนฺติ นิมฺมกฺขิกํ นิมฺมกฺขิกณฺฑกํ ปริสุทฺธํ. เอตํ กิร มธุ สพฺพมธูหิ อคฺคญฺจ เสฏฺฐญฺจ สุรสญฺจ โอชวนฺตญฺจ. เตนาห – ‘‘เสยฺยถาปิ ขุทฺทมธุํ อนีฬกํ เอวมสฺสาท’’นฺติ.

„Unterseite ist reichhaltig“: Es heißt, dass sich an der Unterseite der Erde das Erdfett, der Erdsaft und die Erdkruste befinden; darauf bezieht er sich, wenn er dies sagt. Dabei bedeutet „reichhaltig“ (sampanna) süß, von köstlichem Geschmack; das ist die Bedeutung. Denn wie in dem Satz: „Dort gäbe es einen Baum mit reichlichen Früchten und herangereiften Früchten...“ die Bedeutung „süße Früchte“ ist, so ist auch hier unter „reichhaltig“ süß, von köstlichem Geschmack zu verstehen. Die Formulierung „Wie reiner wilder Honig ohne Bienen“ wurde jedoch gesagt, um ein Gleichnis für dessen Süße aufzuzeigen. „Wilder Honig“ (khuddamadhu) ist der von kleinen Bienen hergestellte Honig. „Ohne Bienen“ (anīḷaka) bedeutet bienenfrei, ohne Bienenlarven, völlig rein. Dieser Honig ist wahrlich unter allen Honigsorten der vorzüglichste, beste, wohlschmeckendste und nahrhafteste. Deshalb sagte er: „Wie reiner wilder Honig ohne Bienen, so ist sein Geschmack.“

สาธาหํ, ภนฺเตติ สาธุ อหํ, ภนฺเต. เอตฺถ สาธูติ อายาจนวจนเมตํ. ปถวิปริวตฺตนํ อายาจนฺโต หิ เถโร ภควนฺตํ เอวมาห. ปริวตฺเตยฺยนฺติ อุกฺกุชฺเชยฺยํ, เหฏฺฐิมตลํ อุปริมํ กเรยฺยํ. กสฺมา? เอวญฺหิ กเต สุเขน ภิกฺขู ปปฺปฏโกชํ ปถวิมณฺฑํ ปริภุญฺชิสฺสนฺตีติ. อถ ภควา อนนุญฺญาตุกาโมปิ เถรํ สีหนาทํ นทาเปตุํ ปุจฺฉิ – ‘‘เย ปน เต, โมคฺคลฺลาน, ปถวินิสฺสิตา ปาณา เต กถํ กริสฺสสี’’ติ. เย ปถวินิสฺสิตา คามนิคมาทีสุ ปาณา, เต ปถวิยา ปริวตฺติยมานาย อากาเส สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺเต กถํ กริสฺสสิ, กตฺถ ฐเปสฺสสีติ? อถ เถโร ภควตา เอตทคฺเค ฐปิตภาวานุรูปํ อตฺตโน อิทฺธานุภาวํ ปกาเสนฺโต ‘‘เอกาหํ, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – เอกํ อหํ ภนฺเต หตฺถํ ยถา อยํ มหาปถวี เอวํ อภินิมฺมินิสฺสามิ, ปถวิสทิสํ กริสฺสามิ. เอวํ กตฺวา เย ปถวินิสฺสิตา ปาณา เต เอกสฺมึ หตฺถตเล ฐิเต ปาเณ ตโต ทุติยหตฺถตเล สงฺกาเมนฺโต วิย ตตฺถ สงฺกาเมสฺสามีติ.

„Gut [erlaube mir], o Herr, ich...“ (sādhāhaṃ bhante) bedeutet: Gut, ich, o Herr. Hierbei ist das Wort „gut“ (sādhu) ein Wort der Bitte. Warum? Weil der Thera, der darum bat, die Erde umzuwenden, so zum Erhabenen sprach. „Ich möchte umwenden“ (parivatteyyaṃ) bedeutet: Ich möchte sie umdrehen, die Unterseite nach oben kehren. Warum? „Denn wenn dies getan ist, werden die Mönche mühelos die Erdkruste und das Erdfett verzehren können.“ Daraufhin fragte der Erhabene, obwohl er keine Erlaubnis erteilen wollte, um den Thera seinen Löwenruf ausstoßen zu lassen: „Moggallāna, was aber wirst du mit den Lebewesen tun, die auf der Erde leben?“ Was wirst du mit den Lebewesen tun, die auf der Erde in Dörfern, Städten usw. leben, die sich in der Luft nicht halten können, während die Erde umgewendet wird, und wo wirst du sie unterbringen? Da sprach der Thera, um seine eigene übernatürliche Macht zu offenbaren, die jener Position entsprach, in die er vom Erhabenen an die Spitze gesetzt worden war, die Worte beginnend mit: „Eine Hand, o Herr...“. Die Bedeutung davon ist: Eine Hand, o Herr, werde ich so erschaffen, dass sie wie diese große Erde ist; ich werde sie erdengleich machen. Wenn ich dies getan habe, werde ich die auf der Erde lebenden Wesen dorthin versetzen, gleichsam als würde man Wesen, die auf einer Handfläche stehen, von dieser auf eine zweite Handfläche hinüberwechseln lassen.

อถสฺส ภควา อายาจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘อลํ โมคฺคลฺลานา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อลนฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ. วิปลฺลาสมฺปิ สตฺตา ปฏิลเภยฺยุนฺติ วิปรีตคฺคาหมฺปิ สตฺตา สมฺปาปุเณยฺยุํ. กถํ? อยํ นุ โข ปถวี[Pg.151], อุทาหุ น อยนฺติ. อถ วา อมฺหากํ นุ โข อยํ คาโม, อุทาหุ อญฺเญส’’นฺติ. เอวํ นิคมชนปทเขตฺตารามาทีสุ. น วา เอส วิปลฺลาโส, อจินฺเตยฺโย หิ อิทฺธิมโต อิทฺธิวิสโย. เอวํ ปน วิปลฺลาสํ ปฏิลเภยฺยุํ – อิทํ ทุพฺภิกฺขํ นาม น อิทานิเยว โหติ, อนาคเตปิ ภวิสฺสติ. ตทา ภิกฺขู ตาทิสํ อิทฺธิมนฺตํ สพฺรหฺมจารึ กุโต ลภิสฺสนฺติ? เต โสตาปนฺน-สกทาคามิ-อนาคามิ-สุกฺขวิปสฺสก-ฌานลาภิ-ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตขีณาสวาปิ สมานา อิทฺธิพลาภาวา ปรกุลานิ ปิณฺฑาย อุปสงฺกมิสฺสนฺติ. ตตฺร มนุสฺสานํ เอวํ ภวิสฺสติ – ‘‘พุทฺธกาเล ภิกฺขู สิกฺขาสุ ปริปูรการิโน อเหสุํ. เต คุเณ นิพฺพตฺเตตฺวา ทุพฺภิกฺขกาเล ปถวึ ปริวตฺเตตฺวา ปปฺปฏโกชํ ปริภุญฺชึสุ. อิทานิ ปน สิกฺขาย ปริปูรการิโน นตฺถิ. ยทิ สิยุํ, ตเถว กเรยฺยุํ. น อมฺหากํ ยํ กิญฺจิ ปกฺกํ วา อามํ วา ขาทิตุํ ทเทยฺยุ’’นฺติ. เอวํ เตสุเยว อริยปุคฺคเลสุ ‘‘นตฺถิ อริยปุคฺคลา’’ติ อิมํ วิปลฺลาสํ ปฏิลเภยฺยุํ. วิปลฺลาสวเสน จ อริเย ครหนฺตา อุปวทนฺตา อปายุปคา ภเวยฺยุํ. ตสฺมา มา เต รุจฺจิ ปถวึ ปริวตฺเตตุนฺติ.

Daraufhin wies der Erhabene seine Bitte ab und sprach die Worte beginnend mit: „Es ist genug, Moggallāna“. Dabei ist „genug“ (alaṃ) ein Wort der Zurückweisung. „Die Wesen könnten auch eine geistige Verwirrung erleiden“ bedeutet: Die Wesen könnten zu einer verkehrten Auffassung gelangen. Wie? „Ist dies nun die Erde, oder ist es nicht die Erde?“ Oder aber: „Ist dies nun unser Dorf oder das Dorf anderer?“ Ebenso verhielte es sich bei Städten, Ländern, Feldern, Parks usw. Oder aber, eine solche Verwirrung tritt nicht ein, denn der Bereich der übernatürlichen Kräfte eines Besitzers übernatürlicher Kräfte ist unvorstellbar. Vielmehr aber könnten sie eine Verwirrung folgendermaßen erleiden: „Diese sogenannte Hungersnot herrscht nicht nur jetzt, sondern wird auch in der Zukunft eintreffen. Woher sollen die Mönche zu jener Zeit einen solchen Gefährten im heiligen Leben bekommen, der über übernatürliche Kräfte verfügt? Selbst wenn sie Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer, trocken-hellsehende Arhats, Erlangende der Vertiefungen oder die analytischen Wissenskräfte besitzende Arhats sind, werden sie mangels übernatürlicher Kräfte zu den Häusern anderer Familien gehen müssen, um Almosenspeise zu sammeln.“ Dabei wird bei den Menschen folgender Gedanke entstehen: „Zur Zeit des Buddha erfüllten die Mönche die Schulungsregeln vollkommen. Nachdem sie geistige Errungenschaften hervorgebracht hatten, wendeten sie in Zeiten der Hungersnot die Erde um und verzehrten die Erdkruste. Jetzt aber gibt es niemanden mehr, der die Schulungsregeln vollkommen erfüllt. Wenn es sie gäbe, würden sie es genau so tun. Sie würden uns nicht einmal das Geringste, ob gekocht oder roh, zu essen geben.“ Auf diese Weise würden sie gegenüber ebendiesen edlen Personen der Verwirrung erliegen, zu denken: „Es gibt keine edlen Personen mehr“. Und aufgrund dieser Verwirrung würden sie, indem sie die Edlen tadeln und beschimpfen, in die leidvollen Daseinsbereiche gelangen. Deshalb möge es dir nicht gefallen, die Erde umzuwenden.

อถ เถโร อิมํ ยาจนํ อลภมาโน อญฺญํ ยาจนฺโต ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. ตมฺปิสฺส ภควา ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘อลํ โมคฺคลฺลานา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ น วุตฺตํ ‘‘วิปลฺลาสมฺปิ สตฺตา ปฏิลเภยฺยุ’’นฺติ, อถ โข ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ; อตฺโถปิ จสฺส วุตฺตสทิสเมว เวทิตพฺโพ. ยทิ ปน ภควา อนุชาเนยฺย, เถโร กึ กเรยฺยาติ? มหาสมุทฺทํ เอเกน ปทวีติหาเรน อติกฺกมิตพฺพํ มาติกามตฺตํ อธิฏฺฐหิตฺวา นเฬรุปุจิมนฺทโต อุตฺตรกุรุอภิมุขํ มคฺคํ นีหริตฺวา อุตฺตรกุรุํ คมนาคมนสมฺปนฺเน ฐาเน กตฺวา ทสฺเสยฺย, ยถา ภิกฺขู โคจรคามํ วิย ยถาสุขํ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา นิกฺขเมยฺยุนฺติ.

Als der Älteste diese Bitte nicht gewährt bekam, bat er um eine andere Weise und sagte: »Es wäre gut, o Herr« usw. Auch diese wies der Erhabene zurück, indem er sagte: »Es ist genug, Moggallāna« usw. Darin ist zwar nicht ausdrücklich gesagt worden: »Auch eine verkehrte Wahrnehmung könnten die Wesen erlangen«, doch ist dies genau nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen; auch die Bedeutung davon ist als ebenso wie bereits beschrieben zu erkennen. Wenn aber der Erhabene seine Erlaubnis erteilt hätte, was hätte der Älteste dann getan? Er hätte den großen Ozean durch Willenskraft in einen bloßen Wassergraben verwandelt, der mit einem einzigen Schritt überschritten werden kann, und vom Naḷeru-Niembaum aus einen Weg in Richtung Uttarakuru hervorgebracht, um Uttarakuru zu einem Ort zu machen, der für das Gehen und Kommen geeignet ist, und ihn zu zeigen, sodass die Mönche wie in ein Almosendorf nach Belieben zum Almosengang hineingehen und wieder herauskommen könnten.

นิฏฺฐิตา มหาโมคฺคลฺลานสฺส สีหนาทกถา.

Beendet ist die Darlegung über den Löwenruf des ehrwürdigen Mahāmoggallāna.

วินยปญฺญตฺติยาจนกถาวณฺณนา

Erklärung der Rede über die Bitte zur Festlegung der Ordensregeln

๑๘. อิทานิ อายสฺมา อุปาลิ วินยปญฺญตฺติยา มูลโต ปภุติ นิทานํ ทสฺเสตุํ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สิกฺขาปทปฏิสํยุตฺตํ วิตกฺกุปฺปาทํ ทสฺเสนฺโต [Pg.152] ‘‘อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ สลฺลีนสฺส เอกีภาวํ คตสฺส. กตเมสานนฺติ อตีเตสุ วิปสฺสีอาทีสุ พุทฺเธสุ กตเมสํ. จิรํ อสฺส ฐิติ, จิรา วา อสฺส ฐิตีติ จิรฏฺฐิติกํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานปทตฺถเมว.

18. Nun sprach der ehrwürdige Upāli, um den Ursprung der Festlegung der Ordensregeln von Anfang an aufzuzeigen, indem er das Entstehen des Gedankens des ehrwürdigen Sāriputta in Bezug auf die Übungsregeln aufzeigte: »Als nun der ehrwürdige Sāriputta...« usw. Darin bedeutet »rahogatassa«: an einen einsamen Ort gegangen. »Paṭisallīnassa« bedeutet: zurückgezogen, im Zustand des Alleinseins. »Katamesānaṃ« bedeutet: unter welchen der vergangenen Buddhas wie Vipassī usw. »Ciraṭṭhitikaṃ« bedeutet: das, dessen Fortbestehen lang ist, oder dessen Bestehen von langer Dauer ist. Das Übrige hierin hat eine ganz offensichtliche Wortbedeutung.

กึ ปน เถโร อิมํ อตฺตโน ปริวิตกฺกํ สยํ วินิจฺฉินิตุํ น สกฺโกตีติ? วุจฺจเต – สกฺโกติ จ น สกฺโกติ จ. อยญฺหิ อิเมสํ นาม พุทฺธานํ สาสนํ น จิรฏฺฐิติกํ อโหสิ, อิเมสํ จิรฏฺฐิติกนฺติ เอตฺตกํ สกฺโกติ วินิจฺฉินิตุํ. อิมินา ปน การเณน น จิรฏฺฐิติกํ อโหสิ, อิมินา จิรฏฺฐิติกนฺติ เอตํ น สกฺโกติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘เอตมฺปิ โสฬสวิธาย ปญฺญาย มตฺถกํ ปตฺตสฺส อคฺคสาวกสฺส น ภาริยํ, สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปน สทฺธึ เอกฏฺฐาเน วสนฺตสฺส สยํ วินิจฺฉยกรณํ ตุลํ ฉฑฺเฑตฺวา หตฺเถน ตุลนสทิสํ โหตีติ ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉี’’ติ. อถสฺส ภควา ตํ วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘ภควโต จ สาริปุตฺต วิปสฺสิสฺสา’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

Konnte der Älteste etwa diesen seinen eigenen Gedanken nicht selbst entscheiden? Es wird geantwortet: Er konnte es und er konnte es nicht. Denn er konnte so viel entscheiden: »Die Lehre jener Buddhas bestand nicht lange, die jener Buddhas bestand lange.« Aber dies: »Aus diesem Grund bestand sie nicht lange, aus jenem Grund bestand sie lange«, das konnte er nicht entscheiden. Der Älteste Mahāpaduma aber sagte: »Auch dies ist für den führenden Jünger, der den Gipfel der sechzehnfachen Weisheit erreicht hat, keine schwere Last. Aber für jemanden, der mit dem vollkommen Erwachten am selben Ort lebt, wäre es, eine eigene Entscheidung zu treffen, so, als ob man eine Waage wegwirft und mit der Hand schätzt. Deshalb suchte er den Erhabenen auf und fragte ihn.« Daraufhin sprach der Erhabene, um diese Frage zu beantworten: »Des Erhabenen, Sāriputta, Vipassī...« usw. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๑๙. ปุน เถโร การณํ ปุจฺฉนฺโต โก นุ โข, ภนฺเต, เหตูติอาทิมาห. ตตฺถ โก นุ โข ภนฺเตติ การณปุจฺฉา, ตสฺส กตโม นุ โข ภนฺเตติ อตฺโถ. เหตุ ปจฺจโยติ อุภยเมตํ การณาธิวจนํ; การณญฺหิ ยสฺมา เตน ตสฺส ผลํ หิโนติ ปวตฺตติ, ตสฺมา เหตูติ วุจฺจติ. ยสฺมา ตํ ปฏิจฺจ เอติ ปวตฺตติ, ตสฺมา ปจฺจโยติ วุจฺจติ. เอวํ อตฺถโต เอกมฺปิ โวหารวเสน จ วจนสิลิฏฺฐตาย จ ตตฺร ตตฺร เอตํ อุภยมฺปิ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

19. Wiederum fragte der Älteste nach dem Grund und sagte: »Was ist wohl, o Herr, die Ursache...« usw. Darin ist »ko nu kho bhante« eine Frage nach dem Grund, deren Bedeutung ist: »Welches ist wohl, o Herr...« »Hetu paccayo« (Ursache und Bedingung): Beides sind Bezeichnungen für den Grund. Denn der Grund [wird so genannt], weil dadurch seine Wirkung entsteht bzw. fortbesteht; daher wird er »hetu« genannt. Weil [die Wirkung] in Abhängigkeit davon entsteht bzw. fortbesteht, wird er »paccayo« genannt. Obwohl sie so in ihrer Bedeutung eins sind, werden beide Begriffe hier und da sowohl im sprachlichen Gebrauch als auch wegen des wohlklingenden Ausdrucks verwendet. Das Übrige hierin hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

อิทานิ ตํ เหตุญฺจ ปจฺจยญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ภควา จ สาริปุตฺต วิปสฺสี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กิลาสุโน อเหสุนฺติ น อาลสิยกิลาสุโน, น หิ พุทฺธานํ อาลสิยํ วา โอสนฺนวีริยตา วา อตฺถิ. พุทฺธา หิ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา สกลจกฺกวาฬสฺส วา ธมฺมํ เทเสนฺตา สมเกเนว อุสฺสาเหน ธมฺมํ เทเสนฺติ, น ปริสาย อปฺปภาวํ ทิสฺวา โอสนฺนวีริยา โหนฺติ, นาปิ มหนฺตภาวํ ทิสฺวา อุสฺสนฺนวีริยา. ยถา หิ สีโห มิคราชา สตฺตนฺนํ ทิวสานํ อจฺจเยน โคจราย ปกฺกนฺโต ขุทฺทเก วา มหนฺเต วา [Pg.153] ปาเณ เอกสทิเสเนว เวเคน ธาวติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘‘มา เม ชโว ปริหายี’’ติ. เอวํ พุทฺธา อปฺปกาย วา มหติยา วา ปริสาย สมเกเนว อุสฺสาเหน ธมฺมํ เทเสนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘‘มา โน ธมฺมครุตา ปริหายี’’ติ. ธมฺมครุโน หิ พุทฺธา ธมฺมคารวาติ.

Um nun diese Ursache und diese Bedingung aufzuzeigen, sprach er: »Der Erhabene, Sāriputta, Vipassī...« usw. Darin bedeutet »kilāsuno ahesuṃ« nicht, dass sie faul und träge waren; denn bei den Buddhas gibt es weder Faulheit noch nachlassende Tatkraft. Denn ob die Buddhas nun einem Einzelnen, zweien oder dem gesamten Universum die Lehre verkünden, sie verkünden sie mit genau derselben Anstrengung; sie werden nicht träge in ihrer Tatkraft, wenn sie die Geringheit der Versammlung sehen, noch übermütig in ihrer Tatkraft, wenn sie deren Größe sehen. Wie nämlich der Löwe, der König der Tiere, wenn er nach Ablauf von sieben Tagen auf Nahrungssuche geht, sowohl bei kleinen als auch bei großen Beutetieren mit genau derselben Geschwindigkeit läuft. Aus welchem Grund? »Damit meine Schnelligkeit nicht nachlässt.« Ebenso verkünden die Buddhas einer kleinen oder großen Versammlung die Lehre mit genau derselben Anstrengung. Aus welchem Grund? »Damit unsere Ehrfurcht vor der Lehre nicht nachlässt.« Denn die Buddhas schätzen die Lehre hoch und haben Ehrfurcht vor der Lehre.

ยถา ปน อมฺหากํ ภควา มหาสมุทฺทํ ปูรยมาโน วิย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ, เอวํ เต น เทเสสุํ. กสฺมา? สตฺตานํ อปฺปรชกฺขตาย. เตสํ กิร กาเล ทีฆายุกา สตฺตา อปฺปรชกฺขา อเหสุํ. เต จตุสจฺจปฏิสํยุตฺตํ เอกคาถมฺปิ สุตฺวา ธมฺมํ อภิสเมนฺติ, ตสฺมา น วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสุํ. เตเนว การเณน อปฺปกญฺจ เนสํ อโหสิ สุตฺตํ…เป… เวทลฺลนฺติ. ตตฺถ สุตฺตาทีนํ นานตฺตํ ปฐมสงฺคีติวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

Wie aber unser Erhabener die Lehre ausführlich verkündete, gleichsam wie einer, der den großen Ozean füllt, so verkündeten jene Buddhas sie nicht. Warum? Weil die Wesen nur wenig Staub in ihren Augen hatten. In ihrer Zeit, so heißt es, waren die Wesen langlebig und hatten wenig Staub [der Befleckungen] in den Augen. Selbst wenn sie nur eine einzige Strophe hörten, die mit den vier edlen Wahrheiten verknüpft war, drangen sie tief in die Lehre ein; daher verkündeten jene Buddhas die Lehre nicht ausführlich. Aus eben diesem Grund waren ihre Suttas... bis hin zu Vedalla nur spärlich. Die Verschiedenartigkeit von Sutta usw. wurde bereits in der Erklärung des Ersten Konzils dargelegt.

อปญฺญตฺตํ สาวกานํ สิกฺขาปทนฺติ สาวกานํ นิทฺโทสตาย โทสานุรูปโต ปญฺญเปตพฺพํ สตฺตาปตฺติกฺขนฺธวเสน อาณาสิกฺขาปทํ อปญฺญตฺตํ. อนุทฺทิฏฺฐํ ปาติโมกฺขนฺติ อนฺวทฺธมาสํ อาณาปาติโมกฺขํ อนุทฺทิฏฺฐํ อโหสิ. โอวาทปาติโมกฺขเมว เต อุทฺทิสึสุ; ตมฺปิ จ โน อนฺวทฺธมาสํ. ตถา หิ วิปสฺสี ภควา ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ สกึ สกึ โอวาทปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ; ตญฺจ โข สามํเยว. สาวกา ปนสฺส อตฺตโน อตฺตโน วสนฏฺฐาเนสุ น อุทฺทิสึสุ. สกลชมฺพุทีเป เอกสฺมึเยว ฐาเน พนฺธุมติยา ราชธานิยา เขเม มิคทาเย วิปสฺสิสฺส ภควโต วสนฏฺฐาเน สพฺโพปิ ภิกฺขุสงฺโฆ อุโปสถํ อกาสิ. ตญฺจ โข สงฺฆุโปสถเมว; น คณุโปสถํ, น ปุคฺคลุโปสถํ, น ปาริสุทฺธิอุโปสถํ, น อธิฏฺฐานุโปสถํ.

»Es gab keine für die Jünger festgelegten Übungsregeln« bedeutet: Wegen der Schuldlosigkeit der Jünger wurde keine auf Gebot beruhende Übungsregel festgelegt, die entsprechend den Verfehlungen in Form der sieben Klassen von Vergehen hätte erlassen werden müssen. »Es wurde kein Pātimokkha rezitiert« bedeutet: Das auf Gebot beruhende Pātimokkha wurde nicht alle halbe Monate rezitiert. Sie verkündeten nur das Pātimokkha der Unterweisung; und auch dieses nicht alle halbe Monate. So verkündete etwa der Erhabene Vipassī nur alle sechs Jahre einmal das Pātimokkha der Unterweisung; und zwar selbst. Seine Jünger jedoch rezitierten es nicht an ihren jeweiligen Wohnorten. Auf dem gesamten Jambudīpa hielt die gesamte Mönchsgemeinde das Uposatha an nur einem einzigen Ort ab, nämlich in der königlichen Hauptstadt Bandhumatī im Khema-Wildpark, dem Wohnort des Erhabenen Vipassī. Und dies war wahrlich nur das Uposatha der Gemeinschaft; kein Uposatha einer Gruppe, kein Uposatha einer einzelnen Person, kein Uposatha der Reinheit und kein Uposatha durch Entschluss.

ตทา กิร ชมฺพุทีเป จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ โหนฺติ. เอกเมกสฺมึ วิหาเร อพฺโพกิณฺณานิ ทสปิ วีสติปิ ภิกฺขุสหสฺสานิ วสนฺติ, ภิยฺโยปิ วสนฺติ. อุโปสถาโรจิกา เทวตา ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา อาโรเจนฺติ – ‘‘มาริสา, เอกํ วสฺสํ อติกฺกนฺตํ, ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ วสฺสานิ อติกฺกนฺตานิ, อิทํ ฉฏฺฐํ วสฺสํ, อาคามินิยา ปุณฺณมาสิยา พุทฺธทสฺสนตฺถํ อุโปสถกรณตฺถญฺจ คนฺตพฺพํ! สมฺปตฺโต โว สนฺนิปาตกาโล’’ติ. ตโต สานุภาวา ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน อานุภาเวน คจฺฉนฺติ, อิตเร เทวตานุภาเวน. กถํ? เต กิร ภิกฺขู ปาจีนสมุทฺทนฺเต วา ปจฺฉิมอุตฺตรทกฺขิณสมุทฺทนฺเต วา ฐิตา คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ‘‘คจฺฉามา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทนฺติ; สห จิตฺตุปฺปาทา อุโปสถคฺคํ คตาว [Pg.154] โหนฺติ. เต วิปสฺสึ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา นิสีทนฺติ. ภควาปิ สนฺนิสินฺนาย ปริสาย อิมํ โอวาทปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ.

Zu jener Zeit gab es auf dem Jambudīpa angeblich vierundachtzigtausend Klöster. In jedem einzelnen Kloster lebten zehntausend oder auch zwanzigtausend Mönche, die nicht mit unvereinbaren Personen vermischt waren; ja, es lebten dort sogar noch mehr. Die Gottheiten, welche den Uposatha ankündigten, gingen zu den verschiedenen Klöstern und verkündeten: „O Ehrwürdige, ein Jahr ist vergangen, zwei, drei, vier, fünf Jahre sind vergangen. Dies ist das sechste Jahr. Am kommenden Vollmondtag muss man gehen, um den Buddha zu sehen und den Uposatha zu vollziehen! Die Zeit für eure Versammlung ist gekommen.“ Daraufhin begaben sich die Mönche, die über übernatürliche Kräfte verfügten, durch ihre eigene Macht dorthin; die anderen reisten durch die Macht der Gottheiten. Wie machten sie das? Jene Mönche, die sich am Rande des östlichen Ozeans oder am westlichen, südlichen oder nördlichen Ozean befanden, erfüllten die Pflichten für eine Abreise, nahmen Almosenschale und Gewand und erzeugten den Gedanken: „Wir wollen gehen.“ Gleichzeitig mit dem Entstehen dieses Gedankens waren sie bereits in der Uposatha-Halle angekommen. Sie erwiesen dem vollkommen erwachten Vipassī ihre Ehrfurcht und setzten sich nieder. Auch der Erhabene verkündete der versammelten Schar dieses Ovāda-Pātimokkha.

‘‘ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา;

นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี;

น สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

„Geduldige Ertragsamkeit ist die höchste Askese; das Nibbāna nennen die Buddhas das Höchste. Wahrlich, wer andere schädigt, ist kein Weltentsager; wer andere bedrängt, ist kein Asket.“

‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสนํ.

„Das Unterlassen allen Übels, das Erlangen des Heilsamen, das Reinigen des eigenen Geistes – dies ist die Lehre der Buddhas.“

‘‘อนุปวาโท อนุปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๙๐;

ธ. ป. ๑๘๓-๑๘๕);

„Niemanden schmähen, niemanden verletzen, Zügelung gemäß den Ordensregeln (Pātimokkha), Maß halten beim Essen, eine einsame Wohnstatt wählen und die Hingabe an den höheren Geist – dies ist die Lehre der Buddhas.“

เอเตเนว อุปาเยน อิตเรสมฺปิ พุทฺธานํ ปาติโมกฺขุทฺเทโส เวทิตพฺโพ. สพฺพพุทฺธานญฺหิ อิมา ติสฺโสว โอวาทปาติโมกฺขคาถาโย โหนฺติ. ตา ทีฆายุกพุทฺธานํ ยาว สาสนปริยนฺตา อุทฺเทสมาคจฺฉนฺติ; อปฺปายุกพุทฺธานํ ปฐมโพธิยํเยว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติกาลโต ปน ปภุติ อาณาปาติโมกฺขเมว อุทฺทิสียติ. ตญฺจ โข ภิกฺขู เอว อุทฺทิสนฺติ, น พุทฺธา. ตสฺมา อมฺหากมฺปิ ภควา ปฐมโพธิยํ วีสติวสฺสมตฺตเมว อิทํ โอวาทปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อเถกทิวสํ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท นิสินฺโน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘น ทานาหํ, ภิกฺขเว, อิโต ปรํ อุโปสถํ กริสฺสามิ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิสฺสามิ, ตุมฺเหว ทานิ ภิกฺขเว อิโต ปรํ อุโปสถํ กเรยฺยาถ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยาถ. อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส ยํ ตถาคโต อปริสุทฺธาย ปริสาย อุโปสถํ กเรยฺย, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยา’’ติ (จูฬว. ๓๘๖). ตโต ปฏฺฐาย ภิกฺขู อาณาปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. อิทํ อาณาปาติโมกฺขํ เตสํ อนุทฺทิฏฺฐํ อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนุทฺทิฏฺฐํ ปาติโมกฺข’’นฺติ.

Auf genau diese Weise ist auch die Verkündung des Pātimokkha für die anderen Buddhas zu verstehen. Denn für alle Buddhas gelten diese drei Verse des Ovāda-Pātimokkha. Bei den langlebigen Buddhas wurden sie bis zum Ende ihrer Lehre verkündet; bei den kurzlebigen Buddhas nur in der ersten Periode nach ihrer Erleuchtung. Von dem Zeitpunkt an jedoch, an dem die Übungsregeln erlassen wurden, wird ausschließlich das Āṇā-Pātimokkha rezitiert. Und dieses rezitieren nur die Mönche selbst, nicht die Buddhas. Daher verkündete auch unser Erhabener in der ersten Periode nach seiner Erleuchtung dieses Ovāda-Pātimokkha nur für etwa zwanzig Jahre. Eines Tages jedoch, als er im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras saß, wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, von nun an werde ich den Uposatha nicht mehr vollziehen und das Pātimokkha nicht mehr rezitieren. Ihr selbst, ihr Mönche, sollt von nun an den Uposatha vollziehen und das Pātimokkha rezitieren. Es ist unmöglich, ihr Mönche, es ist ausgeschlossen, dass ein Tathāgata vor einer unreinen Versammlung den Uposatha vollzieht und das Pātimokkha rezitiert.“ Von da an rezitieren die Mönche das Āṇā-Pātimokkha. Dieses Āṇā-Pātimokkha wurde von jenen [Buddhas] nicht rezitiert. Deshalb heißt es: „Das nicht verkündete Pātimokkha“.

เตสํ พุทฺธานนฺติ เตสํ วิปสฺสีอาทีนํ ติณฺณํ พุทฺธานํ. อนฺตรธาเนนาติ ขนฺธนฺตรธาเนน; ปรินิพฺพาเนนาติ วุตฺตํ โหติ. พุทฺธานุพุทฺธานนฺติ เย เตสํ พุทฺธานํ อนุพุทฺธา สมฺมุขสาวกา เตสญฺจ ขนฺธนฺตรธาเนน. เย เต ปจฺฉิมา สาวกาติ [Pg.155] เย เตสํ สมฺมุขสาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชิตา ปจฺฉิมา สาวกา. นานานามาติ ‘‘พุทฺธรกฺขิโต, ธมฺมรกฺขิโต’’ติอาทิ นามวเสน วิวิธนามา. นานาโคตฺตาติ ‘‘โคตโม, โมคฺคลฺลาโน’’ติอาทิ โคตฺตวเสน วิวิธโคตฺตา. นานาชจฺจาติ ‘‘ขตฺติโย, พฺราหฺมโณ’’ติอาทิชาติวเสน นานาชจฺจา. นานากุลา ปพฺพชิตาติ ขตฺติยกุลาทิวเส เนว อุจฺจนีจอุฬารุฬารโภคาทิกุลวเสน วา วิวิธกุลา นิกฺขมฺม ปพฺพชิตา.

„Jener Buddhas“ bezieht sich auf jene drei Buddhas wie Vipassī und die anderen. „Durch das Verschwinden“ bedeutet durch das Verschwinden der Aggregate (Khandhas), das heißt durch das Parinibbāna. „Der den Buddhas nachfolgenden Erwachten“ bezieht sich auf das Verschwinden der Aggregate jener direkten Jünger, die nach den Buddhas die Wahrheit erkannten. „Wer jene späteren Jünger sind“ meint jene späteren Jünger, die in der Gegenwart dieser direkten Jünger ordiniert wurden. „Von verschiedenen Namen“ bedeutet, dass sie unterschiedliche Namen trugen, wie zum Beispiel Buddharakkhita, Dhammarakkhita usw. „Von verschiedenen Sippen“ bedeutet, dass sie unterschiedlichen Sippen wie den Gotamas, Moggallānas usw. angehörten. „Von verschiedenen Kasten“ bezieht sich auf die unterschiedliche Geburt, wie Kṣatriya, Brāhmaṇa usw. „Aus verschiedenen Familien ins Hauslose gezogen“ bedeutet, dass sie aus verschiedenen Familien wie der Kriegerkaste oder aus hohen, niederen oder überaus wohlhabenden Familien stammten, aus denen sie auszogen, um das Ordensleben aufzunehmen.

เต ตํ พฺรหฺมจริยนฺติ เต ปจฺฉิมา สาวกา ยสฺมา เอกนามา เอกโคตฺตา เอกชาติกา เอกกุลา ปพฺพชิตา ‘‘อมฺหากํ สาสนํ ตนฺติ ปเวณี’’ติ อตฺตโน ภารํ กตฺวา พฺรหฺมจริยํ รกฺขนฺติ, จิรํ ปริยตฺติธมฺมํ ปริหรนฺติ. อิเม จ ตาทิสา น โหนฺติ. ตสฺมา อญฺญมญฺญํ วิเหเฐนฺตา วิโลมํ คณฺหนฺตา ‘‘อสุโก เถโร ชานิสฺสติ, อสุโก เถโร ชานิสฺสตี’’ติ สิถิลํ กโรนฺตา ตํ พฺรหฺมจริยํ ขิปฺปญฺเญว อนฺตรธาเปสุํ, สงฺคหํ อาโรเปตฺวา น รกฺขึสุ. เสยฺยถาปีติ ตสฺสตฺถสฺส โอปมฺมนิทสฺสนํ. วิกิรตีติ วิกฺขิปติ. วิธมตีติ ฐานนฺตรํ เนติ. วิทฺธํเสตีติ ฐิตฏฺฐานโต อปเนติ. ยถา ตํ สุตฺเตน อสงฺคหิตตฺตาติ ยถา สุตฺเตน อสงฺคหิตตฺตา อคนฺถิตตฺตา อพทฺธตฺตา เอวํ วิกิรติ ยถา สุตฺเตน อสงฺคหิตานิ วิกิริยนฺติ, เอวํ วิกิรตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวเมว โขติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. อนฺตรธาเปสุนฺติ วคฺคสงฺคห-ปณฺณาสสงฺคหาทีหิ อสงฺคณฺหนฺตา ยํ ยํ อตฺตโน รุจฺจติ, ตํ ตเทว คเหตฺวา เสสํ วินาเสสุํ อทสฺสนํ นยึสุ.

„Sie dieses heilige Leben“: Da jene späteren Jünger nicht von jener Art waren, die mit dem gleichen Namen, der gleichen Sippe, der gleichen Kaste und aus der gleichen Familie stammten, und die sagten: „Dies ist unsere Lehre, unsere Linie, unsere Tradition“, und dies als ihre eigene Pflicht betrachtend das heilige Leben schützten und die Lehre der Überlieferung lange bewahrten. Aber jene späteren Jünger waren nicht so beschaffen. Daher bedrängten sie einander, nahmen gegensätzliche Ansichten an, wurden nachlässig, indem sie sagten: „Der und der Ältere wird es schon wissen, jener Ältere wird es schon wissen“, und ließen dieses heilige Leben sehr schnell verschwinden; sie schützten es nicht, indem sie eine systematische Sammlung (Konzil) abhielten. „Gleichwie“ dient als Veranschaulichung des Gleichnisses für diese Bedeutung. „Zerstreut“ bedeutet wirft hierhin und dorthin. „Wegbläst“ bedeutet an einen anderen Ort bringen. „Zerstört“ bedeutet vom angestammten Platz entfernen. „Wie jene, die nicht durch einen Faden zusammengehalten werden“: Weil sie nicht durch einen Faden zusammengehalten, nicht aufgereiht und nicht zusammengebunden sind, werden sie verstreut; wie Blumen, die nicht durch einen Faden zusammengebunden sind, vom Wind verstreut werden, so ist dies zu verstehen. „Ebenso“ stellt die Entsprechung des Gleichnisses dar. „Sie ließen verschwinden“ bedeutet: Ohne das Gesetz in Sammlungen von Kapiteln (Vagga-Saṅgaha) oder Gruppen von fofzig Lehrreden (Paṇṇāsa-Saṅgaha) zusammenzufassen, nahmen sie nur das an, was ihnen selbst gefiel, vernichteten das Übrige und brachten es zum Verschwinden.

อกิลาสุโน จ เต ภควนฺโต อเหสุํ สาวเก เจตสา เจโต ปริจฺจ โอวทิตุนฺติ อปิจ สาริปุตฺต เต พุทฺธา อตฺตโน เจตสา สาวกานํ เจโต ปริจฺจ ปริจฺฉินฺทิตฺวา โอวทิตุํ อกิลาสุโน อเหสุํ, ปรจิตฺตํ ญตฺวา อนุสาสนึ น ภาริยโต น ปปญฺจโต อทฺทสํสุ. ภูตปุพฺพํ สาริปุตฺตาติอาทิ เตสํ อกิลาสุภาวปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ. ภึสนเกติ ภยานเก ภยชนนเก. เอวํ วิตกฺเกถาติ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทโย ตโย วิตกฺเก วิตกฺเกถ. มา เอวํ วิตกฺกยิตฺถาติ กามวิตกฺกาทโย ตโย อกุสลวิตกฺเก มา วิตกฺกยิตฺถ. เอวํ มนสิ กโรถาติ ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภ’’นฺติ มนสิ กโรถ. มา เอวํ มนสา [Pg.156] กตฺถาติ ‘‘นิจฺจํ สุขํ อตฺตา สุภ’’นฺติ มา มนสิ อกริตฺถ. อิทํ ปชหถาติ อกุสลํ ปชหถ. อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถาติ กุสลํ อุปสมฺปชฺช ปฏิลภิตฺวา นิปฺผาเทตฺวา วิหรถ.

„Und jene Erhabenen waren unermüdlich darin, die Jünger zu unterweisen, nachdem sie deren Geist mit ihrem eigenen Geist erfasst hatten“: Zudem, Sāriputta, waren jene Buddhas unermüdlich darin, mit ihrem eigenen Geist den Geist ihrer Jünger zu erfassen und zu durchdringen, um sie zu unterweisen; sie sahen die Unterweisung nach dem Erkennen des Geistes anderer weder als Last noch als unnötigen Aufwand an. Die Worte „In der Vergangenheit, Sāriputta...“ wurden gesprochen, um die Unermüdlichkeit jener Buddhas zu verdeutlichen. „In einem schrecklichen [Wald]“ bedeutet in einem furchterregenden, Angst erzeugenden. „Denkt so“ bedeutet hegt jene drei Gedanken wie den Gedanken der Entsagung (Nekkhamma-Vitakka) und so weiter. „Denkt nicht so“ bedeutet hegt nicht jene drei unheilsamen Gedanken wie den Gedanken an Sinneslust (Kāma-Vitakka) und so weiter. „Macht euch dies so bewusst“ bedeutet richtet euren Geist darauf aus: „vergänglich, leidvoll, unpersönlich, unrein“. „Macht euch dies nicht im Geiste so bewusst“ bedeutet richtet euren Geist nicht darauf aus: „beständig, glückvoll, ein Selbst, rein“. „Gebt dies auf“ bedeutet gebt das Unheilsame auf. „Erreicht dies und verweilt darin“ bedeutet erreicht das Heilsame, erlangt es, bringt es zur Vollendung und verweilt darin.

อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสูติ อคฺคเหตฺวา วิมุจฺจึสุ. เตสญฺหิ จิตฺตานิ เยหิ อาสเวหิ วิมุจฺจึสุ, น เต ตานิ คเหตฺวา วิมุจฺจึสุ. อนุปฺปาทนิโรเธน ปน นิรุชฺฌมานา อคฺคเหตฺวา วิมุจฺจึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสู’’ติ. สพฺเพปิ เต อรหตฺตํ ปตฺวา สูริยรสฺมิสมฺผุฏฺฐมิว ปทุมวนํ วิกสิตจิตฺตา อเหสุํ. ตตฺร สุทํ สาริปุตฺต ภึสนกสฺส วนสณฺฑสฺส ภึสนกตสฺมึ โหตีติ ตตฺราติ ปุริมวจนาเปกฺขํ; สุทนฺติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต; สาริปุตฺตาติ อาลปนํ. อยํ ปเนตฺถ อตฺถโยชนา – ตตฺราติ ยํ วุตฺตํ ‘‘อญฺญตรสฺมึ ภึสนเก วนสณฺเฑ’’ติ, ตตฺร โย โส ภึสนโกติ วนสณฺโฑ วุตฺโต, ตสฺส ภึสนกสฺส วนสณฺฑสฺส ภึสนกตสฺมึ โหติ, ภึสนกิริยาย โหตีติ อตฺโถ. กึ โหติ? อิทํ โหติ – โย โกจิ อวีตราโค…เป… โลมานิ หํสนฺตีติ.

„Ohne Ergreifen wurden die Geister von den Trieben befreit“ (anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu) bedeutet: Sie wurden befreit, ohne zu ergreifen. Denn die Geister jener Mönche wurden von jenen Trieben befreit; nicht aber wurden sie befreit, nachdem jene Triebe sie ergriffen hatten. Vielmehr wurden sie befreit, indem sie durch das Erlöschen des Nicht-wieder-Entstehens aufhörten und ohne neues Ergreifen befreit wurden. Daher wurde gesagt: „Ohne Ergreifen wurden die Geister von den Trieben befreit.“ Sie alle erlangten die Arhatschaft und wurden von erblühtem Geist wie ein Lotosteich, der von den Sonnenstrahlen berührt wird. Im Satz „Dort (tatra sudaṃ), o Sāriputta, geschieht es bezüglich der Furchterregung des furchterregenden Waldstücks“ bezieht sich „tatra“ auf das zuvor Gesagte; „sudaṃ“ ist eine bloß satzausfüllende Partikel (padapūraṇa); „Sāriputta“ ist die Anrede. Hierzu ist folgende Bedeutungsverknüpfung zu verstehen: Mit „tatra“ ist gemeint, was mit „in einem bestimmten furchterregenden Waldstück“ gesagt wurde. Bezüglich jenes Waldstücks, das als „furchterregend“ bezeichnet wurde – in der Furchterregung dieses furchterregenden Waldstücks geschieht es; das bedeutet, es geschieht in der furchterregenden Wirkung. Was geschieht? Dies geschieht: „Wer auch immer nicht frei von Begehren (avītarāgo) ist … dem sträuben sich die Haare“.

อถ วา ตตฺราติ สามิอตฺเถ ภุมฺมํ. สุอิติ นิปาโต; ‘‘กึ สุ นาม เต โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๖๙) วิย. อิทนฺติ อธิปฺเปตมตฺถํ ปจฺจกฺขํ วิย กตฺวา ทสฺสนวจนํ. สุอิทนฺติ สุทํ, สนฺธิวเสน อิการโลโป เวทิตพฺโพ. ‘‘จกฺขุนฺทฺริยํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ (วิภ. ๒๑๙), ‘‘กึ สูธ วิตฺต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๗๓, ๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๓) วิย. อยํ ปเนตฺถ อตฺถโยชนา – ตสฺส สาริปุตฺต ภึสนกสฺส วนสณฺฑสฺส ภึสนกตสฺมึ อิทํสุ โหติ. ภึสนกตสฺมินฺติ ภึสนกภาเวติ อตฺโถ. เอกสฺส ตการสฺส โลโป ทฏฺฐพฺโพ. ภึสนกตฺตสฺมินฺติเยว วา ปาโฐ. ‘‘ภึสนกตาย’’ อิติ วา วตฺตพฺเพ ลิงฺควิปลฺลาโส กโต. นิมิตฺตตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ, ตสฺมา เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – ภึสนกภาเว อิทํสุ โหติ, ภึสนกภาวนิมิตฺตํ ภึสนกภาวเหตุ ภึสนกภาวปจฺจยา อิทํสุ โหติ. โย โกจิ อวีตราโค ตํ วนสณฺฑํ ปวิสติ, เยภุยฺเยน โลมานิ หํสนฺตีติ พหุตรานิ โลมานิ หํสนฺติ อุทฺธํ มุขานิ สูจิสทิสานิ กณฺฏกสทิสานิ จ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อปฺปานิ น หํสนฺติ. พหุตรานํ วา สตฺตานํ หํสนฺติ. อปฺปกานํ อติสูรปุริสานํ น หํสนฺติ.

Oder aber: „tatra“ ist ein Lokativ (bhumma) im Sinne des Genitivs (sāmiattha). „Su“ ist eine Partikel; wie in „kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā“ und so weiter. „Idaṃ“ ist ein hinweisendes Wort, das die beabsichtigte Bedeutung gleichsam augenscheinlich (paccakkha) darstellt. „Su idaṃ“ wird zu „sudaṃ“; dabei ist der Wegfall des Vokals „i“ durch Sandhi-Verbindung zu verstehen, wie in „cakkhundriyaṃ“, „itthindriyaṃ“, „anaññātaññassāmītindriyaṃ“ oder „kiṃ sūdha vittaṃ“ und so weiter. Hierzu ist folgende Bedeutungsverknüpfung zu verstehen: „In der Furchterregung jenes furchterregenden Waldstücks, o Sāriputta, geschieht dies.“ „Bhiṃsanakatasmiṃ“ bedeutet „im Zustand des Furchterregens“ (bhiṃsanakabhāve). Der Wegfall eines Buchstabens „t“ ist anzunehmen. Oder es gibt die Lesart „bhiṃsanakattasmiṃ“ selbst. Oder aber, wo eigentlich „bhiṃsanakatāya“ (Femininum) stehen sollte, wurde eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) ins Neutrum vorgenommen. Und diese Lokativ-Form steht im Sinne des Grundes (nimittattha). Daher ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Aufgrund des furchterregenden Zustands geschieht dies; das heißt, mit dem furchterregenden Zustand als Anlass (bhiṃsanakabhāvanimittaṃ), als Ursache (bhiṃsanakabhāvahetu) oder als Bedingung (bhiṃsanakabhāvapaccayā) geschieht dies. „Wer auch immer nicht frei von Begehren ist, betritt jenes Waldstück; meistens sträuben sich ihm die Haare“ bedeutet: Die allermeisten Haare sträuben sich, stehen nach oben gerichtet wie Nadeln oder Dornen; einige wenige sträuben sich nicht. Oder aber: Bei der Mehrheit der Lebewesen sträuben sie sich, bei wenigen, überaus tapferen Männern sträuben sie sich nicht.

อิทานิ [Pg.157] อยํ โข, สาริปุตฺต, เหตูติอาทิ นิคมนํ. ยญฺเจตฺถ อนฺตรนฺตรา น วุตฺตํ, ตํ อุตฺตานตฺถเมว. ตสฺมา ปาฬิกฺกเมเนว เวทิตพฺพํ. ยํ ปน วุตฺตํ น จิรฏฺฐิติกํ อโหสีติ, ตํ ปุริสยุควเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วสฺสคณนาย หิ วิปสฺสิสฺส ภควโต อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, สมฺมุขสาวกานมฺปิสฺส ตตฺตกเมว. เอวมสฺส ยฺวายํ สพฺพปจฺฉิมโก สาวโก, เตน สห ฆเฏตฺวา สตสหสฺสํ สฏฺฐิมตฺตานิ จ วสฺสสหสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ อฏฺฐาสิ. ปุริสยุควเสน ปน ยุคปรมฺปราย อาคนฺตฺวา ทฺเวเยว ปุริสยุคานิ อฏฺฐาสิ. ตสฺมา น จิรฏฺฐิติกนฺติ วุตฺตํ. สิขิสฺส ปน ภควโต สตฺตติวสฺสสหสฺสานิ อายุ. สมฺมุขสาวกานมฺปิสฺส ตตฺตกเมว. เวสฺสภุสฺส ภควโต สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ อายุ. สมฺมุขสาวกานมฺปิสฺส ตตฺตกเมว. เอวํ เตสมฺปิ เย สพฺพปจฺฉิมกา สาวกา เตหิ สห ฆเฏตฺวา สตสหสฺสโต อุทฺธํ จตฺตาลีสมตฺตานิ วีสติมตฺตานิ จ วสฺสสหสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ อฏฺฐาสิ. ปุริสยุควเสน ปน ยุคปรมฺปราย อาคนฺตฺวา ทฺเว ทฺเวเยว ปุริสยุคานิ อฏฺฐาสิ. ตสฺมา น จิรฏฺฐิติกนฺติ วุตฺตํ.

Nun ist der Abschnitt, der mit „Dies wahrlich, o Sāriputta, ist der Grund“ beginnt, die Schlussfolgerung (nigamana). Was hierin zwischendurch nicht erklärt wird, ist von offensichtlicher Bedeutung (uttānattha). Daher ist es einfach gemäß der Reihenfolge des Pāli-Textes zu verstehen. Was jedoch mit „es war nicht von langer Dauer“ (na ciraṭṭhitikaṃ ahosi) gesagt wurde, ist so zu verstehen, dass dies in Bezug auf die Generationenfolge von Menschen (purisayugavasena) gesagt wurde. Denn nach der Anzahl der Jahre betrug die Lebensspanne des Erhabenen Vipassī achtzigtausend Jahre, und die seiner direkten Jünger war ebenso lang. Wenn man nun dessen allerletzten Jünger hinzurechnet, so bestand das heilige Leben (brahmacariya) für einhundertsechzigtausend Jahre (einhunderttausend und etwa sechzigtausend Jahre). In Bezug auf die Generationenfolge von Menschen jedoch bestand es – ohne eine lange Kette von Generationen zu durchlaufen – nur für zwei Generationen von Menschen. Daher wurde gesagt: „Es war nicht von langer Dauer.“ Die Lebensspanne des Erhabenen Sikhī betrug siebzigtausend Jahre, und die seiner direkten Jünger war ebenso lang. Die Lebensspanne des Erhabenen Vessabhū betrug sechzigtausend Jahre, und die seiner direkten Jünger war ebenso lang. Wenn man auch bei ihnen die allerletzten Jünger hinzurechnet, bestand das heilige Leben über einhunderttausend Jahre hinaus für etwa vierzigtausend bzw. zwanzigtausend Jahre. In Bezug auf die Generationenfolge von Menschen jedoch bestand es – ohne eine lange Kette von Generationen zu durchlaufen – jeweils nur für zwei Generationen von Menschen. Daher wurde gesagt: „Es war nicht von langer Dauer.“

๒๐. เอวํ อายสฺมา สาริปุตฺโต ติณฺณํ พุทฺธานํ พฺรหฺมจริยสฺส น จิรฏฺฐิติการณํ สุตฺวา อิตเรสํ ติณฺณํ พฺรหฺมจริยสฺส จิรฏฺฐิติการณํ โสตุกาโม ปุน ภควนฺตํ ‘‘โก ปน ภนฺเต เหตู’’ติ อาทินา นเยน ปุจฺฉิ. ภควาปิสฺส พฺยากาสิ. ตํ สพฺพํ วุตฺตปฏิปกฺขวเสน เวทิตพฺพํ. จิรฏฺฐิติกภาเวปิ เจตฺถ เตสํ พุทฺธานํ อายุปริมาณโตปิ ปุริสยุคโตปิ อุภยถา จิรฏฺฐิติกตา เวทิตพฺพา. กกุสนฺธสฺส หิ ภควโต จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสานิ อายุ, โกณาคมนสฺส ภควโต ตึสวสฺสสหสฺสานิ, กสฺสปสฺส ภควโต วีสติวสฺสสหสฺสานิ; สมฺมุขสาวกานมฺปิ เนสํ ตตฺตกเมว. พหูนิ จ เนสํ สาวกยุคานิ ปรมฺปราย พฺรหฺมจริยํ ปวตฺเตสุํ. เอวํ เตสํ อายุปริมาณโตปิ สาวกยุคโตปิ อุภยถา พฺรหฺมจริยํ จิรฏฺฐิติกํ อโหสิ.

20. Nachdem der ehrwürdige Sāriputta so den Grund für die kurze Dauer des heiligen Lebens bei den drei Buddhas gehört hatte, wünschte er, den Grund für die lange Dauer des heiligen Lebens bei den anderen drei Buddhas zu erfahren, und fragte den Erhabenen erneut mit den Worten: „Was aber, o Herr, ist der Grund…“ und so weiter. Auch der Erhabenen erklärte es ihm. All dies ist im Sinne des Gegenteils von dem zu verstehen, was zuvor dargelegt wurde. Auch bezüglich des Bestehens von langer Dauer ist hierbei die lange Dauer jener Buddhas auf zweifache Weise zu verstehen: sowohl nach dem Maß ihrer Lebensspanne (āyuparimāṇa) als auch nach der Generationenfolge (purisayuga). Denn die Lebensspanne des Erhabenen Kakusandha betrug vierzigtausend Jahre, die des Erhabenen Koṇāgamana dreißigtausend Jahre und die des Erhabenen Kassapa zwanzigtausend Jahre; die ihrer direkten Jünger war ebenso lang. Und viele ihrer Jüngergenerationen führten das heilige Leben in aufeinanderfolgender Linie fort. So war ihr heiliges Leben auf zweifache Weise von langer Dauer, sowohl nach dem Maß der Lebensspanne als auch nach den Jüngergenerationen.

อมฺหากํ ปน ภควโต กสฺสปสฺส ภควโต อุปฑฺฒายุกปฺปมาเณ ทสวสฺสสหสฺสายุกกาเล อุปฺปชฺชิตพฺพํ สิยา. ตํ อสมฺภุณนฺเตน ปญฺจวสฺสสหสฺสายุกกาเล, เอกวสฺสสหสฺสายุกกาเล, ปญฺจวสฺสสตายุกกาเลปิ วา อุปฺปชฺชิตพฺพํ สิยา. ยสฺมา ปนสฺส พุทฺธตฺตการเก ธมฺเม เอสนฺตสฺส ปริเยสนฺตสฺส ญาณํ ปริปาเจนฺตสฺส คพฺภํ คณฺหาเปนฺตสฺส วสฺสสตายุกกาเล [Pg.158] ญาณํ ปริปากมคมาสิ. ตสฺมา อติปริตฺตายุกกาเล อุปฺปนฺโน. เตนสฺส สาวกปรมฺปราวเสน จิรฏฺฐิติกมฺปิ พฺรหฺมจริยํ อายุปริมาณวเสน วสฺสคณนาย นจิรฏฺฐิติกเมวาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Unser Erhabener hätte eigentlich zur Zeit einer Lebensspanne von zehntausend Jahren erscheinen sollen, was der Hälfte der Lebensspanne des Erhabenen Kassapa entspricht. Da er diese Zeit jedoch nicht erreichte, hätte er zur Zeit einer Lebensspanne von fünftausend Jahren, von tausend Jahren oder gar von fünfhundert Jahren erscheinen können. Da jedoch sein Wissen (ñāṇa) erst zur Zeit einer Lebensspanne von einhundert Jahren seine Reife erlangte, während er nach den Eigenschaften suchte und strebte, die einen Buddha ausmachen (buddhattakāraka dhamma), sein Wissen reifen ließ und den Keim der Weisheit empfing, erschien er zu einer Zeit von überaus kurzer Lebensspanne. Daher ist es angemessen zu sagen, dass sein heiliges Leben, obwohl es durch die Nachfolge der Jünger (sāvakaparamparā) von langer Dauer ist, im Hinblick auf die Lebensspanne nach der Anzahl der Jahre wahrlich nicht von langer Dauer ist.

๒๑. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโตติ โก อนุสนฺธิ? เอวํ ติณฺณํ พุทฺธานํ พฺรหฺมจริยสฺส จิรฏฺฐิติการณํ สุตฺวา สิกฺขาปทปญฺญตฺติเยว จิรฏฺฐิติกภาวเหตูติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภควโตปิ พฺรหฺมจริยสฺส จิรฏฺฐิติกภาวํ อิจฺฉนฺโต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ ยาจิ. ตสฺสา ยาจนวิธิทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ – อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา …เป… จิรฏฺฐิติกนฺติ. ตตฺถ อทฺธนิยนฺติ อทฺธานกฺขมํ; ทีฆกาลิกนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

21. „Atha kho āyasmā sāriputto“ (Daraufhin der ehrwürdige Sāriputta): Was ist hier der Zusammenhang (anusandhi)? Nachdem der ehrwürdige Sāriputta gehört hatte, was die Ursache für das lange Bestehen des heiligen Lebens (brahmacariya) bei den drei Buddhas war, gelangte er zu der Gewissheit: „Nur das Erlassen von Trainingsregeln (sikkhāpadapaññatti) ist die Ursache für das lange Bestehen.“ Da er das lange Bestehen des heiligen Lebens auch für den Erhabenen wünschte, bat der ehrwürdige Sāriputta den Erhabenen um das Erlassen von Trainingsregeln. Um die Art und Weise dieser Bitte aufzuzeigen, wurde Folgendes gesagt: „Daraufhin erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz … [und bat darum, dass das heilige Leben] lange bestehe.“ Darin bedeutet „addhanīyaṃ“: die Zeit überdauernd (addhānakkhama); es bedeutet „von langer Dauer“ (dīghakālika). Der Rest versteht sich von selbst.

อถสฺส ภควา ‘‘น ตาวายํ สิกฺขาปทปญฺญตฺติกาโล’’ติ ปกาเสนฺโต ‘‘อาคเมหิ ตฺวํ สาริปุตฺตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อาคเมหิ ตฺวนฺติ ติฏฺฐ ตาว ตฺวํ; อธิวาเสหิ ตาว ตฺวนฺติ วุตฺตํ โหติ. อาทรตฺถวเสเนเวตฺถ ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตํ. เอเตน ภควา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สาวกานํ วิสยภาวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘พุทฺธวิสโยว สิกฺขาปทปญฺญตฺตี’’ติ อาวิกโรนฺโต ‘‘ตถาคโต วา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ จ ตตฺถาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยาจนาเปกฺขํ ภุมฺมวจนํ. ตตฺรายํ โยชนา – ยํ วุตฺตํ ‘‘สิกฺขาปทํ ปญฺญเปยฺยา’’ติ, ตตฺถ ตสฺสา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา ตถาคโตเยว กาลํ ชานิสฺสตีติ. เอวํ วตฺวา อกาลํ ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘น ตาว สาริปุตฺตา’’ติอาทิมาห.

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, um zu verdeutlichen: „Dies ist noch nicht die Zeit für das Erlassen von Trainingsregeln“, beginnend mit den Worten: „Warte ab, Sāriputta!“ Darin bedeutet „āgamehi tvaṃ“: „Warte du erst einmal ab“ oder „Gedulde dich erst einmal“. Dies wurde hier aus Gründen der Wertschätzung zweimal gesagt. Damit wies der Erhabene die Vorstellung ab, dass das Erlassen von Trainingsregeln in den Bereich der Jünger falle, und offenbarte: „Das Erlassen von Trainingsregeln ist allein der Bereich der Buddhas (buddhavisaya)“, indem er die Worte sprach: „Der Tathāgata [wird hierbei die Zeit kennen]“. Und hierbei ist das Wort „tattha“ (darin) ein Lokativ, der sich auf das Ersuchen um das Erlassen von Trainingsregeln bezieht. Die grammatikalische Verknüpfung (yojanā) ist folgende: Was mit den Worten „Er möge eine Trainingsregel erlassen“ erbeten wurde – bezüglich des Erlasses dieser Trainingsregel wird allein der Tathāgata die richtige Zeit kennen. Nachdem er dies dargelegt hatte, sprach er die Worte beginnend mit „Noch nicht, Sāriputta“, um zunächst die ungeeignete Zeit aufzuzeigen.

ตตฺถ อาสวา ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ อาสวฏฺฐานียา. เยสุ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกา ทุกฺขาสวา กิเลสาสวา จ ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธนาทโย เจว อปายทุกฺขวิเสสภูตา จ อาสวา ติฏฺฐนฺติเยว, ยสฺมา เนสํ เต การณํ โหนฺตีติ อตฺโถ. เต อาสวฏฺฐานียา วีติกฺกมธมฺมา ยาว น สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, น ตาว สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปตีติ อยเมตฺถ โยชนา. ยทิ หิ ปญฺญเปยฺย, ปรูปวาทา ปรูปารมฺภา ครหโทสา น ปริมุจฺเจยฺย.

Darin bedeutet „Grundlagen für Trübungen“ (āsavaṭṭhānīya): jene Dinge, in denen die Trübungen (āsavā) gründen. Dies sind jene Übertretungen, in denen die gegenwärtigen und zukünftigen leidvollen Trübungen und die Trübungen der Befleckungen (kilesā) – wie der Tadel anderer in Abwesenheit, Reue, körperliche Gewalt, Gefangenschaft und so weiter, sowie jene Trübungen, die das spezifische Leid der leidvollen Daseinsbereiche (apāya) darstellen – tatsächlich vorhanden sind; denn da jene Übertretungen die Ursache für diese Trübungen sind, werden sie „Grundlagen für Trübungen“ genannt; so ist die Bedeutung. Die Verknüpfung lautet hierbei: Solange diese Übertretungshandlungen, die als Grundlagen für die Trübungen dienen, im Orden nicht in Erscheinung treten, so lange erlässt der Meister keine Trainingsregel für die Jünger. Denn wenn er sie dennoch erlassen würde, würde er dem Tadel anderer in Abwesenheit, den Vorwürfen anderer und dem Fehler direkter Schmähung nicht entgehen.

กถํ? ปญฺญเปนฺเตน หิ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสเวยฺยา’’ติอาทิ สพฺพํ ปญฺญเปตพฺพํ ภเวยฺย. อทิสฺวาว วีติกฺกมโทสํ อิมํ ปญฺญตฺตึ ญตฺวา [Pg.159] ปเร เอวํ อุปวาทญฺจ อุปารมฺภญฺจ ครหญฺจ ปวตฺเตยฺยุํ – ‘‘กถญฺหิ นาม สมโณ โคตโม ภิกฺขุสงฺโฆ เม อนฺวายิโก วจนกโรติ เอตฺตาวตา สิกฺขาปเทหิ ปลิเวเฐสฺสติ, ปาราชิกํ ปญฺญเปสฺสติ? นนุ อิเม กุลปุตฺตา มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ มหนฺตญฺจ ญาติปริวฏฺฏํ หตฺถคตานิ จ รชฺชานิปิ ปหาย ปพฺพชิตา, ฆาสจฺฉาทนปรมตาย สนฺตุฏฺฐา, สิกฺขาย ติพฺพคารวา, กาเย จ ชีวิเต จ นิรเปกฺขา วิหรนฺติ. เตสุ นาม โก โลกามิสภูตํ เมถุนํ วา ปฏิเสวิสฺสติ, ปรภณฺฑํ วา หริสฺสติ, ปรสฺส วา อิฏฺฐํ กนฺตํ อติมธุรํ ชีวิตํ อุปจฺฉินฺทิสฺสติ, อภูตคุณกถาย วา ชีวิตํ กปฺเปสฺสติ! นนุ ปาราชิเก อปญฺญตฺเตปิ ปพฺพชฺชาสงฺเขเปเนเวตํ ปากฏํ กต’’นฺติ. ตถาคตสฺส จ ถามญฺจ พลญฺจ สตฺตา น ชาเนยฺยุํ. ปญฺญตฺตมฺปิ สิกฺขาปทํ กุปฺเปยฺย, น ยถาฐาเน ติฏฺเฐยฺย. เสยฺยถาปิ นาม อกุสโล เวชฺโช กญฺจิ อนุปฺปนฺนคณฺฑํ ปุริสํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เอหิ โภ ปุริส, อิมสฺมึ เต สรีรปฺปเทเส มหาคณฺโฑ อุปฺปชฺชิตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปสฺสติ, ปฏิกจฺเจว นํ ติกิจฺฉาเปหี’’ติ วตฺวา ‘‘สาธาจริย, ตฺวํเยว นํ ติกิจฺฉสฺสู’’ติ วุตฺโต ตสฺส อโรคํ สรีรปฺปเทสํ ผาเลตฺวา โลหิตํ นีหริตฺวา อาเลปนพนฺธนโธวนาทีหิ ตํ ปเทสํ สญฺฉวึ กตฺวา ตํ ปุริสํ วเทยฺย – ‘‘มหาโรโค เต มยา ติกิจฺฉิโต, เทหิ เม เทยฺยธมฺม’’นฺติ. โส ตํ ‘‘กิมยํ พาลเวชฺโช วทติ? กตโร กิร เม อิมินา โรโค ติกิจฺฉิโต? นนุ เม อยํ ทุกฺขญฺจ ชเนติ, โลหิตกฺขยญฺจ มํ ปาเปตี’’ติ เอวํ อุปวเทยฺย เจว อุปารมฺเภยฺย จ ครเหยฺย จ, น จสฺส คุณํ ชาเนยฺย. เอวเมว ยทิ อนุปฺปนฺเน วีติกฺกมโทเส สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปยฺย, ปรูปวาทาทีหิ จ น ปริมุจฺเจยฺย, น จสฺส ถามํ วา พลํ วา สตฺตา ชาเนยฺยุํ, ปญฺญตฺตมฺปิ สิกฺขาปทํ กุปฺเปยฺย, น ยถาฐาเน ติฏฺเฐยฺย. ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘น ตาว สาริปุตฺต สตฺถา สาวกานํ…เป… ปาตุภวนฺตี’’ติ.

Wie das? Denn wenn er Regeln erlassen würde, müsste er alles erlassen, angefangen mit: „Welcher Mönch auch immer den Geschlechtsverkehr ausübt …“ Ohne dass überhaupt ein Vergehen sichtbar geworden ist, würden Außenstehende, sobald sei von dieser Regelung erfahren, Tadel in Abwesenheit, Vorwürfe und direkte Schmähungen wie folgt äußern: „Wie kann es sein, dass der Asket Gotama denkt: ‚Der Mönchsorden folgt mir und tut, was ich sage‘, und sie deshalb mit so vielen Trainingsregeln einengt und sogar Pārājika-Regeln erlässt? Haben diese Söhne aus gutem Hause nicht eine große Fülle an Besitztümern, einen großen Kreis von Verwandten und selbst Königreiche, die sie bereits in Händen hielten, aufgegeben, um in die Hauslosigkeit zu ziehen? Sie leben zufrieden mit dem bloßen Minimum an Nahrung und Kleidung, haben tiefen Respekt vor dem Training und verweilen ohne Rücksicht auf Körper und Leben. Wer von ihnen sollte wohl den Geschlechtsverkehr ausüben, der eine weltliche Verlockung darstellt, oder fremdes Eigentum stehlen, oder das geliebte, angenehme und überaus süße Leben eines anderen beenden, oder seinen Lebensunterhalt durch das fälschliche Behaupten spiritueller Errungenschaften bestreiten! Ist all dies nicht, selbst wenn keine Pārājika-Regel erlassen wurde, bereits durch die bloße Annahme des Ordenslebens klargestellt worden?“ Zudem würden die Wesen weder die Kraft noch die Stärke des Tathāgata erkennen. Selbst eine erlassene Trainingsregel würde missachtet werden und nicht fest verankert bleiben. Es ist so, wie wenn ein ungeschickter Arzt einen Mann, der noch kein Geschwür hat, zu sich rufen lässt und zu ihm sagt: „Komm, werter Mann! An dieser Stelle deines Körpers wird ein großes Geschwür entstehen und dich in Verderben und Elend stürzen. Lass es mich im Voraus behandeln!“ Wenn jener antwortet: „Sehr wohl, Meister, behandeln Sie es selbst!“, schneidet der Arzt dessen gesunde Körperstelle auf, lässt Blut fließen, reinigt die Stelle, trägt Salbe auf, verbindet sie, stellt die normale Haut wieder her und sagt dann zu dem Mann: „Ich habe eine schwere Krankheit bei dir geheilt, gib mir mein Honorar!“ Jener Mann würde ihn jedoch in Abwesenheit tadeln, ihm Vorwürfe machen und ihn direkt schmähen, indem er sagt: „Was redet dieser törichte Arzt? Welche Krankheit soll er mir denn geheilt haben? Bringt er mir nicht bloß Schmerz und führt zu einem Blutverlust?“ Er würde dessen Verdienste nicht anerkennen. Ebenso verhält es sich, wenn der Meister den Jüngern eine Trainingsregel erlassen würde, bevor ein Vergehen begangen wurde: Er würde dem Tadel usw. nicht entgehen, die Wesen würden weder seine Kraft noch seine Stärke erkennen, und die erlassene Regel würde missachtet werden und nicht fest verankert bleiben. Darum wurde gesagt: „Noch nicht, Sāriputta, [erlässt der Meister für die Jünger eine Trainingsregel … bis …] sie in Erscheinung treten.“

เอวํ อกาลํ ทสฺเสตฺวา ปุน กาลํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยโต จ โข สาริปุตฺตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยโตติ ยทา; ยสฺมึ กาเลติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. อยํ วา เหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมึ สมเย ‘‘อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา’’ติ สงฺขฺยํ คตา วีติกฺกมโทสา สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, ตทา สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ, อุทฺทิสติ ปาติโมกฺขํ. กสฺมา? เตสํเยว ‘‘อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา’’ติ สงฺขฺยํ [Pg.160] คตานํ วีติกฺกมโทสานํ ปฏิฆาตาย. เอวํ ปญฺญเปนฺโต ยถา นาม กุสโล เวชฺโช อุปฺปนฺนํ คณฺฑํ ผาลนเลปนพนฺธนโธวนาทีหิ ติกิจฺฉนฺโต โรคํ วูปสเมตฺวา สญฺฉวึ กตฺวา น ตฺเวว อุปวาทาทิรโห โหติ, สเก จ อาจริยเก วิทิตานุภาโว หุตฺวา สกฺการํ ปาปุณาติ; เอวํ น จ อุปวาทาทิรโห โหติ, สเก จ สพฺพญฺญุวิสเย วิทิตานุภาโว หุตฺวา สกฺการํ ปาปุณาติ. ตญฺจสฺส สิกฺขาปทํ อกุปฺปํ โหติ, ยถาฐาเน ติฏฺฐตีติ.

Nachdem er so die ungeeignete Zeit aufgezeigt hatte, sprach er die Worte beginnend mit: „Wenn aber, Sāriputta …“, um wiederum die geeignete Zeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „yato“: „wenn“ (yadā) bzw. „zu welcher Zeit“. Der Rest ist genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist hierbei die zusammenfassende Bedeutung: Zu jener Zeit, in der Übertretungen, die als „Grundlagen für Trübungen“ eingestuft werden, im Orden in Erscheinung treten, zu dieser Zeit erlässt der Meister für die Jünger die Trainingsregel und rezitiert das Pātimokkha. Warum? Um genau diese Übertretungen, die als „Grundlagen für Trübungen“ eingestuft werden, abzuwehren. Wenn er die Regeln auf diese Weise erlässt, ist es so, wie wenn ein geschickter Arzt ein entstandenes Geschwür durch Aufschneiden, Salben, Verbinden, Reinigen und so weiter behandelt, die Krankheit heilt, die normale Haut wiederherstellt und dadurch völlig frei von Tadel und Ähnlichem bleibt, und er wegen seines ärztlichen Könnens für seine offensichtliche Meisterschaft gerühmt wird und Ehrerbietung erfährt. Ebenso bleibt auch der Meister frei von Tadel und Ähnlichem, wird in seinem Bereich der Allwissenheit für seine offensichtliche Meisterschaft gerühmt und erfährt Ehrerbietung. Und jene Trainingsregel von ihm bleibt unerschütterlich und an ihrer vorgesehenen Stelle fest verankert.

เอวํ อาสวฏฺฐานียานํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺตึ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อกาลํ อุปฺปตฺติญฺจ กาลนฺติ วตฺวา อิทานิ เตสํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺติกาลญฺจ อุปฺปตฺติกาลญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘น ตาว สาริปุตฺต อิเธกจฺเจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ ปาฬิวเสเนว เวทิตพฺพานิ. อยํ ปน อนุตฺตานปทวณฺณนา – รตฺติโย ชานนฺตีติ รตฺตญฺญู, อตฺตโน ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย พหุกา รตฺติโย ชานนฺติ, จิรปพฺพชิตาติ วุตฺตํ โหติ. รตฺตญฺญูหิ มหตฺตํ รตฺตญฺญุมหตฺตํ; จิรปพฺพชิเตหิ มหนฺตภาวนฺติ อตฺโถ. ตตฺร รตฺตญฺญุมหตฺตํ ปตฺเต สงฺเฆ อุปเสนํ วงฺคนฺตปุตฺตํ อารพฺภ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส หายสฺมา อูนทสวสฺเส ภิกฺขู อุปสมฺปาเทนฺเต ทิสฺวา เอกวสฺโส สทฺธิวิหาริกํ อุปสมฺปาเทสิ. อถ ภควา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อูนทสวสฺเสน อุปสมฺปาเทตพฺโพ. โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๗๕). เอวํ ปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท ปุน ภิกฺขู ‘‘ทสวสฺสามฺห ทสวสฺสามฺหา’’ติ พาลา อพฺยตฺตา อุปสมฺปาเทนฺติ. อถ ภควา อปรมฺปิ สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, พาเลน อพฺยตฺเตน อุปสมฺปาเทตพฺโพ. โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน ทสวสฺเสน วา อติเรกทสวสฺเสน วา อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ (มหาว. ๗๖) รตฺตญฺญุมหตฺตํ ปตฺตกาเล ทฺเว สิกฺขาปทานิ ปญฺญตฺตานิ.

Nachdem der Erhabene so dargelegt hatte, dass das Nicht-Entstehen der Dinge, die die Triebe begünstigen, die unpassende Zeit für das Festsetzen einer Ordensregel ist, und ihr Entstehen die passende Zeit, sprach er nun: „Nicht so lange, Sāriputta, sind hier einige...“ und so weiter, um die Zeit des Nicht-Entstehens und die Zeit des Entstehens dieser Dinge aufzuzeigen. Darin sind die leicht verständlichen Wörter allein durch den Wortlaut des Pali zu verstehen. Dies aber ist die Erklärung der schwer verständlichen Wörter: „Sie kennen die Nächte“, darum heißen sie „Nächte-Kenner“ (rattaññū); das bedeutet, dass sie, angefangen von dem Tag ihrer eigenen Ordination an, viele Nächte kennen und schon lange ordiniert sind. „Größe an Nächte-Kennern“ (rattaññumahatta) bedeutet die Größe durch lange ordinierte Ältere. Darin ist zu verstehen: Als die Gemeinschaft die Größe an Nächte-Kennern erreicht hatte, wurde die Ordensregel bezüglich Upasena, dem Sohn des Vaṅganta, festgesetzt. Jener Ehrwürdige nämlich sah, dass Mönche mit weniger als zehn Jahren seit der Ordination andere ordinierten, und ordinierte selbst, als er erst ein Jahr Mönch war, einen Mitbewohner. Daraufhin setzte der Erhabene die Ordensregel fest: „Mönche, ein Mönch mit weniger als zehn Jahren seit der Ordination darf nicht ordinieren. Wer ordiniert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa).“ Nachdem die Ordensregel so festgesetzt worden war, ordinierten die Mönche wiederum, indem sie sagten: „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre“, obwohl sie töricht und unerfahren waren. Da setzte der Erhabene eine weitere Ordensregel fest: „Mönche, ein törichter, unerfahrener Mönch darf nicht ordinieren. Wer ordiniert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Ich erlaube, Mönche, dass ein erfahrener, fähiger Mönch mit zehn Jahren oder mehr als zehn Jahren ordiniert.“ Zur Zeit des Erreichens der Größe an Nächte-Kennern wurden somit zwei Ordensregeln festgesetzt.

เวปุลฺลมหตฺตนฺติ วิปุลภาเวน มหตฺตํ. สงฺโฆ หิ ยาว น เถรนวมชฺฌิมานํ วเสน เวปุลฺลมหตฺตํ ปตฺโต โหติ, ตาว เสนาสนานิ ปโหนฺติ. สาสเน เอกจฺเจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา น อุปฺปชฺชนฺติ. เวปุลฺลมหตฺตํ ปน ปตฺเต เต อุปฺปชฺชนฺติ. อถ สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ. ตตฺถ เวปุลฺลมหตฺตํ ปตฺเต สงฺเฆ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ อนุปสมฺปนฺเนน อุตฺตริ ทิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปยฺย, ปาจิตฺติยํ’’ [Pg.161] (ปาจิ. ๕๑); ‘‘ยา ปน ภิกฺขุนี อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปยฺย, ปาจิตฺติยํ’’ (ปาจิ. ๑๑๗๑); ‘‘ยา ปน ภิกฺขุนี เอกํ วสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๑๑๗๕) อิมินา นเยน เวทิตพฺพานิ.

„Größe der Fülle“ (vepullamahatta) bedeutet die Fülle durch weite Ausbreitung. Denn solange die Gemeinschaft bezüglich der Älteren, Neulinge und Mittleren noch nicht die Größe der Fülle erreicht hat, reichen die Unterkünfte aus. Bestimmte Dinge, die die Triebe begünstigen, entstehen in der Lehre noch nicht. Wenn sie jedoch die Größe der Fülle erreicht hat, entstehen diese. Daraufhin setzt der Meister den Schülern eine Ordensregel fest. Darin sind die Ordensregeln, die festgesetzt wurden, als die Gemeinschaft die Größe der Fülle erreicht hatte, auf folgende Weise zu verstehen: „Wenn aber ein Mönch länger als zwei oder drei Nächte mit einem Nicht-Ordinierten zusammenlagert, ist dies ein Pācittiya“; „Wenn eine Nonne jedes Jahr ordiniert, ist dies ein Pācittiya“; „Wenn eine Nonne in einem Jahr zwei ordiniert, ist dies ein Pācittiya“.

ลาภคฺคมหตฺตนฺติ ลาภสฺส อคฺคมหตฺตํ; โย ลาภสฺส อคฺโค อุตฺตโม มหนฺตภาโว, ตํ ปตฺโต โหตีติ อตฺโถ. ลาเภน วา อคฺคมหตฺตมฺปิ, ลาเภน เสฏฺฐตฺตญฺจ มหนฺตตฺตญฺจ ปตฺโตติ อตฺโถ. สงฺโฆ หิ ยาว น ลาภคฺคมหตฺตํ ปตฺโต โหติ, ตาว น ลาภํ ปฏิจฺจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. ปตฺเต ปน อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ – ‘‘โย ปน ภิกฺขุ อเจลกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ทเทยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๗๐). อิทญฺหิ ลาภคฺคมหตฺตํ ปตฺเต สงฺเฆ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ.

„Größe des Gipfels des Gewinns“ (lābhaggamahatta) bedeutet die höchste Größe des Gewinns; das bedeutet, dass sie jenen höchsten, erhabensten Zustand der Fülle an Gewinn erreicht hat. Oder es bedeutet, dass sie durch Gewinn sowohl Vorzüglichkeit als auch Fülle erreicht hat. Denn solange die Gemeinschaft noch nicht die Größe des Gipfels des Gewinns erreicht hat, entstehen die Dinge, die die Triebe begünstigen, in Abhängigkeit vom Gewinn noch nicht. Wenn dieser Zustand jedoch erreicht ist, entstehen sie, und dann setzt der Meister den Schülern eine Ordensregel fest: „Wenn aber ein Mönch einem nackten Asketen, einem Wanderbettler oder einer Wanderbettlerin mit eigener Hand Speise oder Nahrung gibt, ist dies ein Pācittiya.“ Diese Ordensregel wurde nämlich festgesetzt, als die Gemeinschaft die Größe des Gipfels des Gewinns erreicht hatte.

พาหุสจฺจมหตฺตนฺติ พาหุสจฺจสฺส มหนฺตภาวํ. สงฺโฆ หิ ยาว น พาหุสจฺจมหตฺตํ ปตฺโต โหติ, ตาว น อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. พาหุสจฺจมหตฺตํ ปตฺเต ปน ยสฺมา เอกมฺปิ นิกายํ, ทฺเวปิ…เป… ปญฺจปิ นิกาเย อุคฺคเหตฺวา อโยนิโส อุมฺมุชฺชมานา ปุคฺคลา รเสน รสํ สํสนฺทิตฺวา อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ ทีเปนฺติ. อถ สตฺถา ‘‘โย ปน ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ…เป… สมณุทฺเทโสปิ เจ เอวํ วเทยฺยา’’ติอาทินา (ปาจิ. ๔๑๘) นเยน สิกฺขาปทํ ปญฺญเปตีติ.

„Größe der Vielbelesenheit“ (bāhusaccamahatta) bedeutet die Fülle an Vielbelesenheit. Denn solange die Gemeinschaft noch nicht die Größe der Vielbelesenheit erreicht hat, entstehen die Dinge, die die Triebe begünstigen, noch nicht. Wenn jedoch die Größe der Vielbelesenheit erreicht ist, lehren Personen – weil sie eine Sammlung (Nikāya), zwei Sammlungen ... oder gar alle fünf Sammlungen gelernt haben und sich auf unweise Weise erheben – die Lehre des Meisters als nicht der Lehre entsprechend (uddhamma) und nicht der Disziplin entsprechend (ubbinaya), indem sie das Heilsame mit dem Unheilsamen vermischen. Daraufhin setzt der Meister eine Ordensregel auf folgende Weise fest: „Wenn aber ein Mönch so sprechen sollte: 'So verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre...' usw., und wenn auch ein Novize so sprechen sollte...“ usw. Dies ist die Erklärung der schwer verständlichen Wörter.

เอวํ ภควา อาสวฏฺฐานียานํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺติกาลญฺจ อุปฺปตฺติกาลญฺจ ทสฺเสตฺวา ตสฺมึ สมเย สพฺพโสปิ เตสํ อภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิรพฺพุโท หิ สาริปุตฺตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิรพฺพุโทติ อพฺพุทวิรหิโต; อพฺพุทา วุจฺจนฺติ โจรา, นิจฺโจโรติ อตฺโถ. โจราติ จ อิมสฺมึ อตฺเถ ทุสฺสีลาว อธิปฺเปตา. เต หิ อสฺสมณาว หุตฺวา สมณปฏิญฺญตาย ปเรสํ ปจฺจเย โจเรนฺติ. ตสฺมา นิรพฺพุโทติ นิจฺโจโร, นิทฺทุสฺสีโลติ วุตฺตํ โหติ. นิราทีนโวติ นิรุปทฺทโว นิรุปสคฺโค; ทุสฺสีลาทีนวรหิโตเยวาติ วุตฺตํ โหติ. อปคตกาฬโกติ กาฬกา วุจฺจนฺติ ทุสฺสีลาเยว; เต หิ สุวณฺณวณฺณาปิ สมานา กาฬกธมฺมโยคา กาฬกาตฺเวว เวทิตพฺพา. เตสํ อภาวา อปคตกาฬโก[Pg.162]. อปหตกาฬโกติปิ ปาโฐ. สุทฺโธติ อปคตกาฬกตฺตาเยว สุทฺโธ ปริโยทาโต ปภสฺสโร. สาเร ปติฏฺฐิโตติ สาโร วุจฺจนฺติ สีล-สมาธิ-ปญฺญาวิมุตฺติ-วิมุตฺติญาณทสฺสนคุณา, ตสฺมึ สาเร ปติฏฺฐิตตฺตา สาเร ปติฏฺฐิโต.

Nachdem der Erhabene so die Zeit des Nicht-Entstehens und die Zeit des Entstehens der Dinge, die die Triebe begünstigen, gezeigt hatte, sprach er, um das gänzliche Fehlen dieser Dinge zu jener Zeit aufzuzeigen: „Frei von Schandflecken (nirabbuda) ist ja, Sāriputta, die Mönchsgemeinschaft...“ und so weiter. Darin bedeutet „frei von Schandflecken“ (nirabbuda) frei von Makeln (abbuda); unter „Makeln“ versteht man Diebe; die Bedeutung ist „frei von Dieben“. Und unter „Dieben“ sind in diesem Zusammenhang wahrlich die Sittenlosen gemeint. Denn obwohl sie keine echten Mönche sind, stehlen sie durch ihre Behauptung, Mönche zu sein, die Requisiten anderer. Daher bedeutet „frei von Schandflecken“ frei von Dieben, das heißt frei von Sittenlosen. „Frei von Elend“ (nirādīnava) bedeutet frei von Bedrängnis, frei von Gefahren; es bedeutet eben frei vom Elend der Sittenlosigkeit und ähnlichem. „Vom Schwarzen befreit“ (apagatakāḷako); unter „Schwarzen“ versteht man eben die Sittenlosen. Denn obwohl sie von goldener Körperfarbe sein mögen, sind sie wegen ihrer Verbindung mit dunklen Eigenschaften als schwarz zu betrachten. Wegen deren Abwesenheit heißt es „vom Schwarzen befreit“. Es gibt auch die Lesart „apahatakāḷako“. „Rein“ (suddho) bedeutet eben wegen des Befreitseins vom Schwarzen rein, makellos und strahlend. „Im Wesentlichen gefestigt“ (sāre patiṭṭhito); als „Wesentliches“ (sāra) werden die Eigenschaften von Sittlichkeit (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti) und dem Wissen und Schauen der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) bezeichnet. Weil sie in diesem Wesentlichen gefestigt ist, heißt sie „im Wesentlichen gefestigt“.

เอวํ สาเร ปติฏฺฐิตภาวํ วตฺวา ปุน โส จสฺส สาเร ปติฏฺฐิตภาโว เอวํ เวทิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อิเมสญฺหิ สาริปุตฺตาติ อาทิมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปวณฺณนา – ยานิมานิ เวรญฺชายํ วสฺสาวาสํ อุปคตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ, อิเมสํ โย คุณวเสน ปจฺฉิมโก สพฺพปริตฺตคุโณ ภิกฺขุ, โส โสตาปนฺโน. โสตาปนฺโนติ โสตํ อาปนฺโน; โสโตติ จ มคฺคสฺเสตํ อธิวจนํ. โสตาปนฺโนติ เตน สมนฺนาคตสฺส ปุคฺคลสฺส. ยถาห –

Nachdem er so das Gefestigtsein im Wesentlichen dargelegt hatte, sprach er abermals, um zu zeigen, wie dieses Gefestigtsein im Wesentlichen zu verstehen ist: „Denn von diesen, Sāriputta...“ und so weiter. Darin ist dies die kurze Erklärung: Unter diesen fünfhundert Mönchen, die in Verañjā zur Regenzeitklausur eingezogen waren, ist derjenige Mönch, welcher hinsichtlich seiner Qualitäten der Letzte ist und die geringsten Qualitäten besitzt, ein Stromeingetretener (sotāpanno). „Stromeingetretener“ bedeutet, in den Strom eingetreten zu sein. Und „Strom“ (sota) ist eine Bezeichnung für den Pfad (magga). „Stromeingetretener“ ist die Bezeichnung für eine mit diesem Pfad ausgestattete Person. Wie es heißt:

‘‘โสโต โสโตติ หิทํ, สาริปุตฺต, วุจฺจติ; กตโม นุ โข, สาริปุตฺต, โสโตติ? อยเมว หิ, ภนฺเต, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธี’’ติ. ‘‘โสตาปนฺโน โสตาปนฺโนติ หิทํ, สาริปุตฺต, วุจฺจติ; กตโม นุ โข, สาริปุตฺต, โสตาปนฺโน’’ติ? ‘‘โย หิ, ภนฺเต, อิมินา อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน สมนฺนาคโต, อยํ วุจฺจติ – โสตาปนฺโน. โสยมายสฺมา เอวํนาโม เอวํโคตฺโต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๐๑). อิธ ปน มคฺเคน ผลสฺส นามํ ทินฺนํ. ตสฺมา ผลฏฺโฐ ‘‘โสตาปนฺโน’’ติ เวทิตพฺโพ.

„‚Strom, Strom‘, so wird gesagt, Sāriputta. Was aber ist der Strom, Sāriputta?“ – „Es ist dieser edle achtfache Pfad, Herr, nämlich: rechte Erkenntnis … [und so weiter] … rechte Konzentration.“ – „‚Stromeingetretener, Stromeingetretener‘, so wird gesagt, Sāriputta. Wer aber ist der Stromeingetretene, Sāriputta?“ – „Wer, Herr, mit diesem edlen achtfachen Pfad ausgestattet ist, der wird ‚Stromeingetretener‘ genannt, dieser Ehrwürdige mit jenem Namen und jener Abstammung“ (SN 5.1001). Hier aber wurde der Frucht (phalassa) durch den Pfad (maggena) der Name gegeben. Daher ist der in der Frucht Stehende (phalaṭṭho) als „Stromeingetretener“ zu verstehen.

อวินิปาตธมฺโมติ วินิปาเตตีติ วินิปาโต; นาสฺส วินิปาโต ธมฺโมติ อวินิปาตธมฺโม, น อตฺตานํ อปาเยสุ วินิปาตนสภาโวติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา? เย ธมฺมา อปายคมนียา, เตสํ ปริกฺขยา. วินิปตนํ วา วินิปาโต, นาสฺส วินิปาโต ธมฺโมติ อวินิปาตธมฺโม, อปาเยสุ วินิปาตนสภาโว อสฺส นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. สมฺมตฺตนิยาเมน มคฺเคน นิยตตฺตา นิยโต. สมฺโพธิ ปรํ อยนํ ปรา คติ อสฺสาติ สมฺโพธิปรายโณ. อุปริ มคฺคตฺตยํ อวสฺสํ สมฺปาปโกติ อตฺโถ. กสฺมา? ปฏิลทฺธปฐมมคฺคตฺตาติ.

„Nicht dem Verfall unterworfen“ (avinipātadhammo): Was hinabstürzen lässt, ist der Verfall (vinipāto). Er hat keinen Zustand des Verfalls, daher ist er „nicht dem Verfall unterworfen“; dies bedeutet, dass er nicht die Natur hat, sich selbst in die niederen Welten (apāya) hinabstürzen zu lassen. Warum? Wegen des gänzlichen Versiegens jener Zustände, die in die niederen Welten führen. Oder: Das Hinabstürzen selbst ist der Verfall; er hat keinen Zustand des Hinabstürzens, daher ist er „nicht dem Verfall unterworfen“; dies bedeutet, dass für ihn keine Natur des Hinabstürzens in die niederen Welten existiert. „Bestimmt“ (niyato) bedeutet: bestimmt (oder gesichert) durch den Pfad, welcher die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma) ist. „Auf die Erleuchtung ausgerichtet“ (sambodhiparāyaṇo) bedeutet: Er hat die Erleuchtung als seinen höchsten Weg und sein höchstes Ziel. Dies besagt, dass er unfehlbar die oberen drei Pfade erreichen wird. Warum? Weil er den ersten Pfad erlangt hat.

วินยปญฺญตฺติยาจนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Bitten um die Festlegung der Ordensregeln ist beendet.

พุทฺธาจิณฺณกถา

Die Abhandlung über die Gewohnheiten der Buddhas

๒๒. เอวํ ธมฺมเสนาปตึ สญฺญาเปตฺวา เวรญฺชายํ ตํ วสฺสาวาสํ วีตินาเมตฺวา วุตฺถวสฺโส มหาปวารณาย ปวาเรตฺวา อถ โข ภควา [Pg.163] อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ. อามนฺเตสีติ อาลปิ อภาสิ สมฺโพเธสิ. กินฺติ? อาจิณฺณํ โข ปเนตนฺติ เอวมาทิ. อาจิณฺณนฺติ จริตํ วตฺตํ อนุธมฺมตา. ตํ โข ปเนตํ อาจิณฺณํ ทุวิธํ โหติ – พุทฺธาจิณฺณํ, สาวกาจิณฺณนฺติ. กตมํ พุทฺธาจิณฺณํ? อิทํ ตาว เอกํ – เยหิ นิมนฺติตา วสฺสํ วสนฺติ, น เต อนปโลเกตฺวา อนาปุจฺฉิตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกมนฺติ. สาวกา ปน อปโลเกตฺวา วา อนปโลเกตฺวา วา ยถาสุขํ ปกฺกมนฺติ.

22. Nachdem er so den Feldherrn der Lehre [Sāriputta] belehrt hatte, jene Regenzeit-Residenz in Verañjā verbracht hatte und nach Beendigung der Regenzeit bei der großen Pavāraṇa-Zeremonie die Einladung ausgesprochen hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda. „Er wandte sich an“ bedeutet: Er rief an, sprach, machte verständlich. Wie wandte er sich an ihn? Mit den Worten: „Dies ist wahrlich die Gewohnheit, Ānanda, der Tathāgatas …“ und so weiter. „Gewohnheit“ (āciṇṇa) bezeichnet das Verhalten, die Pflicht, das dem Dhamma gemäße Verhalten. Diese Gewohnheit ist zweifach: die Gewohnheit der Buddhas und die Gewohnheit der Jünger. Was ist die Gewohnheit der Buddhas? Zunächst dies eine: Wenn sie, von Spendern eingeladen, die Regenzeit verbringen, brechen sie nicht zu einer Wanderung durch das Land auf, ohne jene vorher zu informieren oder sich von ihnen zu verabschieden. Die Jünger hingegen brechen nach Belieben auf, sei es, dass sie vorher informieren oder nicht.

อปรมฺปิ พุทฺธาจิณฺณํ – วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา ชนสงฺคหตฺถาย ชนปทจาริกํ ปกฺกมนฺติเยว. ชนปทจาริกํ จรนฺตา จ มหามณฺฑลํ มชฺฌิมมณฺฑลํ อนฺติมมณฺฑลนฺติ อิเมสํ ติณฺณํ มณฺฑลานํ อญฺญตรสฺมึ มณฺฑเล จรนฺติ. ตตฺถ มหามณฺฑลํ นวโยชนสติกํ, มชฺฌิมมณฺฑลํ ฉโยชนสติกํ, อนฺติมมณฺฑลํ ติโยชนสติกํ. ยทา มหามณฺฑเล จาริกํ จริตุกามา โหนฺติ, ตทา มหาปวารณาย ปวาเรตฺวา ปาฏิปททิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวารา นิกฺขมิตฺวา คามนิคมาทีสุ มหาชนํ อามิสปฏิคฺคเหน อนุคฺคณฺหนฺตา ธมฺมทาเนน จสฺส วิวฏฺฏุปนิสฺสิตํ กุสลํ วฑฺเฒนฺตา นวหิ มาเสหิ ชนปทจาริกํ ปริโยสาเปนฺติ. สเจ ปน อนฺโตวสฺเส ภิกฺขูนํ สมถวิปสฺสนา ตรุณา โหนฺติ, มหาปวารณาย อปฺปวาเรตฺวา ปวารณาสงฺคหํ ทตฺวา กตฺติกปุณฺณมายํ ปวาเรตฺวา มาคสิรสฺส ปฐมทิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวารา นิกฺขมิตฺวา วุตฺตนเยเนว มชฺฌิมมณฺฑเล อฏฺฐหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปนฺติ. สเจ ปน เนสํ วุตฺถวสฺสานํ อปริปากินฺทฺริยา เวเนยฺยสตฺตา โหนฺติ, เตสํ อินฺทฺริยปริปากํ อาคเมนฺตา มาคสิรมาสมฺปิ ตตฺเถว วสิตฺวา ผุสฺสมาสสฺส ปฐมทิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวารา นิกฺขมิตฺวา วุตฺตนเยเนว อนฺติมมณฺฑเล สตฺตหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปนฺติ. เตสุ จ มณฺฑเลสุ ยตฺถ กตฺถจิ วิจรนฺตาปิ เต เต สตฺเต กิเลเสหิ วิโยเชนฺตา โสตาปตฺติผลาทีหิ ปโยเชนฺตา เวเนยฺยวเสเนว นานาวณฺณานิ ปุปฺผานิ โอจินนฺตา วิย จรนฺติ.

Eine andere Gewohnheit der Buddhas ist diese: Nach Beendigung der Regenzeit und nach Abhaltung der Pavāraṇa-Zeremonie brechen sie wahrlich zum Nutzen der Menschen zu einer Wanderung durch das Land auf. Wenn sie durch das Land wandern, ziehen sie durch eines dieser drei Gebiete: das große Gebiet, das mittlere Gebiet oder das kleine Gebiet. Dabei umfasst das große Gebiet neunhundert Yojana, das mittlere Gebiet sechshundert Yojana und das kleine Gebiet dreihundert Yojana. Wenn sie im großen Gebiet zu wandern wünschen, brechen sie am Tag nach der großen Pavāraṇa-Zeremonie, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, auf. Indem sie die Menschen in Dörfern, Städten und an anderen Orten durch die Annahme von materiellen Gaben unterstützen und durch das Geschenk der Lehre (dhammadāna) deren heilsames, auf die Befreiung (vivaṭṭa) ausgerichtetes Verdienst vermehren, vollenden sie die Wanderung durch das Land in neun Monaten. Wenn jedoch während der Regenzeit die Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) der Mönche noch unreif sind, halten sie die große Pavāraṇa-Zeremonie nicht ab, sondern gewähren einen Aufschub der Pavāraṇa. Sie halten die Pavāraṇa-Zeremonie am Vollmondtag des Monats Kattika ab, brechen am ersten Tag des Monats Māgasira, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, auf und vollenden die Wanderung auf die zuvor beschriebene Weise im mittleren Gebiet in acht Monaten. Wenn jedoch für jene Buddhas, welche die Regenzeit verbracht haben, die zu bekehrenden Wesen noch unreife geistige Fähigkeiten (indriya) besitzen, warten sie auf die Reifung von deren Fähigkeiten, verweilen auch noch den gesamten Monat Māgasira hindurch genau dort, brechen am ersten Tag des Monats Phussa, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, auf und vollenden die Wanderung auf die zuvor beschriebene Weise im kleinen Gebiet in sieben Monaten. Und während sie in irgendeinem dieser Gebiete umherwandern, befreien sie die jeweiligen Wesen von den geistigen Befleckungen (kilesa), verbinden sie mit der Frucht des Stromeintritts und anderen edlen Früchten und wandern so – ganz nach den Bedürfnissen der zu Bekehrenden –, gleichsam als würden sie verschiedenfarbige Blumen pflücken.

อปรมฺปิ พุทฺธานํ อาจิณฺณํ – เทวสิกํ ปจฺจูสสมเย สนฺตํ สุขํ นิพฺพานารมฺมณํ กตฺวา ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา เทวสิกํ มหากรุณาสมาปตฺติยา สมาปชฺชนํ, ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ โพธเนยฺยสตฺตสมวโลกนํ.

Eine andere Gewohnheit der Buddhas ist: täglich in der Morgendämmerung das friedvolle, glückselige Nibbāna zum Objekt zu machen und in die Errungenschaft der Frucht (phalasamāpatti) einzutreten; nach dem Erheben aus dieser Frucht-Errungenschaft täglich in die Errungenschaft des großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti) einzutreten; und nach dem Erheben aus dieser Ausschau nach jenen Wesen in den zehntausend Weltsystemen zu halten, die für die Erleuchtung bereit sind.

อปรมฺปิ [Pg.164] พุทฺธานํ อาจิณฺณํ – อาคนฺตุเกหิ สทฺธึ ปฐมตรํ ปฏิสนฺถารกรณํ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน ธมฺมเทสนา, โอติณฺเณ โทเส สิกฺขาปทปญฺญาปนนฺติ อิทํ พุทฺธาจิณฺณํ.

Eine andere Gewohnheit der Buddhas ist: zuerst den ankommenden Gästen einen freundlichen Empfang zu bereiten; entsprechend dem konkreten Anlass die Lehre zu verkünden; und wenn ein Vergehen begangen wurde, eine Ordensregel festzulegen. Dies ist die Gewohnheit der Buddhas.

กตมํ สาวกาจิณฺณํ? พุทฺธสฺส ภควโต กาเล ทฺวิกฺขตฺตุํ สนฺนิปาโต ปุเร วสฺสูปนายิกาย จ กมฺมฏฺฐานคฺคหณตฺถํ, วุตฺถวสฺสานญฺจ อธิคตคุณาโรจนตฺถํ อุปริ กมฺมฏฺฐานคฺคหณตฺถญฺจ. อิทํ สาวกาจิณฺณํ. อิธ ปน พุทฺธาจิณฺณํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อาจิณฺณํ โข ปเนตํ, อานนฺท, ตถาคตาน’’นฺติ.

Was ist die Gewohnheit der Jünger? Zur Zeit des erhabenen Buddha gab es zweimal eine Versammlung: vor dem Eintritt in die Regenzeit, um ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zu empfangen, und nach Beendigung der Regenzeit, um die erlangten geistigen Vorzüge zu berichten und weitere Meditationsobjekte zu empfangen. Dies ist die Gewohnheit der Jünger. Hier aber sagte er, um die Gewohnheit der Buddhas aufzuzeigen: „Dies ist wahrlich die Gewohnheit, Ānanda, der Tathāgatas.“

อายามาติ อาคจฺฉ ยาม. อปโลเกสฺสามาติ จาริกํ จรณตฺถาย อาปุจฺฉิสฺสาม. เอวนฺติ สมฺปฏิจฺฉนตฺเถ นิปาโต. ภนฺเตติ คารวาธิวจนเมตํ; สตฺถุโน ปฏิวจนทานนฺติปิ วฏฺฏติ. ภควโต ปจฺจสฺโสสีติ ภควโต วจนํ ปฏิอสฺโสสิ, อภิมุโข หุตฺวา สุณิ สมฺปฏิจฺฉิ. เอวนฺติ อิมินา วจเนน ปฏิคฺคเหสีติ วุตฺตํ โหติ.

„Lass uns gehen“ (āyāma) bedeutet: „Komm, wir wollen gehen.“ „Wir wollen uns verabschieden“ (apalokessāma) bedeutet: „Wir wollen um Erlaubnis bitten, um auf Wanderung zu gehen.“ „So sei es“ (evaṃ) ist ein Partikel im Sinne der Zustimmung. „Herr“ (bhante) ist eine respektvolle Anrede; es gilt auch als eine Antwort an den Meister. „Er antwortete dem Erhabenen“ (bhagavato paccassosi) bedeutet: Er hörte auf die Worte des Erhabenen, wandte sich ihm zu, lauschte und stimmte zu. Dies bedeutet, dass er es mit den Worten „Ja, Herr“ (evaṃ) annahm.

อถ โข ภควา นิวาเสตฺวาติ อิธ ปุพฺพณฺหสมยนฺติ วา สายนฺหสมยนฺติ วา น วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ ภควา กตภตฺตกิจฺโจ มชฺฌนฺหิกํ วีตินาเมตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ปจฺฉาสมณํ กตฺวา นครทฺวารโต ปฏฺฐาย นครวีถิโย สุวณฺณรสปิญฺชราหิ รํสีหิ สมุชฺโชตยมาโน เยน เวรญฺชสฺส พฺราหฺมณสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ. ฆรทฺวาเร ฐิตมตฺตเมว จสฺส ภควนฺตํ ทิสฺวา ปริชโน อาโรเจสิ. พฺราหฺมโณ สตึ ปฏิลภิตฺวา สํเวคชาโต สหสา วุฏฺฐาย มหารหํ อาสนํ ปญฺญเปตฺวา ภควนฺตํ ปจฺจุคฺคมฺม ‘‘อิโต, ภควา, อุปสงฺกมตู’’ติ อาห. ภควา อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อุปนิสีทิตุกาโม อตฺตนา ฐิตปเทสโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อิโต ปรํ อุตฺตานตฺถเมว.

Hier, bei den Worten „Atha kho bhagavā nivāsetvā“ (Daraufhin kleidete sich der Erhabene an), wurde weder „am Vormittag“ (pubbaṇhasamayan) noch „am Abend“ (sāyanhasamayan) gesagt. Dennoch begab sich der Erhabene, nachdem er seine Mahlzeit eingenommen hatte, die Mittagszeit hatte verstreichen lassen, den ehrwürdigen Ānanda zu seinem Begleitmönch gemacht hatte und, ausgehend vom Stadttor, die Straßen der Stadt mit den wie flüssiges Gold glänzenden Buddha-Strahlen hell erleuchtete, dorthin, wo das Haus des Brahmanen von Verañjā war. Als das Gefolge den Erhabenen erblickte, wie er gerade erst an der Haustür stand, meldete es dies. Der Brahmane erlangte seine Besinnung wieder, wurde von Ehrfurcht und Erschrecken erfasst, erhob sich hastig, bereitete einen kostbaren Sitz vor, ging dem Erhabenen entgegen und sagte: „Hierher, o Erhabener, bitte tritt ein!“ Der Erhabene trat näher und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Daraufhin begab sich der Brahmane von Verañjā, der sich nahe beim Erhabenen niedersetzen wollte, von dem Ort, an dem er stand, dorthin, wo der Erhabene war. Das Folgende ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ยํ ปน พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘อปิจ โย เทยฺยธมฺโม, โส น ทินฺโน’’ติ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – มยา นิมนฺติตานํ วสฺสํวุตฺถานํ ตุมฺหากํ เตมาสํ ทิวเส ทิวเส ปาโต ยาคุขชฺชกํ, มชฺฌนฺหิเก ขาทนียโภชนียํ, สายนฺเห อเนกวิธ ปานวิกติ คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูชาสกฺกาโรติ เอวมาทิโก โย เทยฺยธมฺโม ทาตพฺโพ อสฺส, โส น ทินฺโนติ. ตญฺจ โข โน อสนฺตนฺติ เอตฺถ ปน ลิงฺควิปลฺลาโส เวทิตพฺโพ. โส จ โข เทยฺยธมฺโม อมฺหากํ โน อสนฺโตติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ. อถ [Pg.165] วา ยํ ทานวตฺถุํ มยํ ตุมฺหากํ ทเทยฺยาม, ตญฺจ โข โน อสนฺตนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Was der Brahmane aber sagte: „Und auch jene Gabe, die zu geben ist, wurde nicht gegeben.“ Hierbei ist die Absicht folgende: „Eine solche Gabe, die euch, den von mir Eingeladenen, die ihr die Regenzeit verbracht habt, während der drei Monate Tag für Tag hätte gegeben werden sollen – am Morgen Reisschleim und feste Nahrung, am Mittag weiche und feste Speise, am Abend Ehrerbietung und Verehrung mit verschiedenen Arten von Getränken, Düften, Blumen usw. –, diese wurde nicht gegeben.“ Dies ist die Absicht. Bei den Worten „Tañca kho no asantaṃ“ (Und dies ist uns nicht nicht vorhanden) ist jedoch eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (Genuswechsel) zu verstehen. Die Bedeutung hierbei ist nämlich: „Und diese Gabe ist bei uns nicht nicht vorhanden (d. h. sie ist vorhanden).“ Oder aber die Bedeutung ist so zu verstehen: „Und jenes Spendenobjekt, das wir euch geben würden, auch das ist bei uns nicht mangelnd.“

โนปิ อทาตุกมฺยตาติ อทาตุกามตาปิ โน นตฺถิ, ยถา ปหูตวิตฺตูปกรณานํ มจฺฉรีนํ. ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา พหุกิจฺจา ฆราวาสาติ ตตฺรายํ โยชนา – ยสฺมา พหุกิจฺจา ฆราวาสา, ตสฺมา เอตฺถ สนฺเตปิ เทยฺยธมฺเม ทาตุกมฺยตาย จ ตํ กุโต ลพฺภา กุโต ตํ สกฺกา ลทฺธุํ, ยํ มยํ ตุมฺหากํ เทยฺยธมฺมํ ทเทยฺยามาติ ฆราวาสํ ครหนฺโต อาห. โส กิร มาเรน อาวฏฺฏิตภาวํ น ชานาติ, ‘‘ฆราวาสปลิโพเธน เม สติสมฺโมโส ชาโต’’ติ มญฺญิ, ตสฺมา เอวมาห. อปิจ – ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ อิมสฺมึ เตมาสพฺภนฺตเร ยมหํ ตุมฺหากํ ทเทยฺยํ, ตํ กุโต ลพฺภา? พหุกิจฺจา หิ ฆราวาสาติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

Zu „Auch liegt es nicht am mangelnden Spendewillen“: Auch ein Unwille zu geben existiert bei uns nicht, wie es bei Geizigen der Fall ist, die über reichlich Besitz und Mittel verfügen. Zu „Woher sollte man das hier bekommen, da das Haushaltsleben arbeitsreich ist?“ ist die Verknüpfung wie folgt: Weil das Haushaltsleben arbeitsreich ist, woher soll man – obgleich die Gabe und der Spendewille vorhanden sind – jenen Anlass bekommen, wie soll man ihn erlangen können, durch den wir euch die Gabe geben würden? So sprach er, während er das Haushaltsleben tadelte. Er wusste offenbar nicht, dass er von Māra beeinflusst (verwirrt) worden war, sondern dachte: „Durch die Hindernisse des Haushaltslebens ist bei mir ein Verlust der Achtsamkeit eingetreten“, und deshalb sprach er so. Zudem: Zu „Woher sollte man das hier bekommen?“ ist die Verknüpfung hierbei wie folgt zu verstehen: „Das, was ich euch innerhalb dieser drei Monate geben würde, woher soll man das bekommen? Denn das Haushaltsleben ist voller Pflichten.“

อถ พฺราหฺมโณ ‘‘ยํนูนาหํ ยํ เม ตีหิ มาเสหิ ทาตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ เอกทิวเสเนว ทเทยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา อธิวาเสตุ เม ภวํ โคตโมติอาทิมาห. ตตฺถ สฺวาตนายาติ ยํ เม ตุมฺเหสุ สกฺการํ กโรโต สฺเว ภวิสฺสติ ปุญฺญญฺเจว ปีติปาโมชฺชญฺจ, ตทตฺถาย. อถ ตถาคโต ‘‘สเจ อหํ นาธิวาเสยฺยํ, ‘อยํ เตมาสํ กิญฺจิ อลทฺธา กุปิโต มญฺเญ, เตน เม ยาจิยมาโน เอกภตฺตมฺปิ น ปฏิคฺคณฺหาติ, นตฺถิ อิมสฺมึ อธิวาสนขนฺติ, อสพฺพญฺญู อย’นฺติ เอวํ พฺราหฺมโณ จ เวรญฺชาวาสิโน จ ครหิตฺวา พหุํ อปุญฺญํ ปสเวยฺยุํ, ตํ เตสํ มา อโหสี’’ติ เตสํ อนุกมฺปาย อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

Daraufhin dachte der Brahmane: „Wie wäre es, wenn ich all das, was ich im Laufe der drei Monate hätte geben sollen, an einem einzigen Tag gäbe?“, und sagte die Worte beginnend mit: „Möge der Herr Gotama mir für morgen [die Einladung] annehmen.“ Darin bedeutet „for morgen“: Für das Verdienst sowie für die Freude und das Entzücken, die morgen für mich entstehen werden, wenn ich euch Ehre erweise; für diesen Zweck. Daraufhin dachte der Tathāgata: „Wenn ich nicht annähme, würden der Brahmane und die Einwohner von Verañjā tadeln: ‚Dieser [Gotama] hat drei Monate lang nichts erhalten und ist wohl zornig; deshalb nimmt er, obwohl er von mir darum gebeten wird, nicht einmal eine einzige Mahlzeit an. In ihm gibt es keine Geduld des Ertragens, dieser ist kein Allwissender‘, und dadurch viel Unheilsames anhäufen. Möge ihnen dies nicht widerfahren!“, und aus Mitgefühl mit ihnen nahm der Erhabene durch Schweigen an.

อธิวาเสตฺวา จ อถ โข ภควา เวรญฺชํ พฺราหฺมณํ ‘‘อลํ ฆราวาสปลิโพธจินฺตายา’’ติ สญฺญาเปตฺวา ตงฺขณานุรูปาย ธมฺมิยา กถาย ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ สนฺทสฺเสตฺวา กุสเล ธมฺเม สมาทเปตฺวา คณฺหาเปตฺวา ตตฺถ จ นํ สมุตฺเตเชตฺวา สอุสฺสาหํ กตฺวา ตาย สอุสฺสาหตาย อญฺเญหิ จ วิชฺชมานคุเณหิ สมฺปหํเสตฺวา ธมฺมรตนวสฺสํ วสฺเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. ปกฺกนฺเต จ ปน ภควติ เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ปุตฺตทารํ อามนฺเตสิ – ‘‘มยํ, ภเณ, ภควนฺตํ เตมาสํ นิมนฺเตตฺวา เอกทิวสํ เอกภตฺตมฺปิ นาทมฺห. หนฺท, ทานิ ตถา ทานํ ปฏิยาเทถ ยถา เตมาสิโกปิ เทยฺยธมฺโม สฺเว เอกทิวเสเนว [Pg.166] ทาตุํ สกฺกา โหตี’’ติ. ตโต ปณีตํ ทานํ ปฏิยาทาเปตฺวา ยํ ทิวสํ ภควา นิมนฺติโต, ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน อาสนฏฺฐานํ อลงฺการาเปตฺวา มหารหานิ อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา คนฺธธูมวาสกุสุมวิจิตฺรํ มหาปูชํ สชฺเชตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน…เป… นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ.

Und nachdem er angenommen hatte, belehrte der Erhabene den Brahmanen von Verañjā mit den Worten: „Genug der Sorge über die Hindernisse des Haushaltslebens!“, zeigte ihm mit einer dem Augenblick angemessenen Lehrrede den Nutzen für dieses Leben und für das zukünftige Leben auf, spornte ihn an, heilsame Dinge anzunehmen und auszuüben, ermutigte ihn darin, machte ihn eifrig, erfreute ihn durch diesen Eifer und durch andere vorhandene gute Eigenschaften, ließ einen Regen des kostbaren Dhamma herabregnen, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Als der Erhabene fortgegangen war, wandte sich der Brahmane von Verañjā an seine Frau und Kinder: „Ihr Lieben, obwohl wir den Erhabenen für drei Monate eingeladen hatten, haben wir ihm nicht einmal an einem einzigen Tag auch nur eine einzige Mahlzeit gegeben. Wohlan, bereitet nun die Spende so vor, dass die für drei Monate bestimmte Gabe morgen an einem einzigen Tag gegeben werden kann!“ Daraufhin ließ er eine vorzügliche Spende herrichten, und nach dem Vergehen jener Nacht, für die der Erhabene eingeladen war, ließ er den Ort für die Sitze schmücken, kostbare Sitze herrichten, bereitete eine große, mit Düften, Rauchwerk, Parfüm und Blumen bunt gestaltete Opfergabe vor und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden. Deshalb wurde gesagt: „Daraufhin ließ der Brahmane von Verañjā nach dem Vergehen jener Nacht ... [pe] ... verkünden, dass das Essen fertig sei.“

๒๓. ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ตตฺถ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา…เป… นิสีทิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อถ โข เวรญฺโช พฺราหฺมโณ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆนฺติ พุทฺธปฺปมุขนฺติ พุทฺธปริณายกํ; พุทฺธํ สงฺฆตฺเถรํ กตฺวา นิสินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปณีเตนาติ อุตฺตเมน. สหตฺถาติ สหตฺเถน. สนฺตปฺเปตฺวาติ สุฏฺฐุ ตปฺเปตฺวา, ปริปุณฺณํ สุหิตํ ยาวทตฺถํ กตฺวา. สมฺปวาเรตฺวาติ สุฏฺฐุ ปวาเรตฺวา ‘อล’นฺติ หตฺถสญฺญาย มุขสญฺญาย วจีเภเทน จ ปฏิกฺขิปาเปตฺวา. ภุตฺตาวินฺติ ภุตฺตวนฺตํ. โอนีตปตฺตปาณินฺติ ปตฺตโต โอนีตปาณึ; อปนีตหตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. ติจีวเรน อจฺฉาเทสีติ ติจีวรํ ภควโต อทาสิ. อิทํ ปน โวหารวจนมตฺตํ โหติ ‘‘ติจีวเรน อจฺฉาเทสี’’ติ, ตสฺมิญฺจ ติจีวเร เอกเมโก สาฏโก สหสฺสํ อคฺฆติ. อิติ พฺราหฺมโณ ภควโต ติสหสฺสคฺฆนกํ ติจีวรมทาสิ อุตฺตมํ กาสิกวตฺถสทิสํ. เอกเมกญฺจ ภิกฺขุํ เอกเมเกน ทุสฺสยุเคนาติ เอกเมเกน ทุสฺสยุคเฬน. ตตฺร เอกสาฏโก ปญฺจสตานิ อคฺฆติ. เอวํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจสตสหสฺสคฺฆนกานิ ทุสฺสานิ อทาสิ. พฺราหฺมโณ เอตฺตกมฺปิ ทตฺวา อตุฏฺโฐ ปุน สตฺตฏฺฐสหสฺสคฺฆนเก อเนกรตฺตกมฺพเล จ ปฏฺฏุณฺณปตฺตปเฏ จ ผาเลตฺวา ผาเลตฺวา อาโยคอํสพทฺธกกายพนฺธนปริสฺสาวนาทีนํ อตฺถาย อทาสิ. สตปากสหสฺสปากานญฺจ เภสชฺชเตลานํ ตุมฺพานิ ปูเรตฺวา เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน อพฺภญฺชนตฺถาย สหสฺสคฺฆนกํ เตลมทาสิ. กึ พหุนา, จตูสุ ปจฺจเยสุ น โกจิ ปริกฺขาโร สมณปริโภโค อทินฺโน นาม อโหสิ. ปาฬิยํ ปน จีวรมตฺตเมว วุตฺตํ.

23. Der Erhabene ging dorthin, umgeben von der Mönchsgemeinde. Darauf bezieht sich das Wort: „Da setzte sich der Erhabene … zusammen mit der Mönchsgemeinde nieder.“ „Der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze“ (buddhappamukhaṃ) bedeutet mit dem Buddha als Führer (buddhapariṇāyakaṃ); es besagt, dass sie sich niedergelassen hatten, indem sie den Buddha zum Oberhaupt der Gemeinschaft machten. „Mit erlesener Speise“ (paṇītena) bedeutet mit vorzüglicher. „Mit eigener Hand“ (sahatthā) bedeutet mit der eigenen Hand (sahatthena). „Erfreut habend“ (santappetvā) bedeutet gut zufriedengestellt, indem man sie so reichlich, wohlgesättigt und ganz nach Wunsch bewirtete. „Abgelehnt habend“ (sampavāretvā) bedeutet gut abgewiesen, indem man sie veranlasste, durch Handzeichen, Gesichtszeichen oder das Sprechen von Worten wie „Es ist genug“ abzulehnen. „Nachdem er gegessen hatte“ (bhuttāviṃ) bedeutet denjenigen, der gegessen hat. „Der die Hand von der Schale weggenommen hatte“ (onītapattapāṇiṃ) bedeutet denjenigen, dessen Hand von der Schale weggenommen worden war; es besagt: die Hand weggenommen habend. „Bekleidete ihn mit dem dreifachen Gewand“ (ticīvarena acchādesi) bedeutet, dass er dem Erhabenen das dreifache Gewand gab. Dies ist jedoch nur eine Redensart der Umgangssprache (vohāravacanamattaṃ), „ihn mit dem dreifachen Gewand zu bekleiden“, und von diesem dreifachen Gewand war jedes einzelne Tuch (sāṭako) tausend Münzen wert. So gab der Brāhmaṇa dem Erhabenen ein dreifaches Gewand im Wert von dreitausend Münzen, vorzüglich wie feiner Kāsika-Stoff. „Und jeden einzelnen Mönch mit je einem Paar Gewandstoffen“ (ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenā) bedeutet mit je einem Paar Tüchern. Darin war jedes einzelne Tuch fünfhundert Münzen wert. Auf diese Weise gab er den fünfhundert Mönchen Gewänder im Wert von fünfhunderttausend Münzen. Selbst nachdem der Brāhmaṇa so viel gegeben hatte, war er noch nicht zufriedengestellt. Erneut gab er rote Wolldecken (kambale) im Wert von sieben- oder achttausend Münzen und Stoffbahnen aus Seide und Wolle (paṭṭuṇṇapattapaṭe), nachdem er sie in Stücke zerschnitten hatte, zum Zwecke von Tragebändern (āyoga), Schulterriemen (aṃsabaddhaka), Gürteln (kāyabandhana), Wasserfiltern (parissāvana) und so weiter. Und nachdem er Lederflaschen mit medizinischen Ölen gefüllt hatte, die hundert- oder tausendfach gekocht worden waren, gab er jedem einzelnen Mönch Öl im Wert von tausend Münzen zum Einreiben. Wozu der vielen Worte? Unter den vier Erfordernissen gab es keinen einzigen Gebrauchsgegenstand für Asketen, der nicht gegeben worden wäre. Im Pali-Text jedoch wird nur das Gewand allein erwähnt.

เอวํ มหายาคํ ยชิตฺวา สปุตฺตทารํ วนฺทิตฺวา นิสินฺนํ อถ โข ภควา เวรญฺชํ พฺราหฺมณํ เตมาสํ มาราวฏฺฏเนน ธมฺมสวนามตรสปริโภคปริหีนํ เอกทิวเสเนว ธมฺมามตวสฺสํ วสฺเสตฺวา ปุริปุณฺณสงฺกปฺปํ กุรุมาโน ธมฺมิยา [Pg.167] กถาย สนฺทสฺเสตฺวา…เป… อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. พฺราหฺมโณปิ สปุตฺตทาโร ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิตฺวา ‘‘ปุนปิ, ภนฺเต, อมฺหากํ อนุคฺคหํ กเรยฺยาถา’’ติ เอวมาทีนิ วทนฺโต อนุพนฺธิตฺวา อสฺสูนิ ปวตฺตยมาโน นิวตฺติ.

Nachdem er so das große Opfer dargebracht hatte, verbeugte sich der Brāhmaṇa von Verañjā zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern und setzte sich nieder. Da ließ der Erhabene auf ihn, der drei Monate lang wegen der Behinderung durch Māra des Genusses des Nektars des Hörens der Lehre beraubt gewesen war, an einem einzigen Tag einen Regen des Nektars der Lehre herabregnen. Indem er dessen Entschluss erfüllte, wies er ihn durch eine Lehrrede an, spornte ihn an, feuerte ihn an, erfreute ihn ... erhob sich vom Sitz und ging fort. Auch der Brāhmaṇa verbeugte sich zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern vor dem Erhabenen und der Mönchsgemeinde, folgte ihnen nach und sprach Worte wie: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr uns auch in Zukunft Eure Gunst erweisen“, und kehrte schließlich mit fließenden Tränen zurück.

อถ โข ภควา เวรญฺชายํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวาติ ยถาชฺฌาสยํ ยถารุจิตํ วาสํ วสิตฺวา เวรญฺชาย นิกฺขมิตฺวา มหามณฺฑเล จาริกาย จรณกาเล คนฺตพฺพํ พุทฺธวีถิ ปหาย ทุพฺภิกฺขโทเสน กิลนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุชุนาว มคฺเคน คเหตฺวา คนฺตุกาโม โสเรยฺยาทีนิ อนุปคมฺม ปยาคปติฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตตฺถ คงฺคํ นทึ อุตฺตริตฺวา เยน พาราณสี ตทวสริ. เตน อวสริ ตทวสริ. ตตฺราปิ ยถาชฺฌาสยํ วิหริตฺวา เวสาลึ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนุปคมฺม โสเรยฺยํ…เป… เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลาย’’นฺติ.

„Da verweilte der Erhabene in Verañjā, so lange es ihm gefiel“ bedeutet, dass er dort nach eigenem Wunsch und Belieben wohnte. Nachdem er Verañjā verlassen hatte, wollte er auf seiner Wanderung durch den großen Bezirk die gewohnte Route der Buddhas (buddhavīthi) verlassen, um die durch die Hungersnot erschöpfte Mönchsgemeinde auf dem direkten Weg zu führen. Daher ging er, ohne Soreyya und andere Orte aufzusuchen, direkt zum Fährhafen von Payāga, überquerte dort den Fluss Ganges und gelangte auf dem Weg nach Bārāṇasī dorthin. Mit „tadavasari“ wird ausgedrückt: „er erreichte jenes (Bārāṇasī)“. Auch dort verweilte er nach seinem Wunsch und reiste dann nach Vesālī. Darauf bezieht sich das Wort: „Ohne Soreyya aufzusuchen … verweilt er in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem spitzen Dach.“

พุทฺธาจิณฺณกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Gewohnheiten des Buddha ist abgeschlossen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Abschnitts über Verañjā abgeschlossen.

ตตฺริทํ สมนฺตปาสาทิกาย สมนฺตปาสาทิกตฺตสฺมึ –

Hierbei gilt Folgendes bezüglich der Eigenschaft der Samantapāsādikā, allseits erfreulich zu sein:

อาจริยปรมฺปรโต, นิทานวตฺถุปฺปเภททีปนโต;

ปรสมยวิวชฺชนโต, สกสมยวิสุทฺธิโต เจว.

Aufgrund der Nachfolge der Lehrer, der Darlegung der verschiedenen Ursprünge und Begebenheiten, des Abweichens von fremden Lehren sowie der Reinheit der eigenen Lehre;

พฺยญฺชนปริโสธนโต, ปทตฺถโต ปาฬิโยชนกฺกมโต;

สิกฺขาปทนิจฺฉยโต, วิภงฺคนยเภททสฺสนโต.

aufgrund der Bereinigung der Wörter, der Wortbedeutungen, der Methode der Verknüpfung des Pali-Textes, der Entscheidung über die Schulungsregeln und der Darlegung der verschiedenen Methoden des Vibhaṅga;

สมฺปสฺสตํ น ทิสฺสติ, กิญฺจิ อปาสาทิกํ ยโต เอตฺถ;

วิญฺญูนมยํ ตสฺมา, สมนฺตปาสาทิกาตฺเวว.

weil für die Schauenden hierin nichts Unerfreuliches zu finden ist, wird dieser Kommentar für die Weisen eben als „Samantapāsādikā“ (die allseits Erfreuliche) bezeichnet.

สํวณฺณนา ปวตฺตา, วินยสฺส วิเนยฺยทมนกุสเลน;

วุตฺตสฺส โลกนาเถน, โลกมนุกมฺปมาเนนาติ.

Diese Erklärung des Vinaya, der vom Weltenhüter verkündet wurde, der geschickt darin ist, die Zähmbaren zu zähmen, und der Mitleid mit der Welt hat, ist so zustande gekommen.

เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über Verañjā ist abgeschlossen.

๑. ปาราชิกกณฺฑํ

1. Das Kapitel über die Pārājika-Vergehen

๑. ปฐมปาราชิกํ

1. Das erste Pārājika-Vergehen

สุทินฺนภาณวารวณฺณนา

Die Erklärung des Rezitationsabschnitts über Sudinna

๒๔. อิโต [Pg.168] ปรํ เตน โข ปน สมเยน เวสาลิยา อวิทูเรติอาทิ เยภุยฺเยน อุตฺตานตฺถํ. ตสฺมา อนุปทวณฺณนํ ปหาย ยตฺถ ยตฺถ วตฺตพฺพํ อตฺถิ, ตํ ตเทว วณฺณยิสฺสาม. กลนฺทคาโมติ กลนฺทกา วุจฺจนฺติ กาฬกา, เตสํ วเสน ลทฺธนาโม คาโม. กลนฺทปุตฺโตติ คามวเสน ลทฺธนามสฺส ราชสมฺมตสฺส จตฺตาลีสโกฏิวิภวสฺส กลนฺทเสฏฺฐิโน ปุตฺโต. ยสฺมา ปน ตสฺมึ คาเม อญฺเญปิ กลนฺทนามกา มนุสฺสา อตฺถิ, ตสฺมา กลนฺทปุตฺโตติ วตฺวา ปุน เสฏฺฐิปุตฺโตติ วุตฺตํ. สมฺพหุเลหีติ พหุเกหิ. สหายเกหีติ สุขทุกฺขานิ สห อายนฺติ อุปคจฺฉนฺตีติ สหายา, สหายา เอว สหายกา, เตหิ สหายเกหิ. สทฺธินฺติ เอกโต. เกนจิเทว กรณีเยนาติ เกนจิเทว ภณฺฑปฺปโยชนอุทฺธารสารณาทินา กิจฺเจน; กตฺติกนกฺขตฺตกีฬากิจฺเจนาติปิ วทนฺติ. ภควา หิ กตฺติกชุณฺหปกฺเข เวสาลึ สมฺปาปุณิ. กตฺติกนกฺขตฺตกีฬา เจตฺถ อุฬารา โหติ. ตทตฺถํ คโตติ เวทิตพฺโพ.

24. Von hier an ist die Passage, die mit „Zu jener Zeit nun in der Nähe von Vesālī …“ beginnt, größtenteils von offensichtlicher Bedeutung. Daher werden wir die fortlaufende Worterklärung (anupadavaṇṇanaṃ) weglassen und nur das erklären, was an den jeweiligen Stellen zu erklären ist. „Kalandagāma“: Eichhörnchen (kāḷakā) werden kalandakā genannt; das Dorf erhielt seinen Namen aufgrund von diesen. „Sohn des Kalanders“ (kalandaputta): der Sohn des Großkaufmanns Kalanda (kalandaseṭṭhi), der ein Vermögen von vierzig Millionen besaß, hoch angesehen beim König war und seinen Namen nach dem Dorf erhalten hatte. Da es in jenem Dorf jedoch auch andere Menschen namens Kalanda gab, sagten die Rezitatoren erst „Kalandaputta“ (Sohn des Kalanda) und fügten dann „seṭṭhiputta“ (Sohn des Großkaufmanns) hinzu. „Mit vielen“ (sambahulehi) bedeutet mit zahlreichen. „Gefährten“ (sahāyakehi) bedeutet: Gefährten (sahāyā) sind diejenigen, die Freud und Leid gemeinsam teilen (saha āyanti upagacchanti); Gefährten (sahāyā) sind eben Kameraden (sahāyakā); mit diesen Gefährten. „Zusammen“ (saddhiṃ) bedeutet gemeinsam. „Wegen einer bestimmten Angelegenheit“ (kenacideva karaṇīyena) bedeutet wegen irgendeines Geschäfts, wie dem Verkauf von Waren, dem Eintreiben von Schulden, dem Mahnen und so weiter; manche sagen auch, wegen der Feierlichkeiten des Kattika-Sternbildes (kattikanakkhattakīḷākiccena). Denn der Erhabene kam während der hellen Monatshälfte des Kattika nach Vesālī. Und das Kattika-Sternenfest ist dort sehr prächtig. Es ist zu verstehen, dass er zu diesem Zweck dorthin ging.

อทฺทส โขติ กถํ อทฺทส? โส กิร นครโต ภุตฺตปาตราสํ สุทฺธุตฺตราสงฺคํ มาลาคนฺธวิเลปนหตฺถํ พุทฺธทสฺสนตฺถํ ธมฺมสวนตฺถญฺจ นิกฺขมนฺตํ มหาชนํ ทิสฺวา ‘‘กฺว คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พุทฺธทสฺสนตฺถํ ธมฺมสวนตฺถญฺจา’’ติ. เตน หิ ‘‘อหมฺปิ คจฺฉามี’’ติ คนฺตฺวา จตุพฺพิธาย ปริสาย ปริวุตํ พฺรหฺมสฺสเรน ธมฺมํ เทเสนฺตํ ภควนฺตํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข…เป… เทเสนฺต’’นฺติ. ทิสฺวานสฺสาติ ทิสฺวาน อสฺส. เอตทโหสีติ ปุพฺเพ กตปุญฺญตาย โจทิยมานสฺส ภพฺพกุลปุตฺตสฺส เอตํ อโหสิ. กึ อโหสิ? ยํนูนาหมฺปิ ธมฺมํ สุเณยฺยนฺติ. ตตฺถ ยนฺนูนาติ ปริวิตกฺกทสฺสนเมตํ. เอวํ กิรสฺส ปริวิตกฺโก อุปฺปนฺโน ‘‘ยมยํ ปริสา เอกคฺคจิตฺตา ธมฺมํ สุณาติ, อโห วตาหมฺปิ ตํ สุเณยฺย’’นฺติ.

„Er sah“: Wie sah er ihn? Man sagt, dass er [Sudinna], nachdem er gefrühstückt hatte, ein reines Obergewand trug und Blumen, Duftstoffe und Salben in den Händen hielt, die große Volksmenge sah, die aus der Stadt auszog, um den Buddha zu sehen und die Lehre zu hören, und sie fragte: „Wohin geht ihr?“ Sie antworteten: „Um den Buddha zu sehen und die Lehre zu hören.“ Daraufhin sagte er: „Dann gehe ich auch mit“, ging dorthin und sah den Erhabenen, der, umgeben von der vierfachen Versammlung, mit erhabener Stimme die Lehre verkündete. Darum wurde gesagt: „Er sah... verkündend.“ „Als er ihn sah, dachte er bei sich“ (disvānassāti) bedeutet „nachdem er ihn gesehen hatte, entstand bei ihm“ (disvāna assa). „Da dachte er bei sich“ (etadahosīti): Dies geschah bei dem edlen Sohn, der für die Befreiung bereit war und durch seine in der Vergangenheit vollbrachten Verdienste angetrieben wurde. Was dachte er? „Wie wäre es, wenn auch ich die Lehre hören würde?“ Hierbei ist das Wort „yannūna“ eine Anzeige für eine Überlegung. Es heißt, dass in ihm folgende Überlegung entstand: „Diese Versammlung hört die Lehre mit gesammeltem Geist; oh, wie gut wäre es, wenn auch ich sie hören würde!“

อถ โข สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต เยน สา ปริสาติ อิธ กสฺมา ‘‘เยน ภควา’’ติ อวตฺวา ‘‘เยน สา ปริสา’’ติ วุตฺตนฺติ เจ. ภควนฺตญฺหิ ปริวาเรตฺวา อุฬารุฬารชนา มหตี ปริสา นิสินฺนา, ตตฺร น สกฺกา อิมินา ปจฺฉา อาคเตน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา นิสีทิตุํ. ปริสาย ปน เอกสฺมึ ปเทเส สกฺกาติ โส ตํ ปริสํเยว อุปสงฺกมนฺโต. เตน วุตฺตํ [Pg.169] – ‘‘อถ โข สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต เยน สา ปริสา’’ติ. เอกมนฺตํ นิสินฺนสฺส โข สุทินฺนสฺส กลนฺทปุตฺตสฺส เอตทโหสีติ น นิสินฺนมตฺตสฺเสว อโหสิ, อถ โข ภควโต สิตฺตยูปสํหิตํ โถกํ ธมฺมกถํ สุตฺวา; ตํ ปนสฺส ยสฺมา เอกมนฺตํ นิสินฺนสฺเสว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกมนฺตํ นิสินฺนสฺส โข สุทินฺนสฺส กลนฺทปุตฺตสฺส เอตทโหสี’’ติ. กึ อโหสีติ? ยถา ยถา โขติอาทิ.

Wenn man fragt: Warum wurde hier in der Passage „Da ging Sudinna Kalandaputra dorthin, wo jene Versammlung war“ von den Rezitatoren nicht gesagt: „dorthin, wo der Erhabene war“, sondern „dorthin, wo jene Versammlung war“? Die Antwort lautet: Weil eine große Versammlung von hochangesehenen Menschen den Erhabenen umgebend dasaß, war es diesem später hinzugekommenen Sudinna nicht möglich, direkt an den Erhabenen heranzutreten und sich niederzulassen. Es war ihm jedoch möglich, sich an einer Stelle der Versammlung niederzusetzen; deshalb trat er an eben jene Versammlung heran. Darum wurde gesagt: „Da ging Sudinna Kalandaputra dorthin, wo jene Versammlung war“. „Als Sudinna Kalandaputra nun beiseite saß, dachte er bei sich“: Dieser Gedanke entstand nicht sogleich beim bloßen Niedersetzen, sondern nachdem er eine kurze Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, die sich auf die drei Schulungen bezog. Da dieser Gedanke jedoch bei ihm entstand, während er beiseite saß, wurde gesagt: „Als Sudinna Kalandaputra nun beiseite saß, dachte er bei sich“. Was dachte er? [Es beginnt mit den Worten:] „So wie ich [die Lehre verstehe]...“ und so weiter.

ตตฺรายํ สงฺเขปกถา – อหํ โข เยน เยน อากาเรน ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, เตน เตน เม อุปปริกฺขโต เอวํ โหติ ยเทตํ สิตฺตยพฺรหฺมจริยํ เอกมฺปิ ทิวสํ อขณฺฑํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ จริตพฺพํ, เอกทิวสมฺปิ จ กิเลสมเลน อมลีนํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ. สงฺขลิขิตํ ลิขิตสงฺขสทิสํ โธตสงฺขสปฺปฏิภาคํ จริตพฺพํ. อิทํ น สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา อคารมชฺเฌ วสนฺเตน เอกนฺตปริปุณฺณํ…เป… จริตุํ. ยํนูนาหํ เกเส จ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา กสายรสปีตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา ปริทหิตฺวา อคารสฺมา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺยนฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา อคารสฺส หิตํ กสิวาณิชฺชาทิกมฺมํ อคาริยนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ปพฺพชฺชาย นตฺถิ; ตสฺมา ปพฺพชฺชา ‘‘อนคาริยา’’ติ ญาตพฺพา. ตํ อนคาริยํ ปพฺพชฺชํ. ปพฺพเชยฺยนฺติ ปริพฺพเชยฺยํ.

Hierzu ist dies die zusammenfassende Erklärung: „Auf welche Weise auch immer ich die vom Erhabenen verkündete Lehre verstehe, so stellt sich mir bei gründlicher Betrachtung Folgendes dar: Dieses heilige Leben, das in den drei Schulungen besteht, muss – um es selbst für einen einzigen Tag ungebrochen bis zum letzten Bewusstseinsmoment zu führen – in vollkommener Fülle gelebt werden; und um es selbst für einen einzigen Tag ohne Verunreinigung durch die Befleckungen bis zum letzten Bewusstseinsmoment zu führen, muss es in vollkommener Reinheit gelebt werden. Es muss so gelebt werden, dass es wie eine polierte Muschel ist, ähnlich einer abgeschabten Muschel, dem Aussehen einer gewaschenen Muschel entsprechend. Dies ist für jemanden, der im Hause wohnt, der inmitten des Hauses lebt, nicht leicht in vollkommener Fülle... [und vollkommener Reinheit] zu leben. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart abscheren würde, die gelbbraunen Gewänder, die für jene, die das heilige Leben führen, angemessen sind, anlegen und anziehen würde, aus dem Haus in die Heimatlosigkeit hinausziehen und das Ordensleben annehmen würde?“ Und da hierbei jene Tätigkeiten, die dem Nutzen des Hauses dienen, wie Ackerbau, Handel und so weiter, als hauswirtschaftliche Angelegenheiten (agāriya) bezeichnet werden, und es diese im Ordensleben nicht gibt, ist das Ordensleben als „Heimatlosigkeit“ (anagāriyā) zu verstehen. Das ist das heimatlose Ordensleben. „Ich möchte das Ordensleben annehmen“ (pabbajeyyaṃ) bedeutet „ich möchte in die Hauslosigkeit hinausziehen“ (paribbajeyyaṃ).

๒๕. อจิรวุฏฺฐิตาย ปริสาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ สุทินฺโน อวุฏฺฐิตาย ปริสาย น ภควนฺตํ ปพฺพชฺชํ ยาจิ. กสฺมา? ตตฺรสฺส พหู ญาติสาโลหิตา มิตฺตามจฺจา สนฺติ, เต ‘‘‘ตฺวํ มาตาปิตูนํ เอกปุตฺตโก, น ลพฺภา ตยา ปพฺพชิตุ’นฺติ พาหายมฺปิ คเหตฺวา อากฑฺเฒยฺยุํ, ตโต ปพฺพชฺชาย อนฺตราโย ภวิสฺสตี’’ติ สเหว ปริสาย อุฏฺฐหิตฺวา โถกํ คนฺตฺวา ปุน เกนจิ สรีรกิจฺจเลเสน นิวตฺติตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม ปพฺพชฺชํ ยาจิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต อจิรวุฏฺฐิตาย ปริสาย…เป… ปพฺพาเชตุ มํ ภควา’’ติ.

25. „Kurz nachdem die Versammlung weggegangen war, trat er an den Erhabenen heran“: Sudinna bat den Erhabenen nicht um das Ordensleben, solange die Versammlung sich noch nicht erhoben hatte. Warum? Weil sich dort viele seiner Blutsverwandten, Freunde und Gefährten befanden, die ihn sogar am Arm hätten packen und wegziehen können, während sie sagten: „Du bist der einzige Sohn deiner Eltern, es ist dir nicht erlaubt, das Ordensleben anzunehmen.“ Da dies ein Hindernis für seinen Eintritt in den Orden geworden wäre, erhob er sich zusammen mit der Versammlung, ging ein kurzes Stück mit ihnen, kehrte dann unter dem Vorwand eines körperlichen Bedürfnisses um, trat an den Erhabenen heran und bat um das Ordensleben. Darum wurde gesagt: „Da trat Sudinna Kalandaputra, kurz nachdem die Versammlung weggegangen war... [an den Erhabenen heran und sprach: Möge mich der Erhabene ordinieren]“.

ภควา ปน ยสฺมา ราหุลกุมารสฺส ปพฺพชิตโต ปภุติ มาตาปิตูหิ อนนุญฺญาตํ ปุตฺตํ น ปพฺพาเชติ, ตสฺมา นํ ปุจฺฉิ – ‘‘อนุญฺญาโตสิ ปน ตฺวํ สุทินฺน มาตาปิตูหิ…เป… ปพฺพชฺชายา’’ติ.

Da der Erhabene jedoch seit der Ordination des Prinzen Rāhula keinen Sohn mehr ordiniert, dem es von seinen Eltern nicht erlaubt wurde, fragte er ihn: „Hast du denn, Sudinna, die Erlaubnis deiner Eltern... für das Ordensleben?“

๒๖. อิโต [Pg.170] ปรํ ปาฐานุสาเรเนว คนฺตฺวา ตํ กรณียํ ตีเรตฺวาติ เอตฺถ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ – ธุรนิกฺเขเปเนว ตํ กรณียํ นิฏฺฐาเปตฺวาติ; น หิ ปพฺพชฺชาย ติพฺพจฺฉนฺทสฺส ภณฺฑปฺปโยชนอุทฺธารสารณาทีสุ วา นกฺขตฺตกีฬายํ วา จิตฺตํ นมติ. อมฺม ตาตาติ เอตฺถ ปน อมฺมาติ มาตรํ อาลปติ; ตาตาติ ปิตรํ. ตฺวํ โขสีติ ตฺวํ โข อสิ. เอกปุตฺตโกติ เอโกว ปุตฺตโก; อญฺโญ เต เชฏฺโฐ วา กนิฏฺโฐ วา นตฺถิ. เอตฺถ จ ‘‘เอกปุตฺโต’’ติ วตฺตพฺเพ อนุกมฺปาวเสน ‘‘เอกปุตฺตโก’’ติ วุตฺตํ. ปิโยติ ปีติชนนโก. มนาโปติ มนวฑฺฒนโก. สุเขธิโตติ สุเขน เอธิโต; สุขสํวฑฺฒิโตติ อตฺโถ. สุขปริหโตติ สุเขน ปริหโต; ชาตกาลโต ปภุติ ธาตีหิ องฺกโต องฺกํ หริตฺวา ธาริยมาโน อสฺสกรถกาทีหิ พาลกีฬนเกหิ กีฬมาโน สาทุรสโภชนํ โภชิยมาโน สุเขน ปริหโต.

26. Von hier an folgt man einfach dem Textverlauf. Bei den Worten „nachdem er jene Pflicht erledigt hatte“ (taṃ karaṇīyaṃ tīretvā) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „indem er jene Pflicht durch das bloße Niederlegen der Last beendete“. Denn der Geist eines Menschen, der ein starkes Verlangen nach dem Eintritt in den Orden hat, wendet sich weder dem Ordnen und Einräumen von Gütern und Gebrauchsgegenständen noch Festspielen und Vergnügungen zu. Bei den Worten „amma tāta“ (Mutter, Vater) spricht man mit „amma“ die Mutter an und mit „tāta“ den Vater. „tvaṃ khosi“ bedeutet „tvaṃ kho asi“ (du bist fürwahr). „Einziger geliebter Sohn“ (ekaputtako) bedeutet der einzige Sohn; du hast keinen anderen älteren oder jüngeren Bruder. Und obwohl man hier „einziger Sohn“ (ekaputto) hätte sagen können, wurde aus Mitgefühl der Ausdruck „einziges Söhnchen / geliebter Sohn“ (ekaputtako) verwendet. „Geliebt“ (piyo) bedeutet Freude erzeugend. „Liebenswert“ (manāpo) bedeutet den Geist erfreuend. „In Wohlstand aufgewachsen“ (sukhedhito) bedeutet in Bequemlichkeit herangewachsen; das bedeutet in Glück aufgezogen. „In Bequemlichkeit umsorgt“ (sukhaparihato) bedeutet in Wohlergehen behütet; d. h. von Geburt an von Ammen von einem Schoß zum anderen getragen, mit Kinderspielzeugen wie Holzpferdchen und Spielzeugwagen spielend und mit wohlschmeckender Nahrung gefüttert, wurde er in Bequemlichkeit umsorgt.

น ตฺวํ, ตาต สุทินฺน, กิญฺจิ ทุกฺขสฺส ชานาสีติ ตฺวํ ตาต สุทินฺน กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ กลภาคํ ทุกฺขสฺส น ชานาสิ; อถ วา กิญฺจิ ทุกฺเขน นานุโภสีติ อตฺโถ. กรณตฺเถ สามิวจนํ, อนุภวนตฺเถ จ ชานนา; อถ วา กิญฺจิ ทุกฺขํ นสฺสรสีติ อตฺโถ. อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ, สรณตฺเถ จ ชานนา. วิกปฺปทฺวเยปิ ปุริมปทสฺส อุตฺตรปเทน สมานวิภตฺติโลโป ทฏฺฐพฺโพ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน ญาตพฺพํ. มรเณนปิ มยํ เต อกามกา วินา ภวิสฺสามาติ สเจปิ ตว อมฺเหสุ ชีวมาเนสุ มรณํ ภเวยฺย, เตน เต มรเณนปิ มยํ อกามกา อนิจฺฉกา น อตฺตโน รุจิยา, วินา ภวิสฺสาม; ตยา วิโยคํ วา ปาปุณิสฺสามาติ อตฺโถ. กึ ปน มยํ ตนฺติ เอวํ สนฺเต กึ ปน กึ นาม ตํ การณํ เยน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสาม; อถ วา กึ ปน มยํ ตนฺติ เกน ปน การเณน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสามาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Du weißt nichts vom Leiden, lieber Sudinna“ bedeutet: Du, lieber Sudinna, weißt nicht einmal das geringste Teilchen eines Bruchteils von Leiden; oder es bedeutet: Du hast keinerlei Erfahrung mit Leiden gemacht. Hier steht der Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Instrumentalis (karaṇattha), und das Erkennen (jānanā) steht im Sinne des Erfahrens (anubhavana). Oder es bedeutet: Du erinnerst dich an keinerlei Leiden. Hier steht der Genitiv im Sinne des Akkusativs (upayogattha), und das Erkennen steht im Sinne des Erinnerns (saraṇa). Auch in diesen beiden Alternativen ist der Wegfall derselben Kasusendung des vorhergehenden Wortes im Verhältnis zum nachfolgenden Wort zu sehen. All dies sollte gemäß der Grammatikwissenschaft verstanden werden. „Auch durch den Tod werden wir gegen unseren Willen von dir getrennt werden“ bedeutet: Selbst wenn uns der Tod ereilen sollte, während wir noch am Leben sind, so werden wir doch auch durch diesen deinen Tod gegen unseren Willen, ohne Verlangen danach, nicht nach unserem eigenen Wunsch, von dir getrennt sein; oder wir werden die Trennung von dir erfahren. „Wie aber sollten wir dich...“ bedeutet: Wenn es so ist, was für einen Grund gäbe es dann wohl, aus dem wir dir erlauben sollten, während du noch am Leben bist? Oder „wie aber sollten wir dich...“ bedeutet: Aus welchem Grund sollten wir dir erlauben, während du noch lebst? So ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

๒๗. ตตฺเถวาติ ยตฺถ นํ ฐิตํ มาตาปิตโร นานุชานึสุ, ตตฺเถว ฐาเน. อนนฺตรหิตายาติ เกนจิ อตฺถรเณน อนตฺถตาย.

27. „Genau dort“ bedeutet: an eben jenem Ort, an dem er stand, als seine Eltern ihm die Erlaubnis verweigerten. „Auf dem unbedeckten [Boden]“ bedeutet: weil er nicht mit irgendeiner Unterlage oder Decke ausgelegt war.

๒๘. ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา ตตฺถ สหายเกหิ สทฺธึ ยถาสุขํ อินฺทฺริยานิ จาเรหิ สญฺจาเรหิ; อิโต จิโต จ อุปเนหีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา [Pg.171] ตตฺถ สหายเกหิ สทฺธึ ลฬ, อุปลฬ, รม, กีฬสฺสูติปิ วุตฺตํ โหติ. กาเม ปริภุญฺชนฺโตติ อตฺตโน ปุตฺตทาเรหิ สทฺธึ โภเค ภุญฺชนฺโต. ปุญฺญานิ กโรนฺโตติ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ อารพฺภ ทานปฺปทานาทีนิ สุคติมคฺคโสธกานิ กุสลกมฺมานิ กโรนฺโต. ตุณฺหี อโหสีติ กถานุปฺปพนฺธวิจฺเฉทนตฺถํ นิราลาปสลฺลาโป อโหสิ. อถสฺส มาตาปิตโร ติกฺขตฺตุํ วตฺวา ปฏิวจนมฺปิ อลภมานา สหายเก ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เอส โว สหายโก ปพฺพชิตุกาโม, นิวาเรถ น’’นฺติ อาหํสุ. เตปิ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ติกฺขตฺตุํ อโวจุํ, เตสมฺปิ ตุณฺหี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข สุทินฺนสฺส กลนฺทปุตฺตสฺส สหายกา…เป… ตุณฺหี อโหสี’’ติ.

28. „Vergnüge dich“ bedeutet: Lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und andere herbeiholen und lenke deine Sinnesorgane zusammen mit deinen Freunden nach Belieben auf diese Sinneseindrücke, bewege sie umher und richte sie hierhin und dorthin; dies ist damit gesagt. Oder „vergnüge dich“ bedeutet: Lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und andere herbeiholen, amüsiere dich dort mit deinen Freunden, vergnüge dich, genieße und spiele. „Sinnliche Genüsse genießend“ bedeutet: Genüsse zusammen mit Frau und Kindern genießend. „Verdienste erwerbend“ bedeutet: heilsame Taten vollbringend, wie das Geben von großzügigen Gaben und Ähnlichem in Bezug auf den Buddha, die Lehre (Dhamma) und die Gemeinde (Sangha), welche den Pfad zu einer glücklichen Wiedergeburt reinigen. „Er schwieg“ bedeutet: Um den Fortgang des Gesprächs abzubrechen, führte er keine Unterhaltung mehr und erwiderte nichts. Daraufhin riefen seine Eltern, nachdem sie dreimal zu ihm gesprochen hatten und nicht einmal eine Antwort erhielten, seine Freunde herbei und sagten: „Euer Freund hier möchte in die Hauslosigkeit ziehen; haltet ihn davon ab!“ Diese suchten ihn ebenfalls auf und sprachen dreimal zu ihm, doch auch ihnen gegenüber blieb er schweigsam. Deswegen heißt es: „Da gingen die Freunde von Sudinna, dem Kalandak-Sohn... pe... er schwieg.“

๒๙. อถสฺส สหายกานํ เอตทโหสิ – ‘‘สเจ อยํ ปพฺพชฺชํ อลภมาโน มริสฺสติ น โกจิ คุโณ ภวิสฺสติ. ปพฺพชิตํ ปน นํ มาตาปิตโรปิ กาเลน กาลํ ปสฺสิสฺสนฺติ. มยมฺปิ ปสฺสิสฺสาม. ปพฺพชฺชาปิ จ นาเมสา ภาริยา, ทิวเส ทิวเส มตฺติกาปตฺตํ คเหตฺวา ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. เอกเสยฺยํ เอกภตฺตํ พฺรหฺมจริยํ อติทุกฺกรํ. อยญฺจ สุขุมาโล นาคริกชาติโย, โส ตํ จริตุํ อสกฺโกนฺโต ปุน อิเธว อาคมิสฺสติ. หนฺทสฺส มาตาปิตโร อนุชานาเปสฺสามา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. มาตาปิตโรปิ นํ อนุชานึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข สุทินฺนสฺส กลนฺทปุตฺตสฺส สหายกา เยน สุทินฺนสฺส กลนฺทปุตฺตสฺส มาตาปิตโร…เป… อนุญฺญาโตสิ มาตาปิตูหิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชายา’’ติ.

29. Da dachten seine Freunde: „Wenn dieser stirbt, weil er die Ordination nicht erhält, wird dies von keinerlei Nutzen sein. Wenn er jedoch ordiniert ist, werden ihn seine Eltern von Zeit zu Zeit sehen. Auch wir werden ihn sehen. Und dieses Ordinierte-Leben ist wahrlich eine schwere Last: Tag für Tag muss man eine Tonschale nehmen und auf Almosengang gehen. Das heilige Leben mit nur einer Schlafstätte und einer einzigen Mahlzeit am Tag ist äußerst schwer zu führen. Dieser Sudinna aber ist zart und von städtischer Herkunft. Da er dieses heilige Leben nicht wird führen können, wird er bald wieder hierher zurückkehren. Wohlan, lasst uns seine Eltern dazu bewegen, ihm die Erlaubnis zu geben!“ Sie handelten entsprechend. Auch seine Eltern gaben ihm schließlich die Erlaubnis. Deshalb heißt es: „Da gingen die Freunde von Sudinna, dem Kalandak-Sohn, dorthin, wo die Eltern von Sudinna, dem Kalandak-Sohn, waren... pe... du hast die Erlaubnis deiner Eltern, aus dem Haus in die Hauslosigkeit zu ziehen.“

๓๐. หฏฺโฐติ ตุฏฺโฐ. อุทคฺโคติ ปีติวเสน อพฺภุนฺนตกายจิตฺโต. กติปาหนฺติ กติปยานิ ทิวสานิ. พลํ คาเหตฺวาติ สปฺปายโภชนานิ ภุญฺชนฺโต, อุจฺฉาทนนฺหาปนาทีหิ จ กายํ ปริหรนฺโต, กายพลํ ชเนตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา อสฺสุมุขํ ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… ปพฺพาเชตุ มํ ภนฺเต ภควาติ. ภควา สมีเป ฐิตํ อญฺญตรํ ปิณฺฑจาริกํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ ภิกฺขุ สุทินฺนํ ปพฺพาเชหิ เจว อุปสมฺปาเทหิ จา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา สุทินฺนํ กลนฺทปุตฺตํ ชินทตฺติยํ สทฺธิวิหาริกํ ลทฺธา ปพฺพาเชสิ เจว อุปสมฺปาเทสิ จ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข [Pg.172] สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ.

30. „Hocherfreut“ bedeutet: zufrieden. „Frohgemut“ bedeutet: durch die Kraft der Verzückung (pīti) an Körper und Geist hochgestimmt. „Einige Tage lang“ bedeutet: für wenige Tage. „Zu Kräften gekommen“ bedeutet: indem er zuträgliche Speisen zu sich nahm und seinen Körper durch Salben, Baden und Ähnliches pflegte, seine körperliche Kraft wieder herstellte, sich vor seinen Eltern verneigte, den weinenden Verwandtenkreis verließ, sich dorthin begab, wo der Erhabene war... pe... „Möge der Erhabene mich ordinieren, ehrwürdiger Herr!“. Der Erhabene sprach zu einem in der Nähe stehenden Mönch, der gewöhnlich auf Almosengang ging: „Nun denn, Mönch, ordiniere Sudinna und erteile ihm auch die höhere Weihe (upasampadā).“ Nachdem jener Mönch dem Erhabenen mit „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“ zugestimmt hatte, nahm er den vom Buddha ihm übergebenen Sudinna, den Kalandak-Sohn, als seinen Mitschüler (saddhivihārika) an, ordinierte ihn und erteilte ihm die höhere Weihe. Deshalb heißt es: „Da erhielt Sudinna, der Kalandak-Sohn, beim Erhabenen die Ordination, er erhielt die höhere Weihe.“

เอตฺถ ปน ฐตฺวา สพฺพอฏฺฐกถาสุ ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ กถิตา. มยํ ปน ยถาฐิตปาฬิวเสเนว ขนฺธเก กถยิสฺสาม. น เกวลญฺเจตํ, อญฺญมฺปิ ยํ ขนฺธเก วา ปริวาเร วา กเถตพฺพํ อฏฺฐกถาจริเยหิ วิภงฺเคกถิตํ, ตํ สพฺพํ ตตฺถ ตตฺเถว กถยิสฺสาม. เอวญฺหิ กถิยมาเน ปาฬิกฺกเมเนว วณฺณนา กตา โหติ. ตโต เตน เตน วินิจฺฉเยน อตฺถิกานํ ปาฬิกฺกเมเนว อิมํ วินยสํวณฺณนํ โอโลเกตฺวา โส โส วินิจฺฉโย สุวิญฺเญยฺโย ภวิสฺสตีติ.

An dieser Stelle verweilend, wird in allen Kommentaren über die Ordination und die höhere Weihe gesprochen. Wir jedoch werden darüber im Khandhaka-Buch genau in der Reihenfolge des überlieferten Pāli-Textes sprechen. Und nicht nur das; auch alles andere, was im Khandhaka oder im Parivāra erklärt werden muss und von den Lehrern der Kommentare im Vibhaṅga dargelegt wurde, werden wir genau an den jeweiligen Stellen erklären. Wenn es nämlich auf diese Weise erklärt wird, ist der Kommentar genau in der Reihenfolge des Pāli-Textes verfasst. Dadurch wird es für diejenigen, die nach dieser oder jener Entscheidung suchen, leicht sein, die jeweilige Entscheidung zu verstehen, indem sie diesen Vinaya-Kommentar genau in der Reihenfolge des Pāli-Textes heranziehen.

อจิรูปสมฺปนฺโนติ อจิรํ อุปสมฺปนฺโน หุตฺวา; อุปสมฺปทโต นจิรกาเลเยวาติ วุตฺตํ โหติ. เอวรูเปติ เอวํวิเธ เอวํชาติเก. ธุตคุเณติ กิเลสนิทฺธุนนเก คุเณ. สมาทาย วตฺตตีติ สมาทิยิตฺวา คณฺหิตฺวา วตฺตติ จรติ วิหรติ. อารญฺญิโก โหตีติ คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อารญฺญิกธุตงฺควเสน อรญฺญวาสิโก โหติ. ปิณฺฑปาติโกติ อติเรกลาภปฏิกฺเขเปน จุทฺทส ภตฺตานิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปิณฺฑปาติกธุตงฺควเสน ปิณฺฑปาติโก โหติ. ปํสุกูลิโกติ คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปํสุกูลิกธุตงฺควเสน ปํสุกูลิโก โหติ. สปทานจาริโกติ โลลุปฺปจารํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สปทานจาริกธุตงฺควเสน สปทานจาริโก โหติ; ฆรปฏิปาฏิยา ภิกฺขาย ปวิสติ. วชฺชิคามนฺติ วชฺชีนํ คามํ วชฺชีสุ วา คามํ.

„Vor kurzem die höhere Weihe erhalten habend“ bedeutet: dass er vor kurzem die höhere Weihe erlangt hatte; es bedeutet, dass erst kurze Zeit seit seiner höheren Weihe vergangen war. „In solchen“ bedeutet: von dieser Art, von dieser Beschaffenheit. „In den asketischen Vorzügen“ bedeutet: in jenen Tugendpraktiken, die dazu dienen, die Befleckungen (kilesa) abzuschütteln. „Nimmt auf sich und praktiziert“ bedeutet: er nimmt sie an, übt sie aus, wandelt darin und verweilt so. „Er ist ein Waldbewohner“ bedeutet: Er lehnt Wohnstätten in der Nähe von Dörfern ab und lebt im Wald gemäß dem asketischen Ideal des Waldbewohners (āraññikadhutaṅga). „Er ist ein Almosensammler“ bedeutet: Er lehnt zusätzliche Gaben ab, weist die vierzehn Arten von Mahlzeiten zurück und sammelt seine Nahrung gemäß der asketischen Praxis des Almosensammlers (piṇḍapātikadhutaṅga). „Er ist ein Lumpenträger“ bedeutet: Er lehnt Gewänder ab, die von Hausvätern dargeboten werden, und trägt Lumpengewänder gemäß der asketischen Praxis des Lumpenträgers (paṃsukūlikadhutaṅga). „Er geht von Haus zu Haus“ bedeutet: Er lehnt ein gieriges, wählerisches Umherwandern ab und geht der Reihe nach von Haus zu Haus gemäß der asketischen Praxis des lückenlosen Almosensammlers (sapadānacārikadhutaṅga); er betritt die Häuser der Reihe nach, um Almosen zu erbitten. „Ein Dorf der Vajjier“ bedeutet: ein Dorf der Vajjier oder ein Dorf im Gebiet der Vajjier.

อฑฺฒา มหทฺธนาติอาทีสุ อุปโภคปริโภคูปกรณมหนฺตตาย อฑฺฒา; เย หิ เตสํ อุปโภคา ยานิ จ อุปโภคูปกรณานิ, ตานิ มหนฺตานิ พหุลานิ สารกานีติ วุตฺตํ โหติ. นิเธตฺวา ฐปิตธนมหนฺตตาย มหทฺธนา. มหาโภคาติ ทิวสปริพฺพยสงฺขาตโภคมหนฺตตาย มหาโภคา. อญฺเญหิ อุปโภเคหิ ชาตรูปรชตสฺเสว ปหูตตาย ปหูตชาตรูปรชตา. อลงฺการภูตสฺส วิตฺตูปกรณสฺส ปีติปาโมชฺชกรณสฺส ปหูตตาย ปหูตวิตฺตูปกรณา. โวหารวเสน ปริวตฺเตนฺตสฺส ธนธญฺญสฺส ปหูตตาย ปหูตธนธญฺญาติ เวทิตพฺพา.

In den Passagen wie \"reich, von großem Vermögen\" bedeutet \"reich\" (aḍḍhā) reich an Gebrauchs- und Genussmitteln sowie deren Zubehör; denn es wird damit gesagt, dass deren Genussgüter und deren Zubehör groß, reichlich und wertvoll sind. \"Von großem Vermögen\" (mahaddhanā) bedeutet reich aufgrund der Fülle an vergrabenem und hinterlegtem Reichtum. \"Von großem Besitz\" (mahābhogā) bezieht sich auf die Fülle an Besitz, der für den täglichen Bedarf bestimmt ist. \"Mit reichlich Gold und Silber\" (pahūtajātarūparajatā) bedeutet, dass sie im Vergleich zu anderen Gebrauchsgegenständen über ein reichliches Vorkommen an Gold und Silber verfügen. \"Mit reichlich Schmuck und erfreulichen Dingen\" (pahūtavittūpakaraṇā) bedeutet, dass sie im Überfluss über Besitztümer verfügen, die als Schmuck dienen und Freude sowie Entzücken hervorrufen. \"Mit reichlich Geld und Getreide\" (pahūtadhanadhaññā) ist als Reichtum an Geld und Getreide zu verstehen, das durch Handel und Tauschverkehr umgesetzt wird.

เสนาสนํ [Pg.173] สํสาเมตฺวาติ เสนาสนํ ปฏิสาเมตฺวา; ยถา น วินสฺสติ ตถา นํ สุฏฺฐุ ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. สฏฺฐิมตฺเต ถาลิปาเกติ คณนปริจฺเฉทโต สฏฺฐิถาลิปาเก. เอกเมโก เจตฺถ ถาลิปาโก ทสนฺนํ ภิกฺขูนํ ภตฺตํ คณฺหาติ. ตํ สพฺพมฺปิ ฉนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ภตฺตํ โหติ. ภตฺตาภิหารํ อภิหรึสูติ เอตฺถ อภิหรียตีติ อภิหาโร. กึ อภิหรียติ? ภตฺตํ. ภตฺตเมว อภิหาโร ภตฺตาภิหาโร, ตํ ภตฺตาภิหารํ. อภิหรึสูติ อภิมุขา หรึสุ. ตสฺส สนฺติกํ คเหตฺวา อาคมํสูติ อตฺโถ. เอตสฺส กึ ปมาณนฺติ? สฏฺฐิ ถาลิปากา. เตน วุตฺตํ – ‘‘สฏฺฐิมตฺเต ถาลิปาเก ภตฺตาภิหารํ อภิหรึสู’’ติ. ภิกฺขูนํ วิสฺสชฺเชตฺวาติ สยํ อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติกตฺตา สปทานจารํ จริตุกาโม ภิกฺขูนํ ปริโภคตฺถาย ปริจฺจชิตฺวา ทตฺวา. อยํ หิ อายสฺมา ‘‘ภิกฺขู จ ลาภํ ลจฺฉนฺติ อหญฺจ ปิณฺฑเกน น กิลมิสฺสามี’’ติ เอตทตฺถเมว อาคโต. ตสฺมา อตฺตโน อาคมนานุรูปํ กโรนฺโต ภิกฺขูนํ วิสฺสชฺเชตฺวา สยํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

\"Nachdem er die Lagerstätte aufgeräumt hatte\" (senāsanaṃ saṃsāmetvā) bedeutet, dass er die Lagerstätte wegräumte; dies meint, dass er sie ordnungsgemäß so aufstellte, dass sie keinen Schaden nimmt. \"In etwa sechzig Kochtöpfen\" (saṭṭhimatte thālipāke) bedeutet nach der genauen Zählung sechzig Töpfe mit gekochter Speise. Jeder einzelne Topf fasst dabei die Speise für zehn Mönche. All dies zusammen reicht somit als Speise für sechshundert Mönche. Bei \"sie brachten eine Speisebringung dar\" (bhattābhihāraṃ abhihariṃsu) bezeichnet \"Abhihāra\" das, was herbeigebracht wird. Was wird herbeigebracht? Die Speise (bhatta). Die Speise selbst ist das Herbeigebrachte, daher \"Speisebringung\" (bhattābhihāra); diese Speisebringung [ist gemeint]. \"Sie brachten dar\" (abhihariṃsu) bedeutet, sie trugen es ihm entgegen; der Sinn ist, dass sie es nahmen und in seine Nähe brachten. Was ist das Maß davon? Sechzig Töpfe mit gekochter Speise. Deshalb wurde [von den Konzilsvätern] gesagt: \"Sie brachten eine Speisebringung in etwa sechzig Töpfen dar.\" \"Nachdem er sie den Mönchen überlassen hatte\" (bhikkhūnaṃ vissajjetvā) bedeutet, dass er, da er selbst ein strenger Almosengänger (ukkaṭṭhapiṇḍapātika) war und von Haus zu Haus auf Almosengang gehen wollte, die Speise zum Nutzen der Mönche freigab und ihnen spendete. Denn dieser Ehrwürdige kam gerade zu diesem Zweck hierher, indem er dachte: \"Die Mönche werden Gewinn erhalten, und ich werde mich nicht um Speise mühen müssen.\" Deshalb tat er das, was seiner Ankunft entsprach, überließ sie den Mönchen und begab sich selbst auf Almosengang.

๓๑. ญาติทาสีติ ญาตกานํ ทาสี. อาภิโทสิกนฺติ ปาริวาสิกํ เอกรตฺตาติกฺกนฺตํ ปูติภูตํ. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – ปูติภาวโทเสน อภิภูโตติ อภิโทโส, อภิโทโสว อาภิโทสิโก, เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺส วา นามสญฺญา เอสา, ยทิทํ อาภิโทสิโกติ, ตํ อาภิโทสิกํ. กุมฺมาสนฺติ ยวกุมฺมาสํ. ฉฑฺเฑตุกามา โหตีติ ยสฺมา อนฺตมโส ทาสกมฺมกรานมฺปิ โครูปานมฺปิ อปริโภคารโห, ตสฺมา ตํ กจวรํ วิย พหิ ฉฑฺเฑตุกามา โหติ. สเจตนฺติ สเจ เอตํ. ภคินีติ อริยโวหาเรน ญาติทาสึ อาลปติ. ฉฑฺฑนียธมฺมนฺติ ฉฑฺเฑตพฺพสภาวํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ภคินิ, เอตํ สเจ พหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, ตํ อิธ เม ปตฺเต อากิรา’’ติ.

31. \"Verwandtenmagd\" (ñātidāsī) bezeichnet die Magd von Verwandten. \"Über Nacht gestanden\" (ābhidosikaṃ) bedeutet überstanden, eine Nacht alt und verdorben. Hierzu ist die Wortbedeutung wie folgt: \"Abhidosa\" ist das, was durch den Makel des Verderbens beeinträchtigt ist; \"ābhidosika\" ist dasselbe wie \"abhidosa\". Oder aber dies ist die Bezeichnung für Speise, die eine Nacht überdauert hat, nämlich \"ābhidosika\"; diese [über Nacht gestandene Speise] ist gemeint. \"Gerstenkuchen\" (kummāsaṃ) bezeichnet Gerstenbrei. \"Sie wollte ihn wegwerfen\" (chaḍḍetukāmā hotī) bedeutet: Da er selbst für Sklaven, Arbeiter und das Vieh ungenießbar ist, möchte sie ihn wie Müll nach draußen werfen. \"Sacetan\" bedeutet \"wenn dies\" (sace etaṃ). Mit dem Wort \"Schwester\" (bhaginī) spricht er die Verwandtenmagd in edler Redeweise an. \"Etwas, das weggeworfen werden soll\" (chaḍḍanīyadhammaṃ) bedeutet von einer Natur, die weggeworfen werden muss. Damit wird Folgendes gesagt: \"Schwester, wenn dies etwas ist, das nach draußen weggeworfen werden soll und woran kein Besitzanspruch mehr besteht (nissaṭṭhapariggahaṃ), dann schütte es mir hier in meine Almosenschale.\"

กึ ปน เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ, วิญฺญตฺติ วา ปยุตฺตวาจา วา น โหตีติ? น โหติ. กสฺมา? นิสฺสฏฺฐปริคฺคหตฺตา. ยญฺหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, ยตฺถ สามิกา อนาลยา โหนฺติ, ตํ สพฺพํ ‘‘เทถ อาหรถ อิธ อากิรถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ตถา หิ อคฺคอริยวํสิโก อายสฺมา รฏฺฐปาโลปิ ‘‘ฉฑฺฑนียธมฺมํ กุมฺมาสํ อิธ เม ปตฺเต อากิรา’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๙๙) อวจ. ตสฺมา ยํ เอวรูปํ ฉฑฺฑนียธมฺมํ อญฺญํ วา อปริคฺคหิตํ วนมูลผลเภสชฺชาทิกํ ตํ สพฺพํ ยถาสุขํ อาหราเปตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ, น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ. หตฺถานนฺติ [Pg.174] ภิกฺขาคฺคหณตฺถํ ปตฺตํ อุปนามยโต มณิพนฺธโต ปภุติ ทฺวินฺนมฺปิ หตฺถานํ. ปาทานนฺติ นิวาสนนฺตโต ปฏฺฐาย ทฺวินฺนมฺปิ ปาทานํ. สรสฺสาติ ‘‘สเจตํ ภคินี’’ติ วาจํ นิจฺฉารยโต สรสฺส จ. นิมิตฺตํ อคฺคเหสีติ คิหิกาเล สลฺลกฺขิตปุพฺพํ อาการํ อคฺคเหสิ สญฺชานิ สลฺลกฺเขสิ. สุทินฺโน หิ ภควโต ทฺวาทสเม วสฺเส ปพฺพชิโต วีสติเม วสฺเส ญาติกุลํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ สยํ ปพฺพชฺชาย อฏฺฐวสฺสิโก หุตฺวา; เตน นํ สา ญาติทาสี ทิสฺวาว น สญฺชานิ, นิมิตฺตํ ปน อคฺคเหสีติ.

Darf man aber so sprechen, und liegt darin nicht eine unzulässige Bitte (viññatti) oder eine anzügliche Andeutung (payuttavācā)? Nein, dem ist nicht so. Warum? Weil der Besitzanspruch aufgegeben wurde. Denn alles, was weggeworfen werden soll und woran der Besitz aufgegeben wurde, und woran die Eigentümer kein Interesse mehr haben, darf man mit den Worten \"Gebt es, bringt es, schüttet es hier hinein\" anfordern. So sprach auch der Ehrwürdige Raṭṭhapāla, der Vorzüglichste unter den Nachfolgern des edlen Geschlechts: \"Schütte den wegzuwerfenden Gerstenkuchen hier in meine Schale.\" Daher darf alles, was von solcher wegzuwerfenden Beschaffenheit ist, oder andere besitzlose Dinge wie wilde Wurzeln, Früchte, Medizin usw., nach Belieben herbeigebracht und verwendet werden; man sollte deswegen keine Gewissensbisse (kukkuccāyitabbaṃ) haben. \"Der Hände\" (hatthānanti) bezieht sich auf beide Hände des ehrwürdigen Sudinna, vom Handgelenk an, während er die Schale hinhielt, um die Almosen zu empfangen. \"Der Füße\" (pādānanti) bezieht sich auf beide Füße, beginnend vom Saum des Untergewandes. \"Der Stimme\" (sarassāti) bezieht sich auf die Stimme des ehrwürdigen Sudinna, als er die Worte \"Wenn dies, Schwester\" äußerte. \"Sie erfasste das Merkmal\" (nimittaṃ aggahesī) bedeutet, sie erfasste, erkannte und bemerkte die Verhaltensweise, die sie bereits aus seiner Zeit als Laie her kannte. Denn Sudinna war im zwölften Jahr des Erhabenen ordiniert worden und betrat im zwanzigsten Jahr das Haus seiner Verwandten, um Almosen zu sammeln, wobei er selbst acht Jahre als Mönch verbracht hatte; deshalb erkannte ihn jene Verwandtenmagd nicht sogleich beim bloßen Anblick, sondern sie erfasste das bekannte Merkmal.

สุทินฺนสฺส มาตรํ เอตทโวจาติ อติครุนา ปพฺพชฺชูปคเตน สามิปุตฺเตน สทฺธึ ‘‘ตฺวํ นุ โข เม, ภนฺเต, อยฺโย สุทินฺโน’’ติอาทิวจนํ วตฺตุํ อวิสหนฺตี เวเคน ฆรํ ปวิสิตฺวา สุทินฺนสฺส มาตรํ เอตํ อโวจ. ยคฺเฆติ อาโรจนตฺเถ นิปาโต. สเจ เช สจฺจนฺติ เอตฺถ เชติ อาลปเน นิปาโต. เอวญฺหิ ตสฺมึ เทเส ทาสิชนํ อาลปนฺติ, ตสฺมา ‘‘ตฺวํ, โภติ ทาสิ, สเจ สจฺจํ ภณสี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

\"Sie sprach dies zu Sudinnas Mutter\" (sudinnassa mātaraṃ etadavocā) bedeutet: Da sie es nicht wagte, zu dem hochverehrten, in den Mönchsstand eingetretenen Sohn ihres Herrn direkt Worte wie \"Bist du es wahrlich, Ehrwürdige, mein Herr Sudinna?\" zu sprechen, betrat sie eilig das Haus und sagte dies zu Sudinnas Mutter. \"Yagghe\" ist eine Partikel im Sinne einer Ankündigung oder Mitteilung. Bei \"Wenn es wahr ist, Mädchen\" (sace je saccaṃ) ist \"je\" eine Partikel der Anrede. Denn in jener Gegend spricht man eine Magd so an; daher ist der Sinn hierbei wie folgt zu verstehen: \"Du, werte Magd, wenn du die Wahrheit sprichst...\"

๓๒. อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ ตสฺมึ กิร เทเส ทานปตีนํ ฆเรสุ สาลา โหนฺติ, อาสนานิ เจตฺถ ปญฺญตฺตานิ โหนฺติ, อุปฏฺฐาปิตํ อุทกกญฺชิยํ; ตตฺถ ปพฺพชิตา ปิณฺฑาย จริตฺวา นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺติ. สเจ อิจฺฉนฺติ, ทานปตีนมฺปิ สนฺตกํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา ตมฺปิ อญฺญตรสฺส กุลสฺส อีทิสาย สาลาย อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ เวทิตพฺพํ. น หิ ปพฺพชิตา กปณมนุสฺสา วิย อสารุปฺเป ฐาเน นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺตีติ.

32. \"An einem bestimmten Mauerfuß\" (aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ) bedeutet: In jener Gegend gibt es, wie man sagt, in den Anwesen der großzügigen Spender Hallen (sālā), in denen Sitze bereitgestellt sind und säuerliches Wasser bereitgehalten wird. Dort setzen sich die Ordinierten nach ihrem Almosengang nieder und essen. Wenn sie es wünschen, nehmen sie auch das den Spendern Gehörende an. Daher ist auch jener Ort als ein bestimmter Mauerfuß einer solchen Halle einer bestimmten Familie zu verstehen. Denn Ordinierte setzen sich nicht wie bedürftige Menschen an unpassenden Orten nieder, um zu essen.

อตฺถิ นาม ตาตาติ เอตฺถ อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถ; นามาติ ปุจฺฉนตฺเถ มญฺญนตฺเถ จ นิปาโต. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ตาต สุทินฺน, อมฺหากํ ธนํ, น มยํ นิทฺธนาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ’’; ตถา ‘‘อตฺถิ นุ โข, ตาต สุทินฺน, อมฺหากํ ชีวิตํ, น มยํ มตาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ’’; ตถา ‘‘อตฺถิ มญฺเญ, ตาต สุทินฺน, ตว อพฺภนฺตเร สาสนํ นิสฺสาย ปฏิลทฺโธ [Pg.175] สมณคุโณ, ยํ ตฺวํ สุโภชนรสสํวฑฺฒิโตปิ อิมํ ชิคุจฺฉเนยฺยํ อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ อมตมิว นิพฺพิกาโร ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ.

Bei \"Gibt es denn, mein Lieber\" (atthi nāma tātā) steht \"atthi\" im Sinne von Vorhandensein; \"nāma\" ist eine Partikel, die sowohl im Sinne einer Frage als auch einer Vermutung verwendet wird. Es wird damit Folgendes gesagt: \"Gibt es denn, lieber Sudinna, unser Vermögen – so dass man uns nicht als mittellos bezeichnen sollte –, da du, unser Sohn, an einem solchen Ort sitzt und über Nacht gestandenen Gerstenkuchen isst?\"; ebenso: \"Sind wir denn, lieber Sudinna, am Leben – so dass man uns nicht als tot bezeichnen sollte –, da du, unser Sohn, an einem solchen Ort sitzt und über Nacht gestandenen Gerstenkuchen isst?\"; und ebenso: \"Ich vermute, lieber Sudinna, dass in deinem Inneren die Tugend eines Asketen (samaṇaguṇo) existiert, die du in Abhängigkeit von der Lehre erlangt hast, da du, obwohl du mit dem Geschmack erlesener Speisen aufgewachsen bist, diesen abscheulichen, über Nacht gestandenen Gerstenkuchen völlig ungerührt wie Nektar verzehrst.\"

โส ปน คหปติ ทุกฺขาภิตุนฺนตาย เอตมตฺถํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตุมสกฺโกนฺโต ‘‘อตฺถิ นาม, ตาต สุทินฺน, อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ เอตฺตกเมว อโวจ. อกฺขรจินฺตกา ปเนตฺถ อิมํ ลกฺขณํ วทนฺติ – อโนกปฺปนามริสนตฺถวเสน เอตํ อตฺถินามสทฺเท อุปปเท ‘‘ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ อนาคตวจนํ กตํ. ตสฺสายมตฺโถ – อตฺถิ นาม…เป… ปริภุญฺชิสฺสสิ, อิทํ ปจฺจกฺขมฺปิ อหํ น สทฺทหามิ น มริสยามีติ. ตตายํ อาภิโทสิโกติ ตโต ตว เคหโต อยํ อาภิโทสิโก กุมฺมาโส ลทฺโธติ อตฺโถ. ตโตยนฺติปิ ปาโฐ. ตทายนฺติปิ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. เยน สกปิตุ นิเวสนนฺติ เยน สกสฺส ปิตุ อตฺตโน ปิตุ นิเวสนนฺติ อตฺโถ; เถโร ปิตริ เปเมเนว สุพฺพโจ หุตฺวา อคมาสิ. อธิวาเสสีติ เถโร อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติโกปิ สมาโน ‘‘สเจ เอกภตฺตมฺปิ น คเหสฺสามิ, อติวิย เนสํ โทมนสฺสํ ภวิสฺสตี’’ติ ญาตีนํ อนุกมฺปาย อธิวาเสสิ.

Jener Hausvater aber, da er von Kummer überwältigt war und diese Angelegenheit nicht vollständig auszudrücken vermochte, sagte nur dies: "Ist es denn möglich, lieber Sudinna, dass du am Vortag übrig gebliebenen sauren Brei essen wirst?" Die Grammatiker sagen hierzu folgende Regel: Wegen der Bedeutung des Unglaubens und des Unerträglichen steht das Futur 'paribhuñjissasi' (du wirst essen) in Verbindung mit dem davorstehenden Wort 'atthi nāma'. Die Bedeutung davon ist: 'Gibt es das tatsächlich... dass du essen wirst? Obwohl dies offensichtlich vor Augen liegt, glaube ich es nicht und ertrage es nicht.' 'Tatāyaṃ ābhidosiko' bedeutet: 'Von dort, aus deinem Hause, wurde dieser am Vortag übrig gebliebene Brei erhalten.' Es gibt auch die Lesart 'tatoyanti'. Manche lesen auch 'tadāyanti', aber das ist nicht gut. 'Yena sakapitu nivesanaṃ' bedeutet: 'Dort, wo das Haus seines eigenen Vaters ist.' Aus Liebe zu seinem Vater war der Thera folgsam und ging dorthin. 'Er willigte ein' (adhivāsesi): Obwohl der Thera ein Praktizierender der strengsten Stufe des Almosenganges (ukkaṭṭhapiṇḍapātiko) war, willigte er aus Mitgefühl mit seinen Verwandten ein, da er dachte: 'Wenn ich nicht einmal diese eine Mahlzeit annehme, wird ihr Kummer übergroß sein.'

๓๓. โอปุญฺชาเปตฺวาติ อุปลิมฺปาเปตฺวา. เอกํ หิรญฺญสฺสาติ เอตฺถ หิรญฺญนฺติ กหาปโณ เวทิตพฺโพ. ปุริโสติ นาติทีโฆ นาติรสฺโส มชฺฌิมปฺปมาโณ เวทิตพฺโพ. ติโรกรณียนฺติ กรณตฺเถ ภุมฺมํ; สาณิปากาเรน ปริกฺขิปิตฺวาติ อตฺโถ. อถ วา ติโร กโรนฺติ เอเตนาติ ติโรกรณียํ, ตํ ปริกฺขิปิตฺวา; สมนฺตโต กตฺวาติ อตฺโถ. เตน หีติ ยสฺมา อชฺช สุทินฺโน อาคมิสฺสติ เตน การเณน. หิ อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. เตนาติ อยมฺปิ วา อุยฺโยชนตฺเถ นิปาโตเยว.

33. "Opuñjāpetvā" (aufhäufen lassen) bedeutet 'bestreichen lassen' (upalimpāpetvā). Zu "ekaṃ hiraññassa" (ein Haufen Gold): Hierbei ist unter 'hirañña' ein Kahāpaṇa (eine Münze) zu verstehen. Unter 'purisa' (ein Mann) ist ein Mann von mittlerer Größe zu verstehen, weder zu groß noch zu klein. 'Tirokaraṇīyaṃ' (Vorhang/Abdeckung) ist ein Lokativ in instrumentaler Bedeutung; die Bedeutung ist 'mit einer Tuchwand umgeben' (sāṇipākārena parikkhipitvā). Oder: 'Dasjenige, womit man etwas verbirgt (tiro karonti), ist ein Vorhang (tirokaraṇīyaṃ)', und 'taṃ parikkhipitvā' bedeutet 'ihn ringsherum aufstellen'. 'Tena hi' (nun denn) bedeutet: 'Weil heute Sudinna kommen wird, aus diesem Grunde'. 'Hi' ist eine bloße Partikel zur Satzvervollständigung (padapūraṇamatte). Oder dieses 'tena' ist ebenfalls eine Partikel, die im Sinne einer Aufforderung (uyyojanatthe) verwendet wird.

๓๔. ปุพฺพณฺหสมยนฺติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ กาลาโรจนํ น วุตฺตํ, อถ โข อาโรจิเตเยว กาเล อคมาสีติ เวทิตพฺโพ. อิทํ เต ตาตาติ ทฺเว ปุญฺเช ทสฺเสนฺโต อาห. มาตูติ ชเนตฺติยา. มตฺติกนฺติ มาติโต อาคตํ; อิทํ เต มาตามหิยา มาตุ อิมํ เคหํ อาคจฺฉนฺติยา ทินฺนธนนฺติ อตฺโถ. อิตฺถิกาย อิตฺถิธนนฺติ หีเฬนฺโต อาห[Pg.176]. อิตฺถิกาย นาม อิตฺถิปริโภคานํเยว นฺหานจุณฺณาทีนํ อตฺถาย ลทฺธํ ธนํ กิตฺตกํ ภเวยฺย. ตสฺสาปิ ตาว ปริมาณํ ปสฺส. อถ วา อิทํ เต ตาต สุทินฺน มาตุ ธนํ, ตญฺจ โข มตฺติกํ, น มยา ทินฺนํ, ตว มาตุเยว สนฺตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ปเนตํ น กสิยา น วณิชฺชาย สมฺภูตํ, อปิจ โข อิตฺถิกาย อิตฺถิธนํ. ยํ อิตฺถิกาย ญาติกุลโต สามิกกุลํ คจฺฉนฺติยา ลทฺธพฺพํ นฺหานจุณฺณาทีนํ อตฺถาย อิตฺถิธนํ, ตํ ตาว เอตฺตกนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

34. Zu "pubbaṇhasamayaṃ" (am Vormittag): Obwohl im Pali-Text die Ankündigung der Zeit (kālārocanaṃ) nicht ausdrücklich erwähnt wird, ist dennoch zu verstehen, dass er erst ging, nachdem die Zeit verkündet worden war. 'Dies ist deins, lieber Sohn' sagte er, während er auf die zwei Haufen zeigte. 'Der Mutter' (mātu) bedeutet der leiblichen Mutter (janettiyā). 'Māttikaṃ' bedeutet von der Mutter herkommend; die Bedeutung ist: 'Dies ist das Vermögen, das deiner Mutter von deiner Großmutter mütterlicherseits gegeben wurde, als sie in dieses Haus einzog.' 'Das Frauengut einer Frau' (itthikāya itthidhanaṃ) sagte er in herabsetzender Weise: 'Wie viel kann schon das Vermögen einer Frau betragen, das nur für den rein weiblichen Gebrauch wie Badepulver usw. erworben wurde? Sieh dir doch erst einmal das Ausmaß selbst dieses Vermögens an!' Oder es bedeutet: 'Dies, lieber Sudinna, ist das Vermögen deiner Mutter, und zwar das von der Mutter stammende; es wurde nicht von mir gegeben, sondern gehört allein deiner Mutter.' Dieses Vermögen wurde jedoch weder durch Ackerbau noch durch Handel erworben, sondern es ist das persönliche Frauengut einer Frau. Das Frauengut, das eine Frau beim Übergang von ihrer Verwandtschaft zur Familie des Ehemannes für den Erwerb von Badepulver und Ähnlichem erhält – selbst dieses beläuft sich auf so viel. So ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

อญฺญํ เปตฺติกํ อญฺญํ ปิตามหนฺติ ยํ ปน เต ปิตุ จ ปิตามหานญฺจ สนฺตกํ, ตํ อญฺญํเยว. นิหิตญฺจ ปยุตฺตญฺจ อติวิย พหุ; เอตฺถ จ ปิตามหนฺติ ตทฺธิตโลปํ กตฺวา เวทิตพฺพํ. เปตามหนฺติ วา ปาโฐ. ลพฺภา ตาต สุทินฺน หีนายาวตฺติตฺวาติ ตาต, สุทินฺน, อุตฺตมํ อริยทฺธชํ ปพฺพชิตลิงฺคํ ปหาย หีนาย คิหิภาวาย อาวตฺติตฺวา ลพฺภา โภคา ภุญฺชิตุํ, นาลพฺภา ภุญฺชิตุํ, น ตฺวํ ราชภีโต ปพฺพชิโต, น อิณายิเกหิ ปลิพุทฺโธ หุตฺวาติ. ตาต น อุสฺสหามีติ เอตฺถ ปน ตาตาติ วจนํ เคหสิตเปเมน อาห, น สมณเตเชน. น อุสฺสหามีติ น สกฺโกมิ. น วิสหามีติ นปฺปโหมิ, น สมตฺโถมฺหิ.

"Ein anderes ist das väterliche Erbe, ein anderes das großväterliche Erbe" (aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ) bedeutet: Was jedoch das Eigentum deines Vaters und deiner Großväter ist, das ist etwas völlig anderes. Sowohl das vergrabene als auch das gewinnbringend angelegte Vermögen ist überaus groß. Hierbei ist bei dem Wort 'pitāmahaṃ' das Wegfallen des Taddhita-Suffixes (taddhitalopa) zu verstehen. Es gibt auch die Lesart 'petāmahaṃ'. 'Es ist möglich, lieber Sudinna, in den niederen Stand zurückzukehren' bedeutet: 'Lieber Sudinna, wenn man das vortreffliche, dem Banner der Edlen gleichende Symbol des Mönchtums (pabbajitaliṅga) ablegt und in den niederen Stand des Hausvaterdaseins (gihibhāva) zurückkehrt, ist es durchaus möglich, die Besitztümer zu genießen; es ist nicht so, dass es unmöglich wäre. Du bist ja nicht aus Furcht vor dem König Mönch geworden, und du wurdest auch nicht von Gläubigern bedrängt.' Bei 'Lieber Vater, ich vermag es nicht' (tāta na ussahāmi) gebrauchte er das Wort 'tāta' (Vater/Sohn/Lieber) aus einer dem Hausleben verhafteten Liebe (gehasitapema), nicht mit der Autorität eines Asketen (samaṇateja). 'Ich vermag es nicht' (na ussahāmi) bedeutet 'ich kann es nicht' (na sakkomi). 'Ich halte es nicht durch' (na visahāmi) bedeutet 'ich habe nicht die Kraft dazu' (nappahomi), 'ich bin dazu nicht fähig' (na samatthomhi).

‘‘วเทยฺยาม โข ตํ คหปตี’’ติ อิทํ ปน วจนํ สมณเตเชนาห. นาติกฑฺเฒยฺยาสีติ ยํ เต มยิ เปมํ ปติฏฺฐิตํ, ตํ โกธวเสน น อติกฑฺเฒยฺยาสิ; สเจ น กุชฺเฌยฺยาสีติ วุตฺตํ โหติ. ตโต เสฏฺฐิ ‘‘ปุตฺโต เม สงฺคหํ มญฺเญ กตฺตุกาโม’’ติ อุทคฺคจิตฺโต อาห – ‘‘วเทหิ ตาต สุทินฺนา’’ติ. เตนหีติ อุยฺโยชนตฺเถ วิภตฺติปติรูปโก นิปาโต. ตโตนิทานนฺติ ตํนิทานํ ตํเหตุกนฺติ ปจฺจตฺตวจนสฺส โต-อาเทโส เวทิตพฺโพ; สมาเส จสฺส โลปาภาโว. ภยํ วาติ ‘‘กินฺติ เม โภเค เนว ราชาโน หเรยฺยุ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตํ ราชาทิภยํ; จิตฺตุตฺราโสติ อตฺโถ. ฉมฺภิตตฺตนฺติ ราชูหิ วา โจเรหิ วา ‘‘ธนํ เทหี’’ติ กมฺมการณํ การิยมานสฺส กายิญฺชนํ กายกมฺโป หทยมํสจลนํ. โลมหํโสติ อุปฺปนฺเน ภเย โลมานํ หํสนํ อุทฺธคฺคภาโว. อารกฺโขติ อนฺโต จ พหิ จ รตฺติญฺจ ทิวา จ อารกฺขณํ.

"Wir könnten dir Folgendes vorschlagen, Hausvater" – diese Worte sprach er jedoch mit der Autorität eines Asketen (samaṇatejena). 'Wenn du es nicht zu weit treiben würdest' (nātikaḍḍheyyāsi) bedeutet: 'Wenn du jene Liebe, die in dir zu mir besteht, nicht durch die Macht des Zorns überstrapazieren würdest'; es bedeutet 'wenn du nicht zornig werden würdest'. Daraufhin dachte der Großkaufmann erfreuten Herzens (udaggacitto): 'Mein Sohn möchte mir wohl gefällig sein (saṅgahaṃ)', und sagte: 'Sprich, lieber Sudinna!' 'Tena hi' ist eine Partikel, die in ihrer Form einer Kasusendung ähnelt (vibhattipatirūpako) und im Sinne einer Aufforderung verwendet wird. 'Tatonidānaṃ' bedeutet 'darauf beruhend' (taṃnidānaṃ), 'dadurch verursacht' (taṃhetukaṃ); hierbei ist die Endung '-to' als Suffix anstelle des Nominativs (paccattavacana) zu verstehen, und im Kompositum (samāse) bleibt dieses Suffix erhalten (es fällt nicht weg). 'Oder Furcht' (bhayaṃ vā) bezeichnet die Furcht vor Königen usw., wie sie in Sätzen wie 'Wie können Könige meine Reichtümer nicht rauben?' zum Ausdruck kommt; es bedeutet geistige Bestürzung (cittutrāso). 'Erstarrung' (chambhitatta) bezeichnet das Erbeben und Zittern des Körpers (kāyiñjanaṃ kāyakampo) sowie das Beben des Herzens (hadayamaṃsacalanaṃ) bei jemandem, der von Königen oder Räubern unter der Forderung 'Gib dein Vermögen her!' gefoltert wird. 'Sträuben der Haare' (lomahaṃso) ist das Emporstehen der Körperhaare (uddhaggabhāvo), wenn Furcht aufkommt. 'Bewachung' (ārakkho) bedeutet das Bewachen im Inneren wie im Äußeren, bei Nacht wie bei Tag.

๓๕. เตน หิ วธูติ เสฏฺฐิ คหปติ ธนํ ทสฺเสตฺวา ปุตฺตํ อตฺตนา คิหิภาวตฺถาย ปโลเภตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘มาตุคามสทิสํ ทานิ ปุริสานํ [Pg.177] พนฺธนํ นตฺถี’’ติ มญฺญิตฺวา ตสฺส ปุราณทุติยิกํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ วธู’’ติ. ปุราณทุติยิกนฺติ ปุราณํ ทุติยิกํ ปุพฺเพ คิหิกาเล ทุติยิกํ, เคหสิตสุขุปโภคสหายิกํ ภูตปุพฺพภริยนฺติ อตฺโถ. เตน หีติ เยน การเณน มาตุคามสทิสํ พนฺธนํ นตฺถิ. ปาเทสุ คเหตฺวาติ ปาเท คเหตฺวา; อุปโยคตฺเถ ภุมฺมวจนํ, ปาเทสุ วา ตํ คเหตฺวา. ‘‘กีทิสา นาม ตา อยฺยปุตฺต อจฺฉราโย’’ติ กสฺมา เอวมาห? ตทา กิร สมฺพหุเล ขตฺติยกุมาเรปิ พฺราหฺมณกุมาเรปิ เสฏฺฐิปุตฺเตปิ มหาสมฺปตฺติโย ปหาย ปพฺพชนฺเต ทิสฺวา ปพฺพชฺชาคุณํ อชานนฺตา กถํ สมุฏฺฐาเปนฺติ – ‘‘กสฺมา เอเต ปพฺพชนฺตี’’ติ. อถญฺเญ วทนฺติ – ‘‘เทวจฺฉรานํ เทวนาฏกานํ การณา’’ติ. สา กถา วิตฺถาริกา อโหสิ. ตํ คเหตฺวา อยํ เอวมาหาติ. เถโร ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต น โข อหํ ภคินีติ อาห. สมุทาจรตีติ โวหรติ วเทติ. ตตฺเถว มุจฺฉิตา ปปตาติ นํ ภคินิวาเทน สมุทาจรนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อนตฺถิโก ทานิ มยา อยํ โย มํ ปชาปตึ สมานํ อตฺตนา สทฺธึ เอกมาตุกุจฺฉิยา สยิตทาริกํ วิย มญฺญตี’’ติ สมุปฺปนฺนพลวโสกา หุตฺวา ตสฺมึเยว ปเทเส มุจฺฉิตา ปปตา; ปติตาติ อตฺโถ.

35. „Nun denn, Schwiegertochter“: Als der Großkaufmann und Hausvater, der unfähig war, seinen Sohn selbst durch das Vorzeigen von Reichtum zur Rückkehr ins Laienleben zu verleiten, dachte: „Es gibt für Männer keine Fessel, die einer Frau gleicht“, wandte er sich an dessen ehemalige Ehefrau mit den Worten: „Nun denn, Schwiegertochter“. „Ehemalige Ehefrau“ (purāṇadutiyikā) bedeutet die frühere Gefährtin, die einstige Gefährtin zur Zeit des Laienlebens, die frühere Ehefrau, die die Gefährtin beim Genuss des im häuslichen Leben verankerten Glücks war. „Nun denn“ (tena hi) bedeutet: aus dem Grund, dass es keine Fessel gibt, die einer Frau gleicht. „An den Füßen packend“ (pādesu gahetvā) bedeutet, ihn an den Füßen zu packen; der Lokativ steht hier im Sinne des Akkusativs, oder es bedeutet, ihn an den Füßen zu packen. „Wie sind sie denn beschaffen, o Herrsohn, jene Nymphen?“ – Warum sagte sie das? Damals sahen viele Leute, wie zahlreiche edle Jünglinge, Brahmanenjünglinge und Kaufmannssöhne ihren großen Reichtum aufgaben und das Hausleben verließen. Da sie den Wert des Mönchslebens nicht verstanden, warfen sie die Frage auf: „Warum werden diese im Orden geweiht?“ Andere sagten daraufhin: „Wegen der himmlischen Nymphen und göttlichen Tänzerinnen.“ Dieses Gerücht verbreitete sich weit. Auf dieses Gerücht Bezug nehmend, sprach sie jene Worte. Der Thera wies dies zurück und sagte: „Nicht doch, Schwester.“ „Ansprechen“ (samudācarati) bedeutet rufen oder sprechen. „Sie fiel ohnmächtig ebendort nieder“: Als sie sah, wie er sie mit der Anrede „Schwester“ ansprach, dachte sie: „Dieser mein Gatte hat nun kein Verlangen mehr nach mir, da er mich, obwohl ich seine Ehefrau bin, wie ein Mädchen ansieht, das mit ihm im selben Mutterleib lag.“ Von tiefem Kummer überwältigt, verlor sie auf der Stelle das Bewusstsein und brach zusammen; „niedergefallen“ ist die Bedeutung.

มา โน วิเหฐยิตฺถาติ มา อมฺเห ธนํ ทสฺเสตฺวา มาตุคามญฺจ อุยฺโยเชตฺวา วิเหฐยิตฺถ; วิเหสา เหสา ปพฺพชิตานนฺติ. เตน หิ ตาต สุทินฺน พีชกมฺปิ เทหีติ เอตฺถ เตน หีติ อภิรติยํ อุยฺโยเชติ. สเจ ตฺวํ อภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรสิ, จริตฺวา อากาเส นิสีทิตฺวา ปรินิพฺพายิตา โหหิ, อมฺหากํ ปน กุลวํสพีชกํ เอกํ ปุตฺตํ เทหิ. มา โน อปุตฺตกํ สาปเตยฺยํ ลิจฺฉวโย อติหราเปสุนฺติ มยญฺหิ ลิจฺฉวีนํ คณราชูนํ รชฺเช วสาม, เต เต ปิตุโน อจฺจเยน อิมํ สาปเตยฺยํ เอวํ มหนฺตํ อมฺหากํ วิภวํ อปุตฺตกํ กุลธนรกฺขเกน ปุตฺเตน วิรหิตํ อตฺตโน ราชนฺเตปุรํ อติหราเปยฺยุนฺติ, ตํ เต มา อติหราเปสุํ, มา อติหราเปนฺตูติ.

„Quält uns nicht“ (mā no viheṭhayittha) bedeutet: Quält uns nicht, indem ihr uns Reichtümer zeigt und eine Frau herbeischickt; denn dies ist in der Tat eine Plage für die im Orden Geweihten. „Nun denn, lieber Sudinna, gib uns zumindest einen Samen (Nachkommen)“: Hierbei drängt das „nun denn“ (tena hi) ihn dazu, im heiligen Leben Freude zu finden. Wenn du mit Freude das heilige Leben führst, dann erlange nach dessen Führung, in der Luft sitzend, das vollkommene Verlöschen (Parinibbāna); aber gib uns einen Sohn als Samen für unseren Familienfortbestand. „Damit die Licchavier nicht unser kinderloses Eigentum beschlagnahmen“: Wir leben nämlich im Reich der Licchavi-Fürsten. Nach dem Ableben deines Vaters könnten sie diesen so großen Besitz, unser Vermögen, das kinderlos ist und keinen schützenden Sohn für den Familienbesitz hat, in ihren königlichen Palast wegschaffen. Damit sie dies also nicht beschlagnahmen, damit sie es nicht wegschaffen lassen, wurde dies gesagt.

เอตํ โข เม, อมฺม, สกฺกา กาตุนฺติ กสฺมา เอวมาห? โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘เอเตสํ สาปเตยฺยสฺส อหเมว สามี, อญฺโญ นตฺถิ. เต มํ สาปเตยฺยรกฺขณตฺถาย นิจฺจํ อนุพนฺธิสฺสนฺติ; เตนาหํ น ลจฺฉามิ อปฺโปสฺสุกฺโก สมณธมฺมํ กาตุํ, ปุตฺตกํ ปน ลภิตฺวา โอรมิสฺสนฺติ, ตโต [Pg.178] อหํ ยถาสุขํ สมณธมฺมํ กริสฺสามี’’ติ อิมํ นยํ ปสฺสนฺโต เอวมาหาติ.

„Das, Mutter, kann ich wohl tun.“ – Warum sagte er das? Er dachte nämlich: „Ich allein bin der Erbe dieses Vermögens meiner Eltern, es gibt keinen anderen. Sie werden mich unaufhörlich bedrängen, um das Vermögen zu sichern. Dadurch werde ich nicht die Muße finden, unbesorgt das Leben eines Einsiedlers (samaṇadhamma) zu führen. Wenn sie jedoch ein Kind bekommen, werden sie damit aufhören. Danach werde ich nach Belieben das Einsiedlerleben führen können.“ Indem er diesen Weg vor Augen hatte, sprach er so.

๓๖. ปุปฺผนฺติ อุตุกาเล อุปฺปนฺนโลหิตสฺส นามํ. มาตุคามสฺส หิ อุตุกาเล คพฺภปติฏฺฐานฏฺฐาเน โลหิตวณฺณา ปิฬกา สณฺฐหิตฺวา สตฺต ทิวสานิ วฑฺฒิตฺวา ภิชฺชนฺติ, ตโต โลหิตํ ปคฺฆรติ, ตสฺเสตํ นามํ ‘‘ปุปฺผ’’นฺติ. ตํ ปน ยาว พลวํ โหติ พหุ ปคฺฆรติ, ตาว ทินฺนาปิ ปฏิสนฺธิ น ติฏฺฐติ, โทเสเนว สทฺธึ ปคฺฆรติ; โทเส ปน ปคฺฆริเต สุทฺเธ วตฺถุมฺหิ ทินฺนา ปฏิสนฺธิ ขิปฺปํ ปติฏฺฐาติ. ปุปฺผํสา อุปฺปชฺชีติ ปุปฺผํ อสฺสา อุปฺปชฺชิ; อการโลเปน สนฺธิ ปุราณทุติยิกาย พาหายํ คเหตฺวาติ ปุราณทุติยิกาย ยา พาหา, ตตฺร นํ คเหตฺวาติ อตฺโถ.

36. „Blüte“ (puppha) ist die Bezeichnung für das Blut, das zur Zeit der Menstruation fließt. Denn zur Zeit der Fruchtbarkeit bilden sich bei einer Frau an der Stelle der Einnistung des Embryos rote Bläschen, die sieben Tage lang wachsen und dann aufplatzen. Daraufhin fließt Blut, und dies wird als „Blüte“ (Menstruationsblut) bezeichnet. Solange dieses Blut jedoch stark ist und reichlich fließt, kann sich eine eingetretene Empfängnis (Wiederverkörperung) nicht festsetzen; sie fließt mit dem unreinen Blut ab. Ist das unreine Blut jedoch abgeflossen und der Mutterschoß gereinigt, so nistet sich die Empfängnis rasch ein. „Ihre Blüte setzte ein“ (pupphaṃsā uppajji) bedeutet, dass ihre Menstruation eintrat; die Wortverbindung (Sandhi) erfolgt durch den Wegfall des Buchstabens „a“. „Sie am Arm packend“ bedeutet, dass er sie an dem Arm packte, der der ehemaligen Ehefrau gehörte.

อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเทติ ปฐมปาราชิกสิกฺขาปเท อฏฺฐปิเต. ภควโต กิร ปฐมโพธิยํ วีสติ วสฺสานิ ภิกฺขู จิตฺตํ อาราธยึสุ, น เอวรูปํ อชฺฌาจารมกํสุ. ตํ สนฺธาเยว อิทํ สุตฺตมาห – ‘‘อาราธยึสุ วต เม, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เอกํ สมยํ จิตฺต’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๒๕). อถ ภควา อชฺฌาจารํ อปสฺสนฺโต ปาราชิกํ วา สงฺฆาทิเสสํ วา น ปญฺญเปสิ. ตสฺมึ ตสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ อวเสเส ปญฺจ ขุทฺทกาปตฺติกฺขนฺเธ เอว ปญฺญเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท’’ติ.

„Als die Trainingsregel noch nicht erlassen war“ bedeutet, bevor die erste Pārājika-Regel aufgestellt wurde. Es heißt, dass die Mönche in den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung des Erhabenen dessen Geist erfreuten und keine derartigen Verfehlungen begingen. Im Hinblick darauf sprach er diese Lehrrede: „Wahrlich, ihr Mönche, es gab eine Zeit, da haben die Mönche meinen Geist erfreut.“ Da der Erhabene damals keine solchen Verfehlungen sah, erließ er weder eine Pārājika- noch eine Saṅghādisesa-Regel. Er legte jedoch bei den jeweiligen konkreten Anlässen die übrigen fünf Gruppen kleinerer Vergehen (khuddakāpatti) fest. Daher wurde gesagt: „Als die Trainingsregel noch nicht erlassen war“.

อนาทีนวทสฺโสติ ยํ ภควา อิทานิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺโต อาทีนวํ ทสฺเสสฺสติ, ตํ อปสฺสนฺโต อนวชฺชสญฺญี หุตฺวา. สเจ หิ ‘‘อยํ อิทํ น กรณียนฺติ วา มูลจฺเฉชฺชาย วา สํวตฺตตี’’ติ ชาเนยฺย, สทฺธาปพฺพชิโต กุลปุตฺโต ตโตนิทานํ ชีวิตกฺขยํ ปาปุณนฺโตปิ น กเรยฺย. เอตฺถ ปน อาทีนวํ อปสฺสนฺโต นิทฺโทสสญฺญี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนาทีนวทสฺโส’’ติ. ปุราณทุติยิกายาติ ภุมฺมวจนํ. อภิวิญฺญาเปสีติ ปวตฺเตสิ; ปวตฺตนาปิ หิ กายวิญฺญตฺติโจปนโต ‘‘วิญฺญาปนา’’ติ วุจฺจติ. ติกฺขตฺตุํ อภิวิญฺญาปนญฺเจส คพฺภสณฺฐานสนฺนิฏฺฐานตฺถมกาสีติ เวทิตพฺโพ.

„Der die Gefahr nicht sah“ (anādīnavadasso) bedeutet, dass er die Gefahr, die der Erhabene nun bei der Festlegung der Trainingsregel aufzeigen würde, nicht sah und im Glauben an die Fehlerfreiheit handelte. Wenn nämlich dieser aus Glauben in den Orden eingetretene Sohn einer guten Familie gewusst hätte: „Dies darf nicht getan werden“ oder „Dies führt zum völligen Verlust des Mönchsstandes (mūlacchejja)“, so hätte er es selbst dann nicht getan, wenn er deshalb sein Leben verloren hätte. Da er hierbei jedoch die Gefahr nicht sah, war er im Bewusstsein der Schuldlosigkeit. Daher wurde gesagt: „Der die Gefahr nicht sah“. „Bei der ehemaligen Ehefrau“ (purāṇadutiyikāya) steht im Lokativ. „Er drückte sein Begehren aus“ (abhiviññāpesi) bedeutet, er vollzog die Handlung; denn auch das Ausführen einer Handlung durch die Bewegung des Körpers (Körperanzeige/kāyaviññatti) wird als „Ankündigung/Verständigung“ (viññāpanā) bezeichnet. Man sollte verstehen, dass er diesen Akt des Begehrens dreimal ausführte, um sicherzustellen, dass sich die Empfängnis festsetzte.

สา เตน คพฺภํ คณฺหีติ สา จ เตเนว อชฺฌาจาเรน คพฺภํ คณฺหิ, น อญฺญถา. กึ ปน อญฺญถาปิ คพฺภคฺคหณํ โหตีติ? โหติ. กถํ? กายสํสคฺเคน[Pg.179], โจฬคฺคหเณน, อสุจิปาเนน, นาภิปรามสเนน, รูปทสฺสเนน, สทฺเทน, คนฺเธน. อิตฺถิโย หิ เอกจฺจา อุตุสมเย ฉนฺทราครตฺตา ปุริสานํ หตฺถคฺคาห-เวณิคฺคาห-องฺคปจฺจงฺคปรามสนํ สาทิยนฺติโยปิ คพฺภํ คณฺหนฺติ. เอวํ กายสํสคฺเคน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

„Sie wurde dadurch schwanger“: Sie wurde eben durch diese Verfehlung schwanger, nicht anders. Kann eine Schwangerschaft aber auch auf andere Weise eintreten? Ja, das kann sie. Wie? Durch körperlichen Kontakt, durch das Ergreifen eines Tuchs, durch das Trinken von Samenflüssigkeit, durch das Berühren des Nabels, durch das Betrachten einer Gestalt, durch Ton oder durch Geruch. Denn manche Frauen, die zur Zeit ihrer Fruchtbarkeit von leidenschaftlichem Verlangen erfüllt sind, werden selbst dann schwanger, wenn sie es bloß zulassen, dass Männer sie an den Händen halten, an den Haaren fassen oder ihre Gliedmaßen berühren. Auf diese Weise erfolgt eine Schwangerschaft durch körperlichen Kontakt.

อุทายิตฺเถรสฺส ปน ปุราณทุติยิกา ภิกฺขุนี ตํ อสุจึ เอกเทสํ มุเขน อคฺคเหสิ, เอกเทสํ โจฬเกเนว สทฺธึ องฺคชาเต ปกฺขิปิ. สา เตน คพฺภํ คณฺหิ. เอวํ โจฬคฺคหเณน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

Die Nonne jedoch, die die ehemalige Ehefrau des Thera Udāyin war, nahm einen Teil jenes Samens mit dem Mund auf, und einen anderen Teil führte sie zusammen mit einem Tuch in ihr Geschlechtsorgan ein. Sie wurde dadurch schwanger. Auf diese Weise erfolgt eine Schwangerschaft durch das Ergreifen eines Tuchs.

มิคสิงฺคตาปสสฺส มาตา มิคี อุตุสมเย ตาปสสฺส ปสฺสาวฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา สสมฺภวํ ปสฺสาวํ ปิวิ. สา เตน คพฺภํ คณฺหิตฺวา มิคสิงฺคํ วิชายิ. เอวํ อสุจิปาเนน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

Die Hirschkuh, die die Mutter des Asketen Migasiṅga war, kam zur Zeit ihrer Fruchtbarkeit an den Ort, an dem der Asket uriniert hatte, und trank den mit Samen vermischten Urin. Sie wurde dadurch schwanger und gebar Migasiṅga. Auf diese Weise erfolgt eine Schwangerschaft durch das Trinken von Samenflüssigkeit.

สามสฺส ปน โพธิสตฺตสฺส มาตาปิตูนํ จกฺขุปริหานึ ญตฺวา สกฺโก ปุตฺตํ ทาตุกาโม ทุกูลปณฺฑิตํ อาห – ‘‘วฏฺฏติ ตุมฺหากํ เมถุนธมฺโม’’ติ? ‘‘อนตฺถิกา มยํ เอเตน, อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตามฺหา’’ติ. ‘‘เตน หิ อิมิสฺสา อุตุสมเย องฺคุฏฺเฐน นาภึ ปรามเสยฺยาถา’’ติ. โส ตถา อกาสิ. สา เตน คพฺภํ คณฺหิตฺวา สามํ ตาปสทารกํ วิชายิ. เอวํ นาภิปรามสเนน คพฺภคฺคหณํ โหติ. เอเตเนว นเยน มณฺฑพฺยสฺส จ จณฺฑปชฺโชตสฺส จ วตฺถุ เวทิตพฺพํ.

Als Sakka jedoch vom bevorstehenden Verlust des Sehvermögens der Eltern des Bodhisatta Sāma erfuhr und ihnen einen Sohn schenken wollte, sprach er zu dem Weisen Dukūla: 'Ist euch der Geschlechtsverkehr erlaubt?' Sie sagten: 'Wir haben kein Verlangen danach; wir sind in die Einsiedler-Hauslosigkeit ausgetreten.' Er sprach: 'Wenn dem so ist, dann berührt während ihrer fruchtbaren Zeit ihren Nabel mit dem Daumen.' Er tat dies. Dadurch empfing sie eine Schwangerschaft und gebar den jungen Asketen Sāma. So geschieht eine Empfängnis durch das Berühren des Nabels. Nach eben dieser Methode ist auch die Geschichte von Maṇḍabya und Caṇḍapajjota zu verstehen.

กถํ รูปทสฺสเนน โหติ? อิเธกจฺจา อิตฺถี อุตุสมเย ปุริสสํสคฺคํ อลภมานา ฉนฺทราควเสน อนฺโตเคหคตาว ปุริสํ อุปนิชฺฌายติ ราโชโรธา วิย, สา เตน คพฺภํ คณฺหาติ. เอวํ รูปทสฺสเนน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

Wie geschieht die Empfängnis durch das Sehen einer Gestalt? Hierbei erlangt eine bestimmte Frau während ihrer fruchtbaren Zeit keinen Kontakt zu einem Mann, und getrieben von Begehren und Lust blickt sie, während sie sich im Inneren des Hauses aufhält, wie eine Frau aus dem Harem des Königs, einen Mann unablässig an. Dadurch empfängt sie eine Schwangerschaft. So geschieht eine Empfängnis durch das Sehen einer Gestalt.

พลากาสุ ปน ปุริโส นาม นตฺถิ, ตา อุตุสมเย เมฆสทฺทํ สุตฺวา คพฺภํ คณฺหนฺติ. กุกฺกุฏิโยปิ กทาจิ เอกสฺส กุกฺกุฏสฺส สทฺทํ สุตฺวา พหุกาปิ คพฺภํ คณฺหนฺติ. ตถา คาวี อุสภสฺส. เอวํ สทฺเทน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

Unter Kranichen jedoch gibt es kein Männchen; diese empfangen in ihrer fruchtbaren Zeit, wenn sie das Geräusch von Gewitterwolken hören. Auch Hühner empfangen manchmal, wenn viele von ihnen den Ruf eines einzigen Hahns hören. Ebenso verhält es sich bei Kühen durch den Ruf eines Stiers. So geschieht eine Empfängnis durch Ton.

คาวี เอว จ กทาจิ อุสภคนฺเธน คพฺภํ คณฺหนฺติ. เอวํ คนฺเธน คพฺภคฺคหณํ โหติ.

Und auch Kühe empfangen manchmal allein durch den Geruch eines Stiers. So geschieht eine Empfängnis durch Geruch.

อิธ [Pg.180] ปนายํ อชฺฌาจาเรน คพฺภํ คณฺหิ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘มาตาปิตโร จ สนฺนิปติตา โหนฺติ, มาตา จ อุตุนี โหติ, คนฺธพฺโพ จ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ, เอวํ ติณฺณํ สนฺนิปาตา คพฺภสฺสาวกฺกนฺติ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๐๘).

Hier jedoch empfing diese ehemalige Ehefrau Sudinnas eine Schwangerschaft durch den Geschlechtsverkehr. Darauf bezog es sich, als vom Erhabenen gesagt wurde: 'Wenn die Eltern zusammenkommen, die Mutter in ihrer fruchtbaren Zeit ist und der Gandhabba (das wiedergeburtliche Wesen) bereitsteht – durch das Zusammentreffen dieser drei Faktoren erfolgt der Eintritt des Embryos in den Schoß.'

ภุมฺมา เทวา สทฺทมนุสฺสาเวสุนฺติ ยสฺมา นตฺถิ โลเก รโห นาม ปาปกมฺมํ ปกุพฺพโต. สพฺพปฐมํ หิสฺส ตํ ปาปํ อตฺตนา ชานาติ, ตโต อารกฺขเทวตา, อถญฺญาปิ ปรจิตฺตวิทุนิโย เทวตา. ตสฺมาสฺส ปรจิตฺตวิทู สกลวนสณฺฑนิสฺสิตา ภุมฺมา เทวา ตํ อชฺฌาจารํ ทิสฺวา สทฺทํ อนุสฺสาเวสุํ. ยถา อญฺเญปิ เทวา สุณนฺติ, ตถา นิจฺฉาเรสุํ. กินฺติ? นิรพฺพุโท วต, โภ…เป… อาทีนโว อุปฺปาทิโตติ. ตสฺสตฺโถ เวรญฺชกณฺเฑ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

'Die Erdgötter ließen ihre Stimmen erschallen': Denn es gibt in der Welt keine Heimlichkeit für jemanden, der eine unheilsame Tat begeht. Zuerst einmal weiß er selbst um dieses eigene Übel; danach weiß es seine Schutzgottheit, und schließlich wissen es auch andere Gottheiten, die die Gedanken anderer lesen können. Daher sahen die Erdgötter, die das gesamte Waldgebiet bewohnten und die Gedanken anderer lesen konnten, dieses Fehlverhalten und ließen ihre Stimmen erschallen. Sie riefen es so aus, dass auch die anderen Götter es hören konnten. Wie ließen sie es erschallen? 'Ach, ihr Herren, das Makellose wurde fürwahr verletzt ... ein Unheil wurde heraufbeschworen.' Die Bedeutung davon ist genau so zu verstehen, wie es im Verañja-Kapitel erklärt wurde.

ภุมฺมานํ เทวานํ สทฺทํ สุตฺวา จาตุมหาราชิกาติ เอตฺถ ปน ภุมฺมานํ เทวานํ สทฺทํ อากาสฏฺฐเทวตา อสฺโสสุํ; อากาสฏฺฐานํ จาตุมหาราชิกาติ อยมนุกฺกโม เวทิตพฺโพ. พฺรหฺมกายิกาติ อสญฺญสตฺเต จ อรูปาวจเร จ ฐเปตฺวา สพฺเพปิ พฺรหฺมาโน อสฺโสสุํ; สุตฺวา จ สทฺทมนุสฺสาเวสุนฺติ เวทิตพฺโพ. อิติห เตน ขเณนาติ เอวํ เตน สุทินฺนสฺส อชฺฌาจารกฺขเณน. เตน มุหุตฺเตนาติ อชฺฌาจารมุหุตฺเตเนว. ยาว พฺรหฺมโลกาติ ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา. อพฺภุคฺคจฺฉีติ อภิอุคฺคจฺฉิ อพฺภุฏฺฐาสิ เอกโกลาหลมโหสีติ.

Bezüglich 'Als sie die Stimme der Erdgötter hörten, ließen die Cātumahārājikā-Götter ihre Stimme erschallen': Hierbei ist folgende Reihenfolge zu verstehen: Die im Raum weilenden Götter hörten die Stimme der Erdgötter; die Cātumahārājikā-Götter hörten die Stimme der im Raum Weilenden. 'Die Götter der Brahmawelt': Mit Ausnahme der unbewussten Wesen (asaññasatta) und der formlosen Wesen (arūpāvacara) hörten alle Brahmas die Stimme; und nachdem sie sie gehört hatten, ließen sie ihre Stimmen erschallen – so ist es zu verstehen. 'In diesem Augenblick': Auf diese Weise, genau im Moment des Fehlverhaltens Sudinnas. 'In diesem Moment': In eben diesem Moment des Fehlverhaltens. 'Bis zur Brahmawelt': Bis hinauf zur Akaniṭṭha-Brahmawelt. 'Es stieg empor' bedeutet: Es erhob sich, drang hinauf, und es entstand ein einziges lautes Getöse.

ปุตฺตํ วิชายีติ สุวณฺณพิมฺพสทิสํ ปจฺฉิมภวิกสตฺตํ ชเนสิ. พีชโกติ นามมกํสูติ น อญฺญํ นามํ กาตุมทํสุ, ‘‘พีชกมฺปิ เทหี’’ติ มาตามหิยา วุตฺตภาวสฺส ปากฏตฺตา ‘‘พีชโก ตฺเววสฺส นามํ โหตู’’ติ ‘‘พีชโก’’ติ นามมกํสุ. ปุตฺตสฺส ปน นามวเสเนว จ มาตาปิตูนมฺปิสฺส นามมกํสุ. เต อปเรน สมเยนาติ พีชกญฺจ พีชกมาตรญฺจ สนฺธาย วุตฺตํ. พีชกสฺส กิร สตฺตฏฺฐวสฺสกาเล ตสฺส มาตา ภิกฺขุนีสุ โส จ ภิกฺขูสุ ปพฺพชิตฺวา กลฺยาณมิตฺเต อุปนิสฺสาย อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุโภ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉากํสู’’ติ.

'Sie gebar einen Sohn': Sie brachte ein Wesen in seiner letzten Existenz zur Welt, das einer goldenen Statue glich. 'Sie nannten ihn Bījaka': Sie gaben ihm keinen anderen Namen. Weil der Ausspruch der Großmutter mütterlicherseits, 'Gib mir auch den kleinen Bījaka!', allgemein bekannt war, sagten sie: 'Sein Name soll einfach Bījaka sein', und nannten ihn so. Zudem benannte man auch die Eltern nach dem Namen des Sohnes. 'Sie zu einer späteren Zeit': Dies wurde von den Rezitatoren mit Bezug auf Bījaka und Bījakas Mutter gesagt. Es heißt, dass im Alter von sieben oder acht Jahren Bījakas seine Mutter unter den Nonnen und er unter den Mönchen die Hauslosigkeit antraten, sich auf edle Freunde stützten und die Arahatschaft verwirklichten. Darum wurde gesagt: 'Beide gingen aus dem Hause in die Hauslosigkeit und verwirklichten die Arahatschaft.'

๓๗. เอวํ มาตาปุตฺตานํ ปพฺพชฺชา สผลา อโหสิ. ปิตา ปน วิปฺปฏิสาราภิภูโต วิหาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมโต สุทินฺนสฺสอหุเทว กุกฺกุจฺจ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อหุเทวาติ [Pg.181] อหุ เอว, ทกาโร ปทสนฺธิกโร. อโหสิเยวาติ อตฺโถ. กุกฺกุจฺจนฺติ อชฺฌาจารเหตุโก ปจฺฉานุตาโป. วิปฺปฏิสาโรติปิ ตสฺเสว นามํ. โส หิ วิญฺญูหิ อกตฺตพฺพตาย กุจฺฉิตกิริยภาวโต กุกฺกุจฺจํ. กตํ อชฺฌาจารํ นิวตฺเตตุํ อสมตฺถตาย ตํ ปฏิจฺจ วิรูปํ สรณภาวโต วิปฺปฏิสาโรติ วุจฺจติ. อลาภา วต เมติ มยฺหํ วต อลาภา; เย ฌานาทีนํ คุณานํ อลาภา นาม, เต มยฺหํ, น อญฺญสฺสาติ อธิปฺปาโย. น วต เม ลาภาติ เยปิ เม ปฏิลทฺธา ปพฺพชฺชสรณคมนสิกฺขาสมาทานคุณา, เตปิ เนว มยฺหํ ลาภา อชฺฌาจารมลีนตฺตา. ทุลฺลทฺธํ วต เมติ อิทํ สาสนํ ลทฺธมฺปิ เม ทุลฺลทฺธํ. น วต เม สุลทฺธนฺติ ยถา อญฺเญสํ กุลปุตฺตานํ, เอวํ น วต เม สุลทฺธํ. กสฺมา? ยมหํ เอวํ สฺวากฺขาเตธมฺมวินเย…เป… พฺรหฺมจริยํ จริตุนฺติ. พฺรหฺมจริยนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. กิโส อโหสีติ ขาทิตุํ วา ภุญฺชิตุํ วา อสกฺโกนฺโต ตนุโก อโหสิ อปฺปมํสโลหิโต. อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาโตติ สญฺชาตุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกภาโว ปณฺฑุปลาสปฺปฏิภาโค. ธมนิสนฺถตคตฺโตติ ปริยาทินฺนมํสโลหิตตฺตา สิราชาเลเนว สนฺถริตคตฺโต. อนฺโตมโนติ อนุโสจนวเสน อพฺภนฺตเรเยว ฐิตจิตฺโต. หทยวตฺถุํ นิสฺสาย ปวตฺตนวเสน ปน สพฺเพปิ อนฺโตมนาเยว. ลีนมโนติ อุทฺเทเส ปริปุจฺฉาย กมฺมฏฺฐาเน อธิสีเล อธิจิตฺเต อธิปญฺญาย วตฺตปฏิปตฺติปูรเณ จ นิกฺขิตฺตธุโร อวิปฺผาริโก อญฺญทตฺถุ โกสชฺชวเสเนว ลีโน สงฺกุจิโต มโน อสฺสาติ ลีนมโน. ทุกฺขีติ เจโตทุกฺเขน ทุกฺขี. ทุมฺมโนติ โทเสน ทุฏฺฐมโน, วิรูปมโน วา โทมนสฺสาภิภูตตาย. ปชฺฌายีติ วิปฺปฏิสารวเสน วหจฺฉินฺโน วิย คทฺรโภ ตํ ตํ จินฺตยิ.

37. So war das Hinausgehen in die Hauslosigkeit von Mutter und Sohn fruchtbringend. Der Vater jedoch verweilte von Reue überwältigt. Deswegen wurde gesagt: 'Da überkam den ehrwürdigen Sudinna wahrlich Gewissensbisse...' und so weiter. Darin bedeutet 'ahudevā' (wahrlich es gab): 'ahu' und 'eva', wobei der Buchstabe 'd' ein Sandhi-Konsonant ist; die Bedeutung ist 'es entstand wahrlich'. 'Kukkucca' (Gewissensbisse) ist die auf dem Fehlverhalten beruhende spätere Reue. Auch 'vippaṭisāra' (Gewissenspein) ist ein Name für eben dieses. Weil es von den Weisen als etwas, das nicht getan werden sollte, als eine verabscheuungswürdige Handlung angesehen wird, nennt man es 'kukkucca'. Weil man unfähig ist, das begangene Fehlverhalten rückgängig zu machen, und man in Abhängigkeit davon verzerrt daran zurückdenkt, wird es 'vippaṭisāra' genannt. 'Alas, es ist ein Verlust für mich!': 'Wahrlich, ein Verlust für mich.' Die Bedeutung ist: Jene Nicht-Erlangungen von Tugenden wie den Vertiefungen (jhāna) und so weiter, diese betreffen mich und keinen anderen. 'Wahrlich, es ist kein Gewinn für mich': Selbst jene von mir erlangten Vorzüge des Hinausgehens in die Hauslosigkeit, der Zufluchtnahme und des Aufnehmens der Trainingsregeln sind für mich kein Gewinn, da sie durch das Fehlverhalten befleckt sind. 'Es ist wahrlich schlecht erlangt von mir': Diese Lehre, obwohl von mir erlangt, wurde schlecht erlangt. 'Es ist wahrlich nicht gut erlangt von mir': Nicht so gut erlangt wie von anderen Söhnen guter Familien. Warum? Weil ich in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (dhamma-vinaya)... das heilige Leben (brahmacariya) nicht lebenslang vollkommen und rein zu leben vermochte. 'Brahmacariya' (das heilige Leben) ist das im dreifachen Training zusammengefasste heilige Leben des Pfades. 'Er wurde mager': Da er weder kauen noch essen konnte, wurde er hager und hatte nur noch wenig Fleisch und Blut. 'Er wurde bleich': Er nahm eine äußerst blasse Gesichtsfarbe an, vergleichbar mit einem welken Blatt. 'Sein Körper war von Adern überzogen': Weil Fleisch und Blut aufgezehrt waren, war sein Körper wie von einem Netz aus Adern überzogen. 'In sich gekehrt' (antomano): Durch das ständige Trauern verweilte sein Geist nur im Inneren. (Da der Geist jedoch in Abhängigkeit von der Herzensbasis funktioniert, sind eigentlich alle Wesen in sich gekehrt.) 'Trägen Geistes' (līnamano): Jemand, der die Last in Bezug auf Rezitation, Befragung, Meditationsobjekte, die höhere Tugend (adhisīla), den höheren Geist (adhicitta), die höhere Weisheit (adhipaññā) und das Erfüllen von Pflichten und Praktiken von sich geworfen hat, der träg ist und dessen Geist sich ausschließlich aufgrund von Trägheit zurückgezogen und zusammengezogen hat – das ist ein 'līnamano'. 'Leidend': Leidend unter geistigem Schmerz. 'Bedrückt' (dummano): Aufgrund von Verstimmung von schlechtem Geist, oder ein verzerrter Geist, weil er von Kummer überwältigt ist. 'Er brütete nach': Aufgrund von Gewissensbissen grübelte er über dies und jenes nach wie ein Esel mit verletzter Schulter.

๓๘. สหายกา ภิกฺขูติ ตํ เอวํภูตํ คณสงฺคณิกาปปญฺเจน วีตินาเมนฺตํ ทิสฺวา ยสฺส วิสฺสาสิกา กถาผาสุกา ภิกฺขู เต นํ เอตทโวจุํ. ปีณินฺทฺริโยติ ปสาทปติฏฺฐาโนกาสสฺส สมฺปุณฺณตฺตา ปริปุณฺณจกฺขุอาทิอินฺทฺริโย. โส ทานิ ตฺวนฺติ เอตฺถ ทานีติ นิปาโต, โส ปน ตฺวนฺติ วุตฺตํ โหติ. กจฺจิโน ตฺวนฺติ กจฺจิ นุ ตฺวํ. อนภิรโตติ อุกฺกณฺฐิโต; คิหิภาวํ ปตฺถยมาโนติ อตฺโถ. ตสฺมา ตเมว อนภิรตึ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, อนภิรโต’’ติ. อธิกุสลานํ ปน ธมฺมานํ ภาวนาย อภิรโตว อหนฺติ[Pg.182]. อตฺถิ เม ปาปกมฺมํ กตนฺติ มยา กตํ เอกํ ปาปกมฺมํ อตฺถิ อุปลพฺภติ สํวิชฺชติ, นิจฺจกาลํ อภิมุขํ วิย เม ติฏฺฐติ. อถ นํ ปกาเสนฺโต ‘‘ปุราณทุติยิกายา’’ติอาทิมาห.

38. „Die befreundeten Mönche“: Als sie ihn, der in diesen Zustand geraten war, sahen, wie er seine Zeit in der Weitschweifigkeit des geselligen Beisammenseins verbrachte, sprachen jene Mönche, die seine Vertrauten waren und mit denen das Gespräch angenehm war, zu ihm dies. „Mit erfrischten Sinnen“ (pīṇindriyo): Aufgrund der Fülle der Stellen, an denen die Klarheit verweilt, hatte er vollkommene Sinne wie das Auge usw. „Du nun“ (so dāni tvaṃ): Hierbei ist „dāni“ eine Partikel; es bedeutet „Du nun also“. „Bist du etwa...“ (kaccino tvaṃ): „Bist du etwa...?“. „Unzufrieden“ (anabhirato): Unzufrieden (gelangweilt); das bedeutet, dass er sich nach dem Zustand als Hausvater sehnte. Daher wies er eben diese Unzufriedenheit zurück und sagte: „Nein, mein Lieber, ich bin nicht unzufrieden.“ Bezüglich der Entfaltung der höheren heilsamen Zustände jedoch [meinte er]: „Ich war durchaus zufrieden.“ „Ich habe eine schlechte Tat begangen“ (atthi me pāpakammaṃ kataṃ): Es gibt eine von mir begangene böse Tat, sie ist vorhanden, sie existiert, sie steht mir allezeit gleichsam vor Augen. Um diese nun offenzulegen, sprach er „Mit meiner früheren Ehefrau“ usw.

อลญฺหิ เต, อาวุโส สุทินฺน, กุกฺกุจฺจายาติ อาวุโส สุทินฺน, ตุยฺเหตํ ปาปกมฺมํ อลํ สมตฺถํ กุกฺกุจฺจาย; ปฏิพลํ กุกฺกุจฺจํ อุปฺปาเทตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ตฺวนฺติ อาทิมฺหิ เยน ปาเปน ตฺวํ น สกฺขิสฺสสิ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ, ตํ เต ปาปํ อลํ กุกฺกุจฺจายาติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อถ นํ อนุสาสนฺตา ‘‘นนุ อาวุโส ภควตา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ นนูติ อนุมติคฺคหณตฺเถ นิปาโต. อเนกปริยาเยนาติ อเนกการเณน. วิราคายาติ วิราคตฺถาย. โน สราคายาติ โน ราเคน รชฺชนตฺถาย. ภควตา หิ ‘‘อิมํ เม ธมฺมํ สุตฺวา สตฺตา สพฺพภวโภเคสุ วิรชฺชิสฺสนฺติ, โน รชฺชิสฺสนฺตี’’ เอตทตฺถาย ธมฺโม เทสิโตติ อธิปฺปาโย. เอส นโย สพฺพปเทสุ. อิทํ ปเนตฺถ ปริยายวจนมตฺตํ. วิสํโยคายาติ กิเลเสหิ วิสํยุชฺชนตฺถาย. โน สํโยคายาติ น สํยุชฺชนตฺถาย. อนุปาทานายาติ อคฺคหณตฺถาย. โน สอุปาทานายาติ น สงฺคหณตฺถาย.

„Es reicht für dich wahrlich zur Gewissensnot, Freund Sudinna“: „Freund Sudinna, diese deine böse Tat reicht aus, sie ist fähig, Gewissensnot zu erzeugen; sie vermag Gewissensnot hervorzurufen“ – dies ist damit gesagt. „Die du“ (yaṃ tvaṃ) usw.: „Die Sünde, aufgrund derer du nicht fähig sein wirst, das heilige Leben zu führen, diese deine Sünde reicht für dich zur Gewissensnot aus“ – so ist der Zusammenhang zu verstehen. Um ihn dann zu belehren, sprachen sie: „Hat nicht, Freund, der Erhabene...“ usw. Darin ist „nanu“ eine Partikel im Sinne der Einholung einer Zustimmung. „Auf vielerlei Weise“ (anekapariyāyena): aus vielerlei Gründen. „Zur Leidenschaftslosigkeit“ (virāgāya): zum Zweck der Leidenschaftslosigkeit. „Nicht zur Leidenschaftlichkeit“ (no sarāgāya): nicht um sich in Leidenschaft zu verfangen. Denn vom Erhabenen wurde die Lehre zu folgendem Zweck dargelegt: „Mögen die Wesen, wenn sie diese meine Lehre gehört haben, an allen Daseinsformen und Genüssen die Lust verlieren und nicht daran haften“ – dies ist die Absicht. Diese Methode gilt für alle Abschnitte. Dies ist hier jedoch nur eine andere Formulierung. „Zur Trennung“ (visaṃyogāya): um von den Befleckungen getrennt zu sein. „Nicht zur Verbindung“ (no saṃyogāya): nicht um mit ihnen verbunden zu sein. „Zum Nicht-Ergreifen“ (anupādānāya): zum Zweck des Nicht-Ergreifens. „Nicht zum Ergreifen“ (no saupādānāya): nicht um zu ergreifen.

ตตฺถ นาม ตฺวนฺติ ตสฺมึ นาม ตฺวํ. สราคาย เจเตสฺสสีติ สห ราเคน วตฺตมานาย เมถุนธมฺมาย เจเตสฺสสิ กปฺเปสฺสสิ ปกปฺเปสฺสสิ; เอตทตฺถํ วายมิสฺสสีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ปุน ราควิราคาทีนิ นว ปทานิ นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรนิพฺพานเมว สนฺธาย วุตฺตานิ. ตสฺมา ราควิราคายาติ วา มทนิมฺมทนายาติ วา วุตฺเตปิ ‘‘นิพฺพานตฺถายา’’ติ เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นิพฺพานญฺหิ ยสฺมา ตํ อาคมฺม อารพฺภ ปฏิจฺจ ราโค วิรชฺชติ น โหติ, ตสฺมา ราควิราโคติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน ตํ อาคมฺม มานมท-ปุริสมทาทโย มทา นิมฺมทา อมทา โหนฺติ วินสฺสนฺติ, ตสฺมา มทนิมฺมทนนฺติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม สพฺพาปิ กามปิปาสา วินยํ อพฺภตฺถํ ยาติ, ตสฺมา ปิปาสวินโยติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน ตํ อาคมฺม ปญฺจ กามคุณาลยา สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา อาลยสมุคฺฆาโตติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม เตภูมกวฏฺฏํ อุปจฺฉิชฺชติ, ตสฺมา วฏฺฏุปจฺเฉโทติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน ตํ อาคมฺม สพฺพโส ตณฺหา ขยํ คจฺฉติ วิรชฺชติ นิรุชฺฌติ จ, ตสฺมา ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธติ วุจฺจติ. ยสฺมา [Pg.183] ปเนตํ จตสฺโส โยนิโย, ปญฺจ คติโย, สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย, นว จ สตฺตาวาเส, อปราปรภาวาย วินนโต อาพนฺธนโต สํสิพฺพนโต วานนฺติ ลทฺธโวหาราย ตณฺหาย นิกฺขนฺตํ นิสฺสฏํ วิสํยุตฺตํ, ตสฺมา นิพฺพานนฺติ วุจฺจตีติ.

„Dass ausgerechnet du“ (tattha nāma tvaṃ): dass ausgerechnet du in jener Lehre. „Dass du deinen Geist auf die Leidenschaft richten wirst“ (sarāgāya cetessasi): dass du deinen Geist auf den mit Leidenschaft verbundenen Geschlechtsverkehr richten, ihn planen und ausführen wirst; „dass du dich zu diesem Zweck anstrengen wirst“ ist die Bedeutung. Diese Methode gilt überall. Weiterhin wurden die neun Begriffe wie „Leidenschaftslosigkeit“ usw. im Hinblick auf das überweltliche Nibbāna gesprochen, das aus dem Entstehen herausführt. Daher ist, auch wenn gesagt wird „zur Leidenschaftslosigkeit“ oder „zur Berauschungsfreiheit“, der Sinn eben nur als „zum Zweck des Nibbāna“ anzusehen. Denn da man durch das Erlangen von diesem, durch die Ausrichtung darauf, durch die Abhängigkeit davon von der Leidenschaft frei wird und sie nicht mehr existiert, darum wird es „Leidenschaftslosigkeit“ (rāgavirāgo) genannt. Da man aber durch das Erreichen von diesem von Stolz, Männlichkeitsstolz und anderen Berauschungen frei wird, sie vergehen und vernichtet werden, darum wird es „Berauschungsfreiheit“ (madanimmadana) genannt. Und da durch das Erreichen von diesem auch jeglicher Durst nach Sinneslust zur Beseitigung und zum Erlöschen gelangt, darum wird es „Beseitigung des Durstes“ (pipāsavinayo) genannt. Da aber durch das Erreichen von diesem die fielen Anhaftungen an die Sinnesfreuden gänzlich vernichtet werden, darum wird es „Vernichtung der Anhaftung“ (ālayasamugghāto) genannt. Und da durch das Erreichen von diesem der Kreislauf des Daseins in den drei Ebenen abgeschnitten wird, darum wird es „Abschneiden des Kreislaufs“ (vaṭṭupacchedo) genannt. Da aber durch das Erreichen von diesem das Begehren gänzlich schwindet, vergeht und erlischt, darum wird es „Versiegen des Begehrens“ (taṇhakkhayo), „Leidenschaftslosigkeit“ (virāgo), „Erlöschen“ (nirodho) genannt. Da dieses [Nibbāna] aber herausgetreten, entkommen und getrennt ist von dem Begehren (taṇhā) – welches wegen des Webens, Bindens und Zusammennähens zum wiederholten Werden in den vier Entstehungsweisen, fünf Daseinsbereichen, sieben Bewusstseinsstadien und neun Wohnstätten der Wesen die Bezeichnung „Weben“ (vāna) erhalten hat –, darum wird es „Nibbāna“ genannt; so ist es zu verstehen.

กามานํ ปหานํ อกฺขาตนฺติ วตฺถุกามานํ, กิเลสกามานญฺจ ปหานํ วุตฺตํ. กามสญฺญานํ ปริญฺญาติ สพฺพาสมฺปิ กามสญฺญานํ ญาตตีรณปหานวเสน ติวิธา ปริญฺญา อกฺขาตา. กามปิปาสานนฺติ กาเมสุ ปาตพฺยตานํ กาเม วา ปาตุมิจฺฉานํ. กามวิตกฺกานนฺติ กามุปสญฺหิตานํวิตกฺกานํ. กามปริฬาหานนฺติ ปญฺจกามคุณิกราควเสน อุปฺปนฺนปริฬาหานํ อนฺโตทาหานํ. อิเมสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ กิเลสกฺขยกโร โลกุตฺตรมคฺโคว กถิโต. สพฺพปฐเมสุ ปน ตีสุ ฐาเนสุ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสโก มคฺโค กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Das Aufgeben der Begierden ist verkündet worden“: Damit ist das Aufgeben der Objekte der Sinneslust und der Befleckungen der Sinneslust gemeint. „Das vollkommene Verstehen der Sinneslust-Wahrnehmungen“: Das dreifache vollkommene Verstehen aller Sinneslust-Wahrnehmungen durch Verstehen, Prüfen und Aufgeben ist verkündet worden. „Des Durstes nach Sinneslust“: Bezüglich derer, die nach Genuss bei den Sinnesfreuden verlangen, oder bezüglich des Wunsches, die Sinneslust zu genießen. „Der Gedanken an Sinneslust“: Bezüglich der mit Sinneslust verbundenen Gedanken. „Des Fiebers der Sinneslust“: Bezüglich des inneren Brennens, des Fiebers, das durch die Leidenschaft für die fünf Ströme der Sinneslust entsteht. An diesen fünf Stellen ist der überweltliche Pfad, der die Befleckungen vernichtet, verkündet worden. Bei den allerersten drei Stellen ist jedoch zu wissen, dass ein gemischter weltlicher und überweltlicher Pfad verkündet wurde.

เนตํ อาวุโสติ น เอตํ อาวุโส, ตว ปาปกมฺมํ อปฺปสนฺนานญฺจ ปสาทาย เอวรูปานํ ปสาทตฺถาย น โหติ. อถ ขฺเวตนฺติ อถ โข เอตํ. อถ โข ตนฺติปิ ปาโฐ. อญฺญถตฺตายาติ ปสาทญฺญถาภาวาย วิปฺปฏิสาราย โหติ. เย มคฺเคน อนาคตสทฺธา, เตสํ วิปฺปฏิสารํ กโรติ – ‘‘อีทิเสปิ นาม ธมฺมวินเย มยํ ปสนฺนา, ยตฺเถวํ ทุปฺปฏิปนฺนา ภิกฺขู’’ติ. เย ปน มคฺเคนาคตสทฺธา, เตสํ สิเนรุ วิย วาเตหิ อจโล ปสาโท อีทิเสหิ วตฺถูหิ อิโต วา ทารุณตเรหิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตายา’’ติ.

„Dies ist nicht so, mein Lieber“ (netaṃ āvuso): „Dies ist nicht so, mein Lieber; deine böse Tat gereicht nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben, oder das Vertrauen solcher Personen zu stärken.“ „Sondern vielmehr dies“ (atha khvetan): „Sondern vielmehr dies“. Es gibt auch die Lesart „atha kho taṃ“. „Zur Veränderung“ (aññathattāya): zur Abkehr des Vertrauens, was zur Reue führt. Bei jenen, deren Vertrauen nicht durch den Pfad gefestigt ist, erzeugt es Reue: „In solch einer Lehre und Disziplin haben wir also Vertrauen gefasst, wo die Mönche so schlecht wandeln!“ Bei jenen jedoch, deren Vertrauen durch den Pfad gefestigt ist, ist ihr Vertrauen wie der Berg Sineru im Sturmwind unerschütterlich, sei es durch solche Vorfälle oder durch noch viel schrecklichere Vorfälle als diese. Daher wurde gesagt: „Zur Veränderung für einige“.

๓๙. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุนฺติ ภควโต เอตํ อตฺถํ อาจิกฺขึสุ ปฏิเวทยึสุ. อาโรจยมานา จ เนว ปิยกมฺยตาย น เภทปุเรกฺขารตาย, น ตสฺสายสฺมโต อวณฺณปกาสนตฺถาย, น กลิสาสนาโรปนตฺถาย, นาปิ ‘‘อิทํ สุตฺวา ภควา อิมสฺส สาสเน ปติฏฺฐํ น ทสฺสติ, นิกฺกฑฺฒาเปสฺสติ น’’นฺติ มญฺญมานา อาโรเจสุํ. อถ โข ‘‘อิมํ สาสเน อุปฺปนฺนํ อพฺพุทํ ญตฺวา ภควา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสติ, เวลํ มริยาทํ อาณํ ฐเปสฺสตี’’ติ อาโรเจสุํ.

39. „Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt“: Sie teilten es dem Erhabenen mit und machten es ihm bekannt. Und als sie es berichteten, taten sie dies weder aus dem Wunsch heraus, sich beliebt zu machen, noch in der Absicht, Zwietracht zu säen, noch um den Tadel dieses Ehrwürdigen zu verkünden, noch um eine böse Anklage zu erheben, und auch nicht im Glauben: „Wenn der Erhabene dies hört, wird er diesem keinen festen Stand in der Lehre mehr gewähren und ihn vertreiben lassen.“ Sondern sie berichteten es in dem Gedanken: „Wenn der Erhabene diese in der Lehre entstandene Verfehlung erkennt, wird er eine Schulungsregel erlassen, er wird eine Schranke, eine Grenze und ein Gebot aufstellen.“

เอตสฺมึ นิทาเน เอตสฺมึ ปกรเณติ เอตฺถ สุทินฺนสฺส อชฺฌาจารวีติกฺกโม สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา การณตฺตา นิทานญฺเจว ปกรณญฺจาติ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. การณญฺหิ ยสฺมา นิเทติ อตฺตโน ผลํ ‘‘คณฺหาถ น’’นฺติ [Pg.184] ทสฺเสนฺตํ วิย อปฺเปติ, ปกโรติ จ นํ กตฺตุํ อารภติ, กโรติเยว วา; ตสฺมา นิทานญฺเจว ปกรณญฺจาติ วุจฺจติ. วิครหิ พุทฺโธ ภควาติ พุทฺโธ ภควา วิครหิ นินฺทิ; ยถา ตํ วณฺณาวณฺณารหานํ วณฺณญฺจ อวณฺณญฺจ ภณนฺเตสุ อคฺคปุคฺคโล. น หิ ภควโต สีลวีติกฺกมกรํ ปุคฺคลํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ชาติยา วา โคตฺเตน วา โกลปุตฺติเยน วา คนฺเถน วา ธุตงฺเคน วา ญาโต ยสสฺสี อีทิสํ ปุคฺคลํ รกฺขิตุํ วฏฺฏตี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, นาปิ เปสลํ คุณวนฺตํ ทิสฺวา ตสฺส คุณํ ปฏิจฺฉาเทตุํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อถ โข ครหิตพฺพํ ครหติ เอว, ปสํสิตพฺพญฺจ ปสํสติ เอว, อยญฺจ ครหิตพฺโพ; ตสฺมา ตํ ตาทิลกฺขเณ ฐิโต อวิกมฺปมาเนน จิตฺเตน วิครหิ พุทฺโธ ภควา ‘‘อนนุจฺฉวิก’’นฺติอาทีหิ วจเนหิ.

Hierbei ist in dem Ausdruck 'In diesem Anlass, in diesem Sachverhalt' zu verstehen, dass das Vergehen Sudinnas wegen des Grundes für die Erlassung der Schulungsregel sowohl als 'Anlass' als auch als 'Sachverhalt' bezeichnet wird. Denn eine Ursache wird 'Anlass' (nidāna) genannt, weil sie ihre eigene Frucht gleichsam als Beweis darlegt, indem sie zeigt: 'Nehmt sie an!', und sie darreicht; und sie wird 'Sachverhalt' (pakaraṇa) genannt, weil sie diese bewirkt, sie zu tun beginnt oder sie schlichtweg hervorbringt; deshalb wird sie sowohl 'Anlass' als auch 'Sachverhalt' genannt. 'Der Buddha, der Erhabene, tadelte' bedeutet: Der Buddha, der Erhabene, tadelte und rügte; so wie es der Höchste der Menschen tun würde, wenn er unter denen, die Lob und Tadel aussprechen, das Lobenswerte lobt und das Tadelnswerte tadelt. Denn dem Erhabenen entsteht beim Anblick einer Person, die ein sittliches Vergehen begeht, keineswegs der Gedanke: 'Diese Person ist durch Geburt, Abstammung, vornehme Herkunft, Textkenntnis oder asketische Übungen bekannt und angesehen; es schickt sich, eine solche Person zu schützen.' Noch entsteht ihm beim Anblick einer tugendhaften, liebenswerten Person der Gedanke, deren Tugend zu verbergen. Vielmehr tadelt er wahrlich das zu Tadelnde, und er lobt wahrlich das zu Lobende. Und da dieser [Sudinna] zu tadeln war, tadelte ihn der Buddha, der Erhabene, gefestigt in der Unerschütterlichkeit, mit unbewegtem Geist durch Worte wie 'Es ist unschicklich' und so weiter.

ตตฺถายํ อตฺถวณฺณนา – ยทิทํ ตยา, โมฆปุริส, ตุจฺฉมนุสฺส กมฺมํ กตํ, ตํ สมณกรณานํ ธมฺมานํ มคฺคผลนิพฺพานสาสนานํ วา น อนุจฺฉวิกํ, เตสํ ฉวึ ฉายํ สุนฺทรภาวํ น อนฺเวติ นานุคจฺฉติ, อถ โข อารกาว เตหิ ธมฺเมหิ. อนนุจฺฉวิกตฺตา เอว จ อนนุโลมิกํ, เตสํ น อนุโลเมติ; อถ โข วิโลมํ ปจฺจนีกภาเว ฐิตํ. อนนุโลมิกตฺตา เอว จ อปฺปติรูปํ, ปติรูปํ สทิสํ ปฏิภาคํ น โหติ, อถ โข อสทิสํ อปฺปฏิภาคเมว. อปฺปติรูปตฺตา เอว จ อสฺสามณกํ, สมณานํ กมฺมํ น โหติ. อสฺสามณกตฺตา อกปฺปิยํ. ยญฺหิ สมณกมฺมํ น โหติ, ตํ เตสํ น กปฺปติ. อกปฺปิยตฺตา อกรณียํ. น หิ สมณา ยํ น กปฺปติ, ตํ กโรนฺติ. ตญฺเจตํ ตยา กตํ, ตสฺมา อนนุจฺฉวิกํ เต, โมฆปุริส, กตํ…เป… อกรณียนฺติ. กถญฺหิ นามาติ เกน นาม การเณน, กึ นาม การณํ ปสฺสนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ตโต การณาภาวํ ทสฺเสนฺโต ปรโต ‘‘นนุ มยา โมฆปุริสา’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ วุตฺตตฺถเมว.

Darin ist dies die Erklärung der Bedeutung: 'Was diese Tat betrifft, die von dir, törichter Mensch, leerer Mann, begangen wurde: Diese ist nicht angemessen für jene Eigenschaften, die das Asketentum ausmachen, oder für die Pfade, Früchte, das Nibbāna und die Lehre. Sie folgt weder deren Glanz noch deren Schatten oder deren Vortrefflichkeit, sondern ist vielmehr weit entfernt von diesen Eigenschaften.' Und gerade wegen dieser Unangemessenheit ist sie 'unvereinbar', denn sie stimmt nicht mit ihnen überein, sondern steht vielmehr im Gegensatz und im Zustand des Widerstreits. Und gerade wegen dieser Unvereinbarkeit ist sie 'ungebührlich', denn sie ist nicht gebührend, ähnlich oder entsprechend, sondern vielmehr unähnlich und völlig unentsprechend. Und gerade wegen dieser Ungebührlichkeit ist sie 'unasketisch', denn sie ist keine Tat von Asketen. Weil sie unasketisch ist, ist sie 'unzulässig'. Denn was keine asketische Tat ist, das ist für sie unzulässig. Weil sie unzulässig ist, ist sie 'etwas, das nicht getan werden darf'. Denn Asketen tun nicht das, was unzulässig ist. 'Und genau dies wurde von dir getan; daher hast du, törichter Mensch, etwas Unschickliches getan ... (und so weiter bis) ... etwas, das nicht getan werden darf.' 'Wie denn nur' bedeutet: Aus welchem Grund wohl, welchen Grund wohl vor Augen habend, wurde dies gesagt? Um danach das Fehlen eines Grundes aufzuzeigen, sagte er im Folgenden: 'Habe ich nicht, o törichte Menschen...' und so weiter. Das alles hat die bereits erklärte Bedeutung.

อิทานิ ยสฺมา ยํ เตน ปาปกมฺมํ กตํ, ตํ วิปจฺจมานํ อติวิย ทุกฺขวิปากํ โหติ, ตสฺมาสฺส ตํ วิปากํ ทสฺเสตุํ กตาปราธํ วิย ปุตฺตํ อนุกมฺปกา มาตาปิตโร ทยาลุเกน จิตฺเตน สุทินฺนํ ปริภาสนฺโต ‘‘วรํ เต โมฆปุริสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อาสุ สีฆํ เอตสฺส วิสํ อาคจฺฉตีติ อาสีวิโส. โฆรํ จณฺฑมสฺส วิสนฺติ โฆรวิโส, ตสฺส อาสีวิสสฺส โฆรวิสสฺส. ‘‘ปกฺขิตฺต’’นฺติ เอตสฺส ‘‘วร’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺโธ[Pg.185]. อีทิสสฺส อาสีวิสสฺส โฆรวิสสฺส มุเข องฺคชาตํ วรํ ปกฺขิตฺตํ; สเจ ปกฺขิตฺตํ ภเวยฺย, วรํ สิยา; สุนฺทรํ สาธุ สุฏฺฐุ สิยาติ อตฺโถ. น ตฺเววาติ น ตุ เอว วรํ น สุนฺทรเมว น สาธุเมว น สุฏฺฐุเมว. เอส นโย สพฺพตฺถ. กณฺหสปฺปสฺสาติ กาฬสปฺปสฺส. องฺคารกาสุยาติ องฺคารปุณฺณกูเป, องฺคารราสิมฺหิ วา. อาทิตฺตายาติ ปทิตฺตาย คหิตอคฺคิวณฺณาย. สมฺปชฺชลิตายาติ สมนฺตโต ปชฺชลิตาย อจฺจิโย มุจฺจนฺติยา. สโชติภูตายาติ สปฺปภาย. สมนฺตโต อุฏฺฐิตาหิ ชาลาหิ เอกปฺปภาสมุทยภูตายาติ วุตฺตํ โหติ.

Da nun diese von ihm begangene böse Tat bei ihrer Reifung von überaus schmerzhafter Wirkung ist, sprach er – um ihm diese Auswirkung vor Augen zu führen, so wie mitfühlende Eltern ein Kind schelten, das ein Vergehen begangen hat –, Sudinna mit gütigem Geist zurechtweisend: 'Es wäre besser für dich, törichter Mensch' und so weiter. Darin bezeichnet 'āsīviso' eine Giftschlange, deren Gift schnell und rasch aufsteigt. 'Ghoraviso' bedeutet eine Schlange, deren Gift furchterregend und heftig ist; [der Genitiv bezieht sich auf] diese Giftschlange von furchterregendem Gift. Das Wort 'hineingesteckt' ist mit dem Wort 'besser' verbunden. Das Glied in das Maul einer solchen Giftschlange von furchterregendem Gift hineinzustecken, wäre besser; wenn es hineingesteckt würde, wäre es besser; die Bedeutung ist: es wäre schöner, gut und vortrefflich. 'Aber keineswegs jedoch' bedeutet: gewiss nicht besser, gewiss nicht schöner, gewiss nicht gut, gewiss nicht vortrefflich. Dieses Prinzip gilt überall. 'Einer schwarzen Schlange' bedeutet: einer schwarzen Kobra. 'In eine Glutgrube' bedeutet: in eine mit glühenden Kohlen gefüllte Grube oder in einen Haufen glühender Kohlen. 'In eine lodernde' bedeutet: in eine hell brennende, die das Aussehen von Feuer angenommen hat. 'In eine lichterloh brennende' bedeutet: eine, die ringsum brennt und Flammen aussendet. 'In eine glühend gewordene' bedeutet: eine, die leuchtet; das heißt, sie ist durch die ringsum auflodernden Flammen zu einer einzigen Masse aus Licht geworden.

ตํ กิสฺส เหตูติ ยํ มยา วุตฺตํ ‘‘วร’’นฺติ ตํ กิสฺส เหตุ, กตเรน การเณนาติ เจ? มรณํ วา นิคจฺเฉยฺยาติ โย ตตฺถ องฺคชาตํ ปกฺขิเปยฺย, โส มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. อิโตนิทานญฺจ โข…เป… อุปปชฺเชยฺยาติ ยํ อิทํ มาตุคามสฺส องฺคชาเต องฺคชาตปกฺขิปนํ, อิโตนิทานํ ตสฺส การโก ปุคฺคโล นิรยํ อุปปชฺเชยฺย; เอวํ กมฺมสฺส มหาสาวชฺชตํ ปสฺสนฺโต ตํ ครหิ, น ตสฺส ทุกฺขาคมํ อิจฺฉมาโน. ตตฺถ นาม ตฺวนฺติ ตสฺมึ นาม เอวรูเป กมฺเม เอวํ มหาสาวชฺเช สมาเนปิ ตฺวํ. ยํ ตฺวนฺติ เอตฺถ ยนฺติ หีฬนตฺเถ นิปาโต. ตฺวนฺติ ตํ-สทฺทสฺส เววจนํ; ทฺวีหิปิ ยํ วา ตํ วา หีฬิตมวญฺญาตนฺติ วุตฺตํ โหติ. อสทฺธมฺมนฺติ อสตํ นีจชนานํ ธมฺมํ; เตหิ เสวิตพฺพนฺติ อตฺโถ. คามธมฺมนฺติ คามานํ ธมฺมํ; คามวาสิกมนุสฺสานํ ธมฺมนฺติ วุตฺตํ โหติ. วสลธมฺมนฺติ ปาปธมฺเม วสนฺติ ปคฺฆรนฺตีติ วสลา, เตสํ วสลานํ หีนปุริสานํ ธมฺมํ, วสลํ วา กิเลสปคฺฆรณกํ ธมฺมํ. ทุฏฺฐุลฺลนฺติ ทุฏฺฐุ จ กิเลสทูสิตํ ถูลญฺจ อสุขุมํ, อนิปุณนฺติ วุตฺตํ โหติ. โอทกนฺติกนฺติ อุทกกิจฺจํ อนฺติกํ อวสานํ อสฺสาติ โอทกนฺติโก, ตํ โอทกนฺติกํ. รหสฺสนฺติ รโหภวํ, ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส อุปฺปชฺชนกํ. อยญฺหิ ธมฺโม ชิคุจฺฉนียตฺตา น สกฺกา อาวิ อญฺเญสํ ทสฺสนวิสเย กาตุํ, เตน วุตฺตํ – ‘‘รหสฺส’’นฺติ. ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตินฺติ ทฺวีหิ ทฺวีหิ สมาปชฺชิตพฺพํ, ทฺวยํ ทฺวยํ สมาปตฺตินฺติปิ ปาโฐ. ทยํ ทยํ สมาปตฺตินฺติปิ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. สมาปชฺชิสฺสสีติ เอตํ ‘‘ตตฺถ นาม ตฺว’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตนามสทฺเทน โยเชตพฺพํ ‘‘สมาปชฺชิสฺสสิ นามา’’ติ.

Wenn man fragt: 'Aus welchem Grund ist das so? Warum, aus welchem Grund habe ich gesagt: "Es wäre besser"?' 'Er würde den Tod erleiden' bedeutet: Wer sein Glied dorthin hineinstrecken würde, der würde entweder den Tod erleiden oder einen dem Tode nahen Schmerz. 'Aber aus diesem Grund ... (und so weiter) ... würde er in der Hölle wiedergeboren werden' bedeutet: Was dieses Einführen des Gliedes in das weibliche Geschlechtsteil betrifft, so würde derjenige, der dies tut, aus diesem Grund in der Hölle wiedergeboren werden. Indem er so die schwere Verwerflichkeit der Tat sah, tadelte er ihn, und nicht, weil er wollte, dass er in Leid gerät. 'Dass ausgerechnet du dort' bedeutet: dass du bei einer solchen Tat, obwohl sie so schwerwiegend verwerflich ist, [sie dennoch begangen hast]. In 'yaṃ tvaṃ' ist 'yaṃ' eine Partikel im Sinne von Geringschätzung. 'Tvaṃ' ist ein Synonym für das Pronomen 'taṃ'; mit beiden zusammen wird ausgedrückt: 'was auch immer es sei, es ist verwerflich und verächtlich'. 'Eine schlechte Praxis' bedeutet: die Praxis der Schlechten, der gemeinen Menschen; die Bedeutung ist: das, was von ihnen praktiziert werden sollte. 'Eine dörfliche Praxis' bedeutet: die Praxis der Dorfbewohner; es bezeichnet die Praxis der im Dorf lebenden Menschen. 'Eine Praxis von Ausgestoßenen' bedeutet: 'Vasalā' sind jene, die in bösen Praktiken leben oder diese ausströmen lassen; es ist die Praxis dieser Gemeinen, der niederen Menschen, oder eine gemeine, Befleckungen ausströmende Praxis. 'Eine grobe Tat' bedeutet: schlecht, durch Befleckungen verdorben, grob und nicht fein, ungeschickt. 'Eine mit Wasser endende' bedeutet: eine Handlung, deren Ende oder Abschluss die Reinigung mit Wasser ist, ist 'odakantika'; das bezieht sich auf diese mit Wasser endende Handlung. 'Eine heimliche' bedeutet: im Geheimen stattfindend, an einem verborgenen Ort geschehend. Denn diese Praxis kann wegen ihrer Abscheulichkeit nicht offen im Sichtfeld anderer ausgeführt werden; deshalb wurde sie 'heimlich' genannt. 'Die Vereinigung von je zweien' bedeutet: das, was paarweise vollzogen werden muss. Es gibt auch die Lesart 'dvayaṃ dvayaṃ samāpattiṃ'. Manche lesen auch 'dayaṃ dayaṃ samāpattiṃ', doch das ist nicht gut. Das Wort 'du wirst dich einlassen' soll mit dem in der Phrase 'tattha nāma tvaṃ' erwähnten Wort 'nāma' verbunden werden zu: 'dass du dich etwa einlassen würdest!'.

พหูนํ โข…เป… อาทิกตฺตา ปุพฺพงฺคโมติ สาสนํ สนฺธาย วทติ. อิมสฺมึ สาสเน ตฺวํ พหูนํ ปุคฺคลานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อาทิกตฺตา, สพฺพปฐมํ [Pg.186] กรณโต; ปุพฺพงฺคโม สพฺพปฐมํ เอตํ มคฺคํ ปฏิปนฺนตฺตา; ทฺวารํทโท, อุปายทสฺสโกติ วุตฺตํ โหติ. อิมญฺหิ เลสํ ลทฺธา ตว อนุสิกฺขมานา พหู ปุคฺคลา นานปฺปการเก มกฺกฏิยา เมถุนปฏิเสวนาทิเก อกุสลธมฺเม กริสฺสนฺตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

Mit den Worten "Wahrlich, für viele... [usw.]... der Urheber, der Vorreiter" spricht der Erhabene im Hinblick auf die Lehre (sāsana). Das bedeutet: In dieser Lehre bist du für viele Personen der Urheber unheilsamer Dinge, weil du diese als allererster begangen hast; der Vorreiter, weil du diesen Pfad als allererster beschritten hast; derjenige, der die Tür öffnet, und derjenige, der die Methode aufzeigt. Denn wenn viele Personen diesen Vorwand ergreifen und deinem Beispiel nacheifern, werden sie verschiedene unheilsame Taten begehen, wie das Ausüben des Beischlafs mit einer Äffin und Ähnliches. Dies ist hier die Absicht.

อเนกปริยาเยนาติ อิเมหิ ‘‘อนนุจฺฉวิก’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺเตหิ, พหูหิ การเณหิ. ทุพฺภรตาย…เป… โกสชฺชสฺส อวณฺณํ ภาสิตฺวาติ ทุพฺภรตาทีนํ วตฺถุภูตสฺส อสํวรสฺส อวณฺณํ นินฺทํ ครหํ ภาสิตฺวาติ อตฺโถ. ยสฺมา หิ อสํวเร ฐิตสฺส ปุคฺคลสฺส อตฺตา ทุพฺภรตญฺเจว ทุปฺโปสตญฺจ อาปชฺชติ, ตสฺมา อสํวโร ‘‘ทุพฺภรตา, ทุปฺโปสตา’’ติ จ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน อสํวเร ฐิตสฺส อตฺตา จตูสุ ปจฺจเยสุ มหิจฺฉตํ สิเนรุปฺปมาเณปิ จ ปจฺจเย ลทฺธา อสนฺตุฏฺฐิตํ อาปชฺชติ, ตสฺมา อสํวโร ‘‘มหิจฺฉตา, อสนฺตุฏฺฐิตา’’ติ จ วุจฺจติ. ยสฺมา จ อสํวเร ฐิตสฺส อตฺตา คณสงฺคณิกาย เจว กิเลสสงฺคณิกาย จ สํวตฺตติ, โกสชฺชานุคโต จ โหติ อฏฺฐกุสีตวตฺถุปาริปูริยา สํวตฺตติ, ตสฺมา อสํวโร ‘‘สงฺคณิกา, เจว โกสชฺชญฺจา’’ติ วุจฺจติ.

Der Ausdruck "auf mannigfache Weise" (anekapariyāyena) bezieht sich auf diese vielen Gründe, die in der mit "unangemessen" beginnenden Weise dargelegt wurden. "Indem er den Tadel an der Schwerenährbarkeit... [usw.]... der Trägheit aussprach" bedeutet: nachdem er den Tadel, die Missbilligung und den Vorwurf gegen die mangelnde Zügelung (asaṃvara) ausgesprochen hatte, welche die Grundlage für Schwerenährbarkeit und andere Mängel ist. Denn da der Geist einer Person, die in mangelnder Zügelung verweilt, in den Zustand gerät, schwer zu nähren und schwer zu erhalten zu sein, wird die mangelnde Zügelung als "Schwerenährbarkeit" und "Schwererhaltbarkeit" bezeichnet. Weil ferner der Geist dessen, der in mangelnder Zügelung verbleibt, bezüglich der vier Requisiten in große Begehrlichkeit verfällt und selbst beim Erhalt von Requisiten im Ausmaß des Berges Sineru Unzufriedenheit erleidet, wird die mangelnde Zügelung als "große Begehrlichkeit" und "Unzufriedenheit" bezeichnet. Und weil sich der Geist dessen, der in mangelnder Zügelung verweilt, sowohl der Geselligkeit mit einer Gruppe als auch der Verstrickung in Befleckungen (kilesa) zuwendet, von Trägheit beherrscht wird und zur Erfüllung der acht Gründe für Trägheit (kusītavatthu) führt, wird die mangelnde Zügelung als "Geselligkeit" und "Trägheit" bezeichnet.

สุภรตาย…เป… วีริยารมฺภสฺส วณฺณํ ภาสิตฺวาติ สุภรตาทีนํ วตฺถุภูตสฺส สํวรสฺส วณฺณํ ภาสิตฺวาติ อตฺโถ. ยสฺมา หิ อสํวรํ ปหาย สํวเร ฐิตสฺส อตฺตา สุภโร โหติ สุโปโส, จตูสุ จ ปจฺจเยสุ อปฺปิจฺฉตํ นิตฺตณฺหภาวํ อาปชฺชติ, เอกเมกสฺมิญฺจ ปจฺจเย ยถาลาภ-ยถาพล-ยถาสารุปฺปวเสน ติปฺปเภทาย สนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺตติ, ตสฺมา สํวโร ‘‘สุภรตา เจว สุโปสตา จ อปฺปิจฺโฉ จ สนฺตุฏฺโฐ จา’’ติ วุจฺจติ.

"Indem er das Lob für die Leichtnährbarkeit... [usw.]... die Tatkraftentfaltung aussprach" bedeutet: nachdem er das Lob für die Zügelung (saṃvara) ausgesprochen hatte, welche die Grundlage für Leichtnährbarkeit und andere Tugenden ist. Denn weil der Geist einer Person, die die mangelnde Zügelung aufgegeben hat und in der Zügelung verweilt, leicht zu nähren und leicht zu erhalten ist, bezüglich der vier Requisiten Genügsamkeit und Begehrungsfreiheit erlangt und bezüglich jedes einzelnen Requisits gemäß dem Erhaltenen (yathālābha), gemäß der eigenen Kraft (yathābala) und gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa) zur dreifachen Zufriedenheit führt, darum wird die Zügelung als "Leichtnährbarkeit", "Leichterhaltbarkeit", "Genügsamkeit" und "Zufriedenheit" bezeichnet.

ยสฺมา ปน อสํวรํ ปหาย สํวเร ฐิตสฺส อตฺตา กิเลสสลฺเลขนตาย เจว นิทฺธุนนตาย จ สํวตฺตติ, ตสฺมา สํวโร ‘‘สลฺเลโข จ ธุโต จา’’ติ วุจฺจติ.

Weil ferner der Geist einer Person, die die mangelnde Zügelung aufgegeben hat und in der Zügelung verweilt, sowohl zur Ausmerzung (Abschabung) der Befleckungen als auch zu deren Abschütteln führt, darum wird die Zügelung als "Ausmerzung" (sallekha) und "Abschütteln" (dhuta) bezeichnet.

ยสฺมา จ อสํวรํ ปหาย สํวเร ฐิตสฺส อตฺตา กายวาจานํ อปฺปาสาทิกํ อปฺปสาทนียํ อสนฺตํ อสารุปฺปํ กายวจีทุจฺจริตํ จิตฺตสฺส อปฺปาสาทิกํ [Pg.187] อปฺปสาทนียํ อสนฺตํ อสารุปฺปํ อกุสลวิตกฺกตฺตยญฺจ อนุปคมฺม ตพฺพิปรีตสฺส กายวจีสุจริตสฺส เจว กุสลวิตกฺกตฺตยสฺส จ ปาสาทิกสฺส ปสาทนียสฺส สนฺตสฺส สารุปฺปสฺส ปาริปูริยา สํวตฺตติ, ตสฺมา สํวโร ‘‘ปาสาทิโก’’ติ วุจฺจติ.

Und weil der Geist einer Person, die die mangelnde Zügelung aufgegeben hat und in der Zügelung verweilt, nicht in das unschöne, unerfreuliche, unruhige und unschickliche körperliche und sprachliche Fehlverhalten verfällt, und nicht in das unschöne, unerfreuliche, unruhige und unschickliche Trio unheilsamer Gedanken des Geistes verfällt, sondern sich stattdessen zur Erfüllung des entgegengesetzten, vertrauenerweckenden, erfreulichen, friedvollen und angemessenen körperlichen und sprachlichen Wohlverhaltens sowie des Trios heilsamer Gedanken hinwendet, darum wird die Zügelung als "vertrauenerweckend" (pāsādika) bezeichnet.

ยสฺมา ปน อสํวรํ ปหาย สํวเร ฐิตสฺส อตฺตา สพฺพกิเลสาปจยภูตาย, วิวฏฺฏาย, อฏฺฐวีริยารมฺภวตฺถุปาริปูริยา จ สํวตฺตติ, ตสฺมา สํวโร ‘‘อปจโย เจว วีริยารมฺโภ จา’’ติ วุจฺจตีติ.

Weil ferner der Geist einer Person, die die mangelnde Zügelung aufgegeben hat und in der Zügelung verweilt, zum Abbau aller Befleckungen (kilesa), zur Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) und zur Erfüllung der acht Grundlagen der Tatkraftentfaltung (vīriyārambhavatthu) führt, darum wird die Zügelung als "Abbau" (apacaya) und "Tatkraftentfaltung" (vīriyārambha) bezeichnet.

ภิกฺขูนํ ตทนุจฺฉวิกํ ตทนุโลมิกนฺติ ตตฺถ สนฺนิปติตานํ ภิกฺขูนํ ยํ อิทานิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสติ, ตสฺส อนุจฺฉวิกญฺเจว อนุโลมิกญฺจ. โย วา อยํ สุภรตาทีหิ สํวโร วุตฺโต, ตสฺส อนุจฺฉวิกญฺเจว อนุโลมิกญฺจ สํวรปฺปหานปฏิสํยุตฺตํ อสุตฺตนฺตวินิพทฺธํ ปาฬิวินิมุตฺตํ โอกฺกนฺติกธมฺมเทสนํ กตฺวาติ อตฺโถ. ภควา กิร อีทิเสสุ ฐาเนสุ ปญฺจวณฺณกุสุมมาลํ กโรนฺโต วิย, รตนทามํ สชฺเชนฺโต วิย, จ เย ปฏิกฺขิปนาธิปฺปายา อสํวราภิรตา เต สมฺปรายิเกน วฏฺฏภเยน ตชฺเชนฺโต อเนกปฺปการํ อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต, เย สิกฺขากามา สํวเร ฐิตา เต อปฺเปกจฺเจ อรหตฺเต ปติฏฺฐเปนฺโต อปฺเปกจฺเจ อนาคามิ-สกทาคามิ-โสตาปตฺติผเลสุ อุปนิสฺสยวิรหิเตปิ สคฺคมคฺเค ปติฏฺฐเปนฺโต ทีฆนิกายปฺปมาณมฺปิ มชฺฌิมนิกายปฺปมาณมฺปิ ธมฺมเทสนํ กโรติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขูนํ ตทนุจฺฉวิกํ ตทนุโลมิกํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา’’ติ.

Die Worte "für die Mönche, was dem angemessen, was dem gemäß ist" bedeuten: angemessen und gemäß für jene dort versammelten Mönche in Bezug auf die Trainingsregel (sikkhāpada), die er nun erlassen wird. Oder aber: angemessen und gemäß jener Zügelung, die durch Leichtnährbarkeit und anderes dargelegt wurde; verbunden mit Zügelung und Aufgeben, nicht an Suttantas gebunden, frei vom bloßen Pāli-Wortlaut, indem er eine tiefgehende Lehrdarlegung hielt. Es heißt nämlich, dass der Erhabene an solchen Stellen – gleichsam wie einer, der einen fünffarbigen Blumenkranz flicht, oder einer, der eine Juwelenkette anfertigt – jene Mönche, die zur Ablehnung neigen und an mangelnder Zügelung Gefallen finden, mit der Furcht vor dem zukünftigen Daseinskreislauf schreckt und ihnen die vielfältigen Nachteile aufzeigt; jene aber, die nach Training streben und in der Zügelung gefestigt sind, gründet er teils in der Arahatschaft, teils in den Früchten der Nichtwiederkehr, Einmalwiderkehr und des Stromeintritts, und selbst jene, denen die starke Bedingung (upanissaya) fehlt, gründet er auf dem Pfad zum Himmel, indem er eine Lehrdarlegung im Umfang des Dīgha-Nikāya oder des Majjhima-Nikāya hält. Im Hinblick darauf wurde gesagt: "Nachdem er für die Mönche eine angemessene, ihnen gemäße Lehrrede gehalten hatte..."

เตน หีติ เตน สุทินฺนสฺส อชฺฌาจาเรน การณภูเตน. สิกฺขาปทนฺติ เอตฺถ สิกฺขิตพฺพาติ สิกฺขา, ปชฺชเต อิมินาติ ปทํ, สิกฺขาย ปทํ สิกฺขาปทํ; สิกฺขาย อธิคมุปาโยติ อตฺโถ. อถ วา มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ. เมถุนวิรติยา เมถุนสํวรสฺเสตํ อธิวจนํ. เมถุนสํวโร หิ ตทญฺเญสํ สิกฺขาสงฺขาตานํ สีลวิปสฺสนาฌานมคฺคธมฺมานํ วุตฺตตฺถวเสน ปทตฺตา อิธ ‘‘สิกฺขาปท’’นฺติ อธิปฺเปโต. อยญฺจ อตฺโถ สิกฺขาปทวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อปิจ ตสฺสตฺถสฺส ทีปกํ วจนมฺปิ ‘‘สิกฺขาปท’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘สิกฺขาปทนฺติ โย ตตฺถ นามกาโย ปทกาโย นิรุตฺติกาโย พฺยญฺชนกาโย’’ติ. อถ วา ยถา ‘‘อนภิชฺฌา ธมฺมปท’’นฺติ วุตฺเต อนภิชฺฌา เอโก ธมฺมโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ [Pg.188] โหติ, เอวมิธาปิ ‘‘สิกฺขาปท’’นฺติ สิกฺขาโกฏฺฐาโส สิกฺขาย เอโก ปเทโสติปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Die Worte "Wohlan denn" (tena hi) bedeuten: aufgrund jenes Vergehens (ajjhācāra) seitens Sudinnas, das die Ursache bildete. Bezüglich des Begriffs "Trainingsregel" (sikkhāpada) gilt hier: "Sikkhā" ist das, was geübt werden muss; "pada" ist das, wodurch man dorthin gelangt; der Weg zum Training ist somit "sikkhāpada", was "das Mittel zur Erlangung des Trainings" bedeutet. Oder aber es bedeutet die Wurzel, die Stütze, das Fundament des Trainings. Dies ist eine Bezeichnung für die Enthaltung vom Beischlaf, für die Zügelung bezüglich des Beischlafs. Denn die Zügelung bezüglich des Beischlafs ist hier im Sinne der genannten Bedeutungen als "sikkhāpada" gemeint, da sie die Grundlage (pada) für die anderen, als "Training" bezeichneten Phänomene wie Sittlichkeit (sīla), Einsicht (vipassanā), Vertiefung (jhāna) und Pfad-Faktoren (magga-dhamma) darstellt. Diese Bedeutung ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Sikkhāpada-Vibhaṅga dargelegt wird. Zudem soll auch der Wortlaut selbst, der diese Bedeutung ausdrückt, als "sikkhāpada" verstanden werden. So wurde auch gesagt: "Als Trainingsregel gilt die dortige Gesamtheit der Namen (nāmakāya), Wörter (padakāya), Ausdrucksweisen (niruttikāya) und Silben (byañjanakāya)". Oder aber wie bei dem Ausdruck "Begehrlosigkeit ist ein Glied des Dhamma" (dhammapada) die Bedeutung ist, dass Begehrlosigkeit eine einzelne Abteilung des Dhamma darstellt, so soll auch hier unter "sikkhāpada" eine Abteilung des Trainings, ein einzelner Teilbereich des dreifachen Trainings verstanden werden.

ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจาติ ทส การณวเส สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุ อธิคมนีเย หิตวิเสเส ปฏิจฺจ อาคมฺม อารพฺภ, ทสนฺนํ หิตวิเสสานํ นิปฺผตฺตึ สมฺปสฺสมาโนติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ เต ทส อตฺถวเส ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺฆสุฏฺฐุตายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สงฺฆสุฏฺฐุตา นาม สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาโว, ‘‘สุฏฺฐุ เทวา’’ติ อาคตฏฺฐาเน วิย ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ วจนสมฺปฏิจฺฉนภาโว. โย จ ตถาคตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉติ, ตสฺส ตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ, ตสฺมา สงฺฆสฺส ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ มม วจนสมฺปฏิจฺฉนตฺถํ ปญฺญเปสฺสามิ, อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวํ สมฺปฏิจฺฉเน จ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา, น พลกฺกาเรน อภิภวิตฺวาติ เอตมตฺถํ อาวิกโรนฺโต อาห – ‘‘สงฺฆสุฏฺฐุตายา’’ติ. สงฺฆผาสุตายาติ สงฺฆสฺส ผาสุภาวาย; สหชีวิตาย สุขวิหารตฺถายาติ อตฺโถ.

„‚In Abhängigkeit von den zehn Gründen‘ bedeutet: im Hinblick auf, gestützt auf und bezogen auf die zehn besonderen Nutzen (hitavisese), die durch die Verordnung der Trainingsregeln zu erlangen sind, indem man das Zustandekommen dieser zehn besonderen Nutzen wohl vorhersieht – dies ist damit gemeint. Um nun diese zehn Gründe aufzuzeigen, sagte er: ‚Für das Wohlergehen der Sangha‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚Wohlergehen der Sangha‘ (saṅghasuṭṭhutā) die Vortrefflichkeit der Sangha, nämlich die Bereitschaft, das Wort anzunehmen, wie es in der Redewendung ‚Sehr wohl, o Deva‘ der Fall ist, [oder] wie ‚Sehr wohl, ehrwürdiger Herr‘. Wer nämlich das Wort des Tathāgata annimmt, dem dient dies für lange Zeit zum Heil und zum Segen. Daher werde ich, um das Annehmen meines Wortes durch die Sangha mit den Worten ‚Sehr wohl, ehrwürdiger Herr‘ zu bewirken, die Trainingsregeln verordnen, nachdem ich den Nachteil bei der Nichtannahme und den Nutzen bei der Annahme aufgezeigt habe, ohne sie mit Gewalt zu überwältigen – dies verdeutlichend sagte er: ‚Für das Wohlergehen der Sangha‘. ‚Für das angenehme Leben der Sangha‘ (saṅghaphāsutāyā) bedeutet: für das Wohlbefinden der Sangha, für ein glückliches Verweilen im gemeinsamen Leben; das ist der Sinn.“

ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายาติ ทุมฺมงฺกู นาม ทุสฺสีลปุคฺคลา; เย มงฺกุตํ อาปาทิยมานาปิ ทุกฺเขน อาปชฺชนฺติ, วีติกฺกมํ กโรนฺตา วา กตฺวา วา น ลชฺชนฺติ, เตสํ นิคฺคหตฺถาย; เต หิ สิกฺขาปเท อสติ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ, กึ สุตํ – กึ อมฺเหหิ กตํ; กตรสฺมึ วตฺถุสฺมึ กตมํ อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา อมฺเห นิคฺคณฺหถา’’ติ สงฺฆํ วิเหเฐสฺสนฺติ, สิกฺขาปเท ปน สติ เต สงฺโฆ สิกฺขาปทํ ทสฺเสตฺวา ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน นิคฺคเหสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ.

„‚Zur Zurechtweisung schamloser Personen‘: ‚Schamlose‘ (dummaṅkū) sind sittenlose Personen; jene, die, selbst wenn man sie beschämt, sich nur schwer beschämen lassen, oder die sich nicht schämen, während sie ein Vergehen begehen oder nachdem sie es begangen haben – zu deren Zurechtweisung [wird die Regel verordnet]. Denn gäbe es keine Trainingsregel, würden sie die Sangha bedrängen, indem sie sagen: ‚Was habt ihr gesehen? Was habt ihr gehört? Was haben wir getan? Auf welcher Grundlage und welches Vergehen uns anlastend weist ihr uns zurecht?‘ Wenn jedoch eine Trainingsregel existiert, wird die Sangha sie zurechtweisen, indem sie die Trainingsregel aufzeigt – in Übereinstimmung mit dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters. Darum wurde gesagt: ‚Zur Zurechtweisung schamloser Personen‘.“

เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารายาติ เปสลานํ ปิยสีลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารตฺถาย. ปิยสีลา หิ ภิกฺขู กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทํ อชานนฺตา สิกฺขตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา กิลมนฺติ, สนฺทิฏฺฐมานา อุพฺพาฬฺหา โหนฺติ. กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ ปน สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทํ ญตฺวา สิกฺขตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา น กิลมนฺติ, สนฺทิฏฺฐมานา น อุพฺพาฬฺหา โหนฺติ. เตน เนสํ สิกฺขาปทปญฺญาปนา ผาสุวิหาราย สํวตฺตติ. โย วา ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคโห, สฺเวว เอเตสํ ผาสุวิหาโร. ทุสฺสีลปุคฺคเล นิสฺสาย หิ อุโปสโถ น ติฏฺฐติ[Pg.189], ปวารณา น ติฏฺฐติ, สงฺฆกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, สามคฺคี น โหติ, ภิกฺขู อเนกคฺคา อุทฺเทสปริปุจฺฉากมฺมฏฺฐานาทีนิ อนุยุญฺชิตุํ น สกฺโกนฺติ. ทุสฺสีเลสุ ปน นิคฺคหิเตสุ สพฺโพปิ อยํ อุปทฺทโว น โหติ. ตโต เปสลา ภิกฺขู ผาสุ วิหรนฺติ. เอวํ ‘‘เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุ วิหารายา’’ติ เอตฺถ ทฺวิธา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„‚Zum angenehmen Leben der tugendhaften Mönche‘ bedeutet: für das angenehme Leben der tugendhaften Mönche, welche das gute Verhalten lieben (piyasīlānaṃ). Denn die tugendhaften Mönche plagen sich ab, wenn sie das zu Tuende und Nicht-zu-Tuende, das Fehlerhafte und Fehlerfreie, die Grenzen und Schranken nicht kennen und sich dennoch um die Vollendung der dreifachen Schulung bemühen; sie geraten in Zweifel und werden bedrängt. Wenn sie aber das zu Tuende und Nicht-zu-Tuende, das Fehlerhafte und Fehlerfreie, die Grenzen und Schranken kennen und sich um die Vollendung der dreifachen Schulung bemühen, plagen sie sich nicht ab, geraten nicht in Zweifel und werden nicht bedrängt. Daher gereicht ihnen die Verordnung der Trainingsregeln zum angenehmen Leben. Oder aber: Die Zurechtweisung der schamlosen Personen selbst ist das angenehme Leben für diese [tugendhaften Mönche]. Denn wegen sittenloser Personen bleibt das Uposatha-Ritual aus, bleibt die Pavāraṇā aus, finden die Sangha-Rechtshandlungen nicht statt, herrscht keine Eintracht, und die Mönche können sich aufgrund ihres unruhigen Geistes nicht dem Rezitieren (uddesa), dem Befragen (paripucchā), den Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) usw. widmen. Wenn jedoch die Sittenlosen zurechtgewiesen sind, bleibt all dieses Unheil aus. Daraufhin leben die tugendhaften Mönche in Frieden. Auf diese Weise ist die Bedeutung von ‚Zum angenehmen Leben der tugendhaften Mönche‘ in zweifacher Hinsicht zu verstehen.“

ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวรายาติ ทิฏฺฐธมฺมิกา อาสวา นาม อสํวเร ฐิเตน ตสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา ปาณิปฺปหาร-ทณฺฑปฺปหาร-หตฺถจฺเฉท-ปาทจฺเฉท-อกิตฺติ-อยสวิปฺปฏิสาราทโย ทุกฺขวิเสสา. อิติ อิเมสํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย ปิธานาย อาคมนมคฺคถกนายาติ อตฺโถ.

„‚Zum Schutz vor den im gegenwärtigen Leben auftretenden Übeln (āsava)‘: Die im gegenwärtigen Leben auftretenden Übel sind die besonderen Leiden, die von jemandem, der in Zügellosigkeit verweilt, in ebendiesem Dasein zu erfahren sind, wie Schläge mit der Hand, Schläge mit dem Stock, das Abhauen der Hände, das Abhauen der Füße, üble Nachrede, Ehrverlust, Gewissensbisse und dergleichen. Somit bedeutet dies: zum Schutz vor, zum Verschließen von und zum Versperren des Zugangsweges dieser im gegenwärtigen Leben auftretenden Übel.“

สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายาติ สมฺปรายิกา อาสวา นาม อสํวเร ฐิเตน กตปาปกมฺมมูลกา สมฺปราเย นรกาทีสุ ปตฺตพฺพา ทุกฺขวิเสสา, เตสํ ปฏิฆาตตฺถาย ปฏิปฺปสฺสมฺภนตฺถาย วูปสมตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ.

„‚Zur Abwehr der im künftigen Leben auftretenden Übel‘: Die im künftigen Leben auftretenden Übel sind die besonderen Leiden, die von jemandem, der in Zügellosigkeit verweilt, aufgrund von begangenen unheilsamen Taten im künftigen Leben in den Höllen und anderen [Leidenswelten] zu erfahren sind. Dies ist zur Abwehr, zur Beruhigung und zur vollständigen Beilegung dieser Übel gesagt.“

อปฺปสนฺนานํ ปสาทายาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ สติ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ ญตฺวา วา ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู ทิสฺวา วา เยปิ อปฺปสนฺนา ปณฺฑิตมนุสฺสา, เต ‘‘ยานิ วต โลเก มหาชนสฺส รชฺชน-ทุสฺสน-มุยฺหนฏฺฐานานิ, เตหิ อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา อารกา วิรตา วิหรนฺติ, ทุกฺกรํ วต กโรนฺติ, ภาริยํ วต กโรนฺตี’’ติ ปสาทํ อาปชฺชนฺติ, วินยปิฏเก โปตฺถกํ ทิสฺวา มิจฺฉาทิฏฺฐิก-ติเวที พฺราหฺมโณ วิย. เตน วุตฺตํ – ‘‘อปฺปสนฺนานํ ปสาทายา’’ติ.

„‚Zur Vertrauensbildung bei jenen, die noch kein Vertrauen haben‘: Denn wenn die Verordnung der Trainingsregeln existiert und man diese Trainingsregel kennt oder die Mönche sieht, wie sie sich gemäß der Verordnung verhalten, werden selbst jene klugen Menschen, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen fassen, indem sie denken: ‚Wahrlich, von den Dingen in der Welt, die bei der großen Masse Leidenschaft, Hass und Verblendung erzeugen, halten sich diese Asketen aus dem Hause der Sakyas weit fern und leben enthaltsam; wahrlich, sie tun das Schwerzutunende, sie vollbringen das schwere Werk!‘ – geradeso wie ein Brahmane mit falscher Ansicht, der die drei Veden kennt, Vertrauen fasste, als er ein Buch des Vinayapiṭaka erblickte. Darum wurde gesagt: ‚Zur Vertrauensbildung bei jenen, die noch kein Vertrauen haben‘.“

ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวายาติ เยปิ สาสเน ปสนฺนา กุลปุตฺตา เตปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ ญตฺวา ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู วา ทิสฺวา ‘‘อโห อยฺยา ทุกฺกรการิโน, เย ยาวชีวํ เอกภตฺตํ พฺรหฺมจริยํ วินยสํวรํ อนุปาเลนฺตี’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวายา’’ติ.

„‚Zur Mehrung des Vertrauens bei den Gläubigen‘: Selbst jene Söhne aus gutem Hause, die bereits Vertrauen in die Lehre haben, werden, wenn sie die Verordnung der Trainingsregel kennen oder die Mönche sehen, wie sie sich gemäß der Verordnung verhalten, noch viel tieferes Vertrauen fassen, indem sie denken: ‚O wie wunderbar, die Ehrwürdigen tun etwas schwer zu Vollbringendes, da sie ihr Leben lang den heiligen Wandel mit nur einer Mahlzeit [am Tag] und die Zucht des Vinaya bewahren!‘ Darum wurde gesagt: ‚Zur Mehrung des Vertrauens bei den Gläubigen‘.“

สทฺธมฺมฏฺฐิติยาติ ติวิโธ สทฺธมฺโม – ปริยตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม, อธิคมสทฺธมฺโมติ. ตตฺถ ปิฏกตฺตยสงฺคหิตํ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ ‘‘ปริยตฺติสทฺธมฺโม’’ นาม. เตรส ธุตคุณา, จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ, ทฺเวอสีติ มหาวตฺตานิ, สีลสมาธิวิปสฺสนาติ [Pg.190] อยํ ‘‘ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม’’ นาม. จตฺตาโร อริยมคฺคา จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ นิพฺพานญฺจาติ อยํ ‘‘อธิคมสทฺธมฺโม’’ นาม. โส สพฺโพปิ ยสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ ภิกฺขู สิกฺขาปทญฺจ ตสฺส วิภงฺคญฺจ ตทตฺถโชตนตฺถํ อญฺญญฺจ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺติ, ยถาปญฺญตฺตญฺจ ปฏิปชฺชมานา ปฏิปตฺตึ ปูเรตฺวา ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพํ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคจฺฉนฺติ, ตสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา จิรฏฺฐิติโก โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สทฺธมฺมฏฺฐิติยา’’ติ.

„‚Für den Bestand des wahren Dhamma (saddhammaṭṭhitiyā)‘: Der wahre Dhamma ist dreifach: der wahre Dhamma des Studiums (pariyatti-saddhamma), der wahre Dhamma der Praxis (paṭipatti-saddhamma) und der wahre Dhamma der Verwirklichung (adhigama-saddhamma). Darunter wird das gesamte, im Tipiṭaka enthaltene Buddha-Wort als ‚wahre Dhamma des Studiums‘ bezeichnet. Die dreizehn asketischen Übungen (dhutaguṇā), die vierzehn Pflichten aus den Abschnitten (khandhakavattāni), die zweiundachtzig großen Pflichten, sowie Sittlichkeit (sīla), Konzentration (samādhi) und Hellblick (vipassanā) – dies wird als ‚wahre Dhamma der Praxis‘ bezeichnet. Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Heilsamkeit und das Nibbāna – dies wird als ‚wahre Dhamma der Verwirklichung‘ bezeichnet. Da nun dieser gesamte wahre Dhamma, weil die Verordnung der Trainingsregeln existiert, von den Mönchen erlernt wird – nämlich die Trainingsregel, deren Analyse (vibhaṅga) sowie das übrige Buddha-Wort zur Erläuterung von dessen Bedeutung –, und da sie, indem sie der Verordnung entsprechend praktizieren, die Praxis vollenden und den durch die Praxis zu verwirklichenden überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) erlangen, hat er durch die Verordnung der Trainingsregeln einen langen Bestand. Darum wurde gesagt: ‚Für den Bestand des wahren Dhamma‘.“

วินยานุคฺคหายาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ สติ สํวรวินโย จ ปหานวินโย จ สมถวินโย จ ปญฺญตฺติวินโย จาติ จตุพฺพิโธปิ วินโย อนุคฺคหิโต โหติ อุปตฺถมฺภิโต สูปตฺถมฺภิโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘วินยานุคฺคหายา’’ติ.

„‚Zur Unterstützung des Vinaya (vinayānuggahāyā)‘: Denn wenn die Verordnung der Trainingsregeln existiert, wird der vierfache Vinaya – nämlich der Vinaya der Beherrschung (saṃvaravinaya), der Vinaya des Überwindens (pahānavinaya), der Vinaya der Beilegung (samathavinaya) und der Vinaya der Verordnungen (paññattivinaya) – begünstigt, gestützt und aufs Beste unterstützt. Darum wurde gesagt: ‚Zur Unterstützung des Vinaya‘.“

สพฺพาเนว เจตานิ ปทานิ ‘‘สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ อิมินา วจเนน สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. ตตฺรายํ ปฐมปจฺฉิมปทโยชนา – ‘‘สงฺฆสุฏฺฐุตาย สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามิ, วินยานุคฺคหาย สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ.

All diese Worte müssen mit dem Ausspruch „Ich werde eine Übungsregel erlassen“ verbunden werden. Dabei ist dies die Verbindung des ersten und des letzten Wortes: „Zum Wohle der Gemeinschaft werde ich eine Übungsregel erlassen, zur Unterstützung der Disziplin werde ich eine Übungsregel erlassen.“

อปิ เจตฺถ ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆผาสุ ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายาติ เอวํ สงฺขลิกนยํ; ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายาติ เอวญฺจ เอเกกปทมูลิกํ ทสกฺขตฺตุํ โยชนํ กตฺวา ยํ วุตฺตํ ปริวาเร (ปริ. ๓๓๔) –

Überdies, was hier zum Wohle der Gemeinschaft dient, das dient dem Wohlbefinden der Gemeinschaft; was dem Wohlbefinden der Gemeinschaft dient, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen – dies ist die Kettenmethode. „Was zum Wohle der Gemeinschaft dient, das dient dem Wohlbefinden der Gemeinschaft; was zum Wohle der Gemeinschaft dient, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen“ – wenn man auf diese Weise eine zehnfache Verbindung herstellt, die auf jedem einzelnen Wort basiert, so ist das im Parivāra Gesagte zu verstehen:

‘‘อตฺถสตํ ธมฺมสตํ, ทฺเว จ นิรุตฺติสตานิ;

จตฺตาริ ญาณสตานิ, อตฺถวเส ปกรเณ’’ติ.

„Einhundert Bedeutungen, einhundert Lehrpunkte, zweihundert sprachliche Erklärungen und vierhundert Erkenntnisse gibt es in dieser Abhandlung über die Beweggründe.“

ตํ สพฺพํ เวทิตพฺพํ. ตํ ปเนตํ ยสฺมา ปริวาเรเยว อาวิ ภวิสฺสติ, ตสฺมา อิธ น วณฺณิตนฺติ.

All dies sollte verstanden werden. Da dies jedoch im Parivāra selbst offenkundig werden wird, wurde es hier von mir nicht näher erläutert.

เอวํ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ตสฺมึ สิกฺขาปเท ภิกฺขูหิ กตฺตพฺพกิจฺจํ ทีเปนฺโต ‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ อาห. กึ วุตฺตํ โหติ? ภิกฺขเว, อิมํ ปน มยา อิติ สนฺทสฺสิตานิสํสํ สิกฺขาปทํ เอวํ ปาติโมกฺขุทฺเทเส อุทฺทิเสยฺยาถ จ ปริยาปุเณยฺยาถ จ ธาเรยฺยาถ จ อญฺเญสญฺจ วาเจยฺยาถาติ. อติเรกานยนตฺโถ [Pg.191] หิ เอตฺถ จ สทฺโท, เตนายมตฺโถ อานีโต โหตีติ.

Nachdem er so den Nutzen der Erlassung der Übungsregel dargelegt hatte, sprach er, um die von den Mönchen zu erfüllende Pflicht bezüglich dieser Übungsregel aufzuzeigen: „Und so nun, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen.“ Was ist damit gesagt? „Ihr Mönche, diese Übungsregel, deren Nutzen von mir auf diese Weise aufgezeigt wurde, sollt ihr beim Vortrag des Pātimokkha so vortragen, erlernen, im Gedächtnis bewahren und andere lehren.“ Denn das Wort „ca“ (und) hat hier die Bedeutung einer zusätzlichen Hinzufügung; dadurch wird diese Bedeutung herbeigebracht.

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘อิมํ สิกฺขาปท’’นฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสเวยฺย, ปาราชิโก โหติ อสํวาโส’’ติ อาห. เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา ปฐมปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปญฺญตฺตตฺถาย มกฺกฏีวตฺถุ อุทปาทิ. ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถเมตํ วุตฺตํ – เอวญฺจิทํ ภควตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ โหตีติ. ตสฺสตฺโถ – ภควตา ภิกฺขูนํ อิทํ สิกฺขาปทํ เอวํ ปญฺญตฺตํ โหติ จ, อิทญฺจ อญฺญํ วตฺถุ อุทปาทีติ.

Um nun das aufzuzeigen, was mit „diese Übungsregel“ gemeint ist, sprach er: „Welcher Mönch aber den Geschlechtsverkehr ausübt, der hat ein Pārājika begangen und darf nicht mehr mit der Gemeinschaft zusammenleben.“ Nachdem so die erste Pārājika-Regel durch die Androhung des völligen Ausschlusses fest begründet worden war, trat ein weiterer Fall auf, nämlich der Fall des Affenweibchens, der zu einer Zusatzregel führte. Um dessen Entstehung zu verdeutlichen, wurde Folgendes gesagt: „Und so war diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche erlassen worden.“ Der Sinn davon ist: Diese Übungsregel war vom Erhabenen für die Mönche so erlassen worden, und es trat dieser andere Fall ein.

ปฐมปญฺญตฺติกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die erste Erlassung ist abgeschlossen.

สุทินฺนภาณวารํ นิฏฺฐิตํ.

Die Rezitationsportion über Sudinna ist abgeschlossen.

มกฺกฏีวตฺถุกถา

Die Abhandlung über den Fall des Affenweibchens

๔๐. อิทานิ ยํ ตํ อญฺญํ วตฺถุ อุปฺปนฺนํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตน โข ปน สมเยนา’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – มกฺกฏึ อามิเสนาติ มหาวเน ภิกฺขูนํ ขนฺติเมตฺตาทิคุณานุภาเวน นิราสงฺกจิตฺตา พหู มิคโมรกุกฺกุฏมกฺกฏาทโย ติรจฺฉานา ปธานาคารฏฺฐาเนสุ วิจรนฺติ. ตตฺร เอกํ มกฺกฏึ อามิเสน ยาคุภตฺตขชฺชกาทินา อุปลาเปตฺวา, สงฺคณฺหิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺสาติ ภุมฺมวจนํ. ปฏิเสวตีติ ปจุรปฏิเสวโน โหติ; ปจุรตฺเถ หิ วตฺตมานวจนํ. โส ภิกฺขูติ โส เมถุนธมฺมปฏิเสวนโก ภิกฺขุ. เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺตาติ เต ภิกฺขู อาคนฺตุกา พุทฺธทสฺสนาย อาคตา ปาโตว อาคนฺตุกภตฺตานิ ลภิตฺวา กตภตฺตกิจฺจา ภิกฺขูนํ นิวาสนฏฺฐานานิ ปสฺสิสฺสามาติ วิจรึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺตา’’ติ. เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมีติ ติรจฺฉานคตา นาม เอกภิกฺขุนา สทฺธึ วิสฺสาสํ กตฺวา อญฺเญสุปิ ตาทิสญฺเญว จิตฺตํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมา สา มกฺกฏี เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา จ อตฺตโน วิสฺสาสิกภิกฺขุสฺเสว เตสมฺปิ ตํ วิการํ ทสฺเสสิ.

40. Um nun diesen anderen Vorfall darzustellen, der sich ereignete, sprach der Rezitator: „Zu jener Zeit nun...“ und so weiter. Hierbei ist das die Erklärung der nicht offensichtlichen Wörter: „Das Affenweibchen mit Speise“ bedeutet: Im Großen Wald wanderten viele Tiere wie Hirsche, Pfauen, Hühner und Affen aufgrund der Macht von Tugenden wie Geduld und liebender Güte der Mönche mit furchtlosem Geist an den Orten der Meditationshütten umher. Es bedeutet, dass er dort ein Affenweibchen mit Speise wie Reisschleim, Reis und Gebäck anlockte und an sich band. Das Wort „tassā“ steht im Sinne eines Lokativs. „Er pflegt“ bedeutet, dass er dies häufig tut; denn die Endung der Gegenwart steht hier im Sinne von Häufigkeit. „Jener Mönch“ bezeichnet jenen Mönch, der den Geschlechtsverkehr pflegte. „Die in der Unterkunft umherwanderten“: Diese Mönche waren Gäste, die gekommen waren, um den Buddha zu sehen; am frühen Morgen erhielten sie als Gäste Speise, und nachdem sie ihr Mahl beendet hatten, gingen sie umher mit dem Gedanken: „Wir wollen uns die Wohnstätten der Mönche ansehen.“ Daher wurde gesagt: „Die in der Unterkunft umherwanderten.“ „Sie begab sich dorthin, wo jene Mönche waren“: Tiere, die einmal Vertrautheit mit einem Mönch gefasst haben, entwickeln auch gegenüber anderen dasselbe Gefühl. Deshalb ging das Affenweibchen dorthin, wo jene Mönche waren, und zeigte nach ihrer Annäherung auch ihnen dieselbe unzüchtige Gebärde wie ihrem vertrauten Mönch.

เฉปฺปนฺติ นงฺคุฏฺฐํ. โอฑฺฑีติ อภิมุขํ ฐเปสิ. นิมิตฺตมฺปิ อกาสีติ เยน นิยาเมน ยาย กิริยาย เมถุนาธิปฺปายํ เต ชานนฺติ ตํ อกาสีติ อตฺโถ[Pg.192]. โส ภิกฺขูติ ยสฺสายํ วิหาโร. เอกมนฺตํ นิลียึสูติ เอกสฺมึ โอกาเส ปฏิจฺฉนฺนา อจฺฉึสุ.

„Cheppā“ bedeutet den Schwanz. „Oḍḍī“ bedeutet, dass sie ihn ihnen entgegenstreckte. „Sie gab auch Zeichen“ bedeutet, dass sie sich auf jene Weise und mit jener Gebärde verhielt, durch die sie ihr Verlangen nach Geschlechtsverkehr erkennen konnten. „Jener Mönch“ meint denjenigen, dem diese Hütte gehörte. „Sie versteckten sich auf einer Seite“ bedeutet, dass sie an einem Ort im Verborgenen blieben.

๔๑. สจฺจํ, อาวุโสติ สโหฑฺฒคฺคหิโต โจโร วิย ปจฺจกฺขํ ทิสฺวา โจทิตตฺตา ‘‘กึ วา มยา กต’’นฺติอาทีนิ วตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘สจฺจํ, อาวุโส’’ติ อาห. นนุ, อาวุโส, ตเถว ตํ โหตีติ อาวุโส ยถา มนุสฺสิตฺถิยา, นนุ ติรจฺฉานคติตฺถิยาปิ ตํ สิกฺขาปทํ ตเถว โหติ. มนุสฺสิตฺถิยาปิ หิ ทสฺสนมฺปิ คหณมฺปิ อามสนมฺปิ ผุสนมฺปิ ฆฏฺฏนมฺปิ ทุฏฺฐุลฺลเมว. ติรจฺฉานคติตฺถิยาปิ ตํ สพฺพํ ทุฏฺฐุลฺลเมว. โก เอตฺถ วิเสโส? อเลสฏฺฐาเน ตฺวํ เลสํ โอฑฺเฑสีติ.

41. „Es ist wahr, ihr Brüder“: Da er wie ein Dieb, der auf frischer Tat ertappt wurde, direkt gesehen und beschuldigt wurde, war er unfähig zu sagen: „Was habe ich denn getan?“ und sagte stattdessen: „Es ist wahr, ihr Brüder.“ „Ist es nicht so, Bruder, dass es ebenso gilt?“ bedeutet: „Bruder, so wie es für eine menschliche Frau gilt, gilt diese Übungsregel nicht ebenso für ein weibliches Tier? Denn auch bei einer menschlichen Frau ist das Anschauen, das Ergreifen, das Berühren, das Betasten und das feste Anpressen unanständig. Auch bei einem weibliches Tier ist all dies unanständig. Was für ein Unterschied besteht hier? Du suchst nach Ausflüchten, wo es keine Ausflüchte gibt.“

๔๒. อนฺตมโส ติรจฺฉานคตายปิ ปาราชิโก โหติ อสํวาโสติ ติรจฺฉานคตายปิ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา ปาราชิโก เยว โหตีติ ทฬฺหตรํ สิกฺขาปทมกาสิ. ทุวิธญฺหิ สิกฺขาปทํ – โลกวชฺชํ, ปณฺณตฺติวชฺชญฺจ. ตตฺถ ยสฺส สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมว โหติ, ตํ โลกวชฺชํ นาม. เสสํ ปณฺณตฺติวชฺชํ. ตตฺถ โลกวชฺเช อนุปญฺญตฺติ อุปฺปชฺชมานา รุนฺธนฺตี ทฺวารํ ปิทหนฺตี โสตํ ปจฺฉินฺทมานา คาฬฺหตรํ กโรนฺตี อุปฺปชฺชติ, อญฺญตฺร อธิมานา, อญฺญตฺร สุปินนฺตาติ อยํ ปน วีติกฺกมาภาวา อพฺโพหาริกตฺตา จ วุตฺตา. ปณฺณตฺติวชฺเช อกเต วีติกฺกเม อุปฺปชฺชมานา สิถิลํ กโรนฺตี โมเจนฺตี ทฺวารํ ททมานา อปราปรมฺปิ อนาปตฺตึ กุรุมานา อุปฺปชฺชติ, คณโภชนปรมฺปรโภชนาทีสุ อนุปญฺญตฺติโย วิย. ‘‘อนฺตมโส ตงฺขณิกายปี’’ติ เอวรูปา ปน กเต วีติกฺกเม อุปฺปนฺนตฺตา ปญฺญตฺติคติกาว โหติ. อิทํ ปน ปฐมสิกฺขาปทํ ยสฺมา โลกวชฺชํ, น ปณฺณตฺติวชฺชํ; ตสฺมา อยมนุปญฺญตฺติ รุนฺธนฺตี ทฺวารํ ปิทหนฺตี โสตํ ปจฺฉินฺทมานา คาฬฺหตรํ กโรนฺตี อุปฺปชฺชิ.

42. „Sogar bei einem weiblichen Tier führt dies zu einem Pārājika und zum Ausschluss aus der Gemeinschaft“: Er erließ eine noch strengere Übungsregel, indem er festlegte, dass man selbst durch die Ausübung des Geschlechtsverkehrs mit einem weiblichen Tier ein Pārājika begeht. Denn die Übungsregel ist zweifach: weltlich tadelnswert und durch Erlassung tadelnswert. Dabei wird jene Regel, bei der im bewussten Zustand der Geist ausschließlich unheilsam ist, als „weltlich tadelnswert“ bezeichnet. Der Rest ist „durch Erlassung tadelnswert“. Wenn bei einer weltlich tadelnswerten Regel eine Zusatzregel entsteht, so blockiert sie, schließt das Tor, schneidet den Strom ab und macht die Regel strenger. Die Bestimmungen „außer bei Überschätzung“ und „außer im Traum“ wurden jedoch wegen des Fehlens eines tatsächlichen Vergehens und wegen ihrer Unwirksamkeit so formuliert. Bei einer durch Erlassung tadelnswerten Regel hingegen entsteht die Zusatzregel, bevor ein Vergehen begangen wurde, und wirkt lockernd, befreiend, gewährt eine Öffnung und schafft fortlaufende Fälle von Straffreiheit, wie etwa die Zusatzregeln bei Mahlzeiten in der Gruppe oder aufeinanderfolgenden Mahlzeiten. Eine Zusatzregel wie „selbst bei einer nur für diesen Moment erworbenen Ehefrau“ teilt jedoch, da sie nach dem Vergehen entstanden ist, die Natur der ursprünglichen Erlassung. Da diese erste Übungsregel nun weltlich tadelnswert ist und nicht durch Erlassung tadelnswert, entstand diese Zusatzregel blockierend, das Tor schließend, den Strom abschneidend und die Regel strenger machend.

เอวํ ทฺเวปิ วตฺถูนิ สมฺปิณฺเฑตฺวา มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหตรํ กตฺวา ปฐมปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปญฺญตฺตตฺถาย วชฺชิปุตฺตกวตฺถุ อุทปาทิ. ตสฺสุปฺปตฺติทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ – ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ[Pg.193]. ตสฺสตฺโถ – ภควตา ภิกฺขูนํ อิทํ สิกฺขาปทํ เอวํ ปญฺญตฺตํ โหติ จ อิทญฺจ อญฺญมฺปิ วตฺถุ อุทปาทีติ.

Nachdem so beide Fälle zusammengefasst und im Sinne einer Entwurzelung (des heiligen Lebens) noch strenger gefasst worden waren, als das erste Pārājika erlassen war, entstand ein weiterer Fall, die Geschichte der Vajjiputtakas, zum Zweck einer zusätzlichen Regelung. Um dessen Entstehung aufzuzeigen, wurde dies gesagt: „Und so war diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche erlassen worden.“ Der Sinn davon ist: Vom Erhabenen war diese Trainingsregel für die Mönche so erlassen worden, und dieser sowie ein anderer Fall traten ein.

มกฺกฏีวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erzählung von der Geschichte mit dem Affenweibchen ist abgeschlossen.

สนฺถตภาณวาโร

Der Rezitationsabschnitt über die Decke (Santhata-Bhāṇavāra)

วชฺชิปุตฺตกวตฺถุวณฺณนา

Die Erklärung der Geschichte der Vajjiputtakas

๔๓-๔๔. อิทานิ ยํ ตํ อญฺญมฺปิ วตฺถุ อุปฺปนฺนํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตน โข ปน สมเยนา’’ติอาทิมาห. ตตฺราปิ อยมนุตฺตานปทวณฺณนา – เวสาลิกาติ เวสาลิวาสิโน. วชฺชิปุตฺตกาติ วชฺชิรฏฺเฐ เวสาลิยํ กุลานํ ปุตฺตา. สาสเน กิร โย โย อุปทฺทโว อาทีนโว อพฺพุทมุปฺปชฺชิ, สพฺพํ ตํ วชฺชิปุตฺตเก นิสฺสาย. ตถา หิ เทวทตฺโตปิ วชฺชิปุตฺตเก ปกฺเข ลภิตฺวา สงฺฆํ ภินฺทิ. วชฺชิปุตฺตกา เอว จ วสฺสสตปรินิพฺพุเต ภควติ อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ ทีเปสุํ. อิเมปิ เตสํ เยว เอกจฺเจ เอวํ ปญฺญตฺเตปิ สิกฺขาปเท ยาวทตฺถํ ภุญฺชึสุ…เป… เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวึสูติ.

43-44. Um nun jenen anderen Fall aufzuzeigen, der eingetreten war, sprach der Rezitator die Worte beginnend mit „Zu jener Zeit nun...“. Auch darin ist dies die Erklärung der nicht offensichtlichen Begriffe: „Vesālikā“ bedeutet Einwohner von Vesālī. „Vajjiputtakā“ bedeutet Söhne von Familien in Vesālī im Vajjier-Land. Es heißt, dass jegliche Heimsuchung, jeder Nachteil und jedes Unheil, das in der Lehre (Sāsana) entstand, all das auf die Vajjiputtakas zurückzuführen war. Denn auch Devadatta spaltete den Orden (Sangha), nachdem er die Vajjiputtakas als seine Anhängerschaft gewonnen hatte. Und genau die Vajjiputtakas waren es, die einhundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen die Lehre des Meisters als im Widerspruch zum Dhamma (uddhamma) und im Widerspruch zum Vinaya (ubbinaya) darstellten. Auch einige von ihnen aßen, obwohl die Trainingsregel so erlassen worden war, nach Herzenslust ... und so weiter ... und übten den Geschlechtsverkehr aus.

ญาติพฺยสเนนปีติ เอตฺถ อสนํ พฺยสนํ วิกฺเขโป วิทฺธํสนํ วินาโสติ สพฺพเมตํ เอกตฺถํ. ญาตีนํ พฺยสนํ ญาติพฺยสนํ, เตน ญาติพฺยสเนน, ราชทณฺฑพฺยาธิมรณวิปฺปวาสนิมิตฺเตน ญาติวินาเสนาติ อตฺโถ. เอส นโย ทุติยปเทปิ. ตติยปเท ปน อาโรคฺยวินาสโก โรโค เอว โรคพฺยสนํ. โส หิ อาโรคฺยํ พฺยสติ วิกฺขิปติ วินาเสตีติ พฺยสนํ. โรโคว พฺยสนํ โรคพฺยสนํ, เตน โรคพฺยสเนน. ผุฏฺฐาติ อธิปนฺนา อภิภูตา สมนฺนาคตาติ อตฺโถ.

In der Phrase „auch durch das Unglück von Verwandten“ (ñātibyasanenapi) haben die Begriffe asana (Wegwurf), byasana (Unglück), vikkhepa (Zerstreuung), viddhaṃsana (Zerstörung) und vināsa (Untergang) alle dieselbe Bedeutung. Der Verfall von Verwandten ist das Verwandtenunglück (ñātibyasana); „durch dieses Verwandtenunglück“ bedeutet durch den Verlust von Verwandten aufgrund von königlicher Strafe, Krankheit, Tod oder Trennung. Diese Methode gilt auch für das zweite Wort (bhogabyasana - Verlust des Besitzes). Im dritten Wort (rogabyasana - Krankheitsunglück) jedoch ist die Krankheit selbst, die die Gesundheit zerstört, das Krankheitsunglück. Denn sie erschüttert, verwirrt und zerstört die Gesundheit, daher wird sie „Unglück“ genannt. Die Krankheit selbst ist das Unglück, somit ist es Krankheitsunglück; „durch dieses Krankheitsunglück“. „Heimgesucht“ (phuṭṭhā) bedeutet befallen, überwältigt, betroffen; dies ist der Sinn.

น มยํ, ภนฺเต อานนฺท, พุทฺธครหิโนติ ภนฺเต อานนฺท, มยํ น พุทฺธํ ครหาม, น พุทฺธสฺส โทสํ เทม. น ธมฺมครหิโน, น สงฺฆครหิโน. อตฺตครหิโน มยนฺติ อตฺตานเมว มยํ ครหาม, อตฺตโน โทสํ เทม. อลกฺขิกาติ นิสฺสิริกา. อปฺปปุญฺญาติ ปริตฺตปุญฺญา. วิปสฺสกา กุสลานํ ธมฺมานนฺติ เย อฏฺฐตึสารมฺมเณสุ วิภตฺตา กุสลา ธมฺมา, เตสํ วิปสฺสกา; ตโต ตโต อารมฺมณโต วุฏฺฐาย เตว ธมฺเม วิปสฺสมานาติ [Pg.194] อตฺโถ. ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตนฺติ รตฺติยา ปุพฺพํ ปุพฺพรตฺตํ, รตฺติยา อปรํ อปรรตฺตํ, ปฐมยามญฺจ ปจฺฉิมยามญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. โพธิปกฺขิกานนฺติ โพธิสฺส ปกฺเข ภวานํ, อรหตฺตมคฺคญาณสฺส อุปการกานนฺติ อตฺโถ. ภาวนานุโยคนฺติ วฑฺฒนานุโยคํ. อนุยุตฺตา วิหเรยฺยามาติ คิหิปลิโพธํ อาวาสปลิโพธญฺจ ปหาย วิวิตฺเตสุ เสนาสเนสุ ยุตฺตปยุตฺตา อนญฺญกิจฺจา วิหเรยฺยาม.

„Wir sind keine Buddha-Tadler, ehrwürdiger Ānanda“ bedeutet: „Ehrwürdiger Ānanda, wir tadeln den Buddha nicht, wir geben dem Buddha keine Schuld. Wir sind keine Dhamma-Tadler, keine Sangha-Tadler. Wir sind Selbst-Tadler“ bedeutet: „Wir tadeln nur uns selbst, wir geben uns selbst die Schuld.“ „Unglückliche“ (alakkhikā) bedeutet glanzlose (nissirikā). „Verdienstarm“ (appapuññā) bedeutet mit geringem Verdienst (parittapuññā). „Die das Wesen der heilsamen Dinge betrachten“ (vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ) bedeutet: jene heilsamen Geisteszustände, die sich auf die achtunddreißig Meditationsobjekte verteilen, deren Betrachter; es bedeutet, dass sie, nachdem sie aus dem jeweiligen Meditationsobjekt aufgestanden sind, eben diese Zustände (als unbeständig, leidvoll und selbstlos) betrachten. „Anfangs- und Endzeit der Nacht“ (pubbarattāpararattaṃ) bezeichnet den ersten Teil der Nacht (pubbaratta) und den letzten Teil der Nacht (apararatta); damit sind die erste Nachtwache und die letzte Nachtwache gemeint. „Die zur Erleuchtung beitragenden“ (bodhipakkhikānaṃ) bedeutet diejenigen, die auf der Seite der Erleuchtung stehen, das heißt, dem Wissen des Pfades der Arahatschaft förderlich sind. „Hingabe an die Entfaltung“ (bhāvanānuyoga) bedeutet die Hingabe an das Wachstum. „Wir wollen uns der Praxis widmen“ (anuyuttā vihareyyāma) bedeutet: nachdem wir die Bindungen des Haushaltslebens und der Klöster aufgegeben haben, wollen wir in abgelegenen Lagern eifrig bemüht und ohne andere Pflichten weilen.

เอวมาวุโสติ เถโร เอเตสํ อาสยํ อชานนฺโต อิทํ เนสํ มหาคชฺชิตํ สุตฺวา ‘‘สเจ อิเม อีทิสา ภวิสฺสนฺติ, สาธู’’ติ มญฺญมาโน ‘‘เอวมาวุโส’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. อฏฺฐานเมตํ อนวกาโสติ อุภยมฺเปตํ การณปฏิกฺเขปวจนํ. การณญฺหิ ยสฺมา ตตฺถ ตทายตฺตวุตฺติภาเวน ผลํ ติฏฺฐติ. ยสฺมา จสฺส ตํ โอกาโส โหติ ตทายตฺตวุตฺติภาเวน, ตสฺมา ‘‘ฐานญฺจ อวกาโส จา’’ติ วุจฺจติ, ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘อฏฺฐานเมตํ, อานนฺท, อนวกาโส’’ติ. เอตํ ฐานํ วา โอกาโส วา นตฺถิ. ยํ ตถาคโตติ เยน ตถาคโต วชฺชีนํ วา…เป… สมูหเนยฺย, ตํ การณํ นตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ หิ ภควา เอเตสํ ‘‘ลเภยฺยาม อุปสมฺปท’’นฺติ ยาจนฺตานํ อุปสมฺปทํ ทเทยฺย, เอวํ สนฺเต ‘‘ปาราชิโก โหติ อสํวาโส’’ติ ปญฺญตฺตํ สมูหเนยฺย. ยสฺมา ปเนตํ น สมูหนติ, ตสฺมา ‘‘อฏฺฐานเมต’’นฺติอาทิมาห.

„So sei es, Freund“: Der Älteste (Ānanda), der ihre wahre Absicht nicht kannte, hörte dieses ihr lautes Rufen und dachte: „Wenn sie so sein werden, ist es gut“, und stimmte zu: „So sei es, Freund“. „Das ist unmöglich, dafür gibt es keine Gelegenheit“: Beides sind Ausdrücke der Zurückweisung einer Ursache. Denn eine Ursache wird „Stätte“ (ṭhāna) genannt, weil die Wirkung dort in Abhängigkeit von ihr besteht; und weil sie für diese Wirkung eine „Gelegenheit“ (avakāsa) bietet, die von ihr abhängt, wird es „Stätte und Gelegenheit“ genannt. Dies zurückweisend sprach er: „Das ist unmöglich, Ānanda, dafür gibt es keine Gelegenheit“. Es gibt weder diesen Grund noch diese Gelegenheit. „Dass der Tathāgata...“ bedeutet: Es gibt keinen Grund, weswegen der Tathāgata wegen der Vajjier oder der Vajjiputtakas das erlassene Pārājika-Sikkhāpada aufheben würde. Denn wenn der Erhabene diesen, die baten „Mögen wir die höhere Ordination erhalten“, die höhere Ordination gewähren würde, so würde er damit die erlassene Regel „Er ist ein Pārājika-Gefallener, vom gemeinsamen Leben ausgeschlossen“ aufheben. Da er dies aber nicht aufhebt, sprach er die Worte beginnend mit: „Das ist unmöglich...“.

โส อาคโต น อุปสมฺปาเทตพฺโพติ ‘‘ยทิ หิ เอวํ อาคโต อุปสมฺปทํ ลเภยฺย, สาสเน อคารโว ภเวยฺย. สามเณรภูมิยํ ปน ฐิโต สคารโว จ ภวิสฺสติ, อตฺตตฺถญฺจ กริสฺสตี’’ติ ญตฺวา อนุกมฺปมาโน ภควา อาห – ‘‘โส อาคโต น อุปสมฺปาเทตพฺโพ’’ติ. โส อาคโต อุปสมฺปาเทตพฺโพติ เอวํ อาคโต ภิกฺขุภาเว ฐตฺวา อวิปนฺนสีลตาย สาสเน สคารโว ภวิสฺสติ, โส สติ อุปนิสฺสเย นจิรสฺเสว อุตฺตมตฺถํ ปาปุณิสฺสตีติ ญตฺวา อุปสมฺปาเทตพฺโพติ อาห.

„Wer so zurückkehrt, darf nicht die höhere Ordination erhalten“: In der Erkenntnis „Wenn er, der so zurückkehrt (ohne die Schulung zuvor aufgegeben zu haben), die höhere Ordination erhielte, gäbe es keinen Respekt vor der Lehre. Wenn er jedoch im Stand eines Novizen verbleibt, wird er Respekt haben und sein eigenes Wohl bewirken“, sprach der Erhabene aus Mitgefühl: „Wer so zurückkehrt, darf nicht die höhere Ordination erhalten“. „Wer so zurückkehrt, darf die höhere Ordination erhalten“: In der Erkenntnis „Wer so zurückkehrt (nachdem er die Schulung zuvor ordnungsgemäß aufgegeben hatte), wird im Mönchsstand verbleiben und aufgrund seiner unbeschädigten Tugend Respekt vor der Lehre haben; wenn die entsprechenden Bedingungen vorhanden sind, wird er in Kürze das höchste Ziel erreichen“, sagte er: „Er darf die höhere Ordination erhalten“.

เอวํ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา อาคเตสุ อนุปสมฺปาเทตพฺพญฺจ อุปสมฺปาเทตพฺพญฺจ ทสฺเสตฺวา ตีณิปิ วตฺถูนิ สโมธาเนตฺวา ปริปุณฺณํ กตฺวา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปตุกาโม ‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ วตฺวา ‘‘โย ปน ภิกฺขุ…เป… อสํวาโส’’ติ ปริปุณฺณํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ.

Indem er so unter denjenigen, die nach Ausübung des Geschlechtsverkehrs zurückgekehrt waren, aufzeigte, wer nicht zu ordinieren und wer zu ordinieren sei, fasste er alle drei Fälle zusammen. In der Absicht, die Trainingsregel vollständig zu erlassen, sagte er: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen“ und erließ die vollständige Trainingsregel: „Welcher Mönch aber ... und so weiter ... ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen.“

วชฺชิปุตฺตกวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Geschichte der Vajjiputtakas ist abgeschlossen.

จตุพฺพิธวินยกถา

Die Abhandlung über die vierfache Disziplin

๔๕. อิทานิสฺส [Pg.195] อตฺถํ วิภชนฺโต ‘‘โย ปนาติ, โย ยาทิโส’’ติอาทิมาห. ตสฺมึ ปน สิกฺขาปเท จ สิกฺขาปทวิภงฺเค จ สกเล จ วินยวินิจฺฉเย โกสลฺลํ ปตฺถยนฺเตน จตุพฺพิโธ วินโย ชานิตพฺโพ –

45. Um nun deren Sinn zu analysieren, sprach er die Worte beginnend mit: „‚Wer aber‘ bedeutet: wer auch immer...“. Wer jedoch Meisterschaft in dieser Trainingsregel, in der Erklärung der Trainingsregel (Vibhaṅga) und in der gesamten Vinaya-Entscheidung anstrebt, der muss die vierfache Disziplin kennen:

จตุพฺพิธญฺหิ วินยํ, มหาเถรา มหิทฺธิกา;

นีหริตฺวา ปกาเสสุํ, ธมฺมสงฺคาหกา ปุรา.

„Denn die vierfache Disziplin haben die großen Ältesten von großer Macht, die einstigen Sammler des Dhamma, dargelegt und verkündet.“

กตมํ จตุพฺพิธํ? สุตฺตํ, สุตฺตานุโลมํ, อาจริยวาทํ, อตฺตโนมตินฺติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อาหจฺจปเทน รเสน อาจริยวํเสน อธิปฺปายา’’ติ, เอตฺถ หิ อาหจฺจปทนฺติ สุตฺตํ อธิปฺเปตํ, รโสติ สุตฺตานุโลมํ, อาจริยวํโสติ อาจริยวาโท, อธิปฺปาโยติ อตฺตโนมติ.

Welches ist die vierfache? Sutta (der kanonische Text), Suttānuloma (die Übereinstimmung mit dem Sutta), Ācariyavāda (die Lehre der Lehrer) und Attanomati (die eigene Meinung). In Bezug darauf wurde gesagt: „Durch die direkten Worte des Erhabenen (āhaccapada), durch den Geschmack (rasa), durch die Linie der Lehrer (ācariyavaṃsa) und durch die Absicht (adhippāya).“ Hierbei ist mit „direkten Worten“ das Sutta gemeint, mit „Geschmack“ das Suttānuloma, mit „Linie der Lehrer“ der Ācariyavāda und mit „Absicht“ die eigene Meinung (attanomati).

ตตฺถ สุตฺตํนาม สกเล วินยปิฏเก ปาฬิ.

Darunter versteht man unter „Sutta“ den Pāli-Text im gesamten Vinayapiṭaka.

สุตฺตานุโลมํ นาม จตฺตาโร มหาปเทสา; เย ภควตา เอวํ วุตฺตา – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ น กปฺปตี’ติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ เจ อกปฺปิยํ อนุโลเมติ; กปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว น กปฺปติ. ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ น กปฺปตี’ติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ เจ กปฺปิยํ อนุโลเมติ; อกปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว กปฺปติ. ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ กปฺปตี’ติ อนนุญฺญาตํ, ตํ เจ อกปฺปิยํ อนุโลเมติ, กปฺปิยํ ปฏิพาหติ; ตํ โว น กปฺปติ. ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ กปฺปตี’ติ อนนุญฺญาตํ, ตํ เจ กปฺปิยํ อนุโลเมติ, อกปฺปิยํ ปฏิพาหติ; ตํ โว กปฺปตี’’ติ (มหาว. ๓๐๕).

Das dem Sutta Entsprechende (Suttānuloma) sind die vier großen Richtlinien (mahāpadesā), die vom Erhabenen wie folgt dargelegt wurden: „Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist unzulässig‘ ausdrücklich abgelehnt wurde – wenn es mit dem Unzulässigen übereinstimmt und dem Zulässigen entgegensteht, dann ist es euch nicht zulässig. Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist unzulässig‘ ausdrücklich abgelehnt wurde – wenn es mit dem Zulässigen übereinstimmt und dem Unzulässigen entgegensteht, dann ist es euch zulässig. Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist zulässig‘ ausdrücklich erlaubt wurde – wenn es mit dem Unzulässigen übereinstimmt und dem Zulässigen entgegensteht, dann ist es euch nicht zulässig. Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist zulässig‘ ausdrücklich erlaubt wurde – wenn es mit dem Zulässigen übereinstimmt und dem Unzulässigen entgegensteht, dann ist es euch zulässig.“

อาจริยวาโท นาม ธมฺมสงฺคาหเกหิ ปญฺจหิ อรหนฺตสเตหิ ฐปิตา ปาฬิวินิมุตฺตา โอกฺกนฺตวินิจฺฉยปฺปวตฺตา อฏฺฐกถาตนฺติ.

Die Lehre der Lehrer (Ācariyavāda) ist die Traditionslinie der Kommentare (aṭṭhakathātanti), die von den fünfhundert Arahants, den Redaktoren des Dhamma, festgelegt wurde, die außerhalb des kanonischen Textes (pāḷivinimuttā) steht und die durch weise Untersuchung getroffenen Entscheidungen darlegt.

อตฺตโนมติ นาม สุตฺต-สุตฺตานุโลม-อาจริยวาเท มุญฺจิตฺวา อนุมาเนน อตฺตโน อนุพุทฺธิยา นยคฺคาเหน อุปฏฺฐิตาการกถนํ.

Die eigene Meinung (Attanomati) ist das Erklären einer Ansicht, wie sie sich einem darstellt, indem man das Sutta, das dem Sutta Entsprechende (suttānuloma) und die Lehre der Lehrer (ācariyavāda) beiseite lässt und sich stattdessen auf Schlussfolgerungen (anumāna), das eigene Verständnis und das Ableiten einer Methode stützt.

อปิจ สุตฺตนฺตาภิธมฺมวินยฏฺฐกถาสุ อาคโต สพฺโพปิ เถรวาโท ‘‘อตฺตโนมติ’’ นาม. ตํ ปน อตฺตโนมตึ คเหตฺวา กเถนฺเตน น ทฬฺหคฺคาหํ [Pg.196] คเหตฺวา โวหริตพฺพํ. การณํ สลฺลกฺเขตฺวา อตฺเถน ปาฬึ, ปาฬิยา จ อตฺถํ สํสนฺทิตฺวา กเถตพฺพํ. อตฺตโนมติ อาจริยวาเท โอตาเรตพฺพา. สเจ ตตฺถ โอตรติ เจว สเมติ จ, คเหตพฺพา. สเจ เนว โอตรติ น สเมติ, น คเหตพฺพา. อยญฺหิ อตฺตโนมติ นาม สพฺพทุพฺพลา. อตฺตโนมติโต อาจริยวาโท พลวตโร.

Zudem wird jegliche Lehrmeinung der Theras (theravāda), die in den Kommentaren zum Suttanta, Abhidhamma und Vinaya überliefert ist, ebenfalls als „eigene Meinung“ (attanomati) bezeichnet. Wer sich jedoch auf diese eigene Meinung stützt und spricht, sollte sie nicht mit sturer Beharrlichkeit vertreten. Vielmehr sollte man den Grund genau prüfen und sprechen, indem man den Wortlaut (pāḷi) mit der Bedeutung und die Bedeutung mit dem Wortlaut vergleicht. Die eigene Meinung muss an der Lehre der Lehrer (ācariyavāda) gemessen werden. Wenn sie darin hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn sie weder hineinpasst noch damit übereinstimmt, ist sie nicht anzunehmen. Denn diese eigene Meinung ist die allerschwächste Instanz. Die Lehre der Lehrer ist stärker als die eigene Meinung.

อาจริยวาโทปิ สุตฺตานุโลเม โอตาเรตพฺโพ. ตตฺถ โอตรนฺโต สเมนฺโตเยว คเหตพฺโพ, อิตโร น คเหตพฺโพ. อาจริยวาทโต หิ สุตฺตานุโลมํ พลวตรํ.

Auch die Lehre der Lehrer (ācariyavāda) muss am dem Sutta Entsprechenden (suttānuloma) gemessen werden. Nur diejenige Lehre der Lehrer, die darin hineinpasst und damit übereinstimmt, ist anzunehmen; eine andere ist nicht anzunehmen... [Denn das dem Sutta Entsprechende is stärker als die Lehre der Lehrer.]

สุตฺตานุโลมมฺปิ สุตฺเต โอตาเรตพฺพํ. ตตฺถ โอตรนฺตํ สเมนฺตเมว คเหตพฺพํ, อิตรํ น คเหตพฺพํ. สุตฺตานุโลมโต หิ สุตฺตเมว พลวตรํ. สุตฺตญฺหิ อปฺปฏิวตฺติยํ การกสงฺฆสทิสํ พุทฺธานํ ฐิตกาลสทิสํ. ตสฺมา ยทา ทฺเว ภิกฺขู สากจฺฉนฺติ, สกวาที สุตฺตํ คเหตฺวา กเถติ, ปรวาที สุตฺตานุโลมํ. เตหิ อญฺญมญฺญํ เขปํ วา ครหํ วา อกตฺวา สุตฺตานุโลมํ สุตฺเต โอตาเรตพฺพํ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพํ. โน เจ, น คเหตพฺพํ; สุตฺตสฺมึเยว ฐาตพฺพํ. อถายํ สุตฺตํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อาจริยวาทํ. เตหิปิ อญฺญมญฺญํ เขปํ วา ครหํ วา อกตฺวา อาจริยวาโท สุตฺเต โอตาเรตพฺโพ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺโพ. อโนตรนฺโต อสเมนฺโต จ คารยฺหาจริยวาโท น คเหตพฺโพ; สุตฺตสฺมึเยว ฐาตพฺพํ.

Auch das dem Sutta Entsprechende (suttānuloma) muss am Sutta gemessen werden. Was darin hineinpasst und damit übereinstimmt, ist anzunehmen; das andere ist nicht anzunehmen. Denn das Sutta ist stärker als das dem Sutta Entsprechende. Das Sutta ist nämlich unwiderlegbar, gleicht der Sangha-Versammlung, die das Konzil durchführte, und gleicht der Lebenszeit der Buddhas. Wenn daher zwei Mönche eine Diskussion führen, wobei der Vertreter der eigenen Schule (sakavādī) sich auf das Sutta stützt und spricht, und der Vertreter der anderen Schule (paravādī) sich auf das dem Sutta Entsprechende stützt, dann müssen sie, ohne sich gegenseitig herabzusetzen oder zu tadeln, das dem Sutta Entsprechende am Sutta messen. Wenn es hineinpasst und damit übereinstimmt, ist es anzunehmen. Wenn nicht, ist es nicht anzunehmen, und man muss allein beim Sutta bleiben. Wenn nun jener sich auf das Sutta stützt und spricht, der andere jedoch auf die Lehre der Lehrer stützt, dann müssen sie ebenfalls, ohne sich gegenseitig herabzusetzen oder zu tadeln, die Lehre der Lehrer am Sutta messen. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn sie jedoch nicht hineinpasst und nicht damit übereinstimmt, ist diese tadelnswerte Lehre der Lehrer nicht anzunehmen, und man muss allein beim Sutta bleiben.

อถายํ สุตฺตํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อตฺตโนมตึ. เตหิปิ อญฺญมญฺญํ เขปํ วา ครหํ วา อกตฺวา อตฺตโนมติ สุตฺเต โอตาเรตพฺพา. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพา. โน เจ, น คเหตพฺพา. สุตฺตสฺมึ เยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf das Sutta stützt und spricht, der andere jedoch auf die eigene Meinung, dann müssen sie ebenfalls, ohne sich gegenseitig herabzusetzen oder zu tadeln, die eigene Meinung am Sutta messen. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn nicht, ist sie nicht anzunehmen, und man muss allein beim Sutta bleiben.

อถ ปนายํ สุตฺตานุโลมํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร สุตฺตํ. สุตฺตํ สุตฺตานุโลเม โอตาเรตพฺพํ. สเจ โอตรติ สเมติ, ติสฺโส สงฺคีติโย อารูฬฺหํ ปาฬิอาคตํ ปญฺญายติ, คเหตพฺพํ. โน เจ ตถา ปญฺญายติ น โอตรติ น สเมติ, พาหิรกสุตฺตํ วา โหติ สิโลโก วา อญฺญํ วา คารยฺหสุตฺตํ คุฬฺหเวสฺสนฺตรคุฬฺหวินยเวทลฺลาทีนํ อญฺญตรโต อาคตํ, น คเหตพฺพํ. สุตฺตานุโลมสฺมึเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn aber jener sich auf das dem Sutta Entsprechende stützt und spricht, der andere sich jedoch auf das Sutta stützt, dann muss das Sutta am dem Sutta Entsprechenden gemessen werden. Wenn es hineinpasst, damit übereinstimmt und als ein in den drei Konzilen rezitierter, im Pāḷi-Kanon überlieferter Text erscheint, ist es anzunehmen. Wenn es jedoch nicht so erscheint, weder hineinpasst noch damit übereinstimmt, sondern entweder ein unkanonisches Sutta (bāhirakasutta) ist oder ein Vers (siloka) oder ein anderes tadelnswertes Sutta, das aus Werken wie dem geheimen Vessantara (Guḷhavessantara), dem geheimen Vinaya (Guḷhavinaya), dem Vedalla-Text oder ähnlichem stammt, dann ist es nicht anzunehmen. Man muss allein beim dem Sutta Entsprechenden bleiben.

อถายํ [Pg.197] สุตฺตานุโลมํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อาจริยวาทํ. อาจริยวาโท สุตฺตานุโลเม โอตาเรตพฺโพ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺโพ. โน เจ, น คเหตพฺโพ. สุตฺตานุโลเมเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf das dem Sutta Entsprechende stützt und spricht, der andere jedoch auf die Lehre der Lehrer, dann muss die Lehre der Lehrer am dem Sutta Entsprechenden gemessen werden. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn nicht, ist sie nicht anzunehmen. Man muss allein beim dem Sutta Entsprechenden bleiben.

อถายํ สุตฺตานุโลมํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อตฺตโนมตึ. อตฺตโนมติ สุตฺตานุโลเม โอตาเรตพฺพา. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพา. โน เจ, น คเหตพฺพา. สุตฺตานุโลเมเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf das dem Sutta Entsprechende stützt und spricht, der andere jedoch auf die eigene Meinung, dann muss die eigene Meinung am dem Sutta Entsprechenden gemessen werden. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn nicht, ist sie nicht anzunehmen. Man muss allein beim dem Sutta Entsprechenden bleiben.

อถ ปนายํ อาจริยวาทํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร สุตฺตํ. สุตฺตํ อาจริยวาเท โอตาเรตพฺพํ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพํ. อิตรํ คารยฺหสุตฺตํ น คเหตพฺพํ. อาจริยวาเทเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn aber jener sich auf die Lehre der Lehrer stützt und spricht, der andere sich jedoch auf das Sutta stützt, dann muss das Sutta an der Lehre der Lehrer gemessen werden. Wenn es hineinpasst und damit übereinstimmt, ist es anzunehmen; ein anderes, tadelnswertes Sutta ist nicht anzunehmen. Man muss allein bei der Lehre der Lehrer bleiben.

อถายํ อาจริยวาทํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร สุตฺตานุโลมํ. สุตฺตานุโลมํ อาจริยวาเท โอตาเรตพฺพํ. โอตรนฺตํ สเมนฺตเมว คเหตพฺพํ, อิตรํ น คเหตพฺพํ. อาจริยวาเทเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf die Lehre der Lehrer stützt und spricht, der andere jedoch auf das dem Sutta Entsprechende, dann muss das dem Sutta Entsprechende an der Lehre der Lehrer gemessen werden. Nur was darin hineinpasst und damit übereinstimmt, ist anzunehmen; das andere ist nicht anzunehmen. Man muss allein bei der Lehre der Lehrer bleiben.

อถายํ อาจริยวาทํ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อตฺตโนมตึ. อตฺตโนมติ อาจริยวาเท โอตาเรตพฺพา. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพา. โน เจ, น คเหตพฺพา. อาจริยวาเทเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf die Lehre der Lehrer stützt und spricht, der andere jedoch auf die eigene Meinung, dann muss die eigene Meinung an der Lehre der Lehrer gemessen werden. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen. Wenn nicht, ist sie nicht anzunehmen. Man muss allein bei der Lehre der Lehrer bleiben.

อถ ปนายํ อตฺตโนมตึ คเหตฺวา กเถติ, ปโร สุตฺตํ. สุตฺตํ อตฺตโนมติยํ โอตาเรตพฺพํ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺพํ. อิตรํ คารยฺหสุตฺตํ น คเหตพฺพํ. อตฺตโนมติยเมว ฐาตพฺพํ.

Wenn aber jener sich auf die eigene Meinung stützt und spricht, der andere sich jedoch auf das Sutta stützt, dann muss das Sutta an der eigenen Meinung gemessen werden. Wenn es hineinpasst und damit übereinstimmt, ist es anzunehmen; ein anderes, tadelnswertes Sutta ist nicht anzunehmen. Man muss allein bei der eigenen Meinung bleiben.

อถายํ อตฺตโนมตึ คเหตฺวา กเถติ, ปโร สุตฺตานุโลมํ. สุตฺตานุโลมํ อตฺตโนมติยํ โอตาเรตพฺพํ. โอตรนฺตํ สเมนฺตเมว คเหตพฺพํ, อิตรํ น คเหตพฺพํ. อตฺตโนมติยเมว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun jener sich auf die eigene Meinung stützt und spricht, der andere jedoch auf das dem Sutta Entsprechende, dann muss das dem Sutta Entsprechende an der eigenen Meinung gemessen werden. Nur was darin hineinpasst und damit übereinstimmt, ist anzunehmen; das andere ist nicht anzunehmen. Man muss allein bei der eigenen Meinung bleiben.

อถายํ อตฺตโนมตึ คเหตฺวา กเถติ, ปโร อาจริยวาทํ. อาจริยวาโท อตฺตโนมติยํ โอตาเรตพฺโพ. สเจ โอตรติ สเมติ, คเหตพฺโพ; อิตโร คารยฺหาจริยวาโท น คเหตพฺโพ. อตฺตโนมติยเมว ฐาตพฺพํ. อตฺตโน คหณเมว พลิยํ กาตพฺพํ. สพฺพฏฺฐาเนสุ จ เขโป วา ครหา วา น กาตพฺพาติ.

Wenn nun jener sich auf die eigene Meinung stützt und spricht, der andere jedoch auf die Lehre der Lehrer, dann muss die Lehre der Lehrer an der eigenen Meinung gemessen werden. Wenn sie hineinpasst und damit übereinstimmt, ist sie anzunehmen; die andere, tadelnswerte Lehre der Lehrer ist nicht anzunehmen. Man muss allein bei der eigenen Meinung bleiben. Man sollte seine eigene Auffassung als die stärkere geltend machen. In allen Situationen jedoch darf weder eine Herabsetzung einer Auffassung noch ein Tadel einer Person erfolgen.

อถ [Pg.198] ปนายํ ‘‘กปฺปิย’’นฺติ คเหตฺวา กเถติ, ปโร ‘‘อกปฺปิย’’นฺติ. สุตฺเต จ สุตฺตานุโลเม จ โอตาเรตพฺพํ. สเจ กปฺปิยํ โหติ, กปฺปิเย ฐาตพฺพํ. สเจ อกปฺปิยํ, อกปฺปิเย ฐาตพฺพํ.

Wenn aber jener sich darauf stützt und spricht: „Dies ist zulässig“, der andere jedoch: „Dies ist unzulässig“, dann muss es sowohl am Sutta als auch am dem Sutta Entsprechenden gemessen werden. Wenn es zulässig ist, muss man bei dem bleiben, was zulässig ist. Wenn es unzulässig ist, muss man bei dem bleiben, was unzulässig ist.

อถายํ ตสฺส กปฺปิยภาวสาธกํ สุตฺตโต พหุํ การณญฺจ วินิจฺฉยญฺจ ทสฺเสติ, ปโร การณํ น วินฺทติ. กปฺปิเยว ฐาตพฺพํ. อถ ปโร ตสฺส อกปฺปิยภาวสาธกํ สุตฺตโต พหุํ การณญฺจ วินิจฺฉยญฺจ ทสฺเสติ, อเนน อตฺตโน คหณนฺติ กตฺวา ทฬฺหํ อาทาย น ฐาตพฺพํ. ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อกปฺปิเยว ฐาตพฺพํ. อถ ทฺวินฺนมฺปิ การณจฺฉายา ทิสฺสติ, ปฏิกฺขิตฺตภาโวเยว สาธุ, อกปฺปิเย ฐาตพฺพํ. วินยญฺหิ ปตฺวา กปฺปิยากปฺปิยวิจารณมาคมฺม รุนฺธิตพฺพํ, คาฬฺหํ กตฺตพฺพํ, โสตํ ปจฺฉินฺทิตพฺพํ, ครุกภาเวเยว ฐาตพฺพํ.

Wenn nun dieser [Mönch] den Nachweis der Zulässigkeit für diesen Sachverhalt mit vielen Gründen und Entscheidungen aus den Suttas darlegt und der andere keinen [Gegen-]Grund findet, dann sollte man beim Zulässigen bleiben. Wenn aber der andere den Nachweis der Unzulässigkeit dafür mit vielen Gründen und Entscheidungen aus den Suttas darlegt, so sollte man nicht hartnäckig an seiner eigenen Auffassung festhalten, indem man sie als die eigene Ansicht ergreift. Man sollte vielmehr mit den Worten „Es ist gut“ zustimmen und beim Unzulässigen bleiben. Wenn aber von beiden Seiten ein bloßer Anschein von Gründen zu sehen ist, dann ist allein die Zurückweisung gut, und man sollte beim Unzulässigen verbleiben. Denn wenn man zur Entscheidung des Vinaya gelangt ist und die Untersuchung von Zulässigkeit und Unzulässigkeit anstellt, muss man [die Annahme der Zulässigkeit] blockieren, Festigkeit zeigen, den Strom [der Nachlässigkeit] abschneiden und bei der strengeren Auslegung (dem Zustand der Unzulässigkeit) verbleiben.

อถ ปนายํ ‘‘อกปฺปิย’’นฺติ คเหตฺวา กเถติ, ปโร ‘‘กปฺปิย’’นฺติ. สุตฺเต จ สุตฺตานุโลเม จ โอตาเรตพฺพํ. สเจ กปฺปิยํ โหติ, กปฺปิเย ฐาตพฺพํ. สเจ อกปฺปิยํ, อกปฺปิเย ฐาตพฺพํ.

Wenn jedoch dieser [Mönch] spricht, indem er es als unzulässig auffasst, der andere aber als zulässig, dann sollte man es mit den Suttas und dem Sutta-Konformen (Suttānuloma) abgleichen. Wenn es zulässig ist, sollte man beim Zulässigen bleiben. Wenn es unzulässig ist, sollte man beim Unzulässigen bleiben.

อถายํ พหูหิ สุตฺตวินิจฺฉยการเณหิ อกปฺปิยภาวํ ทสฺเสติ, ปโร การณํ น วินฺทติ, อกปฺปิเย ฐาตพฺพํ. อถ ปโร พหูหิ สุตฺตวินิจฺฉยการเณหิ กปฺปิยภาวํ ทสฺเสติ, อยํ การณํ น วินฺทติ, กปฺปิเย ฐาตพฺพํ. อถ ทฺวินฺนมฺปิ การณจฺฉายา ทิสฺสติ, อตฺตโน คหณํ น วิสฺสชฺเชตพฺพํ. ยถา จายํ กปฺปิยากปฺปิเย อกปฺปิยกปฺปิเย จ วินิจฺฉโย วุตฺโต; เอวํ อนาปตฺติอาปตฺติวาเท อาปตฺตานาปตฺติวาเท จ, ลหุกครุกาปตฺติวาเท ครุกลหุกาปตฺติวาเท จาปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. นามมตฺตํเยว หิ เอตฺถ นานํ, โยชนานเย นานํ นตฺถิ, ตสฺมา น วิตฺถาริตํ.

Wenn nun dieser durch viele Gründe aus den Suttas und deren Auslegungen die Unzulässigkeit aufzeigt und der andere keinen Grund findet, sollte man beim Unzulässigen bleiben. Wenn aber der andere durch viele Gründe aus den Suttas und deren Auslegungen die Zulässigkeit aufzeigt und dieser keinen Grund findet, sollte man beim Zulässigen bleiben. Wenn aber von beiden Seiten ein bloßer Anschein von Gründen zu sehen ist, sollte man seine eigene Auffassung nicht aufgeben. Und so wie diese Entscheidung in Bezug auf das Zulässige und Unzulässige sowie das Unzulässige und Zulässige dargelegt wurde, ebenso ist diese Entscheidung auch in den Diskussionen über Nichtvergehen und Vergehen, Vergehen und Nichtvergehen, sowie über leichte und schwere Vergehen, und über schwere und leichte Vergehen zu verstehen. Denn hierbei ist nur der Name unterschiedlich; in der Art der Anwendung gibt es keinen Unterschied. Deshalb wurde es nicht weiter ausgeführt.

เอวํ กปฺปิยากปฺปิยาทิวินิจฺฉเย อุปฺปนฺเน โย สุตฺต-สุตฺตานุโลมอาจริยวาทอตฺตโนมตีสุ อติเรกการณํ ลภติ, ตสฺส วาเท ฐาตพฺพํ. สพฺพโส ปน การณํ วินิจฺฉยํ อลภนฺเตน สุตฺตํ น ชหิตพฺพํ, สุตฺตสฺมึเยว ฐาตพฺพนฺติ. เอวํ ตสฺมึ สิกฺขาปเท จ สิกฺขาปทวิภงฺเค จ สกเล จ วินยวินิจฺฉเย โกสลฺลํ ปตฺถยนฺเตน อยํ จตุพฺพิโธ วินโย ชานิตพฺโพ.

Wenn auf diese Weise eine Entscheidung über Zulässiges und Unzulässiges usw. ansteht, sollte man sich an die Lehrmeinung desjenigen halten, der unter den Suttas, dem Sutta-Konformen, den Lehren der Lehrer und den eigenen Auffassungen einen überlegenen Grund findet. Wer jedoch keineswegs einen klaren Grund oder eine Entscheidung findet, sollte den Sutta-Text nicht aufgeben, sondern sich allein an den Sutta-Text halten. Wer somit nach Meisterschaft in jener Schulungsregel, in der Analyse der Schulungsregeln und in der gesamten Vinaya-Entscheidung strebt, sollte diese vier Arten des Vinaya kennen.

อิมญฺจ [Pg.199] ปน จตุพฺพิธํ วินยํ ญตฺวาปิ วินยธเรน ปุคฺคเลน ติลกฺขณสมนฺนาคเตน ภวิตพฺพํ. ตีณิ หิ วินยธรสฺส ลกฺขณานิ อิจฺฉิตพฺพานิ. กตมานิ ตีณิ? ‘‘สุตฺตญฺจสฺส สฺวาคตํ โหติ สุปฺปวตฺติ สุวินิจฺฉิตํ สุตฺตโต อนุพฺยญฺชนโต’’ติ อิทเมกํ ลกฺขณํ. ‘‘วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโร’’ติ อิทํ ทุติยํ. ‘‘อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหติ สุมนสิกตา สูปธาริตา’’ติ อิทํ ตติยํ.

Und selbst wenn man diese vierfache Vinaya-Tradition kennt, sollte eine Person, die den Vinaya bewahrt (ein Vinayadhara), mit drei Merkmalen ausgestattet sein. Denn drei Merkmale sind für einen Vinaya-Hüter zu wünschen. Welche drei? „Die Sutta ist ihm wohlvertraut, gut geläufig und sowohl nach dem Wortlaut als auch nach den Einzelheiten wohl entschieden“ – dies ist das erste Merkmal. „Zudem steht er fest im Vinaya und ist unerschütterlich“ – dies ist das zweite. „Und die Traditionslinie der Lehrer ist ihm gut angeeignet, gut verinnerlicht und wohl im Gedächtnis behalten“ – dies ist das dritte.

ตตฺถ สุตฺตํ นาม สกลํ วินยปิฏกํ. ตญฺจสฺส สฺวาคตํ โหตีติ สุฏฺฐุ อาคตํ. สุปฺปวตฺตีติ สุฏฺฐุ ปวตฺตํ ปคุณํ วาจุคฺคตํ สุวินิจฺฉิตํ. สุตฺตโต อนุพฺยญฺชนโตติ ปาฬิโต จ ปริปุจฺฉโต จ อฏฺฐกถาโต จ สุวินิจฺฉิตํ โหติ, กงฺขจฺเฉทํ กตฺวา อุคฺคหิตํ.

Dabei bezieht sich das Wort „Sutta“ auf den gesamten Vinaya-Piṭaka. „Sie ist ihm wohlvertraut“ bedeutet, dass sie ihm gut überliefert ist. „Gut geläufig“ bedeutet, dass sie ihm flüssig präsent, gründlich vertraut und mündlich eingeprägt ist. „Nach dem Wortlaut und den Einzelheiten wohl entschieden“ bedeutet, dass es sowohl aus dem Pāḷi-Text als auch durch Befragungen und aus dem Kommentar wohl entschieden und nach der Beseitigung aller Zweifel erlernt worden ist.

วินเย โข ปน ฐิโต โหตีติ วินเย ลชฺชีภาเวน ปติฏฺฐิโต โหติ. อลชฺชี หิ พหุสฺสุโตปิ สมาโน ลาภครุตาย ตนฺตึ วิสํวาเทตฺวา อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ ทีเปตฺวา สาสเน มหนฺตํ อุปทฺทวํ กโรติ. สงฺฆเภทมฺปิ สงฺฆราชิมฺปิ อุปฺปาเทติ. ลชฺชี ปน กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม ชีวิตเหตุปิ ตนฺตึ อวิสํวาเทตฺวา ธมฺมเมว วินยเมว จ ทีเปติ, สตฺถุสาสนํ ครุํ กตฺวา ฐเปติ. ตถา หิ ปุพฺเพ มหาเถรา ติกฺขตฺตุํ วาจํ นิจฺฉาเรสุํ – ‘‘อนาคเต ลชฺชี รกฺขิสฺสติ, ลชฺชี รกฺขิสฺสติ, ลชฺชี รกฺขิสฺสตี’’ติ. เอวํ โย ลชฺชี, โส วินยํ อวิชหนฺโต อโวกฺกมนฺโต ลชฺชีภาเวน วินเย ฐิโต โหติ สุปฺปติฏฺฐิโตติ. อสํหีโรติ สํหีโร นาม โย ปาฬิยํ วา อฏฺฐกถายํ วา เหฏฺฐโต วา อุปริโต วา ปทปฏิปาฏิยา วา ปุจฺฉิยมาโน วิตฺถุนติ วิปฺผนฺทติ สนฺติฏฺฐิตุํ น สกฺโกติ; ยํ ยํ ปเรน วุจฺจติ ตํ ตํ อนุชานาติ; สกวาทํ ฉฑฺเฑตฺวา ปรวาทํ คณฺหาติ. โย ปน ปาฬิยํ วา อฏฺฐกถาย วา เหฏฺฐุปริเยน วา ปทปฏิปาฏิยา วา ปุจฺฉิยมาโน น วิตฺถุนติ น วิปฺผนฺทติ, เอเกกโลมํ สณฺฑาเสน คณฺหนฺโต วิย ‘‘เอวํ มยํ วทาม; เอวํ โน อาจริยา วทนฺตี’’ติ วิสฺสชฺเชติ; ยมฺหิ ปาฬิ จ ปาฬิวินิจฺฉโย จ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตสีหวสา วิย ปริกฺขยํ ปริยาทานํ อคจฺฉนฺโต ติฏฺฐติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘อสํหีโร’’ติ.

„Er steht fest im Vinaya“ bedeutet, dass er im Vinaya durch seine Gewissenhaftigkeit fest verankert ist. Denn ein Gewissensloser, selbst wenn er sehr gelehrt ist, verzerrt aufgrund seiner Gewinnsucht die heilige Überlieferung, legt die Lehre des Meisters als Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya dar und bringt großes Unheil über die Lehre. Er verursacht sogar eine Spaltung des Ordens (Saṅghabheda) oder einen Riss in der Gemeinschaft. Ein Gewissenhafter hingegen, der voller Scheu vor Vergehen und lernbegierig ist, verzerrt selbst um des Lebens willen die heilige Überlieferung nicht, legt nur den wahren Dhamma und Vinaya dar und hält die Lehre des Meisters in Ehren. Aus diesem Grund äußerten die großen Älteren in der Vergangenheit dreimal die Worte: „In der Zukunft wird der Gewissenhafte [die Lehre] schützen, der Gewissenhafte wird sie schützen, der Gewissenhafte wird sie schützen.“ Auf diese Weise ist wer gewissenhaft ist, indem er den Vinaya nicht aufgibt und ihn nicht übertritt, durch seine Gewissenhaftigkeit fest im Vinaya verankert. „Unerschütterlich“: Als „erschütterlich“ bezeichnet man jemanden, der, wenn er zur Pāḷi-Überlieferung oder dem Kommentar, von oben oder von unten oder im Wortverlauf befragt wird, ins Stolpern gerät, schwankt und keinen festen Stand finden kann; was auch immer vom anderen gesagt wird, dem stimmt er zu; er gibt seine eigene Lehrmeinung auf und nimmt die Lehrmeinung des anderen an. Wer hingegen, wenn er zur Pāḷi oder dem Kommentar, von oben und unten oder im Wortverlauf befragt wird, nicht ins Stolpern gerät und nicht schwankt, sondern wie jemand, der mit einer Pinzette einzelne Haare herauszieht, antwortet: „So sagen wir; so sagen unsere Lehrer“; bei dem das Pāḷi und die Pāḷi-Entscheidung wie Löwenfett sind, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde, und ohne zu schwinden oder aufzubrauchen bestehen bleibt – dieser wird „unerschütterlich“ genannt.

อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหตีติ เถรปรมฺปรา วํสปรมฺปรา จสฺส สุฏฺฐุ คหิตา โหติ. สุมนสิกตาติ สุฏฺฐุ มนสิกตา; อาวชฺชิตมตฺเต อุชฺชลิตปทีโป วิย โหติ. สูปธาริตาติ สุฏฺฐุ [Pg.200] อุปธาริตา ปุพฺพาปรานุสนฺธิโต อตฺถโต การณโต จ อุปธาริตา; อตฺตโน มตึ ปหาย อาจริยสุทฺธิยา วตฺตา โหติ ‘‘มยฺหํ อาจริโย อสุกาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิ, โส อสุกสฺสา’’ติ เอวํ สพฺพํ อาจริยปรมฺปรํ เถรวาทงฺคํ อาหริตฺวา ยาว อุปาลิตฺเถโร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหีติ ปาเปตฺวา ฐเปติ. ตโตปิ อาหริตฺวา อุปาลิตฺเถโร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิ, ทาสกตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส อุปาลิตฺเถรสฺส, โสณกตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส ทาสกตฺเถรสฺส, สิคฺควตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส โสณกตฺเถรสฺส, โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส สิคฺควตฺเถรสฺส จณฺฑวชฺชิตฺเถรสฺส จาติ. เอวํ สพฺพํ อาจริยปรมฺปรํ เถรวาทงฺคํ อาหริตฺวา อตฺตโน อาจริยํ ปาเปตฺวา ฐเปติ. เอวํ อุคฺคหิตา หิ อาจริยปรมฺปรา สุคฺคหิตา โหติ. เอวํ อสกฺโกนฺเตน ปน อวสฺสํ ทฺเว ตโย ปริวฏฺฏา อุคฺคเหตพฺพา. สพฺพปจฺฉิเมน หิ นเยน ยถา อาจริโย จ อาจริยาจริโย จ ปาฬิญฺจ ปริปุจฺฉญฺจ วทนฺติ, ตถา ญาตุํ วฏฺฏติ.

„Die Nachfolge der Lehrer ist fürwahr von ihm wohl erfasst“ bedeutet: Die Thera-Nachfolge und die Nachfolge der Traditionslinie ist von ihm gut erfasst. „Wohl eingeprägt“ bedeutet: gut im Geist verankert; sie ist wie eine brennende Lampe im bloßen Augenblick des Besinnens. „Wohl erwogen“ bedeutet: gut erwogen nach dem Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem, nach dem Sinn und nach dem Grund; er gibt seine eigene Meinung auf und spricht gemäß der Reinheit der Lehrer: „Mein Lehrer hat bei dem und dem Lehrer gelernt, dieser wiederum bei dem und dem“. Auf diese Weise legt er die gesamte Nachfolge der Lehrer dar, welche die Glieder der Theravāda-Lehre bildet, indem er sie bis dorthin zurückverfolgt, wo der Thera Upāli in der Gegenwart des vollkommen Erleuchteten gelernt hat. Und auch von dort ausgehend führt er es heran: Der Thera Upāli lernte in der Gegenwart des vollkommen Erleuchteten; der Thera Dāsaka bei seinem Prezeptor, dem Thera Upāli; der Thera Soṇaka bei seinem Prezeptor, dem Thera Dāsaka; der Thera Siggava bei seinem Prezeptor, dem Thera Soṇaka; der Thera Moggaliputtatissa bei seinem Prezeptor, dem Thera Siggava, und dem Thera Caṇḍavajji. Auf diese Weise legt er die gesamte Nachfolge der Lehrer dar, welche die Glieder der Theravāda-Lehre bildet, indem er sie bis zu seinem eigenen Lehrer zurückführt. Denn eine so erlernte Nachfolge der Lehrer ist wohl erfasst. Wer dies jedoch nicht vermag, muss auf jeden Fall zwei oder drei Durchgänge erlernen. Denn im allerletzten Fall ist es erforderlich zu wissen, wie sein eigener Lehrer und dessen Lehrer den Pāḷi-Text und die Erläuterung vortragen.

อิเมหิ จ ปน ตีหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคเตน วินยธเรน วตฺถุวินิจฺฉยตฺถํ สนฺนิปติเต สงฺเฆ โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ โจทเกน จ จุทิตเกน จ วุตฺเต วตฺตพฺเพ สหสา อวินิจฺฉินิตฺวาว ฉ ฐานานิ โอโลเกตพฺพานิ. กตมานิ ฉ? วตฺถุ โอโลเกตพฺพํ, มาติกา โอโลเกตพฺพา, ปทภาชนียํ โอโลเกตพฺพํ, ติกปริจฺเฉโท โอโลเกตพฺโพ, อนฺตราปตฺติ โอโลเกตพฺพา, อนาปตฺติ โอโลเกตพฺพาติ.

Wenn sich nun die Gemeinschaft zur Entscheidung eines Sachverhalts versammelt hat, wenn der Fall anhängig ist, und wenn sowohl der Ankläger als auch der Angeklagte das vorgetragen haben, was vorzutragen ist, darf ein mit diesen drei Merkmalen ausgestatteter Vinaya-Kundiger nicht voreilig entscheiden, sondern muss sechs Bereiche untersuchen. Welche sechs? Der Sachverhalt ist zu untersuchen, die Matrix ist zu untersuchen, die Wortanalyse ist zu untersuchen, die Einteilung der Dreiergruppen ist zu untersuchen, die dazwischenliegende Verfehlung ist zu untersuchen, die Straffreiheit ist zu untersuchen.

วตฺถุํ โอโลเกนฺโตปิ หิ ‘‘ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อาคนฺตพฺพํ, น ตฺเวว นคฺเคน อาคนฺตพฺพํ; โย อาคจฺเฉยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (ปารา. ๕๑๗) เอวํ เอกจฺจํ อาปตฺตึ ปสฺสติ. โส ตํ สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Denn auch wenn er den Sachverhalt untersucht, sieht er eine bestimmte Verfehlung, wie etwa: „Man muss sich mit Gras oder Blättern bedecken, wenn man kommt, keineswegs aber darf man nackt kommen; wer nackt kommt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ Er zieht dieses Sutta heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

มาติกํ โอโลเกนฺโตปิ ‘‘สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติย’’นฺติอาทินา (ปาจิ. ๒) นเยน ปญฺจนฺนํ อาปตฺตีนํ อญฺญตรํ อาปตฺตึ ปสฺสติ, โส ตํ สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Auch wenn er die Matrix untersucht, sieht er eine der fünf Klassen von Verfehlungen gemäß der Regel: „Für eine bewusste Lüge gibt es ein Sühnevergehen“ und so weiter. Er zieht dieses Sutta heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

ปทภาชนียํ [Pg.201] โอโลเกนฺโตปิ ‘‘อกฺขยิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. เยภุยฺเยน ขยิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติอาทินา (ปารา. ๕๙ อาทโย, อตฺถโต สมานํ) นเยน สตฺตนฺนํ อาปตฺตีนํ อญฺญตรํ อาปตฺตึ ปสฺสติ, โส ปทภาชนียโต สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Auch wenn er die Wortanalyse untersucht, sieht er eine der sieben Klassen von Verfehlungen gemäß der Regel: „Wenn er mit einer unversehrten Leiche Geschlechtsverkehr ausübt, liegt ein Vergehen des Ausschlusses vor. Wenn er mit einer größtenteils verwesten Leiche Geschlechtsverkehr ausübt, liegt ein schweres Vergehen vor“ und so weiter. Er zieht dieses Sutta aus der Wortanalyse heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

ติกปริจฺเฉทํ โอโลเกนฺโตปิ ติกสงฺฆาทิเสสํ วา ติกปาจิตฺติยํ วา ติกทุกฺกฏํ วา อญฺญตรํ วา อาปตฺตึ ติกปริจฺเฉเท ปสฺสติ, โส ตโต สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Auch wenn er die Einteilung der Dreiergruppen untersucht, sieht er in der Einteilung der Dreiergruppen entweder ein Dreiergruppen-Saṅghādisesa, ein Dreiergruppen-Pācittiya, ein Dreiergruppen-Dukkaṭa oder ein anderes Vergehen. Er zieht das Sutta von dort heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

อนฺตราปตฺตึ โอโลเกนฺโตปิ ‘‘ปฏิลาตํ อุกฺขิปติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (ปาจิ. ๓๕๕) เอวํ ยา สิกฺขาปทนฺตเรสุ อนฺตราปตฺติ โหติ ตํ ปสฺสติ, โส ตํ สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Auch wenn er die dazwischenliegende Verfehlung untersucht, sieht er jene dazwischenliegende Verfehlung, die inmitten der Übungsregeln vorkommt, wie etwa: „Wenn er ein brennendes Holzscheit emporhebt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.“ Er zieht dieses Sutta heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

อนาปตฺตึ โอโลเกนฺโตปิ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อสาทิยนฺตสฺส, อเถยฺยจิตฺตสฺส, น มรณาธิปฺปายสฺส, อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺส, น โมจนาธิปฺปายสฺส, อสญฺจิจฺจ, อสฺสติยา, อชานนฺตสฺสา’’ติ (ปารา. ๗๒ อาทโย) เอวํ ตสฺมึ ตสฺมึ สิกฺขาปเท นิทฺทิฏฺฐํ อนาปตฺตึ ปสฺสติ, โส ตํ สุตฺตํ อาเนตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ.

Auch wenn er die Straffreiheit untersucht, sieht er die in der jeweiligen Übungsregel dargelegte Straffreiheit, wie etwa: „Straffreiheit besteht für einen Mönch, der nicht zustimmt, der keine Absicht zu stehlen hat, der nicht in der Absicht zu töten handelt, nicht in der Absicht zu prahlen, nicht in der Absicht des Samenergusses, ohne Absicht, aus Unachtsamkeit, oder ohne es zu wissen.“ Er zieht dieses Sutta heran und wird jenen Rechtsstreit beilegen.

โย หิ ภิกฺขุ จตุพฺพิธวินยโกวิโท ติลกฺขณสมฺปนฺโน อิมานิ ฉ ฐานานิ โอโลเกตฺวา อธิกรณํ วูปสเมสฺสติ, ตสฺส วินิจฺฉโย อปฺปฏิวตฺติโย, พุทฺเธน สยํ นิสีทิตฺวา วินิจฺฉิตสทิโส โหติ. ตํ เจวํ วินิจฺฉยกุสลํ ภิกฺขุํ โกจิ กตสิกฺขาปทวีติกฺกโม ภิกฺขุ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน กุกฺกุจฺจํ ปุจฺเฉยฺย; เตน สาธุกํ สลฺลกฺเขตฺวา สเจ อนาปตฺติ โหติ, ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ปน อาปตฺติ โหติ, ‘‘อาปตฺตี’’ติ วตฺตพฺพํ. สา เทสนาคามินี เจ, ‘‘เทสนาคามินี’’ติ วตฺตพฺพํ. วุฏฺฐานคามินี เจ, ‘‘วุฏฺฐานคามินี’’ติ วตฺตพฺพํ. อถสฺส ปาราชิกจฺฉายา ทิสฺสติ, ‘‘ปาราชิกาปตฺตี’’ติ น ตาว วตฺตพฺพํ. กสฺมา? เมถุนธมฺมวีติกฺกโม หิ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมวีติกฺกโม จ โอฬาริโก. อทินฺนาทานมนุสฺสวิคฺคหวีติกฺกมา ปน สุขุมา จิตฺตลหุกา. เต สุขุเมเนว อาปชฺชติ, สุขุเมน รกฺขติ, ตสฺมา วิเสเสน ตํวตฺถุกํ กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉิยมาโน ‘‘อาปตฺตี’’ติ อวตฺวา สจสฺส อาจริโย ธรติ, ตโต เตน โส ภิกฺขุ ‘‘อมฺหากํ อาจริยํ [Pg.202] ปุจฺฉา’’ติ เปเสตพฺโพ. สเจ โส ปุน อาคนฺตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ อาจริโย สุตฺตโต นยโต โอโลเกตฺวา ‘สเตกิจฺโฉ’ติ มํ อาหา’’ติ วทติ, ตโต อเนน โส ‘‘สาธุ สุฏฺฐุ ยํ อาจริโย ภณติ ตํ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อถ ปนสฺส อาจริโย นตฺถิ, สทฺธึ อุคฺคหิตตฺเถโร ปน อตฺถิ, ตสฺส สนฺติกํ เปเสตพฺโพ – ‘‘อมฺเหหิ สห อุคฺคหิตตฺเถโร คณปาโมกฺโข, ตํ คนฺตฺวา ปุจฺฉา’’ติ. เตนาปิ ‘‘สเตกิจฺโฉ’’ติ วินิจฺฉิเต ‘‘สาธุ สุฏฺฐุ ตสฺส วจนํ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อถ สทฺธึ อุคฺคหิตตฺเถโรปิ นตฺถิ, อนฺเตวาสิโก ปณฺฑิโต อตฺถิ, ตสฺส สนฺติกํ เปเสตพฺโพ – ‘‘อสุกทหรํ คนฺตฺวา ปุจฺฉา’’ติ. เตนาปิ ‘‘สเตกิจฺโฉ’’ติ วินิจฺฉิเต ‘‘สาธุ สุฏฺฐุ ตสฺส วจนํ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อถ ทหรสฺสาปิ ปาราชิกจฺฉายาว อุปฏฺฐาติ, เตนาปิ ‘‘ปาราชิโกสี’’ติ น วตฺตพฺโพ. ทุลฺลโภ หิ พุทฺธุปฺปาโท, ตโต ทุลฺลภตรา [Pg.203] ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ. เอวํ ปน วตฺตพฺโพ – ‘‘วิวิตฺตํ โอกาสํ สมฺมชฺชิตฺวา ทิวาวิหารํ นิสีทิตฺวา สีลานิ โสเธตฺวา ทฺวตฺตึสาการํ ตาว มนสิ กโรหี’’ติ. สเจ ตสฺส อโรคํ สีลํ กมฺมฏฺฐานํ ฆฏยติ, สงฺขารา ปากฏา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ, อุปจารปฺปนาปฺปตฺตํ วิย จิตฺตมฺปิ เอกคฺคํ โหติ, ทิวสํ อติกฺกนฺตมฺปิ น ชานาติ. โส ทิวสาติกฺกเม อุปฏฺฐานํ อาคโต เอวํ วตฺตพฺโพ – ‘‘กีทิสา เต จิตฺตปฺปวตฺตี’’ติ. อาโรจิตาย จิตฺตปฺปวตฺติยา วตฺตพฺโพ – ‘‘ปพฺพชฺชา นาม จิตฺตวิสุทฺธตฺถาย, อปฺปมตฺโต สมณธมฺมํ กโรหี’’ติ.

Denn wenn ein Mönch, der im vierfachen Vinaya kundig und mit den drei Merkmalen ausgestattet ist, nach Untersuchung dieser sechs Punkte einen Rechtsfall beilegt, so ist seine Entscheidung unumstößlich; sie gleicht einer Entscheidung, die der Buddha selbst sitzend getroffen hat. Sollte sich ein Mönch, der eine Übungsregel verletzt hat, einem solchen in der Urteilsfindung geschickten Mönch nähern und ihn wegen seiner Zweifel befragen, so soll dieser den Fall sorgfältig prüfen und, falls kein Vergehen vorliegt, sagen: „Es ist kein Vergehen.“ Liegt jedoch ein Vergehen vor, soll er sagen: „Es ist ein Vergehen.“ Wenn es durch Beichte zu bereigen ist, soll er sagen: „Es ist ein durch Beichte zu bereinigendes Vergehen.“ Wenn es Rehabilitation erfordert, soll er sagen: „Es ist ein Rehabilitation erforderndes Vergehen.“ Zeigt sich jedoch der Schatten eines Pārājika-Vergehens, so soll er nicht sogleich sagen: „Es ist ein Pārājika-Vergehen.“ Warum? Denn die Übertretung bezüglich des Geschlechtsverkehrs und die Übertretung bezüglich übermenschlicher Zustände sind grob und offensichtlich. Die Übertretungen bezüglich des Diebstahls und der Tötung eines Menschen hingegen sind feinsinnig und hängen von einem flüchtigen Geisteszustand ab. Man begeht sie durch eine feine Geistesregung und schützt sich vor ihnen ebenfalls nur durch feine Achtsamkeit. Wenn er daher insbesondere zu Zweifeln bezüglich solcher Fälle befragt wird, soll er nicht sofort sagen: „Es ist ein Vergehen“, sondern, falls der Lehrer des befragten Mönchs noch lebt, soll er diesen Mönch fortschicken mit den Worten: „Frage unseren Lehrer!“ Wenn jener Mönch zurückkehrt und sagt: „Euer Lehrer hat den Fall gemäß den Lehrtexten und Methoden geprüft und mir gesagt: ‚Es ist heilbar‘“, dann soll dieser zu ihm sagen: „Gut, hervorragend! Tu genau das, was der Lehrer sagt.“ Wenn er jedoch keinen Lehrer hat, aber ein älterer Mönch existiert, mit dem er zusammen studiert hat, soll er zu diesem geschickt werden mit den Worten: „Der ältere Mönch, der mit uns studiert hat, ist das Oberhaupt der Gemeinschaft. Geh und frage ihn!“ Wenn auch dieser entscheidet: „Es ist heilbar“, soll er zu ihm sagen: „Gut, hervorragend! Befolge seine Worte.“ Wenn es auch keinen Mitstudenten gibt, aber ein weiser Schüler vorhanden ist, soll er zu diesem geschickt werden mit den Worten: „Geh und frage den und den jüngeren Mönch!“ Wenn auch dieser entscheidet: „Es ist heilbar“, soll er sagen: „Gut, hervorragend! Befolge seine Worte.“ Selbst wenn sich dem jüngeren Mönch nur der Schatten eines Pārājika-Vergehens zeigt, soll auch er nicht sagen: „Du bist vom Orden ausgeschlossen.“ Denn das Erscheinen eines Buddha ist schwer zu erlangen, und noch schwerer zu erlangen sind der Eintritt in die Hauslosigkeit und die höhere Ordination. Vielmehr soll er so angesprochen werden: „Fege einen einsamen Ort, setze dich für den Tagaufenthalt nieder, reinige deine Tugendregeln und richte deinen Geist vorerst auf die zweiunddreißig Körperteile.“ Wenn seine Tugend unversehrt ist, verbindet sich sein Geist mit dem Meditationsobjekt, die Gestaltungen treten klar hervor, und sein Geist wird so einspitzig, als hätte er die Annäherungs- oder Vollsammlung erreicht, sodass er nicht einmal merkt, dass der Tag vergangen ist. Wenn er am Ende des Tages zur Aufwartung kommt, soll er so gefragt werden: „Wie war der Verlauf deines Geistes?“ Wenn er den Verlauf seines Geistes dargelegt hat, soll er angewiesen werden: „Das Ordensleben dient wahrlich der Geistesreinheit; übe unermüdlich die Pflichten eines Asketen aus!“

ยสฺส ปน สีลํ ภินฺนํ โหติ, ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ น ฆฏยติ, ปโตทาภิตุนฺนํ วิย จิตฺตํ วิกมฺปติ, วิปฺปฏิสารคฺคินา ฑยฺหติ, ตตฺตปาสาเณ นิสินฺโน วิย ตงฺขณญฺเญว วุฏฺฐาติ. โส อาคโต ‘‘กา เต จิตฺตปฺปวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ. อาโรจิตาย จิตฺตปฺปวตฺติยา ‘‘นตฺถิ โลเก รโห นาม ปาปกมฺมํ ปกุพฺพโต. สพฺพปฐมญฺหิ ปาปํ กโรนฺโต อตฺตนา ชานาติ, อถสฺส อารกฺขเทวตา ปรจิตฺตวิทู สมณพฺราหฺมณา อญฺญา จ เทวตา ชานนฺติ, ตฺวํเยว ทานิ ตว โสตฺถึ ปริเยสาหี’’ติ วตฺตพฺโพ.

Bei wem jedoch die Tugend gebrochen ist, dessen Geist verbindet sich nicht mit dem Meditationsobjekt; sein Geist zittert wie von einem Treibstachel getroffen, er brennt im Feuer der Gewissensbisse und wie einer, der auf einer glühend heißen Steinplatte sitzt, steht er augenblicklich wieder auf. Wenn er kommt, soll er gefragt werden: „Wie war der Verlauf deines Geistes?“ Wenn er den Verlauf seines Geistes dargelegt hat, soll man zu ihm sagen: „Es gibt in dieser Welt keinen geheimen Ort für jemanden, der eine schlechte Tat begeht. Zuerst einmal weiß derjenige, der das Böse tut, selbst darum. Zudem wissen seine Schutzgottheiten, andere Gedanken lesende Asketen und Brahmanen sowie andere Gottheiten darum. Suche nun du selbst nach deinem eigenen Heil!“

นิฏฺฐิตา จตุพฺพิธวินยกถา

Beendet ist die Abhandlung über den vierfachen Vinaya.

วินยธรสฺส จ ลกฺขณาทิกถา.

Und die Abhandlung über die Merkmale und weiteren Eigenschaften des Vinaya-Hüters.

ภิกฺขุปทภาชนียวณฺณนา

Erläuterung der Wortanalyse für das Wort „Mönch“.

อิทานิ สิกฺขาปทวิภงฺคสฺส อตฺถํ วณฺณยิสฺสาม. ยํ วุตฺตํ โย ปนาติ โย ยาทิโสติอาทิ. เอตฺถ โย ปนาติ วิภชิตพฺพปทํ; โย ยาทิโสติอาทีนิ ตสฺส วิภชนปทานิ. เอตฺถ จ ยสฺมา ปนาติ นิปาตมตฺตํ; โยติ อตฺถปทํ; ตญฺจ อนิยเมน ปุคฺคลํ ทีเปติ, ตสฺมา ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อนิยเมน ปุคฺคลทีปกํ โย สทฺทเมว อาห. ตสฺมา เอตฺถ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ – โย ปนาติ โย โยโกจีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา ปน โย โยโกจิ นาม, โส อวสฺสํ ลิงฺค-ยุตฺต-ชาติ-นาม-โคตฺต-สีล-วิหาร-โคจรวเยสุ เอเกนากาเรน ปญฺญายติ, ตสฺมา ตํ ตถา ญาเปตุํ ตํ ปเภทํ ปกาเสนฺโต ‘‘ยาทิโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยาทิโสติ ลิงฺควเสน ยาทิโส วา ตาทิโส วา โหตุ; ทีโฆ วา รสฺโส วา กาโฬ วา โอทาโต วา มงฺคุรจฺฉวิ วา กิโส วา ถูโล วาติ อตฺโถ. ยถายุตฺโตติ โยควเสน เยน วา เตน วา ยุตฺโต โหตุ; นวกมฺมยุตฺโต วา อุทฺเทสยุตฺโต วา วาสธุรยุตฺโต วาติ อตฺโถ. ยถาชจฺโจติ ชาติวเสน ยํชจฺโจ วา ตํชจฺโจ วา โหตุ; ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา เวสฺโส วา สุทฺโท วาติ อตฺโถ. ยถานาโมติ นามวเสน ยถานาโม วา ตถานาโม วา โหตุ; พุทฺธรกฺขิโต วา ธมฺมรกฺขิโต วา สงฺฆรกฺขิโต วาติ อตฺโถ. ยถาโคตฺโตติ โคตฺตวเสน ยถาโคตฺโต วา ตถาโคตฺโต วา เยน วา เตน วา โคตฺเตน โหตุ; กจฺจายโน วา วาสิฏฺโฐ วา โกสิโย วาติ อตฺโถ. ยถาสีโลติ สีเลสุ ยถาสีโล วา ตถาสีโล วา โหตุ; นวกมฺมสีโล วา อุทฺเทสสีโล วา วาสธุรสีโล วาติ อตฺโถ. ยถาวิหารีติ วิหาเรสุปิ ยถาวิหารี วา ตถาวิหารี วา โหตุ; นวกมฺมวิหารี วา อุทฺเทสวิหารี วา วาสธุรวิหารี วาติ อตฺโถ. ยถาโคจโรติ โคจเรสุปิ ยถาโคจโร วา ตถาโคจโร วา โหตุ; นวกมฺมโคจโร วา อุทฺเทสโคจโร วา วาสธุรโคจโร วาติ อตฺโถ. เถโร วาติ อาทีสุ วโยวุฑฺฒาทีสุ โย วา โส วา โหตุ; ปริปุณฺณทสวสฺสตาย เถโร วา อูนปญฺจวสฺสตาย นโว วา อติเรกปญฺจวสฺสตาย [Pg.204] มชฺฌิโม วาติ อตฺโถ. อถ โข สพฺโพว อิมสฺมึ อตฺเถ เอโส วุจฺจติ ‘‘โย ปนา’’ติ.

Nun werden wir die Bedeutung der Einteilung der Übungsregeln erklären. Was die Worte „yo pana“ („wer auch immer“) betrifft, die mit „yo yādiso“ („wer und von welcher Art“) usw. erklärt werden: Hierbei ist „yo pana“ der zu zergliedernde Begriff; „yo yādiso“ und so weiter sind seine zergliedernden Begriffe. Und hierbei ist „pana“ bloß eine Partikel; „yo“ ist das bedeutungstragende Wort, und dieses bezeichnet eine Person im unbestimmten Sinne. Um dessen Bedeutung aufzuzeigen, drückt der Kommentar dies aus, indem er das Wort „yo“ verwendet, welches die unbestimmte Person bezeichnet. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Mit „yo pana“ ist gemeint: „wer auch immer“, „irgendeiner“. Da jedoch jeder, der „irgendeiner“ genannt wird, unvermeidlich durch mindestens eines der Merkmale wie äußere Erscheinung, Beschäftigung, Geburt, Name, Clan, Verhalten, Lebensweise, Wirkungskreis oder Lebensalter erkannt wird, hat der Erhabene, um dies verständlich zu machen und jene Unterscheidungen aufzuzeigen, die Worte „yādiso“ („von welcher Art“) usw. gesprochen. Darin bedeutet „yādiso“ im Hinblick auf die äußere Erscheinung: Er mag so oder so beschaffen sein – groß oder klein, dunkelhäutig, hellhäutig oder von gelblich-brauner Hautfarbe, mager oder korpulent. „Yathāyutto“ (wie beschäftigt) bedeutet im Hinblick auf seine Beschäftigung: Er mag mit dieser oder jener Aufgabe beschäftigt sein – sei es mit Bauarbeiten, dem Lehren oder der Meditation. „Yathājacco“ (von welcher Geburt) bedeutet im Hinblick auf die Geburt: Er mag von dieser oder jener Abstammung sein – ein Kṣatriya, ein Brāhmaṇa, ein Vaiśya oder ein Śūdra. „Yathānāmo“ (wie geheißen) bedeutet im Hinblick auf den Namen: Er mag diesen oder jenen Namen tragen – sei er Buddharakkhita, Dhammarakkhita oder Saṅgharakkhita. „Yathāgotto“ (von welchem Clan) bedeutet im Hinblick auf den Clan: Er mag von diesem oder jenem Clan sein – ein Kaccāyana, ein Vāsiṭṭha oder ein Kosiya. „Yathāsīlo“ (von welchem Verhalten) bedeutet im Hinblick auf das Verhalten: Er mag diese oder jene Gewohnheit haben – die Gewohnheit, Bauarbeiten zu verrichten, zu lehren oder sich der Meditation zu widmen. „Yathāvihārī“ (wie verweilend) bedeutet im Hinblick auf seine Lebensweise: Er mag in dieser oder jener Weise verweilen – verweilen mit Bauarbeiten, mit Lehren oder mit Meditation. „Yathāgocaro“ (welchen Wirkungskreis habend) bedeutet im Hinblick auf seinen Wirkungskreis: Er mag diesen oder jenen Wirkungskreis haben – den Wirkungskreis der Bauarbeiten, des Lehrens oder der Meditation. Bei Formulierungen wie „ein Älterer“ usw. bezüglich des Alters bedeutet es: Er mag dieser oder jener sein – ein Älterer aufgrund der Vollendung von zehn Ratenjahren, ein Neuling aufgrund von weniger als fünf Ratenjahren, oder ein Mittlerer aufgrund von mehr als mit fünf Ratenjahren. Kurz gesagt, jeder Einzelne von ihnen wird in diesem Zusammenhang mit dem Ausdruck „yo pana“ („wer auch immer“) bezeichnet.

ภิกฺขุนิทฺเทเส ภิกฺขตีติ ภิกฺขโก; ลภนฺโต วา อลภนฺโต วา อริยาย ยาจนาย ยาจตีติ อตฺโถ. พุทฺธาทีหิ อชฺฌุปคตํ ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคตตฺตา ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโต นาม. โย หิ โกจิ อปฺปํ วา มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต, โส กสิโครกฺขาทีหิ ชีวิกกปฺปนํ หิตฺวา ลิงฺคสมฺปฏิจฺฉเนเนว ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขุ. ปรปฏิพทฺธชีวิกตฺตา วา วิหารมชฺเฌ กาชภตฺตํ ภุญฺชมาโนปิ ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขุ; ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาย อุสฺสาหชาตตฺตา วา ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขุ. อคฺฆผสฺสวณฺณเภเทน ภินฺนํ ปฏํ ธาเรตีติ ภินฺนปฏธโร. ตตฺถ สตฺถกจฺเฉทเนน อคฺฆเภโท เวทิตพฺโพ. สหสฺสคฺฆนโกปิ หิ ปโฏ สตฺถเกน ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺโน ภินฺนคฺโฆ โหติ. ปุริมคฺฆโต อุปฑฺฒมฺปิ น อคฺฆติ. สุตฺตสํสิพฺพเนน ผสฺสเภโท เวทิตพฺโพ. สุขสมฺผสฺโสปิ หิ ปโฏ สุตฺเตหิ สํสิพฺพิโต ภินฺนผสฺโส โหติ. ขรสมฺผสฺสตํ ปาปุณาติ. สูจิมลาทีหิ วณฺณเภโท เวทิตพฺโพ. สุปริสุทฺโธปิ หิ ปโฏ สูจิกมฺมโต ปฏฺฐาย สูจิมเลน, หตฺถเสทมลชลฺลิกาหิ, อวสาเน รชนกปฺปกรเณหิ จ ภินฺนวณฺโณ โหติ; ปกติวณฺณํ วิชหติ. เอวํ ตีหากาเรหิ ภินฺนปฏธารณโต ภินฺนปฏธโรติ ภิกฺขุ. คิหิวตฺถวิสภาคานํ วา กาสาวานํ ธารณมตฺเตเนว ภินฺนปฏธโรติ ภิกฺขุ.

In der Begriffserklärung des Mönchs (Bhikkhuniddesa) wird gesagt: Einer, der um Almosen bittet (bhikkhati), ist ein Bettler (bhikkhako); die Bedeutung ist, dass er durch das edle Bitten (schweigende Almosensammeln) bittet, ob er nun etwas erhält oder nicht. Er wird 'einer, der den Almosengang angetreten hat' (bhikkhācariyaṃ ajjhupagato) genannt, weil er sich dem Almosengang zugewandt hat, welcher von den Buddhas und anderen Edlen praktiziert wurde. Denn wer auch immer eine kleine oder große Menge an Besitztümern hinterlässt, aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht und ordiniert wird, und wer, indem er den Lebensunterhalt durch Ackerbau, Viehzucht und Ähnliches aufgibt, allein durch das Annehmen der äußeren Gestalt eines Mönchs den Almosengang antritt, der ist ein Mönch (Bhikkhu). Oder weil sein Lebensunterhalt von anderen abhängt, gilt er als Bhikkhu, der 'den Almosengang angetreten hat', selbst wenn er inmitten des Klosters Speisen isst, die auf Tragstangen herbeigebracht wurden; oder er ist ein Bhikkhu, der 'den Almosengang angetreten hat', weil in ihm das eifrige Bestreben nach dem Ordensleben entstanden ist, indem er sich auf das Essen von Almosenspeisen stützt. 'Träger eines beeinträchtigten Gewandes' (bhinnapaṭadharo) bedeutet, dass er ein Gewand trägt, das hinsichtlich seines Wertes, seiner Beschaffenheit und seiner Farbe beeinträchtigt (bhinna) ist. Darunter ist die Beeinträchtigung des Wertes durch das Zerschneiden mit einem Messer zu verstehen. Denn selbst ein Gewand im Wert von tausend Münzen verliert seinen Wert, wenn es mit einem Messer in Stücke geschnitten wird; es ist dann nicht einmal mehr die Hälfte seines ursprünglichen Wertes wert. Die Beeinträchtigung der Beschaffenheit ist durch das Zusammennähen mit Fäden zu verstehen. Denn selbst ein sich weich anfühlendes Tuch verliert seine angenehme Beschaffenheit, wenn es mit Fäden zusammengenäht ist; es wird rau im Griff. Die Beeinträchtigung der Farbe ist durch den Schmutz der Nadel und Ähnliches zu verstehen. Denn selbst ein vollkommen reines Tuch verliert, angefangen von der Näharbeit an, durch den Schmutz der Nadel, durch Handschweiß und Schmutzflecken und schließlich durch das Färben und das Anbringen des unkenntlich machenden Punktes seine ursprüngliche Farbe; es büßt sein natürliches Aussehen ein. Weil er auf diese drei Weisen ein beeinträchtigtes Gewand trägt, ist er ein Mönch als 'Träger eines beeinträchtigten Gewandes'. Oder er ist ein Mönch als 'Träger eines beeinträchtigten Gewandes' allein dadurch, dass er die rotbraunen Gewänder trägt, die sich gänzlich von der Kleidung von Laien unterscheiden.

สมญฺญายาติ ปญฺญตฺติยา โวหาเรนาติ อตฺโถ. สมญฺญาย เอว หิ เอกจฺโจ ‘‘ภิกฺขู’’ติ ปญฺญายติ. ตถา หิ นิมนฺตนาทิมฺหิ ภิกฺขูสุ คณิยมาเนสุ สามเณเรปิ คเหตฺวา ‘‘สตํ ภิกฺขู สหสฺสํ ภิกฺขู’’ติ วทนฺติ. ปฏิญฺญายาติ อตฺตโน ปฏิชานเนน ปฏิญฺญายปิ หิ เอกจฺโจ ‘‘ภิกฺขู’’ติ ปญฺญายติ. ตสฺส ‘‘โก เอตฺถาติ? อหํ, อาวุโส, ภิกฺขู’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๙๖) เอวมาทีสุ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ. อยํ ปน อานนฺทตฺเถเรน วุตฺตา ธมฺมิกา ปฏิญฺญา. รตฺติภาเค ปน ทุสฺสีลาปิ ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺตา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ วุตฺเต อธมฺมิกาย ปฏิญฺญาย อภูตาย ‘‘มยํ ภิกฺขู’’ติ วทนฺติ.

'Durch Bezeichnung' (samaññāya) bedeutet durch Benennung oder sprachlichen Gebrauch. Denn manch einer ist allein dem Namen nach als 'Bhikkhu' bekannt. So zählt man zum Beispiel bei einer Einladung oder ähnlichen Anlässen, wenn die Mönche gezählt werden, auch die Novizen (Sāmaṇeras) mit und sagt: 'hundert Bhikkhus', 'tausend Bhikkhus'. 'Durch Gelöbnis' (paṭiññāya) bedeutet durch das eigene Eingeständnis. Denn manch einer ist auch durch sein Gelöbnis als 'Bhikkhu' bekannt. Dessen Vorkommen ist in Stellen zu sehen wie: 'Wer ist da? — Ich, Freund, bin ein Bhikkhu.' Dies ist jedoch ein rechtmäßiges Gelöbnis, wie es vom Ehrwürdigen Ānanda ausgesprochen wurde. In der Nacht jedoch sagen selbst Sittenlose, wenn sie jemandem auf dem Weg begegnen und gefragt werden: 'Wer ist da?', mit einem unrechtmäßigen, unwahren Gelöbnis: 'Wir sind Bhikkhus.'

เอหิ [Pg.205] ภิกฺขูติ เอหิ ภิกฺขุ นาม ภควโต ‘‘เอหิ ภิกฺขู’’ติ วจนมตฺเตน ภิกฺขุภาวํ เอหิภิกฺขูปสมฺปทํ ปตฺโต. ภควา หิ เอหิภิกฺขุภาวาย อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ปุคฺคลํ ทิสฺวา รตฺตปํสุกูลนฺตรโต สุวณฺณวณฺณํ ทกฺขิณหตฺถํ นีหริตฺวา พฺรหฺมโฆสํ นิจฺฉาเรนฺโต ‘‘เอหิ, ภิกฺขุ, จร พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยายา’’ติ วทติ. ตสฺส สเหว ภควโต วจเนน คิหิลิงฺคํ อนฺตรธายติ, ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ รุหติ. ภณฺฑุ กาสายวสโน โหติ. เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา เอกํ อํเส ฐเปตฺวา วามํสกูเฏ อาสตฺตนีลุปฺปลวณฺณมตฺติกาปตฺโต –

'Komm, Mönch!' (ehi bhikkhū) bedeutet: Ein 'Komm-Mönch' (ehibhikkhu) ist jemand, der allein durch das Wort des Erhabenen 'Komm, Mönch!' den Zustand eines Mönchs, die Ehi-bhikkhu-Ordination, erlangt hat. Wenn der Erhabene nämlich eine Person sieht, die die entsprechenden Voraussetzungen besitzt, um ein Ehi-bhikkhu zu werden, streckt er seine goldfarbene rechte Hand aus dem Inneren seines roten Staubgewands hervor, lässt seine erhabene Stimme ertönen und spricht: 'Komm, Mönch, führe das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens!' Gleichzeitig mit den Worten des Erhabenen verschwinden bei ihm die Merkmale eines Laien, und sowohl das Novizenleben als auch die Vollordination vollziehen sich. Er wird kahlgeschoren und trägt rotbraune Gewänder: eines um die Hüften geschlungen, eines übergeworfen, eines auf die Schulter gelegt, und mit einer an der linken Schulter hängenden Ton-Almosenschale von der Farbe eines blauen Lotus —

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ.

'Die drei Gewänder, die Almosenschale, ein Messer, eine Nadel und der Gürtel, zusammen mit dem Wasserfilter — diese acht sind die Requisiten des sich bemühenden Mönchs.'

เอวํ วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ ปริกฺขาเรหิ สรีเร ปฏิมุกฺเกหิเยว สฏฺฐิวสฺสิกตฺเถโร วิย อิริยาปถสมฺปนฺโน พุทฺธาจริยโก พุทฺธุปชฺฌายโก สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทมาโนเยว ติฏฺฐติ. ภควา หิ ปฐมโพธิยํ เอกสฺมึ กาเล เอหิภิกฺขูปสมฺปทาย เอว อุปสมฺปาเทติ. เอวํ อุปสมฺปนฺนานิ จ สหสฺสุปริ เอกจตฺตาลีสุตฺตรานิ ตีณิ ภิกฺขุสตานิ อเหสุํ; เสยฺยถิทํ – ปญฺจ ปญฺจวคฺคิยตฺเถรา, ยโส กุลปุตฺโต, ตสฺส ปริวารา จตุปณฺณาส สหายกา, ตึส ภทฺทวคฺคิยา, สหสฺสปุราณชฏิลา, สทฺธึ ทฺวีหิ อคฺคสาวเกหิ อฑฺฒเตยฺยสตา ปริพฺพาชกา, เอโก องฺคุลิมาลตฺเถโรติ. วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถายํ –

Mit diesen so genannten acht Requisiten, die sogleich an seinem Körper angelegt sind, steht er da, vollkommen in seiner ordnungsgemäßen Haltung wie ein sechzigjähriger Ältester, mit dem Buddha als seinem Lehrer und dem Buddha als seinem Präzeptor, während er den Erhabenen ehrfurchtsvoll grüßt. Denn der Erhabene ordinierte in der ersten Zeit nach seiner Erleuchtung zu einer bestimmten Zeit ausschließlich durch die Ehi-bhikkhu-Ordination. Und jene, die auf diese Weise ordiniert wurden, beliefen sich auf eintausenddreihunderteinundvierzig Mönche; nämlich: die fünf Ältesten der Gruppe von fünfen, der Patriziersohn Yasa, seine Gefährten, die vierundfünfzig Freunde, die dreißig der glücklichen Gruppe, die tausend ehemaligen Haarzopfträger, die zweihundertfünfzig Wanderbettler zusammen mit den beiden Hauptschülern, und der eine, der Älteste Aṅgulimāla. Dies wurde im Kommentar wie folgt gesagt:

‘‘ตีณิ สตํ สหสฺสญฺจ, จตฺตาลีสํ ปุนาปเร;

เอโก จ เถโร สปฺปญฺโญ, สพฺเพ เต เอหิภิกฺขุกา’’ติ.

'Dreihundert, tausend und vierzig, und dazu noch einer, ein weiser Ältester — sie alle sind Ehi-bhikkhu-Mönche.'

น เกวลญฺจ เอเต เอว, อญฺเญปิ พหู สนฺติ. เสยฺยถิทํ – ติสตปริวาโร เสโล พฺราหฺมโณ, สหสฺสปริวาโร มหากปฺปิโน, ทสสหสฺสา กปิลวตฺถุวาสิโน กุลปุตฺตา, โสฬสสหสฺสา ปารายนิกพฺราหฺมณาติ เอวมาทโย. เต ปน วินยปิฏเก ปาฬิยํ น นิทฺทิฏฺฐตฺตา น วุตฺตา. อิเม ตตฺถ นิทฺทิฏฺฐตฺตา วุตฺตาติ.

Und nicht nur diese allein, sondern es gibt auch viele andere. Wie etwa: der Brahmane Sela mit einem Gefolge von dreihundert, der König Mahākappina mit einem Gefolge von tausend, zehntausend Patriziersöhne aus Kapilavatthu, sechzehntausend Pārāyanika-Brahmanen und so weiter. Da diese jedoch im Vinayapiṭaka, im Pāli-Kanon, nicht ausdrücklich aufgeführt sind, wurden sie von den Lehrern nicht erwähnt. Diese zuvor genannten wurden erwähnt, weil sie dort ausdrücklich aufgeführt sind.

‘‘สตฺตวีส สหสฺสานิ, ตีณิเยว สตานิ จ;

เอเตปิ สพฺเพ สงฺขาตา, สพฺเพ เต เอหิภิกฺขุกา’’ติ.

'Siebenundzwanzigtausend und dreihundert Mönche — auch diese alle sind mitgezählt, sie alle sind Ehi-bhikkhu-Mönche.'

ตีหิ [Pg.206] สรณคมเนหิ อุปสมฺปนฺโนติ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ วาจํ ภินฺทิตฺวา วุตฺเตหิ ตีหิ สรณคมเนหิ อุปสมฺปนฺโน. อยญฺหิ อุปสมฺปทา นาม อฏฺฐวิธา – เอหิภิกฺขูปสมฺปทา, สรณคมนูปสมฺปทา, โอวาทปฏิคฺคหณูปสมฺปทา, ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา, ครุธมฺมปฏิคฺคหณูปสมฺปทา, ทูเตนูปสมฺปทา, อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทา, ญตฺติจตุตฺถกมฺมูปสมฺปทาติ. ตตฺถ เอหิภิกฺขูปสมฺปทา, สรณคมนูปสมฺปทา จ วุตฺตา เอว.

'Durch die drei Zufluchtnahmen ordiniert' bedeutet: einer, der durch die dreimalige Zufluchtnahme ordiniert wurde, indem die Formel auf die Weise von 'Ich nehme Zuflucht zum Buddha' usw. in drei Abschnitte getrennt ausgesprochen wird. Diese Ordination is nämlich achtfach: die Ehi-bhikkhu-Ordination, die Ordination durch die Zufluchtnahme, die Ordination durch die Annahme der Ermahnung, die Ordination durch das Beantworten von Fragen, die Ordination durch die Annahme der Hauptregeln (Garudhamma), die Ordination durch einen Boten, die Ordination durch eine achtfache Verkündigung und die Ordination durch ein formelles Beschlussverfahren mit einem Antrag und drei darauffolgenden Abstimmungen (ñatticatutthakamma). Darunter wurden die Ehi-bhikkhu-Ordination und die Ordination durch die Zufluchtnahme bereits erklärt.

โอวาทปฏิคฺคหณูปสมฺปทา นาม ‘‘ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ติพฺพํ เม หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ เถเรสุ นเวสุ มชฺฌิเมสุ จา’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ กิญฺจิ ธมฺมํ โสสฺสามิ กุสลูปสํหิตํ, สพฺพํ ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ โสสฺสามี’ติ. เอวํ หิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สาตสหคตา จ เม กายคตาสติ น วิชหิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) อิมินา โอวาทปฏิคฺคหเณน มหากสฺสปตฺเถรสฺส อนุญฺญาตอุปสมฺปทา.

Die Ordination durch die Annahme von Unterweisung (ovādapaṭiggahaṇūpasampadā) ist jene Ordination, die dem ehrwürdigen Mahākassapa durch das Annehmen dieser Unterweisung gewährt wurde: „Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Eine starke Scham und moralische Scheu (hirottappa) soll in mir gegenüber den älteren, den neuen und den mittleren Mönchen gegenwärtig sein.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Was auch immer für eine Lehre ich hören werde, die mit dem Heilsamen verbunden ist, diese ganze Lehre werde ich mit geneigtem Ohr hören, indem ich ihr Wert beimesse, sie mir zu Herzen nehme, mich ihr mit dem ganzen Geist widme.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Die von Freude begleitete Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) soll mich nicht verlassen.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben.“

ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา นาม โสปากสฺส อนุญฺญาตอุปสมฺปทา. ภควา กิร ปุพฺพาราเม อนุจงฺกมนฺตํ โสปากสามเณรํ ‘‘‘อุทฺธุมาตกสญฺญา’ติ วา, โสปาก, ‘รูปสญฺญา’ติ วา อิเม ธมฺมา นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา, อุทาหุ เอกตฺถา, พฺยญฺชนเมว นาน’’นฺติ ทส อสุภนิสฺสิเต ปญฺเห ปุจฺฉิ. โส เต พฺยากาสิ. ภควา ตสฺส สาธุการํ ทตฺวา ‘‘กติวสฺโสสิ ตฺวํ, โสปากา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘สตฺตวสฺโสหํ, ภควา’’ติ. ‘‘โสปาก, ตฺวํ มม สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา ปญฺเห พฺยากาสี’’ติ อารทฺธจิตฺโต อุปสมฺปทํ อนุชานิ. อยํ ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา.

Die Ordination durch die Beantwortung von Fragen (pañhabyākaraṇūpasampadā) ist jene Ordination, die Sopāka gewährt wurde. Es heißt, der Erhabene stellte dem Novizen Sopāka, der im Pubbārāma auf und ab ging, zehn auf das Unreine (asubha) bezogene Fragen: „Sopāka, sind die Bezeichnung ‚Wahrnehmung des Aufgeschwollenen‘ (uddhumātakasaññā) und ‚Wahrnehmung des Körpers‘ (rūpasaññā) von verschiedener Bedeutung und verschiedenen Wortlauten, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur im Wortlaut?“ Er beantwortete diese Fragen. Der Erhabene spendete ihm Beifall und fragte ihn: „Wie viele Jahre alt bist du, Sopāka?“ Er antwortete: „Ich bin sieben Jahre alt, Erhabener.“ Der Erhabene sprach: „Sopāka, du hast die Fragen in Übereinstimmung mit meinem Allwissenheitswissen beantwortet“, und gewährte ihm mit erfreutem Geist die Ordination. Dies ist die Ordination durch die Beantwortung von Fragen.

ครุธมฺมปฏิคฺคหณูปสมฺปทา นาม มหาปชาปติยา อฏฺฐครุธมฺมสฺส ปฏิคฺคหเณน อนุญฺญาตอุปสมฺปทา.

Die Ordination durch die Annahme der schweren Regeln (garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā) ist jene Ordination, die Mahāpajāpatī Gotamī durch die Annahme der acht schweren Regeln gewährt wurde.

ทูเตนูปสมฺปทา นาม อฑฺฒกาสิยา คณิกาย อนุญฺญาตอุปสมฺปทา.

Die Ordination durch einen Boten (dūtenūpasampadā) ist jene Ordination, die der Kurtisane Aḍḍhakāsī gewährt wurde.

อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทา นาม ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆโต ญตฺติจตุตฺเถน ภิกฺขุสงฺฆโต ญตฺติจตุตฺเถนาติ อิเมหิ ทฺวีหิ กมฺเมหิ อุปสมฺปทา.

Die Ordination durch acht Verlautbarungen (aṭṭhavācikūpasampadā) ist die Ordination einer Nonne durch diese beiden Rechtsakte: durch einen Antrag mit drei anschließenden Ausrufungen (ñatticatuttha) seitens der Gemeinschaft der Nonnen (bhikkhunisaṅgha) und einen Antrag mit drei anschließenden Ausrufungen seitens der Gemeinschaft der Mönche (bhikkhusaṅgha).

ญตฺติจตุตฺถกมฺมูปสมฺปทา [Pg.207] นาม ภิกฺขูนํ เอตรหิ อุปสมฺปทา. อิมาสุ อฏฺฐสุ อุปสมฺปทาสุ ‘‘ยา สา, ภิกฺขเว, มยา ตีหิ สรณคมเนหิ อุปสมฺปทา อนุญฺญาตา, ตํ อชฺชตคฺเค ปฏิกฺขิปามิ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ (มหาว. ๖๙) เอวํ อนุญฺญาตาย อิมาย อุปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ.

Die Ordination durch einen Rechtsakt mit Antrag und drei Ausrufungen (ñatticatutthakammūpasampadā) ist die heutige Ordination der Mönche. Unter diesen acht Arten von Ordinationen versteht man unter dem Begriff „Ordiniert“ (upasampanno) jemanden, der durch diese Ordination ordiniert wurde, welche so erlaubt wurde: „Mönche, jene Ordination, die von mir durch die dreifache Zufluchtnahme erlaubt wurde, hebe ich ab heute auf. Ich erlaube euch, Mönche, durch einen Rechtsakt mit einem Antrag und drei anschließenden Ausrufungen zu ordinieren.“

ภทฺโรติ อปาปโก. กลฺยาณปุถุชฺชนาทโย หิ ยาว อรหา, ตาว ภทฺเรน สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน จ สมนฺนาคตตฺตา ‘‘ภทฺโร ภิกฺขู’’ติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. สาโรติ เตหิเยว สีลสาราทีหิ สมนฺนาคตตฺตา นีลสมนฺนาคเมน นีโล ปโฏ วิย ‘‘สาโร ภิกฺขู’’ติ เวทิตพฺโพ. วิคตกิเลสเผคฺคุภาวโต วา ขีณาสโวว ‘‘สาโร’’ติ เวทิตพฺโพ. เสโขติ ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน สทฺธึ สตฺต อริยา ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขนฺตีติ เสขา. เตสุ โย โกจิ ‘‘เสโข ภิกฺขู’’ติ เวทิตพฺโพ. น สิกฺขตีติ อเสโข. เสกฺขธมฺเม อติกฺกมฺม อคฺคผเล ฐิโต, ตโต อุตฺตริ สิกฺขิตพฺพาภาวโต ขีณาสโว ‘‘อเสโข’’ติ วุจฺจติ. สมคฺเคน สงฺเฆนาติ สพฺพนฺติเมน ปริยาเยน ปญฺจวคฺคกรณีเย กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตา, เตสํ อาคตตฺตา ฉนฺทารหานํ ฉนฺทสฺส อาหฏตฺตา, สมฺมุขีภูตานญฺจ อปฺปฏิกฺโกสนโต เอกสฺมึ กมฺเม สมคฺคภาวํ อุปคเตน. ญตฺติจตุตฺเถนาติ ตีหิ อนุสฺสาวนาหิ เอกาย จ ญตฺติยา กาตพฺเพน. กมฺเมนาติ ธมฺมิเกน วินยกมฺเมน. อกุปฺเปนาติ วตฺถุ-ญตฺติ-อนุสฺสาวน-สีมา-ปริสสมฺปตฺติสมฺปนฺนตฺตา อโกเปตพฺพตํ อปฺปฏิกฺโกสิตพฺพตญฺจ อุปคเตน. ฐานารเหนาติ การณารเหน สตฺถุสาสนารเหน. อุปสมฺปนฺโน นาม อุปริภาวํ สมาปนฺโน, ปตฺโตติ อตฺโถ. ภิกฺขุภาโว หิ อุปริภาโว, ตญฺเจส ยถาวุตฺเตน กมฺเมน สมาปนฺนตฺตา ‘‘อุปสมฺปนฺโน’’ติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ เอกเมว อาคตํ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ นีหริตฺวา วิตฺถารโต กเถตพฺพานีติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตานิ จ ‘‘อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺม’’นฺติ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา วิตฺถาเรน ขนฺธกโต ปริวาราวสาเน กมฺมวิภงฺคโต จ ปาฬึ อาหริตฺวา กถิตานิ. ตานิ มยํ ปริวาราวสาเน กมฺมวิภงฺเคเยว วณฺณยิสฺสาม. เอวญฺหิ สติ ปฐมปาราชิกวณฺณนา จ [Pg.208] น ภาริยา ภวิสฺสติ; ยถาฐิตาย จ ปาฬิยา วณฺณนา สุวิญฺเญยฺยา ภวิสฺสติ. ตานิ จ ฐานานิ อสุญฺญานิ ภวิสฺสนฺติ; ตสฺมา อนุปทวณฺณนเมว กโรม.

„Bhadro“ (ausgezeichnet) bedeutet frei von Übel. Denn vom edlen Weltling an aufwärts bis zum Arahant werden sie, weil sie mit edler Tugend (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti) und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) ausgestattet sind, als „bhadro bhikkhu“ (ein ausgezeichneter Mönch) bezeichnet. „Sāro“ (essenziell) ist als „sāro bhikkhu“ (ein essenzieller Mönch) zu verstehen, weil er eben mit jener Essenz von Tugend usw. ausgestattet ist, so wie ein blaues Tuch (nīlo paṭo) wegen seiner Verbindung mit der Farbe Blau so genannt wird. Oder aber, wegen des Freiseins vom wertlosen Splintholz der Befleckungen (vigatakilesapheggubhāvato), ist nur der Triebversiegte (khīṇāsava) als „sāro“ zu verstehen. „Sekho“ (ein Lernender) meint die sieben edlen Personen zusammen mit dem edlen Weltling, die sich in den drei Schulungen üben, weshalb sie „sekhā“ genannt werden. Jeder von ihnen ist unter dieser Bezeichnung als „sekho bhikkhu“ zu verstehen. „Na sikkhati“ (er übt sich nicht mehr) beschreibt den „asekho“ (den Nicht-mehr-Lernenden). Wer die Eigenschaften eines Lernenden überschritten hat, auf der höchsten Frucht (aggaphale) steht und für den es darüber hinaus nichts mehr zu üben gibt, dieser Triebversiegte (khīṇāsava) wird „asekho“ genannt. „Samaggena saṅghenāti“ (durch eine einträchtige Gemeinschaft) bedeutet: im letztendlichen Sinne, bei einem Rechtsakt, der von einer Fünfergruppe auszuführen ist, sind so viele Mönche anwesend, wie für den Rechtsakt erforderlich sind; weil diese erschienen sind, weil jene, die ihre Zustimmung geben können, ihre Zustimmung übermittelt haben, und weil die anwesenden Mönche keinen Einspruch erheben, wurde die Einmütigkeit bei diesem einen Rechtsakt durch die Gemeinschaft erreicht. „Ñatticatutthenāti“ (durch einen Antrag mit drei Ausrufungen) bedeutet: durch einen Rechtsakt, der mit drei Ankündigungen und einem Antrag auszuführen ist. „Kammenāti“ (durch einen Rechtsakt) bedeutet: durch einen ordnungsgemäßen Rechtsakt der Ordensdisziplin. „Akuppenāti“ (durch einen unerschütterlichen) bedeutet: weil er mit der Vollkommenheit des Objekts, des Antrags, der Ankündigung, der Grenze und der Versammlung ausgestattet ist, hat er den Zustand erlangt, nicht ungültig gemacht und nicht abgelehnt werden zu können. „Ṭhānārahenāti“ (durch einen dem Anlass angemessenen) bedeutet: dem Grund angemessen, der Lehre des Meisters angemessen. „Upasampanno“ (Ordiniert) bedeutet, dass er den höheren Zustand erlangt, erreicht hat. Denn das Mönchsein ist der höhere Zustand, und da er diesen durch den zuvor beschriebenen Rechtsakt erreicht hat, wird er „upasampanno“ genannt. Und hier im Text wird nur der eine Rechtsakt mit Antrag und drei Ausrufungen (ñatticatutthakamma) erwähnt. Doch an dieser Stelle verweilend, sollten die vier Rechtsakte der Gemeinschaft dargelegt und ausführlich erklärt werden, so wird es in allen Kommentaren von den Lehrern gesagt. Diese wurden in der Reihenfolge: Rechtsakt der Bekanntmachung (apalokanakamma), Rechtsakt mit bloßem Antrag (ñattikamma), Rechtsakt mit Antrag und einer Ausrufung (ñattidutiyakamma) und Rechtsakt mit Antrag und drei Ausrufungen (ñatticatutthakamma) dargelegt, und ausführlich aus den Khandhakas und am Ende des Parivāra aus dem Kammavibhaṅga hergeleitet und von den Lehrern erklärt. Wir werden diese am Ende des Parivāra, eben im Kammavibhaṅga, erklären. Wenn dies so geschieht, wird die Erklärung des ersten Pārājika nicht allzu mühsam sein; und die Erklärung des vorliegenden Pali-Textes wird leicht verständlich sein. Zudem werden jene Stellen nicht ohne Erklärung bleiben; daher erklären wir den Text hier Wort für Wort.

ตตฺราติ เตสุ ‘‘ภิกฺขโก’’ติอาทินา นเยน วุตฺเตสุ ภิกฺขูสุ. ยฺวายํ ภิกฺขูติ โย อยํ ภิกฺขุ. สมคฺเคน สงฺเฆน…เป… อุปสมฺปนฺโนติ อฏฺฐสุ อุปสมฺปทาสุ ญตฺติจตุตฺเถเนว กมฺเมน อุปสมฺปนฺโน. อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปโต ภิกฺขูติ อยํ อิมสฺมึ ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา ปาราชิโก โหตี’’ติ อตฺเถ ‘‘ภิกฺขู’’ติ อธิปฺเปโต. อิตเร ปน ‘‘ภิกฺขโก’’ติ อาทโย อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตา. เตสุ จ ‘‘ภิกฺขโก’’ติ อาทโย นิรุตฺติวเสน วุตฺตา, ‘‘สมญฺญาย ภิกฺขุ, ปฏิญฺญาย ภิกฺขู’’ติ อิเม ทฺเว อภิลาปวเสน วุตฺตา, ‘‘เอหิ ภิกฺขู’’ติ พุทฺเธน อุปชฺฌาเยน ปฏิลทฺธอุปสมฺปทาวเสน วุตฺโต. สรณคมนภิกฺขุ อนุปฺปนฺนาย กมฺมวาจาย อุปสมฺปทาวเสน วุตฺโต, ‘‘ภทฺโร’’ติอาทโย คุณวเสน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา.

„Tatrā“ (Unter diesen) bezieht sich auf jene Mönche, die in der Weise mit „bhikkhako“ (Bettler) und so weiter beschrieben wurden. „Yvāyaṃ bhikkhūti“ meint: welcher dieser Mönch ist. „Samaggena saṅghena…pe… upasampannoti“ meint: wer unter den acht Arten von Ordinationen durch einen Rechtsakt mit Antrag und drei Ausrufungen ordiniert wurde. „Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti“ bedeutet: Dieser Mönch ist in diesem Kontext von „wenn er den Beischlaf ausübt, ist er besiegt (pārājiko hoti)“ mit dem Begriff „Mönch“ gemeint. Die anderen jedoch, wie „bhikkhako“ usw., wurden vom Erhabenen dargelegt, um die Bedeutungen zu verdeutlichen. Unter diesen wurden „bhikkhako“ und so weiter im Sinne der Etymologie erklärt; die beiden Begriffe „samaññāya bhikkhu“ (Mönch durch bloße Benennung) und „paṭiññāya bhikkhu“ (Mönch durch Selbstbezeichnung) wurden im Sinne der üblichen Benennung erklärt; „ehi bhikkhu“ (Komm, Mönch!) wurde im Sinne der Ordination erklärt, die man direkt vom Buddha als Lehrer empfangen hat; „saraṇagamanabhikkhu“ (Mönch durch Zufluchtnahme) wurde im Sinne der Ordination erklärt, als die Rechtsakte der Ordensdisziplin noch nicht entstanden waren; und „bhadro“ und so weiter wurden im Sinne der geistigen Qualitäten erklärt; so ist dies zu verstehen.

ภิกฺขุปทภาชนียํ นิฏฺฐิตํ.

Die Wort-für-Wort-Erklärung zum Begriff „Mönch“ (bhikkhupadabhājanīya) ist abgeschlossen.

สิกฺขาสาชีวปทภาชนียวณฺณนา

Die Erklärung der Wort-für-Wort-Erklärung zu Schulung und Lebensführung (sikkhāsājīvapadabhājanīyavaṇṇanā).

อิทานิ ‘‘ภิกฺขูน’’นฺติ อิทํ ปทํ วิเสสตฺถาภาวโต อวิภชิตฺวาว ยํ สิกฺขญฺจ สาชีวญฺจ สมาปนฺนตฺตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต สิกฺขาติอาทิมาห. ตตฺถ สิกฺขิตพฺพาติ สิกฺขา. ติสฺโสติ คณนปริจฺเฉโท. อธิสีลสิกฺขาติ อธิกํ อุตฺตมํ สีลนฺติ อธิสีลํ; อธิสีลญฺจ ตํ สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา จาติ อธิสีลสิกฺขา. เอส นโย อธิจิตฺต-อธิปญฺญาสิกฺขาสุ.

Nun hat der Erhabene, um zu zeigen, dass einer wegen des Erreichens des Trainings und der Lebensweise der Mönche „mit dem Training und der Lebensweise der Mönche ausgestattet“ ist, ohne das Wort „bhikkhūnaṃ“ (der Mönche) weiter zu zerlegen, da es keine besondere Bedeutung hat, die Worte „sikkhā“ (das Training) usw. gesprochen. Darin bedeutet „sikkhitabbā“ (das, was geübt werden soll) das Training (sikkhā). „Tisso“ (drei) ist die zahlenmäßige Bestimmung. „Adhisīlasikkhā“ (das Training in der höheren Sittlichkeit) bedeutet: Die überlegene, hervorragende Tugend (sīla) ist die höhere Tugend (adhisīla); und da sie sowohl höhere Sittlichkeit als auch wegen ihrer Übungsbedürftigkeit ein Training (sikkhā) ist, wird sie „Training in der höheren Sittlichkeit“ genannt. Dieselbe Methode gilt für das Training im höheren Geist (adhicittasikkhā) und das Training in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā).

กตมํ ปเนตฺถ สีลํ, กตมํ อธิสีลํ, กตมํ จิตฺตํ, กตมํ อธิจิตฺตํ, กตมา ปญฺญา, กตมา อธิปญฺญาติ? วุจฺจเต – ปญฺจงฺคทสงฺคสีลํ ตาว สีลเมว. ตญฺหิ พุทฺเธ อุปฺปนฺเนปิ อนุปฺปนฺเนปิ โลเก ปวตฺตติ. อุปฺปนฺเน พุทฺเธ ตสฺมึ สีเล พุทฺธาปิ สาวกาปิ มหาชนํ สมาทเปนฺติ. อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ ปจฺเจกพุทฺธา จ กมฺมวาทิโน จ ธมฺมิกา สมณพฺราหฺมณา จกฺกวตฺตี จ มหาราชาโน มหาโพธิสตฺตา จ สมาทเปนฺติ. สามมฺปิ ปณฺฑิตา สมณพฺราหฺมณา สมาทิยนฺติ. เต ตํ กุสลํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตึ อนุโภนฺติ. ปาติโมกฺขสํวรสีลํ ปน ‘‘อธิสีล’’นฺติ วุจฺจติ, ตญฺหิ สูริโย วิย ปชฺโชตานํ สิเนรุ วิย ปพฺพตานํ สพฺพโลกิยสีลานํ [Pg.209] อธิกญฺเจว อุตฺตมญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทเยว จ ปวตฺตติ, น วินา พุทฺธุปฺปาทา. น หิ ตํ ปญฺญตฺตึ อุทฺธริตฺวา อญฺโญ สตฺโต ฐเปตุํ สกฺโกติ, พุทฺธาเยว ปน สพฺพโส กายวจีทฺวารอชฺฌาจารโสตํ ฉินฺทิตฺวา ตสฺส ตสฺส วีติกฺกมสฺส อนุจฺฉวิกํ ตํ สีลสํวรํ ปญฺญเปนฺติ. ปาติโมกฺขสํวรโตปิ จ มคฺคผลสมฺปยุตฺตเมว สีลํ อธิสีลํ, ตํ ปน อิธ อนธิปฺเปตํ. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ.

Was ist nun hierbei die Tugend (sīla), was die höhere Tugend (adhisīla), was der Geist (citta), was der höhere Geist (adhicitta), was die Weisheit (paññā), was die höhere Weisheit (adhipaññā)? Es wird geantwortet: Zunächst ist die Tugend der fünf Regeln und der zehn Regeln bloße Tugend. Denn diese besteht in der Welt, ob nun ein Buddha erschienen ist oder nicht erschienen ist. Wenn ein Buddha erschienen ist, leiten sowohl die Buddhas als auch ihre Schüler die breite Masse in dieser Tugend an. Wenn kein Buddha erschienen ist, leiten Paccekabuddhas, die an das Kamma glaubenden, rechtschaffenen Asketen und Brahmanen, Cakkavatti-Könige und große Bodhisattas die Menschen darin an. Auch die weisen Asketen und Brahmanen selbst nehmen sie auf sich. Indem sie diesen heilsamen Zustand erfüllen, genießen sie Wohlstand und Glückseligkeit unter Göttern und Menschen. Die Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) jedoch wird „höhere Sittlichkeit“ (adhisīla) genannt; denn wie die Sonne unter den Lichtern und wie der Berg Sineru unter den Bergen, so ist sie allen weltlichen Tugenden überlegen und vorzüglich, und sie existiert nur beim Erscheinen eines Buddha, nicht ohne das Erscheinen eines Buddha. Denn kein anderes Wesen außer den Buddhas ist in der Lage, diese Vorschrift zu formulieren und festzulegen. Vielmehr schneiden nur die Buddhas den Strom des Fehlverhaltens durch die Tore von Körper und Rede gänzlich ab und erlassen für das jeweilige Vergehen jene dem entsprechende sittliche Zügelung. Und noch über die Pātimokkha-Zügelung hinaus ist die mit dem Pfad und der Frucht verbundene Tugend die wahre höhere Sittlichkeit; diese ist jedoch hier nicht gemeint. Denn ein Mönch, der diese erlangt hat, übt keinen Geschlechtsverkehr aus.

กามาวจรานิ ปน อฏฺฐ กุสลจิตฺตานิ, โลกิยอฏฺฐสมาปตฺติจิตฺตานิ จ เอกชฺฌํ กตฺวา จิตฺตเมวาติ เวทิตพฺพานิ. พุทฺธุปฺปาทานุปฺปาเท จสฺส ปวตฺติ, สมาทปนํ สมาทานญฺจ สีเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. วิปสฺสนาปาทกํ อฏฺฐสมาปตฺติจิตฺตํ ปน ‘‘อธิจิตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ตญฺหิ อธิสีลํ วิย สีลานํ สพฺพโลกิยจิตฺตานํ อธิกญฺเจว อุตฺตมญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทเยว จ โหติ, น วินา พุทฺธุปฺปาทา. ตโตปิ จ มคฺคผลจิตฺตเมว อธิจิตฺตํ, ตํ ปน อิธ อนธิปฺเปตํ. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ.

Die acht heilsamen Bewusstseinszustände der Sinnensphäre und die acht weltlichen Errungenschafts-Bewusstseinszustände sind zusammengefasst als bloßer „Geist“ (citta) zu verstehen. Deren Existenz beim Erscheinen oder Nichterscheinen eines Buddha sowie das Anleiten anderer und das eigene Aufsichnehmen sind genau in der Weise zu verstehen, wie es bezüglich der Tugend dargelegt wurde. Der als Grundlage für die Hellsicht dienende Geist der acht Errungenschaften jedoch wird „höherer Geist“ (adhicitta) genannt. Denn dieser ist, wie die höhere Tugend unter den Tugenden, allen weltlichen Bewusstseinszuständen überlegen und vorzüglich, und er existiert nur beim Erscheinen eines Buddha, nicht ohne das Erscheinen eines Buddha. Noch über diesen hinaus ist das mit dem Pfad und der Frucht verbundene Bewusstsein der wahre höhere Geist; dieser ist jedoch hier nicht gemeint. Denn ein Mönch, der diesen erlangt hat, übt keinen Geschlechtsverkehr aus.

‘‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐ’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๗๑; วิภ. ๗๙๓; ม. นิ. ๓.๙๒) -อาทินยปฺปวตฺตํ ปน กมฺมสฺสกตญาณํ ปญฺญา, สา หิ พุทฺเธ อุปฺปนฺเนปิ อนุปฺปนฺเนปิ โลเก ปวตฺตติ. อุปฺปนฺเน พุทฺเธ ตสฺสา ปญฺญาย พุทฺธาปิ พุทฺธสาวกาปิ มหาชนํ สมาทเปนฺติ. อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ ปจฺเจกพุทฺธา จ กมฺมวาทิโน จ ธมฺมิกา สมณพฺราหฺมณา จกฺกวตฺตี จ มหาราชาโน มหาโพธิสตฺตา จ สมาทเปนฺติ. สามมฺปิ ปณฺฑิตา สตฺตา สมาทิยนฺติ. ตถา หิ องฺกุโร ทสวสฺสสหสฺสานิ มหาทานํ อทาสิ. เวลาโม, เวสฺสนฺตโร, อญฺเญ จ พหู ปณฺฑิตมนุสฺสา มหาทานานิ อทํสุ. เต ตํ กุสลํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตึ อนุภวึสุ. ติลกฺขณาการปริจฺเฉทกํ ปน วิปสฺสนาญาณํ ‘‘อธิปญฺญา’’ติ วุจฺจติ. สา หิ อธิสีล-อธิจิตฺตานิ วิย สีลจิตฺตานํ สพฺพโลกิยปญฺญานํ อธิกา เจว อุตฺตมา จ, น จ วินา พุทฺธุปฺปาทา โลเก ปวตฺตติ. ตโตปิ จ มคฺคผลปญฺญาว อธิปญฺญา, สา ปน อิธ อนธิปฺเปตา. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตีติ.

Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatañāṇa), das sich in der Weise von „Es gibt das Gegebene, es gibt das Geopferte“ usw. vollzieht, ist jedoch die [gewöhnliche] Weisheit (paññā). Denn diese besteht in der Welt, ob nun ein Buddha erschienen ist oder nicht erschienen ist. Wenn ein Buddha erschienen ist, leiten sowohl die Buddhas als auch die Buddhaschüler die breite Masse in dieser Weisheit an. Wenn kein Buddha erschienen ist, leiten Paccekabuddhas, die an das Kamma glaubenden, rechtschaffenen Asketen und Brahmanen, Cakkavatti-Könige und große Bodhisattas die Menschen darin an. Auch die weisen Wesen selbst nehmen sie auf sich. Denn so gab Ankura zehntausend Jahre lang eine große Gabe; Velāma, Vessantara und viele andere weise Menschen gaben große Gaben. Sie erfüllten diesen heilsamen Zustand und genossen Wohlstand und Glückseligkeit unter Göttern und Menschen. Das die Eigenschaften der drei Merkmale bestimmende Hellsichtswissen (vipassanāñāṇa) jedoch wird „höhere Weisheit“ (adhipaññā) genannt. Denn diese ist, wie die höhere Tugend und der höhere Geist im Vergleich zu Tugend und Geist, allen weltlichen Weisheiten überlegen und vorzüglich, und sie existiert in der Welt nicht ohne das Erscheinen eines Buddha. Noch über diese hinaus ist die Weisheit des Pfades und der Frucht die wahre höhere Weisheit; diese ist jedoch hier nicht gemeint. Denn ein Mönch, der diese erlangt hat, übt keinen Geschlechtsverkehr aus.

ตตฺราติ ตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ. ยายํ อธิสีลสิกฺขาติ ยา อยํ ปาติโมกฺขสีลสงฺขาตา อธิสีลสิกฺขา. เอตํ สาชีวํ นามาติ เอตํ สพฺพมฺปิ [Pg.210] ภควตา วินเย ฐปิตํ สิกฺขาปทํ, ยสฺมา เอตฺถ นานาเทสชาติโคตฺตาทิเภทภินฺนา ภิกฺขู สห ชีวนฺติ เอกชีวิกา สภาคชีวิกา สภาควุตฺติโน โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘สาชีว’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ สิกฺขตีติ ตํ สิกฺขาปทํ จิตฺตสฺส อธิกรณํ กตฺวา ‘‘ยถาสิกฺขาปทํ นุ โข สิกฺขามิ น สิกฺขามี’’ติ จิตฺเตน โอโลเกนฺโต สิกฺขติ. น เกวลญฺจายเมตสฺมึ สาชีวสงฺขาเต สิกฺขาปเทเยว สิกฺขติ, สิกฺขายปิ สิกฺขติ, ‘‘เอตํ สาชีวํ นามา’’ติ อิมสฺส ปน อนนฺตรสฺส ปทสฺส วเสน ‘‘ตสฺมึ สิกฺขตี’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ตํ เอวํ วุตฺตํ, อถ โข อยเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – ตสฺสา จ สิกฺขาย สิกฺขํ ปริปูเรนฺโต สิกฺขติ, ตสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตีติ. เตน วุจฺจติ สาชีวสมาปนฺโนติ อิทมฺปิ อนนฺตรสฺส สาชีวปทสฺเสว วเสน วุตฺตํ. ยสฺมา ปน โส สิกฺขมฺปิ สมาปนฺโน, ตสฺมา สิกฺขาสมาปนฺโนติปิ อตฺถโต เวทิตพฺโพ. เอวญฺหิ สติ ‘‘สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน’’ติ เอตสฺส ปทสฺส ปทภาชนมฺปิ ปริปุณฺณํ โหติ.

„Darin“ (tatrasmim) bedeutet: unter diesen drei Trainingsarten. „Was dieses Training in der höheren Sittlichkeit ist“: dieses Training in der höheren Sittlichkeit, das als die Tugend des Pātimokkha bezeichnet wird. „Das wird die gemeinsame Lebensweise genannt“ (etaṃ sājīvaṃ nāma) bezieht sich auf diese gesamte vom Erhabenen in der Disziplin (vinaya) festgelegte Trainingsregel; weil darin Mönche, die sich nach verschiedenen Regionen, Kasten, Sippen usw. unterscheiden, zusammen leben, ein gleiches Leben führen, ein gemeinschaftliches Leben teilen und von gleicher Lebensweise sind, wird es „gemeinsame Lebensweise“ (sājīva) genannt. „Darin übt er sich“ bedeutet: Er macht jene Trainingsregel zum Gegenstand seines Geistes und übt sich, indem er im Geiste prüft: „Übe ich mich nun gemäß der Trainingsregel oder übe ich mich nicht?“ Und dieser übt sich nicht nur in dieser als gemeinsame Lebensweise bezeichneten Trainingsregel, sondern er übt sich auch im Training selbst. Wegen des unmittelbar vorangehenden Satzes „Das wird die gemeinsame Lebensweise genannt“ wurde jedoch gesagt: „Darin übt er sich“. Obwohl es so ausgedrückt wurde, ist hierbei folgender Sinn zu verstehen: Er übt sich, indem er die Übung jenes Trainings erfüllt, und er übt sich, indem er jene Trainingsregel nicht übertritt. Daher wird gesagt: „mit der gemeinsamen Lebensweise ausgestattet“; auch dies wurde wegen des unmittelbar vorangehenden Wortes „sājīva“ gesagt. Da er aber auch das Training erlangt hat, ist er dem Sinne nach auch als „mit dem Training ausgestattet“ zu verstehen. Wenn dem so ist, ist auch die Wortanalyse für den Begriff „mit dem Training und der gemeinsamen Lebensweise ausgestattet“ (sikkhāsājīvasamāpanno) vollständig.

สิกฺขาสาชีวปทภาชนียํ นิฏฺฐิตํ.

Die Wortanalyse zu Training und gemeinsamer Lebensweise ist abgeschlossen.

สิกฺขาปจฺจกฺขานวิภงฺควณฺณนา

Erklärung zur Einteilung des Ablehnens des Trainings.

สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวาติ สิกฺขญฺจ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา ทุพฺพลภาวญฺจ อปฺปกาเสตฺวา. ยสฺมา จ ทุพฺพลฺเย อาวิกเตปิ สิกฺขา อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ, สิกฺขาย ปน ปจฺจกฺขาตาย ทุพฺพลฺยํ อาวิกตเมว โหติ. ตสฺมา ‘‘ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา’’ติ อิมินา ปเทน น โกจิ วิเสสตฺโถ ลพฺภติ. ยถา ปน ‘‘ทิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปยฺยา’’ติ วุตฺเต ทิรตฺตวจเนน น โกจิ วิเสสตฺโถ ลพฺภติ, เกวลํ โลกโวหารวเสน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาย มุขารูฬฺหตาย เอตํ วุตฺตํ. เอวมิทมฺปิ โวหารวเสน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาย มุขารูฬฺหตาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Ohne die Übung aufgegeben und ohne die Schwäche offengelegt zu haben“ bedeutet, dass man weder die Übung verwirft noch den Zustand der Schwäche offenbart. Und da selbst bei Offenbarung der Schwäche die Übung als nicht aufgegeben gilt, bei der Aufgabe der Übung hingegen die Schwäche ohnehin offengelegt ist, wird durch den Ausdruck „ohne die Schwäche offengelegt zu haben“ keine besondere Bedeutung gewonnen. Wie jedoch bei der Aussage „er mag zwei oder drei Nächte lang zusammenliegen“ durch das Wort „zwei Nächte“ keine besondere Bedeutung gewonnen wird, sondern dies lediglich gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch wegen der sprachlichen Wohlklangheit und der Geläufigkeit beim Aussprechen gesagt wurde, so ist auch dies hier als eine Redeweise zu verstehen, die wegen der Wohlklangheit der Formulierung und der Geläufigkeit beim Aussprechen gebraucht wurde.

ยสฺมา วา ภควา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ ธมฺมํ เทเสติ, ตสฺมา ‘‘สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขายา’’ติ อิมินา อตฺถํ สมฺปาเทตฺวา ‘‘ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา’’ติ อิมินา พฺยญฺชนํ สมฺปาเทติ. ปริวารกปทวิรหิตญฺหิ เอกเมว อตฺถปทํ วุจฺจมานํ ปริวารวิรหิโต ราชา วิย, วตฺถาลงฺการวิรหิโต วิย จ ปุริโส น โสภติ; ปริวารเกน ปน อตฺถานุโลเมน สหายปเทน สทฺธึ ตํ โสภตีติ.

Oder aber, da der Erhabene die Lehre mit Sinn und Wortlaut verkündet, vervollständigt er mit „ohne die Übung aufgegeben zu haben“ den Sinn und mit „ohne die Schwäche offengelegt zu haben“ den Wortlaut. Denn ein einzelnes bedeutungstragendes Wort, das ohne ein begleitendes Wort ausgesprochen wird, nimmt sich nicht schön aus – wie ein König ohne Gefolge oder wie ein Mensch ohne Kleidung und Schmuck. Wenn es jedoch zusammen mit einem begleitenden, dem Sinn entsprechenden Hilfswort ausgesprochen wird, nimmt es sich schön aus.

ยสฺมา [Pg.211] วา สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส เอกจฺจํ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ อตฺโถ โหติ, ตสฺมา ตํ สนฺธาย ‘‘สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขายา’’ติปทสฺส อตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา’’ติ อาห.

Oder aber, weil eine gewisse Offenbarung der Schwäche die Bedeutung des Aufgebens der Übung darstellt, sagte er in Bezug darauf – um die Bedeutung des Ausdrucks „ohne die Übung aufgegeben zu haben“ zu erläutern – „ohne die Schwäche offengelegt zu haben“.

ตตฺถ สิยา ยสฺมา น สพฺพํ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ, ตสฺมา ‘‘ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา’’ติ ปฐมํ วตฺวา ตสฺส อตฺถนิยมนตฺถํ ‘‘สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขายา’’ติ วตฺตพฺพนฺติ, ตญฺจ น; กสฺมา? อตฺถานุกฺกมาภาวโต. ‘‘สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน’’ติ หิ วุตฺตตฺตา ยํ สิกฺขํ สมาปนฺโน, ตํ อปฺปจฺจกฺขายาติ วุจฺจมาโน อนุกฺกเมเนว อตฺโถ วุตฺโต โหติ, น อญฺญถา. ตสฺมา อิทเมว ปฐมํ วุตฺตนฺติ.

Hierbei könnte der Einwand erhoben werden: „Da nicht jede Offenbarung der Schwäche ein Aufgeben der Übung darstellt, hätte man nicht zuerst sagen müssen ‚ohne die Schwäche offengelegt zu haben‘ und danach zur Bestimmung von dessen Bedeutung ‚ohne die Übung aufgegeben zu haben‘?“ Doch dies ist nicht so zu sagen. Warum? Weil sonst die logische Abfolge der Bedeutung fehlen würde. Denn da gesagt wurde „mit den Übungsregeln und der Lebensweise eines Mönchs ausgestattet“, wird, wenn man sagt „ohne jene Übung aufgegeben zu haben, die man auf sich genommen hat“, die Bedeutung in der richtigen Reihenfolge dargelegt, nicht anders. Daher wurde eben dies zuerst gesagt.

อปิจ อนุปฏิปาฏิยาปิ เอตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กถํ? ‘‘สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน’’ติ เอตฺถ ยํ สิกฺขํ สมาปนฺโน ตํ อปฺปจฺจกฺขาย ยญฺจ สาชีวํ สมาปนฺโน ตตฺถ ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวาติ.

Zudem ist die Bedeutung hierbei auch gemäß der folgerichtigen Anordnung zu verstehen. Wie? In dem Ausdruck „mit den Übungsregeln und der Lebensweise eines Mönchs ausgestattet“ bedeutet es: ohne jene Übung aufgegeben zu haben, die man auf sich genommen hat, und ohne seine Schwäche in jener Lebensweise offenbart zu haben, die man auf sich genommen hat.

อิทานิ สิกฺขาปจฺจกฺขานทุพฺพลฺยาวิกมฺมานํ วิเสสาวิเสสํ สิกฺขาปจฺจกฺขานลกฺขณญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถิ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺถิ ภิกฺขเวติอาทีนิ ทฺเว มาติกาปทานิ; ตานิ วิภชนฺโต ‘‘กถญฺจ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – กถนฺติ เกน อากาเรน. ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺจาติ ทุพฺพลฺยสฺส อาวิกมฺมญฺจ. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. อุกฺกณฺฐิโตติ อนภิรติยา อิมสฺมึ สาสเน กิจฺฉชีวิกปฺปตฺโต. อถ วา อชฺช ยามิ, สฺเว ยามิ, อิโต ยามิ, เอตฺถ ยามีติ อุทฺธํ กณฺฐํ กตฺวา วิหรมาโน, วิกฺขิตฺโต อเนกคฺโคติ วุตฺตํ โหติ. อนภิรโตติ สาสเน อภิรติวิรหิโต.

Um nun den Unterschied und Nicht-Unterschied zwischen dem Aufgeben der Übung und der Offenbarung der Schwäche sowie das Merkmal des Aufgebens der Übung aufzuzeigen, sagte er: „Es gibt, ihr Mönche“ und so weiter. Darin sind „Es gibt, ihr Mönche“ usw. zwei Leitwort-Sätze (Mātikā-Sätze); diese analysierend sagte er: „Und wie, ihr Mönche“ und so weiter. Hierbei ist dies die Erklärung der nicht auf der Hand liegenden Wörter: „Wie“ bedeutet auf welche Weise. „Und die Offenbarung der Schwäche“ bedeutet das Offenlegen der eigenen Schwachheit. „Hier“ bedeutet in dieser Lehre (Sāsana). „Unzufrieden“ (ukkaṇṭhito) bedeutet jemand, der wegen Unlust ein mühseliges Leben in dieser Lehre führt. Oder aber es bedeutet: Jemand, der mit erhobenem Nacken lebt und denkt: „Heute gehe ich, morgen gehe ich, von hier gehe ich weg, dorthin gehe ich“, und somit zerstreut und unkonzentriert ist. „Unlustig“ (anabhirato) bedeutet ohne Freude an der Lehre.

สามญฺญา จวิตุกาโมติ สมณภาวโต อปคนฺตุกาโม. ภิกฺขุภาวนฺติ ภิกฺขุภาเวน. กรณตฺเถ อุปโยควจนํ. ‘‘กณฺเฐ อาสตฺเตน อฏฺฏีเยยฺยา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๖๒) ปน ยถาลกฺขณํ กรณวจเนเนว วุตฺตํ. อฏฺฏียมาโนติ อฏฺฏํ ปีฬิตํ ทุกฺขิตํ วิย อตฺตานํ อาจรมาโน; เตน วา ภิกฺขุภาเวน อฏฺโฏ กริยมาโน ปีฬิยมาโนติ อตฺโถ. หรายมาโนติ ลชฺชมาโน. ชิคุจฺฉมาโนติ อสุจึ วิย ตํ ชิคุจฺฉนฺโต. คิหิภาวํ ปตฺถยมาโนติอาทีนิ อุตฺตานตฺถานิเยว. ยํนูนาหํ พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺยนฺติ เอตฺถ ยํนูนาติ ปริวิตกฺกทสฺสเน นิปาโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สจาหํ พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺยํ, สาธุ วต เม สิยา’’ติ. วทติ วิญฺญาเปตีติ [Pg.212] อิมมตฺถํ เอเตหิ วา อญฺเญหิ วา พฺยญฺชเนหิ วจีเภทํ กตฺวา วทติ เจว, ยสฺส จ วทติ, ตํ วิญฺญาเปติ ชานาเปติ. เอวมฺปีติ อุปริมตฺถสมฺปิณฺฑนตฺโต ปิกาโร. เอวมฺปิ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺเจว โหติ สิกฺขา จ อปฺปจฺจกฺขาตา, อญฺญถาปิ.

„Er wünscht, vom Asketenleben abzufallen“ bedeutet, dass er den Zustand eines Asketen verlassen will. „Den Zustand eines Mönchs“ (Akkusativ) steht im Sinne von „durch den Zustand eines Mönchs“ (Instrumentalis); es ist ein Akkusativ, der in der Funktion des Instrumentalis gebraucht wird. In Passagen wie „er wäre bedrängt von [einer Leiche], die ihm an den Hals gehängt wurde“, wird es jedoch gemäß den Regeln regulär im Instrumentalis ausgedrückt. „Bedrängt sein“ bedeutet, dass man sich wie ein Geplagter, Bedrückter oder Leidender verhält; oder die Bedeutung ist: durch jenen Zustand eines Mönchs bedrängt und geplagt zu werden. „Sich schämen“ bedeutet, Scham zu empfinden. „Sich ekeln“ bedeutet, diesen Zustand wie Unrat zu verabscheuen. „Den Zustand eines Laien herbeisehnen“ usw. sind von selbst verständlich. „Wie wäre es, wenn ich den Buddha aufgeben würde“ – hierbei ist „wie wäre es wohl“ (yannūna) eine Partikel zur Anzeige von Überlegung. Dies bedeutet Folgendes: „Wenn ich den Buddha aufgeben würde, wäre das wahrlich gut für mich.“ „Er spricht, er gibt zu verstehen“ bedeutet: Er bringt diese Absicht entweder mit diesen oder mit anderen Worten sprachlich zum Ausdruck (vacībheda), spricht sie aus und lässt die Person, zu der er spricht, dies wissen und verstehen. „Auch so“ – die Partikel „api“ dient hier der Zusammenfassung mit dem Folgenden. Auch auf diese Weise liegt eine Offenbarung der Schwäche vor und die Übung ist nicht aufgegeben, und ebenso auf andere Weise.

อิทานิ ตํ อญฺญถาปิ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ สิกฺขาย จ อปฺปจฺจกฺขานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา ปนา’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ อตฺถโต อุตฺตานเมว. ปทโต ปเนตฺถ อาทิโต ปฏฺฐาย ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺยํ, ธมฺมํ, สงฺฆํ, สิกฺขํ, วินยํ, ปาติโมกฺขํ, อุทฺเทสํ, อุปชฺฌายํ, อาจริยํ, สทฺธิวิหาริกํ, อนฺเตวาสิกํ, สมานุปชฺฌายกํ, สมานาจริยกํ, สพฺรหฺมจารึ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติ อิมานิ จุทฺทส ปทานิ ปจฺจกฺขานากาเรน วุตฺตานิ.

Um nun jene Offenbarung der Schwäche und das Nicht-Aufgeben der Übung auch auf andere Weise aufzuzeigen, sagte er: „Oder aber...“ und so weiter. Das ist alles dem Sinne nach leicht verständlich. Was die einzelnen Wörter betrifft, so sind hier von Anfang an: „Ich möchte den Buddha aufgeben, das Dhamma, den Sangha, die Übung, das Vinaya, das Pātimokkha, die Rezitation, den Upajjhāya (Lehrer), den Ācariya (Unterweiser), den Saddhivihārika (Mitschüler), den Antevāsika (Schüler), den Samānupajjhāyaka (Mitschüler desselben Hauptlehrers), den Samānācariyaka (Mitschüler desselben Unterweisers), den Sabrahmacārī (Gefährten im heiligen Leben) aufgeben“ – diese vierzehn Ausdrücke in Form einer Absage formuliert.

คิหี อสฺสนฺติอาทีนิ ‘‘คิหี, อุปาสโก, อารามิโก, สามเณโร, ติตฺถิโย, ติตฺถิยสาวโก, อสฺสมโณ, อสกฺยปุตฺติโย อสฺส’’นฺติ อิมานิ อฏฺฐ ปทานิ ‘‘อสฺส’’นฺติ อิมินา ภาววิกปฺปากาเรน วุตฺตานิ. เอวํ ‘‘ยํนูนาห’’นฺติ อิมินา ปฏิสํยุตฺตานิ ทฺวาวีสติ ปทานิ.

Die acht Phrasen wie „Ich möchte ein Laie sein“ usw. – nämlich: „Ich möchte ein Laie, ein Laienanhänger (Upāsaka), ein Tempelarbeiter (Ārāmika), ein Novize (Sāmaṇera), ein Andersgläubiger (Titthiya), ein Schüler eines Andersgläubigen, ein Nicht-Asket, ein Nicht-Sohn-des-Sakya-Geschlechts sein“ – sind mit dem Wort „ich möchte sein“ (assaṃ) in Form einer gedanklichen Abwägung verschiedener Zustände ausgedrückt. So ergeben sich in Verbindung mit „Wie wäre es, wenn ich...“ zweiundzwanzig Phrasen.

๔๖. ยถา จ เอตานิ, เอวํ ‘‘ยทิ ปนาหํ, อปาหํ, หนฺทาหํ, โหติ เม’’ติ อิเมสุ เอกเมเกน ปฏิสํยุตฺตานิ ทฺวาวีสตีติ สพฺพาเนว สตญฺจ ทส จ ปทานิ โหนฺติ.

46. Und genau wie diese gibt es jeweils zweiundzwanzig Phrasen, die mit „Was aber, wenn ich...“, „Sollte ich nicht...“, „Wohlan, ich...“ und „Es ist mir danach...“ verbunden sind, so dass es im Ganzen einhundertzehn Phrasen sind.

๔๗. ตโต ปรํ สริตพฺพวตฺถุทสฺสนนเยน ปวตฺตานิ ‘‘มาตรํ สรามี’’ติอาทีนิ สตฺตรส ปทานิ. ตตฺถ เขตฺตนฺติ สาลิเขตฺตาทึ. วตฺถุนฺติ ติณปณฺณสากผลาผลสมุฏฺฐานฏฺฐานํ. สิปฺปนฺติ กุมฺภการเปสการสิปฺปาทิกํ.

47. Danach folgen siebzehn Phrasen wie „Ich erinnere mich an meine Mutter“ und so weiter, die im Sinne des Aufzeigens von erinnerungswürdigen Dingen dargelegt sind. Darin bedeutet „Feld“ ein Reisfeld und ähnliches. „Grundstück“ bedeutet einen Ort, an dem Gras, Laub, Gemüse sowie verschiedene Früchte gedeihen. „Handwerk“ bedeutet das Handwerk eines Töpfers, Webers und ähnliches.

๔๘. ตโต ปรํ สกิญฺจนสปลิโพธภาวทสฺสนวเสน ปวตฺตานิ ‘‘มาตา เม อตฺถิ, สา มยา โปเสตพฺพา’’ติอาทีนิ นว ปทานิ.

48. Danach folgen neun Phrasen wie „Ich habe eine Mutter, sie muss von mir versorgt werden“ und so weiter, die im Sinne des Aufzeigens eines Zustands von Sorgen und Verpflichtungen dargelegt sind.

๔๙. ตโต ปรํ สนิสฺสยสปฺปติฏฺฐภาวทสฺสนวเสน ปวตฺตานิ ‘‘มาตา เม อตฺถิ, สา มํ โปเสสฺสตี’’ติอาทีนิ โสฬส ปทานิ.

49. Danach folgen sechzehn Phrasen wie „Ich habe eine Mutter, sie wird mich versorgen“ und so weiter, die im Sinne des Aufzeigens eines Zustands von Zuflucht und Rückhalt dargelegt sind.

๕๐. ตโต ปรํ เอกภตฺตเอกเสยฺยพฺรหฺมจริยานํ ทุกฺกรภาวทสฺสนวเสน ปวตฺตานิ ‘‘ทุกฺกร’’นฺติอาทีนิ อฏฺฐ ปทานิ.

50. Danach folgen acht Phrasen wie „Es ist schwer...“ und so weiter, die im Sinne des Aufzeigens der Schwierigkeit einer einzigen Mahlzeit am Tag, des alleinigen Schlafens und des heiligen Lebens dargelegt sind.

ตตฺถ [Pg.213] ทุกฺกรนฺติ เอกภตฺตาทีนํ กรเณ ทุกฺกรตํ ทสฺเสติ. น สุกรนฺติ สุกรภาวํ ปฏิกฺขิปติ. เอวํ ทุจฺจรํ น สุจรนฺติ เอตฺถ. น อุสฺสหามีติ ตตฺถ อุสฺสาหาภาวํ อสกฺกุเณยฺยตํ ทสฺเสติ. น วิสหามีติ อสยฺหตํ ทสฺเสติ. น รมามีติ รติยา อภาวํ ทสฺเสติ. นาภิรมามีติ อภิรติยา อภาวํ ทสฺเสติ. เอวํ อิมานิ จ ปญฺญาส, ปุริมานิ จ ทสุตฺตรสตนฺติ สฏฺฐิสตํ ปทานิ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมวาเร วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ.

Dabei zeigt er mit dem Begriff „dukkaram“ (schwer zu tun) die Schwierigkeit bei der Ausführung von [Praktiken] wie dem Einnehmen nur einer Mahlzeit pro Tag (ekabhatta) und so weiter auf. Mit „na sukaram“ (nicht leicht) weist er die Leichtigkeit zurück. Ebenso verhält es sich hier bei „duccaram“ (schwer auszuüben) und „na sucaram“ (nicht leicht auszuüben). Mit „na ussahāmi“ (ich vermag mich nicht anzustrengen) zeigt er das Fehlen von Eifer oder das Unvermögen in Bezug auf jene [Praktiken] auf. Mit „na visahāmi“ (ich kann es nicht ertragen) zeigt er die Unerträglichkeit auf. Mit „na ramāmi“ (ich finde kein Gefallen) zeigt er das Fehlen von Freude auf. Mit „nābhiramāmi“ (ich finde kein großes Gefallen) zeigt er das Fehlen von tiefer Freude auf. So ist zu verstehen, dass diese fünfzig Ausdrücke und die vorherigen einhundertzehn Ausdrücke – also insgesamt einhundertsechzig Ausdrücke – im Abschnitt über das Offenbaren von Schwäche (dubbalyāvikammavāra) dargelegt worden sind.

๕๑. สิกฺขาปจฺจกฺขานวาเรปิ ‘‘กถญฺจ ภิกฺขเว’’ติ อาทิ สพฺพํ อตฺถโต อุตฺตานเมว. ปทโต ปเนตฺถาปิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามิ, ธมฺมํ, สงฺฆํ, สิกฺขํ, วินยํ, ปาติโมกฺขํ, อุทฺเทสํ, อุปชฺฌายํ, อาจริยํ, สทฺธิวิหาริกํ, อนฺเตวาสิกํ, สมานุปชฺฌายกํ, สมานาจริยกํ, สพฺรหฺมจารึ ปจฺจกฺขามี’’ติ อิมานิ จุทฺทส ปทานิ สิกฺขาปจฺจกฺขานวจนสมฺพนฺเธน ปวตฺตานิ. สพฺพปเทสุ จ ‘‘วทติ วิญฺญาเปตี’’ติ วจนสฺส อยมตฺโถ – วจีเภทํ กตฺวา วทติ, ยสฺส จ วทติ ตํ เตเนว วจีเภเทน ‘‘อยํ สาสนํ ชหิตุกาโม สาสนโต มุจฺจิตุกาโม ภิกฺขุภาวํ จชิตุกาโม อิมํ วากฺยเภทํ กโรตี’’ติ วิญฺญาเปติ สาเวติ ชานาเปติ.

51. Auch im Abschnitt über das Ablehnen der Schulung (sikkhāpaccakkhānavāra) ist das Ganze beginnend mit „Und wie, ihr Mönche,“ dem Sinne nach völlig klar. Was jedoch die Formulierung betrifft, so sind auch hier diese vierzehn Ausdrücke: „Ich lehne den Buddha ab, ich lehne die Lehre (dhamma) ab, die Gemeinschaft (saṅgha), die Schulung (sikkhā), die Disziplin (vinaya), das Pātimokkha, die Lehrdarlegung (uddesa), den Lehrer (upajjhāya), den Unterweiser (ācariya), den Mitbewohner (saddhivihārika), den Schüler (antevāsika), den Mitschüler desselben Lehrers (samānupajjhāyaka), den Mitschüler desselben Unterweisers (samānācariyaka), den Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacāri) lehne ich ab“ in Verbindung mit dem Akt des Ablehnens der Schulung geäußert worden. Und bei all diesen Ausdrücken ist dies die Bedeutung des Satzes „er spricht, er gibt zu verstehen“: Er spricht, indem er eine stimmliche Äußerung macht (vacībheda), und wem auch immer er dies sagt, dem gibt er eben durch diese stimmliche Äußerung zu verstehen, lässt ihn hören und wissen: „Dieser [Mönch] wünscht, die Lehre zu verlassen, wünscht, sich von der Lehre zu befreien, wünscht, das Mönchssein aufzugeben, und macht diese Aussage.“

สเจ ปนายํ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม ปทปจฺจาภฏฺฐํ กตฺวา ‘‘ปจฺจกฺขามิ พุทฺธ’’นฺติ วา วเทยฺย. มิลกฺขภาสาสุ วา อญฺญตรภาสาย ตมตฺถํ วเทยฺย. ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม อุปฺปฏิปาฏิยา ‘‘ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วา ‘‘สพฺรหฺมจารึ ปจฺจกฺขามี’’ติ วา วเทยฺย, เสยฺยถาปิ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมวิภงฺเค ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามี’’ติ วตฺตุกาโม ‘‘ทุติยํ ฌาน’’นฺติ วทติ, สเจ ยสฺส วทติ โส ‘‘อยํ ภิกฺขุภาวํ จชิตุกาโม เอตมตฺถํ วทตี’’ติ เอตฺตกมตฺตมฺปิ ชานาติ, วิรทฺธํ นาม นตฺถิ; เขตฺตเมว โอติณฺณํ, ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. สกฺกตฺตา วา พฺรหฺมตฺตา วา จุตสตฺโต วิย จุโตว โหติ สาสนา.

Wenn er nun, im Wunsche zu sagen: „Ich lehne den Buddha ab“, die Wortreihenfolge umkehrt und sagen sollte: „Ich lehne ab den Buddha“; oder wenn er diese Bedeutung in einer der Fremdsprachen (milakkhabhāsā) ausdrücken sollte; oder wenn er, im Wunsche zu sagen: „Ich lehne den Buddha ab“, in unregelmäßiger Reihenfolge sagen sollte: „Ich lehne die Lehre ab“ oder „Ich lehne den Gefährten im heiligen Leben ab“ – ebenso wie im Vibhaṅga der Regel über übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) jemand, der sagen will: „Ich trete in die erste Vertiefung (jhāna) ein“, stattdessen sagt: „die zweite Vertiefung“ –, wenn die Person, zu der er spricht, auch nur so viel versteht: „Dieser wünscht das Mönchssein aufzugeben und drückt diese Bedeutung aus“, dann liegt kein Fehler vor; der Bereich ist erreicht, und die Schulung ist wahrlich abgelehnt. Wie ein Wesen, das aus dem Zustand eines Sakka oder eines Brahma herabgefallen ist, ist er wahrlich aus der Lehre herabgefallen.

สเจ ปน ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขิ’’นฺติ วา, ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขิสฺสามี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติ วาติ อตีตานาคตปริกปฺปวจเนหิ วทติ, ทูตํ วา ปหิณาติ, สาสนํ วา เปเสติ, อกฺขรํ วา ฉินฺทติ, หตฺถมุทฺทาย วา ตมตฺถํ อาโรเจติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาโรจนํ ปน หตฺถมุทฺทายปิ สีสํ เอติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานํ มนุสฺสชาติกสตฺตสฺส สนฺติเก จิตฺตสมฺปยุตฺตํ วจีเภทํ [Pg.214] กโรนฺตสฺเสว สีสํ เอติ. วจีเภทํ กตฺวา วิญฺญาเปนฺโตปิ จ ยทิ ‘‘อยเมว ชานาตู’’ติ เอกํ นิยเมตฺวา อาโรเจติ, ตญฺจ โสเยว ชานาติ, ปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อถ โส น ชานาติ, อญฺโญ สมีเป ฐิโต ชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อถ ทฺวินฺนํ ฐิตฏฺฐาเน ทฺวินฺนมฺปิ นิยเมตฺวา ‘‘เอเตสํ อาโรเจมี’’ติ วทติ, เตสุ เอกสฺมึ ชานนฺเตปิ ทฺวีสุ ชานนฺเตสุปิ ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. เอวํ สมฺพหุเลสุปิ เวทิตพฺพํ.

Wenn er jedoch mit Ausdrücken der Vergangenheit, Zukunft oder Möglichkeit spricht wie: „Ich habe den Buddha abgelehnt“, „Ich werde den Buddha ablehnen“ oder „Ich würde den Buddha ablehnen“, oder wenn er einen Boten schickt, einen Brief sendet, Schriftzeichen einritzt oder jene Bedeutung mit Handgesten kundtut, so ist die Schulung nicht abgelehnt. Die Ankündigung übermenschlicher Zustände (uttarimanussadhamma) hingegen erreicht auch durch Handgesten ihre Vollendung. Das Ablehnen der Schulung erreicht seine Vollendung nur bei jemandem, der in Gegenwart eines menschlichen Wesens eine mit der Absicht verbundene stimmliche Äußerung macht. Und wenn er sie durch eine stimmliche Äußerung kundtut und dabei eine bestimmte Person festlegt, indem er denkt: „Nur dieser soll es wissen“, und genau diese Person es versteht, dann ist die Schulung abgelehnt. Wenn jener es jedoch nicht versteht, aber ein anderer, der in der Nähe steht, es versteht, so ist die Schulung nicht abgelehnt. Wenn er aber an einem Ort, an dem zwei Personen stehen, beide bestimmt und sagt: „Diesen beiden verkünde ich es“, dann ist die Schulung wahrlich abgelehnt, sei es, dass einer von ihnen es versteht, oder dass beide es verstehen. Ebenso ist es bei mehreren Personen zu verstehen.

สเจ ปน อนภิรติยา ปีฬิโต สภาเค ภิกฺขู ปริสงฺกมาโน ‘‘โย โกจิ ชานาตู’’ติ อุจฺจสทฺทํ กโรนฺโต ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วทติ, ตญฺจ อวิทูเร ฐิโต นวกมฺมิโก วา อญฺโญ วา สมยญฺญู ปุริโส สุตฺวา ‘‘อุกฺกณฺฐิโต อยํ สมโณ คิหิภาวํ ปตฺเถติ, สาสนโต จุโต’’ติ ชานาติ, ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. ตงฺขณญฺเญว ปน อปุพฺพํ อจริมํ ทุชฺชานํ, สเจ อาวชฺชนสมเย ชานาติ; ยถา ปกติยา โลเก มนุสฺสา วจนํ สุตฺวา ชานนฺติ, ปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อถ อปรภาเค ‘‘กึ อิมินา วุตฺต’’นฺติ กงฺขนฺโต จิเรน ชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อิทญฺหิ สิกฺขาปจฺจกฺขานญฺจ อุปริ อภูตาโรจนทุฏฺฐุลฺลวาจา-อตฺตกามทุฏฺฐโทสภูตา-โรจนสิกฺขาปทานิ จ เอกปริจฺเฉทานิ. อาวชฺชนสมเย ญาเต เอว สีสํ เอนฺติ, ‘‘กึ อยํ ภณตี’’ติ กงฺขตา จิเรน ญาเต สีสํ น เอนฺติ. ยถา จายํ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ ปเท วินิจฺฉเย วุตฺโต; เอวํ สพฺพปเทสุ เวทิตพฺโพ.

Wenn er jedoch, von Unzufriedenheit (anabhirati) gequält, seine ihm gleichgestellten Mönche meidet und mit der Absicht „Wer auch immer es hören mag, soll es wissen“ mit lauter Stimme spricht: „Ich lehne den Buddha ab“, und ein in der Nähe stehender Klosterbauer (navakammika) oder eine andere Person, welche die Bräuche der Lehre kennt, dies hört und versteht: „Dieser unzufriedene Asket sehnt sich nach dem Laienleben, er ist aus der Lehre herabgefallen“, dann ist die Schulung wahrlich abgelehnt. Wenn er es aber genau in jenem Moment versteht, weder vorher noch nachher – was von Natur aus schwer zu erfassen ist –, also im Moment des Erwägens (āvajjanasamaye), so wie Menschen in der Welt gewöhnlich beim Hören eines Wortes verstehen, dann ist die Schulung abgelehnt. Wenn er dagegen zu einem späteren Zeitpunkt zweifelt: „Was hat dieser gesagt?“ und es erst nach langer Zeit versteht, so ist die Schulung nicht abgelehnt. Denn diese Ablehnung der Schulung und die nachfolgenden Regeln bezüglich unwahrer Behauptungen (abhūtārocana), unanständiger Worte (duṭṭhullavācā), Verlangen nach geschlechtlicher Hingabe (attakāma), böswilliger Anschuldigung (duṭṭhadosa) und wahrer Behauptungen übermenschlicher Zustände (bhūtārocana) haben dieselben Grenzen. Sie erreichen nur dann ihre Vollendung, wenn sie im Moment des Erwägens verstanden werden; sie erreichen nicht ihre Vollendung, wenn sie nach langer Zeit von jemandem verstanden werden, der zweifelt: „Was sagt dieser?“ Und wie diese Entscheidung bezüglich des Ausdrucks „Ich lehne den Buddha ab“ dargelegt wurde, so ist sie für alle Ausdrücke zu verstehen.

ยสฺมา จ ยทา สิกฺขา ปจฺจกฺขาตา โหติ, ตทา ‘‘ยํนูนาหํ พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติอาทีนิ อวทตาปิ ทุพฺพลฺยํ อาวิกตเมว โหติ; ตสฺมา สพฺเพสํ ปทานํ อวสาเน วุตฺตํ – ‘‘เอวมฺปิ, ภิกฺขเว, ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺเจว โหติ สิกฺขา จ ปจฺจกฺขาตา’’ติ.

Und da zu der Zeit, in der die Schulung abgelehnt ist, die Schwäche bereits offenkundig gemacht ist, selbst wenn man solche Worte wie „Was, wenn ich den Buddha ablehnen würde?“ nicht ausgesprochen hat, deshalb wurde am Ende all dieser Ausdrücke [vom Erhabenen] gesagt: „Auch so, ihr Mönche, ist die Schwäche offenkundig gemacht und die Schulung abgelehnt.“

ตโต ปรํ คิหีติ มํ ธาเรหีติ เอตฺถ สเจปิ ‘‘คิหี ภวิสฺสามี’’ติ วา ‘‘คิหี โหมี’’ติ วา ‘‘คิหี ชาโตมฺหี’’ติ วา ‘‘คิหิมฺหี’’ติ วา วทติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. สเจ ปน ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย คิหีติ มํ ธาเรหี’’ติ วา ‘‘ชานาหี’’ติ วา ‘‘สญฺชานาหี’’ติ วา ‘‘มนสิ กโรหี’’ติ วา วทติ, อริยเกน วา วทติ มิลกฺขเกน วา; เอวเมตสฺมึ อตฺเถ วุตฺเต [Pg.215] ยสฺส วทติ, สเจ โส ชานาติ, ปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. เอส นโย เสเสสุปิ ‘‘อุปาสโก’’ติอาทีสุ สตฺตสุ ปเทสุ. เอวํ อิมานิ จ อฏฺฐ, ปุริมานิ จ จุทฺทสาติ ทฺวาวีสติ ปทานิ โหนฺติ.

Danach, in Bezug auf „Betrachte mich als Laien (gihī)“: Wenn er sagt: „Ich werde ein Laie sein“ oder „Ich bin ein Laie“ oder „Ich bin ein Laie geworden“ oder „Ich war ein Laie“, so ist die Schulung nicht abgelehnt. Wenn er jedoch sagt: „Betrachte mich von heute an als Laien“ oder „wisse [dass ich ein Laie bin]“ oder „erkenne mich [als Laien] an“ oder „präge dir ein [dass ich ein Laie bin]“, sei es in der edlen Sprache (ariyakena, d.h. Pāli/Māgadhī) oder in einer Fremdsprache (milakkhakena); wenn dieser Sinn so ausgedrückt wird und die Person, zu der er spricht, dies versteht, dann ist die Schulung abgelehnt. Diese Methode gilt auch für die übrigen sieben Begriffe wie „Laienanhänger“ (upāsaka) und so weiter. Auf diese Weise ergeben sich diese acht und die vorherigen vierzehn, also zweiundzwanzig Ausdrücke.

๕๒. อิโต ปรํ ปุริมาเนว จุทฺทส ปทานิ ‘‘อลํ เม, กินฺนุ เม, น มมตฺโถ, สุมุตฺตาห’’นฺติ อิเมหิ จตูหิ โยเชตฺวา วุตฺตานิ ฉปฺปญฺญาส โหนฺติ. ตตฺถ อลนฺติ โหตุ, ปริยตฺตนฺติ อตฺโถ. กึนุ เมติ กึ มยฺหํ กิจฺจํ, กึ กรณียํ, กึ สาเธตพฺพนฺติ อตฺโถ. น มมตฺโถติ นตฺถิ มม อตฺโถ. สุมุตฺตาหนฺติ สุมุตฺโต อหํ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว. เอวํ อิมานิ จ ฉปฺปญฺญาส ปุริมานิ จ ทฺวาวีสตีติ อฏฺฐสตฺตติ ปทานิ สรูเปเนว วุตฺตานิ.

52. Darüber hinaus ergeben sich die zuvor genannten vierzehn Begriffe, wenn sie mit diesen vier [Ausdrücken] verbunden werden: „alaṃ me“ (es reicht mir / genug für mich), „kiṃ nu me“ (was nützt es mir / was habe ich damit zu tun), „na mamattho“ (es hat keinen Nutzen für mich) und „sumuttāhaṃ“ (ich bin wohlerlöst), zu sechsundfünfzig Ausdrücken. Dabei bedeutet „alaṃ“: „Es sei genug“ oder „es ist ausreichend“. „Kiṃ nu me“ bedeutet: „Was ist meine Aufgabe? Was ist zu tun? Was ist zu erreichen?“. „Na mamattho“ bedeutet: „Es gibt keinen Nutzen für mich“. „Sumuttāhaṃ“ bedeutet: „Ich bin wohlerlöst“. Das Übrige ist hierbei in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. So sind diese sechsundfünfzig und die vorherigen zweiundzwanzig – also achtundsiebzig Ausdrücke – in ihrer eigentlichen Form dargelegt worden.

๕๓. ยสฺมา ปน เตสํ เววจเนหิปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, ตสฺมา ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยานิ วา ปนญฺญานิปีติ ปาฬิยํ ‘‘พุทฺธ’’นฺติอาทีนิ อาคตปทานิ ฐเปตฺวา ยานิ อญฺญานิ อตฺถิ. พุทฺธเววจนานิ วาติ พุทฺธสฺส วา ปริยายนามานิ…เป… อสกฺยปุตฺติยสฺส วา. ตตฺถ วณฺณปฏฺฐาเน อาคตํ นามสหสฺสํ อุปาลิคาถาสุ (ม. นิ. ๒.๗๖) นามสตํ อญฺญานิ จ คุณโต ลพฺภมานานิ นามานิ ‘‘พุทฺธเววจนานี’’ติ เวทิตพฺพานิ. สพฺพานิปิ ธมฺมสฺส นามานิ ธมฺมเววจนานีติ เวทิตพฺพานิ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

53. Weil aber das Zurückweisen der Schulung auch durch deren Synonyme erfolgt, darum sagte er: „Oder welche anderen auch immer…“ usw. Darin bedeutet „oder welche anderen auch immer“: abgesehen von den im Pali-Text vorkommenden Begriffen wie „Buddha“ usw., jene anderen, die existieren. „Oder Synonyme für den Buddha“ bedeutet: die Umschreibungen (synonymen Namen) des Buddha … usw. … oder des Nicht-Sakyasohns (Asakyaputta). Darunter sind die tausend Namen, die im Vaṇṇapaṭṭhāna vorkommen, die hundert Namen, die in den Upāli-Strophen vorkommen, und andere Namen, die sich aus seinen Eigenschaften ergeben, als „Synonyme für den Buddha“ zu verstehen. Auch alle Namen der Lehre sind als „Synonyme für die Lehre“ zu verstehen. Diese Methode gilt überall.

อยํ ปเนตฺถ โยชนา – พุทฺธํ ปจฺจกฺขามีติ น เวววจเนน ปจฺจกฺขานํ ยถารุตเมว. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปจฺจกฺขามิ, อนนฺตพุทฺธึ, อโนมพุทฺธึ, โพธิปญฺญาณํ, ธีรํ, วิคตโมหํ, ปภินฺนขีลํ, วิชิตวิชยํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวมาทิพุทฺธเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ.

Hierbei ist die Verknüpfung wie folgt: „Ich weise den Buddha zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym, sondern genau im wörtlichen Sinne. Wenn man sagt: „Ich weise den vollkommen Erleuchteten zurück, den von unendlicher Erkenntnis, den von hervorragender Erkenntnis, den mit dem Erkennungsmerkmal des Erleuchtungswissens, den Weisen, den von Verblendung Freien, den, der die geistigen Dornen zerbrochen hat, ich weise den siegreichen Überwinder zurück“ – durch solche Synonyme für den Buddha erfolgt das Zurückweisen der Schulung.

ธมฺมํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ, ยถารุตเมว. ‘‘สฺวากฺขาตํ ธมฺมํ ปจฺจกฺขามิ, สนฺทิฏฺฐิกํ, อกาลิกํ, เอหิปสฺสิกํ, โอปเนยฺยิกํ, ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหิ ธมฺมํ ปจฺจกฺขามิ. อสงฺขตํ ธมฺมํ ปจฺจกฺขามิ; วิราคํ, นิโรธํ, อมตํ ธมฺมํ ปจฺจกฺขามิ, ทีฆนิกายํ ปจฺจกฺขามิ, พฺรหฺมชาลํ มชฺฌิมนิกายํ, มูลปริยายํ, สํยุตฺตนิกายํ, โอฆตรณํ, องฺคุตฺตรนิกายํ, จิตฺตปริยาทานํ, ขุทฺทกนิกายํ, ชาตกํ, อภิธมฺมํ, กุสลํ ธมฺมํ, อกุสลํ ธมฺมํ, อพฺยากตํ ธมฺมํ, สติปฏฺฐานํ, สมฺมปฺปธานํ, อิทฺธิปาทํ, อินฺทฺริยํ, พลํ, โพชฺฌงฺคํ, มคฺคํ, ผลํ, นิพฺพานํ ปจฺจกฺขามี’’ติ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺเสสุ เอกธมฺมกฺขนฺธสฺสปิ [Pg.216] นามํ ธมฺมเววจนเมว. เอวํ ธมฺมเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise die Lehre zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym, sondern genau im wörtlichen Sinne. Wenn man sagt: „Ich weise die wohlverkündete Lehre zurück, die selbst zu sehende, die zeitlose, die zum Kommen und Erleben Einladende, die hinführende, die von den Weisen selbst zu erfahrende Lehre weise ich zurück. Ich weise die ungestaltete Lehre zurück; ich weise die leidenschaftslose Lehre, das Aufhören, die todlose Lehre zurück; ich weise die Lange Sammlung zurück, das Brahma-Netz, die Mittlere Sammlung, die Lehrrede von den Grundlagen, die Gruppierte Sammlung, die Überquerung der Flut, die Angereihte Sammlung, das Ergreifen des Geistes, die Kurze Sammlung, das Jātaka, den Abhidhamma, die heilsame Lehre, die unheilsame Lehre, die unbestimmte Lehre, die Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der übernatürlichen Macht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder, den Pfad, die Frucht, das Nibbāna weise ich zurück“ – unter den 84.000 Einheiten der Lehre ist der Name selbst einer einzigen Einheit der Lehre ein Synonym für die Lehre. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für die Lehre.

สงฺฆํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘สุปฺปฏิปนฺนํ สงฺฆํ ปจฺจกฺขามิ, อุชุปฺปฏิปนฺนํ, ญายปฺปฏิปนฺนํ, สามีจิปฺปฏิปนฺนํ สงฺฆํ, จตุปุริสยุคํ สงฺฆํ, อฏฺฐปุริสปุคฺคลํ สงฺฆํ, อาหุเนยฺยํ สงฺฆํ, ปาหุเนยฺยํ, ทกฺขิเณยฺยํ, อญฺชลิกรณียํ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ สงฺฆํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สงฺฆเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Orden zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Ich weise den gut gewandelten Orden zurück, den aufrecht gewandelten, den in rechter Weise gewandelten, den pflichtgemäß gewandelten Orden, den Orden der vier Menschenpaare, den Orden der acht Personen, den opferwürdigen Orden, den gastlichen, den gabenwürdigen, den mit zusammengelegten Händen zu verehrenden, den Orden als das unvergleichliche Verdienstfeld weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Orden.

สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ภิกฺขุสิกฺขํ ปจฺจกฺขามิ, ภิกฺขุนีสิกฺขํ, อธิสีลสิกฺขํ, อธิจิตฺตสิกฺขํ, อธิปญฺญาสิกฺขํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สิกฺขาเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise die Schulung zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Ich weise die Schulung des Mönchs zurück, die Schulung der Nonne, die Schulung in der höheren Sittlichkeit, die Schulung im höheren Geist, die Schulung in der höheren Weisheit weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für die Schulung.

วินยํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ภิกฺขุวินยํ ปจฺจกฺขามิ, ภิกฺขุนีวินยํ, ปฐมํ ปาราชิกํ, ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถํ ปาราชิกํ, สงฺฆาทิเสสํ, ถุลฺลจฺจยํ, ปาจิตฺติยํ, ปาฏิเทสนียํ, ทุกฺกฏํ, ทุพฺภาสิตํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวมาทิวินยเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise die Disziplin zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Ich weise die Disziplin der Mönche zurück, die Disziplin der Nonnen, das erste Pārājika, das zweite, dritte, vierte Pārājika, das Saṅghādisesa, das Thullaccaya, das Pācittiya, das Pāṭidesanīya, das Dukkaṭa, das Dubbhāsita weise ich zurück“ – durch solche Synonyme für die Disziplin erfolgt das Zurückweisen der Schulung.

ปาติโมกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ภิกฺขุปาติโมกฺขํ ภิกฺขุนีปาติโมกฺขํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ ปาติโมกฺขเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise das Pātimokkha zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Ich weise das Pātimokkha der Mönche, das Pātimokkha der Nonnen zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für das Pātimokkha.

อุทฺเทสํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ภิกฺขุปาติโมกฺขุทฺเทสํ, ภิกฺขุนีปาติโมกฺขุทฺเทสํ, ปฐมํ ปาติโมกฺขุทฺเทสํ, ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถํ ปญฺจมํ ปาติโมกฺขุทฺเทสํ, สมฺมาสมฺพุทฺธุทฺเทสํ, อนนฺตพุทฺธิอุทฺเทสํ, อโนมพุทฺธิอุทฺเทสํ, โพธิปญฺญาณุทฺเทสํ, ธีรุทฺเทสํ, วิคตโมหุทฺเทสํ, ปภินฺนขีลุทฺเทสํ, วิชิตวิชยุทฺเทสํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวมาทิอุทฺเทสเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise die Rezitation zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Ich weise die Rezitation des Pātimokkha der Mönche zurück, die Rezitation des Pātimokkha der Nonnen, die erste Rezitation des Pātimokkha, die zweite, dritte, vierte, fünfte Rezitation des Pātimokkha, die Rezitation des vollkommen Erleuchteten, die Rezitation des von unendlicher Erkenntnis, die Rezitation des von hervorragender Erkenntnis, die Rezitation des mit dem Wissen der Erleuchtung, die Rezitation des Weisen, die Rezitation des von Verblendung Freien, die Rezitation des, der die geistigen Pfähle zerbrochen hat, die Rezitation des siegreichen Überwinders weise ich zurück“ – durch solche Synonyme für die Rezitation erfolgt das Zurückweisen der Schulung.

อุปชฺฌายํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘โย มํ ปพฺพาเชสิ, โย มํ อุปสมฺปาเทสิ, ยสฺส มูเลนาหํ ปพฺพชิโต, ยสฺส มูเลนาหํ อุปสมฺปนฺโน, ยสฺสมูลิกา มยฺหํ ปพฺพชฺชา, ยสฺสมูลิกา มยฺหํ อุปสมฺปทา ตาหํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ อุปชฺฌายเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Upajjhāya zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Den, der mich hat die Hauslosigkeit antreten lassen, den, der mich ordiniert hat, durch dessen Beistand ich die Hauslosigkeit angetreten habe, durch dessen Beistand ich ordiniert wurde, auf dem mein Hauslosenleben gründet, auf dem meine Ordination gründet – den weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Upajjhāya.

อาจริยํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘โย มํ ปพฺพาเชสิ, โย มํ อนุสฺสาเวสิ, ยาหํ นิสฺสาย วสามิ, ยาหํ อุทฺทิสาเปมิ, ยาหํ [Pg.217] ปริปุจฺฉามิ, โย มํ อุทฺทิสติ, โย มํ ปริปุจฺฉาเปติ ตาหํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ อาจริยเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Ācariya zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Den, der mich hat die Hauslosigkeit antreten lassen, den, der mir die Verkündung hören ließ, in dessen Abhängigkeit ich lebe, den ich um Rezitationsunterweisung gebeten habe, den ich über die Bedeutung befragt habe, der mir den Text rezitiert, der mich über die Bedeutung befragen lässt – den weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Ācariya.

สทฺธิวิหาริกํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ยาหํ ปพฺพาเชสึ, ยาหํ อุปสมฺปาเทสึ, มยฺหํ มูเลน โย ปพฺพชิโต, มยฺหํ มูเลน โย อุปสมฺปนฺโน, มยฺหํมูลิกา ยสฺส ปพฺพชฺชา, มยฺหํ มูลิกา ยสฺส อุปสมฺปทา ตาหํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สทฺธิวิหาริกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Saddhivihārika zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Den, den ich habe die Hauslosigkeit antreten lassen, den ich ordiniert habe, wer durch meinen Beistand die Hauslosigkeit angetreten hat, wer durch meinen Beistand ordiniert wurde, dessen Hauslosenleben auf mir gründet, dessen Ordination auf mir gründet – den weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Saddhivihārika.

อนฺเตวาสิกํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ยาหํ ปพฺพาเชสึ, ยาหํ อนุสฺสาเวสึ, โย มํ นิสฺสาย วสติ, โย มํ อุทฺทิสาเปติ, โย มํ ปริปุจฺฉติ, ยสฺสาหํ อุทฺทิสามิ, ยาหํ ปริปุจฺฉาเปมิ ตํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ อนฺเตวาสิกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Antevāsika zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Den, den ich habe die Hauslosigkeit antreten lassen, den ich die Verkündung hören ließ, wer in Abhängigkeit von mir lebt, wer mich um Rezitationsunterweisung bittet, wer mich nach der Bedeutung befragt, dem ich den Text rezitiere, den ich nach der Bedeutung befragen lasse – den weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Antevāsika.

สมานุปชฺฌายกํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘มยฺหํ อุปชฺฌาโย ยํ ปพฺพาเชสิ, ยํ อุปสมฺปาเทสิ, โย ตสฺส มูเลน ปพฺพชิโต, โย ตสฺส มูเลน อุปสมฺปนฺโน, ยสฺส ตมฺมูลิกา ปพฺพชฺชา, ยสฺส ตมฺมูลิกา อุปสมฺปทา ตํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สมานุปชฺฌายกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

„Ich weise den Samānupajjhāyaka zurück“ ist kein Zurückweisen durch ein Synonym. Wenn man sagt: „Den, den mein Upajjhāya hat die Hauslosigkeit antreten lassen, den er ordiniert hat, wer durch dessen Beistand die Hauslosigkeit angetreten hat, wer durch dessen Beistand ordiniert wurde, dessen Hauslosenleben auf ihm gründet, dessen Ordination auf ihm gründet – den weise ich zurück“ – so erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch ein Synonym für den Samānupajjhāyaka.

สมานาจริยกํ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘มยฺหํ อาจริโย ยํ ปพฺพาเชสิ, ยํ อนุสฺสาเวสิ, โย ตํ นิสฺสาย วสติ, โย ตํ อุทฺทิสาเปติ ปริปุจฺฉติ, ยสฺส เม อาจริโย อุทฺทิสติ, ยํ ปริปุจฺฉาเปติ ตํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สมานาจริยกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Ich weise denjenigen ab, der denselben Lehrer hat‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Meines Lehrers [Schüler], den er ordinierte, den er unterwies, der in Abhängigkeit von ihm lebt, den er lehrt und befragt, dem mein Lehrer vorträgt, den er befragen lässt – diesen weise ich ab‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚denjenigen, der denselben Lehrer hat‘.

สพฺรหฺมจารึ ปจฺจกฺขามีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘เยนาหํ สทฺธึ อธิสีลํ สิกฺขามิ, อธิจิตฺตํ อธิปญฺญํ สิกฺขามิ ตํ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ สพฺรหฺมจาริเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Ich weise den Gefährten im heiligen Leben ab‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Denjenigen, mit dem zusammen ich mich in der höheren Tugend (adhisīla), im höheren Geist (adhicitta) und in der höheren Weisheit (adhipaññā) übe, diesen weise ich ab‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Gefährten im heiligen Leben‘.

คิหีติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘อาคาริโกติ มํ ธาเรหิ, กสฺสโก, วาณิโช, โครกฺโข, โอกลฺลโก, โมฬิพทฺโธ, กามคุณิโกติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ คิหิเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Laien‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Hausbewohner, als einen Bauern, einen Händler, einen Viehhüter, einen armen Schlucker, einen mit Haarschopf Geschmückten, betrachte mich als einen Genießer der Sinnlichkeit‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Laien‘.

อุปาสโกติ [Pg.218] มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ทฺเววาจิโก อุปาสโกติ มํ ธาเรหิ, เตวาจิโก อุปาสโก, พุทฺธํ สรณคมนิโก, ธมฺมํ สงฺฆํ สรณคมนิโก, ปญฺจสิกฺขาปทิโก ทสสิกฺขาปทิโก อุปาสโกติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ อุปาสกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen gläubigen Laien (Upāsaka)‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Laienanhänger der zwei Wortformeln, als einen Laienanhänger der drei Wortformeln, als einen, der Zuflucht zum Buddha genommen hat, als einen, der Zuflucht zum Dhamma, Zuflucht zur Sangha genommen hat, als einen Laienanhänger mit den fünf Übungsregeln, als einen Laienanhänger mit den zehn Übungsregeln‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚gläubigen Laien‘.

อารามิโกติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘กปฺปิยการโกติ มํ ธาเรหิ, เวยฺยาวจฺจกโร, อปฺปหริตการโก, ยาคุภาชโก, ผลภาชโก, ขชฺชกภาชโกติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ อารามิกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Tempeldiener (Ārāmika)‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen, der das Erlaubte bereitstellt, als einen Gehilfen, als einen, der das Gras entfernt, als einen, der die Reissuppe verteilt, als einen, der Früchte verteilt, als einen, der feste Speisen verteilt‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Tempeldiener‘.

สามเณโรติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘กุมารโกติ มํ ธาเรหิ, เจลฺลโก, เจฏโก, โมฬิคลฺโล, สมณุทฺเทโส’ติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ สามเณรเวจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Novizen (Sāmaṇera)‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Knaben, einen kleinen Novizen, einen mittleren Novizen, einen älteren Novizen, einen Novizen-Anwärter‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Novize‘.

ติตฺถิโยติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘นิคณฺโฐติ มํ ธาเรหิ, อาชีวโก, ตาปโส, ปริพฺพาชโก, ปณฺฑรงฺโคติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ ติตฺถิยเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Andersgläubigen (Titthiya)‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Nigantha, einen Ājīvaka, einen Asketen, einen Wanderbettler, einen weißgekleideten Asketen‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Andersgläubigen‘.

ติตฺถิยสาวโกติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘นิคณฺฐสาวโกติ มํ ธาเรหิ’’ อาชีวก ตาปส ปริพฺพาชก ปณฺฑรงฺคสาวโกติ มํ ธาเรหีติ เอวํ ติตฺถิยสาวกเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Schüler eines Andersgläubigen‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Schüler eines Nigantha, als einen Schüler eines Ājīvaka, eines Asketen, eines Wanderbettlers, eines weißgekleideten Asketen‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Schüler eines Andersgläubigen‘.

อสฺสมโณติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘ทุสฺสีโลติ มํ ธาเรหิ, ปาปธมฺโม, อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโร, ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต, อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ, อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, อนฺโตปูติ, อวสฺสุโต, กสมฺพุชาโต, โกณฺโฐ’ติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ อสฺสมณเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Nicht-Asketen (Assamaṇa)‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich als einen Sittenlosen, einen von übler Natur, einen von unreinem und verdächtigem Verhalten, einen, der seine Taten verbirgt, einen Nicht-Asketen, der vorgibt, ein Asket zu sein, einen Nicht-Keuschen, der vorgibt, keusch zu sein, einen innerlich Verfaulten, einen von Begierde Befleckten, einen, der wie Kehricht ist, einen, der unfruchtbar ist‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Nicht-Asketen‘.

อสกฺยปุตฺติโยติ มํ ธาเรหีติ น เววจเนน ปจฺจกฺขานํ. ‘‘น สมฺมาสมฺพุทฺธปุตฺโตติ มํ ธาเรหิ, น อนนฺตพุทฺธิปุตฺโต, น อโนมพุทฺธิปุตฺโต, น โพธิปญฺญาณปุตฺโต, น ธีรปุตฺโต, น วิคตโมหปุตฺโต, น ปภินฺนขีลปุตฺโต[Pg.219], น วิชิตวิชยปุตฺโตติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวมาทิอสกฺยปุตฺติยเววจเนน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ.

Das Ablehnen mit den Worten ‚Betrachte mich als einen Nicht-Sohn-des-Sakyas‘ ist kein [gültiges] Ablehnen durch ein Synonym. Wenn man jedoch sagt: ‚Betrachte mich nicht als Sohn des vollkommen Erwachten, nicht als Sohn des unendlich Weisen, nicht als Sohn des vortrefflich Weisen, nicht als Sohn der Erleuchtungsweisheit, nicht als Sohn des Weisen, nicht als Sohn des von Verblendung Befreiten, nicht als Sohn desjenigen, der die Hemmnisse zerbrochen hat, nicht als Sohn des Siegreichen‘, so erfolgt das Ablehnen des Trainings durch ein solches Synonym für ‚Nicht-Sohn-des-Sakyas‘.

เตหิ อากาเรหิ เตหิ ลิงฺเคหิ เตหิ นิมิตฺเตหีติ เตหิ ‘‘พุทฺธเววจนานิ วา’’ติอาทินา นเยน วุตฺเตหิ พุทฺธาทีนํ เววจเนหิ. เววจนานิ หิ สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส การณตฺตา อาการานิ, พุทฺธาทีนํ สณฺฐานทีปนตฺตา สิกฺขาปจฺจกฺขานสณฺฐานตฺตา เอว วา ลิงฺคานิ, สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส สญฺชานนเหตุโต มนุสฺสานํ ติลกาทีนิ วิย นิมิตฺตานีติ วุจฺจนฺติ. เอวํ โข ภิกฺขเวติ อิโต ปรํ อญฺญสฺส สิกฺขาปจฺจกฺขานการณสฺส อภาวโต นิยเมนฺโต อาห. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ, เอวเมว ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺเจว โหติ สิกฺขาปจฺจกฺขานญฺจ, น อิโต ปรํ การณมตฺถีติ.

Mit den Worten ‚durch jene Aspekte, jene Merkmale, jene Kennzeichen‘ sind jene Synonyme für den Buddha und die anderen gemeint, die in der Weise wie ‚die Synonyme für den Buddha‘ usw. dargelegt wurden. Denn die Synonyme werden als ‚Aspekte‘ (ākāra) bezeichnet, weil sie die Ursachen für das Ablehnen des Trainings sind; oder sie werden als ‚Merkmale‘ (liṅga) bezeichnet, weil sie die Gestalt des Buddha und der anderen verdeutlichen, beziehungsweise weil sie eben die Gestalt des Ablehnens des Trainings selbst darstellen; und sie werden als ‚Kennzeichen‘ (nimitta) bezeichnet, weil sie – wie Muttermale und Ähnliches bei Menschen – die Ursache für das Erkennen des Ablehnens des Trainings sind. Mit den Worten ‚So fortan, ihr Mönche‘ schränkt der Erhabene dies ein, da es darüber hinaus keinen anderen Grund für das Ablehnen des Trainings gibt. Dies ist hierbei die Bedeutung: Genau auf diese Weise geschehen sowohl das Offenbaren der Schwäche als auch das Ablehnen des Trainings, und es gibt darüber hinaus keinen anderen Weg.

๕๔. เอวํ สิกฺขาปจฺจกฺขานลกฺขณํ ทสฺเสตฺวา อปฺปจฺจกฺขาเน อสมฺโมหตฺถํ ตสฺเสว จ สิกฺขาปจฺจกฺขานลกฺขณสฺส ปุคฺคลาทิวเสน วิปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อปฺปจฺจกฺขาตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เยหิ อากาเรหีติอาทิ วุตฺตนยเมว. อุมฺมตฺตโกติ ยกฺขุมฺมตฺตโก วา ปิตฺตุมฺมตฺตโก วา โย โกจิ วิปรีตสญฺโญ, โส สเจ ปจฺจกฺขาติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อุมฺมตฺตกสฺสาติ ตาทิสสฺเสว อุมฺมตฺตกสฺส; ตาทิสสฺส หิ สนฺติเก สเจ ปกตตฺโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, อุมฺมตฺตโก น ชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. ขิตฺตจิตฺโตติ ยกฺขุมฺมตฺตโก วุจฺจติ. ปุริมปเท ปน อุมฺมตฺตกสามญฺเญน วุตฺตํ ‘‘ยกฺขุมฺมตฺตโก วา ปิตฺตุมฺมตฺตโก วา’’ติ. อุภินฺนมฺปิ วิเสโส อนาปตฺติวาเร อาวิ ภวิสฺสติ. เอวํ ขิตฺตจิตฺโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ. ตสฺส สนฺติเก ปจฺจกฺขาตาปิ ตมฺหิ อชานนฺเต อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ.

54. Nachdem der Kommentar auf diese Weise die Merkmale des Ablehnens des Trainings aufgezeigt hat, spricht er die Worte ‚Und wie, ihr Mönche, ist das Training nicht abgelehnt?‘ und so weiter, um Verwirrung über das Nicht-Ablehnen zu verhindern und um das Misslingen eben dieses Merkmals des Ablehnens des Trainings in Bezug auf bestimmte Personen und anderes darzustellen. Darin ist der Ausdruck ‚durch jene Aspekte‘ usw. in genau der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Ein ‚Verrückter‘ (ummattaka) ist ein durch einen Geist Besessener oder ein durch Galle-Störung Verrückter, also irgendeine Person mit verzerrter Wahrnehmung; wenn ein solcher das Training ablehnt, ist das Training nicht abgelehnt. Die Formulierung ‚eines Verrückten‘ bedeutet ‚in Gegenwart eines solchen Verrückten‘; denn wenn ein geistig gesunder Mönch in Gegenwart eines solchen das Training ablehnt und der Verrückte es nicht versteht, ist das Training ebenfalls nicht abgelehnt. Als ‚Geistesgestörter‘ (khittacitta) wird der durch einen Geist Besessener bezeichnet. Im vorherigen Begriff wurde jedoch allgemein unter dem Begriff des Verrückten gesagt: ‚entweder ein durch einen Geist Besessener oder ein durch Galle-Störung Verrückter‘. Der Unterschied zwischen beiden wird im Abschnitt über die Straffreiheit deutlich werden. Wenn ein solcher Geistesgestörter das Training ablehnt, ist es nicht abgelehnt. Auch wenn man es in seiner Gegenwart ablehnt, er es aber nicht versteht, ist es ebenfalls nicht abgelehnt.

เวทนาฏฺโฏติ พลวติยา ทุกฺขเวทนาย ผุฏฺโฐ มุจฺฉาปเรโต; เตน วิลปนฺเตน ปจฺจกฺขาตาปิ อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ. ตสฺส สนฺติเก ปจฺจกฺขาตาปิ ตมฺหิ อชานนฺเต อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ.

Ein ‚von Schmerz Geplagter‘ (vedanāṭṭa) ist jemand, der von heftigem, leidvollem Gefühl betroffen und von Bewusstlosigkeit überwältigt ist; wenn von einem solchen im Zustand des Phantasierens das Training abgelehnt wird, ist es dennoch nicht abgelehnt. Auch wenn man das Training in seiner Gegenwart ablehnt, er es aber nicht versteht, ist es nicht abgelehnt.

เทวตาย สนฺติเกติ ภุมฺมเทวตํ อาทึ กตฺวา ยาว อกนิฏฺฐเทวตาย สนฺติเก ปจฺจกฺขาตาปิ อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ. ติรจฺฉานคตสฺสาติ นาคมาณวกสฺส วา สุปณฺณมาณวกสฺส วา กินฺนร-หตฺถิ-มกฺกฏาทีนํ วา ยสฺส กสฺสจิ สนฺติเก ปจฺจกฺขาตาปิ อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ[Pg.220]. ตตฺร อุมฺมตฺตกาทีนํ สนฺติเก อชานนภาเวน อปฺปจฺจกฺขาตาติ อาห. เทวตาย สนฺติเก อติขิปฺปํ ชานนภาเวน. เทวตา นาม มหาปญฺญา ติเหตุกปฏิสนฺธิกา อติขิปฺปํ ชานนฺติ, จิตฺตญฺจ นาเมตํ ลหุปริวตฺตํ. ตสฺมา จิตฺตลหุกสฺส ปุคฺคลสฺส จิตฺตวเสเนว ‘‘มา อติขิปฺปํ วินาโส อโหสี’’ติ เทวตาย สนฺติเก สิกฺขาปจฺจกฺขานํ ปฏิกฺขิปิ.

Mit den Worten ‚in der Gegenwart einer Gottheit‘ ist gemeint, dass selbst wenn das Training in Gegenwart irgendeiner Gottheit, angefangen von einer Erdgottheit bis hin zu einer Akaniṭṭha-Gottheit, abgelehnt wird, es dennoch nicht abgelehnt ist. Mit den Worten ‚in der Gegenwart eines Tieres‘ ist gemeint, dass selbst wenn das Training in Gegenwart eines Schlangenjünglings (Nāga), eines Greifenjünglings (Supaṇṇa) oder irgendeines Wesens wie eines Kinaras, Elefanten, Affen und so weiter abgelehnt wird, es dennoch nicht abgelehnt ist. In diesem Zusammenhang wird gesagt, dass es in Gegenwart von Verrückten und anderen wegen deren Unverständnis nicht abgelehnt ist; in Gegenwart einer Gottheit hingegen wegen des allzu schnellen Verstehens. Denn Gottheiten besitzen große Weisheit, haben eine dreifach bedingte Wiedergeburt und verstehen überaus schnell; zudem ist der Geist von Natur aus äußerst wandelbar. Um zu verhindern, dass ein Mensch mit einem unbeständigen Geist aufgrund eines bloß flüchtigen Gedankens allzu schnell ins Verderben stürzt, hat der Erhabene das Ablehnen des Trainings in Gegenwart einer Gottheit untersagt.

มนุสฺเสสุ ปน นิยโม นตฺถิ. ยสฺส กสฺสจิ สภาคสฺส วา วิสภาคสฺส วา คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา วิญฺญุสฺส สนฺติเก ปจฺจกฺขาตา ปจฺจกฺขาตาว โหติ. สเจ ปน โส น ชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตาว โหตีติ เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อริยเกนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อริยกํ นาม อริยโวหาโร, มาคธภาสา. มิลกฺขกํ นาม โย โกจิ อนริยโก อนฺธทมิฬาทิ. โส จ น ปฏิวิชานาตีติ ภาสนฺตเร วา อนภิญฺญตาย, พุทฺธสมเย วา อโกวิทตาย ‘‘อิทํ นาม อตฺถํ เอส ภณตี’’ติ นปฺปฏิวิชานาติ. ทวายาติ สหสา อญฺญํ ภณิตุกาโม สหสา ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ ภณติ. รวายาติ รวาภญฺเญน, ‘‘อญฺญํ ภณิสฺสามี’’ติ อญฺญํ ภณนฺโต. ปุริเมน โก วิเสโสติ เจ? ปุริมํ ปณฺฑิตสฺสาปิ สหสาวเสน อญฺญภณนํ. อิทํ ปน มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อปกตญฺญุตฺตา ปกฺขลนฺตสฺส ‘‘อญฺญํ ภณิสฺสามี’’ติ อญฺญภณนํ.

Unter den Menschen gibt es jedoch keine Einschränkung. Gegenüber wem auch immer, ob von gleichem oder verschiedenem Geschlecht, ob Hausvater oder Ordiniertem, sofern er verständig ist, ist die Übung, wenn sie aufgegeben wird, tatsächlich aufgegeben. Wenn jener es jedoch nicht versteht, ist sie eben nicht aufgegeben; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „ariyakena“ usw. Darin bedeutet „ariyaka“ die edle Ausdrucksweise, die magadhische Sprache. „Milakkhaka“ bedeutet irgendeine nicht-arische Sprache, wie Andhra, Tamil usw. „Und er versteht es nicht“ bedeutet, dass er entweder wegen Unkenntnis einer anderen Sprache oder wegen mangelnder Vertrautheit mit den Gebräuchen der Lehre des Buddha nicht begreift: „Dies ist die Bedeutung dessen, was dieser sagt.“ „Davāya“ (aus Übereilung) bedeutet: Wenn man eigentlich etwas anderes sagen möchte, sagt man plötzlich übereilt: „Ich sage mich vom Buddha los.“ „Ravāya“ (durch ein Versprechen) bedeutet: Durch ein fehlerhaftes Aussprechen; während man denkt: „Ich werde etwas anderes sagen“, sagt man etwas anderes. Wenn man fragt: „Was ist der Unterschied zum vorherigen?“ Das vorherige ist das Sprechen von etwas anderem aus Übereilung, was selbst einem Weisen passieren kann. Dieses hier aber ist das Sprechen von etwas anderem durch einen Stolpernden aufgrund von Stumpfsinnigkeit, völliger Verwirrung und Unwissenheit, während er denkt: „Ich werde etwas anderes sagen“ und [tatsächlich] etwas anderes spricht.

อสาเวตุกาโม สาเวตีติ อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส ปาฬึ วาเจติ ปริปุจฺฉติ อุคฺคณฺหาติ สชฺฌายํ กโรติ วณฺเณติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘อสาเวตุกาโม สาเวตี’’ติ. สาเวตุกาโม น สาเวตีติ ทุพฺพลภาวํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺโต วจีเภทํ น กโรติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘สาเวตุกาโม น สาเวตี’’ติ. อวิญฺญุสฺส สาเวตีติ มหลฺลกสฺส วา โปตฺถกรูปสทิสสฺส, ครุเมธสฺส วา สมเย อโกวิทสฺส, คามทารกานํ วา อวิญฺญุตํ ปตฺตานํ สาเวติ. วิญฺญุสฺส น สาเวตีติ ปณฺฑิตสฺส ญาตุํ สมตฺถสฺส น สาเวติ. สพฺพโส วา ปนาติ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทีสุ เยน เยน ปริยาเยน สิกฺขา ปจฺจกฺขาตา โหติ, ตโต เอกมฺปิ วจีเภทํ กตฺวา น สาเวติ. เอวํ โขติ อปฺปจฺจกฺขานลกฺขณํ นิยเมติ. อยํ เหตฺถ อตฺโถ – ‘‘เอวเมว สิกฺขา อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ, น อญฺเญน การเณนา’’ติ.

„Ohne die Absicht, es hören zu lassen, lässt er es hören“: Er lehrt, hinterfragt, lernt, rezitiert oder erklärt den Text dieser Übungsregel; dies wird genannt: „ohne die Absicht, es hören zu lassen, lässt er es hören“. „Mit der Absicht, es hören zu lassen, lässt er es nicht hören“: Er offenbart seine Schwäche und bricht, während er die Übung aufgibt, nicht in Worte aus; dies wird genannt: „mit der Absicht, es hören zu lassen, lässt er es nicht hören“. „Er lässt es einen Unverständigen hören“: Er lässt es einen Greis hören, der einer gemalten Figur gleicht, oder einen geistig Trägen, der in der Lehre unkundig ist, oder Dorfkinder, die noch keine Verständigkeit erlangt haben. „Er lässt es einen Verständigen nicht hören“: Er lässt es einen Weisen, der zu verstehen vermag, nicht hören. „Oder gänzlich“: Unter den Formulierungen wie „Ich sage mich vom Buddha los“ usw., durch welche Formulierung auch immer die Übung aufgegeben wird, bringt er nicht einmal eine einzige verbale Äußerung davon zu Gehör. „So wahrlich“ bestimmt das Merkmal des Nicht-Aufgebens. Dies ist hierbei die Bedeutung: „Genau so ist die Übung nicht aufgegeben, und aus keinem anderen Grund.“

สิกฺขาปจฺจกฺขานวิภงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die Analyse des Aufgebens der Übung ist abgeschlossen.

มูลปญฺญตฺติวณฺณนา

Die Erläuterung der grundlegenden Festlegung (Mūlapaññatti)

๕๕. อิทานิ [Pg.221] ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสเวยฺยา’’ติอาทีนํ อตฺถทสฺสนตฺถํ ‘‘เมถุนธมฺโม นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เมถุนธมฺโม นามาติ อิทํ นิทฺทิสิตพฺพสฺส เมถุนธมฺมสฺส อุทฺเทสปทํ. อสทฺธมฺโมติ อสตํ นีจชนานํ ธมฺโม. คามธมฺโมติ คามวาสีนํ เสวนธมฺโม. วสลธมฺโมติ วสลานํ ธมฺโม; กิเลสวสฺสนโต วา สยเมว วสโล ธมฺโมติ วสลธมฺโม. ทุฏฺฐุลฺลนฺติ ทุฏฺฐุญฺจ กิเลเสหิ ทุฏฺฐตฺตา, ถูลญฺจ อนิปุณภาวโตติ ทุฏฺฐุลฺลํ. อิโต ปฏฺฐาย จ ตีสุ ปเทสุ ‘‘โย โส’’ติ อิทํ ปริวตฺเตตฺวา ‘‘ยํ ต’’นฺติ กตฺวา โยเชตพฺพํ – ‘‘ยํ ตํ ทุฏฺฐุลฺลํ, ยํ ตํ โอทกนฺติกํ, ยํ ตํ รหสฺส’’นฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา ตสฺส กมฺมสฺส ปริวารภูตํ ทสฺสนมฺปิ คหณมฺปิ อามสนมฺปิ ผุสนมฺปิ ฆฏฺฏนมฺปิ ทุฏฺฐุลฺลํ, ตสฺมาปิ ตํ กมฺมํ ทุฏฺฐุลฺลํ. ยํ ตํ ทุฏฺฐุลฺลํ โส เมถุนธมฺโม. อุทกํ อสฺส อนฺเต สุทฺธตฺถํ อาทียตีติ อุทกนฺตํ, อุทกนฺตเมว โอทกนฺติกํ; ยํ ตํ โอทกนฺติกํ, โส เมถุนธมฺโม. รโห ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส กตฺตพฺพตาย รหสฺสํ. ยํ ตํ รหสฺสํ, โส เมถุนธมฺโมติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา.

55. Nun sprach der Erhabene, um die Bedeutung von „er sollte dem Geschlechtsverkehr nachgehen“ usw. darzulegen, die Worte beginnend mit: „Geschlechtsverkehr ist...“ Darin ist „Geschlechtsverkehr ist“ der zusammenfassende Begriff für den zu erläuternden Geschlechtsverkehr. „Unwürdige Praxis“ (asaddhamma) bedeutet die Praxis von unwürdigen, niederen Menschen. „Dörfliche Praxis“ (gāmadhamma) bedeutet die von Dorfbewohnern gepflegte Praxis. „Gemeine Praxis“ (vasaladhammo) bedeutet die Praxis von Gemeinen; oder weil sie selbst gemein ist, indem sie die Befleckungen herabströmen lässt, ist sie eine gemeine Praxis. „Schändlich“ (duṭṭhulla) bedeutet sowohl schlecht, weil es durch Befleckungen verdorben ist, als auch grob, weil es nicht feinsinnig ist. Und von hier an ist in den drei Phrasen der Ausdruck „yo so“ abzuändern, in „yaṃ taṃ“ umzuwandeln und so zu verbinden: „was schändlich ist, was mit Wasser endend ist, was geheim ist“. Und hierbei ist, weil auch das Anschauen, Ergreifen, Berühren, Betasten und Reiben, die diese Handlung begleiten, schändlich sind, auch jene Handlung selbst schändlich. Was schändlich ist, das ist Geschlechtsverkehr. Weil an dessen Ende Wasser zur Reinigung genommen wird, heißt es „am Ende des Wassers“ (udakanta); „am Ende des Wassers“ ist dasselbe wie „mit Wasser endend“ (odakantika). Was mit Wasser endend ist, das ist Geschlechtsverkehr. Wegen der Verrichtung an einem geheimen, verborgenen Ort ist es ein Geheimnis (rahassa). Was ein Geheimnis ist, das ist Geschlechtsverkehr. So ist die Verknüpfung zu verstehen.

ทฺวเยน ทฺวเยน สมาปชฺชิตพฺพโต ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติ. ตตฺถ โยชนา – ‘‘ยา สา ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติ โส เมถุนธมฺโม นามา’’ติ. อิธ ปน ตํ สพฺพํ เอกชฺฌํ นิคเมนฺโต อาห ‘‘เอโส เมถุนธมฺโม นามา’’ติ. กึ การณา วุจฺจติ เมถุนธมฺโมติ? อุภินฺนํ รตฺตานํ สารตฺตานํ อวสฺสุตานํ ปริยุฏฺฐิตานํ อุภินฺนํ สทิสานํ ธมฺโมติ, ตํ การณา วุจฺจติ เมถุนธมฺโมติ.

Weil sie paarweise von je zwei Personen vollzogen werden muss, ist es eine „Vereinigung von Paar zu Paar“ (dvayaṃdvayasamāpatti). Darin ist die Verknüpfung wie folgt: „Welches diese Vereinigung von Paar zu Paar ist, das wird Geschlechtsverkehr genannt.“ Hier aber sagte der Erhabene, um all dies zusammenfassend abzuschließen: „Dies wird Geschlechtsverkehr genannt.“ Aus welchem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt? Es ist die Praxis von zweien, die leidenschaftlich begehrend, stark entflammt, von Gier überflutet und völlig beherrscht sind – von zweien, die sich darin gleichen; aus diesem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt.

ปฏิเสวติ นามาติ อิทํ ‘‘ปฏิเสเวยฺยา’’ติ เอตฺถ เยนากาเรน ปฏิเสเวยฺยาติ วุจฺจติ, ตสฺสาการสฺส ทสฺสนตฺถํ มาติกาปทํ. โย นิตฺเตน นิมิตฺตนฺติอาทีสุ โย ภิกฺขุ อิตฺถิยา นิมิตฺเตน อตฺตโน นิมิตฺตํ, อิตฺถิยา องฺคชาเตน อตฺตโน องฺคชาตํ สพฺพนฺติเมน ปมาเณน เอกติลพีชมตฺตมฺปิ วาเตน อสมฺผุฏฺเฐ อลฺโลกาเส ปเวเสติ, เอโส ปฏิเสวติ นาม; เอตฺตเกน สีลเภทํ ปาปุณาติ, ปาราชิโก โหติ.

„Er geht nach“ (paṭisevati) ist hierbei der Leitbegriff, um die Weise aufzuzeigen, in der es in dem Wort „er sollte nachgehen“ gemeint ist. In den Sätzen wie „wer mit dem Organ das Organ...“ usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Welcher Mönch auch immer sein eigenes Organ in das Organ einer Frau, sein eigenes Genital in das Genital einer Frau, einführt – und sei es auch nur im geringsten Ausmaß im Umfang eines einzigen Sesamsamens, an einer feuchten Stelle, die nicht vom Wind berührt ist –, der geht [dem Geschlechtsverkehr] nach. Durch dieses Maß bricht er seine Tugendregeln und begeht ein Pārājika-Vergehen.

เอตฺถ จ อิตฺถินิมิตฺเต จตฺตาริ ปสฺสานิ, เวมชฺฌญฺจาติ ปญฺจ ฐานานิ ลพฺภนฺติ. ปุริสนิมิตฺเต จตฺตาริ ปสฺสานิ, มชฺฌํ, อุปริจาติ ฉ. ตสฺมา อิตฺถินิมิตฺเต เหฏฺฐา ปเวเสนฺโตปิ ปาราชิโก โหติ. อุปริโต ปเวเสนฺโตปิ, อุโภหิ ปสฺเสหิ [Pg.222] ปเวเสนฺโตปิ จตฺตาริ ฐานานิ มุญฺจิตฺวา มชฺเฌน ปเวเสนฺโตปิ ปาราชิโก โหติ. ปุริสนิมิตฺตํ ปน เหฏฺฐาภาเคน ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตปิ ปาราชิโก โหติ. อุปริภาเคน ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตปิ, อุโภหิ ปสฺเสหิ ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตปิ, มชฺเฌเนว ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตปิ สมญฺฉิตงฺคุลึ วิย มชฺฌิมปพฺพปิฏฺฐิยา สงฺโกเจตฺวา อุปริภาเคน ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตปิ ปาราชิโก โหติ. ตตฺถ ตุลาทณฺฑสทิสํ ปเวเสนฺตสฺสาปิ จตฺตาริ ปสฺสานิ, มชฺฌญฺจาติ ปญฺจ ฐานานิ; สงฺโกเจตฺวา ปเวเสนฺตสฺสาปิ จตฺตาริ ปสฺสานิ, อุปริภาคมชฺฌญฺจาติ ปญฺจ ฐานานิ – เอวํ สพฺพานิปิ ปุริสนิมิตฺเต ทส ฐานานิ โหนฺติ.

Und hierbei gibt es beim weiblichen Organ fünf Stellen: die vier Seiten und die Mitte. Beim männlichen Organ gibt es sechs Stellen: die vier Seiten, die Mitte und die Oberseite. Deshalb ist auch derjenige von einem Pārājika-Vergehen betroffen, der von unten her in das weibliche Organ einführt. Ebenso der, der von oben her einführt, der, der von beiden Seiten her einführt, und der, der unter Auslassung der vier Stellen direkt durch die Mitte einführt. Wer jedoch das männliche Organ einführt, während es mit der Unterseite berührt, ist ebenfalls von einem Pārājika-Vergehen betroffen. Ebenso der, der es einführt, während es mit der Oberseite berührt, der, der es einführt, während es mit den beiden Seiten berührt, der, der es einführt, während es genau mit der Mitte berührt, und der, der es gekrümmt wie einen gebeugten Finger einführt, wobei es mit dem Rücken des mittleren Glieds den oberen Teil berührend einführt. Dabei gibt es für denjenigen, der es gerade wie ein Waagbalken einführt, fünf Stellen: die vier Seiten und die Mitte. Für denjenigen, der es gekrümmt einführt, gibt es ebenfalls fünf Stellen: die vier Seiten und die Mitte des oberen Teils. So ergeben sich insgesamt zehn Stellen beim männlichen Organ.

นิมิตฺเต ชาตํ อนฏฺฐกายปฺปสาทํ จมฺมขีลํ วา ปิฬกํ วา ปเวเสติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. นฏฺฐกายปฺปสาทํ มตจมฺมํ วา สุกฺขปิฬกํ วา ปเวเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เมถุนสฺสาเทน โลมํ วา องฺคุลิ-องฺคุฏฺฐพีชาทีนิ วา ปเวเสนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. อยญฺจ เมถุนกถา นาม ยสฺมา ทุฏฺฐุลฺลา กถา อสพฺภิกถา, ตสฺมา เอตํ วา อญฺญํ วา วินเย อีทิสํ ฐานํ กเถนฺเตน ปฏิกฺกูลมนสิการญฺจ สมณสญฺญญฺจ หิโรตฺตปฺปญฺจ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺเธ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา อสมการุณิกสฺส โลกนาถสฺส กรุณาคุณํ อาวชฺเชตฺวา กเถตพฺพํ. โส หิ นาม ภควา สพฺพโส กาเมหิ วินิวตฺตมานโสปิ สตฺตานุทฺทยาย โลกานุกมฺปาย สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ สิกฺขาปทปญฺญาปนตฺถาย อีทิสํ กถํ กเถสิ. ‘‘อโห สตฺถุ กรุณาคุโณ’’ติ เอวํ โลกนาถสฺส กรุณาคุณํ อาวชฺเชตฺวา กเถตพฺพํ.

Führt er eine auf dem Genitalorgan entstandene Hautwarze oder eine Pustel mit noch unzerstörtem körperlichen Empfindungsvermögen ein, so liegt ein Vergehen des Pārājika vor. Führt er eine mit zerstörtem körperlichen Empfindungsvermögen, tote Haut oder eine trockene Pustel ein, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Selbst für einen, der mit sexuellem Genuss ein Haar, Finger, Zehen, Daumen, Hoden oder Ähnliches einführt, liegt nur ein Dukkaṭa vor. Und da dieses Gespräch über den Geschlechtsverkehr eine vulgäre und unanständige Rede ist, sollte derjenige, der diese oder eine andere solche Stelle im Vinaya erklärt, die Betrachtung des Widerwärtigen, die Wahrnehmung eines Asketen sowie Scham und Scheu vor dem Bösen gegenwärtig machen, Ehrfurcht vor dem vollkommen Erwachten erzeugen und das Mitgefühl des unvergleichlich mitfühlenden Weltenretters bedenkend sprechen. Denn jener Erhabene hat, obwohl sein Geist von allen sinnlichen Begehren völlig abgewandt war, aus Mitleid mit den Wesen, aus Mitgefühl für die Welt und aufgrund seines Mitgefühls für die Lebewesen eine solche Rede gehalten, um die Trainingsregel festzulegen. So soll es gesprochen werden, nachdem man über das Mitgefühl des Weltenretters nachgedacht hat: 'Oh, wie wunderbar ist das Mitgefühl des Lehrers!'

อปิจ ยทิ ภควา สพฺพากาเรน อีทิสํ กถํ น กเถยฺย, โก ชาเนยฺย ‘‘เอตฺตเกสุ

Zudem, wenn der Erhabene nicht in jeder Hinsicht eine solche Rede gehalten hätte, wer würde dann wissen: 'An so vielen...

ฐาเนสุ ปาราชิกํ, เอตฺตเกสุ ถุลฺลจฺจยํ, เอตฺตเกสุ ทุกฺกฏ’’นฺติ. ตสฺมา สุณนฺเตนปิ กเถนฺเตนปิ พีชเกน มุขํ อปิธาย ทนฺตวิทํสกํ หสมาเนน น นิสีทิตพฺพํ. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺเธนาปิ อีทิสํ กถิต’’นฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา คพฺภิเตน หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺเนน สตฺถุปฏิภาเคน หุตฺวา กเถตพฺพนฺติ.

...Stellen gibt es ein Pārājika, an so vielen Stellen ein Thullaccaya (schweres Vergehen), an so vielen Stellen ein Dukkaṭa'? Deshalb sollte man weder als Zuhörer noch als Erklärender dasitzen und lachen, die Zähne zeigend, selbst wenn man den Mund mit einem kleinen Fächer bedeckt. Nachdem man reflektiert hat: 'Selbst vom vollkommen Erwachten wurde Solches gesprochen', sollte man mit Mut, erfüllt von Scham und Scheu vor dem Bösen, und gleichsam als Repräsentant des Lehrers sprechen.

มูลปญฺญตฺตํ นิฏฺฐิตํ.

Die ursprüngliche Festlegung (Mūlapaññatta) ist abgeschlossen.

อนุปญฺญตฺติวาเร – อนฺตมโสติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน. ติรจฺฉานคตายปีติ ปฏิสนฺธิวเสน ติรจฺฉาเนสุ คตายปิ. ปเคว มนุสฺสิตฺถิยาติ ปฐมตรํ มนุสฺสชาติกาย อิตฺถิยา. ปาราชิกวตฺถุภูตา เอว เจตฺถ ติรจฺฉานคติตฺถี ติรจฺฉานคตาติ คเหตพฺพา, น สพฺพา. ตตฺรายํ ปริจฺเฉโท –

Im Abschnitt über die nachträgliche Festlegung (Anupaññattivāra): 'Selbst [mit einem weiblichen Tier]' (antamasoti) bedeutet: bis zur alleräußersten Grenze. 'Selbst mit einem weiblichen Tier' (tiracchānagatāyapīti) bedeutet: mit einer, die durch Wiedergeburt unter die Tiere gegangen ist. 'Geschweige denn mit einer menschlichen Frau' (pageva manussitthiyāti) bedeutet: erst recht mit einer Frau menschlicher Geburt. Hierbei ist unter 'einem weiblichen Tier' nur ein solches weibliches Tier zu verstehen, das die Grundlage für ein Pārājika darstellt, nicht jedes beliebige. Hierin ist dies die Abgrenzung:

อปทานํ อหิ มจฺฉา, ทฺวิปทานญฺจ กุกฺกุฏี;

จตุปฺปทานํ มชฺชารี, วตฺถุ ปาราชิกสฺสิมาติ.

Unter den Fußlosen die Schlange und der Fisch, unter den Zweifüßern die Henne, und unter den Vierfüßern die Katze – diese sind die Grundlagen für ein Pārājika.

ตตฺถ อหิคฺคหเณน สพฺพาปิ อชครโคนสาทิเภทา ทีฆชาติ สงฺคหิตา. ตสฺมา ทีฆชาตีสุ ยตฺถ ติณฺณํ มคฺคานํ อญฺญตรสฺมึ สกฺกา ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวเสตุํ, สา ปาราชิกวตฺถุ. อวเสสา ทุกฺกฏวตฺถูติ เวทิตพฺพา. มจฺฉคฺคหเณน สพฺพาปิ มจฺฉกจฺฉปมณฺฑูกาทิเภทา โอทกชาติ สงฺคหิตา. ตตฺราปิ ทีฆชาติยํ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกวตฺถุ จ ทุกฺกฏวตฺถุ จ เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – ปตงฺคมุขมณฺฑูกา นาม โหนฺติ เตสํ มุขสณฺฐานํ มหนฺตํ, ฉิทฺทํ อปฺปกํ, ตตฺถ ปเวสนํ นปฺปโหติ; มุขสณฺฐานํ ปน วณสงฺเขปํ คจฺฉติ, ตสฺมา ตํ ถุลฺลจฺจยวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. กุกฺกุฏิคฺคหเณน สพฺพาปิ กากกโปตาทิเภทา ปกฺขิชาติ สงฺคหิตา. ตตฺราปิ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกวตฺถุ จ ทุกฺกฏวตฺถุ จ เวทิตพฺพํ. มชฺชาริคฺคหเณน สพฺพาปิ รุกฺขสุนข-มุงฺคุส-โคธาทิเภทา จตุปฺปทชาติ สงฺคหิตา. ตตฺราปิ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกวตฺถุ จ ทุกฺกฏวตฺถุ จ เวทิตพฺพํ.

Darin ist mit dem Begriff 'Schlange' die gesamte Klasse der langgestreckten Tiere wie Pythons, Vipern usw. eingeschlossen. Deshalb ist unter den langgestreckten Tierarten jene Art, bei der es möglich ist, selbst etwas von der Größe eines Sesamsamens in einen der drei Kanäle einzuführen, eine Grundlage für ein Pārājika. Die übrigen sind als Grundlagen für ein Dukkaṭa zu verstehen. Mit dem Begriff 'Fisch' ist die gesamte Klasse der im Wasser lebenden Tiere wie Fische, Schildkröten, Frösche usw. eingeschlossen. Auch dort ist in derselben Weise, wie es für die langgestreckten Tiere beschrieben wurde, die Grundlage für ein Pārājika und die Grundlage für ein Dukkaṭa zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Es gibt sogenannte Frösche mit Heuschreckenmäulern; die Form ihres Mundes ist groß, aber die Öffnung ist winzig, sodass ein Eindringen dorthin nicht möglich ist; ihre Mundform fällt jedoch unter die Kategorie einer engen Wunde, weshalb dies als Grundlage für ein Thullaccaya zu verstehen ist. Mit dem Begriff 'Henne' ist die gesamte Klasse der Vögel wie Krähen, Tauben usw. eingeschlossen. Auch dort ist in derselben Weise wie oben beschrieben die Grundlage für ein Pārājika und die Grundlage für ein Dukkaṭa zu verstehen. Mit dem Begriff 'Katze' ist die gesamte Klasse der Vierfüßer wie Eichhörnchen, Mungos, Warane usw. eingeschlossen. Auch dort ist in derselben Weise wie oben beschrieben die Grundlage für ein Pārājika und die Grundlage für ein Dukkaṭa zu verstehen.

ปาราชิโกติ ปราชิโต, ปราชยํ อาปนฺโน. อยญฺหิ ปาราชิกสทฺโท สิกฺขาปทาปตฺติปุคฺคเลสุ วตฺตติ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐานเมตํ, อานนฺท, อนวกาโส ยํ ตถาคโต วชฺชีนํ วา วชฺชิปุตฺตกานํ วา การณา สาวกานํ ปาราชิกํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ สมูหเนยฺยา’’ติ (ปารา. ๔๓) เอวํ สิกฺขาปเท วตฺตมาโน เวทิตพฺโพ. ‘‘อาปตฺตึ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อาปนฺโน ปาราชิก’’นฺติ (ปารา. ๖๗) เอวํ อาปตฺติยํ. ‘‘น มยํ ปาราชิกา, โย อวหโฏ โส ปาราชิโก’’ติ (ปารา. ๑๕๕) เอวํ ปุคฺคเล วตฺตมาโน เวทิตพฺโพ. ‘‘ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสยฺยา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๓๘๔) ปน ธมฺเม วตฺตตีติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน ตตฺถ ธมฺโมติ กตฺถจิ อาปตฺติ[Pg.224], กตฺถจิ สิกฺขาปทเมว อธิปฺเปตํ, ตสฺมา โส วิสุํ น วตฺตพฺโพ. ตตฺถ สิกฺขาปทํ โย ตํ อติกฺกมติ, ตํ ปราเชติ, ตสฺมา ‘‘ปาราชิก’’นฺติ วุจฺจติ. อาปตฺติ ปน โย นํ อชฺฌาปชฺชติ, ตํ ปราเชติ, ตสฺมา ‘‘ปาราชิกา’’ติ วุจฺจติ. ปุคฺคโล ยสฺมา ปราชิโต ปราชยมาปนฺโน, ตสฺมา ‘‘ปาราชิโก’’ติ วุจฺจติ. เอตเมว หิ อตฺถํ สนฺธาย ปริวาเรปิ –

'Pārājika' bedeutet besiegt, eine Niederlage erlitten habend. Denn dieses Wort 'Pārājika' bezieht sich auf die Trainingsregel, das Vergehen und die Person. Darin ist es in der Passage: 'Es ist unmöglich, Ānanda, es gibt keinen Anlass dafür, dass der Tathāgata wegen der Vajjier oder der Vajjiputtakas die für die Jünger festgelegte Pārājika-Trainingsregel aufheben würde' als auf die Trainingsregel bezogen zu verstehen. In der Passage: 'Du, Mönch, hast ein Pārājika-Vergehen begangen' ist es als auf das Vergehen bezogen zu verstehen. In der Passage: 'Wir sind keine Besiegten (Pārājika); wer gestohlen hat, der ist ein Pārājika' ist es als auf die Person bezogen zu verstehen. In Passagen wie 'er sollte ihn wegen eines Pārājika-Zustands (Dhamma) anklagen' sagen sie jedoch, dass es sich auf den 'Dhamma' bezieht. Da jedoch dort mit 'Dhamma' an einigen Stellen das Vergehen und an anderen Stellen eben die Trainingsregel gemeint ist, sollte dies nicht separat genannt werden. Dabei besiegt die Trainingsregel denjenigen, der sie übertritt; daher wird sie 'Pārājika' genannt. Das Vergehen wiederum besiegt denjenigen, der es begeht; daher wird es 'Pārājikā' genannt. Die Person wird, weil sie besiegt ist und eine Niederlage erlitten hat, 'Pārājiko' genannt. Denn genau im Hinblick auf diese Bedeutung wurde auch im Parivāra gesagt:

‘‘ปาราชิกนฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ;

จุโต ปรทฺโธ ภฏฺโฐ จ, สทฺธมฺมา หิ นิรงฺกโต;

สํวาโสปิ ตหึ นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. (ปริ. ๓๓๙);

'Was als Pārājika bezeichnet wird, das höre getreu den Tatsachen; er ist abgefallen, gescheitert und gestürzt, ja, von der wahren Lehre ausgeschlossen. Auch Gemeinschaft gibt es für ihn dort nicht mehr, darum wird dies so genannt.'

อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ‘‘ตํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมนฺโต อาปตฺติญฺจ อาปนฺโน ปุคฺคโล จุโต โหตีติ สพฺพํ โยเชตพฺพํ. เตน วุจฺจตีติ เยน การเณน อสฺสมโณ โหติ อสกฺยปุตฺติโย ปริภฏฺโฐ ฉินฺโน ปราชิโต สาสนโต, เตน วุจฺจติ. กินฺติ? ‘‘ปาราชิโก โหตี’’ติ.

Dies ist hierbei die Bedeutung: 'Derjenige, welcher diese Trainingsregel übertritt und dieses Vergehen begeht, wird zu einem Abgefallenen' — so ist alles zu verbinden. 'Darum wird es genannt' bedeutet: Aus dem Grund, aus dem er kein Asket mehr ist, kein Sohn der Sakyer mehr, gestürzt, abgeschnitten und aus der Lehre ausgeschlossen, darum wird es genannt. Wie? 'Er ist ein Pārājika (Besiegter).'

สห วสนฺติ เอตฺถาติ สํวาโส, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สํวาโส นามา’’ติ วตฺวา ‘‘เอกกมฺม’’นฺติอาทิมาห. ตตฺรายํ สทฺธึ โยชนาย วณฺณนา – จตุพฺพิธมฺปิ สงฺฆกมฺมํ สีมาปริจฺฉินฺเนหิ ปกตตฺเตหิ ภิกฺขูหิ เอกโต กตฺตพฺพตฺตา เอกกมฺมํ นาม. ตถา ปญฺจวิโธปิ ปาติโมกฺขุทฺเทโส เอกโต อุทฺทิสิตพฺพตฺตา เอกุทฺเทโส นาม. ปญฺญตฺตํ ปน สิกฺขาปทํ สพฺเพหิปิ ลชฺชีปุคฺคเลหิ สมํ สิกฺขิตพฺพภาวโต สมสิกฺขตา นาม. เอตฺถ ยสฺมา สพฺเพปิ ลชฺชิโน เอเตสุ กมฺมาทีสุ สห วสนฺติ, น เอโกปิ ตโต พหิทฺธา สนฺทิสฺสติ, ตสฺมา ตานิ สพฺพานิปิ คเหตฺวา ‘‘เอโส สํวาโส นามา’’ติ อาห. โส จ วุตฺตปฺปกาโร สํวาโส เตน ปุคฺคเลน สทฺธึ นตฺถิ, เตน การเณน โส ปาราชิโก ปุคฺคโล อสํวาโสติ วุจฺจตีติ.

'Darin wohnt man zusammen, daher heißt es Gemeinschaft (Saṃvāsa)' — um dies zu zeigen, sprach der Kommentar 'Gemeinschaft genannt' und fuhr mit 'gemeinsame Handlung' usw. fort. Dazu ist dies die Erklärung zusammen mit der syntaktischen Verknüpfung: Die vierfache Sangha-Handlung (Saṅghakamma) wird, weil sie von den innerhalb der Grenze (Sīmā) befindlichen, ordentlichen (Pakatatta) Mönchen gemeinsam auszuführen ist, 'gemeinsame Handlung' genannt. Ebenso wird das fünffache Rezitieren des Pātimokkha, weil es gemeinsam rezitiert werden muss, 'gemeinsame Rezitation' genannt. Die festgelegte Trainingsregel wiederum wird, weil sie von allen gewissenhaften Personen (Lajjī) gleichermaßen geübt werden muss, 'gleiche Schulung' genannt. Da hierbei alle Gewissenhaften in diesen Handlungen usw. zusammenwohnen und nicht ein einziger außerhalb davon zu finden ist, hat er, all diese zusammennehmend, gesagt: 'Dies wird Gemeinschaft genannt'. Und diese so beschriebene Gemeinschaft gibt es mit jener Person nicht mehr; aus diesem Grund wird jene Pārājika-Person als 'gemeinschaftslos' (Asaṃvāsa) bezeichnet.

๕๖. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยํ ตํ ‘‘ปฏิเสเวยฺยา’’ติ เอตฺถ เยนากาเรน ปฏิเสเวยฺยาติ วุจฺจติ, ตสฺสาการสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปฏิเสวติ นามา’’ติ อิทํ มาติกาปทํ ฐเปตฺวา ‘‘นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ องฺคชาเตน องฺคชาต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา น เกวลํ อิตฺถิยา [Pg.225] เอว นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถุ, น จ มนุสฺสิตฺถิยา เอว, สุวณฺณรชตาทิมยานญฺจ อิตฺถีนมฺปิ นิมิตฺตํ วตฺถุเมว น โหติ; ตสฺมา ยํ ยํ วตฺถุ โหติ, ตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ติสฺโส อิตฺถิโย’’ติอาทินา นเยน เยสํ นิมิตฺตานิ วตฺถูนิ โหนฺติ, เต สตฺเต วตฺวา ‘‘มนุสฺสิตฺถิยา ตโย มคฺเค’’ติอาทินา นเยน ตานิ วตฺถูนิ อาห.

56. Nachdem er so die dargelegte Trainingsregel Wort für Wort analysiert hat, hat der Erhabene nun – um die Weise zu zeigen, in der ein Mönch, der Geschlechtsverkehr ausübt, dies gemäß der Formulierung ‚er sollte ausüben‘ tut – das Leitwort ‚er übt aus genannt‘ aufgestellt und das Wort ‚Merkmal mit Merkmal, Genital mit Genital‘ gesprochen. Weil darin nicht nur das Merkmal einer Frau allein eine Grundlage für ein Pārājika ist, und nicht nur das einer menschlichen Frau, sondern auch das Merkmal von Frauen aus Gold, Silber usw. keine wirkliche Grundlage ist, hat er, um zu zeigen, was auch immer eine Grundlage ist, jene Wesen genannt, deren Merkmale Grundlagen sind, auf die Weise beginnend mit ‚drei Frauen‘, und jene Grundlagen dargelegt auf die Weise beginnend mit ‚die drei Pfade einer menschlichen Frau‘.

ตตฺถ ติสฺโส อิตฺถิโย, ตโย อุภโตพฺยญฺชนกา, ตโย ปณฺฑกา, ตโย ปุริสาติ ปาราชิกวตฺถูนํ นิมิตฺตานํ นิสฺสยา ทฺวาทส สตฺตา โหนฺติ. เตสุ อิตฺถิปุริสา ปากฏา เอว. ปณฺฑกอุภโตพฺยญฺชนกเภโท ปพฺพชฺชาขนฺธกวณฺณนายํ ปากโฏ ภวิสฺสติ.

Darin gibt es zwölf Wesen, welche die Träger der Merkmale sind, die als Grundlagen für ein Pārājika dienen, nämlich: drei Frauen, drei Zwitter (Hermaphroditen), drei Eunuchen (Paṇḍakas) und drei Männer. Unter diesen sind Frauen und Männer ohnehin bekannt. Die detaillierte Klassifizierung von Eunuchen und Zwittern wird in der Erklärung des Pabbajjā-Kapitels (Pabbajjākhandhaka) dargelegt werden.

มนุสฺสิตฺถิยา ตโย มคฺเค เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺสาติ เอตฺถ จ มนุสฺสิตฺถิยา ตีสุ มคฺเคสูติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอวํ สพฺพตฺถ. สพฺเพ เอว เจเต มนุสฺสิตฺถิยา ตโย มคฺคา, อมนุสฺสิตฺถิยา ตโย, ติรจฺฉานคติตฺถิยา ตโยติ นว; มนุสฺสอุภโตพฺยญฺชนกาทีนํ นว; มนุสฺสปณฺฑกาทีนํ ทฺเว ทฺเว กตฺวา ฉ; ตถา มนุสฺสปุริสาทีนนฺติ สมตึส มคฺคา โหนฺติ. เอเตสุ นิมิตฺตสงฺขาเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ อตฺตโน องฺคชาตํ ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวเสตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต ปาราชิกํ อาปชฺชติ.

In der Passage ‚für einen, der Geschlechtsverkehr in den drei Pfaden einer menschlichen Frau ausübt‘ ist die Bedeutung zu verstehen als ‚in den drei Pfaden einer menschlichen Frau‘. Ebenso verhält es sich an allen Stellen. Und all diese Pfade belaufen sich auf dreißig Pfade: drei Pfade der menschlichen Frau, drei der nicht-menschlichen Frau und drei des weiblichen Tieres – das macht neun; neun Pfade für menschliche, nicht-menschliche und tierische Zwitter; jeweils zwei Pfade für menschliche, nicht-menschliche und tierische Eunuchen – das macht sechs; und ebenso sechs Pfade für menschliche, nicht-menschliche und tierische Männer. Wenn ein Mönch sein eigenes Genital auch nur im Ausmaß eines Sesamsamens in irgendeinen dieser als Merkmale bezeichneten Pfade einführt und so Geschlechtsverkehr ausübt, begeht er ein Pārājika.

ปฐมจตุกฺกกถาวณฺณนา

Erklärung der ersten Vierergruppe

๕๗. อาปชฺชนฺโต ปน ยสฺมา เสวนจิตฺเตเนว อาปชฺชติ, น วินา เตน; ตสฺมา ตํ ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘ภิกฺขุสฺส เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐิเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภิกฺขุสฺสาติ เมถุนเสวนกสฺส ภิกฺขุสฺส. เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐิเตติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, เสวนจิตฺเต ปจฺจุปฏฺฐิเตติ อตฺโถ. วจฺจมคฺคํ องฺคชาตํ ปเวเสนฺตสฺสาติ เยน มคฺเคน วจฺจํ นิกฺขมติ ตํ มคฺคํ อตฺตโน องฺคชาตํ ปุริสนิมิตฺตํ ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวเสนฺตสฺส. อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ อาปตฺติ ปาราชิกา อสฺส โหตีติ อตฺโถ. อถ วา อาปตฺตีติ อาปชฺชนํ โหติ. ปาราชิกสฺสาติ ปาราชิกธมฺมสฺส. เอส นโย สพฺพตฺถ.

57. Wenn er dieses Vergehen jedoch begeht, so geschieht dies nur mit dem Geist der Ausübung (der Absicht zur sexuellen Vereinigung) und nicht ohne diesen. Um dieses Merkmal aufzuzeigen, sprach der Erhabene daher: ‚Wenn im Mönch der Geist der Ausübung entstanden ist ...‘ usw. Darin bedeutet ‚eines Mönchs‘: eines Mönchs, der Geschlechtsverkehr ausübt. Bei der Formulierung ‚wenn der Geist der Ausübung entstanden ist‘ (sevanacittaṃ upaṭṭhite) steht das Wort im Nominativ, hat aber die Bedeutung eines Lokativs; die Bedeutung ist also: ‚wenn der Geist der Ausübung gegenwärtig ist‘. Zur Formulierung ‚für einen, der das Genital in den Kotweg einführt‘: für einen, der sein eigenes männliches Genital auch nur im Ausmaß eines Sesamsamens in jenen Pfad einführt, durch den der Kot austritt. Zu ‚gibt es ein Vergehen des Ausschlusses (Pārājika)‘: Dies bedeutet, dass für ihn ein Pārājika-Vergehen vorliegt. Oder aber: ‚Vergehen‘ (āpatti) bedeutet das Begehen, und ‚des Ausschlusses‘ (pārājikassa) bezieht sich auf die Pārājika-Norm. Diese Methode der Auslegung gilt für alle Stellen.

๕๘. เอวํ เสวนจิตฺเตเนว ปเวเสนฺตสฺส อาปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา ตํ ปเวสนํ นาม น เกวลํ อตฺตูปกฺกเมเนว, ปรูปกฺกเมนาปิ โหติ[Pg.226]. ตตฺราปิ จ สาทิยนฺตสฺเสว อาปตฺติ ปฏิเสวนจิตฺตสมงฺคิสฺส, น อิตรสฺส. ตสฺมา เย สทฺธาปพฺพชิตา กุลปุตฺตา สมฺมาปฏิปนฺนกา ปรูปกฺกเมน ปเวสเนปิ สติ น สาทิยนฺติ, เตสํ รกฺขณตฺถํ ‘‘ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา มนุสฺสิตฺถิ’’นฺติอาทิมาห.

58. Nachdem er so das Vergehen für einen dargelegt hat, der das Genital nur mit dem Geist der Ausübung einführt, geschieht dieses Einführen nun nicht nur durch eigene Initiative, sondern auch durch die Einwirkung anderer. Und selbst in diesem Fall liegt ein Vergehen nur für den vor, der einwilligt – der also mit dem Geist der Ausübung ausgestattet ist –, nicht aber für den anderen. Um daher jene aus Glauben ordinierten Söhne aus gutem Hause zu schützen, die sich richtig verhalten und beim Einführen durch die Einwirkung anderer nicht einwilligen, sprach er: ‚Gegner des Mönchs, eine menschliche Frau ...‘ usw.

ตตฺถ ปฏิปกฺขํ อตฺถยนฺติ อิจฺฉนฺตีติ ปจฺจตฺถิกา, ภิกฺขู เอว ปจฺจตฺถิกา ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา; วิสภาคานํ เวริภิกฺขูนเมตํ อธิวจนํ. มนุสฺสิตฺถึ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก อาเนตฺวาติ อิสฺสาปกตา ตํ ภิกฺขุํ นาเสตุกามา อามิเสน วา อุปลาเปตฺวา มิตฺตสนฺถววเสน วา ‘‘อิทํ อมฺหากํ กิจฺจํ กโรหี’’ติ วตฺวา กญฺจิ มนุสฺสิตฺถึ รตฺติภาเค ตสฺส ภิกฺขุสฺส วสโนกาสํ อาเนตฺวา. วจฺจมคฺเคน องฺคชาตํ อภินิสีเทนฺตีติ ตํ ภิกฺขุํ หตฺถปาทสีสาทีสุ สุคฺคหิตํ นิปฺปริปฺผนฺทํ คเหตฺวา อิตฺถิยา วจฺจมคฺเคน ตสฺส ภิกฺขุโน องฺคชาตํ อภินิสีเทนฺติ; สมฺปโยเชนฺตีติ อตฺโถ.

Darin bezeichnet ‚Gegner‘ (paccatthikā) diejenigen, die eine feindliche Gesinnung hegen; Mönche selbst, die Gegner sind, heißen ‚Mönchsgegner‘ (bhikkhupaccatthikā) – dies ist eine Bezeichnung für feindselige Mönche, die Groll hegen. Zu ‚eine menschliche Frau in die Nähe des Mönchs bringend‘: Von Eifersucht getrieben und in der Absicht, jenen Mönch zu ruinieren, haben sie ihn entweder mit materiellen Dingen gelockt oder unter dem Vorwand freundschaftlicher Vertrautheit überredet, indem sie sagten: ‚Tu uns diesen Dienst!‘, und haben dann eine menschliche Frau zur Nachtzeit an den Aufenthaltsort dieses Mönchs gebracht. Zu ‚sie drücken sein Genital auf ihren Kotweg auf‘: Sie halten den Mönch an Händen, Füßen, Kopf usw. so fest im Griff, dass er sich nicht bewegen kann, und drücken das Genital des Mönchs auf den Kotweg der Frau; das bedeutet, sie führen eine sexuelle Vereinigung herbei.

โส เจติอาทีสุ โส เจ ภิกฺขุ วจฺจมคฺคพฺภนฺตรํ อตฺตโน องฺคชาตสฺส ปเวสนํ สาทิยติ อธิวาเสติ ตสฺมึ ขเณ เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปติ. ปวิฏฺฐํ สาทิยติ อธิวาเสติ, ปวิฏฺฐกาเล เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปติ. ฐิตํ สาทิยติ อธิวาเสติ, ฐานปฺปตฺตกาเล สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสมเย เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปติ. อุทฺธรณํ สาทิยติ อธิวาเสติ, นีหรณกาเล ปฏิเสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปติ. เอวํ จตูสุ ฐาเนสุ สาทิยนฺโต ‘‘มม เวริสมเณหิ อิทํ กต’’นฺติ วตฺตุํ น ลภติ, ปาราชิกาปตฺติเมว อาปชฺชติ. ยถา จ อิมานิ จตฺตาริ สาทิยนฺโต อาปชฺชติ; เอวํ ปุริมํ เอกํ อสาทิยิตฺวา ตีณิ สาทิยนฺโตปิ, ทฺเว อสาทิยิตฺวา ทฺเว สาทิยนฺโตปิ, ตีณิ อสาทิยิตฺวา เอกํ สาทิยนฺโตปิ อาปชฺชติเยว. สพฺพโส ปน อสาทิยนฺโต อาสีวิสมุขํ วิย องฺคารกาสุํ วิย จ ปวิฏฺฐํ องฺคชาตํ มญฺญมาโน นาปชฺชติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปเวสนํ น สาทิยติ…เป… อุทฺธรณํ น สาทิยติ, อนาปตฺตี’’ติ. อิมญฺหิ เอวรูปํ อารทฺธวิปสฺสกํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ สมฺปชฺชลิตานิ จ สพฺพายตนานิ อุกฺขิตฺตาสิเก วิย จ วธเก ปญฺจ กามคุเณ ปสฺสนฺตํ ปุคฺคลํ รกฺขนฺโต ภควา ปจฺจตฺถิกานญฺจสฺส มโนรถวิฆาตํ [Pg.227] กโรนฺโต อิมํ ‘‘ปเวสนํ น สาทิยตี’’ติอาทิกํ จตุกฺกํ นีหริตฺวา ฐเปสีติ.

In den Sätzen wie ‚Wenn er...‘ (so ce): Wenn dieser Mönch in das Einführen seines eigenen Genitals in das Innere des Kotwegs einwilligt, es duldet und in jenem Augenblick den Geist der Ausübung entstehen lässt; wenn er das Eingeführtsein einwilligt, es duldet und zur Zeit des Eingeführtseins den Geist der Ausübung entstehen lässt; wenn er das Verweilen einwilligt, es duldet und zur Zeit des Verweilens, im Moment des Samenergusses, den Geist der Ausübung entstehen lässt; wenn er das Herausziehen einwilligt, es duldet und zur Zeit des Herausziehens den Geist der Ausübung entstehen lässt. Wer in dieser Weise an diesen vier Phasen einwilligt, darf nicht sagen: ‚Dies wurde von meinen feindlichen Mönchen getan‘, sondern er begeht unweigerlich ein Pārājika-Vergehen. Und so wie er das Vergehen begeht, wenn er in alle vier einwilligt, so begeht er es auch, wenn er in die erste Phase nicht einwilligt, aber in die restlichen drei einwilligt; wenn er in zwei Phasen nicht einwilligt, aber in zwei einwilligt; oder wenn er in drei Phasen nicht einwilligt, aber in eine einwilligt. Wenn er jedoch in keiner Weise einwilligt und das eingeführte Genital so empfindet, als sei es in den Rachen einer Giftschlange oder in eine Grube voll glühender Kohlen geraten, begeht er kein Vergehen. Deshalb wurde gesagt: ‚Er willigt nicht in das Einführen ein ... er willigt nicht in das Herausziehen ein – kein Vergehen.‘ Denn um eine solche Person zu schützen, die eifrig Einsichtsmeditation (Vipassanā) praktiziert, die ohne Verlangen nach Körper und Leben ist, die alle Sinnesbereiche als von den elf Feuern lodernd betrachtet und die fünf Stränge der Sinnlichkeit wie Mörder mit erhobenen Schwertern ansieht, und um die bösen Wünsche seiner Feinde zunichte zu machen, hat der Erhabene diese Vierergruppe beginnend mit ‚Er willigt nicht in das Einführen ein‘ dargelegt.

ปฐมจตุกฺกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Vierergruppe ist abgeschlossen.

เอกูนสตฺตติทฺวิสตจตุกฺกกถา

Die Erklärung der Vierergruppe der zweihundertneunundsechzig.

๕๙-๖๐. เอวํ ปฐมจตุกฺกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา อิตฺถึ อาเนตฺวา น เกวลํ วจฺจมคฺเคเนว อภินิสีเทนฺติ, อถ โข ปสฺสาวมคฺเคนปิ มุเขนปิ. อิตฺถึ อาเนตฺวาปิ จ เกจิ ชาครนฺตึ อาเนนฺติ, เกจิ สุตฺตํ, เกจิ มตฺตํ, เกจิ อุมฺมตฺตํ, เกจิ ปมตฺตํ อญฺญวิหิตํ วิกฺขิตฺตจิตฺตนฺติ อตฺโถ. เกจิ มตํ อกฺขายิตํ, โสณสิงฺคาลาทีหิ อกฺขายิตนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. เกจิ มตํ เยภุยฺเยน อกฺขายิตํ, เยภุยฺเยน อกฺขายิตา นาม ยสฺสา นิมิตฺเต วจฺจมคฺเค ปสฺสาวมคฺเค มุเข วา พหุตโร โอกาโส อกฺขายิโต โหติ. เกจิ มตํ เยภุยฺเยน ขายิตํ, เยภุยฺเยน ขายิตา นาม ยสฺสา วจฺจมคฺคาทิเก นิมิตฺเต พหุํ ขายิตํ โหติ, อปฺปํ อกฺขายิตํ. น เกวลญฺจ มนุสฺสิตฺถิเมว อาเนนฺติ, อถ โข อมนุสฺสิตฺถิมฺปิ ติรจฺฉานคติตฺถิมฺปิ. น เกวลญฺจ วุตฺตปฺปการํ อิตฺถิเมว, อุภโตพฺยญฺชนกมฺปิ ปณฺฑกมฺปิ ปุริสมฺปิ อาเนนฺติ. ตสฺมา เตสํ วเสน อญฺญานิปิ จตุกฺกานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา มนุสฺสิตฺถึ ชาครนฺติ’’นฺติอาทิมาห.

59-60. Nachdem er auf diese Weise die erste Vierergruppe gezeigt hat, spricht er nun folgendes Wort, weil die feindlich gesinnten Gegner der Mönche, wenn sie eine Frau herbeibringen, sich nicht nur mit dem Kotweg allein auf sie herabsetzen, sondern auch mit dem Harnweg und auch mit dem Mund. Und auch wenn sie eine Frau herbeibringen, bringen einige eine Wachende, einige eine Schlafende, einige eine Berauschte, einige eine Verrückte, einige eine Unachtsame – was bedeutet: eine abgelenkte, deren Geist auf ein anderes Objekt gerichtet ist. Einige bringen eine tote, unangefressene Frau – was bedeutet: eine, deren Geschlechtsteil von Hunden, Schakalen und ähnlichen Tieren nicht angefressen wurde. Einige bringen eine tote, größtenteils unangefressene Frau; als „größtenteils unangefressen“ gilt eine, an deren Geschlechtsmerkmal – sei es im Kotweg, im Harnweg oder im Mund – der weitaus größere Teil unangefressen geblieben ist. Einige bringen eine tote, größtenteils angefressene Frau; als „größtenteils angefressen“ gilt eine, an deren Kotweg und den anderen Stellen viel angefressen und nur wenig unangefressen geblieben ist. Und sie bringen nicht nur eine menschliche Frau, sondern auch eine nicht-menschliche Frau sowie ein weibliches Tier. Und nicht nur eine Frau der zuvor beschriebenen Art bringen sie, sondern auch einen Zwitter, einen Paṇḍaka und einen Mann. Um daher im Hinblick auf diese Personen auch die anderen Vierergruppen aufzuzeigen, sagte er: „Gegner der Mönche bringen eine menschliche Frau, eine wachende...“ und so weiter.

ตตฺถ ปาฬิยา อสมฺโมหตฺถํ วุตฺตจตุกฺกานิ เอวํ สงฺขฺยาโต เวทิตพฺพานิ – มนุสฺสิตฺถิยา ติณฺณํ มคฺคานํ วเสน ตีณิ สุทฺธิกจตุกฺกานิ, ตีณิ ชาครนฺตีจตุกฺกานิ, ตีณิ สุตฺตจตุกฺกานิ, ตีณิ มตฺตจตุกฺกานิ, ตีณิ อุมฺมตฺตจตุกฺกานิ, ตีณิ ปมตฺตจตุกฺกานิ, ตีณิ มตอกฺขายิตจตุกฺกานิ, ตีณิ เยภุยฺเยน อกฺขายิตจตุกฺกานิ, ตีณิ เยภุยฺเยน ขายิตจตุกฺกานีติ สตฺตวีสติ จตุกฺกานิ. ตถา อมนุสฺสิตฺถิยา; ตถา ติรจฺฉานคติตฺถิยาติ อิตฺถิวาเร เอกาสีติ จตุกฺกานิ. ยถา จ อิตฺถิวาเร เอวํ อุภโตพฺยญฺชนกวาเร. ปณฺฑกปุริสวาเรสุ ปน ทฺวินฺนํ มคฺคานํ วเสน จตุปณฺณาส จตุปณฺณาส โหนฺติ. เอวํ สพฺพานิปิ ทฺเวสตานิ, สตฺตติ จ จตุกฺกานิ โหนฺติ, ตานิ อุตฺตานตฺถานิเยว.

Dabei sind zur Vermeidung von Unklarheit über den kanonischen Text die genannten Vierergruppen der Zahl nach wie folgt zu verstehen: Bei einer menschlichen Frau gibt es aufgrund der drei Wege drei reine Vierergruppen, drei Vierergruppen der Wachenden, drei der Schlafenden, drei der Berauschten, drei der Verrückten, drei der Unachtsamen, drei der Toten-Unangefressenen, drei der größtenteils Unangefressenen und drei der größtenteils Angefressenen – das macht siebenundzwanzig Vierergruppen. Ebenso verhält es sich bei einer nicht-menschlichen Frau und ebenso bei einem weiblichen Tier. Somit ergeben sich im Abschnitt über Frauen einundachtzig Vierergruppen. Und wie im Abschnitt über Frauen, so gibt es auch im Abschnitt über Zwitter einundachtzig Vierergruppen. In den Abschnitten über Paṇḍakas und Männer jedoch gibt es aufgrund von zwei Wegen jeweils vierundfünfzig Vierergruppen. Auf diese Weise ergeben sich insgesamt zweihundertsiebzig Vierergruppen; diese sind von ganz offenkundiger Bedeutung.

สพฺพวาเรสุ [Pg.228] ปเนตฺถ ‘‘มตํ เยภุยฺเยน อกฺขายิตํ ขายิต’’นฺติ เอตสฺมึ ฐาเน อยํ วินิจฺฉโย – ตมฺพปณฺณิทีเป กิร ทฺเว วินยธรา สมานาจริยกา เถรา อเหสุํ – อุปติสฺสตฺเถโร จ, ผุสฺสเทวตฺเถโร จ. เต มหาภเย อุปฺปนฺเน วินยปิฏกํ ปริหรนฺตา รกฺขึสุ. เตสุ อุปติสฺสตฺเถโร พฺยตฺตตโร. ตสฺสาปิ ทฺเว อนฺเตวาสิกา อเหสุํ – มหาปทุมตฺเถโร จ มหาสุมตฺเถโร จ. เตสุ มหาสุมตฺเถโร นกฺขตฺตุํ วินยปิฏกํ อสฺโสสิ, มหาปทุมตฺเถโร เตน สทฺธึ นวกฺขตฺตุํ, วิสุญฺจ เอกโกว นวกฺขตฺตุนฺติ อฏฺฐารสกฺขตฺตุํ อสฺโสสิ; อยเมว เตสุ พฺยตฺตตโร. เตสุ มหาสุมตฺเถโร นวกฺขตฺตุํ วินยปิฏกํ สุตฺวา อาจริยํ มุญฺจิตฺวา อปรคงฺคํ อคมาสิ. ตโต มหาปทุมตฺเถโร อาห – ‘‘สูโร วต, เร, เอส วินยธโร โย ธรมานกํเยว อาจริยํ มุญฺจิตฺวา อญฺญตฺถ วสิตพฺพํ มญฺญติ. นนุ อาจริเย ธรมาเน วินยปิฏกญฺจ อฏฺฐกถา จ อเนกกฺขตฺตุํ คเหตฺวาปิ น วิสฺสชฺเชตพฺพํ, นิจฺจกาลํ โสตพฺพํ, อนุสํวจฺฉรํ สชฺฌายิตพฺพ’’นฺติ.

In allen Abschnitten aber ist hier an der Stelle „eine Tote, die größtenteils unangefressen oder angefressen ist“, folgende Entscheidung zu treffen: Auf der Insel Tambapaṇṇi gab es, wie man hört, zwei Vinaya-kundige Theras, die denselben Lehrer hatten: den Thera Upatissa und den Thera Phussadeva. Als eine große Gefahr ausbrach, bewahrten sie das Vinayapiṭaka, indem sie es hüteten. Unter diesen beiden war der Thera Upatissa der erfahrenere. Er hatte ebenfalls zwei Schüler: den Thera Mahāpaduma und den Thera Mahāsumma. Unter diesen hörte der Thera Mahāsumma das Vinayapiṭaka neunmal; der Thera Mahāpaduma hörte es neunmal gemeinsam mit ihm und noch einmal neunmal ganz allein für sich, also insgesamt achtzehnmal. Er war unter den beiden der erfahrenere. Nachdem nun der Thera Mahāsumma das Vinayapiṭaka neunmal gehört hatte, verließ er seinen Lehrer und ging auf die andere Seite des Flusses. Daraufhin sagte der Thera Mahāpaduma: „Wie mutig ist doch dieser Vinaya-Hüter, der meint, man dürfe den Lehrer verlassen und anderswo wohnen, während dieser noch am Leben ist! Sollte man nicht, solange der Lehrer am Leben ist, selbst wenn man das Vinayapiṭaka und den Kommentar viele Male gelernt hat, ihn nicht im Stich lassen, sondern ständig hören und Jahr für Jahr gemeinsam rezitieren?“

เอวํ วินยครุกานํ ภิกฺขูนํ กาเล เอกทิวสํ อุปติสฺสตฺเถโร มหาปทุมตฺเถรปฺปมุขานํ ปญฺจนฺนํ อนฺเตวาสิกสตานํ ปฐมปาราชิกสิกฺขาปเท อิมํ ปเทสํ วณฺเณนฺโต นิสินฺโน โหติ. ตํ อนฺเตวาสิกา ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต, เยภุยฺเยน อกฺขายิเต ปาราชิกํ, เยภุยฺเยน ขายิเต ถุลฺลจฺจยํ, อุปฑฺฒกฺขายิเต เกน ภวิตพฺพ’’นฺติ? เถโร อาห – ‘‘อาวุโส, พุทฺธา นาม ปาราชิกํ ปญฺญเปนฺตา น สาวเสสํ กตฺวา ปญฺญเปนฺติ, อนวเสสํเยว กตฺวา สพฺพํ ปริยาทิยิตฺวา โสตํ ฉินฺทิตฺวา ปาราชิกวตฺถุสฺมึ ปาราชิกเมว ปญฺญเปนฺติ. อิทญฺหิ สิกฺขาปทํ โลกวชฺชํ, น ปณฺณตฺติวชฺชํ. ตสฺมา ยทิ อุปฑฺฒกฺขายิเต ปาราชิกํ ภเวยฺย, ปญฺญเปยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ปาราชิกจฺฉายา ปเนตฺถ น ทิสฺสติ, ถุลฺลจฺจยเมว ทิสฺสตี’’ติ.

In der Zeit jener Mönche, die den Vinaya in hohen Ehren hielten, saß der Thera Upatissa eines Tages da und erklärte fünfhundert Schülern, angeführt vom Thera Mahāpaduma, diese Passage bei der ersten Pārājika-Schulungsregel. Seine Schüler fragten ihn: „Ehrwürdiger Herr, wenn bei einer größtenteils unangefressenen Leiche ein Pārājika-Vergehen vorliegt und bei einer größtenteils angefressenen ein Thullaccaya-Vergehen, was für ein Vergehen sollte dann bei einer zur Hälfte angefressenen vorliegen?“ Der Thera sagte: „Ihr Brüder, wenn die Buddhas ein Pārājika erlassen, tun sie dies nicht so, dass ein Rest übrig bleibt, sondern sie tun es restlos, indem sie das gesamte Vergehen umfassen und den Strom abschneiden, um so bezüglich eines Pārājika-Objekts das Pārājika selbst festzulegen. Denn diese Schulungsregel ist ein von Natur aus tadelnswertes Vergehen und kein bloßes ordnungsrechtliches Vergehen. Wenn es daher bei einer zur Hälfte angefressenen ein Pārājika gäbe, so hätte der vollkommen Erleuchtete dies erlassen. Doch hier ist kein Schatten eines Pārājika-Vergehens zu erkennen, sondern es zeigt sich nur ein Thullaccaya-Vergehen.“

อปิจ มตสรีเร ปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ภควา เยภุยฺเยน อกฺขายิเต ฐเปสิ ‘‘ตโต ปรํ ปาราชิกํ นตฺถี’’ติ ทสฺเสตุํ. ถุลฺลจฺจยํ ปญฺญเปนฺโต เยภุยฺเยน ขายิเต ฐเปสิ ‘‘ตโต ปรํ ถุลฺลจฺจยํ นตฺถี’’ติ ทสฺเสตุนฺติปิ เวทิตพฺพํ. ขายิตาขายิตญฺจ นาเมตํ มตสรีรสฺมึเยว เวทิตพฺพํ, น ชีวมาเน. ชีวมาเน หิ นขปิฏฺฐิปฺปมาเณปิ ฉวิมํเส วา นฺหารุมฺหิ [Pg.229] วา สติ ปาราชิกเมว โหติ. ยทิปิ นิมิตฺตํ สพฺพโส ขายิตํ ฉวิจมฺมํ นตฺถิ, นิมิตฺตสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ปเวสนํ ชายติ, ปาราชิกเมว. นิมิตฺตสณฺฐานํ ปน อนวเสเสตฺวา สพฺพสฺมึ นิมิตฺเต ฉินฺทิตฺวา สมนฺตโต ตจฺเฉตฺวา อุปฺปาฏิเต วณสงฺเขปวเสน ถุลฺลจฺจยํ. นิมิตฺตโต ปติตาย มํสเปสิยา อุปกฺกมนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. มตสรีเร ปน ยทิปิ สพฺพํ สรีรํ ขายิตํ โหติ, ยทิปิ อกฺขายิตํ, ตโย ปน มคฺคา อกฺขายิตา, เตสุ อุปกฺกมนฺตสฺส ปาราชิกํ. เยภุยฺเยน อกฺขายิเต ปาราชิกเมว. อุปฑฺฒกฺขายิเต จ เยภุยฺเยน ขายิเต จ ถุลฺลจฺจยํ.

Zudem ist zu verstehen: Indem der Erhabene das Pārājika-Vergehen in Bezug auf einen Leichnam festlegte, setzte er die Grenze bei „größtenteils unangefressen“, um zu zeigen: „Darüber hinaus gibt es kein Pārājika mehr.“ Als er das Thullaccaya-Vergehen festlegte, setzte er die Grenze bei „größtenteils angefressen“, um zu zeigen: „Darüber hinaus gibt es kein Thullaccaya mehr.“ Dieses Merkmal des „Angefressen- oder Unangefressenseins“ ist nur bei einem Leichnam zu verstehen, nicht bei einem lebenden Körper. Denn bei einem Lebenden führt es selbst dann zu einem Pārājika, wenn nur eine Stelle von der Größe eines Fingernagels an Oberhaut, Fleisch oder Sehne vorhanden ist. Selbst wenn das Geschlechtsteil völlig zerfressen und keine äußere Haut vorhanden ist, jedoch die Form des Geschlechtsteils noch erkennbar ist und ein Eindringen stattfinden kann, ist es ein Pārājika. Wenn man jedoch die Form des Geschlechtsteils ohne Rest beseitigt, indem man das gesamte Geschlechtsteil abschneidet, ringsherum abschabt und wegschneidet, führt der Versuch des Einführens des Glieds wie in eine Wunde zu einem Thullaccaya-Vergehen. Versucht man es bei einem Fleischstück, das vom Geschlechtsteil abgefallen ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einem Leichnam hingegen ist es ein Pārājika, wenn jemand in die drei Wege eindringt, selbst wenn der gesamte übrige Körper zerfressen ist oder unzerfressen, solange diese drei Wege unangefressen geblieben sind. Bei einem größtenteils unangefressenen Weg liegt ein Pārājika vor. Bei einem zur Hälfte angefressenen sowie bei einem größtenteils angefressenen Weg liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

มนุสฺสานํ ชีวมานกสรีเร อกฺขินาสกณฺณจฺฉิทฺทวตฺถิโกเสสุ สตฺถกาทีหิ กตวเณ วา เมถุนราเคน ติลผลมตฺตมฺปิ องฺคชาตํ ปเวเสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยเมว. อวเสสสรีเร อุปกจฺฉกาทีสุ ทุกฺกฏํ. มเต อลฺลสรีเร ปาราชิกกฺเขตฺเต ปาราชิกํ, ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกฏํ. ยทา ปน สรีรํ อุทฺธุมาตกํ โหติ กุถิตํ นีลมกฺขิกสมากิณฺณํ กิมิกุลสมากุลํ นวหิ วณมุเขหิ ปคฺคฬิตปุพฺพกุณปภาเวน อุปคนฺตุมฺปิ อสกฺกุเณยฺยํ, ตทา ปาราชิกวตฺถุญฺจ ถุลฺลจฺจยวตฺถุญฺจ วิชหติ; ตาทิเส สรีเร ยตฺถ กตฺถจิ อุปกฺกมโต ทุกฺกฏเมว. ติรจฺฉานคตานํ หตฺถิ-อสฺส-โคณ-คทฺรภ-โอฏฺฐมหึสาทีนํ นาสาย ถุลฺลจฺจยํ. วตฺถิโกเส ถุลฺลจฺจยเมว. สพฺเพสมฺปิ ติรจฺฉานคตานํ อกฺขิกณฺณวเณสุ ทุกฺกฏํ, อวเสสสรีเรปิ ทุกฺกฏเมว. มตานํ อลฺลสรีเร ปาราชิกกฺเขตฺเต ปาราชิกํ, ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกฏํ.

Führt jemand aus geschlechtlichem Verlangen das männliche Glied auch nur im Ausmaß eines Sesamsamens in die Augenhöhlen, die Nasenlöcher, die Ohrenlöcher, die Harnröhre oder die Scheide im lebenden Körper von Menschen oder in eine durch Messer oder andere Instrumente verursachte Wunde ein, so begeht er ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Führt er es in den übrigen Körper, wie etwa in die Achselhöhlen usw. ein, so liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Bei einem frisch verstorbenen, noch weichen Leichnam führt das Eindringen im Pārājika-Bereich zu einem Pārājika, im Thullaccaya-Bereich zu einem Thullaccaya und im Dukkaṭa-Bereich zu einem Dukkaṭa. Wenn jedoch der Leichnam aufgedunsen, faulig, von Schmeißfliegen umschwärmt und von Maden übersät ist und aufgrund seines verwesenden Zustands, bei dem Eiter aus den neun Körperöffnungen quillt, eine Annäherung unmöglich ist, dann verliert er die Eigenschaft, ein Pārājika- oder ein Thullaccaya-Objekt zu sein; bei einem derartigen Körper zieht ein Eindringen an jeder beliebigen Stelle lediglich ein Dukkaṭa nach sich. Führt man das Glied in die Nase von Tieren wie Elefanten, Pferden, Rindern, Eseln, Kamelen, Büffeln usw. ein, so liegt ein Thullaccaya vor. Ebenso liegt beim Einführen in die Harnröhre oder Scheide gewiss ein Thullaccaya vor. Bei allen Tieren führt das Einführen in die Augen, Ohren und Wunden zu einem Dukkaṭa, und auch im übrigen Körper liegt nur ein Dukkaṭa vor. Bei toten Tieren im noch frischen Körper führt das Eindringen im Pārājika-Bereich zu einem Pārājika, im Thullaccaya-Bereich zu einem Thullaccaya und im Dukkaṭa-Bereich zu einem Dukkaṭa.

กุถิตกุณเป ปน ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. กายสํสคฺคราเคน วา เมถุนราเคน วา ชีวมานกปุริสสฺส วตฺถิโกสํ อปฺปเวเสนฺโต นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ฉุปติ, ทุกฺกฏํ. เมถุนราเคน อิตฺถิยา อปฺปเวเสนฺโต นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ฉุปติ, ถุลฺลจฺจยํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อิตฺถินิมิตฺตํ เมถุนราเคน มุเขน ฉุปติ ถุลฺลจฺจย’’นฺติ วุตฺตํ. จมฺมกฺขนฺธเก ‘‘ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อจิรวติยา นทิยา คาวีนํ ตรนฺตีนํ วิสาเณสุปิ คณฺหนฺติ, กณฺเณสุปิ คณฺหนฺติ, คีวายปิ คณฺหนฺติ, เฉปฺปายปิ คณฺหนฺติ, ปิฏฺฐิมฺปิ อภิรุหนฺติ, รตฺตจิตฺตาปิ องฺคชาตํ ฉุปนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๕๒) อิมิสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยา อวิเสเสน วุตฺตํ – ‘‘น จ, ภิกฺขเว, รตฺตจิตฺเตน องฺคชาตํ ฉุปิตพฺพํ, โย ฉุเปยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ [Pg.230] (มหาว. ๒๕๒). ตํ สพฺพมฺปิ สํสนฺทิตฺวา ยถา น วิรุชฺฌติ ตถา คเหตพฺพํ. กถญฺจ น วิรุชฺฌติ? ยํ ตาว มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘เมถุนราเคน มุเขน ฉุปตี’’ติ. ตตฺร กิร นิมิตฺตมุขํ มุขนฺติ อธิปฺเปตํ. ‘‘เมถุนราเคนา’’ติ จ วุตฺตตฺตาปิ อยเมว ตตฺถ อธิปฺปาโยติ เวทิตพฺโพ. น หิ อิตฺถินิมิตฺเต ปกติมุเขน เมถุนุปกฺกโม โหติ. ขนฺธเกปิ เย ปิฏฺฐึ อภิรุหนฺตา เมถุนราเคน องฺคชาเตน องฺคชาตํ ฉุปึสุ, เต สนฺธาย ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิตรถา หิ ทุกฺกฏํ สิยา. เกจิ ปนาหุ ‘‘ขนฺธเกปิ มุเขเนว ฉุปนํ สนฺธาย โอฬาริกตฺตา กมฺมสฺส ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. อฏฺฐกถายมฺปิ ตํ สนฺธายภาสิตํ คเหตฺวาว เมถุนราเคน มุเขน ฉุปติ ถุลฺลจฺจยนฺติ วุตฺต’’นฺติ. ตสฺมา สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา อุโภสุ วินิจฺฉเยสุ โย ยุตฺตตโร โส คเหตพฺโพ. วินยญฺญู ปน ปุริมํ ปสํสนฺติ. กายสํสคฺคราเคน ปน ปกติมุเขน วา นิมิตฺตมุเขน วา อิตฺถินิมิตฺตํ ฉุปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส. ติรจฺฉานคติตฺถิยา ปสฺสาวมคฺคํ นิมิตฺตมุเขน ฉุปนฺตสฺส วุตฺตนเยเนว ถุลฺลจฺจยํ. กายสํสคฺคราเคน ทุกฺกฏนฺติ.

Bei einem verwesten Kadaver jedoch liegt, genau wie zuvor dargelegt, überall ein Dukkaṭa vor. Berührt jemand aus Verlangen nach Körperkontakt oder aus geschlechtlichem Verlangen Genital mit Genital, ohne dabei in die Harnröhre eines lebenden Mannes einzudringen, so begeht er ein Dukkaṭa. Berührt er aus geschlechtlichem Verlangen Genital mit Genital, ohne dabei in das Genital einer Frau einzudringen, so begeht er ein Thullaccaya. Im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) wird jedoch gesagt: ‚Wenn er das weibliche Genital aus geschlechtlichem Verlangen mit dem Mund (mukha) berührt, liegt ein Thullaccaya vor.‘ Bezüglich des Vorfalls im Cammakkhandhaka, bei dem die Mönche der Sechser-Gruppe Kühe, die den Fluss Aciravatī durchquerten, an den Hörnern packten, an den Ohren packten, am Nacken packten, am Schwanz packten, sie bestiegen und voller Begierde deren Genital berührten, wurde vom Erhabenen allgemein verkündet: ‚Ihr Mönche, das Genital darf nicht mit leidenschaftlichem Geist berührt werden. Wer es berührt, begeht ein Thullaccaya.‘ Man muss dies alles so miteinander vergleichen, dass es nicht im Widerspruch steht, und es entsprechend auffassen. Und wie steht es nicht im Widerspruch? Was zunächst im Großen Kommentar mit den Worten ‚er berührt aus geschlechtlichem Verlangen mit dem Mund‘ gesagt wird, so ist dort unter dem Begriff ‚Mund‘ (mukha) wohl die Genitalspitze (nimittamukha) gemeint. Auch weil dort gesagt wird ‚aus geschlechtlichem Verlangen‘, ist zu verstehen, dass dies die beabsichtigte Bedeutung ist. Denn beim weiblichen Genital findet ein geschlechtlicher Versuch mit dem natürlichen Mund nicht statt. Und im Khandhaka ist zu verstehen, dass das Thullaccaya im Hinblick auf jene verkündet wurde, die beim Besteigen des Rückens aus geschlechtlichem Verlangen ihr Genital mit dem Genital [der Kuh] berührten. Denn andernfalls läge ein Dukkaṭa vor. Einige Lehrer sagen jedoch: ‚Auch im Khandhaka wurde im Hinblick auf das Berühren mit dem Mund selbst wegen der Schwere der Tat ein Thullaccaya verkündet. Auch im Kommentar wurde diese beabsichtigte Aussage aufgegriffen und gesagt: „Wenn er das Genital aus geschlechtlichem Verlangen mit dem Mund berührt, liegt ein Thullaccaya vor.“‘ Daher soll man dies sorgfältig prüfen und von den beiden Entscheidungen diejenige annehmen, welche die plausiblere ist. Die Vinaya-Kundigen jedoch bevorzugen die erstere Entscheidung. Berührt jemand jedoch aus Verlangen nach Körperkontakt mit dem natürlichen Mund oder der Genitalspitze das weibliche Genital, so begeht er ein Saṅghādisesa. Berührt er die Harnöffnung eines weiblichen Tieres mit der Genitalspitze, so liegt in der zuvor erwähnten Weise ein Thullaccaya vor. Bei einer Berührung aus Verlangen nach Körperkontakt liegt ein Dukkaṭa vor.

เอกูนสตฺตติทฺวิสตจตุกฺกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweihundertneunundsechzig Vierergruppen ist abgeschlossen.

สนฺถตจตุกฺกเภทกถา

Die Erklärung der Aufteilung der Decken-Vierergruppen (Santhata-Vierergruppen)

๖๑-๖๒. เอวํ ภควา ปฏิปนฺนกสฺส ภิกฺขุโน รกฺขณตฺถํ สตฺตติทฺวิสตจตุกฺกานิ นีหริตฺวา ‘‘อิทานิ เย อนาคเต ปาปภิกฺขู ‘สนฺถตํ อิมํ น กิญฺจิ อุปาทินฺนกํ อุปาทินฺนเกน ผุสติ, โก เอตฺถ โทโส’ติ สญฺจิจฺจ เลสํ โอฑฺเฑสฺสนฺติ, เตสํ สาสเน ปติฏฺฐา เอว น ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา เตสุ สตฺตติทฺวิสตจตุกฺเกสุ เอกเมกํ จตุกฺกํ จตูหิ สนฺถตาทิเภเทหิ ภินฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา มนุสฺสิตฺถึ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก อาเนตฺวา วจฺจมคฺเคน ปสฺสาวมคฺเคน มุเขน องฺคชาตํ อภินิสีเทนฺติ สนฺถตาย อสนฺถตสฺสาติอาทิมาห.

61-62. Nachdem der Erhabene so zum Schutz des praktizierenden Mönchs zweihundertsiebzig Vierergruppen dargelegt hatte, sah er voraus: ‚Wenn künftig sündhafte Mönche vorsätzlich einen Vorwand erfinden, indem sie sagen: „Dies ist durch eine Unterlage getrennt, und es berührt sich kein physisch-lebendiger Körperteil mit einem anderen lebendigen Körperteil; was für ein Vergehen soll hier vorliegen?“, dann werden sie keinen festen Halt mehr in der Lehre haben.‘ Um dies zu zeigen, teilte er jede einzelne dieser zweihundertsiebzig Vierergruppen nach den vier Unterscheidungen wie ‚mit einer Unterlage‘ (santhata) usw. auf und sprach die Worte beginnend mit ‚mit einer Unterlage bedeckt, unbedeckt‘ usw., die den Fall beschreiben, dass Gegner der Mönche eine menschliche Frau in die Nähe eines Mönchs bringen und sie mit ihrem After, ihrer Harnöffnung oder ihrem Mund auf sein Glied setzen.

ตตฺถ สนฺถตาย อสนฺถตสฺสาติอาทีสุ สนฺถตาย อิตฺถิยา วจฺจมคฺเคน ปสฺสาวมคฺเคน มุเขน อสนฺถตสฺส ภิกฺขุสฺส องฺคชาตํ อภินิสีเทนฺตีติ อิมินา [Pg.231] นเยน โยชนา เวทิตพฺพา. ตตฺถ สนฺถตา นาม ยสฺสา ตีสุ มคฺเคสุ โย โกจิ มคฺโค ปลิเวเฐตฺวา วา อนฺโต วา ปเวเสตฺวา เยน เกนจิ วตฺเถน วา ปณฺเณน วา วากปฏฺเฏน วา จมฺเมน วา ติปุสีสาทีนํ ปฏฺเฏน วา ปฏิจฺฉนฺโน. สนฺถโต นาม ยสฺส องฺคชาตํ เตสํเยว วตฺถาทีนํ เยน เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนํ. ตตฺถ อุปาทินฺนเกน วา อนุปาทินฺนกํ ฆฏฺฏิยตุ, อนุปาทินฺนเกน วา อุปาทินฺนกํ, อนุปาทินฺนเกน วา อนุปาทินฺนกํ, อุปาทินฺนเกน วา อุปาทินฺนกํ, สเจ ยตฺตเก ปวิฏฺเฐ ปาราชิกํ โหตีติ วุตฺตํ, ตตฺตกํ ปวิสติ, สพฺพตฺถ สาทิยนฺตสฺส ปาราชิกกฺเขตฺเต ปาราชิกํ; ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกฏเมว โหติ. สเจ อิตฺถินิมิตฺตํ ขาณุํ กตฺวา สนฺถตํ, ขาณุํ ฆฏฺเฏนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ ปุริสนิมิตฺตํ ขาณุํ กตฺวา สนฺถตํ, ขาณุํ ปเวเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ อุภยํ ขาณุํ กตฺวา สนฺถตํ, ขาณุนา ขาณุํ ฆฏฺเฏนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ อิตฺถินิมิตฺเต เวฬุนฬปพฺพาทีนํ กิญฺจิ ปกฺขิตฺตํ, ตสฺส เหฏฺฐาภาคํ เจปิ ผุสนฺโต ติลผลมตฺตํ ปเวเสติ, ปาราชิกํ. อุปริภาคํ เจปิ อุโภสุ ปสฺเสสุ เอกปสฺสํ เจปิ ผุสนฺโต ปเวเสติ, ปาราชิกํ. จตฺตาริปิ ปสฺสานิ อผุสนฺโต ปเวเสตฺวา ตสฺส ตลํ เจปิ ผุสติ, ปาราชิกํ. ยทิ ปน ปสฺเสสุ วา ตเล วา อผุสนฺโต อากาสคตเมว กตฺวา ปเวเสตฺวา นีหรติ, ทุกฺกฏํ. พหิทฺธา ขาณุเก ผุสติ ทุกฺกฏเมว. ยถา จ อิตฺถินิมิตฺเต วุตฺตํ, เอวํ สพฺพตฺถ ลกฺขณํ เวทิตพฺพนฺติ.

Hierbei ist unter den Ausdrücken wie 'von einer Bedeckten für einen Unbedeckten' usw. die Verknüpfung nach dieser Methode zu verstehen: 'Sie drücken das Genital des unbedeckten Mönchs nieder in den Kotweg, Harnweg oder Mund der bedeckten Frau.' Hierbei bedeutet 'bedeckt' eine Frau, deren einer der drei Kanäle, indem er umwickelt oder hineingesteckt wurde, mit irgendeinem Tuch, Blatt, Baststreifen, Leder oder einer Platte aus Blei, Zinn usw. verhüllt ist. 'Bedeckt' bezüglich des Mönchs bedeutet einer, dessen Genital mit eben denselben Dingen wie Tuch usw. auf irgendeine Weise verhüllt ist. Ob nun das Belebte das Unbelebte berührt, das Unbelebte das Belebte, das Unbelebte das Unbelebte oder das Belebte das Belebte – wenn das Genital in dem Ausmaß eindringt, wie es für ein Pārājika als erforderlich erklärt wurde, und es eindringt, dann gilt für den Zustimmenden an allen Orten: Im Bereich eines Pārājika entsteht ein Pārājika, im Bereich eines Thullaccaya ein Thullaccaya, im Bereich eines Dukkaṭa ein Dukkaṭa. Wenn das weibliche Organ mit einem Holzpfahl versehen und bedeckt ist, entsteht für denjenigen, der den Pfahl berührt, ein Dukkaṭa. Wenn das männliche Organ mit einem Holzpfahl versehen und bedeckt ist, entsteht für denjenigen, der den Pfahl einführt, ein Dukkaṭa. Wenn beide Organe mit einem Holzpfahl versehen und bedeckt sind, entsteht für denjenigen, der Pfahl mit Pfahl berührt, ein Dukkaṭa. Wenn im weiblichen Organ etwas wie ein Bambus- oder Schilfrohrknoten eingebracht ist, und er diesen einführt, wobei er selbst den unteren Teil berührt, und sei es nur um die Größe eines Sesamsamens, ist es ein Pārājika. Wenn er den oberen Teil berührt oder eine der beiden Seiten berührt und einführt, ist es ein Pārājika. Wenn er alle vier Seiten nicht berührend eindringt, aber dessen Boden berührt, ist es ein Pārājika. Wenn er jedoch weder die Seiten noch den Boden berührt, sondern es im freien Raum hält, einführt und wieder herauszieht, ist es ein Dukkaṭa. Berührt er den Pfahl außerhalb, ist es ebenfalls ein Dukkaṭa. Und wie es bezüglich des weiblichen Organs erklärt wurde, so ist dieses Merkmal überall zu verstehen.

สนฺถตจตุกฺกเภทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Einteilung der Vierergruppen der Bedeckten ist beendet.

ภิกฺขุปจฺจตฺถิกจตุกฺกเภทวณฺณนา

Die Erläuterung der Einteilung der Vierergruppen bezüglich der Feinde eines Mönchs.

๖๓-๖๔. เอวํ สนฺถตจตุกฺกเภทํ วตฺวา อิทานิ ยสฺมา น เกวลํ มนุสฺสิตฺถิอาทิเก ภิกฺขุสฺส เอว สนฺติเก อาเนนฺติ. อถ โข ภิกฺขุมฺปิ ตาสํ สนฺติเก อาเนนฺติ, ตสฺมา ตปฺปเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา ภิกฺขุํ มนุสฺสิตฺถิยา สนฺติเก’’ติ อาทินา นเยน สพฺพานิ ตานิ จตุกฺกานิ ปุนปิ นีหริตฺวา ทสฺเสสิ. เตสุ วินิจฺฉโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ.

63-64. Nachdem die Einteilung der Vierergruppen der Bedeckten so dargelegt wurde, zeigt er nun – da man nicht nur menschliche Frauen usw. in die Nähe des Mönchs bringt, sondern vielmehr auch den Mönch in deren Nähe bringt – um diese Unterscheidung aufzuzeigen, all diese Vierergruppen erneut im Detail auf, beginnend mit: 'Feinde eines Mönchs bringen den Mönch in die Nähe einer menschlichen Frau'. Die Entscheidung bezüglich dieser Fälle ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

ภิกฺขุปจฺจตฺถิกวเสน จตุกฺกเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Einteilung der Vierergruppen im Hinblick auf die Feinde eines Mönchs ist beendet.

ราชปจฺจตฺถิกาทิจตุกฺกเภทกถา

Die Abhandlung über die Einteilung der Vierergruppen bezüglich königlicher Feinde usw.

๖๕. ยสฺมา [Pg.232] ปน น ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา เอว เอวํ กโรนฺติ, ราชปจฺจตฺถิกาทโยปิ กโรนฺติ. ตสฺมา ตมฺปิ ปเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ราชปจฺจตฺถิกา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ราชาโน เอว ปจฺจตฺถิกา ราชปจฺจตฺถิกา. เต จ สยํ อาเนนฺตาปิ อญฺเญหิ อาณาเปนฺตาปิ อาเนนฺติเยวาติ เวทิตพฺพา. โจรา เอว ปจฺจตฺถิกา โจรปจฺจตฺถิกา. ธุตฺตาติ เมถุนุปสํหิตขิฑฺฑาปสุตา นาคริกเกราฏิยปุริสา, อิตฺถิธุตฺตสุราธุตฺตาทโย วา; ธุตฺตา เอว ปจฺจตฺถิกา ธุตฺตปจฺจตฺถิกา. คนฺธนฺติ หทยํ วุจฺจติ, ตํ อุปฺปาเฏนฺตีติ อุปฺปลคนฺธา, อุปฺปลคนฺธา เอว ปจฺจตฺถิกา อุปฺปลคนฺธปจฺจตฺถิกา. เอเต กิร น กสิวณิชฺชาทีหิ ชีวนฺติ, ปนฺถฆาตคามฆาตาทีนิ กตฺวา ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. เต กมฺมสิทฺธึ ปตฺถยมานา เทวตานํ อายาเจตฺวา ตาสํ พลิกมฺมตฺถํ มนุสฺสานํ หทยํ อุปฺปาเฏนฺติ. สพฺพกาเล จ มนุสฺสา ทุลฺลภา. ภิกฺขู ปน อรญฺเญ วิหรนฺตา สุลภา โหนฺติ. เต สีลวนฺตํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา ‘‘สีลวโต วโธ นาม ภาริโย โหตี’’ติ มญฺญมานา ตสฺส สีลวินาสนตฺถํ มนุสฺสิตฺถิอาทิเก วา อาเนนฺติ; ตํ วา ตตฺถ เนนฺติ. อยเมตฺถ วิเสโส. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ภิกฺขุปจฺจตฺถิกวาเร วุตฺตนเยเนว จ อิเมสุ จตูสุปิ วาเรสุ จตุกฺกานิ เวทิตพฺพานิ. ปาฬิยํ ปน สํขิตฺเตน วุตฺตานิ.

65. Weil aber nicht nur die Feinde des Mönchs so handeln, sondern auch die Feinde des Königs usw. dies tun, sprach er, um auch diese Einteilung zu zeigen: 'Königliche Feinde' usw. Hierbei sind die Könige selbst die Feinde, daher 'königliche Feinde'. Es ist zu verstehen, dass sie 'bringen', sei es, dass sie den Mönch selbst bringen oder andere damit beauftragen. Die Diebe selbst sind die Feinde, daher 'räuberische Feinde'. 'Schurken' sind listige Stadtbewohner, die sich dem mit sexuellem Verkehr verbundenen Vergnügen hingeben, oder Frauenschänder, Trunkenbolde usw. Die Schurken selbst sind die Feinde, daher 'schurkische Feinde'. Mit 'gandha' wird das Herz bezeichnet; weil sie dieses herausreißen, heißen sie 'Uppalagandhas' (die den Lotusduft Herausreißenden). Die Uppalagandhas selbst sind die Feinde, daher 'Uppalagandha-Feinde'. Diese ernähren sich angeblich nicht von Ackerbau, Handel usw., sondern ernähren Frau und Kinder, indem sie Wegelagerung, Dorfplünderung usw. begehen. Um den Erfolg ihrer Taten flehend, beten sie zu den Gottheiten und reißen den Menschen die Herzen heraus, um ihnen Opfergaben darzubringen. Und zu allen Zeiten sind weltliche Menschen schwer zu finden. Mönche hingegen, die im Wald leben, sind leicht zu finden. Sie nehmen einen tugendhaften Mönch gefangen, und in dem Gedanken: 'Einen tugendhaften Mönch zu töten ist wahrlich eine schwere Last', bringen sie – um seine Tugend zu zerstören – entweder eine menschliche Frau usw. herbei oder bringen ihn dorthin. Dies ist hier die Besonderheit. Das Übrige ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Auch in diesen vier Abschnitten sind die Vierergruppen nach der im Abschnitt über die Feinde des Mönchs dargelegten Methode zu verstehen. Im Pali-Text sind sie jedoch in gekürzter Form dargelegt.

สพฺพากาเรน จตุกฺกเภทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Einteilung der Vierergruppen in jeder Hinsicht ist beendet.

อาปตฺตานาปตฺติวารวณฺณนา

Die Erläuterung des Abschnitts über Vergehen und Nicht-Vergehen.

๖๖. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘มนุสฺสิตฺถิยา ตโย มคฺเค เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺสา’’ติอาทิ, เอตฺถ อสมฺโมหตฺถํ ‘‘มคฺเคน มคฺค’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ มคฺเคน มคฺคนฺติ อิตฺถิยา ตีสุ มคฺเคสุ อญฺญตเรน มคฺเคน อตฺตโน องฺคชาตํ ปเวเสติ อถ วา สมฺภินฺเนสุ ทฺวีสุ มคฺเคสุ ปสฺสาวมคฺเคน วจฺจมคฺคํ วจฺจมคฺเคน วา ปสฺสาวมคฺคํ ปเวเสติ. มคฺเคน อมคฺคนฺติ ปสฺสาวาทิมคฺเคน ปเวเสตฺวา ตสฺส สามนฺตา วเณน นีหรติ. อมคฺเคน มคฺคนฺติ มคฺคสามนฺเตน วเณน ปเวเสตฺวา มคฺเคน นีหรติ. อมคฺเคน อมคฺคนฺติ ทฺวีสุ สมฺภินฺนวเณสุ เอเกน วเณน ปเวเสตฺวา ทุติเยน นีหรติ. อิมสฺส [Pg.233] สุตฺตสฺส อนุโลมวเสน สพฺพตฺถ วณสงฺเขเป ถุลฺลจฺจยํ เวทิตพฺพํ.

66. Um nun Unklarheiten bezüglich dessen zu vermeiden, was gesagt wurde, beginnend mit: 'wer mit den drei Kanälen einer menschlichen Frau den Geschlechtsverkehr vollzieht' usw., sprach er: 'Kanal durch Kanal' usw. Darin bedeutet 'Kanal durch Kanal', dass er sein eigenes Genital in einen der drei Kanäle der Frau einführt, oder aber bei zwei miteinander verbundenen Kanälen durch den Harnweg in den Kotweg, oder durch den Kotweg in den Harnweg einführt. 'Kanal durch Nicht-Kanal' bedeutet, dass er es durch den Harnweg usw. einführt und es durch eine Wunde in dessen Nähe wieder herauszieht. 'Nicht-Kanal durch Kanal' bedeutet, dass er es durch eine Wunde in der Nähe des Kanals einführt und durch den Kanal wieder herauszieht. 'Nicht-Kanal durch Nicht-Kanal' bedeutet, dass er es bei zwei miteinander verbundenen Wunden durch die eine Wunde einführt und durch die zweite wieder herauszieht. In Übereinstimmung mit dieser Lehrtextstelle ist bei jedem Einführen in Wunden ein Thullaccaya-Vergehen zu verstehen.

อิทานิ ยํ ปรโต วกฺขติ ‘‘อนาปตฺติ อชานนฺตสฺส อสาทิยนฺตสฺสา’’ติ, ตตฺถ อสมฺโมหตฺถํ ‘‘ภิกฺขุ สุตฺตภิกฺขุมฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – โย ปฏิพุทฺโธ สาทิยติ โส ‘‘สุตฺตมฺหิ มยิ เอโส วิปฺปฏิปชฺชิ, นาหํ ชานามี’’ติ น มุจฺจติ. อุโภ นาเสตพฺพาติ เจตฺถ ทฺเวปิ ลิงฺคนาสเนน นาเสตพฺพา. ตตฺร ทูสกสฺส ปฏิญฺญากรณํ นตฺถิ, ทูสิโต ปุจฺฉิตฺวา ปฏิญฺญาย นาเสตพฺโพ. สเจ น สาทิยติ, น นาเสตพฺโพ. เอส นโย สามเณรวาเรปิ.

Um nun Unklarheiten bezüglich dessen zu vermeiden, was er später sagen wird: 'Kein Vergehen für einen, der es nicht weiß und dem nicht zustimmt', sprach er: 'Ein Mönch bei einem schlafenden Mönch' usw. Darin ist dies die Absicht: Wer im erwachten Zustand zustimmt, wird nicht mit den Worten befreit: 'Als ich schlief, verging sich dieser an mir, ich wusste es nicht'. Und in Bezug auf 'beide sind auszuschließen' bedeutet dies, dass beide durch das Zerstören des Mönchsstatus auszuschließen sind. Dabei gibt es kein Geständnisverfahren für den Schänder; der Geschändete ist zu befragen und nach dessen Geständnis auszuschließen. Wenn er nicht zustimmt, ist er nicht auszuschließen. Diese Methode gilt auch für den Abschnitt über Novizen.

เอวํ ตตฺถ ตตฺถ ตํ ตํ อาปตฺติญฺจ อนาปตฺติญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺติเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ อชานนฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อชานนฺโต นาม โย มหานิทฺทํ โอกฺกนฺโต ปเรน กตํ อุปกฺกมมฺปิ น ชานาติ เวสาลิยํ มหาวเน ทิวาวิหารคโต ภิกฺขุ วิย. เอวรูปสฺส อนาปตฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘‘นาหํ ภควา ชานามี’ติ; ‘อนาปตฺติ, ภิกฺขุ, อชานนฺตสฺสา’’’ติ (ปารา. ๗๕). อสาทิยนฺโต นาม โย ชานิตฺวาปิ น สาทิยติ, ตตฺเถว สหสา วุฏฺฐิตภิกฺขุ วิย. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘‘นาหํ ภควา สาทิยิ’นฺติ. ‘อนาปตฺติ, ภิกฺขุ, อสาทิยนฺตสฺสา’’ติ.

Nachdem er so hier und da dieses und jenes Vergehen (āpatti) und Nichtvergehen (anāpatti) aufgezeigt hat, sagt er nun, um das Nichtvergehen selbst aufzuzeigen, "Kein Vergehen für einen, der es nicht weiß" und so weiter. Darin ist "einer, der es nicht weiß" (ajānanto) ein solcher, der, in tiefen Schlaf gefallen, selbst die von einem anderen vorgenommene Handlung (upakkama) nicht bemerkt, wie der Mönch im Großen Wald bei Vesālī, der sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte. Für einen solchen liegt kein Vergehen vor. Dies wurde auch so gesagt: 'Ich wusste es nicht, o Erhabener.' - 'Es ist kein Vergehen, Mönch, für einen, der es nicht weiß.' (Pārā. 75). "Einer, der nicht zustimmt" (asādiyanto) ist einer, der es zwar weiß, aber nicht zustimmt, wie jener Mönch, der dort im Großen Wald hastig aufgestanden ist. Dies wurde auch so gesagt: 'Ich stimmte dem nicht zu, o Erhabener.' - 'Es ist kein Vergehen, Mönch, für einen, der nicht zustimmt.'

อุมฺมตฺตโก นาม ปิตฺตุมฺมตฺตโก. ทุวิธญฺหิ ปิตฺตํ – พทฺธปิตฺตํ, อพทฺธปิตฺตญฺจาติ. ตตฺถ อพทฺธปิตฺตํ โลหิตํ วิย สพฺพงฺคคตํ, ตมฺหิ กุปิเต สตฺตานํ กณฺฑุกจฺฉุสรีรกมฺปาทีนิ โหนฺติ. ตานิ เภสชฺชกิริยาย วูปสมนฺติ. พทฺธปิตฺตํ ปน ปิตฺตโกสเก ฐิตํ. ตมฺหิ กุปิเต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ วิปลฺลตฺถสญฺญา หิโรตฺตปฺปํ ฉฑฺเฑตฺวา อสารุปฺปาจารํ จรนฺติ. ลหุกครุกานิ สิกฺขาปทานิ มทฺทนฺตาปิ น ชานนฺติ. เภสชฺชกิริยายปิ อเตกิจฺฉา โหนฺติ. เอวรูปสฺส อุมฺมตฺตกสฺส อนาปตฺติ.

Unter "einem Wahnsinnigen" (ummattako) versteht man einen durch Galle wahnsinnig gewordenen (pittummattako). Es gibt nämlich zwei Arten von Galle: die gebundene Galle (baddhapitta) und die ungebundene Galle (abaddhapitta). Dabei ist die ungebundene Galle wie Blut im ganzen Körper verteilt; wenn sie erregt (oder gestört) ist, entstehen bei den Wesen Krankheiten wie Juckreiz, Krätze und Körperzittern. Diese werden durch medizinische Behandlung gelindert. Die gebundene Galle hingegen befindet sich in der Gallenblase. Wenn diese gestört ist, werden die Wesen wahnsinnig, haben eine verkehrte Wahrnehmung, legen Scham und Scheu (hirottappa) ab und verhalten sich ungebührlich. Selbst wenn sie leichte und schwere Ordensregeln (sikkhāpada) verletzen, merken sie es nicht. Sie sind auch durch medizinische Behandlung unheilbar. Für einen solchen Wahnsinnigen liegt kein Vergehen vor.

ขิตฺตจิตฺโต นาม วิสฺสฏฺฐจิตฺโต ยกฺขุมฺมตฺตโก วุจฺจติ. ยกฺขา กิร เภรวานิ วา อารมฺมณานิ ทสฺเสตฺวา มุเขน หตฺถํ ปเวเสตฺวา หทยรูปํ วา มทฺทนฺตา สตฺเต วิกฺขิตฺตจิตฺเต วิปลฺลตฺถสญฺเญ กโรนฺติ. เอวรูปสฺส ขิตฺตจิตฺตสฺส อนาปตฺติ. เตสํ ปน อุภินฺนํ อยํ วิเสโส – ปิตฺตุมฺมตฺตโก นิจฺจเมว อุมฺมตฺตโก โหติ, ปกติสญฺญํ น ลภติ. ยกฺขุมฺมตฺตโก [Pg.234] อนฺตรนฺตรา ปกติสญฺญํ ปฏิลภตีติ. อิธ ปน ปิตฺตุมฺมตฺตโก วา โหตุ ยกฺขุมฺมตฺตโก วา, โย สพฺพโส มุฏฺฐสฺสติ กิญฺจิ น ชานาติ, อคฺคิมฺปิ สุวณฺณมฺปิ คูถมฺปิ จนฺทนมฺปิ เอกสทิสํ มทฺทนฺโตว วิจรติ, เอวรูปสฺส อนาปตฺติ. อนฺตรนฺตรา สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ญตฺวา กโรนฺตสฺส ปน อาปตฺติเยว.

Als "Geistesgestörter" (khittacitto) wird einer bezeichnet, dessen Geist verwirrt ist, d. h. einer, der durch einen Yakkha (Dämon) wahnsinnig geworden ist (yakkhummattako). Es heißt nämlich, dass Yakkhas den Wesen entweder schreckliche Objekte zeigen oder, indem sie ihre Hand in deren Mund stecken und das Herzorgan (hadayarūpa) drücken, die Wesen geistig verwirrt und von verkehrter Wahrnehmung machen. Für einen solchen Geistesgestörten liegt kein Vergehen vor. Dies ist jedoch der Unterschied zwischen diesen beiden: Der durch Galle Wahnsinnige ist ständig wahnsinnig und erlangt keine normale Wahrnehmung (pakatisaññā) zurück. Der durch einen Yakkha Wahnsinnige erlangt von Zeit zu Zeit seine normale Wahrnehmung wieder zurück. Hierbei jedoch, sei es einer, der durch Galle wahnsinnig ist, oder einer, der durch einen Yakkha wahnsinnig ist: Wer völlig unachtsam ist, gar nichts weiß und umhergeht, indem er Feuer, Gold, Kot und Sandelholz völlig gleichwertig zertritt, für einen solchen liegt kein Vergehen vor. Für denjenigen jedoch, der von Zeit zu Zeit seine Wahrnehmung wiedererlangt und im vollen Bewusstsein [die Tat] begeht, liegt gewiss ein Vergehen vor.

เวทนาฏฺโฏ นาม โย อธิมตฺตาย ทุกฺขเวทนาย อาตุโร กิญฺจิ น ชานาติ, เอวรูปสฺส อนาปตฺติ.

Als "von Schmerz Gepeinigter" (vedanāṭṭo) gilt einer, der aufgrund von übermäßigem leidvollem Gefühl krank (oder gequält) ist und nichts mehr wahrnimmt. Für einen solchen liegt kein Vergehen vor.

อาทิกมฺมิโก นาม โย ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม อาทิภูโต. อิธ ปน สุทินฺนตฺเถโร อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ. อวเสสานํ มกฺกฏีสมณวชฺชิปุตฺตกาทีนํ อาปตฺติเยวาติ.

Als "Ersttäter" (ādikammiko) gilt jener, der bei dieser oder jener Handlung der Erste war. Hierbei ist jedoch der ehrwürdige Sudinna der Ersttäter; für ihn liegt kein Vergehen vor. Für die Übrigen, wie den Mönch mit der Äffin, die Söhne der Vajjier und so weiter, liegt gewiss ein Vergehen vor.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Wortanalyse (padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

ปกิณฺณกกถา

Abhandlung über verschiedene Themen (pakiṇṇakakathā)

อิมสฺมึ ปน สิกฺขาปเท โกสลฺลตฺถํ อิทํ ปกิณฺณกํเวทิตพฺพํ –

Um jedoch in dieser Ordensregel Geschicklichkeit (kosalla) zu erlangen, sollte folgendes Verschiedene (pakiṇṇaka) gewusst werden:

‘‘สมุฏฺฐานญฺจ กิริยา, อโถ สญฺญา สจิตฺตกํ;

โลกวชฺชญฺจ กมฺมญฺจ, กุสลํ เวทนาย จา’’ติ.

"Die Entstehung (samuṭṭhāna) und das Tun (kiriyā), ferner die Wahrnehmung (saññā), das Vorhandensein des Geistes (sacittaka), der weltliche Tadel (lokavajja), die Handlung (kamma), das Heilsame (kusala) sowie das Gefühl (vedanā)."

ตตฺถ ‘‘สมุฏฺฐาน’’นฺติ สพฺพสงฺคาหกวเสน ฉ สิกฺขาปทสมุฏฺฐานานิ. ตานิ ปริวาเร อาวิ ภวิสฺสนฺติ. สมาสโต ปน สิกฺขาปทํ นาม – อตฺถิ ฉสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ จตุสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ ติสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ กถินสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ ธุรนิกฺเขปาทิสมุฏฺฐานนฺติ.

Dabei bedeutet "Entstehung" (samuṭṭhāna) im Sinne einer Gesamterfassung die sechs Entstehungsweisen der Ordensregeln (sikkhāpadasamuṭṭhānāni). Diese werden im Parivāra offengelegt werden. Zusammenfassend gibt es bezüglich einer Ordensregel: eine mit sechs Entstehungsweisen, eine mit vier Entstehungsweisen, eine mit drei Entstehungsweisen, eine mit der Entstehungsweise wie beim Kathina, eine mit der Entstehungsweise wie bei der Schafwolle (eḷakaloma) und eine mit der Entstehungsweise wie beim Niederlegen der Last (dhuranikkhepa) und so weiter.

ตตฺราปิ กิญฺจิ กิริยโต สมุฏฺฐาติ, กิญฺจิ อกิริยโต สมุฏฺฐาติ, กิญฺจิ กิริยากิริยโต สมุฏฺฐาติ, กิญฺจิ สิยา กิริยโต, สิยา อกิริยโต สมุฏฺฐาติ, กิญฺจิ สิยา กิริยโต สิยา กิริยากิริยโต สมุฏฺฐาติ.

Dabei entsteht manche [Ordensregel] durch Handeln (kiriyā), manche durch Nichthandeln (akiriyā), manche durch Handeln und Nichthandeln, manche entsteht mal durch Handeln, mal durch Nichthandeln, und manche entsteht mal durch Handeln, mal durch Handeln und Nichthandeln.

ตตฺราปิ อตฺถิ สญฺญาวิโมกฺขํ, อตฺถิ โนสญฺญาวิโมกฺขํ. ตตฺถ ยํ จิตฺตงฺคํ ลภติเยว, ตํ สญฺญาวิโมกฺขํ; อิตรํ โนสญฺญาวิโมกฺขํ.

Darin gibt es auch [Regeln mit] Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha) und [Regeln] ohne Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha). Dabei ist jene, die stets das Faktor-Element des Geistes (cittaṅga) erfordert, eine mit Befreiung durch Wahrnehmung; die andere ist ohne Befreiung durch Wahrnehmung.

ปุน [Pg.235] อตฺถิ สจิตฺตกํ, อตฺถิ อจิตฺตกํ. ยํ สเหว จิตฺเตน อาปชฺชติ, ตํ สจิตฺตกํ; ยํ วินาปิ จิตฺเตน อาปชฺชติ, ตํ อจิตฺตกํ. ตํ สพฺพมฺปิ โลกวชฺชํ ปณฺณตฺติวชฺชนฺติ ทุวิธํ. เตสํ ลกฺขณํ วุตฺตเมว.

Ferner gibt es [Regeln], die mit Geist (sacittaka) sind, und solche, die ohne Geist (acittaka) sind. Das, was man nur zusammen mit einer Absicht (Geist) verletzt, ist mit Geist; das, was man auch ohne Absicht (Geist) verletzt, is ohne Geist. All diese sind wiederum zweifach: von der Welt getadelt (lokavajja) und durch Satzung getadelt (paṇṇattivajja). Deren Merkmal wurde bereits dargelegt.

กมฺมกุสลเวทนาวเสนาปิ เจตฺถ อตฺถิ สิกฺขาปทํ กายกมฺมํ, อตฺถิ วจีกมฺมํ. ตตฺถ ยํ กายทฺวาริกํ, ตํ กายกมฺมํ; ยํ วจีทฺวาริกํ, ตํ วจีกมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. อตฺถิ ปน สิกฺขาปทํ กุสลํ, อตฺถิ อกุสลํ, อตฺถิ อพฺยากตํ. ทฺวตฺตึเสว หิ อาปตฺติสมอุฏฺฐาปกจิตฺตานิ – อฏฺฐ กามาวจรกุสลานิ, ทฺวาทส อกุสลานิ, ทส กามาวจรกิริยจิตฺตานิ, กุสลโต จ กิริยโต จ ทฺเว อภิญฺญาจิตฺตานีติ. เตสุ ยํ กุสลจิตฺเตน อาปชฺชติ, ตํ กุสลํ; อิตเรหิ อิตรํ. อตฺถิ จ สิกฺขาปทํ ติเวทนํ, อตฺถิ ทฺวิเวทนํ, อตฺถิ เอกเวทนํ. ตตฺถ ยํ อาปชฺชนฺโต ตีสุ เวทนาสุ อญฺญตรเวทนาสมงฺคี หุตฺวา อาปชฺชติ, ตํ ติเวทนํ; ยํ อาปชฺชนฺโต สุขสมงฺคี วา อุเปกฺขาสมงฺคี วา อาปชฺชติ, ตํ ทฺวิเวทนํ; ยํ อาปชฺชนฺโต ทุกฺขเวทนาสมงฺคีเยว อาปชฺชติ, ตํ เอกเวทนนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ –

Auch nach der Einteilung von Handlung (kamma), Heilsamkeit (kusala) und Gefühl (vedanā) gibt es hierbei manche Ordensregel als körperliche Handlung (kāyakamma) und manche als sprachliche Handlung (vacīkamma). Dabei ist zu wissen: Was sich durch das körperliche Tor vollzieht, ist eine körperliche Handlung; was sich durch das sprachliche Tor vollzieht, ist eine sprachliche Handlung. Ferner gibt es manche Ordensregel, die heilsam (kusala) ist, manche unheilsam (akusala), manche unbestimmt (abyākata). Es gibt nämlich genau zweiunddreißig Geisteszustände, die ein Vergehen hervorrufen (āpattisamuṭṭhāpakacittāni) - acht heilsame des Sinnensphären-Bereichs (kāmāvacarakusala), zwölf unheilsame (akusala), zehn funktionale des Sinnensphären-Bereichs (kāmāvacarakiriya) und zwei Geisteszustände der höheren Geisteskräfte (abhiññā), einerseits als heilsame und andererseits als funktionale. Unter diesen ist dasjenige heilsam, was man mit heilsamem Geist verletzt; mit den anderen ist es das jeweils andere. Und es gibt manche Ordensregel mit drei Gefühlen (tivedana), manche mit zwei Gefühlen (dvivedana), manche mit einem Gefühl (ekavedana). Dabei ist zu wissen: Wenn man beim Begehen eines Vergehens mit irgendeinem der drei Gefühle ausgestattet ist und das Vergehen begeht, so ist dies eine mit drei Gefühlen; wenn man beim Begehen entweder mit angenehmem Gefühl oder mit neutralem Gefühl ausgestattet ist und das Vergehen begeht, so ist dies eine mit zwei Gefühlen; wenn man beim Begehen ausschließlich mit unangenehmem Gefühl ausgestattet ist und das Vergehen begeht, so ist dies eine mit einem Gefühl. Auf diese Weise:

‘‘สมุฏฺฐานญฺจ กิริยา, อโถ สญฺญา สจิตฺตกํ;

โลกวชฺชญฺจ กมฺมญฺจ, กุสลํ เวทนาย จา’’ติ.

"Die Entstehung und das Tun, ferner die Wahrnehmung, das Vorhandensein des Geistes, der weltliche Tadel, die Handlung, das Heilsame sowie das Gefühl."

อิมํ ปกิณฺณกํ วิทิตฺวา เตสุ สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ สมุฏฺฐานโต เอกสมุฏฺฐานํ. องฺควเสน ทุกสมุฏฺฐานํ, กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. กิริยสมุฏฺฐานญฺจ กโรนฺโตเยว หิ เอตํ อาปชฺชติ. เมถุนปฏิสํยุตฺตาย กามสญฺญาย อภาเวน มุจฺจนโต สญฺญาวิโมกฺขํ. ‘‘อนาปตฺติ อชานนฺตสฺส อสาทิยนฺตสฺสา’’ติ หิ วุตฺตํ. เมถุนจิตฺเตเนว นํ อาปชฺชติ, น วินา จิตฺเตนาติ สจิตฺตกํ. ราควเสเนว อาปชฺชิตพฺพโต โลกวชฺชํ. กายทฺวาเรเนว สมุฏฺฐานโต กายกมฺมํ. จิตฺตํ ปเนตฺถ องฺคมตฺตํ โหติ, น ตสฺส วเสน กมฺมภาโว ลพฺภติ. โลภจิตฺเตน อาปชฺชิตพฺพโต อกุสลจิตฺตํ. สุขสมงฺคี วา อุเปกฺขาสมงฺคี วา ตํ อาปชฺชตีติ ทฺวิเวทนนฺติ เวทิตพฺพํ. สพฺพญฺเจตํ อาปตฺติยํ ยุชฺชติ. สิกฺขาปทสีเสน ปน สพฺพอฏฺฐกถาสุเทสนา อารูฬฺหา, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ.

Wenn man dieses Vermischte erkannt hat, gilt für diese Trainingsregel unter jenen Entstehungsursachen usw. hinsichtlich der Entstehung: Sie hat eine einzige Entstehungsursache. Hinsichtlich der Faktoren hat sie zwei Entstehungsursachen; sie entsteht aus Körper und Geist. Und da sie eine Entstehung durch aktives Handeln hat, begeht sie nur derjenige, der die Handlung tatsächlich ausführt. Wegen der Befreiung beim Fehlen der mit dem Beischlaf verbundenen sinnlichen Wahrnehmung ist es eine Befreiung durch Wahrnehmung. Denn es wurde gesagt: 'Kein Vergehen liegt vor für jemanden, der es nicht weiß, und für jemanden, der dem nicht zustimmt.' Da man das Vergehen nur mit dem Geist des Beischlafs begeht, nicht ohne Geist, ist es mit Geist verbunden. Da es nur unter dem Einfluss von Begierde begangen werden kann, ist es ein weltlicher Tadel. Da es nur durch das körperliche Tor entsteht, ist es eine körperliche Handlung. Der Geist ist hierbei jedoch nur ein bloßer Faktor; allein durch ihn erlangt es nicht den Zustand einer Handlung. Da es mit einem Geist der Gier begangen werden muss, ist es ein unheilsamer Geist. Es ist zu wissen, dass man es begeht, während man entweder mit angenehmer Empfindung oder mit gleichmütiger Empfindung verbunden ist; daher hat es zwei Empfindungen. Und all dies trifft auf das Vergehen zu. Aber in allen Kommentaren ist die Darlegung unter dem Haupttitel der Trainingsregel erfolgt; daher wurde dies so gesagt.

ปกิณฺณกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Vermischte ist abgeschlossen.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Die Erklärung der entschiedenen Fälle.

มกฺกฏี [Pg.236] วชฺชิปุตฺตา จ…เป… วุฑฺฒปพฺพชิโต มิโคติ อิทํ กึ? อิมา วินีตวตฺถูนํ ภควตา สยํ วินิจฺฉิตานํ เตสํ เตสํ วตฺถูนํ อุทฺทานคาถา นาม. ตานิ วตฺถูนิ ‘‘สุขํ วินยธรา อุคฺคณฺหิสฺสนฺตี’’ติ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตานิ. วตฺถุคาถา ปน ธรมาเนเยว ภควติ อุปาลิตฺเถเรน ฐปิตา ‘‘อิมินา ลกฺขเณน อายตึ วินยธรา วินยํ วินิจฺฉินิสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เอตฺถ วุตฺตลกฺขณํ สาธุกํ สลฺลกฺเขตฺวา ปฐมสิกฺขาปทํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. ทุติยาทีนญฺจ วินีตวตฺถูสุ วุตฺตลกฺขเณน ทุติยาทีนิ. วินีตวตฺถูนิ หิ สิปฺปิกานํ ปฏิจฺฉนฺนกรูปานิ วิย วินยธรานํ ปฏิจฺฉนฺนกวตฺถูนิ โหนฺตีติ.

Was bedeutet dies: 'Die Affin, die Vajji-Söhne ... pe ... der im hohen Alter Ordinierte, der Hirsch'? Dies sind die Zusammenfassungsverse jener verschiedenen Fälle, die vom Erhabenen selbst entschieden wurden. Diese Fälle wurden von den Theras, den Bewahrern des Dhamma, mit dem Gedanken festgelegt: 'Damit die Kenner des Vinaya sie leicht lernen können.' Die Verse über die Fälle wurden jedoch vom Thera Upāli noch zu Lebzeiten des Erhabenen festgelegt mit dem Gedanken: 'Anhand dieses Merkmals werden die Vinaya-Kenner in Zukunft den Vinaya beurteilen.' Daher muss man das hier genannte Merkmal sorgfältig beachten und die erste Trainingsregel beurteilen. Und auch für die zweite und die folgenden ist anhand des in den entschiedenen Fällen genannten Merkmals die zweite und die folgenden zu beurteilen. Denn die entschiedenen Fälle sind für die Vinaya-Kenner wie die verhüllten Modelle für Kunsthandwerker.

๖๗. ตตฺถ ปุริมานิ ทฺเว วตฺถูนิ อนุปญฺญตฺติยํเยว วุตฺตตฺถานิ. ตติเย วตฺถุมฺหิ คิหิลิงฺเคนาติ คิหิเวเสน โอทาตวตฺโถ หุตฺวา. จตุตฺเถ นตฺถิ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ. ตโต ปเรสุ สตฺตสุ วตฺถูสุ กุสจีรนฺติ กุเส คนฺเถตฺวา กตจีรํ. วากจีรํ นาม ตาปสานํ วกฺกลํ. ผลกจีรํ นาม ผลกสณฺฐานานิ ผลกานิ สิพฺพิตฺวา กตจีรํ. เกสกมฺพโลติ เกเสหิ ตนฺเต วายิตฺวา กตกมฺพโล. วาลกมฺพโลติ จมรวาเลหิ วายิตฺวา กตกมฺพโล. อุลูกปกฺขิกนฺติ อุลูกสกุณสฺส ปกฺเขหิ กตนิวาสนํ. อชินกฺขิปนฺติ สโลมํ สขุรํ อชินมิคจมฺมํ. ทฺวาทสเม วตฺถุมฺหิ สารตฺโตติ กายสํสคฺคราเคน สารตฺโต; ตํ ราคํ ญตฺวา ภควา ‘‘อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ อาห.

67. Dabei ist die Bedeutung der ersten beiden Fälle bereits in der Zusatzregelung erklärt worden. Im dritten Fall bedeutet 'in der Tracht eines Laien': in der Kleidung eines Laien, ein weißes Gewand tragend. Im vierten Fall gibt es nichts zu sagen. In den darauffolgenden sieben Fällen bedeutet 'Kusa-Gras-Gewand' ein Gewand, das aus geflochtenem Kusa-Gras hergestellt wurde. 'Rindengewand' bezeichnet die Rindenkleidung der Asketen. 'Brettgewand' bezeichnet ein Gewand, das durch Zusammennähen von Holzplättchen in Form von kleinen Brettern hergestellt wurde. 'Haardecke' bezeichnet eine Decke, die aus Menschenhaar auf dem Webstuhl gewebt wurde. 'Rosshaardecke' bezeichnet eine Decke, die aus den Schweifhaaren des Yak gewebt wurde. 'Eulenfedern-Gewand' bezeichnet ein Untergewand, das aus den Federn des Eulenvogels hergestellt wurde. 'Antilopenfell' bezeichnet das Fell der Ajina-Antilope mit Haaren und Hufen. Im zwölften Fall bedeutet 'leidenschaftlich erregt': erregt durch das Verlangen nach körperlichem Kontakt; da der Erhabene diese Leidenschaft erkannte, sagte er: 'Es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.'

๖๘. เตรสเม วตฺถุมฺหิ อุปฺปลวณฺณาติ สา เถรี สาวตฺถิยํ เสฏฺฐิธีตา สตสหสฺสกปฺเป อภินีหารสมฺปนฺนา. ตสฺสา ปกติยาปิ อติทสฺสนียา นีลุปฺปลวณฺณา กายจฺฉวิ, อพฺภนฺตเร ปน กิเลสสนฺตาปสฺส อภาเวน อติวิย วิโรจติ. สา ตาเยว วณฺณโปกฺขรตาย ‘‘อุปฺปลวณฺณา’’ติ นามํ ลภิ. ปฏิพทฺธจิตฺโตติ คิหิกาลโต ปฏฺฐาย รตฺตจิตฺโต; โส กิร ตสฺสา ญาติทารโก โหติ. อถ โขติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต; มญฺจเก นิสินฺนานนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ. ทิวา พาหิรโต อาคนฺตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนานญฺหิ ปฐมํ อนฺธการํ โหติ. โส ยาวสฺสา ตํ อนฺธการํ น นสฺสติ, ตาวเทว [Pg.237] เอวมกาสีติ อตฺโถ. ทูเสสีติ ปธํเสสิ. เถรี ปน อนวชฺชา อตฺตโน สมณสญฺญํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อสาทิยนฺตี นิสีทิ อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน ปรามฏฺฐา อคฺคิกฺขนฺธ-สิลาถมฺภ-ขทิรสารขาณุกา วิย. โสปิ อตฺตโน มโนรถํ ปูเรตฺวา คโต. ตสฺสา เถริยา ทสฺสนปถํ วิชหนฺตสฺเสว อยํ มหาปถวี สิเนรุปพฺพตํ ธาเรตุํ สมตฺถาปิ ตํ ปาปปุริสํ พฺยามมตฺตกเฬวรํ ธาเรตุํ อสกฺโกนฺตี วิย ภิชฺชิตฺวา วิวรมทาสิ. โส ตงฺขณญฺเญว อวีจิชาลานํ อินฺธนภาวํ อคมาสิ. ภควา ตํ สุตฺวา ‘‘อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, อสาทิยนฺติยา’’ติ วตฺวา เถรึ สนฺธาย ธมฺมปเท อิมํ คาถํ อภาสิ –

68. Im dreizehnten Fall bedeutet 'Uppalavaṇṇā': Jene Nonne war die Tochter eines Großkaufmanns in Sāvatthī, die vor hunderttausend Äonen ihr Gelübde zur Erlangung der Erleuchtung vollendet hatte. Ihre Körperhaut war schon von Natur aus äußerst ansehnlich und von der Farbe eines blauen Lotus, und da es in ihrem Inneren keine Hitze der Befleckungen gab, strahlte sie überaus intensiv. Wegen dieser Schönheit ihres Aussehens erhielt sie den Namen 'Uppalavaṇṇā'. 'Mit gefesseltem Geist' bedeutet: seit seiner Zeit als Laie von Leidenschaft erfüllt; er war wohl ein Verwandter von ihr. 'Atha kho' ist eine Partikel im Sinne von 'unmittelbar danach'; es bedeutet 'unmittelbar nachdem sie sich auf das Bett gesetzt hatte'. Denn wenn man tagsüber von draußen hereinkommt und die Tür schließt, herrscht für die, die sich gerade hingesetzt haben, zuerst Dunkelheit. Die Bedeutung ist: Solange diese Dunkelheit für sie noch nicht verschwunden war, tat er dies. 'Schändete' bedeutet: er verging sich an ihr. Die Nonne jedoch war tadellos; sie stellte ihre Wahrnehmung als Nonne vor sich auf und blieb unbeteiligt sitzen, während sie mit unheilsamer Absicht berührt wurde, wie ein lodernder Scheiterhaufen, eine Steinsäule oder ein Pfahl aus Khadira-Hartholz. Auch jener Mann ging weg, nachdem er sein Begehren befriedigt hatte. Kaum hatte er den Sichtkreis der Nonne verlassen, spaltete sich diese große Erde – obwohl sie imstande ist, den Berg Sineru zu tragen, als wäre sie unfähig, den bloß eine Klafter großen Leichnam dieses sündhaften Mannes zu tragen – und gab eine Spalte frei. Er wurde in genau jenem Augenblick zur Nahrung für die Flammen der Avīci-Hölle. Als der Erhabene davon hörte, decidiu er: 'Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, für eine, die nicht einwilligt', und sprach mit Bezug auf diese Nonne folgenden Vers im Dhammapada:

‘‘วาริ โปกฺขรปตฺเตว, อารคฺเคริว สาสโป;

โย น ลิมฺปติ กาเมสุ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๔๐๑);

'Wie Wasser auf einem Lotusblatt, wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze: Wer an den Sinnesfreuden nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.'

๖๙. จุทฺทสเม วตฺถุมฺหิ อิตฺถิลิงฺคํ ปาตุภูตนฺติ รตฺติภาเค นิทฺทํ โอกฺกนฺตสฺส ปุริสสณฺฐานํ มสฺสุทาฐิกาทิ สพฺพํ อนฺตรหิตํ อิตฺถิสณฺฐานํ อุปฺปนฺนํ. ตเมว อุปชฺฌํ ตเมว อุปสมฺปทนฺติ ปุพฺเพ คหิตอุปชฺฌายเมว ปุพฺเพ กตอุปสมฺปทเมว อนุชานามิ. ปุน อุปชฺฌา น คเหตพฺพา; อุปสมฺปทา น กาตพฺพาติ อตฺโถ. ตานิเยว วสฺสานีติ ภิกฺขุอุปสมฺปทโต ปภุติ ยาว วสฺสคณนา, ตํเยว วสฺสคณนํ อนุชานามิ. น อิโต ปฏฺฐาย วสฺสคณนา กาตพฺพาติ อตฺโถ. ภิกฺขุนีหิ สงฺคมิตุนฺติ ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สงฺคมิตุํ สงฺคนฺตุํ สมงฺคี ภวิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อปฺปติรูปํ ทานิสฺสา ภิกฺขูนํ มชฺเฌ วสิตุํ, ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ วสตูติ. ยา อาปตฺติโย ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีหิ สาธารณาติ ยา เทสนาคามินิโย วา วุฏฺฐานคามินิโย วา อาปตฺติโย ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สาธารณา. ตา อาปตฺติโย ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก วุฏฺฐาตุนฺติ ตา สพฺพาปิ ภิกฺขุนีหิ กาตพฺพํ วินยกมฺมํ กตฺวา ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก วุฏฺฐาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ตาหิ อาปตฺตีหิ อนาปตฺตีติ ยา ปน ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีหิ อสาธารณา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ-อาทิกา อาปตฺติโย, ตาหิ อนาปตฺติ. ลิงฺคปริวตฺตเนน ตา อาปตฺติโย วุฏฺฐิตาว โหนฺติ. ปุน ปกติลิงฺเค อุปฺปนฺเนปิ ตาหิ อาปตฺตีหิ ตสฺส อนาปตฺติเยวาติ อยํ ตาเวตฺถ ปาฬิวินิจฺฉโย.

69. Im vierzehnten Fall bedeutet 'das weibliche Geschlecht trat hervor': Während er in der Nacht im Schlaf lag, verschwanden die männliche Gestalt, der Bart, die Eckzähne usw. gänzlich, und die weibliche Gestalt entstand. 'Eben denselben Lehrer, eben dieselbe Ordination': Ich erlaube genau denselben zuvor genommenen Lehrer, genau dieselbe zuvor vollzogene Ordination. Die Bedeutung ist: Es muss kein neuer Lehrer genommen und keine neue Ordination vollzogen werden. 'Genau dieselben Jahre' bedeutet: Ich gestatte genau dieselbe Anzahl von Regenzeit-Jahren ab dem Zeitpunkt der Mönchsordination. Die Bedeutung ist: Die Zählung der Jahre muss nicht von diesem Zeitpunkt an neu begonnen werden. 'Sich mit den Nonnen vereinigen' bedeutet: Ich erlaube, sich mit den Nonnen zusammenzutun, sich ihnen anzuschließen und mit ihnen eins zu werden. Dies bedeutet folgendes: Es ist für sie nun unpassend, inmitten der Mönche zu leben; sie soll in das Nonnenkloster gehen und zusammen mit den Nonnen leben. 'Die Vergehen der Mönche, die mit den Nonnen gemeinsam sind' bedeutet: jene Vergehen, die entweder durch bloßes Geständnis oder durch formelles Rehabilitationsverfahren bereinigt werden und die den Mönchen gemeinsam mit den Nonnen sind. 'Diese Vergehen im Beisein von Nonnen bereinigen' bedeutet: Ich gestatte, all diese Vergehen zu bereinigen, indem man die von den Nonnen durchzuführende Vinaya-Handlung vollzieht und dies im Beisein der Nonnen tut. 'Kein Vergehen durch jene Vergehen' bedeutet: Bezüglich jener Vergehen wie Samenerguss usw., die den Mönchen nicht mit den Nonnen gemeinsam sind, liegt kein Vergehen vor. Durch den Geschlechtswechsel sind diese Vergehen bereits bereinigt. Selbst wenn das ursprüngliche Geschlecht wieder auftritt, liegt für ihn bezüglich dieser Vergehen kein Vergehen vor. Dies ist zunächst die Auslegung des Pali-Textes in diesem Fall.

อยํ [Pg.238] ปน ปาฬิมุตฺโต โอกฺกนฺติกวินิจฺฉโย – อิเมสุ ตาว ทฺวีสุ ลิงฺเคสุ ปุริสลิงฺคํ อุตฺตมํ, อิตฺถิลิงฺคํ หีนํ; ตสฺมา ปุริสลิงฺคํ พลวอกุสเลน อนฺตรธายติ. อิตฺถิลิงฺคํ ทุพฺพลกุสเลน ปติฏฺฐาติ. อิตฺถิลิงฺคํ ปน อนฺตรธายนฺตํ ทุพฺพลอกุสเลน อนฺตรธายติ. ปุริสลิงฺคํ พลวกุสเลน ปติฏฺฐาติ. เอวํ อุภยมฺปิ อกุสเลน อนฺตรธายติ, กุสเลน ปฏิลพฺภติ.

Dies ist jedoch die Entscheidung außerhalb des Pali-Kanons bezüglich des Geschlechtswechsels: Von diesen beiden Geschlechtern ist das männliche Geschlecht überlegen, das weibliche Geschlecht unterlegen. Daher verschwindet das männliche Geschlecht durch starkes unheilsames Kamma, während das weibliche Geschlecht durch schwaches heilsames Kamma entsteht. Wenn jedoch das weibliche Geschlecht verschwindet, verschwindet es durch schwaches unheilsames Kamma, während das männliche Geschlecht durch starkes heilsames Kamma entsteht. So verschwinden beide durch unheilsames Kamma und werden durch heilsames Kamma wiedererlangt.

ตตฺถ สเจ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ เอกโต สชฺฌายํ วา ธมฺมสากจฺฉํ วา กตฺวา เอกาคาเร นิปชฺชิตฺวา นิทฺทํ โอกฺกนฺตานํ เอกสฺส อิตฺถิลิงฺคํ ปาตุภวติ, อุภินฺนมฺปิ สหเสยฺยาปตฺติ โหติ. โส เจ ปฏิพุชฺฌิตฺวา อตฺตโน ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา ทุกฺขี ทุมฺมโน รตฺติภาเคเยว อิตรสฺส อาโรเจยฺย, เตน สมสฺสาเสตพฺโพ – ‘‘โหตุ, มา จินฺตยิตฺถ. วฏฺฏสฺเสเวโส โทโส. สมฺมาสมฺพุทฺเธน ทฺวารํ ทินฺนํ, ภิกฺขุ วา โหตุ ภิกฺขุนี วา, อนาวโฏ ธมฺโม อวาริโต สคฺคมคฺโค’’ติ. สมสฺสาเสตฺวา จ เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘ตุมฺเหหิ ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. อตฺถิ โว กาจิ สนฺทิฏฺฐา ภิกฺขุนิโย’’ติ. สจสฺสา โหนฺติ ตาทิสา ภิกฺขุนิโย อตฺถีติ, โน เจ โหนฺติ นตฺถีติ วตฺวา โส ภิกฺขุ วตฺตพฺโพ – ‘‘มม สงฺคหํ กโรถ; อิทานิ มํ ปฐมํ ภิกฺขุนุปสฺสยํ เนถา’’ติ. เตน ภิกฺขุนา ตํ คเหตฺวา ตสฺสา วา สนฺทิฏฺฐานํ อตฺตโน วา สนฺทิฏฺฐานํ ภิกฺขุนีนํ สนฺติกํ คนฺตพฺพํ. คจฺฉนฺเตน จ น เอกเกน คนฺตพฺพํ. จตูหิ ปญฺจหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ โชติกญฺจ กตฺตรทณฺฑญฺจ คเหตฺวา สํวิทหนํ ปริโมเจตฺวา ‘‘มยํ อสุกํ นาม ฐานํ คจฺฉามา’’ติ คนฺตพฺพํ. สเจ พหิคาเม ทูเร วิหาโร โหติ, อนฺตรามคฺเค คามนฺตร-นทีปาร-รตฺติวิปฺปวาส-คณโอหียนาปตฺตีหิ อนาปตฺติ. ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ตา ภิกฺขุนิโย วตฺตพฺพา – ‘‘อสุกํ นาม ภิกฺขุํ ชานาถา’’ติ? ‘‘อาม, อยฺยา’’ติ. ‘‘ตสฺส อิตฺถิลิงฺคํ ปาตุภูตํ, สงฺคหํ ทานิสฺส กโรถา’’ติ. ตา เจ ‘‘สาธุ, อยฺยา, อิทานิ มยมฺปิ สชฺฌายิสฺสาม, ธมฺมํ โสสฺสาม, คจฺฉถ ตุมฺเห’’ติ วตฺวา สงฺคหํ กโรนฺติ, อาราธิกา จ โหนฺติ สงฺคาหิกา ลชฺชินิโย, ตา โกเปตฺวา อญฺญตฺถ น คนฺตพฺพํ. คจฺฉติ เจ, คามนฺตร-นทีปาร-รตฺติวิปฺปวาส-คณโอหียนาปตฺตีหิ น มุจฺจติ. สเจ ปน ลชฺชินิโย โหนฺติ, น สงฺคาหิกาโย; อญฺญตฺถ คนฺตุํ ลพฺภติ. สเจปิ อลชฺชินิโย โหนฺติ, สงฺคหํ ปน กโรนฺติ; ตาปิ ปริจฺจชิตฺวา อญฺญตฺถ คนฺตุํ ลพฺภติ. สเจ ลชฺชินิโย จ สงฺคาหิกา [Pg.239] จ, ญาติกา น โหนฺติ, อาสนฺนคาเม ปน อญฺญา ญาติกาโย โหนฺติ ปฏิชคฺคนิกา, ตาสมฺปิ สนฺติกํ คนฺตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. คนฺตฺวา สเจ ภิกฺขุภาเวปิ นิสฺสยปฏิปนฺโน, ปติรูปาย ภิกฺขุนิยา สนฺติเก นิสฺสโย คเหตพฺโพ. มาติกา วา วินโย วา อุคฺคหิโต สุคฺคหิโต, ปุน อุคฺคณฺหนการณํ นตฺถิ. สเจ ภิกฺขุภาเว ปริสาวจโร, ตสฺส สนฺติเกเยว อุปสมฺปนฺนา สูปสมฺปนฺนา. อญฺญสฺส สนฺติเก นิสฺสโย คเหตพฺโพ. ปุพฺเพ ตํ นิสฺสาย วสนฺเตหิปิ อญฺญสฺส สนฺติเกเยว นิสฺสโย คเหตพฺโพ. ปริปุณฺณวสฺสสามเณเรนาปิ อญฺญสฺส สนฺติเกเยว อุปชฺฌา คเหตพฺพา.

Wenn dabei zwei Mönche, nachdem sie gemeinsam rezitiert oder eine Dhamma-Diskussion geführt haben, sich in derselben Behausung niedergelegt haben und eingeschlafen sind, und bei einem von ihnen das weibliche Geschlecht in Erscheinung tritt, entsteht für beide das Vergehen des gemeinsamen Liegens. Wenn jener aufwacht, diese seine Veränderung bemerkt und betrübt und niedergeschlagen noch in derselben Nacht dem anderen davon berichtet, sollte dieser ihn trösten: ‚Es sei so, sorgt euch nicht. Dies ist bloß der Makel des Daseinskreislaufs. Der vollkommen Erleuchtete hat einen Weg gewiesen; ob man nun Mönch oder Nonne ist, die Lehre ist nicht versperrt, der Weg zum Himmel ist unversperrt.‘ Und nachdem er ihn getröstet hat, soll er so sprechen: ‚Es ist für dich angebracht, zum Nonnenkloster zu gehen. Gibt es irgendwelche Nonnen, die dir bekannt sind?‘ Wenn sie solche bekannten Nonnen hat, soll sie ‚Es gibt welche‘ sagen; wenn nicht, soll sie ‚Es gibt keine‘ sagen, und zu jenem Mönch sprechen: ‚Bitte gewährt mir Unterstützung; bringt mich jetzt zuerst zum Nonnenkloster.‘ Jener Mönch soll sie mitnehmen und zu den Nonnen gehen, die entweder ihr oder ihm bekannt sind. Und beim Gehen soll er nicht allein gehen. Zusammen mit vier oder fünf Mönchen, mit einer Fackel und einem Gehstock, und ohne eine vorherige Absprache getroffen zu haben, soll man mit den Worten ‚Wir gehen an den und den Ort‘ aufbrechen. Wenn das Kloster weit außerhalb des Dorfes liegt, besteht auf dem Weg dorthin kein Vergehen bezüglich des Betretens eines anderen Dorfes, des Überquerens eines Flusses, des Getrenntseins von den Gewändern bei Nacht oder des Zurückbleibens hinter der Gruppe. Im Nonnenkloster angekommen, soll man zu jenen Nonnen sagen: ‚Kennt ihr den Mönch namens So-und-so?‘ – ‚Ja, Ehrwürdige.‘ – ‚Bei ihm ist das weibliche Geschlecht in Erscheinung getreten, gewährt ihr nun Unterstützung.‘ Wenn diese sagen: ‚Gut, Ehrwürdige, nun werden auch wir rezitieren, das Dhamma hören, geht ihr nur‘, und Unterstützung gewähren, und sie pflichtbewusst, fürsorglich und gewissenhaft sind, darf man sie nicht kränken und woanders hingehen. Geht man dennoch weg, wird man nicht von den Vergehen des Betretens eines anderen Dorfes, des Überquerens eines Flusses, des Getrenntseins von den Gewändern bei Nacht und des Zurückbleibens hinter der Gruppe frei. Wenn sie zwar gewissenhaft, aber nicht unterstützend sind, ist es erlaubt, woanders hinzugehen. Selbst wenn sie ungewissenhaft sind, aber dennoch Unterstützung gewähren, ist es erlaubt, sie zu verlassen und woanders hinzugehen. Wenn sie gewissenhaft und unterstützend sind, aber keine Verwandten, jedoch im nahegelegenen Dorf andere Verwandte sind, die sich um sie kümmern können, so sagen die Lehrer, dass es erlaubt ist, zu diesen zu gehen. Wenn sie dort angekommen ist und bereits während ihrer Zeit als Mönch in Abhängigkeit lebte, muss sie bei einer geeigneten Nonne Abhängigkeit nehmen. Wenn sie die Mātikās oder den Vinaya gelernt und gut behalten hat, gibt es keinen Grund, dies erneut zu lernen. Wenn sie in ihrer Zeit als Mönch ein Kenner der Gemeinschaft war, dann sind diejenigen, die in ihrer Gegenwart die höhere Weihe erhalten haben, wohlordiniert. Sie selbst muss jedoch bei einem anderen Lehrer Abhängigkeit nehmen. Auch diejenigen, die zuvor in Abhängigkeit von ihr lebten, müssen bei einem anderen Lehrer Abhängigkeit nehmen. Selbst ein Novize im vollen Alter muss bei einem anderen Lehrer einen Upajjhāya nehmen.

ยํ ปนสฺส ภิกฺขุภาเว อธิฏฺฐิตํ ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, ตํ อธิฏฺฐานํ วิชหติ, ปุน อธิฏฺฐาตพฺพํ. สงฺกจฺจิกา จ อุทกสาฏิกา จ คเหตพฺพา. ยํ อติเรกจีวรํ วา อติเรกปตฺโต วา วินยกมฺมํ กตฺวา ฐปิโต โหติ, ตํ สพฺพมฺปิ วินยกมฺมํ วิชหติ, ปุน กาตพฺพํ. ปฏิคฺคหิตเตลมธุผาณิตาทีนิปิ ปฏิคฺคหณํ วิชหนฺติ. สเจ ปฏิคฺคหณโต สตฺตเม ทิวเส ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ วฏฺฏติ. ยํ ปน ภิกฺขุกาเล อญฺญสฺส ภิกฺขุโน สนฺตกํ ปฏิคฺคหิตํ, ตํ ปฏิคฺคหณํ น วิชหติ. ยํ อุภินฺนํ สาธารณํ อวิภชิตฺวา ฐปิตํ, ตํ ปกตตฺโต รกฺขติ. ยํ ปน วิภตฺตํ เอตสฺเสว สนฺตกํ, ตํ ปฏิคฺคหณํ วิชหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปริวาเร –

Was jedoch während ihrer Zeit als Mönch an dreifacher Robe und Almosenschale feierlich bestimmt worden war, verliert diese Bestimmung; sie müssen erneut feierlich bestimmt werden. Ein Brusttuch und ein Badetuch müssen genommen werden. Jede zusätzliche Robe oder zusätzliche Almosenschale, die nach Durchführung eines Vinaya-Verfahrens aufbewahrt wurde, verliert all diese Vinaya-Handlungen; das Verfahren muss erneut durchgeführt werden. Auch entgegengenommenes Öl, Honig, Melasse und Ähnliches verlieren den Status der Entgegennahme. Wenn sich am siebten Tag nach der Entgegennahme das Geschlecht ändert, ist es nach erneuter Entgegennahme für weitere sieben Tage erlaubt. Was jedoch zur Zeit als Mönch als Eigentum eines anderen Mönchs entgegengenommen wurde, verliert nicht den Status der Entgegennahme. Was als gemeinschaftlicher Besitz beider ungeteilt gelassen wurde, hütet der unveränderte Mönch. Was jedoch aufgeteilt wurde und das Eigentum eben dieses Mönchs mit verändertem Geschlecht ist, verliert den Status der Entgegennahme. Dies wurde auch im Parivāra gesagt:

‘‘เตลํ มธุํ ผาณิตญฺจาปิ สปฺปึ;

สามํ คเหตฺวาน นิกฺขิเปยฺย;

อวีติวตฺเต สตฺตาเห;

สติ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๐);

‚Öl, Honig, Melasse und auch geklärte Butter, die man selbst entgegengenommen und aufbewahrt hat; wenn die sieben Tage noch nicht verstrichen sind, entsteht beim Verzehr bei Vorliegen eines Grundes ein Vergehen – diese Frage wurde von den Kundigen bedacht.‘

อิทญฺหิ ลิงฺคปริวตฺตนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปฏิคฺคหณํ นาม ลิงฺคปริวตฺตเนน, กาลํกิริยาย, สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน, หีนายาวตฺตเนน, อนุปสมฺปนฺนสฺส ทาเนน, อนเปกฺขวิสฺสชฺชเนน, อจฺฉินฺทิตฺวา คหเณน จ วิชหติ. ตสฺมา สเจปิ หรีตกขณฺฑมฺปิ ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตมตฺถิ, สพฺพมสฺส ปฏิคฺคหณํ วิชหติ. ภิกฺขุวิหาเร ปน ยํกิญฺจิสฺสา สนฺตกํ ปฏิคฺคเหตฺวา วา อปฺปฏิคฺคเหตฺวา [Pg.240] วา ฐปิตํ, สพฺพสฺส สาว อิสฺสรา, อาหราเปตฺวา คเหตพฺพํ. ยํ ปเนตฺถ ถาวรํ ตสฺสา สนฺตกํ เสนาสนํ วา อุปโรปกา วา, เต ยสฺสิจฺฉติ ตสฺส ทาตพฺพา. เตรสสุ สมฺมุตีสุ ยา ภิกฺขุกาเล ลทฺธา สมฺมุติ, สพฺพา สา ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ปุริมิกาย เสนาสนคฺคาโห ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ปจฺฉิมิกาย เสนาสเน คหิเต ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ภิกฺขุนิสงฺโฆ จสฺสา อุปฺปนฺนํ ลาภํ ทาตุกาโม โหติ, อปโลเกตฺวา ทาตพฺโพ. สเจ ภิกฺขุนีหิ สาธารณาย ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวสนฺตสฺส ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพํ. สเจ มานตฺตํ จรนฺตสฺส ปริวตฺตติ, ปุน ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพํ. สเจ จิณฺณมานตฺตสฺส ปริวตฺตติ, ภิกฺขุนีหิ อพฺภานกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ อกุสลวิปาเก ปริกฺขีเณ ปกฺขมานตฺตกาเล ปุนเทว ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ฉารตฺตํ มานตฺตเมว ทาตพฺพํ. สเจ จิณฺเณ ปกฺขมานตฺเต ปริวตฺตติ, ภิกฺขูหิ อพฺภานกมฺมํ กาตพฺพนฺติ.

Dies wurde in Bezug auf den Geschlechtswechsel gesagt. Das sogenannte Entgegennehmen geht verloren durch Geschlechtswechsel, Tod, Rückgabe der Schulung, Rückkehr zum niedrigen Stand, Übergabe an einen Nicht-Ordinierten, rücksichtsloses Wegwerfen und gewaltsames Wegnehmen. Deshalb verliert er jegliches Entgegengenommene, selbst wenn ein Stück Myrobalanen-Frucht entgegengenommen und abgelegt worden ist. Was aber im Kloster der Mönche von ihrem Eigentum hinterlassen wurde, sei es entgegengenommen oder nicht, darüber ist sie allein die Herrin; es soll herbeigeholt und genommen werden. Was aber dort unbeweglich von ihrem Eigentum ist, sei es eine Unterkunft oder junge angepflanzte Bäume, diese sollen dem gegeben werden, dem sie es zu geben wünscht. Unter den dreizehn Autorisierungen erlöschen alle Autorisierungen, die zur Zeit als Mönch erlangt wurden. Die Zuweisung einer Unterkunft während der früheren Regenzeit erlischt. Wenn nach dem Beziehen einer Unterkunft in der späteren Regenzeit das Geschlecht wechselt und die Nonnengemeinschaft ihr den entstandenen Gewinn zukommen lassen möchte, soll dieser nach Absprache gegeben werden. Wenn bei jemandem, der wegen eines mit Nonnen gemeinsamen, verheimlichten Vergehens ein Parivāsa ableistet, das Geschlecht wechselt, soll nur das Pakkha-Mānatta auferlegt werden. Wenn es während der Durchführung des Mānatta wechselt, soll wiederum nur das Pakkha-Mānatta auferlegt werden. Wenn es nach bereits abgeleistetem Mānatta wechselt, soll von den Nonnen das Abbhāna-Kamma durchgeführt werden. Wenn nach Erschöpfung der unheilsamen karmischen Reifung während des Pakkha-Mānatta das Geschlecht erneut wechselt, soll nur das sechstägige Mānatta auferlegt werden. Wenn es nach abgeleistetem Pakkha-Mānatta wechselt, soll von den Mönchen das Abbhāna-Kamma durchgeführt werden.

อนนฺตเร ภิกฺขุนิยา ลิงฺคปริวตฺตนวตฺถุมฺหิ อิธ วุตฺตนเยเนว สพฺโพ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – สเจปิ ภิกฺขุนิกาเล อาปนฺนา สญฺจริตฺตาปตฺติ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ปริวาสทานํ นตฺถิ, ฉารตฺตํ มานตฺตเมว ทาตพฺพํ. สเจ ปกฺขมานตฺตํ จรนฺติยา ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, น เตนตฺโถ, ฉารตฺตํ มานตฺตเมว ทาตพฺพํ. สเจ จิณฺณมานตฺตาย ปริวตฺตติ, ปุน มานตฺตํ อทตฺวา ภิกฺขูหิ อพฺเภตพฺโพ. อถ ภิกฺขูหิ มานตฺเต อทินฺเน ปุน ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ภิกฺขุนีหิ ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพํ. อถ ฉารตฺตํ มานตฺตํ จรนฺตสฺส ปุน ปริวตฺตติ, ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพํ. จิณฺณมานตฺตสฺส ปน ลิงฺคปริวตฺเต ชาเต ภิกฺขุนีหิ อพฺภานกมฺมํ กาตพฺพํ. ปุน ปริวตฺเต จ ลิงฺเค ภิกฺขุนิภาเว ฐิตายปิ ยา อาปตฺติโย ปุพฺเพ ปฏิปฺปสฺสทฺธา, ตา สุปฺปฏิปฺปสฺสทฺธา เอวาติ.

Im unmittelbar darauffolgenden Fall des Geschlechtswechsels einer Nonne ist hier die gesamte Entscheidung genau in der dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Selbst wenn ein während der Zeit als Nonne begangenes Sañcaritta-Vergehen verheimlicht wurde, gibt es keine Erteilung von Parivāsa; es ist nur das sechstägige Mānatta zu gewähren. Wenn das Geschlecht wechselt, während sie das Pakkha-Mānatta ableistet, hat dies keinen Nutzen mehr; es ist das sechstägige Mānatta zu gewähren. Wenn es nach abgeleistetem Mānatta wechselt, soll er von den Mönchen rehabilitiert werden, ohne dass erneut Mānatta gegeben wird. Wenn jedoch, bevor das Mānatta von den Mönchen gegeben wurde, das Geschlecht wieder wechselt, ist von den Nonnen nur das Pakkha-Mānatta zu gewähren. Wenn es während der Ableistung des sechstägigen Mānatta wieder wechselt, ist nur das Pakkha-Mānatta zu gewähren. Tritt jedoch der Geschlechtswechsel bei jemandem ein, der das Mānatta abgeleistet hat, soll von den Nonnen das Abbhāna-Kamma durchgeführt werden. Und wenn das Geschlecht erneut wechselt, während sie sich im Zustand einer Nonne befindet, sind die Vergehen, die zuvor erloschen sind, vollkommen erloschen.

๗๐. อิโต ปรานิ ‘‘มาตุยา เมถุนํ ธมฺม’’นฺติอาทีนิ จตฺตาริ วตฺถูนิ อุตฺตานตฺถานิเยว.

70. Die darauffolgenden vier Fälle, beginnend mit 'Geschlechtsverkehr mit der Mutter', haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๗๑. มุทุปิฏฺฐิกวตฺถุมฺหิ โส กิร ภิกฺขุ นฏปุพฺพโก. ตสฺส สิปฺปโกสลฺลตฺถํ ปริกมฺมกตา ปิฏฺฐิ มุทุกา อโหสิ. ตสฺมา เอวํ กาตุํ อสกฺขิ.

71. Im Fall desjenigen mit dem weichen Rücken war dieser Mönch angeblich früher ein Akrobat. Um seine Geschicklichkeit in dieser Kunst zu fördern, war sein Rücken durch Übung geschmeidig geworden. Deshalb konnte er dies tun.

ลมฺพีวตฺถุมฺหิ [Pg.241] ตสฺส ภิกฺขุสฺส องฺคชาตํ ทีฆํ โหติ ลมฺพติ, ตสฺมา ลมฺพีติ วุตฺโต.

Im Fall des Herabhängenden war das Genital dieses Mönchs lang und hing herab; deshalb wird er 'der Herabhängende' genannt.

อิโต ปรานิ ทฺเว วณวตฺถูนิ อุตฺตานาเนว. เลปจิตฺตวตฺถุมฺหิ เลปจิตฺตํ นาม จิตฺตกมฺมรูปํ.

Die darauffolgenden zwei Wund-Fälle sind ganz offensichtlich. Im Fall des Wandgemäldes bezeichnet 'lepacitta' eine gemalte bildliche Darstellung.

ทารุธีตลิกวตฺถุมฺหิ ทารุธีตลิกา นาม กฏฺฐรูปํ. ยถา จ อิเมสุ ทฺวีสุ เอวํ อญฺเญสุปิ ทนฺตรูป-โปตฺถกรูป-โลหรูปาทีสุ อนุปาทินฺนเกสุ อิตฺถิรูเปสุ นิมิตฺเต เมถุนราเคน อุปกฺกมนฺตสฺส อสุจิ มุจฺจตุ วา มา วา, ทุกฺกฏเมว. กายสํสคฺคราเคน อุปกฺกมนฺตสฺสาปิ ตเถว ทุกฺกฏํ. โมจนราเคน ปน อุปกฺกมนฺตสฺส มุตฺเต สงฺฆาทิเสโส, อมุตฺเต ถุลฺลจฺจยนฺติ.

Im Fall der Holzpuppe bezeichnet 'dārudhītalikā' eine hölzerne Figur. Wie bei diesen beiden Arten von Figuren, so ist es auch bei anderen weiblichen Figuren ohne Bewusstsein, wie Elfenbeinfiguren, Ton- oder Stoffpuppen, Metallfiguren usw.: Wenn ein Mönch sich dem Genitalbereich mit der Absicht des Geschlechtsverkehrs nähert, sei es, dass Samensekret austritt oder nicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch wenn er sich mit der Absicht von körperlichem Kontakt nähert, ist es ebenso ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er sich jedoch mit der Absicht nähert, Samen auszustoßen, ist es bei erfolgtem Austritt ein Saṅghādisesa-Vergehen, bei ausbleibendem Austritt ein Thullaccaya-Vergehen.

๗๒. สุนฺทรวตฺถุมฺหิ อยํ สุนฺทโร นาม ราชคเห กุลทารโก สทฺธาย ปพฺพชิโต; อตฺตภาวสฺส อภิรูปตาย ‘‘สุนฺทโร’’ติ นามํ ลภิ. ตํ รถิกาย คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา สมุปฺปนฺนฉนฺทราคา สา อิตฺถี อิมํ วิปฺปการํ อกาสิ. เถโร ปน อนาคามี. ตสฺมา โส น สาทิยิ. อญฺเญสํ ปน อวิสโย เอโส.

72. Im Fall von Sundara: Dieser namens Sundara war ein adliger Jüngling in Rājagaha, der aus Glauben ordiniert war; aufgrund der Schönheit seiner Gestalt erhielt er den Namen 'Sundara'. Als jene Frau ihn die Straße entlanggehen sah, packte sie sexuelles Verlangen und sie beging diese ungebührliche Tat. Der Thera aber war ein Nie-Wiederkehrender. Deshalb willigte er nicht ein. Dies liegt jedoch außerhalb des Bereichs anderer gewöhnlicher Mönche.

อิโต ปเรสุ จตูสุ วตฺถูสุ เต ภิกฺขู ชฬา ทุมฺเมธา มาตุคามสฺส วจนํ คเหตฺวา ตถา กตฺวา ปจฺฉา กุกฺกุจฺจายึสุ.

In den vier darauf folgenden Fällen waren diese Mönche dumm und töricht. Sie folgten den Worten einer Frau, handelten dementsprechend und bekamen danach Gewissensbisse.

๗๓. อกฺขายิตาทีนิ ตีณิ วตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. ทฺวีสุ ฉินฺนสีสวตฺถูสุ อยํ วินิจฺฉโย – วฏฺฏกเต มุเข วิวเฏ องฺคชาตํ ปเวเสนฺโต สเจ เหฏฺฐา วา อุปริ วา อุภยปสฺเสหิ วา ฉุปนฺตํ ปเวเสติ, ปาราชิกํ. จตูหิปิ ปสฺเสหิ อฉุปนฺตํ ปเวเสตฺวา อพฺภนฺตเร ตาลุกํ ฉุปติ, ปาราชิกเมว. จตฺตาริ ปสฺสานิ ตาลุกญฺจ อฉุปนฺโต อากาสคตเมว กตฺวา ปเวเสติ จ นีหรติ จ, ทุกฺกฏํ. ยทิ ปน ทนฺตา สุผุสิตา, อนฺโตมุเข โอกาโส นตฺถิ, ทนฺตา จ พหิ โอฏฺฐมํเสน ปฏิจฺฉนฺนา, ตตฺถ วาเตน อสมฺผุฏฺฐํ อลฺโลกาสํ ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวเสนฺตสฺส ปาราชิกเมว. อุปฺปาฏิเต ปน โอฏฺฐมํเส ทนฺเตสุเยว อุปกฺกมนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. โยปิ ทนฺโต พหิ นิกฺขมิตฺวา ติฏฺฐติ, น สกฺกา โอฏฺเฐหิ ปิทหิตุํ. ตตฺถ อุปกฺกมนฺเตปิ พหิ นิกฺขนฺตชิวฺหาย อุปกฺกมนฺเตปิ ถุลฺลจฺจยเมว. ชีวมานกสรีเรปิ พหิ นิกฺขนฺตชิวฺหาย ถุลฺลจฺจยเมว. ยทิ ปน พหิชิวฺหาย ปลิเวเฐตฺวา อนฺโตมุขํ ปเวเสติ, ปาราชิกเมว. อุปริคีวาย [Pg.242] ฉินฺนสีสสฺสปิ อโธภาเคน องฺคชาตํ ปเวเสตฺวา ตาลุกํ ฉุปนฺตสฺส ปาราชิกเมว.

73. Die drei Fälle beginnend mit 'Akkhāyita' haben eine ganz offensichtliche Bedeutung. In den zwei Fällen des abgeschnittenen Kopfes gilt folgende Entscheidung: Wenn er beim Einführen des Genitals in den geöffneten, rund geformten Mund dieses so einführt, dass es entweder unten, oben oder an beiden Seiten berührt, ist es ein Pārājika-Vergehen. Wenn er es einführt, ohne die vier Seiten zu berühren, aber im Inneren den Gaumen berührt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn er es so einführt und herauszieht, dass er weder die vier Seiten noch den Gaumen berührt, sondern sich nur im freien Raum bewegt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jedoch die Zähne fest geschlossen sind, so dass im Mundinneren kein Platz ist, und die Zähne außen durch das Lippenfleisch bedeckt sind, ist es für einen, der selbst eine der Größe eines Sesamsamens entsprechende Stelle in diesen feuchten Bereich, der vom Wind unberührt ist, einführt, ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn jedoch das Lippenfleisch abgerissen ist und er sich nur an den Zähnen zu schaffen macht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Auch wenn ein Zahn nach außen hervorragt, so dass er nicht mit den Lippen bedeckt werden kann: Wenn er sich dort oder an der herausgestreckten Zunge zu schaffen macht, liegt ebenfalls nur ein Thullaccaya-Vergehen vor. Auch bei einem lebenden Körper liegt beim Sich-zu-schaffen-machen an der herausgestreckten Zunge ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er sie jedoch mit der äußeren Zunge umwickelt und in den Mund einführt, ist es ein Pārājika-Vergehen. Selbst bei einem abgeschnittenen Kopf oberhalb des Halses ist es ein Pārājika-Vergehen, wenn er sein Genital von unten her einführt und den Gaumen berührt.

อฏฺฐิกวตฺถุมฺหิ สุสานํ คจฺฉนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏํ. อฏฺฐิกานิ สงฺกฑฺฒนฺตสฺสาปิ, นิมิตฺเต เมถุนราเคน อุปกฺกมนฺตสฺสาปิ, กายสํสคฺคราเคน อุปกฺกมนฺตสฺสาปิ, มุจฺจตุ วา มา วา, ทุกฺกฏเมว. โมจนราเคน ปน อุปกฺกมนฺตสฺส มุจฺจนฺเต สงฺฆาทิเสโส, อมุจฺจนฺเต ถุลฺลจฺจยเมว.

Im Knochen-Fall: Auch für den, der zum Friedhof geht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch für den, der Knochen sammelt, sowie für den, der sich dem Genitalbereich mit der Absicht des Geschlechtsverkehrs oder mit der Absicht des körperlichen Kontakts nähert – sei es, dass Samen austritt oder nicht –, ist es ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er sich jedoch mit der Absicht des Samenaustritts nähert, ist es bei erfolgtem Austritt ein Saṅghādisesa-Vergehen, bei ausbleibendem Austritt ein Thullaccaya-Vergehen.

นาคีวตฺถุมฺหิ นาคมาณวิกา วา โหตุ กินฺนรีอาทีนํ วา อญฺญตรา, สพฺพตฺถ ปาราชิกํ.

Im Nāgī-Fall: Sei es ein Nāga-Mädchen oder ein anderes weibliches Tier wie eine Kinnarī usw., in allen Fällen ist es ein Pārājika-Vergehen.

ยกฺขีวตฺถุมฺหิ สพฺพาปิ เทวตา ยกฺขีเยว.

Im Yakkhī-Fall: Jede weibliche Gottheit gilt als Yakkhī.

เปตีวตฺถุมฺหิ นิชฺฌามตณฺหิกาทิเปติโย อลฺลียิตุมฺปิ น สกฺกา. วิมานเปติโย ปน อตฺถิ; ยาสํ กาฬปกฺเข อกุสลํ วิปจฺจติ, ชุณฺหปกฺเข เทวตา วิย สมฺปตฺตึ อนุโภนฺติ. เอวรูปาย เปติยา วา ยกฺขิยา วา สเจ ทสฺสน-คหณ-อามสน-ผุสน-ฆฏฺฏนานิ ปญฺญายนฺติ, ปาราชิกํ. อถาปิ ทสฺสนํ นตฺถิ, อิตรานิ ปญฺญายนฺติ, ปาราชิกเมว. อถ ทสฺสนคหณานิ น ปญฺญายนฺติ, อามสนผุสนฆฏฺฏเนหิ ปญฺญายมาเนหิ ตํ ปุคฺคลํ วิสญฺญํ กตฺวา อตฺตโน มโนรถํ ปูเรตฺวา คจฺฉติ, อยํ อวิสโย นาม. ตสฺมา เอตฺถ อวิสยตฺตา อนาปตฺติ. ปณฺฑกวตฺถุ ปากฏเมว.

Im Fall einer weiblichen Preta (petīvatthu): Es ist unmöglich, sich weiblichen Pretas wie jenen, die von brennendem Durst geplagt sind (nijjhāmataṇhikā), und anderen auch nur zu nähern oder sie zu berühren. Es gibt jedoch Palast-Pretas (vimānapetī); bei ihnen reift in der dunklen Mondhälfte unheilsames Kamma heran, während sie in der hellen Mondhälfte wie eine Himmelsgöttin Wohlstand genießen. Wenn bei einer solchen Preta oder Yakṣiṇī Handlungen des Sehens, Ergreifens, Berührens, Tastens oder Aneinanderreibens stattfinden, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Selbst wenn kein Sehen stattfindet, die anderen Handlungen jedoch stattfinden, ist es dennoch ein Pārājika. Wenn Sehen und Ergreifen nicht stattfinden, der Täter jedoch durch die stattfindenden Handlungen des Berührens, Tastens und Aneinanderreibens jene Person bewusstlos macht, sein Verlangen stillt und weggeht, so nennt man dies „außerhalb des Bereichs“ (avisaya). Daher liegt hier, weil es außerhalb des Bereichs liegt, kein Vergehen vor. Der Fall des Paṇḍaka ist ohnehin offenkundig.

อุปหตินฺทฺริยวตฺถุมฺหิ อุปหตินฺทฺริโยติ อุปหตกายปฺปสาโท ขาณุกณฺฏกมิว สุขํ วา ทุกฺขํ วา น เวทยติ. อเวทยนฺตสฺสาปิ เสวนจิตฺตวเสน อาปตฺติ.

Im Fall eines Menschen mit beeinträchtigten Sinnen (upahatindriya-vatthu): „Jemand mit beeinträchtigten Sinnen“ bezeichnet einen, dessen körperliche Empfindungsfähigkeit beeinträchtigt ist (upahatakāyappasāda), sodass er wie ein Baumstumpf oder ein Dorn weder Lust noch Schmerz empfindet. Obwohl er nichts empfindet, liegt aufgrund des auf geschlechtliche Hingabe ausgerichteten Geistes (sevanacitta) ein Vergehen vor.

ฉุปิตมตฺตวตฺถุสฺมึ โย ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิสฺสามี’’ติ มาตุคามํ คณฺหิตฺวา เมถุเน วิรชฺชิตฺวา วิปฺปฏิสารี โหติ, ทุกฺกฏเมวสฺส โหติ. เมถุนธมฺมสฺส หิ ปุพฺพปโยคา หตฺถคฺคาหาทโย ยาว สีสํ น ปาปุณาติ, ตาว ทุกฺกเฏ ติฏฺฐนฺติ. สีเส ปตฺเต ปาราชิกํ โหติ. ปฐมปาราชิกสฺส หิ ทุกฺกฏเมว สามนฺตํ. อิตเรสํ ติณฺณํ ถุลฺลจฺจยํ. อยํ ปน ภิกฺขุ เมถุนธมฺเม วิรชฺชิตฺวา กายสํสคฺคํ สาทิยีติ เวทิตพฺโพ. เตนาห ภควา – ‘‘อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ.

Im Fall der bloßen Berührung (chupitamattavatthu): Wer mit dem Gedanken „Ich will den Beischlaf vollziehen“ eine Frau ergreift, dann aber die Lust am Beischlaf verliert und Reue empfindet, für den liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Denn die vorbereitenden Handlungen (pubbapayogā) zum Beischlaf wie das Ergreifen der Hand usw. verbleiben im Bereich des Dukkaṭa-Vergehens, solange der Höhepunkt des Eindringens nicht erreicht ist. Ist der Höhepunkt erreicht, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Denn der unmittelbare Grenzbereich des ersten Pārājika ist nur ein Dukkaṭa. Bei den anderen drei Pārājikas ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Dieser Mönch jedoch, so ist zu verstehen, verlor zwar die Lust am Beischlaf, stimmte aber dem Körperkontakt zu. Darum sprach der Erhabene: „Es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.“

๗๔. ภทฺทิยวตฺถุสฺมึ [Pg.243] ภทฺทิยํ นาม ตํ นครํ. ชาติยาวนํ นาม ชาติปุปฺผคุมฺพานํ อุสฺสนฺนตาย เอวํ ลทฺธนามํ; ตํ ตสฺส นครสฺส อุปจาเร วนํ โหติ. โส ตตฺถ นิปนฺโน เตน วาตุปตฺถมฺเภน มหานิทฺทํ โอกฺกมิ. เอกรสํ ภวงฺคเมว วตฺตติ. กิลินฺนํ ปสฺสิตฺวาติ อสุจิกิลิฏฺฐํ ปสฺสิตฺวา.

74. Im Fall von Bhaddiya (bhaddiyavatthu): Jene Stadt heißt Bhaddiya. Der Wald namens Jātiyāvana erhielt diesen Namen wegen der Fülle an Jasminsträuchern (jātipupphagumba); dieser Wald befindet sich in der Umgebung jener Stadt. Er legte sich dort nieder und verfiel durch die lindernde Wirkung des Windes in einen tiefen Schlaf. Es lief nur das passive Lebensstrombewusstsein (bhavaṅga) ab, das von einheitlicher Natur ist. „Als er sah, dass es nass war“ bedeutet: als er sah, dass es mit Samen befleckt war.

๗๕. อิโต ปรานิ สาทิยนปฏิสํยุตฺตานิ จตฺตาริ วตฺถูนิ, อชานนวตฺถุ จาติ ปญฺจ อุตฺตานตฺถาเนว.

75. Die darauf folgenden vier Fälle, die mit der Zustimmung zusammenhängen, sowie der Fall des Nichtwissens – diese fünf Fälle haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๗๖. ทฺวีสุ อสาทิยนวตฺถูสุ สหสา วุฏฺฐาสีติ อาสีวิเสน ทฏฺโฐ วิย อคฺคินา ทฑฺโฒ วิย จ ตุริตํ วุฏฺฐาสิ. อกฺกมิตฺวา ปวตฺเตสีติ อปฺปมตฺโต ภิกฺขุ อารทฺธวิปสฺสโก อุปฏฺฐิตสฺสติ ขิปฺปํ วุฏฺฐหนฺโตว อกฺกมิตฺวา ภูมิยํ วฏฺเฏนฺโต ปริวฏฺเฏนฺโต วิเหเฐนฺโต ปาเตสิ. ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน หิ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ จิตฺตํ รกฺขิตพฺพํ. อยญฺจ เตสํ อญฺญตโร สงฺคามสีสโยโธ ภิกฺขุ.

76. In den zwei Fällen der Nicht-Zustimmung (asādiyanavatthu): „Er erhob sich sogleich“ bedeutet: Er erhob sich hastig wie jemand, der von einer Giftschlange gebissen oder vom Feuer verbrannt wird. „Er trat zu und stieß sie fort“ bedeutet: Der achtsame Mönch, der die Einsichtsmeditation (vipassanā) eifrig praktizierte und von gegenwärtiger Achtsamkeit war, erhob sich rasch, trat zu und stieß sie zu Boden, indem er sie abwehrte und hin und her wälzte. Denn ein edler Weltling (kalyāṇa-puthujjana) muss seinen Geist in solchen Situationen schützen. Und dieser Mönch war einer von ihnen, ein Krieger an der vordersten Front des Kampfes gegen die Befleckungen.

๗๗. ทฺวารํ วิวริตฺวา นิปนฺนวตฺถุมฺหิ ทิวา ปฏิสลฺลียนฺเตนาติ ทิวา นิปชฺชนฺเตน. ทฺวารํ สํวริตฺวา ปฏิสลฺลียิตุนฺติ ทฺวารํ ปิทหิตฺวา นิปชฺชิตุํ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ ‘‘อยํ นาม อาปตฺตี’’ติ น วุตฺตา. วิวริตฺวา นิปนฺนโทเสน ปน อุปฺปนฺเน วตฺถุสฺมึ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทิวา ปฏิสลฺลียนฺเตน ทฺวารํ สํวริตฺวา ปฏิสลฺลียิตุ’’นฺติ วุตฺตตฺตา อสํวริตฺวา ปฏิสลฺลียนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. ภควโต หิ อธิปฺปายํ ญตฺวา อุปาลิตฺเถราทีหิ อฏฺฐกถา ฐปิตา. ‘‘อตฺถาปตฺติ ทิวา อาปชฺชติ โน รตฺติ’’นฺติ (ปริ. ๓๒๓) อิมินาปิ เจตํ สิทฺธํ.

77. Im Fall des Niederlegens bei geöffneter Tür (dvāraṃ vivaritvā nipannavatthu): „Wer sich tagsüber zurückzieht“ bedeutet: wer sich tagsüber schlafen legt. „Sich zurückziehen, nachdem man die Tür geschlossen hat“ bedeutet: sich hinlegen, nachdem man die Tür geschlossen hat. Und obwohl im Pali-Text keineswegs gesagt wird: „Es liegt dieses oder jenes Vergehen vor“, so haben die Lehrer dennoch wegen des Fehlers, sich bei geöffneter Tür hinzulegen, wenn ein solcher Fall eintritt, für jemanden, der sich ohne geschlossene Tür zurückzieht, ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt, weil gesagt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass sich einer, der sich tagsüber zurückzieht, erst nach dem Schließen der Tür zurückzieht.“ Denn die Theras wie Upāli und andere haben, nachdem sie die Absicht des Erhabenen erkannt hatten, den Kommentar verfasst. Dies ist auch durch diese Parivāra-Stelle bewiesen: „Es gibt ein Vergehen, das am Tag begangen wird, nicht in der Nacht.“

กีทิสํ ปน ทฺวารํ สํวริตพฺพํ, กีทิสํ น สํวริตพฺพํ? รุกฺขปทรเวฬุปทรกิลญฺชปณฺณาทีนํ เยน เกนจิ กวาฏํ กตฺวา เหฏฺฐา อุทุกฺขเล อุปริ อุตฺตรปาสเก จ ปเวเสตฺวา กตํ ปริวตฺตกทฺวารเมว สํวริตพฺพํ. อญฺญํ โครูปานํ วเชสุ วิย รุกฺขสูจิกณฺฏกทฺวารํ, คามถกนกํ จกฺกลกยุตฺตทฺวารํ, ผลเกสุ วา กิฏิกาสุ วา ทฺเว ตีณิ จกฺกลกานิ โยเชตฺวา กตํ สํสรณกิฏิกทฺวารํ, อาปเณสุ วิย กตํ อุคฺฆาฏนกิฏิกทฺวารํ, ทฺวีสุ ตีสุ ฐาเนสุ เวณุสลากา โคปฺเผตฺวา ปณฺณกุฏีสุ กตํ สลากหตฺถกทฺวารํ, ทุสฺสสาณิทฺวารนฺติ เอวรูปํ ทฺวารํ น สํวริตพฺพํ. ปตฺตหตฺถสฺส กวาฏปฺปณามเน ปน [Pg.244] เอกํ ทุสฺสสาณิทฺวารเมว อนาปตฺติกรํ, อวเสสานิ ปณาเมนฺตสฺส อาปตฺติ. ทิวา ปฏิสลฺลียนฺตสฺส ปน ปริวตฺตกทฺวารเมว อาปตฺติกรํ, เสสานิ สํวริตฺวา วา อสํวริตฺวา วา นิปนฺนสฺส อาปตฺติ นตฺถิ. สํวริตฺวา ปน นิปชฺชิตพฺพํ, เอตํ วตฺตํ.

Welche Art von Tür muss nun geschlossen werden, und welche Art muss nicht geschlossen werden? Nur eine Drehtür (parivattakadvāra), die aus Holzbrettern, Bambusbrettern, Matten, Blättern oder Ähnlichem gefertigt ist, indem man einen Türflügel herstellt und ihn unten in eine Vertiefung und oben in eine obere Öse einsetzt, muss geschlossen werden. Andere Arten von Türen müssen nicht geschlossen werden, wie eine Tür aus Holznadeln oder Dornengestrüpp wie bei Viehkrallen, eine mit einem Rad versehene Sperre für den Dorfeingang, eine Schiebetür, die durch Anbringen von zwei oder drei Rädern an Brettern oder Bambusgittern konstruiert wurde, eine Klapptür wie bei Marktbuden, eine aus geflochtenen Bambussplittern an zwei oder drei Stellen für Blätterhütten gefertigte Gittertür oder eine Tür aus einem Stoffvorhang. Solche Türen müssen nicht geschlossen werden. Wenn man jedoch die Almosenschale in den Händen hält, führt beim Aufstoßen der Tür nur eine Tür aus einem Stoffvorhang zu keinem Vergehen; wer die übrigen aufstößt, begeht ein Vergehen. Für jemanden, der sich tagsüber zurückzieht, führt jedoch nur eine Drehtür beim Offenlassen zu einem Vergehen; bei den übrigen Türen liegt kein Vergehen vor, ob man sich nun bei geschlossener oder ungeschlossener Tür hinlegt. Man sollte sich jedoch nach dem Schließen der Tür niederlegen; dies ist die Pflicht (vatta).

ปริวตฺตกทฺวารํ ปน กิตฺตเกน สํวุตํ โหติ? สูจิฆฏิกาทีสุ ทินฺนาสุ สํวุตเมว โหติ. อปิจ โข สูจิมตฺเตปิ ทินฺเน วฏฺฏติ. ฆฏิกมตฺเตปิ ทินฺเน วฏฺฏติ. ทฺวารพาหํ ผุสิตฺวา ปิหิตมตฺเตปิ วฏฺฏติ. อีสกํ อผุสิเตปิ วฏฺฏติ. สพฺพนฺติเมน วิธินา ยาวตา สีสํ นปฺปวิสติ ตาวตา อผุสิเตปิ วฏฺฏตีติ. สเจ พหูนํ วฬญฺชนฏฺฐานํ โหติ, ภิกฺขุํ วา สามเณรํ วา ‘‘ทฺวารํ, อาวุโส, ชคฺคาหี’’ติ วตฺวาปิ นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ. อถ ภิกฺขู จีวรกมฺมํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ กโรนฺตา นิสินฺนา โหนฺติ, ‘‘เอเต ทฺวารํ ชคฺคิสฺสนฺตี’’ติ อาโภคํ กตฺวาปิ นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อุปาสกมฺปิ อาปุจฺฉิตฺวา วา, ‘เอส ชคฺคิสฺสตี’ติ อาโภคํ กตฺวา วา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ. เกวลํ ภิกฺขุนึ วา มาตุคามํ วา อาปุจฺฉิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อถ ทฺวารสฺส อุทุกฺขลํ วา อุตฺตรปาสโก วา ภินฺโน วา โหติ อฏฺฐปิโต วา, สํวริตุํ น สกฺโกติ, นวกมฺมตฺถํ วา ปน อิฏฺฐกปุญฺโช วา มตฺติกาทีนํ วา ราสิ อนฺโตทฺวาเร กโต โหติ, อฏฺฏํ วา พนฺธนฺติ, ยถา สํวริตุํ น สกฺโกติ; เอวรูเป อนฺตราเย สติ อสํวริตฺวาปิ นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ. ยทิ ปน กวาฏํ นตฺถิ, ลทฺธกปฺปเมว. อุปริ สยนฺเตน นิสฺเสณึ อาโรเปตฺวา นิปชฺชิตพฺพํ. สเจ นิสฺเสณิมตฺถเก ถกนกํ โหติ, ถเกตฺวาปิ นิปชฺชิตพฺพํ. คพฺเภ นิปชฺชนฺเตน คพฺภทฺวารํ วา ปมุขทฺวารํ วา ยํกิญฺจิ สํวริตฺวา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ เอกกุฏฺฏเก เคเห ทฺวีสุ ปสฺเสสุ ทฺวารานิ กตฺวา วฬญฺชนฺติ, ทฺเวปิ ทฺวารานิ ชคฺคิตพฺพานิ.

Wie weit muss eine Drehtür geschlossen sein? Wenn Stifte, Riegel und dergleichen angebracht sind, gilt sie als geschlossen. Dennoch ist es zulässig, wenn auch nur ein kleiner Stiftbolzen eingesetzt ist. Es ist auch zulässig, wenn nur ein Querriegel vorgeschoben ist. Es ist auch zulässig, wenn die Tür bloß so geschlossen ist, dass sie den Türpfosten berührt. Es ist auch zulässig, wenn sie den Pfosten knapp nicht berührt. Als äußerste Regel gilt: Solange der Kopf nicht hindurchpasst, ist es zulässig, selbst wenn die Tür den Pfosten nicht berührt. Wenn es sich um einen von vielen genutzten Ort handelt, ist es zulässig, sich niederzulegen, nachdem man zu einem Mönch oder Novizen gesagt hat: „Freund, passe auf die Tür auf!“ Wenn dort Mönche sitzen und an einer Robe arbeiten oder eine andere Arbeit verrichten, ist es zulässig, sich niederzulegen, nachdem man sich innerlich vergegenwärtigt hat: „Diese werden auf die Tür achten.“ Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Es ist auch zulässig, sich niederzulegen, nachdem man entweder einen Laienanhänger gebeten hat oder sich innerlich vergegenwärtigt hat: ‚Dieser wird aufpassen.‘ Es ist jedoch nicht zulässig, sich nur an eine Nonne oder eine Frau zu wenden.“ Wenn aber das untere Drehlager der Tür oder der obere Führungsring beschädigt oder noch nicht montiert ist, sodass man sie nicht schließen kann, oder wenn für Bauarbeiten ein Ziegelhaufen oder ein Haufen aus Lehm und dergleichen innerhalb des Türbereichs aufgeschüttet ist, oder wenn sie ein Gerüst aufbauen, sodass man sie nicht schließen kann; wenn ein solches Hindernis vorliegt, ist es zulässig, sich niederzulegen, ohne die Tür geschlossen zu haben. Wenn es jedoch keinen Türflügel gibt, ist das Schlafen ohnehin gestattet. Wer im Obergeschoss schläft, soll die Leiter heraufziehen und sich dann niederlegen. Wenn es am oberen Ende der Leiter eine Klappe gibt, soll er sich niederlegen, nachdem er diese geschlossen hat. Wer sich in einem Innenzimmer niederlegt, für den ist es zulässig, sich niederzulegen, nachdem er entweder die Zimmertür oder die Eingangstür oder eine von beiden geschlossen hat. Wenn in einem Gebäude mit einer einzigen Wand an zwei Seiten Türen angebracht sind und genutzt werden, müssen beide Türen bewacht werden.

ติภูมเกปิ ปาสาเท ทฺวารํ ชคฺคิตพฺพเมว. สเจ ภิกฺขาจารา ปฏิกฺกมฺม โลหปาสาทสทิสํ ปาสาทํ พหู ภิกฺขู ทิวาวิหารตฺถํ ปวิสนฺติ, สงฺฆตฺเถเรน ทฺวารปาลสฺส ‘‘ทฺวารํ ชคฺคาหี’’ติ วตฺวา วา ‘‘ทฺวารชคฺคนํ เอตสฺส ภาโร’’ติ อาโภคํ กตฺวา วา ปวิสิตฺวา นิปชฺชิตพฺพํ. ยาว สงฺฆนวเกน เอวเมว กตฺตพฺพํ. ปุเร ปวิสนฺตานํ ‘‘ทฺวารชคฺคนํ นาม ปจฺฉิมานํ ภาโร’’ติ เอวํ อาโภคํ กาตุมฺปิ วฏฺฏติ. อนาปุจฺฉา วา อาโภคํ วา อกตฺวา อนฺโตคพฺเภ วา อสํวุตทฺวาเร พหิ วา นิปชฺชนฺตานํ อาปตฺติ. คพฺเภ วา พหิ วา นิปชฺชนกาเลปิ ‘‘ทฺวารชคฺคนํ นาม มหาทฺวาเร ทฺวารปาลสฺส ภาโร’’ติ [Pg.245] อาโภคํ กตฺวา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. โลหปาสาทาทีสุ อากาสตเล นิปชฺชนฺเตนาปิ ทฺวารํ สํวริตพฺพเมว.

Auch in einem dreistöckigen Palastgebäude muss die Tür bewacht werden. Wenn viele Mönche von der Almosensammlung zurückkehren und ein Gebäude ähnlich dem Lohapāsāda betreten, um dort den Tag zu verbringen, muss sich der älteste Mönch (Saṅghatthera) niederlegen, nachdem er entweder zum Türwächter gesagt hat: „Passe auf die Tür auf!“, oder sich innerlich vergegenwärtigt hat: „Das Bewachen der Tür ist dessen Aufgabe“, und dann eintritt. Bis hin zum jüngsten Mönch der Gemeinschaft ist ebenso zu verfahren. Für die zuerst Eintretenden ist es auch zulässig, sich innerlich zu vergegenwärtigen: „Das Bewachen der Tür ist die Pflicht derer, die als Letzte kommen.“ Wenn man sich im Innenzimmer oder draußen bei unverschlossener Tür niederlegt, ohne Bescheid gesagt oder sich dies vergegenwärtigt zu haben, liegt ein Vergehen vor. Selbst wenn man sich im Innenzimmer oder draußen niederlegt, ist es durchaus zulässig, sich unter der Vergegenwärtigung niederzulegen: „Das Bewachen der Tür am Haupttor ist die Pflicht des Torhüters.“ Selbst wer auf der Dachterrasse von Gebäuden wie dem Lohapāsāda schläft, muss die Tür schließen.

อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – อิทํ ทิวาปฏิสลฺลียนํ เยน เกนจิ ปริกฺขิตฺเต สทฺวารพนฺเธ ฐาเน กถิตํ. ตสฺมา อพฺโภกาเส วา รุกฺขมูเล วา มณฺฑเป วา ยตฺถ กตฺถจิ สทฺวารพนฺเธ นิปชฺชนฺเตน ทฺวารํ สํวริตฺวาว นิปชฺชิตพฺพํ. สเจ มหาปริเวณํ โหติ, มหาโพธิยงฺคณโลหปาสาทงฺคณสทิสํ พหูนํ โอสรณฏฺฐานํ, ยตฺถ ทฺวารํ สํวุตมฺปิ สํวุตฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, ทฺวารํ อลภนฺตา ปาการํ อารุหิตฺวาปิ วิจรนฺติ, ตตฺถ สํวรณกิจฺจํ นตฺถิ. รตฺตึ ทฺวารํ วิวริตฺวา นิปนฺโน อรุเณ อุคฺคเต อุฏฺฐหติ, อนาปตฺติ. สเจ ปพุชฺฌิตฺวา ปุน สุปติ, อาปตฺติ. โย ปน ‘‘อรุเณ อุคฺคเต วุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวาว ทฺวารํ อสํวริตฺวา รตฺตึ นิปชฺชติ, ยถาปริจฺเฉทเมว จ น วุฏฺฐาติ, ตสฺส อาปตฺติเยว. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘เอวํ นิปชฺชนฺโต อนาทริยทุกฺกฏาปิ น มุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ.

Hier ist die Zusammenfassung: Dieses Zurückziehen am Tage wurde für einen Ort beschrieben, der mit irgendeiner Einfriedung umgeben und mit einer Tür versehen ist. Daher muss sich derjenige, der sich unter freiem Himmel, an einer Baumwurzel, in einem Pavillon oder an irgendeinem anderen mit einer Tür versehenen Ort niederlegt, die Tür schließend niederlegen. Wenn es sich um einen großen Hof handelt, ähnlich dem Hof des Großen Bodhi-Baums oder dem Hof des Lohapāsāda, der von vielen Menschen aufgesucht wird, wo die Tür, selbst wenn sie geschlossen ist, nicht geschlossen bleibt, und wo die Leute, wenn sie keinen Einlass finden, sogar über die Mauer klettern und herumlaufen, so besteht dort keine Pflicht des Schließens. Wenn sich jemand nachts bei geöffneter Tür niederlegt und bei anbrechendem Rot der Morgendämmerung aufsteht, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch aufwacht und wieder schläft, liegt ein Vergehen vor. Wer sich aber nachts mit dem festen Vorsatz niederlegt: „Ich werde bei der Morgendämmerung aufstehen“, ohne die Tür zu schließen, und dann nicht gemäß dieser Festlegung aufsteht, für den liegt gewiss ein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch: „Wer sich so niederlegt, entgeht selbst dem Dukkaṭa-Vergehen wegen Respektlosigkeit nicht.“

โย ปน พหุเทว รตฺตึ ชคฺคิตฺวา อทฺธานํ วา คนฺตฺวา ทิวา กิลนฺตรูโป มญฺเจ นิสินฺโน ปาเท ภูมิโต อโมเจตฺวาว นิทฺทาวเสน นิปชฺชติ, ตสฺส อนาปตฺติ. สเจ โอกฺกนฺตนิทฺโท อชานนฺโตปิ ปาเท มญฺจกํ อาโรเปติ, อาปตฺติเยว. นิสีทิตฺวา อปสฺสาย สุปนฺตสฺส อนาปตฺติ. โยปิ จ ‘‘นิทฺทํ วิโนเทสฺสามี’’ติ จงฺกมนฺโต ปติตฺวา สหสาว วุฏฺฐาติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. โย ปน ปติตฺวา ตตฺเถว สยติ, น วุฏฺฐาติ, ตสฺส อาปตฺติ.

Wer jedoch einen großen Teil der Nacht gewacht hat oder eine weite Reise gegangen ist, tagsüber erschöpft auf dem Bett sitzt und, ohne die Füße vom Boden zu heben, durch die Macht des Schlafes wegnickt und sich hinlegt, für den liegt kein Vergehen vor. Wenn er im tiefen Schlaf, selbst unbewusst, die Füße auf das Bett zieht, liegt gewiss ein Vergehen vor. Wer im Sitzen schläft, indem er sich anlehnt, für den liegt kein Vergehen vor. Und auch für denjenigen, der beim Auf-und-ab-Gehen auf dem Meditationspfad mit dem Gedanken „Ich will die Schläfrigkeit vertreiben“ hinfällt und sofort wieder aufsteht, liegt kein Vergehen vor. Wer jedoch hinfällt, an Ort und Stelle liegen bleibt und nicht aufsteht, für den liegt ein Vergehen vor.

โก มุจฺจติ, โก น มุจฺจตีติ? มหาปจฺจริยํ ตาว ‘‘เอกภงฺเคน นิปนฺนโกเยว มุจฺจติ. ปาเท ปน ภูมิโต โมเจตฺวา นิปนฺโน ยกฺขคหิตโกปิ วิสญฺญีภูโตปิ น มุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน ‘‘พนฺธิตฺวา นิปชฺชาปิโตว มุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘โย จงฺกมนฺโต มุจฺจิตฺวา ปติโต ตตฺเถว สุปติ, ตสฺสาปิ อวิสยตฺตา อาปตฺติ น ทิสฺสติ. อาจริยา ปน เอวํ น กถยนฺติ. ตสฺมา อาปตฺติเยวาติ มหาปทุมตฺเถเรน วุตฺตํ. ทฺเว ปน ชนา อาปตฺติโต มุจฺจนฺติเยว, โย จ ยกฺขคหิตโก, โย จ พนฺธิตฺวา นิปชฺชาปิโต’’ติ.

Wer ist frei vom Vergehen, wer ist nicht frei? Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es zunächst: „Nur wer auf der Seite liegend schläft, ist frei. Wer sich jedoch hinlegt, indem er die Füße vom Boden abhebt, ist nicht frei, selbst wenn er von einem Dämon besessen oder bewusstlos geworden ist.“ Im Kurundī-Kommentar heißt es hingegen: „Nur wer gefesselt und so hingelegt wurde, ist frei.“ Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) heißt es wiederum: „Wer beim Gehmeditieren ohnmächtig wird, hinfällt und dort schläft, für den ist mangels Willensfreiheit kein Vergehen ersichtlich. Die Lehrer aber sagen dies nicht so. Daher liegt gewiss ein Vergehen vor“, so wurde es vom Thera Mahāpaduma dargelegt. „Zwei Personen jedoch sind gewiss frei vom Vergehen: wer von einem Dämon besessen ist und wer gefesselt und hingelegt wurde.“

๗๘. ภารุกจฺฉกวตฺถุมฺหิ [Pg.246] อนาปตฺติ สุปินนฺเตนาติ ยสฺมา สุปินนฺเต อวิสยตฺตา เอวํ โหติ, ตสฺมา อุปาลิตฺเถโร ภควตา อวินิจฺฉิตปุพฺพมฺปิ อิมํ วตฺถุํ นยคฺคาเหน วินิจฺฉินิ. ภควาปิ จ สุตฺวา ‘‘สุกถิตํ, ภิกฺขเว, อุปาลินา; อปเท ปทํ กโรนฺโต วิย, อากาเส ปทํ ทสฺเสนฺโต วิย อุปาลิ อิมํ ปญฺหํ กเถสี’’ติ วตฺวา เถรํ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙, ๒๒๘). อิโต ปรานิ สุปพฺพาทีนิ วตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

78. Im Fall von Bhārukaccha heißt es: „Kein Vergehen im Traum“, weil dies im Traum mangels Willenskontrolle geschieht. Daher hat der Thera Upāli diesen Fall, obwohl er vom Erhabenen zuvor noch nicht entschieden worden war, durch methodische Schlussfolgerung entschieden. Und auch der Erhabene, nachdem er davon gehört hatte, sprach: „O Mönche, Upāli hat gut gesprochen. Wie einer, der einen Fußabdruck hinterlässt, wo kein Boden ist, wie einer, der einen Pfad am Himmel zeigt, so hat Upāli diese Frage beantwortet“, und setzte den Thera an die erste Stelle: „Dies ist der Höchste, o Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die den Vinaya bewahren, nämlich Upāli.“ Die darauffolgenden Fälle wie der von Supabba sind von offensichtlicher Bedeutung.

๘๐. ภิกฺขุนีสมฺปโยชนาทีสุ เต ลิจฺฉวิกุมารกา ขิฑฺฑาปสุตา อตฺตโน อนาจาเรน เอวํ อกํสุ. ตโต ปฏฺฐาย จ ลิจฺฉวีนํ วินาโส เอว อุทปาทิ.

80. In den Fällen, die sich auf die Verbindung mit Nonnen und so weiter beziehen, handelten jene Licchavī-Prinzen, dem Vergnügen hingegeben, aufgrund ihres eigenen ungebührlichen Verhaltens so. Und von dieser Zeit an nahm der Untergang der Licchavīer seinen Anfang.

๘๒. วุฑฺฒปพฺพชิตวตฺถุมฺหิ ทสฺสนํ อคมาสีติ อนุกมฺปาย ‘‘ตํ ทกฺขิสฺสามี’’ติ เคหํ อคมาสิ. อถสฺส สา อตฺตโน จ ทารกานญฺจ นานปฺปกาเรหิ อนาถภาวํ สํวณฺเณสิ. อนเปกฺขญฺจ นํ ญตฺวา กุปิตา ‘‘เอหิ วิพฺภมาหี’’ติ พลกฺกาเรน อคฺคเหสิ. โส อตฺตานํ โมเจตุํ ปฏิกฺกมนฺโต ชราทุพฺพลตาย อุตฺตาโน ปริปติ. ตโต สา อตฺตโน มนํ อกาสิ. โส ปน ภิกฺขุ อนาคามี สมุจฺฉินฺนกามราโค ตสฺมา น สาทิยีติ.

82. In der Geschichte des im Alter Ordinierten (Vuḍḍhapabbajita) bedeutet die Phrase „ging, um zu sehen“ (dassanaṃ agamāsi): Aus Mitgefühl ging er zu ihrem Haus, indem er dachte: „Ich will sie sehen.“ Daraufhin schilderte sie ihm die Hilflosigkeit ihrer selbst und der Kinder auf vielfältige Weise. Als sie merkte, dass er kein Verlangen hatte, wurde sie zornig und packte ihn mit Gewalt, indem sie sagte: „Komm, kehr in das weltliche Leben zurück!“ Als er zurückwich, um sich zu befreien, stürzte er aufgrund von Altersschwäche rücklings zu Boden. Daraufhin tat sie mit ihm nach ihrem Willen. Jener Mönch jedoch war ein Anāgāmin (Nie-Wiederkehrender), der die Sinnengier gänzlich vernichtet hatte, weshalb er dem nicht zustimmte.

๘๓. มิคโปตกวตฺถุ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

83. Die Geschichte des jungen Hirsches (Migapotakavatthu) ist in ihrer Bedeutung völlig klar.

วินีตวตฺถุ นิฏฺฐิตํ.

Die Sammlung der entschiedenen Fälle (Vinītavatthu) ist abgeschlossen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Vinaya-Erklärung namens Samantapāsādikā

ปฐมปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des ersten Pārājika abgeschlossen.

ตตฺริทํ สมนฺตปาสาทิกาย สมนฺตปาสาทิกตฺตสฺมึ –

Bezüglich der Eigenschaft der Samantapāsādikā, allseitig erfreulich (samantapāsādika) zu sein, gilt folgendes:

อาจริยปรมฺปรโต, นิทานวตฺถุปฺปเภททีปนโต;

ปรสมยวิวชฺชนโต, สกสมยวิสุทฺธิโต เจว.

Aufgrund der Traditionslinie der Lehrer, der Darlegung der verschiedenen Einleitungen und Begebenheiten, der Vermeidung fremder Lehren sowie der Reinheit der eigenen Lehre;

พฺยญฺชนปริโสธนโต, ปทตฺถโต ปาฬิโยชนกฺกมโต;

สิกฺขาปทนิจฺฉยโต, วิภงฺคนยเภททสฺสนโต.

aufgrund der Bereinigung des Wortlauts, der Wortbedeutung, der grammatikalischen Verknüpfung des Pali-Textes, der Entscheidung über die Schulungsregeln und des Aufzeigens der verschiedenen Erklärungsweisen nach der Methode des Vibhaṅga;

สมฺปสฺสตํ [Pg.247] น ทิสฺสติ, กิญฺจิ อปาสาทิกํ ยโต เอตฺถ;

วิญฺญูนมยํ ตสฺมา, สมนฺตปาสาทิกาตฺเวว.

da hierin von den genau hinsehenden Weisen keinerlei Unerfreuliches wahrgenommen wird, wird diese Erklärung deshalb als „Allseitig Erfreulich“ (Samantapāsādikā) bezeichnet.

สํวณฺณนา ปวตฺตา, วินยสฺส วิเนยฺยทมนกุสเลน;

วุตฺตสฺส โลกนาเถน, โลกมนุกมฺปมาเนนาติ.

Diese Erklärung des Vinaya, welcher vom Weltenhüter, der geschickt darin ist, die zu Erziehenden zu zähmen, und der voll Mitgefühl für die Welt ist, verkündet wurde, ist wahrlich als „Samantapāsādikā“ (die allseitig Erfreuliche) bekannt.

ปฐมปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Pārājika ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปาราชิกํ

2. Das zweite Pārājika.

ทุติยํ อทุติเยน, ยํ ชิเนน ปกาสิตํ;

ปาราชิกํ ตสฺส ทานิ, ปตฺโต สํวณฺณนากฺกโม.

Für das zweite Pārājika, das vom unvergleichlichen Sieger verkündet wurde, ist nun die Reihe der Erklärung gekommen.

ยสฺมา ตสฺมา สุวิญฺเญยฺยํ, ยํ ปุพฺเพ จ ปกาสิตํ;

ตํ สพฺพํ วชฺชยิตฺวาน, โหติ สํวณฺณนา อยํ.

Daher wird diese Erklärung verfasst, indem all jener Wortlaut ausgelassen wird, der leicht verständlich ist oder der bereits zuvor von mir dargelegt wurde.

ธนิยวตฺถุวณฺณนา

Die Erklärung der Geschichte von Dhaniya (Dhaniyavatthuvaṇṇanā).

๘๔. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเตติ ตตฺถ ราชคเหติ เอวํนามเก นคเร, ตญฺหิ มนฺธาตุ-มหาโควินฺทาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา ‘‘ราชคห’’นฺติ วุจฺจติ. อญฺเญเปตฺถ ปกาเร วณฺณยนฺติ. กึ เตหิ! นามเมตํ ตสฺส นครสฺส. ตํ ปเนตํ พุทฺธกาเล จ จกฺกวตฺติกาเล จ นครํ โหติ. เสสกาเล สุญฺญํ โหติ ยกฺขปริคฺคหิตํ, เตสํ วสนฺตวนํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา นิวาสนฏฺฐานมาห – คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเตติ. โส จ คิชฺฌา ตสฺส กูเฏสุ วสึสุ, คิชฺฌสทิสานิ วา ตสฺส กูฏานิ; ตสฺมา คิชฺฌกูโฏติ วุจฺจตีติ เวทิตพฺโพ.

84. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Rājagaha auf dem Berge Gijjhakūṭa.“ Darin bezieht sich „in Rājagaha“ auf die Stadt dieses Namens; denn sie wird „Rājagaha“ genannt, weil sie von Königen wie Mandhātu, Mahāgovinda und anderen als Residenz in Besitz genommen wurde. Andere erklären dies noch auf andere Weise, doch was nützen diese Erklärungen? Dies ist schlicht der Name jener Stadt. Diese Stadt ist jedoch nur zur Zeit eines Buddha und zur Zeit eines Raddrehenden Königs (Cakkavatti) eine bewohnte Königsstadt; in der übrigen Zeit ist sie menschenleer, von Yakkhas besetzt und dient ihnen als Aufenthaltswald. Nachdem der Verfasser der Rezitation so den Ort für den Almosengang aufgezeigt hat, nennt er den Aufenthaltsort mit den Worten: „auf dem Berge Gijjhakūṭa“ (Geiergipfel). Es ist zu verstehen, dass dieser Berg so genannt wird, weil entweder Geier (gijjhā) auf seinen Gipfeln hausten oder weil seine Gipfel wie Geier geformt sind.

สมฺพหุลาติ วินยปริยาเยน ตโย ชนา สมฺพหุลาติ วุจฺจนฺติ, ตโต ปรํ สงฺโฆ. สุตฺตนฺตปริยาเยน ตโย ตโย เอว, ตโต ปฏฺฐาย สมฺพหุลา. อิธ ปน เต สุตฺตนฺตปริยาเยน สมฺพหุลาติ เวทิตพฺพา. สนฺทิฏฺฐาติ นาติวิสฺสาสิกา น ทฬฺหมิตฺตา; ตตฺถ ตตฺถ สงฺคมฺม ทิฏฺฐตฺตา หิ เต สนฺทิฏฺฐาติ วุจฺจนฺติ. สมฺภตฺตาติ อติวิสฺสาสิกา ทฬฺหมิตฺตา; เต [Pg.248] หิ สุฏฺฐุ ภตฺตา ภชมานา เอกสมฺโภคปริโภคาติ กตฺวา ‘‘สมฺภตฺตา’’ติ วุจฺจนฺติ. อิสิคิลิปสฺเสติ อิสิคิลิ นาม ปพฺพโต, ตสฺส ปสฺเส. ปุพฺเพ กิร ปญฺจสตมตฺตา ปจฺเจกพุทฺธา กาสิโกสลาทีสุ ชนปเทสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ตสฺมึ ปพฺพเต สนฺนิปติตฺวา สมาปตฺติยา วีตินาเมนฺติ. มนุสฺสา เต ปวิสนฺเตว ปสฺสนฺติ น นิกฺขมนฺเต. ตโต อาหํสุ – ‘‘อยํ ปพฺพโต อิเม อิสโย คิลตี’’ติ. ตทุปาทาย ตสฺส ‘‘อิสิคิลิ’’ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ, ตสฺส ปสฺเส ปพฺพตปาเท.

Das Wort „sambahulā“ (mehrere) bedeutet: Nach der Methode des Vinaya werden drei Personen als „sambahulā“ bezeichnet, und darüber hinaus spricht man vom „Saṅgha“. Nach der Methode der Suttas sind drei Personen eben nur drei; erst ab vier Personen wird der Begriff „sambahulā“ verwendet. Hier jedoch sind sie nach der Sutta-Methode als „sambahulā“ zu verstehen. „Sandiṭṭhā“ (Bekannte) bezeichnet jene, die nicht allzu vertraut und keine engen Freunde sind; denn weil man sich an verschiedenen Orten traf und einander sah, werden sie „Bekannte“ genannt. „Sambhattā“ (Vertraute) bezeichnet sehr vertraute, enge Freunde; denn da sie einander innig zugetan waren und gemeinschaftlich dieselben Dinge nutzten, werden sie „Vertraute“ genannt. „Isigilipasse“ bedeutet: an der Flanke des Berges namens Isigili. Einst, so erzählt man sich, pflegten etwa fünfhundert Paccekabuddhas, nachdem sie in Regionen wie Kāsi und Kosala um Almosen gewandert waren, sich nach der Mahlzeit auf diesem Berg zu versammeln und ihre Zeit in meditativen Errungenschaften (Samāpatti) zu verbringen. Die Menschen sahen sie zwar hineingehen, sahen sie aber nie wieder herauskommen. Daraufhin sagten sie: „Dieser Berg verschlingt (gilati) diese Weisen (isayo).“ Auf dieser Grundlage entstand für den Berg die Bezeichnung „Isigili“; „an dessen Flanke“ bedeutet am Fuße dieses Berges.

ติณกุฏิโย กริตฺวาติ ติณจฺฉทนา สทฺวารพนฺธา กุฏิโย กตฺวา. วสฺสํ อุปคจฺฉนฺเตน หิ นาลกปฏิปทํ ปฏิปนฺเนนาปิ ปญฺจนฺนํ ฉทนานํ อญฺญตเรน ฉนฺเนเยว สทฺวารพนฺเธ เสนาสเน อุปคนฺตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อเสนาสนิเกน วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ. โย อุปคจฺเฉยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๒๐๔). ตสฺมา วสฺสกาเล สเจ เสนาสนํ ลภติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ ลภติ, หตฺถกมฺมํ ปริเยสิตฺวาปิ กาตพฺพํ. หตฺถกมฺมํ อลภนฺเตน สามมฺปิ กาตพฺพํ. น ตฺเวว อเสนาสนิเกน วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ. อยมนุธมฺมตา. ตสฺมา เต ภิกฺขู ติณกุฏิโย กริตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานาทีนิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กติกวตฺตานิ จ ขนฺธกวตฺตานิ จ อธิฏฺฐาย ตีสุ สิกฺขาสุ สิกฺขมานา วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ.

„Nachdem sie Grashütten gebaut hatten“ bedeutet: Nachdem sie mit Gras gedeckte Hütten errichtet hatten, die mit verschließbaren Türen versehen waren. Denn wer die Regenzeitklausur antritt, selbst wenn er die Nālaka-Praxis ausübt, muss dies in einer Unterkunft tun, die mit einer der fünf zulässigen Dacharten gedeckt und mit einer verschließbaren Tür versehen ist. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Mönche, die Regenzeitklausur darf nicht ohne Unterkunft angetreten werden. Wer sie antritt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).“ Wenn man daher zur Regenzeit eine Unterkunft erhält, ist das gut; wenn man keine erhält, muss man eine bauen, selbst wenn man dafür um Handarbeit (Hilfe) bitten muss. Wenn man keine Hilfe bekommt, muss man sie selbst bauen. Keinesfalls jedoch darf die Regenzeit ohne Unterkunft verbracht werden. Dies ist die dem Dhamma gemäße Praxis. Deshalb bauten jene Mönche Grashütten, grenzten die Plätze für die Nacht und den Tag ab, verpflichteten sich auf die gegenseitigen Vereinbarungen sowie die Pflichten aus den Khandhakas und traten, während sie sich in den drei Schulungen übten, in die Regenzeitklausur ein.

อายสฺมาปิ ธนิโยติ น เกวลํ เต เถราว อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส อาทิกมฺมิโก อายสฺมา ธนิโยปิ. กุมฺภการปุตฺโตติ กุมฺภการสฺส ปุตฺโต; ตสฺส หิ นามํ ธนิโย, ปิตา กุมฺภกาโร, เตน วุตฺตํ – ‘‘ธนิโย กุมฺภการปุตฺโต’’ติ. วสฺสํ อุปคจฺฉีติ เตหิ เถเรหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเนเยว ติณกุฏิกํ กริตฺวา วสฺสํ อุปคจฺฉิ. วสฺสํวุตฺถาติ ปุริมิกาย อุปคตา มหาปวารณาย ปวาริตา ปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ‘‘วุตฺถวสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวํ วสฺสํวุตฺถา หุตฺวา.

„Auch der Ehrwürdige Dhaniya“ bedeutet: Nicht nur jene Theras traten in die Klausur ein, sondern auch der Ehrwürdige Dhaniya, der Urheber dieser Schulungsregel. „Der Töpferssohn“ bedeutet: der Sohn eines Töpfers; sein Name war nämlich Dhaniya und sein Vater war ein Töpfer, weshalb es heißt: „Dhaniya, der Töpferssohn“. „Er trat in die Regenzeitklausur ein“ bedeutet: Er baute am selben Ort zusammen mit jenen Theras eine Grashütte und trat in die Klausur ein. „Die die Regenzeit verbracht hatten“ (vassaṃvutthā): Jene, die zur ersten Regenzeit angetreten waren und am Tag der Mahāpavāraṇā die Einladung ausgesprochen hatten, werden ab dem darauf folgenden ersten Tag des schwindenden Mondes als „die die Regenzeit vollendet Habenden“ (vutthavassā) bezeichnet. Nachdem sie so die Regenzeit verbracht hatten...

ติณกุฏิโย ภินฺทิตฺวาติ น ทณฺฑมุคฺคราทีหิ จุณฺณวิจุณฺณํ กตฺวา, วตฺตสีเสน ปน ติณญฺจ ทารุวลฺลิ-อาทีนิ จ โอโรเปตฺวาติ อตฺโถ. เยน หิ วิหารปจฺจนฺเต กุฏิ กตา โหติ, เตน สเจ อาวาสิกา ภิกฺขู โหนฺติ, เต อาปุจฺฉิตพฺพา. ‘‘สเจ อิมํ กุฏึ ปฏิชคฺคิตฺวา โกจิ วสิตุํ อุสฺสหติ, ตสฺส เทถา’’ติ วตฺวา ปกฺกมิตพฺพํ. เยน อรญฺเญ วา กตา โหติ[Pg.249], ปฏิชคฺคนกํ วา น ลภติ, เตน ‘‘อญฺเญสมฺปิ ปริโภคํ ภวิสฺสตี’’ติ ปฏิสาเมตฺวา คนฺตพฺพํ. เต ปน ภิกฺขู อรญฺเญ กุฏิโย กตฺวา ปฏิชคฺคนกํ อลภนฺตา ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ ปฏิสาเมตฺวา สงฺโคเปตฺวาติ อตฺโถ. ยถา จ ฐปิตํ ตํ อุปจิกาหิ น ขชฺชติ, อโนวสฺสกญฺจ โหติ, ตถา ฐเปตฺวา ‘‘อิทํ ฐานํ อาคนฺตฺวา วสิตุกามานํ สพฺรหฺมจารีนํ อุปการาย ภวิสฺสตี’’ติ คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา.

„Nachdem sie die Grashütten abgebaut (bhinditvā) hatten“ bedeutet nicht, dass sie diese mit Stöcken, Keulen oder Ähnlichem zertrümmerten; vielmehr bedeutet es im Sinne der Pflichterfüllung, dass sie das Gras, das Holz, die Lianen und anderes Material abnahmen. Denn wer am Rande eines Klosters eine Hütte gebaut hat, muss, falls dort ansässige Mönche leben, diese um Erlaubnis bitten und sagen: „Wenn jemand diese Hütte pflegen und darin wohnen möchte, so überlasst sie ihm“, und darf erst dann abreisen. Wer sie jedoch im Wald gebaut hat oder niemanden findet, der sie pflegen kann, der muss sie ordentlich verstauen und mit dem Gedanken abreisen: „Dies wird auch anderen zum Nutzen dienen.“ Jene Mönche nun, die im Wald Hütten gebaut hatten und niemanden zu deren Pflege fanden, bauten das Gras und das Holz ab, verstauten und sicherten es gut. Sie lagerten es so, dass es weder von Termiten zerfressen noch vom Regen durchnässt werden konnte, und dachten sich: „Dies wird jenen Mitbrüdern im heiligen Leben von Nutzen sein, die an diesen Ort kommen und hier wohnen wollen.“ So erfüllten sie die Pflichten für Abreisende (gamiyavatta).

ชนปทจาริกํ ปกฺกมึสูติ อตฺตโน อตฺตโน จิตฺตานุกูลํ ชนปทํ อคมํสุ. อายสฺมา ปน ธนิโย กุมฺภการปุตฺโต ตตฺเถว วสฺสํ วสีติอาทิ อุตฺตานตฺถเมว. ยาวตติยกนฺติ ยาวตติยวารํ. อนวโยติ อนุอวโย, สนฺธิวเสน อุการโลโป. อนุ อนุ อวโย, ยํ ยํ กุมฺภกาเรหิ กตฺตพฺพํ นาม อตฺถิ, สพฺพตฺถ อนูโน ปริปุณฺณสิปฺโปติ อตฺโถ. สเกติ อตฺตโน สนฺตเก. อาจริยเกติ อาจริยกมฺเม. กุมฺภการกมฺเมติ กุมฺภการานํ กมฺเม; กุมฺภกาเรหิ กตฺตพฺพกมฺเมติ อตฺโถ. เอเตน สกํ อาจริยกํ สรูปโต ทสฺสิตํ โหติ. ปริโยทาตสิปฺโปติ ปริสุทฺธสิปฺโป. อนวยตฺเตปิ สติ อญฺเญหิ อสทิสสิปฺโปติ วุตฺตํ โหติ.

„Sie brachen auf, um durch das Land zu ziehen“ (janapadacārikaṃ pakkamiṃsūti) bedeutet: Sie reisten in ein Land, das ihren eigenen Wünschen entsprach (attano attano cittānukūlaṃ janapadaṃ agamaṃsu). Die Passage „Der Ehrwürdige Dhaniya aber, der Töpfersohn, verbrachte genau dort die Regenzeit“ (āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasīti) und so weiter hat eine ganz offensichtliche Bedeutung. „Bis zum dritten Mal“ (yāvatatiyakanti) bedeutet: bis zum dritten Mal. „Ohne Mangel“ (anavayoti) setzt sich zusammen aus „anu-avayo“; aufgrund der Sandhi-Verbindung erfolgt die Elision des Vokals „u“. „Anu anu avayo“ bedeutet: Bei jeder einzelnen Arbeit, die von Töpfern zu verrichten ist, war er ohne Mangel, das heißt, er besaß in jedem Bereich eine vollkommene Meisterschaft (anūno paripuṇṇasippo). „In dem eigenen“ (saketi) bedeutet: in dem, was ihm selbst gehört. „In der Kunst des Lehrers“ (ācariyaketi) bedeutet: in der Tätigkeit des Lehrers. „In der Arbeit eines Töpfers“ (kumbhakārakammeti) bedeutet: in der Arbeit der Töpfer, also in der von Töpfern zu verrichtenden Arbeit. Damit wird seine eigene Kunst des Lehrers in ihrer konkreten Form aufgezeigt. „Von makelloser Kunst“ (pariyodātasippoti) bedeutet: von völlig reiner Kunst. Das soll heißen, dass seine Kunst, obwohl er ohne Mangel war, mit der anderer unvergleichbar war.

สพฺพมตฺติกามยนฺติ ปิฏฺฐสงฺฆาฏกกวาฏสูจิฆฏิกวาตปานกวาฏมตฺตํ ฐเปตฺวา อวเสสํ ภิตฺติฉทนิฏฺฐกถมฺภาทิเภทํ สพฺพํ เคหสมฺภารํ มตฺติกามยเมว กตฺวาติ อตฺโถ. ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ โคมยญฺจ สงฺกฑฺฒิตฺวา ตํ กุฏิกํ ปจีติ ตํ สพฺพมตฺติกามยํ กตฺวา ปาณิกาย ฆํสิตฺวา สุกฺขาเปตฺวา เตลตมฺพมตฺติกาย ปริมชฺชิตฺวา อนฺโต จ พหิ จ ติณาทีหิ ปูเรตฺวา ยถา ปกฺกา สุปกฺกา โหติ, เอวํ ปจิ. เอวํ ปกฺกา จ ปน สา อโหสิ กุฏิกา. อภิรูปาติ สุรูปา. ปาสาทิกาติ ปสาทชนิกา. โลหิติกาติ โลหิตวณฺณา. กิงฺกณิกสทฺโทติ กิงฺกณิกชาลสฺส สทฺโท. ยถา กิร นานารตเนหิ กตสฺส กิงฺกณิกชาลสฺส สทฺโท โหติ, เอวํ ตสฺสา กุฏิกาย วาตปานนฺตริกาทีหิ ปวิฏฺเฐน วาเตน สมาหตาย สทฺโท อโหสิ. เอเตนสฺสา อนฺโต จ พหิ จ สุปกฺกภาโว ทสฺสิโต โหติ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘กิงฺกณิกา’’ติ กํสภาชนํ, ตสฺมา ยถา อภิหตสฺส กํสภาชนสฺส สทฺโท, เอวมสฺสา วาตปฺปหตาย สทฺโท อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

„Gänzlich aus Ton gefertigt“ (sabbamattikāmayanti) bedeutet, dass man, abgesehen von Türrahmen, Türflügeln, Riegeln, Stiften und Fensterläden, alle übrigen Baumaterialien wie Wände, Dachabdeckung, Ziegel, Säulen und so weiter vollständig aus Ton herstellte. „Nachdem er Gras, Holz und Kuhdung herbeigeholt hatte, brannte er diese Hütte“ (tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṅkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ pacīti) bedeutet: Er machte sie ganz aus Ton, strich sie mit einer Kelle glatt, ließ sie trocknen, rieb sie mit öligem, rotem Ton ein, füllte sie innen und außen mit Gras und anderen Stoffen und brannte sie so, dass sie vollständig durchgebrannt war. Und so war diese Hütte gut durchgebrannt. „Schön“ (abhirūpāti) bedeutet: von schöner Gestalt. „Anmutig“ (pāsādikāti) bedeutet: Vertrauen erweckend. „Rötlich“ (lohitikāti) bedeutet: von roter Farbe. „Klang von Glöckchen“ (kiṅkaṇikasaddoti) bezeichnet den Klang eines Netzes aus kleinen Glöckchen. So wie es heißt, dass ein Netz aus kleinen Glöckchen, das aus verschiedenen Juwelen gefertigt ist, einen Klang erzeugt, so gab es einen Klang an dieser Hütte, wenn der Wind durch die Fensteröffnungen und andere Ritzen hineinströmte und daran stieß. Damit wird ihr gut durchgebrannter Zustand innen und außen aufgezeigt. In der Großen Kommentarschrift (Mahāaṭṭhakathā) wird jedoch erklärt: „kiṅkaṇikā“ bezeichnet ein Bronzegefäß. Daher heißt es dort: „Wie der Klang eines angeschlagenen Bronzegefäßes, so war der Klang dieser [Hütte], wenn sie vom Wind getroffen wurde.“

๘๕. กึ [Pg.250] เอตํ, ภิกฺขเวติ เอตฺถ ชานนฺโตว ภควา กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุนฺติ สพฺพมตฺติกามยาย กุฏิกาย กรณภาวํ อาทิโต ปฏฺฐาย ภควโต อาโรเจสุํ. กถญฺหิ นาม โส, ภิกฺขเว…เป… กุฏิกํ กริสฺสตีติ อิทํ อตีตตฺเถ อนาคตวจนํ; อกาสีติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺส ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ. น หิ นาม, ภิกฺขเว, ตสฺส โมฆปุริสสฺส ปาเณสุ อนุทฺทยา อนุกมฺปา อวิเหสา ภวิสฺสตีติ เอตฺถ อนุทฺทยาติ อนุรกฺขณา; เอเตน เมตฺตาปุพฺพภาคํ ทสฺเสติ. อนุกมฺปาติ ปรทุกฺเขน จิตฺตกมฺปนา. อวิเหสาติ อวิหึสนา; เอเตหิ กรุณาปุพฺพภาคํ ทสฺเสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ภิกฺขเว, ตสฺส โมฆปุริสสฺส ปถวีขณนจิกฺขลฺลมทฺทนอคฺคิทาเนสุ พหู ขุทฺทานุขุทฺทเก ปาเณ พฺยาพาเธนฺตสฺส วินาเสนฺตสฺส เตสุ ปาเณสุ เมตฺตากรุณานํ ปุพฺพภาคมตฺตาปิ อนุทฺทยา อนุกมฺปา อวิเหสา น หิ นาม ภวิสฺสติ อปฺปมตฺตกาปิ นาม น ภวิสฺสตี’’ติ. มา ปจฺฉิมา ชนตา ปาเณสุ ปาตพฺยตํ อาปชฺชีติ ปจฺฉิโม ชนสมูโห ปาเณสุ ปาตพฺยภาวํ มา อาปชฺชิ. ‘‘พุทฺธกาเลปิ ภิกฺขูหิ เอวํ กตํ, อีทิเสสุ ฐาเนสุ ปาณาติปาตํ กโรนฺตานํ นตฺถิ โทโส’’ติ มญฺญิตฺวา อิมสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชมานา ปจฺฉิมา ชนตา มา ปาเณสุ ปาตพฺเย ฆํสิตพฺเพ เอวํ มญฺญีติ วุตฺตํ โหติ.

85. „Was ist das, ihr Mönche?“ (kiṃ etaṃ, bhikkhaveti) – hier fragte der Erhabene, obwohl er es bereits wusste, um ein Gespräch einzuleiten. „Sie berichteten dem Erhabenen diese Angelegenheit“ (bhagavato etamatthaṃ ārocesunti) bedeutet: Sie berichteten dem Erhabenen von Anfang an über den Bau der gänzlich aus Ton gefertigten Hütte. „Wie kann er nur, ihr Mönche, ... eine Hütte bauen?“ (kathañhi nāma so, bhikkhave…pe… kuṭikaṃ karissatīti) – dies ist eine Zukunftsform mit der Bedeutung der Vergangenheit; es bedeutet: „wie konnte er nur bauen?“. Die Regel hierzu ist in den Werken der Grammatik zu suchen. „Es wird doch wohl nicht, ihr Mönche, bei diesem törichten Menschen Fürsorge, Mitgefühl und Gewaltlosigkeit gegenüber den Lebewesen geben“ (na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissatīti) – hier bedeutet „Fürsorge“ (anuddayāti) Schutz; damit zeigt er die Vorstufe der liebenden Güte (mettāpubbabhāga) auf. „Mitgefühl“ (anukampāti) ist das Erbeben des Herzens durch das Leiden anderer. „Gewaltlosigkeit“ (avihesāti) ist das Nicht-Schädigen; mit diesen Begriffen zeigt er die Vorstufe des Mitleids (karuṇāpubbabhāga) auf. Dies soll gesagt sein: „Mönche, als dieser törichte Mensch beim Erde-Ausheben, Lehm-Kneten und Feuerschüren viele kleine und winzige Lebewesen verletzte und vernichtete, gab es in ihm gegenüber diesen Lebewesen nicht einmal die bloße Vorstufe von liebender Güte und Mitleid – weder Fürsorge noch Mitgefühl noch Gewaltlosigkeit; nicht einmal ein geringes Maß davon war vorhanden.“ „Damit die künftigen Generationen nicht in die Vernichtung von Lebewesen verfallen“ (mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjīti) bedeutet: Die künftige Gemeinschaft der Menschen soll nicht in den Zustand geraten, Lebewesen zu vernichten. „Selbst zu Zeiten des Buddha wurde dies von den Mönchen getan; bei solchen Gelegenheiten liegt für Mönche, die Lebewesen töten, kein Fehler vor“ – damit die zukünftigen Menschen nicht diesem Beispiel folgen und so in Bezug auf zu tötende oder zu zerquetschende Lebewesen denken, wurde dies gesagt.

เอวํ ธนิยํ ครหิตฺวา น จ, ภิกฺขเว, สพฺพมตฺติกามยา กุฏิกา กาตพฺพาติ อายตึ ตาทิสาย กุฏิกาย กรณํ ปฏิกฺขิปิ; ปฏิกฺขิปิตฺวา จ ‘‘โย กเรยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ สพฺพมตฺติกามยกุฏิกากรเณ อาปตฺตึ ฐเปสิ. ตสฺมา โยปิ ปถวีขณนาทินา ปาเณสุ ปาตพฺยตํ อนาปชฺชนฺโต ตาทิสํ กุฏิกํ กโรติ, โสปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ปถวีขณนาทีหิ ปน ปาเณสุ ปาตพฺยตํ อาปชฺชนฺโต ยํ ยํ วตฺถุํ วีติกฺกมติ, ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตเมว อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ธนิยตฺเถรสฺส อาทิกมฺมิกตฺตา อนาปตฺติ. เสสานํ สิกฺขาปทํ อติกฺกมิตฺวา กโรนฺตานมฺปิ กตํ ลภิตฺวา ตตฺถ วสนฺตานมฺปิ ทุกฺกฏเมว. ทพฺพสมฺภารมิสฺสกา ปน ยถา วา ตถา วา มิสฺสา โหตุ, วฏฺฏติ. สุทฺธมตฺติกามยาว น วฏฺฏติ. สาปิ อิฏฺฐกาหิ คิญฺชกาวสถสงฺเขเปน กตา วฏฺฏติ. เอวํ ภนฺเตติ โข…เป… ตํ กุฏึ ภินฺทึสูติ ภควโต วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กฏฺเฐหิ จ ปาสาเณหิ จ ตํ กุฏิกํ วิกิรนฺตา ภินฺทึสุ.

Nachdem er Dhaniya so getadelt hatte, verbot er für die Zukunft das Bauen einer solchen Hütte mit den Worten: „Und, ihr Mönche, eine Hütte ganz aus Ton darf nicht gebaut werden“ (na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbāti). Nachdem er es verboten hatte, legte er die Regelung fest: „Wer eine baut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ (yo kareyya āpatti dukkaṭassāti). Deshalb begeht selbst derjenige, der eine solche Hütte baut, ohne durch Erde-Ausheben und Ähnliches in die Vernichtung von Lebewesen zu verfallen, ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wer jedoch durch Erde-Ausheben und Ähnliches in die Vernichtung von Lebewesen verfällt und dabei die jeweiligen Vorschriften übertritt, zieht sich die jeweils dort genannten Vergehen zu. Für den Thera Dhaniya liegt kein Vergehen vor, da er der Ersttäter (ādikammika) war. Für die übrigen Mönche jedoch, die die Trainingsregel übertreten und eine solche bauen oder eine bereits gebaute erhalten und darin wohnen, liegt in jedem Fall ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor. Eine Hütte jedoch, die mit Holzmaterialien vermischt ist, sei es auf welche Weise auch immer, ist zulässig. Nur eine Hütte, die rein aus Ton gefertigt ist, ist nicht zulässig. Selbst diese ist jedoch zulässig, wenn sie aus Ziegeln in Form eines Ziegelhauses gebaut ist. „Ja, Ehrwürdiger Herr...“ und so weiter bedeutet: Sie nahmen das Wort des Erhabenen an und rissen die Hütte ab, indem sie sie mit Holz und Steinen zertrümmerten und zerstreuten.

อถ [Pg.251] โข อายสฺมา ธนิโยติอาทิมฺหิ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ธนิโย เอกปสฺเส ทิวาวิหารํ นิสินฺโน เตน สทฺเทน อาคนฺตฺวา เต ภิกฺขู ‘‘กิสฺส เม ตุมฺเห, อาวุโส, กุฏึ ภินฺทถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ภควา เภทาเปตี’’ติ สุตฺวา สุพฺพจตาย สมฺปฏิจฺฉิ.

In den Worten „Da ging der Ehrwürdige Dhaniya...“ (atha kho āyasmā dhaniyoti) und so weiter ist dies der zusammenfassende Sinn: Dhaniya saß an einer Seite für seine Mittagsruhe, kam aufgrund dieses Geräusches herbei und fragte die Mönche: „Warum, ihr Ehrwürdigen, reißt ihr meine Hütte ab?“ Als er hörte: „Der Erhabene lässt sie abreißen“, willigte er aufgrund seiner Leichtführigkeit ein.

กสฺมา ปน ภควา อิมินา อติมหนฺเตน อุสฺสาเหน อตฺตโน วสนตฺถํ กตํ กุฏิกํ เภทาเปสิ, นนุ เอตสฺเสตฺถ วยกมฺมมฺปิ อตฺถีติ? กิญฺจาปิ อตฺถิ, อถ โข นํ ภควา อกปฺปิยาติ ภินฺทาเปสิ, ติตฺถิยธโชติ ภินฺทาเปสิ. อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญานิปิ การณานิ วุตฺตานิ – สตฺตานุทฺทยาย, ปตฺตจีวรคุตฺตตฺถาย, เสนาสนพาหุลฺลปอเสธนายาติอาทีนิ. ตสฺมา อิทานิปิ โย ภิกฺขุ พหุสฺสุโต วินยญฺญู อญฺญํ ภิกฺขุํ อกปฺปิยํ ปริกฺขารํ คเหตฺวา วิจรนฺตํ ทิสฺวา ตํ ฉินฺทาเปยฺย วา ภินฺทาเปยฺย วา อนุปวชฺโช, โส เนว โจเทตพฺโพ น สาเรตพฺโพ; น ตํ ลพฺภา วตฺตุํ ‘‘มม ปริกฺขาโร ตยา นาสิโต, ตํ เม เทหี’’ติ.

Warum aber ließ the Erhabene die Hütte, die mit so großem Aufwand für das eigene Wohnen gebaut worden war, abreißen? Gab es für ihn dabei nicht auch erhebliche Ausgaben? Obgleich dies so war, ließ der Erhabene sie dennoch abreißen, weil sie unzulässig (akappiya) war, und weil sie ein „Banner der Sektierer“ (titthiyadhajo) war. Dies ist die Entscheidung in dieser Angelegenheit. In der Kommentarschrift werden jedoch noch weitere Gründe genannt: Aus Mitgefühl mit den Lebewesen, zum Schutz von Almosenschale und Robe, zur Verhinderung einer Überfülle an Unterkünften und so weiter. Deshalb ist auch heutzutage ein gelehrter und im Vinaya kundiger Mönch, der einen anderen Mönch mit einer unzulässigen Ausrüstung umhergehen sieht und diese zerschneiden oder zerbrechen lässt, tadelfrei. Man darf ihn weder beschuldigen noch an das Vergehen erinnern, noch kann man zu ihm sagen: „Meine Ausrüstung wurde von dir zerstört, gib sie mir zurück.“

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย

Entscheidung über Angelegenheiten außerhalb des Kanons (Pāḷimuttakavinicchayo)

ตตฺรายํ ปาฬิมุตฺตโก กปฺปิยากปฺปิยปริกฺขารวินิจฺฉโย – เกจิ ตาลปณฺณจฺฉตฺตํ อนฺโต วา พหิ วา ปญฺจวณฺเณน สุตฺเตน สิพฺพนฺตา วณฺณมฏฺฐํ กโรนฺติ, ตํ น วฏฺฏติ. เอกวณฺเณน ปน นีเลน วา ปีตเกน วา เยน เกนจิ สุตฺเตน อนฺโต วา พหิ วา สิพฺพิตุํ ฉตฺตทณฺฑคฺคาหกํ สลากปญฺชรํ วา วินนฺธิตุํ วฏฺฏติ. ตญฺจ โข ถิรกรณตฺถํ, น วณฺณมฏฺฐตฺถาย. ฉตฺตปณฺณเกสุ มกรทนฺตกํ วา อฑฺฒจนฺทกํ วา ฉินฺทิตุํ น วฏฺฏติ. ฉตฺตทณฺเฑ เคหถมฺเภสุ วิย ฆฏโก วา วาฬรูปกํ วา น วฏฺฏติ. สเจปิ สพฺพตฺถ อารคฺเคน เลขา ทินฺนา โหติ, สาปิ น วฏฺฏติ. ฆฏกมฺปิ วาฬรูปมฺปิ ภินฺทิตฺวา ธาเรตพฺพํ. เลขาปิ ฆํสิตฺวา วา อปเนตพฺพา, สุตฺตเกน วา ทณฺโฑ เวเฐตพฺโพ. ทณฺฑพุนฺเท ปน อหิจฺฉตฺตกสณฺฐานํ วฏฺฏติ. วาตปฺปหาเรน อจลนตฺถํ ฉตฺตมณฺฑลิกํ รชฺชุเกหิ คาเหตฺวา ทณฺเฑ พนฺธนฺติ, ตสฺมึ พนฺธนฏฺฐาเน วลยมิว อุกฺกิริตฺวา เลขํ ฐเปนฺติ, สา วฏฺฏติ.

Hier ist die Entscheidung über die erlaubten und unerlaubten Gebrauchsgegenstände, die nicht direkt in den kanonischen Texten stehen: Einige nähen einen Palmenblattschirm innen oder außen mit einem fünffarbigen Faden zusammen, um eine glatte, schöne Farboberfläche zu erzeugen; das ist unzulässig. Es ist jedoch zulässig, mit einem einfarbigen Faden, sei er blau (oder schwarz) oder gelb oder mit irgendeinem anderen Faden, innen oder außen zu nähen, oder das Speichengerüst, das den Schirmstiel hält, zu umwickeln. Und dies ist nur zum Zwecke der Festigkeit erlaubt, nicht zur farblichen Verschönerung. Es ist unzulässig, in die Schirmblätter Muster wie einen Krokodilszahn oder einen Halbmond einzuschneiden. Am Schirmstiel ist – ähnlich wie bei Hauspfosten – ein kleiner Krug oder ein Raubtier-Bildnis unzulässig. Selbst wenn überall mit einer Ahle eine Linie eingeritzt ist, ist auch dies unzulässig. Man muss den Krug oder das Raubtier-Bildnis zerstören, bevor man den Schirm benutzt. Auch die eingeritzte Linie muss weggeschliffen und entfernt oder der Stiel mit einem Faden umwickelt werden. Am Stielende hingegen ist eine pilzförmige Rundung zulässig. Um zu verhindern, dass sich der Schirm durch Windeinfluss bewegt, befestigt man die Schirmscheibe mit Schnüren am Stiel; wenn man an dieser Befestigungsstelle eine ringförmige Einkerbung macht, ist dies zulässig.

จีวรมณฺฑนตฺถาย นานาสุตฺตเกหิ สตปทีสทิสํ สิพฺพนฺตา อาคนฺตุกปฏฺฏํ ฐเปนฺติ, อญฺญมฺปิ ยํกิญฺจิ สูจิกมฺมวิการํ กโรนฺติ, ปฏฺฏมุเข วา ปริยนฺเต [Pg.252] วา เวณึ วา สงฺขลิกํ วา, เอวมาทิ สพฺพํ น วฏฺฏติ, ปกติสูจิกมฺมเมว วฏฺฏติ. คณฺฐิกปฏฺฏกญฺจ ปาสกปฏฺฏญฺจ อฏฺฐโกณมฺปิ โสฬสโกณมฺปิ กโรนฺติ, ตตฺถ อคฺฆิยคยมุคฺคราทีนิ ทสฺเสนฺติ, กกฺกฏกฺขีนิ อุกฺกิรนฺติ, สพฺพํ น วฏฺฏติ, จตุโกณเมว วฏฺฏติ. โกณสุตฺตปิฬกา จ จีวเร รตฺเต ทุวิญฺเญยฺยรูปา วฏฺฏนฺติ. กญฺชิกปิฏฺฐขลิอาทีสุ จีวรํ ปกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ. จีวรกมฺมกาเล ปน หตฺถมลสูจิมลาทีนํ โธวนตฺถํ กิลิฏฺฐกาเล จ โธวนตฺถํ วฏฺฏติ. คนฺธํ วา ลาขํ วา เตลํ วา รชเน ปกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ.

Um die Robe zu verzieren, nähen manche einen zusätzlichen Stoffstreifen mit verschiedenfarbigen Fäden auf, der einem Tausendfüßler gleicht, oder sie fertigen andere kunstvolle Nadelarbeiten an, wie etwa zopfartige oder kettenartige Muster am Saum oder am Rand. All dies ist unzulässig; nur gewöhnliches Nähen ist zulässig. Sie machen auch den Aufnäher für den Knopf und den Aufnäher für die Schlaufe achteckig oder sechzehnteckig, stellen darauf Muster wie Schreine oder Keulen dar oder arbeiten krabbenaugenartige Punkte ein; all das ist unzulässig, nur ein viereckiger Aufnäher ist zulässig. Die kleinen Fadenknoten an den Ecken, die nach dem Färben der Robe kaum zu erkennen sind, sind jedoch zulässig. Es ist unzulässig, die Robe in Reisschleim, Mehlkleister, Stärke oder Ähnliches einzutauchen. Während der Herstellung der Robe ist das Waschen jedoch zulässig, um Hand- oder Nadelschmutz zu entfernen, ebenso wie das Waschen bei Verschmutzung. Es ist unzulässig, Duftstoffe, Lack oder Öl in die Färbebrühe zu geben.

จีวรํ รชิตฺวา สงฺเขน วา มณินา วา เยน เกนจิ น ฆฏฺเฏตพฺพํ. ภูมิยํ ชาณุกานิ นิหนฺตฺวา หตฺเถหิ คเหตฺวา โทณิยมฺปิ น ฆํสิตพฺพํ. โทณิยํ วา ผลเก วา ฐเปตฺวา อนฺเต คาหาเปตฺวา หตฺเถหิ ปหริตุํ ปน วฏฺฏติ; ตมฺปิ มุฏฺฐินา น กาตพฺพํ. โปราณกตฺเถรา ปน โทณิยมฺปิ น ฐเปสุํ. เอโก คเหตฺวา ติฏฺฐติ; อปโร หตฺเถ กตฺวา หตฺเถน ปหรติ. จีวรสฺส กณฺณสุตฺตกํ น วฏฺฏติ, รชิตกาเล ฉินฺทิตพฺพํ. ยํ ปน ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, กณฺณสุตฺตก’’นฺติ (มหาว. ๓๔๔) เอวํ อนุญฺญาตํ, ตํ อนุวาเต ปาสกํ กตฺวา พนฺธิตพฺพํ รชนกาเล ลคฺคนตฺถาย. คณฺฐิเกปิ โสภากรณตฺถํ เลขา วา ปิฬกา วา น วฏฺฏติ, นาเสตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ.

Nach dem Färben der Robe darf man sie nicht mit einer Muschel, einem Edelstein oder irgendeinem anderen Gegenstand glätten. Man darf auch nicht mit den Knien auf dem Boden knien, die Robe mit den Händen halten und sie im Färbebottich reiben oder stoßen. Es ist jedoch zulässig, sie im Bottich oder auf einem Brett abzulegen, die Enden von jemandem halten zu lassen und sie mit den flachen Händen auszuklopfen; dies darf jedoch nicht mit der Faust geschehen. Die Theras alter Zeiten legten sie nicht einmal in einen Bottich: Einer hielt sie fest, während ein anderer sie über seine Hand legte und mit der anderen Hand darauf klopfte. Die Randschnur der Robe ist unzulässig und muss nach dem Färben abgeschnitten werden. Was jedoch mit den Worten „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Randschnur“ gestattet wurde, bedeutet, dass man am Saum eine Schlaufe anbringt, um sie beim Färbeprozess aufzuhängen. Auch am Knopf sind zur Verschönerung eingeritzte Linien oder Erhebungen unzulässig; man muss diese entfernen, bevor man sie benutzt.

ปตฺเต วา ถาลเก วา อารคฺเคน เลขํ กโรนฺติ, อนฺโต วา พหิ วา น วฏฺฏติ. ปตฺตํ ภมํ อาโรเปตฺวา มชฺชิตฺวา ปจนฺติ – ‘‘มณิวณฺณํ กริสฺสามา’’ติ, น วฏฺฏติ; เตลวณฺโณ ปน วฏฺฏติ. ปตฺตมณฺฑเล ภิตฺติกมฺมํ น วฏฺฏติ, มกรทนฺตกํ ปน วฏฺฏติ.

Wenn man an einer Almosenschale oder einer Trinkschale mit einer Ahle Linien einritzt, so ist dies weder innen noch außen zulässig. Die Schale auf eine Drehscheibe zu spannen, sie zu polieren und zu brennen in der Absicht: „Wir wollen ihr die Farbe eines Edelsteins verleihen“, ist unzulässig. Eine ölfarbene Tönung hingegen ist zulässig. Am Standring der Almosenschale ist eine glatte Wandputz-Verzierung unzulässig, ein Krokodilszahn-Muster hingegen ist zulässig.

ธมกรณฉตฺตกสฺส อุปริ วา เหฏฺฐา วา ธมกรณกุจฺฉิยํ วา เลขา น วฏฺฏติ, ฉตฺตมุขวฏฺฏิยํ ปนสฺส เลขา วฏฺฏติ.

Am oberen oder unteren Teil des schirmartigen Aufsatzes des Wasserfilters sowie am Bauch des Wasserfilters ist eine eingeritzte Linie unzulässig. Am Rand der Schirmöffnung des Wasserfilters hingegen ist eine Linie zulässig.

กายพนฺธนสฺส โสภนตฺถํ ตหึ ตหึ ทิคุณํ สุตฺตํ โกฏฺเฏนฺติ, กกฺกฏจฺฉีนิ อุฏฺฐเปนฺติ, น วฏฺฏติ. อุโภสุ ปน อนฺเตสุ ทสามุขสฺส ถิรภาวาย ทิคุณํ โกฏฺเฏตุํ วฏฺฏติ. ทสามุเข ปน ฆฏกํ วา มกรมุขํ วา เทฑฺฑุภสีสํ วา ยํกิญฺจิ วิการรูปํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ตตฺถ ตตฺถ อจฺฉีนิ ทสฺเสตฺวา มาลากมฺมลตากมฺมาทีนิ วา กตฺวา โกฏฺฏิตกายพนฺธนมฺปิ น วฏฺฏติ. อุชุกเมว ปน มจฺฉกณฺฏกํ วา ขชฺชุริปตฺตกํ วา มฏฺฐปฏฺฏิกํ วา กตฺวา โกฏฺฏิตุํ วฏฺฏติ. กายพนฺธนสฺส ทสา เอกา วฏฺฏติ, ทฺเว ตีณิ จตฺตาริปิ วฏฺฏนฺติ; ตโต [Pg.253] ปรํ น วฏฺฏนฺติ. รชฺชุกกายพนฺธนํ เอกเมว วฏฺฏติ. ปามงฺคสณฺฐานํ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. ทสา ปน ปามงฺคสณฺฐานาปิ วฏฺฏติ. พหุรชฺชุเก เอกโต กตฺวา เอเกน นิรนฺตรํ เวเฐตฺวา กตํ พหุรชฺชุกนฺติ น วตฺตพฺพํ, ตํ วฏฺฏติ.

Zur Verschönerung du Gürtels weben manche hier und da einen doppelten Faden ein oder lassen krabbenaugenartige Muster entstehen; dies ist unzulässig. An beiden Enden ist es jedoch zulässig, zur Festigkeit des Fransenansatzes doppelt zu weben. Am Fransenansatz ist es jedoch unzulässig, die Form eines kleinen Kruges, eines Krokodilsmauls, des Kopfes einer Wassernatter oder irgendeine andere künstliche Figur anzubringen. Selbst ein gewebter Gürtel, der hier und da augenartige Muster zeigt oder mit Blumen- und Rankenmustern versehen ist, ist unzulässig. Es ist jedoch zulässig, ihn gerade zu weben, sei es mit einem Fischgrätenmuster, einem Dattelpalmenblattmuster oder als flaches, glattes Band. Eine einzelne Gürtelfranse ist zulässig, ebenso zwei, drei oder vier; mehr als vier sind unzulässig. Ein einfacher Schnurgürtel ist zulässig. Ein Gürtel in Form einer Schmuckkette ist selbst als einzelner unzulässig. Die Fransen dürfen jedoch die Form einer Schmuckkette haben. Wenn man viele Schnüre zusammennimmt und sie mit einer einzigen Schnur lückenlos umwickelt, gilt dies nicht als unzulässiger Vielschnurgürtel; ein solcher ist zulässig.

กายพนฺธนวิเธ อฏฺฐมงฺคลาทิกํ ยํกิญฺจิ วิการรูปํ น วฏฺฏติ, ปริจฺเฉทเลขามตฺตํ วฏฺฏติ. วิธกสฺส อุโภสุ อนฺเตสุ ถิรกรณตฺถาย ฆฏกํ กโรนฺติ, อยมฺปิ วฏฺฏติ.

Am Gürtelknopf ist irgendeine kunstvolle Verzierung wie die acht Glückssymbole unzulässig; eine einfache Begrenzungslinie ist zulässig. An beiden Enden des Gürtelknopfes bringt man zur Festigkeit eine kleine krugförmige Rundung an; auch dies ist zulässig.

อญฺชนิยํ อิตฺถิปุริสจตุปฺปทสกุณรูปํ วา มาลากมฺม-ลตากมฺมมกรทนฺตก-โคมุตฺตกอฑฺฒจนฺทกาทิเภทํ วา วิการรูปํ น วฏฺฏติ. ฆํสิตฺวา วา ฉินฺทิตฺวา วา ยถา วา น ปญฺญายติ, ตถา สุตฺเตน เวเฐตฺวา วฬญฺเชตพฺพา. อุชุกเมว ปน จตุรํสา วา อฏฺฐํสา วา โสฬสํสา วา อญฺชนี วฏฺฏติ. เหฏฺฐโต ปิสฺสา ทฺเว วา ติสฺโส วา วฏฺฏเลขาโย วฏฺฏนฺติ. คีวายมฺปิสฺสา ปิธานกพนฺธนตฺถํ เอกา วฏฺฏเลขา วฏฺฏติ.

Am Augensalbenbehälter ist eine kunstvolle Verzierung in Form von Abbildungen von Frauen, Männern, vierbeinigen Tieren oder Vögeln sowie Muster wie Blumen- und Rankenwerk, Krokodilszähne, zickzackförmige Linien (Kuhurin-Muster), Halbmonde und Ähnliches unzulässig. Man muss sie wegschleifen, abschneiden oder so mit einem Faden umwickeln, dass sie nicht mehr zu sehen sind, um den Behälter zu benutzen. Ein einfaches, gerades Salbentöpfchen, das entweder vier-, acht- oder sechzehnkantig ist, ist jedoch zulässig. Auch an dessen Unterseite sind zwei oder drei kreisförmige Rillen zulässig. Ebenso ist an dessen Hals eine kreisförmige Rille zulässig, um den Verschluss festzubinden.

อญฺชนิสลากายปิ วณฺณมฏฺฐกมฺมํ น วฏฺฏติ. อญฺชนิตฺถวิกายมฺปิ ยํกิญฺจิ นานาวณฺเณน สุตฺเตน วณฺณมฏฺฐกมฺมํ น วฏฺฏติ. เอเสว นโย กุญฺจิกาโกสเกปิ. กุญฺจิกาย วณฺณมฏฺฐกมฺมํ น วฏฺฏติ, ตถา สิปาฏิกายํ. เอกวณฺณสุตฺเตน ปเนตฺถ เยน เกนจิ สิพฺพิตุํ วฏฺฏติ.

Auch am Salbenapplikator ist eine glatte, dekorative Farbgestaltung unzulässig. Ebenso ist an der Tasche für das Salbentöpfchen jegliche kunstvolle Farbverzierung mit verschiedenfarbigen Fäden unzulässig. Das Gleiche gilt für die Schlüsseltasche. Am Schlüssel selbst ist eine glatte, dekorative Farbgestaltung unzulässig, ebenso bei der Werkzeugtasche. Es ist jedoch zulässig, diese Taschen mit irgendeinem einfarbigen Faden zusammenzunähen.

อารกณฺฏเกปิ วฏฺฏมณิกํ วา อญฺญํ วา วณฺณมฏฺฐํ น วฏฺฏติ. คีวายํ ปน ปริจฺเฉทเลขา วฏฺฏติ. ปิปฺผลิเกปิ มณิกํ วา ปิฬกํ วา ยํกิญฺจิ อุฏฺฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ทณฺฑเก ปน ปริจฺเฉทเลขา วฏฺฏติ. นขจฺเฉทนํ วลิตกํเยว กโรนฺติ, ตสฺมา ตํ วฏฺฏติ. อุตฺตรารณิยํ วา อธรารณิยํ วา อรณิธนุเก วา อุปริเปลฺลนทณฺฑเก วา มาลากมฺมาทิกํ ยํกิญฺจิ วณฺณมฏฺฐํ น วฏฺฏติ, เปลฺลนทณฺฑกสฺส ปน เวมชฺเฌ มณฺฑลํ โหติ, ตตฺถ ปริจฺเฉทเลขามตฺตํ วฏฺฏติ. สูจิสณฺฑาสํ กโรนฺติ, เยน สูจึ ฑํสาเปตฺวา ฆํสนฺติ, ตตฺถ มกรมุขาทิกํ ยํกิญฺจิ วณฺณมฏฺฐํ น วฏฺฏติ, สูจิฑํสนตฺถํ ปน มุขมตฺตํ โหติ, ตํ วฏฺฏติ.

Auch bei einer Ahle ist eine runde Perle oder eine andere glatte Verzierung nicht zulässig. Am Hals jedoch ist eine Begrenzungslinie zulässig. Auch bei einem kleinen Schneidemesser ist es nicht zulässig, irgendeine Perle oder einen Knauf hervorstehen zu lassen. Am Stiel jedoch ist eine Begrenzungslinie zulässig. Fingernagelknipser stellt man nur gewellt her, daher ist dies zulässig. Weder am oberen Reibholz noch am unteren Reibholz, noch am Reibbogen oder am oberen Druckstab ist irgendeine glatte Verzierung wie Blumenmuster und Ähnliches zulässig. In der Mitte des Druckstabs befindet sich jedoch eine kreisförmige Öffnung, auf der lediglich eine Begrenzungslinie zulässig ist. Man stellt eine Nadelzange her, mit der man die Nadel festklemmt und schleift; daran ist irgendeine glatte Verzierung wie ein Makara-Rachen und Ähnliches nicht zulässig. Zum Einklemmen der Nadel gibt es jedoch ein bloßes Maul, dieses ist zulässig.

ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนวาสิยมฺปิ ยํกิญฺจิ วณฺณมฏฺฐํ น วฏฺฏติ, อุชุกเมว กปฺปิยโลเหน อุโภสุ วา ปสฺเสสุ จตุรํสํ วา อฏฺฐํสํ วา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. กตฺตรทณฺเฑปิ ยํกิญฺจิ วณฺณมฏฺฐํ น วฏฺฏติ, เหฏฺฐา เอกา วา ทฺเว วา วฏฺฏเลขา อุปริ อหิจฺฉตฺตกมกุฬมตฺตญฺจ วฏฺฏติ.

Auch bei dem Messer zum Schneiden von Zahnhölzern ist jegliche glatte Verzierung nicht zulässig. Es ist jedoch zulässig, es ganz gerade auf beiden Seiten oder auf einer Seite mit zulässigem Metall vierkantig oder achtkantig zu binden. Auch bei einem Wanderstab ist jegliche glatte Verzierung nicht zulässig; unten sind eine oder zwei kreisförmige Linien zulässig, und oben ist ein Knauf in Form einer Pilzknospe zulässig.

เตลภาชเนสุ [Pg.254] วิสาเณ วา นาฬิยํ วา อลาพุเก วา อามณฺฑสารเก วา ฐเปตฺวา อิตฺถิรูปํ ปุริสรูปญฺจ อวเสสํ สพฺพมฺปิ วณฺณมฏฺฐกมฺมํ วฏฺฏติ.

Bei den Ölgefäßen, sei es aus Horn, in einem Bambusrohr, einer Kürbisflasche oder einem Behälter aus Holzapfelpulver, ist mit Ausnahme von Frauen- und Männerfiguren jede andere glatte Verzierung zulässig.

มญฺจปีเฐ ภิสิพิมฺโพหเน ภูมตฺถรเณ ปาทปุญฺฉเน จงฺกมนภิสิยา สมฺมุญฺชนิยํ กจวรฉฑฺฑนเก รชนโทณิกาย ปานียอุฬุงฺเก ปานียฆเฏ ปาทกถลิกาย ผลกปีฐเก วลยาธารเก ทณฺฑาธารเกปตฺตปิธาเน ตาลวณฺเฏ วีชเนติ – เอเตสุ สพฺพํ มาลากมฺมาทิวณฺณมฏฺฐกมฺมํ วฏฺฏติ. เสนาสเน ปน ทฺวารกวาฏวาตปานกวาฏาทีสุ สพฺพรตนมยมฺปิ วณฺณมฏฺฐกมฺมํ วฏฺฏติ.

An Bett und Stuhl, Kissen und Polster, Bodendecke, Fußabstreifer, Polster für den Gehpfad, Besen, Müllkorb, Färbetrog, Trinkwasserschöpfkelle, Trinkwasserkrug, Fußabreibstein, Holzbrett-Schemel, ringförmigem Almosenschalenständer, stabförmigem Almosenschalenständer, Almosenschalendeckel, Palmblattfächer und Fächer – an all diesen Gegenständen ist jegliche glatte Verzierung wie Blumenmuster und Ähnliches zulässig. Bei einer Wohnstätte jedoch ist an Türflügeln, Fensterflügeln und Ähnlichem eine glatte Verzierung zulässig, selbst wenn sie ganz aus Edelsteinen besteht.

เสนาสเน กิญฺจิ ปฏิเสเธตพฺพํ นตฺถิ, อญฺญตฺร วิรุทฺธเสนาสนา. วิรุทฺธเสนาสนํ นาม อญฺเญสํ สีมาย ราชวลฺลเภหิ กตเสนาสนํ วุจฺจติ, ตสฺมา เย ตาทิสํ เสนาสนํ กโรนฺติ, เต วตฺตพฺพา – ‘‘มา อมฺหากํ สีมาย เสนาสนํ กโรถา’’ติ. อนาทิยิตฺวา กโรนฺติเยว, ปุนปิ วตฺตพฺพา – ‘‘มา เอวํ อกตฺถ, มา อมฺหากํ อุโปสถปวารณานํ อนฺตรายมกตฺถ, มา สามคฺคึ ภินฺทิตฺถ, ตุมฺหากํ เสนาสนํ กตมฺปิ กตฏฺฐาเน น ฐสฺสตี’’ติ. สเจ พลกฺกาเรน กโรนฺติเยว, ยทา เตสํ ลชฺชิปริสา อุสฺสนฺนา โหติ, สกฺกา จ โหติ ลทฺธุํ ธมฺมิโก วินิจฺฉโย, ตทา เตสํ เปเสตพฺพํ – ‘‘ตุมฺหากํ อาวาสํ หรถา’’ติ. สเจ ยาว ตติยํ เปสิเต หรนฺติ, สาธุ; โน เจ หรนฺติ, ฐเปตฺวา โพธิญฺจ เจติยญฺจ อวเสสเสนาสนานิ ภินฺทิตพฺพานิ, โน จ โข อปริโภคํ กโรนฺเตหิ, ปฏิปาฏิยา ปน ฉทน-โคปานสี-อิฏฺฐกาทีนิ อปเนตฺวา เตสํ เปเสตพฺพํ – ‘‘ตุมฺหากํ ทพฺพสมฺภาเร หรถา’’ติ. สเจ หรนฺติ, สาธุ; โน เจ หรนฺติ, อถ เตสุ ทพฺพสมฺภาเรสุ หิมวสฺสวาตาตปาทีหิ ปูติภูเตสุ วา โจเรหิ วา หเฏสุ อคฺคินา วา ทฑฺเฒสุ สีมสามิกา ภิกฺขู อนุปวชฺชา, น ลพฺภา โจเทตุํ ‘‘ตุมฺเหหิ อมฺหากํ ทพฺพสมฺภารา นาสิตา’’ติ วา ‘‘ตุมฺหากํ คีวา’’ติ วา. ยํ ปน สีมสามิเกหิ ภิกฺขูหิ กตํ, ตํ สุกตเมว โหตีติ.

Bezüglich der Wohnstätte gibt es nichts zu verbieten, außer einer gegnerischen Wohnstätte. Als eine gegnerische Wohnstätte bezeichnet man eine Wohnstätte, die von den beim König beliebten Mönchen im Sīmā-Bereich anderer Mönche errichtet wurde. Daher sollte man diejenigen, die eine solche Wohnstätte bauen, ansprechen: „Errichtet keine Wohnstätte in unserem Sīmā-Bereich!“ Wenn sie dies missachten und sie dennoch bauen, sollte man erneut sagen: „Tut dies nicht! Verursacht kein Hindernis für unsere Uposatha- und Pavāraṇā-Feiern! Spaltet nicht die Eintracht! Selbst wenn eure Wohnstätte gebaut ist, wird sie an dem Ort, an dem sie errichtet wurde, keinen Bestand haben.“ Wenn sie sie dennoch mit Gewalt bauen, so soll man ihnen, sobald die schamhaften Mönche in der Überzahl sind und eine rechtschaffene Entscheidung erwirkt werden kann, eine Nachricht senden: „Schafft eure Wohnstätte weg!“ Wenn sie sie nach bis zu dreimaliger Aufforderung wegschaffen, ist es gut; wenn sie sie nicht wegschaffen, sollte man mit Ausnahme des Bodhi-Baums und des Cetiya die übrigen Wohnstätten abbrechen. Man sollte sie jedoch nicht so beschädigen, dass sie unbrauchbar werden, sondern der Reihe nach Dachdeckung, Dachsparren, Ziegel und Ähnliches abtragen und ihnen mitteilen: „Schafft eure Baumaterialien weg!“ Wenn sie sie wegschaffen, ist es gut; wenn sie sie nicht wegschaffen und diese Baumaterialien danach durch Frost, Regen, Wind, Hitze und Ähnliches verrotten, von Dieben gestohlen oder durch Feuer verbrannt werden, sind die Sīmā-Inhaber-Mönche frei von Schuld. Man kann sie nicht anklagen mit den Worten: „Ihr habt unsere Baumaterialien zerstört!“ oder „Ihr haftet dafür!“ Was auch immer von den Sīmā-Inhaber-Mönchen getan wurde, das ist wahrlich gut getan.

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย นิฏฺฐิโต.

Die kanonunabhängige Entscheidung (Pāḷimuttaka-vinicchaya) ist abgeschlossen.

๘๖. เอวํ ภินฺนาย ปน กุฏิกาย ธนิยสฺส ปริวิตกฺกญฺจ ปุน กุฏิกรณตฺถาย อุสฺสาหญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข อายสฺมโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ [Pg.255] ทารุคเห คณโกติ รญฺโญ ทารุภณฺฑาคาเร ทารุโคปโก. เทวคหทารูนีติ เทเวน คหิตทารูนิ. ราชปฏิคฺคหิตภูตานิ ทารูนีติ อตฺโถ. นครปฏิสงฺขาริกานีติ นครสฺส ปฏิสงฺขารูปกรณานิ. อาปทตฺถาย นิกฺขิตฺตานีติ อคฺคิทาเหน วา ปุราณภาเวน วา ปฏิราชูปรุนฺธนาทินา วา โคปุรฏฺฏาลกราชนฺเตปุรหตฺถิสาลาทีนํ วิปตฺติ อาปทาติ วุจฺจติ. ตทตฺถํ นิกฺขิตฺตานีติ วุตฺตํ โหติ. ขณฺฑาขณฺฑิกํ เฉทาเปตฺวาติ อตฺตโน กุฏิยา ปมาณํ สลฺลกฺเขตฺวา กิญฺจิ อคฺเค กิญฺจิ มชฺเฌ กิญฺจิ มูเล ขณฺฑาขณฺฑํ กโรนฺโต เฉทาเปสิ.

86. Nachdem die Hütte auf diese Weise abgebrochen worden war, wurde der Abschnitt beginnend mit „atha kho āyasmato“ verfasst, um das Nachdenken Dhaniyas und seine Bemühungen, die Hütte erneut zu errichten, aufzuzeigen. Darin bedeutet „dārugahe gaṇako“ den Holzwächter im Holzspeicher des Königs. „devagahadārūni“ sind vom König beanspruchte Hölzer, das heißt Hölzer, die sich im Besitz des Königs befinden. „nagarapaṭisaṅkhārikāni“ bedeutet Materialien für die Instandsetzung der Stadt. „āpadatthāya nikkhittāni“ (für Notfälle gelagert) bedeutet: Wenn durch Feuersbrunst, Altersschwäche oder Belagerung durch einen feindlichen König und Ähnliches eine Zerstörung von Torhäusern, Wachtürmen, dem königlichen Palast, Elefantenställen usw. eintritt, wird dies als Notfall (āpadā) bezeichnet. Es bedeutet, dass sie für diesen Zweck gelagert wurden. „khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā“ (in Stücke schneiden lassen) bedeutet, dass er unter Berücksichtigung der Maße seiner Hütte das Holz in kleinere und größere Stücke – teils an der Spitze, teils in der Mitte, teils am Fuß – schneiden ließ.

๘๗. วสฺสกาโรติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ. มคธมหามตฺโตติ มคธรฏฺเฐ มหามตฺโต, มหติยา อิสฺสริยมตฺตาย สมนฺนาคโต, มคธรญฺโญ วา มหามตฺโต; มหาอมจฺโจติ วุตฺตํ โหติ. อนุสญฺญายมาโนติ ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา ปจฺจเวกฺขมาโน. ภเณติ อิสฺสรานํ นีจฏฺฐานิกปุริสาลปนํ. พนฺธํ อาณาเปสีติ พฺราหฺมโณ ปกติยาปิ ตสฺมึ อิสฺสาปกโตว. โส รญฺโญ ‘‘อาณาเปหี’’ติ วจนํ สุตฺวา ยสฺมา ‘‘ปกฺโกสาเปหี’’ติ รญฺโญ น วุตฺตํ, ตสฺมา ‘‘นํ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ พนฺธํ กตฺวา อาณาเปสฺสามี’’ติ พนฺธํ อาณาเปสิ. อทฺทส โข อายสฺมา ธนิโยติ กถํ อทฺทส? โส กิร อตฺตนา เลเสน ทารูนํ หฏภาวํ ญตฺวา ‘‘นิสฺสํสยํ เอส ทารูนํ การณา ราชกุลโต วธํ วา พนฺธํ วา ปาปุณิสฺสติ, ตทา นํ อหเมว โมเจสฺสามี’’ติ นิจฺจกาลํ ตสฺส ปวตฺตึ สุณนฺโตเยว วิจรติ. ตสฺมา ตขณญฺเญว คนฺตฺวา อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข อายสฺมา ธนิโย’’ติ. ทารูนํ กิจฺจาติ ทารูนํ การณา. ปุราหํ หญฺญามีติ อหํ ปุรา หญฺญามิ; ยาว อหํ น หญฺญามิ, ตาว ตฺวํ เอยฺยาสีติ อตฺโถ.

87. „Vassakāro“ ist der Name jenes Brahmanen. „magadhamahāmattoti“ bedeutet ein hoher Minister im Königreich Magadha, der mit großer Macht ausgestattet ist, oder der Großminister des Königs von Magadha; damit ist ein Minister gemeint. „anusaññāyamāno“ bedeutet, dass er hierhin und dorthin ging und Nachforschungen anstellte. Das Wort „bhaṇe“ ist die Anrede von Machthabern gegenüber Personen niederen Ranges. „bandhaṃ āṇāpesi“ (er befahl die Fesselung) bedeutet: Der Brahmane war ohnehin von Natur aus voller Missgunst gegenüber jenem Hüter. Als er das Wort des Königs „Befiehl!“ (āṇāpehi) hörte, dachte er, da der König nicht sagte „Lass ihn rufen!“ (pakkosāpehi): „Ich werde ihn an Händen und Füßen fesseln lassen und ihn so vorführen“; deshalb befahl er die Fesselung. Wie sah der Ehrwürdige Dhaniya dies? Er wusste wohl durch seinen eigenen Vorwand, dass das Holz weggenommen worden war, und dachte: „Zweifellos wird dieser Hüter wegen des Holzes vom Königshof Bestrafung oder Fesselung erleiden; in diesem Fall werde ich selbst ihn befreien.“ Mit diesem Gedanken lauschte er ständig nach Nachrichten über ihn. Deshalb ging er genau in jenem Augenblick hin und sah es. Darum wurde gesagt: „Der Ehrwürdige Dhaniya sah...“ „dārūnaṃ kiccā“ bedeutet aufgrund des Holzes. „purāhaṃ haññāmi“ bedeutet: Bevor ich getötet werde; solange ich noch nicht getötet bin, solltest du kommen. Das ist die Bedeutung.

๘๘. อิงฺฆ, ภนฺเต, สราเปหีติ เอตฺถ อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. ปฐมาภิสิตฺโตติ อภิสิตฺโต หุตฺวา ปฐมํ. เอวรูปึ วาจํ ภาสิตาติ ‘‘ทินฺนญฺเญว สมณพฺราหฺมณานํ ติณกฏฺโฐทกํ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ อิมํ เอวรูปึ วาจํ อภิสิตฺโต หุตฺวา ปฐมเมว ยํ ตฺวํ อภาสิ, ตํ สยเมว ภาสิตฺวา อิทานิ สรสิ, น สรสีติ วุตฺตํ โหติ. ราชาโน กิร อภิสิตฺตมตฺตาเยว ธมฺมเภรึ จราเปนฺติ – ‘‘ทินฺนญฺเญว สมณพฺราหฺมณานํ ติณกฏฺโฐทกํ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ ตํ สนฺธาย เอส วทติ. เตสํ มยา สนฺธาย ภาสิตนฺติ [Pg.256] เตสํ อปฺปมตฺตเกปิ กุกฺกุจฺจายนฺตานํ สมิตพาหิตปาปานํ สมณพฺราหฺมณานํ ติณกฏฺโฐทกหรณํ สนฺธาย มยา เอตํ ภาสิตํ; น ตุมฺหาทิสานนฺติ อธิปฺปาโย. ตญฺจ โข อรญฺเญ อปริคฺคหิตนฺติ ตญฺจ ติณกฏฺโฐทกํ ยํ อรญฺเญ อปริคฺคหิตํ โหติ; เอตํ สนฺธาย มยา ภาสิตนฺติ ทีเปติ.

88. In dem Ausdruck 'Iṅgha, bhante, sarāpehi' ('Bitte, Herr, erinnert Euch!') ist 'iṅgha' eine Partikel (nipāta) im Sinne einer Aufforderung (codanattha). 'Paṭhamābhisitto' bedeutet: 'als er zuerst gesalbt worden war'. Zu 'evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā' ('solche Worte gesprochen habend'): Nachdem du gesalbt worden warst, hast du diese Worte: 'Gras, Holz und Wasser sind den Asketen und Brahmanen wahrlich gegeben, sie mögen es gebrauchen', zuerst selbst gesprochen. Es bedeutet: 'Erinnerst du dich jetzt selbst daran, nachdem du es gesprochen hast, oder erinnerst du dich nicht?' Es heißt nämlich, dass Könige, kaum dass sie gesalbt sind, die Trommel der Gerechtigkeit (dhammabheri) herumtragen lassen mit den Worten: 'Gras, Holz und Wasser sind den Asketen und Brahmanen gegeben, sie mögen es gebrauchen.' Darauf bezieht sich dieser (Dhaniya), wenn er spricht. Zu 'tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ' ('Dies wurde von mir im Bezug auf jene gesprochen'): 'Ich habe dies im Bezug auf das Nehmen von Gras, Holz und Wasser durch jene Asketen und Brahmanen gesprochen, die selbst bei geringfügigen Dingen Gewissensbisse haben und deren Übel beruhigt und beseitigt ist; nicht aber im Bezug auf solche wie dich' – das ist die Absicht (des Königs). Zu 'tañca kho araññe apariggahitaṃ': Dies zeigt auf: 'Und jenes Gras, Holz und Wasser, welches im Wald nicht in Besitz genommen (herrenlos) ist – im Bezug darauf wurde es von mir gesprochen.'

โลเมน ตฺวํ มุตฺโตสีติ เอตฺถ โลมมิว โลมํ, กึ ปน ตํ? ปพฺพชฺชาลิงฺคํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา นาม ธุตฺตา ‘‘มํสํ ขาทิสฺสามา’’ติ มหคฺฆโลมํ เอฬกํ คณฺเหยฺยุํ. ตเมนํ อญฺโญ วิญฺญุปุริโส ทิสฺวา ‘‘อิมสฺส เอฬกสฺส มํสํ กหาปณมตฺตํ อคฺฆติ. โลมานิ ปน โลมวาเร โลมวาเร อเนเก กหาปเณ อคฺฆนฺตี’’ติ ทฺเว อโลมเก เอฬเก ทตฺวา คณฺเหยฺย. เอวํ โส เอฬโก วิญฺญุปุริสมาคมฺม โลเมน มุจฺเจยฺย. เอวเมว ตฺวํ อิมสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา วธพนฺธนารโห. ยสฺมา ปน อรหทฺธโช สพฺภิ อวชฺฌรูโป, ตฺวญฺจ สาสเน ปพฺพชิตตฺตา ยํ ปพฺพชฺชาลิงฺคภูตํ อรหทฺธชํ ธาเรสิ. ตสฺมา ตฺวํ อิมินา ปพฺพชฺชาลิงฺคโลเมน เอฬโก วิย วิญฺญุปุริสมาคมฺม มุตฺโตสีติ.

In dem Satz 'Lomena tvaṃ muttosi' ('Durch ein Haar bist du befreit') bedeutet 'loma' so viel wie ein Haar (oder Wolle). Was ist das aber? Es ist das Kennzeichen des Ordenslebens (pabbajjāliṅga). Was ist damit gemeint? Gleichwie Schurken ein Schaf mit sehr wertvoller Wolle fangen würden, mit dem Gedanken: 'Wir wollen Fleisch essen.' Ein anderer, verständiger Mann sieht dies und denkt: 'Das Fleisch dieses Schafes ist nur einen Kahāpaṇa wert. Seine Wolle aber ist bei jeder Schur viele Kahāpaṇas wert.' Er gibt ihnen zwei wolllose Schafe im Austausch und nimmt jenes Schaf. Auf diese Weise würde jenes Schaf dank des verständigen Mannes wegen seiner Wolle gerettet werden. Ebenso bist du wegen der Ausführung dieser Tat eigentlich der Hinrichtung oder Fesselung würdig. Da jedoch das Banner der Arahants (arahaddhaja) von den Tugendhaften nicht verletzt werden darf, und du, weil du in der Lehre ordiniert bist, dieses Banner der Arahants trägst, welches das Kennzeichen des Ordenslebens ist, deshalb bist du durch dieses 'Haar des Ordenskennzeichens' befreit worden – so wie das Schaf dank des verständigen Mannes befreit wurde.

มนุสฺสา อุชฺฌายนฺตีติ รญฺโญ ปริสติ ภาสมานสฺส สมฺมุขา จ ปรมฺมุขา จ สุตฺวา ตตฺถ ตตฺถ มนุสฺสา อุชฺฌายนฺติ, อวชฺฌายนฺติ, อวชานนฺตา ตํ ฌายนฺติ โอโลเกนฺติ ลามกโต วา จินฺเตนฺตีติ อตฺโถ. ขิยฺยนฺตีติ ตสฺส อวณฺณํ กเถนฺติ ปกาเสนฺติ. วิปาเจนฺตีติ วิตฺถาริกํ กโรนฺติ, สพฺพตฺถ ปตฺถรนฺติ; อยญฺจ อตฺโถ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺโพ. อยํ ปเนตฺถ โยชนา – ‘‘อลชฺชิโน อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา’’ติอาทีนิ จินฺเตนฺตา อุชฺฌายนฺติ. ‘‘นตฺถิ อิเมสํ สามญฺญ’’นฺติอาทีนิ ภณนฺตา ขิยฺยนฺติ. ‘‘อปคตา อิเม สามญฺญา’’ติอาทีนิ ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถาเรนฺตา วิปาเจนฺตีติ. เอเตน นเยน อิเมสํ ปทานํ อิโต ปรมฺปิ ตตฺถ ตตฺถ อาคตปทานุรูเปน โยชนา เวทิตพฺพา. พฺรหฺมจาริโนติ เสฏฺฐจาริโน. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. พฺรหฺมญฺญนฺติ เสฏฺฐภาโว. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

Zu 'manussā ujjhāyanti' ('die Menschen ärgerten sich'): Nachdem sie den König in der Versammlung sprechen hörten, sei es in seiner Gegenwart oder Abwesenheit, ärgerten sich die Menschen hier und da und blickten geringschätzig auf ihn herab; das bedeutet, sie verachteten ihn, sahen auf ihn herab oder betrachteten ihn als minderwertig. 'Khiyyanti' ('sie schmähten') bedeutet, sie sprachen über seine Fehler und machten sie öffentlich. 'Vipācenti' ('sie verbreiteten es') bedeutet, sie machten es weitläufig bekannt und verbreiteten es überall; diese Bedeutung ist gemäß der Grammatikwissenschaft zu verstehen. Die syntaktische Verknüpfung ist hierbei wie folgt: Indem sie dachten: 'Schamlos sind diese Asketen, die Söhne des Sakyers!', ärgerten sie sich (ujjhāyanti). Indem sie sprachen: 'Es gibt kein wahres Asketentum bei diesen!', schmähten sie (khiyyanti). Indem sie hier und da verbreiteten: 'Sie sind vom Asketentum abgekommen!', machten sie es weithin bekannt (vipācenti). Nach dieser Methode ist die Verknüpfung dieser Wörter auch im Folgenden überall entsprechend den dort auftretenden Wörtern zu verstehen. 'Brahmacārino' bedeutet: 'diejenigen, die einen edlen Lebenswandel führen'. 'Sāmaññaṃ' bedeutet: 'der Zustand eines Asketen'. 'Brahmaññaṃ' bedeutet: 'der Zustand eines Edlen'. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

รญฺโญ ทารูนีติอาทิมฺหิ ‘‘อทินฺนํ อาทิยิสฺสตี’’ติ อยํ อุชฺฌายนตฺโถ. ยํ ปเนตํ อทินฺนํ อาทิยิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘รญฺโญ ทารูนี’’ติ วุตฺตํ. อิติ วจนเภเท อสมฺมุยฺหนฺเตหิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปุราณโวหาริโก [Pg.257] มหามตฺโตติ ภิกฺขุภาวโต ปุราเณ คิหิกาเล วินิจฺฉยโวหาเร นิยุตฺตตฺตา ‘‘โวหาริโก’’ติ สงฺขํ คโต มหาอมจฺโจ.

In der Passage 'rañño dārūni' ('das Holz des Königs') etc. drückt 'er wird das Nicht-Gegebene nehmen' (adinnaṃ ādiyissati) einen Tadel aus. Um jedoch aufzuzeigen, welches Nicht-Gegebene er genommen hat, wurde gesagt: 'Das Holz des Königs' (rañño dārūni). So ist die Bedeutung zu verstehen, ohne sich durch den Wechsel des Numerus (Singular/Plural) verwirren zu lassen. 'Purāṇavohāriko mahāmatto' bezeichnet einen hohen Minister (mahāamacca), der vor seinem Mönchsleben, in seiner früheren Zeit als Laie, mit der Rechtsprechung (vinicchayavohāra) betraut war und daher als 'vohārika' (Rechtsgelehrter oder Richter) bekannt war.

อถ โข ภควา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจาติ ภควา สามํเยว โลกโวหารมฺปิ ชานาติ, อตีตพุทฺธานํ ปญฺญตฺติมฺปิ ชานาติ – ‘‘ปุพฺเพปิ พุทฺธา เอตฺตเกน ปาราชิกํ ปญฺญเปนฺติ, เอตฺตเกน ถุลฺลจฺจยํ, เอตฺตเกน ทุกฺกฏ’’นฺติ. เอวํ สนฺเตปิ สเจ อญฺเญหิ โลกโวหารวิญฺญูหิ สทฺธึ อสํสนฺทิตฺวา ปาทมตฺเตน ปาราชิกํ ปญฺญเปยฺย, เตนสฺส สิยุํ วตฺตาโร ‘‘สีลสํวโร นาม เอกภิกฺขุสฺสปิ อปฺปเมยฺโย อสงฺขฺเยยฺโย มหาปถวี-สมุทฺท-อากาสานิ วิย อติวิตฺถิณฺโณ, กถญฺหิ นาม ภควา ปาทมตฺตเกน นาเสสี’’ติ! ตโต ตถาคตสฺส ญาณพลํ อชานนฺตา สิกฺขาปทํ โกเปยฺยุํ, ปญฺญตฺตมฺปิ สิกฺขาปทํ ยถาฐาเน น ติฏฺเฐยฺย. โลกโวหารวิญฺญูหิ ปน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา ปญฺญตฺเต โส อุปวาโท น โหติ. อญฺญทตฺถุ เอวํ วตฺตาโร โหนฺติ – ‘‘อิเมหิ นาม อคาริกาปิ ปาทมตฺเตน โจรํ หนนฺติปิ พนฺธนฺติปิ ปพฺพาเชนฺติปิ. กสฺมา ภควา ปพฺพชิตํ น นาเสสฺสติ; เยน ปรสนฺตกํ ติณสลากมตฺตมฺปิ น คเหตพฺพ’’นฺติ! ตถาคตสฺส จ ญาณพลํ ชานิสฺสนฺติ. ปญฺญตฺตมฺปิ จ สิกฺขาปทํ อกุปฺปํ ภวิสฺสติ, ยถาฐาเน ฐสฺสติ. ตสฺมา โลกโวหารวิญฺญูหิ สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา ปญฺญเปตุกาโม สพฺพาวนฺตํ ปริสํ อนุวิโลเกนฺโต อถ โข ภควา อวิทูเร นิสินฺนํ ทิสฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ ‘‘กิตฺตเกน โข ภิกฺขุ ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร โจรํ คเหตฺวา หนติ วา พนฺธติ วา ปพฺพาเชติ วา’’ติ.

Zu 'Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca' ('Da sprach der Erhabene zu jenem Mönch'): Der Erhabene selbst kennt sowohl die weltliche Rechtspraxis als auch die Satzungen der früheren Buddhas: 'Auch in der Vergangenheit legten die Buddhas bei diesem Betrag ein Pārājika fest, bei jenem ein Thullaccaya und bei jenem ein Dukkaṭa.' Wenn er jedoch, ohne sich mit anderen Kennern der weltlichen Rechtspraxis zu beraten, ein Pārājika bereits bei dem bloßen Wert eines Pāda festlegen würde, gäbe es Kritiker, die sagen würden: 'Die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) selbst eines einzelnen Mönchs ist unermesslich, unzählbar und so unendlich weit wie die große Erde, der Ozean und der Himmel. Wie kann der Erhabene ihn wegen des bloßen Werts eines Pāda zunichte machen!' Infolgedessen würden jene, die die Wissenskraft des Tathāgata nicht kennen, die Trainingsregel missachten, und die aufgestellte Trainingsregel würde nicht an ihrem rechten Platz bestehen bleiben. Wenn sie jedoch nach Beratung mit den Kennern der weltlichen Rechtspraxis erlassen wird, gibt es diesen Vorwurf nicht. Im Gegenteil, es wird solche geben, die sagen: 'Selbst diese Hausväter richten, fesseln oder verbannen einen Dieb wegen des bloßen Werts eines Pāda. Warum sollte der Erhabene einen Ordinierten nicht ausschließen, der nicht einmal einen Grashalm oder einen Splitter aus fremdem Besitz nehmen darf!' Und sie werden die Wissenskraft des Tathāgata erkennen. Auch die erlassene Trainingsregel wird unerschütterlich sein und an ihrem rechten Platz bestehen bleiben. Da er sie deshalb nach Rücksprache mit den Kennern der weltlichen Rechtspraxis erlassen wollte, blickte er auf die gesamte Versammlung und sah jenen Mönch (der ein ehemaliger Richter war) in der Nähe sitzen. Da sprach der Erhabene zu diesem Mönch: 'Wegen welches Betrages, Mönch, nimmt der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, einen Dieb fest und tötet, fesselt oder verbannt ihn?'

ตตฺถ มาคโธติ มคธานํ อิสฺสโร. เสนิโยติ เสนาย สมฺปนฺโน. พิมฺพิสาโรติ ตสฺส นามํ. ปพฺพาเชติ วาติ รฏฺฐโต นิกฺขาเมติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. ปญฺจมาสโก ปาโทติ ตทา ราชคเห วีสติมาสโก กหาปโณ โหติ, ตสฺมา ปญฺจมาสโก ปาโท. เอเตน ลกฺขเณน สพฺพชนปเทสุ กหาปณสฺส จตุตฺโถ ภาโค ‘‘ปาโท’’ติ เวทิตพฺโพ. โส จ โข โปราณสฺส นีลกหาปณสฺส วเสน, น อิตเรสํ รุทฺรทามกาทีนํ. เตน หิ ปาเทน อตีตพุทฺธาปิ ปาราชิกํ ปญฺญเปสุํ, อนาคตาปิ ปญฺญเปสฺสนฺติ. สพฺพพุทฺธานญฺหิ ปาราชิกวตฺถุมฺหิ วา ปาราชิเก วา นานตฺตํ นตฺถิ. อิมาเนว จตฺตาริ ปาราชิกวตฺถูนิ[Pg.258]. อิมาเนว จตฺตาริ ปาราชิกานิ. อิโต อูนํ วา อติเรกํ วา นตฺถิ. ตสฺมา ภควาปิ ธนิยํ วิครหิตฺวา ปาเทเนว ทุติยปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาต’’นฺติอาทิมาห.

Dabei bedeutet 'Māgadha': der Herrscher über die Magadher. 'Seniya' bedeutet: mit einem Heer ausgestattet. 'Bimbisāra' ist sein Name. 'Pabbājeti vā' ('oder verbannt') bedeutet: er vertreibt ihn aus dem Land. Das Übrige ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung. 'Pañcamāsako pādo' ('Ein Pāda besteht aus fūnf Māsakas'): Damals entsprach ein Kahāpaṇa in Rājagaha zwanzig Māsakas; daher sind fūnf Māsakas ein Pāda. Nach diesem Merkmal ist in allen Ländern der vierte Teil eines Kahāpaṇa als ein 'Pāda' zu verstehen. Und dies ist im Hinblick auf den alten, unverfälschten Kahāpaṇa (nīlakahāpaṇa) zu verstehen, nicht im Hinblick auf andere Mūnzen wie die des Rudradāmaka und dergleichen. Denn genau auf der Grundlage dieses Pāda haben auch die Buddhas der Vergangenheit das Pārājika erlassen, und auch die zukünftigen Buddhas werden es erlassen. Denn bei allen Buddhas gibt es keinen Unterschied bezūglich der Pārājika-Fälle oder der Pārājika-Vergehen selbst. Es gibt genau diese vier Pārājika-Fälle. Es gibt genau diese vier Pārājika-Vergehen. Weniger oder mehr als diese gibt es nicht. Deshalb tadelte auch der Erhabene den Dhaniya und erließ, indem er das zweite Pārājika eben auf der Grundlage des Pāda festlegte, die Trainingsregel, die beginnt mit: 'Welcher Mönch aber das Nicht-Gegebene in diebischer Absicht nimmt…' und so weiter.

เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา ทุติยปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปญฺญตฺตตฺถาย รชกภณฺฑิกวตฺถุ อุทปาทิ, ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถเมตํ วุตฺตํ – ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ. ตสฺสตฺโถ จ อนุปญฺญตฺติสมฺพนฺโธ จ ปฐมปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ยถา จ อิธ, เอวํ อิโต ปเรสุ สพฺพสิกฺขาปเทสุ. ยํ ยํ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ตํ สพฺพํ วชฺเชตฺวา อุปรูปริ อปุพฺพเมว วณฺณยิสฺสาม. ยทิ หิ ยํ ยํ วุตฺตนยํ, ตํ ตํ ปุนปิ วณฺณยิสฺสาม, กทา วณฺณนาย อนฺตํ คมิสฺสาม! ตสฺมา ยํ ยํ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ตํ สพฺพํ สาธุกํ อุปสลฺลกฺเขตฺวา ตตฺถ ตตฺถ อตฺโถ จ โยชนา จ เวทิตพฺพา. อปุพฺพํ ปน ยํกิญฺจิ อนุตฺตานตฺถํ, ตํ สพฺพํ มยเมว วณฺณยิสฺสาม.

Nachdem die zweite Pārājika-Regel so im Sinne einer Entwurzelung fest begründet und erlassen worden war, entstand ein weiterer Fall, nämlich der Fall des Wäscherbündels, um eine Zusatzregel zu erlassen. Um dessen Entstehung zu verdeutlichen, wurde Folgendes gesagt: „Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche erlassen.“ Deren Sinn und die Verknüpfung der Zusatzregel sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des ersten Pārājika dargelegt wurden. Wie an dieser Stelle, so verhält es sich auch bei allen folgenden Übungsregeln danach. Was auch immer bereits zuvor erklärt wurde, das werden wir ganz weglassen und im Folgenden nur das erklären, was neu ist. Denn wenn wir alles, was bereits nach dieser Methode erklärt wurde, nochmals erklären würden, wann würden wir jemals das Ende der Erklärung erreichen! Daher soll man sich all das, was zuvor erklärt wurde, gut einprägen und an den jeweiligen Stellen die Bedeutung und die Wortverknüpfung selbst erschließen. Was jedoch neu ist und eine unklare Bedeutung hat, das alles werden wir selbst erklären.

ธนิยวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Geschichte von Dhaniya ist abgeschlossen.

๙๐. รชกตฺถรณํ คนฺตฺวาติ รชกติตฺถํ คนฺตฺวา; ตญฺหิ ยสฺมา ตตฺถ รชกา วตฺถานิ อตฺถรนฺติ, ตสฺมา รชกตฺถรณนฺติ วุจฺจติ. รชกภณฺฑิกนฺติ รชกานํ ภณฺฑิกํ; รชกา สายนฺหสมเย นครํ ปวิสนฺตา พหูนิ วตฺถานิ เอเกกํ ภณฺฑิกํ พนฺธนฺติ. ตโต เอกํ ภณฺฑิกํ เตสํ ปมาเทน อปสฺสนฺตานํ อวหริตฺวา เถเนตฺวาติ อตฺโถ.

90. „Nachdem er zum Ausbreitungsplatz des Wäschers gegangen war“ (rajakattharaṇaṃ gantvā) bedeutet, dass er zur Waschstelle des Wäschers (rajakatitthaṃ) gegangen war. Denn weil die Wäscher dort Kleider ausbreiten (attharanti), wird dieser Ort „Ausbreitungsplatz des Wäschers“ (rajakattharaṇa) genannt. „Das Bündel des Wäschers“ (rajakabhaṇḍika) bedeutet das Bündel der Wäscher. Wenn die Wäscher am Abend in die Stadt zurückkehren, binden sie viele Kleider zu jeweils einzelnen Bündeln zusammen. Die Bedeutung ist, dass er daraus ein Bündel wegnahm und stahl, als sie unachtsam waren und nicht hinsahen.

ปทภาชนียวณฺณนา

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya)

๙๒. คาโม นามาติ เอวมาทิ ‘‘คามา วา อรญฺญา วา’’ติ เอตฺถ วุตฺตสฺส คามสฺส จ อรญฺญสฺส จ ปเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมึ คาเม เอกา เอว กุฏิ, เอกํ เคหํ เสยฺยถาปิ มลยชนปเท; อยํ เอกกุฏิโก คาโม นาม. เอเตน นเยน อปเรปิ เวทิตพฺพา. อมนุสฺโส นาม โย สพฺพโส วา มนุสฺสานํ อภาเวน ยกฺขปริคฺคหภูโต; ยโต วา มนุสฺสา เกนจิ การเณน ปุนปิ อาคนฺตุกามา เอว อปกฺกนฺตา. ปริกฺขิตฺโต นาม อิฏฺฐกปาการํ อาทึ กตฺวา อนฺตมโส กณฺฏกสาขาหิปิ ปริกฺขิตฺโต. โคนิสาทินิวิฏฺโฐ นาม วีถิสนฺนิเวสาทิวเสน อนิวิสิตฺวา ยถา คาโว ตตฺถ ตตฺถ ทฺเว ตโย นิสีทนฺติ, เอวํ ตตฺถ ตตฺถ [Pg.259] ทฺเว ตีณิ ฆรานิ กตฺวา นิวิฏฺโฐ. สตฺโถติ ชงฺฆสตฺถสกฏสตฺถาทีสุ โย โกจิ. อิมสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท นิคโมปิ นครมฺปิ คามคฺคหเณเนว คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

92. Die Passage beginnend mit „Ein Dorf (gāmo) bedeutet...“ wurde dargelegt, um die Unterscheidung zwischen dem Dorf und der Wildnis (arañña) zu zeigen, wie sie im Satz „entweder aus einem Dorf oder aus der Wildnis“ vorkommen. Darunter versteht man ein Dorf, in dem es nur eine einzige Hütte, ein einziges Haus gibt, wie es beispielsweise im Malaya-Distrikt der Fall ist; dies nennt man ein „Dorf aus einer einzigen Hütte“. Nach dieser Methode sind auch die anderen zu verstehen. Ein „nicht-menschliches Dorf“ (amanusso) ist ein Dorf, das aufgrund der völligen Abwesenheit von Menschen von Yakkhas (Geistern) besetzt ist, oder aus dem die Menschen aus irgendeinem Grund weggegangen sind, obwohl sie wieder zurückkehren wollen. „Umzäunt“ (parikkhitto) bedeutet, dass es mit einer Ziegelmauer beginnend bis hin zu bloßen Dornenzweigen umgeben ist. „Wie ein Liegeplatz für Rinder angelegt“ (gonisādiniviṭṭho) bedeutet, dass es nicht nach einer Straßenplanung oder ähnlichem angeordnet ist, sondern dass dort – ähnlich wie sich Rinder hier und da zu zweit oder dritt niederlassen – hier und da zwei oder drei Häuser errichtet und bewohnt wurden. Eine „Karawane“ (sattho) ist irgendeine Gruppe, wie eine Fußkarawane oder eine Wagenkarawane. Und in dieser Übungsregel ist zu verstehen, dass auch eine Kleinstadt (nigama) und eine Großstadt (nagara) unter dem Begriff „Dorf“ mitvereinbart sind.

คามูปจาโรติอาทิ อรญฺญปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อินฺทขีเล ฐิตสฺสาติ ยสฺส คามสฺส อนุราธปุรสฺเสว ทฺเว อินฺทขีลา, ตสฺส อพฺภนฺตริเม อินฺทขีเล ฐิตสฺส; ตสฺส หิ พาหิโร อินฺทขีโล อาภิธมฺมิกนเยน อรญฺญสงฺเขปํ คจฺฉติ. ยสฺส ปน เอโก, ตสฺส คามทฺวารพาหานํ เวมชฺเฌ ฐิตสฺส. ยตฺราปิ หิ อินฺทขีโล นตฺถิ, ตตฺร คามทฺวารพาหานํ เวมชฺฌเมว ‘‘อินฺทขีโล’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘คามทฺวารพาหานํ เวมชฺเฌ ฐิตสฺสา’’ติ. มชฺฌิมสฺสาติ ถามมชฺฌิมสฺส, โน ปมาณมชฺฌิมสฺส, เนว อปฺปถามสฺส, น มหาถามสฺส; มชฺฌิมถามสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เลฑฺฑุปาโตติ ยถา มาตุคาโม กาเก อุฑฺฑาเปนฺโต อุชุกเมว หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา เลฑฺฑุํ ขิปติ, ยถา จ อุทกุกฺเขเป อุทกํ ขิปนฺติ, เอวํ อขิปิตฺวา ยถา ตรุณมนุสฺสา อตฺตโน พลํ ทสฺเสนฺตา พาหํ ปสาเรตฺวา เลฑฺฑุํ ขิปนฺติ, เอวํ ขิตฺตสฺส เลฑฺฑุสฺส ปตนฏฺฐานํ. ปติโต ปน ลุฐิตฺวา ยตฺถ คจฺฉติ, ตํ น คเหตพฺพํ.

Die Passage beginnend mit „Die Umgebung des Dorfes“ (gāmūpacāro) wurde dargelegt, um die Grenze zur Wildnis aufzuzeigen. „Für einen, der am Torpfosten (indakhīla) steht“ bedeutet: Bei einem Dorf, das wie Anurādhapura zwei Torpfosten hat, bezieht es sich auf jemanden, der am inneren Torpfosten steht; denn der äußere Torpfosten gehört nach der Methode des Abhidhamma bereits zur Wildnis. Bei einem Dorf jedoch, das nur einen Torpfosten hat, bezieht es sich auf jemanden, der genau in der Mitte der Dorftorpfosten steht. Und auch dort, wo es keinen Torpfosten gibt, wird die Mitte der Dorftorpfosten als „Torpfosten“ bezeichnet. Daher wurde gesagt: „...für einen, der in der Mitte der Dorftorpfosten steht“. „Eines durchschnittlichen Mannes“ (majjhimassa) bedeutet eines Mannes von durchschnittlicher Kraft, nicht von durchschnittlicher Körpergröße; es meint weder jemanden mit sehr wenig Kraft noch mit übermäßig großer Kraft, sondern einen Mann von mittlerer Körperkraft. Ein „Erdklumpenwurf“ (leḍḍupāto) meint die Stelle, an der ein geworfener Erdklumpen aufkommt – nicht so geworfen, wie eine Frau, die Krähen verscheucht, einfach ihre Hand hebt und einen Erdklumpen geradeaus wirft, oder wie man Wasser bei einer Wassergrenze wirft, sondern so, wie junge Männer, um ihre Kraft zu zeigen, den Arm ausstrecken und einen Erdklumpen werfen. Die Stelle jedoch, an die der Erdklumpen nach dem Aufprall weiterrollt, ist nicht mitzuzählen.

อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโตติ เอตฺถ ปน นิพฺพโกสสฺส อุทกปาตฏฺฐาเน ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สุปฺปปาโต วา มุสลปาโต วา ฆรูปจาโร นาม. ตสฺมึ ฆรูปจาเร ฐิตสฺส เลฑฺฑุปาโต คามูปจาโรติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยมฺปิ ตาทิสเมว. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ฆรํ นาม, ฆรูปจาโร นาม, คาโม นาม, คามูปจาโร นามา’’ติ มาติกํ ฐเปตฺวา นิพฺพโกสสฺส อุทกปาตฏฺฐานพฺภนฺตรํ ฆรํ นาม. ยํ ปน ทฺวาเร ฐิโต มาตุคาโม ภาชนโธวนอุทกํ ฉฑฺเฑติ, ตสฺส ปตนฏฺฐานญฺจ มาตุคาเมเนว อนฺโตเคเห ฐิเตน ปกติยา พหิ ขิตฺตสฺส สุปฺปสฺส วา สมฺมุญฺชนิยา วา ปตนฏฺฐานญฺจ, ฆรสฺส ปุรโต ทฺวีสุ โกเณสุ สมฺพนฺธิตฺวา มชฺเฌ รุกฺขสูจิทฺวารํ ฐเปตฺวา โครูปานํ ปเวสนนิวารณตฺถํ กตปริกฺเขโป จ อยํ สพฺโพปิ ฆรูปจาโร นาม. ตสฺมึ ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาตพฺภนฺตรํ คาโม นาม. ตโต อญฺญสฺส เลฑฺฑุปาตสฺส อพฺภนฺตรํ คามูปจาโร [Pg.260] นามาติ วุตฺตํ. อิทเมตฺถ ปมาณํ. ยถา เจตฺถ, เอวํ สพฺพตฺถ โย โย อฏฺฐกถาวาโท วา เถรวาโท วา ปจฺฉา วุจฺจติ โส ปมาณโต ทฏฺฐพฺโพ.

Bezüglich der Stelle „für einen durchschnittlichen Mann, der sich im Hausbereich eines nicht-umzäunten Dorfes befindet, ist ein Erdklumpenwurf...“ wird im Kurundī-Kommentar erklärt: Der Bereich, den eine Reisschwinge (suppa) oder ein Mörserstößel beim Werfen erreicht, gemessen von einem durchschnittlichen Mann, der an der Trauflinie (udakapātaṭṭhāna) des Dachüberstands steht, wird als „Hausbereich“ (gharūpacāra) bezeichnet. Der Erdklumpenwurf eines Mannes, der in diesem Hausbereich steht, gilt als „Dorfumgebung“ (gāmūpacāra). Im Mahāpaccarī-Kommentar wird dies ebenso gesehen. Im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) hingegen wird die Einteilung „Haus, Hausbereich, Dorf, Dorfumgebung“ aufgestellt und erklärt, dass der Bereich innerhalb der Trauflinie des Dachüberstands als „Haus“ gilt. Was jedoch das Schmutzwasser betrifft, das eine an der Tür stehende Frau nach dem Spülen der Gefäße wegschüttet, dessen Aufprallstelle, sowie die Stelle, an die eine im Haus stehende Frau normalerweise eine Reisschwinge oder einen Besen nach draußen wirft, und auch der umzäunte Bereich vor dem Haus, der an den beiden Ecken anschließt und in dessen Mitte ein Holzgattertor angebracht ist, um das Eindringen von Rindern zu verhindern – all dies wird als „Hausbereich“ bezeichnet. Der Bereich innerhalb eines Erdklumpenwurfs eines durchschnittlichen Mannes, der in diesem Hausbereich steht, gilt als „Dorf“. Der Bereich eines weiteren Erdklumpenwurfs darüber hinaus gilt als „Dorfumgebung“. Dies ist hier das maßgebliche Kriterium. Und wie an dieser Stelle, so ist überall dort, wo später ein Kommentar-Standpunkt oder ein Thera-Standpunkt genannt wird, dieser als maßgeblich anzusehen.

ยญฺเจตํ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ, ตํ ปาฬิยา วิรุทฺธมิว ทิสฺสติ. ปาฬิยญฺหิ – ‘‘ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน ตํ เลฑฺฑุปาตํ คามสงฺเขปํ กตฺวา ตโต ปรํ คามูปจาโร วุตฺโตติ? วุจฺจเต – สจฺจเมว ปาฬิยํ วุตฺตํ, อธิปฺปาโย ปเนตฺถ เวทิตพฺโพ. โส จ อฏฺฐกถาจริยานเมว วิทิโต. ตสฺมา ยถา ‘‘ฆรูปจาเร ฐิตสฺสา’’ติ เอตฺถ ฆรูปจารลกฺขณํ ปาฬิยํ อวุตฺตมฺปิ อฏฺฐกถายํ วุตฺตวเสน คหิตํ. เอวํ เสสมฺปิ คเหตพฺพํ.

Was nun im Großen Kommentar gesagt wird, scheint im Widerspruch zum kanonischen Text (Pāli) zu stehen. Im Pāli heißt es nämlich nur: „...der Erdklumpenwurf eines durchschnittlichen Mannes, der im Hausbereich steht“. Im Kommentar jedoch wird dieser Erdklumpenwurf als zum Dorf gehörig erklärt, und erst das, was darüber hinausgeht, als Dorfumgebung bezeichnet. Dazu wird geantwortet: Es ist vollkommen wahr, was im Pāli gesagt wird, doch man muss hier die eigentliche Absicht verstehen. Und diese war eben den Lehrern der Kommentare bekannt. Daher ist es so zu verstehen: Genauso wie die genaue Bestimmung des Hausbereichs bei den Worten „für einen, der im Hausbereich steht“ im Pāli selbst nicht genannt, sondern gemäß den Erläuterungen im Kommentar übernommen wird, so ist auch alles Übrige zu übernehmen.

ตตฺรายํ นโย – อิธ คาโม นาม ทุวิโธ โหติ – ปริกฺขิตฺโต จ อปริกฺขิตฺโต จ. ตตฺร ปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขโปเยว ปริจฺเฉโท. ตสฺมา ตสฺส วิสุํ ปริจฺเฉทํ อวตฺวา ‘‘คามูปจาโร นาม ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อินฺทขีเล ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ ปาฬิยํ วุตฺตํ. อปริกฺขิตฺตสฺส ปน คามสฺส คามปริจฺเฉโท วตฺตพฺโพ. ตสฺมา ตสฺส คามปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ ‘‘อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ วุตฺตํ. คามปริจฺเฉเท จ ทสฺสิเต คามูปจารลกฺขณํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สกฺกา ญาตุนฺติ ปุน ‘‘ตตฺถ ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ น วุตฺตํ. โย ปน ฆรูปจาเร ฐิตสฺส เลฑฺฑุปาตํเยว ‘‘คามูปจาโร’’ติ วทติ, ตสฺส ฆรูปจาโร คาโมติ อาปชฺชติ. ตโต ฆรํ, ฆรูปจาโร, คาโม, คามูปจาโรติ เอส วิภาโค สงฺกรียติ. อสงฺกรโต เจตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ วิกาเล คามปฺปเวสนาทีสุ. ตสฺมา ปาฬิญฺจ อฏฺฐกถญฺจ สํสนฺทิตฺวา วุตฺตนเยเนเวตฺถ คาโม จ คามูปจาโร จ เวทิตพฺโพ. โยปิ จ คาโม ปุพฺเพ มหา หุตฺวา ปจฺฉา กุเลสุ นฏฺเฐสุ อปฺปโก โหติ, โส ฆรูปจารโต เลฑฺฑุปาเตเนว ปริจฺฉินฺทิตพฺโพ. ปุริมปริจฺเฉโท ปนสฺส ปริกฺขิตฺตสฺสาปิ อปริกฺขิตฺตสฺสาปิ อปฺปมาณเมวาติ.

Hierbei ist dies die Methode: Hier ist das sogenannte Dorf zweifach, nämlich umfriedet und nicht umfriedet. Dabei ist bei einem umfriedeten Dorf eben die Umfriedung die Grenze. Daher wurde, ohne dessen Grenze separat zu nennen, im Pali-Text gesagt: "Der Dorfumkreis eines umfriedeten Dorfes ist der Steinwurf eines Mannes von mittlerer Stärke, der an der Torschwelle steht." Bei einem nicht umfriedeten Dorf jedoch muss die Dorfgrenze dargelegt werden. Daher wurde zur Aufzeigung der Dorfgrenze dieses nicht umfriedeten Dorfes gesagt: "...der Steinwurf eines Mannes von mittlerer Stärke, der im Hausumkreis steht." Und da die Dorfgrenze aufgezeigt ist, kann das Merkmal des Dorfumkreises nach der zuvor genannten Weise verstanden werden; deshalb wurde nicht noch einmal gesagt: "...der Steinwurf eines dort stehenden Mannes von mittlerer Stärke." Wer jedoch den bloßen Steinwurf eines im Hausumkreis Stehenden als "Dorfumkreis" bezeichnet, für den ergibt sich die Schlussfolgerung, dass der Hausumkreis das Dorf selbst sei. Dadurch würde diese Einteilung in Haus, Hausumkreis, Dorf und Dorfumkreis vermischt werden. Und die Entscheidung hierüber ist ohne Vermischung in Bezug auf die Regeln wie das Betreten eines Dorfes zur Unzeit usw. zu verstehen. Daher sind hier, nach dem Abgleichen von Pali-Text und Kommentar, das Dorf und der Dorfumkreis genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Auch wenn ein Dorf, das früher groß war, später nach dem Niedergang der Familien klein geworden ist, soll es vom Hausumkreis an genau durch einen Steinwurf abgegrenzt werden. Die frühere Grenze jedoch ist, ob umfriedet oder nicht umfriedet, für dieses gänzlich ohne Bedeutung.

อรญฺญํ นาม ฐเปตฺวา คามญฺจ คามูปจารญฺจาติ อิมํ ยถาวุตฺตลกฺขณํ คามญฺจ คามูปจารญฺจ ฐเปตฺวา อิมสฺมึ อทินฺนาทานสิกฺขาปเท อวเสสํ ‘‘อรญฺญํ’’ [Pg.261] นามาติ เวทิตพฺพํ. อภิธมฺเม ปน ‘‘อรญฺญนฺติ นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) วุตฺตํ. อารญฺญกสิกฺขาปเท ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๔) วุตฺตํ. ตํ อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย อาโรปิเตน อาจริยธนุนา ปญฺจธนุสตปฺปมาณนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ ภควตา ‘‘คามา วา อรญฺญา วา’’ติ เอตสฺส อตฺถํ วิภชนฺเตน ‘‘ฆรํ, ฆรูปจาโร, คาโม, คามูปจาโร อรญฺญ’’นฺติ ปาปภิกฺขูนํ เลโสกาสนิเสธนตฺถํ ปญฺจ โกฏฺฐาสา ทสฺสิตา. ตสฺมา ฆเร วา ฆรูปจาเร วา คาเม วา คามูปจาเร วา อรญฺเญ วา ปาทคฺฆนกโต ปฏฺฐาย สสฺสามิกํ ภณฺฑํ อวหรนฺตสฺส ปาราชิกเมวาติ เวทิตพฺพํ.

Unter "Wildnis" versteht man Folgendes: Wenn man das besagte Dorf und den Dorfumkreis mit den zuvor beschriebenen Merkmalen ausschließt, ist in dieser Trainingsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem der gesamte verbleibende Raum als "Wildnis" zu verstehen. Im Abhidhamma hingegen wurde gesagt: "Wildnis bedeutet: Sobald man hinausgegangen ist, ist alles außerhalb der Torschwelle Wildnis." In der Trainingsregel für Waldmönche wurde gesagt: "Eine Waldeinsiedelei ist eine Wohnstätte, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt ist." Dies ist als ein Abstand von pfünfhundert Bogenlängen zu verstehen, gemessen von der Torschwelle an mit dem gespannten Bogen eines Meisterschützen. Auf diese Weise hat der Erhabene, indem er die Bedeutung von "aus einem Dorf oder aus der Wildnis" analysierte, pfünf Bereiche aufgezeigt: "Haus, Hausumkreis, Dorf, Dorfumkreis, Wildnis", um schlechten Mönchen jede Ausrede oder Gelegenheit zu entziehen. Daher ist zu wissen: Wer ein Gut mit einem Besitzer im Wert von einem Pada oder mehr stiehlt – sei es in einem Haus, einem Hausumkreis, einem Dorf, einem Dorfumkreis oder in der Wildnis –, für den liegt ein Pārājika-Verstoß vor.

อิทานิ ‘‘อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิเยยฺยา’’ติอาทีนํ อตฺถทสฺสนตฺถํ ‘‘อทินฺนํ นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทินฺนนฺติ ทนฺตโปนสิกฺขาปเท อตฺตโน สนฺตกมฺปิ อปฺปฏิคฺคหิตกํ กปฺปิยํ อชฺโฌหรณียํ วุจฺจติ. อิธ ปน ยํกิญฺจิ ปรปริคฺคหิตํ สสฺสามิกํ ภณฺฑํ, ตเทตํ เตหิ สามิเกหิ กาเยน วา วาจาย วา น ทินฺนนฺติ อทินฺนํ. อตฺตโน หตฺถโต วา ยถาฐิตฏฺฐานโต วา น นิสฺสฏฺฐนฺติ อนิสฺสฏฺฐํ. ยถาฐาเน ฐิตมฺปิ อนเปกฺขตาย น ปริจฺจตฺตนฺติ อปริจฺจตฺตํ. อารกฺขสํวิธาเนน รกฺขิตตฺตา รกฺขิตํ. มญฺชูสาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา โคปิตตฺตา โคปิตํ. ‘‘มม อิท’’นฺติ ตณฺหามมตฺเตน มมายิตตฺตา มมายิตํ. ตาหิ อปริจฺจาครกฺขณโคปนาหิ เตหิ ภณฺฑสามิเกหิ ปเรหิ ปริคฺคหิตนฺติ ปรปริคฺคหิตํ. เอตํ อทินฺนํ นาม.

Nun sprach er, um die Bedeutung von "nicht Gegebenes in der Absicht zu stehlen an sich nehmen" usw. aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: "Nicht Gegebenes bedeutet...". Darunter wird in der Trainingsregel über das Zahnputzhölzchen als "nicht gegeben" bezeichnet, was, obwohl es das eigene Eigentum ist, noch nicht förmlich dargeboten wurde, aber zulässig und verzehrbar ist. Hier jedoch bezieht es sich auf jegliches fremde Gut, das einen Besitzer hat; dieses ist "nicht gegeben", weil es von jenen Eigentümern weder durch körperliche Handlung noch durch Worte übergeben wurde. Es ist "nicht freigegeben", weil es weder aus der eigenen Hand noch von seinem Standort entlassen wurde. Es ist "nicht aufgegeben", weil es, obwohl es an seinem Platz verbleibt, nicht aus Gleichgültigkeit aufgegeben wurde. Es ist "bewacht", weil es durch Schutzmaßnahmen bewacht wird. Es ist "gesichert", weil es in Truhen usw. aufbewahrt und geschützt wird. Es ist "wertgeschätzt", weil es mit der besitzergreifenden Anhaftung des "Das ist mein" geliebt wird. Es ist "von anderen in Besitz genommen", weil es von jenen anderen Besitzern des Gutes durch das Nicht-Aufgeben, Bewachen und Sichern beansprucht wird. Dies ist das sogenannte "Nichtgegebene".

เถยฺยสงฺขาตนฺติ เอตฺถ เถโนติ โจโร, เถนสฺส ภาโว เถยฺยํ; อวหรณจิตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. ‘‘สงฺขา, สงฺขาต’’นฺติ อตฺถโต เอกํ; โกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ, ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๘๐) วิย. เถยฺยญฺจ ตํ สงฺขาตญฺจาติ เถยฺยสงฺขาตํ, เถยฺยจิตฺตสงฺขาโต เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. กรณตฺเถ เจตํ ปจฺจตฺตวจนํ, ตสฺมา เถยฺยสงฺขาเตนาติ อตฺถโต ทฏฺฐพฺพํ. โย จ เถยฺยสงฺขาเตน อาทิยติ, โส ยสฺมา เถยฺยจิตฺโต โหติ, ตสฺมา พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ เถยฺยจิตฺโต อวหรณจิตฺโตติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

In dem Ausdruck "theyyasaṅkhāta" bedeutet "theno" Dieb. Der Zustand eines Diebes ist "theyya" (Diebstahlsabsicht); dies ist eine Bezeichnung für den Geist des Entwendens. "Saṅkhā" und "saṅkhāta" sind der Bedeutung nach identisch; es ist eine Bezeichnung für einen Teilbereich (Kategorie), wie in Stellen wie "saññānidānā hi papañcasaṅkhā" (die Ausprägungen der begrifflichen Vielfalt entspringen der Wahrnehmung). Was Diebstahl und zugleich eine Kategorie ist, wird als "theyyasaṅkhāta" bezeichnet, was bedeutet: ein bestimmter Geisteszustand, der als Diebesgeist klassifiziert ist. Und dies steht im Nominativ, hat aber instrumentale Bedeutung; daher ist es der Bedeutung nach als "durch einen als Diebesgeist klassifizierten Zustand" zu verstehen. Wer mit einer als Diebstahl klassifizierten Absicht etwas an sich nimmt, der hat einen Diebesgeist. Um daher, ohne sich an die bloße Formulierung zu klammern, die eigentliche Bedeutung aufzuzeigen, wurde in der Wortanalyse erklärt: "mit Diebesgeist, mit der Absicht des Entwendens"; so ist es zu verstehen.

อาทิเยยฺย [Pg.262], หเรยฺย, อวหเรยฺย, อิริยาปถํ วิโกเปยฺย, ฐานา จาเวยฺย, สงฺเกตํ วีตินาเมยฺยาติ เอตฺถ ปน ปฐมปทํ อภิโยควเสน วุตฺตํ, ทุติยปทํ อญฺเญสํ ภณฺฑํ หรนฺตสฺส คจฺฉโต วเสน, ตติยปทํ อุปนิกฺขิตฺตภณฺฑวเสน, จตุตฺถํ สวิญฺญาณกวเสน, ปญฺจมํ ถเล นิกฺขิตฺตาทิวเสน, ฉฏฺฐํ ปริกปฺปวเสน วา สุงฺกฆาตวเสน วา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โยชนา ปเนตฺถ เอกภณฺฑวเสนปิ นานาภณฺฑวเสนปิ โหติ. เอกภณฺฑวเสน จ สวิญฺญาณเกเนว ลพฺภติ, นานาภณฺฑวเสน สวิญฺญาณกาวิญฺญาณกมิสฺสเกน.

Bei den Begriffen "er nimmt an sich" (ādiyeyya), "er bringt weg" (hareyya), "er entwendet" (avahareyya), "er stört die Körperhaltung" (iriyāpathaṃ vikopeyya), "er bewegt vom Ort" (ṭhānā cāveyya) und "er überschreitet die Zollgrenze" (saṅketaṃ vītināmeyya) ist Folgendes zu verstehen: Das erste Wort bezieht sich auf die widerrechtliche Beanspruchung, das zweite Wort auf jemanden, der das Gut eines anderen tragend weggeht, das dritte Wort auf anvertrautes Gut, das vierte auf belebte Wesen, das fünfte auf auf dem Land abgelegte Güter usw. und das sechste auf eine vereinbarte Grenze oder eine Zollstation. Die Anwendung hierbei kann sich entweder auf ein einzelnes Gut oder auf verschiedene Güter beziehen. Bezüglich eines einzelnen Gutes ist dies nur bei belebten Wesen anwendbar, bezüglich verschiedener Güter bei einer Mischung aus belebten und unbelebten Dingen.

ตตฺถ นานาภณฺฑวเสน ตาว เอวํ เวทิตพฺพํ – อาทิเยยฺยาติ อารามํ อภิยุญฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. สามิกสฺส วิมตึ อุปฺปาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. สามิโก ‘‘น มยฺหํ ภวิสฺสตี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส.

Dabei ist bezüglich verschiedener Güter zunächst Folgendes zu verstehen: Unter "er nimmt an sich" (ādiyeyya): Wenn er ein Klostergelände widerrechtlich beansprucht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er beim Eigentümer Zweifel erregt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn der Eigentümer die Bemühungen aufgibt, indem er denkt: "Es wird nicht mehr mir gehören", liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

หเรยฺยาติ อญฺญสฺส ภณฺฑํ หรนฺโต สีเส ภารํ เถยฺยจิตฺโต อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ผนฺทาเปติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ขนฺธํ โอโรเปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส.

Unter "er bringt weg" (hareyya): Wenn er das Gut eines anderen wegbringt und mit Diebesabsicht die Last auf seinem Kopf berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er sie bewegt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er sie auf die Schulter ablässt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

อวหเรยฺยาติ อุปนิกฺขิตฺตํ ภณฺฑํ ‘‘เทหิ เม ภณฺฑ’’นฺติ วุจฺจมาโน ‘‘นาหํ คณฺหามี’’ติ ภณติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. สามิกสฺส วิมตึ อุปฺปาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. สามิโก ‘‘น มยฺหํ ทสฺสตี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส.

Unter "er entwendet" (avahareyya): Wenn er bezüglich eines anvertrauten Gutes, nachdem er aufgefordert wurde: "Gib mir mein Gut!", sagt: "Ich habe es nicht genommen", liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er beim Eigentümer Zweifel erregt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn der Eigentümer die Bemühungen aufgibt, indem er denkt: "Er wird es mir nicht zurückgeben", liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

อิริยาปถํ วิโกเปยฺยาติ ‘‘สหภณฺฑหารกํ เนสฺสามี’’ติ ปฐมํ ปาทํ สงฺกาเมติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ทุติยํ ปาทํ สงฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส.

Unter "er stört die Körperhaltung" (iriyāpathaṃ vikopeyya): Wenn er mit dem Gedanken "Ich werde den Träger mitsamt dem Gut wegführen" den ersten Fuß bewegt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er den zweiten Fuß bewegt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

ฐานา จาเวยฺยาติ ถลฏฺฐํ ภณฺฑํ เถยฺยจิตฺโต อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ผนฺทาเปติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ฐานา จาเวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส.

„‚Er möge es von seiner Stelle wegbewegen‘: Wenn er ein auf dem festen Boden befindliches Gut mit Diebstahlabsicht berührt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Bringt er es zum Erzittern, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Bewegt er es von seiner Stelle weg, liegt ein Vergehen des Ausschlusses (Pārājika) vor.“

สงฺเกตํ วีตินาเมยฺยาติ ปริกปฺปิตฏฺฐานํ ปฐมํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. อถ วา ปฐมํ ปาทํ สุงฺกฆาตํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ – อยเมตฺถ นานาภณฺฑวเสน โยชนา.

„‚Er möge die Grenze überschreiten‘: Überschreitet er mit dem ersten Fuß den vereinbarten Ort, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Überschreitet er mit dem zweiten Fuß, liegt ein Vergehen des Ausschlusses (Pārājika) vor. Oder aber: Überschreitet er mit dem ersten Fuß die Zollstätte, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Überschreitet er mit dem zweiten Fuß, liegt ein Vergehen des Ausschlusses (Pārājika) vor. – Dies ist hier die Anwendung in Bezug auf verschiedene Güter.“

เอกภณฺฑวเสน [Pg.263] ปน สสฺสามิกํ ทาสํ วา ติรจฺฉานํ วา ยถาวุตฺเตน อภิโยคาทินา นเยน อาทิยติ วา หรติ วา อวหรติ วา อิริยาปถํ วา วิโกเปติ, ฐานา วา จาเวติ, ปริจฺเฉทํ วา อติกฺกาเมติ – อยเมตฺถ เอกภณฺฑวเสน โยชนา.

„In Bezug auf ein einzelnes Gut hingegen: Wenn man einen Sklaven, der einen Besitzer hat, oder ein Tier nach der zuvor genannten Methode der Anklage usw. aneignet, wegnimmt oder entwendet, oder dessen Körperhaltung stört, oder es von seiner Stelle wegbewegt, oder die Grenze überschreitet – dies ist hier die Anwendung in Bezug auf ein einzelnes Gut.“

ปญฺจวีสติอวหารกถา

„Die Abhandlung über die fünfundzwanzig Arten des Diebstahls“

อปิจ อิมานิ ฉ ปทานิ วณฺเณนฺเตน ปญฺจ ปญฺจเก สโมธาเนตฺวา ปญฺจวีสติ อวหารา ทสฺเสตพฺพา. เอวํ วณฺณยตา หิ อิทํ อทินฺนาทานปาราชิกํ สุวณฺณิตํ โหติ. อิมสฺมิญฺจ ฐาเน สพฺพอฏฺฐกถา อากุลา ลุฬิตา ทุวิญฺเญยฺยวินิจฺฉยา. ตถา หิ สพฺพอฏฺฐกถาสุ ยานิ ตานิ ปาฬิยํ ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส อาปตฺติ ปาราชิกสฺส, ปรปริคฺคหิตญฺจ โหตี’’ติอาทินา นเยน อวหารงฺคานิ วุตฺตานิ, ตานิปิ คเหตฺวา กตฺถจิ เอกํ ปญฺจกํ ทสฺสิตํ, กตฺถจิ ‘‘ฉหากาเรหี’’ติ อาคเตหิ สทฺธึ ทฺเว ปญฺจกานิ ทสฺสิตานิ. เอตานิ จ ปญฺจกานิ น โหนฺติ. ยตฺถ หิ เอเกเกน ปเทน อวหาโร สิชฺฌติ, ตํ ปญฺจกํ นาม วุจฺจติ. เอตฺถ ปน สพฺเพหิปิ ปเทหิ เอโกเยว อวหาโร. ยานิ จ ตตฺถ ลพฺภมานานิเยว ปญฺจกานิ ทสฺสิตานิ, เตสมฺปิ น สพฺเพสํ อตฺโถ ปกาสิโต. เอวมิมสฺมึ ฐาเน สพฺพอฏฺฐกถา อากุลา ลุฬิตา ทุวิญฺเญยฺยวินิจฺฉยา. ตสฺมา ปญฺจ ปญฺจเกสโมธาเนตฺวา ทสฺสิยมานา อิเม ปญฺจวีสติ อวหารา สาธุกํ สลฺลกฺเขตพฺพา.

„Darüber hinaus sollten von demjenigen, der diese sechs Begriffe erklärt, durch Zusammenfassen von fünf Fünfergruppen die fünfundzwanzig Arten des Diebstahls dargelegt werden. Denn für den, der dies so erklärt, ist dieses Pārājika des Nehmens des Nicht-Gegebenen wohlkommentiert. An dieser Stelle sind alle alten Kommentare verworren, unruhig und schwer zu verstehen in ihren Entscheidungen. Denn in allen Kommentaren wurden selbst jene Faktoren des Diebstahls herangezogen, die im Pāli-Text nach der Methode gelehrt wurden: ‚Auf fünf Weisen liegt für den, der Nicht-Gegebenes nimmt, ein Vergehen des Ausschlusses (Pārājika) vor, und es ist im Besitz eines anderen...‘ usw.; in manchen Kommentaren wurde eine einzige Fünfergruppe dargelegt, in anderen wurden zusammen mit den überlieferten Worten ‚auf sechs Weisen‘ zwei Fünfergruppen dargelegt. Diese jedoch sind keine echten Fünfergruppen. Denn nur dort, wo mit jedem einzelnen Begriff ein Diebstahl vollzogen wird, wird dies eine ‚Fünfergruppe‘ genannt. Hier hingegen liegt durch alle Begriffe nur ein einziger Diebstahl vor. Und auch bei jenen Fünfergruppen, die dort als tatsächlich vorhanden dargelegt werden, wurde nicht die Bedeutung von allen offengelegt. So sind an dieser Stelle alle Kommentare verworren, unruhig und schwer zu verstehen in ihren Entscheidungen. Deshalb sollten diese fünfundzwanzig Arten des Diebstahls, die durch das Zusammenfassen der fünf Fünfergruppen dargelegt werden, sorgfältig eingeprägt werden.“

ปญฺจ ปญฺจกานิ นาม – นานาภณฺฑปญฺจกํ, เอกภณฺฑปญฺจกํ, สาหตฺถิกปญฺจกํ, ปุพฺพปโยคปญฺจกํ, เถยฺยาวหารปญฺจกนฺติ. ตตฺถ นานาภณฺฑปญฺจกญฺจ เอกภณฺฑปญฺจกญฺจ ‘‘อาทิเยยฺย, หเรยฺย, อวหเรยฺย, อิริยาปถํ วิโกเปยฺย, ฐานา จาเวยฺยา’’ติ อิเมสํ ปทานํ วเสน ลพฺภนฺติ. ตานิ ปุพฺเพ โยเชตฺวา ทสฺสิตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. ยํ ปเนตํ ‘‘สงฺเกตํ วีตินาเมยฺยา’’ติ ฉฏฺฐํ ปทํ, ตํ ปริกปฺปาวหารสฺส จ นิสฺสคฺคิยาวหารสฺส จ สาธารณํ. ตสฺมา ตํ ตติยปญฺจเมสุ ปญฺจเกสุ ลพฺภมานปทวเสน โยเชตพฺพํ. วุตฺตํ นานาภณฺฑปญฺจกญฺจ เอกภณฺฑปญฺจกญฺจ.

„Die fünf Fünfergruppen sind: die Fünfergruppe der verschiedenen Güter, die Fünfergruppe des einzelnen Gutes, die Fünfergruppe der eigenen Hand (eigenhändige Ausführung), die Fünfergruppe der vorbereitenden Bemühung und die Fünfergruppe der Diebstahlsarten. Darunter ergeben sich die Fünfergruppe der verschiedenen Güter und die Fünfergruppe des einzelnen Gutes mittels dieser Begriffe: ‚er möge aneignen, er möge wegnehmen, er möge entwenden, er möge die Körperhaltung stören, er möge von der Stelle bewegen‘. Diese sind so zu verstehen, wie sie zuvor verknüpft und dargelegt wurden. Was jedoch den sechsten Begriff betrifft, nämlich ‚er möge die Grenze überschreiten‘, so ist dieser sowohl dem Diebstahl durch Vorstellung (Vorsatz) als auch dem Diebstahl durch Hinauswerfen gemeinsam. Daher ist er in der dritten und der fünften Fünfergruppe entsprechend dem sich ergebenden Begriff anzuwenden. Erklärt sind die Fünfergruppe der verschiedenen Güter und die Fünfergruppe des einzelnen Gutes.“

กตมํ สาหตฺถิกปญฺจกํ? ปญฺจ อวหารา – สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, อตฺถสาธโก, ธุรนิกฺเขโปติ. ตตฺถ สาหตฺถิโก นาม ปรสฺส ภณฺฑํ สหตฺถา อวหรติ. อาณตฺติโก นาม ‘‘อสุกสฺส ภณฺฑํ [Pg.264] อวหรา’’ติ อญฺญํ อาณาเปติ. นิสฺสคฺคิโย นาม อนฺโตสุงฺกฆาเต ฐิโต พหิสุงฺกฆาตํ ปาเตติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ, อิมินา จ สทฺธึ ‘‘สงฺเกตํ วีตินาเมยฺยา’’ติ อิทํ ปทโยชนํ ลภติ. อตฺถสาธโก นาม ‘‘อสุกํ นาม ภณฺฑํ ยทา สกฺโกสิ, ตทา อวหรา’’ติ อาณาเปติ. ตตฺถ สเจ ปโร อนนฺตรายิโก หุตฺวา ตํ อวหรติ, อาณาปโก อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิโก โหติ, อวหารโก ปน อวหฏกาเล. อยํ อตฺถสาธโก. ธุรนิกฺเขโป ปน อุปนิกฺขิตฺตภณฺฑวเสน เวทิตพฺโพ. อิทํ สาหตฺถิกปญฺจกํ.

„Welches ist die Fünfergruppe der eigenhändigen Ausführung? Es sind fünf Arten des Diebstahls: der eigenhändige (sāhatthika), der durch Anweisung (āṇattika), der durch Hinauswerfen (nissaggiya), der zweckfördernde (atthasādhaka) und der durch das Niederlegen der Last (dhuranikkhepa). Darunter bedeutet ‚eigenhändig‘, dass man das Gut eines anderen mit eigener Hand entwendet. ‚Durch Anweisung‘ bedeutet, dass man einen anderen anweist: ‚Entwende das Gut von dem und dem.‘ ‚Durch Hinauswerfen‘ bedeutet: Wer innerhalb der Zollstätte steht und das Gut außerhalb der Zollstätte fallen lässt, für den tritt das Vergehen des Ausschlusses (Pārājika) ein; dies erhält zusammen mit dem Begriff ‚er möge die Grenze überschreiten‘ seine Anwendung. ‚Zweckfördernd‘ bedeutet, dass man anweist: ‚Wenn du dazu in der Lage bist, dann entwende das und das Gut.‘ Wenn der andere daraufhin ohne Hindernisse dieses Gut entwendet, ist der Anweisende bereits im Moment der Anweisung vom Ausschluss betroffen (Pārājika), der Ausführende jedoch erst zum Zeitpunkt der Entwendung. Dies ist der zweckfördernde Diebstahl. Der Diebstahl durch das Niederlegen der Last hingegen ist in Bezug auf hinterlegte Güter zu verstehen. Dies ist die Fünfergruppe der eigenhändigen Ausführung.“

กตมํ ปุพฺพปโยคปญฺจกํ? อปเรปิ ปญฺจ อวหารา – ปุพฺพปโยโค, สหปโยโค, สํวิทาวหาโร, สงฺเกตกมฺมํ, นิมิตฺตกมฺมนฺติ. ตตฺถ อาณตฺติวเสน ปุพฺพปโยโค เวทิตพฺโพ. ฐานา จาวนวเสน สหปโยโค. อิตเร ปน ตโย ปาฬิยํ (ปารา. ๑๑๘-๑๒๐) อาคตนเยเนว เวทิตพฺพาติ. อิทํ ปุพฺพปโยคปญฺจกํ.

„Welches ist die Fünfergruppe der vorbereitenden Bemühung? Es sind fünf weitere Arten des Diebstahls: die vorbereitende Bemühung (pubbapayoga), die gleichzeitige Bemühung (sahapayoga), der Diebstahl durch Verabredung (saṃvidāvahāra), das Handeln nach Vereinbarung (saṅketakamma) und das Handeln nach Zeichen (nimittakamma). Darunter ist die vorbereitende Bemühung durch die Anweisung zu verstehen. Die gleichzeitige Bemühung ist durch das Wegbewegen von der Stelle zu verstehen. Die anderen drei hingegen sind genau nach der im Pāli überlieferten Methode zu verstehen. Dies ist die Fünfergruppe der vorbereitenden Bemühung.“

กตมํ เถยฺยาวหารปญฺจกํ? อปเรปิ ปญฺจ อวหารา – เถยฺยาวหาโร, ปสยฺหาวหาโร, ปริกปฺปาวหาโร, ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร, กุสาวหาโรติ. เต ปญฺจปิ ‘‘อญฺญตโร ภิกฺขุ สงฺฆสฺส จีวเร ภาชิยมาเน เถยฺยจิตฺโต กุสํ สงฺกาเมตฺวา จีวรํ อคฺคเหสี’’ติ (ปารา. ๑๓๘) เอตสฺมึ กุสสงฺกามนวตฺถุสฺมึ วณฺณยิสฺสาม. อิทํ เถยฺยาวหารปญฺจกํ. เอวมิมานิ ปญฺจ ปญฺจกานิ สโมธาเนตฺวา อิเม ปญฺจวีสติ อวหารา เวทิตพฺพา.

„Welches ist die Fünfergruppe der Diebstahlsarten? Es sind fünf weitere Arten des Diebstahls: der heimliche Diebstahl (theyyāvahāra), der gewaltsame Raub (pasayhāvahāra), der Diebstahl durch Vorsatz (parikappāvahāra), der verdeckte Diebstahl (paṭicchannāvahāra) und der Diebstahl durch Verschieben der Loshölzchen (kusāvahāra). Diese fünf werden wir bei dem folgenden Fall des Verschiebens der Loshölzchen erklären: ‚Ein gewisser Mönch verschob mit Diebstahlabsicht, als die Gewänder des Saṅgha verteilt wurden, das Loshölzchen und nahm das Gewand an sich.‘ Dies ist die Fünfergruppe der Diebstahlsarten. Auf diese Weise sind durch das Zusammenfassen dieser fünf Fünfergruppen diese fünfundzwanzig Arten des Diebstahls zu verstehen.“

อิเมสุ จ ปน ปญฺจสุ ปญฺจเกสุ กุสเลน วินยธเรน โอติณฺณํ วตฺถุํ สหสา อวินิจฺฉินิตฺวาว ปญฺจ ฐานานิ โอโลเกตพฺพานิ. ยานิ สนฺธาย โปราณา อาหุ –

„Bei diesen fünf Fünfergruppen jedoch sollte ein kundiger Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) einen eingetretenen Fall nicht voreilig entscheiden, sondern zuvor fünf Punkte betrachten, im Hinblick auf welche die Weisen der alten Zeit sagten:“

‘‘วตฺถุํ กาลญฺจ เทสญฺจ, อคฺฆํ ปริโภคปญฺจมํ;

ตุลยิตฺวา ปญฺจ ฐานานิ, ธาเรยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ’’ติ.

„‚Nachdem er den Gegenstand, die Zeit, den Ort, den Wert und als Fünftes den Gebrauch abgewogen hat, soll der Einsichtige über diese fünf Punkte die Entscheidung fällen.‘“

ตตฺถ วตฺถุนฺติ ภณฺฑํ; อวหารเกน หิ ‘‘มยา อิทํ นาม อวหฏ’’นฺติ วุตฺเตปิ อาปตฺตึ อนาโรเปตฺวาว ตํ ภณฺฑํ สสฺสามิกํ วา อสฺสามิกํ วาติ อุปปริกฺขิตพฺพํ. สสฺสามิเกปิ สามิกานํ สาลยภาโว วา นิราลยภาโว วา อุปปริกฺขิตพฺโพ. สเจ เตสํ สาลยกาเล อวหฏํ, ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา อาปตฺติ กาตพฺพา. สเจ นิราลยกาเล[Pg.265], น ปาราชิเกน กาเรตพฺโพ. ภณฺฑสามิเกสุ ปน ภณฺฑํ อาหราเปนฺเตสุ ภณฺฑํ ทาตพฺพํ. อยเมตฺถ สามีจิ.

„Darin bedeutet ‚Gegenstand‘ (vatthu) das Gut. Denn selbst wenn der Dieb sagt: ‚Ich habe das und das entwendet‘, sollte man ihm das Vergehen noch nicht zur Last legen, sondern prüfen, ob dieses Gut einen Besitzer hat oder besitzerlos ist. Selbst wenn es einen Besitzer hat, muss geprüft werden, ob die Besitzer noch eine Bindung daran haben oder keine Bindung mehr daran haben. Wenn es zu einer Zeit entwendet wurde, als sie noch eine Bindung daran hatten, muss der Wert des Gutes geschätzt und das Vergehen bestimmt werden. Wenn es zu einer Zeit entwendet wurde, als sie keine Bindung mehr daran hatten, darf er nicht wegen eines Pārājika-Vergehens verurteilt werden. Wenn die Eigentümer des Gutes das Gut jedoch zurückfordern, muss das Gut zurückgegeben werden. Dies ist in diesem Fall das angemessene Verhalten.“

อิมสฺส ปนตฺถสฺส ทีปนตฺถมิทํ วตฺถุ – ภาติยราชกาเล กิร มหาเจติยปูชาย ทกฺขิณทิสโต เอโก ภิกฺขุ สตฺตหตฺถํ ปณฺฑุกาสาวํ อํเส กริตฺวา เจติยงฺคณํ ปาวิสิ; ตงฺขณเมว จ ราชาปิ เจติยวนฺทนตฺถํ อาคโต. ตตฺถ อุสฺสารณาย วตฺตมานาย มหาชนสมฺมทฺโท อโหสิ. อถ โส ภิกฺขุ ชนสมฺมทฺทปีฬิโต อํสโต ปตนฺตํ กาสาวํ อทิสฺวาว นิกฺขนฺโต; นิกฺขมิตฺวา จ กาสาวํ อปสฺสนฺโต ‘‘โก อีทิเส ชนสมฺมทฺเท กาสาวํ ลจฺฉติ, น ทานิ ตํ มยฺห’’นฺติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา คโต. อถญฺโญ ภิกฺขุ ปจฺฉา อาคจฺฉนฺโต ตํ กาสาวํ ทิสฺวา เถยฺยจิตฺเตน คเหตฺวา ปุน วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ‘‘อสฺสมโณ ทานิมฺหิ, วิพฺภมิสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเนปิ ‘‘วินยธเร ปุจฺฉิตฺวา ญสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ.

Zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit dient folgende Geschichte: Zur Zeit des Königs Bhātiya trat einmal bei einem Fest zu Ehren des Großen Cetiya ein Mönch aus südlicher Richtung kommend, der ein blasses, rötlich-gelbes Gewand von sieben Ellen Länge über die Schulter gelegt hatte, auf den Hof des Cetiya. Genau in diesem Moment kam auch der König, um das Cetiya zu verehren. Als dort den Menschen befohlen wurde, Platz zu machen, entstand ein großes Gedränge. Da ging jener Mönch, bedrängt durch das Gedränge der Menschen, hinaus, ohne überhaupt zu bemerken, dass sein Gewand von der Schulter herabgefallen war. Als er nach dem Hinausgehen das Gewand vermisste, dachte er: „Wer wird in einem solchen Menschengedränge wohl das Gewand finden? Nun gehört es nicht mehr mir.“ Er gab das Bemühen auf und ging fort. Ein anderer Mönch jedoch, der danach des Weges kam, sah das Gewand, nahm es mit Diebstahlsabsicht an sich, wurde aber bald von Reue geplagt. Obwohl in seinem Geist der Gedanke aufkam: „Nun bin ich kein wahrer Asket mehr, ich werde ins Laienleben zurückkehren“, dachte er sich dennoch: „Ich will die Ordensregelhüter befragen und Gewissheit erlangen.“

เตน จ สมเยน จูฬสุมนตฺเถโร นาม สพฺพปริยตฺติธโร วินยาจริยปาโมกฺโข มหาวิหาเร ปฏิวสติ. โส ภิกฺขุ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา อตฺตโน กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉิ. เถโร เตน ภฏฺเฐ ชนกาเย ปจฺฉา อาคนฺตฺวา คหิตภาวํ ญตฺวา ‘‘อตฺถิ ทานิ เอตฺถ โอกาโส’’ติ จินฺเตตฺวา อาห – ‘‘สเจ กาสาวสามิกํ ภิกฺขุํ อาเนยฺยาสิ, สกฺกา ภเวยฺย ตว ปติฏฺฐา กาตุ’’นฺติ. ‘‘กถาหํ, ภนฺเต, ตํ ทกฺขิสฺสามี’’ติ? ‘‘ตหึ ตหึ คนฺตฺวา โอโลเกหี’’ติ. โส ปญฺจปิ มหาวิหาเร โอโลเกตฺวา เนว อทฺทกฺขิ. ตโต นํ เถโร ปุจฺฉิ – ‘‘กตราย ทิสาย พหู ภิกฺขู อาคจฺฉนฺตี’’ติ? ‘‘ทกฺขิณทิสาย, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เตน หิ กาสาวํ ทีฆโต จ ติริยญฺจ มินิตฺวา ฐเปหิ. ฐเปตฺวา ทกฺขิณทิสาย วิหารปฏิปาฏิยา วิจินิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อาเนหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา เถรสฺส สนฺติกํ อาเนสิ. เถโร ปุจฺฉิ – ‘‘ตเวทํ กาสาว’’นฺติ? ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กุหึ เต ปาติต’’นฺติ? โส สพฺพํ อาจิกฺขิ. เถโร ปน เตน กตํ ธุรนิกฺเขปํ สุตฺวา อิตรํ ปุจฺฉิ – ‘‘ตยา อิทํ กุหึ ทิสฺวา คหิต’’นฺติ? โสปิ สพฺพํ อาโรเจสิ. ตโต นํ เถโร อาห – ‘‘สเจ เต สุทฺธจิตฺเตน คหิตํ อภวิสฺส, อนาปตฺติเยว เต อสฺส. เถยฺยจิตฺเตน ปน คหิตตฺตา ทุกฺกฏํ อาปนฺโนสิ. ตํ เทเสตฺวา อนาปตฺติโก โหหิ. อิทญฺจ กาสาวํ อตฺตโน [Pg.266] สนฺตกํ กตฺวา เอตสฺเสว ภิกฺขุโน เทหี’’ติ. โส ภิกฺขุ อมเตเนว อภิสิตฺโต ปรมสฺสาสปฺปตฺโต อโหสีติ. เอวํ วตฺถุ โอโลเกตพฺพํ.

Zu jener Zeit lebte der ältere Mönch namens Cūḷasumana, der das gesamte Schrifttum bewahrte und das Oberhaupt der Lehrer der Ordensdisziplin war, im Mahāvihāra. Jener Mönch suchte den Thera auf, verneigte sich vor ihm, bat um Erlaubnis zu sprechen und befragte ihn wegen seines Gewissensbisses. Der Thera, der erkannte, dass dieser das Gewand an sich genommen hatte, nachdem es in der Menschenmenge verloren gegangen war und er danach herbeigekommen war, dachte: „In diesem Fall gibt es noch eine Möglichkeit“, und sagte: „Wenn du den Mönch herbeibringen könntest, dem das Gewand gehört, wäre es möglich, dir Beistand zu gewähren.“ – „Wie, Ehrwürdiger Herr, soll ich ihn finden?“ – „Gehe an die verschiedenen Orte und halte Ausschau.“ Er suchte in allen fünf großen Klöstern, erblickte ihn jedoch nicht. Daraufhin fragte ihn der Thera: „Aus welcher Richtung kommen die meisten Mönche?“ – „Aus der südlichen Richtung, Ehrwürdiger Herr.“ – „Nun, dann miss das Gewand in Länge und Breite ab und bewahre die Maße auf. Danach suche der Reihe der Klöster nach in südlicher Richtung und bringe diesen Mönch herbei.“ Er tat wie geheißen, fand jenen Mönch und brachte ihn zum Thera. Der Thera fragte: „Gehört dieses Gewand dir?“ – „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ – „Wo hast du es verloren?“ Er erzählte alles. Als der Thera jedoch vernahm, dass jener das Bemühen aufgegeben hatte, fragte er den anderen: „Wo hast du dieses Gewand gesehen und an dich genommen?“ Auch dieser berichtete alles. Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Wenn du es mit reinem Herzen genommen hettest, läge kein Vergehen vor. Da du es jedoch mit Diebstahlsabsicht genommen hast, hast du ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) begangen. Beichte dieses Vergehen und sei wieder frei von Schuld. Und erkläre dieses Gewand zu deinem Eigentum und gib es eben diesem Mönch.“ Jener Mönch fühlte sich wie mit dem Trank der Unsterblichkeit übergossen und erfuhr größte Erleichterung. Auf diese Weise ist der Sachverhalt zu prüfen.

กาโลติ อวหารกาโล. ตเทว หิ ภณฺฑํ กทาจิ สมคฺฆํ โหติ, กทาจิ มหคฺฆํ. ตสฺมา ตํ ภณฺฑํ ยสฺมึ กาเล อวหฏํ, ตสฺมึเยว กาเล โย ตสฺส อคฺโฆ โหติ, เตน อคฺเฆน อาปตฺติ กาเรตพฺพา. เอวํ กาโล โอโลเกตพฺโพ.

Unter „Zeit“ versteht man die Zeit des Diebstahls. Denn dasselbe Gut ist manchmal von geringem Wert, manchmal von hohem Wert. Daher muss das Vergehen nach dem Wert bestimmt werden, den das Gut genau zu der Zeit hatte, als es entwendet wurde. Auf diese Weise ist die Zeit zu prüfen.

เทโสติ อวหารเทโส. ตญฺหิ ภณฺฑํ ยสฺมึ เทเส อวหฏํ, ตสฺมึเยว เทเส โย ตสฺส อคฺโฆ โหติ, เตน อคฺเฆน อาปตฺติ กาเรตพฺพา. ภณฺฑุฏฺฐานเทเส หิ ภณฺฑํ สมคฺฆํ โหติ, อญฺญตฺถ มหคฺฆํ.

Unter „Ort“ versteht man den Ort des Diebstahls. Denn das Vergehen muss nach dem Wert bestimmt werden, den dieses Gut genau an dem Ort hatte, an dem es entwendet wurde. Am Herkunftsort eines Gutes ist das Gut nämlich billig, andernorts jedoch teuer.

อิมสฺสาปิ จ อตฺถสฺส ทีปนตฺถมิทํ วตฺถุ – อนฺตรสมุทฺเท กิร เอโก ภิกฺขุ สุสณฺฐานํ นาฬิเกรํ ลภิตฺวา ภมํ อาโรเปตฺวา สงฺขถาลกสทิสํ มโนรมํ ปานียถาลกํ กตฺวา ตตฺเถว ฐเปตฺวา เจติยคิรึ อคมาสิ. อถญฺโญ ภิกฺขุ อนฺตรสมุทฺทํ คนฺตฺวา ตสฺมึ วิหาเร ปฏิวสนฺโต ตํ ถาลกํ ทิสฺวา เถยฺยจิตฺเตน คเหตฺวา เจติยคิริเมว อาคโต. ตสฺส ตตฺถ ยาคุํ ปิวนฺตสฺส ตํ ถาลกํ ทิสฺวา ถาลกสามิโก ภิกฺขุ อาห – ‘‘กุโต เต อิทํ ลทฺธ’’นฺติ? ‘‘อนฺตรสมุทฺทโต เม อานีต’’นฺติ. โส ตํ ‘‘เนตํ ตว สนฺตกํ, เถยฺยาย เต คหิต’’นฺติ สงฺฆมชฺฌํ อากฑฺฒิ. ตตฺถ จ วินิจฺฉยํ อลภิตฺวา มหาวิหารํ อคมึสุ. ตตฺถ เภรึ ปหราเปตฺวา มหาเจติยสมีเป สนฺนิปาตํ กตฺวา วินิจฺฉยํ อารภึสุ. วินยธรตฺเถรา อวหารํ สญฺญาเปสุํ.

Auch zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit dient folgende Geschichte: Es heißt, auf einer Insel im offenen Meer fand ein Mönch eine wohlgeformte Kokosnuss, spannte sie auf eine Drechselbank und fertigte daraus eine wunderschöne Trinkschale an, die einer Muschelschale glich. Er ließ sie genau dort zurück und reiste zum Cetiyagiri. Ein anderer Mönch kam auf die Insel im Meer, wohnte in jenem Kloster, sah die Schale, nahm sie mit Diebstahlsabsicht an sich und begab sich ebenfalls zum Cetiyagiri. Als jener dort Reisschleim trank, sah der Mönch, dem die Schale gehörte, diese und fragte: „Woher hast du diese?“ – „Ich habe sie von der Insel im Meer mitgebracht.“ Jener entgegnete ihm: „Das ist nicht dein Eigentum, du hast es gestohlen“, und zog ihn vor die Versammlung der Gemeinde. Da sie dort keine Entscheidung erlangen konnten, begaben sie sich zum Mahāvihāra. Dort ließen sie die Trommel schlagen, beriefen eine Versammlung in der Nähe des Großen Cetiya ein und begannen mit der Untersuchung. Die gesetzeskundigen Älteren legten den Hergang des Diebstahls dar.

ตสฺมิญฺจ สนฺนิปาเต อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร นาม วินยกุสโล โหติ. โส เอวมาห – ‘‘อิมินา อิทํ ถาลกํ กุหึ อวหฏ’’นฺติ? ‘‘อนฺตรสมุทฺเท อวหฏ’’นฺติ. ‘‘ตตฺริทํ กึ อคฺฆตี’’ติ? ‘‘น กิญฺจิ อคฺฆติ. ตตฺร หิ นาฬิเกรํ ภินฺทิตฺวา มิญฺชํ ขาทิตฺวา กปาลํ ฉฑฺเฑนฺติ, ทารุอตฺถํ ปน ผรตี’’ติ. ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน เอตฺถ หตฺถกมฺมํ กึ อคฺฆตี’’ติ? ‘‘มาสกํ วา อูนมาสกํ วา’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน กตฺถจิ สมฺมาสมฺพุทฺเธน มาสเกน วา อูนมาสเกน วา ปาราชิกํ ปญฺญตฺต’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต ‘‘สาธุ! สาธุ! สุกถิตํ สุวินิจฺฉิต’’นฺติ เอกสาธุกาโร อโหสิ. เตน จ สมเยน ภาติยราชาปิ เจติยวนฺทนตฺถํ นครโต นิกฺขมนฺโต ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา สพฺพํ ปฏิปาฏิยา สุตฺวา นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘มยิ สนฺเต ภิกฺขูนมฺปิ ภิกฺขูนีนมฺปิ [Pg.267] คิหีนมฺปิ อธิกรณํ อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถเรน วินิจฺฉิตํ สุวินิจฺฉิตํ, ตสฺส วินิจฺฉเย อติฏฺฐมานํ ราชาณาย ฐเปมี’’ติ. เอวํ เทโส โอโลเกตพฺโพ.

In jener Versammlung befand sich der ältere Mönch namens Godatta, ein Abhidhamma-Gelehrter, der in den Ordensregeln wohlbewandert war. Er fragte: „Wo hat er diese Schale entwendet?“ – „Auf der Insel im Meer.“ – „Was ist sie dort wert?“ – „Dort ist sie gar nichts wert. Denn dort spaltet man die Kokosnuss, isst das Fruchtfleisch und wirft die Schale weg; sie dient höchstens als Brennholz.“ – „Was ist die Handarbeit dieses Mönchs an ihr wert?“ – „Einen Māsaka oder weniger als einen Māsaka.“ – „Gibt es denn irgendwo ein vom vollkommen Erleuchteten erlassenes Pārājika-Vergehen aufgrund eines Diebstahls im Wert von einem Māsaka oder weniger?“ Als dies gesagt wurde, ertönte ein einstimmiger Beifall: „Sādhu! Sādhu! Vortrefflich gesprochen, hervorragend entschieden!“ Zu jener Zeit verließ auch König Bhātiya die Stadt, um das Cetiya zu verehren. Er hörte dieses Rufen, fragte: „Was bedeutet dies?“, vernahm den gesamten Hergang und ließ in der Stadt durch Trommelschlag verkünden: „Solange ich lebe, ist jeder Streitfall von Mönchen, Nonnen oder Laien, der von dem Abhidhamma-Gelehrten Godatta Thera entschieden wurde, endgültig und richtig entschieden. Wer sich seiner Entscheidung widersetzt, den werde ich durch königliche Machtvollkommenheit in Schranken weisen.“ Auf diese Weise ist der Ort zu prüfen.

อคฺโฆติ ภณฺฑคฺโฆ. นวภณฺฑสฺส หิ โย อคฺโฆ โหติ, โส ปจฺฉา ปริหายติ; ยถา นวโธโต ปตฺโต อฏฺฐ วา ทส วา อคฺฆติ, โส ปจฺฉา ภินฺโน วา ฉิทฺโท วา อาณิคณฺฐิกาหโต วา อปฺปคฺโฆ โหติ ตสฺมา น สพฺพทา ภณฺฑํ ปกติอคฺเฆเนว กาตพฺพนฺติ. เอวํ อคฺโฆ โอโลเกตพฺโพ.

Unter „Wert“ versteht man den Wert des Gutes. Denn der Wert, den ein neues Gut hat, nimmt später ab. So ist zum Beispiel eine frisch polierte, neue Almosenschale acht oder zehn Kahāpanas wert. Wenn sie später gesprungen, durchlöchert oder mit Nieten und Klammern geflickt ist, hat sie nur noch einen geringen Wert. Daher darf ein Gut nicht in jedem Fall nach seinem ursprünglichen Neupreis bewertet werden. Auf diese Weise ist der Wert zu prüfen.

ปริโภโคติ ภณฺฑปริโภโค. ปริโภเคนาปิ หิ วาสิอาทิภณฺฑสฺส อคฺโฆ ปริหายติ. ตสฺมา เอวํ อุปปริกฺขิตพฺพํ, สเจ โกจิ กสฺสจิ ปาทคฺฆนกํ วาสึ หรติ, ตตฺร วาสิสามิโก ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘ตยา อยํ วาสิ กิตฺตเกน กีตา’’ติ? ‘‘ปาเทน, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ ปน เต กิณิตฺวาว ฐปิตา, อุทาหุ ตํ วฬญฺเชสี’’ติ? สเจ วทติ ‘‘เอกทิวสํ เม ทนฺตกฏฺฐํ วา รชนฉลฺลึ วา ปตฺตปจนกทารุํ วา ฉินฺนํ, ฆํสิตฺวา วา นิสิตา’’ติ. อถสฺสา โปราโณ อคฺโฆ ภฏฺโฐติ เวทิตพฺโพ. ยถา จ วาสิยา เอวํ อญฺชนิยา วา อญฺชนิสลากาย วา กุญฺจิกาย วา ปลาเลน วา ถุเสหิ วา อิฏฺฐกจุณฺเณน วา เอกวารํ ฆํสิตฺวา โธวนมตฺเตนาปิ อคฺโฆ ภสฺสติ. ติปุมณฺฑลสฺส มกรทนฺตจฺเฉทเนนาปิ ปริมชฺชิตมตฺเตนาปิ, อุทกสาฏิกาย สกึ นิวาสนปารุปเนนาปิ ปริโภคสีเสน อํเส วา สีเส วา ฐปนมตฺเตนาปิ, ตณฺฑุลาทีนํ ปปฺโผฏเนนาปิ ตโต เอกํ วา ทฺเว วา อปนยเนนาปิ, อนฺตมโส เอกํ ปาสาณสกฺขรํ อุทฺธริตฺวา ฉฑฺฑิตมตฺเตนาปิ, สปฺปิเตลาทีนํ ภาชนนฺตรปอวตฺตเนนาปิ, อนฺตมโส ตโต มกฺขิกํ วา กิปิลฺลิกํ วา อุทฺธริตฺวา ฉฑฺฑิตมตฺเตนาปิ, คุฬปิณฺฑกสฺส มธุรภาวชานนตฺถํ นเขน วิชฺฌิตฺวา อณุมตฺตํ คหิตมตฺเตนาปิ อคฺโฆ ภสฺสติ. ตสฺมา ยํกิญฺจิ ปาทคฺฆนกํ วุตฺตนเยเนว สามิเกหิ ปริโภเคน อูนํ กตํ โหติ, น ตํ อวหโฏ ภิกฺขุ ปาราชิเกน กาตพฺโพ. เอวํ ปริโภโค โอโลเกตพฺโพ. เอวํ อิมานิ ตุลยิตฺวา ปญฺจ ฐานานิ ธาเรยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ, อาปตฺตึ วา อนาปตฺตึ วา ครุกํ วา ลหุกํ วา อาปตฺตึ ยถาฐาเน ฐเปยฺยาติ.

Gebrauch (paribhogo) bedeutet der Gebrauch eines Gegenstandes. Denn auch durch den Gebrauch verringert sich der Wert eines Gegenstandes wie eines Messers. Daher sollte man dies wie folgt untersuchen: Wenn jemand das Messer eines anderen im Wert von einem Pāda entwendet, so sollte man den Besitzer des Messers fragen: 'Für wie viel hast du dieses Messer gekauft?' Wenn er antwortet: 'Ehrwürdiger Herr, für einen Pāda', sollte man weiter fragen: 'Hast du es nach dem Kauf nur weggelegt, oder hast du es benutzt?' Wenn er sagt: 'An einem Tag habe ich damit ein Zahnholz geschnitten', oder 'Färberrinde geschnitten', oder 'Brennholz zum Brennen der Almosenschale geschnitten', oder 'ich habe es geschliffen und geschärft', dann ist zu wissen: 'Sein ursprünglicher Wert ist gemindert.' Und wie der Wert eines Messers sinkt, so sinkt er auch bei einem Salbentiegel, einem Salbenstift oder einem Schlüssel, selbst wenn man sie nur ein einziges Mal mit Stroh, Hülsen oder Ziegelstaub abreibt und abwäscht. Bei einem bleiernen Standring sinkt der Wert selbst durch das Einschneiden von Verzierungen oder durch bloßes Abreiben. Bei einem Badetuch verringert sich der Wert schon durch einmaliges Umbinden oder Umwerfen, oder durch das bloße Ablegen auf der Schulter oder dem Kopf zum Zweck des Gebrauchs. Bei Reis u.ä. verringert sich der Wert schon durch das Worfeln, durch das Entfernen von ein oder zwei Körnern daraus, oder selbst durch das bloße Herauslesen und Wegwerfen eines einzigen Kieselsteins. Bei Ghee, Öl usw. sinkt der Wert schon durch das Umfüllen in ein anderes Gefäß oder selbst durch das bloße Herausnehmen und Wegwerfen einer Fliege oder Ameise daraus. Bei einem Melasseklumpen sinkt der Wert selbst dadurch, dass man ihn mit dem Nagel ansticht, um seine Süße zu prüfen, und nur eine winzige Menge davon nimmt. Wenn daher irgendein Gegenstand im Wert von einem Pāda in der beschriebenen Weise durch den Gebrauch der Besitzer an Wert verloren hat, darf der Mönch, der ihn entwendet, nicht wegen eines Pārājika-Vergehens belangt werden. Auf diese Weise ist der Gebrauch zu betrachten. So sollte ein Weiser diese fünf Punkte abwägen, die Bedeutung erfassen und das Vergehen oder Nicht-Vergehen, das schwere oder das leichte Vergehen, an der ihm gebührenden Stelle einordnen.

นิฏฺฐิโต ‘‘อาทิเยยฺย…เป… สงฺเกตํ วีตินาเมยฺยา’’ติ.

Zu Ende ist der Abschnitt beginnend mit: 'Er nimmt an sich... bis... er überschreitet die Vereinbarung.'

อิเมสํ ปทานํ วินิจฺฉโย.

Dies ist die Auslegung dieser Wörter.

อิทานิ [Pg.268] ยทิทํ ‘‘ยถารูเป อทินฺนาทาเน’’ติอาทีนิ วิภชนฺเตน ‘‘ยถารูปํ นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยถารูปนฺติ ยถาชาติกํ. ตํ ปน ยสฺมา ปาทโต ปฏฺฐาย โหติ, ตสฺมา ‘‘ปาทํ วา ปาทารหํ วา อติเรกปาทํ วา’’ติ อาห. ตตฺถ ปาเทน กหาปณสฺส จตุตฺถภาคํ อกปฺปิยภณฺฑเมว ทสฺเสติ. ปาทารเหน ปาทคฺฆนกํ กปฺปิยภณฺฑํ. อติเรกปาเทน อุภยมฺปิ. เอตฺตาวตา สพฺพากาเรน ทุติยปาราชิกปฺปโหนกวตฺถุ ทสฺสิตํ โหติ.

Nun zu den Worten 'was für eine Art auch immer' (yathārūpaṃ nāmā) usw., die vom Erhabenen gesprochen wurden, als er die Formulierung 'bei solcher Art von Diebstahl' (yathārūpe adinnādāne) usw. im Detail analysierte. Darin bedeutet 'yathārūpaṃ': 'von welcher Beschaffenheit auch immer'. Da dies jedoch bei einem Pāda beginnt, sagte er: 'einen Pāda, oder was einen Pāda wert ist, oder mehr als einen Pāda'. Darin zeigt er mit dem Begriff 'Pāda' das unzulässige Gut im Wert von einem Viertel eines Kahāpaṇa. Mit 'was einen Pāda wert ist' zeigt er das zulässige Gut im Wert von einem Pāda. Mit 'mehr als einen Pāda' zeigt er beides. Damit wird in jeder Hinsicht das Objekt dargelegt, das für das zweite Pārājika ausreicht.

ปถพฺยา ราชาติ สกลปถวิยา ราชา ทีปจกฺกวตฺตี อโสกสทิโส, โย วา ปนญฺโญปิ เอกทีเป ราชา, สีหฬราชสทิโส. ปเทสราชาติ เอกทีปสฺส ปเทสิสฺสโร, พิมฺพิสาร-ปเสนทิ-อาทโย วิย. มณฺฑลิกา นาม เย ทีปปเทเสปิ เอกเมกํ มณฺฑลํ ภุญฺชนฺติ. อนฺตรโภคิกา นาม ทฺวินฺนํ ราชูนํ อนฺตรา กติปยคามสามิกา. อกฺขทสฺสาติ ธมฺมวินิจฺฉนกา, เต ธมฺมสภายํ นิสีทิตฺวา อปราธานุรูปํ โจรานํ หตฺถปาทจฺเฉชฺชาทึ อนุสาสนฺติ. เย ปน ฐานนฺตรปฺปตฺตา อมจฺจา วา ราชกุมารา วา กตาปราธา โหนฺติ, เต รญฺโญ อาโรเจนฺติ, ครุกํ ฐานํ สยํ น วินิจฺฉินนฺติ. มหามตฺตาติ ฐานนฺตรปฺปตฺตา มหาอมจฺจา; เตปิ ตตฺถ ตตฺถ คาเม วา นิคเม วา นิสีทิตฺวา ราชกิจฺจํ กโรนฺติ. เย วา ปนาติ อญฺเญปิ เย ราชกุลนิสฺสิตา วา สกิสฺสริยนิสฺสิตา วา หุตฺวา เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺติ, สพฺเพปิ เต อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘ราชาโน’’ติ ทสฺเสติ.

'König der Erde' (pathabyā rājā) bezeichnet den König der gesamten Erde, einen Weltherrscher auf einer Insel wie Asoka, oder auch jeden anderen König über eine einzelne Insel, wie den König von Sīhaḷa. 'Regionalkönig' (padesarājā) bezeichnet den Herrscher über einen Teil einer Insel, wie Bimbisāra, Pasenadi und andere. 'Provinzialherrscher' (maṇḍalikā) sind jene, die in einem Teil einer Insel ein einzelnes Distrikt regieren. 'Zwischenherrscher' (antarabhogikā) sind jene, die zwischen den Gebieten zweier Könige die Herrschaft über einige wenige Dörfer innehaben. 'Richter' (akkhadassā) sind jene, die das Recht sprechen; sie sitzen im Gerichtshof und verhängen über Diebe Strafen wie das Abhauen von Händen und Füßen entsprechend dem Vergehen. Jene Minister oder Prinzen jedoch, die ein hohes Amt innehaben, melden Vergehen dem König und entscheiden schwere Fälle nicht selbst. 'Großminister' (mahāmattā) sind Minister in hohen Ämtern; auch sie sitzen an verschiedenen Orten in Dörfern oder Städten und führen die Regierungsgeschäfte. Mit den Worten 'oder wer auch immer' (ye vā pana) zeigt er, dass in diesem Zusammenhang alle als 'Könige' gelten, die entweder im Dienste des Königshauses stehen oder kraft eigener Macht die Bestrafung durch Verstümmelung oder Hinrichtung anordnen.

หเนยฺยุนฺติ โปเถยฺยุญฺเจว ฉินฺเทยฺยุญฺจ. ปพฺพาเชยฺยุนฺติ นีหเรยฺยุํ. โจโรสีติ เอวมาทีนิ จ วตฺวา ปริภาเสยฺยุํ; เตเนวาห – ‘‘ปริภาโส เอโส’’ติ. ปุริมํ อุปาทายาติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา ปาราชิกํ อาปตฺตึ อาปนฺนํ ปุคฺคลํ อุปาทาย. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานปทตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ.

'Sie mögen töten' (haneyyuṃ) bedeutet, sie mögen schlagen sowie Glieder abschneiden. 'Sie mögen verbannen' (pabbājeyyuṃ) bedeutet, sie mögen vertreiben. 'Du bist ein Dieb' usw. sagend, mögen sie ihn beschimpfen; daher sagte er: 'Dies ist eine Beschimpfung.' 'In Bezug auf das Erste' (purimaṃ upādāya) bezieht sich auf die Person, die durch das Ausüben des Geschlechtsverkehrs ein Pārājika-Vergehen begangen hat. Der Rest ist aufgrund der zuvor erklärten Weise und der offensichtlichen Bedeutung der Wörter klar verständlich.

๙๓. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยํ ตํ อาทิเยยฺยาติอาทีหิ ฉหิ ปเทหิ สงฺเขปโต อาทานํ ทสฺเสตฺวา สงฺเขปโตเอว ‘‘ปาทํ วา ปาทารหํ วา อติเรกปาทํ วา’’ติ อาทาตพฺพภณฺฑํ ทสฺสิตํ, ตํ ยตฺถ ยตฺถ ฐิตํ, ยถา ยถา อาทานํ คจฺฉติ, อนาคเต [Pg.269] ปาปภิกฺขูนํ เลโสกาสนิรุนฺธนตฺถํ ตถา ตถา วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ภูมฏฺฐํ ถลฏฺฐ’’นฺติอาทินา นเยน มาติกํ ฐเปตฺวา ‘‘ภูมฏฺฐํ นาม ภณฺฑํ ภูมิยํ นิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติอาทินา นเยน ตสฺส วิภงฺคํ อาห.

93. Nachdem er die dargelegte Trainingsregel Wort für Wort analysiert hat, hat er nun die Wegnahme kurz mit sechs Wörtern wie 'er nimmt an sich' usw. gezeigt und kurz das zu entwendende Gut als 'einen Pāda, oder was einen Pāda wert ist, oder mehr als einen Pāda' dargelegt. Um nun ausführlich zu zeigen, wo dieses Gut gelegen ist und wie die Wegnahme erfolgt, um böswilligen Mönchen in der Zukunft jede Ausflucht zu nehmen, hat er unter der Methode 'auf dem Boden befindlich, auf trockenem Land befindlich' usw. die Matrix aufgestellt und deren detaillierte Analyse mit der Methode 'was auf dem Boden befindlich genannt wird, ist ein auf der Erde abgelegtes Gut' usw. dargelegt.

ปญฺจวีสติอวหารกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die fünfundzwanzig Arten des Diebstahls ist beendet.

ภูมฏฺฐกถา

Abhandlung über das auf dem Boden Befindliche.

๙๔. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนาย สทฺธึ วินิจฺฉยกถา. นิขาตนฺติ ภูมิยํ ขณิตฺวา ฐปิตํ. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ปํสุอิฏฺฐกาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนํ. ภูมฏฺฐํ ภณฺฑํ…เป… คจฺฉติ วา, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ตํ เอวํ นิขณิตฺวา วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา วา ฐปิตตฺตา ภูมิยํ ฐิตํ ภณฺฑํ โย ภิกฺขุ เกนจิเทว อุปาเยน ญตฺวา ‘‘อาหริสฺสามี’’ติ เถยฺยจิตฺโต หุตฺวา รตฺติภาเค อุฏฺฐาย คจฺฉติ, โส ภณฺฑฏฺฐานํ อปฺปตฺวาปิ สพฺพกายวจีวิกาเรสุ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. กถํ? โส หิ ตสฺส อาหรณตฺถาย อุฏฺฐหนฺโต ยํ ยํ องฺคปจฺจงฺคํ ผนฺทาเปติ, สพฺพตฺถ ทุกฺกฏเมว. นิวาสนปารุปนํ สณฺฐเปติ, หตฺถวาเร หตฺถวาเร ทุกฺกฏํ. ‘‘มหนฺตํ นิธานํ น สกฺกา เอเกน อาหริตุํ, ทุติยํ ปริเยสิสฺสามี’’ติ กสฺสจิ สหายสฺส สนฺติกํ คนฺตุกาโม ทฺวารํ วิวรติ, ปทวาเร จ หตฺถวาเร จ ทุกฺกฏํ. ทฺวารปิทหเน ปน อญฺญสฺมึ วา คมนสฺส อนุปกาเร อนาปตฺติ. ตสฺส นิปนฺโนกาสํ คนฺตฺวา ‘‘อิตฺถนฺนามา’’ติ ปกฺโกสติ, ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘เอหิ คจฺฉามา’’ติ วทติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. โส ตสฺส วจเนน อุฏฺฐหติ, ตสฺสาปิ ทุกฺกฏํ. อุฏฺฐหิตฺวา ตสฺส สนฺติกํ คนฺตุกาโม นิวาสนปารุปนํ สณฺฐเปติ, ทฺวารํ วิวริตฺวา ตสฺส สมีปํ คจฺฉติ, หตฺถวารปทวาเรสุ สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. โส ตํ ปุจฺฉติ ‘‘อสุโก จ อสุโก จ กุหึ, อสุกญฺจ อสุกญฺจ ปกฺโกสาหี’’ติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. สพฺเพ สมาคเต ทิสฺวา ‘‘มยา อสุกสฺมึ นาม ฐาเน เอวรูโป นิธิ อุปลทฺโธ, คจฺฉาม ตํ คเหตฺวา ปุญฺญานิ จ กริสฺสาม, สุขญฺจ ชีวิสฺสามา’’ติ วทติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏเมว.

94. Hierbei ist dies die Darlegung der Entscheidung zusammen mit der Erläuterung unklarer Ausdrücke. „Eingegraben“ (nikhāta) bedeutet: in die Erde grabend hineingelegt. „Verhüllt“ (paṭicchanna) bedeutet: mit Staub, Ziegeln oder Ähnlichem bedeckt. „Ein auf der Erde befindliches Gut … [oder] hingeht, so liegt ein Fehltritt-Vergehen (Dukkaṭa) vor“: Wenn ein Mönch durch irgendein Zeichen erfährt, dass ein solches Gut auf diese Weise vergraben oder verhüllt in der Erde liegt, und er mit Diebstahlabsicht beschließt: „Ich werde es herbeiholen“, in der Nacht aufsteht und losgeht, zieht er sich, selbst wenn er den Fundort des Gutes noch nicht erreicht hat, bei allen körperlichen und sprachlichen Bewegungen ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Wie das? Wenn er nämlich aufsteht, um dieses [Gut] herbeizuholen, und dabei jedes einzelne Glied und Nebenglied bewegt, liegt überall ein Dukkaṭa vor. Richtet er sein Unter- und Übergewand, so ist bei jeder einzelnen Handbewegung ein Dukkaṭa. Denkt er: „Der vergrabene Schatz ist groß, er kann nicht von mir allein herbeigeholt werden, ich werde nach einem Gefährten suchen“, und öffnet er die Tür in der Absicht, zu einem Gefährten zu gehen, so ist bei jedem Schritt und jeder Handbewegung ein Dukkaṭa. Beim Schließen der Tür jedoch oder bei einer anderen Handlung, die für das Gehen nicht förderlich ist, liegt kein Vergehen vor. Geht er zu dessen Schlafplatz und ruft: „O Soundso!“, teilt ihm die Angelegenheit mit und sagt: „Komm, lass uns gehen!“, so liegt bei jedem einzelnen Wort ein Dukkaṭa vor. Steht jener auf dessen Geheiß hin auf, liegt auch für diesen ein Dukkaṭa vor. Wenn er nach dem Aufstehen mit der Absicht, zu ihm zu gehen, sein Unter- und Übergewand richtet, die Tür öffnet und in seine Nähe tritt, so liegt überall bei den Hand- und Fußbewegungen ein Dukkaṭa vor. Frägt jener ihn: „Wo sind Soundso und Soundso? Rufe Soundso und Soundso herbei!“, so liegt bei jedem Wort ein Dukkaṭa vor. Sieht er alle versammelt und sagt: „Ich habe an dem-und-dem Ort einen solchen Schatz gefunden. Kommt, lasst uns gehen, ihn holen, damit wir Verdienste erwerben und glücklich leben!“, so liegt bei jedem Wort gewiss ein Dukkaṭa vor.

เอวํ ลทฺธสหาโย กุทาลํ ปริเยสติ. สเจ ปนสฺส อตฺตโน กุทาโล อตฺถิ, ‘‘ตํ อาหริสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺโต จ คณฺหนฺโต จ อาหรนฺโต จ สพฺพตฺถ หตฺถวารปทวาเรสุ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. สเจ นตฺถิ, อญฺญํ [Pg.270] ภิกฺขุํ วา คหฏฺฐํ วา คนฺตฺวา ยาจติ, ยาจนฺโต จ สเจ ‘‘กุทาลํ เม เทหิ, กุทาเลน เม อตฺโถ, กิญฺจิ กาตพฺพมตฺถิ, ตํ กตฺวา ปจฺจาหริสฺสามี’’ติ มุสา อภณนฺโต ยาจติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. สเจ ‘‘มาติกา โสเธตพฺพา อตฺถิ, วิหาเร ภูมิกมฺมํ กาตพฺพํ อตฺถี’’ติ มุสาปิ ภณติ, ยํ ยํ วจนํ มุสา, ตตฺถ ตตฺถ ปาจิตฺติยํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน สจฺเจปิ อลิเกปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ, ตํ ปมาทลิขิตนฺติ เวทิตพฺพํ. น หิ อทินฺนาทานสฺส ปุพฺพปโยเค ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกฏํ นาม อตฺถิ. สเจ ปน กุทาลสฺส ทณฺโฑ นตฺถิ, ‘‘ทณฺฑํ กริสฺสามี’’ติ วาสึ วา ผรสุํ วา นิเสติ, ตทตฺถาย คจฺฉติ, คนฺตฺวา สุกฺขกฏฺฐํ ฉินฺทติ ตจฺฉติ อาโกเฏติ, สพฺพตฺถ หตฺถวารปทวาเรสุ ทุกฺกฏํ. อลฺลรุกฺขํ ฉินฺทติ, ปาจิตฺติยํ. ตโต ปรํ สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน มหาปจฺจริยญฺจ ตตฺถ ชาตกกฏฺฐลตาเฉทนตฺถํ วาสิผรสุํ ปริเยสนฺตานมฺปิ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. สเจ ปน เตสํ เอวํ โหติ ‘‘วาสิผรสุกุทาเล ยาจนฺตา อาสงฺกิตา ภวิสฺสาม, โลหํ สมุฏฺฐาเปตฺวา กโรมา’’ติ. ตโต อรญฺญํ คนฺตฺวา โลหพีชตฺถํ ปถวึ ขณนฺติ, อกปฺปิยปถวึ ขณนฺตานํ ทุกฺกเฏหิ สทฺธึ ปาจิตฺติยานีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกฏา น มุจฺจติ. กปฺปิยปถวึ ขณนฺตานํ ทุกฺกฏานิเยว. พีชํ ปน คเหตฺวา ตโต ปรํ สพฺพกิริยาสุ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ.

Hat er auf diese Weise Gefährten gewonnen, sucht er nach einer Hacke. Wenn er jedoch eine eigene Hacke besitzt und im Gedanken: „Ich werde sie herbeiholen“, geht, sie nimmt und bringt, zieht er sich überall bei allen Handbewegungen und Schritten ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Besitzt er keine, geht er zu einem anderen Mönch oder einem Hausvater und bittet darum; wenn er bittet, ohne eine Lüge zu sprechen, indem er sagt: „Gib mir eine Hacke, ich brauche eine Hacke, es ist etwas zu tun; wenn ich es getan habe, werde ich sie zurückbringen“, liegt bei jedem Wort ein Dukkaṭa vor. Wenn er jedoch lügt und sagt: „Ein Wassergraben muss gereinigt werden, im Kloster sind Erdarbeiten zu verrichten“, so liegt für jedes einzelne Wort, das gelogen ist, jeweils ein Pācittiya-Vergehen vor. Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen wird gesagt, dass sowohl bei der Wahrheit als auch bei der Lüge nur ein Dukkaṭa vorliegt; dies ist als ein Schreibversehen zu verstehen. Denn bei der Vorbereitungshandlung zum Diebstahl gibt es anstelle eines Pācittiya-Vergehens kein bloßes Dukkaṭa-Vergehen. Wenn die Hacke jedoch keinen Stiel hat und er im Gedanken: „Ich werde einen Stiel herstellen“, ein Messer oder eine Axt schärft, zu diesem Zweck losgeht und dort trockenes Holz hackt, behaut und einpasst, so liegt überall bei den Handbewegungen und Schritten ein Dukkaṭa vor. Fällt er einen lebenden Baum, liegt ein Pācittiya vor. Bei allen darauffolgenden Handlungen liegt ein Dukkaṭa vor. Im Kurzkommentar (Saṅkhepa-Aṭṭhakathā) und in der Mahāpaccarī wird jedoch gesagt, dass selbst für diejenigen, die nach einem Messer oder einer Axt suchen, um das dort gewachsene Holz oder die Ranken zu schneiden, ein Dukkaṭa vorliegt. Wenn sie jedoch denken: „Wenn wir nach Messer, Axt oder Hacke fragen, werden wir Verdacht erregen; lasst uns Erz gewinnen und sie selbst herstellen“, und sie daraufhin in den Wald gehen und die Erde graben, um Eisenerz zu gewinnen, so entstehen für jene, die unzulässige Erde graben, Pācittiya-Vergehen zusammen mit Dukkaṭas, wie es in der Mahāpaccarī heißt. Und wie in diesem Fall, so wird man auch sonst überall, wo ein Pācittiya vorliegt, nicht von den Dukkaṭas befreit. Graben sie in zulässiger Erde, entstehen bloß Dukkaṭas. Wenn sie jedoch das Erz genommen haben, liegt danach bei jeder einzelnen Handlung bei jedem Schritt ein Dukkaṭa vor.

ปิฏกปริเยสเนปิ หตฺถวารปทวาเรสุ วุตฺตนเยเนว ทุกฺกฏํ. มุสาวาเท ปาจิตฺติยํ. ปิฏกํ กาตุกามตาย วลฺลิจฺเฉทเน ปาจิตฺติยนฺติ สพฺพํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ. คจฺฉติ วา อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปริยิฏฺฐสหายกุทาลปิฏโก นิธิฏฺฐานํ คจฺฉติ, ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. สเจ ปน คจฺฉนฺโต ‘‘อิมํ นิธึ ลทฺธา พุทฺธปูชํ วา ธมฺมปูชํ วา สงฺฆภตฺตํ วา กริสฺสามี’’ติ กุสลํ อุปฺปาเทติ, กุสลจิตฺเตน คมเน อนาปตฺติ. กสฺมา? ‘‘เถยฺยจิตฺโต ทุติยํ วา…เป… คจฺฉติ วา, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา. ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ อเถยฺยจิตฺตสฺส อนาปตฺติ. มคฺคโต โอกฺกมฺม นิธานฏฺฐานํ คมนตฺถาย มคฺคํ กโรนฺโต ภูตคามํ ฉินฺทติ, ปาจิตฺติยํ. สุกฺขกฏฺฐํ ฉินฺทติ, ทุกฺกฏํ.

Auch bei der Suche nach einem Korb liegt bei den Handbewegungen und Schritten in der bereits erwähnten Weise ein Dukkaṭa vor. Bei einer Lüge liegt ein Pācittiya vor. Wenn man wegen des Wunsches, einen Korb herzustellen, Ranken abschneidet, liegt ein Pācittiya vor; all dies ist ganz in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. „Oder er geht hin, ein Vergehen des Fehltritts“: Wer so mit gesuchten Gefährten, Hacke und Korb zum Fundort des Schatzes geht, für den liegt bei jedem Schritt ein Dukkaṭa vor. Wenn er jedoch auf dem Weg einen heilsamen Gedanken erzeugt: „Wenn ich diesen Schatz erlangt habe, werde ich eine Buddha-Verehrung, eine Dhamma-Verehrung oder eine Mahlzeit für den Orden (Saṅgha) ausrichten“, so liegt beim Gehen mit heilsamem Geist kein Vergehen vor. Warum? Weil gesagt wurde: „Mit Diebstahlabsicht ... geht er hin, ein Vergehen des Fehltritts.“ Und wie in diesem Fall, so liegt überall für einen, der keine Diebstahlabsicht hat, kein Vergehen vor. Weicht er vom Weg ab, um einen Pfad zum Fundort des Schatzes anzulegen, und schneidet dabei lebende Vegetation, liegt ein Pācittiya vor. Schneidet er trockenes Holz, liegt ein Dukkaṭa vor.

ตตฺถชาตกนฺติ จิรนิหิตาย กุมฺภิยา อุปริ ชาตกํ. กฏฺฐํ วา ลตํ วาติ น เกวลํ กฏฺฐลตเมว, ยํกิญฺจิ อลฺลํ วา สุกฺขํ วา ติณรุกฺขลตาทึ ฉินฺทนฺตสฺส สหปโยคตฺตา ทุกฺกฏเมว โหติ.

„Das dort Gewachsene“ (tattha-jātaka) bezieht sich auf das, was auf dem seit langer Zeit vergrabenen Topf gewachsen ist. „Holz oder eine Ranke“: Nicht nur bei Holz und Ranken allein, sondern für jeden, der irgendein feuchtes oder trockenes Gras, Baum, Ranke oder Ähnliches abschneidet, entsteht aufgrund der damit verbundenen Vorbereitungshandlung gewiss ein Dukkaṭa.

อฏฺฐวิธํ [Pg.271] เหตํ ทุกฺกฏํ นาม อิมสฺมึ ฐาเน สโมธาเนตฺวา เถเรหิ ทสฺสิตํ – ปุพฺพปโยคทุกฺกฏํ, สหปโยคทุกฺกฏํ, อนามาสทุกฺกฏํ, ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏํ, วินยทุกฺกฏํ, ญาตทุกฺกฏํ, ญตฺติทุกฺกฏํ, ปฏิสฺสวทุกฺกฏนฺติ. ตตฺถ ‘‘เถยฺยจิตฺโต ทุติยํ วา กุทาลํ วา ปิฏกํ วา ปริเยสติ คจฺฉติ วา, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ อิทํ ปุพฺพปโยคทุกฺกฏํ นาม. เอตฺถ หิ ทุกฺกฏฏฺฐาเน ทุกฺกฏํ, ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ปาจิตฺติยเมว โหติ. ‘‘ตตฺถชาตกํ กฏฺฐํ วา ลตํ วา ฉินฺทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ อิทํ สหปโยคทุกฺกฏํ นาม. เอตฺถ ปน ปาจิตฺติยวตฺถุ จ ทุกฺกฏวตฺถุ จ ทุกฺกฏฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. กสฺมา? อวหารสฺส สหปโยคตฺตาติ. ยํ ปน ทสวิธํ รตนํ, สตฺตวิธํ ธญฺญํ, สพฺพญฺจ อาวุธภณฺฑาทึ อามสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, อิทํ อนามาสทุกฺกฏํ นาม. ยํ กทลินาฬิเกราทีนํ ตตฺถชาตกผลานิ อามสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, อิทํ ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏํ นาม. ยํ ปน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส ปตฺเต รเช ปติเต ปตฺตํ อปฺปฏิคฺคเหตฺวา อโธวิตฺวา วา ตตฺถ ภิกฺขํ คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, อิทํ วินยทุกฺกฏํ นาม. ‘‘สุตฺวา น วทนฺติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (ปารา. ๔๑๙) อิทํ ญาตทุกฺกฏํ นาม. ยํ เอกาทสสุ สมนุภาสนาสุ ‘‘ญตฺติยา ทุกฺกฏ’’นฺติ (ปารา. ๔๑๔) วุตฺตํ, อิทํ ญตฺติทุกฺกฏํ นาม. ‘‘ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปุริมิกา จ น ปญฺญายติ, ปฏิสฺสเว จ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๒๐๗) อิทํ ปฏิสฺสวทุกฺกฏํ นาม. อิทํ ปน สหปโยคทุกฺกฏํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยํกิญฺจิ อลฺลํ วา สุกฺขํ วา ติณรุกฺขลตาทึ ฉินฺทนฺตสฺส สหปโยคตฺตา ทุกฺกฏเมว โหตี’’ติ.

Diese achtfache Art des Dukkaṭa wurde an dieser Stelle von den Theras zusammenfassend dargelegt: das Dukkaṭa der Vorbereitung, das Dukkaṭa der Tatausführung, das Dukkaṭa des Unberührbaren, das Dukkaṭa des Fehlverhaltens, das Dukkaṭa der Disziplin, das Dukkaṭa des Wissens, das Dukkaṭa des Antrags und das Dukkaṭa des Versprechens. Darunter ist dies das 'Dukkaṭa der Vorbereitung': 'Wenn jemand mit Diebstahlsabsicht nach einer zweiten Person, einer Hacke oder einem Korb sucht oder sich auf den Weg macht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.' Denn hierbei entsteht im Falle eines Dukkaṭa-Bereichs ein Dukkaṭa und im Falle eines Pācittiya-Bereichs eben ein Pācittiya. Dies ist das 'Dukkaṭa der Tatausführung': 'Wenn er dort wachsendes Holz oder eine Schlingpflanze abschneidet, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.' Hier verbleiben jedoch sowohl das Pācittiya-Objekt als auch das Dukkaṭa-Objekt im Bereich des Dukkaṭa. Warum? Weil es mit der Tatausführung des Diebstahls verbunden ist. Das Dukkaṭa, das für jemanden verkündet wurde, der die zehn Arten von Juwelen, die sieben Arten von Getreide und jegliche Waffen und Güter berührt, wird 'Dukkaṭa des Unberührbaren' genannt. Das Dukkaṭa, das für das Berühren der an den jeweiligen Bäumen wie Bananen- oder Kokosnussbäumen wachsenden Früchte verkündet wurde, wird 'Dukkaṭa des Fehlverhaltens' genannt. Das Dukkaṭa, das verkündet wurde, wenn ein Mönch auf Almosengang geht und, sobald Staub auf seine Almosenschale gefallen ist, darin Almosen annimmt, ohne die Schale zuvor dargeboten zu bekommen oder sie zu waschen, wird 'Dukkaṭa der Disziplin' genannt. Dies wird 'Dukkaṭa des Wissens' genannt: 'Wenn sie davon hören, aber nicht sprechen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.' Was bei den elf formellen Ermahnungen als 'Dukkaṭa durch den formellen Antrag' verkündet wurde, wird 'Dukkaṭa des Antrags' genannt. Dies wird 'Dukkaṭa des Versprechens' genannt: 'Für diesen Mönch, ihr Mönche, ist das frühere Versprechen nicht mehr erkennbar, und im Falle einer Zusage liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.' Dies ist jedoch ein Dukkaṭa der Tatausführung. Daher wurde gesagt: 'Für jemanden, der irgendetwas feuchtes oder trockenes Gras, Holz, Schlingpflanzen usw. abschneidet, entsteht aufgrund der Tatausführung eben ein Dukkaṭa.'

สเจ ปนสฺส ตตฺถชาตเก ติณรุกฺขลตาทิมฺหิ ฉินฺเนปิ ลชฺชิธมฺโม โอกฺกมติ, สํวโร อุปฺปชฺชติ, เฉทนปจฺจยา ทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจติ. อถ ธุรนิกฺเขปํ อกตฺวา สอุสฺสาโหว ปํสุํ ขณติ, เฉทนทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ขณนทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาติ. อกปฺปิยปถวึ ขณนฺโตปิ หิ อิธ สหปโยคตฺตา ทุกฺกฏเมว อาปชฺชติ. สเจ ปนสฺส สพฺพทิสาสุ ขณิตฺวา กุมฺภิมูลํ ปตฺตสฺสาปิ ลชฺชิธมฺโม โอกฺกมติ, ขณนปจฺจยา ทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจติ.

Wenn jedoch in ihm, selbst nachdem er das dort wachsende Gras, die Bäume, Schlingpflanzen usw. abgeschnitten hat, das Schamgefühl einkehrt und Zügelung entsteht, so wird er durch das Gestehen des durch das Abschneiden verursachten Dukkaṭa-Vergehens davon frei. Wenn er jedoch, ohne sein Vorhaben aufzugeben, voller Tatkraft die Erde aufgräbt, erlischt das Dukkaṭa des Abschneidens, und er verbleibt im Dukkaṭa des Grabens. Denn selbst wenn er unzulässige Erde aufgräbt, zieht er sich hier aufgrund der Tatausführung eben ein Dukkaṭa zu. Wenn jedoch in ihm, nachdem er nach allen Seiten gegraben hat und selbst am Boden des Topfes angelangt ist, das Schamgefühl einkehrt, wird er durch das Gestehen des durch das Graben verursachten Dukkaṭa-Vergehens davon frei.

พฺยูหติ วาติ อถ ปน สอุสฺสาโหว ปํสุํ วิยูหติ, เอกปสฺเส ราสึ กโรติ, ขณนทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, วิยูหนทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาติ. ตญฺจ ปํสุํ ตตฺถ ตตฺถ ปุญฺชํ กโรนฺโต ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. สเจ ปน ราสึ กตฺวาปิ ธุรนิกฺเขปํ กโรติ, ลชฺชิธมฺมํ อาปชฺชติ[Pg.272], วิยูหนทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจติ. อุทฺธรติ วาติ อถ ปน สอุสฺสาโหว ปํสุํ อุทฺธริตฺวา พหิ ปาเตติ, วิยูหนทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อุทฺธรณทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาติ. ปํสุํ ปน กุทาเลน วา หตฺเถหิ วา ปจฺฉิยา วา ตหึ ตหึ ปาเตนฺโต ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. สเจ ปน สพฺพํ ปํสุํ นีหริตฺวา กุมฺภึ ถลฏฺฐํ กตฺวาปิ ลชฺชิธมฺมํ อาปชฺชติ, อุทฺธรณทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจติ. อถ ปน สอุสฺสาโหว กุมฺภึ อามสติ, อุทฺธรณทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อามสนทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาติ. อามสิตฺวาปิ จ ลชฺชิธมฺมํ อาปชฺชนฺโต อามสนทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจติ. อถ สอุสฺสาโหว กุมฺภึ ผนฺทาเปติ, อามสนทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ‘‘ผนฺทาเปติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ วุตฺตถุลฺลจฺจเย ปติฏฺฐาติ.

Oder er räumt die Erde beiseite: Wenn er nun voller Tatkraft die Erde beiseite räumt und auf einer Seite aufhäuft, erlischt das Dukkaṭa des Grabens, und er verbleibt im Dukkaṭa des Beiseiteräumens. Wenn er diese Erde hier und dort aufhäuft, zieht er sich bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa zu. Wenn er jedoch, selbst nachdem er den Haufen gemacht hat, sein Vorhaben aufgibt und ihm das Schamgefühl zu eigen wird, wird er durch das Gestehen des Dukkaṭa des Beiseiteräumens frei. Oder er hebt sie heraus: Wenn er nun voller Tatkraft die Erde heraushebt und nach draußen wirft, erlischt das Dukkaṭa des Beiseiteräumens, und er verbleibt im Dukkaṭa des Heraushebens. Wenn er die Erde mit einer Hacke, den Händen oder einem Korb hier- und dorthin wirft, zieht er sich bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa zu. Wenn er jedoch, nachdem er die gesamte Erde herausgeholt und den Topf freigelegt hat, so dass er auf festem Boden steht, ein Schamgefühl entwickelt, wird er durch das Gestehen des Dukkaṭa des Heraushebens frei. Wenn er jedoch voller Tatkraft den Topf berührt, erlischt das Dukkaṭa des Heraushebens, und er verbleibt im Dukkaṭa der Berührung. Und selbst nachdem er ihn berührt hat, wird er, wenn er Scham empfindet, durch das Gestehen des Dukkaṭa der Berührung frei. Wenn er nun voller Tatkraft den Topf in Bewegung versetzt, erlischt das Dukkaṭa der Berührung, und er verbleibt im verkündeten Thullaccaya-Vergehen: 'Er bringt ihn in Bewegung, dies ist ein Thullaccaya-Vergehen.'

ตตฺรายํ ทุกฺกฏถุลฺลจฺจยานํ ทฺวินฺนมฺปิ วจนตฺโถ – ปฐมํ ตาเวตฺถ ทุฏฺฐุ กตํ สตฺถารา วุตฺตกิจฺจํ วิราเธตฺวา กตนฺติ ทุกฺกฏํ. อถ วา ทุฏฺฐํ กตํ, วิรูปา สา กิริยา ภิกฺขุกิริยานํ มชฺเฌ น โสภตีติ เอวมฺปิ ทุกฺกฏํ. วุตฺตญฺเจตํ –

Hierbei ist dies die Erklärung der Bedeutung beider Begriffe, Dukkaṭa und Thullaccaya: Zuerst wird hierbei 'Dukkaṭa' genannt, was schlecht getan ist, indem man die vom Meister verkündete Pflicht verletzt. Oder es ist eine fehlerhafte Handlung; diese entstellte Handlung schickt sich nicht inmitten der Handlungen eines Mönchs – auch so ist es ein 'Dukkaṭa'. Und dies wurde gesagt:

‘‘ทุกฺกฏํ อิติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ;

อปรทฺธํ วิรทฺธญฺจ, ขลิตํ ยญฺจ ทุกฺกฏํ.

'Was als Dukkaṭa bezeichnet wird, das höre der Wahrheit entsprechend: Es ist das Verfehlte, das Misslungene, das Gestrauchelte und das, was schlecht getan ist.

‘‘ยํ มนุสฺโส กเร ปาปํ, อาวิ วา ยทิ วา รโห;

ทุกฺกฏนฺติ ปเวเทนฺติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙);

'Welches Übel ein Mensch auch tun mag, sei es offen oder im Geheimen; man bezeichnet es als Dukkaṭa, darum wird es so genannt.'

อิตรํ ปน ถูลตฺตา, อจฺจยตฺตา จ ถุลฺลจฺจยํ. ‘‘สมฺปราเย จ ทุคฺคติ’’ (สํ. นิ. ๑.๔๙), ‘‘ยํ โหติ กฏุกปฺผล’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๖๖; เนตฺติ. ๙๑) วิย เจตฺถ สํโยคภาโว เวทิตพฺโพ. เอกสฺส สนฺติเก เทเสตพฺเพสุ หิ อจฺจเยสุ เตน สโม ถูโล อจฺจโย นตฺถิ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ถูลตฺตา อจฺจยตฺตา จ ถุลฺลจฺจย’’นฺติ. วุตฺตญฺเจตํ –

Das andere hingegen wird wegen seiner Schwere und weil es ein Vergehen ist, 'Thullaccaya' genannt. Wie in den Passagen 'Und im jenseitigen Leben gibt es eine unglückliche Wiedergeburt' und 'welches bittere Frucht trägt', so ist auch hier das Vorliegen einer Wortzusammensetzung zu verstehen. Denn unter den Vergehen, die in Gegenwart eines einzelnen Mönchs zu gestehen sind, gibt es kein Vergehen, das ihm an Schwere gleichkommt. Daher wurde gesagt: 'Wegen der Schwere und weil es ein Vergehen ist, heißt es Thullaccaya.' Und dies wurde gesagt:

‘‘ถุลฺลจฺจยนฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ;

เอกสฺส มูเล โย เทเสติ, โย จ ตํ ปฏิคฺคณฺหติ;

อจฺจโย เตน สโม นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙);

'Was als Thullaccaya bezeichnet wird, das höre der Wahrheit entsprechend: Wer es in Gegenwart eines Einzelnen gesteht und wer es entgegennimmt; es gibt kein Vergehen, das diesem gleichkommt, darum wird es so genannt.'

ผนฺทาเปนฺตสฺส [Pg.273] จ ปโยเค ปโยเค ถุลฺลจฺจยํ. ผนฺทาเปตฺวาปิ จ ลชฺชิธมฺมํ โอกฺกนฺโต ถุลฺลจฺจยํ เทเสตฺวา มุจฺจติ. สหปโยคโต ปฏฺฐาเยว เจตฺถ ปุริมา ปุริมา อาปตฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สหปโยคํ ปน อกตฺวา ลชฺชิธมฺมํ โอกฺกนฺเตน ยา ปุพฺพปโยเค ทุกฺกฏปาจิตฺติยา อาปนฺนา, สพฺพา ตา เทเสตพฺพา. สหปโยเค จ ตตฺถชาตกจฺเฉทเน พหุกานิปิ ทุกฺกฏานิ ปํสุขณนํ ปตฺวา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. เอกํ ขณนทุกฺกฏเมว โหติ. ขณเน พหุกานิปิ วิยูหนํ, วิยูหเน พหุกานิปิ อุทฺธรณํ, อุทฺธรเณ พหุกานิปิ อามสนํ, อามสเน พหุกานิปิ ผนฺทาปนํ ปตฺวา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. ปํสุขณนาทีสุ จ ลชฺชิธมฺเม อุปฺปนฺเน พหุกาปิ อาปตฺติโย โหนฺตุ, เอกเมว เทเสตฺวา มุจฺจตีติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ปุริมาปตฺติปฏิปฺปสฺสทฺธิ จ นาเมสา ‘‘ญตฺติยา ทุกฺกฏํ, ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตี’’ติ (ปารา. ๔๑๔) เอวํ อนุสาวนาสุตฺเตสุเยว อาคตา. อิธ ปน ทุติยปาราชิเก อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คเหตพฺพาติ.

Für denjenigen, der [den Topf] rüttelt, gibt es bei jeder Handlung ein Thullaccaya-Vergehen. Und selbst nach dem Rütteln wird er, wenn er Schamgefühl entwickelt, durch das Gestehen des Thullaccaya-Vergehens befreit. Und hierbei erlischt jede vorherige Verfehlung direkt ab der zusammenhängenden Handlung. Wer jedoch keine zusammenhängende Handlung ausführt, sondern Scham empfindet, muss alle Dukkaṭa- und Pācittiya-Vergehen, die bei den früheren Handlungen begangen wurden, gestehen. Und bei einer zusammenhängenden Handlung erlöschen die vielen Dukkaṭas beim Abschneiden des dort Gewachsenen, sobald man das Graben der Erde erreicht. Es gibt dann nur ein einziges Grabe-Dukkaṭa. Ebenso erlöschen beim Graben viele Dukkaṭas, sobald man das Beiseitefegen erreicht; beim Beiseitefegen viele, sobald man das Herausheben erreicht; beim Herausheben viele, sobald man das Berühren erreicht; beim Berühren viele, sobald man das Rütteln erreicht. Und wenn beim Erdigraben und so weiter Schamgefühl entsteht, mögen es auch viele Verfehlungen sein, wird er durch das Gestehen von nur einer einzigen befreit; so steht es im Kurundi-Kommentar. Dieses sogenannte Erlöschen früherer Verfehlungen ist in den Rezitations-Texten so überliefert: „Durch die Ankündigung erlischt das Dukkaṭa, durch zwei Beschlusslesungen erlöschen die Thullaccayas.“ Hier beim zweiten Pārājika jedoch ist dies nach der Autorität der Kommentar-Lehrer anzunehmen.

ฐานา จาเวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ โย ปน ผนฺทาเปตฺวาปิ ลชฺชิธมฺมํ อโนกฺกมิตฺวาว ตํ กุมฺภึ ฐานโต อนฺตมโส เกสคฺคมตฺตมฺปิ จาเวติ, ปาราชิกเมว อาปชฺชตีติ อตฺโถ. ฐานา จาวนญฺเจตฺถ ฉหิ อากาเรหิ เวทิตพฺพํ. กถํ? กุมฺภึ มุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา อตฺตโน อภิมุขํ อากฑฺฒนฺโต อิมินา อนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปาริมนฺเตน อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ตเถว คเหตฺวา ปรโต เปลฺเลนฺโต ปาริมนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ อิมินา อนฺเตน อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. วามโต วา ทกฺขิณโต วา อปนาเมนฺโต วามนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ทกฺขิณนฺเตน อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ทกฺขิณนฺเตน วา ผุฏฺโฐกาสํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ วามนฺเตน อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. อุทฺธํ อุกฺขิปนฺโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ ภูมิโต โมเจติ, ปาราชิกํ. ขณิตฺวา เหฏฺฐโต โอสีเทนฺโต พุนฺเทน ผุฏฺโฐกาสํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ มุขวฏฺฏิยา อติกฺกาเมติ, ปาราชิกนฺติ เอวํ เอกฏฺฐาเน ฐิตาย กุมฺภิยา. ยทิ ปน กุมฺภิมุขวฏฺฏิยา ปาสํ กตฺวา โลหขาณุํ วา ขทิรสาราทิขาณุํ วา ปถวิยํ อาโกเฏตฺวา ตตฺถ สงฺขลิกาย พนฺธิตฺวา ฐเปนฺติ, เอกิสฺสา ทิสาย เอกาย สงฺขลิกาย พทฺธาย ทฺเว ฐานานิ ลพฺภนฺติ, ทฺวีสุ ตีสุ จตูสุ ทิสาสุ จตูหิ สงฺขลิกาหิ พทฺธาย ปญฺจ ฐานานิ ลพฺภนฺติ.

„Er bewegt es von seiner Stelle, ein Pārājika-Vergehen“ bedeutet: Wer jedoch selbst nach dem Rütteln, ohne Schamgefühl zu entwickeln, diesen Topf von seiner Stelle bewegt – und sei es nur um Haaresbreite –, begeht ein Pārājika. Das Bewegen von der Stelle ist hierbei in sechs Weisen zu verstehen. Wie? Wenn man den Topf am Rand packt und zu sich heranzieht, und das hintere Ende den Bereich, der von diesem vorderen Ende berührt wurde, auch nur um Haaresbreite überschreitet, ist es ein Pārājika. Wenn man ihn ebenso packt und von sich wegschiebt, und dieses vordere Ende den Bereich, der vom hinteren Ende berührt wurde, auch nur um Haaresbreite überschreitet, ist es ein Pārājika. Wenn man ihn nach links oder rechts wegbewegt, und das rechte Ende den Bereich, der vom linken Ende berührt wurde, auch nur um Haaresbreite überschreitet, ist es ein Pārājika. Oder wenn das linke Ende den vom rechten Ende berührten Bereich auch nur um Haaresbreite überschreitet, ist es ein Pārājika. Wenn man ihn nach oben hebt und auch nur um Haaresbreite vom Boden löst, ist es ein Pārājika. Wenn man gräbt und ihn nach unten sinken lässt, und der Rand den Bereich, der vom Topfboden berührt wurde, auch nur um Haaresbreite überschreitet, ist es ein Pārājika. So verhält es sich bei einem Topf, der an einer Stelle steht. Wenn sie jedoch eine Schlinge am Topfrand anbringen, einen Eisenpflock oder einen Pflock aus Khadira-Kernholz in die Erde rammen und ihn dort mit einer Kette festbinden, ergeben sich bei Bindung in einer Richtung mit einer Kette zwei Haltepunkte; bei Bindung in zwei, drei oder vier Richtungen mit vier Ketten ergeben sich fünf Haltepunkte.

ตตฺถ [Pg.274] เอกขาณุเก พทฺธกุมฺภิยา ปฐมํ ขาณุกํ วา อุทฺธรติ, สงฺขลิกํ วา ฉินฺทติ, ถุลฺลจฺจยํ. ตโต กุมฺภึ ยถาวุตฺตนเยน เกสคฺคมตฺตมฺปิ ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ. อถ ปฐมํ กุมฺภึ อุทฺธรติ, ถุลฺลจฺจยํ. ตโต ขาณุกํ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ฐานา จาเวติ, สงฺขลิกํ วา ฉินฺทติ, ปาราชิกํ. เอเตน อุปาเยน ทฺวีสุ ตีสุ จตูสุ ขาณุเกสุ พทฺธกุมฺภิยาปิ ปจฺฉิเม ฐานาจาวเน ปาราชิกํ. เสเสสุ ถุลฺลจฺจยํ เวทิตพฺพํ.

Dabei gilt bei einem Topf, der an einen einzigen Pflock gebunden ist: Wenn er zuerst den Pflock herauszieht oder die Kette durchschneidet, liegt ein Thullaccaya vor. Wenn er danach den Topf in der oben beschriebenen Weise auch nur um Haaresbreite von seiner Stelle bewegt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er hingegen zuerst den Topf anhebt, liegt ein Thullaccaya vor. Wenn er danach den Pflock auch nur um Haaresbreite von seiner Stelle bewegt oder die Kette durchschneidet, liegt ein Pārājika vor. Nach dieser Methode ist auch bei einem Topf, der an zwei, drei oder vier Pflöcken festgebunden ist, beim letzten Bewegen von der Stelle ein Pārājika zu verstehen, bei den übrigen Handlungen ein Thullaccaya.

สเจ ขาณุ นตฺถิ, สงฺขลิกาย อคฺเค วลยํ กตฺวา ตตฺถชาตเก มูเล ปเวสิตํ โหติ, ปฐมํ กุมฺภึ อุทฺธริตฺวา ปจฺฉา มูลํ เฉตฺวา วลยํ นีหรติ, ปาราชิกํ. อถ มูลํ อจฺเฉตฺวา วลยํ อิโต จิโต จ สาเรติ, รกฺขติ. สเจ ปน มูลโต อนีหริตฺวาปิ หตฺเถน คเหตฺวา อากาสคตํ กโรติ, ปาราชิกํ. อยเมตฺถ วิเสโส. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Wenn kein Pflock vorhanden ist, sondern am Ende der Kette ein Ring angebracht ist, der über eine dort wachsende Wurzel gestreift wurde: Wenn er zuerst den Topf anhebt, danach die Wurzel durchschneidet und den Ring herauszieht, liegt ein Pārājika vor. Wenn er hingegen, ohne die Wurzel durchzuschneiden, den Ring hierhin und dorthin bewegt, schützt ihn dies [noch vor dem Pārājika]. Wenn er ihn jedoch, selbst ohne ihn von der Wurzel zu entfernen, mit der Hand packt und in die Luft hebt, liegt ein Pārājika vor. Dies ist hierbei die Besonderheit. Das Übrige entspricht der bereits beschriebenen Weise.

เกจิ ปน นิมิตฺตตฺถาย กุมฺภิมตฺถเก นิคฺโรธรุกฺขาทีนิ โรเปนฺติ, มูลานิ กุมฺภึ วินนฺธิตฺวา ฐิตานิ โหนฺติ, ‘‘มูลานิ ฉินฺทิตฺวา กุมฺภึ คเหสฺสามี’’ติ ฉินฺทนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ฉินฺทิตฺวา โอกาสํ กตฺวา กุมฺภึ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ. มูลานิ ฉินฺทโตว ลุฐิตฺวา กุมฺภี นินฺนฏฺฐานํ คตา, รกฺขติ ตาว. คตฏฺฐานโต อุทฺธรติ, ปาราชิกํ. สเจ ฉินฺเนสุ มูเลสุ เอกมูลมตฺเตน กุมฺภี ติฏฺฐติ, โส จ ตํ ‘‘อิมสฺมึ มูเล ฉินฺเน ปติสฺสตี’’ติ ฉินฺทติ, ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. สเจ ปน เอกมูเลเนว ปาเส พทฺธสูกโร วิย ฐิตา โหติ, อญฺญํ กิญฺจิ ลคฺคนกํ นตฺถิ, ตสฺมิมฺปิ มูเล ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. สเจ กุมฺภิมตฺถเก มหาปาสาโณ ฐปิโต โหติ, ตํ ทณฺเฑน อุกฺขิปิตฺวา อปเนตุกาโม กุมฺภิมตฺถเก ชาตรุกฺขํ ฉินฺทติ, ทุกฺกฏํ. ตสฺสา สมีเป ชาตกํ เฉตฺวา อาหรติ, อตตฺถชาตกตฺตา ตํ ฉินฺทโต ปาจิตฺติยํ.

Manche pflanzen jedoch zur Markierung Banyanbäume oder ähnliches über dem Topf, sodass die Wurzeln den Topf umschlingen. Für denjenigen, der mit dem Gedanken „Ich werde die Wurzeln durchschneiden und den Topf nehmen“ schneidet, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa vor. Hat er sie durchschnitten, Platz geschaffen und bewegt den Topf auch nur um Haaresbreite von seiner Stelle, liegt ein Pārājika vor. Wenn der Topf noch während des Durchschneidens der Wurzeln wegrollt und an eine tiefere Stelle gelangt, schützt ihn dies vorerst [vor dem Pārājika]. Hebt er ihn von dieser neuen Stelle auf, liegt ein Pārājika vor. Wenn nach dem Durchtrennen der Wurzeln der Topf nur noch an einer einzigen Wurzel hängt und er diese durchschneidet im Wissen: „Wenn diese Wurzel durchschnitten wird, wird er hinabrollen“, liegt direkt nach dem Durchschneiden ein Pārājika vor. Wenn er jedoch an einer einzigen Wurzel wie ein in einer Schlinge gefangenes Schwein hängt und es keine andere Stütze gibt, liegt ebenfalls direkt nach dem Durchschneiden dieser Wurzel ein Pārājika vor. Wenn ein großer Stein auf dem Topf liegt und er, um diesen mit einem Stock anzuheben und wegzuräumen, einen auf dem Topf gewachsenen Baum fällt, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er einen in der Nähe gewachsenen Baum fällt und herbeibringt, liegt für das Fällen ein Pācittiya vor, da er nicht auf dem Topf gewachsen ist.

อตฺตโน ภาชนนฺติ สเจ ปน กุมฺภึ อุทฺธริตุํ อสกฺโกนฺโต กุมฺภิคตภณฺฑคฺคหณตฺถํ อตฺตโน ภาชนํ ปเวเสตฺวา อนฺโตกุมฺภิยํ ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ เถยฺยจิตฺโต อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ปริจฺเฉโท เจตฺถ ปาราชิกนิยมนตฺถํ วุตฺโต. เถยฺยจิตฺเตน ปน อูนปญฺจมาสกมฺปิ อามสนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชติเยว.

„Das eigene Gefäß“ bedeutet: Wenn er unfähig ist, den Topf anzuheben, und, um das im Topf befindliche Gut zu entwenden, sein eigenes Gefäß hineinsteckt und in Diebstahlsabsicht Gut im Wert von fünf Māsakas oder mehr als fünf Māsakas im Topf berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Die Festlegung des Betrags ist hierbei zum Zweck der Bestimmung des Pārājika genannt worden. Wer jedoch in Diebstahlsabsicht auch Gut im Wert von weniger als fünf Māsakas berührt, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa.

ผนฺทาเปตีติ [Pg.275] เอตฺถ ยาว เอกาพทฺธํ กตฺวา อตฺตโน ภาชนํ ปเวเสติ, ตาว ผนฺทาเปตีติ วุจฺจติ. อปิ จ อิโต จิโต จ อปพฺยูหนฺโตปิ ผนฺทาเปติเยว, โส ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ. ยทา ปน เอกาพทฺธภาโว ฉินฺโน, กุมฺภิคตํ กุมฺภิยเมว, ภาชนคตมฺปิ ภาชเนเยว โหติ, ตทา อตฺตโน ภาชนคตํ นาม โหติ. เอวํ กตฺวา กุมฺภิโต อนีหเตปิ จ ภาชเน ปาราชิกํ อาปชฺชติ.

Unter „er rüttelt“ versteht man hier Folgendes: Solange er sein eigenes Gefäß so einführt, dass es [mit dem Gut] eine feste Einheit bildet, spricht man von „rütteln“. Zudem gilt auch derjenige, der das Gut hierhin und dorthin scharrt, als einer, der rüttelt; er begeht ein Thullaccaya. Wenn jedoch die feste Verbindung gelöst ist, das im Topf befindliche Gut im Topf bleibt und das im eigenen Gefäß befindliche Gut im eigenen Gefäß ist, dann gilt es als in sein eigenes Gefäß gelangt. Wenn dies geschehen ist, begeht er ein Pārājika, selbst wenn sein Gefäß noch nicht aus dem Topf herausgezogen wurde.

มุฏฺฐึ วา ฉินฺทตีติ เอตฺถ ยถา องฺคุลนฺตเรหิ นิกฺขนฺตกหาปณา กุมฺภิคเต กหาปเณ น สมฺผุสนฺติ, เอวํ มุฏฺฐึ กโรนฺโต มุฏฺฐึ ฉินฺทติ นาม; โสปิ ปาราชิกํ อาปชฺชติ.

„Oder er trennt die Faust“ bedeutet hierbei: Wenn man die Faust so ballt, dass die zwischen den Fingern herausragenden Kahāpaṇas die im Topf verbliebenen Kahāpaṇas nicht berühren, so nennt man dies „die Faust trennen“. Auch dieser begeht ein Pārājika.

สุตฺตารูฬฺหนฺติ สุตฺเต อารูฬฺหํ; สุตฺเตน อาวุตสฺสาปิ สุตฺตมยสฺสาปิ เอตํ อธิวจนํ. ปามงฺคาทีนิหิ โสวณฺณมยานิปิ โหนฺติ รูปิยมยานิปิ สุตฺตมยานิปิ, มุตฺตาวลิอาทโยปิ เอตฺเถว สงฺคหํ คตา. เวฐนนฺติ สีสเวฐนปโฏ วุจฺจติ. เอเตสุ ยํกิญฺจิ เถยฺยจิตฺโต อามสติ, ทุกฺกฏํ. ผนฺทาเปติ, ถุลฺลจฺจยํ. ปามงฺคาทีนิ โกฏิยํ คเหตฺวา อากาสฏฺฐํ อกโรนฺโต อุจฺจาเรติ, ถุลฺลจฺจยํ.

„‚Auf Fäden aufgezogen‘ (suttārūḷha) bedeutet auf einen Faden aufgereiht; dies ist eine Bezeichnung sowohl für das, was mit einem Faden aufgereiht ist, als auch für das, was aus Fäden besteht. Denn Brustschmuck (pāmaṅga) und Ähnliches gibt es aus Gold, aus Silber und auch aus Fäden; auch Perlenketten und Ähnliches sind hierin eingeschlossen. Mit ‚Hülle‘ (veṭhana) ist ein Tuch zum Umwickeln des Kopfes (Turban) gemeint. Wenn jemand mit Diebstahlsabsicht eines von diesen berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bringt er es in Bewegung, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er Brustschmuck und Ähnliches an einem Ende ergreift und emporhebt, ohne es ganz in die Luft zu bringen, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.“

ฆํสนฺโต นีหรตีติ เอตฺถ ปน ปริปุณฺณาย กุมฺภิยา อุปริ สมติตฺติกํ กุมฺภึ กตฺวา ฐปิตํ วา เอกํ โกฏึ พุนฺเท เอกํ โกฏึ มุขวฏฺฏิยํ กตฺวา ฐปิตํ วา ฆํสนฺตสฺส นีหรโต ถุลฺลจฺจยํ. กุมฺภิมุขา โมเจนฺตสฺส ปาราชิกํ. ยํ ปน อุปฑฺฒกุมฺภิยํ วา ริตฺตกุมฺภิยํ วา ฐปิตํ, ตสฺส อตฺตโน ผุฏฺโฐกาโสว ฐานํ, น สกลา กุมฺภี, ตสฺมา ตํ ฆํสนฺตสฺสาปิ นีหรโต ปติฏฺฐิโตกาสโต เกสคฺคมตฺเต มุตฺเต ปาราชิกเมว. กุมฺภิยา ปน ปริปุณฺณาย วา อูนาย วา อุชุกเมว อุทฺธรนฺตสฺส เหฏฺฐิมโกฏิยา ปติฏฺฐิโตกาสา มุตฺตมตฺเตว ปาราชิกํ. อนฺโตกุมฺภิยํ ฐปิตํ ยํกิญฺจิ ปาราชิกปฺปโหนกํ ภณฺฑํ สกลกุมฺภิยํ จาเรนฺตสฺส, ปามงฺคาทิญฺจ ฆํสิตฺวา นีหรนฺตสฺส ยาว มุขวฏฺฏึ นาติกฺกมติ, ตาว ถุลฺลจฺจยเมว. ตสฺส หิ สพฺพาปิ กุมฺภี ฐานนฺติ สงฺเขปมหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ฐปิตฏฺฐานเมว ฐานํ, น สกลา กุมฺภี. ตสฺมา ยถาฐิตฏฺฐานโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ โมเจนฺตสฺส ปาราชิกเมวา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ปมาณํ. อิตรํ ปน อากาสคตํ อกโรนฺตสฺส จีวรวํเส ฐปิตจีวรเวฐนกนเยน วุตฺตํ, ตํ น คเหตพฺพํ. วินยวินิจฺฉเย หิ อาคเต ครุเก ฐาตพฺพํ, เอสา วินยธมฺมตา. อปิจ ‘‘อตฺตโน ภาชนคตํ [Pg.276] วา กโรติ, มุฏฺฐึ วา ฉินฺทตี’’ติ วจนโต เปตํ เวทิตพฺพํ. ยถา อนฺโตกุมฺภิยํ ฐิตสฺส น สพฺพา กุมฺภี ฐานนฺติ.

„Bezüglich ‚reibend herausziehen‘ gilt: Wenn bei einem randvoll gefüllten Krug ein Gut bündig obenauf gelegt ist, oder wenn es so platziert ist, dass ein Ende den Boden und das andere den Krugmund berührt, und man zieht es reibend heraus, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Sobald man es ganz vom Krugmund befreit, ist es ein Pārājika-Vergehen. Was jedoch in einem halbvollen oder leeren Krug platziert ist, für dieses ist nur die tatsächlich berührte Stelle die Standstätte, nicht der gesamte Krug. Wenn man es daher reibend herauszieht, tritt das Pārājika-Vergehen ein, sobald es sich auch nur um Haaresbreite von seiner Standfläche gelöst hat. Zieht man es jedoch aus einem vollen oder unvollständigen Krug gerade nach oben heraus, ist es ein Pārājika-Vergehen, sobald sich das untere Ende bloß von seiner Standfläche gelöst hat. Wenn man ein Gut im Wert eines Pārājika, das sich im Krug befindet, im ganzen Krug umherbewegt, oder wenn man Brustschmuck und Ähnliches reibend herauszieht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen, solange es den Krugmund noch nicht überschritten hat. ‚Denn für dieses ist der ganze Krug die Standstätte‘, so wird im Saṅkhepa, in der Mahāpaccarī und anderen Kommentaren gesagt. In der Mahā-Aṭṭhakathā heißt es jedoch: ‚Nur die Stelle, an der es platziert ist, ist die Standstätte, nicht der ganze Krug. Daher ist es für denjenigen, der es auch nur um Haaresbreite von seiner Standfläche löst, bereits ein Pārājika-Vergehen.‘ Dies ist das maßgebliche Kriterium. Die andere Ansicht wurde bezüglich des Falls, dass man etwas nicht ganz in die Luft erhebt, nach der Analogie eines auf einer Kleiderstange abgelegten Gewandbündels dargelegt; diese sollte nicht akzeptiert werden. Wenn nämlich eine Entscheidung im Vinaya ansteht, muss man sich an das Schwerwiegendere halten; dies ist die Gesetzmäßigkeit des Vinaya. Zudem ist dies auch aus dem Wortlaut ‚oder er bringt es in sein eigenes Gefäß, oder er öffnet die Faust‘ zu verstehen, wonach bei einem im Krug befindlichen Gut nicht der ganze Krug die Standstätte ist.“

สปฺปิอาทีสุ ยํกิญฺจิ ปิวโต เอกปโยเคน ปีตมตฺเต ปาราชิกนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน อยํ วิภาโค ทสฺสิโต – ‘‘มุขํ อนปเนตฺวา อากฑฺฒนฺตสฺส ปิวโต สเจ ปรคลคตํ ปาทํ น อคฺฆติ, มุขคเตน สทฺธึ อคฺฆติ, รกฺขติ ตาว. กณฺเฐน ปน ปริจฺฉินฺนกาเลเยว ปาราชิกํ โหติ. สเจปิ โอฏฺเฐหิ ปริจฺฉินฺทนฺโต โอฏฺเฐ ปิทหติ, ปาราชิกเมว. อุปฺปลทณฺฑเวฬุนาฬินฬนาฬิอาทีหิ ปิวนฺตสฺสาปิ สเจ ปรคลคตเมว ปาทํ อคฺฆติ, ปาราชิกํ. สเจ สห มุขคเตน อคฺฆติ, น ตาว ปาราชิกํ โหติ. อุปฺปลทณฺฑาทิคเตน สทฺธึ เอกาพทฺธภาวํ โกเปตฺวา โอฏฺเฐหิ ปริจฺฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. สเจ อุปฺปลทณฺฑาทิคเตน สทฺธึ อคฺฆติ, อุปฺปลทณฺฑาทีนํ พุนฺเท องฺคุลิยาปิ ปิหิตมตฺเต ปาราชิกํ. ปาทคฺฆนเก ปรคลํ อปฺปวิฏฺเฐ อุปฺปลทณฺฑาทีสุ จ มุเข จ อติเรกปาทารหมฺปิ เอกาพทฺธํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, รกฺขติเยวา’’ติ. ตํ สพฺพมฺปิ ยสฺมา ‘‘อตฺตโน ภาชนคตํ วา กโรติ, มุฏฺฐึ วา ฉินฺทตี’’ติ อิมํ นยํ ภชติ, ตสฺมา สุทสฺสิตเมว. เอส ตาว เอกาพทฺเธ นโย.

„Bezüglich Ghee und anderen Flüssigkeiten heißt es in der Mahā-Aṭṭhakathā, dass für den, der davon trinkt, das Pārājika-Vergehen bereits durch das bloße Trinken mit einer einzigen Anstrengung eintritt. In der Mahāpaccarī und anderen Kommentaren wird jedoch folgende Differenzierung dargelegt: ‚Wenn jemand trinkt, indem er, ohne den Mund abzusetzen, einsaugt, und die Flüssigkeit, die bereits die Kehle passiert hat, nicht den Wert von einem Pāda erreicht, diesen Wert aber zusammen mit der im Mund befindlichen Flüssigkeit erreicht, so ist er vorläufig noch geschützt. Das Pārājika-Vergehen tritt erst in dem Moment ein, in dem der Fluss an der Kehle abgeschnitten wird. Selbst wenn er beim Unterbrechen mit den Lippen die Lippen schließt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Auch wer durch einen Lotusstängel, ein Bambusrohr, ein Schilfrohr oder Ähnliches trinkt: Wenn das, was bereits die Kehle passiert hat, einen Pāda wert ist, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn es diesen Wert erst zusammen mit dem im Mund Befindlichen erreicht, ist es noch kein Pārājika-Vergehen. Sobald er die ununterbrochene Verbindung mit dem im Lotusstängel etc. Befindlichen aufhebt und mit den Lippen abschneidet, ist es ein Pārājika-Vergehen. Wenn es den Wert zusammen mit dem im Lotusstängel etc. Befindlichen erreicht, tritt das Pārājika-Vergehen bereits ein, wenn er das untere Ende des Lotusstängels etc. auch nur mit dem Finger verschließt. Wenn der Wert eines Pāda die Kehle noch nicht passiert hat und die Flüssigkeit im Lotusstängel etc. sowie im Mund, die auch mehr als einen Pāda wert sein mag, als eine zusammenhängende Einheit verbleibt, ist er noch geschützt.‘ Da all dies mit der Richtlinie ‚er bringt es in sein eigenes Gefäß oder er schneidet den Griff ab‘ übereinstimmt, ist es sehr gut dargelegt. Dies ist die Methode für eine zusammenhängende Flüssigkeit.“

สเจ ปน หตฺเถน วา ปตฺเตน วา ถาลกาทินา วา เกนจิ ภาชเนน คเหตฺวา ปิวติ, ยมฺหิ ปโยเค ปาทคฺฆนกํ ปูเรติ, ตมฺหิ คเต ปาราชิกํ. อถ มหคฺฆํ โหติ, สิปฺปิกายปิ เอกปโยเคเนว ปาทคฺฆนกํ คเหตุํ สกฺกา โหติ, เอกุทฺธาเรเยว ปาราชิกํ. ภาชนํ ปน นิมุชฺชาเปตฺวา คณฺหนฺตสฺส ยาว เอกาพทฺธํ โหติ, ตาว รกฺขติ. มุขวฏฺฏิปริจฺเฉเทน วา อุทฺธาเรน วา ปาราชิกํ. ยทา ปน สปฺปึ วา เตลํ วา อจฺฉํ เตลสทิสเมว มธุผาณิตํ วา กุมฺภึ อาวิญฺเฉตฺวา อตฺตโน ภาชเน ปเวเสติ, ตทา เตสํ อจฺฉตาย เอกาพทฺธตา นตฺถีติ ปาทคฺฆนเก มุขวฏฺฏิโต คฬิตมตฺเต ปาราชิกํ.

„Wenn man jedoch mit der Hand, einer Almosenschale, einer Trinkschale oder einem anderen Gefäß schöpft und trinkt, tritt das Pārājika-Vergehen bei derjenigen Handlung ein, durch die der Wert eines Pāda erreicht wird. Wenn es sich um ein sehr kostbares Gut handelt, bei dem man bereits mit einer Muschel durch eine einzige Handlung den Wert eines Pāda entnehmen kann, tritt das Pārājika-Vergehen bereits beim einmaligen Emporheben ein. Wer das Gefäß eintaucht, um zu schöpfen, ist geschützt, solange die Flüssigkeit zusammenhängt; das Pārājika-Vergehen tritt ein, wenn die Verbindung am Gefäßrand abreißt oder wenn das Gefäß emporgehoben wird. Wenn man jedoch Ghee, Öl oder dünnflüssigen Honig oder Melassesirup, der so dünn wie Öl ist, durch Neigen des Krugs in sein eigenes Gefäß fließen lässt, so gibt es wegen der Dünnflüssigkeit keine zusammenhängende Verbindung; daher tritt das Pārājika-Vergehen bereits in dem Moment ein, in dem der Wert eines Pāda über den Krugrand hinabgeflossen ist.“

ปจิตฺวา ฐปิตํ ปน มธุผาณิตํ สิเลโส วิย จิกฺกนํ อากฑฺฒนวิกฑฺฒนโยคฺคํ โหติ, อุปฺปนฺเน กุกฺกุจฺเจ เอกาพทฺธเมว หุตฺวา ปฏินีหริตุํ สกฺโกติ, เอตํ มุขวฏฺฏิยา นิกฺขมิตฺวา ภาชเน ปวิฏฺฐมฺปิ พาหิเรน สทฺธึ เอกาพทฺธตฺตา รกฺขติ, มุขวฏฺฏิโต ฉินฺนมตฺเต ปน ปาราชิกํ. โยปิ เถยฺยจิตฺเตน [Pg.277] ปรสฺส กุมฺภิยา ปาทคฺฆนกํ สปฺปึ วา เตลํ วา อวสฺสปิวนกํ ยํกิญฺจิ ทุกูลสาฏกํ วา จมฺมขณฺฑาทีนํ วา อญฺญตรํ ปกฺขิปติ, หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ.

„Gekochter Honig oder Melassesirup jedoch ist zähflüssig wie Harz und lässt sich hin- und herziehen. Wenn Gewissensbisse aufkommen, kann man ihn als eine zusammenhängende Masse wieder zurückziehen. Daher schützt dieser, selbst wenn er bereits über den Krugmund getreten und in das eigene Gefäß geflossen ist, wegen der zusammenhängenden Verbindung mit dem Äußeren; sobald die Verbindung am Krugmund abreißt, ist es jedoch ein Pārājika-Vergehen. Wer mit Diebstahlsabsicht in den Krug eines anderen, der Ghee oder Öl enthält, das unweigerlich aufgesaugt werden wird, ein feines Leinentuch, ein Stück Leder oder Ähnliches im Wert eines Pāda hineinwirft, für den tritt das Pārājika-Vergehen in dem Moment ein, in dem es sich aus seiner Hand löst.“

ริตฺตกุมฺภิยา ‘‘อิทานิ เตลํ อากิริสฺสนฺตี’’ติ ญตฺวา ยํกิญฺจิ ภณฺฑํ เถยฺยจิตฺโต ปกฺขิปติ, ตํ เจ ตตฺถ เตเล อากิณฺเณ ปญฺจมาสกอคฺฆนกํ ปิวติ, ปีตมตฺเต ปาราชิกนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตํ ปน ตตฺเถว สุกฺขตฬาเก สุกฺขมาติกาย อุชุกรณวินิจฺฉเยน วิรุชฺฌติ, อวหารลกฺขณญฺเจตฺถ น ปญฺญายติ, ตสฺมา น คเหตพฺพํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ตสฺส อุทฺธาเร ปาราชิกํ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ.

„Wenn jemand in einen leeren Krug, von dem er weiß: ‚Jetzt werden sie Öl hineingießen‘, mit Diebstahlsabsicht ein Gut hineinwirft, und dieses Gut saugt dort, nachdem Öl hineingegossen wurde, Öl im Wert von fünf Māsaka auf, so tritt laut der Mahā-Aṭṭhakathā das Pārājika-Vergehen bereits beim Aufsaugen ein. Dies steht jedoch im Widerspruch zu der ebendort getroffenen Entscheidung bezüglich der Begradigung eines ausgetrockneten Teichs oder eines ausgetrockneten Kanals, und auch das Merkmal des Diebstahls ist hierbei nicht ersichtlich; daher sollte dies nicht akzeptiert werden. In der Mahāpaccarī und anderen Kommentaren wird hingegen gesagt, dass das Pārājika-Vergehen beim Herausheben dieses Gutes eintritt; dies ist angemessen.“

ปรสฺส ริตฺตกุมฺภิยา สงฺโคปนตฺถาย ภณฺฑํ ฐเปตฺวา ตตฺถ เตเล อากิณฺเณ ‘‘สเจ อยํ ชานิสฺสติ, มํ ปลิพุชฺฌิสฺสตี’’ติ ภีโต ปาทคฺฆนกํ เตลํ ปีตํ ภณฺฑํ เถยฺยจิตฺเตน อุทฺธรติ, ปาราชิกํ. สุทฺธจิตฺเตน อุทฺธรติ, ปเร อาหราเปนฺเต ภณฺฑเทยฺยํ. ภณฺฑเทยฺยํ นาม ยํ ปรสฺส นฏฺฐํ, ตสฺส มูลํ วา ตเทว วา ภณฺฑํ ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ. โน เจ เทติ, สามิกสฺส ธุรนิกฺเขเป ปาราชิกํ. สเจ ปรสฺส กุมฺภิยา อญฺโญ สปฺปึ วา เตลํ วา อากิรติ, ตตฺร จายํ เถยฺยจิตฺเตน เตลปิวนกํ ภณฺฑํ ปกฺขิปติ, วุตฺตนเยเนว ปาราชิกํ. อตฺตโน ริตฺตกุมฺภิยา ปรสฺส สปฺปึ วา เตลํ วา อากิรณภาวํ ญตฺวา เถยฺยจิตฺเตน ภณฺฑํ นิกฺขิปติ, ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว อุทฺธาเร ปาราชิกํ. สุทฺธจิตฺโต นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา เถยฺยจิตฺเตน อุทฺธรติ, ปาราชิกเมว. สุทฺธจิตฺโตว อุทฺธรติ, เนว อวหาโร, น คีวา; มหาปจฺจริยํ ปน อนาปตฺติมตฺตเมว วุตฺตํ. ‘‘‘กิสฺส มม กุมฺภิยํ เตลํ อากิรสี’ติ กุปิโต อตฺตโน ภณฺฑํ อุทฺธริตฺวา ฉฑฺเฑติ, โน ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. เถยฺยจิตฺเตน มุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา กุมฺภึ อาวิญฺฉติ เตลํ คเฬตุกาโม, ปาทคฺฆนเก คฬิเต ปาราชิกํ. เถยฺยจิตฺเตเนว ชชฺชรํ กโรติ ‘‘สวิตฺวา คมิสฺสตี’’ติ ปาทคฺฆนเก สวิตฺวา คเต ปาราชิกํ. เถยฺยจิตฺเตเนว ฉิทฺทํ กโรติ โอมฏฺฐํ วา อุมฺมฏฺฐํ วา เวมฏฺฐํ วา, อิทํ ปน สมฺโมหฏฺฐานํ; ตสฺมา สุฏฺฐุ สลฺเลกฺเขตพฺพํ. อยญฺเหตฺถ วินิจฺฉโย – โอมฏฺฐํ นาม อโธมุขฉิทฺทํ; อุมฺมฏฺฐํ นาม อุทฺธํมุขฉิทฺทํ; เวมฏฺฐํ นาม อุฬุงฺกสฺเสว อุชุคตฉิทฺทํ. ตตฺร โอมฏฺฐสฺส พหิ ปฏฺฐาย กตสฺส อพฺภนฺตรนฺตโต ปาทคฺฆนเก เตเล คฬิเต พหิ อนิกฺขนฺเตปิ ปาราชิกํ. กสฺมา? ยสฺมา ตโต คฬิตมตฺตเมว พหิคตํ นาม [Pg.278] โหติ, น กุมฺภิคตสงฺขฺยํ ลภติ. อนฺโต ปฏฺฐาย กตสฺส พาหิรนฺตโต ปาทคฺฆนเก คฬิเต ปาราชิกํ. อุมฺมฏฺฐสฺส ยถา ตถา วา กตสฺส พาหิรนฺตโต ปาทคฺฆนเก คฬิเต ปาราชิกํ. ตญฺหิ ยาว พาหิรนฺตโต น คฬติ, ตาว กุมฺภิคตเมว โหติ. ‘‘เวมฏฺฐสฺส จ กปาลมชฺฌโต คฬิตวเสน กาเรตพฺโพ’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตํ ปน อนฺโต จ พหิ จ ปฏฺฐาย มชฺเฌ ฐเปตฺวา กตฉิทฺเท ตฬากสฺส จ มริยาทเภเทน สเมติ. อนฺโต ปฏฺฐาย กเต ปน พาหิรนฺเตน, พหิ ปฏฺฐาย กเต อพฺภนฺตรนฺเตน กาเรตพฺโพติ อิทเมตฺถ ยุตฺตํ. โย ปน ‘‘วฏฺฏิตฺวา คจฺฉิสฺสตี’’ติ เถยฺยจิตฺเตน กุมฺภิยา อาธารกํ วา อุปตฺถมฺภนเลฑฺฑุเก วา อปเนติ, วฏฺฏิตฺวา คตาย ปาราชิกํ. เตลากิรณภาวํ ปน ญตฺวา ริตฺตกุมฺภิยา ชชฺชรภาเว วา ฉิทฺเทสุ วา กเตสุ ปจฺฉา นิกฺขนฺตเตลปฺปมาเณน ภณฺฑเทยฺยํ โหติ. อฏฺฐกถาสุ ปน กตฺถจิ ปาราชิกนฺติปิ ลิขิตํ, ตํ ปมาทลิขิตํ.

Wenn jemand zum Zwecke der Verwahrung das Gut eines anderen in dessen leeren Krug stellt, und wenn danach Öl hineingegossen wird, er aus Angst vor dem Gedanken: „Wenn dieser es erfährt, wird er mich bedrängen“, mit Diebstahlsabsicht das Gut herausnimmt, welches Öl im Wert von einem Pada aufgesaugt hat, liegt ein Pārājika vor. Nimmt er es mit reinem Geist heraus, ist Ersatz zu leisten, wenn die anderen die Rückerstattung verlangen. „Ersatz“ (bhaṇḍadeyya) bedeutet, dass entweder der Wert oder eben jenes verlorene Gut des anderen zurückzugeben ist; dies ist der Sinn. Wenn er es nicht zurückgibt, führt dies zum Pārājika, sobald der Eigentümer seine Besitzansprüche aufgibt. Wenn ein anderer Ghee oder Öl in den Krug eines anderen gießt und dieser Mönch dort mit Diebstahlsabsicht einen öl-aufsaugenden Gegenstand hineinwirft, liegt nach der bereits erwähnten Methode ein Pārājika vor. Wenn er im Wissen darum, dass Ghee oder Öl eines anderen in seinen eigenen leeren Krug gegossen werden wird, mit Diebstahlsabsicht einen Gegenstand hineinlegt, liegt nach der zuvor erwähnten Methode beim Herausnehmen ein Pārājika vor. Wenn er es mit reinem Geist hineingelegt hat und später mit Diebstahlsabsicht herausnimmt, liegt ebenfalls ein Pārājika vor. Nimmt er es jedoch mit reinem Geist heraus, liegt weder Diebstahl vor noch eine Schuldenlast; in der Mahāpaccarī wird jedoch gesagt, es sei bloß Straffreiheit. „Wenn er wütend wird und sagt: ‚Warum gießt du Öl in meinen Krug?‘, sein eigenes Gut herausnimmt und wegwirft, ist kein Ersatz zu leisten“ – so heißt es in der Kurundī. Wenn er mit Diebstahlsabsicht den Krug am Rand anfasst und ihn neigt, um das Öl herausfließen zu lassen, und Öl im Wert von einem Pada herausfließt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er mit ebendieser Diebstahlsabsicht den Krug beschädigt, denkend: „Es wird heraussickern und entweichen“, und Öl im Wert von einem Pada heraussickert und abfließt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er mit ebendieser Diebstahlsabsicht ein Loch bohrt – sei es ein nach unten gerichtetes (omaṭṭha), ein nach oben gerichtetes (ummaṭṭha) oder ein gerades (vemaṭṭha) –, so ist dies ein Punkt der Unklarheit; daher muss dies sorgfältig beachtet werden. Hier ist die Entscheidung dazu: „Omaṭṭha“ nennt man ein nach unten gerichtetes Loch; „Ummaṭṭha“ nennt man ein nach oben gerichtetes Loch; „Vemaṭṭha“ nennt man ein gerades Loch wie das einer Schöpfkelle. Wenn dabei bei einem von außen her gebohrten Omaṭṭha-Loch Öl im Wert von einem Pada vom inneren Rand aus herabfließt, liegt ein Pārājika vor, selbst wenn es noch nicht nach außen ausgetreten ist. Warum? Weil allein schon das Herabfließen von diesem inneren Punkt an als „nach außen gelangt“ gilt und es nicht mehr der Menge des im Krug befindlichen Öls zugerechnet wird. Wenn das Loch von innen her gebohrt wurde, liegt ein Pārājika vor, sobald Öl im Wert von einem Pada über den äußeren Rand hinausfließt. Bei einem Ummaṭṭha-Loch liegt ein Pārājika vor, wenn das Öl im Wert von einem Pada, egal wie das Loch gebohrt wurde, über den äußeren Rand hinausfließt. Denn solange es nicht über den äußeren Rand hinausfließt, gilt es als noch im Krug befindlich. „Und beim Vemaṭṭha-Loch ist die Entscheidung nach dem Entweichen aus der Mitte der Gefäßwand zu treffen“, so heißt es in den Kommentaren. Dies stimmt bei einem Loch, das sowohl von innen als auch von außen gebohrt wurde und in der Mitte zusammentrifft, mit der Methode des Brechens des Dammes eines Teiches überein. Wenn es jedoch von innen her gebohrt wurde, ist die Entscheidung nach dem äußeren Rand zu treffen, und wenn es von außen her gebohrt wurde, nach dem inneren Rand; dies ist hier die angemessene Sichtweise. Wer aber mit Diebstahlsabsicht den Untersatz des Krugs oder die stützenden Steinchen wegnimmt, denkend: „Er wird wegrollen“, für den liegt ein Pārājika vor, wenn der Krug weggerollt ist. Wenn er jedoch im Wissen darum, dass Öl eingegossen werden wird, den leeren Krug beschädigt oder Löcher hineinbohrt, ist später entsprechend der menge des ausgetretenen Öls Ersatz zu leisten. In einigen Kommentaren steht jedoch geschrieben, dass es ein Pārājika sei; dies ist jedoch ein Schreibfehler aus Unachtsamkeit.

ปริปุณฺณาย กุมฺภิยา อุปริ กถลํ วา ปาสาณํ วา ‘‘ปติตฺวา ภินฺทิสฺสติ, ตโต เตลํ ปคฺฆริสฺสตี’’ติ เถยฺยจิตฺเตน ทุพฺพนฺธํ วา กโรติ, ทุฏฺฐปิตํ วา ฐเปติ, อวสฺสปตนกํ ตถา กโรนฺตสฺส กตมตฺเต ปาราชิกํ. ริตฺตกุมฺภิยา อุปริ กโรติ, ตํ ปจฺฉา ปุณฺณกาเล ปติตฺวา ภินฺทติ, ภณฺฑเทยฺยํ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ภณฺฑสฺส นตฺถิกาเล กตปโยคตฺตา อาทิโตว ปาราชิกํ น โหติ. ภณฺฑวินาสทฺวารสฺส ปน กตตฺตา ภณฺฑเทยฺยํ โหติ. อาหราเปนฺเตสุ อททโต สามิกานํ ธุรนิกฺเขเปน ปาราชิกํ.

Wenn jemand über einem vollen Krug eine Scherbe oder einen Stein mit Diebstahlsabsicht so lose befestigt oder instabil platziert, dass sie unweigerlich herunterfallen müssen, in der Absicht: „Sie werden herabfallen und den Krug zerbrechen, und danach wird das Öl herausfließen“, so liegt für denjenigen, der dies tut, bereits bei Ausführung der Tat ein Pārājika vor. Tut er dies über einem leeren Krug und fällt der Gegenstand später, wenn der Krug gefüllt ist, herab und zerbricht ihn, ist Ersatz zu leisten. Denn in solchen Fällen liegt von Anfang an kein Pārājika vor, weil die Handlung zu einer Zeit ausgeführt wurde, als das Gut noch nicht vorhanden war. Da er jedoch die Ursache für die Zerstörung des Gutes geschaffen hat, ist Ersatz zu leisten. Wenn er es auf Verlangen der Eigentümer nicht zurückgibt, führt dies durch das Aufgeben der Ansprüche seitens der Eigentümer zum Pārājika.

เถยฺยจิตฺเตน มาติกํ อุชุกํ กโรติ ‘‘วฏฺฏิตฺวา วา คมิสฺสติ, เวลํ วา อุตฺตราเปสฺสตี’’ติ; วฏฺฏิตฺวา วา คจฺฉตุ, เวลํ วา อุตฺตรตุ, อุชุกรณกาเล ปาราชิกํ. อีทิสา หิ ปโยคา ปุพฺพปโยคาวหาเร สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. สุกฺขมาติกาย อุชุกตาย ปจฺฉา อุทเก อาคเต วฏฺฏิตฺวา วา คจฺฉตุ, เวลํ วา อุตฺตรตุ, ภณฺฑเทยฺยํ. กสฺมา? ฐานา จาวนปโยคสฺส อภาวา. ตสฺส ลกฺขณํ นาวฏฺเฐ อาวิ ภวิสฺสติ.

Wenn jemand mit Diebstahlsabsicht einen Kanal begradigt, denkend: „Es wird entweder abfließen oder das Ufer überschwemmen“, so liegt – ob es nun abfließt oder das Ufer überschwemmt – bereits zum Zeitpunkt des Begradigens ein Pārājika vor. Denn solche Handlungen fallen unter die Kategorie des Diebstahls durch vorausgehende Vorbereitung. Wenn er einen trockenen Kanal begradigt und später, wenn Wasser fließt, dieses abfließt oder das Ufer überschwemmt, ist Ersatz zu leisten. Warum? Weil es an einer Handlung mangelt, die das Gut direkt von seinem Ort wegbewegt. Deren Merkmal wird im Abschnitt über Schiffe deutlich werden.

ตตฺเถว ภินฺทติ วาติอาทีสุ อฏฺฐกถายํ ตาว วุตฺตํ – ‘‘ภินฺทติ วาติ มุคฺคเรน โปเถตฺวา ภินฺทติ. ฉฑฺเฑติ วาติ อุทกํ วา วาลิกํ วา อากิริตฺวา อุตฺตราเปติ. ฌาเปติ วาติ ทารูนิ อาหริตฺวา ฌาเปติ. อปริโภคํ [Pg.279] วา กโรตีติ อขาทิตพฺพํ วา อปาตพฺพํ วา กโรติ; อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา วิสํ วา อุจฺฉิฏฺฐํ วา กุณปํ วา ปาเตสิ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ฐานาจาวนสฺส นตฺถิตาย ทุกฺกฏํ, พุทฺธวิสโย นาเมโส. กิญฺจาปิ ทุกฺกฏํ, อาหราเปนฺเต ปน ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ. ตตฺถ ปุริมทฺวยํ น สเมติ. ตญฺหิ กุมฺภิชชฺชรกรเณน จ มาติกาอุชุกรเณน จ สทฺธึ เอกลกฺขณํ. ปจฺฉิมํ ปน ทฺวยํ ฐานา อจาเวนฺเตนาปิ สกฺกา กาตุํ. ตสฺมา เอตฺถ เอวํ วินิจฺฉยํ วทนฺติ – ‘‘อฏฺฐกถายํ กิร ‘ฐานา จาวนสฺส นตฺถิตาย ทุกฺกฏ’นฺติ อิทํ ปจฺฉิมทฺวยํ สนฺธาย วุตฺตํ. ฐานา จาวนํ อกโรนฺโตเยว หิ เถยฺยจิตฺเตน วา วินาเสตุกามตาย วา ฌาเปยฺยปิ, อปริโภคมฺปิ กเรยฺย. ปุริมทฺวเย ปน วุตฺตนเยน ภินฺทนฺตสฺส วา ฉฑฺเฑนฺตสฺส วา ฐานา จาวนํ อตฺถิ, ตสฺมา ตถา กโรนฺตสฺส วินาเสตุกามตาย ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิก’’นฺติ. ปาฬิยํ ‘‘ทุกฺกฏ’’นฺติ วุตฺตตฺตา อยุตฺตนฺติ เจ? น; อญฺญถา คเหตพฺพตฺถโต. ปาฬิยญฺหิ เถยฺยจิตฺตปกฺเข ‘‘ภินฺทติ วาติ อุทเกน สมฺภินฺทติ, ฉฑฺเฑติ วาติ ตตฺถ วมติ วา ปสฺสาวํ วา ฉฑฺเฑตี’’ติ เอวเมเก วทนฺติ.

Bezüglich der Worte wie „zerbricht er oder...“ etc. im Kommentar wurde zunächst gesagt: „'Zerbricht er' bedeutet: Er zerbricht es, nachdem er es mit einem Holzhammer geschlagen hat. 'Schüttet er aus' bedeutet: Er gießt entweder Wasser oder Sand hinein und lässt es überlaufen. 'Verbrennt er' bedeutet: Er bringt Holz herbei und verbrennt es. 'Oder macht es unbrauchbar' bedeutet: Er macht es ungenießbar (unkaubar oder untrinkbar), oder er lässt Kot, Urin, Gift, Speisereste oder einen Kadaver hineinfallen. 'Es ist ein Vergehen der schlechten Tat' bedeutet: Da es kein Entfernen vom Ort gibt, ist es eine schlechte Tat (Dukkaṭa); dies ist wahrlich der Bereich des Buddha. Obwohl es eine schlechte Tat ist, besteht, wenn die Eigentümer die Erstattung fordern, die Pflicht zur Erstattung des Gutes.“ Darunter stimmt das erste Paar nicht mit jener Erklärung überein. Denn dieses hat denselben Charakter wie das Morschmachen eines Kruges und das Gerademachen eines Wasserkanals. Das letztere Paar hingegen kann man tun, ohne das Gut von seiner Stelle zu bewegen. Daher sagt man hierzu folgende Entscheidung: „Im Kommentar wurde diesbezüglich „Da es kein Entfernen vom Ort gibt, ist es ein Vergehen der schlechten Tat“ im Hinblick auf das letztere Paar gesagt. Denn selbst ohne das Gut von seiner Stelle zu bewegen, kann man es mit Diebstahlabsicht oder in der Absicht zu zerstören verbrennen oder unbrauchbar machen. Beim ersten Paar hingegen gibt es in der im Kommentar genannten Weise für denjenigen, der es zerbricht oder ausschüttet, ein Entfernen vom Ort. Daher ist für jemanden, der so handelt, bei Zerstörungsabsicht das Gut zu erstatten, und bei Diebstahlabsicht ist es ein Pārājika.“ Wenn eingewandt wird: „Weil es im Pāli-Text als „schlechte Tat“ bezeichnet wird, ist dies unpassend“? Nein; denn es hat eine Bedeutung, die auf andere Weise aufzufassen ist. Denn bezüglich der Seite der Diebstahlabsicht sagen einige im Pāli-Text: „'Zerbricht er' bedeutet, er vermischt es mit Wasser; 'schüttet er aus' bedeutet, er erbricht sich hinein oder lässt Urin hineinfließen.“

อยํ ปเนตฺถ สาโร – วินีตวตฺถุมฺหิ ติณชฺฌาปโก วิย ฐานา อจาเวตุกาโมว เกวลํ ภินฺทติ, ภินฺนตฺตา ปน เตลาทีนิ นิกฺขมนฺติ, ยํ วา ปเนตฺถ ปตฺถินฺนํ, ตํ เอกาพทฺธเมว ติฏฺฐติ. อฉฑฺเฑตุกาโมเยว จ เกวลํ ตตฺถ อุทกวาลิกาทีนิ อากิรติ, อากิณฺณตฺตา ปน เตลํ ฉฑฺฑียติ. ตสฺมา โวหารวเสน ‘‘ภินฺทติ วา ฉฑฺเฑติ วา’’ติ วุจฺจตีติ. เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ คเหตพฺโพ. นาเสตุกามตาปกฺเข ปน อิตรถาปิ ยุชฺชติ. เอวญฺหิ กถิยมาเน ปาฬิ จ อฏฺฐกถา จ ปุพฺพาปเรน สํสนฺทิตฺวา กถิตา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ จ สนฺโตสํ อกตฺวา อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพติ.

Hierin ist dies der wesentliche Gehalt: Wie derjenige, der im Vinītavatthu einen Grashaufen verbrennt, zerbricht er es bloß, ohne es von seiner Stelle bewegen zu wollen. Aufgrund des Zerbrechens aber fließt das Öl etc. heraus, oder das, was darin geronnen ist, bleibt als eine zusammenhängende Einheit bestehen. Und er gießt bloß Wasser, Sand etc. hinein, ohne es ausschütten zu wollen; aufgrund des Hineingießens aber wird das Öl ausgeschüttet. Daher wird es im allgemeinen Sprachgebrauch als „er zerbricht es oder schüttet es aus“ bezeichnet. In dieser Weise ist die Bedeutung dieser Wörter aufzufassen. Auf der Seite der Zerstörungsabsicht ist die Bedeutung jedoch auch auf andere Weise passend. Denn wenn es so erklärt wird, sind der Pāli-Text und der Kommentar im Einklang miteinander dargelegt. Doch selbst damit soll man sich nicht begnügen, sondern die Lehrer aufsuchen, um die Entscheidung zu verstehen.

ภูมฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zu den auf dem Erdboden befindlichen Gütern ist abgeschlossen.

ถลฏฺฐกถา

Kommentar zu den auf festem Boden befindlichen Gütern

๙๕. ถลฏฺเฐ ถเล นิกฺขิตฺตนฺติ ภูมิตเล วา ปาสาณตลปพฺพตตลาทีสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ ปฏิจฺฉนฺเน วา อปฺปฏิจฺฉนฺเน วา ฐปิตํ ถลฏฺฐนฺติ [Pg.280] เวทิตพฺพํ. ตํ สเจ ราสิกตํ โหติ, อนฺโตกุมฺภิยํ ภาชนคตกรณมุฏฺฐิจฺเฉทนวินิจฺฉเยน วินิจฺฉินิตพฺพํ. สเจ เอกาพทฺธํ สิเลสนิยฺยาสาทิ ปกฺกมธุผาณิตวินิจฺฉเยน วินิจฺฉินิตพฺพํ. สเจ ครุกํ โหติ ภารพทฺธํ โลหปิณฺฑิ-คุฬปิณฺฑิ-เตลมธุฆฏาทิ วา, กุมฺภิยํ ฐานาจาวนวินิจฺฉเยน วินิจฺฉินิตพฺพํ. สงฺขลิกพทฺธสฺส จ ฐานเภโท สลฺลกฺเขตพฺโพ. ปตฺถริตฺวา ฐปิตํ ปน ปาวารตฺถรณสาฏกาทึ อุชุกํ คเหตฺวา อากฑฺฒติ, ปาริมนฺเต โอริมนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. เอวํ สพฺพทิสาสุ สลฺลกฺเขตพฺพํ. เวเฐตฺวา อุทฺธรติ, เกสคฺคมตฺตํ อากาสคตํ กโรนฺตสฺส ปาราชิกํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

95. Unter „auf festem Boden“ befindlichen Gütern versteht man Folgendes: auf dem Erdboden oder auf einer Steinfläche, einer Bergfläche etc., wo auch immer, an einem verdeckten oder unverdeckten Ort abgelegt. Wenn dieses Gut aufgehäuft ist, ist es nach der Entscheidung über das Bringen in das eigene Gefäß und das Abschneiden einer Handvoll zu entscheiden. Wenn es ein zusammenhängendes Gut ist, wie Baumharz etc., ist es nach der Entscheidung über gekochten Honig und Melasse zu entscheiden. Wenn es schwer ist, als schwere Last verschnürt, wie ein Eisenblock, ein Melasseblock, ein Öl- oder Honigkrug etc., ist es nach der Entscheidung über das Entfernen vom Ort im Kapitel über den Topf zu entscheiden. Auch bei einem mit einer Kette festgebundenen Gut ist die Unterscheidung der Stelle zu beachten. Ein ausgebreitetes Gut jedoch, wie eine Decke, eine Matte, ein Gewand etc., welches er gerade greift und zu sich herzieht: Wenn das jenseitige Ende die Stelle überschreitet, die vom diesseitigen Ende berührt wurde, liegt ein Pārājika vor. Dies ist für alle Himmelsrichtungen ebenso zu beachten. Wenn er es zusammenrollt und anhebt: Für jemanden, der es auch nur um die Breite eines Haarspitzes in die Luft hebt, liegt ein Pārājika vor. Das Übrige entspricht der bereits dargelegten Weise.

ถลฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zu den auf festem Boden befindlichen Gütern ist abgeschlossen.

อากาสฏฺฐกถา

Kommentar zu den in der Luft befindlichen Gütern

๙๖. อากาสฏฺเฐ โมรสฺส ฉหิ อากาเรหิ ฐานปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ – ปุรโต มุขตุณฺฑเกน, ปจฺฉโต กลาปคฺเคน, อุภยปสฺเสสุ ปกฺขปริยนฺเตหิ, อโธ ปาทนขสิขาย, อุทฺธํ สิขคฺเคนาติ. ภิกฺขุ ‘‘สสฺสามิกํ อากาสฏฺฐํ โมรํ คเหสฺสามี’’ติ ปุรโต วา ติฏฺฐติ, หตฺถํ วา ปสาเรติ, โมโร อากาเสเยว ปกฺเข จาเรติ, วาตํ คาหาเปตฺวา คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ติฏฺฐติ. ตสฺส ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. ตํ อผนฺเทนฺโต หตฺเถน อามสติ, ทุกฺกฏเมว. ฐานา อจาเวนฺโต ผนฺทาเปติ, ถุลฺลจฺจยํ. หตฺเถน ปน คเหตฺวา วา อคฺคเหตฺวา วา มุขตุณฺฑเกน ผุฏฺโฐกาสํ กลาปคฺคํ, กลาปคฺเคน วา ผุฏฺโฐกาสํ มุขตุณฺฑกํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ตถา วามปกฺขปริยนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ ทกฺขิณปกฺขปริยนฺตํ, ทกฺขิณปกฺขปริยนฺเตน วา ผุฏฺโฐกาสํ วามปกฺขปริยนฺตํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ตถา ปาทนขสิขาย ผุฏฺโฐกาสํ สิขคฺคํ, สิขคฺเคน วา ผุฏฺโฐกาสํ ปาทนขสิขํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ.

96. Bei einem in der Luft befindlichen Pfau ist die Abgrenzung seines Ortes in sechs Weisen zu verstehen: vorn durch die Schnabelspitze, hinten durch die Schwanzfederspitze, an beiden Seiten durch die Flügelenden, unten durch die Krallenspitzen, oben durch die Haubenspitze. Wenn ein Mönch denkt: „Ich will den in der Luft befindlichen Pfau, der einen Besitzer hat, fangen“, und er stellt sich vor ihn oder streckt die Hand aus, und der Pfau bewegt seine Flügel nur in der Luft, fängt den Wind ein, bricht seinen Flug ab und bleibt stehen: Für diesen Mönch liegt ein Vergehen der schlechten Tat vor. Wenn er ihn berührt, ohne ihn aufzuschrecken, ist es ebenfalls eine schlechte Tat. Wenn er ihn aufschreckt, ohne ihn von seiner Stelle zu bewegen, ist es ein schweres Vergehen. Wenn er ihn aber mit der Hand packt or nicht packt und bewirkt, dass das Schwanzfederende die von der Schnabelspitze berührte Stelle überschreitet, oder die Schnabelspitze die von der Schwanzfederspitze berührte Stelle überschreitet, liegt ein Pārājika vor. Ebenso, wenn das linke Flügelende die vom rechten Flügelende berührte Stelle überschreitet, oder das rechte Flügelende die vom linken Flügelende berührte Stelle überschreitet, liegt ein Pārājika vor. Ebenso, wenn die Krallenspitzen die von der Haubenspitze berührte Stelle überschreiten, oder die Haubenspitze die von den Krallenspitzen berührte Stelle überschreitet, liegt ein Pārājika vor.

อากาเสน คจฺฉนฺโต โมโร สีสาทีสุ ยสฺมึ องฺเค นิลียติ, ตํ ตสฺส ฐานํ. ตสฺมา ตํ หตฺเถ นิลีนํ อิโต จิโต จ กโรนฺโตปิ ผนฺทาเปติเยว, ยทิ ปน อิตเรน หตฺเถน คเหตฺวา ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ[Pg.281]. อิตรํ หตฺถํ อุปเนติ, โมโร สยเมว อุฑฺเฑตฺวา ตตฺถ นิลียติ, อนาปตฺติ. องฺเค นิลีนภาวํ ญตฺวา เถยฺยจิตฺเตน เอกํ ปทวารํ คจฺฉติ, ถุลฺลจฺจยํ. ทุติเย ปาราชิกํ.

Ein durch die Luft fliegender Pfau: An welchem Körperteil wie dem Kopf etc. er sich auch niederlässt, dieser Körperteil ist seine Stelle. Wenn er ihn daher, während er auf der Hand sits, hierhin und dorthin bewegt, lässt er ihn bloß erzittern (aufschrecken). Wenn er ihn jedoch mit der anderen Hand packt und von seiner Stelle bewegt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er die andere Hand nähert und der Pfau von selbst auffliegt und sich darauf niederlässt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er weiß, dass der Pfau auf einem Körperteil sitzt, und er mit Diebstahlabsicht einen einzigen Schritt geht, ist es ein schweres Vergehen. Beim zweiten Schritt liegt ein Pārājika vor.

ภูมิยํ ฐิตโมโร ทฺวินฺนํ วา ปาทานํ กลาปสฺส จ วเสน ตีณิ ฐานานิ ลภติ. ตํ อุกฺขิปนฺตสฺส ยาว เอกมฺปิ ฐานํ ปถวึ ผุสติ, ตาว ถุลฺลจฺจยํ. เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปถวิยา โมจิตมตฺเต ปาราชิกํ. ปญฺชเร ฐิตํ สห ปญฺชเรน อุทฺธรติ, ปาราชิกํ. ยทิ ปน ปาทํ น อคฺฆติ, สพฺพตฺถ อคฺฆวเสน กาตพฺพํ. อนฺโตวตฺถุมฺหิ จรนฺตํ โมรํ เถยฺยจิตฺเตน ปทสา พหิวตฺถุํ นีหรนฺโต ทฺวารปริจฺเฉทํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. วเช ฐิตพลีพทฺทสฺส หิ วโช วิย อนฺโตวตฺถุ ตสฺส ฐานํ. หตฺเถน ปน คเหตฺวา อนฺโตวตฺถุสฺมิมฺปิ อากาสคตํ กโรนฺตสฺส ปาราชิกเมว. อนฺโตคาเม จรนฺตมฺปิ คามปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺตสฺส ปาราชิกํ. สยเมว นิกฺขมิตฺวา คามูปจาเร วา วตฺถูปจาเร วา จรนฺตํ ปน เถยฺยจิตฺโต กฏฺเฐน วา กถลาย วา อุตฺราเสตฺวา อฏวิมุขํ กโรติ, โมโร อุฑฺเฑตฺวา อนฺโตคาเม วา อนฺโตวตฺถุมฺหิ วา ฉทนปิฏฺเฐ วา นิลียติ, รกฺขติ. สเจ ปน อฏวิมุเข อุฑฺเฑติ วา คจฺฉติ วา ‘‘อฏวึ ปเวเสตฺวา คเหสฺสามี’’ติ ปริกปฺเป อสติ ปถวิโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ อุฑฺฑิตมตฺเต วา ทุติยปทวาเร วา ปาราชิกํ. กสฺมา? ยสฺมา คามโต นิกฺขนฺตสฺส ฐิตฏฺฐานเมว ฐานํ โหติ. กปิญฺชราทีสุปิ อยเมว วินิจฺฉโย.

Ein auf dem Boden stehender Pfau hat aufgrund seiner zwei Füße und seines Schwanzes drei Standorte. Wenn man ihn hochhebt, liegt ein schweres Vergehen vor, solange auch nur ein einziger dieser Standorte den Boden berührt. Sobald er auch nur um ein Haarbreit von der Erde gelöst ist, liegt ein Pārājika vor. Wenn man einen im Käfig befindlichen Pfau mitsamt dem Käfig emporhebt, liegt ein Pārājika vor. Wenn der Pfau jedoch nicht den Wert von einem Pāda hat, ist die Entscheidung in jedem Fall nach dem Wert zu treffen. Wer einen Pfau, der innerhalb des Hausgrundstücks umherläuft, in Diebstahlsabsicht mit dem Fuß aus dem Grundstück heraustreibt und dabei die Türgrenze überschreiten lässt, begeht ein Pārājika. Denn wie das Gehege der Standort für einen im Gehege stehenden Stier ist, so ist das Hausgrundstück der Standort für jenen Pfau. Wenn man ihn jedoch mit der Hand greift und selbst innerhalb des Hausgrundstücks in die Luft hebt, begeht man ebenfalls ein Pārājika. Wer einen im Dorfinneren umherlaufenden Pfau die Dorfgrenze überschreiten lässt, begeht ein Pārājika. Wenn er jedoch von selbst hinausgegangen ist und in der Umgebung des Dorfes oder in der Umgebung des Hausgrundstücks umherläuft, und man ihn mit Diebstahlsabsicht mit einem Holzstück oder einer Scherbe aufschreckt und ihn in Richtung des Waldes treibt, und der Pfau fliegt auf und lässt sich im Dorfinneren, auf dem Hausgrundstück oder auf einem Hausdach nieder, so schützt dies vor einem Pārājika. Wenn er jedoch in Richtung des Waldes fliegt oder läuft und die Absicht „Ich werde ihn fangen, nachdem ich ihn in den Wald getrieben habe“ nicht vorhanden ist, dann liegt ein Pārājika vor, sobald er sich auch nur um ein Haarbreit vom Boden erhebt, oder beim zweiten Schritt. Warum? Weil für einen, der das Dorf verlassen hat, genau der Ort, an dem er steht, sein Standort ist. Bei Wachteln und anderen Vögeln gilt genau dieselbe Entscheidung.

สาฏกํ วาติ วาตเวคุกฺขิตฺตํ ปถวิตเล ปตฺถริตฺวา ฐปิตมิว อากาเสน คจฺฉนฺตํ ขลิพทฺธํ สาฏกํ อภิมุขาคตํ หตฺเถน เอกสฺมึ อนฺเต คณฺหาติ, อิโต จิโต จ ฐานํ อวิโกเปนฺโตเยว คมนุปจฺเฉเท ทุกฺกฏํ. ฐานาจาวนํ อกโรนฺโต จาเลติ, ผนฺทาปเน ถุลฺลจฺจยํ. ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ. ฐานปริจฺเฉโท จสฺส โมรสฺเสว ฉหิ อากาเรหิ เวทิตพฺโพ.

„Oder ein Gewand“: Ein mit Kleister gesteiftes Gewand, das sich durch die Luft bewegt, als ob es von der Kraft des Windes emporgeblasen und auf dem Boden ausgebreitet abgelegt worden wäre, und das auf einen zukommt, ergreift man mit der Hand an einem Ende. Wenn man, ohne seinen Standort hierhin oder dorthin zu verschieben, lediglich seine Fortbewegung unterbricht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man es bewegt, ohne es von seinem Standort zu entfernen, ist es wegen des Erschütterns ein schweres Vergehen. Wenn man es von seinem Standort entfernt, liegt ein Pārājika vor. Die Bestimmung seines Standorts ist wie beim Pfau auf sechs Arten zu verstehen.

อพทฺธสาฏโก ปน เอกสฺมึ อนฺเต คหิตมตฺเตว ทุติเยนนฺเตน ปติตฺวา ภูมิยํ ปติฏฺฐาติ, ตสฺส ทฺเว ฐานานิ โหนฺติ – หตฺโถ เจว ภูมิ จ. ตํ ยถาคหิตเมว ปฐมํ คหิโตกาสปฺปเทสโต จาเลติ, ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา ภูมิโต ทุติยหตฺเถน วา ปาเทน วา อุกฺขิปติ, ปาราชิกํ. ปฐมํ [Pg.282] วา ภูมิโต อุทฺธรติ, ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา คหิโตกาสปฺปเทสโต จาเวติ, ปาราชิกํ. คหณํ วา อมุญฺจนฺโต อุชุกเมว หตฺถํ โอนาเมตฺวา ภูมิคตํ กตฺวา เตเนว หตฺเถน อุกฺขิปติ, ปาราชิกํ. เวฐเนปิ อยเมว วินิจฺฉโย.

Ein ungesteiftes Gewand hingegen fällt, sobald es an einem Ende ergriffen wird, mit dem anderen Ende herab und bleibt auf dem Boden liegen; es hat zwei Standorte – die Hand und den Boden. Wenn man es, genau so wie es ergriffen wurde, zuerst aus dem Bereich des Ergreifungsortes in der Luft wegbewegt, liegt ein schweres Vergehen vor. Wenn man es danach mit der zweiten Hand oder mit dem Fuß vom Boden hochhebt, liegt ein Pārājika vor. Oder wenn man es zuerst vom Boden hochhebt, liegt ein schweres Vergehen vor. Wenn man es danach aus dem Bereich des Ergreifungsortes in der Luft wegbewegt, liegt ein Pārājika vor. Oder wenn man, ohne den Griff loszulassen, die Hand gerade nach unten neigt, das Gewand auf den Boden bringt und es mit eben dieser Hand hochhebt, liegt ein Pārājika vor. Auch beim Kopfband gilt genau dieselbe Entscheidung.

หิรญฺญํ วา สุวณฺณํ วา ฉิชฺชมานนฺติ มนุสฺสานํ อลงฺกโรนฺตานํ คีเวยฺยกาทิปิฬนฺธนํ วา สุวณฺณสลากํ ฉินฺทนฺตานํ สุวณฺณการานํ สุวณฺณขณฺฑํ วา ฉิชฺชมานํ ปตติ, ตญฺเจ ภิกฺขุ อากาเสน อาคจฺฉนฺตํ เถยฺยจิตฺโต หตฺเถน คณฺหาติ, คหณเมว ฐานํ. คหิตปฺปเทสโต หตฺถํ อปเนติ, ปาราชิกํ. จีวเร ปติตํ หตฺเถน อุกฺขิปติ, ปาราชิกํ. อนุทฺธริตฺวาว ยาติ, ทุติเย ปทวาเร ปาราชิกํ. ปตฺเต ปติเตปิ เอเสว นโย. สีเส วา มุเข วา ปาเท วา ปติฏฺฐิตํ หตฺเถน คณฺหาติ, ปาราชิกํ. อคฺคเหตฺวาว ยาติ, ทุติเย ปทวาเร ปาราชิกํ. ยตฺถ กตฺถจิ ปตติ, ตสฺส ปติโตกาโสว ฐานํ, น สพฺพํ องฺคปจฺจงฺคํ ปตฺตจีวรํ วาติ.

„Oder Silber oder Gold, das abgetrennt wird“: Wenn sich schmückenden Menschen ein Halsschmuck oder ein anderer Zierrat abfällt, oder ein Goldstück von Goldschmieden, die einen Goldstab schneiden, herabfällt, und ein Mönch fängt dieses, während es durch die Luft fliegt, in Diebstahlsabsicht mit der Hand auf, dann ist genau der Ort des Ergreifens der Standort. Wenn er die Hand vom Ort des Ergreifens wegbewegt, liegt ein Pārājika vor. Wenn es auf die Robe gefallen ist und er es mit der Hand hochhebt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er geht, ohne es hochzuheben, liegt beim zweiten Schritt ein Pārājika vor. Auch wenn es in die Almosenschale fällt, gilt dieselbe Methode. Wenn er es mit der Hand ergreift, während es auf dem Kopf, dem Gesicht oder dem Fuß liegt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er geht, ohne es zu ergreifen, liegt beim zweiten Schritt ein Pārājika vor. Wo auch immer es hinfällt, ist genau die Stelle des Herabfallens der Standort, nicht der gesamte Körper oder die Schale und Robe.

อากาสฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das in der Luft Befindliche ist beendet.

เวหาสฏฺฐกถา

Abhandlung über das in der Höhe Befindliche

๙๗. เวหาสฏฺเฐ มญฺจปีฐาทีสุ ฐปิตํ ภณฺฑํ อามาสํ วา โหตุ อนามาสํ วา, เถยฺยจิตฺเตน อามสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. มญฺจปีเฐสุ ฐปิตภณฺเฑสุ ปเนตฺถ ถลฏฺเฐ วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – สเจ ขลิยา พทฺธสาฏโก มญฺเจ วา ปีเฐ วา ปตฺถโฏ มชฺเฌน มญฺจตลํ น ผุสติ, มญฺจปาเทว ผุสติ, เตสํ วเสน ฐานํ เวทิตพฺพํ. ปาทานํ อุปริ ผุฏฺโฐกาสเมว หิ อติกฺกมิตมตฺเตน ตตฺถ ปาราชิกํ โหติ. สห มญฺจปีเฐหิ หรนฺตสฺส ปน มญฺจปีฐปาทานํ ปติฏฺฐิโตกาสวเสน ฐานํ เวทิตพฺพํ.

97. Wenn ein Wirtschaftsgut, das sich auf einer erhöhten Stelle wie einem Bett, einem Stuhl usw. befindet, sei es ein berührbares oder ein unberührbares Gut, von einem Mönch mit Diebstahlsabsicht berührt wird, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Was die auf Betten und Stühlen abgelegten Güter betrifft, so ist die Entscheidung nach der für Güter auf dem Erdboden genannten Methode zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit: Wenn ein mit Kleister gesteiftes Gewand auf einem Bett oder Stuhl ausgebreitet ist und in der Mitte die Bettoberfläche nicht berührt, sondern nur die Bettfüße berührt, so ist der Standort nach diesen Füßen zu bestimmen. Denn sobald man den berührten Bereich über den Füßen überschreitet, liegt hierbei ein Pārājika vor. Für jemanden, der das Gut jedoch mitsamt dem Bett oder Stuhl wegnimmt, ist der Standort nach der Stelle zu bestimmen, an der die Füße des Bettes oder Stuhls aufstehen.

จีวรวํเส วาติ จีวรฐปนตฺถาย พนฺธิตฺวา ฐปิเต วํเส วา กฏฺฐทณฺฑเก วา. ตตฺถ สํหริตฺวา ปารโต อนฺตํ โอรโต โภคํ กตฺวา ฐปิตจีวรสฺส ปติฏฺฐิโตกาเสน ผุฏฺโฐกาโสว ฐานํ, น สพฺโพ จีวรวํโส. ตสฺมา เถยฺยจิตฺเตน ตํ โภเค คเหตฺวา อากฑฺฒนฺตสฺส ปารโต วํเส ปติฏฺฐิโตกาสํ โอรโต จีวเรน วํสสฺส ผุฏฺฐปฺปเทสํ อติกฺกาเมนฺตสฺส [Pg.283] เอกทฺวงฺคุลมตฺตากฑฺฒเนเนว ปาราชิกํ. อนฺเต คเหตฺวา อากฑฺฒนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. ตตฺเถว ปน จีวรวํเส วามโต วา ทกฺขิณโต วา สาเรนฺตสฺส วามนฺเตน ทกฺขิณนฺตฏฺฐานํ ทกฺขิณนฺเตน วา วามนฺตฏฺฐานํ อติกฺกนฺตมตฺเต ทสทฺวาทสงฺคุลมตฺตสารเณเนว ปาราชิกํ. อุทฺธํ อุกฺขิปนฺตสฺส เกสคฺคมตฺตุกฺขิปเนน ปาราชิกํ. จีวรวํสํ ผุสนฺตํ วา อผุสนฺตํ วา รชฺชุเกน พนฺธิตฺวา ฐปิตจีวรํ โมเจนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มุตฺเต ปาราชิกํ. มุตฺตมตฺตเมว หิ ตํ ‘‘ฐานา จุต’’นฺติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. วํเส เวเฐตฺวา ฐปิตํ นิพฺเพเฐนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, นิพฺเพฐิตมตฺเต ปาราชิกํ. วลยํ กตฺวา ฐปิเต วลยํ ฉินฺทติ วา โมเจติ วา เอกํ วา วํสโกฏึ โมเจตฺวา นีหรติ, ถุลฺลจฺจยํ. ฉินฺนมตฺเต มุตฺตมตฺเต นีหฏมตฺเต จ ปาราชิกํ. ตถา อกตฺวาว จีวรวํเส อิโต จิโต จ สาเรติ, รกฺขติ ตาว. วลยสฺส หิ สพฺโพปิ จีวรวํโส ฐานํ. กสฺมา? ตตฺถ สํสรณธมฺมตาย. ยทา ปน นํ หตฺเถน คเหตฺวา อากาสคตํ กโรติ, ปาราชิกํ. ปสาเรตฺวา ฐปิตสฺส ปติฏฺฐิโตกาเสน ผุฏฺโฐกาโสว ฐานํ. ตตฺถ สํหริตฺวา ฐปิเต วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ยํ ปน เอเกนนฺเตน ภูมึ ผุสิตฺวา ฐิตํ โหติ, ตสฺส จีวรวํเส จ ภูมิยญฺจ ปติฏฺฐิโตกาสวเสน ทฺเว ฐานานิ. ตตฺถ ภูมิยํ เอเกนนฺเตน ปติฏฺฐิเต อพทฺธสาฏเก วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. จีวรรชฺชุยาปิ อยเมว วินิจฺฉโย.

„Oder auf einer Gewandstange“ (cīvaravaṃse vā) bedeutet auf einer Bambusstange oder einem Holzstab, die zum Aufhängen von Gewändern angebunden und aufgestellt wurden. Darauf gilt bei einem Gewand, das darauf zusammengelegt abgelegt wurde – mit dem Ende auf der jenseitigen Seite und dem Bausch auf der diesseitigen Seite –, nur der berührte Bereich der Auflagestelle als der „Ort“ (ṭhāna), nicht die gesamte Gewandstange. Wenn daher jemand in Diebstahlsabsicht das Gewand am Bausch ergreift und wegzieht, und er dabei mit dem diesseitigen Gewandteil den Berührungsbereich des Bambusstabs an der jenseitigen Auflagestelle überschreiten lässt, begeht er allein durch das Ziehen um nur ein oder zwei Fingerbreiten ein Pārājika. Auch für einen, der es am Ende ergreift und wegzieht, gilt diese Methode. Wenn man jedoch auf eben dieser Gewandstange das Gewand nach links oder rechts verschiebt, begeht man, sobald man mit dem linken Ende die Stelle des rechten Endes oder mit dem rechten Ende die Stelle des linken Endes überschreitet, allein durch das Verschieben um nur zehn oder zwölf Fingerbreiten ein Pārājika. Wer es nach oben anhebt, begeht durch das Anheben um auch nur eine Haaresbreite ein Pārājika. Für einen, der ein Gewand losbindet, das – ob es nun die Gewandstange berührt oder nicht – mit einer kleinen Schnur angebunden und aufgehängt ist, gibt es ein Thullaccaya; wenn es gelöst ist, ein Pārājika. Denn sobald es gelöst ist, gilt es als „vom Ort wegbewegt“. Wer ein um die Stange gewickeltes Gewand abwickelt, begeht ein Thullaccaya; sobald es abgewickelt ist, ein Pārājika. Wenn ein Gewand zu einem Ring geformt aufgehängt ist, und man den Ring zerschneidet oder öffnet, oder ein Ende der Stange löst und es herauszieht, gibt es ein Thullaccaya. Sobald es zerschnitten, gelöst oder herausgezogen ist, tritt ein Pārājika ein. Wenn man dies nicht tut, sondern es auf der Gewandstange hierhin und dorthin verschiebt, schützt dies vorerst vor einem Pārājika. Denn für ein ringförmiges Gewand ist die gesamte Gewandstange der Ort. Warum? Weil es die Eigenschaft hat, sich darauf hin- und herzubewegen. Wenn man es jedoch mit der Hand ergreift und in die Luft hebt, tritt ein Pārājika ein. Für ein ausgebreitet aufgehängtes Gewand ist der berührte Bereich der Auflagestelle der Ort. Wenn es dort zusammengefaltet aufgehängt ist, ist die Entscheidung gemäß der bereits erwähnten Methode zu verstehen. Was aber mit einem Ende den Boden berührt und herabhängt, für das gibt es entsprechend der Auflagestelle an der Gewandstange und auf dem Boden zwei Orte. Wenn es dort mit einem Ende auf dem Boden aufliegt, ist die Entscheidung bei einem nicht gestärkten Tuch (abaddhasāṭaka) in genau der erwähnten Weise zu verstehen. Auch für ein Gewandseil gilt diese Entscheidung.

องฺกุสเก ลคฺเคตฺวา ฐปิตภณฺฑํ ปน เภสชฺชฆโฏ วา เภสชฺชตฺถวิกา วา สเจ ภิตฺตึ วา ภูมึ วา อผุสิตฺวา ฐปิตํ ลคฺคนกํ ฆํสนฺตสฺส นีหรโต องฺกุสโกฏิโต นิกฺขนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ลคฺคนกํ พทฺธํ โหติ, พุนฺเทน อุกฺขิปิตฺวา อากาสคตํ กโรนฺตสฺส องฺกุสโกฏิโต อนิกฺขนฺเตปิ ปาราชิกํ. ภิตฺตินิสฺสิตํ โหติ, ปฐมํ องฺกุสโกฏิโต นีหรติ, ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา ภิตฺตึ โมเจติ, ปาราชิกํ. ปฐมํ ภิตฺตึ โมเจตฺวา ปจฺฉา องฺกุสโต นีหรนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ภาริยํ ภณฺฑํ นีหริตุํ อสกฺโกนฺโต สยํ ภิตฺตินิสฺสิตํ กตฺวา องฺกุสโต นีหรติ, ปุน ภิตฺตึ อโมเจตฺวาปิ องฺกุสโต นีหฏมตฺเตเยว ปาราชิกํ. อตฺตนา กตฏฺฐานญฺหิ ฐานํ น โหติ. ภูมึ ผุสิตฺวา ฐิตสฺส ปน ทฺเว เอว ฐานานิ. ตตฺถ วุตฺโตเยว วินิจฺฉโย. ยํ [Pg.284] ปน สิกฺกาย ปกฺขิปิตฺวา ลคฺคิตํ โหติ, ตํ สิกฺกาโต นีหรนฺตสฺสาปิ สห สิกฺกาย องฺกุสโต นีหรนฺตสฺสาปิ ปาราชิกํ. ภิตฺติภูมิสนฺนิสฺสิตวเสน เจตฺถ ฐานเภโทปิ เวทิตพฺโพ.

Ein Gut aber, das an einem Haken (aṅkusaka) aufgehängt ist – sei es ein Medizintopf oder ein Medizinbeutel –, und das aufgehängt ist, ohne die Wand oder den Boden zu berühren: Für einen, der die Aufhängeschlaufe, während er sie reibend herauszieht, vom Hakenende abzieht, tritt ein Pārājika ein, sobald sie das Hakenende verlässt. Wenn die Aufhängeschlaufe festgebunden ist und man sie von unten her anhebt und in die Luft bringt, tritt ein Pārājika ein, selbst wenn sie das Hakenende noch nicht verlassen hat. Wenn es an der Wand anliegt und man es zuerst vom Hakenende abzieht, gibt es ein Thullaccaya. Wenn man es danach von der Wand löst, tritt ein Pārājika ein. Auch für einen, der es zuerst von der Wand löst und danach vom Haken abzieht, gilt diese Methode. Wenn man jedoch ein schweres Gut aufgrund seiner Schwere nicht herausnehmen kann, es selbst an die Wand lehnt und dann vom Haken abzieht, tritt, selbst ohne es wieder von der Wand zu lösen, ein Pārājika ein, sobald es vom Haken abgezogen ist. Denn der Ort, den man selbst geschaffen hat, gilt nicht als der Ort. Für ein Gut jedoch, das den Boden berührt, gibt es genau zwei Orte. Dazu wurde die Entscheidung bereits dargelegt. Was aber in ein Tragnetz (sikkā) gelegt und aufgehängt ist, für dessen Herausnehmen aus dem Netz wie auch für dessen Abnehmen mitsamt dem Netz vom Haken tritt ein Pārājika ein. Hierbei ist auch der Unterschied der Orte entsprechend der Anlehnung an die Wand oder dem Aufliegen auf dem Boden zu verstehen.

ภิตฺติขีโลติ อุชุกํ กตฺวา ภิตฺติยํ อาโกฏิโต วา ตตฺถชาตโก เอว วา; นาคทนฺโต ปน วงฺโก อาโกฏิโต เอว. เตสุ ลคฺเคตฺวา ฐปิตํ องฺกุสเก วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉินิตพฺพํ. ทฺวีสุ ตีสุ ปน ปฏิปาฏิยา ฐิเตสุ อาโรเปตฺวา ฐปิตํ กุนฺตํ วา ภินฺทิวาลํ วา อคฺเค วา พุนฺเท วา คเหตฺวา อากฑฺฒติ, เอกเมกสฺส ผุฏฺโฐกาสมตฺเต อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. ผุฏฺโฐกาสมตฺตเมว หิ เตสํ ฐานํ โหติ, น สพฺเพ ขีลา วา นาคทนฺตา วา. ภิตฺติอภิมุโข ฐตฺวา มชฺเฌ คเหตฺวา อากฑฺฒติ, โอริมนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ ปาริมนฺเตน อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ปรโต เปลฺเลนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. หตฺเถน คเหตฺวา อุชุกํ อุกฺขิปนฺโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ อากาสคตํ กโรติ, ปาราชิกํ. ภิตฺตึ นิสฺสาย ฐปิตํ ภิตฺตึ ฆํสนฺโต อากฑฺฒติ, อคฺเคน ผุฏฺโฐกาสํ พุนฺทํ, พุนฺเทน วา ผุฏฺโฐกาสํ อคฺคํ อติกฺกาเมนฺตสฺส ปาราชิกํ. ภิตฺติอภิมุโข ฐตฺวา อากฑฺฒนฺโต เอเกนนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ อปรนฺตํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. อุชุกํ อุกฺขิปนฺโต เกสคฺคมตฺตํ อากาสคตํ กโรติ, ปาราชิกํ.

„Wandpflock“ (bhittikhīla) bedeutet ein gerade in die Wand geschlagener Holzpflock oder ein dort natürlich gewachsener Vorsprung; ein Wandhaken (nāgadanta) hingegen ist ein krummer, hineingeschlagener Haken. Ein daran aufgehängtes Gut ist genau nach der beim Haken (aṅkusaka) erwähnten Methode zu beurteilen. Wenn aber eine Lanze oder eine Gabel auf zwei oder drei in einer Reihe angebrachten Pflöcken ruht, und man sie entweder an der Spitze oder am Schaft ergreift und wegzieht, tritt ein Pārājika ein, sobald der Berührungsbereich eines jeden einzelnen Pflocks überschritten ist. Denn nur der Berührungsbereich ist ihr Ort, nicht die Gesamtheit der Pflöcke oder Wandhaken. Wenn man sich mit dem Gesicht zur Wand aufstellt, sie in der Mitte ergreift und wegzieht, tritt ein Pārājika ein, sobald man mit dem diesseitigen Ende den Berührungsbereich des jenseitigen Endes überschritten hat. Ebenso verhält es sich für einen, der sie nach drüben wegstößt. Wenn man sie mit der Hand ergreift, gerade nach oben anhebt und auch nur um eine Haaresbreite in die Luft bringt, tritt ein Pārājika ein. Wenn man ein an die Wand gelehntes Gut an der Wand reibend wegzieht, tritt ein Pārājika ein, wenn man mit der Spitze den Berührungsbereich des Schaftendes oder mit dem Schaftende den Berührungsbereich der Spitze überschreiten lässt. Wenn man mit dem Gesicht zur Wand steht und es wegzieht und mit einem Ende den Berührungsbereich des anderen Endes überschreiten lässt, tritt ein Pārājika ein. Wenn man es gerade nach oben anhebt und um eine Haaresbreite in die Luft bringt, tritt ein Pārājika ein.

รุกฺเข วา ลคฺคิตนฺติ ตาลรุกฺขาทีสุ อาโรเปตฺวา ลคฺคิเต องฺกุสกาทีสุ วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ตตฺถชาตกํ ปน ตาลปิณฺฑึ จาเลนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ยสฺมึ ผเล ปาราชิกวตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ พนฺธนา มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ปิณฺฑึ ฉินฺทติ, ปาราชิกํ. อคฺเคน ปณฺณนฺตรํ อาโรเปตฺวา ฐปิตา ทฺเว ฐานานิ ลภติ – ฐปิตฏฺฐานญฺจ วณฺฏฏฺฐานญฺจ; ตตฺถ วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. โย ปน ‘‘ฉินฺนมตฺตา ปตมานา สทฺทํ กเรยฺยา’’ติ ภเยน สยํ อคฺเคน ปณฺณนฺตรํ อาโรเปตฺวา ฉินฺทติ, ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. อตฺตนา กตฏฺฐานญฺหิ ฐานํ น โหติ. เอเตน อุปาเยน สพฺพรุกฺขานํ ปุปฺผผเลสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

„An einem Baum aufgehängt“ bedeutet an Palmen oder anderen Bäumen aufgehängt; hierbei ist die Entscheidung gemäß der bei Haken usw. erwähnten Methode zu verstehen. Wenn man aber eine dort gewachsene Palmfruchtdolle schüttelt, gibt es ein Thullaccaya. Bei der Frucht, mit der der Tatbestand des Pārājika erfüllt wird, tritt ein Pārājika ein, sobald sie vom Stiel gelöst ist. Wenn man die ganze Dolle abschneidet, tritt ein Pārājika ein. Eine Dolle, die mit ihrer Spitze zwischen die Blätter geschoben abgelegt ist, erhält zwei Orte: den Ablageort und den Ort des Stiels; dazu ist die Entscheidung gemäß der erwähnten Methode zu verstehen. Wer jedoch aus Angst: „Sobald sie abgeschnitten ist und herabfällt, könnte sie ein Geräusch verursachen“, sie selbst mit der Spitze zwischen die Blätter schiebt und dann abschneidet, für den tritt ein Pārājika ein, sobald sie abgeschnitten ist. Denn der Ort, den man selbst geschaffen hat, gilt nicht als der Ort. Nach diesem Prinzip ist die Entscheidung bezüglich der Blüten und Früchte aller Bäume zu verstehen.

ปตฺตาธารเกปีติ เอตฺถ รุกฺขาธารโก วา โหตุ วลยาธารโก วา ทณฺฑาธารโก วา ยํกิญฺจิ ปตฺตฏฺฐปนกํ ปจฺฉิกาปิ โหตุ ปตฺตาธารโก ตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ ฐปิตปตฺตสฺส ปตฺเตน ผุฏฺโฐกาโส เอว [Pg.285] ฐานํ. ตตฺถ รุกฺขาธารเก ปญฺจหากาเรหิ ฐานปริจฺเฉโท โหติ. ตตฺถ ฐิตํ ปตฺตํ มุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา จตูสุ ทิสาสุ ยโต กุโตจิ กฑฺฒนฺโต เอเกนนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ อปรนฺตํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. อุทฺธํ เกสคฺคมตฺตํ อุกฺขิปโต ปาราชิกํ. สหาธารเกน หรนฺตสฺสาปิ เอเสว นโยติ.

„Auch bei einem Almosenschalenständer“: Hierbei mag es sich um einen hölzernen Ständer, einen ringförmigen Ständer, einen Ständer aus Stäben oder irgendeine Vorrichtung zum Abstellen einer Almosenschale handeln, selbst ein Korb gilt als „Almosenschalenständer“. Der Ort einer darauf abgestellten Almosenschale ist nur die tatsächlich von der Schale berührte Stelle. Bei einem hölzernen Ständer erfolgt die Bestimmung des Ortes in fünffacher Weise. Wenn man die darauf stehende Schale am Rand ergreift und sie in eine der vier Himmelsrichtungen wegzieht, sodass ein Ende die berührte Stelle über die andere Grenze hinaus überschreitet, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Hebt man sie auch nur um Haaresbreite nach oben, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Ebenso verhält es sich für jemanden, der sie zusammen mit dem Ständer wegnimmt.

เวหาสฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung zu den in der Luft befindlichen Gütern ist abgeschlossen.

อุทกฏฺฐกถา

Erklärung zu den im Wasser befindlichen Gütern

๙๘. อุทกฏฺเฐ – อุทเก นิกฺขิตฺตํ โหตีติ ราชภยาทิภีเตหิ อุทเกน อวินสฺสนธมฺเมสุ ตมฺพโลหภาชนาทีสุ สุปฺปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา โปกฺขรณีอาทีสุ อสนฺทนเก อุทเก นิกฺขิตฺตํ. ตสฺส ปติฏฺฐิโตกาโสเยว ฐานํ, น สพฺพํ อุทกํ. คจฺฉติ วา อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อคมฺภีเร อุทเก ปทสา คจฺฉนฺตสฺส ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. คมฺภีเร หตฺเถหิ วา ปาเทหิ วา ปโยคํ กโรนฺตสฺส หตฺถวาเรหิ วา ปทวาเรหิ วา ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เอเสว นโย กุมฺภิคหณตฺถํ นิมุชฺชนุมฺมุชฺชเนสุ. สเจ ปน อนฺตรา กิญฺจิ อุทกสปฺปํ วา วาฬมจฺฉํ วา ทิสฺวา ภีโต ปลายติ, อนาปตฺติ. อามสนาทีสุ ภูมิคตาย กุมฺภิยา วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ตตฺถ ภูมึ ขณิตฺวา กฑฺฒติ, อิธ กทฺทเม โอสาเรติ. เอวํ ฉหากาเรหิ ฐานปริจฺเฉโท โหติ.

98. Bezüglich der im Wasser befindlichen Güter: „Es ist im Wasser abgelegt“ bedeutet, dass es von Personen, die aus Angst vor Gefahren wie dem König fliehen, gut verborgen in Gefäßen aus Kupfer oder anderen Materialien, die durch Wasser nicht zerstört werden können, in stehendem Wasser wie Teichen abgelegt wurde. Nur der Ort, an dem es aufliegt, ist sein Ort, nicht das gesamte Wasser. Bezüglich „... oder er bewegt sich fort, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor“: Für jemanden, der in seichtem Wasser zu Fuß geht, entsteht bei jedem einzelnen Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. In tiefem Wasser entsteht für jemanden, der sich mit Händen oder Füßen anstrengt, bei jeder Bewegung der Hände oder Füße ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich beim Unter- und Auftauchen, um ein Gefäß zu ergreifen. Wenn er jedoch zwischendurch eine Wasserschlange oder einen Raubfisch sieht und aus Angst flieht, liegt kein Vergehen vor. Bezüglich des Berührens usw. ist die Entscheidung ebenso zu verstehen wie bei einem im Erdboden vergrabenen Gefäß. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort gräbt man die Erde auf und zieht es heraus; hier schiebt man den Schlamm nach unten weg. So erfolgt die Bestimmung des Ortes in sechsfacher Weise.

อุปฺปลาทีสุ ยสฺมึ ปุปฺเผ วตฺถุํ ปูเรติ, ตสฺมึ ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. อุปฺปลชาติกานญฺเจตฺถ ยาว เอกสฺมิมฺปิ ปสฺเส วาโก น ฉิชฺชติ, ตาว รกฺขติ. ปทุมชาติกานํ ปน ทณฺเฑ ฉินฺเน อพฺภนฺตเร สุตฺตํ อจฺฉินฺนมฺปิ น รกฺขติ. สามิเกหิ ฉินฺทิตฺวา ฐปิตานิ อุปฺปลาทีนิ โหนฺติ, ยํ วตฺถุํ ปูเรติ, ตสฺมึ อุทฺธเฏ ปาราชิกํ. หตฺถกพทฺธานิ โหนฺติ, ยสฺมึ หตฺถเก วตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ อุทฺธเฏ ปาราชิกํ. ภารพทฺธานิ โหนฺติ, ตํ ภารํ ฉนฺนํ อาการานํ เยน เกนจิ อากาเรน ฐานา จาเวนฺตสฺส ภูมฏฺฐกุมฺภิยํ วุตฺตนเยน ปาราชิกํ. ทีฆนาฬานิ อุปฺปลาทีนิ โหนฺติ, ปุปฺเผสุ วา นาเฬสุ วา [Pg.286] เวณึ กตฺวา อุทกปิฏฺเฐ รชฺชุเกสุ ติณานิ สนฺถริตฺวา ฐเปนฺติ วา พนฺธนฺติ วา, เตสํ ทีฆโต ปุปฺผคฺเคน จ นาฬนฺเตน จ ติริยํ ปริยนฺเตหิ เหฏฺฐา ปติฏฺฐิโตกาเสน อุทฺธํ อุปริ ฐิตสฺส ปิฏฺฐิยาติ ฉหากาเรหิ ฐานา จาวนปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ.

Wenn unter blauen Lotusblumen und anderen die Menge einer Blume den Wert für ein Pārājika-Vergehen erreicht, liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald diese abgeschnitten ist. Bei Lotusarten der Uppala-Gattung bleibt man hierbei vor einem Vergehen bewahrt, solange die Faser an auch nur einer Seite nicht durchtrennt ist. Bei Lotusarten der Paduma-Gattung hingegen schützt selbst die unversehrte innere Faser nicht vor dem Vergehen, wenn der Stängel abgeschnitten ist. Wenn es sich um von den Eigentümern bereits abgeschnittene und bereitgelegte Lotusblumen handelt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald die Blume, die den Wert erreicht, herausgehoben wird. Sind sie zu Sträußen gebunden und erreicht der Strauß, der den Wert ausmacht, diesen, so liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald er herausgehoben wird. Sind sie zu einer Last gebunden, liegt für jemanden, der diese Last in irgendeiner der sechs Weisen von ihrem Ort bewegt, ein Pārājika-Vergehen vor, wie es für ein im Boden vergrabenes Gefäß dargelegt wurde. Wenn es sich um langstängelige Lotusblumen handelt, die man flechtet – sei es an den Blüten oder an den Stängeln – und auf der Wasseroberfläche mittels Seilen auf einer Schicht aus Gras ausbreitet und hinlegt oder festbindet: Bei diesen ist die Bestimmung des Entfernens vom Ort in sechsfacher Weise zu verstehen: der Länge nach durch die Blütenspitze und das Stängelende, in der Breite durch die Ränder, nach unten durch die Auflagestelle, nach oben durch die Oberseite der oben liegenden Blumen.

โยปิ อุทกปิฏฺฐิยํ ฐปิตปุปฺผกลาปํ อุทกํ จาเลตฺวา วีจึ อุฏฺฐาเปตฺวา เกสคฺคมตฺตมฺปิ ยถาฐิตฏฺฐานโต จาเวติ, ปาราชิกํ. อถ ปน ปริกปฺเปติ ‘‘เอตฺถ คตํ คเหสฺสามี’’ติ, รกฺขติ ตาว; คตฏฺฐาเน ปน อุทฺธรโต ปาราชิกํ. อุทกโต อจฺจุคฺคตสฺส ปุปฺผสฺส สกลมุทกํ ฐานํ, ตํ อุปฺปาเฏตฺวา อุชุกํ อุทฺธรนฺตสฺส นาฬนฺเต เกสคฺคมตฺตํ อุทกโต อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. ปุปฺเผ คเหตฺวา อปนาเมตฺวา อากฑฺฒนฺโต อุปฺปาเฏติ, น อุทกํ ฐานํ, อุปฺปาฏิตมตฺเต ปาราชิกํ. กลาปพทฺธานิ ปุปฺผานิ อุทกฏฺฐาเน วา รุกฺเข วา คจฺเฉ วา พนฺธิตฺวา ฐเปนฺติ, พนฺธนํ อโมเจตฺวา อิโต จิโต จ กโรนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, พนฺธเน มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ปฐมํ พนฺธนํ โมเจตฺวา ปจฺฉา หรติ, เอตฺถ ฉหากาเรหิ ฐานปริจฺเฉโทติ อิทํ อุภยํ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ. ปทุมินิยํ ปุปฺผานิ สห ปทุมินึยา คณฺหิตุกามสฺส ปุปฺผนาเฬหิ จ ปตฺตนาเฬหิ จ ผุฏฺฐอุทกวเสน อุทฺธญฺเจว ติริยญฺจ ฐานปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. ตํ ปนสฺส ปทุมินึ อนุปฺปาเฏตฺวา ปุปฺผานิ วา ปตฺตานิ วา อตฺตโน อภิมุขํ อากฑฺฒนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. อุปฺปาฏิตมตฺเต ปาราชิกํ.

Auch wer ein auf der Wasseroberfläche liegendes Blumenbündel bewegt, indem er das Wasser aufwühlt und Wellen erzeugt, und es so auch nur um Haaresbreite von seinem ursprünglichen Ort wegbewegt, begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn er sich jedoch vornimmt: „Ich werde es nehmen, wenn es hierher treibt“, bleibt er zunächst vor einem Vergehen bewahrt; hebt er es jedoch am Zielort heraus, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Bei einer Blume, die weit aus dem Wasser herausragt, ist das gesamte Wasser der Ort. Wenn man sie herausreißt und gerade nach oben zieht, liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald das Stängelende das Wasser auch nur um Haaresbreite verlässt. Wenn er die Blüten ergreift, sie zur Seite biegt, zieht und herausreißt, ist nicht das Wasser der Ort; sobald sie herausgerissen ist, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn zu Bündeln geschnürte Blumen an einer Stelle im Wasser, an einem Baum oder einem Busch festgebunden hinterlassen werden und jemand sie hin- und herbewegt, ohne die Fessel zu lösen, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Sobald die Fessel gelöst ist, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er zuerst die Fessel löst und sie erst danach wegnimmt, so ist hierbei die Ortsbestimmung in sechsfacher Weise zu verstehen; beides wurde im Mahāpaccari und anderen Kommentaren dargelegt. Will jemand bei einer Lotus-Pflanzengruppe die Blüten zusammen mit der Pflanzengruppe nehmen, so ist die Ortsbestimmung nach oben sowie in die Breite anhand des Wassers zu verstehen, das von den Blütenstängeln und den Blattstängeln berührt wird. Wenn er aber diese Lotusgruppe nicht herausreißt, sondern die Blüten oder Blätter zu sich herbeizieht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Sobald sie herausgerissen sind, liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

ปุปฺผปตฺตนาเฬ ฐานโต อจาเวตฺวาปิ ปฐมํ ปทุมินึ อุปฺปาเฏนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา ปุปฺผปตฺตนาเฬสุ ฐานา จาวิเตสุ ปาราชิกํ. อุปฺปาฏิตาย ปทุมินิยา ปุปฺผํ คณฺหนฺโต ปน ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. พหิ ฐปิเต ราสิกตกลาปพทฺธภารพทฺธปุปฺเผปิ เอเสว นโย. ภิสํ วา มุฬาลํ วา เยน วตฺถุ ปูรติ, ตํ อุปฺปาเฏนฺตสฺส ปาราชิกํ. กทฺทเม ผุฏฺโฐกาสวเสน เจตฺถ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. ตานิ อุปฺปาเฏนฺตสฺส สุขุมมฺปิ มูลํ อจฺฉินฺนํ โหติ, รกฺขติ ตาว. ภิสปพฺเพ ชาตํ ปตฺตํ วา ปุปฺผํ วา โหติ, ตมฺปิ รกฺขตีติ มหาอฏฺฐกถายเมว วุตฺตํ. ภิสคณฺฐิมฺหิ ปน กณฺฏโก โหติ โยพฺพนปฺปตฺตานํ มุขปิฬกา วิย, อยํ อทีฆตฺตา น รกฺขติ. เสสํ อุปฺปลาทีสุ วุตฺตนยเมว.

Wenn man zuerst die Lotusgruppe herausreißt, ohne die Blüten- und Blattstängel von ihrem Ort zu bewegen, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Sobald danach die Blüten- und Blattstängel von ihrem Ort wegbewegt werden, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wer jedoch eine Blüte von einer bereits herausgerissenen Lotusgruppe nimmt, ist nach dem Schätzen des Wertes des Gutes zu bestrafen. Ebenso verhält es sich mit Blüten, die außerhalb aufgehäuft, zu Bündeln geschnürt oder als Last zusammengebunden abgelegt wurden. Wer eine Lotuswurzel oder einen Lotusstängel herausreißt, deren Wert die menge für ein Vergehen erreicht, begeht ein Pārājika-Vergehen. Hierbei ist der Ort anhand der im Schlamm berührten Stelle zu bestimmen. Wenn beim Herausreißen eine noch so feine Wurzel unversehrt bleibt, bleibt er vorläufig vor dem Vergehen bewahrt. Wenn ein Blatt oder eine Blüte am Gelenk der Lotuswurzel wächst, schützt auch diese vor dem Vergehen – so steht es im Großen Kommentar. Am Knotengelenk der Lotuswurzel gibt es jedoch Dornen, ähnlich wie Gesichtspickel von Jugendlichen; diese schützen wegen ihrer Kürze nicht. Das Übrige ist ebenso wie bei den blauen Lotusblumen dargelegt zu verstehen.

มจฺฉกจฺฉปานํ [Pg.287] สสฺสามิกานํ วาปิอาทีสุ สกลมุทกํ ฐานํ. ตสฺมา โย ปฏิชคฺคนฏฺฐาเน สสฺสามิกํ มจฺฉํ พฬิเสน วา ชาเลน วา กุมเนน วา หตฺเถน วา คณฺหาติ, ตสฺส เยน มจฺเฉน วตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ เกสคฺคมตฺตมฺปิ อุทกโต อุทฺธฏมตฺเต ปาราชิกํ. โกจิ มจฺโฉ คยฺหมาโน อิโต จิโต จ ธาวติ, อากาสํ วา อุปฺปตติ, ตีเร วา ปตติ, อากาเส วา ฐิตํ ตีเร วา ปติตํ คณฺหโตปิ ปาราชิกเมว. กจฺฉปมฺปิ พหิ โคจรตฺถํ คตํ คณฺหโต เอเสว นโย. อุทกฏฺฐํ ปน อุทกา โมจยโต ปาราชิกํ.

Für Fische und Schildkröten, die einen Eigentümer haben, ist in Teichen und anderen Gewässern das gesamte Wasser der Ort. Daher: Wer an einem bewachten Ort einen Fisch, der einen Eigentümer hat, mit einer Angel, einem Netz, einer Reuse oder der Hand fängt, für den liegt, sobald dieser Fisch, dessen Wert das Vergehen ausmacht, auch nur um Haaresbreite aus dem Wasser gehoben wird, ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn ein Fisch beim Fangen hin und her flieht, in die Luft springt oder ans Ufer fällt – selbst wer ihn fängt, während er sich in der Luft befindet oder auf das Ufer gefallen ist, begeht ein Pārājika-Vergehen. Ebenso verhält es sich bei einer Schildkröte, die sich zur Nahrungssuche nach draußen begeben hat, wenn man sie fängt. Wer jedoch eine im Wasser befindliche Schildkröte aus dem Wasser entnimmt, begeht ein Pārājika-Vergehen.

เตสุ เตสุ ปน ชนปเทสุ สพฺพสาธารณสฺส มหาตฬากสฺส นิทฺธมนตุมฺพํ นิสฺสาย สพฺพสาธารณเมว กุนฺนทีสทิสํ อุทกวาหกํ ขณนฺติ. ตโต ขุทฺทกมาติกาโย นีหริตฺวา มาติกาโกฏิยํ อตฺตโน อตฺตโน วฬญฺชนตฺถาย อาวาเฏ ขณนฺติ. เตสํ ปน ยทา อุทเกน อตฺโถ โหติ, ตทา อาวาเฏ ขุทฺทกมาติกาโย อุทกวาหกญฺจ โสเธตฺวา นิทฺธมนตุมฺพํ อุคฺฆาเฏนฺติ. ตโต อุทเกน สทฺธึ มจฺฉา นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน อาวาเฏ ปตฺวา วสนฺติ. ตตฺถ ตฬาเก จ อุทกวาหเกสุ จ มจฺเฉ คณฺหนฺเต น วาเรนฺติ. ขุทฺทกาสุ ปน อตฺตโน อตฺตโน มาติกาสุ อุทกอาวาเฏสุ จ ปวิฏฺฐมจฺเฉ คณฺหิตุํ น เทนฺติ, วาเรนฺติ; ตตฺถ โย ตฬาเก วา นิทฺธมนตุมฺเพ วา อุทกวาหเก วา มจฺเฉ คณฺหาติ, อวหาเรน โส น กาเรตพฺโพ. ขุทฺทกมาติกาสุ ปน อาวาเฏสุ วา ปวิฏฺฐํ คณฺหนฺโต คหิตสฺส อคฺฆวเสน กาเรตพฺโพ. สเจ ตโต คยฺหมาโน มจฺโฉ อากาเส วา อุปฺปตติ, ตีเร วา ปตติ, ตํ อากาสฏฺฐํ วา ตีรฏฺฐํ วา อุทกวินิมุตฺตํ คณฺหโต อวหาโร นตฺถิ. กสฺมา? ยสฺมา อตฺตโน ปริคฺคหฏฺฐาเน ฐิตสฺเสว เต สามิกา. เอวรูปา หิ ตตฺถ กติกา. กจฺฉเปปิ เอเสว นโย.

In diesen und jenen Ländern graben die Menschen jedoch ausgehend von der Abflussröhre eines allen gemeinsamen großen Teiches einen ebenfalls allen gemeinsamen großen Wasserkanal, der einem kleinen Fluss ähnelt. Von diesem leiten sie kleine Wassergräben ab und graben am Ende dieser Gräben Gruben für ihren jeweiligen eigenen Gebrauch. Wenn sie nun Wasser benötigen, säubern sie die Gruben, die kleinen Wassergräben und den großen Wasserkanal und öffnen die Abflussröhre. Daraufhin kommen mit dem Wasser Fische heraus, erreichen nach und nach die Gruben und bleiben dort. Wenn dort jemand im Teich oder in den großen Wasserkanälen Fische fängt, hindern sie ihn nicht. In ihren eigenen kleinen Wassergräben und Wassergruben jedoch gestatten sie es nicht, die hineingelangten Fische zu fangen, sondern sie hindern sie. Wenn dort ein Mönch im Teich, in der Abflussröhre oder im großen Wasserkanal Fische fängt, soll er nicht wegen Diebstahls belangt werden. Wenn er jedoch einen Fisch fängt, der in die kleinen Wassergräben oder in die Gruben gelangt ist, ist er entsprechend dem Wert des Gefangenen zu belangen. Wenn ein Fisch, während er gefangen wird, von dort in die Luft springt oder ans Ufer fällt, liegt für denjenigen, der diesen in der Luft befindlichen, am Ufer befindlichen oder vom Wasser befreiten Fisch fängt, kein Diebstahl vor. Warum? Weil jene Besitzer nur Eigentümer des Fisches sind, solange er sich an dem von ihnen in Besitz genommenen Ort befindet. Denn eine solche Regelung gilt dort. Auch bei Schildkröten gilt dieselbe Methode.

สเจ ปน มจฺโฉ คยฺหมาโน อาวาฏโต ขุทฺทกมาติกํ อารุหติ, ตตฺถ นํ คณฺหโตปิ อวหาโรเยว. ขุทฺทกมาติกาโต ปน อุทกวาหกํ, ตโต จ ตฬากํ อารูฬฺหํ คณฺหโต อวหาโร นตฺถิ. โย อาวาฏโต ภตฺตสิตฺเถหิ ปโลเภตฺวา มาติกํ อาโรเปตฺวา คณฺหาติ, อวหาโรว. ตโต ปน ปโลเภตฺวา อุทกวาหกํ อาโรเปตฺวา คณฺหนฺตสฺส อวหาโร นตฺถิ. เกจิ ปน กุโตจิเทว สพฺพสาธารณฏฺฐานโต [Pg.288] มจฺเฉ อาเนตฺวา ปจฺฉิมวตฺถุภาเค อุทกาวาเฏ ขิปิตฺวา โปเสตฺวา ทิวเส ทิวเส ทฺเว ตีณิ อุตฺตริภงฺคตฺถาย มาเรนฺติ. เอวรูปํ มจฺฉํ อุทเก วา อากาเส วา ตีเร วา ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ คณฺหโต อวหาโร เอว. กจฺฉเปปิ เอเสว นโย.

Wenn jedoch ein Fisch, während er gefangen werden soll, aus der Grube in den kleinen Wassergraben hinaufsteigt, liegt selbst für den, der ihn dort fängt, ein Diebstahl vor. Wenn man ihn jedoch fängt, nachdem er aus dem kleinen Wassergraben in den großen Wasserkanal und von dort in den Teich hinaufgestiegen ist, liegt kein Diebstahl vor. Wer einen Fisch aus der Grube mit Reiskörnern anlockt, ihn in den Wassergraben aufsteigen lässt und fängt, begeht unweigerlich einen Diebstahl. Wenn er ihn jedoch von dort weglockt, in den großen Wasserkanal aufsteigen lässt und fängt, liegt kein Diebstahl vor. Einige Leute bringen jedoch Fische von irgendeinem allen gemeinsamen Ort herbei, werfen sie in eine Wassergrube im hinteren Teil ihres Grundstücks, ziehen sie auf und töten jeden Tag zwei oder drei Fische als Speisebeilage. Wer einen solchen Fisch fängt, sei es im Wasser, in der Luft, am Ufer oder wo auch immer er sich befindet, begeht unweigerlich einen Diebstahl. Auch bei Schildkröten gilt dieselbe Methode.

นิทาฆกาเล ปน นทิยา โสเต ปจฺฉินฺเน กตฺถจิ นินฺนฏฺฐาเน อุทกํ ติฏฺฐติ, ตตฺถ มนุสฺสา มจฺฉานํ วินาสาย มทนผลวสาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา คจฺฉนฺติ, มจฺฉา ตานิ ขาทนฺตา มริตฺวา อุตฺตานา อุทเก ปฺลวนฺตา ติฏฺฐนฺติ. โย ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘ยาว สามิกา นาคจฺฉนฺติ, ตาวิเม มจฺเฉ คณฺหิสฺสามี’’ติ คณฺหาติ, อคฺฆวเสน กาเรตพฺโพ. ปํสุกูลสญฺญาย คณฺหโต อวหาโร นตฺถิ, อาหราเปนฺเต ปน ภณฺฑเทยฺยํ. มจฺฉวิสํ ปกฺขิปิตฺวา คตมนุสฺสา ภาชนานิ อาหริตฺวา ปูเรตฺวา คจฺฉนฺติ, ยาว ‘‘ปุนปิ อาคจฺฉิสฺสามา’’ติ สาลยา โหนฺติ, ตาว เต สสฺสามิกมจฺฉาว. ยทา ปน เต ‘‘อลํ อมฺหาก’’นฺติ นิราลยา ปกฺกมนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ปํสุกูลสญฺญิสฺส อนาปตฺติ. ยถา จ มจฺฉกจฺฉเปสุ, เอวํ สพฺพายปิ โอทกชาติยา วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพติ.

In der heißen Jahreszeit jedoch, wenn die Strömung des Flusses versiegt ist, bleibt Wasser an irgendeiner tief gelegenen Stelle stehen. Dort werfen Menschen betäubende Früchte, Gift und Ähnliches hinein, um die Fische zu vernichten, und gehen weg. Die Fische fressen diese, sterben, treiben mit dem Bauch nach oben im Wasser und verbleiben dort schwebend. Wer dorthin geht und denkt: „Solange die Besitzer nicht kommen, werde ich diese Fische fangen“, und sie fängt, ist entsprechend dem Wert zu belangen. Für den, der sie in der Wahrnehmung von herrenlosem Gut fängt, liegt kein Diebstahl vor; wenn die Eigentümer sie jedoch zurückfordern lassen, ist der Warenwert zu erstatten. Die Menschen, die das Fischgift hineingeworfen haben, kommen mit Gefäßen zurück, füllen diese und gehen weg. Solange sie noch mit der Absicht „Wir werden wiederkommen“ daran hängen, gelten diese Fische als im Besitz befindlich. Wenn sie sich jedoch mit dem Gedanken „Es reicht uns“ ohne weiteres Interesse entfernen, begeht derjenige, der sie von da an mit Diebstahlsabsicht fängt, ein Dukkaṭa-Vergehen. Für jemanden mit der Wahrnehmung von herrenlosem Gut liegt kein Vergehen vor. Und wie es sich bei Fischen und Schildkröten verhält, so ist die Entscheidung bezüglich aller Arten von Wassertieren zu verstehen.

อุทกฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zum Wasser ist abgeschlossen.

นาวฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Boot

๙๙. นาวฏฺเฐ – ปฐมํ ตาว นาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นาวา นาม ยาย ตรตี’’ติ อาห. ตสฺมา อิธ อนฺตมโส รชนโทณิกาปิ เวณุกลาปโกปิ ‘‘นาวา’’ตฺเวว เวทิตพฺโพ. สีมาสมฺมนฺนเน ปน ธุวนาวา อนฺโต ขณิตฺวา วา ผลเกหิ พนฺธิตฺวา วา กตา สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ติณฺณํ วาหนิกา เอว วฏฺฏติ. อิธ ปน เอกสฺสปิ วาหนิกา ‘‘นาวา’’ ตฺเวว วุจฺจติ. นาวาย นิกฺขิตฺตนฺติ ยํกิญฺจิ อินฺทฺริยพทฺธํ วา อนินฺทฺริยพทฺธํ วา; ตสฺส อวหารลกฺขณํ ถลฏฺเฐ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. นาวํ อวหริสฺสามีติอาทิมฺหิ จ ทุติยปริเยสนคมนอามสนผนฺทาปนานิ วุตฺตนยาเนว. พนฺธนํ โมเจตีติ เอตฺถ ปน ยา พนฺธเน มุตฺตมตฺเต ฐานา น จวติ, ตสฺสา พนฺธนํ ยาว [Pg.289] น มุตฺตํ โหติ, ตาว ทุกฺกฏํ. มุตฺเต ปน ถุลฺลจฺจยมฺปิ ปาราชิกมฺปิ โหติ, ตํ ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

99. Zum Abschnitt über das Boot (Nāvaṭṭhe) – um zunächst das Boot aufzuzeigen, sagte er: „Ein Boot ist das, womit man überquert.“ Daher ist hierunter selbst ein Färbebottich oder ein Bambusbündel als „Boot“ zu verstehen. Bei der Bestimmung einer Grenze ist jedoch ein fest verankertes Boot, das entweder innen ausgehöhlt oder aus Brettern zusammengefügt ist und als äußerste Grenze mindestens drei Personen tragen kann, zulässig. Hier aber wird selbst ein Boot, das nur eine Person tragen kann, als „Boot“ bezeichnet. „Auf ein Boot geladen“ bezeichnet alles, was entweder mit Sinnen begabt oder ohne Sinnen ist; dessen Merkmale des Diebstahls sind genau in der Weise zu verstehen, wie es für Güter auf dem Festland erklärt wurde. Und in Sätzen wie „Ich werde das Boot stehlen“ sind das Suchen eines Helfers, das Gehen, das Berühren und das Bewegen genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. Im Satz „Er löst die Fessel“ gilt jedoch: Wenn ein Boot, sobald die Fessel gelöst ist, sich nicht von der Stelle bewegt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, solange seine Fessel noch nicht gelöst ist. Ist sie jedoch gelöst, kommt sowohl ein Thullaccaya- als auch ein Pārājika-Vergehen in Betracht; dies wird im Folgenden deutlich werden. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt. Dies ist zunächst die Erläuterung des kanonischen Textes.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – จณฺฑโสเต พนฺธิตฺวา ฐปิตนาวาย เอกํ ฐานํ พนฺธนเมว, ตสฺมึ มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ตตฺถ ยุตฺติ ปุพฺเพ วุตฺตา เอว. วิปฺปนฏฺฐา นาวา ปน ยํ ยํ อุทกปฺปเทสํ ผริตฺวา ฐิตา โหติ, สฺวาสฺสา ฐานํ. ตสฺมา ตํ อุทฺธํ วา อุจฺจาเรนฺตสฺส, อโธ วา โอปิลาเปนฺตสฺส, จตูสุ วา ทิสาสุ ผุฏฺโฐกาสํ อติกฺกาเมนฺตสฺส อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. นิจฺจเล อุทเก อพนฺธนํ อตฺตโน ธมฺมตาย ฐิตนาวํ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา วามทกฺขิณปสฺสโต วา กฑฺฒนฺตสฺส เอเกนนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ อปเรน อุทเก ปติฏฺฐิตนฺเตน อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. อุทฺธํ เกสคฺคมตฺตํ อุทกโต โมจิเต อโธ นาวาตเลน ผุฏฺโฐกาสํ มุขวฏฺฏึ อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ตีเร พนฺธิตฺวา นิจฺจเล อุทเก ฐปิตนาวาย พนฺธนญฺจ ฐิโตกาโส จาติ ทฺเว ฐานานิ. ตํ ปฐมํ พนฺธนา โมเจติ, ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา ฉนฺนํ อาการานํ อญฺญตเรน ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ. ปฐมํ ฐานา จาเวตฺวา ปจฺฉา พนฺธนโมจเนปิ เอเสว นโย. ถเล อุสฺสาเทตฺวา อุกฺกุชฺชิตฺวา ฐปิตนาวาย ผุฏฺโฐกาโสว ฐานํ. ตสฺสา ปญฺจหากาเรหิ ฐานปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ.

Dies ist nun die Entscheidung außerhalb des kanonischen Textes (pāḷimuttakavinicchayo): Bei einem Boot, das in einer reißenden Strömung festgebunden liegt, bildet die Fessel allein die eine Standstelle. Sobald diese gelöst ist, liegt ein Pārājika vor. Die Begründung dafür ist bereits zuvor dargelegt worden. Ein verloren gegangenes Boot nimmt jedoch genau den Bereich des Wassers als seinen Platz ein, über den es sich erstreckt. Daher liegt für einen Mönch, der es nach oben anhebt, nach unten untertaucht oder den eingenommenen Raum in eine der vier Himmelsrichtungen überschreiten lässt, im Moment des Überschreitens ein Pārājika vor. Wenn man ein unangebundenes Boot, das in ruhigem Wasser von selbst stillliegt, nach vorne, hinten oder zur linken oder rechten Seite zieht, liegt ein Pārājika vor, sobald das eine Ende den eingenommenen Raum mit dem anderen, im Wasser liegenden Ende überschreitet. Wenn es nach oben hin auch nur um Haaresbreite aus dem Wasser gehoben wird, oder nach unten hin der vom Bootsboden eingenommene Raum den Bootsrand überschreitet, liegt ein Pārājika vor. Bei einem Boot, das am Ufer festgebunden ist und in ruhigem Wasser liegt, gibt es zwei Standstellen: die Fessel und den eingenommenen Platz. Löst er es zuerst von der Fessel, begeht er ein Thullaccaya. Verschiebt er es danach auf eine der sechs Weisen von seiner Standstelle, begeht er ein Pārājika. Verschiebt er es zuerst von der Standstelle und löst danach die Fessel, gilt dieselbe Methode. Bei einem Boot, das an Land hochgezogen und umgedreht abgelegt wurde, ist der berührte Bodenbereich die Standstelle. Dessen Abgrenzung der Standstelle ist in fünffacher Weise zu verstehen.

นิกฺกุชฺชิตฺวา ฐปิตนาวาย ปน มุขวฏฺฏิยา ผุฏฺโฐกาโสว ฐานํ, ตสฺสาปิ ปญฺจหากาเรหิ ฐานปริจฺเฉทํ ญตฺวา ยโต กุโตจิ ผุฏฺโฐกาสํ อุทฺธญฺจ เกสคฺคมตฺตํ อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ถเล ปน อุสฺสาเทตฺวา ทฺวินฺนํ ทารุฆฏิกานํ อุปริ ฐปิตนาวาย ทารุฆฏิกานํ ผุฏฺโฐกาโสเยว ฐานํ, ตสฺมา ตตฺถ มญฺจปาทมตฺถเกสุเยว ปตฺถฏพทฺธสาฏเก นาคทนฺเตสุ ฐปิตภินฺทิวาเล จ วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Bei einem Boot jedoch, das umgedreht aufgestellt wurde, ist der Berührungspunkt des Bootsrandes seine Standfläche. Auch bei diesem gilt: Nachdem man die Abgrenzung der Standfläche nach den fünf Aspekten bestimmt hat, ist im Moment des Überschreitens des Berührungspunktes von irgendeiner Seite aus sowie nach oben selbst um Haaresbreite ein Pārājika zu verstehen. Bei einem Boot jedoch, das an Land gezogen und auf zwei Holzblöcken abgestellt wurde, ist der Berührungspunkt mit den Holzblöcken die Standfläche; daher ist die Entscheidung in diesem Fall genau in der Weise zu verstehen, wie sie für das auf den Spitzen von Bettbeinen auf einem ausgebreiteten und festgebundenen Tuch (oder steifen Tuch) oder an Wandhaken auf einer darauf gelegten Gabelung bereits dargelegt wurde.

โยตฺตพทฺธาย ปน นาวาย สฏฺฐิสตฺตติพฺยามปฺปมาณํ โยตฺตํ อโมเจตฺวาว อากฑฺฒิตฺวา

Bei einem mit einem Seil festgebundenen Boot jedoch, wenn man das Seil von sechzig oder siebzig Klaftern Länge zieht, ohne es überhaupt zu lösen,

ปถวิลคฺคํ กตฺวา สห โยตฺเตน ถเล ฐปิตาย นาวาย [Pg.290] น ผุฏฺโฐกาสมตฺตเมว ฐานํ. อถ โข โยตฺตโกฏิโต ปฏฺฐาย ยาว นาวาย ปถวิยํ ปติฏฺฐิโตกาสสฺส ปจฺฉิมนฺโต ตาว ทีฆโต, ติริยํ ปน นาวาย จ โยตฺตสฺส จ ปถวิยํ ปติฏฺฐิตปริยนฺตปฺปมาณํ ฐานนฺติ เวทิตพฺพํ. ตํ ทีฆโต วา ติริยโต วา กฑฺฒนฺตสฺส เอเกนนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ อปเรน ปถวิยํ ปติฏฺฐิตนฺเตน อติกฺกนฺตมตฺเต, อุทฺธํ เกสคฺคมตฺตํ สห โยตฺเตน ปถวิโต โมจิเต ปาราชิกํ. โย ปน ติตฺเถ ฐิตนาวํ อารุหิตฺวา เถยฺยจิตฺโต อริตฺเตน วา ผิเยน วา ปาเชติ, ปาราชิกํ. สเจ ปน ฉตฺตํ วา ปณาเมตฺวา จีวรํ วา ปาเทหิ อกฺกมิตฺวา หตฺเถหิ อุกฺขิปิตฺวา ลงฺการสทิสํ กตฺวา วาตํ คณฺหาเปติ, พลวา จ วาโต อาคมฺม นาวํ หรติ, วาเตเนว สา หฏา โหติ; ปุคฺคลสฺส นตฺถิ อวหาโร. ปโยโค อตฺถิ, โส ปน ฐานา จาวนปโยโค น โหติ. ยทิ ปน ตํ นาวํ เอวํ คจฺฉนฺตึ ปกติคมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อญฺญํ ทิสาภาคํ เนติ, ปาราชิกํ. สยเมว ยํกิญฺจิ คามติตฺถํ สมฺปตฺตํ ฐานา อจาเวนฺโตว วิกฺกิณิตฺวา คจฺฉติ, เนว อตฺถิ อวหาโร. ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหตีติ.

ist für das Boot, das so am Boden haftend gemacht und mit dem Seil an Land abgestellt wurde, nicht nur der bloße Berührungspunkt die Standfläche. Vielmehr ist in der Länge die Standfläche zu verstehen als der Bereich beginnend vom Ende des Seils bis hin zum hinteren Ende der Stelle des Bootes, die auf dem Boden aufliegt. In der Breite hingegen ist das Ausmaß der auf der Erde aufliegenden Grenzen sowohl des Bootes als auch des Seils als die Standfläche zu verstehen. Wenn jemand dieses Boot entweder in der Länge oder in der Breite zieht, tritt ein Pārājika ein im bloßen Moment des Überschreitens des Berührungspunktes eines Endes durch das andere auf der Erde aufliegende Ende; oder wenn es nach oben selbst um Haaresbreite zusammen mit dem Seil vom Boden gelöst wird. Wer jedoch ein an einer Anlegestelle liegendes Boot besteigt und in Diebstahlsabsicht dieses mit einer Stange oder einem Ruder antreibt, begeht ein Pārājika. Wenn er aber entweder einen Schirm neigt oder ein Gewand mit den Füßen niedertritt und mit den Händen emporhält, um es wie ein Segel wirken zu lassen und so den Wind zu fangen, und ein starker Wind aufkommt und das Boot wegträgt, dann ist es allein durch den Wind weggetragen worden; für die Person liegt kein Diebstahl vor. Eine Tathandlung liegt zwar vor, aber diese ist keine Tathandlung des Wegbewegens von der Standfläche. Wenn er jedoch dieses so fahrende Boot in seinem natürlichen Lauf unterbricht und in eine andere Richtung lenkt, liegt ein Pārājika vor. Wenn das Boot von selbst irgendeine Dorf-Anlegestelle erreicht und er es, ohne es von seiner Standfläche wegzubewegen, verkauft und weggeht, liegt kein Diebstahl vor, jedoch besteht eine Ersatzpflicht für das Gut (bhaṇḍadeyya).

นาวฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zum Boot ist abgeschlossen.

ยานฏฺฐกถา

Kommentar zum Fahrzeug

๑๐๐. ยานฏฺเฐ – ยานํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘ยานํ นาม วยฺห’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อุปริ มณฺฑปสทิสํ ปทรจฺฉนฺนํ สพฺพปลิคุณฺฐิมํ วา ฉาเทตฺวา กตํ วยฺหํ. อุโภสุ ปสฺเสสุ สุวณฺณรชตาทิมยา โคปานสิโย ทตฺวา ครุฬปกฺขกนเยน กตา สนฺทมานิกา. รโถ จ สกฏญฺจ ปากฏเมว. เตสุ ยตฺถ กตฺถจิ สวิญฺญาณกํ วา อวิญฺญาณกํ วา ราสิอาทิวเสน ฐปิตํ ภณฺฑํ เถยฺยจิตฺเตน ฐานา จาเวนฺตสฺส นาวฏฺเฐ จ ถลฏฺเฐ จ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ.

100. Bezüglich der Güter in einem Fahrzeug: Um zunächst das Fahrzeug aufzuzeigen, sagte er: „Ein Fahrzeug ist eine Tragsänfte (vayha)“ usw. Darin ist ein Tragsessel (vayha) oben wie ein Pavillon mit Brettern gedeckt oder ringsherum vollständig verhüllt hergestellt. Eine Sänfte (sandamānikā) ist an beiden Seiten mit Sparren aus Gold, Silber usw. versehen und nach Art von Garuda-Flügeln gebaut. Wagen (ratha) und Karren (sakaṭa) sind allgemein bekannt. Wenn jemand in irgendeinem dieser Fahrzeuge ein belebtes oder unbelebtes Gut, das dort als Haufen oder ähnliches abgelegt ist, in Diebstahlsabsicht von seiner Standfläche wegbewegt, ist das Pārājika genau in der Weise zu verstehen, wie sie für Güter im Boot und Güter an Land bereits dargelegt wurde.

อยํ ปน วิเสโส – ยานฏฺฐํ ตณฺฑุลาทิภณฺฑํ ปิฏเกน คณฺหโต ปิฏเก อนุกฺขิตฺเตปิ ปิฏกํ อปหริตฺวา ตณฺฑุลาทีนํ เอกาพทฺธภาเว วิโกปิเต ปาราชิกํ. ถลฏฺฐาทีสุปิ อยํ นโย ลพฺภติ. ยานํ [Pg.291] อวหริสฺสามีติอาทิมฺหิ ทุติยปริเยสนาทีนิ วุตฺตนยาเนว. ฐานา จาเวตีติ เอตฺถ ปน ทุกยุตฺตสฺส ยานสฺส ทฺวินฺนํ โคณานํ อฏฺฐ ปาทา, ทฺเว จ จกฺกานีติ ทส ฐานานิ. ตํ เถยฺยจิตฺตสฺส ธุเร นิสีทิตฺวา ปาชยโต โคณานํ ปาทุทฺธาเร ถุลฺลจฺจยํ. จกฺกานํ ปน ปถวิยํ ปติฏฺฐิตปฺปเทสโต เกสคฺคมตฺเต อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. สเจ ปน โคณา ‘‘นายํ อมฺหากํ สามิโก’’ติ ญตฺวา ธุรํ ฉฑฺเฑตฺวา อากฑฺฒนฺตา ติฏฺฐนฺติ วา ผนฺทนฺติ วา, รกฺขติ ตาว. โคเณ ปุน อุชุกํ ปฏิปาเทตฺวา ธุรํ อาโรเปตฺวา ทฬฺหํ โยเชตฺวา ปาจเนน วิชฺฌิตฺวา ปาเชนฺตสฺส วุตฺตนเยเนว เตสํ ปาทุทฺธาเร ถุลฺลจฺจยํ. จกฺกาติกฺกเม ปาราชิกํ.

Dies ist jedoch die Besonderheit: Wenn jemand im Fahrzeug befindliche Güter wie Reis mit einem Korb entwendet, liegt, selbst wenn der Korb noch nicht angehoben ist, im Moment, da er den Korb wegnimmt und die zusammenhängende Verbindung des Reises usw. unterbrochen wird, ein Pārājika vor. Diese Regelung gilt auch für Güter an Land usw. Bei Sätzen wie „Ich werde das Fahrzeug stehlen“ sind die zweite Suche usw. genau wie bereits beschrieben zu verstehen. Bezüglich des Ausdrucks „er bewegt es von der Standfläche weg“ gilt: Ein mit zwei Ochsen bespanntes Fahrzeug hat zehn Standpunkte: die acht Beine der zwei Ochsen und die zwei Räder. Wenn jemand mit Diebstahlsabsicht auf der Deichsel sitzt und das Gespann antreibt, liegt beim bloßen Anheben der Beine der Ochsen ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Wenn die Räder ihre Standfläche auf der Erde um Haaresbreite überschreiten, liegt ein Pārājika vor. Wenn die Ochsen jedoch erkennen: „Dies ist nicht unser Herr“, das Joch abwerfen und sich sträubend stehenbleiben oder wild hin und her bewegen, schützt ihn dies vorerst. Wenn er die Ochsen wieder gerade ausrichtet, das Joch auflegt, sie fest anschirrt, mit dem Treibstachel ansticht und antreibt, liegt in der zuvor beschriebenen Weise beim Anheben ihrer Beine ein Thullaccaya vor; beim Überschreiten der Räder liegt ein Pārājika vor.

สเจปิ สกทฺทเม มคฺเค เอกํ จกฺกํ กทฺทเม ลคฺคํ โหติ, ทุติยํ จกฺกํ โคณา ปริวตฺเตนฺตา ปวตฺเตนฺติ, เอกสฺส ฐิตตฺตา น ตาว อวหาโร โหติ. โคเณ ปน ปุน อุชุกํ ปฏิปาเทตฺวา ปาเชนฺตสฺส ฐิตจกฺเก เกสคฺคมตฺตํ ผุฏฺโฐกาสํ อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. จตุยุตฺตกสฺส ปน อฏฺฐารส ฐานานิ, อฏฺฐยุตฺตกสฺส จตุตฺตึสาติ – เอเตนุปาเยน ยุตฺตยานสฺส ฐานเภโท เวทิตพฺโพ.

Selbst wenn auf einem schlammigen Weg ein Rad im Schlamm steckenbleibt und die Ochsen das zweite Rad im Kreis herumdrehen, liegt, da das eine Rad stillsteht, noch kein Diebstahl vor. Wenn er jedoch die Ochsen wieder gerade ausrichtet und antreibt und das feststehende Rad seinen Berührungspunkt auch nur um Haaresbreite überschreiten lässt, liegt ein Pārājika vor. Bei einem vierspännigen Wagen gibt es achtzehn Standpunkte, bei einem achtspännigen vierunddreißig – nach dieser Methode ist die Einteilung der Standpunkte für jeden bespannten Wagen zu verstehen.

ยํ ปน อยุตฺตกํ ธุเร เอกาย ปจฺฉโต จ ทฺวีหิ อุปตฺถมฺภินีหิ อุปตฺถมฺเภตฺวา ฐปิตํ, ตสฺส ติณฺณํ อุปตฺถมฺภินีนํ จกฺกานญฺจ วเสน ปญฺจ ฐานานิ. สเจ ธุเร อุปตฺถมฺภินี เหฏฺฐาภาเค กปฺปกตา โหติ, ฉ ฐานานิ. ปจฺฉโต ปน อนุปตฺถมฺเภตฺวา ธุเร อุปตฺถมฺภิตสฺเสว อุปตฺถมฺภินีวเสน ตีณิ วา จตฺตาริ วา ฐานานิ. ธุเรน ผลกสฺส วา ทารุกสฺส วา อุปริ ฐปิตสฺส ตีณิ ฐานานิ. ตถา ปถวิยํ ฐปิตสฺส. ตํ ธุรํกฑฺฒิตฺวา วา อุกฺขิปิตฺวา วา ปุรโต จ ปจฺฉโต จ ฐานา จาเวนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. จกฺกานํ ปติฏฺฐิตฏฺฐาเน เกสคฺคมตฺตํ อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. จกฺกานิ อปเนตฺวา ทฺวีหิ อกฺขสีเสหิ ทารูนํ อุปริ ฐปิตสฺส ทฺเว ฐานานิ. ตํ กฑฺฒนฺโต วา อุกฺขิปนฺโต วา ผุฏฺโฐกาสํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ภูมิยํ ฐปิตสฺส ธุเรน จ จตูหิ จ อกฺขุทฺธีหิ ปติฏฺฐิตวเสน ปญฺจ ฐานานิ. ตํ ธุเร คเหตฺวา กฑฺฒโต อุทฺธีนํ ปจฺฉิมนฺเตหิ ปุริมนฺเต อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. อุทฺธีสุ คเหตฺวา กฑฺฒโต อุทฺธีนํ ปุริมนฺเตหิ ปจฺฉิมนฺเต อติกฺกนฺเต ปาราชิกํ. ปสฺเส คเหตฺวา กฑฺฒโต อุทฺธีนํเยว ติริยํ ปติฏฺฐิตฏฺฐานสฺส อติกฺกเมน ปาราชิกํ. มชฺเฌ คเหตฺวา อุกฺขิปโต เกสคฺคมตฺตํ ปถวิโต [Pg.292] มุตฺเต ปาราชิกํ. อถ อุทฺธิขาณุกา น โหนฺติ, สมเมว พาหํ กตฺวา มชฺเฌ วิชฺฌิตฺวา อกฺขสีสานิ ปเวสิตานิ โหนฺติ, ตํ เหฏฺฐิมตลสฺส สมนฺตา สพฺพํ ปถวึ ผุสิตฺวา ติฏฺฐติ. ตตฺถ จตูสุ ทิสาสุ อุทฺธญฺจ ผุฏฺฐฏฺฐานาติกฺกมวเสน ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ภูมิยํ นาภิยา ฐปิตจกฺกสฺส เอกเมว ฐานํ, ตสฺส ปญฺจหากาเรหิ ปริจฺเฉโท. เนมิปสฺเสน จ นาภิยา จ ผุสิตฺวา ฐิตสฺส ทฺเว ฐานานิ. เนมิยา อุฏฺฐิตภาคํ ปาเทน อกฺกมิตฺวา ภูมิยํ ผุสาเปตฺวา อเรสุ วา เนมิยา วา คเหตฺวา อุกฺขิปนฺตสฺส อตฺตนา กตฏฺฐานํ ฐานํ น โหติ, ตสฺมา ตสฺมึ ฐิเตปิ อวเสสฏฺฐาเน อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ.

Was aber einen Wagen betrifft, der nicht an Deichseltieren angespannt ist, sondern an der Deichsel mit einer Stütze und hinten mit zwei Stützen gestützt aufgestellt ist, so gibt es für diesen aufgrund der drei Stützen und der Räder fünf Standorte. Wenn die Stütze an der Deichsel im unteren Bereich gabelförmig ist, gibt es sechs Standorte. Wenn er aber hinten nicht gestützt ist, sondern nur an der Deichsel gestützt ist, gibt es je nach Stütze drei oder vier Standorte. Für einen Wagen, der mit der Deichsel auf einem Brett oder einem Holzblock abgestellt ist, gibt es drei Standorte. Ebenso für einen, der auf der Erde abgestellt ist. Wenn man diesen durch Ziehen oder Anheben an der Deichsel von vorne und hinten von seinen Standorten wegbewegt, liegt ein Thullaccaya vor. Sobald die Räder an ihrer Aufstellstelle auch nur um eine Haaresbreite überschritten werden, liegt ein Pārājika vor. Wenn man die Räder entfernt und den Wagen mit den zwei Achsenenden auf Holzblöcken abstellt, gibt es zwei Standorte. Wenn man diesen ziehend oder anhebend die Berührungsstelle überschreiten lässt, liegt ein Pārājika vor. Für einen auf der Erde abgestellten Wagen gibt es durch das Auflegen der Deichsel und der vier Achsstifte fünf Standorte. Wenn man diesen an der Deichsel packt und zieht, liegt ein Pārājika vor, sobald die hinteren Enden der Stifte die vorderen Enden überschreiten. Wenn man ihn an den Stiften packt und zieht, liegt ein Pārājika vor, sobald die vorderen Enden der Stifte die hinteren Enden überschreiten. Wenn man ihn an der Seite packt und zieht, liegt ein Pārājika vor durch das seitliche Überschreiten der Berührungsstelle eben dieser Stifte. Wenn man ihn in der Mitte packt und anhebt, liegt ein Pārājika vor, sobald er sich auch nur um eine Haaresbreite von der Erde löst. Wenn es keine Stifte gibt, sondern der Rahmen flach gefertigt, in der Mitte durchbohrt und die Achsenenden hindurchgesteckt sind, so steht dieser Wagen so, dass er mit seiner gesamten Unterseite ringsum die Erde berührt. Darin ist das Pārājika durch das Überschreiten der Berührungsstelle nach den vier Himmelsrichtungen und nach oben hin zu verstehen. Für ein Rad, das mit der Nabe auf der Erde liegt, gibt es nur einen einzigen Standort; seine Begrenzung erfolgt auf fūnf Weisen. Für ein Rad, das sowohl mit der Seite der Felge als auch mit der Nabe die Erde berührt, gibt es zwei Standorte. Wenn jemand den emporstehenden Teil der Felge mit dem Fuß heruntertritt, sodass er die Erde berührt, und dann an den Speichen oder der Felge anhebt, gilt die von ihm selbst geschaffene Stelle nicht als der ursprüngliche Standort; daher liegt, selbst wenn diese Stelle so bleibt, ein Pārājika vor, sobald der übrige Standort überschritten wird.

ภิตฺตึ นิสฺสาย ฐปิตจกฺกสฺสาปิ ทฺเว ฐานานิ. ตตฺถ ปฐมํ ภิตฺติโต โมเจนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ปจฺฉา ปถวิโต เกสคฺคมตฺตุทฺธาเร ปาราชิกํ. ปฐมํ ภูมิโต โมเจนฺตสฺส ปน สเจ ภิตฺติยํ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ น กุปฺปติ, เอเสว นโย. อถ อเรสุ คเหตฺวา เหฏฺฐา กฑฺฒนฺตสฺส ภิตฺตึ ผุสิตฺวา ฐิโตกาสสฺส อุปริโม อนฺโต เหฏฺฐิมํ อติกฺกมติ, ปาราชิกํ. มคฺคปฺปฏิปนฺเน ยาเน ยานสามิโก เกนจิเทว กรณีเยน โอโรหิตฺวา มคฺคา โอกฺกนฺโต โหติ, อถญฺโญ ภิกฺขุ ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺโต อารกฺขสุญฺญํ ปสฺสิตฺวา, ‘‘ยานํ อวหริสฺสามี’’ติ อาโรหติ, ตสฺส ปโยคํ วินาเยว โคณา คเหตฺวา ปกฺกนฺตา, อวหาโร นตฺถิ. เสสํ นาวายํ วุตฺตสทิสนฺติ.

Auch für ein Rad, das an eine Wand gelehnt aufgestellt ist, gibt es zwei Standorte. Wenn man es dabei zuerst von der Wand löst, liegt ein Thullaccaya vor. Danach, beim Anheben um auch nur eine Haaresbreite von der Erde, liegt ein Pārājika vor. Wenn man es jedoch zuerst von der Erde löst, und die Berührungsstelle an der Wand unversehrt bleibt, gilt dieselbe Methode. Wenn man es aber an den Speichen packt und nach unten zieht, sodass der obere Rand der Stelle, die die Wand berührt, den unteren Rand überschreitet, liegt ein Pārājika vor. Wenn bei einem auf dem Weg befindlichen Wagen der Eigentümer wegen irgendeines Geschäfts abgestiegen und vom Weg abgegangen ist, und ein anderer Mönch, der des Weges kommt, den unbewachten Wagen sieht und mit dem Gedanken „Ich werde den Wagen stehlen“ aufsteigt, und die Ochsen sich ohne sein Zutun in Bewegung setzen und davonlaufen, liegt kein Diebstahl vor. Das Übrige ist so, wie es beim Boot erklärt wurde.

ยานฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung über Wagen ist abgeschlossen.

ภารฏฺฐกถา

Die Erklärung über Lasten.

๑๐๑. อิโต ปรํ ภาโรเยว ภารฏฺฐํ. โส สีสภาราทิวเสน จตุธา ทสฺสิโต. ตตฺถ สีสภาราทีสุ อสมฺโมหตฺถํ สีสาทีนํ ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สีสสฺส ตาว ปุริมคเล คลวาฏโก, ปิฏฺฐิคเล เกสญฺจิ เกสนฺเต อาวฏฺโฏ โหติ, คลสฺเสว อุโภสุ ปสฺเสสุ เกสญฺจิ เกสา โอรุยฺห ชายนฺติ, เย กณฺณจูฬิกาติ วุจฺจนฺติ, เตสํ อโธภาโค จาติ อยํ เหฏฺฐิมปริจฺเฉโท, ตโต อุปริ สีสํ. เอตฺถนฺตเร ฐิตภาโร สีสภาโร นาม.

101. Im Folgenden wird unter „bhāraṭṭha“ die Last selbst verstanden. Diese wird in vier Arten dargestellt, wie etwa die Kopflast usw. Um hierbei bezüglich der Kopflast usw. Verwirrung zu vermeiden, muss die Abgrenzung von Kopf usw. verstanden werden. Was nun den Kopf betrifft: Vorne am Hals befindet sich die Halsgrube, hinten am Hals befindet sich bei manchen am Haaransatz ein Haarwirbel, an beiden Seiten des Halses wachsen bei manchen Haare herab, die als Schläfenhaare bezeichnet werden. Der Bereich unterhalb dieser Stellen bildet die untere Grenze, darüber befindet sich der Kopf. Eine in diesem Bereich befindliche Last wird Kopflast genannt.

อุโภสุ [Pg.293] ปสฺเสสุ กณฺณจูฬิกาหิ ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, กปฺปเรหิ ปฏฺฐาย อุปริ, ปิฏฺฐิคลาวตฺตโต จ คลวาฏกโต จ ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, ปิฏฺฐิเวมชฺฌาวตฺตโต จ อุรปริจฺเฉทมชฺเฌ หทยอาวาฏโต จ ปฏฺฐาย อุปริ ขนฺโธ. เอตฺถนฺตเร ฐิตภาโร ขนฺธภาโร นาม.

An beiden Seiten von den Schläfenhaaren an abwärts, von den Ellenbogen an aufwärts, vom hinteren Halswirbel und der Halsgrube an abwärts, und vom Wirbel in der Mitte des Rückens sowie von der Herzgrube in der Mitte der Brustbegrenzung an aufwärts befindet sich die Schulter. Eine in diesem Bereich befindliche Last wird Schulterlast genannt.

ปิฏฺฐิเวมชฺฌาวตฺตโต ปน หทยอาวาฏโต จ ปฏฺฐาย เหฏฺฐา ยาว ปาทนขสิขา, อยํ กฏิปริจฺเฉโท. เอตฺถนฺตเร สมนฺตโต สรีเร ฐิตภาโร กฏิภาโร นาม.

Vom Wirbel in der Mitte des Rückens und von der Herzgrube an abwärts bis zu den Zehennägeln ist die Hüftbegrenzung. Eine in diesem Bereich rings um den Körper befindliche Last wird Hüftlast genannt.

กปฺปรโต ปฏฺฐาย ปน เหฏฺฐา ยาว หตฺถนขสิขา, อยํ โอลมฺพกปริจฺเฉโท. เอตฺถนฺตเร ฐิตภาโร โอลมฺพโก นาม.

Vom Ellenbogen an abwärts bis zu den Fingernägeln ist der Bereich der herabhängenden Last. Eine in diesem Bereich befindliche Last wird herabhängende Last genannt.

อิทานิ สีเส ภารนฺติอาทีสุ อยํ อปุพฺพวินิจฺฉโย – โย ภิกฺขุ ‘‘อิทํ คเหตฺวา เอตฺถ ยาหี’’ติ สามิเกหิ อนาณตฺโต สยเมว ‘‘มยฺหํ อิทํ นาม เทถ, อหํ โว ภณฺฑํ วหามี’’ติ เตสํ ภณฺฑํ สีเสน อาทาย คจฺฉนฺโต เถยฺยจิตฺเตน ตํ ภณฺฑํ อามสติ, ทุกฺกฏํ. ยถาวุตฺตสีสปริจฺเฉทํ อนติกฺกาเมนฺโตว อิโต จิโต จ ฆํสนฺโต สาเรติปิ ปจฺจาสาเรติปิ, ถุลฺลจฺจยํ. ขนฺธํ โอโรปิตมตฺเต กิญฺจาปิ สามิกานํ ‘‘วหตู’’ติ จิตฺตํ อตฺถิ, เตหิ ปน อนาณตฺตตฺตา ปาราชิกํ. ขนฺธํ ปน อโนโรเปตฺวาปิ สีสโต เกสคฺคมตฺตํ โมเจนฺตสฺส ปาราชิกํ. ยมกภารสฺส ปน เอโก ภาโร สีเส ปติฏฺฐาติ, เอโก ปิฏฺฐิยํ, ตตฺถ ทฺวินฺนํ ฐานานํ วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน สุทฺธสีสภาราทีนํเยว วเสน เทสนา อารทฺธา. โย จายํ สีสภาเร วุตฺโต, ขนฺธภาราทีสุปิ อยเมว วินิจฺฉโย.

Nun folgt die schrittweise Entscheidung bezüglich der Formulierung „eine Last auf dem Kopf“ usw.: Wenn ein Mönch, der von den Eigentümern nicht angewiesen wurde mit den Worten: „Nimm dies und geh dorthin“, von sich aus sagt: „Gebt mir dieses Gut, ich werde eure Ware tragen“, und während er ihre Ware auf dem Kopf tragend geht, diese Ware mit Diebstahlsabsicht berührt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er sie, ohne die besagte Kopfgrenze zu überschreiten, hin und her reibt, verschiebt oder zurückschiebt, begeht er ein Thullaccaya. Sobald er sie auf die Schulter herablässt, liegt ein Pārājika vor, da er nicht von ihnen beauftragt wurde – selbst wenn die Eigentümer dachten: „Soll er sie ruhig tragen.“ Aber auch ohne sie auf die Schulter herabzulassen, liegt ein Pārājika vor, wenn er sie auch nur um eine Haaresbreite vom Kopf löst. Bei einer doppelten Last ruht eine Last auf dem Kopf und eine auf dem Rücken; hierbei ist die Entscheidung anhand der beiden Standorte zu verstehen. Diese Darlegung wurde jedoch im Hinblick auf die reine Kopflast usw. begonnen. Was für die Kopflast gesagt wurde, gilt ebenso als Entscheidung für die Schulterlast usw.

หตฺเถ ภารนฺติ เอตฺถ ปน หตฺเถน คหิตตฺตา โอลมฺพโก ‘‘หตฺเถ ภาโร’’ติ วุตฺโต.

Bei der Formulierung „eine Last in der Hand“ wird die herabhängende Last, weil sie mit der Hand gehalten wird, als „Last in der Hand“ bezeichnet.

โส ปฐมํเยว ภูมิโต วา คหิโต โหตุ, สุทฺธจิตฺเตน สีสาทีหิ วา, ‘‘หตฺเถ ภาโร’’ ตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตํ เถยฺยจิตฺเตน ตาทิสํ คหนฏฺฐานํ ทิสฺวา ภูมิยํ วา คจฺฉาทีสุ วา นิกฺขิปนฺตสฺส หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ภูมิโต คณฺหาตีติ เอตฺถ ปน เตสํ ภารานํ ยํกิญฺจิ ปาตราสาทิการณา สุทฺธจิตฺเตน ภูมิยํ นิกฺขิปิตฺวา ปุน เถยฺยจิตฺเตน เกสคฺคมตฺตํ อุทฺธรนฺตสฺส ปาราชิกนฺติ.

Ob diese nun zuerst vom Boden aufgehoben wurde oder mit reinem Geist vom Kopf usw. genommen wurde, sie zählt schlicht als „eine Last in der Hand“. Wenn jemand diese mit Diebstahlsabsicht an einem dichten Ort sieht und auf der Erde oder in Gebüschen ablegt, liegt ein Pārājika vor, sobald sie sich aus seiner Hand löst. Unter dem Ausdruck „vom Boden aufheben“ ist Folgendes zu verstehen: Wenn man irgendeine dieser Lasten aus einem Grund wie dem Frühstück mit reinem Geist auf der Erde abstellt und sie dann später mit Diebstahlsabsicht auch nur um eine Haaresbreite anhebt, liegt ein Pārājika vor.

ภารฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar über Gegenstände der Last (Bhāra) ist abgeschlossen.

อารามฏฺฐกถา

Der Kommentar über Gegenstände im Garten (Ārāma)

๑๐๒. อารามฏฺเฐปิ [Pg.294] – อารามํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘อาราโม นาม ปุปฺผาราโม ผลาราโม’’ติ อาห. เตสุ วสฺสิกาทีนํ ปุปฺผนโก ปุปฺผาราโม. อมฺพผลาทีนํ ผลนโก ผลาราโม. อาราเม จตูหิ ฐาเนหิ นิกฺขิตฺตสฺส วินิจฺฉโย ภูมฏฺฐาทีสุ วุตฺตนโย เอว.

102. Auch bezüglich Gegenständen im Garten (Ārāma): Um zunächst den Garten aufzuzeigen, sagte er: „Ein Garten (Ārāma) ist ein Blumengarten oder ein Obstgarten.“ Unter diesen ist ein Ort, an dem Jasmin (Vassikā) und andere Blumen blühen, ein Blumengarten (Pupphārāma). Ein Ort, an dem Mangos und andere Früchte reifen, ist ein Obstgarten (Phalārāma). Die rechtliche Beurteilung von Eigentum, das im Garten an vier Stellen deponiert wurde, folgt genau der Methode, die bereits für auf dem Boden befindliche Gegenstände (Bhūmaṭṭha) und andere erklärt wurde.

ตตฺถชาตเก ปน มูลนฺติ อุสีรหิริเวราทิกํ ยํกิญฺจิ มูลํ, ตํ อุปฺปาเฏตฺวา วา อุปฺปาฏิตํ วา คณฺหนฺตสฺส เยน มูเลน วตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ คหิเต ปาราชิกํ. กนฺโทปิ มูเลเนว สงฺคหิโต. อุปฺปาเฏนฺตสฺส เจตฺถ อปฺปมตฺตเกปิ อจฺฉินฺเน ถุลฺลจฺจยเมว. ตตฺถ วินิจฺฉโย ภิเส วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ตจนฺติ เภสชฺชตฺถาย วา รชนตฺถาย วา อุปโยคคมนูปคํ ยํกิญฺจิ รุกฺขตฺตจํ; ตํ อุปฺปาเฏตฺวา วา อุปฺปาฏิตํ วา คณฺหนฺตสฺส มูเล วุตฺตนเยน ปาราชิกํ. ปุปฺผนฺติ วสฺสิกมลฺลิกาทิกํ ยํกิญฺจิ ปุปฺผํ, ตํ โอจินิตฺวา วา โอจินิตํ วา คณฺหนฺตสฺส อุปฺปลปทุเมสุ วุตฺตนเยน ปาราชิกํ. ปุปฺผานมฺปิ หิ วณฺฏํ วา พนฺธนํ วา อจฺฉินฺนํ รกฺขติ. วณฺฏพฺภนฺตเร ปน เกสญฺจิ สูจิกา โหติ, สา น รกฺขติ. ผลนฺติ อมฺพผลตาลผลาทิกํ ยํกิญฺจิ, ตํ รุกฺขโต คณฺหนฺตสฺส วินิจฺฉโย รุกฺเข ลคฺคิตกถายํ วุตฺโต. อปเนตฺวา ฐปิตํ ภูมฏฺฐาทิสงฺคหิตเมว.

Was jedoch das dort wachsende Gut betrifft: „Wurzel“ (Mūla) bezeichnet jede beliebige Wurzel wie Usīra-Gras, Hirivera-Gras usw. Wenn ein Mönch diese herausreißt und nimmt oder bereits herausgerissene nimmt: Sobald derjenige Teil der Wurzel genommen wird, mit dem der Wert für ein Pārājika erreicht wird, liegt ein Pārājika vor. Auch eine Knolle ist unter „Wurzel“ mitbegriffen. Wenn für den, der sie herausreißt, auch nur ein winziger Teil noch ungetrennt bleibt, liegt ein Thullaccaya (schweres Vergehen) vor. Die rechtliche Beurteilung hierbei ist nach der Methode zu verstehen, die für Lotusstängel (Bhisa) erklärt wurde. „Rinde“ (Taca) bezeichnet jede beliebige Baumrinde, die für medizinische Zwecke oder zum Färben brauchbar ist. Wenn man diese abschält und nimmt oder bereits abgeschälte nimmt, liegt ein Pārājika nach der für die Wurzeln erklärten Methode vor. „Blüte“ (Puppha) bezeichnet jede beliebige Blüte wie Jasmin (Vassikā), Mallikā usw. Wenn man diese pflückt und nimmt oder bereits gepflückte nimmt, liegt ein Pārājika nach der für blaue und rote Lotusblüten (Uppala, Paduma) erklärten Methode vor. Denn auch bei Blüten schützt der ungetrennte Stiel (Vaṇṭa) oder die Verbindung (Bandhana) [vor dem Diebstahlsvergehen]. Wenn jedoch im Inneren des Stiels mancher Blüten eine Faser (Sūcikā) verläuft, schützt diese nicht. „Frucht“ (Phala) bezeichnet jede beliebige Frucht wie Mangos, Palmyra-Früchte (Tāla) usw. Die Beurteilung für jemanden, der diese direkt vom Baum nimmt, wurde in der Abhandlung über am Baum hängende Güter dargelegt. Früchte, die abgenommen und abgelegt wurden, fallen unter die Kategorie der auf dem Boden befindlichen Gegenstände (Bhūmaṭṭha) und ähnliche.

อารามํ อภิยุญฺชตีติ ปรสนฺตกํ ‘‘มม สนฺตโก อย’’นฺติ มุสา ภณิตฺวา อภิยุญฺชติ, อทินฺนาทานสฺส ปโยคตฺตา ทุกฺกฏํ. สามิกสฺส วิมตึ อุปฺปาเทตีติ วินิจฺฉยกุสลตาย พลวนิสฺสิตาทิภาเวน วา อารามสามิกสฺส สํสยํ ชเนติ. กถํ? ตญฺหิ ตถา วินิจฺฉยปฺปสุตํ ทิสฺวา สามิโก จินฺเตติ – ‘‘สกฺขิสฺสามิ นุ โข อหํ อิมํ อารามํ อตฺตโน กาตุํ, น สกฺขิสฺสามิ นุ โข’’ติ. เอวํ ตสฺส วิมติ อุปฺปชฺชมานา เตน อุปฺปาทิตา โหติ, ตสฺมา ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ.

„Er beansprucht den Garten“ (Ārāmaṃ abhiyuñjati) bedeutet: Er erhebt Anspruch auf das Eigentum eines anderen, indem er fälschlicherweise sagt: „Dieser gehört mir.“ Aufgrund der Vorbereitung (Payoga) zum Diebstahl (Adinnādāna) liegt ein Dukkaṭa (Vergehen falscher Handlung) vor. „Er erzeugt Zweifel beim Eigentümer“ (Sāmikassa vimatiṃ uppādeti) bedeutet: Aufgrund seiner Geschicklichkeit in Rechtsstreitigkeiten oder weil er sich auf mächtige Personen stützt, erzeugt er beim Eigentümer des Gartens Zweifel. Wie? Wenn der Eigentümer sieht, dass der andere so im Prozessverfahren engagiert ist, denkt er: „Werde ich wohl in der Lage sein, diesen Garten als meinen zu behaupten, oder werde ich es nicht können?“ Wenn auf diese Weise Zweifel beim Eigentümer entstehen, wurden sie durch ihn (den beanspruchenden Mönch) hervorgerufen; daher zieht er sich ein Thullaccaya (schweres Vergehen) zu.

ธุรํ นิกฺขิปตีติ ยทา ปน สามิโก ‘‘อยํ ถทฺโธ กกฺขโฬ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตรายมฺปิ เม กเรยฺย, อลํ ทานิ มยฺหํ อิมินา อาราเมนา’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, อภิยุญฺชโก ปาราชิกํ อาปชฺชติ. สเจ สยมฺปิ กตธุรนิกฺเขโป โหติ, อถ จ ปน สามิเกน ธุเร นิกฺขิตฺเตปิ อภิยุญฺชโก ธุรํ อนิกฺขิปิตฺวาว ‘‘อิมํ สุฏฺฐุ ปีเฬตฺวา มม อาณาปวตฺตึ ทสฺเสตฺวา กิงฺการปฺปฏิสฺสาวิภาเว [Pg.295] นํ ฐเปตฺวา ทสฺสามี’’ติ ทาตพฺพภาเว สอุสฺสาโห โหติ, รกฺขติ ตาว. อถาปิ อภิยุญฺชโก ‘‘อจฺฉินฺทิตฺวา น ทานิ นํ อิมสฺส ทสฺสามี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, สามิโก ปน น ธุรํ นิกฺขิปติ, ปกฺขํ ปริเยสติ, กาลํ อาคเมติ, ‘‘ลชฺชิปริสํ ตาว ลภามิ, ปจฺฉา ชานิสฺสามี’’ติ ปุน คหเณเยว สอุสฺสาโห โหติ, รกฺขติเยว. ยทา ปน โสปิ ‘‘น ทสฺสามี’’ติ, สามิโกปิ ‘‘น ลจฺฉามี’’ติ – เอวํ อุโภปิ ธุรํ นิกฺขิปนฺติ, ตทา อภิยุญฺชกสฺส ปาราชิกํ. อถ ปน อภิยุญฺชิตฺวา วินิจฺฉยํ กุรุมาโน อนิฏฺฐิเต วินิจฺฉเย สามิเกนปิ ธุรนิกฺเขเป อกเต อตฺตโน อสฺสามิกภาวํ ชานนฺโตเยว ตโต กิญฺจิ ปุปฺผํ วา ผลํ วา คณฺหาติ, ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ.

„Er gibt das Bemühen auf“ (Dhuraṃ nikkhipati) bedeutet: Wenn der Eigentümer denkt: „Dieser [Kläger] ist unnachgiebig und grausam; er könnte sogar mein Leben oder mein heiliges Leben (Brahmacariya) gefährden. Genug nun für mich mit diesem Garten!“, und er daraufhin sein Bemühen [ihn zurückzuerhalten] aufgibt, zieht sich der Kläger ein Pārājika zu. Wenn er selbst jedoch ebenfalls sein Bemühen [den Anspruch durchzusetzen] aufgegeben hat, [liegt kein Vergehen vor]. Wenn jedoch, obwohl der Eigentümer sein Bemühen aufgegeben hat, der Kläger sein Bemühen nicht aufgibt, sondern denkt: „Nachdem ich ihn ordentlich bedrängt und meine Macht demonstriert habe und ihn in den Zustand eines folgsamen Dieners gebracht habe, werde ich ihn ihm zurückgeben“, und er somit eifrig bemüht bleibt, ihn schließlich zurückzugeben, so ist er vorläufig geschützt [vor einem Pārājika]. Wenn aber der Kläger sein Bemühen [ihn zurückzugeben] aufgibt, indem er denkt: „Nachdem ich ihn weggenommen habe, werde ich ihn ihm nun nicht mehr zurückgeben“, der Eigentümer jedoch sein Bemühen nicht aufgibt, sondern Verbündete sucht, auf eine günstige Gelegenheit wartet und denkt: „Noch habe ich keine gewissenhafte Versammlung (Lajjiparisa) gefunden, später werde ich mich darum kümmern“, und somit weiterhin eifrig darauf bedacht ist, ihn wiederzuerlangen, so ist [der Kläger] geschützt. Wenn jedoch jener [Kläger] denkt: „Ich werde ihn nicht zurückgeben“, und auch der Eigentümer denkt: „Ich werde ihn nicht zurückerhalten“ – wenn also beide ihr Bemühen aufgeben –, dann tritt für den Kläger ein Pārājika ein. Wenn er jedoch, während er klagt und das Gerichtsverfahren läuft, noch bevor das Urteil gefällt ist und ohne dass der Eigentümer sein Bemühen aufgegeben hat, im vollen Bewusstsein, dass er selbst nicht der Eigentümer ist, von dort eine Blüte oder Frucht nimmt, ist er entsprechend dem Wert des Gutes zur Rechenschaft zu ziehen.

ธมฺมํ จรนฺโตติ ภิกฺขุสงฺเฆ วา ราชกุเล วา วินิจฺฉยํ กโรนฺโต. สามิกํ ปราเชตีติ วินิจฺฉยิกานํ อุกฺโกจํ ทตฺวา กูฏสกฺขึ โอตาเรตฺวา อารามสามิกํ ชินาตีติ อตฺโถ. อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ น เกวลํ ตสฺเสว, สญฺจิจฺจ ตสฺส อตฺถสาธเน ปวตฺตานํ กูฏวินิจฺฉยิกานมฺปิ กูฏสกฺขีนมฺปิ สพฺเพสํ ปาราชิกํ. เอตฺถ จ สามิกสฺส ธุรนิกฺเขปวเสเนว ปราชโย เวทิตพฺโพ. อนิกฺขิตฺตธุโร หิ อปราชิโตว โหติ. ธมฺมํ จรนฺโต ปรชฺชตีติ สเจปิ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน วินิจฺฉยสฺส ปวตฺตตฺตา สยํ ปราชยํ ปาปุณาติ; เอวมฺปิ มุสาวาเทน สามิกานํ ปีฬากรณปจฺจยา ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชตีติ.

„Indem er den Rechtsweg beschreitet“ (Dhammaṃ caranto) bedeutet: indem er vor der Mönchsgemeinschaft (Bhikkhusaṅgha) oder am königlichen Hof ein Gerichtsverfahren führt. „Er besiegt den Eigentümer“ (Sāmikaṃ parājeti) bedeutet: Er besiegt den Eigentümer des Gartens, indem er den Richtern Bestechungsgelder zahlt und falsche Zeugen aufbietet. „Es liegt ein Pārājika-Vergehen vor“ (Āpatti pārājikassa) bedeutet: Nicht nur für ihn allein, sondern für alle, die absichtlich an der Durchsetzung seines Vorhabens mitgewirkt haben – einschließlich der bestochenen Richter und der Falschzeugen –, tritt ein Pārājika ein. Hierbei ist zu verstehen, dass die Niederlage [die das Vergehen vollendet] allein durch das Aufgeben des Bemühens (Dhuranikkhepa) seitens des Eigentümers bestimmt wird. Denn solange jemand sein Bemühen nicht aufgegeben hat, ist er unbesiegt. „Wer den Rechtsweg beschreitet, verliert“ (Dhammaṃ caranto parajjatī) bedeutet: Selbst wenn er selbst eine Niederlage erleidet, weil das Verfahren rechtmäßig, gemäß der Disziplin (Vinaya) und der Lehre des Meisters durchgeführt wurde, zieht er sich dennoch wegen der Schikane gegen die Eigentümer mittels einer Lüge ein Thullaccaya zu.

อารามฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar über Gegenstände im Garten (Ārāma) ist abgeschlossen.

วิหารฏฺฐกถา

Der Kommentar über Gegenstände im Kloster (Vihāra)

๑๐๓. วิหารฏฺเฐปิ – จตูหิ ฐาเนหิ นิกฺขิตฺตํ วุตฺตนยเมว. อภิโยเคปิ เจตฺถ จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ภิกฺขูนํ ทินฺนํ วิหารํ วา ปริเวณํ วา อาวาสํ วา มหนฺตมฺปิ ขุทฺทกมฺปิ อภิยุญฺชโต อภิโยโค น รุหติ. อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหิตุมฺปิ น สกฺโกติ. กสฺมา? สพฺเพสํ ธุรนิกฺเขปาภาวโต. น เหตฺถ สพฺเพ จาตุทฺทิสา ภิกฺขู ธุรนิกฺเขปํ กโรนฺตีติ. ทีฆภาณกาทิเภทสฺส ปน คณสฺส เอกปุคฺคลสฺส วา สนฺตกํ อภิยุญฺชิตฺวา คณฺหนฺโต สกฺโกติ [Pg.296] เต ธุรํ นิกฺขิปาเปตุํ. ตสฺมา ตตฺถ อาราเม วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพติ.

103. Auch bezüglich Gegenständen im Kloster (Vihāra): Das an vier Stellen deponierte Eigentum folgt genau der bereits erklärten Methode. Was die rechtliche Anfechtung (Abhiyoga) betrifft: Wenn jemand ein Kloster (Vihāra), einen Klosterhof (Pariveṇa) oder eine Wohneinheit (Āvāsa) – ob groß oder klein –, die der Gemeinschaft (Saṅgha) der vier Himmelsrichtungen für die Mönche gespendet wurden, gerichtlich beansprucht, so wird die Klage nicht wirksam. Er kann es auch nicht gewaltsam an sich reißen. Warum? Weil kein Aufgeben des Bemühens (Dhuranikkhepa) seitens aller Beteiligten vorliegt. Denn in diesem Fall geben keineswegs alle Mönche der vier Himmelsrichtungen ihr Bemühen auf. Wenn er jedoch das Eigentum einer bestimmten Gruppe – wie etwa der Rezitatoren des Dīgha-Nikāya (Dīghabhāṇaka) – oder einer Einzelperson beansprucht und wegnimmt, kann er diese dazu bringen, ihr Bemühen aufzugeben. Daher ist die rechtliche Entscheidung in diesem Fall nach der für den Garten (Ārāma) erklärten Methode zu verstehen.

วิหารฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar über Gegenstände im Kloster (Vihāra) ist abgeschlossen.

เขตฺตฏฺฐกถา

Der Kommentar über Gegenstände im Feld (Khetta)

๑๐๔. เขตฺตฏฺเฐปิ – เขตฺตํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘เขตฺตํ นาม ยตฺถ ปุพฺพณฺณํ วา อปรณฺณํ วา ชายตี’’ติ อาห. ตตฺถ ปุพฺพณฺณนฺติ สาลิอาทีนิ สตฺต ธญฺญานิ; อปรณฺณนฺติ มุคฺคมาสาทีนิ; อุจฺฉุเขตฺตาทิกมฺปิ เอตฺเถว สงฺคหิตํ. อิธาปิ จตูหิ ฐาเนหิ นิกฺขิตฺตํ วุตฺตนยเมว. ตตฺถชาตเก ปน สาลิสีสาทีนิ นิรุมฺภิตฺวา วา เอกเมกํ หตฺเถเนว ฉินฺทิตฺวา วา อสิเตน ลายิตฺวา วา พหูนิ เอกโต อุปฺปาเฏตฺวา วา คณฺหนฺตสฺส ยสฺมึ พีเช วา สีเส วา มุฏฺฐิยํ วา มุคฺคมาสาทิผเล วา วตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ พนฺธนา โมจิตมตฺเต ปาราชิกํ. อจฺฉิชฺชมาโน ปน ทณฺฑโก วา วาโก วา ตโจ วา อปฺปมตฺตโกปิ รกฺขติ.

104. Auch bezüglich Gegenständen im Feld (Khetta): Um zunächst das Feld aufzuzeigen, sagte er: „Ein Feld (Khetta) ist ein Ort, an dem entweder Erst-Korn (Pubbaṇṇa) oder Spät-Korn (Aparaṇṇa) wächst.“ Dabei bezeichnet „Erst-Korn“ (Pubbaṇṇa) die sieben Getreidearten wie Sāli-Reis usw.; „Spät-Korn“ (Aparaṇṇa) bezeichnet Hülsenfrüchte wie Mungbohnen (Mugga), Urdbohnen (Māsa) usw. Auch Zuckerrohrfelder und ähnliche sind hierunter mitbegriffen. Auch hierbei folgt das an vier Stellen deponierte Eigentum der bereits erklärten Methode. Was das dort wachsende Gut betrifft: Wenn man Reisähren und ähnliches nimmt, indem man sie entweder abknickt, oder einzeln mit bloßer Hand abkneift, oder mit einer Sichel schneidet, oder viele Pflanzen zusammen mit der Wurzel herausreißt – sobald dasjenige Samenkorn, diejenige Ähre, diejenige Handvoll oder diejenige Hülsenfrucht, mit der der Wert für das Vergehen (Vatthu) erreicht ist, aus ihrer Verbindung gelöst wird, liegt ein Pārājika vor. Wenn jedoch ein Halm, eine Faser oder eine Schale ungeschnitten bleibt, schützt dies [vor einem Pārājika], selbst wenn es nur ein winzig kleiner Teil ist.

วีหินาฬํ ทีฆมฺปิ โหติ, ยาว อนฺโตนาฬโต วีหิสีสทณฺฑโก น นิกฺขมติ, ตาว รกฺขติ. เกสคฺคมตฺตมฺปิ นาฬโต ทณฺฑกสฺส เหฏฺฐิมตเล นิกฺขนฺเต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. อสิเตน ลายิตฺวา คณฺหโต ปน มุฏฺฐิคเตสุ เหฏฺฐา ฉินฺเนสุปิ สเจ สีสานิ ชฏิตานิ, รกฺขนฺติ ตาว. วิชเฏตฺวา ปน เกสคฺคมตฺตมฺปิ อุกฺขิปโต สเจ วตฺถุ ปูรติ, ปาราชิกํ. สามิเกหิ ปน ลายิตฺวา ฐปิตํ สภุสํ วา อภุสํ วา กตฺวา คณฺหโต เยน วตฺถุ ปูรติ, ตสฺมึ คหิเต ปาราชิกํ. สเจ ปริกปฺเปติ ‘‘อิทํ มทฺทิตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา สารเมว คณฺหิสฺสามี’’ติ รกฺขติ ตาว. มทฺทนปปฺโผฏเนสุ ฐานา จาเวนฺตสฺสาปิ ปาราชิกํ นตฺถิ, ปจฺฉา ภาชนคเต กตมตฺเต ปาราชิกํ. อภิโยโค ปเนตฺถ วุตฺตนโย เอว.

Der Reishalm ist lang; solange der Stängel der Reisähre nicht aus dem Inneren des Halms heraustritt, schützt er (vor einem Vergehen). Sobald auch nur eine Haaresbreite des Stängels aus dem Halm über das untere Ende hinausragt, ist der Wert des Gutes zu bestimmen. Wenn man ihn jedoch mit einer Sichel schneidet und nimmt, und die in der Hand gehaltenen Halme, obwohl sie unten abgeschnitten sind, an den Ähren verheddert sind, schützen sie so lange. Wenn man sie aber entwirrt und auch nur um eine Haaresbreite anhebt, liegt, wenn der Wert voll ist, ein Pārājika vor. Wenn man aber den von den Eigentümern geschnittenen und abgelegten Reis nimmt – sei es mit Spelzen oder ohne Spelzen –, tritt Pārājika ein, sobald das genommen ist, womit der Wert erfüllt ist. Wenn er sich vornimmt: „Ich werde dies dreschen, worfeln und nur das Korn nehmen“, schützt dies so lange. Auch für denjenigen, der beim Dreschen und Worfeln die Pflanzen vom Fundort wegbewegt, gibt es kein Pārājika; erst wenn der Reis in ein Gefäß getan worden ist, liegt ein Pārājika vor. Die Untersuchung (Abhiyogo) ist hierbei von der gleichen Art wie bereits dargelegt.

ขีลสงฺกมนาทีสุ ปถวี นาม อนคฺฆา. ตสฺมา สเจ เอเกเนว ขีเลน อิโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปถวิปฺปเทสํ สามิกานํ ปสฺสนฺตานํ วา อปสฺสนฺตานํ วา อตฺตโน สนฺตกํ กโรติ, ตสฺมึ ขีเล นามํ ฉินฺทิตฺวา วา อจฺฉินฺทิตฺวา วา สงฺกามิตมตฺเต ตสฺส จ, เย จสฺส เอกจฺฉนฺทา, สพฺเพสํ ปาราชิกํ. สเจ ปน [Pg.297] ทฺวีหิ ขีเลหิ คเหตพฺพํ โหติ, ปฐเม ขีเล ถุลฺลจฺจยํ; ทุติเย ปาราชิกํ. สเจ ตีหิ คเหตพฺพํ โหติ, ปฐเม ทุกฺกฏํ, ทุติเย ถุลฺลจฺจยํ, ตติเย ปาราชิกํ. เอวํ พหุเกสุปิ อวสาเน ทฺเว ฐเปตฺวา ปุริเมหิ ทุกฺกฏํ, อวสาเน ทฺวินฺนํ เอเกน ถุลฺลจฺจยํ, อิตเรน ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข สามิกานํ ธุรนิกฺเขเปน. เอวํ สพฺพตฺถ.

Beim Versetzen von Grenzpfählen und Ähnlichem ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Die Erde an sich ist unschätzbar wertvoll. Wenn man daher mit nur einem einzigen Pfahl ein auch nur haaresbreites Stück Land von dieser Seite für sich beansprucht – sei es vor den Augen der Eigentümer oder unbemerkt –, so liegt, sobald dieser Pfahl versetzt ist (ob mit oder ohne Entfernung der Markierung darauf), sowohl für diesen Mönch als auch für alle, die mit ihm einverstanden sind, ein Pārājika vor. Wenn das Land jedoch durch zwei Pfähle in Besitz genommen werden muss, liegt beim Versetzen des ersten Pfahls ein Thullaccaya-Vergehen vor, beim zweiten ein Pārājika. Wenn es durch drei Pfähle in Besitz genommen werden muss, liegt beim ersten ein Dukkaṭa, beim zweiten ein Thullaccaya und beim dritten ein Pārājika vor. Ebenso ist es bei vielen Pfählen zu verstehen: Wenn man die letzten zwei Pfähle beiseite lässt, entsteht für alle vorherigen Pfähle ein Dukkaṭa; von den letzten beiden führt der eine zu einem Thullaccaya, der andere zu einem Pārājika. Und dieses Pārājika ist daran zu erkennen, dass die Eigentümer ihren Besitzanspruch aufgeben. Dies gilt überall ebenso.

รชฺชุํ วาติ ‘‘มม สนฺตกํ อิท’’นฺติ ญาเปตุกาโม รชฺชุํ วา ปสาเรติ, ยฏฺฐึ วา ปาเตติ, ทุกฺกฏํ. ‘‘อิทานิ ทฺวีหิ ปโยเคหิ อตฺตโน สนฺตกํ กริสฺสามี’’ติ เตสํ ปฐเม ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเย ปาราชิกํ.

In Bezug auf „oder ein Seil“: Wer mit der Absicht bekanntzugeben: „Dies gehört mir“, ein Seil ausspannt oder einen Messstab niederlegt, begeht ein Dukkaṭa. Wenn er denkt: „Nun werde ich es durch zwei Handlungen zu meinem Eigentum machen“, so folgt bei der ersten dieser Handlungen ein Thullaccaya-Vergehen und bei der zweiten ein Pārājika.

วตึ วาติ ปรสฺส เขตฺตํ ปริกฺเขปวเสน อตฺตโน กาตุกาโม ทารูนิ นิขณติ, ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เอกสฺมึ อนาคเต ถุลฺลจฺจยํ, ตสฺมึ อาคเต ปาราชิกํ. สเจ ตตฺตเกน อสกฺโกนฺโต สาขาปริวาเรเนว อตฺตโน กาตุํ สกฺโกติ, สาขาปาตเนปิ เอเสว นโย. เอวํ เยน เยน ปริกฺขิปิตฺวา อตฺตโน กาตุํ สกฺโกติ, ตตฺถ ตตฺถ ปฐมปโยเคหิ ทุกฺกฏํ. อวสาเน ทฺวินฺนํ เอเกน ถุลฺลจฺจยํ, อิตเรน ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ.

In Bezug auf „oder einen Zaun“: Wer das Feld eines anderen durch das Errichten einer Umzäunung zu seinem Eigentum machen will und Holzpfosten einschlägt, begeht bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa. Solange die letzte Handlung noch aussteht, liegt ein Thullaccaya vor; ist sie ausgeführt, ein Pārājika. Wenn er dies allein durch das Setzen der Pfosten nicht bewirken kann, es aber durch das zusätzliche Errichten einer Absperrung aus Zweigen zu seinem Eigentum machen kann, gilt beim Anbringen der Zweige dasselbe Prinzip. Ebenso ist bei jedem beliebigen Material, mit dem er es einzäunen und zu seinem Eigentum machen kann, für die ersten Handlungen jeweils ein Dukkaṭa zu verstehen; von den letzten beiden führt die eine zu einem Thullaccaya, die andere zu einem Pārājika.

มริยาทํ วาติ ปรสฺส เขตฺตํ ‘‘มม อิท’’นฺติ ญาเปตุกาโม อตฺตโน เขตฺตมริยาทํ

In Bezug auf „oder einen Grenzwall“: Wer das Feld eines anderen mit der Absicht, bekanntzugeben: „Dies gehört mir“, beanspruchen will, versetzt die Grenze seines eigenen Feldes,

เกทารปาฬึ ยถา ปรสฺส เขตฺตํ อติกฺกมติ, เอวํ สงฺกาเมติ, ปํสุมตฺติกาทีหิ วา วฑฺเฒตฺวา วิตฺถตํ กโรติ, อกตํ วา ปน ปติฏฺฐาเปติ, ปุริมปโยเคหิ ทุกฺกฏํ. ทฺวินฺนํ ปจฺฉิมานํ เอเกน ถุลฺลจฺจยํ, อิตเรน ปาราชิกนฺติ.

indem er den Felddamm so versetzt, dass er in das Feld des anderen übergreift, oder ihn durch das Aufschütten von Staub, Tonerde usw. verbreitert, oder einen zuvor nicht existierenden Damm errichtet: Bei den ersten Handlungen liegt ein Dukkaṭa vor; von den letzten beiden führt die eine zu einem Thullaccaya, die andere zu einem Pārājika.

เขตฺตฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Feld (khettaṭṭhakathā) ist abgeschlossen.

วตฺถุฏฺฐกถา

Die Erläuterung zum Grundstück (vatthuṭṭhakathā)

๑๐๕. วตฺถุฏฺเฐปิ – วตฺถุํ ตาว ทสฺเสนฺโต วตฺถุ นาม ‘‘อารามวตฺถุ วิหารวตฺถู’’ติ อาห. ตตฺถ พีชํ วา อุปโรปเก วา อโรเปตฺวาว เกวลํ ภูมึ โสเธตฺวา ติณฺณํ ปาการานํ เยน เกนจิ ปริกฺขิปิตฺวา วา อปริกฺขิปิตฺวา วา ปุปฺผารามาทีนํ อตฺถาย ฐปิโต ภูมิภาโค อารามวตฺถุ นาม. เอเตเนว นเยน เอกวิหารปริเวณอาวาสานํ อตฺถาย ฐปิโต ภูมิภาโค วิหารวตฺถุ นาม. โยปิ ปุพฺเพ อาราโม [Pg.298] จ วิหาโร จ หุตฺวา ปจฺฉา วินสฺสิตฺวา ภูมิมตฺโต ฐิโต, อารามวิหารกิจฺจํ น กโรติ, โสปิ อารามวิหารวตฺถุสงฺคเหเนว สงฺคหิโต. วินิจฺฉโย ปเนตฺถ เขตฺตฏฺเฐ วุตฺตสทิโสเยวาติ.

105. Auch beim Grundstücks-Eigentum (vatthuṭṭhe) – um zunächst das Grundstück zu erläutern – heißt es im Text: „Was als Grundstück bezeichnet wird...“ und so weiter. Darin ist ein Landabschnitt, auf dem noch keine Samen gesät oder Setzlinge gepflanzt wurden, sondern dessen Boden lediglich gesäubert und mit einer beliebigen der drei Arten von Mauern umgeben oder nicht umgeben wurde, und der für Blumengärten und Ähnliches reserviert ist, als „Park-Grundstück“ (ārāmavatthu) zu verstehen. Nach demselben Prinzip wird ein Landabschnitt, der für ein einzelnes Kloster, einen Hofraum oder eine Unterkunft reserviert ist, als „Kloster-Grundstück“ (vihāravatthu) bezeichnet. Selbst wenn ein Ort früher ein Park oder ein Kloster war, später jedoch verfiel und nur noch als bloßer Boden daliegt, so dass er die Funktionen eines Parks oder Klosters nicht mehr erfüllt, ist er dennoch in der Klassifizierung als Park- oder Klostergrundstück mitinbegriffen. Die rechtliche Entscheidung hierzu ist genau dieselbe wie bei den Feldern dargelegt.

วตฺถุฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Grundstück (vatthuṭṭhakathā) ist abgeschlossen.

๑๐๖. คามฏฺเฐ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว.

106. Bezüglich des Dorf-Eigentums (gāmaṭṭhe) ist das, was zu sagen ist, bereits dargelegt worden.

อรญฺญฏฺฐกถา

Die Erläuterung zum Wald-Eigentum (araññaṭṭhakathā)

๑๐๗. อรญฺญฏฺเฐ – อรญฺญํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘อรญฺญํ นาม ยํ มนุสฺสานํ ปริคฺคหิตํ โหติ, ตํ อรญฺญ’’นฺติ อาห. ตตฺถ ยสฺมา อรญฺญํ นาม มนุสฺสานํ ปริคฺคหิตมฺปิ อตฺถิ, อปริคฺคหิตมฺปิ; อิธ ปน ยํ ปริคฺคหิตํ สารกฺขํ, ยโต น วินา มูเลน กฏฺฐลตาทีนิ คเหตุํ ลพฺภนฺติ, ตํ อธิปฺเปตํ. ตสฺมา ‘‘ยํ มนุสฺสานํ ปริคฺคหิตํ โหตี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘อรญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ. เตน อิมมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘น ปริคฺคหิตภาโว อรญฺญสฺส ลกฺขณํ. ยํ ปน อตฺตโน อรญฺญลกฺขเณน อรญฺญํ มนุสฺสานญฺจ ปริคฺคหิตํ, ตํ อิมสฺมึ อตฺเถ อรญฺญ’’นฺติ. ตตฺถ วินิจฺฉโย อารามฏฺฐาทีสุ วุตฺตสทิโส.

107. Bezüglich des Wald-Eigentums (araññaṭṭhe) – um zunächst den Wald zu erklären – heißt es im Text: „Was als Wald bezeichnet wird, das von Menschen in Besitz genommen ist, das ist Wald.“ Darin gilt: Da es beim sogenannten Wald sowohl solchen gibt, der von Menschen in Besitz genommen ist, als auch unbeanspruchten; ist hier jedoch jener gemeint, der in Besitz genommen und bewacht ist, aus dem man ohne Bezahlung kein Holz, keine Lianen usw. holen darf. Deshalb wurde, nachdem gesagt wurde: „Was von Menschen in Besitz genommen ist“, wiederum das Wort „Wald“ gebraucht. Damit wird folgende Bedeutung aufgezeigt: „Der Zustand des In-Besitz-Genommen-Seins ist nicht das primäre Merkmal des Waldes. Was jedoch durch seine eigenen Merkmale ein Wald ist und zudem von Menschen in Besitz genommen wurde, das wird in diesem Kontext als ‚Wald‘ bezeichnet.“ Die rechtliche Entscheidung hierzu gleicht der für Parkanlagen usw. dargelegten.

ตตฺถชาตเกสุ ปเนตฺถ เอกสฺมิมฺปิ มหคฺฆรุกฺเข ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. ลตํ วาติ เอตฺถ จ เวตฺโตปิ ลตาปิ ลตา เอว; ตตฺถ โย เวตฺโต วา ลตา วา ทีฆา โหติ, มหารุกฺเข จ คจฺเฉ จ วินิวิชฺฌิตฺวา วา เวเฐตฺวา วา คตา, สา มูเล ฉินฺนาปิ อวหารํ น ชเนติ อคฺเค ฉินฺนาปิ, ยทา ปน อคฺเคปิ มูเลปิ ฉินฺนา โหติ, ตทา อวหารํ ชเนติ. สเจ ปน เวเฐตฺวา ฐิตา โหติ, เวเฐตฺวา ฐิตา ปน รุกฺขโต โมจิตมตฺตา อวหารํ ชเนติ.

Hierbei gilt jedoch: Wenn von den dort wachsenden Gewächsen auch nur ein einziger wertvoller Baum gefällt wird, liegt ein Pārājika vor. Und bezüglich des Ausdrucks „oder eine Liane“ (lataṃ vā): Hierbei fallen sowohl Rattan als auch Kletterpflanzen unter den Begriff Liane. Wenn ein Rattanrohr oder eine Liane lang ist und sich durch große Bäume und Sträucher windet oder sie umwickelt, begründet sie, selbst wenn sie an der Wurzel abgeschnitten ist, noch keinen Diebstahl (avahāra); ebenso wenig, wenn sie an der Spitze abgeschnitten ist. Wenn sie jedoch sowohl an der Spitze als auch an der Wurzel abgeschnitten ist und nicht umschlingend feststeckt, begründet dies einen Diebstahl. Sitzt sie jedoch umschlingend fest, so begründet sie erst dann einen Diebstahl, wenn sie gänzlich vom umschlungenen Baum gelöst worden ist.

ติณํ วาติ เอตฺถ ติณํ วา โหตุ ปณฺณํ วา, สพฺพํ ติณคฺคหเณเนว คหิตํ; ตํ เคหจฺฉทนาทีนมตฺถาย ปเรหิ ฉินฺนํ วา อตฺตนา ฉินฺทิตฺวา วา คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. น เกวลญฺจ ติณปณฺณเมว, อญฺญมฺปิ ยํกิญฺจิ วากฉลฺลิ อาทิ, ยตฺถ สามิกา สาลยา, ตํ คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. ตจฺเฉตฺวา ฐปิโต อทฺธคโตปิ รุกฺโข น คเหตพฺโพ. โย ปน อคฺเค จ มูเล จ ฉินฺโน โหติ, สาขาปิสฺส ปูติกา [Pg.299] ชาตา, ฉลฺลิโยปิ คฬิตา, ‘‘อยํ สามิเกหิ ฉฑฺฑิโต’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ. ลกฺขณจฺฉินฺนสฺสาปิ ยทา ลกฺขณํ ฉลฺลิยา ปริโยนทฺธํ โหติ, ตทา คเหตุํ วฏฺฏติ. เคหาทีนํ อตฺถาย รุกฺเข ฉินฺทิตฺวา ยทา ตานิ กตานิ อชฺฌาวุตฺถานิ จ โหนฺติ, ทารูนิปิ อรญฺเญ วสฺเสน จ อาตเปน จ วินสฺสนฺติ, อีทิสานิปิ ทิสฺวา ‘‘ฉฑฺฑิตานี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? ยสฺมา อรญฺญสามิกา เอเตสํ อนิสฺสรา. เยหิ อรญฺญสามิกานํ เทยฺยธมฺมํ ทตฺวา ฉินฺนานิ, เต เอว อิสฺสรา, เตหิ จ ตานิ ฉฑฺฑิตานิ, นิราลยา ตตฺถ ชาตาติ.

In dem Ausdruck 'oder Gras' (tiṇaṃ vā ti) [bedeutet dies]: Es mag Gras oder Laub sein; alles ist durch den Begriff 'Gras' erfasst. Wer dieses zum Zweck der Hausbedachung o. dgl. von anderen geschnittene oder von sich selbst geschnittene [Gras oder Laub] nimmt, ist nach dem Wert des Gutes zu belangen. Und nicht nur Gras und Laub allein; wer auch irgendetwas anderes wie Bast, Rinde usw. nimmt, woran die Eigentümer noch hängen, ist nach dem Wert des Gutes zu belangen. Ein behauener und abgelegter Baum, auch wenn er schon lange dort liegt, darf nicht genommen werden. Wenn jedoch ein Baum sowohl an der Spitze als auch an der Wurzel abgeschnitten ist, seine Äste verfault sind und seine Rinde abgefallen ist, ist es zulässig, ihn mit dem Gedanken 'dieser wurde von den Eigentümern aufgegeben' zu nehmen. Selbst bei einem mit einer Markierung versehenen Baum ist es zulässig, ihn zu nehmen, wenn die Markierung von Rinde überwachsen ist. Wenn Bäume zum Zweck von Häusern o. dgl. gefällt wurden, diese Häuser gebaut und bewohnt sind, und die übriggebliebenen Hölzer im Wald durch Regen und Sonne verderben, ist es zulässig, auch solche zu nehmen, wenn man sieht: 'Sie sind weggeworfen'. Warum? Weil die Waldeigentümer über diese Hölzer keine Verfügungsgewalt mehr haben. Diejenigen, die den Waldeigentümern eine Abgabe gezahlt und die Bäume gefällt haben, diese allein sind die Eigentümer; und da sie diese weggeworfen haben, sind sie diesbezüglich frei von Anhaftung geworden.

โยปิ ภิกฺขุ ปฐมํเยว อรญฺญปาลานํ เทยฺยธมฺมํ ทตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ยถารุจิเต รุกฺเข คาหาเปติ, ตสฺส เตสํ อารกฺขฏฺฐานํ อคนฺตฺวาปิ ยถารุจิเตน มคฺเคน คนฺตุํ วฏฺฏติ. อถาปิ ปวิสนฺโต อทตฺวา ‘‘นิกฺขมนฺโต ทสฺสามี’’ติ รุกฺเข คาหาเปตฺวา นิกฺขมนฺโต เตสํ ทาตพฺพํ ทตฺวา คจฺฉติ, วฏฺฏติ เอว. อถาปิ อาโภคํ กตฺวา คจฺฉติ ‘‘เทหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ทสฺสามี’’ติ, ‘‘เทหี’’ติ วุตฺเต ทาตพฺพเมว. สเจ โกจิ อตฺตโน ธนํ ทตฺวา ‘‘ภิกฺขุสฺส คนฺตุํ เทถา’’ติ วทติ, ลทฺธกปฺปเมว, คนฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน โกจิ อิสฺสรชาติโก ธนํ อทตฺวาว ‘‘ภิกฺขูนํ ภาคํ มา คณฺหถา’’ติ วาเรติ, อรญฺญปาลา จ ‘‘มยํ ภิกฺขูนํ ตาปสานญฺจ ภาคํ อคณฺหนฺตา กุโต ลจฺฉาม, เทถ, ภนฺเต’’ติ วทนฺติ, ทาตพฺพเมว.

Wenn auch ein Mönch gleich zu Beginn den Waldhütern eine Abgabe zahlt, den Wald betritt und sich Bäume nach Belieben holen lässt, ist es für ihn zulässig, auch ohne zu deren Wachposten zu gehen, auf einem beliebigen Weg wegzugehen. Oder wenn er beim Betreten nichts gibt, mit dem Gedanken 'beim Hinausgehen werde ich es geben' die Bäume holen lässt und beim Hinausgehen ihnen das zu Gebende zahlt und weggeht, so ist das durchaus zulässig. Oder wenn er mit dem Vorsatz weggeht: 'Wenn sie sagen: „Gib!“, werde ich es geben', so muss er es wahrlich geben, sobald sie sagen: 'Gib!'. Wenn jemand sein eigenes Geld gibt und sagt: 'Erlaubt dem Mönch zu gehen!', so ist dies eine statthafte Erlaubnis, und es ist zulässig zu gehen. Wenn jedoch eine einflussreiche Person, ohne Geld zu geben, verbietet: 'Nehmt nicht den Anteil der Mönche!', die Waldhüter aber sagen: 'Wenn wir den Anteil der Mönche und Asketen nicht nehmen, woher sollen wir dann unseren Lebensunterhalt bekommen? Geben Sie es, Ehrwürdiger!', dann muss es gegeben werden.

โย ปน อรญฺญปาเลสุ นิทฺทายนฺเตสุ วา กีฬาปสุเตสุ วา กตฺถจิ ปกฺกนฺเตสุ วา อาคนฺตฺวา ‘‘กุหึ อรญฺญปาลา’’ติ ปกฺโกสิตฺวาปิ อทิสฺวา คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยํ. โยปิ อารกฺขฏฺฐานํ ปตฺวา กมฺมฏฺฐานาทีนิ มนสิกโรนฺโต วา อญฺญวิหิโต วา อสฺสติยา อติกฺกมติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. ยสฺสาปิ ตํ ฐานํ ปตฺตสฺส โจโร วา หตฺถี วา วาฬมิโค วา มหาเมโฆ วา วุฏฺฐหติ, โส จ ตมฺหา อุปทฺทวา มุจฺจิตุกมฺยตาย สหสา ตํ ฐานํ อติกฺกมติ, รกฺขติ ตาว, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. อิทํ ปน อรญฺเญ อารกฺขฏฺฐานํ นาม สุงฺกฆาตโตปิ ครุกตรํ. สุงฺกฆาตสฺส หิ ปริจฺเฉทํ อโนกฺกมิตฺวา ทูรโตว ปริหรนฺโต ทุกฺกฏเมว อาปชฺชติ. อิทํ ปน เถยฺยจิตฺเตน ปริหรนฺตสฺส อากาเสน คจฺฉโตปิ ปาราชิกเมว. ตสฺมา เอตฺถ อปฺปมตฺเตน ภวิตพฺพนฺติ.

Wenn aber ein Mönch dorthin kommt, während die Waldhüter schlafen oder mit Spielen beschäftigt sind oder weggegangen sind, und obwohl er ruft: 'Wo sind die Waldhüter?', sie nicht sieht und weggeht, ist er zur Ersatzleistung des Wertes der Ware verpflichtet. Auch wer, am Wachposten angelangt, über sein Meditationsobjekt o. dgl. nachdenkt oder abgelenkt ist und aus Unachtsamkeit vorbeigeht, ist zur Ersatzleistung verpflichtet. Auch bei demjenigen, der an jenen Ort gelangt und bei dem ein Räuber, ein Elefant, ein wildes Tier oder ein schweres Unwetter aufzieht, und der aus dem Wunsch, dieser Gefahr zu entkommen, jenen Ort eilig überschreitet, schützt ihn das zwar vor einem Ausschlussvergehen, aber es liegt dennoch eine Ersatzleistungspflicht vor. Dieser Wachposten im Wald ist nämlich schwerwiegender als eine Zollstätte. Denn wer eine Zollstätte umgeht, ohne deren Grenze zu betreten, indem er sie von weitem meidet, begeht nur ein Vergehen (Dukkaṭa). Wer diesen Wachposten jedoch mit Diebstahlsabsicht umgeht, begeht selbst dann ein Ausschlussvergehen (Pārājika), wenn er durch die Luft reist. Daher muss man hierbei äußerst achtsam sein.

อรญฺญฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung über den Wald ist beendet.

อุทกกถา

Erklärung über das Wasser

๑๐๘. อุทเก [Pg.300] ปน – ภาชนคตนฺติ อุทกทุลฺลภกาเล อุทกมณิกาทีสุ ภาชเนสุ สงฺโคเปตฺวา ฐปิตํ; ตํ ยสฺมึ ภาชเน ฐปิตํ โหติ, ตํ ภาชนํ อาวิญฺฉิตฺวา วา ฉิทฺทํ กตฺวา วา ตตฺถ โปกฺขรณีตฬาเกสุ จ อตฺตโน ภาชนํ ปเวเสตฺวา คณฺหนฺตสฺส สปฺปิเตเลสุ วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

108. Bezüglich des Wassers jedoch: 'In einem Gefäß befindlich' (bhājanagatan ti) bedeutet, dass es in Zeiten der Wasserknappheit in Gefäßen wie Wasserkrügen o. dgl. sicher aufbewahrt wurde. Wenn jemand dieses Gefäß, in dem es aufbewahrt wird, neigt oder ein Loch hineinbohrt, oder wenn er dort oder bei Lotusteichen und Teichen sein eigenes Gefäß hineintaucht und Wasser entnimmt, ist die Entscheidung gemäß der Methode zu verstehen, die für Butter und Öl dargelegt wurde.

มริยาทจฺเฉทเน ปน ตตฺถ ชาตกภูตคาเมน สทฺธิมฺปิ มริยาทํ ฉินฺทนฺตสฺส อทินฺนาทานปโยคตฺตา ทุกฺกฏํ. ตญฺจ ปน ปหาเร ปหาเร โหติ. อนฺโตฐตฺวา พหิมุโข ฉินฺทนฺโต พหิ อนฺเตน กาเรตพฺโพ. พหิ ฐตฺวา อนฺโตมุโข ฉินฺทนฺโต อนฺโตอนฺเตน กาเรตพฺโพ. อนฺโต จ พหิ จ ฉินฺทิตฺวา มชฺเฌ ฐเปตฺวา ตํ ฉินฺทนฺโต มชฺเฌน กาเรตพฺโพ. มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวา คาโว ปกฺโกสติ, คามทารเกหิ วา ปกฺโกสาเปติ, ตา อาคนฺตฺวา ขุเรหิ มริยาทํ ฉินฺทนฺติ, เตเนว ฉินฺนา โหติ. มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวา คาโว อุทเก ปเวเสติ, คามทารเกหิ วา ปเวสาเปติ, ตาหิ อุฏฺฐาปิตวีจิโย มริยาทํ ภินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. คามทารเก วา ‘‘อุทเก กีฬถา’’ติ วทติ, กีฬนฺเต วา อุตฺราเสติ, เตหิ อุฏฺฐาปิตวีจิโยปิ มริยาทํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. อนฺโตอุทเก ชาตรุกฺขํ ฉินฺทติ, อญฺเญน วา ฉินฺทาเปติ, เตนปิ ปตนฺเตน อุฏฺฐาปิตวีจิโย มริยาทํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ, เตเนว ฉินฺนา โหติ. มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวา ตฬากรกฺขณตฺถาย ตฬากโต นิพฺพหนอุทกํ วา นิทฺธมนตุมฺพํ วา ปิทหติ, อญฺญโต คจฺฉนฺตํ วา อุทกํ ยถา เอตฺถ ปวิสติ, เอวํ ปาฬึ วา พนฺธติ, มาติกํ วา อุชุกํ กโรติ, ตสฺส อุปริภาเค ฐิตํ อตฺตโน ตฬากํ วา ภินฺทติ, อุสฺสนฺนํ อุทกํ มริยาทํ คเหตฺวา คจฺฉติ, เตเนว ฉินฺนา โหติ. สพฺพตฺถ นิกฺขนฺตอุทกคฺฆานุรูเปน อวหาเรน กาเรตพฺโพ.

Bezüglich des Durchbrechens eines Dammes jedoch: Wer den Damm zusammen mit den darauf wachsenden Pflanzen durchtrennt, begeht ein Vergehen (Dukkaṭa), da dies eine Vorbereitungshandlung zum Diebstahl darstellt. Und dieses Vergehen fällt bei jedem einzelnen Schlag an. Wer im Inneren steht und nach außen gewandt schneidet, ist nach dem Wert des äußeren Randes zu belangen. Wer außen steht und nach innen gewandt schneidet, ist nach dem Wert des inneren Randes zu belangen. Wer sowohl innen als auch außen schneidet, in der Mitte einen Teil stehen lässt und diesen durchtrennt, ist nach dem mittleren Teil zu belangen. Wenn den Damm schwächt und Kühe herbeiruft oder sie durch Dorfjugendliche herbeirufen lässt, und diese kommen und den Damm mit ihren Hufen durchtreten, so gilt er als derjenige, der ihn durchtrennt hat. Wenn er den Damm schwächt und Kühe ins Wasser treibt oder sie durch Dorfjugendliche hineintreiben lässt, und die von ihnen aufgeworfenen Wellen den Damm durchbrechen und abfließen, [gilt er ebenfalls als derjenige, der ihn durchtrennt hat]. Oder wenn er zu den Dorfjugendlichen sagt: 'Spielt im Wasser!', oder die Spielenden erschreckt, so dass die von ihnen aufgeworfenen Wellen ebenfalls den Damm durchbrechen und abfließen, [gilt er ebenfalls als derjenige, der ihn durchtrennt hat]. Wenn er einen im Wasser wachsenden Baum fällt oder durch einen anderen fällen lässt, und die durch dessen Sturz aufgeworfenen Wellen ebenfalls den Damm durchbrechen und abfließen, so gilt er als derjenige, der ihn durchtrennt hat. Wenn er den Damm schwächt und, um den Teich zu schützen, den Wasserabfluss aus dem Teich oder das Abflussrohr verstopft, oder das anderswohin fließende Wasser so umleitet, dass es hier in den Teich hineinfließt, indem er eine Sperre errichtet oder einen Kanal begradigt, oder seinen eigenen, oberhalb gelegenen Teich öffnet, sodass das überlaufende Wasser den Damm des anderen mitreißt und wegfließt, so gilt er als derjenige, der ihn durchtrennt hat. In allen Fällen ist er entsprechend dem Wert des ausgetretenen Wassers wegen Diebstahls zu belangen.

นิทฺธมนปนาฬึ อุคฺฆาเฏตฺวา นีหรนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. สเจ ปน เตน มริยาทาย ทุพฺพลาย กตาย อตฺตโน ธมฺมตาย อาคนฺตฺวา วา อนาณตฺเตหิ คามทารเกหิ อาโรปิตา วา คาวิโย ขุเรหิ มริยาทํ ภินฺทนฺติ, อตฺตโนเยว ธมฺมตาย อนาณตฺเตหิ วา คามทารเกหิ อุทเก ปเวสิตา วีจิโย อุฏฺฐาเปนฺติ, คามทารกา วา สยเมว ปวิสิตฺวา กีฬนฺตา อุฏฺฐาเปนฺติ อนฺโตอุทเก วา รุกฺโข อญฺเญน ฉิชฺชมาโน [Pg.301] ปติตฺวา อุฏฺฐาเปติ, อุฏฺฐาปิตา วีจิโย มริยาทํ ฉินฺทนฺติ, สเจปิ มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวา สุกฺขตฬากสฺส อุทกนิพฺพหนฏฺฐานํ วา อุทกนิทฺธมนตุมฺพํ วา ปิทหติ, อญฺญโต คมนมคฺเค วา ปาฬึ พนฺธติ, สุกฺขมาติกํ วา อุชุกํ กโรติ, ปจฺฉา เทเว วุฏฺเฐ อุทกํ อาคนฺตฺวา มริยาทํ ภินฺทติ, สพฺพตฺถ ภณฺฑเทยฺยํ.

Ebenso verhält es sich, wenn man die Abflussröhre öffnet und Wasser herausleitet. Wenn er jedoch den Damm geschwächt hat und daraufhin Kühe, die entweder von Natur aus dorthin gelangt sind oder von Dorfkindern ohne Befehl dorthin getrieben wurden, mit ihren Hufen den Damm beschädigen, oder wenn Kühe, die von Natur aus oder von nicht angewiesenen Dorfkindern ins Wasser getrieben wurden, Wellen erzeugen, oder wenn die Dorfkinder selbst hineingehen, spielen und Wellen erzeugen, oder wenn im Wasser ein Baum, der von einem anderen gefällt wurde, hineinfällt und Wellen erzeugt, und die erzeugten Wellen den Damm brechen; oder wenn er, während er den Damm schwächt, die Wasserabflussstelle oder das Abflussrohr eines trockenen Teichs verschließt oder an einer anderen Stelle auf dem Abflussweg einen Damm baut oder einen trockenen Kanal begradigt, sodass später, wenn es regnet, das herbeiströmende Wasser den Damm durchbricht: in all diesen Fällen ist Ersatz zu leisten (bhaṇḍadeyya).

โย ปน นิทาเฆ สุกฺขวาปิยา มริยาทํ ยาว ตลํ ปาเปตฺวา ฉินฺทติ, ปจฺฉา เทเว วุฏฺเฐ อาคตาคตํ อุทกํ ปลายติ, ภณฺฑเทยฺยํ. ยตฺตกํ ตปฺปจฺจยา สสฺสํ อุปฺปชฺชติ, ตโต ปาทมตฺตคฺฆนกมฺปิ อเทนฺโต สามิกานํ ธุรนิกฺเขเปน อสฺสมโณ โหติ.

Wer jedoch in der heißen Jahreszeit den Damm eines trockenen Reservoirs bis zum Grund hinab durchschneidet, sodass später, wenn es regnet, das hereinströmende Wasser abfließt, muss Ersatz leisten. Wenn er für den Ernteausfall, der dadurch entsteht und der andernfalls herangewachsen wäre, selbst im Wert von nur einem Pāda keinen Ersatz leistet, verliert er durch das Aufgeben der Hoffnung der Eigentümer den Status eines Asketen (Samaṇa).

ยํ ปน สพฺพสาธารณํ ตฬากํ โหติ; ตฬาเก อุทกสฺส สพฺเพปิ มนุสฺสา อิสฺสรา. เหฏฺฐโต ปนสฺส สสฺสานิ กโรนฺติ, สสฺสปาลนตฺถํ ตฬากโต มหามาติกา นิกฺขมิตฺวา เขตฺตมชฺเฌน ยาติ, สาปิ สทา สนฺทนกาเล สพฺพสาธารณา. ตโต ปน ขุทฺทกมาติกา นีหริตฺวา อตฺตโน อตฺตโน เกทาเรสุ อุทกํ ปเวเสนฺติ. ตํ อญฺเญสํ คเหตุํ น เทนฺติ. นิทาฆสมเยว อุทเก มนฺทีภูเต วาเรน อุทกํ เทนฺติ, โย อุทกวาเร สมฺปตฺเต น ลภติ, ตสฺส สสฺสานิ มิลายนฺติ; ตสฺมา อญฺเญสํ วาเร อญฺโญ คเหตุํ น ลภติ. ตตฺถ โย ภิกฺขุ ปเรสํ ขุทฺทกมาติกาโต วา เกทารโต วา อุทกํ เถยฺยจิตฺเตน อตฺตโน วา ปรสฺส วา มาติกํ วา เกทารํ วา ปเวเสติ, อฏวิมุขํ วา วาเหติ, อวหาโร วสฺส โหติ.

Ein Teich, der allen gemeinsam gehört – an dem Wasser dieses Teichs haben alle Menschen Anrecht. Unterhalb des Teichs bauen sie Feldfrüchte an. Um die Feldfrüchte zu bewässern, verläuft ein großer Kanal vom Teich aus durch die Mitte der Felder; auch dieser gehört zur Zeit des Fließens allen gemeinsam. Von dort leiten sie jedoch Wasser über kleine Kanäle in ihre jeweiligen Felder. Sie erlauben anderen nicht, dieses Wasser zu nehmen. In der heißen Jahreszeit, wenn das Wasser knapp wird, verteilen sie das Wasser turnusgemäß. Wenn jemand, wenn seine Runde gekommen ist, kein Wasser erhält, verwelken seine Feldfrüchte; daher darf niemand während der Runde eines anderen Wasser entnehmen. Wenn nun ein Mönch mit Diebstahlsabsicht Wasser aus dem kleinen Kanal oder dem Feld anderer in seinen eigenen oder den Kanal oder das Feld eines anderen leitet oder es in Richtung des Waldes abfließen lässt, liegt für ihn ein Diebstahl (avahāra) vor.

โยปิ ‘‘จิเรน เม อุทกวาโร ภวิสฺสติ, อิทญฺจ สสฺสํ มิลายตี’’ติ ปเรสํ เกทาเร

Auch wer denkt: „Es wird lange dauern, bis meine Wasserrunde kommt, und diese Ernte verwelkt“, und deshalb auf dem Feld anderer...

ปวิสนฺตสฺส อุทกสฺส ปวิสนมคฺคํ ปิทหิตฺวา อตฺตโน เกทารํ ปเวเสติ, อวหาโร เอว. สเจ ปน ตฬากโต อนิคฺคเต ปเรสํ มาติกามุขํ อสมฺปตฺเตว อุทเก สุกฺขมาติกํเยว ยถา อาคจฺฉนฺตํ อุทกํ อญฺเญสํ เกทาเร อปฺปวิสิตฺวา อตฺตโนเยว เกทารํ ปวิสติ, เอวํ ตตฺถ ตตฺถ พนฺธติ. อนิกฺขนฺเต พทฺธา สุพทฺธา, นิกฺขนฺเต พทฺธา, ภณฺฑเทยฺยํ. ตฬากํ คนฺตฺวา สยเมว นิทฺธมนปนาฬึ อุคฺฆาเฏตฺวา อตฺตโน เกทารํ ปเวเสนฺตสฺสาปิ นตฺถิ อวหาโร. กสฺมา? ตฬากํ นิสฺสาย เขตฺตสฺส กตตฺตา. กุรุนฺทิยาทีสุ ปน ‘‘อวหาโร’’ติ วุตฺตํ. ตํ [Pg.302] ‘‘วตฺถุํ กาลญฺจ เทสญฺจา’’ติ อิมินา ลกฺขเณน น สเมติ. ตสฺมา มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตเมว ยุตฺตนฺติ.

...den Einlassweg des hineinfließenden Wassers versperrt und es in sein eigenes Feld leitet, liegt ein Diebstahl vor. Wenn er jedoch, noch bevor das Wasser aus dem Teich ausgetreten ist oder bevor es die Mündungen der Kanäle anderer erreicht hat, einen trockenen Kanal so blockiert, dass das ankommende Wasser, ohne in die Felder anderer zu fließen, nur in sein eigenes Feld eintritt – wenn er also hier und da Dämme baut: Ist der Damm gebaut, bevor das Wasser ausfließt, ist er rechtmäßig errichtet. Ist er erst nach dem Ausfließen gebaut worden, ist Ersatz zu leisten. Selbst wenn jemand zum Teich geht, eigenhändig die Abflussröhre öffnet und das Wasser in sein eigenes Feld leitet, liegt kein Diebstahl vor. Warum? Weil das Feld in Abhängigkeit vom Teich angelegt wurde. In der Kurundī-Exegese und anderen wird jedoch gesagt: „Es ist Diebstahl.“ Dies stimmt jedoch nicht mit dem Kriterium „Objekt, Zeit und Ort“ überein. Daher ist das, was in der Großen Auslegung (Mahā-aṭṭhakathā) gesagt wird, das einzig Angemessene.

อุทกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Wasser ist abgeschlossen.

ทนฺตโปนกถา

Die Abhandlung über das Zahnputzholz

๑๐๙. ทนฺตโปณํ อารามฏฺฐกวินิจฺฉเยน วินิจฺฉินิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – โย สงฺฆสฺส เวตนภโต หุตฺวา เทวสิกํ วา ปกฺขมาสวาเรน วา ทนฺตกฏฺฐํ อาหรติ, โส ตํ อาหริตฺวา ฉินฺทิตฺวาปิ ยาว ภิกฺขุสงฺฆํ น สมฺปฏิจฺฉาเปติ, ตาว ตสฺเสว โหติ. ตสฺมา ตํ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. ตตฺถชาตกํ ปน ครุภณฺฑํ, ตมฺปิ ภิกฺขุสงฺเฆน รกฺขิตโคปิตํ คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. เอเสว นโย คณปุคฺคลคิหิมนุสฺสสนฺตเกปิ ฉินฺนเก อจฺฉินฺนเก จ. เตสํ อารามุยฺยานภูมีสุ ชาตํ สามเณรา วาเรน ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทนฺตกฏฺฐํ อาหรนฺตา อาจริยุปชฺฌายานมฺปิ อาหรนฺติ, ตํ ยาว ฉินฺทิตฺวา สงฺฆํ น ปฏิจฺฉาเปนฺติ, ตาว สพฺพํ เตสํเยว โหติ. ตสฺมา ตมฺปิ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. ยทา ปน เต ฉินฺทิตฺวา สงฺฆสฺส ปฏิจฺฉาเปตฺวา ทนฺตกฏฺฐมาฬเก นิกฺขิปนฺติ, ‘‘ยถาสุขํ ภิกฺขุสงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ; ตโต ปฏฺฐาย อวหาโร นตฺถิ, วตฺตํ ปน ชานิตพฺพํ. โย หิ เทวสิกํ สงฺฆมชฺเฌ โอสรติ, เตน ทิวเส ทิวเส เอกเมว ทนฺตกฏฺฐํ คเหตพฺพํ. โย ปน เทวสิกํ น โอสรติ, ปธานฆเร วสิตฺวา ธมฺมสวเน วา อุโปสถคฺเค วา ทิสฺสติ, เตน ปมาณํ สลฺลกฺเขตฺวา จตฺตาริ ปญฺจทนฺตกฏฺฐานิ อตฺตโน วสนฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ขาทิตพฺพานิ. เตสุ ขีเณสุ สเจ ปุนปิ ทนฺตกฏฺฐมาฬเก พหูนิ โหนฺติเยว, ปุนปิ อาหริตฺวา ขาทิตพฺพานิ. ยทิ ปน ปมาณํ อสลฺลกฺเขตฺวา อาหรติ, เตสุ อกฺขีเณสุเยว มาฬเก ขียนฺติ, ตโต เกจิ เถรา ‘‘เยหิ คหิตานิ, เต ปฏิอาหรนฺตู’’ติ วเทยฺยุํ, เกจิ ‘‘ขาทนฺตุ, ปุน สามเณรา อาหริสฺสนฺตี’’ติ, ตสฺมา วิวาทปริหรณตฺถํ ปมาณํ สลฺลกฺเขตพฺพํ. คหเณ ปน โทโส นตฺถิ. มคฺคํ คจฺฉนฺเตนาปิ เอกํ วา ทฺเว วา ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา คนฺตพฺพนฺติ.

109. Die Angelegenheit bezüglich des Zahnputzholzes ist nach den Regeln für Klosterbesitz zu entscheiden. Hierbei gibt es jedoch folgende Besonderheit: Wenn jemand ein bezahlter Angestellter des Ordens (Sangha) ist und täglich, alle vierzehn Tage oder monatlich Zahnputzhölzer bringt, gehören diese, selbst wenn er sie bereits hergebracht und zurechtgeschnitten hat, so lange ihm selbst, bis er sie der Mönchsgemeinde übergeben hat. Wer sie daher mit Diebstahlsabsicht entwendet, ist nach dem Warenwert zu belangen. Was jedoch auf dem Klostergelände wächst, ist schweres Eigentum (garubhaṇḍa); wer selbst dieses entwendet, obwohl es von der Mönchsgemeinde geschützt und behütet wird, ist nach dem Warenwert zu belangen. Ebenso verhält es sich mit dem Eigentum einer Gruppe, einer einzelnen Person oder eines Laien, gleichgültig, ob es bereits geschnitten oder ungeschnitten ist. Wenn Novizen turnusmäßig Zahnputzhölzer für die Mönchsgemeinde aus dem Wald holen und dabei auch welche für ihre Lehrer und Präzeptoren mitbringen, gehört all dies so lange den Novizen selbst, bis sie es geschnitten und der Gemeinschaft übergeben haben. Wer es daher mit Diebstahlsabsicht entwendet, ist nach dem Warenwert zu belangen. Wenn sie diese jedoch geschnitten und der Gemeinschaft übergeben haben und sie auf dem Zahnputzholz-Gestell mit dem Gedanken ablegen: „Möge die Mönchsgemeinde sie nach Belieben verwenden“, gibt es von da an kein Vergehen des Diebstahls. Die richtige Verhaltensregel (vatta) sollte jedoch bekannt sein: Wer täglich in der Gemeinschaft der Mönche weilt, sollte Tag für Tag nur ein einziges Zahnputzholz nehmen. Wer sich jedoch nicht täglich in der Gemeinschaft aufhält, sondern im Meditationshaus lebt und sich nur beim Hören der Lehre oder im Uposatha-Haus zeigt, der darf unter Berücksichtigung des angemessenen Bedarfs vier oder fünf Zahnputzhölzer an seinem Wohnort aufbewahren und nutzen. Wenn diese aufgebraucht sind und auf dem Zahnputzholz-Gestell noch viele vorhanden sind, darf er wieder welche holen und nutzen. Wenn er jedoch ohne Maßhaltung Hölzer mitnimmt und diese auf dem Gestell ausgehen, während seine eigenen noch gar nicht aufgebraucht sind, könnten einige ältere Mönche sagen: „Diejenigen, die sie genommen haben, sollen sie wieder zurückbringen!“ Einige ältere Mönche könnten sagen: „Lasst sie sie kauen, die Novizen werden neue bringen.“ Daher sollte zur Vermeidung von Streitigkeiten das rechte Maß beachtet werden. Im bloßen Nehmen liegt jedoch kein Vergehen. Auch wer auf Reisen geht, darf ein oder zwei Hölzer in seine Tasche stecken und mitnehmen.

ทนฺตโปนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Zahnputzholz ist abgeschlossen.

วนปฺปติกถา

Die Abhandlung über den Waldkönig

๑๑๐. วนสฺส [Pg.303] ปตีติ วนปฺปติ; วนเชฏฺฐกรุกฺขสฺเสตํ อธิวจนํ. อิธ ปน สพฺโพปิ มนุสฺเสหิ ปริคฺคหิตรุกฺโข อธิปฺเปโต อมฺพลพุชปนสาทิโก. ยตฺถ วา ปน มริจวลฺลิอาทีนิ อาโรเปนฺติ, โส ฉิชฺชมาโน สเจ เอกายปิ ฉลฺลิยา วา วาเกน วา สกลิกาย วา เผคฺคุนา วา สมฺพทฺโธว หุตฺวา ภูมิยํ ปตติ, รกฺขติ ตาว.

110. „König des Waldes“ (Großer Baum) bedeutet Vanappati; dies ist eine Bezeichnung für den mächtigsten Baum des Waldes. Hier ist jedoch jeder von Menschen beanspruchte Baum gemeint, wie Mango-, Labuja-, Jackfruchtbäume und ähnliche. Oder auch ein Baum, an dem Pfefferranken und andere Kletterpflanzen emporgezogen werden. Wenn ein solcher Baum gefällt wird und er, selbst wenn er nur durch ein einziges Stück Rinde, Bast, Holzsplitter oder Splintholz verbunden bleibt, zu Boden fällt, behält er vorerst seinen geschützten Status.

โย ปน ฉินฺโนปิ วลฺลีหิ วา สามนฺตรุกฺขสาขาหิ วา สมฺพทฺโธ สนฺธาริตตฺตา อุชุกเมว ติฏฺฐติ, ปตนฺโต วา ภูมึ น ปาปุณาติ, นตฺถิ ตตฺถ ปริหาโร, อวหาโร เอว โหติ. โยปิ กกเจน ฉินฺโน อจฺฉินฺโน วิย หุตฺวา ตเถว ติฏฺฐติ, ตสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

Wenn jedoch ein Baum, obwohl er gefällt ist, mit Ranken oder mit den Ästen benachbarter Bäume verbunden ist und, weil er gestützt wird, ganz gerade stehen bleibt, oder wenn er im Umfallen den Boden nicht erreicht, so gibt es dabei keine Abwendung des Vergehens; es liegt gewiss Diebstahl vor. Auch wenn ein Baum mit einer Säge abgeschnitten wurde und wie ungeschnitten genau so stehen bleibt, gilt hierfür dieselbe Regelung.

โย ปน รุกฺขํ ทุพฺพลํ กตฺวา ปจฺฉา จาเลตฺวา ปาเตติ, อญฺเญน วา จาลาเปติ; อญฺญํ วาสฺส สนฺติเก รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา อชฺโฌตฺถรติ, ปเรน วา อชฺโฌตฺถราเปติ; มกฺกเฏ วา ปริปาเตตฺวา ตตฺถ อาโรเปติ, อญฺเญน วา อาโรปาเปติ; วคฺคุลิโย วา ตตฺถ อาโรเปติ, ปเรน วา อาโรปาเปติ; ตา ตํ รุกฺขํ ปาเตนฺติ, ตสฺเสว อวหาโร.

Wenn aber jemand einen Baum schwächt und ihn danach selbst rüttelt und zu Fall bringt, oder ihn durch einen anderen rütteln lässt; oder wenn er einen anderen Baum in dessen Nähe fällt und darüberstürzen lässt, oder ihn durch einen anderen darüberstürzen lässt; oder wenn er Affen herbeitreibt und sie darauf klettern lässt, oder sie durch einen anderen darauf klettern lässt; oder Fledermäuse dorthin setzt, oder sie durch einen anderen dorthin setzen lässt, und diese den Baum zu Fall bringen, so liegt der Diebstahl bei eben diesem Mönch.

สเจ ปน เตน รุกฺเข ทุพฺพเล กเต อญฺโญ อนาณตฺโต เอว ตํ จาเลตฺวา ปาเตติ,

Wenn jedoch, nachdem er den Baum geschwächt hat, ein anderer ganz ohne Auftrag diesen rüttelt und zu Fall bringt,

รุกฺเขน วา อชฺโฌตฺถรติ, อตฺตโน ธมฺมตาย มกฺกฏา วา วคฺคุลิโย วา อาโรหนฺติ, ปโร วา อนาณตฺโต อาโรเปติ, สยํ วา เอส วาตมุขํ โสเธติ, พลววาโต อาคนฺตฺวา รุกฺขํ ปาเตติ; สพฺพตฺถ ภณฺฑเทยฺยํ. วาตมุขโสธนํ ปเนตฺถ อสมฺปตฺเต วาเต สุกฺขมาติกาย อุชุกรณาทีหิ สเมติ, โน อญฺญถา. รุกฺขํ อาวิชฺฌิตฺวา สตฺเถน วา อาโกเฏติ, อคฺคึ วา เทติ, มณฺฑุกกณฺฏกํ วา วิสํ วา อาโกเฏติ, เยน โส มรติ, สพฺพตฺถ ภณฺฑเทยฺยเมวาติ.

oder ihn mit einem Baum überstürzt, oder wenn aus eigenem Antrieb Affen oder Fledermäuse darauf klettern, oder ein anderer ohne Auftrag sie darauf setzt, oder wenn er selbst eine Windschneise freimacht und ein starker Wind kommt und den Baum umwirft, so ist in allen diesen Fällen Ersatz für das Gut zu leisten. Das Freimachen einer Windschneise gleicht hierbei, solange der Wind noch nicht eingetroffen ist, dem Begradigen eines trockenen Kanals und Ähnlichem, andernfalls gleicht es ihm nicht. Wenn er den Baum ringsherum einschneidet, mit einer Waffe schlägt, Feuer daran legt oder das Gift des Maṇḍūka-Dorns einschlägt, wodurch der Baum abstirbt, ist in all diesen Fällen ebenfalls Ersatz für das Gut zu leisten.

วนปฺปติกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Waldbaum (Vanappatikathā) ist abgeschlossen.

หรณกกถา

Abhandlung über das Wegtragen (Haraṇakakathā)

๑๑๑. หรณเก [Pg.304] – อญฺญสฺส หรณกํ ภณฺฑํ เถยฺยจิตฺโต อามสตีติ ปรํ สีสภาราทีหิ ภณฺฑํ อาทาย คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘เอตํ หริสฺสามี’’ติ เวเคน คนฺตฺวา อามสติ, เอตฺตาวตา อสฺส ทุกฺกฏํ. ผนฺทาเปตีติ อากฑฺฒนวิกฑฺฒนํ กโรติ, สามิโก น มุญฺจติ, เตนสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ฐานา จาเวตีติ อากฑฺฒิตฺวา สามิกสฺส หตฺถโต โมเจติ, เตนสฺส ปาราชิกํ. สเจ ปน ตํ ภณฺฑสามิโก อุฏฺฐหิตฺวา โปเถตฺวา ปุน ตํ ภณฺฑํ โมจาเปตฺวา คณฺเหยฺย, ภิกฺขุ ปฐมคฺคหเณเนว ปาราชิโก. สีสโต วา กณฺณโต วา คีวโต วา หตฺถโต วา อลงฺการํ ฉินฺทิตฺวา วา โมเจตฺวา วา คณฺหนฺตสฺส สีสาทีหิ โมจิตมตฺเต ปาราชิกํ. หตฺเถ ปน วลยํ วา กฏกํ วา อนีหริตฺวา อคฺคพาหํ ฆํสนฺโตว อปราปรํ วา สาเรติ, อากาสคตํ วา กโรติ, รกฺขติ ตาว. รุกฺขมูลจีวรวํเสสุ วลยมิว น ปาราชิกํ ชเนติ. กสฺมา? สวิญฺญาณกตฺตา. สวิญฺญาณกโกฏฺฐาสคตญฺหิ ยาว ตโต น นีหฏํ, ตาว ตตฺเถว โหติ. เอเสว นโย องฺคุลิมุทฺทิกปาทกฏกกฏูปคปิฬนฺธเนสุ.

111. Zum Thema „Haraṇaka“ (Wegtragen): Wenn jemand in Diebstahlsabsicht das wegzutragende Gut eines anderen berührt – das heißt, wenn er einen anderen sieht, der eine Last auf dem Kopf oder Ähnliches tragend weggeht, denkt: „Ich werde dies rauben“, rasch hinläuft und es berührt –, so zieht er sich dadurch ein Dukkaṭa-Vergehen zu. „Er bringt es zum Beben“ bedeutet, er zieht es hin und her, aber der Eigentümer lässt es nicht los; dadurch zieht er sich ein Thullaccaya-Vergehen zu. „Er entfernt es von seinem Ort“ bedeutet, er zieht es an sich und entreißt es der Hand des Eigentümers; dadurch zieht er sich ein Pārājika-Vergehen zu. Wenn jedoch der Eigentümer des Gutes aufsteht, ihn schlägt, sich das Gut wieder entreißt und zurücknimmt, ist der Mönch dennoch allein durch das erste Ergreifen eines Pārājika-Vergehens schuldig. Wenn jemand einen Schmuck vom Kopf, vom Ohr, vom Hals oder von der Hand abschneidet oder abschnürt und wegnimmt, so liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald der Schmuck von Kopf usw. gelöst ist. Wenn er jedoch ein Armband oder einen Handreif an der Hand bewegt, ohne ihn abzustreifen, indem er den Unterarm reibt und ihn hin und her schiebt oder in die Luft hebt, so bewahrt ihn das vorerst. Wie bei einem Ring an einer Baumwurzel oder an einer Robenstange erzeugt dies noch kein Pārājika. Warum? Wegen der Beseeltheit. Denn ein Schmuck, der sich an einem beseelten Körperteil befindet, verbleibt so lange genau dort, bis er davon entfernt wurde. Dieselbe Regelung gilt für Fingerringe, Fußreifen und Hüftschmuck.

โย ปน ปรสฺส นิวตฺถสาฏกํ อจฺฉินฺทติ, ปโร จ สลชฺชิตาย สหสา น มุญฺจติ, เอเกนนฺเตน โจโร กฑฺฒติ, เอเกนนฺเตน ปโร, รกฺขติ ตาว. ปรสฺส หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. อถาปิ ตํ กฑฺฒนฺตสฺส ฉิชฺชิตฺวา เอกเทโส หตฺถคโต โหติ, โส จ ปาทํ อคฺฆติ ปาราชิกเมว. สหภณฺฑหารกนฺติ ‘‘สภณฺฑหารกํ ภณฺฑํ เนสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อิโต ยาหี’’ติ ภณฺฑหารกํ ตชฺเชติ, โส ภีโต โจเรน อธิปฺเปตทิสาภิมุโข หุตฺวา เอกํ ปาทํ สงฺกาเมติ, โจรสฺส ถุลฺลจฺจยํ; ทุติเย ปาราชิกํ. ปาตาเปตีติ อถาปิ โจโร ภณฺฑหารกสฺส หตฺเถ อาวุธํ ทิสฺวา สาสงฺโก หุตฺวา ปาตาเปตฺวา คเหตุกาโม เอกมนฺตํ ปฏิกฺกมฺม สนฺตชฺเชตฺวา ปาตาเปติ, ปรสฺส หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ.

Wenn jemand jedoch das getragene Gewand eines anderen gewaltsam wegreißt und der andere es aus Schamgefühl nicht sogleich loslässt, so dass der Dieb an dem einen Ende zieht und der andere am anderen Ende, so bewahrt ihn das vorerst. Sobald es der Hand des anderen entglitten ist, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Auch wenn es beim Ziehen zerreißt und ein Teil davon in seine Hand gelangt, so liegt, wenn dieser Teil einen Pāda wert ist, ebenfalls ein Pārājika-Vergehen vor. Zum Begriff „zusammen mit dem Lastenträger“ (sahabhaṇḍahāraka): Wenn er denkt: „Ich werde das Gut mitsamt dem Träger entführen“, und den Lastenträger bedroht: „Geh weg von hier!“, und dieser, verängstigt durch den Dieb, sich in die von diesem gewünschte Richtung wendet und einen Fuß vorsetzt, zieht sich der Dieb ein Thullaccaya-Vergehen zu; beim zweiten Schritt liegt ein Pārājika-Vergehen vor. „Er lässt es fallen“ bedeutet: Wenn der Dieb eine Waffe in der Hand des Lastenträgers sieht, besorgt wird, das Gut fallen lassen will, um es dann zu nehmen, sich beiseite zurückzieht, ihn bedroht und es fallen lässt, so liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald es der Hand des anderen entglitten ist.

ปาตาเปติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติอาทิ ปน ปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. โย หิ ภณฺฑํ ปาตาเปตฺวา ‘‘ยํ มม รุจฺจติ, ตํ คเหสฺสามี’’ติ ปริกปฺเปตฺวา ปาตาเปติ, ตสฺส ปาตาปเน จ อามสเน จ ทุกฺกฏํ, ผนฺทาปเน ถุลฺลจฺจยํ. ปาทคฺฆนกสฺส ฐานา จาวเน ปาราชิกํ. ตํ ปจฺฉา ปฏิปาติยมานสฺส มุญฺจโตปิ นตฺถิเยว สมณภาโว. โยปิ ภณฺฑหารกํ [Pg.305] อติกฺกมนฺตํ ทิสฺวา อนุพนฺธนฺโต ‘‘ติฏฺฐ, ติฏฺฐ, ภณฺฑํ ปาเตหี’’ติ วตฺวา ปาตาเปติ, ตสฺสาปิ เตน หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ.

Die Passage „Er lässt es fallen, Vergehen des Dukkaṭa“ usw. ist jedoch im Hinblick auf eine getroffene Auswahl gesagt worden. Wer nämlich das Gut fallen lässt, indem er sich vornimmt: „Ich werde das nehmen, was mir gefällt“, und es fallen lässt, für den entsteht beim Fallenlassen und beim Berühren ein Dukkaṭa-Vergehen, beim Bewegen ein Thullaccaya-Vergehen, und beim Entfernen des mindestens einen Pāda werten Gutes von seinem Ort ein Pārājika-Vergehen. Auch wenn er es später, während es wieder aufgesammelt wird, loslässt, ist sein Zustand als Asket definitiv verloren. Auch wer einen vorbeigehenden Lastenträger sieht, ihn verfolgt, ihm zuruft: „Halt, halt! Lass das Gut fallen!“, und ihn dazu bringt, es fallen zu lassen, für den liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald es der Hand des anderen entglitten ist.

โย ปน ‘‘ติฏฺฐ ติฏฺฐา’’ติ วทติ, ‘‘ปาเตหี’’ติ น วทติ; อิตโร จ ตํ โอโลเกตฺวา ‘‘สเจ เอส มํ ปาปุเณยฺย, ฆาเตยฺยาปิ ม’’ นฺติ สาลโยว หุตฺวา ตํ ภณฺฑํ คหนฏฺฐาเน ปกฺขิปิตฺวา ‘‘ปุน นิวตฺติตฺวา คเหสฺสามี’’ติ ปกฺกมติ, ปาตนปจฺจยา ปาราชิกํ นตฺถิ. อาคนฺตฺวา ปน เถยฺยจิตฺเตน คณฺหโต อุทฺธาเร ปาราชิกํ. อถ ปนสฺส เอวํ โหติ – ‘‘มยา ปาตาเปนฺเตเนว อิทํ มม สนฺตกํ กต’’นฺติ ตโต นํ สกสญฺญาย คณฺหาติ; คหเณ รกฺขติ, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. ‘‘เทหี’’ติ วุตฺเต อเทนฺตสฺส สามิกานํ ธุรนิกฺเขเป ปาราชิกํ. ‘‘โส อิมํ ฉฑฺเฑตฺวา คโต, อนชฺฌาวุตฺถกํ ทานิ อิท’’นฺติ ปํสุกูลสญฺญาย คณฺหโตปิ เอเสว นโย. อถ ปน สามิโก ‘‘ติฏฺฐ ติฏฺฐา’’ติ วุตฺตมตฺเตเนว โอโลเกนฺโต ตํ ทิสฺวา ‘‘น ทานิ อิทํ มยฺห’’นฺติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา นิราลโย ฉฑฺเฑตฺวา ปลายติ, ตํ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหโต อุทฺธาเร ทุกฺกฏํ. อาหราเปนฺเต ทาตพฺพํ, อเทนฺตสฺส ปาราชิกํ. กสฺมา? ตสฺส ปโยเคน ฉฑฺฑิตตฺตาติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อญฺเญสุ ปน วิจารณา เอว นตฺถิ. ปุริมนเยเนว สกสญฺญาย วา ปํสุกูลสญฺญาย วา คณฺหนฺเตปิ อยเมว วินิจฺฉโยติ.

Wenn jemand jedoch sagt: „Halt, halt!“, aber nicht sagt: „Lass es fallen!“, und der andere blickt auf ihn zurück und denkt: „Wenn dieser mich einholt, könnte er mich sogar töten“, und, obwohl er noch am Gut hängt, dieses im Dickicht ablegt und weggeht mit dem Gedanken: „Ich werde später zurückkehren und es holen“, so liegt wegen des Fallenlassens kein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er jedoch dorthin geht und es mit Diebstahlsabsicht aufhebt, liegt beim Aufheben mit Diebstahlsabsicht ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er sich jedoch denkt: „Schon als ich ihn veranlasste, es fallen zu lassen, habe ich dieses zu meinem Eigentum gemacht“, und er es folglich im Glauben, es sei sein eigenes, an sich nimmt, so bewahrt ihn dies beim Ergreifen vor dem Vergehen, aber es ist Ersatz für das Gut zu leisten. Wenn er aufgefordert wird: „Gib es zurück!“, und er gibt es nicht zurück, liegt ein Pārājika-Vergehen vor, sobald die Eigentümer ihre Ansprüche aufgeben. Auch wenn er es im Glauben aufhebt, es sei herrenloses Gut, indem er denkt: „Er hat es weggeworfen und ist gegangen, dies ist nun unbewohnt“, gilt dieselbe Regelung. Wenn jedoch der Eigentümer allein durch den Ruf „Halt, halt!“ zurückblickt, den Mönch sieht, denkt: „Das gehört jetzt nicht mehr mir“, somit seine Ansprüche aufgibt, jegliches Interesse daran verliert, es wegwirft und flieht, so zieht sich derjenige, der es in Diebstahlsabsicht aufhebt, beim Aufheben ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Wenn man ihn auffordert, es herbeizubringen, muss es zurückgegeben werden; gibt er es nicht zurück, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Warum? „Weil es durch seine Einwirkung aufgegeben wurde“, so heißt es in der Mahā-Aṭṭhakathā. In anderen Kommentaren gibt es hierzu gar keine nähere Untersuchung. Nach der zuvor dargelegten Methode gilt genau diese Entscheidung auch für denjenigen, der es im Glauben, es sei sein eigenes, oder im Glauben, es sei herrenloses Gut, an sich nimmt.

หรณกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Wegtragen (Haraṇakakathā) ist abgeschlossen.

อุปนิธิกถา

Abhandlung über die Hinterlegung (Upanidhikathā)

๑๑๒. อุปนิธิมฺหิ – นาหํ คณฺหามีติ สมฺปชานมุสาวาเทปิ อทินฺนาทานสฺส ปโยคตฺตา ทุกฺกฏํ. ‘‘กึ ตุมฺเห ภณถ? เนวิทํ มยฺหํ อนุรูปํ, น ตุมฺหาก’’นฺติอาทีนิ วทนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. ‘‘รโห มยา เอตสฺส หตฺเถ ฐปิตํ, น อญฺโญ โกจิ ชานาติ, ‘ทสฺสติ นุ โข เม โน’’’ติ สามิโก วิมตึ อุปฺปาเทติ, ภิกฺขุสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ตสฺส ผรุสาทิภาวํ ทิสฺวา สามิโก ‘‘น มยฺหํ ทสฺสตี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, ตตฺร สจายํ ภิกฺขุ ‘‘กิลเมตฺวา นํ ทสฺสามี’’ติ ทาเน สอุสฺสาโห, รกฺขติ ตาว. สเจปิ โส ทาเน นิรุสฺสาโห, ภณฺฑสฺสามิโก ปน คหเณ สอุสฺสาโห[Pg.306], รกฺขเตว. ยทิ ปน โส ทาเน นิรุสฺสาโห ภณฺฑสามิโกปิ ‘‘น มยฺหํ ทสฺสตี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, เอวํ อุภินฺนํ ธุรนิกฺเขเปน ภิกฺขุโน ปาราชิกํ. ยทิปิ มุเขน ‘‘ทสฺสามี’’ติ วทติ, จิตฺเตน ปน อทาตุกาโม, เอวมฺปิ สามิกสฺส ธุรนิกฺเขเป ปาราชิกํ. ตํ ปน อุปนิธิ นาม สงฺโคปนตฺถาย อตฺตโน หตฺเถ ปเรหิ ฐปิตภณฺฑํ, อคุตฺตเทสโต ฐานา จาเวตฺวา คุตฺตฏฺฐาเน ฐปนตฺถาย หรโต อนาปตฺติ. เถยฺยจิตฺเตนปิ ฐานา จาเวนฺตสฺส อวหาโร นตฺถิ. กสฺมา? อตฺตโน หตฺเถ นิกฺขิตฺตตฺตา, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชโตปิ เอเสว นโย. ตาวกาลิกคฺคหเณปิ ตเถว. ธมฺมํ จรนฺโตติอาทิ วุตฺตนยเมว. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

112. Bezüglich des anvertrauten Gutes (upanidhi): Selbst bei einer bewussten Lüge (sampajāna-musāvāda) wie 'Ich nehme es nicht' liegt wegen der Ausführung des Diebstahls (adinnādāna) ein Vergehen falscher Handlung (dukkaṭa) vor. Auch für denjenigen, der sagt: 'Was redet ihr da? Dies geziemt weder mir noch euch' usw., liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn der Eigentümer Zweifel hegt: 'Im Geheimen wurde dies von mir in seine Hand gelegt, kein anderer weiß es; wird er es mir zurückgeben oder nicht?', entsteht für den Mönch ein schweres Vergehen (thullaccaya). Wenn der Eigentümer dessen raues Verhalten usw. bemerkt und die Hoffnung aufgibt mit dem Gedanken 'Er wird es mir nicht zurückgeben', und wenn dieser Mönch in der Absicht 'Ich werde es ihm erst zurückgeben, nachdem ich ihn gequält habe' eifrig bestrebt ist, es zurückzugeben, schützt ihn dies vorerst. Selbst wenn jener keinen Eifer bezüglich der Rückgabe zeigt, der Eigentümer des Gutes jedoch eifrig bemüht ist, es zurückzuerhalten, schützt es ihn ebenfalls. Wenn jedoch jener keinen Eifer zur Rückgabe zeigt und auch der Eigentümer des Gutes die Hoffnung aufgibt mit dem Gedanken 'Er wird es mir nicht zurückgeben', so entsteht durch dieses beiderseitige Aufgeben der Hoffnung für den Mönch ein Pārājika-Vergehen. Selbst wenn er mit dem Mund sagt 'Ich werde es geben', im Geiste aber nicht gewillt ist, es zu geben, entsteht beim Aufgeben der Hoffnung durch den Eigentümer dennoch ein Pārājika. Das sogenannte 'anvertraute Gut' (upanidhi) ist Eigentum, das von anderen zur sicheren Verwahrung in die eigene Hand gelegt wurde. Wenn man es von einem ungesicherten Ort wegbringt, um es an einem gesicherten Ort aufzubewahren, liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn man es mit Diebstahlsabsicht von seiner Stelle wegbringt, liegt kein Entwenden (avahāra) vor. Warum? Weil es bereits in die eigene Hand gelegt wurde; es besteht jedoch die Pflicht zur Rückgabe des Gutes (bhaṇḍadeyya). Das Gleiche gilt für jemanden, der es mit Diebstahlsabsicht gebraucht. Ebenso verhält es sich beim vorübergehenden Nehmen. Die Passage, die mit 'dhammaṃ caranto' beginnt, ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Dies ist zunächst die Erläuterung des kanonischen Textes (pāḷi-vaṇṇanā).

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย ปเนตฺถ ปตฺตจตุกฺกาทิวเสน เอวํ วุตฺโต – เอโก กิร ภิกฺขุ ปรสฺส มหคฺเฆ ปตฺเต โลภํ อุปฺปาเทตฺวา ตํ หริตุกาโม ฐปิตฏฺฐานมสฺส สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา อตฺตโนปิ ปตฺตํ ตสฺเสว สนฺติเก ฐเปสิ. โส ปจฺจูสสมเย อาคนฺตฺวา ธมฺมํ วาจาเปตฺวา นิทฺทายมานํ มหาเถรมาห – ‘‘วนฺทามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘โก เอโส’’ติ? ‘‘อหํ, ภนฺเต, อาคนฺตุกภิกฺขุ, กาลสฺเสวมฺหิ คนฺตุกาโม, อสุกสฺมิญฺจ เม ฐาเน อีทิเสน นาม อํสพทฺธเกน อีทิสาย ปตฺตตฺถวิกาย ปตฺโต ฐปิโต. สาธาหํ, ภนฺเต, ตํ ลเภยฺย’’นฺติ เถโร ปวิสิตฺวา ตํ คณฺหิ. อุทฺธาเรเยว โจรสฺส ปาราชิกํ. สเจ อาคนฺตฺวา ‘‘โกสิ ตฺวํ อเวลาย อาคโต’’ติ วุตฺโต ภีโต ปลายติ, ปาราชิกํ ปตฺวาว ปลายติ. เถรสฺส ปน สุทฺธจิตฺตตฺตา อนาปตฺติ. เถโร ‘‘ตํ คณฺหิสฺสามี’’ติ อญฺญํ คณฺหิ, เอเสว นโย. อยํ ปน อญฺญํ ตาทิสเมว คณฺหนฺเต ยุชฺชติ, มนุสฺสวิคฺคเห อาณตฺตสทิสวตฺถุสฺมึ วิย. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปทวาเรน กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, ตํ อตาทิสเมว คณฺหนฺเต ยุชฺชติ.

Die Entscheidung außerhalb des kanonischen Textes (pāḷimuttaka-vinicchaya) wird hier in Bezug auf die Vierergruppe von Almosenschalen (pattacatukka) usw. wie folgt dargelegt: Ein Mönch erzeugte Gier nach der sehr wertvollen Almosenschale eines anderen. In der Absicht, sie zu stehlen, prägte er sich deren Aufstellungsort genau ein und stellte seine eigene Schale ganz in der Nähe jener Schale auf. In der Morgendämmerung kam er, nachdem er die Lehre rezitieren ließ, zu dem schlafenden älteren Mönch (mahāthera) und sagte zu ihm: 'Ich verehre Euch, Ehrwürdiger.' – 'Wer ist das?' – 'Ich bin, Ehrwürdiger, ein zu Besuch weilender Mönch. Ich möchte früh aufbrechen. An jenem Ort steht meine Almosenschale mit einer solchen Schulterschlinge und einer solchen Schalentasche. Möge ich sie erhalten, Ehrwürdiger.' Der ältere Mönch ging hinein und nahm sie. Schon beim bloßen Aufheben entsteht für den diebischen Mönch ein Pārājika. Wenn dieser bei der Ankunft mit den Worten 'Wer bist du, der zu unpassender Zeit kommt?' angesprochen wird, erschreckt und flieht, so flieht er erst, nachdem er bereits das Pārājika begangen hat. Für den älteren Mönch liegt wegen seines reinen Geistes kein Vergehen vor. Wenn der ältere Mönch dachte 'Ich werde jene Schale nehmen', aber eine andere nahm, gilt derselbe Grundsatz. Dies trifft jedoch nur zu, wenn er eine andere Schale nimmt, die jener genau gleicht – wie im Fall des Mordes an einem Menschen (manussaviggaha) bei einem Vorfall, der dem Beauftragten ähnelt. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: 'Es ist nach den Schritten zu bemessen.' Dies trifft zu, wenn er eine andere Schale nimmt, die jener nicht gleicht.

ตํ มญฺญมาโน อตฺตโน ปตฺตํ คณฺหิตฺวา อทาสิ, โจรสฺส สามิเกน ทินฺนตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ, อสุทฺธจิตฺเตน ปน คหิตตฺตา ทุกฺกฏํ. ตํ มญฺญมาโน โจรสฺเสว ปตฺตํ คณฺหิตฺวา อทาสิ, อิธาปิ โจรสฺส อตฺตโน สนฺตกตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ, อสุทฺธจิตฺเตน ปน คหิตตฺตา ทุกฺกฏเมว. สพฺพตฺถ เถรสฺส อนาปตฺติ.

Im Glauben, es sei jene Schale, nahm er die eigene Schale des Diebes und übergab sie ihm. Für den Dieb liegt kein Pārājika vor, da sie ihm vom Eigentümer gegeben wurde, doch wegen des Ergreifens mit unreinem Geist liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Im Glauben, es sei jene Schale, nahm er die Schale des Diebes und übergab sie ihm. Auch in diesem Fall liegt für den Dieb kein Pārājika vor, da es sich um sein eigenes Eigentum handelt, doch wegen des Ergreifens mit unreinem Geist liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. In allen Fällen liegt für den älteren Mönch kein Vergehen vor.

อปโร [Pg.307] ‘‘ปตฺตํ โจเรสฺสามี’’ติ ตเถว นิทฺทายมานํ เถรํ วนฺทิ. ‘‘โก อย’’นฺติ จ วุตฺเต ‘อหํ, ภนฺเต, คิลานภิกฺขุ, เอกํ ตาว เม ปตฺตํ เทถ, คามทฺวารํ คนฺตฺวา เภสชฺชํ อาหริสฺสามี’’ติ. เถโร ‘‘อิธ คิลาโน นตฺถิ, โจโร อยํ ภวิสฺสตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อิมํ หรตู’’ติ อตฺตโน เวริภิกฺขุสฺส ปตฺตํ นีหริตฺวา อทาสิ, ทฺวินฺนมฺปิ อุทฺธาเรเยว ปาราชิกํ. ‘‘เวริภิกฺขุสฺส ปตฺโต’’ติ สญฺญาย อญฺญสฺส ปตฺตํ อุทฺธรนฺเตปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ‘‘เวริสฺสาย’’นฺติ สญฺญาย โจรสฺเสว ปตฺตํ อุทฺธริตฺวา เทติ, วุตฺตนเยเนว เถรสฺส ปาราชิกํ, โจรสฺส ทุกฺกฏํ. อถ ‘‘เวริสฺสาย’’นฺติ มญฺญมาโน อตฺตโน ปตฺตํ เทติ, วุตฺตนเยเนว อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏํ.

Ein anderer dachte: 'Ich werde eine Almosenschale stehlen', und verneigte sich ebenso vor dem schlafenden älteren Mönch. Auf die Frage 'Wer ist das?' sagte er: 'Ich bin, Ehrwürdiger, ein kranker Mönch. Gebt mir bitte vorerst eine Schale, ich will zum Dorfeingang gehen und Medizin holen.' Der ältere Mönch erkannte: 'Hier gibt es keinen Kranken, das wird ein Dieb sein.' Mit dem Gedanken 'Soll er doch diese mitnehmen' nahm er die Schale seines eigenen feindlichen Mönchs heraus und übergab sie ihm. Für beide entsteht schon beim bloßen Aufheben ein Pārājika. Ebenso verhält es sich, wenn er im Glauben 'Dies ist die Schale des feindlichen Mönchs' die Schale eines anderen herausnimmt. Wenn er jedoch im Glauben 'Dies ist die Schale des Feindes' die Schale des Diebes selbst herausnimmt und sie ihm gibt, entsteht nach der bereits erwähnten Weise für den älteren Mönch ein Pārājika, für den Dieb ein Dukkaṭa. Wenn er aber im Glauben 'Dies ist die Schale des Feindes' seine eigene Schale übergibt, entsteht nach der bereits erwähnten Weise für beide ein Dukkaṭa.

เอโก มหาเถโร อุปฏฺฐากํ ทหรภิกฺขุํ ‘‘ปตฺตจีวรํ คณฺห, อสุกํ นาม คามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ อาห. ทหโร คเหตฺวา เถรสฺส ปจฺฉโต ปจฺฉโต คจฺฉนฺโต เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สเจ สีเส ภารํ ขนฺเธ กโรติ, ปาราชิกํ นตฺถิ. กสฺมา? อาณตฺติยา คหิตตฺตา. สเจ ปน มคฺคโต โอกฺกมฺม อฏวึ ปวิสติ, ปทวาเรน กาเรตพฺโพ. อถ นิวตฺติตฺวา วิหาราภิมุโข ปลายิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา คจฺฉติ, อุปจาราติกฺกเม ปาราชิกํ. อถาปิ มหาเถรสฺส นิวาสนปริวตฺตนฏฺฐานโต คามาภิมุโข ปลายติ, คามูปจาราติกฺกเม ปาราชิกํ. ยทิ ปน อุโภปิ ปิณฺฑาย จริตฺวา ภุญฺชิตฺวา วา คเหตฺวา วา นิกฺขมนฺติ, เถโร จ ปุนปิ ตํ วทติ – ‘‘ปตฺตจีวรํ คณฺห, วิหารํ คมิสฺสามา’’ติ. ตตฺร เจ โส ปุริมนเยเนว เถยฺยจิตฺเตน สีเส ภารํ ขนฺเธ กโรติ, รกฺขติ ตาว. อฏวึ ปวิสติ, ปทวาเรน กาเรตพฺโพ. นิวตฺติตฺวา คามาภิมุโข เอว ปลายติ, คามูปจาราติกฺกเม ปาราชิกํ. ปุรโต วิหาราภิมุโข ปลายิตฺวา วิหาเร อฏฺฐตฺวา อนิสีทิตฺวา อวูปสนฺเตเนว เถยฺยจิตฺเตน คจฺฉติ, อุปจาราติกฺกเม ปาราชิกํ. โย ปน อนาณตฺโต คณฺหาติ, ตสฺส สีเส ภารํ ขนฺเธ กรณาทีสุปิ ปาราชิกํ. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

Ein älterer Mönch sagte zu einem jungen Mönch, der sein Diener war: 'Nimm Almosenschale und Robe, wir wollen in das Dorf namens Soundso gehen, um auf Almosenrunde zu gehen.' Der junge Mönch nahm sie und folgte dem älteren Mönch. Wenn er dabei eine Diebstahlsabsicht erzeugt und die Last auf den Kopf oder die Schulter setzt, liegt kein Pārājika vor. Warum? Weil sie auf Anweisung hin genommen wurden. Wenn er jedoch vom Weg abweicht und den Wald betritt, ist das Vergehen nach den Schritten zu bemessen. Wenn er umkehrt, in Richtung des Klosters flieht, das Kloster betritt und weitergeht, liegt beim Überschreiten der Klostergrenze (upacārātikkama) ein Pārājika vor. Oder wenn er von der Stelle, an der der ältere Mönch seine Unterrobe wechselt, in Richtung des Dorfes flieht, liegt beim Überschreiten der Dorfgrenze ein Pārājika vor. Wenn jedoch beide auf Almosenrunde gegangen sind, gegessen haben oder (Almosen) empfangen haben und hinausgehen, und der ältere Mönch wiederum zu ihm sagt: 'Nimm Schale und Robe, wir wollen zum Kloster gehen', und wenn jener dort mit der gleichen Diebstahlsabsicht wie zuvor die Last auf den Kopf oder die Schulter setzt, schützt ihn das vorerst. Wenn er den Wald betritt, ist es nach den Schritten zu bemessen. Wenn er umkehrt und in Richtung des Dorfes flieht, liegt beim Überschreiten der Dorfgrenze ein Pārājika vor. Wenn er nach vorne in Richtung des Klosters flieht, im Kloster weder anhält noch sich hinsetzt, sondern mit unveränderter Diebstahlsabsicht weitergeht, liegt beim Überschreiten der Klostergrenze ein Pārājika vor. Wer jedoch ohne Anweisung die Sachen nimmt, für den liegt ein Pārājika schon beim Setzen der Last auf den Kopf, auf die Schulter usw. vor. Der Rest ist genau wie zuvor beschrieben.

โย ปน ‘‘อสุกํ นาม วิหารํ คนฺตฺวา จีวรํ โธวิตฺวา รชิตฺวา วา เอหี’’ติ วุตฺโต ‘‘สาธู’’ติ คเหตฺวา คจฺฉติ, ตสฺสปิ อนฺตรามคฺเค เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สีเส ภารํ ขนฺเธ กรณาทีสุ ปาราชิกํ นตฺถิ. มคฺคา โอกฺกมเน ปทวาเรน กาเรตพฺโพ. ตํ วิหารํ คนฺตฺวา ตตฺเถว วสนฺโต [Pg.308] เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชนฺโต ชีราเปติ, โจรา วา ตสฺส ตํ หรนฺติ, อวหาโร นตฺถิ, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. ตโต นิกฺขมิตฺวา อาคจฺฉโตปิ เอเสว นโย.

Wenn aber jemand, aufgefordert mit den Worten: „Gehe zu dem und dem Kloster, wasche die Robe oder färbe sie und komm zurück“, mit „Gut“ einwilligt, sie nimmt und geht, so gibt es für diesen, selbst wenn er auf dem Weg Diebstahlsabsicht entwickelt, kein Pārājika, wenn er die Last auf den Kopf oder die Schulter legt und so weiter. Beim Abweichen vom Weg ist er Schritt für Schritt zu belangen. Wenn er jenes Kloster erreicht, dort verweilt und sie mit Diebstahlsabsicht gebraucht und abnutzt, oder wenn Diebe sie ihm entwenden, liegt kein Diebstahl vor, aber es besteht die Pflicht zum Ersatz des Gutes. Für denjenigen, der von dort aufbricht und zurückkehrt, gilt dasselbe.

โย ปน อนาณตฺโต เถเรน นิมิตฺเต วา กเต สยเมว วา กิลิฏฺฐํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เทถ, ภนฺเต, จีวรํ; อสุกํ นาม คามํ คนฺตฺวา รชิตฺวา อาหริสฺสามี’’ติ คเหตฺวา คจฺฉติ; ตสฺส อนฺตรามคฺเค เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สีเส ภารํ ขนฺเธ กรณาทีสุ ปาราชิกํ. กสฺมา? อนาณตฺติยา คหิตตฺตา. มคฺคา โอกฺกมโตปิ ปฏินิวตฺติตฺวา ตเมว วิหารํ อาคนฺตฺวา วิหารสีมํ อติกฺกมโตปิ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกํ. ตตฺถ คนฺตฺวา รชิตฺวา ปจฺจาคจฺฉโตปิ เถยฺยจิตฺเต อุปฺปนฺเน เอเสว นโย. สเจ ปน ยตฺถ คโต, ตตฺถ วา อนฺตรามคฺเค วิหาเร วา ตเมว วิหารํ ปจฺจาคนฺตฺวา ตสฺส เอกปสฺเส วา อุปจารสีมํ อนติกฺกมิตฺวา วสนฺโต เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชนฺโต ชีราเปติ, โจรา วา ตสฺส ตํ หรนฺติ, ยถา วา ตถา วา นสฺสติ, ภณฺฑเทยฺยํ. อุปจารสีมํ อติกฺกมโต ปน ปาราชิกํ.

Wenn aber jemand, ohne dazu aufgefordert worden zu sein – sei es, dass der Ältere ein Zeichen gab, oder sei es, dass er selbst bemerkte, dass die Robe schmutzig ist –, sagt: „Gebt mir, Ehrwürdiger, die Robe; ich werde in das und das Dorf gehen, sie färben und zurückbringen“, sie nimmt und geht, so führt für ihn das Entstehen einer Diebstahlsabsicht auf dem Weg, wenn er die Last auf den Kopf, auf die Schulter legt und so weiter, zu einem Pārājika. Warum? Weil er sie ungeheißen an sich genommen hat. Auch für denjenigen, der vom Weg abweicht, oder für denjenigen, der umkehrt, in ebendieses Kloster zurückkommt und die Klostergrenze überschreitet, tritt nach der dargelegten Weise ein Pārājika ein. Ebenso verhält es sich für denjenigen, der dorthin geht, sie färbt und zurückkehrt, wenn Diebstahlsabsicht entsteht. Wenn er aber an dem Ort, an den er gegangen ist, oder auf dem Weg in einem anderen Kloster, oder nach seiner Rückkehr in ebendieses Kloster, an einer Seite davon verweilt, ohne die Umgebungsgrenze (upacārasīma) zu überschreiten, und sie mit Diebstahlsabsicht gebraucht und abnutzt, oder wenn Diebe sie ihm entwenden, oder wenn sie auf die eine oder andere Weise verloren geht, besteht die Pflicht zum Ersatz des Gutes. Für denjenigen jedoch, der die Umgebungsgrenze überschreitet, tritt ein Pārājika ein.

โย ปน เถเรน นิมิตฺเต กยิรมาเน ‘‘เทถ, ภนฺเต, อหํ รชิตฺวา อาหริสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กตฺถ คนฺตฺวา, ภนฺเต, รชามี’’ติ ปุจฺฉติ. เถโร จ นํ ‘‘ยตฺถ อิจฺฉสิ, ตตฺถ คนฺตฺวา รชาหี’’ติ วทติ, อยํ ‘‘วิสฺสฏฺฐทูโต’’ นาม. เถยฺยจิตฺเตน ปลายนฺโตปิ น อวหาเรน กาเรตพฺโพ. เถยฺยจิตฺเตน ปน ปลายโตปิ ปริโภเคน วา อญฺญถา วา นาสยโตปิ ภณฺฑเทยฺยเมว โหติ. ภิกฺขุ ภิกฺขุสฺส หตฺเถ กิญฺจิ ปริกฺขารํ ปหิณติ – ‘‘อสุกวิหาเร อสุกภิกฺขุสฺส เทหี’’ติ, ตสฺส เถยฺยจิตฺเต อุปฺปนฺเน สพฺพฏฺฐาเนสุ ‘‘อสุกํ นาม วิหารํ คนฺตฺวา จีวรํ โธวิตฺวา รชิตฺวา วา เอหี’’ติ เอตฺถ วุตฺตสทิโส วินิจฺฉโย.

Wenn aber jemand, während der Ältere ein Zeichen gibt, sagt: „Gebt sie mir, Ehrwürdiger, ich werde sie färben und zurückbringen“, und fragt: „Wohin soll ich gehen, Ehrwürdiger, um sie zu färben?“, und der Ältere zu ihm sagt: „Geh dorthin, wo du willst, und färbe sie“, so wird dieser ein „freigestellter Bote“ (vissaṭṭhadūta) genannt. Selbst wenn er mit Diebstahlsabsicht flieht, ist er nicht wegen Diebstahls zu belangen. Für denjenigen aber, der mit Diebstahlsabsicht flieht und sie durch Gebrauch oder auf andere Weise zerstört, besteht lediglich die Pflicht zum Ersatz des Gutes. Wenn ein Mönch einem anderen Mönch irgendeinen Bedarfsgegenstand schickt und sagt: „Gib dies dem und dem Mönch im Kloster soundso“, und in diesem Boten Diebstahlsabsicht entsteht, so gilt in allen Fällen die gleiche Entscheidung, wie sie für den Fall „Gehe zu dem und dem Kloster, wasche die Robe oder färbe sie und komm zurück“ dargelegt wurde.

อปโร ภิกฺขุํ ปหิณิตุกาโม นิมิตฺตํ กโรติ – ‘‘โก นุ โข คเหตฺวา คมิสฺสตี’’ติ, ตตฺร เจ เอโก – ‘‘เทถ, ภนฺเต, อหํ คเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ คเหตฺวา คจฺฉติ, ตสฺส เถยฺยจิตฺเต อุปฺปนฺเน สพฺพฏฺฐาเนสุ ‘‘เทถ, ภนฺเต, จีวรํ, อสุกํ นาม คามํ คนฺตฺวา รชิตฺวา อาหริสฺสามี’’ติ เอตฺถ วุตฺตสทิโส วินิจฺฉโย. เถเรน จีวรตฺถาย วตฺถํ ลภิตฺวา อุปฏฺฐากกุเล ฐปิตํ โหติ. อถสฺส อนฺเตวาสิโก วตฺถํ หริตุกาโม ตตฺร คนฺตฺวา ‘‘ตํ กิร วตฺถํ เทถา’’ติ เถเรน เปสิโต วิย วทติ; ตสฺส วจนํ สทฺทหิตฺวา อุปาสเกน ฐปิตํ อุปาสิกา วา, อุปาสิกาย ฐปิตํ [Pg.309] อุปาสโก วา อญฺโญ วา, โกจิ นีหริตฺวา เทติ, อุทฺธาเรเยวสฺส ปาราชิกํ. สเจ ปน เถรสฺส อุปฏฺฐาเกหิ ‘‘อิมํ เถรสฺส ทสฺสามา’’ติ อตฺตโน วตฺถํ ฐปิตํ โหติ. อถสฺส อนฺเตวาสิโก ตํ หริตุกาโม ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘เถรสฺส กิร วตฺถํ ทาตุกามตฺถ, ตํ เทถา’’ติ วทติ. เต จสฺส สทฺทหิตฺวา ‘‘มยํ, ภนฺเต, โภเชตฺวา ทสฺสามาติ ฐปยิมฺห, หนฺท คณฺหาหี’’ติ เทนฺติ. สามิเกหิ ทินฺนตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ, อสุทฺธจิตฺเตน ปน คหิตตฺตา ทุกฺกฏํ, ภณฺฑเทยฺยญฺจ โหติ.

Ein anderer Mönch, der einen Boten senden möchte, gibt ein Zeichen: „Wer wohl wird dies an sich nehmen und gehen?“ Wenn dort einer sagt: „Gebt es mir, Ehrwürdiger, ich werde es an sich nehmen und gehen“, es nimmt und geht, und in ihm Diebstahlsabsicht entsteht, so gilt in allen Fällen die gleiche Entscheidung, wie sie für den Fall „Gebt mir, Ehrwürdiger, die Robe; ich werde in das und das Dorf gehen, sie färben und zurückbringen“ dargelegt wurde. Wenn vom Älteren Stoff für eine Robe erlangt und im Hause einer Unterstützerfamilie hinterlegt worden ist, und sein Schüler, der den Stoff entwenden will, dorthin geht und so spricht, als sei er vom Älteren gesandt worden: „Gebt mir, so heißt es, jenen Stoff“, und die Laienschwester das vom Laienbruder Hinterlegte, oder der Laienbruder das von der Laienschwester Hinterlegte, oder irgendjemand sonst, seinem Wort glaubend, herausbringt und übergibt, so tritt für den Schüler schon beim Aufheben der Sache ein Pārājika ein. Wenn jedoch von den Unterstützern des Älteren eigener Stoff mit dem Gedanken hinterlegt worden ist: „Wir wollen diesen dem Älteren geben“, und sein Schüler, der ihn entwenden will, dorthin geht und sagt: „Ihr wollt, wie es heißt, dem Älteren Stoff spenden, gebt ihn her“, und jene ihm glauben und sagen: „Ehrwürdiger, wir hatten ihn weggelegt, um ihn nach der Bewirtung zu überreichen; wohlan, nehmt ihn!“, und ihn übergeben, so liegt kein Pārājika vor, da er von den Eigentümern gegeben wurde. Weil er ihn aber mit unreinem Geist genommen hat, begeht er ein Dukkaṭa und ist zum Ersatz des Gutes verpflichtet.

ภิกฺขุ ภิกฺขุสฺส วตฺวา คามํ คจฺฉติ, ‘‘อิตฺถนฺนาโม มม วสฺสาวาสิกํ ทสฺสติ, ตํ คเหตฺวา ฐเปยฺยาสี’’ติ. ‘‘สาธู’’ติ โส ภิกฺขุ เตน ทินฺนํ มหคฺฆสาฏกํ อตฺตนา ลทฺเธน อปฺปคฺฆสาฏเกน สทฺธึ ฐเปตฺวา เตน อาคเตน อตฺตโน มหคฺฆสาฏกสฺส ลทฺธภาวํ ญตฺวา วา อญตฺวา วา ‘‘เทหิ เม วสฺสาวาสิก’’นฺติ วุตฺโต ‘‘ตว ถูลสาฏโก ลทฺโธ, มยฺหํ ปน สาฏโก มหคฺโฆ, ทฺเวปิ อสุกสฺมึ นาม โอกาเส ฐปิตา, ปวิสิตฺวา คณฺหาหี’’ติ วทติ. เตน ปวิสิตฺวา ถูลสาฏเก คหิเต อิตรสฺส อิตรํ คณฺหโต อุทฺธาเร ปาราชิกํ. อถาปิ ตสฺส สาฏเก อตฺตโน นามํ อตฺตโน จ สาฏเก ตสฺส นามํ ลิขิตฺวา ‘‘คจฺฉ นามํ วาเจตฺวา คณฺหาหี’’ติ วทติ, ตตฺราปิ เอเสว นโย. โย ปน อตฺตนา จ เตน จ ลทฺธสาฏเก เอกโต ฐเปตฺวา ตํ เอวํ วทติ – ‘‘ตยา จ มยา จ ลทฺธสาฏกา ทฺเวปิ อนฺโตคพฺเภ ฐปิตา, คจฺฉ ยํ อิจฺฉสิ, ตํ วิจินิตฺวา คณฺหาหี’’ติ. โส จ ลชฺชาย อาวาสิเกน ลทฺธํ ถูลสาฏกเมว คณฺเหยฺย, ตตฺราวาสิกสฺส วิจินิตฺวา คหิตาวเสสํ อิตรํ คณฺหโต อนาปตฺติ. อาคนฺตุโก ภิกฺขุ อาวาสิกานํ จีวรกมฺมํ กโรนฺตานํ สมีเป ปตฺตจีวรํ ฐเปตฺวา ‘‘เอเต สงฺโคเปสฺสนฺตี’’ติ มญฺญมาโน นฺหายิตุํ วา อญฺญตฺร วา คจฺฉติ. สเจ นํ อาวาสิกา สงฺโคเปนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ, นฏฺเฐ คีวา น โหติ. สเจปิ โส ‘‘อิทํ, ภนฺเต, ฐเปถา’’ติ วตฺวา คจฺฉติ, อิตเร จ สกิจฺจปฺปสุตตฺตา น ชานนฺติ, เอเสว นโย. อถาปิ เต ‘‘อิทํ, ภนฺเต, ฐเปถา’’ติ วุตฺตา ‘‘มยํ พฺยาวฏา’’ติ ปฏิกฺขิปนฺติ, อิตโร จ ‘‘อวสฺสํ ฐเปสฺสนฺตี’’ติ อนาทิยิตฺวา คจฺฉติ, เอเสว นโย. สเจ ปน เตน ยาจิตา วา อยาจิตา วา ‘‘มยํ ฐเปสฺสาม, ตฺวํ คจฺฉา’’ติ วทนฺติ; ตํ สงฺโคปิตพฺพํ. โน เจ สงฺโคเปนฺติ, นฏฺเฐ คีวา. กสฺมา? สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา.

Ein Mönch geht in ein Dorf, nachdem er zu einem anderen Mönch gesagt hat: „Der und der wird meine Regenzeit-Robe (vassāvāsika) geben. Nimm sie bitte entgegen und bewahre sie auf.“ Nachdem jener Mönch mit „Gut“ eingewilligt hat, legt er das von dem Spender gegebene, sehr wertvolle Gewand zusammen mit einem von ihm selbst erhaltenen, weniger wertvollen Gewand ab. Wenn er nun von dem zurückgekehrten Mönch – der entweder weiß oder nicht weiß, dass sein wertvolles Gewand empfangen wurde – aufgefordert wird: „Gib mir meine Regenzeit-Robe“, und er antwortet: „Für dich wurde ein grobes Gewand empfangen, mein Gewand hingegen ist wertvoll; beide sind an dem und dem Ort abgelegt, geh hinein und nimm es dir“, und jener hineingeht und das grobe Gewand nimmt, während der andere das andere, wertvolle Gewand nimmt, so tritt für diesen beim Aufheben ein Pārājika ein. Selbst wenn er auf dessen Gewand seinen eigenen Namen und auf sein eigenes Gewand dessen Namen schreibt und sagt: „Geh, lies den Namen und nimm es dir!“, so verhält es sich ebenso. Wenn aber jemand die von ihm selbst und von dem anderen erhaltenen Gewänder zusammenlegt und zu ihm sagt: „Die von dir und mir erhaltenen Gewänder sind beide im Innenzimmer abgelegt; geh, wähle das aus, welches du willst, und nimm es dir!“, und jener aus Schamhaftigkeit eben das vom ansässigen Mönch erhaltene grobe Gewand nimmt, so liegt für den ansässigen Mönch kein Vergehen vor, wenn er das nach der Wahl des anderen übrig gebliebene andere Gewand nimmt. Wenn ein ankommender Mönch seine Almosenschale und Robe in der Nähe von ansässigen Mönchen, die gerade mit dem Nähen von Roben beschäftigt sind, ablegt und im Glauben: „Diese werden darauf achtgeben“, baden geht oder sich an einen anderen Ort begibt: Wenn die ansässigen Mönche darauf achtgeben, ist das gut. Wenn nicht, und die Sachen gehen verloren, besteht für sie keine Haftung (gīvā). Selbst wenn er sagt: „Bewahrt dies auf, Ehrwürdige“, und geht, und die anderen es, weil sie mit ihren eigenen Angelegenheiten beschäftigt sind, nicht bemerken, verhält es sich ebenso. Und selbst wenn sie, darauf angesprochen: „Bewahrt dies auf, Ehrwürdige“, dies ablehnen mit den Worten: „Wir sind beschäftigt“, der andere aber im Glauben: „Sie werden es gewiss aufbewahren“, die Ablehnung missachtet und geht, verhält es sich ebenso. Wenn sie jedoch, sei es von ihm gebeten oder ungebeten, sagen: „Wir werden es aufbewahren, geh du nur“, so muss es sicher verwahrt werden. Wenn sie es nicht sicher verwahren und es verloren geht, besteht eine Haftung. Warum? Weil sie die Verantwortung übernommen haben.

โย [Pg.310] ภิกฺขุ ภณฺฑาคาริโก หุตฺวา ปจฺจูสสมเย เอว ภิกฺขูนํ ปตฺตจีวรานิ เหฏฺฐาปาสาทํ โอโรเปตฺวา ทฺวารํ อปิทหิตฺวา เตสมฺปิ อนาโรเจตฺวาว ทูเร ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ; ตานิ เจ โจรา หรนฺติ, ตสฺเสว คีวา. โย ปน ภิกฺขูหิ ‘‘โอโรเปถ, ภนฺเต, ปตฺตจีวรานิ; กาโล สลากคฺคหณสฺสา’’ติ วุตฺโต ‘‘สมาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, สมาคตมฺหา’’ติ วุตฺเต ปตฺตจีวรานิ นีหริตฺวา นิกฺขิปิตฺวา ภณฺฑาคารทฺวารํ พนฺธิตฺวา ‘‘ตุมฺเห ปตฺตจีวรานิ คเหตฺวา เหฏฺฐาปาสาททฺวารํ ปฏิชคฺคิตฺวา คจฺเฉยฺยาถา’’ติ วตฺวา คจฺฉติ. ตตฺร เจโก อลสชาติโก ภิกฺขุ ภิกฺขูสุ คเตสุ ปจฺฉา อกฺขีนิ ปุญฺฉนฺโต อุฏฺฐหิตฺวา อุทกฏฺฐานํ มุขโธวนตฺถํ คจฺฉติ, ตํ ขณํ ทิสฺวา โจรา ตสฺส ปตฺตจีวรํ หรนฺติ, สุหฏํ. ภณฺฑาคาริกสฺส คีวา น โหติ.

Wenn ein Mönch, der als Lagerverwalter eingesetzt ist, in der Morgendämmerung die Almosenschalen und Gewänder der Mönche in das Erdgeschoss des Gebäudes hinunterbringt, die Tür unverschlossen lässt und, ohne es jenen mitzuteilen, weit weg auf Almosengang geht, und Diebe diese entwenden, dann fällt die Haftung allein auf ihn. Wenn er jedoch von den Mönchen aufgefordert wird: „Ehrwürdiger, bringt die Almosenschalen und Gewänder hinunter; es ist Zeit für die Verteilung der Zuteilungszettel“, und er daraufhin fragt: „Seid ihr alle versammelt?“, und nach ihrer Antwort: „Ja, wir sind versammelt“, die Almosenschalen und Gewänder herausbringt, abstellt, die Tür des Vorratsraums verschließt und sagt: „Nehmt eure Almosenschalen und Gewänder, bewacht die Tür des Erdgeschosses und geht dann“, und danach weggeht – wenn dann darunter ein träger Mönch ist, der sich erst nach dem Weggang der anderen Mönche die Augen reibend erhebt und zur Wasserstelle geht, um sein Gesicht zu waschen, und Diebe diesen Moment nutzen, um seine Almosenschale und sein Gewand zu stehlen, so ist dies erfolgreich geraubt worden; die Haftung liegt in diesem Fall nicht beim Lagerverwalter.

สเจปิ โกจิ ภณฺฑาคาริกสฺส อนาโรเจตฺวาว ภณฺฑาคาเร อตฺตโน ปริกฺขารํ ฐเปติ, ตสฺมิมฺปิ นฏฺเฐ ภณฺฑาคาริกสฺส คีวา น โหติ. สเจ ปน ภณฺฑาคาริโก ตํ ทิสฺวา ‘‘อฏฺฐาเน ฐปิต’’นฺติ คเหตฺวา ฐเปติ, นฏฺเฐ ตสฺส คีวา. สเจปิ ฐปิตภิกฺขุนา ‘‘มยา, ภนฺเต, อีทิโส นาม ปริกฺขาโร ฐปิโต, อุปธาเรยฺยาถา’’ติ วุตฺโต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, ทุนฺนิกฺขิตฺตํ วา มญฺญมาโน อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ, ตสฺเสว คีวา. ‘‘นาหํ ชานามี’’ติ ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปน นตฺถิ คีวา. โยปิ ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ฐเปติ, ภณฺฑาคาริกญฺจ น สมฺปฏิจฺฉาเปติ, นฏฺฐํ สุนฏฺฐเมว. สเจ ตํ ภณฺฑาคาริโก อญฺญตฺร ฐเปติ, นฏฺเฐ คีวา. สเจ ภณฺฑาคารํ สุคุตฺตํ, สพฺโพ สงฺฆสฺส จ เจติยสฺส จ ปริกฺขาโร ตตฺเถว ฐปียติ, ภณฺฑาคาริโก จ พาโล อพฺยตฺโต ทฺวารํ วิวริตฺวา ธมฺมกถํ วา โสตุํ, อญฺญํ วา กิญฺจิ กาตุํ กตฺถจิ คจฺฉติ, ตํ ขณํ ทิสฺวา ยตฺตกํ โจรา หรนฺติ, สพฺพํ ตสฺส คีวา. ภณฺฑาคารโต นิกฺขมิตฺวา พหิ จงฺกมนฺตสฺส วา ทฺวารํ วิวริตฺวา สรีรํ อุตุํ คาหาเปนฺตสฺส วา ตตฺเถว สมณธมฺมานุโยเคน นิสินฺนสฺส วา ตตฺเถว นิสีทิตฺวา เกนจิ กมฺเมน พฺยาวฏสฺส วา อุจฺจารปสฺสาวปีฬิตสฺสาปิ ตโต ตตฺเถว อุปจาเร วิชฺชมาเน พหิ คจฺฉโต วา อญฺเญน วา เกนจิ อากาเรน ปมตฺตสฺส สโต ทฺวารํ วิวริตฺวา วา วิวฏเมว ปวิสิตฺวา วา สนฺธึ ฉินฺทิตฺวา วา ยตฺตกํ ตสฺส ปมาทปจฺจยา โจรา หรนฺติ, สพฺพํ ตสฺเสว คีวา. อุณฺหสมเย ปน วาตปานํ วิวริตฺวา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. อุจฺจารปีฬิตสฺส ปน [Pg.311] ตสฺมึ อุปจาเร อสติ อญฺญตฺถ คจฺฉนฺตสฺส คิลานปกฺเข ฐิตตฺตา อวิสโย; ตสฺมา คีวา น โหติ.

Selbst wenn jemand, ohne es dem Lagerverwalter mitzuteilen, seine eigenen Utensilien im Vorratsraum abstellt, trägt der Lagerverwalter keine Haftung, falls diese verloren gehen. Wenn aber der Lagerverwalter sie sieht und denkt: „Sie wurden an einem ungeeigneten Ort abgestellt“, sie nimmt und an einen anderen Ort stellt, so liegt die Haftung bei Verlust bei ihm. Selbst wenn der Mönch, der sie abgestellt hat, sagt: „Ehrwürdiger, ich habe hier ein solches Utensil abgestellt, bitte gebt darauf acht“, und jener mit „Gut“ einwilligt, oder wenn er meint, es sei unordentlich abgestellt worden, und es an einen anderen Ort stellt, so liegt die Haftung bei Verlust allein bei ihm. Wenn er es jedoch mit den Worten ablehnt: „Ich weiß nichts davon“, gibt es für ihn keine Haftung. Auch wenn jemand das Utensil direkt vor den Augen des Lagerverwalters abstellt, es ihm aber nicht förmlich übergibt, so ist das Verlorene endgültig verloren. Wenn der Lagerverwalter es jedoch an einen anderen Ort stellt, trägt er die Haftung, falls es verloren geht. Wenn der Vorratsraum gut gesichert ist und alle Utensilien des Ordens und des Schreins dort aufbewahrt werden, und der Lagerverwalter, weil er unwissend und unerfahren ist, die Tür öffnet und irgendwohin geht, um einem Dhamma-Vortrag zuzuhören oder etwas anderes zu tun, und Diebe diesen Moment nutzen und stehlen, was immer sie können, so trägt er die Haftung für alles. Ebenso fällt die Haftung für alles auf ihn allein, was Diebe aufgrund seiner Unachtsamkeit stehlen – sei es, dass er aus dem Vorratsraum herauskommt und draußen auf und ab geht, oder die Tür öffnet, um seinen Körper abzukühlen, oder dort sitzt und sich den Pflichten eines Asketen widmet, oder dort sitzend mit irgendeiner Arbeit beschäftigt ist, oder, vom Drang nach Stuhlgang oder Urinieren geplagt, nach draußen geht, obwohl sich in unmittelbarer Nähe eine Sanitärgelegenheit befindet, oder auf irgendeine andere Weise unachtsam ist, sodass Diebe die Tür öffnen, durch die offenstehende Tür eintreten oder die Wand durchbrechen und stehlen. Man sagt jedoch, dass es in der heißen Jahreszeit erlaubt ist, das Fenster zu öffnen und sich hinzulegen. Wenn er aber vom Drang geplagt wird und sich in der Nähe keine Sanitärgelegenheit befindet, sodass er woanders hingehen muss, liegt dies außerhalb seines Verantwortungsbereichs, da er als krank gilt; daher gibt es in diesem Fall keine Haftung.

โย ปน อนฺโต อุณฺหปีฬิโต ทฺวารํ สุคุตฺตํ กตฺวา พหิ นิกฺขมติ, โจรา จ นํ คเหตฺวา ‘‘ทฺวารํ วิวรา’’ติ วทนฺติ, ยาว ตติยํ น วิวริตพฺพํ. ยทิ ปน เต โจรา ‘‘สเจ น วิวรสิ, ตญฺจ มาเรสฺสาม, ทฺวารญฺจ ภินฺทิตฺวา ปริกฺขารํ หริสฺสามา’’ติ ผรสุอาทีนิ อุกฺขิปนฺติ. ‘‘มยิ จ มเต สงฺฆสฺส จ เสนาสเน วินฏฺเฐ คุโณ นตฺถี’’ติ วิวริตุํ วฏฺฏติ. อิธาปิ อวิสยตฺตา คีวา นตฺถีติ วทนฺติ. สเจ โกจิ อาคนฺตุโก กุญฺจิกํ วา เทติ, ทฺวารํ วา วิวรติ, ยตฺตกํ โจรา หรนฺติ, สพฺพํ ตสฺส คีวา. สงฺเฆน ภณฺฑาคารคุตฺตตฺถาย สูจิยนฺตกญฺจ กุญฺจิกมุทฺทิกา จ โยเชตฺวา ทินฺนา โหติ, ภณฺฑาคาริโก ฆฏิกมตฺตํ ทตฺวา นิปชฺชติ, โจรา วิวริตฺวา ปริกฺขารํ หรนฺติ, ตสฺเสว คีวา. สูจิยนฺตกญฺจ กุญฺจิกมุทฺทิกญฺจ โยเชตฺวา นิปนฺนํ ปเนตํ สเจ โจรา อาคนฺตฺวา ‘‘วิวรา’’ติ วทนฺติ, ตตฺถ ปุริมนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. เอวํ คุตฺตํ กตฺวา นิปนฺเน ปน สเจ ภิตฺตึ วา ฉทนํ วา ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน วา ปวิสิตฺวา หรนฺติ, น ตสฺส คีวา. สเจ ภณฺฑาคาเร อญฺเญปิ เถรา วสนฺติ, วิวเฏ ทฺวาเร อตฺตโน อตฺตโน ปริกฺขารํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ภณฺฑาคาริโก เตสุ คเตสุ ทฺวารํ น ชคฺคติ, สเจ ตตฺถ กิญฺจิ อวหรียติ, ภณฺฑาคาริกสฺส อิสฺสรตาย ภณฺฑาคาริกสฺเสว คีวา. เถเรหิ ปน สหาเยหิ ภวิตพฺพํ. อยํ ตตฺถ สามีจิ.

Wenn jedoch jemand, der im Inneren von der Hitze geplagt ist, die Tür gut verschließt und nach draußen geht, und Diebe ihn ergreifen und sagen: „Öffne die Tür!“, so darf er sie bis zum dritten Mal nicht öffnen. Wenn aber jene Diebe Äxte und andere Waffen erheben und sagen: „Wenn du nicht öffnest, werden wir dich töten, die Tür aufbrechen und die Utensilien rauben“, so ist es erlaubt zu öffnen, wenn er bedenkt: „Wenn ich sterbe und das Gebäude des Ordens zerstört wird, bringt das keinen Nutzen.“ Man sagt, dass auch hier wegen der Unvermeidbarkeit keine Haftung besteht. Wenn ein fremder Mönch den Schlüssel übergibt oder die Tür öffnet, so trägt er die Haftung für alles, was die Diebe rauben. Wenn der Orden zum Schutz des Vorratsraums ein Nadelschloss und einen Schlüssel samt Riegel angebracht und übergeben hat, der Lagerverwalter sich aber hinlegt, nachdem er nur den einfachen Riegel vorgeschoben hat, und Diebe den Raum öffnen und die Utensilien rauben, so trägt er allein die Haftung. Wenn er sich jedoch hingelegt hat, nachdem er sowohl das Nadelschloss als auch den Schlüssel und Riegel gesichert hat, und Diebe kommen und sagen: „Öffne!“, so ist in diesem Fall genau wie zuvor verfahren zu verfahren. Wenn er sich so gesichert hingelegt hat, Diebe jedoch die Wand oder das Dach durchbrechen oder durch einen Tunnel eindringen und die Sachen rauben, trägt er keine Haftung. Wenn im Vorratsraum auch andere ältere Mönche wohnen und sie bei geöffneter Tür ihre jeweiligen Utensilien nehmen und weggehen, der Lagerverwalter aber nach ihrem Weggang die Tür nicht bewacht, so liegt im Falle eines Diebstahls die Haftung aufgrund seiner Leitungsverantwortung beim Lagerverwalter allein. Die älteren Mönche sollten ihm jedoch beistehen; dies ist dort das angemessene Verhalten.

ยทิ ภณฺฑาคาริโก ‘‘ตุมฺเห พหิ ฐตฺวาว ตุมฺหากํ ปริกฺขารํ คณฺหถ, มา ปวิสิตฺถา’’ติ วทติ, เตสญฺจ เอโก โลลมหาเถโร สามเณเรหิ เจว อุปฏฺฐาเกหิ จ สทฺธึ ภณฺฑาคารํ ปวิสิตฺวา นิสีทติ เจว นิปชฺชติ จ, ยตฺตกํ ภณฺฑํ นสฺสติ, สพฺพํ ตสฺส คีวา. ภณฺฑาคาริเกน ปน อวเสสตฺเถเรหิ จ สหาเยหิ ภวิตพฺพํ. อถ ภณฺฑาคาริโกว โลลสามเณเร จ อุปฏฺฐาเก จ คเหตฺวา ภณฺฑาคาเร นิสีทติ เจว นิปชฺชติ จ, ยํ ตตฺถ นสฺสติ, สพฺพํ ตสฺเสว คีวา. ตสฺมา ภณฺฑาคาริเกเนว ตตฺถ วสิตพฺพํ. อวเสเสหิ อปฺเปว รุกฺขมูเล วสิตพฺพํ, น จ ภณฺฑาคาเรติ.

Wenn der Lagerverwalter sagt: „Bleibt draußen stehen und nehmt eure Utensilien, geht nicht hinein!“, und einer von ihnen, ein leichtfertiger älterer Mönch, zusammen mit Novizen und Helfern den Vorratsraum betritt, sich dort niedersetzt und hinlegt, so trägt dieser ältere Mönch die Haftung für alle Güter, die verloren gehen. Der Lagerverwalter und die übrigen älteren Mönche sollten ihm jedoch beistehen. Wenn aber der Lagerverwalter selbst ungebührliche Novizen und Helfer mitnimmt, sich im Vorratsraum niedersetzt und hinlegt, so trägt er allein die Haftung für alles, was dort verloren geht. Daher sollte nur der Lagerverwalter dort wohnen. Die übrigen sollten eher am Fuße eines Baumes wohnen, keinesfalls aber im Vorratsraum.

เย [Pg.312] ปน อตฺตโน อตฺตโน สภาคภิกฺขูนํ วสนคพฺเภสุ ปริกฺขารํ ฐเปนฺติ, ปริกฺขาเร นฏฺเฐ เยหิ ฐปิโต, เตสํเยว คีวา. อิตเรหิ ปน สหาเยหิ ภวิตพฺพํ. ยทิ ปน สงฺโฆ ภณฺฑาคาริกสฺส วิหาเรเยว ยาคุภตฺตํ ทาเปติ, โส จ ภิกฺขาจารตฺถาย คามํ คจฺฉติ, นฏฺฐํ ตสฺเสว คีวา. ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺเตหิ อติเรกจีวรรกฺขณตฺถาย ฐปิตวิหารวาริกสฺสาปิ ยาคุภตฺตํ วา นิวาปํ วา ลภมานสฺเสว ภิกฺขาจารํ คจฺฉโต ยํ ตตฺถ นสฺสติ, สพฺพํ คีวา. น เกวลญฺจ เอตฺตกเมว, ภณฺฑาคาริกสฺส วิย ยํ ตสฺส ปมาทปฺปจฺจยา นสฺสติ, สพฺพํ คีวา.

Wenn aber Mönche die Utensilien ihrer gleichgesinnten Mitbrüder in ihren jeweiligen Wohnräumen abstellen, so liegt die Haftung bei Verlust der Utensilien bei jenen, die sie dort abgestellt haben. Die anderen sollten ihnen jedoch beistehen. Wenn der Orden dem Lagerverwalter seine Reisbrühe und Speise direkt im Kloster zukommen lässt, dieser aber dennoch zum Almosengang ins Dorf geht, so trägt er die Haftung für alles, was verloren geht. Wenn ein Mönch, der als Hüter des Klosters eingeteilt ist, um die überschüssigen Gewänder derjenigen zu bewachen, die zum Almosengang aufbrechen, obwohl er seine Reisbrühe oder Rationen erhält, selbst auf Almosengang geht, so trägt er die Haftung für alles, was dort verloren geht. Und nicht nur dies allein: Genau wie beim Lagerverwalter liegt die Haftung für alles, was durch seine Nachlässigkeit verloren geht, bei ihm.

สเจ วิหาโร มหา โหติ, อญฺญํ ปเทสํ รกฺขิตุํ คจฺฉนฺตสฺส อญฺญสฺมึ ปเทเส นิกฺขิตฺตํ หรนฺติ, อวิสยตฺตา คีวา น โหติ. อีทิเส ปน วิหาเร เวมชฺเฌ สพฺเพสํ โอสรณฏฺฐาเน ปริกฺขาเร ฐเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ. วิหารวาริกา วา ทฺเว ตโย ฐเปตพฺพา. สเจ เตสํ อปฺปมตฺตานํ อิโต จิโต จ รกฺขตํเยว กิญฺจิ นสฺสติ, คีวา น โหติ. วิหารวาริเก พนฺธิตฺวา หริตภณฺฑมฺปิ โจรานํ ปฏิปถํ คเตสุ อญฺเญน มคฺเคน หริตภณฺฑมฺปิ น เตสํ คีวา. สเจ วิหารวาริกานํ วิหาเร ทาตพฺพํ ยาคุภตฺตํ วา นิวาโป วา น โหติ, เตหิ ปตฺตพฺพลาภโต อติเรกา ทฺเว ติสฺโส ยาคุสลากา, เตสํ ปโหนกภตฺตสลากา จ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. นิพทฺธํ กตฺวา ปน น ฐเปตพฺพา, มนุสฺสา หิ วิปฺปฏิสาริโน โหนฺติ, ‘‘วิหารวาริกาเยว อมฺหากํ ภตฺตํ ภุญฺชนฺตี’’ติ. ตสฺมา ปริวตฺเตตฺวา ฐเปตพฺพา. สเจ เตสํ สภาคา สลากภตฺตานิ อาหริตฺวา เทนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ เทนฺติ, วารํ คาหาเปตฺวา นีหราเปตพฺพานิ. สเจ วิหารวาริโก ทฺเว ติสฺโส ยาคุสลากา, จตฺตาริ ปญฺจ สลากภตฺตานิ จ ลภมาโนว ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ, ภณฺฑาคาริกสฺส วิย สพฺพํ นฏฺฐํ คีวา โหติ. สเจ สงฺฆสฺส วิหารปาลานํ ทาตพฺพํ ภตฺตํ วา นิวาโป วา นตฺถิ, ภิกฺขู วิหารวารํ คเหตฺวา อตฺตโน อตฺตโน นิสฺสิตเก ชคฺเคนฺติ, สมฺปตฺตวารํ อคฺคเหตุํ น ลภนฺติ, ยถา อญฺเญ ภิกฺขู กโรนฺติ, ตเถว กาตพฺพํ. ภิกฺขูหิ ปน อสหายกสฺส วา อตฺตทุติยสฺส วา ยสฺส สภาโค ภิกฺขุ ภตฺตํ อาเนตฺวา ทาตา นตฺถิ, เอวรูปสฺส วาโร น ปาเปตพฺโพ.

Wenn das Kloster groß ist und Diebe Güter stehlen, die an einem anderen Ort abgelegt wurden, während jemand weggeht, um einen anderen Teil zu bewachen, so besteht wegen der Unmöglichkeit, alles gleichzeitig zu bewachen, keine Haftung. In einem solchen Kloster sollte man jedoch die Utensilien in der Mitte, am Versammlungsort aller, deponieren und dort sitzen. Oder es sollten zwei oder drei Klosterwächter bestimmt werden. Wenn für diese, obwohl sie achtsam hier und dort Wache halten, irgendetwas verloren geht, besteht keine Haftung. Auch wenn die Klosterwächter gefesselt werden und die Güter weggetragen werden, oder wenn die Güter auf einem anderen Weg weggetragen werden, während sie den Räubern entgegengehen, besteht für sie keine Haftung. Wenn es für die Klosterwächter keinen im Kloster bereitzustellenden Reisbrei oder keinen Lebensunterhalt gibt, ist es angemessen, für sie zwei oder drei zusätzliche Reisbrei-Zuteilungszettel über ihren zustehenden Gewinn hinaus sowie ausreichende Mahlzeiten-Zuteilungszettel für sie bereitzustellen. Dies sollte jedoch nicht dauerhaft eingerichtet werden, denn die Menschen könnten unzufrieden werden und denken: „Nur die Klosterwächter essen unsere Speise.“ Daher sollte die Wache abwechselnd besetzt werden. Wenn ihre befreundeten Mönche ihnen die Stimmzettel-Mahlzeiten bringen und geben, ist das gut; wenn sie sie nicht geben, sollte man sie veranlassen, die Wache zu übernehmen und die Rationen zu holen. Wenn ein Klosterwächter, obwohl er zwei oder drei Reisbrei-Zuteilungszettel und vier oder fünf Mahlzeiten-Zuteilungszettel erhält, dennoch auf Almosengang geht, haftet er wie ein Schatzmeister für alles Verlorene. Wenn es keine Speise oder keinen Lebensunterhalt gibt, der den Klosterwächtern seitens des Saṅgha gegeben werden müsste, und die Mönche, nachdem sie den Klosterdienst übernommen haben, ihre jeweiligen Schüler damit beauftragen, Wache zu halten, so dürfen sie sich der anstehenden Dienstpflicht nicht entziehen; es muss genau so getan werden, wie es die anderen Mönche tun. Für einen Mönch jedoch, der keinen Gefährten hat oder nur zu zweit ist und für den es keinen befreundeten Mönch gibt, der ihm Speise bringt und gibt, sollte eine solche Dienstpflicht nicht auferlegt werden.

ยมฺปิ [Pg.313] ปากวตฺตตฺถาย วิหาเร ฐเปนฺติ, ตํ คเหตฺวา อุปชีวนฺเตน ฐาตพฺพํ. โย ตํ น อุปชีวติ, โส วารํ น คาหาเปตพฺโพ. ผลาผลตฺถายปิ วิหาเร ภิกฺขุํ ฐเปนฺติ, ชคฺคิตฺวา โคเปตฺวา ผลวาเรน ภาเชตฺวา ขาทนฺติ. โย ตานิ ขาทติ, เตน ฐาตพฺพํ. อนุปชีวนฺโต น คาหาเปตพฺโพ. เสนาสนมญฺจปีฐปจฺจตฺถรณรกฺขณตฺถายปิ ฐเปนฺติ, อาวาเส วสนฺเตน ฐาตพฺพํ. อพฺโภกาสิโก ปน รุกฺขมูลิโก วา น คาหาเปตพฺโพ.

Was auch immer im Kloster für den Zweck des Kochbetriebs hinterlegt wird – wer davon nimmt und seinen Lebensunterhalt bestreitet, der muss die Wache übernehmen. Wer nicht davon lebt, dem sollte die Dienstpflicht nicht auferlegt werden. Auch zur Bewachung von Früchten aller Art setzt man einen Mönch im Kloster ein; nachdem er sie bewacht und geschützt hat, teilen sie diese nach dem Fruchtertrag auf und essen sie. Wer diese isst, der muss die Wache übernehmen. Wer keinen Nutzen daraus zieht, dem sollte die Dienstpflicht nicht auferlegt werden. Auch zum Schutz von Unterkünften, Betten, Stühlen und Decken setzt man Wachen ein; wer in der Residenz wohnt, muss die Wache übernehmen. Ein Mönch jedoch, der unter freiem Himmel lebt oder am Fuße eines Baumes wohnt, sollte nicht zur Dienstpflicht herangezogen werden.

เอโก นวโก โหติ, พหุสฺสุโต ปน พหูนํ ธมฺมํ วาเจติ, ปริปุจฺฉํ เทติ, ปาฬึ วณฺเณติ, ธมฺมกถํ กเถติ, สงฺฆสฺส ภารํ นิตฺถรติ, อยํ ลาภํ ปริภุญฺชนฺโตปิ อาวาเส วสนฺโตปิ วารํ น คาเหตพฺโพ. ‘‘ปุริสวิเสโส นาม ญาตพฺโพ’’ติ วทนฺติ.

Wenn ein Mönch zwar ein Neuling (navaka) ist, aber sehr gelehrt (bahussuto) ist, vielen den Dhamma lehrt, Antworten auf Fragen gibt, den Pali-Text erläutert, Dhamma-Vorträge hält und die Lasten des Saṅgha trägt, so sollte diesem – selbst wenn er die Zuwendungen genießt und in der Residenz wohnt – die Dienstpflicht nicht auferlegt werden. „Man muss wahrlich die herausragende Persönlichkeit erkennen“, sagen die Lehrer.

อุโปสถาคารปฏิมาฆรชคฺคกสฺส ปน ทิคุณํ ยาคุภตฺตํ เทวสิกํ ตณฺฑุลนาฬิ สํวจฺฉเร ติจีวรํ, ทสวีสคฺฆนกํ กปฺปิยภณฺฑญฺจ ทาตพฺพํ. สเจ ปน ตสฺส ตํ ลภมานสฺเสว ปมาเทน ตตฺถ กิญฺจิ นสฺสติ, สพฺพํ คีวา. พนฺธิตฺวา พลกฺกาเรน อจฺฉินฺนํ ปน น คีวา. ตตฺถ เจติยสฺส วา สงฺฆสฺส วา สนฺตเกน เจติยสฺส สนฺตกํ รกฺขาเปตุํ วฏฺฏติ. เจติยสฺส สนฺตเกน สงฺฆสฺส สนฺตกํ รกฺขาเปตุํ น วฏฺฏติ. ยํ ปน เจติยสฺส สนฺตเกน สทฺธึ สงฺฆสฺส สนฺตกํ ฐปิตํ โหติ, ตํ เจติยสนฺตเก รกฺขาปิเต รกฺขิตเมว โหตีติ เอวํ วฏฺฏติ. ปกฺขวาเรน อุโปสถาคาราทีนิ รกฺขโตปิ ปมาทวเสน นฏฺฐํ คีวาเยวาติ.

Dem Hüter des Uposatha-Hauses und des Bildersaals sollte die doppelte Menge an Reisbrei und Speise, täglich ein Maß Reis, jährlich drei Gewänder und erlaubte Güter im Wert von zehn bis zwanzig Einheiten gegeben werden. Wenn jedoch für ihn, während er dies erhält, dort durch Nachlässigkeit irgendetwas verloren geht, besteht für alles die volle Haftung. Was jedoch durch Fesseln und Gewalt weggenommen wird, dafür besteht keine Haftung. In diesem Zusammenhang ist es zulässig, das Eigentum des Schreins (Cetiya) mit Mitteln des Schreins oder des Saṅgha bewachen zu lassen. Es ist jedoch nicht zulässig, das Eigentum des Saṅgha mit Mitteln des Schreins bewachen zu lassen. Wenn jedoch das Eigentum des Saṅgha zusammen mit dem Eigentum des Schreins aufbewahrt wird, gilt es als mitbewacht, wenn das Eigentum des Schreins bewacht wird; dies ist somit zulässig. Auch für jemanden, der das Uposatha-Haus usw. im zweiwöchigen Turnus bewacht, besteht bei Verlust durch Nachlässigkeit die volle Haftung.

อุปนิธิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Hinterlegungen ist abgeschlossen.

สุงฺกฆาตกถา

Die Abhandlung über die Zollumgehung.

๑๑๓. สุงฺกํ ตโต หนนฺตีติ สุงฺกฆาตํ; สุงฺกฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. ตญฺหิ ยสฺมา ตโต สุงฺการหํ ภณฺฑํ สุงฺกํ อทตฺวา นีหรนฺตา รญฺโญ สุงฺกํ หนนฺติ วินาเสนฺติ, ตสฺมา สุงฺกฆาตนฺติ วุตฺตํ. ตตฺร ปวิสิตฺวาติ ตตฺร ปพฺพตขณฺฑาทีสุ รญฺญา ปริจฺเฉทํ กตฺวา ฐปิเต สุงฺกฏฺฐาเน ปวิสิตฺวา. ราชคฺคํ ภณฺฑนฺติ ราชารหํ ภณฺฑํ; ยโต รญฺโญ ปญฺจมาสกํ [Pg.314] วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ สุงฺกํ ทาตพฺพํ โหติ, ตํ ภณฺฑนฺติ อตฺโถ. ราชกนฺติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. เถยฺยจิตฺโตติ ‘‘อิโต รญฺโญ สุงฺกํ น ทสฺสามี’’ติ เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ภณฺฑํ อามสติ, ทุกฺกฏํ. ฐปิตฏฺฐานโต คเหตฺวา ถวิกาย วา ปกฺขิปติ, ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน วา อูรุนา สทฺธึ พนฺธติ, ถุลฺลจฺจยํ. สุงฺกฏฺฐาเนน ปริจฺฉินฺนตฺตา ฐานาจาวนํ น โหติ. สุงฺกฏฺฐานปริจฺเฉทํ ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ.

113. „Weil sie von dort aus den Zoll umgehen (vernichten), heißt es Zollumgehung (suṅkaghāta)“; dies ist eine Bezeichnung für die Zollstätte. Da sie nämlich von dort zollpflichtige Waren herausbringen, ohne den Zoll zu entrichten, und somit den Zoll des Königs vernichten – das heißt zunichte machen –, wird es „Zollumgehung“ genannt. „Dort hineingegangen“ bedeutet: in die vom König an jenen Stellen wie Gebirgspässen usw. festgelegte Zollstätte hineingegangen. „Eine königliche Ware“ (rājaggaṃ bhaṇḍaṃ) bedeutet eine für den König bestimmte Ware; die Bedeutung ist: jene Ware, für die dem König ein Zoll im Wert von fünf Māsaka oder mehr als fünf Māsaka zu zahlen ist. Es gibt auch die Lesart „rājakanti“, was dieselbe Bedeutung hat. „Mit Diebstahlsabsicht“ bedeutet: Er erzeugt die Diebstahlsabsicht „Ich werde dem König von hier aus keinen Zoll zahlen“ und berührt diese Ware – dies ist ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er sie von der Stelle, an der sie abgelegt war, wegnimmt und in eine Tasche steckt oder sie an einer verdeckten Stelle an seinen Oberschenkel bindet, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Da der Ort durch die Zollstätte begrenzt ist, liegt noch kein Wegbewegen vom Platz (ṭhānācāvana) vor. Überschreitet er die Grenze der Zollstätte mit dem zweiten Fuß, begeht er ein Pārājika-Vergehen.

พหิสุงฺกฆาตํ ปาเตตีติ ราชปุริสานํ อญฺญวิหิตภาวํ ปสฺสิตฺวา อนฺโต ฐิโตว พหิ ปตนตฺถาย ขิปติ. ตญฺเจ อวสฺสํ ปตนกํ, หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ตญฺเจ รุกฺเข วา ขาณุมฺหิ วา ปฏิหตํ พลววาตเวคุกฺขิตฺตํ วา หุตฺวา ปุน อนฺโตเยว ปตติ, รกฺขติ. ปุน คณฺหิตฺวา ขิปติ, ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปาราชิกํ. ภูมิยํ ปติตฺวา วฏฺฏนฺตํ ปุน อนฺโต ปวิสติ, ปาราชิกเมว. กุรุนฺทีสงฺเขปฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘สเจ พหิ ปติตํ ฐตฺวา วฏฺฏนฺตํ ปวิสติ, ปาราชิกํ. สเจ อติฏฺฐมานํเยว วฏฺฏิตฺวา ปวิสติ รกฺขตี’’ติ วุตฺตํ.

„Er lässt es über die Zollgrenze nach draußen fallen“ bedeutet: Er sieht, dass die königlichen Beamten anderweitig beschäftigt sind, und wirft die Ware, während er selbst noch drinnen steht, mit der Absicht hinab, dass sie draußen landet. Wenn sie unweigerlich draußen landen wird, begeht er im selben Moment, in dem sie seine Hand verlässt, ein Pārājika-Vergehen. Wenn sie jedoch an einem Baum oder einem Baumstumpf abprallt oder durch einen starken Windstoß zurückgeweht wird und wieder im Inneren der Zollgrenze landet, bleibt er verschont. Wenn er sie erneut aufhebt und wirft, liegt nach der zuvor beschriebenen Weise ein Pārājika vor. Wenn sie auf dem Boden landet, rollt und wieder nach innen gelangt, ist es dennoch ein Pārājika. In den Kurundī- und Saṅkhepa-Kommentaren heißt es jedoch: „Wenn die Ware draußen landet, liegen bleibt und dann rollend wieder nach innen gelangt, ist es ein Pārājika. Wenn sie jedoch, ohne überhaupt liegenzubleiben, direkt weiterrollt und wieder nach innen gelangt, bleibt er verschont.“

อนฺโต ฐตฺวา หตฺเถน วา ปาเทน วา ยฏฺฐิยา วา วฏฺเฏติ, อญฺเญน วา วฏฺฏาเปติ, สเจ อฏฺฐตฺวา วฏฺฏมานํ คตํ, ปาราชิกํ. อนฺโต ฐตฺวา พหิ คจฺฉนฺตํ รกฺขติ, ‘‘วฏฺฏิตฺวา คมิสฺสตี’’ติ วา ‘‘อญฺโญ นํ วฏฺเฏสฺสตี’’ติ วา อนฺโต ฐปิตํ ปจฺฉา สยํ วา วฏฺฏมานํ อญฺเญน วา วฏฺฏิตํ พหิ คจฺฉติ, รกฺขติเยว. สุทฺธจิตฺเตน ฐปิเต ปน ตถา คจฺฉนฺเต วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ทฺเว ปุฏเก เอกาพทฺเธ กตฺวา สุงฺกฏฺฐานสีมนฺตเร ฐเปติ, กิญฺจาปิ พหิปุฏเก สุงฺกํ ปาทํ อคฺฆติ, เตน สทฺธึ เอกาพทฺธตาย ปน อนฺโต ปุฏโก รกฺขติ. สเจ ปน ปริวตฺเตตฺวา อพฺภนฺตริมํ พหิ ฐเปติ, ปาราชิกํ. กาเชปิ เอกพทฺธํ กตฺวา ฐปิเต เอเสว นโย. สเจ ปน อพนฺธิตฺวา กาชโกฏิยํ ฐปิตมตฺตเมว โหติ, ปาราชิกํ.

Wenn er im Inneren steht und das Gut mit der Hand, dem Fuß oder einem Stock rollt, oder es durch einen anderen rollen lässt, und es geht, ohne anzuhalten, rollend nach draußen, ist es ein Pārājika. Wenn er im Inneren steht und das nach draußen Gelangende bewacht, oder wenn ein im Inneren deponiertes Gut später von selbst rollend oder von einem anderen gerollt nach draußen gelangt, während er denkt: „Es wird von selbst rollend weggehen“ oder „Ein anderer wird es rollen“, so ist es geschützt. Wenn es jedoch mit reinem Sinn hinterlegt wurde und auf diese Weise weggeht, erübrigt sich darüber jedes Wort. Wenn man zwei miteinander verbundene Bündel an der Grenze der Zollstation abstellt: Obwohl die Zollgebühr für das äußere Bündel einen Pāda wert ist, ist das innere Bündel aufgrund der Verbindung mit diesem geschützt. Wenn er jedoch die Bündel umdreht und das innere nach außen stellt, ist es ein Pārājika. Auch bei einer Tragstange gilt diese Methode, wenn sie zusammengebunden deponiert wird. Wenn er es jedoch ohne Festbinden bloß auf das Ende der Tragstange legt, ist es ein Pārājika.

คจฺฉนฺเต ยาเน วา อสฺสปิฏฺฐิอาทีสุ วา ฐเปติ ‘‘พหิ นีหริสฺสตี’’ติ นีหเฏปิ อวหาโร นตฺถิ, ภณฺฑเทยฺยมฺปิ น โหติ. กสฺมา? ‘‘อตฺร ปวิฏฺฐสฺส สุงฺกํ คณฺหนฺตู’’ติ วุตฺตตฺตา อิทญฺจ สุงฺกฏฺฐานสฺส พหิ ฐิตํ, น จ เตน นีตํ, ตสฺมา เนว ภณฺฑเทยฺยํ น ปาราชิกํ.

Wenn er das Gut auf ein fahrendes Fahrzeug oder auf den Rücken eines Pferdes und so weiter legt, in der Absicht: „Es wird es nach draußen bringen“, so liegt selbst dann, wenn es hinausgebracht wird, kein Diebstahl vor, und es gibt auch keine Pflicht zur Rückerstattung des Gutes. Warum? Weil von den Behörden gesagt wurde: „Man soll den Zoll von demjenigen erheben, der hier eintritt“, und dieses Gut befindet sich außerhalb der Zollstelle und wurde nicht von ihm selbst hinausgeführt; daher gibt es weder eine Rückerstattung des Gutes noch ein Pārājika.

ฐิตยานาทีสุ ฐปิเต วินา ตสฺส ปโยคํ คเตสุ เถยฺยจิตฺเตปิ สติ เนวตฺถิ อวหาโร. ยทิ ปน ฐเปตฺวา ยานาทีนิ ปาเชนฺโต อติกฺกาเมติ[Pg.315], หตฺถิสุตฺตาทีสุ วา กตปริจยตฺตา ปุรโต ฐตฺวา ‘‘เอหิ, เร’’ติ ปกฺโกสติ, สีมาติกฺกเม ปาราชิกํ. เอฬกโลมสิกฺขาปเท อิมสฺมึ ฐาเน อญฺญํ หราเปติ, อนาปตฺติ, อิธ ปาราชิกํ. ตตฺร อญฺญสฺส ยาเน วา ภณฺเฑ วา อชานนฺตสฺส ปกฺขิปิตฺวา ติโยชนํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺตีติ ปาจิตฺติยํ. อิธ อนาปตฺติ.

Wenn das Gut auf ein stillstehendes Fahrzeug und so weiter gelegt wird und dieses sich ohne sein Zutun in Bewegung setzt, gibt es selbst bei Diebstahlsabsicht keinen Diebstahl. Wenn er jedoch, nachdem er es daraufgelegt hat, das Fahrzeug antreibend die Grenze überschreitet, oder wenn er sich, weil er in der Elefantenbändigung und so weiter erfahren ist, davorstellt und ruft: „He, komm!“, so ist es bei Überschreitung der Grenze ein Pārājika. Während es im Schafwoll-Lehrsatz bei dieser Sachlage kein Vergehen ist, wenn er einen anderen das Gut tragen lässt, ist es hier ein Pārājika. Dort im Schafwoll-Lehrsatz gilt: Wenn er die Schafwolle ohne Wissen des Besitzers in das Fahrzeug oder Gut eines anderen wirft und damit drei Yojanas weit fährt, werden die Wollgüter zu verwirkenden Gütern und es liegt ein Pācittiya vor. Hier beim Diebstahl liegt kein Vergehen vor.

สุงฺกฏฺฐาเน สุงฺกํ ทตฺวาว คนฺตุํ วฏฺฏติ. เอโก อาโภคํ กตฺวา คจฺฉติ ‘‘สเจ ‘สุงฺกํ เทหี’ติ วกฺขนฺติ, ทสฺสามิ; โน เจ วกฺขนฺติ, คมิสฺสามี’’ติ. ตํ ทิสฺวา เอโก สุงฺกิโก ‘‘เอโส ภิกฺขุ คจฺฉติ, คณฺหถ นํ สุงฺก’’นฺติ วทติ, อปโร ‘‘กุโต ปพฺพชิตสฺส สุงฺกํ, คจฺฉตู’’ติ วทติ, ลทฺธกปฺปํ โหติ, คนฺตพฺพํ. ‘‘ภิกฺขูนํ สุงฺกํ อทตฺวา คนฺตุํ น วฏฺฏติ, คณฺห อุปาสกา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘ภิกฺขุสฺส สุงฺกํ คณฺหนฺเตหิ ปตฺตจีวรํ คเหตพฺพํ ภวิสฺสติ, กึ เตน, คจฺฉตู’’ติ วุตฺเตปิ ลทฺธกปฺปเมว. สเจปิ สุงฺกิกา นิทฺทายนฺติ วา, ชูตํ วา กีฬนฺติ, ยตฺถ กตฺถจิ วา คตา, อยญฺจ ‘‘กุหึ สุงฺกิกา’’ติ ปกฺโกสิตฺวาปิ น ปสฺสติ, ลทฺธกปฺปเมว. สเจปิ สุงฺกฏฺฐานํ ปตฺวา อญฺญวิหิโต, กิญฺจิ จินฺเตนฺโต วา สชฺฌายนฺโต วา มนสิการํ อนุยุญฺชนฺโต วา โจรหตฺถิสีหพฺยคฺฆาทีหิ สหสา วุฏฺฐาย สมนุพทฺโธ วา, มหาเมฆํ อุฏฺฐิตํ ทิสฺวา ปุรโต สาลํ ปวิสิตุกาโม วา หุตฺวา ตํ ฐานํ อติกฺกมติ, ลทฺธกปฺปเมว.

An der Zollstation gehört es sich, erst nach Entrichtung des Zolls weiterzugehen. Wenn ein Mönch mit der Absicht geht: „Wenn sie sagen: ‚Zahle den Zoll‘, werde ich zahlen; wenn sie es nicht sagen, werde ich weitergehen“, und ein Zöllner sieht ihn und sagt: „Dieser Mönch da geht, nehmt den Zoll von ihm!“, ein anderer Zöllner jedoch sagt: „Woher sollte ein Ordinierter Zoll haben? Er soll gehen!“, so ist dies eine zulässige Situation; er darf gehen. Wenn jedoch gesagt wird: „Es gehört sich für Mönche nicht, ohne Zollzahlung zu gehen; nimm ihn, o Laienanhänger!“, daraufhin aber erwidert wird: „Wenn man von einem Mönch Zoll erhebt, müsste man ihm Almosenschale und Roben wegnehmen. Was soll das? Er soll gehen!“, so ist dies ebenfalls eine zulässige Situation. Selbst wenn die Zöllner schlafen, Würfel spielen oder irgendwohin gegangen sind, und dieser Mönch, obwohl er gerufen hat: „Wo sind die Zöllner?“, niemanden sieht, ist dies ebenfalls eine zulässige Situation. Selbst wenn er an der Zollstelle ankommt und, abgelenkt durch das Nachsinnen über irgendetwas, durch Rezitieren oder durch die Ausübung von geistiger Vergegenwärtigung, oder weil er plötzlich von Räubern, Elefanten, Löwen, Tigern und so weiter aufgeschreckt und verfolgt wird, oder weil er ein großes Unwetter aufziehen sieht und in eine davor liegende Halle flüchten will, jenen Ort überschreitet, so ist dies ebenfalls eine zulässige Situation.

สุงฺกํ ปริหรตีติ เอตฺถ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา กิญฺจาปิ ปริหรติ, อวหาโรเยวาติ

Bezüglich der Formulierung „Er umgeht den Zoll“ gilt: Wenn er den Umkreis der Zollstelle betreten hat und dann den Zoll irgendwie umgeht, liegt gewiss Diebstahl vor.

กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํปน ‘‘‘ปริหรนฺตํ ราชปุริสา วิเหเฐนฺตี’ติ เกวลํ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา ปริหรโต ทุกฺกฏํ, อโนกฺกมิตฺวา ปริหรโต อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. อิทํ ปาฬิยา สเมติ. เอตฺถ ทฺวีหิ เลฑฺฑุปาเตหิ อุปจาโร ปริจฺฉินฺทิตพฺโพติ.

So steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Im Großen Kommentar hingegen heißt es: „Unter Aufzeigen des bloßen Nachteils, dass ‚die königlichen Beamten den Umgehenden bedrängen‘, begeht derjenige ein Dukkaṭa-Vergehen, der den Zoll umgeht, nachdem er den Umkreis betreten hat; wer ihn umgeht, ohne den Umkreis betreten zu haben, ist straffrei.“ Dies stimmt mit dem kanonischen Text überein. Hierbei ist der Umkreis mit der Weite von zwei Erdkloßwürfen zu bemessen.

สุงฺกฆาตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Umgehen des Zolls ist beendet.

ปาณกถา

Die Abhandlung über Lebewesen (Menschen)

๑๑๔. อิโต ปรสฺมึ เอกํเสน อวหารปฺปโหนกปาณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสปาโณ’’ติ อาห. ตมฺปิ ภุชิสฺสํ หรนฺตสฺส อวหาโร นตฺถิ. โยปิ [Pg.316] ภุชิสฺโส มาตรา วา ปิตรา วา อาฐปิโต โหติ, อตฺตนา วา อตฺตโน อุปริ กตฺวา ปญฺญาสํ วา สฏฺฐึ วา อคฺคเหสิ, ตมฺปิ หรนฺตสฺส อวหาโร นตฺถิ; ธนํ ปน คตฏฺฐาเน วฑฺฒติ. อนฺโตชาตก-ธนกฺกีต-กรมรานีตปฺปเภทํ ปน ทาสํเยว หรนฺตสฺส อวหาโร โหติ. ตเมว หิ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘ปาโณ นาม มนุสฺสปาโณ วุจฺจตี’’ติ. เอตฺถ จ เคหทาสิยา กุจฺฉิมฺหิ ทาสสฺส ชาโต อนฺโตชาตโก, ธเนน กีโต ธนกฺกีโต, ปรเทสโต ปหริตฺวา อาเนตฺวา ทาสพฺยํ อุปคมิโต กรมรานีโตติ เวทิตพฺโพ. เอวรูปํ ปาณํ ‘‘หริสฺสามี’’ติ อามสติ, ทุกฺกฏํ. หตฺเถ วา ปาเท วา คเหตฺวา อุกฺขิปนฺโต ผนฺทาเปติ, ถุลฺลจฺจยํ. อุกฺขิปิตฺวา ปลายิตุกาโม เกสคฺคมตฺตมฺปิ ฐิตฏฺฐานโต อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. เกเสสุ วา หตฺเถสุ วา คเหตฺวา กฑฺฒติ, ปทวาเรน กาเรตพฺโพ.

114. Im folgenden Abschnitt zeigt er, um zweifellos ein Lebewesen aufzuzeigen, das gestohlen werden kann, auf: „ein menschliches Lebewesen“. Auch hierbei liegt kein Diebstahl vor, wenn man einen Freien entführt. Selbst wenn ein Freier von Mutter oder Vater verpfändet wurde oder wenn er selbst auf sein eigenes Haupt eine Schuld von fünfzig oder sechzig Münzen aufgenommen hat, gibt es bei dessen Entführung keinen Diebstahl; das Geld jedoch vermehrt sich an dem Ort, an den er gelangt ist. Nur bei der Entführung eines Sklaven, der sich in die Kategorien „im Haus geborener Sklave“, „mit Geld gekaufter Sklave“ und „aus einem fernen Land herbeigebrachter Kriegsgefangener“ unterteilt, liegt Diebstahl vor. Denn genau im Hinblick auf diesen wurde gesagt: „Mit ‚Lebewesen‘ ist ein menschliches Lebewesen gemeint.“ Hierbei ist zu verstehen: Der im Schoß einer Haussklavin von einem Sklaven Geborene ist ein „im Haus Geborener“ (antojātaka); der mit Geld Gekaufte ist ein „durch Geld Gekaufter“ (dhanakkīto); der aus einem fremden Land weggeführte, herbeigebrachte und in die Sklaverei gezwungene ist als „als Kriegsgefangener Herbeigebrachter“ (karamarānīto) zu verstehen. Wenn man ein solches Lebewesen mit dem Gedanken „Ich werde es stehlen“ berührt, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn man es an den Händen oder Füßen ergreift, hochhebt und zappeln lässt, ist es ein Thullaccaya. Wenn man es hochhebt und in der Absicht zu fliehen auch nur um eine Haarbreite von seinem Standort wegbewegt, ist es ein Pārājika. Wenn man es an den Haaren oder Händen ergreift und zerrt, ist das Vergehen Schritt für Schritt (padavārena) zu bestimmen.

ปทสา เนสฺสามีติ ตชฺเชนฺโต วา ปหรนฺโต วา ‘‘อิโต คจฺฉาหี’’ติ วทติ, เตน วุตฺตทิสาภาคํ คจฺฉนฺตสฺส ทุติยปทวาเรน ปาราชิกํ. เยปิ เตน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา โหนฺติ, สพฺเพสํ เอกกฺขเณ ปาราชิกํ. ภิกฺขุ ทาสํ ทิสฺวา สุขทุกฺขํ ปุจฺฉิตฺวา วา อปุจฺฉิตฺวา วา ‘‘คจฺฉ, ปลายิตฺวา สุขํ ชีวา’’ติ วทติ, โส เจ ปลายติ, ทุติยปทวาเร ปาราชิกํ. ตํ อตฺตโน สมีปํ อาคตํ อญฺโญ ‘‘ปลายา’’ติ วทติ, สเจ ภิกฺขุสตํ ปฏิปาฏิยา อตฺตโน สมีปมาคตํ วทติ, สพฺเพสํ ปาราชิกํ. โย ปน เวคสา ปลายนฺตํเยว ‘‘ปลาย, ยาว ตํ สามิกา น คณฺหนฺตี’’ติ ภณติ, อนาปตฺติ ปาราชิกสฺส. สเจ ปน สณิกํ คจฺฉนฺตํ ภณติ, โส จ ตสฺส วจเนน สีฆํ คจฺฉติ, ปาราชิกํ. ปลายิตฺวา อญฺญํ คามํ วา เทสํ วา คตํ ทิสฺวา ตโตปิ ปลาเปนฺตสฺส ปาราชิกเมว.

In der Absicht: „Ich werde ihn zu Fuß wegführen“, droht er ihm oder schlägt ihn und sagt: „Geh hierher!“. Wenn dieser in die angewiesene Richtung geht, ist es beim zweiten Schritt ein Pārājika. Auch für jene, die mit ihm einerlei Absicht teilen, tritt im selben Augenblick ein Pārājika ein. Wenn ein Mönch einen Sklaven sieht und ihn – ob er ihn nun nach seinem Wohlergehen gefragt hat oder nicht – anspricht: „Geh, flieh und lebe glücklich!“, und dieser flieht, so ist es beim zweiten Schritt ein Pārājika. Wenn ein anderer Mönch zu dem Sklaven, der in seine Nähe gekommen ist, sagt: „Flieh!“, und wenn eine Reihe von hundert Mönchen nacheinander zu dem jeweils in ihre Nähe kommenden Sklaven dasselbe sagt, tritt für alle ein Pārājika ein. Wer jedoch zu einem Sklaven, der bereits in vollem Lauf flieht, sagt: „Flieh, solange dich deine Herren nicht fangen!“, ist frei von einem Pārājika. Wenn er dies jedoch zu einem Sklaven sagt, der langsam geht, und dieser aufgrund seiner Worte schneller geht, ist es ein Pārājika. Wenn er den geflohenen Sklaven, der in ein anderes Dorf oder eine andere Gegend gelangt ist, dort sieht und ihn auch von dort zur Flucht veranlasst, ist es ebenfalls ein Pārājika.

อทินฺนาทานํ นาม ปริยาเยน มุจฺจติ. โย หิ เอวํ วทติ – ‘‘ตฺวํ อิธ กึ กโรสิ,

Das Nehmen von Nichtgegebenem wird durch eine Umschreibung aufgehoben. Denn wer so spricht: „Was tust du hier? ...“

กึ เต ปลายิตุํ น วฏฺฏตีติ วา, กึ กตฺถจิ คนฺตฺวา สุขํ ชีวิตุํ น วฏฺฏตีติ วา, ทาสทาสิโย ปลายิตฺวา อมุกํ นาม ปเทสํ คนฺตฺวา สุขํ ชีวนฺตี’’ติ วา, โส จ ตสฺส วจนํ สุตฺวา ปลายติ, อวหาโร นตฺถิ. โยปิ ‘‘มยํ อมุกํ นาม ปเทสํ คจฺฉาม, ตตฺราคตา สุขํ ชีวนฺติ, อมฺเหหิ จ สทฺธึ คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺเคปิ ปาเถยฺยาทีหิ กิลมโถ นตฺถี’’ติ วตฺวา สุขํ อตฺตนา สทฺธึ อาคจฺฉนฺตํ คเหตฺวา คจฺฉติ [Pg.317] มคฺคคมนวเสน, น เถยฺยจิตฺเตน; เนวตฺถิ อวหาโร. อนฺตรามคฺเค จ โจเรสุ อุฏฺฐิเตสุ ‘‘อเร! โจรา อุฏฺฐิตา, เวเคน ปลาย, เอหิ ยาหี’’ติ วทนฺตสฺสาปิ โจรนฺตราย โมจนตฺถาย วุตฺตตฺตา อวหารํ น วทนฺตีติ.

Solltest du nicht fliehen? Oder: Solltest du nicht irgendwohin gehen, um glücklich zu leben? Oder: Sklaven und Sklavinnen fliehen, gehen in jene Gegend und leben glücklich; wenn jener auf seine Worte hin flieht, liegt kein Diebstahl vor. Auch wenn jemand sagt: „Wir gehen in jene Gegend, die dort Angekommenen leben glücklich, und für diejenigen, die mit uns reisen, gibt es selbst auf dem Weg keine Mühsal bezüglich des Reiseproviants usw.“, und er den mit ihm bereitwillig Mitgehenden einfach im Sinne des Reisens mitnimmt und nicht in Diebstahlsabsicht geht, liegt kein Diebstahl vor. Und wenn auf dem Weg Räuber auftauchen und er sagt: „He! Räuber sind aufgetaucht, flieh schnell, komm, geh!“, so erklärt man dies nicht als Diebstahl, da es gesagt wurde, um ihn aus der Gefahr durch die Räuber zu befreien.

ปาณกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über Lebewesen ist abgeschlossen.

อปทกถา

Die Abhandlung über fußlose Wesen

อปเทสุ อหิ นาม สสฺสามิโก อหิตุณฺฑิกาทีหิ คหิตสปฺโป; ยํ กีฬาเปนฺตา

Unter den fußlosen Wesen versteht man unter einer „Schlange mit einem Eigentümer“ eine Schlange, die von Schlangenbeschwörern oder anderen gefangen wurde. Wenn sie diese vorführen (spielen lassen),

อฑฺฒมฺปิ ปาทมฺปิ กหาปณมฺปิ ลภนฺติ, มุญฺจนฺตาปิ หิรญฺญํ วา สุวณฺณํ วา คเหตฺวาว มุญฺจนฺติ. เต กสฺสจิ ภิกฺขุโน นิสินฺโนกาสํ คนฺตฺวา สปฺปกรณฺฑํ ฐเปตฺวา นิทฺทายนฺติ วา, กตฺถจิ วา คจฺฉนฺติ, ตตฺร เจ โส ภิกฺขุ เถยฺยจิตฺเตน ตํ กรณฺฑํ อามสติ, ทุกฺกฏํ. ผนฺทาเปติ, ถุลฺลจฺจยํ. ฐานา จาเวติ, ปาราชิกํ. สเจ ปน กรณฺฑกํ อุคฺฆาเฏตฺวา สปฺปํ คีวาย คณฺหาติ, ทุกฺกฏํ. อุทฺธรติ, ถุลฺลจฺจยํ. อุชุกํ กตฺวา อุทฺธรนฺตสฺส กรณฺฑตลโต สปฺปสฺส นงฺคุฏฺเฐ เกสคฺคมตฺเต มุตฺเต ปาราชิกํ. ฆํสิตฺวา กฑฺฒนฺตสฺส นงฺคุฏฺเฐ มุขวฏฺฏิโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ. กรณฺฑมุขํ อีสกํ วิวริตฺวา ปหารํ วา ทตฺวา ‘‘เอหิ, เร’’ติ นาเมน ปกฺโกสิตฺวา นิกฺขาเมติ, ปาราชิกํ. ตเถว วิวริตฺวา มณฺฑูกสทฺทํ วา มูสิกสทฺทํ วา ลาชาวิกิรณํ วา กตฺวา นาเมน ปกฺโกสติ, อจฺฉรํ วา ปหรติ, เอวํ นิกฺขนฺเตปิ ปาราชิกํ. มุขํ อวิวริตฺวาปิ เอวํ กเต ฉาโต สปฺโป สีเสน กรณฺฑปุฏํ อาหจฺจ โอกาสํ กตฺวา ปลายติ, ปาราชิกเมว. สเจ ปน มุเข วิวริเต สยเมว สปฺโป นิกฺขมิตฺวา ปลายติ, ภณฺฑเทยฺยํ. อถาปิ มุขํ วิวริตฺวา วา อวิวริตฺวา วา เกวลํ มณฺฑูกมูสิกสทฺทํ ลาชาวิกิรณเมว จ กโรติ, น นามํ คเหตฺวา ปกฺโกสติ, น อจฺฉรํ วา ปหรติ, สปฺโป จ ฉาตตฺตา ‘‘มณฺฑูกาทีนิ ขาทิสฺสามี’’ติ นิกฺขมิตฺวา ปลายติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. มจฺโฉ เกวลํ อิธ อปทคฺคหเณน อาคโต. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ อุทกฏฺเฐ วุตฺตเมวาติ.

erhalten sie einen halben, einen viertel oder einen ganzen Kahāpaṇa. Selbst wenn sie sie freilassen, tun sie dies nur, nachdem sie Silber oder Gold erhalten haben. Wenn diese zum Sitzplatz eines Bhikkhus gehen, den Schlangenkorb dort abstellen und einschlafen oder irgendwohin gehen, und jener Bhikkhu berührt diesen Korb in Diebstahlsabsicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bringt er ihn zum Beben, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Bewegt er ihn von der Stelle, ist es ein Pārājika. Wenn er jedoch den Korb öffnet und die Schlange am Hals packt, ist es ein Dukkaṭa. Zieht er sie heraus, ist es ein Thullaccaya. Wenn er sie gerade herauszieht und sich das Schwanzende der Schlange auch nur um Haaresbreite vom Korbboden löst, ist es ein Pārājika. Zieht er sie schleifend heraus und löst sich das Schwanzende nur um ein Mindestmaß vom Korbrand, ist es ein Pārājika. Wenn er die Korböffnung ein wenig öffnet, einen Schlag darauf gibt, sie mit dem Ruf „He, komm!“ beim Namen ruft und herauskommen lässt, ist es ein Pārājika. Ebenso, wenn er sie nur ein wenig öffnet, das Geräusch eines Frosches oder einer Maus nachahmt oder Puffreis verstreut, sie beim Namen ruft oder mit den Fingern schnippt, und sie auf diese Weise herauskommt, ist es ein Pārājika. Selbst ohne die Korböffnung zu öffnen, wenn er dies tut und die hungrige Schlange mit dem Kopf gegen den Korbdeckel stößt, sich einen Spalt schafft und entkommt, ist es ebenfalls ein Pārājika. Wenn jedoch bei geöffneter Korböffnung die Schlange von selbst herauskommt und entflieht, ist das Gut zu erstatten (bhaṇḍadeyya). Oder wenn er, ob geöffnet oder ungeöffnet, lediglich das Geräusch eines Frosches oder einer Maus macht oder Puffreis verstreut, ohne jedoch ihren Namen zu rufen oder mit den Fingern zu schnippen, und die Schlange, weil sie hungrig ist, mit dem Gedanken „Ich will Frösche usw. fressen“ herauskommt und entflieht, ist ebenfalls das Gut zu erstatten. Der Fisch ist hier lediglich unter dem Begriff des fußlosen Wesens miterfasst. Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits bei den im Wasser befindlichen Dingen dargelegt.

อปทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über fußlose Wesen ist abgeschlossen.

ทฺวิปทกถา

Die Abhandlung über zweifüßige Wesen

๑๑๕. ทฺวิปเทสุ [Pg.318] – เย อวหริตุํ สกฺกา, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสา ปกฺขชาตา’’ติ อาห. เทวตา ปน อวหริตุํ น สกฺกา. ปกฺขา ชาตา เอเตสนฺติ ปกฺขชาตา. เต โลมปกฺขา จมฺมปกฺขา อฏฺฐิปกฺขาติ ติวิธา. ตตฺถ โมรกุกฺกุฏาทโย โลมปกฺขา, วคฺคุลิอาทโย จมฺมปกฺขา, ภมราทโย อฏฺฐิปกฺขาติ เวทิตพฺพา. เต สพฺเพปิ มนุสฺสา จ ปกฺขชาตา จ เกวลํ อิธ ทฺวิปทคฺคหเณน อาคตา. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ อากาสฏฺเฐ จ ปาเณ จ วุตฺตนยเมวาติ.

115. Unter den zweifüßigen Wesen sagte er, um jene aufzuzeigen, die man stehlen kann: „Menschen und geflügelte Wesen“. Gottheiten jedoch kann man nicht stehlen. „Geflügelte Wesen“ (pakkhajātā) sind solche, denen Flügel gewachsen sind. Diese sind dreifacher Art: solche mit Federflügeln, mit Hautflügeln und mit Knochenflügeln. Dabei ist zu wissen, dass Pfauen, Hühner usw. Federflügler sind, Fledermäuse usw. Hautflügler und Hummeln usw. Knochenflügler. Sie alle, sowohl Menschen als auch geflügelte Wesen, fallen hier rein unter die Erfassung der Zweifüßer. Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits auf dieselbe Weise wie bei den in der Luft befindlichen Dingen und bei Lebewesen erklärt.

ทฺวิปทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über zweifüßige Wesen ist abgeschlossen.

จตุปฺปทกถา

Die Abhandlung über vierfüßige Wesen

๑๑๖. จตุปฺปเทสุ – ปสุกาติ ปาฬิยํ อาคตาวเสสา สพฺพา จตุปฺปทชาตีติ เวทิตพฺพา. หตฺถิอาทโย ปากฏาเยว. ตตฺถ เถยฺยจิตฺเตน หตฺถึ อามสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, ผนฺทาเปนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ. โย ปน มหาพโล พลมเทน ตรุณํ ภิงฺกจฺฉาปํ นาภิมูเล สีเสน อุจฺจาเรตฺวา คณฺหนฺโต จตฺตาโร ปาเท, โสณฺฑํ จ ภูมิโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ โมเจติ, ปาราชิกํ. หตฺถี ปน โกจิ หตฺถิสาลายํ พนฺธิตฺวา ฐปิโต โหติ, โกจิ อพทฺโธว ติฏฺฐติ, โกจิ อนฺโตวตฺถุมฺหิ ติฏฺฐติ, โกจิ ราชงฺคเณ ติฏฺฐติ, ตตฺถ หตฺถิสาลายํ คีวาย พนฺธิตฺวา ฐปิตสฺส คีวาพนฺธนญฺจ จตฺตาโร จ ปาทาติ ปญฺจ ฐานานิ โหนฺติ. คีวาย จ เอกสฺมิญฺจ ปาเท อยสงฺขลิกาย พทฺธสฺส ฉ ฐานานิ. คีวาย จ ทฺวีสุ จ ปาเทสุ พทฺธสฺส สตฺต ฐานานิ. เตสํ วเสน ผนฺทาปนฐานาจาวนานิ เวทิตพฺพานิ. อพทฺธสฺส สกลา หตฺถิสาลา ฐานํ. ตโต อติกฺกมเน, ปาราชิกํ. อนฺโตวตฺถุมฺหิ ฐิตสฺส สกลํ อนฺโตวตฺถุเมว ฐานํ. ตสฺส วตฺถุทฺวาราติกฺกมเน ปาราชิกํ. ราชงฺคเณ ฐิตสฺส สกลนครํ ฐานํ. ตสฺส นครทฺวาราติกฺกมเน ปาราชิกํ. พหินคเร ฐิตสฺส ฐิตฏฺฐานเมว ฐานํ. ตํ หรนฺโต ปทวาเรน กาเรตพฺโพ. นิปนฺนสฺส เอกเมว ฐานํ. ตํ เถยฺยจิตฺเตน อุฏฺฐาเปนฺตสฺส อุฏฺฐิตมตฺเต ปาราชิกํ. อสฺเสปิ อยเมว วินิจฺฉโย. สเจ ปน โส จตูสุ ปาเทสุ พทฺโธ โหติ, อฏฺฐ ฐานานิ เวทิตพฺพานิ. เอส นโย โอฏฺเฐปิ.

116. Unter den vierfüßigen Wesen ist unter dem Ausdruck „pasukā“ die gesamte übrige Gattung der Vierfüßer zu verstehen, die im Pali-Text nicht eigens erwähnt wurde. Elefanten usw. sind ohnehin bekannt. Dabei gilt: Berührt man einen Elefanten in Diebstahlsabsicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; bringt man ihn zum Beben, ein Thullaccaya. Wer jedoch von großer Körperkraft ist und aus Stolz auf seine Kraft ein junges Elefantenkalb am Nabelansatz mit dem Kopf hochhebt und so ergreift, dass er dessen vier Füße und den Rüssel auch nur um Haaresbreite vom Boden abhebt, begeht ein Pārājika. Was den Elefanten betrifft: Ein bestimmter Elefant ist im Elefantenstall angebunden und dort abgestellt; einer steht unangebunden da; einer steht innerhalb des Hausgrundstücks; einer steht auf dem königlichen Hof. Dabei gilt: Für einen Elefanten, der im Elefantenstall am Hals angebunden abgestellt ist, gibt es fünf Stellen: die Halsfessel und die vier Füße. Für einen, der am Hals und an einem Fuß mit einer Eisenkette gefesselt ist, gibt es sechs Stellen. Für einen, der am Hals und an zwei Füßen gefesselt ist, gibt es sieben Stellen. In Bezug auf diese Stellen sind das In-Bewegung-Bringen und das Wegbewegen von der Stelle zu verstehen. Für einen ungefesselten Elefanten ist der gesamte Elefantenstall die Stelle. Bei dessen Überschreiten liegt ein Pārājika vor. Für einen, der sich auf dem Hausgrundstück befindet, ist das gesamte Hausgrundstück die Stelle. Bei dessen Überschreiten des Grundstückstors liegt ein Pārājika vor. Für einen, der auf dem königlichen Hof steht, ist die gesamte Stadt die Stelle. Bei dessen Überschreiten des Stadttors liegt ein Pārājika vor. Für einen, der außerhalb der Stadt steht, ist der Ort, an dem er steht, die Stelle. Wer ihn entwendet, ist nach der Schrittmethode (padavārena) zu beurteilen. Für einen liegenden Elefanten gibt es nur eine einzige Stelle. Wer ihn in Diebstahlsabsicht aufstehen lässt, für den liegt ein Pārājika vor, sobald er aufgestanden ist. Beim Pferd gilt genau diese Entscheidung. Wenn es jedoch an allen vier Füßen gefesselt ist, sind acht Stellen anzunehmen. Dieselbe Methode gilt auch beim Kamel.

โคโณปิ [Pg.319] โกจิ เคเห พนฺธิตฺวา ฐปิโต โหติ. โกจิ อพทฺโธว ติฏฺฐติ, โกจิ ปน วเช พนฺธิตฺวา ฐปิโต โหติ, โกจิ อพทฺโธว ติฏฺฐติ. ตตฺถ เคเห พนฺธิตฺวา ฐปิตสฺส จตฺตาโร ปาทา, พนฺธนญฺจาติ ปญฺจ ฐานานิ; อพทฺธสฺส สกลํ เคหํ. วเชปิ พทฺธสฺส ปญฺจ ฐานานิ. อพทฺธสฺส สกโล วโช. ตํ วชทฺวารํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. วชํ ภินฺทิตฺวา หรนฺโต ขณฺฑทฺวารํ อติกฺกาเมติ, ปาราชิกํ. ทฺวารํ วา วิวริตฺวา วชํ วา ภินฺทิตฺวา พหิ ฐิโต นาเมน ปกฺโกสิตฺวา นิกฺขาเมติ, ปาราชิกํ. สาขาภงฺคํ ทสฺเสตฺวา ปกฺโกสนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. ทฺวารํ อวิวริตฺวา วชํ อภินฺทิตฺวา สาขาภงฺคํ จาเลตฺวา ปกฺโกสติ, โคโณ ฉาตตาย วชํ ลงฺเฆตฺวา นิกฺขมติ, ปาราชิกเมว. สเจ ปน ทฺวาเร วิวริเต วเช วา ภินฺเน สยเมว นิกฺขมติ, ภณฺฑเทยฺยํ. ทฺวารํ วิวริตฺวา วา อวิวริตฺวา วา วชมฺปิ ภินฺทิตฺวา วา อภินฺทิตฺวา วา เกวลํ สาขาภงฺคํ จาเลติ, น ปกฺโกสติ, โคโณ ฉาตตาย ปทสา วา ลงฺเฆตฺวา วา นิกฺขมติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. เอโก มชฺเฌ คาเม พทฺโธ ฐิโต, เอโก นิปนฺโน. ฐิตโคณสฺส ปญฺจ ฐานานิ โหนฺติ, นิปนฺนสฺส ทฺเว ฐานานิ; เตสํ วเสน ผนฺทาปนฐานาจาวนานิ เวทิตพฺพานิ.

Auch ein bestimmter Ochse ist im Haus angebunden aufgestellt. Ein anderer steht unangebunden da; ein anderer wiederum ist im Pferch angebunden aufgestellt, und ein anderer steht dort unangebunden da. Darunter hat der im Haus angebunden Aufgestellte fünf Stellen: die vier Hufe und die Fessel; für den Unangebundenen ist das gesamte Haus der Bereich. Auch für den im Pferch Angebundenen gibt es fünf Stellen. Für den Unangebundenen ist der gesamte Pferch der Bereich. Wenn man ihn über das Tor des Pferchs hinausführt, liegt ein Pārājika vor. Wer den Pferch aufbricht und ihn entwendet und ihn über die selbst geschaffene Einbruchstelle hinausführt, begeht ein Pārājika. Wenn man, draußen stehend, entweder das Tor öffnet oder den Pferch aufbricht, ihn beim Namen ruft und herausführt, liegt ein Pārājika vor. Ebenso verhält es sich für den, der ihn herbeiruft, indem er einen abgebrochenen Ast zeigt. Wenn man, ohne das Tor zu öffnen und ohne den Pferch aufzubrechen, einen abgebrochenen Ast schüttelt und ihn herbeiruft, und der Ochse vor Hunger das Gehege überspringt und herauskommt, liegt ebenfalls ein Pārājika vor. Wenn er jedoch, nachdem das Tor geöffnet oder der Pferch aufgebrochen wurde, von selbst herauskommt, ist der Wert des Gutes zu erstatten. Wenn man das Tor öffnet oder nicht öffnet, den Pferch aufbricht oder nicht aufbricht, sondern lediglich einen abgebrochenen Ast schüttelt, ihn aber nicht herbeiruft, und der Ochse vor Hunger entweder schreitend oder springend herauskommt, ist dies ebenfalls nur ein Fall von Güterersatz. Ein Ochse steht angebunden mitten im Dorf, ein anderer liegt. Für den stehenden Ochsen gibt es fünf Stellen, für den liegenden Ochsen zwei Stellen. Auf deren Grundlage sind das Bewegen und das Entfernen von der Stelle zu verstehen.

โย ปน นิปนฺนํ อนุฏฺฐาเปตฺวา ตตฺเถว ฆาเตติ, ภณฺฑเทยฺยํ. สุปริกฺขิตฺเต ปน ทฺวารยุตฺเต คาเม ฐิตโคณสฺส สกลคาโม ฐานํ. อปริกฺขิตฺเต ฐิตสฺส วา จรนฺตสฺส วา ปาเทหิ อกฺกนฺตฏฺฐานเมว ฐานํ คทฺรภปสุกาสุปิ อยเมว วินิจฺฉโยติ.

Wer aber einen liegenden Ochsen, ohne ihn aufstehen zu lassen, an Ort und Stelle tötet, für den ist der Wert des Gutes zu erstatten. Bei einem Ochsen, der in einem gut umfriedeten und mit einem Tor versehenen Dorf steht, ist das gesamte Dorf sein Standort. Bei einem Ochsen, der in einem nicht umfriedeten Dorf steht oder umherläuft, ist nur die von seinen Füßen betretene Stelle sein Standort. Auch bei Eseln und anderen Nutztieren gilt genau diese Entscheidung.

จตุปฺปทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über Vierbeiner ist abgeschlossen.

พหุปฺปทกถา

Abhandlung über Vielfüßer

๑๑๗. พหุปฺปเทสุ – สเจ เอกาย สตปทิยา วตฺถุ ปูรติ, ตํ ปทสา เนนฺตสฺส นวนวุติ ถุลฺลจฺจยานิ, เอกํ ปาราชิกํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

117. Unter den Vielfüßern: Wenn bei einem einzigen Hundertfüßler der erforderliche Wert [für ein Pārājika] erreicht ist, so entstehen für denjenigen, der ihn Fuß für Fuß wegbewegt, neunundneunzig schwere Vergehen (Thullaccaya) und ein Pārājika. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.

พหุปฺปทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über Vielfüßer ist abgeschlossen.

โอจรกกถา

Abhandlung über den Späher

๑๑๘. โอจรตีติ [Pg.320] โอจรโก, ตตฺถ ตตฺถ อนฺโต อนุปวิสตีติ วุตฺตํ โหติ. โอจริตฺวาติ สลฺลกฺเขตฺวา, อุปธาเรตฺวาติ อตฺโถ. อาจิกฺขตีติ ปรกุเลสุ วา วิหาราทีสุ วา ทุฏฺฐปิตํ อสํวิหิตารกฺขํ ภณฺฑํ อญฺญสฺส โจรกมฺมํ กาตุํ ปฏิพลสฺส อาโรเจติ. อาปตฺติ อุภินฺนํ ปาราชิกสฺสาติ อวสฺสํ หาริเย ภณฺเฑ โอจรกสฺส อาณตฺติกฺขเณ อิตรสฺส ฐานาจาวเนติ เอวํ อาปตฺติ อุภินฺนํ ปาราชิกสฺส. โย ปน ‘‘ปุริโส เคเห นตฺถิ, ภณฺฑํ อสุกสฺมึ นาม ปเทเส ฐปิตํ อสํวิหิตารกฺขํ, ทฺวารํ อสํวุตํ, คตมตฺเตเนว สกฺกา หริตุํ, นตฺถิ นาม โกจิ ปุริสการูปชีวี, โย ตํ คนฺตฺวา หเรยฺยา’’ติอาทินา นเยน ปริยายกถํ กโรติ, ตญฺจ สุตฺวา อญฺโญ ‘‘อหํ ทานิ หริสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา หรติ, ตสฺส ฐานาจาวเน ปาราชิกํ, อิตรสฺส ปน อนาปตฺติ. ปริยาเยน หิ อทินฺนาทานโต มุจฺจตีติ.

118. „Wer auskundschaftet, ist ein Späher (ocarako)“; damit ist gemeint, dass er hier und dort eindringt. „Nachdem er ausgekundschaftet hat“ bedeutet: nachdem er es sich gemerkt und untersucht hat. „Er teilt mit“ bedeutet: Er berichtet einem anderen, der in der Lage ist, einen Diebstahl zu begehen, über ein Gut, das in fremden Familien oder in Klöstern usw. schlecht verwahrt und unbewacht ist. Das Vergehen des Pārājika für beide bedeutet: Bei einem Gut, das unweigerlich weggeschafft werden soll, erleiden beide ein Pārājika – für den Späher im Moment der Erteilung der Information und für den anderen beim Entfernen des Gutes von seiner Stelle. Wer jedoch in anspielender Weise spricht, wie etwa: „Es ist kein Mann im Haus, das Gut liegt an jenem Ort unbewacht, das Tor ist unverschlossen, man kann es sofort bei der Ankunft entwenden; gibt es denn keinen tatkräftigen Mann, der hingehen und es wegholen würde?“, und ein anderer hört dies, denkt: „Ich werde es jetzt wegholen“, geht hin und entwendet es, so liegt für diesen beim Entfernen von der Stelle ein Pārājika vor, für den anderen hingegen liegt kein Vergehen vor. Denn durch die indirekte Rede ist er vom Diebstahl befreit.

โอจรกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Späher ist abgeschlossen.

โอณิรกฺขกถา

Abhandlung über den Hüter anvertrauter Güter

โอณึ รกฺขตีติ โอณิรกฺโข. โย ปเรน อตฺตโน วสนฏฺฐาเน อาภตํ ภณฺฑํ ‘‘อิทํ

Wer ein anvertrautes Gut hütet, ist ein Hüter anvertrauter Güter (Oṇirakkha). Wer ein von einem anderen an seinen Wohnort gebrachtes Gut mit den Worten hüten soll: „Dieses

ตาว, ภนฺเต, มุหุตฺตํ โอโลเกถ, ยาว อหํ อิทํ นาม กิจฺจํ กตฺวา อาคจฺฉามี’’ติ วุตฺโต รกฺขติ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. เตเนวาห – ‘‘โอณิรกฺโข นาม อาหฏํ ภณฺฑํ โคเปนฺโต’’ติ. ตตฺถ โอณิรกฺโข เยภุยฺเยน พนฺธิตฺวา ลคฺเคตฺวา ฐปิตภณฺฑํ อโมเจตฺวาว เหฏฺฐา ปสิพฺพกํ วา ปุฏกํ วา ฉินฺทิตฺวา กิญฺจิมตฺตํ คเหตฺวา สิพฺพนาทึ ปุน ปากติกํ กโรติ, ‘‘เอวํ คณฺหิสฺสามี’’ติ อามสนาทีนิ กโรนฺตสฺส อนุรุปา อาปตฺติโย เวทิตพฺพาติ.

... passt bitte einen Moment darauf auf, Ehrwürdiger Herr, bis ich diese bestimmte Arbeit erledigt habe und zurückgekehrt bin“ – und es daraufhin hütet, für den ist dies die Bezeichnung. Darum wurde gesagt: „Ein Hüter anvertrauter Güter ist einer, der ein herbeigebrachtes Gut bewacht.“ Dabei gilt: Wenn ein Hüter anvertrauter Güter ein meist verschnürtes und versiegeltes Gut, ohne es zu entknoten, unten am Sack oder Bündel aufschneidet, einen kleinen Teil entnimmt und es durch Zunähen usw. wieder in den ursprünglichen Zustand versetzt, so sind für ihn, der in der Absicht „So werde ich es mir aneignen“ Berührungen usw. vornimmt, die entsprechenden Vergehen zu verstehen.

โอณิรกฺขกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Hüter anvertrauter Güter ist abgeschlossen.

สํวิทาวหารกถา

Abhandlung über den verabredeten Diebstahl

สํวิธาย [Pg.321] อวหาโร สํวิทาวหาโร; อญฺญมญฺญสญฺญตฺติยา กตาวหาโรติ วุตฺตํ โหติ. สํวิทหิตฺวาติ เอกจฺฉนฺทตาย เอกชฺฌาสยตาย สมฺมนฺตยิตฺวาติ อตฺโถ. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – สมฺพหุลา ภิกฺขู ‘‘อสุกํ นาม เคหํ คนฺตฺวา, ฉทนํ วา ภินฺทิตฺวา, สนฺธึ วา ฉินฺทิตฺวา ภณฺฑํ หริสฺสามา’’ติ สํวิทหิตฺวา คจฺฉนฺติ. เตสุ เอโก ภณฺฑํ อวหรติ. ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิกํ. ปริวาเรปิ เจตํ วุตฺตํ –

Ein Diebstahl nach vorheriger Absprache ist ein verabredeter Diebstahl (saṃvidāvahāro); damit ist ein Diebstahl gemeint, der in gegenseitigem Einverständnis begangen wurde. „Nachdem sie sich verabredet haben“ bedeutet: in Einmütigkeit und gleicher Gesinnung miteinander beratschlagt habend. Hierbei gilt folgende Entscheidung: Mehrere Mönche gehen los, nachdem sie vereinbart haben: „Wir wollen zu jenem Haus gehen und entweder das Dach aufbrechen oder eine Wandöffnung schlagen und das Gut entfremden.“ Einer von ihnen entwendet das Gut. Sobald er es anhebt, erleiden alle ein Pārājika. Auch im Parivāra wurde dies gesagt:

‘‘จตุโร ชนา สํวิธาย, ครุภณฺฑํ อวาหรุํ;

ตโย ปาราชิกา, เอโก น ปาราชิโก;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙);

„Vier Personen entwendeten nach Absprache ein wertvolles Gut (Garubhaṇḍa); drei erlitten ein Pārājika, einer erlitt kein Pārājika. Dieses Rätsel wurde von den Kundigen bedacht.“

ตสฺสายํ อตฺโถ – จตฺตาโร ชนา อาจริยนฺเตวาสิกา ฉมาสกํ ครุภณฺฑํ อาหริตุกามา ชาตา. ตตฺถ อาจริโย ‘‘ตฺวํ เอกํ มาสกํ หร, ตฺวํ เอกํ, ตฺวํ เอกํ, อหํ ตโย หริสฺสามี’’ติ อาห. อนฺเตวาสิเกสุ ปน ปฐโม ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, ตโย หรถ, ตฺวํ เอกํ หร, ตฺวํ เอกํ, อหํ เอกํ หริสฺสามี’’ติ อาห. อิตเรปิ ทฺเว เอวเมว อาหํสุ. ตตฺถ อนฺเตวาสิเกสุ เอกเมกสฺส เอเกโก มาสโก สาหตฺถิโก โหติ, เตน เนสํ ทุกฺกฏาปตฺติโย; ปญฺจ อาณตฺติกา, เตหิ ติณฺณมฺปิ ปาราชิกํ. อาจริยสฺส ปน ตโย สาหตฺถิกา, เตหิสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ตโย อาณตฺติกา, เตหิปิ ถุลฺลจฺจยเมว. อิมสฺมิญฺหิ อทินฺนาทานสิกฺขาปเท สาหตฺถิกํ วา อาณตฺติกสฺส, อาณตฺติกํ วา สาหตฺถิกสฺส องฺคํ น โหติ. สาหตฺถิกํ ปน สาหตฺถิเกเนว กาเรตพฺพํ, อาณตฺติกํ อาณตฺติเกเนว. เตน วุตฺตํ – ‘‘จตุโร ชนา สํวิธาย…เป… ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ.

Dies ist die Bedeutung davon: Vier Personen, bestehend aus einem Lehrer und seinen Schülern, wollten ein wertvolles Gut im Wert von sechs Māsaka entwenden. Dabei sagte der Lehrer: „Du nimmst eine Māsaka, du eine, du eine, und ich werde drei nehmen.“ Unter den Schülern sagte der erste: „Ehrwürdiger Herr, nehmt Ihr drei; du nimm eine, du eine, und ich werde eine nehmen.“ Auch die anderen beiden sagten genau dasselbe. Dabei entwendet jeder einzelne Schüler eine Māsaka mit eigener Hand, weshalb sie dafür Dukkaṭa-Vergehen erleiden. Fünf Māsaka wurden durch Anstiftung (āṇattika) entwendet, weshalb alle drei Schüler ein Pārājika erleiden. Für den Lehrer jedoch sind drei Māsaka mit eigener Hand entwendet worden, weshalb er dafür ein Thullaccaya (schweres Vergehen) erleidet. Drei Māsaka wurden durch Anstiftung entwendet, weshalb er auch dafür nur ein Thullaccaya erleidet. Denn in dieser Trainingsregel über Diebstahl bildet das mit eigener Hand Ausgeführte keinen Faktor für das durch Anstiftung Ausgeführte, noch bildet das durch Anstiftung Ausgeführte einen Faktor für das mit eigener Hand Ausgeführte. Vielmehr muss das mit eigener Hand Ausgeführte allein durch das mit eigener Hand Ausgeführte und das durch Anstiftung Ausgeführte allein durch das durch Anstiftung Ausgeführte bemessen werden. Darum wurde gesagt: „Vier Personen entwendeten nach Absprache... usw. ... Dieses Rätsel wurde von den Kundigen bedacht.“

อปิจ สํวิทาวหาเร อสมฺโมหตฺถํ ‘‘เอกภณฺฑํ เอกฏฺฐานํ, เอกภณฺฑํ นานาฐานํ; นานาภณฺฑํ เอกฏฺฐานํ, นานาภณฺฑํ นานาฐาน’’นฺติ อิทมฺปิ จตุกฺกํ อตฺถโต สลฺลกฺเขตพฺพํ. ตตฺถ เอกภณฺฑํ เอกฏฺฐานนฺติ เอกกุลสฺส อาปณผลเก ปญฺจมาสกํ ภณฺฑํ ทุฏฺฐปิตํ ทิสฺวา สมฺพหุลา ภิกฺขู เอกํ อาณาเปนฺติ ‘‘คจฺเฉตํ อาหรา’’ติ, ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิกํ. เอกภณฺฑํ [Pg.322] นานาฐานนฺติ เอกกุลสฺส ปญฺจสุ อาปณผลเกสุ เอเกกมาสกํ ทุฏฺฐปิตํ ทิสฺวา สมฺพหุลา เอกํ อาณาเปนฺติ ‘‘คจฺเฉเต อาหรา’’ติ, ปญฺจมสฺส มาสกสฺส อุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิกํ. นานาภณฺฑํ เอกฏฺฐานนฺติ พหูนํ สนฺตกํ ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ ภณฺฑํ เอกสฺมึ ฐาเน ทุฏฺฐปิตํ ทิสฺวา สมฺพหุลา เอกํ อาณาเปนฺติ ‘‘คจฺเฉตํ อาหรา’’ติ, ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิกํ. นานาภณฺฑํ นานาฐานนฺติ ปญฺจนฺนํ กุลานํ ปญฺจสุ อาปณผลเกสุ เอเกกมาสกํ ทุฏฺฐปิตํ ทิสฺวา สมฺพหุลา เอกํ อาณาเปนฺติ ‘‘คจฺเฉเต อาหรา’’ติ, ปญฺจมสฺส มาสกสฺส อุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิกนฺติ.

Darüber hinaus sollte bei der durch Verabredung begangenen Wegnahme zur Vermeidung von Unklarheit auch diese Vierergruppe hinsichtlich ihrer Bedeutung beachtet werden: „eine Ware an einem Ort, eine Ware an verschiedenen Orten; verschiedene Waren an einem Ort, verschiedene Waren an verschiedenen Orten“. Darunter bedeutet „eine Ware an einem Ort“: Wenn mehrere Bhikkhus eine Ware im Wert von fünf Māsaka sehen, die unachtsam auf dem Ladenbrett einer einzigen Familie abgelegt wurde, und einen einzigen Bhikkhu anweisen: „Geh und bringe diese!“, dann erleiden alle beim Aufheben dieser Ware ein Pārājika. „Eine Ware an verschiedenen Orten“ bedeutet: Wenn mehrere Bhikkhus auf fünf Ladenbrettern einer einzigen Familie jeweils einen Māsaka unachtsam abgelegt sehen und einen einzigen Bhikkhu anweisen: „Geh und bringe diese!“, dann erleiden alle beim Aufheben des fünften Māsaka ein Pārājika. „Verschiedene Waren an einem Ort“ bedeutet: Wenn mehrere Bhikkhus eine Ware im Wert von fünf Māsaka oder mehr als fünf Māsaka, die im Besitz vieler Personen ist und an einem einzigen Ort unachtsam abgelegt wurde, sehen und einen einzigen Bhikkhu anweisen: „Geh und bringe diese!“, dann erleiden alle beim Aufheben dieser Ware ein Pārājika. „Verschiedene Waren an verschiedenen Orten“ bedeutet: Wenn mehrere Bhikkhus auf fünf Ladenbrettern von fünf Familien jeweils einen Māsaka unachtsam abgelegt sehen und einen einzigen Bhikkhu anweisen: „Geh und bringe diese!“, dann erleiden alle beim Aufheben des fünften Māsaka ein Pārājika.

สํวิทาวหารกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Wegnahme durch Absprache ist beendet.

สงฺเกตกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Handeln nach Vereinbarung

๑๑๙. สงฺเกตกมฺมนฺติ สญฺชานนกมฺมํ; กาลปริจฺเฉทวเสน สญฺญาณกรณนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปุเรภตฺตํ อวหรา’’ติ วุตฺเต อชฺช วา ปุเรภตฺตํ อวหรตุ, สฺเว วา, อนาคเต วา สํวจฺฉเร, นตฺถิ วิสงฺเกโต; อุภินฺนมฺปิ โอจรเก วุตฺตนเยเนว ปาราชิกํ. สเจ ปน ‘‘อชฺช ปุเรภตฺตํ อวหรา’’ติ วุตฺเต สฺเว ปุเรภตฺตํ อวหรติ, ‘‘อชฺชา’’ติ นิยามิตํ ตํ สงฺเกตํ อติกฺกมฺม ปจฺฉา อวหฏํ โหติ. สเจ ‘‘สฺเว ปุเรภตฺตํ อวหรา’’ติ วุตฺเต อชฺช ปุเรภตฺตํ อวหรติ, ‘‘สฺเว’’ติ นิยามิตํ ตํ สงฺเกตํ อปฺปตฺวา ปุเร อวหฏํ โหติ; เอวํ อวหรนฺตสฺส อวหารกสฺเสว ปาราชิกํ, มูลฏฺฐสฺส อนาปตฺติ. ‘‘สฺเว ปุเรภตฺต’’นฺติ วุตฺเต ตทเหว วา สฺเว ปจฺฉาภตฺตํ วา หรนฺโตปิ ตํ สงฺเกตํ ปุเร จ ปจฺฉา จ หรตีติ เวทิตพฺโพ. เอส นโย ปจฺฉาภตฺตรตฺตินฺทิเวสุปิ. ปุริมยาม-มชฺฌิมยาม-ปจฺฉิมยาม-กาฬชุณฺห-มาส-อุตุ-สํวจฺฉราทิวเสนาปิ เจตฺถ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. ‘‘ปุเรภตฺตํ หรา’’ติ วุตฺเต ‘‘ปุเรภตฺตเมว หริสฺสามี’’ติ วายมนฺตสฺส ปจฺฉาภตฺตํ โหติ; เอตฺถ กถนฺติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘ปุเรภตฺตปโยโคว เอโส, ตสฺมา มูลฏฺโฐ น มุจฺจตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กาลปริจฺเฉทํ อติกฺกนฺตตฺตา วิสงฺเกตํ, ตสฺมา มูลฏฺโฐ มุจฺจตี’’ติ.

119. „Handeln nach Vereinbarung“ bedeutet das Treffen einer Absprache; dies bedeutet das Setzen eines Zeichens mittels einer zeitlichen Begrenzung. Und hierbei gilt: Wenn gesagt wird: „Nimm vor dem Essen weg!“, und er nimmt es heute vor dem Essen weg, oder morgen, oder in einem zukünftigen Jahr vor dem Essen, so liegt kein Abweichen von der Vereinbarung vor. Für beide tritt ein Pārājika ein, genau nach der Methode, die bei den Kundschaftern dargelegt wurde. Wenn jedoch gesagt wird: „Nimm es heute vor dem Essen weg!“, er es aber morgen vor dem Essen wegnimmt, so ist es später weggenommen worden, nachdem die durch „heute“ festgelegte Vereinbarung überschritten wurde. Wenn gesagt wird: „Nimm es morgen vor dem Essen weg!“, er es aber heute vor dem Essen wegnimmt, so ist es früher weggenommen worden, ohne dass die durch „morgen“ festgelegte Vereinbarung erreicht wurde; wenn er so stiehlt, erleidet nur der eigentliche Dieb ein Pārājika, während der Auftraggeber frei von einem Vergehen ist. Wenn gesagt wird: „Morgen vor dem Essen“, und er nimmt es am selben Tag oder morgen nach dem Essen weg, so ist zu verstehen, dass er die Vereinbarung entweder davor oder danach missachtet und wegnimmt. Diese Regelung gilt auch für die Zeit nach dem Essen, für die Nacht und für den Tag. Auch bezüglich der ersten Nachtwache, der mittleren Nachtwache, der letzten Nachtwache, der dunklen und hellen Monatshälfte, des Monats, der Jahreszeit, des Jahres usw. ist hierbei das Vorliegen einer Übereinstimmung oder einer Abweichung von der Vereinbarung zu verstehen. Wenn gesagt wird: „Nimm es vor dem Essen weg!“, und während er sich mit dem Gedanken bemüht: „Ich werde es vor dem Essen wegnehmen“, wird es Nachmittag (nach dem Essen); wie verhält es sich hierbei? Zuerst sagte der Ältere Mahāsuma: „Dies ist dennoch eine Handlung vor dem Essen, daher ist der Auftraggeber nicht frei vom Vergehen.“ Der Ältere Mahāpaduma jedoch sagte: „Da die festgelegte Zeit überschritten wurde, liegt ein Abweichen von der Vereinbarung vor, daher ist der Auftraggeber frei vom Vergehen.“

สงฺเกตกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Handeln nach Vereinbarung ist beendet.

นิมิตฺตกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Handeln nach Zeichen

๑๒๐. นิมิตฺตกมฺมนฺติ [Pg.323] สญฺญุปฺปาทนตฺถํ กสฺสจิ นิมิตฺตสฺส กรณํ, ตํ ‘‘อกฺขึ วา นิขณิสฺสามี’’ติอาทินา นเยน ติธา วุตฺตํ. อญฺญมฺปิ ปเนตฺถ หตฺถลงฺฆน-ปาณิปฺปหารองฺคุลิโผฏน-คีวุนฺนามน-อุกฺกาสนาทิอเนกปฺปการํ สงฺคเหตพฺพํ. เสสเมตฺถ สงฺเกตกมฺเม วุตฺตนยเมวาติ.

120. „Handeln nach Zeichen“ bedeutet das Geben irgendeines Zeichens zur Erzeugung eines Verständnisses; dies wurde auf dreifache Weise dargelegt, wie etwa durch die Formulierung „Ich werde mit dem Auge zwinkern“ usw. Hierbei sollten auch andere vielfältige Arten von Zeichen einbezogen werden, wie das Heben der Hand, das Klatschen mit den Händen, das Schnippen mit den Fingern, das Recken des Halses, das Räuspern und Ähnliches. Das Übrige ist hierbei genau so zu verstehen, wie es für das Handeln nach Vereinbarung dargelegt wurde.

นิมิตฺตกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Handeln nach Zeichen ist beendet.

อาณตฺติกถา

Die Abhandlung über die Anweisung

๑๒๑. อิทานิ เอเตสฺเวว สงฺเกตกมฺมนิมิตฺตกมฺเมสุ อสมฺโมหตฺถํ ‘‘ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โส ตํ มญฺญมาโน ตนฺติ โส อวหารโก ยํ อาณาปเกน นิมิตฺตสญฺญํ กตฺวา วุตฺตํ, ตํ เอตนฺติ มญฺญมาโน ตเมว อวหรติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. โส ตํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ยํ อวหราติ วุตฺตํ, ตํ เอตนฺติ มญฺญมาโน อญฺญํ ตสฺมึเยว ฐาเน ฐปิตํ อวหรติ, มูลฏฺฐสฺส อนาปตฺติ. อญฺญํ มญฺญมาโน ตนฺติ อาณาปเกน นิมิตฺตสญฺญํ กตฺวา วุตฺตภณฺฑํ อปฺปคฺฆํ, อิทํ อญฺญํ ตสฺเสว สมีเป ฐปิตํ สารภณฺฑนฺติ เอวํ อญฺญํ มญฺญมาโน ตเมว อวหรติ, อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. อญฺญํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ปุริมนเยเนว อิทํ อญฺญํ ตสฺเสว สมีเป ฐปิตํ สารภณฺฑนฺติ มญฺญติ, ตญฺเจ อญฺญเมว โหติ, ตสฺเสว ปาราชิกํ.

121. Nun wird, um Unklarheiten eben bei diesem Handeln nach Vereinbarung und Handeln nach Zeichen zu vermeiden, der Abschnitt beginnend mit „Ein Bhikkhu weist einen Bhikkhu an“ dargelegt. Darunter bedeutet „Er nimmt sie weg, indem er denkt, es sei jene“: Wenn jener Dieb im Glauben „Dies ist sie“ genau diejenige Ware wegnimmt, bezüglich derer der Anweiser ein vereinbartes Zeichen gegeben hat, so erleiden beide ein Pārājika. „Er nimmt eine andere weg, indem er denkt, es sei jene“ bedeutet: Wenn er im Glauben „Dies ist sie“ eine andere Ware wegnimmt, die an ebendemselben Ort abgelegt wurde wie jene, über die gesagt wurde: „Nimm sie weg!“, so ist der Auftraggeber frei von einem Vergehen. „Er nimmt jene weg, indem er denkt, es sei eine andere“ bedeutet: Die vom Anweiser durch ein Zeichen bestimmte Ware ist von geringem Wert; im Glauben „Dies ist eine andere, wertvollere Ware, die in deren Nähe abgelegt ist“ nimmt er genau diese weg; in diesem Fall tritt für beide ein Pārājika ein. „Er nimmt eine andere weg, indem er denkt, es sei eine andere“ bedeutet: Nach der vorherigen Methode meint er: „Dies ist eine andere, wertvollere Ware, die in deren Nähe abgelegt ist“, und wenn sie tatsächlich eine andere ist, erleidet nur er ein Pārājika.

อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติอาทีสุ เอโก อาจริโย ตโย พุทฺธรกฺขิต-ธมฺมรกฺขิต-สงฺฆรกฺขิตนามกา อนฺเตวาสิกา ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตีติ อาจริโย กิญฺจิ ภณฺฑํ กตฺถจิ สลฺลกฺเขตฺวา ตสฺส หรณตฺถาย พุทฺธรกฺขิตํ อาณาเปติ. อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติ คจฺฉ ตฺวํ, พุทฺธรกฺขิต, เอตมตฺถํ ธมฺมรกฺขิตสฺส ปาวท. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทตูติ ธมฺมรกฺขิโตปิ สงฺฆรกฺขิตสฺส ปาวทตุ. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ ภณฺฑํ อวหรตูติ เอวํ ตยา อาณตฺเตน ธมฺมรกฺขิเตน อาณตฺโต สงฺฆรกฺขิโต อิตฺถนฺนามํ ภณฺฑํ อวหรตุ, โส หิ อมฺเหสุ วีรชาติโก ปฏิพโล อิมสฺมึ กมฺเมติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ อาณาเปนฺตสฺส อาจริยสฺส ตาว ทุกฺกฏํ. สเจ ปน สา อาณตฺติ ยถาธิปฺปายํ [Pg.324] คจฺฉติ, ยํ ปรโต ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ, อาณตฺติกฺขเณ ตเทว โหติ. อถ ตํ ภณฺฑํ อวสฺสํ หาริยํ โหติ, ยํ ปรโต ‘‘สพฺเพสํ อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ตโต อิมสฺส ตงฺขเณเยว ปาราชิกํ โหตีติ อยํ ยุตฺติ สพฺพตฺถ เวทิตพฺพา.

In Sätzen wie „Sprich zu dem und dem“ usw. sind ein Lehrer und drei Schüler namens Buddharakkhita, Dhammarakkhita und Saṅgharakkhita zu verstehen. Darunter bedeutet „Ein Bhikkhu weist einen Bhikkhu an“: Der Lehrer merkt sich eine bestimmte Ware an einem bestimmten Ort und weist Buddharakkhita an, sie wegzunehmen. „Sprich zu dem und dem“ bedeutet: „Geh du, Buddharakkhita, und teile diese Angelegenheit Dhammarakkhita mit!“ „Der und der möge zu dem und dem sprechen“ bedeutet: „Dhammarakkhita möge es wiederum Saṅgharakkhita mitteilen.“ „Der und der möge die und die Ware wegnehmen“ bedeutet: „Der von dem durch dich angewiesenen Dhammarakkhita wiederum angewiesene Saṅgharakkhita möge die und die Ware wegnehmen; denn unter uns vieren ist er von entschlossener Natur und fähig für diese Aufgabe.“ „Ein Vergehen des Fehlverhaltens“ bedeutet: Für den Lehrer, der auf diese Weise anweist, entsteht zunächst ein Dukkaṭa. Wenn sich jedoch diese Anweisung gemäß der Absicht vollzieht, so tritt im Moment der Anweisung genau das schwere Vergehen (Thullaccaya) ein, das später erwähnt wird. Wenn jene Ware jedoch unvermeidlich weggenommen werden wird, so tritt für diesen Lehrer aufgrund der späteren Aussage „Es ist ein Pārājika-Vergehen für alle“ genau im Augenblick der Anweisung das Pārājika ein. Diese logische Schlussfolgerung ist in allen derartigen Fällen zu verstehen.

โส อิตรสฺส อาโรเจตีติ พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตสฺส, ธมฺมรกฺขิโต จ สงฺฆรกฺขิตสฺส ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวํ วทติ – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ภณฺฑํ อวหร, ตฺวํ กิร อมฺเหสุ จ วีรปุริโส’’’ติ อาโรเจติ, เอวํ เตสมฺปิ ทุกฺกฏํ. อวหารโก ปฏิคฺคณฺหาตีติ ‘‘สาธุ หริสฺสามี’’ติ สงฺฆรกฺขิโต สมฺปฏิจฺฉติ. มูลฏฺฐสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน ปฏิคฺคหิตมตฺเต อาจริยสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มหาชโน หิ เตน ปาเป นิโยชิโตติ. โส ตํ ภณฺฑนฺติ โส เจ สงฺฆรกฺขิโต ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, สพฺเพสํ จตุนฺนมฺปิ ชนานํ ปาราชิกํ. น เกวลญฺจ จตุนฺนํ, เอเตน อุปาเยน วิสงฺเกตํ อกตฺวา ปรมฺปราย อาณาเปนฺตํ สมณสตํ สมณสหสฺสํ วา โหตุ, สพฺเพสํ ปาราชิกเมว.

„Er berichtet dem anderen“: Buddharakkhita berichtet Dhammarakkhita und Dhammarakkhita berichtet Saṅgharakkhita: „Unser Lehrer sagt dies: ‚Stiehl angeblich dieses und jenes Gut, du seist ja der tapfere Mann unter uns‘“. Auf diese Weise ist es auch für jene ein Dukkaṭa-Vergehen. „Der Dieb nimmt es an“: Saṅgharakkhita willigt ein: „Gut, ich werde es wegschaffen.“ „Für den ursprünglichen Anstifter besteht ein Thullaccaya-Vergehen“: Sobald Saṅgharakkhita eingewilligt hat, erleidet der Lehrer ein Thullaccaya-Vergehen, denn er hat eine Gruppe von Menschen zum Bösen angestiftet. „Er [stiehlt] dieses Gut“: Wenn jener Saṅgharakkhita dieses Gut stiehlt, erleiden alle vier Personen ein Pārājika-Vergehen. Und nicht nur die vier allein; wenn man auf diese Weise ohne Missverständnis über eine Kette von Nachfolgern den Befehl erteilt, seien es hundert oder tausend Mönche, ist es für alle ausnahmslos ein Pārājika.

ทุติยวาเร – โส อญฺญํ อาณาเปตีติ โส อาจริเยน อาณตฺโต พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตํ อทิสฺวา วา อวตฺตุกาโม วา หุตฺวา สงฺฆรกฺขิตเมว อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวมาห – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ภณฺฑํ อวหรา’’’ติ อาณาเปติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อาณตฺติยา ตาว พุทฺธรกฺขิตสฺส ทุกฺกฏํ. ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน สมฺปฏิจฺฉิเต มูลฏฺฐสฺเสว ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. สเจ ปน โส ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, อาณาปกสฺส จ พุทฺธรกฺขิตสฺส, อวหารกสฺส จ สงฺฆรกฺขิตสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. มูลฏฺฐสฺส ปน อาจริยสฺส วิสงฺเกตตฺตา ปาราชิเกน อนาปตฺติ. ธมฺมรกฺขิตสฺส อชานนตาย สพฺเพน สพฺพํ อนาปตฺติ. พุทฺธรกฺขิโต ปน ทฺวินฺนํ โสตฺถิภาวํ กตฺวา อตฺตนา นฏฺโฐ.

Im zweiten Fall – „Er befiehlt einem anderen“: Der vom Lehrer angewiesene Buddharakkhita geht, da er Dhammarakkhita entweder nicht sieht oder nicht mit ihm sprechen will, direkt zu Saṅgharakkhita und befiehlt ihm: „Unser Lehrer hat dies gesagt: ‚Stiehl angeblich dieses und jenes Gut‘“. „Vergehen eines Dukkaṭa“: Durch die Befehlserteilung entsteht zunächst für Buddharakkhita ein Dukkaṭa-Vergehen. „Er nimmt an, Vergehen eines Dukkaṭa“: Es ist zu verstehen, dass bei der Einwilligung durch Saṅgharakkhita nur für den ursprünglichen Anstifter ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt. Wenn jener jedoch das Gut stiehlt, erleiden sowohl der Befehlende Buddharakkhita als auch der Dieb Saṅgharakkhita, also beide, ein Pārājika-Vergehen. Für den ursprünglichen Lehrer jedoch besteht wegen der Abweichung vom vereinbarten Plan kein Pārājika-Vergehen. Für Dhammarakkhita besteht aufgrund mangelnder Kenntnis in jeder Hinsicht Straffreiheit. Buddharakkhita jedoch hat für das Wohl der beiden gesorgt, sich selbst aber ins Verderben gestürzt.

อิโต ปเรสุ จตูสุ อาณตฺติวาเรสุ ปฐเม ตาว โส คนฺตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉตีติ ภณฺฑฏฺฐานํ คนฺตฺวา อนฺโต จ พหิ จ อารกฺขํ ทิสฺวา อวหริตุํ อสกฺโกนฺโต อาคจฺฉติ. ยทา สกฺโกสิ, ตทาติ กึ อชฺเชว อวหฏํ โหติ? คจฺฉ ยทา สกฺโกสิ ตทา นํ อวหราติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปุน อาณตฺติยาปิ ทุกฺกฏเมว โหติ. สเจ ปน ตํ ภณฺฑํ อวสฺสํ หาริยํ โหติ, อตฺถสาธกเจตนา นาม มคฺคานนฺตรผลสทิสา, ตสฺมา [Pg.325] อยํ อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิโก. สเจปิ อวหารโก สฏฺฐิวสฺสาติกฺกเมน ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, อาณาปโก จ อนฺตราเยว กาลํ วา กโรติ, หีนาย วา อาวตฺตติ; อสฺสมโณว หุตฺวา กาลํ วา กริสฺสติ, หีนาย วา อาวตฺติสฺสติ, อวหารกสฺส ปน อวหารกฺขเณเยว ปาราชิกํ.

Von den darauffolgenden vier Befehlsfällen, im ersten: „Er geht und kehrt wieder zurück“: Er geht zum Aufbewahrungsort des Gutes, sieht drinnen und draußen Wachen und kehrt zurück, da er es nicht stehlen kann. „Wann immer du kannst, dann“: „Muss es denn heute gestohlen werden? Geh, stiehl es, wann immer du dazu in der Lage bist.“ „Vergehen eines Dukkaṭa“: Auch durch eine solche erneute Anweisung entsteht nur ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn das Gut jedoch unweigerlich wegzunehmen ist, so ist die das Ziel verwirklichende Absicht wie der Pfad, dem unmittelbar die Frucht folgt; daher ist dieser bereits im Augenblick des Befehls ein Pārājika-Schuldiger. Selbst wenn der Dieb das Gut erst nach Ablauf von sechzig Jahren stiehlt und der Befehlende in der Zwischenzeit stirbt oder in den Laienstand zurückkehrt, so stirbt er doch als Nicht-Mönch oder kehrt als Nicht-Mönch in den Laienstand zurück; für den Dieb jedoch tritt das Pārājika erst im Moment des Diebstahls ein.

ทุติยวาเร – ยสฺมา ตํ สณิกํ วา ภณนฺโต ตสฺส วา พธิรตาย ‘‘มา อวหรี’’ติ

Im zweiten Fall – da er, weil er es entweder leise flüstert oder weil jener schwerhörig ist, die Worte „Stiehl nicht!“...

เอตํ วจนํ น สาเวติ, ตสฺมา มูลฏฺโฐ น มุตฺโต. ตติยวาเร – ปน สาวิตตฺตา มุตฺโต. จตุตฺถวาเร – เตน จ สาวิตตฺตา, อิตเรน จ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา โอรตตฺตา อุโภปิ มุตฺตาติ.

... diese Worte ihm nicht zu Gehör bringen kann, ist der ursprüngliche Anstifter nicht frei. Im dritten Fall jedoch ist er frei, da er es ihm zu Gehör gebracht hat. Im vierten Fall sind beide frei, da jener es ihm zu Gehör gebracht hat und der andere mit „Gut!“ zustimmte, dann aber davon abließ.

อาณตฺติกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Befehlserteilung ist beendet.

อาปตฺติเภทํ

Klassifikation der Vergehen

๑๒๒. อิทานิ ตตฺถ ตตฺถ ฐานา จาวนวเสน วุตฺตสฺส อทินฺนาทานสฺส องฺคํ วตฺถุเภเทน จ อาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺจหิ อากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺจหิ อากาเรหีติ ปญฺจหิ การเณหิ; ปญฺจหิ องฺเคหีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส ‘‘ปรปริคฺคหิตญฺจ โหตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺเตหิ ปญฺจหากาเรหิ ปาราชิกํ โหติ, น ตโต อูเนหีติ. ตตฺริเม ปญฺจ อาการา – ปรปริคฺคหิตํ, ปรปริคฺคหิตสญฺญิตา, ปริกฺขารสฺส ครุกภาโว, เถยฺยจิตฺตํ, ฐานาจาวนนฺติ. อิโต ปเรหิ ปน ทฺวีหิ วาเรหิ ลหุเก ปริกฺขาเร วตฺถุเภเทน ถุลฺลจฺจยญฺจ ทุกฺกฏญฺจ ทสฺสิตํ.

122. Nun zeigt er die Faktoren des Nichtgegebenennehmens, das bezüglich verschiedener Güter durch das Fortschaffen von ihrem Ort beschrieben wurde, sowie die Klassifikation der Vergehen nach der Art des Objekts und sagt: „Durch fünf Aspekte...“ usw. „Durch fünf Aspekte“ bedeutet: durch fünf Gründe oder durch fünf Faktoren. Hierbei ist die kurze Zusammenfassung: Für jemanden, der Nichtgegebenes nimmt, entsteht ein Pārājika-Vergehen durch die fünf beschriebenen Aspekte in der Weise wie „Es ist im Besitz eines anderen“; bei weniger als diesen entsteht kein Pārājika. Dies sind die fünf Aspekte: fremdes Eigentum, Wahrnehmung als fremdes Eigentum, hoher Wert des Gegenstands, Diebstahlsabsicht und Fortschaffen von seinem Ort. In den darauffolgenden zwei Fällen bei geringwertigen Gebrauchsgegenständen werden je nach Beschaffenheit des Objekts ein Thullaccaya- und ein Dukkaṭa-Vergehen aufgezeigt.

๑๒๕. ‘‘ฉหากาเรหี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตวารตฺตเย ปน น สกสญฺญิตา, น วิสฺสาสคฺคาหิตา, น ตาวกาลิกตา, ปริกฺขารสฺส ครุกภาโว, เถยฺยจิตฺตํ, ฐานาจาวนนฺติ เอวํ ฉ อาการา เวทิตพฺพา. วตฺถุเภเทน ปเนตฺถาปิ ปฐมวาเร ปาราชิกํ. ทุติยตติเยสุ ถุลฺลจฺจยทุกฺกฏานิ วุตฺตานิ. ตโต ปเรสุ ปน ตีสุ วาเรสุ วิชฺชมาเนปิ วตฺถุเภเท วตฺถุสฺส ปเรหิ อปริคฺคหิตตฺตา ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. ตตฺร ยเทตํ ‘‘น [Pg.326] จ ปรปริคฺคหิต’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนชฺฌาวุตฺถกํ วา โหตุ ฉฑฺฑิตํ ฉินฺนมูลกํ อสฺสามิกวตฺถุ, อตฺตโน สนฺตกํ วา, อุภยมฺปิ ‘‘น จ ปรปริคฺคหิต’’นฺตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ยสฺมา ปเนตฺถ ปรปริคฺคหิตสญฺญา จ อตฺถิ, เถยฺยจิตฺเตน จ คหิตํ, ตสฺมา อนาปตฺติ น วุตฺตาติ.

125. In der Dreiergruppe von Fällen, die in der Weise wie „Durch sechs Aspekte...“ beschrieben werden, sind folgende sechs Aspekte zu verstehen: keine Wahrnehmung als eigenes Eigentum, keine Wegnahme aus Vertrauen, keine Wegnahme zur vorübergehenden Nutzung, hoher Wert des Gegenstands, Diebstahlsabsicht und Fortschaffen von seinem Ort. Auch hier wird je nach Beschaffenheit des Objekts im ersten Fall ein Pārājika gelehrt; im zweiten und dritten Fall werden Thullaccaya- und Dukkaṭa-Vergehen genannt. In den darauffolgenden drei Fällen hingegen wird, obwohl eine Verschiedenheit des Objekts vorliegt, nur ein Dukkaṭa-Vergehen gelehrt, da das Objekt nicht im Besitz anderer ist. Was dabei mit „und nicht im Besitz eines anderen“ bezeichnet wird, sei es ein nicht bewohntes, weggeworfenes, gänzlich aufgegebenes oder herrenloses Objekt, oder das eigene Eigentum; beides fällt unter die Kategorie „nicht im Besitz eines anderen“. Da hierbei jedoch die Wahrnehmung besteht, es sei im Besitz eines anderen, und es mit Diebstahlsabsicht genommen wurde, wird keine Straffreiheit gelehrt.

อาปตฺติเภทํ นิฏฺฐิตํ.

Die Klassifikation der Vergehen ist beendet.

อนาปตฺติเภทํ

Klassifikation der Fälle von Straffreiheit

๑๓๑. เอวํ วตฺถุวเสน จ จิตฺตวเสน จ อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ สสญฺญิสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สสญฺญิสฺสาติ สกสญฺญิสฺส, ‘‘มยฺหํ สนฺตกํ อิทํ ภณฺฑ’’นฺติ เอวํ สสญฺญิสฺส ปรภณฺฑมฺปิ คณฺหโต คหเณ อนาปตฺติ, คหิตํ ปน ปุน ทาตพฺพํ. สเจ สามิเกหิ ‘‘เทหี’’ติ วุตฺโต น เทติ, เตสํ ธุรนิกฺเขเป ปาราชิกํ.

131. Nachdem er so die Klassifikation der Vergehen nach dem Objekt und der Absicht gezeigt hat, zeigt er nun die Klassifikation der Straffreiheit und sagt: „Straffreiheit besteht für jemanden mit der Wahrnehmung [von eigenem Besitz]...“ usw. „Für jemanden mit der Wahrnehmung“ bedeutet: für jemanden mit der Wahrnehmung des eigenen Eigentums. Für einen Mönch, der mit der Vorstellung „Dieses Gut gehört mir“ selbst das Gut eines anderen nimmt, besteht beim Nehmen Straffreiheit; das Genommene muss jedoch zurückgegeben werden. Wenn er es, von den Eigentümern mit den Worten „Gib es zurück!“ aufgefordert, nicht herausgibt, erleidet er ein Pārājika-Vergehen, sobald diese ihre Bemühungen um die Wiedererlangung aufgeben.

วิสฺสาสคฺคาเหติ วิสฺสาสคฺคหเณปิ อนาปตฺติ. วิสฺสาสคฺคาหลกฺขณํ ปน อิมินา สุตฺเตน ชานิตพฺพํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส วิสฺสาสํ คเหตุํ – สนฺทิฏฺโฐ จ โหติ, สมฺภตฺโต จ, อาลปิโต จ, ชีวติ จ, คหิเต จ อตฺตมโน’’ติ (มหาว. ๓๕๖). ตตฺถ สนฺทิฏฺโฐติ ทิฏฺฐมตฺตกมิตฺโต, สมฺภตฺโตติ ทฬฺหมิตฺโต, อาลปิโตติ ‘‘มม สนฺตกํ ยํ อิจฺฉสิ, ตํ คณฺเหยฺยาสิ, อาปุจฺฉิตฺวา คหเณ การณํ นตฺถี’’ติ วุตฺโต. ชีวตีติ อนุฏฺฐานเสยฺยาย สยิโตปิ ยาว ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทํ น ปาปุณาติ. คหิเต จ อตฺตมโนติ คหิเต ตุฏฺฐจิตฺโต โหติ, เอวรูปสฺส สนฺตกํ ‘‘คหิเต เม อตฺตมโน ภวิสฺสตี’’ติ ชานนฺเตน คเหตุํ วฏฺฏติ. อนวเสสปริยาทานวเสน เจตานิ ปญฺจงฺคานิ วุตฺตานิ. วิสฺสาสคฺคาโห ปน ตีหิ องฺเคหิ รุหติ – สนฺทิฏฺโฐ, ชีวติ, คหิเต อตฺตมโน; สมฺภตฺโต, ชีวติ, คหิเต อตฺตมโน; อาลปิโต, ชีวติ, คหิเต อตฺตมโนติ.

„Aus Vertrautheit nehmen“: Auch beim Nehmen aus Vertrautheit liegt kein Vergehen vor. Die Merkmale des Nehmens aus Vertrautheit sind jedoch aus dieser Lehrrede zu erfahren: „Ich erlaube, ihr Mönche, von einem, der mit mit fünf Faktoren ausgestattet ist, etwas aus Vertrautheit zu nehmen: Er ist ein Bekannter, er ist ein enger Freund, er hat die Erlaubnis ausgesprochen, er lebt noch, und er ist erfreut, wenn es genommen wird.“ Dabei bedeutet „ein Bekannter“ (sandiṭṭha) einen Freund, den man bloß gesehen hat. „Ein enger Freund“ (sambhatta) ist ein treuer, fester Freund. „Er hat die Erlaubnis ausgesprochen“ (ālapita) bedeutet, dass er gesagt hat: „Was immer du von meinen Sachen haben willst, das nimm; es ist nicht nötig zu fragen, bevor du es nimmst.“ „Er lebt noch“ (jīvati) bedeutet, dass er, selbst wenn er auf dem Krankenlager liegt, ohne wieder aufstehen zu können, solange er noch nicht das Ende seiner Lebenskraft erreicht hat, als lebend gilt. „Er ist erfreut, wenn es genommen wird“ (gahite ca attamano) bedeutet, dass er im Geiste erfreut ist, wenn es genommen wurde; das Eigentum einer solchen Person darf von jemandem genommen werden, der weiß: „Wenn ich es nehme, wird er darüber erfreut sein.“ Diese fünf Faktoren wurden im Sinne einer vollständigen Aufzählung genannt. Das Nehmen aus Vertrautheit kommt jedoch schon durch drei Faktoren zustande: Er ist ein Bekannter, er lebt, und er ist erfreut, wenn es genommen wird; oder er ist ein enger Freund, er lebt, und er ist erfreut, wenn es genommen wird; oder er hat die Erlaubnis ausgesprochen, er lebt, und er ist erfreut, wenn es genommen wird.

โย ปน น ชีวติ, น จ คหิเต อตฺตมโน โหติ; ตสฺส สนฺตกํ วิสฺสาสคฺคาเหน คหิตมฺปิ ปุน ทาตพฺพํ. ททมาเนน จ มตกธนํ ตาว เย ตสฺส ธเน อิสฺสรา คหฏฺฐา วา ปพฺพชิตา วา, เตสํ ทาตพฺพํ. อนตฺตมนสฺส สนฺตกํ ตสฺเสว ทาตพฺพํ. โย ปน ปฐมํเยว ‘‘สุฏฺฐุ กตํ ตยา มม สนฺตกํ คณฺหนฺเตนา’’ติ วจีเภเทน วา จิตฺตุปฺปาทมตฺเตน วา อนุโมทิตฺวา ปจฺฉา [Pg.327] เกนจิ การเณน กุปิโต, ปจฺจาหราเปตุํ น ลภติ. โยปิ อทาตุกาโม จิตฺเตน ปน อธิวาเสติ, น กิญฺจิ วทติ, โสปิ ปุน ปจฺจาหราเปตุํ น ลภติ. โย ปน ‘‘มยา ตุมฺหากํ สนฺตกํ คหิตํ วา ปริภุตฺตํ วา’’ติ วุตฺเต ‘‘คหิตํ วา โหตุ ปริภุตฺตํ วา, มยา ปน ตํ เกนจิเทว กรณีเยน ฐปิตํ, ปากติกํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทติ. อยํ ปจฺจาหราเปตุํ ลภติ.

Wer jedoch nicht mehr lebt oder wer bei der Mitnahme nicht erfreut ist, dessen Eigentum muss, selbst wenn es aus Vertrautheit genommen wurde, zurückgegeben werden. Und beim Zurückgeben des Eigentums eines Verstorbenen muss es zuerst denjenigen gegeben werden, die über sein Vermögen bestimmen, seien es Laien oder Ordinierte. Das Eigentum eines unzufriedenen Besitzers muss ihm selbst zurückgegeben werden. Wer jedoch anfangs entweder durch Worte oder bloß im Geiste zugestimmt hat, indem er dachte: „Gut hast du getan, dass du mein Eigentum genommen hast“, und später aus irgendeinem Grund zornig wird, hat kein Recht, es zurückzufordern. Auch wer es eigentlich nicht geben will, es aber im Geiste duldet und nichts sagt, hat kein Recht, es wieder zurückzufordern. Wer jedoch, wenn ihm gesagt wird: „Ich habe Ihr Eigentum genommen oder benutzt“, erwidert: „Es mag genommen oder benutzt worden sein, aber ich hatte es für eine bestimmte Aufgabe vorgesehen; es muss wieder in den ursprünglichen Zustand versetzt werden“ – dieser hat das Recht, es zurückzufordern.

ตาวกาลิเกติ ‘‘ปฏิทสฺสามิ ปฏิกริสฺสามี’’ติ เอวํ คณฺหนฺตสฺส ตาวกาลิเกปิ คหเณ อนาปตฺติ. คหิตํ ปน สเจ ภณฺฑสามิโก ปุคฺคโล วา คโณ วา ‘‘ตุยฺเหเวตํ โหตู’’ติ อนุชานาติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อนุชานาติ, อาหราเปนฺเต ทาตพฺพํ. สงฺฆสนฺตกํ ปน ปฏิทาตุเมว วฏฺฏติ.

„Leihweise“: Für jemanden, der eine Sache mit dem Gedanken nimmt: „Ich werde sie zurückgeben, ich werde sie ersetzen“, liegt auch beim vorübergehenden Nehmen kein Vergehen vor. Wenn jedoch der Eigentümer der genommenen Sache, sei es eine Einzelperson oder eine Gruppe, einwilligt und sagt: „Dies soll dir gehören“, so ist das gut. Wenn sie es nicht erlauben, muss es zurückgegeben werden, wenn sie es einfordern. Eigentum der Gemeinde (Saṅgha) jedoch muss in jedem Fall zurückgegeben werden.

เปตปริคฺคเหติ เอตฺถ ปน เปตฺติวิสเย อุปปนฺนาปิ กาลํ กตฺวา ตสฺมึเยว อตฺตภาเว นิพฺพตฺตาปิ จาตุมหาราชิกาทโย เทวาปิ สพฺเพ ‘‘เปตา’’ ตฺเวว สงฺขฺยํ คตา, เตสํ ปริคฺคเห อนาปตฺติ. สเจปิ หิ สกฺโก เทวราชา อาปณํ ปสาเรตฺวา นิสินฺโน โหติ, ทิพฺพจกฺขุโก จ ภิกฺขุ ตํ ญตฺวา อตฺตโน จีวรตฺถาย สตสหสฺสคฺฆนกมฺปิ สาฏกํ ตสฺส ‘‘มา คณฺห, มา คณฺหา’’ติ วทนฺตสฺสาปิ คเหตฺวา คจฺฉติ, วฏฺฏติ. เทวตา ปน อุทฺทิสฺส พลิกมฺมํ กโรนฺเตหิ รุกฺขาทีสุ ลคฺคิตสาฏเก วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

„Eigentum von Geistern (Peta)“: Hierunter fallen sowohl jene Wesen, die im Reich der hungrigen Geister wiedergeboren wurden, als auch jene, die nach ihrem Tod in ebendiesem Daseinszustand entstanden sind, sowie die Götter der Cātumahārājika-Ebene und andere; sie alle werden begrifflich als „Petas“ zusammengefasst. Beim Nehmen von deren Eigentum liegt kein Vergehen vor. Denn selbst wenn Sakka, der König der Götter, einen Marktstand aufgeschlagen hat und dort sitzt, und ein Mönch mit dem himmlischen Auge dies erkennt und für sein Gewand ein Tuch im Wert von einhunderttausend Münzen nimmt und weggeht, selbst wenn jener ruft: „Nimm es nicht, nimm es nicht!“, ist dies zulässig. Was jedoch jene Tücher betrifft, die von Menschen, die den Gottheiten Opfergaben darbringen, an Bäumen und ähnlichem aufgehängt wurden, so erübrigt sich jedes Wort.

ติรจฺฉานคตปริคฺคเหติ ติรจฺฉานคตานมฺปิ ปริคฺคเห อนาปตฺติ. สเจปิ หิ นาคราชา วา สุปณฺณมาณวโก วา มนุสฺสรูเปน อาปณํ ปสาเรติ, ตโต จสฺส สนฺตกํ โกจิ ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว คเหตฺวา คจฺฉติ, วฏฺฏติ. สีโห วา พฺยคฺโฆ วา มิคมหึสาทโย วธิตฺวา ขาทนฺโต ชิฆจฺฉาปีฬิโต อาทิโตว น วาเรตพฺโพ. อนตฺถมฺปิ หิ กเรยฺย. ยทิ ปน โถเก ขายิเต วาเรตุํ สกฺโกติ, วาเรตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. เสนาทโยปิ อามิสํ คเหตฺวา คจฺฉนฺเต ปาตาเปตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติ.

„Eigentum von Tieren“: Auch beim Nehmen von Eigentum, das Tieren gehört, liegt kein Vergehen vor. Denn selbst wenn ein Schlangenkönig (Nāga) oder ein Garuda-Jüngling in Menschengestalt einen Marktstand aufschlägt und ein Mönch dessen Eigentum nach der zuvor beschriebenen Weise nimmt und weggeht, ist dies zulässig. Wenn ein Löwe oder ein Tiger einen Hirsch, einen Büffel oder ein anderes Tier gerissen hat und es frisst, sollte ein von Hunger geplagter Mönch ihn nicht gleich zu Beginn vertreiben. Denn das Tier könnte ihm Schaden zufügen. Wenn er es jedoch, nachdem das Raubtier ein wenig davon gefressen hat, vertreiben kann, so ist es nach dem Vertreiben zulässig, das Fleisch zu nehmen. Auch wenn Falken oder andere Vögel ein Stück Fleisch wegtragen, ist es zulässig, sie dazu zu bringen, es fallen zu lassen, und es zu nehmen.

ปํสุกูลสญฺญิสฺสาติ อสฺสามิกํ ‘‘อิทํ ปํสุกูล’’นฺติ เอวํสญฺญิสฺสาปิ คหเณ อนาปตฺติ. สเจ ปน ตํ สสฺสามิกํ โหติ, อาหราเปนฺเต ทาตพฺพํ[Pg.328]. อุมฺมตฺตกสฺสาติ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการสฺส อุมฺมตฺตกสฺสาปิ อนาปตฺติ. อาทิกมฺมิกสฺสาติ อิธ ธนิโย อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ. อวเสสานํ ปน รชกภณฺฑิกาทิโจรานํ ฉพฺพคฺคิยาทีนํ อาปตฺติเยวาติ.

„Für jemanden mit der Wahrnehmung von herrenlosem Gut (Paṃsukūla)“: Für jemanden, der die Wahrnehmung hat: „Dies ist herrenlos, dies ist ein Staubfetzen (Paṃsukūla)“, liegt beim Nehmen kein Vergehen vor. Wenn es jedoch einen Eigentümer hat, muss es zurückgegeben werden, wenn er es einfordert. „Für den Geisteskranken“: Auch für einen Geisteskranken der zuvor beschriebenen Art liegt kein Vergehen vor. „Für den Ersttäter“: Hier ist Dhaniya der Ersttäter; für ihn liegt kein Vergehen vor. Für die Übrigen jedoch, wie die Diebe, die die Kleiderbündel der Wäscher stehlen, oder die Gruppe der sechs Mönche (Chabbaggiya) und andere, liegt gewiss ein Vergehen vor.

อนาปตฺติเภทํ นิฏฺฐิตํ.

Die Einteilung der Fälle ohne Vergehen ist abgeschlossen.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya) ist abgeschlossen.

ปกิณฺณกกถา

Abhandlung über vermischte Einzelfragen (Pakiṇṇakakathā)

สมุฏฺฐานญฺจ กิริยา, อโถ สญฺญา สจิตฺตกํ;

โลกวชฺชญฺจ กมฺมญฺจ, กุสลํ เวทนาย จาติ.

„Ursprung und Handlung, ferner Wahrnehmung und mit Bewusstsein, weltlich tadelnswert und Karma, heilsam sowie nach Empfindung.“

อิมสฺมึ ปน ปกิณฺณเก อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ – สาหตฺถิกํ กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อาณตฺติกํ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, สาหตฺถิกาณตฺติกํ กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยาสมุฏฺฐานญฺจ, กโรนฺโตเยว หิ เอตํ อาปชฺชติ น อกโรนฺโต. ‘‘อทินฺนํ อาทิยามี’’ติ สญฺญาย อภาเวน มุจฺจนโต สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ตุฏฺโฐ วา ภีโต วา มชฺฌตฺโต วา ตํ อาปชฺชตีติ ติเวทนนฺติ สพฺพํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

In dieser vermischten Abhandlung ist diese Trainingsregel wie folgt zu verstehen: Sie hat einen dreifachen Ursprung (tisamuṭṭhāna) – das eigenhändige Stehlen entsteht durch Körper und Geist; das befohlene Stehlen entsteht durch Rede und Geist; das eigenhändige und befohlene Stehlen entsteht durch Körper, Rede und Geist. Zudem entsteht sie durch eine aktive Handlung (kiriyāsamuṭṭhāna), denn nur wer die Handlung aktiv ausführt, begeht dieses Vergehen, nicht wer sie unterlässt. Da man durch das Fehlen der Wahrnehmung „Ich nehme Nichtgegebenes“ von dem Vergehen befreit wird, handelt es sich um eine Regel der Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha). Sie ist mit Absicht verbunden (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma) oder eine sprachliche Handlung (vacīkamma) und entspringt einem unheilsamen Geist (akusalacitta). Da man sie begeht, sei man nun erfreut, verängstigt oder gleichgültig, ist sie mit drei Arten von Empfindungen verbunden (tivedana). All dies ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bei der ersten Trainingsregel erklärt wurde.

ปกิณฺณกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über vermischte Einzelfragen ist abgeschlossen.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Erklärung der Präzedenzfälle (Vinītavatthu)

๑๓๒. วินีตวตฺถุกถาสุ ฉพฺพคฺคิยวตฺถุ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตเมว.

132. Unter den Abhandlungen zu den Präzedenzfällen wurde der Fall der Gruppe von sechs Mönchen (Chabbaggiya) bereits bei der Zusatzregel (Anupaññatti) dargelegt.

ทุติยวตฺถุมฺหิ – จิตฺตํ นาม ปุถุชฺชนานํ ราคาทิวเสน ปกตึ วิชหิตฺวา ธาวติ สนฺธาวติ วิธาวติ. สเจ ภควา กายวจีทฺวารเภทํ วินาปิ จิตฺตุปฺปาทมตฺเตน อาปตฺตึ ปญฺญเปยฺย, โก สกฺกุเณยฺย อนาปตฺติกํ อตฺตานํ กาตุํ! เตนาห – ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ จิตฺตุปฺปาเท’’ติ. จิตฺตวสิเกน ปน น ภวิตพฺพํ, ปฏิสงฺขานพเลน จิตฺตํ นิวาเรตพฺพเมวาติ.

Im zweiten Fall verhält es sich so: Der Geist der Weltlinge (Puthujjana) verlässt aufgrund von Gier und anderen Befleckungen seine natürliche Beschaffenheit und rennt, eilt umher und schweift in verschiedene Richtungen ab. Wenn der Erhabene ein Vergehen bloß aufgrund des Entstehens eines Gedankens festgelegt hätte, ohne die Tore von Körper und Rede zu berücksichtigen – wer wäre dann in der Lage gewesen, sich selbst frei von Vergehen zu halten? Niemand wäre dazu fähig gewesen! Deshalb sagte er: „Kein Vergehen, Mönch, beim bloßen Entstehen eines Gedankens.“ Man sollte sich jedoch nicht vom Geist beherrschen lassen; vielmehr muss man den Geist durch die Kraft der weisen Reflexion zügeln.

๑๓๓-๔. อามสน-ผนฺทาปน-ฐานาจาวนวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. ตโต ปรานิ จ เถยฺยจิตฺโต ภูมิโต อคฺคเหสีติ วตฺถุปริโยสานานิ.

133-4. Die Fälle des Berührens (āmasana), des Bewegens (phandāpana) und des Entfernens von der Stelle (ṭhānācāvana) haben eine ganz offensichtliche Bedeutung. Ebenso verhält es sich mit den darauffolgenden Fällen bis hin zu jenem Fall, der mit den Worten endet: „Mit Diebstahlabsicht hob er es vom Boden auf“.

๑๓๕. นิรุตฺติปถวตฺถุสฺมึ ๑.๓๒๙ อาทิยีติ คณฺหิ, ‘‘โจโรสิ ตฺว’’นฺติ ปรามสิ. อิตโร ปน ‘‘เกน อวหฏ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘มยา อวหฏ’’นฺติ ปุจฺฉาสภาเคน ปฏิญฺญํ อทาสิ. ยทิ หิ อิตเรน ‘‘เกน คหิตํ, เกน อปนีตํ, เกน ฐปิต’’นฺติ วุตฺตํ อภวิสฺส, อถ อยมฺปิ ‘‘มยา คหิตํ, อปนีตํ, ฐปิต’’นฺติ วา วเทยฺย. มุขํ นาม ภุญฺชนตฺถาย จ กถนตฺถาย จ กตํ, เถยฺยจิตฺตํ ปน วินา อวหาโร นตฺถิ. เตนาห ภควา – ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ นิรุตฺติปเถ’’ติ. โวหารวจนมตฺเต อนาปตฺตีติ อตฺโถ. ตโต ปรํ เวฐนวตฺถุ ปริโยสานํ สพฺพํ อุตฺตานตฺถเมว.

135. In der Fallgeschichte über die Redeweise (Niruttipathavatthu) bedeutet "ādiyi": "er nahm". Mit den Worten "Du bist ein Dieb" beschuldigte [der Eigentümer der Robe] ihn. Der andere [Mönch, der die Robe weggeräumt hatte] wiederum gab, als gefragt wurde: "Von wem wurde sie weggenommen?", in Übereinstimmung mit der Frage das Geständnis ab: "Von mir wurde sie weggenommen." Wenn nämlich der andere gefragt hätte: "Von wem wurde sie genommen, von wem weggeschafft, von wem weggelegt?", dann hätte auch dieser geantwortet: "Von mir wurde sie genommen, weggeschafft, weggelegt." Der Mund ist wahrlich zum Essen und zum Reden geschaffen; ohne eine Diebstahlsabsicht (theyyacitta) liegt jedoch kein Entwenden (avahāra) vor. Darum sagte der Erhabene: "Es liegt kein Vergehen vor, Mönch, bei einer Redeweise." Dies bedeutet, dass bei einer bloßen Redensart kein Vergehen vorliegt. Alles Weitere danach bis zum Ende der Fallgeschichte über das Kopfband (Veṭhana) ist in seiner Bedeutung offenkundig.

๑๓๗. อภินฺนสรีรวตฺถุสฺมึ อธิวตฺโถติ สาฏกตณฺหาย ตสฺมึเยว สรีเร นิพฺพตฺโต. อนาทิยนฺโตติ ตสฺส วจนํ อคณฺหนฺโต, อาทรํ วา อกโรนฺโต. ตํ สรีรํ อุฏฺฐหิตฺวาติ เปโต อตฺตโน อานุภาเวน ตํ สรีรํ อุฏฺฐาเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตํ สรีรํ อุฏฺฐหิตฺวา’’ติ. ทฺวารํ ถเกสีติ ภิกฺขุสฺส สุสานสมีเปเยว วิหาโร, ตสฺมา ภีรุกชาติโก ภิกฺขุ ขิปฺปเมว ตตฺถ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ถเกสิ. ตตฺเถว ปริปตีติ ทฺวาเร ถกิเต เปโต สาฏเก นิราลโย หุตฺวา ตํ สรีรํ ปหาย ยถากมฺมํ คโต, ตสฺมา ตํ สรีรํ ตตฺเถว ปริปติ, ปติตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

137. In der Fallgeschichte über den unversehrten Leichnam (Abhinnasarīravatthu) bedeutet "adhivattho" (darin wohnend): Aufgrund des Begehrens nach dem Gewand wurde er genau in jenem Leichnam wiedergeboren. "Anādiyanto" (nicht achtend) bedeutet: seine Worte nicht annehmend oder ihm keine Beachtung schenkend. "Als jener Leichnam aufstand": Der Peta ließ jenen Leichnam durch seine eigene übernatürliche Macht aufstehen. Darum wurde gesagt: "Als jener Leichnam aufstand". "Er schloss die Tür": Die Unterkunft des Mönchs befand sich ganz in der Nähe des Friedhofs; darum ging der von Natur aus furchtsame Mönch rasch hinein und schloss die Tür. "Er brach genau dort zusammen": Als die Tür geschlossen war, verlor der Peta das Anhaften an dem Gewand, verließ jenen Leichnam und ging entsprechend seinem Kamma davon. Darum brach jener Leichnam genau dort zusammen; dies bedeutet, dass er hinfiel.

อภินฺเน สรีเรติ อพฺภุณฺเห อลฺลสรีเร ปํสุกูลํ น คเหตพฺพํ, คณฺหนฺตสฺส เอวรูปา อุปทฺทวา โหนฺติ, ทุกฺกฏญฺจ อาปชฺชติ. ภินฺเน ปน คเหตุํ วฏฺฏติ. กิตฺตาวตา ปน ภินฺนํ โหติ? กาก-กุลล-โสณ-สิงฺคาลาทีหิ มุขตุณฺฑเกน วา ทาฐาย วา อีสกํ ผาลิตมตฺเตนาปิ. ยสฺส ปน ปตโต ฆํสเนน ฉวิมตฺตํ ฉินฺนํ โหติ, จมฺมํ อจฺฉินฺนํ, เอตํ อภินฺนเมว; จมฺเม ปน ฉินฺเน ภินฺนํ. ยสฺสาปิ สชีวกาเลเยว ปภินฺนา คณฺฑกุฏฺฐปิฬกา วา วโณ วา โหติ, อิทมฺปิ ภินฺนํ. ตติยทิวสโต ปภุติ อุทฺธุมาตกาทิภาเวน กุณปภาวํ อุปคตมฺปิ ภินฺนเมว. สพฺเพน สพฺพํ ปน อภินฺเนปิ สุสานโคปเกหิ วา อญฺเญหิ วา มนุสฺเสหิ คาหาเปตุํ วฏฺฏติ. โน เจ อญฺญํ ลภติ, สตฺถเกน วา เกนจิ วา วณํ กตฺวา คเหตพฺพํ. วิสภาคสรีเร ปน สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา สมณสญฺญํ อุปฺปาเทตฺวา สีเส วา หตฺถปาทปิฏฺฐิยํ วา วณํ กตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ.

In Bezug auf "bei einem unversehrten Leichnam": Bei einem noch warmen, frischen Leichnam darf keine Lumpenkleidung (Paṃsukūla) genommen werden. Für den, der sie dennoch nimmt, entstehen solche Gefahren, und er begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Bei einem beschädigten Leichnam jedoch ist das Nehmen zulässig. Ab wann aber gilt ein Leichnam als beschädigt? Selbst wenn er durch Krähen, Weihs, Hunde, Schakale usw. mit dem Schnabel oder mit den Fangzähnen auch nur ein wenig aufgerissen wurde, gilt er als beschädigt. Wenn jedoch bei einem Herabfallenden durch das Schleifen nur die Oberhaut abgeschürft wurde, die Lederhaut aber unverletzt blieb, gilt dieser als unversehrt; wenn die Lederhaut verletzt ist, gilt er als beschädigt. Auch wenn jemand schon zu Lebzeiten aufgebrochene Beulen, Aussatz, Pusteln oder eine Wunde hatte, gilt dieser [Leichnam] als beschädigt. Auch ein Leichnam, der ab dem dritten Tag durch Aufblähung und Ähnliches in den Zustand der Verwesung übergegangen ist, gilt als beschädigt. Selbst wenn er völlig unversehrt ist, ist es zulässig, ihn sich von Friedhofswärtern oder anderen Menschen geben zu lassen. Wenn man niemanden anderen findet, soll man mit einem Messer oder einem anderen Instrument eine Wunde zufügen und [das Gewand] nehmen. Bei einem Leichnam des anderen Geschlechts jedoch soll man Achtsamkeit herbeiführen, die Wahrnehmung als ein Asket erzeugen, am Kopf oder auf dem Hand- oder Fußrücken eine Wunde zufügen und [das Gewand] nehmen; dies ist zulässig.

กุสสงฺกามนวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Fallgeschichte des Verschiebens von Loshalmen (Kusasaṅkāmana).

๑๓๘. ตทนนฺตเร [Pg.330] วตฺถุสฺมึ กุสํ สงฺกาเมตฺวา จีวรํ อคฺคเหสีติ ปุพฺเพ ‘‘อาทิเยยฺยา’’ติ อิมสฺส ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ นามมตฺเตน ทสฺสิเตสุ เถยฺยาวหาร-ปสยฺหาวหาร-ปริกปฺปาวหารปอจฺฉนฺนาวหาร-กุสาวหาเรสุ กุสาวหาเรน อวหรีติ อตฺโถ.

138. In der direkt darauf folgenden Fallgeschichte zu "Er verschob den Loshalm und nahm die Robe" ist die Bedeutung: Unter den zuvor in der Erklärung des Wortes "ādiyeyya" bloß dem Namen nach aufgeführten Arten des Entwendens – nämlich Diebstahl durch Heimlichkeit (theyyāvahāra), Raub durch Gewalt (pasayhāvahāra), Diebstahl durch Vorüberlegung (parikappāvahāra), Diebstahl durch Verheimlichung (paṭicchannāvahāra) und Diebstahl durch Losverschiebung (kusāvahāra) – entwendete er durch Diebstahl mittels Losverschiebung.

อิเมสํ ปน อวหารานํ เอวํ นานตฺตํ เวทิตพฺพํ – โย หิ โกจิ สสฺสามิกํ ภณฺฑํ รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา สนฺธิจฺเฉทาทีนิ กตฺวา อทิสฺสมาโน อวหรติ, กูฏมานกูฏกหาปณาทีหิ วา วญฺเจตฺวา คณฺหาติ, ตสฺเสวํ คณฺหโต อวหาโร ‘‘เถยฺยาวหาโร’’ติ เวทิตพฺโพ.

Der Unterschied zwischen diesen Arten des Entwendens ist wie folgt zu verstehen: Wenn nämlich irgendein [Mönch] ein Gut, das einen Eigentümer hat, bei Nacht oder bei Tag entwendet, indem er einen Einbruch oder Ähnliches verübt und dabei ungesehen bleibt, oder wenn er es durch Betrug mittels falscher Maße, gefälschter Münzen oder Ähnlichem an sich nimmt, so ist das Entwenden dieses so Handelnden als "Diebstahl durch Heimlichkeit" (theyyāvahāra) zu verstehen.

โย ปน ปเร ปสยฺห พลสา อภิภุยฺย, อถ วา ปน สนฺตชฺเชตฺวา ภยํ ทสฺเสตฺวา เตสํ สนฺตกํ คณฺหาติ, ปนฺถฆาต-คามฆาตาทีนิ กโรนฺตา ทามริกโจรา วิย โกธวเสน ปรฆรวิโลปํ กโรนฺตา อตฺตโน ปตฺตพลิโต จ อธิกํ พลกฺกาเรน คณฺหนฺตา ราช-ราชมหามตฺตาทโย วิย; ตสฺเสวํ คณฺหโต อวหาโร ‘‘ปสยฺหาวหาโร’’ติ เวทิตพฺโพ.

Wer jedoch andere gewaltsam bedrängt, sie mit körperlicher Kraft überwältigt, oder sie bedroht, ihnen Schrecken einflößt und so ihr Eigentum an sich nimmt – wie Banditen, die Wegelagerei verüben oder Dörfer plündern, oder wie solche, die aus Zorn das Haus eines anderen plündern, oder wie Könige, königliche Minister und Ähnliche, die gewaltsam mehr als die ihnen zustehenden Abgaben eintreiben; so ist das Entwenden dieses so Handelnden als "Raub durch Gewalt" (pasayhāvahāra) zu verstehen.

ปริกปฺเปตฺวา คณฺหโต ปน อวหาโร ‘‘ปริกปฺปาวหาโร’’ติ วุจฺจติ, โส ภณฺฑปริกปฺป-โอกาสปริกปฺปวเสน ทุวิโธ. ตตฺรายํ ภณฺฑปริกปฺโป – อิเธกจฺโจ สาฏกตฺถิโก อนฺโตคพฺภํ ปวิสิตฺวา ‘‘สเจ สาฏโก ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามิ; สเจ สุตฺตํ, น คณฺหิสฺสามี’’ติ ปริกปฺเปตฺวา อนฺธกาเร ปสิพฺพกํ คณฺหาติ, สาฏโก เจ ตตฺร โหติ, อุทฺธาเรเยว ปาราชิกํ. สุตฺตํ เจ โหติ, รกฺขติ. พหิ นีหริตฺวา มุญฺจิตฺวา ‘‘สุตฺต’’นฺติ ญตฺวา ปุน อาหริตฺวา ยถาฐาเน ฐเปติ, รกฺขติเยว. ‘‘สุตฺต’’นฺติ ญตฺวาปิ ‘‘ยํ ลทฺธํ, ตํ คเหตพฺพ’’นฺติ คจฺฉติ, ปทวาเรน กาเรตพฺโพ. ภูมิยํ ฐเปตฺวา คณฺหาติ, อุทฺธาเร ปาราชิกํ. ‘‘โจโร, โจโร’’ติ สามิเกหิ ปริยุฏฺฐิโต ฉฑฺเฑตฺวา ปลายติ, รกฺขติ. สามิกา ตํ ทิสฺวา คณฺหนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. อญฺโญ เจ โกจิ คณฺหาติ, ภณฺฑเทยฺยํ. อถ นิวตฺเตสุ สามิเกสุ สยเมว ตํ ทิสฺวา ‘‘ปเคเวตํ มยา นีหฏํ, มม ทานิ สนฺตก’’นฺติ คณฺหาติ, รกฺขติ; ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. ‘‘สเจ สุตฺตํ ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามิ; สเจ สาฏโก, น คณฺหิสฺสามิ. สเจ [Pg.331] สปฺปิ ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามิ; สเจ เตลํ, น คณฺหิสฺสามี’’ติอาทินา นเยน ปริกปฺเปตฺวา คณฺหนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Das Entwenden dessen aber, der nach Vorüberlegung nimmt, wird "Diebstahl durch Vorüberlegung" (parikappāvahāra) genannt; dieser ist zweifach: nach Vorüberlegung bezüglich des Gutes (bhaṇḍaparikappa) und nach Vorüberlegung bezüglich des Ortes (okāsaparikappa). Darunter ist die Vorüberlegung bezüglich des Gutes wie folgt: Hier betritt jemand, der ein Gewand begehrt, das Innere einer Kammer und überlegt sich im Voraus: "Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen; wenn es Garn ist, werde ich es nicht nehmen." So nimmt er im Dunkeln einen Beutel. Wenn sich darin ein Gewand befindet, erleidet er schon beim Aufheben eine Pārājika-Niederlage. Wenn es Garn ist, bleibt er geschützt. Wenn er es nach draußen bringt, öffnet, erkennt, dass es Garn ist, es wieder zurückbringt und an seinen ursprünglichen Ort legt, bleibt er vollkommen geschützt. Wenn er jedoch, selbst nachdem er erkannt hat, dass es Garn ist, denkt: "Was ich erlangt habe, das soll genommen werden" und weggeht, ist [das Vergehen] nach der Anzahl seiner Schritte zu bestimmen. Wenn er es auf den Boden legt und [dann erst] mitnimmt, erleidet er beim Aufheben eine Pārājika-Niederlage. Wenn er von den Eigentümern mit dem Ruf "Dieb, Dieb!" verfolgt wird, es fallen lässt und flieht, bleibt er geschützt. Wenn die Eigentümer es sehen und an sich nehmen, ist dies gut. Wenn ein anderer es nimmt, ist das Gut zu erstatten (bhaṇḍadeyya). Wenn sich die Eigentümer jedoch zurückgezogen haben, er selbst es sieht und denkt: "Bereits zuvor wurde dies von mir herausgebracht, nun gehört es mir" und es aufhebt, bleibt er zwar geschützt, er hat jedoch das Gut zu erstatten. Für denjenigen, der mit der Überlegung nimmt: "Wenn es Garn ist, werde ich es nehmen; wenn es ein Gewand ist, werde ich es nicht nehmen. Wenn es flüssige Butter ist, werde ich es nehmen; wenn es Öl ist, werde ich es nicht nehmen" usw., gilt genau dasselbe Verfahren.

มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ‘‘สาฏกตฺถิโกปิ สาฏกปสิพฺพกเมว คเหตฺวา นิกฺขนฺโต พหิ ฐตฺวา มุญฺจิตฺวา ‘สาฏโก อย’นฺติ ทิสฺวา คจฺฉนฺโต ปทุทฺธาเรเนว กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ ปน ‘‘สเจ สาฏโก ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามี’’ติ ปริกปฺปิตตฺตา ปริกปฺโป ทิสฺสติ, ทิสฺวา หฏตฺตา ปริกปฺปาวหาโร น ทิสฺสติ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ยํ ปริกปฺปิตํ ตํ อทิฏฺฐํ ปริกปฺปิตภาเว ฐิตํเยว อุทฺธรนฺตสฺส อวหาโร วุตฺโต, ตสฺมา ตตฺถ ปริกปฺปาวหาโร ทิสฺสติ. ‘‘ตํ มญฺญมาโน ตํ อวหรี’’ติ ปาฬิยา จ สเมตีติ. ตตฺถ ยฺวายํ ‘‘สเจ สาฏโก ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามี’’ติอาทินา นเยน ปวตฺโต ปริกปฺโป, อยํ ‘‘ภณฺฑปริกปฺโป’’ นาม.

In den Kommentaren wie dem Mahāpaccarī und anderen wurde jedoch gesagt: "Selbst wenn jemand, der ein Gewand begehrt, genau den Gewandbeutel an sich nimmt, hinausgeht, draußen stehen bleibt, ihn öffnet, sieht: „Dies ist ein Gewand“ und weggeht, so ist [das Vergehen] schon mit dem Anheben des Fußes (paduddhāra) zu bestimmen." Hierbei ist zwar, weil er im Voraus überlegt hatte: "Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen", die Vorüberlegung ersichtlich; da er es aber erst nach dem Sehen wegschaffte, ist der Diebstahl durch Vorüberlegung (parikappāvahāra) nicht ersichtlich. Im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) jedoch wurde das Entwenden für jemanden dargelegt, der das im Voraus Überlegte ungesehen aufhebt, während es sich noch rein im Zustand der Vorüberlegung befindet; daher ist dort der Diebstahl durch Vorüberlegung ersichtlich. Dies stimmt auch mit dem kanonischen Wortlaut überein: "Indem er dies annahm, entwendete er jenes." Unter diesen ist jene Vorüberlegung, die nach der Methode verfährt: "Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen" usw., als "Vorüberlegung bezüglich des Gutes" (bhaṇḍaparikappa) bekannt.

โอกาสปริกปฺโป ปน เอวํ เวทิตพฺโพ – อิเธกจฺโจ โลลภิกฺขุ ปรปริเวณํ วา กุลฆรํ วา อรญฺเญ กมฺมนฺตสาลํ วา ปวิสิตฺวา ตตฺถ กถาสลฺลาเปน นิสินฺโน กิญฺจิ โลภเนยฺยํ ปริกฺขารํ โอโลเกติ, โอโลเกนฺโต จ ปน ทิสฺวา ทฺวารปมุขเหฏฺฐาปาสาทปริเวณทฺวารโกฏฺฐกรุกฺขมูลาทิวเสน ปริจฺเฉทํ กตฺวา ‘‘สเจ มํ เอตฺถนฺตเร ปสฺสิสฺสนฺติ, ทฏฺฐุกามตาย คเหตฺวา วิจรนฺโต วิย เอเตสํเยว ทสฺสามิ; โน เจ ปสฺสิสฺสนฺติ, หริสฺสามี’’ติ ปริกปฺเปติ. ตสฺส ตํ อาทาย ปริกปฺปิตปริจฺเฉทํ อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. สเจ อุปจารสีมํ ปริกปฺเปติ, ตทภิมุโขว คจฺฉนฺโต กมฺมฏฺฐานาทีนิ มนสิ กโรนฺโต วา อญฺญวิหิโต วา อสติยา อุปจารสีมํ อติกฺกมติ, ภณฺฑเทยฺยํ. อถาปิสฺส ตํ ฐานํ ปตฺตสฺส โจโร วา หตฺถี วา วาฬมิโค วา มหาเมโฆ วา วุฏฺฐหติ, โส จ ตมฺหา อุปทฺทวา มุจฺจิตุกมฺยตาย สหสา ตํ ฐานํ อติกฺกมติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘ยสฺมา มูเลว เถยฺยจิตฺเตน คหิตํ, ตสฺมา น รกฺขติ, อวหาโรเยวา’’ติ วทนฺติ. อยํ ตาว มหาอฏฺฐกถานโย. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘สเจปิ โส อนฺโตปริจฺเฉเท หตฺถึ วา อสฺสํ วา อภิรุหิตฺวา ตํ เนว ปาเชติ, น ปาชาเปติ; ปริจฺเฉเท อติกฺกนฺเตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ, ภณฺฑเทยฺยเมวา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺร ยฺวายํ ‘‘สเจ มํ เอตฺถนฺตเร ปสฺสิสฺสนฺติ, ทฏฺฐุกามตาย คเหตฺวา [Pg.332] วิจรนฺโต วิย เอเตสํเยว ทสฺสามี’’ติ ปวตฺโต ปริกปฺโป, อยํ ‘‘โอกาสปริกปฺโป’’ นาม.

Der Ortsvorbehalt (okāsaparikappo) ist wie folgt zu verstehen – wenn hier ein gewisser begehrlicher Mönch den Hofbereich eines anderen, das Haus einer Familie oder eine Arbeitshütte im Wald betritt, sich dort zu einem Gespräch niedersetzt und ein begehrenswertes Requisit erblickt, und während er es betrachtet, eine Grenze zieht – etwa anhand von Tor, Portikus, dem Untergeschoss eines Gebäudes, dem Hoftor, einer Baumwurzel und so weiter – und sich vorstellt: „Wenn sie mich innerhalb dieses Bereichs sehen, werde ich es ihnen zurückgeben, so als ob ich damit umherginge, bloß weil ich es betrachten wollte. Wenn sie mich nicht sehen, werde ich es mitnehmen.“ Wenn er dieses an sich nimmt und die vorgestellte Grenze überschreitet, liegt für ihn ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er die Umkreisgrenze (upacārasīma) als Grenze festlegt und, während er sich genau in jene Richtung bewegt und sein Meditationsobjekt im Geist erwägt oder abgelenkt ist, unachtsam die Umkreisgrenze überschreitet, liegt eine Ersatzpflicht für das Gut (bhaṇḍadeyya) vor. Oder wenn sich ihm beim Erreichen dieses Ortes ein Räuber, ein Elefant, ein wildes Tier oder ein großes Unwetter entgegenstellt, und er, aus dem Wunsch heraus, sich vor dieser Gefahr zu retten, diesen Ort hastig überschreitet, besteht ebenfalls nur die Pflicht zum Ersatz des Gutes. Einige Lehrer sagen jedoch hierzu: „Da es schon an der Wurzel mit Diebstahlabsicht genommen wurde, schützt [die Flucht] ihn nicht; es liegt auf jeden Fall ein Diebstahl vor.“ Dies ist zunächst die Methode der Großen Exegese. In der Mahāpaccarī jedoch wird gesagt: „Selbst wenn er innerhalb der gezogenen Grenze einen Elefanten oder ein Pferd besteigt, das Tier aber weder selbst antreibt noch antreiben lässt, liegt selbst bei Überschreitung der Grenze kein Pārājika vor, sondern es besteht nur die Pflicht zum Ersatz des Gutes.“ Unter diesen [Vorbehalten] wird jener Vorbehalt, der lautet: „Wenn sie mich innerhalb dieses Bereichs sehen... werde ich es zurückgeben“, als „Ortsvorbehalt“ bezeichnet.

เอวมิเมสํ ทฺวินฺนมฺปิ ปริกปฺปานํ วเสน ปริกปฺเปตฺวา คณฺหโต อวหาโร ‘‘ปริกปฺปาวหาโร’’ติ เวทิตพฺโพ.

Auf diese Weise ist der Diebstahl durch jemanden, der unter der Wirkung dieser beiden Arten von Vorbehalten etwas wegnimmt, als „Diebstahl mit Vorbehalt“ (parikappāvahāro) zu verstehen.

ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปน อวหรณํ ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร. โส เอวํ เวทิตพฺโพ – โย ภิกฺขุ มนุสฺสานํ อุยฺยานาทีสุ กีฬนฺตานํ วา ปวิสนฺตานํ วา โอมุญฺจิตฺวา ฐปิตํ อลงฺการภณฺฑํ ทิสฺวา ‘‘สเจ โอนมิตฺวา คเหสฺสามิ, ‘กึ สมโณ คณฺหาตี’ติ มํ ชานิตฺวา วิเหเฐยฺยุ’’นฺติ ปํสุนา วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทติ – ‘‘ปจฺฉา คณฺหิสฺสามี’’ติ, ตสฺส เอตฺตาวตา อุทฺธาโร นตฺถีติ น ตาว อวหาโร โหติ. ยทา ปน เต มนุสฺสา อนฺโตคามํ ปวิสิตุกามา ตํ ภณฺฑกํ วิจินนฺตาปิ อปสฺสิตฺวา ‘‘อิทานิ อนฺธกาโร, สฺเว ชานิสฺสามา’’ติ สาลยา เอว คตา โหนฺติ. อถสฺส ตํ อุทฺธรโต อุทฺธาเร ปาราชิกํ. ‘‘ปฏิจฺฉนฺนกาเลเยว ตํ มม สนฺตก’’นฺติ สกสญฺญาย วา ‘‘คตา ทานิ เต, ฉฑฺฑิตภณฺฑํ อิท’’นฺติ ปํสุกูลสญฺญาย วา คณฺหนฺตสฺส ปน ภณฺฑเทยฺยํ. เตสุ ทุติยทิวเส อาคนฺตฺวา วิจินิตฺวา อทิสฺวา ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา คเตสุปิ คหิตํ ภณฺฑเทยฺยเมว. กสฺมา? ยสฺมา ตสฺส ปโยเคน เตหิ น ทิฏฺฐํ, โย ปน ตถารูปํ ภณฺฑํ ทิสฺวา ยถาฐาเน ฐิตํเยว อปฺปฏิจฺฉาเทตฺวา เถยฺยจิตฺโต ปาเทน อกฺกมิตฺวา กทฺทเม วา วาลิกาย วา ปเวเสติ, ตสฺส ปเวสิตมตฺเตเยว ปาราชิกํ.

Der Diebstahl durch Verbergen aber ist der verdeckte Diebstahl (paṭicchannāvahāro). Er ist wie folgt zu verstehen: Wenn ein Mönch Schmuckgegenstände sieht, die von Menschen abgelegt wurden, die in Gärten und dergleichen spielen oder dorthin hineingehen, und er sie mit Staub oder Blättern zudeckt mit dem Gedanken: „Wenn ich mich bücke und sie nehme, werden sie mich erkennen und belästigen, indem sie sagen: „Was nimmt sich der Asket da?“, daher werde ich sie später nehmen“, so liegt bei ihm allein dadurch noch kein Wegbewegen (uddhāro) vor, und somit liegt noch kein Diebstahl vor. Wenn aber jene Menschen, die ins Dorf zurückkehren wollen, nach diesem Gegenstand suchen, ihn jedoch nicht finden und weggehen, zwar voller Sorge, indem sie sagen: „Es ist jetzt dunkel, morgen werden wir danach sehen“, und er ihn danach hervorholt, begeht er beim Aufheben ein Pārājika. Wenn er ihn jedoch mit der Vorstellung des Eigenbesitzes nimmt, indem er denkt: „Schon zur Zeit des Verbergens war es mein Eigentum“, oder mit der Vorstellung eines weggeworfenen Lumpens (paṃsukūlasaññāya), indem er denkt: „Jetzt sind sie weggegangen, das ist eine weggeworfene Sache“, ist er nur zum Ersatz des Gutes verpflichtet. Selbst wenn jene am zweiten Tag zurückkommen, suchen, nichts finden, die Suche aufgeben und weggehen, ist das Genommene dennoch nur ein Fall von Ersatzpflicht für das Gut. Warum? Weil sie es aufgrund seiner Handlung nicht sehen konnten. Wer jedoch einen solchen Gegenstand sieht und ihn, während er sich noch an Ort und Stelle befindet, ohne ihn zu verbergen, mit Diebstahlabsicht mit dem Fuß niedertritt und in den Schlamm oder in den Sand hineindrückt, für den liegt bereits im Moment des Hineindrückens ein Pārājika vor.

กุสํ สงฺกาเมตฺวา ปน อวหรณํ ‘‘กุสาวหาโร’’ติ วุจฺจติ. โสปิ เอวํ เวทิตพฺโพ – โย ภิกฺขุ กุสํ ปาเตตฺวา จีวเร ภาชิยมาเน อตฺตโน โกฏฺฐาสสฺส สมีเป ฐิตํ อปฺปคฺฆตรํ วา มหคฺฆตรํ วา สมสมํ วา อคฺเฆน ปรสฺส โกฏฺฐาสํ หริตุกาโม อตฺตโน โกฏฺฐาเส ปติตํ กุสทณฺฑกํ ปรสฺส โกฏฺฐาเส ปาเตตุกาโม อุทฺธรติ, รกฺขติ ตาว. ปรสฺส โกฏฺฐาเส ปาเตติ, รกฺขเตว. ยทา ปน ตสฺมึ ปติเต ปรสฺส โกฏฺฐาสโต ปรสฺส กุสทณฺฑกํ อุทฺธรติ, อุทฺธฏมตฺเต ปาราชิโก โหติ. สเจ ปฐมตรํ ปรโกฏฺฐาสโต กุสทณฺฑกํ อุทฺธรติ อตฺตโน โกฏฺฐาเส ปาเตตุกามตาย อุทฺธาเร รกฺขติ[Pg.333], ปาตเน รกฺขติ. อตฺตโน โกฏฺฐาสโต ปน อตฺตโน กุสทณฺฑกํ อุทฺธรติ, อุทฺธาเรเยว รกฺขติ. ตํ อุทฺธริตฺวา ปรโกฏฺฐาเส ปาเตนฺตสฺส หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกํ.

Der Diebstahl durch das Verschieben eines Loses aber wird „Losdiebstahl“ (kusāvahāro) genannt. Auch dieser ist wie folgt zu verstehen: Wenn Lose geworfen werden und Gewänder verteilt werden, und ein Mönch, der den Anteil eines anderen wegnehmen möchte, der neben seinem eigenen Anteil liegt und der entweder von geringerem Wert, von höherem Wert oder von völlig gleichem Wert ist, das Losstäbchen, das auf seinen eigenen Anteil gefallen ist, auf den Anteil des anderen werfen möchte und es aufhebt, ist er zunächst noch geschützt. Er wirft es auf den Anteil des anderen; er ist immer noch geschützt. Wenn er jedoch, nachdem dieses dort hingefallen ist, das Losstäbchen des anderen von dessen Anteil aufhebt, begeht er im Moment des Aufhebens ein Pārājika. Wenn er zuerst das Losstäbchen vom Anteil des anderen aufhebt, weil er es auf seinen eigenen Anteil werfen möchte, ist er beim Aufheben geschützt und beim Werfen geschützt. Wenn er jedoch sein eigenes Losstäbchen von seinem eigenen Anteil aufhebt, ist er schon beim bloßen Aufheben geschützt. Wenn er dieses aufhebt und auf den Anteil des anderen wirft, begeht er in dem Moment, in dem es seine Hand verlässt, ein Pārājika.

สเจ ปน ทฺวีสุปิ โกฏฺฐาเสสุ ปติตทณฺฑเก อทสฺสนํ คเมติ, ตโต อวเสสภิกฺขูสุ คเตสุ อิตโร ‘‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, ทณฺฑโก น ปญฺญายตี’ติ. ‘มยฺหมฺปิ, อาวุโส, น ปญฺญายตี’ติ. ‘กตโม ปน, ภนฺเต, มยฺหํ ภาโค’ติ? ‘อยํ ตุยฺหํ ภาโค’’’ติ อตฺตโน ภาคํ ทสฺเสติ, ตสฺมึ วิวทิตฺวา วา อวิวทิตฺวา วา ตํ คณฺหิตฺวา คเต อิตโร ตสฺส ภาคํ อุทฺธรติ, อุทฺธาเร ปาราชิกํ. สเจปิ เตน ‘‘อหํ มม ภาคํ ตุยฺหํ น เทมิ, ตฺวํ ปน อตฺตโน ภาคํ ญตฺวา คณฺหา’’ติ วุตฺเต ‘‘นายํ มมา’’ติ ชานนฺโตปิ ตสฺเสว ภาคํ คณฺหาติ, อุทฺธาเร ปาราชิกํ. สเจ ปน อิตโร ‘‘อยํ ตุยฺหํ ภาโค, อยํ มยฺหํ ภาโคติ กึ อิมินา วิวาเทนา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘มยฺหํ วา ปตฺโต โหตุ, ตุมฺหากํ วา, โย วรภาโค ตํ ตุมฺเห คณฺหถา’’ติ วทติ, ทินฺนกํ นาม คหิตํ โหติ, นตฺเถตฺถ อวหาโร. สเจปิ โส วิวาทภีรุโก ภิกฺขุ ‘‘ยํ ตุยฺหํ รุจฺจติ, ตํ คณฺหา’’ติ วุตฺโต อตฺตโน ปตฺตํ วรภาคํ ฐเปตฺวา ลามกํเยว คเหตฺวา คจฺฉติ, ตโต อิตรสฺส วิจินิตาวเสสํ คณฺหนฺตสฺสาปิ อวหาโร นตฺเถวาติ.

Wenn er jedoch die auf beide Anteile gefallenen Losstäbchen verschwinden lässt, und nachdem die übrigen Mönche weggegangen sind, der andere sagt: „Ehrwürdiger Herr, mein Losstäbchen ist nicht zu finden“, und er antwortet: „Auch meines, Bruder, ist nicht zu finden“, und der andere fragt: „Welches aber, ehrwürdiger Herr, ist mein Anteil?“, und jener antwortet: „Das ist dein Anteil“, und so seinen eigenen Anteil zeigt, und wenn jener andere nach einem Streit oder ohne Streit diesen Anteil nimmt und weggeht, und der erste Mönch dann dessen Anteil aufhebt, begeht er beim Aufheben ein Pārājika. Selbst wenn von jenem gesagt wurde: „Ich gebe dir meinen Anteil nicht, aber du sollst deinen eigenen Anteil erkennen und ihn nehmen“, und er dennoch dessen Anteil an sich nimmt, obwohl er genau weiß: „Das ist nicht meiner“, begeht er beim Aufheben ein Pārājika. Wenn jedoch der andere denkt: „Das ist dein Anteil, das ist mein Anteil — was soll dieser Streit?“, und sagt: „Es sei nun mein Anteil oder der eure; den besseren Anteil, den nehmt ihr!“, dann gilt dies als ein gegebenes Geschenk, das genommen wurde, und hier liegt kein Diebstahl vor. Selbst wenn jener streitscheue Mönch, aufgefordert mit den Worten: „Nimm, was dir gefällt“, seinen ihm zustehenden besseren Anteil zurücklässt, nur den schlechteren nimmt und weggeht, liegt für den anderen, selbst wenn er den übrig gebliebenen, vom anderen aussortierten Anteil nimmt, auf keinen Fall ein Diebstahl vor.

อฏฺฐกถาสุปน วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน กุสสงฺกามนวเสน จีวรภาชนียเมว เอกํ อาคตํ, จตุนฺนมฺปิ ปน ปจฺจยานํ อุปฺปตฺติญฺจ ภาชนียญฺจ นีหริตฺวา ทสฺเสตพฺพ’’นฺติ เอวญฺจ วตฺวา จีวรกฺขนฺธเก‘‘ปฏิคฺคณฺหาตุ เม, ภนฺเต, ภควา สีเวยฺยกํ ทุสฺสยุคํ; ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ คหปติจีวรํ อนุชานาตู’’ติ (มหาว. ๓๓๗) อิทํ ชีวกวตฺถุํ อาทึ กตฺวา อุปฺปนฺนจีวรกถา, เสนาสนกฺขนฺธเก ‘‘เตน โข ปน สมเยน ราชคหํ ทุพฺภิกฺขํ โหติ, มนุสฺสา น สกฺโกนฺติ สงฺฆภตฺตํ กาตุํ, อิจฺฉนฺติ อุทฺเทสภตฺตํ นิมนฺตนํ สลากภตฺตํ ปกฺขิกํ อุโปสถิกํ ปาฏิปทิกํ กาตุ’’นฺติ (จูฬว. ๓๒๕) อิทํ สุตฺตมาทึ กตฺวา ปิณฺฑปาตกถา, เสนาสนกฺขนฺธเกเยว ‘‘เตน โข ปน สมเยน สตฺตรสวคฺคิยา ภิกฺขู อญฺญตรํ ปจฺจนฺติมํ มหาวิหารํ ปฏิสงฺขโรนฺติ – ‘อิธ มยํ วสฺสํ วสิสฺสามา’ติ. อทฺทสํสุ โข ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู วิหารํ ปฏิสงฺขโรนฺเต’’ติ (จูฬว. ๓๑๖) อิทํ ฉพฺพคฺคิยวตฺถุํ อาทึ กตฺวา อาคตเสนาสนกถา, ตทวสาเน จ สปฺปิอาทิเภสชฺชกถา วิตฺถาเรน [Pg.334] กถิตา. มยํ ปน ตํ สพฺพํ อาคตาคตฏฺฐาเนเยว กถยิสฺสาม; เอวํ กถเน การณํ ปุพฺเพ วุตฺตเมว.

In den Kommentaren aber wurde gesagt: „An dieser Stelle ist durch das Verschieben des Loses (kusa-saṅkāmana) nur das Verteilen der Roben als ein Thema überliefert. Doch nachdem man sowohl das Entstehen als auch das Verteilbare der vier Requisiten herausgezogen hat, sollte es gezeigt werden.“ Nach diesen Worten wurde die ausführliche Erklärung dargelegt: beginnend im Cīvarakkhandhaka mit dieser Jīvaka-Geschichte: „Möge der Erhabene, o Herr, dieses Webstoffpaar von Sīveyyaka von mir annehmen und Roben von Hausvätern für die Bhikkhu-Gemeinde erlauben“, welches die Abhandlung über die entstandenen Roben einleitet; beginnend im Senāsanakkhandhaka mit dieser Lehrrede: „Zu jener Zeit herrschte in Rājagaha eine Hungersnot, und die Menschen waren nicht in der Lage, das Mahl für den Saṅgha auszurichten. Sie wünschten, ein zugewiesenes Mahl, eine Einladung, ein Los-Mahl, ein zweiwöchentliches Mahl, ein Uposatha-Mahl oder ein Mahl am ersten Tag der zwei Wochen auszurichten“, welche die Abhandlung über die Almosenspeise einleitet; sowie im Senāsanakkhandhaka selbst, beginnend mit dieser Geschichte der Sechsergruppe: „Zu jener Zeit setzten die Bhikkhus der Siebzehnergruppe ein gewisses entlegenes großes Kloster wieder instand...“ welche die überlieferte Abhandlung über die Behausungen einleitet; und an deren Ende die Abhandlung über Heilmittel wie Ghee usw. im Detail dargelegt wurde. Wir aber werden all das genau an den Stellen erklären, an denen es jeweils vorkommt. Der Grund für diese Erklärungsweise wurde bereits zuvor genannt.

กุสสงฺกามนวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verschieben des Loses ist abgeschlossen.

๑๓๙. อิโต ปรํ ชนฺตาฆรวตฺถุ อุตฺตานตฺถเมว.

139. Danach ist die Geschichte über das Heißbadhaus (jantāgharavatthu) in ihrer Bedeutung leicht verständlich.

๑๔๐. ปญฺจสุ วิฆาสวตฺถูสุ เต ภิกฺขู อนุปสมฺปนฺเนน กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปริภุญฺชึสุ. วิฆาสํ ปน คณฺหนฺเตน ขาทิตาวเสสํ ฉฑฺฑิตํ คเหตพฺพํ. ยทิ สกฺโกติ ขาทนฺเต ฉฑฺฑาเปตฺวา คณฺหิตุํ, เอตมฺปิ วฏฺฏติ. อตฺตคุตฺตตฺถาย ปน ปรานุทฺทยตาย จ น คเหตพฺพํ.

140. In den fünf Geschichten über die Speisereste ließen jene Bhikkhus das Erlaubte durch einen Nichtordinierten herrichten und verzehrten es. Wer jedoch Speisereste an sich nimmt, sollte das nehmen, was nach dem Essen übrig geblieben und weggeworfen worden ist. Wenn man in der Lage ist, die speisenden Wesen zu vertreiben und es zu nehmen, so ist auch dies zulässig. Zum Selbstschutz und aus Mitgefühl mit anderen Wesen jedoch sollte man es nicht nehmen.

๑๔๑. โอทนขาทนียปูวอุจฺฉุติมฺพรูสกภาชนียวตฺถูสุ อปรสฺส ภาคํ เทหีติ อสนฺตํ ปุคฺคลํ อาห. อมูลกํ อคฺคเหสีติ สามิเกสุ เทนฺเตสุ เอวํ อคฺคเหสิ. อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺสาติ สามิเกหิ ทินฺนํ อคฺคเหสิ; เตนสฺส อนาปตฺติ วุตฺตา. อาปตฺติ สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยสฺสาติ โย ปนาเนน สมฺปชานมุสาวาโท วุตฺโต, ตสฺมึ ปาจิตฺติยํ อาห; ปรโต เตกฏุลยาคุวตฺถุมฺหิ วิย. คหเณ ปน อยํ วินิจฺฉโย – สงฺฆสฺส สนฺตกํ สมฺมเตน วา อาณตฺเตหิ วา อารามิกาทีหิ ทิยฺยมานํ, คิหีนญฺจ สนฺตกํ สามิเกน วา อาณตฺเตน วา ทิยฺยมานํ ‘‘อปรสฺส ภาคํ เทหี’’ติ วตฺวา คณฺหโต ภณฺฑเทยฺยํ. อญฺเญน ทิยฺยมานํ คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. อสมฺมเตน วา อนาณตฺเตน วา ทิยฺยมาเน ‘‘อปรมฺปิ ภาคํ เทหี’’ติ วตฺวา วา กูฏวสฺสานิ คเณตฺวา วา คณฺหนฺโต ปตฺตจตุกฺเก วิย ตสฺสุทฺธาเรเยว ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. อิตเรหิ ทิยฺยมานํ เอวํ คณฺหโต ภณฺฑเทยฺยํ. สามิเกน ปน ‘‘อิมสฺส เทหี’’ติ ทาปิตํ วา สยํ ทินฺนํ วา สุทินฺนนฺติ อยเมตฺถ สพฺพอฏฺฐกถาวินิจฺฉยโต สาโร.

141. In den Geschichten über das Verteilen von gekochtem Reis, harten Speisen, Kuchen, Zuckerrohr und Timbarūsaka-Früchten sprach er von einer nicht existierenden Person, indem er sagte: „Gib einen Anteil für einen anderen.“ Der Ausdruck „Er nahm es ohne Grundlage“ bedeutet, dass er es so nahm, während die Eigentümer es gaben. „Es liegt kein Pārājika-Vergehen für den Bhikkhu vor“ bedeutet, dass er das nahm, was von den Eigentümern gegeben wurde; daher wurde seine Straffreiheit erklärt. „Es liegt ein Pācittiya-Vergehen wegen bewusster Lüge vor“ bedeutet, dass er wegen der von ihm geäußerten bewussten Lüge ein Pācittiya-Vergehen verkündete, wie später im Fall der Tekaṭula-Reissuppe. Bei der Mitnahme gilt folgende Entscheidung: Wenn etwas, das dem Saṅgha gehört, von einem bevollmächtigten Bhikkhu oder von weisungsgebundenen Tempeldienern usw. gegeben wird, oder wenn etwas, das Laien gehört, vom Eigentümer selbst oder von einer von ihm beauftragten Person gegeben wird, und ein Bhikkhu es nimmt, indem er sagt: „Gib einen Anteil für einen anderen“, so entsteht eine Schuld zur Rückerstattung der Ware (bhaṇḍadeyya). Wer das nimmt, was von jemand anderem als den genannten Personen gegeben wird, ist nach dem Wert der Ware zu belangen. Wenn es von jemandem gegeben wird, der weder bevollmächtigt noch beauftragt ist, und man es nimmt, indem man sagt: „Gib mir noch einen Anteil“, oder indem man fälschlicherweise seine Ordensjahre hochzählt (kūṭavassa), so ist man wie im Fall der vier Schalen (pattacatukka) genau im Moment des Aufhebens nach dem Wert der Ware zu belangen. Wer das von anderen Gegebene auf diese Weise nimmt, hat die Pflicht zur Rückerstattung der Ware. Wenn jedoch der Eigentümer veranlasst, es zu geben, indem er sagt: „Gib es diesem“, oder wenn er es selbst gibt, so ist es rechtmäßig gegeben. Dies ist hier der wesentliche Kern gemäß den Entscheidungen aller Kommentare.

๑๔๒-๓. โอทนิยฆราทิวตฺถูสุ – โอทนิยฆรํ นาม วิกฺกายิกภตฺตปจนฆรํ. สูนฆรํ นาม วิกฺกายิกมํสปจนฆรํ. ปูวฆรํ นาม วิกฺกายิกขชฺชกปจนฆรํ. เสสเมตฺถ, ปริกฺขารวตฺถูสุ จ ปากฏเมว.

142-3. In den Geschichten über das Reiskochhaus usw.: Ein Reiskochhaus (odaniyaghara) ist ein Haus, in dem Reis zum Verkauf gekocht wird. Ein Schlachthaus (sūnaghara) ist ein Haus, in dem Fleisch zum Verkauf gekocht wird. Ein Kuchenhaus (pūvaghara) ist ein Haus, in dem Gebäck zum Verkauf gebacken wird. Der Rest hierbei sowie in den Geschichten über die Gebrauchsgegenstände ist offensichtlich.

๑๔๔. ปีฐวตฺถุสฺมึ [Pg.335] – โส ภิกฺขุ ปริกปฺเปตฺวา ‘‘เอตํ ฐานํ สมฺปตฺตํ คณฺหิสฺสามี’’ติ สงฺกาเมสิ. เตนสฺส สงฺกามเน อวหาโร นตฺถิ. สงฺกาเมตฺวา ปน ปริกปฺปิโตกาสโต คหเณ ปาราชิกํ วุตฺตํ. เอวํ หรนฺโต จ ยทิ ปีฐเก เถยฺยจิตฺตํ นตฺถิ, ถวิกํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. อถ ปีฐเกปิ อตฺถิ, อุโภ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพติ. ภิสิอาทีนิ ตีณิ วตฺถูนิ ปากฏาเนว.

144. In der Geschichte über den Stuhl (pīṭhavatthu): Jener Bhikkhu überlegte: „Ich werde es an mich nehmen, wenn es an diesen Ort gelangt“, und verschob es. Daher liegt in seinem Verschieben noch kein Diebstahl (avahāro) vor. Wenn er es jedoch nach dem Verschieben von dem beabsichtigten Ort wegnimmt, wird ein Pārājika verkündet. Und wenn er es so wegschafft, aber bezüglich des Stuhls keine Diebstahlsabsicht (theyyacitta) hat, so ist er nach Schätzung des Wertes der Tasche zu belangen. Wenn die Diebstahlsabsicht jedoch auch bezüglich des Stuhls vorliegt, sind beide im Wert zu schätzen und er ist entsprechend zu belangen. Die drei Geschichten, beginnend mit dem Kissen (bhisi) usw., sind offensichtlich.

๑๔๖. วิสฺสาสคฺคาหาทีสุ ตีสุ วตฺถูสุ คหเณ อนาปตฺติ, อาหราเปนฺเตสุ ภณฺฑเทยฺยํ. ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐสฺส ปฏิวิโส อนฺโตอุปจารสีมายํ ฐิตสฺเสว คเหตุํ วฏฺฏติ. ยทิ ปน ทายกา ‘‘พหิอุปจารฏฺฐานมฺปิ ภนฺเต, ภาคํ คณฺหถ, อาคนฺตฺวา ปริภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ วทนฺติ, เอวํ อนฺโตคามฏฺฐานมฺปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

146. In den drei Geschichten, beginnend mit dem Nehmen aus Vertrauen (vissāsaggāha), liegt beim Nehmen kein Vergehen vor; wenn die Eigentümer veranlasst haben, es zu bringen, besteht die Pflicht zur Rückerstattung der Ware. Der Anteil für einen zum Almosengang hineingegangenen Bhikkhu darf nur für einen genommen werden, der sich innerhalb der Grenze des Klosterbezirks (antoupacārasīmā) befindet. Wenn jedoch die Spender sagen: „Ehrwürdige Herren, nehmt auch einen Anteil für diejenigen außerhalb des Klosterbezirks, sie werden kommen und es verzehren“, so ist es zulässig, auch für diejenigen zu nehmen, die sich im Dorf befinden. Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

๑๔๘-๙. สตฺตสุ อมฺพโจรกาทิวตฺถูสุ ปํสุกูลสญฺญาย คหเณ อนาปตฺติ, อาหราเปนฺเตสุ ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปริโภเค ปาราชิกํ. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – สามิกาปิ สาลยา, โจราปิ สาลยา, ปํสุกูลสญฺญาย ขาทนฺตสฺส ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน คณฺหโต อุทฺธาเรเยว อวหาโร, ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. สามิกา สาลยา, โจรา นิราลยา, เอเสว นโย. สามิกา นิราลยา, โจรา สาลยา; ‘‘ปุน คณฺหิสฺสามา’’ติ กิสฺมิญฺจิเทว คหนฏฺฐาเน ขิปิตฺวา คตา, เอเสว นโย. อุโภปิ นิราลยา, ปํสุกูลสญฺญาย ขาทโต อนาปตฺติ, เถยฺยจิตฺเตน ทุกฺกฏํ.

148-9. In den sieben Geschichten, beginnend mit den Dieben von Mangos (ambacoraka), liegt bei der Mitnahme im Glauben, es sei herrenlos (paṃsukūlasaññā), kein Vergehen vor. Wenn die Eigentümer veranlassen, es zurückzubringen, besteht die Pflicht zur Rückerstattung der Ware. Beim Verzehr mit Diebstahlsabsicht liegt ein Pārājika vor. Hierbei gilt folgende Entscheidung: Sind sowohl die Eigentümer als auch die Diebe noch an den Gütern interessiert (sālayā), so besteht für jemanden, der im Glauben an Herrenlosigkeit davon isst, eine Pflicht zur Rückerstattung der Ware. Für jemanden, der es mit Diebstahlsabsicht nimmt, liegt genau im Moment des Aufhebens ein Diebstahl (avahāro) vor, und er ist nach dem geschätzten Wert der Ware zu belangen. Sind die Eigentümer interessiert, die Diebe jedoch uninteressiert (nirālayā), so gilt dieselbe Regel. Sind die Eigentümer uninteressiert, die Diebe jedoch interessiert und haben sie die Ware in ein Dickicht geworfen und sind weggegangen, in der Absicht: „We will take them again“, so gilt ebenfalls dieselbe Regel. Sind beide Seiten uninteressiert, so liegt für jemanden, der im Glauben an Herrenlosigkeit davon isst, kein Vergehen vor; isst er es mit Diebstahlsabsicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

สงฺฆสฺส อมฺพาทีสุ ปน สงฺฆาราเม ชาตํ วา โหตุ, อาเนตฺวา ทินฺนํ วา ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ อวหรนฺตสฺส ปาราชิกํ. ปจฺจนฺเต โจรุปทฺทเวน คาเมสุ วุฏฺฐหนฺเตสุ ภิกฺขูปิ วิหาเร ฉฑฺเฑตฺวา ‘‘ปุน อาวสนฺเต ชนปเท อาคมิสฺสามา’’ติ สอุสฺสาหาว คจฺฉนฺติ. ภิกฺขู ตาทิสํ วิหารํ ปตฺวา อมฺพปกฺกาทีนิ ‘‘ฉฑฺฑิตกานี’’ติ ปํสุกูลสญฺญาย ปริภุญฺชนฺติ, อนาปตฺติ; เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชโต อวหาโร โหติ, ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ.

Was jedoch die Mangos usw. des Saṅgha betrifft: Ob sie nun im Klostergelände gewachsen oder dorthin gebracht und dargebracht worden sind – wer solche im Wert von fünf Māsakas oder mehr als fünf Māsakas stiehlt, begeht ein Pārājika. Wenn in den Grenzregionen Dörfer wegen der Gefahr von Banditen verlassen werden, verlassen auch die Bhikkhus die Klöster und gehen mit der Absicht fort: „Wenn die Region wieder besiedelt ist, werden wir zurückkehren.“ Treffen andere Bhikkhus in einem solchen Kloster ein und verzehren reife Mangos usw. im Glauben an deren Herrenlosigkeit, denkend: „Sie sind zurückgelassen worden“, so liegt kein Vergehen vor. Für jemanden, der sie mit Diebstahlsabsicht verzehrt, liegt ein Diebstahl vor, und er ist nach dem geschätzten Wert der Ware zu belangen.

มหาปจฺจริยํ [Pg.336] ปน สงฺเขปฏฺฐกถายญฺจ อวิเสเสน วุตฺตํ – ‘‘ฉฑฺฑิตวิหาเร ปน ผลาผลํ เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชโต ปาราชิกํ. กสฺมา? อาคตานาคตานํ สนฺตกตฺตา’’ติ. คณสนฺตเก ปน ปุคฺคลิเก จ สอุสฺสาหมตฺตเมว ปมาณํ. สเจ ปน ตโต อมฺพปกฺกาทึ กุลสงฺคหณตฺถาย เทติ, กุลทูสกทุกฺกฏํ. เถยฺยจิตฺเตน เทนฺโต อคฺเฆน กาเรตพฺโพ. สงฺฆิเกปิ เอเสว นโย. เสนาสนตฺถาย นิยมิตํ กุลสงฺคหณตฺถาย ททโต ทุกฺกฏํ, อิสฺสรวตาย ถุลฺลจฺจยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกํ. โน เจ วตฺถุ ปโหติ, อคฺเฆน กาเรตพฺโพ. พหิ อุปจารสีมาย นิสีทิตฺวา อิสฺสรวตาย ปริภุญฺชโต คีวา. ฆณฺฏึ ปหริตฺวา กาลํ โฆเสตฺวา ‘‘มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ ขาทิตํ สุขาทิตํ. ฆณฺฏึ อปหริตฺวา กาลเมว โฆเสตฺวา, ฆณฺฏิเมว ปหริตฺวา กาลํ อโฆเสตฺวา, ฆณฺฏิมฺปิ อปหริตฺวา กาลมฺปิ อโฆเสตฺวา อญฺเญสํ นตฺถิภาวํ ญตฺวา ‘‘มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ ขาทิตมฺปิ สุขาทิตเมว. ปุปฺผารามวตฺถุทฺวยํ ปากฏเมว.

Im Mahāpaccarī jedoch und im Saṅkhepaṭṭhakathā wird verallgemeinernd gesagt: „Wer jedoch in einem verlassenen Kloster Früchte mit Diebstahlabsicht verzehrt, begeht ein Pārājika. Warum? Weil sie Eigentum der bereits angekommenen und der noch nicht angekommenen Mönche sind.“ Bei Eigentum einer Gruppe oder eines Einzelnen ist jedoch allein das Vorhandensein des Bemühens das maßgebliche Kriterium. Wenn man jedoch von dort reife Mangos und Ähnliches gibt, um Familien zu begünstigen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen wegen Korrumpierung von Familien vor. Wer sie mit Diebstahlabsicht gibt, ist nach dem Wert des Gutes zu belangen. Im Falle von Saṅgha-Gemeinschaftseigentum gilt genau dieselbe Methode. Wer ein für die Unterkünfte bestimmtes Gut gibt, um Familien zu begünstigen, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen; wer es in der Annahme der eigenen Verfügungsberechtigung gibt, ein Thullaccaya-Vergehen; wer es mit Diebstahlabsicht gibt, ein Pārājika-Vergehen. Wenn das Gut nicht für ein Pārājika ausreicht, ist er nach dem Wert zu belangen. Wenn jemand außerhalb der Begrenzung sitzt und es in der Annahme der eigenen Verfügungsberechtigung genießt, bezieht sich dies auf den Hals. Wenn man die Glocke schlägt, die Zeit verkündet und denkt: „Es fällt mir zu“, und es dann verzehrt, ist es rechtmäßig verzehrt. Wenn man ohne Glocke nur die Zeit verkündet, oder nur die Glocke schlägt, ohne die Zeit zu verkünden, oder weder die Glocke schlägt noch die Zeit verkündet, aber weiß, dass kein anderer anwesend ist, und denkt: „Es fällt mir zu“, und es verzehrt, ist es ebenfalls rechtmäßig verzehrt. Die beiden Fälle des Blumenparks sind offensichtlich.

๑๕๐. วุตฺตวาทกวตฺถุตฺตเย วุตฺโต วชฺเชมีติ ตยา วุตฺโต หุตฺวา ‘‘ตว วจเนน วทามี’’ติ อตฺโถ. อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺสาติ สามิเกหิ ทินฺนตฺตา อนาปตฺติ. น จ, ภิกฺขเว, ‘‘วุตฺโต วชฺเชมี’’ติ วตฺตพฺโพติ ‘‘อหํ ตยา วุตฺโต หุตฺวา ตว วจเนน วทามี’’ติ เอวํ อญฺโญ ภิกฺขุ อญฺเญน ภิกฺขุนา น วตฺตพฺโพติ อตฺโถ. ปริจฺเฉทํ ปน กตฺวา ‘‘อิตฺถนฺนามํ ตว วจเนน คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. วุตฺโต วชฺเชหีติ มยา วุตฺโต หุตฺวา มม วจเนน วเทหีติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อิเมสุปิ จ ทฺวีสุ วตฺถูสุ ปริจฺเฉทํ กตฺวา วตฺตุํ วฏฺฏติ. เอตฺตาวตา หิ อุปารมฺภา มุตฺโต โหตีติ.

150. In der Dreiergruppe der Fälle über denjenigen, der sagt, was ihm gesagt wurde: „Gesagt, werde ich sprechen“ bedeutet „Von dir beauftragt, werde ich in deinem Namen sprechen“. „Kein Vergehen für den Mönch hinsichtlich eines Pārājika“ bedeutet, dass kein Vergehen vorliegt, weil es von den Eigentümern gegeben wurde. „Und, ihr Mönche, es sollte nicht gesagt werden: ‚Gesagt, werde ich sprechen‘“ bedeutet, dass ein Mönch nicht zu einem anderen Mönch so sprechen sollte: „Von dir beauftragt, werde ich in deinem Namen sprechen“. Nachdem man jedoch eine genaue Bestimmung getroffen hat, darf man sagen: „Dieses und jenes Gut werde ich in deinem Namen nehmen.“ „Gesagt, sprich!“ bedeutet „Von mir beauftragt, sprich in meinem Namen“. Der Rest versteht sich wie bereits dargelegt. Auch in diesen beiden Fällen ist es zulässig, eine genaue Bestimmung zu machen und so zu sprechen. Denn dadurch ist man frei von Vorwürfen.

๑๕๑-๒. มณิวตฺถุตฺตยสฺส มชฺฌิเม วตฺถุสฺมึ – นาหํ อกลฺลโกติ นาหํ คิลาโนติ อตฺโถ. เสสํ ปากฏเมว.

151-2. Im mittleren Fall der Dreiergruppe der Juwelen-Fälle bedeutet „Ich bin nicht unpässlich“ „Ich bin nicht krank“. Der Rest ist offensichtlich.

๑๕๓. สูกรวตฺถุทฺวเย – กิญฺจาปิ ปฐมสฺส ภิกฺขุโน ฉาตชฺฌตฺตํ ทิสฺวา การุญฺเญน โมจิตตฺตา อนาปตฺติ. สามิเกสุ ปน อสมฺปฏิจฺฉนฺเตสุ ภณฺฑเทยฺยํ, ตาว มหนฺโต วา มตสูกโร อาหริตฺวา ทาตพฺโพ, ตทคฺฆนกํ วา ภณฺฑํ. สเจ ปาสสามิเก กุหิญฺจิปิ น ปสฺสติ, ปาสสามนฺตา ตทคฺฆนกํ สาฏกํ วา กาสาวํ วา ถาลกํ วา ยถา เต อาคตา [Pg.337] ปสฺสนฺติ, อีทิเส ฐาเน ฐเปตฺวาว คนฺตพฺพํ, เถยฺยจิตฺเตน ปน โมเจนฺตสฺส ปาราชิกเมว. เอตฺถ จ โกจิ สูกโร ปาสํ ปาเทน กฑฺฒิตฺวา ฉินฺนมตฺเต ปาเส ฐานาจาวนธมฺเมน ฐาเนน ฐิโต โหติ จณฺฑโสเต พทฺธนาวา วิย. โกจิ อตฺตโน ธมฺมตาย ฐิโต, โกจิ นิปนฺโน, โกจิ กูฏปาเสน พทฺโธ โหติ. กูฏปาโส นาม ยสฺส อนฺเต ธนุกํ วา องฺกุสโก วา อญฺโญ วา โกจิ ทณฺฑโก พทฺโธ โหติ, โย ตตฺถ ตตฺถ รุกฺขาทีสุ ลคฺคิตฺวา สูกรสฺส คมนํ นิวาเรติ. ตตฺร ปาสํ กฑฺฒิตฺวา ฐิตสฺส เอกเมว ฐานํ ปาสพนฺธนํ, โส หิ ปาเส มุตฺตมตฺเต วา ฉินฺนมตฺเต วา ปลายติ. อตฺตโน ธมฺมตาย ฐิตสฺส พนฺธนญฺจ จตฺตาโร จ ปาทาติ ปญฺจ ฐานานิ. นิปนฺนสฺส พนฺธนญฺจ สยนญฺจาติ ทฺเว ฐานานิ. กูฏปาสพทฺธสฺส ยตฺถ ยตฺถ คจฺฉติ, ตํ ตเทว ฐานํ. ตสฺมา ตํ ตโต ตโต โมเจนฺตา ทสปิ วีสติปิ สตมฺปิ ภิกฺขู ปาราชิกํ อาปชฺชนฺติ. ตตฺถ ตตฺถ อาคตํ ทิสฺวา เอกเมว ทาสํ ปลาเปนฺโต วิย.

153. In der Zweiergruppe der Schweine-Fälle gilt: Obwohl für den ersten Mönch kein Vergehen vorliegt, da er das Schwein aus Mitleid befreit hat, nachdem er dessen quälenden Hunger sah, ist dennoch, falls die Eigentümer dem nicht zustimmen, Ersatz zu leisten. Es muss dann ein ebenso großes totes Schwein oder eine Ware von gleichem Wert herbeigebracht und übergeben werden. Falls er die Eigentümer der Schlinge nirgends sieht, muss er in der Nähe der Schlinge ein Obergewand, eine Mönchsrobe oder eine Schale von entsprechendem Wert an einem Ort hinterlassen, den sie bei ihrer Rückkehr sehen können, und erst dann weggehen. Wenn man es jedoch mit Diebstahlabsicht befreit, begeht man ein Pārājika. Und hierbei steht ein Schwein, das mit dem Fuß an der Schlinge zieht, sobald die Schlinge gerissen ist, an einer Stelle, von der es wegbewegt werden kann, wie ein Boot, das in einer starken Strömung festgemacht ist. Ein anderes Schwein steht von Natur aus da, ein anderes liegt, und ein anderes ist in einer Fallstricke gefangen. Eine Fallstricke ist eine Schlinge, an deren Ende ein kleiner Bogen, ein Haken oder ein anderer kleiner Stock angebunden ist, welcher sich hier und da an Bäumen usw. verfängt und so das Entkommen des Schweins verhindert. Bei dem Schwein, das die Schlinge straff zieht und so dasteht, gibt es nur eine einzige Stelle des Festhaltens, nämlich die Schlingenbindung; denn sobald die Schlinge gelöst oder gerissen ist, flieht es. Bei dem Schwein, das von Natur aus dasteht, gibt es fünf Stellen: die Fesselung und die vier Füße. Bei einem liegenden Schwein gibt es zwei Stellen: die Fesselung und die Liegestelle. Bei einem in einer Fallstricke gefangenen Schwein ist jeder Ort, zu dem es sich bewegt, die Stelle des Festhaltens. Wenn daher zehn, zwanzig oder gar hundert Mönche es von verschiedenen Orten befreien, begehen sie alle ein Pārājika, so wie man einen Sklaven, den man hier und da antrifft, zur Flucht verhilft.

ปุริมานํ ปน ติณฺณํ จตุปฺปทกถายํ วุตฺตนเยน ผนฺทาปนฐานาจาวนานิ เวทิตพฺพานิ. สุนขทฏฺฐํ สูกรํ วิสฺสชฺชาเปนฺตสฺสาปิ การุญฺญาธิปฺปาเยน ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกํ. ปาสฏฺฐานํ ปน สุนขสมีปํ วา อสมฺปตฺตํ ปฏิปถํ คนฺตฺวา ปฐมเมว ปลาเปนฺตสฺส อวหาโร นตฺถิ. โยปิ พทฺธสูกรสฺส ฆาสญฺจ ปานียญฺจ ทตฺวา พลํ คาหาเปตฺวา อุกฺกุฏฺฐึ กโรติ – ‘‘อุตฺรสฺโต ปลายิสฺสตี’’ติ; โส เจ ปลายติ, ปาราชิกํ. ปาสํ ทุพฺพลํ กตฺวา อุกฺกุฏฺฐิสทฺเทน ปลาเปนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Für die ersten drei Schweine-Arten sind das Aufschrecken und das Wegbewegen von der Stelle gemäß der im Abschnitt über Vierbeiner dargelegten Weise zu verstehen. Auch wer ein von einem Hund gebissenes Schwein befreien lässt, muss aus Mitleid Ersatz leisten; bei Diebstahlabsicht begeht er ein Pārājika. Wer jedoch einem Schwein entgegengeht, das die Stelle der Schlinge oder die Nähe des Hundes noch nicht erreicht hat, und es sogleich zur Flucht veranlasst, begeht keinen Diebstahl. Wer einem gefangenen Schwein Futter und Wasser gibt, ihm dadurch Kraft verleiht und dann ein lautes Geschrei ausstößt, in der Absicht: „Erschreckt wird es fliehen“; wenn es flieht, begeht er ein Pārājika. Dasselbe gilt für jemanden, der die Schlinge schwächt und es durch ein lautes Geschrei zur Flucht veranlasst.

โย ปน ฆาสญฺจ ปานียญฺจ ทตฺวา คจฺฉติ, ‘‘พลํ คเหตฺวา ปลายิสฺสตี’’ติ; โส เจ ปลายติ, ภณฺฑเทยฺยํ. ปาสํ ทุพฺพลํ กตฺวา คจฺฉนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. ปาสสนฺติเก สตฺถํ วา อคฺคึ วา ฐเปติ ‘‘ฉินฺเน วา ทฑฺเฒ วา ปลายิสฺสตี’’ติ. สูกโร ปาสํ จาเลนฺโต ฉินฺเน วา ทฑฺเฒ วา ปลายติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. ปาสํ ยฏฺฐิยา สห ปาเตติ, ปจฺฉา สูกโร ตํ มทฺทนฺโต คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยํ. สูกโร อทูหลปาสาเณหิ อกฺกนฺโต โหติ, ตํ ปลาเปตุกามสฺส อทูหลํ การุญฺเญน อุกฺขิปโต ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกํ. สเจ อุกฺขิตฺตมตฺเต อคนฺตฺวา ปจฺฉา คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. อุกฺขิปิตฺวา ฐปิตํ อทูหลํ [Pg.338] ปาเตติ, ปจฺฉา สูกโร ตํ มทฺทนฺโต คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยํ. โอปาเต ปติตสูกรมฺปิ การุญฺเญน อุทฺธรโต ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกํ. โอปาตํ ปูเรตฺวา นาเสติ, ปจฺฉา สูกโร ตํ มทฺทนฺโต คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยํ. สูเล วิทฺธํ การุญฺเญน อุทฺธรติ, ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกํ. สูลํ อุทฺธริตฺวา ฉฑฺเฑติ, ภณฺฑเทยฺยํ.

Wer jedoch Futter und Wasser gibt und weggeht, in der Absicht: „Es wird Kraft gewinnen und fliehen“; wenn es flieht, ist Ersatz zu leisten. Dasselbe gilt für jemanden, der die Schlinge schwächt und weggeht. Wenn man in der Nähe der Schlinge ein Messer oder Feuer platziert, in der Absicht: „Wenn sie durchschnitten oder verbrannt ist, wird es fliehen“; wenn das Schwein die Schlinge bewegt und sie dadurch durchtrennt oder verbrannt wird und es flieht, ist ebenfalls Ersatz zu leisten. Wenn man die Schlinge zusammen mit einem Stock hinabwirft und das Schwein danach darauf tretend entkommt, ist Ersatz zu leisten. Wenn ein Schwein von Fallsteinen niedergedrückt wird, und jemand, der es befreien möchte, den Fallstein aus Mitleid anhebt, ist Ersatz zu leisten; bei Diebstahlabsicht begeht er ein Pārājika. Wenn es im Moment des Anhebens nicht wegläuft, sondern erst danach weggeht, ist ebenfalls Ersatz zu leisten. Wenn man den angehobenen Fallstein umwirft, und das Schwein danach darauf tretend entkommt, ist Ersatz zu leisten. Auch wer ein in eine Grube gefallenes Schwein aus Mitleid herauszieht, muss Ersatz leisten; bei Diebstahlabsicht begeht er ein Pārājika. Wenn man die Grube auffüllt und einebnet, und das Schwein danach darüber hinweggeht, ist Ersatz zu leisten. Wer ein auf einen Pfahl aufgespießtes Schwein aus Mitleid herunterzieht, muss Ersatz leisten; bei Diebstahlabsicht begeht er ein Pārājika. Wenn man den Pfahl herauszieht und wegwirft, ist Ersatz zu leisten.

วิหารภูมิยํ ปน ปาเส วา อทูหลํ วา โอฑฺเฑนฺตา วาเรตพฺพา – ‘‘มิครูปานํ ปฏิสรณฏฺฐานเมตํ, มา อิธ เอวํ กโรถา’’ติ. สเจ ‘‘หราเปถ, ภนฺเต’’ติ วทนฺติ, หราเปตุํ วฏฺฏติ. อถ สยํ หรนฺติ, สุนฺทรเมว. อถ เนว หรนฺติ, น หริตุํ เทนฺติ, รกฺขํ ยาจิตฺวา หราเปตุํ วฏฺฏติ. มนุสฺสา สสฺสรกฺขณกาเล เขตฺเตสุ ปาเส จ อทูหลปาสาณาทีนิ จ กโรนฺติ – ‘‘มํสํ ขาทนฺตา สสฺสานิ รกฺขิสฺสามา’’ติ. วีติวตฺเต สสฺสกาเล เตสุ อนาลเยสุ ปกฺกนฺเตสุ ตตฺถ พทฺธํ วา ปติตํ วา โมเจตุํ วฏฺฏตีติ.

Auf dem Gelände des Klosters jedoch sollten diejenigen, die Schlingen oder Fallsteine aufstellen, mit den Worten zurückgehalten werden: „Dies ist ein Zufluchtsort für Wildtiere, tut so etwas hier nicht!“ Wenn sie sagen: „Ehrwürdige Herren, lasst sie entfernen“, ist es angemessen, sie entfernen zu lassen. Wenn sie sie selbst entfernen, ist das vorzüglich. Wenn sie sie jedoch weder selbst entfernen noch erlauben, sie zu entfernen, ist es angemessen, Schutz zu erbitten und sie entfernen zu lassen. Die Menschen stellen zur Zeit der Erntebewachung auf den Feldern Schlingen und Fallsteine auf, indem sie denken: „Während wir das Fleisch essen, wollen wir die Ernte schützen.“ Wenn die Erntezeit vorüber ist und sie ohne Verlangen von dort fortgegangen sind, ist es angemessen, ein Tier, das sich darin verfangen hat oder hineingefallen ist, zu befreien.

มิควตฺถุทฺวเยปิ สูกรวตฺถูสุ วุตฺตสทิโสเยว วินิจฺฉโย.

Auch bei den beiden Fällen, die Hirsche betreffen, ist die Entscheidung genau dieselbe, wie sie bei den Fällen über Schweine dargelegt wurde.

มจฺฉวตฺถุทฺวเยปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – กุมีนมุขํ วิวริตฺวา วา ปจฺฉาปุฏกํ มุญฺจิตฺวา วา ปสฺเสน ฉิทฺทํ กตฺวา วา กุมีนโต มจฺเฉ โปเถตฺวา ปลาเปนฺตสฺส ปาราชิกํ. ภตฺตสิตฺถานิ ทสฺเสตฺวา เอวํ ปลาเปนฺตสฺสาปิ ปาราชิกํ. สห กุมีเนน อุทฺธรโตปิ ปาราชิกํ. เกวลํ กุมีนมุขํ วิวรติ, ปจฺฉาปุฏกํ มุญฺจติ, ฉิทฺทํ วา กโรติ, มจฺฉา ปน อตฺตโน ธมฺมตาย ปลายนฺติ, ภณฺฑเทยฺยํ. เอวํ กตฺวา ภตฺตสิตฺถานิ ทสฺเสติ, มจฺฉา โคจรตฺถาย นิกฺขมิตฺวา ปลายนฺติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. มุขํ อวิวริตฺวา ปจฺฉาปุฏกํ อมุญฺจิตฺวา ปสฺเสน ฉิทฺทํ อกตฺวา เกวลํ ภตฺตสิตฺถานิ ทสฺเสติ, มจฺฉา ปน ฉาตชฺฌตฺตา สีเสน ปหริตฺวา โอกาสํ กตฺวา โคจรตฺถาย นิกฺขมิตฺวา ปลายนฺติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. ตุจฺฉกุมีนสฺส มุขํ วา วิวรติ, ปจฺฉาปุฏกํ วา มุญฺจติ, ฉิทฺทํ วา กโรติ, อาคตาคตา มจฺฉา ทฺวารํ ปตฺตา ปุฏกฉิทฺเทหิ ปลายนฺติ, ภณฺฑเทยฺยเมว. ตุจฺฉกุมีนํ คเหตฺวา คุมฺเพ ขิปติ, ภณฺฑเทยฺยเมวาติ. ยาเน ภณฺฑํ ปีเฐ ถวิกาย สทิสํ.

Auch bei den beiden Fällen mit Fischen gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: Für jemanden, der die Öffnung einer Fischreuse öffnet, den hinteren Beutelverschluss löst oder an der Seite ein Loch macht und so die Fische aus der Reuse heraustreibt und entkommen lässt, liegt ein Pārājika vor. Auch für jemanden, der gekochte Reiskörner zeigt und sie so entkommen lässt, liegt ein Pārājika vor. Auch für jemanden, der sie zusammen mit der Reuse heraushebt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er lediglich die Öffnung der Reuse öffnet, den hinteren Beutelverschluss löst oder ein Loch macht, die Fische aber von sich aus (gemäß ihrer eigenen Natur) entkommen, ist der Wert des Gutes zu erstatten. Wenn er dies tut und Reiskörner zeigt, und die Fische zur Nahrungssuche herausschwimmen und entkommen, ist ebenso der Wert des Gutes zu erstatten. Wenn er weder die Öffnung öffnet noch den hinteren Beutelverschluss löst noch an der Seite ein Loch macht, sondern lediglich Reiskörner zeigt, die Fische aber, vom Hunger gequält, mit dem Kopf dagegenstoßen, sich einen Weg bahnen, zur Nahrungssuche herausschwimmen und entkommen, ist ebenso der Wert des Gutes zu erstatten. Wenn er die Öffnung einer leeren Reuse öffnet, ihren hinteren Beutelverschluss löst oder ein Loch macht, und die ankommenden Fische, nachdem sie den Eingang erreicht haben, durch die Löcher des Beutels entkommen, ist ebenso der Wert des Gutes zu erstatten. Wenn er eine leere Reuse nimmt und in ein Gebüsch wirft, ist ebenso der Wert des Gutes zu erstatten. Das Gut auf einem Wagen ist wie das auf einem Stuhl oder in einer Tasche zu verstehen.

มํสเปสิวตฺถุมฺหิ [Pg.339] – สเจ อากาเส คณฺหาติ, คหิตฏฺฐานเมว ฐานํ. ตํ ฉหากาเรหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ฐานาจาวนํ เวทิตพฺพํ. เสสเมตฺถ ทารุโคปาลกรชกสาฏกวตฺถูสุ จ อมฺพโจรกาทิวตฺถูสุ วุตฺตนเยน วินิจฺฉินิตพฺพํ.

Im Fall des Fleischstücks gilt: Wenn er es in der Luft ergreift, ist der Ort des Ergreifens selbst der maßgebliche Ort. Indem man diesen in sechsfacher Weise abgrenzt, ist das Wegbewegen vom Ort zu verstehen. Das Übrige ist hierbei nach der Methode zu entscheiden, die in den Fällen über das Holz, den Hirten, das Gewand des Wäschers und in den Fällen über die Mangodiebe dargelegt wurde.

๑๕๕. กุมฺภิวตฺถุสฺมึ – โย สปฺปิเตลาทีนิ อปาทคฺฆนกานิ คเหตฺวา ‘‘น ปุน เอวํ กริสฺสามี’’ติ สํวเร ฐตฺวา ทุติยทิวสาทีสุปิ ปุน จิตฺเต อุปฺปนฺเน เอวเมว ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา ปริภุญฺชนฺโต สพฺพมฺปิ ตํ ปริภุญฺชติ, เนวตฺถิ ปาราชิกํ. ทุกฺกฏํ วา ถุลฺลจฺจยํ วา อาปชฺชติ, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. อยมฺปิ ภิกฺขุ เอวเมวมกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺสา’’ติ. ธุรนิกฺเขปํ ปน อกตฺวา ‘‘ทิวเส ทิวเส ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ โถกํ โถกมฺปิ ปริภุญฺชโต ยสฺมึ ทิวเส ปาทคฺฆนกํ ปูรติ, ตสฺมึ ปาราชิกํ.

155. Im Fall des Topfes gilt: Wenn jemand Ghee, Öl usw. im Wert von weniger als einem Pāda nimmt, sich in der Zügelung festigt mit dem Vorsatz: „Ich werde das nicht wieder tun“, und wenn auch am zweiten Tag usw. erneut der Gedanke aufkommt, er seine Absicht ebenso aufgibt und beim Verzehren schließlich alles davon verbraucht, liegt kein Pārājika vor. Er begeht entweder ein Dukkaṭa oder ein Thullaccaya, jedoch ist der Wert des Gutes zu erstatten. Auch dieser Mönch handelte genau so. Deshalb wurde gesagt: „Es liegt kein Pārājika-Vergehen für den Mönch vor.“ Wenn er jedoch seine Absicht nicht aufgibt, sondern denkt: „Ich werde es Tag für Tag verzehren“, und so Stück für Stück davon verbraucht, begeht er an dem Tag ein Pārājika, an dem der Wert von einem Pāda erreicht ist.

สํวิทาวหารวตฺถูนิ สํวิทาวหาเร, มุฏฺฐิวตฺถูนิ โอทนิยฆราทิวตฺถูสุ ทฺเว วิฆาสวตฺถูนิ อมฺพโจรกาทิวตฺถูสุ วุตฺตวินิจฺฉยนเยน เวทิตพฺพานิ. ทฺเว ติณวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Die Fälle der Verabredung zum Diebstahl sind unter dem Thema der Verabredung zum Diebstahl zu verstehen; die Fälle der Handvoll unter den Fällen des Reishauses usw.; die beiden Fälle der Speisereste nach der Auslegungsmethode, die in den Fällen der Mangodiebe usw. dargelegt wurde. Die beiden Fälle von Gras sind in ihrer Bedeutung offensichtlich.

๑๕๖. อมฺพภาชาปนาทิวตฺถูสุ เต ภิกฺขู เอกํ คามกาวาสํ ปริจฺฉินฺนภิกฺขุกํ อคมํสุ. ตตฺถ ภิกฺขู ผลาผลํ ปริภุญฺชมานาปิ เตสุ อาคเตสุ ‘‘เถรานํ ผลานิ เทถา’’ติ กปฺปิยการเก น อโวจุํ. อถ เต ภิกฺขู ‘‘กึ สงฺฆิกํ อมฺหากํ น ปาปุณาตี’’ติ ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภาชาเปตฺวา เตสมฺปิ วสฺสคฺเคน ภาคํ ทตฺวา อตฺตนาปิ ปริภุญฺชึสุ. เตน เนสํ ภควา ‘‘อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, ปริโภคตฺถายา’’ติ อาห. ตสฺมา อิทานิปิ ยตฺถ อาวาสิกา อาคนฺตุกานํ น เทนฺติ, ผลวาเร จ สมฺปตฺเต อญฺเญสํ อตฺถิภาวํ ทิสฺวา โจริกาย อตฺตนาว ขาทนฺติ, ตตฺถ อาคนฺตุเกหิ ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

156. In den Fällen bezüglich des Verteilens von Mangos reisten jene Mönche zu einer dörflichen Residenz, in der eine bestimmte Anzahl von Mönchen lebte. Obwohl die dortigen Mönche verschiedene Früchte verzehrten, sagten sie bei der Ankunft der anderen nicht zu den Klostergehilfen: „Gebt den Älteren Früchte.“ Daraufhin schlugen jene angekommenen Mönche die Glocke mit dem Gedanken: „Steht uns denn kein Anteil am Gemeinschaftsbesitz zu?“, ließen die Früchte verteilen, gaben auch ihnen einen Anteil gemäß ihrem Dienstalter und verzehrten sie auch selbst. Deswegen sagte der Erhabene zu ihnen: „Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, da es zum Verzehr dient.“ Daher ist es auch heute noch so: Wo die ansässigen Mönche den ankommenden Gästen nichts geben, und wenn die Erntezeit der Früchte gekommen ist, sie in der Erkenntnis der Anwesenheit anderer heimlich alles allein essen, ist es für die ankommenden Mönche angemessen, die Glocke zu schlagen, die Früchte verteilen zu lassen und sie zu verzehren.

ยตฺถ ปน อาวาสิกา รุกฺเข รกฺขิตฺวา ผลวาเร สมฺปตฺเต ภาเชตฺวา ขาทนฺติ, จตูสุ ปจฺจเยสุ สมฺมา อุปเนนฺติ, อนิสฺสรา ตตฺถ อาคนฺตุกา. เยปิ รุกฺขา จีวรตฺถาย นิยเมตฺวา ทินฺนา, เตสุปิ อาคนฺตุกา อนิสฺสรา. เอเสว นโย เสสปจฺจยตฺถาย นิยเมตฺวา ทินฺเนสุปิ.

Wo jedoch die ansässigen Mönche die Bäume schützen und, wenn die Erntezeit gekommen ist, die Früchte aufteilen und essen sowie sie ordnungsgemäß für die vier Requisiten verwenden, haben die ankommenden Mönche dort kein Anrecht. Auch bei Bäumen, die speziell für den Zweck von Gewändern gespendet wurden, haben die ankommenden Mönche kein Anrecht. Dieselbe Regelung gilt auch für Bäume, die für den Zweck der übrigen Requisiten bestimmt und gespendet wurden.

เย [Pg.340] ปน ตถา อนิยมิตา, อาวาสิกา จ เต รกฺขิตฺวา โคเปตฺวา โจริกาย ปริภุญฺชนฺติ, น เตสุ อาวาสิกานํ กติกาย ฐาตพฺพํ. เย ผลปริโภคตฺถาย ทินฺนา, อาวาสิกาปิ เน รกฺขิตฺวา โคเปตฺวา สมฺมา อุปเนนฺติ, เตสุเยว เตสํ กติกาย ฐาตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘จตุนฺนํ ปจฺจยานํ นิยเมตฺวา ทินฺนํ เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. ปริโภควเสเนว ตํ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ภณฺฑเทยฺยํ. ยํ ปเนตฺถ เสนาสนตฺถาย นิยมิตํ, ตํ ปริโภควเสเนว ภาเชตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยญฺจ ภณฺฑเทยฺยญฺจา’’ติ.

Bei jenen Bäumen jedoch, die nicht auf diese Weise bestimmt wurden, und welche die ansässigen Mönche zwar schützen und bewachen, aber heimlich verzehren, muss man sich nicht an die Vereinbarung der ansässigen Mönche halten. Bei jenen Bäumen, die zum Zwecke des Fruchtgenusses gespendet wurden, und welche die ansässigen Mönche schützen, bewachen und ordnungsgemäß verwenden, muss ihre Vereinbarung eingehalten werden. Im Mahāpaccarī jedoch wird gesagt: „Wer Früchte, die speziell für die vier Requisiten gespendet wurden, mit Diebstahlsabsicht verzehrt, muss den Wert des Gutes schätzen lassen und entsprechend belangt werden. Wer sie lediglich zum Zwecke des Verzehrs aufteilt und verzehrt, für den ist der Wert des Gutes zu erstatten. Was jedoch hierbei für den Zweck von Unterkünften bestimmt wurde, dafür entsteht für denjenigen, der es lediglich zum Zwecke des Verzehrs aufteilt und verzehrt, sowohl ein Thullaccaya-Vergehen als auch die Pflicht zur Erstattung des Gutswertes.“

โอทิสฺส จีวรตฺถาย ทินฺนํ จีวเรเยว อุปเนตพฺพํ. สเจ ทุพฺภิกฺขํ โหติ, ภิกฺขู ปิณฺฑปาเตน กิลมนฺติ, จีวรํ ปน สุลภํ, สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลกนกมฺมํ กตฺวา ปิณฺฑปาเตปิ อุปเนตุํ วฏฺฏติ. เสนาสเนน คิลานปจฺจเยน วา กิลมนฺเตสุ สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลกนกมฺมํ กตฺวา ตทตฺถายปิ อุปเนตุํ วฏฺฏติ. โอทิสฺส ปิณฺฑปาตตฺถาย คิลานปจฺจยตฺถาย จ ทินฺเนปิ เอเสว นโย. โอทิสฺส เสนาสนตฺถาย ทินฺนํ ปน ครุภณฺฑํ โหติ, ตํ รกฺขิตฺวา โคเปตฺวา ตทตฺถเมว อุปเนตพฺพํ. สเจ ปน ทุพฺภิกฺขํ โหติ, ภิกฺขู ปิณฺฑปาเตน น ยาเปนฺติ. เอตฺถ ราชโรคโจรภยาทีหิ อญฺญตฺถ คจฺฉนฺตานํ วิหารา ปลุชฺชนฺติ, ตาลนาฬิเกราทิเก วินาเสนฺติ, เสนาสนปจฺจยํ ปน นิสฺสาย ยาเปตุํ สกฺกา โหติ. เอวรูเป กาเล เสนาสนํ วิสฺสชฺเชตฺวาปิ เสนาสนชคฺคนตฺถาย ปริโภโค ภควตา อนุญฺญาโต. ตสฺมา เอกํ วา ทฺเว วา วรเสนาสนานิ ฐเปตฺวา อิตรานิ ลามกโกฏิยา ปิณฺฑปาตตฺถาย วิสฺสชฺเชตุํ วฏฺฏติ. มูลวตฺถุจฺเฉทํ ปน กตฺวา น อุปเนตพฺพํ.

Was speziell für Roben gespendet wurde, darf nur für Roben verwendet werden. Wenn eine Hungersnot herrscht und die Mönche Mangel an Almosenspeise leiden, Robenstoff aber leicht erhältlich ist, ist es zulässig, nach Durchführung eines Verkündungsverfahrens (Apalokana-Kamma) zur Zustimmung des Ordens, das Gut auch für Almosenspeise zu verwenden. Wenn sie Mangel an Unterkünften oder Krankenfürsorge (Arznei) leiden, ist es ebenso zulässig, nach Durchführung des Verkündungsverfahrens zur Zustimmung des Ordens das Gut für diesen Zweck zu verwenden. Ebenso verhält es sich, wenn das Gut speziell für Almosenspeise oder Krankenfürsorge gespendet wurde. Was jedoch speziell für Unterkünfte gespendet wurde, ist schweres Eigentum (Garubhaṇḍa); dies muss bewahrt und geschützt werden und darf nur für ebendiesen Zweck verwendet werden. Wenn jedoch eine Hungersnot herrscht und die Mönche sich nicht durch Almosenspeise erhalten können – und wenn die Klöster verfallen und Palmen sowie Kokosnussbäume verwildern, weil die Mönche wegen Gefahren durch Könige, Seuchen, Räuber usw. an andere Orte ziehen, sie sich aber durch die Nutzung der Güter für Unterkünfte erhalten könnten – in einer solchen Zeit hat der Erhabene die Nutzung sogar durch die Veräußerung einer Unterkunft zum Zweck der Erhaltung der Klosteranlagen erlaubt. Daher ist es zulässig, eine oder zwei der vorzüglichen Unterkünfte zu behalten und die übrigen, minderwertigen Unterkünfte, zur Beschaffung von Almosenspeise zu veräußern. Dies darf jedoch nicht so geschehen, dass das ursprüngliche Stammeigentum gänzlich vernichtet wird.

โย ปน อาราโม จตุปฺปจฺจยตฺถาย นิยเมตฺวา ทินฺโน, ตตฺถ อปโลกนกมฺมํ น กาตพฺพํ. เยน ปน ปจฺจเยน อูนํ, ตทตฺถํ อุปเนตุํ วฏฺฏติ. อาราโม ชคฺคิตพฺโพ, เวตนํ ทตฺวาปิ ชคฺคาเปตุํ วฏฺฏติ. เย ปน เวตนํ ลภิตฺวา อาราเมเยว เคหํ กตฺวา วสนฺตา รกฺขนฺติ, เต เจ อาคตานํ ภิกฺขูนํ นาฬิเกรํ วา ตาลปกฺกํ วา เทนฺติ, ยํ เตสํ สงฺเฆน อนุญฺญาตํ โหติ – ‘‘ทิวเส ทิวเส เอตฺตกํ นาม ขาทถา’’ติ ตเทว เต ทาตุํ ลภนฺติ; ตโต อุตฺตริ เตสํ ททนฺตานมฺปิ คเหตุํ น วฏฺฏติ.

Wenn jedoch ein Park speziell für die vier Requisite gespendet wurde, muss dort kein Verkündungsverfahren durchgeführt werden. Welches Requisit auch immer mangelt, für diesen Zweck darf es verwendet werden. Der Park muss gepflegt werden; es ist zulässig, ihn auch gegen Zahlung eines Lohns pflegen zu lassen. Wenn diejenigen, die Lohn erhalten und im Park wohnen, indem sie dort ein Haus gebaut haben, diesen bewachen, den ankommenden Mönchen eine Kokosnuss oder eine reife Palme-Frucht geben, so dürfen sie nur das geben, was ihnen von der Sangha mit den Worten: ‚Esst täglich so und so viel‘ erlaubt wurde; darüber hinaus ist es nicht zulässig, von ihnen anzunehmen, selbst wenn sie es geben.

โย [Pg.341] ปน อารามํ เกณิยา คเหตฺวา สงฺฆสฺส จตุปฺปจฺจยตฺถาย กปฺปิยภณฺฑเมว เทติ, อยํ พหุกมฺปิ ทาตุํ ลภติ. เจติยสฺส ปทีปตฺถาย วา ขณฺฑผุลฺลปฏิสงฺขรณตฺถาย วา ทินฺโน อาราโมปิ ปฏิชคฺคิตพฺโพ; เวตนํ ทตฺวาปิ ชคฺคาเปตพฺโพ. เวตนญฺจ ปเนตฺถ เจติยสนฺตกมฺปิ สงฺฆสนฺตกมฺปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. เอตมฺปิ อารามํ เวตเนน ตตฺเถว วสิตฺวา รกฺขนฺตานญฺจ เกณิยา คเหตฺวา กปฺปิยภณฺฑทายกานญฺจ ตตฺถ ชาตกผลทานํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ.

Wer jedoch den Park gepachtet hat und der Sangha für die vier Requisite nur erlaubte Güter gibt, dieser darf auch eine große Menge geben. Auch ein Park, der für das Lampenlicht eines Cetiya oder für die Ausbesserung von Schäden gespendet wurde, muss gepflegt werden; er muss auch gegen Lohnzahlung gepflegt werden. Und hierbei ist es zulässig, den Lohn sowohl aus dem Besitz des Cetiya als auch aus dem Besitz der Sangha zu zahlen. Auch bei diesem Park ist das Spenden von Früchten, die darin wachsen, durch die Wächter, die dort gegen Lohn wohnen und ihn bewachen, sowie durch diejenigen, die ihn gepachtet haben und erlaubte Güter spenden, in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

อมฺพปาลกาทิวตฺถูสุ – อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, โคปกสฺส ทาเนติ เอตฺถ กตรํ ปน โคปกทานํ วฏฺฏติ, กตรํ น วฏฺฏตีติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘ยํ โคปกสฺส ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทินฺนํ โหติ – ‘เอตฺตกํ ทิวเส ทิวเส คณฺหา’ติ ตเทว วฏฺฏติ; ตโต อุตฺตริ น วฏฺฏตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กึ โคปกานํ ปณฺณํ อาโรเปตฺวา นิมิตฺตสญฺญํ วา กตฺวา ทินฺนํ อตฺถิ, เอเตสํ หตฺเถ วิสฺสฏฺฐกสฺส เอเต อิสฺสรา, ตสฺมา ยํ เต เทนฺติ ตํ พหุกมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘มนุสฺสานํ อารามํ วา อญฺญํ วา ผลาผลํ ทารกา รกฺขนฺติ, เตหิ ทินฺนํ วฏฺฏติ. อาหราเปตฺวา ปน น คเหตพฺพํ. สงฺฆิเก ปน เจติยสนฺตเก จ เกณิยา คเหตฺวา รกฺขนฺตสฺเสว ทานํ วฏฺฏติ. เวตเนน รกฺขนฺตสฺส อตฺตโน ภาคมตฺตํ วฏฺฏตี’’ติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ยํ คิหีนํ อารามรกฺขกา ภิกฺขูนํ เทนฺติ, เอตํ วฏฺฏติ. ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปน อารามโคปกา ยํ อตฺตโน ภติยา ขณฺเฑตฺวา เทนฺติ, เอตํ วฏฺฏติ. โยปิ อุปฑฺฒารามํ วา เกจิเทว รุกฺเข วา ภตึ ลภิตฺวา รกฺขติ, ตสฺสาปิ อตฺตโน ปตฺตรุกฺขโตเยว ทาตุํ วฏฺฏติ. เกณิยา คเหตฺวา รกฺขนฺตสฺส ปน สพฺพมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. เอตํ ปน สพฺพํ พฺยญฺชนโต นานํ, อตฺถโต เอกเมว; ตสฺมา อธิปฺปายํ ญตฺวา คเหตพฺพํ.

Bezüglich der Fälle wie der Geschichte des Mango-Hüters (Ambapālaka) usw.: ‚Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, beim Geben des Wächters.‘ Hier stellt sich die Frage: Welches Geben des Wächters ist zulässig, welches ist nicht zulässig? Zuerst erklärte der ehrwürdige Mahāsuma: ‚Nur das, was dem Wächter fest zugeteilt und gegeben wurde mit den Worten: „Nimm täglich so viel“, ist zulässig; darüber hinaus ist es nicht zulässig.‘ Der ehrwürdige Mahāpaduma jedoch entgegnete: ‚Wurde den Wächtern etwa ein schriftliches Dokument ausgefertigt oder ein Zeichen vereinbart? Sie sind die Herren über das, was in ihre Hände übergeben wurde. Daher ist das, was sie geben, selbst wenn es reichlich ist, zulässig.‘ Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: ‚Wenn Kinder den Park oder sonstige Früchte von Laien bewachen, ist das von ihnen Gegebene zulässig. Man darf es sich jedoch nicht bringen lassen. Bei Eigentum der Sangha oder des Cetiya ist das Geben nur seitens desjenigen zulässig, der es gepachtet hat und bewacht. Bei demjenigen, der gegen Lohn bewacht, ist nur das Geben seines eigenen Anteils zulässig.‘ Im Mahāpaccarī-Kommentar wiederum heißt es: ‚Was die Parkwächter von Laien den Mönchen geben, ist zulässig. Was die Parkwächter der Mönchssangha von ihrem eigenen Lohn abzweigen und geben, ist zulässig. Auch wer einen halben Park oder nur bestimmte Bäume gegen Lohn bewacht, für den ist es zulässig, von den ihm zustehenden Bäumen zu geben. Für denjenigen, der den Park gepachtet hat und bewacht, ist es zulässig, alles zu geben.‘ Dies alles ist zwar im Wortlaut verschieden, in der Bedeutung jedoch völlig identisch; daher sollte man die Absicht dahinter verstehen und es so auffassen.

ทารุวตฺถุมฺหิ – ตาวกาลิโก อหํ ภควาติ ตาวกาลิกจิตฺโต อหํ ภควาติ วตฺตุกาเมน วุตฺตํ, ตาวกาลิกจิตฺโตติ ‘‘ปุน อาหริตฺวา ทสฺสามี’’ติ เอวํจิตฺโต อหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภควา ‘‘ตาวกาลิเก อนาปตฺตี’’ติ อาห.

Im Fall des Holzes: ‚Ich habe es nur geliehen, o Erhabener‘ wurde von jemandem gesagt, der ausdrücken wollte: ‚Ich hatte die Absicht, es nur vorübergehend zu nehmen, o Erhabener‘. ‚Mit der Absicht, es nur vorübergehend zu nehmen‘ bedeutet: ‚Ich hatte die Absicht: „Ich werde es zurückbringen und wiedergeben“‘. Der Erhabene erklärte: ‚Bei vorübergehender Leihe liegt kein Vergehen vor.‘

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – สเจ สงฺโฆ สงฺฆิกํ กมฺมํ กาเรติ อุโปสถาคารํ วา โภชนสาลํ วา, ตโต อาปุจฺฉิตฺวา ตาวกาลิกํ หริตพฺพํ. โย ปน สงฺฆิโก ทพฺพสมฺภาโร อคุตฺโต เทเว วสฺสนฺเต [Pg.342] เตเมติ, อาตเปน สุกฺขติ, ตํ สพฺพมฺปิ อาหริตฺวา อตฺตโน อาวาเส กาตุํ วฏฺฏติ. สงฺโฆ อาหราเปนฺโต อญฺเญน วา ทพฺพสมฺภาเรน มูเลน วา สญฺญาเปตพฺโพ. น สกฺกา เจ โหติ สญฺญาเปตุํ, ‘‘สงฺฆิเกน, ภนฺเต, กตํ สงฺฆิกปริโภเคน วฬญฺชถา’’ติ วตฺตพฺพํ. เสนาสนสฺส ปน อยเมว ภิกฺขุ อิสฺสโร. สเจปิ ปาสาณตฺถมฺโภ วา รุกฺขตฺถมฺโภ วา กวาฏํ วา วาตปานํ วา นปฺปโหติ, สงฺฆิกํ ตาวกาลิกํ อาหริตฺวา ปากติกํ กาตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย อญฺเญสุปิ ทพฺพสมฺภาเรสูติ.

Hierbei ist dies die Entscheidung außerhalb des kanonischen Textes (Pāḷimuttaka-Vinicchaya): Wenn die Sangha Bauarbeiten für die Gemeinschaft durchführen lässt, sei es an einer Uposatha-Halle oder einer Speisehalle, darf man Baumaterialien von dort nach vorheriger Absprache zur vorübergehenden Nutzung mitnehmen. Wenn jedoch Baumaterial, das der Sangha gehört, ungeschützt liegt, bei Regen nass wird und in der Sonne austrocknet, ist es zulässig, all dieses wegzunehmen und für die eigene Unterkunft zu verwenden. Wenn die Sangha es zurückfordert, muss man sie mit anderem Baumaterial oder durch Erstattung des Wertes entschädigen. Wenn eine Entschädigung nicht möglich ist, sollte man sagen: ‚Ehrwürdige Herren, nutzt diese mit dem Eigentum der Sangha errichtete Unterkunft im Rahmen der gemeinschaftlichen Nutzung der Sangha.‘ Über diese Unterkunft ist jedoch eben dieser Mönch selbst der Herr. Auch wenn eine Steinsäule, eine Holzsäule, ein Türflügel oder ein Fenster fehlt, ist es zulässig, das Eigentum der Sangha vorübergehend mitzunehmen und die Unterkunft wieder instand zu setzen. Diese Methode gilt auch für andere Baumaterialien.

อุทกวตฺถุสฺมึ – ยทา อุทกํ ทุลฺลภํ โหติ, โยชนโตปิ อฑฺฒโยชนโตปิ อาหรียติ, เอวรูเป ปริคฺคหิตอุทเก อวหาโร. ยโตปิ อาหริมโต วา โปกฺขรณีอาทีสุ ฐิตโต วา เกวลํ ยาคุภตฺตํ สมฺปาเทนฺติ, ปานียปริโภคญฺจ กโรนฺติ, น อญฺญํ มหาปริโภคํ, ตมฺปิ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหโต อวหาโร. ยโต ปน เอกํ วา ทฺเว วา ฆเฏ คเหตฺวา อาสนํ โธวิตุํ, โพธิรุกฺเข สิญฺจิตุํ อุทกปูชํ กาตุํ, รชนํ ปจิตุํ ลพฺภติ, ตตฺถ สงฺฆสฺส กติกวเสเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อติเรกํ คณฺหนฺโต, มตฺติกาทีนิ วา เถยฺยจิตฺเตน ปกฺขิปนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ.

Im Fall des Wassers: Wenn Wasser schwer zu bekommen ist und aus einer Entfernung von einer Yojana oder einer halben Yojana herbeigeholt werden muss – bei solchem Wasser, das in Verwahrung genommen wurde, liegt Diebstahl vor. Auch bei Wasser, das entweder herbeigeholt wurde oder in Teichen usw. gespeichert ist und aus dem man ausschließlich Reisschleim und Speisen zubereitet sowie Trinkwasser entnimmt, aber keine andere großflächige Nutzung vornimmt – auch wenn man dieses mit Diebstahlabsicht entnimmt, liegt Diebstahl vor. Wo es jedoch gestattet ist, ein oder zwei Krüge Wasser zu entnehmen, um den Sitzplatz zu waschen, den Bodhi-Baum zu gießen, ein Wasseropfer darzubringen oder Färbemittel zu kochen, muss man dort gemäß den Vereinbarungen der Sangha handeln. Wer mehr als das entnimmt oder Tonerde usw. mit Diebstahlabsicht hineinwirft, muss den Wert des Gutes schätzen lassen und zur Rechenschaft gezogen werden.

สเจ อาวาสิกา กติกวตฺตํ ทฬฺหํ กโรนฺติ, อญฺเญสํ ภณฺฑกํ โธวิตุํ วา รชิตุํ วา น เทนฺติ, อตฺตนา ปน อญฺเญสํ อปสฺสนฺตานํ คเหตฺวา สพฺพํ กโรนฺติ, เตสํ กติกาย น ฐาตพฺพํ. ยตฺตกํ เต โธวนฺติ, ตตฺตกํ โธวิตพฺพํ. สเจ สงฺฆสฺส ทฺเว ติสฺโส โปกฺขรณิโย วา อุทกโสณฺฑิโย วา โหนฺติ, กติกา จ กตา ‘‘เอตฺถ นฺหายิตพฺพํ, อิโต ปานียํ คเหตพฺพํ, อิธ สพฺพปริโภโค กาตพฺโพ’’ติ. กติกวตฺเตเนว สพฺพํ กาตพฺพํ. ยตฺถ กติกา นตฺถิ, ตตฺถ สพฺพปริโภโค วฏฺฏตีติ.

Wenn die ansässigen Mönche eine Vereinbarung streng festlegen und anderen Mönchen nicht gestatten, ihre Utensilien zu waschen oder zu färben, selbst aber in Abwesenheit der anderen deren Utensilien nehmen und all dies (Waschen und Färben) tun, so braucht man sich unter solchen Umständen nicht an ihre Vereinbarung zu halten. Wie viel jene waschen, so viel darf gewaschen werden. Wenn die Gemeinschaft zwei oder drei Teiche oder Felsbecken besitzt und eine Vereinbarung getroffen wurde: ‚Hier soll man baden, von dort Trinkwasser nehmen, und hier soll die allgemeine Nutzung stattfinden‘, dann muss alles genau gemäß dieser Vereinbarung getan werden. Wo keine Vereinbarung existiert, ist die allgemeine Nutzung überall zulässig.

มตฺติกาวตฺถุสฺมึ – ยตฺถ มตฺติกา ทุลฺลภา โหติ, นานปฺปการา วา วณฺณมตฺติกา อาหริตฺวา ฐปิตา, ตตฺถ โถกาปิ ปญฺจมาสกํ อคฺฆติ, ตสฺมา ปาราชิกํ. สงฺฆิเก ปน กมฺเม เจติยกมฺเม จ นิฏฺฐิเต สงฺฆํ อาปุจฺฉิตฺวา วา ตาวกาลิกํ วา คเหตุํ วฏฺฏติ. สุธายปิ จิตฺตกมฺมวณฺเณสุปิ เอเสว นโย.

Bezüglich der Angelegenheit von Ton: Wo Ton schwer zu bekommen ist oder verschiedenartiger farbiger Ton herbeigebracht und gelagert wurde und dort selbst eine geringe Menge fünf Māsakas wert ist, führt [der Diebstahl] zum Pārājika. Wenn jedoch die Arbeiten für die Gemeinschaft und die Arbeiten am Cetiya abgeschlossen sind, ist es zulässig, [etwas davon] zu nehmen, entweder nachdem man die Gemeinschaft um Erlaubnis gefragt hat, oder zur vorübergehenden Nutzung. Ebenso verhält es sich bei Kalk sowie bei Farben für kunstvolle Malereien.

ติณวตฺถูสุ [Pg.343] – ฌาปิตติเณ ฐานาจาวนสฺส อภาวา ทุกฺกฏํ, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหติ. สงฺโฆ ติณวตฺถุํ ชคฺคิตฺวา สงฺฆิกํ อาวาสํ ฉาเทติ, ปุน กทาจิ ชคฺคิตุํ น สกฺโกติ, อถญฺโญ เอโก ภิกฺขุ วตฺตสีเสน ชคฺคติ, สงฺฆสฺเสเวตํ. โน เจ ชคฺคติ, สงฺเฆเนโก ภิกฺขุ วตฺตพฺโพ ‘‘ชคฺคิตฺวา เทหี’’ติ. โส เจ ภาคํ อิจฺฉติ, ภาคํ ทตฺวาปิ ชคฺคาเปตพฺพํ. สเจ ภาคํ วฑฺเฒติ, ทาตพฺพเมว. วฑฺเฒติเยว, ‘‘คจฺฉ ชคฺคิตฺวา สพฺพํ คเหตฺวา อตฺตโน สนฺตกํ เสนาสนํ ฉาเทหี’’ติ วตฺตพฺโพ. กสฺมา? นฏฺเฐ อตฺโถ นตฺถิ. ททนฺเตหิ ปน สวตฺถุกํ น ทาตพฺพํ, ครุภณฺฑํ โหติ; ติณมตฺตํ ปน ทาตพฺพํ. ตสฺมึ เจ ชคฺคิตฺวา อตฺตโน เสนาสนํ ฉาเทนฺเต ปุน สงฺโฆ ชคฺคิตุํ ปโหติ, ‘‘ตฺวํ มา ชคฺคิ, สงฺโฆ ชคฺคิสฺสตี’’ติ วตฺตพฺโพติ.

Bezüglich der Angelegenheiten von Gras: Bei verbranntem Gras liegt wegen des Fehlens eines Wegbewegens vom Ort ein Dukkaṭa-Vergehen vor, jedoch muss das Gut erstattet werden. Wenn die Gemeinschaft das Grasland pflegt und damit die Unterkünfte der Gemeinschaft gedeckt hat, sie es aber später einmal nicht mehr pflegen kann, und daraufhin ein anderer einzelner Mönch es aus Pflichtgefühl pflegt, gehört dieses Gras dennoch der Gemeinschaft. Wenn er es nicht pflegt, sollte ein Mönch von der Gemeinschaft angewiesen werden: ‚Pflege es und gib es uns!‘ Wenn er einen Anteil wünscht, sollte man ihn pflegen lassen, selbst wenn man ihm einen Anteil gibt. Wenn er seinen Anteil erhöht, muss man ihn ihm gewähren. Erhöht er ihn noch weiter, sollte man ihm sagen: ‚Geh, pflege es, nimm alles und decke deine eigene Unterkunft!‘ Warum? Wenn es verdirbt, gibt es keinen Nutzen. Doch wenn die Mönche es vergeben, darf der Grund und Boden nicht mitgegeben werden, da der Boden ein schweres Gut (garubhaṇḍa) ist; nur das reine Gras darf gegeben werden. Wenn jener es pflegt, um seine eigene Unterkunft zu decken, und die Gemeinschaft später wieder in der Lage ist, es zu pflegen, sollte man ihm sagen: ‚Pflege du es nicht mehr, die Gemeinschaft wird es pflegen.‘

มญฺจาทีนิ สตฺต วตฺถูนิ ปากฏาเนว. ปาฬิยํ ปน อนาคตมฺปิ ปาสาณตฺถมฺภํ วา รุกฺขตฺถมฺภํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ ปาทคฺฆนกํ หรนฺตสฺส ปาราชิกเมว. ปธานฆราทีสุ ฉฑฺฑิตปติตานํ ปริเวณาทีนํ กุฏฺฏมฺปิ ปาการมฺปิ ภินฺทิตฺวา อิฏฺฐกาทีนิ อวหรนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. กสฺมา? สงฺฆิกํ นาม กทาจิ อชฺฌาวสนฺติ, กทาจิ น อชฺฌาวสนฺติ. ปจฺจนฺเต โจรภเยน ชนปเท วุฏฺฐหนฺเต ฉฑฺฑิตวิหาราทีสุ กิญฺจิ ปริกฺขารํ หรนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. เย ปน ตโต ตาวกาลิกํ หรนฺติ, ปุน อาวสิเตสุ จ วิหาเรสุ ภิกฺขู อาหราเปนฺติ, ทาตพฺพํ. สเจปิ ตโต อาหริตฺวา เสนาสนํ กตํ โหติ, ตํ วา ตทคฺฆนกํ วา ทาตพฺพเมว. ‘‘ปุน อาวสิสฺสามา’’ติ อาลยํ อจฺฉินฺทิตฺวา วุฏฺฐิเตสุ ชนปเทสุ คณสนฺตกํ วา ปุคฺคลิกํ วา คหิตํ โหติ; เต เจ อนุชานนฺติ, ปฏิกมฺเมน กิจฺจํ นตฺถิ. สงฺฆิกํ ปน ครุภณฺฑํ, ตสฺมา ปฏิกมฺมํ กตฺตพฺพเมว.

Die sieben Gegenstände wie Betten und so weiter sind bereits offenkundig. Doch selbst wenn es im Pāli-Text nicht ausdrücklich erwähnt ist: Wer eine Steinsäule, eine Holzsäule oder irgendeinen anderen Gegenstand im Wert von einem Pāda entwendet, begeht gewiss ein Pārājika. Ebenso verhält es sich bei Meditationshäusern und dergleichen, wenn jemand an verlassenen und verfallenen Höfen die Wand oder die Mauer beschädigt und Ziegelsteine und anderes entwendet. Warum? Denn das Eigentum der Gemeinschaft bewohnen sie manchmal, und manchmal bewohnen sie es nicht. Wenn in den Grenzgebieten die Bevölkerung aus Furcht vor Räubern das Land verlässt, gilt dieselbe Regelung für jemanden, der irgendwelche Utensilien aus den verlassenen Klöstern und dergleichen entwendet. Wer sie jedoch von dort zur vorübergehenden Nutzung mitnimmt, muss sie zurückgeben, wenn die Klöster wieder bewohnt werden und die Mönche sie zurückfordern. Selbst wenn man aus dem Entnommenen eine Unterkunft gebaut hat, muss entweder der Gegenstand selbst oder dessen Gegenwert erstattet werden. Wenn die Bevölkerung abzieht, ohne ihre Bindung aufzugeben, indem sie denkt: ‚Wir werden wiederkehren‘, und man nimmt Gut an sich, das einer Gruppe oder einer Einzelperson gehört, und diese es nachträglich erlauben, ist keine Wiedergutmachung erforderlich. Das Eigentum der Gemeinschaft jedoch ist schweres Gut (garubhaṇḍa), weshalb eine Wiedergutmachung in jedem Fall geleistet werden muss.

๑๕๗. วิหารปริโภควตฺถุ อุตฺตานตฺถเมว.

157. Die Angelegenheit bezüglich der Nutzung des Klosters ist von leicht verständlicher Bedeutung.

อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ตาวกาลิกํ หริตุนฺติ เอตฺถ โย ภิกฺขุ สงฺฆิกํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา ตาวกาลิกํ หริตฺวา อตฺตโน ผาสุกฏฺฐาเน เอกมฺปิ ทฺเวปิ มาเส สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชติ, อาคตาคตานํ วุฑฺฒตรานํ เทติ, นปฺปฏิพาหติ, ตสฺส ตสฺมึ นฏฺเฐปิ ชิณฺเณปิ โจราวหเฏปิ คีวา น โหติ. วสิตฺวา ปน คจฺฉนฺเตน ยถาฐาเน ฐเปตพฺพํ. โย ปน ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชติ, อาคตาคตานํ วุฑฺฒตรานํ น [Pg.344] เทติ, ตสฺมึ นฏฺเฐ ตสฺส คีวา โหติ. อญฺญํ ปน อาวาสํ หริตฺวา ปริภุญฺชนฺเตน สเจ ตตฺถ วุฑฺฒตโร อาคนฺตฺวา วุฏฺฐาเปติ, ‘‘มยา อิทํ อสุกาวาสโต นาม อาหฏํ, คจฺฉามิ, นํ ปากติกํ กโรมี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ โส ภิกฺขุ ‘‘อหํ ปากติกํ กริสฺสามี’’ติ วทติ, ตสฺส ภารํ กตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏตีติ สงฺเขปฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

Bezüglich der Worte ‚Ich erlaube, o Mönche, Utensilien zur vorübergehenden Nutzung mitzunehmen‘ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Welcher Mönch ein Bett oder einen Stuhl der Gemeinschaft zur vorübergehenden Nutzung mitnimmt und an einem für ihn angenehmen Ort ein oder zwei Monate lang als Eigentum der Gemeinschaft nutzt, es den jeweils ankommenden älteren Mönchen anbietet und sich ihnen nicht verweigert, für den besteht keine Ersatzpflicht (Schuld), selbst wenn dieses verloren geht, verschleißt oder von Dieben gestohlen wird. Wer jedoch nach seinem Aufenthalt weggeht, muss es an seinen ursprünglichen Platz zurückstellen. Wer es jedoch als persönlichen Besitz nutzt und es den ankommenden älteren Mönchen nicht anbietet, für den besteht bei dessen Verlust eine Ersatzpflicht. Wer es aber in ein anderes Kloster mitnimmt und dort nutzt, muss, falls dort ein älterer Mönch ankommt und ihn auffordert, sich zu erheben, zu ihm sagen: ‚Ich habe dieses Stück aus dem und dem Kloster mitgebracht; ich werde gehen und es wieder an seinen ursprünglichen Ort zurückbringen.‘ Wenn jener Mönch sagt: ‚Ich werde es zurückbringen‘, ist es zulässig zu gehen, nachdem man ihm diese Verantwortung übertragen hat. So steht es im Kurzkommentar geschrieben.

จมฺปาวตฺถุมฺหิ – เตกฏุลยาคูติ ติลตณฺฑุลมุคฺเคหิ วา ติลตณฺฑุลมาเสหิ วา ติลตณฺฑุลกุลตฺเถหิ วา ติลตณฺฑุเลหิ สทฺธึ ยํกิญฺจิ เอกํ อปรณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา ตีหิ กตา, เอตํ กิร อิเมหิ ตีหิ จตุภาคอุทกสมฺภินฺเน ขีเร สปฺปิมธุสกฺกราทีหิ โยเชตฺวา กโรนฺติ.

In der Angelegenheit von Campā: ‚tekaṭula-Schleimsuppe‘ bezeichnet eine Suppe, die aus drei Zutaten zubereitet wird, nämlich entweder aus Sesam, Reis und Mungbohnen, oder aus Sesam, Reis und Urdbohnen, oder aus Sesam, Reis und Pferdebohnen, oder indem man zusammen mit Sesam und Reis irgendeine andere Hülsenfrucht hinzugibt. Man sagt, sie bereiten diese aus diesen drei Zutaten in Milch zu, die zu einem Viertel mit Wasser vermischt ist, und verfeinern sie mit Ghee, Honig, Zucker und anderen Zutaten.

ราชคหวตฺถุมฺหิ – มธุโคฬโกติ อติรสกปูโว วุจฺจติ; ‘‘มธุสีสก’’นฺติปิ วทนฺติ. เสสเมตฺถ วตฺถุทฺวเยปิ โอทนภาชนียวตฺถุสฺมึ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

In der Angelegenheit von Rājagaha: Mit ‚madhugoḷaka‘ ist ein Kuchen von hervorragendem Geschmack gemeint; manche nennen es auch ‚Honigwabe‘. Das Übrige in diesen beiden Fällen ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Fall der Verteilung von gekochtem Reis dargelegt wurde.

๑๕๘. อชฺชุกวตฺถุสฺมึ – เอตทโวจาติ คิลาโน หุตฺวา อโวจ. อายสฺมา อุปาลิ อายสฺมโต อชฺชุกสฺส ปกฺโขติ น อคติคมนวเสน ปกฺโข, อปิ จ โข อนาปตฺติสญฺญิตาย ลชฺชีอนุคฺคเหน วินยานุคฺคเหน จ เถโร ปกฺโขติ เวทิตพฺโพ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

158. In der Angelegenheit von Ajjuka: ‚Dies sagte er‘ bedeutet, dass er es sprach, als er krank war. Dass der ehrwürdige Upāli auf der Seite des ehrwürdigen Ajjuka stand, bedeutet nicht, dass er aus Voreingenommenheit Partei ergriff. Vielmehr ist zu verstehen, dass der Thera auf seiner Seite stand, weil er der Ansicht war, dass kein Vergehen vorlag, und um einen gewissenhaften Mönch sowie die Disziplin zu unterstützen. Das Übrige in diesem Fall ist ganz offenkundig.

๑๕๙. พาราณสีวตฺถุสฺมึ – โจเรหิ อุปทฺทุตนฺติ โจเรหิ วิลุตฺตํ. อิทฺธิยา อาเนตฺวา ปาสาเท ฐเปสีติ เถโร กิร ตํ กุลํ โสกสลฺลสมปฺปิตํ อาวฏฺฏนฺตํ วิวฏฺฏนฺตํ ทิสฺวา ตสฺส กุลสฺส อนุกมฺปาย ปสาทานุรกฺขณตฺถาย ธมฺมานุคฺคเหน อตฺตโน อิทฺธิยา ‘‘เตสํเยว ปาสาทํ ทารกานํ สมีเป โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ทารกา ‘‘อมฺหากํ ปาสาโท’’ติ สญฺชานิตฺวา อภิรุหึสุ. ตโต เถโร อิทฺธึ ปฏิสํหริ, ปาสาโทปิ สกฏฺฐาเนเยว อฏฺฐาสิ. โวหารวเสน ปน วุตฺตํ ‘‘เต ทารเก อิทฺธิยา อาเนตฺวา ปาสาเท ฐเปสี’’ติ. อิทฺธิวิสเยติ อีทิสาย อธิฏฺฐานิทฺธิยา อนาปตฺติ. วิกุพฺพนิทฺธิ ปน น วฏฺฏติ.

159. In der Angelegenheit von Bārāṇasī: ‚Von Räubern bedrängt‘ bedeutet ‚von Räubern geplündert‘. ‚Er brachte sie durch übernatürliche Macht herbei und setzte sie in den Palast‘ bedeutet: Der Thera sah jene Familie, die vom Pfeil des Kummers getroffen war und sich vor Schmerz hin und her wand, und aus Mitgefühl mit dieser Familie, um deren Vertrauen zu schützen und die Lehre zu unterstützen, bestimmte er durch seine übernatürliche Macht: ‚Möge der Palast genau in der Nähe jener Kinder erscheinen!‘ Die Kinder erkannten: ‚Das ist unser Palast!‘ und stiegen hinauf. Danach zog der Thera seine übernatürliche Macht wieder zurück, und auch der Palast stand wieder an seinem ursprünglichen Ort. Nur im übertragenen Sinne der Umgangssprache wurde gesagt: ‚Er brachte jene Kinder durch übernatürliche Macht herbei und setzte sie in den Palast.‘ Mit ‚im Bereich der übernatürlichen Kräfte‘ ist gemeint: Bei einer solchen übernatürlichen Macht der Entschließung (adhiṭṭhāniddhi) liegt kein Vergehen vor. Die übernatürliche Macht der Verwandlung (vikubbaniddhi) hingegen ist nicht zulässig.

๑๖๐-๑. อวสาเน วตฺถุทฺวยํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

160-1. Die beiden Angelegenheiten am Ende sind von ganz offenkundiger Bedeutung.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

ทุติยปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des zweiten Pārājika abgeschlossen.

ตตฺรายํ [Pg.345] อนุสาสนี –

Darin ist dies die Unterweisung:

ทุติยํ อทุติเยน, ยํ ชิเนน ปกาสิตํ;

ปราชิตกิเลเสน, ปาราชิกมิทํ อิธ.

Dieses zweite Pārājika wurde hier verkündet vom Sieger, dem Unvergleichlichen, der die geistigen Befleckungen bezwungen hat.

สิกฺขาปทํ สมํ เตน, อญฺญํ กิญฺจิ น วิชฺชติ;

อเนกนยโวกิณฺณํ, คมฺภีรตฺถวินิจฺฉยํ.

Es gibt keine andere Übungsregel, die dieser [zweiten Pārājika-Regel] gleicht, welche mit so vielfältigen Methoden durchsetzt ist und so tiefgründige Bedeutungsentscheidungen enthält.

ตสฺมา วตฺถุมฺหิ โอติณฺเณ, ภิกฺขุนา วินยญฺญุนา;

วินยานุคฺคเหเนตฺถ, กโรนฺเตน วินิจฺฉยํ.

Deshalb muss ein im Vinaya kundiger Mönch, wenn ein Fall zur Entscheidung herangetragen wird und er eine Entscheidung in diesem Fall treffen will, um den Vinaya zu unterstützen,

ปาฬึ อฏฺฐกถญฺเจว, สาธิปฺปายมเสสโต;

โอคยฺห อปฺปมตฺเตน, กรณีโย วินิจฺฉโย.

sowohl den Pali-Text als auch den Kommentar mitsamt ihrer Absicht vollständig durchdringen und die Entscheidung mit einer aufmerksamen Geisteshaltung fällen.

อาปตฺติทสฺสนุสฺสาโห, น กตฺตพฺโพ กุทาจนํ;

ปสฺสิสฺสามิ อนาปตฺติ-มิติ กยิราถ มานสํ.

Man sollte niemals eifrig danach streben, ein Vergehen [beim anderen] zu sehen; vielmehr sollte man seinen Geist so ausrichten: 'Ich will nach der Straffreiheit Ausschau halten.'

ปสฺสิตฺวาปิ จ อาปตฺตึ, อวตฺวาว ปุนปฺปุนํ;

วีมํสิตฺวาถ วิญฺญูหิ, สํสนฺทิตฺวา จ ตํ วเท.

Selbst wenn man ein Vergehen sieht, sollte man es nicht sofort aussprechen, sondern es wieder und wieder prüfen, sich mit anderen Weisen beraten und erst dann darüber urteilen.

กปฺปิเยปิ จ วตฺถุสฺมึ, จิตฺตสฺส ลหุวตฺติโน;

วเสน สามญฺญคุณา, จวนฺตีธ ปุถุชฺชนา.

Selbst bei einer erlaubten Sache weichen die gewöhnlichen Menschen [Mönche] in dieser Lehre aufgrund der Sprunghaftigkeit des Geistes von den Tugenden des Mönchtums ab.

ตสฺมา ปรปริกฺขารํ, อาสีวิสมิโวรคํ;

อคฺคึ วิย จ สมฺปสฺสํ, นามเสยฺย วิจกฺขโณติ.

Deshalb sollte ein umsichtiger Mönch den Besitz eines anderen wie eine giftige Schlange oder wie Feuer betrachten und ihn nicht leichtfertig berühren. Dies ist die Unterweisung. (Ende des zweiten Pārājika).

ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถาย

Im Kommentar zum Pārājika-Kapitel...

ปฐโม ภาโค นิฏฺฐิโต.

...ist der erste Teil abgeschlossen.