Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Vinayapiṭake

律蔵において。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā (paṭhamo bhāgo)

波羅夷経（パーラージカ・カンダ）注釈（第一部）。

Ganthārambhakathā

結集の序説（書物の開始の辞）。

Yo [Pg.1] kappakoṭīhipi appameyyaṃ;

Kālaṃ karonto atidukkarāni;

Khedaṃ gato lokahitāya nātho;

Namo mahākāruṇikassa tassa.

億劫という計り知れない長い期間、この世の利益のために、極めて困難な諸々の善行をなされ、疲れ果てられた（苦難を歩まれた）あの世の救済者、大慈悲深きその御方に、礼拝を捧げます。

Asambudhaṃ buddhanisevitaṃ yaṃ;

Bhavābhavaṃ gacchati jīvaloko;

Namo avijjādikilesajāla-Viddhaṃsino dhammavarassa tassa.

仏陀によって修せられた（悟られた）その優れた法を正しく知ることができないために、衆生は生存から生存へと流転します。無明などの煩悩の網を滅ぼし尽くす、その優れた法に礼拝いたします。

Guṇehi yo sīlasamādhipaññā-Vimuttiñāṇappabhutīhi yutto;

Khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ;

Tamariyasaṅghaṃ sirasā namāmi.

戒・定・慧・解脱・解脱知見などの徳を具え、功徳を求める人々のための最良の福田である、その聖なる僧伽に頭を下げて（至心に）礼拝いたします。

Iccevamaccantanamassaneyyaṃ;

Namassamāno ratanattayaṃ yaṃ;

Puññābhisandaṃ vipulaṃ alatthaṃ;

Tassānubhāvena hatantarāyo.

このように、絶対的に礼拝すべき三宝を礼拝することによって、私が得た広大なる功徳の流れ、その力によって、すべての障害が除かれますように。

Yasmiṃ [Pg.2] ṭhite sāsanamaṭṭhitassa;

Patiṭṭhitaṃ hoti susaṇṭhitassa;

Taṃ vaṇṇayissaṃ vinayaṃ amissaṃ;

Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ.

それ（律）が存続する限り、二辺に執着せず中道に正しく住まわれる世尊の教えが確立されます。私は、古の師たちの威徳（古い注釈）に基づき、他派の解釈を混じえることなく、その律（ヴィナヤ）を解説いたします。

Kāmañca pubbācariyāsabhehi;

Ñāṇambuniddhotamalāsavehi;

Visuddhavijjāpaṭisambhidehi;

Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi.

確かに、聖なる智の浄水によって煩悩の汚れを洗い流し、清浄な明（智）と無碍解（パティサンビダー）を具え、正法の解説に精通された古の優れた師たちによって、

Sallekhiye nosulabhūpamehi;

Mahāvihārassa dhajūpamehi;

Saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo nayehi;

Cittehi sambuddhavaranvayehi.

少欲知足（サッレーカ）の修行において比類なき、大精舎（マハー・ヴィハーラ）の旗印のような方々が、正等覚者の意に従った様々な精妙な方法で、この律は既に十分に解説されています。

Saṃvaṇṇanā sīhaḷadīpakena;

Vākyena esā pana saṅkhatattā;

Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti;

Dīpantare bhikkhujanassa yasmā.

しかしながら、この古い注釈はシンハラ島の言葉で作成されているため、他の島（国）の比丘たちには、何ら利益をもたらすことができません。

Tasmā imaṃ pāḷinayānurūpaṃ;

Saṃvaṇṇanaṃ dāni samārabhissaṃ;

Ajjhesanaṃ buddhasirivhayassa;

Therassa sammā samanussaranto.

それゆえ、ブッダシリという名の長老の勧請を正しく思い起こし、パーリの法理（聖典の方式）に適ったこの新しい注釈を、今、開始いたします。

Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto;

Tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ;

Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva;

Kurundināmādisu vissutāsu.

この注釈を始めるにあたり、大注釈（マハー・アッタカタ）をその本体（基本）とし、同様にマハーパーッチャリ注釈や、クルンディーなどの名で知られる有名な諸注釈において、

Vinicchayo aṭṭhakathāsu vutto;

Yo yuttamatthaṃ apariccajanto;

Tatopi antogadhatheravādaṃ;

Saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissaṃ.

説かれている決定（判断）を、正しい意味を捨てることなく、また長老たちの伝統的な説（テーラヴァーダ）を含めながら、この注釈を正しく構成してまいります。

Taṃ [Pg.3] me nisāmentu pasannacittā;

Therā ca bhikkhū navamajjhimā ca;

Dhammappadīpassa tathāgatassa;

Sakkacca dhammaṃ patimānayantā.

長老比丘、新参比丘、中堅比丘の方々は、清らかな心で、法の灯火である如来の教えを敬い尊びながら、私のこの（解説）を謹んで聴聞してください。

Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

仏陀によって説かれた法と律は、その弟子たち（長老たち）によって、説かれた通りに理解されました。それゆえ、古のシンハラ島の注釈家たちは、長老たちの意を捨てることなく、かつて注釈を作成しました。

Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitānaṃ.

それゆえ、それら注釈に説かれていることの中で、書き間違い（写し間違い）を除いたすべての内容は、三学を敬う智者たちにとって、この法域における権威ある基準となります。

Tato ca bhāsantarameva hitvā;

Vitthāramaggañca samāsayitvā;

Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā;

Tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā.

したがって、それらの中から（シンハラ語という）異言語を排し、詳細すぎる記述を簡潔にまとめ、しかし決定事項は余すところなく、聖典（パーリ）の順序を飛び越えることなく、

Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ;

Suttānurūpaṃ paridīpayantī;

Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi;

Sakkacca tasmā anusikkhitabbāti.

スッタ（経）に現れる言葉の意味をスッタに適合させて明らかにするこの注釈も、また（権威あるものと）なるでしょう。それゆえ、謹んでこれを学び習うべきです。

Bāhiranidānakathā

外部因縁（序説）の解説。

Tattha [Pg.4] taṃ vaṇṇayissaṃ vinayanti vuttattā vinayo tāva vavatthapetabbo. Tenetaṃ vuccati – ‘‘vinayo nāma idha sakalaṃ vinayapiṭakaṃ adhippeta’’nti. Saṃvaṇṇanatthaṃ panassa ayaṃ mātikā –

そこで、“その律を解説しよう”と述べたことにより、まず“律（ヴィナヤ）”を定義しなければなりません。それゆえ、“ここで律とは律蔵全体を指す”と言われます。そして、その解説のために、以下の目次（マティカ）が示されます。

Vuttaṃ yena yadā yasmā, dhāritaṃ yena cābhataṃ;

Yatthappatiṭṭhitacetametaṃ vatvā vidhiṃ tato.

“誰によって、いつ、何のために説かれたか。誰によって保持され、誰によって（現代まで）伝えられ、どこに確立されたか”。この経緯を述べた後に、

Tenātiādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato;

Dassayanto karissāmi, vinayassatthavaṇṇananti.

“その時（テナ・サマイェーナ）”などの本文の意義を、様々な観点から示しながら、律の註釈（意味の解説）を記述してまいります。

Tattha vuttaṃ yena yadā yasmāti idaṃ tāva vacanaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti evamādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Idañhi buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmā vattabbametaṃ ‘‘idaṃ vacanaṃ kena vuttaṃ, kadā vuttaṃ, kasmā ca vutta’’nti? Āyasmatā upālittherena vuttaṃ, tañca pana paṭhamamahāsaṅgītikāle.

その中で、“誰によって、いつ、何のために説かれたか”という言葉は、まず“その時、世尊はヴェーランジャーに滞在しておられた”といった序文（ニダーナ）の言葉を指して言われています。なぜなら、これは世尊ご自身が直接語られた言葉ではないからです。それゆえ、“この言葉は誰によって、いつ、なぜ説かれたのか”と問われるべきです。（その答えは、）聖者ウパーリ長老によって説かれ、それは第一結集の時でありました。

Paṭhamamahāsaṅgītikathā

第一結集（第一回結集）の物語。

Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā kiñcāpi pañcasatikasaṅgītikkhandhake vuttā, nidānakosallatthaṃ pana idhāpi iminā nayena veditabbā. Dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe, bhagavato parinibbāne sannipatitānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute bhagavati, subhaddena vuḍḍhapabbajitena ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena; upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti! Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti (cūḷava. 437; dī. ni. 2.232) vuttavacanamanussaranto ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ pāpabhikkhū atītasatthukaṃ pāvacananti maññamānā [Pg.5] pakkhaṃ labhitvā nacirasseva saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ, yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati tāva anatītasatthukameva pāvacanaṃ hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

このいわゆる“第一結集”は、五百人結集篇（パンチャサティカ・サンギーティ・ッカンダカ）において既に説かれていますが、序文（ニダーナ）に精通するために、ここでも次の方法で理解されるべきです。初転法輪から始まり、遊行者スバッダを導くことまで、仏陀としての務めを果たされ、クシナガラの近く、マッラ族の沙羅林の二本並んだ沙羅の木の間で、ヴァイシャーカ月（カソン月）の満月の日の夜明けに、煩悩の残りのない涅槃（無余涅槃）に入られた、世尊、世の救済者の入滅に際して集まった七十万の比丘たちの長老であったマハーカーッサパ（大迦葉）尊者は、世尊の入滅から七日後、老いて出家したスバッダが放った次のような言葉を思い起こされました。“友よ、もう十分だ。悲しんではならない、嘆いてはならない。我々はあのマハーサマナ（大沙門）からようやく解放されたのだ。‘これはお前たちに許される、これは許されない’と言われて、我々は苦しめられてきた。しかし今や、我々は自分がしたいことをし、したくないことはしなくて済むのだ”。そして（マハーカーッサパ長老は）このように考えました。“悪徳な比丘たちが‘（我々の）教えは師を失った’と考え、徒党を組んで、間もなく正法を消滅させてしまうという事態が起こり得る。しかし、法と律が存続する限り、その教えは師を失ったことにはならない。世尊によって次のように説かれているからである——”

‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’ti (dī. ni. 2.216).

“アーナンダよ、私があなた方のために説き、制定した法と律、それが私の亡き後、あなた方の師となるのである”。

‘‘Yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, yathayidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ.

“それゆえ、この教えが永続し、長く存続するように、私は法と律を結集すべきではないだろうか”。

Yaṃ cāhaṃ bhagavatā –

“また、私が世尊によって……”

‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti vatvā cīvare sādhāraṇaparibhogena ceva,

“カッサパよ、あなたは私の、麻で織られた、着古された糞掃衣（ふんぞうえ）を身につけるだろうか”と言って、衣を等しく用いること（共有すること）によって。

‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’ti –

“比丘たちよ、私は、諸々の欲から離れ……（中略）……初禅に入って住することを望む間は、その間、諸欲から離れ……（中略）……初禅に入って住している。比丘たちよ、カッサパもまた、諸欲から離れ……（中略）……初禅に入って住することを望む間は、その間、諸欲から離れ……（中略）……初禅に入って住しているのである”と。

Evamādinā nayena navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanena ca anuggahito, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati; nanu maṃ bhagavā rājā viya sakakavacaissariyānuppadānena attano kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ ‘saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako me ayaṃ bhavissatī’ti mantvā iminā asādhāraṇena anuggahena anuggahesī’’ti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Yathāha –

このような方法で、九次第定や六神通などの卓越した人法（上人法）において、世尊がご自身と（カッサパを）同等に置かれたことによって恩恵を授けられたのであるから、（カッサパにとって）結集をすること以上に、何の報恩（債務の解消）があるだろうか。“世尊は、あたかも王が自らの甲冑や地位を授けることによって、一族の系統を維持する息子を慈しむように、‘この者は私の正法の系統を維持する者となるであろう’と考え、この比類なき恩寵をもって私を慈しまれたのではないだろうか”と思索し、法と律の合誦（結集）のために比丘たちの意欲を奮い立たせた。次のように言われた。

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti (dī. ni. 2.231) sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ.

“そして、尊者マハーカーッサパは比丘たちに呼びかけた。‘友よ、かつて私は、五百人ほどの多くの比丘たちと共に、パーバーからクシナガラへの道を歩んでいた’”。このように、スバッダの章のすべてを詳しく知るべきである。

Tato [Pg.6] paraṃ āha –

その後、さらに次のように言われた。

‘‘Handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati. Pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti (cūḷava. 437).

“さあ、友よ、私たちは法と律を合誦しよう。非道（不法）が蔓延し、法が退けられる前に。非律が蔓延し、律が退けられる前に。非道を説く者が勢力を増し、法を説く者が弱まる前に。非律を説く者が勢力を増し、律を説く者が弱まる前に”。

Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Thero sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare puthujjana-sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassakakhīṇāsavabhikkhū anekasate anekasahasse ca vajjetvā tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare paṭisambhidāppatte mahānubhāve yebhuyyena bhagavatā etadaggaṃ āropite tevijjādibhede khīṇāsavabhikkhūyeva ekūnapañcasate pariggahesi. Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnāpañcaarahantasatāni uccinī’’ti (cūḷava. 437).

比丘たちは言った。“それでは、大徳よ、長老が比丘たちを選出してください”。長老は、九分教の教え（教法）をすべて保持している何百何千という凡夫、預流者、一来者、不還者、随信行の阿羅漢（乾慧の阿羅漢）の比丘たちを除いて、三蔵のすべての教法を保持し、四無礙解に達し、偉大な威力があり、世尊から多くが第一の位（エタダッガ）を授けられた、三明などを備えた四百九十九人の阿羅漢の比丘たちだけを選んだ。これに関して次のように言われている。“そして、尊者マハーカーッサパは一人欠ける五百人（四百九十九人）の阿羅漢を選出した”。

Kissa pana thero ekenūnamakāsīti? Āyasmato ānandattherassa okāsakaraṇatthaṃ. Tena hāyasmatā sahāpi vināpi na sakkā dhammasaṅgīti kātuṃ, so hāyasmā sekkho sakaraṇīyo, tasmā sahāpi na sakkā; yasmā panassa kiñci dasabaladesitaṃ suttageyyādikaṃ bhagavato asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthi, tasmā vināpi na sakkā. Yadi evaṃ sekkhopi samāno dhammasaṅgītiyā bahukārattā therena uccinitabbo assa. Atha kasmā na uccinitoti? Parūpavādavivajjanato. Thero hi āyasmante ānande ativiya vissattho ahosi, tathā hi naṃ sirasmiṃ palitesu jātesupi ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti (saṃ. ni. 2.154) kumārakavādena ovadati. Sakyakulappasuto cāyaṃ āyasmā tathāgatassa bhātā cūḷapituputto. Tatra hi bhikkhū chandāgamanaṃ viya maññamānā ‘‘bahū asekkhapaṭisambhidāppatte bhikkhū ṭhapetvā ānandaṃ sekkhapaṭisambhidāppattaṃ thero uccinī’’ti upavadeyyuṃ, taṃ parūpavādaṃ parivajjento ‘‘ānandaṃ vinā saṅgīti [Pg.7] na sakkā kātuṃ, bhikkhūnaṃyeva anumatiyā gahessāmī’’ti na uccini.

なぜ長老は一人欠ける数としたのか？ 尊者アーナンダ長老のために空席を設けるためである。彼（アーナンダ）と共にであっても、彼なしであっても、法の合誦を行うことはできなかった。彼は有学者であり、まだ成すべき修行（上道の事）があったため、彼を最初から選ぶことはできなかった。しかし一方で、十力（世尊）が説かれた修多羅（経）や祇夜（歌詠）などの教えで、彼が世尊の御前から直接受けなかったものは何一つなかったため、彼抜きで（合誦を）行うこともできなかった。もしそうであれば、有学者であっても合誦への多大な貢献があるゆえに、長老によって選ばれるべきであった。では、なぜ選ばれなかったのか？ 他人の非難を避けるためである。長老は尊者アーナンダを非常に親しく思っており、彼の頭に白髪が生えてもなお“この若造は自分の分際を知らない”と若造呼ばわりして訓戒するほどであった。また、この尊者は釈迦族の出身であり、如来の兄弟（叔父の息子）であった。そのため、比丘たちが（長老が）愛着によって行動していると考え、“無学で無礙解に達した多くの比丘たちを置いて、有学で無礙解に達しただけのアーナンダを長老は選んだ”と非難するかもしれない。その非難を避け、“アーナンダなしには合誦はできないが、比丘たちの承認を得てから選ぼう”と考え、あえて選ばなかったのである。

Atha sayameva bhikkhū ānandassatthāya theraṃ yāciṃsu. Yathāha –

そして、比丘たちが自らアーナンダのために長老に懇願した。次のように言われている。

‘‘Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto; tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccinī’’ti (cūḷava. 437).

“比丘たちは尊者マハーカーッサパにこう言った。‘大徳よ、この尊者アーナンダは、たとえ有学者であっても、愛・憎・痴・怖によって不道（アガティ）に陥ることはありません。また、彼は世尊の御前で多くの法と律を学びました。それゆえ、大徳よ、長老は尊者アーナンダをも選出してください’。そこで、尊者マハーカーッサパは尊者アーナンダを選出した”。

Evaṃ bhikkhūnaṃ anumatiyā uccinitena tenāyasmatā saddhiṃ pañca therasatāni ahesuṃ.

このように比丘たちの承認によって選ばれた尊者（アーナンダ）と共に、五百人の長老たちが揃った。

Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, na aññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti. Kasmā pana nesaṃ etadahosi? Idaṃ amhākaṃ thāvarakammaṃ, koci visabhāgapuggalo saṅghamajjhaṃ pavisitvā ukkoṭeyyāti. Athāyasmā mahākassapo ñattidutiyena kammena sāvesi, taṃ saṅgītikkhandhake vuttanayeneva ñātabbaṃ.

さて、長老である比丘たちにこのような考えが浮かんだ。“私たちはどこで法と律を合誦すべきだろうか”。そして、長老たちはこう考えた。“王舎城（ラージャガハ）は托鉢の場所も広く、宿坊も十分にある。私たちは王舎城で安居（雨安居）を過ごしながら法と律を合誦し、他の比丘たちが王舎城で安居に入らないようにしてはどうだろうか”。なぜ彼らはそう考えたのか。私たちのこの永続的な事業を、スバッダのような異質な考えを持つ者が僧伽の中に入り込んで妨害（混乱）させることを恐れたからである。そこで尊者マハーカーッサパは、白二羯磨（びゃくにこんま）によって比丘たちに知らせた。それは、結集犍度（サンギーティ・ッカンダカ）で説かれた方法の通りに知るべきである。

Atha tathāgatassa parinibbānato sattasu sādhukīḷanadivasesu sattasu ca dhātupūjādivasesu vītivattesu ‘‘aḍḍhamāso atikkanto, idāni gimhānaṃ diyaḍḍho māso seso, upakaṭṭhā vassūpanāyikā’’ti mantvā mahākassapatthero ‘‘rājagahaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti upaḍḍhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato. Anuruddhattheropi upaḍḍhaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato. Ānandatthero pana bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ gantvā rājagahaṃ gantukāmo yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Ānandattherena gatagataṭṭhāne mahāparidevo ahosi – ‘‘bhante ānanda, kuhiṃ satthāraṃ ṭhapetvā āgatosī’’ti[Pg.8]. Anupubbena pana sāvatthiṃ anuppatte there bhagavato parinibbānadivase viya mahāparidevo ahosi.

さて、如来の入滅から七日間の葬儀の日々と、七日間の仏舎利供養の日々が過ぎると、“半月が過ぎた。今や夏の季節は一か月半を残すのみで、安居の日が近づいている”と考え、マハーカーッサパ長老は“友よ、王舎城へ行こう”と言って、半数の比丘衆を連れて一つの道を進んだ。アヌルッダ長老もまた半数を連れて一つの道を進んだ。一方、アーナンダ長老は世尊の鉢と衣を携え、比丘衆に囲まれて舎衛城（サーヴァッティー）へ行き、その後王舎城へ行くことを望んで、舎衛城へと遊行に出た。尊者アーナンダが行く先々で、“尊者アーナンダよ、師（世尊）をどこに置いてきたのですか”と言って、激しい嘆きが起こった。やがて長老が舎衛城に到着したとき、如来が入滅された日のように、激しい嘆きが起こった。

Tatra sudaṃ āyasmā ānando aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya taṃ mahājanaṃ saññāpetvā jetavanaṃ pavisitvā dasabalena vasitagandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvā mañcapīṭhaṃ nīharitvā papphoṭetvā gandhakuṭiṃ sammajjitvā milātamālākacavaraṃ chaḍḍetvā mañcapīṭhaṃ atiharitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsi. Atha thero bhagavato parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulattā ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ dutiyadivase khīravirecanaṃ pivitvā vihāreyeva nisīdi. Yaṃ sandhāya subhena māṇavena pahitaṃ māṇavakaṃ etadavoca –

その地（舎衛城）において、具寿アーナンダは無常性などに関連する法話によって、その多くの人々を教え諭し、祇園精舎に入ると、十力尊（仏陀）が住まわれていた香室（ガンダクティー）の戸を開け、臥座（ベッドと椅子）を外に出して叩いて払い、香室を掃除し、しおれた花やくずを捨て、臥座を再び運び入れて元の場所に置き、世尊が在世であった時のようになすべき全ての奉仕（ワッタ）を尽くした。その後、長老は世尊の入滅以来、立ち続け座り続けていることが多かったために、体内の諸要素（界）が乱れた身体を休めるべく、二日目に牛乳の瀉下薬を飲んで精舎に留まった。これに関連して、スバ青年が遣わした若者に次のように言った。

‘‘Akālo kho, māṇavaka, atthi me ajja bhesajjamattā pītā, appeva nāma svepi upasaṅkameyyāmā’’ti (dī. ni. 1.447).

“青年よ、今は時ではない。今日、私は薬を服用したのだ。明日になれば、時と状況に応じて、伺うことができるだろう”と。

Dutiyadivase cetakattherena pacchāsamaṇena gantvā subhena māṇavena puṭṭho dīghanikāye subhasuttaṃnāma dasamaṃ suttamabhāsi.

二日目、長老はチェータカ長老を随行僧として（スバの邸宅に）行き、スバ青年から質問を受けて、ディーガ・ニカーヤ（長部）の第十番目の経典である‘スバ経’を説いた。

Atha thero jetavanavihāre khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gato. Tathā mahākassapatthero anuruddhatthero ca sabbaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rājagahameva gato.

その後、長老は祇園精舎の破損した箇所の修理を行わせ、雨安居の入りが近づいた頃、王舎城（ラージャガハ）へ向かった。同様に、大カッサパ長老とアヌルッダ長老も、全比丘サンガを連れて王舎城へと向かった。

Tena kho pana samayena rājagahe aṭṭhārasa mahāvihārā honti. Te sabbepi chaḍḍitapatitauklāpā ahesuṃ. Bhagavato hi parinibbāne sabbe bhikkhū attano attano pattacīvaraṃ gahetvā vihāre ca pariveṇe ca chaḍḍetvā agamaṃsu. Tattha therā bhagavato vacanapūjanatthaṃ titthiyavādaparimocanatthañca ‘‘paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintesuṃ. Titthiyā hi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā satthari ṭhiteyeva vihāre paṭijaggiṃsu, parinibbute chaḍḍesu’’nti. Tesaṃ vādaparimocanatthañca cintesunti vuttaṃ hoti. Vuttampi hetaṃ –

その当時、王舎城には十八の大きな精舎があった。それらは皆、見捨てられ、荒れ果ててゴミにまみれていた。というのも、世尊の入滅にあたって、全ての比丘たちが各自の鉢と衣を携え、精舎や境内を去ってしまったからである。そこで長老たちは、世尊の言葉を尊び、また外道たちの非難を免れるために、“最初のひと月は破損した箇所の修理を行おう”と考えた。というのも、外道たちは“沙門ゴータマの弟子たちは、師が在世の間だけ精舎を整えていたが、入滅されるやいなや見捨ててしまった”と言うかもしれないからである。彼らの非難を免れるためにそのように考えた、と言われている。また、次のように説かれている。

‘‘Atha [Pg.9] kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘bhagavatā kho, āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ. Handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karoma, majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti (cūḷava. 438).

“その時、長老比丘たちに次のような思いが生じた。‘友よ、世尊は破損した箇所の修理を称賛された。さあ、友よ、我々は最初のひと月で破損箇所の修理を行い、中間の月に集まって法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）を合誦（サンギーティ）しよう’と”。

Te dutiyadivase gantvā rājadvāre aṭṭhaṃsu. Ajātasattu rājā āgantvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti attanā kattabbakiccaṃ paṭipucchi. Therā aṭṭhārasa mahāvihārapaṭisaṅkharaṇatthāya hatthakammaṃ paṭivedesuṃ. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā hatthakammakārake manusse adāsi. Therā paṭhamaṃ māsaṃ sabbavihāre paṭisaṅkharāpetvā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, mahārāja, vihārapaṭisaṅkharaṇaṃ. Idāni dhammavinayasaṅgahaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, vissatthā karotha. Mayhaṃ āṇācakkaṃ, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu. Āṇāpetha, bhante, kiṃ karomī’’ti? ‘‘Saṅgahaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sannisajjaṭṭhānaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karomi, bhante’’ti? ‘‘Vebhārapabbatapasse sattapaṇṇiguhādvāre kātuṃ yuttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho rājā ajātasattu vissakammunā nimmitasadisaṃ suvibhattabhittitthambhasopānaṃ nānāvidhamālākammalataākammavicittaṃ abhibhavantamiva rājabhavanavibhūtiṃ avahasantamiva devavimānasiriṃ siriyā niketamiva ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānaṃ lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vividhakusumadāma-olambaka-viniggalantacāruvitānaṃ ratanavicittamaṇikoṭṭimatalamiva ca naṃ nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammaṃ brahmavimānasadisaṃ alaṅkaritvā tasmiṃ mahāmaṇḍape pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ anagghāni pañca kappiyapaccattharaṇasatāni paññāpetvā dakkhiṇabhāgaṃ nissāya uttarābhimukhaṃ therāsanaṃ maṇḍapamajjhe puratthābhimukhaṃ buddhassa bhagavato āsanārahaṃ dhammāsanaṃ paññāpetvā dantakhacitaṃ bījaniñcettha ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa ārocāpesi – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, mama kicca’’nti.

彼らは翌日、（王宮へ）行き、門の前に立った。アジャータサットゥ王がやって来て礼拝し、“尊者らよ、どのような御用で来られたのですか”と、自らなすべき務めを尋ねた。長老たちは十八の大精舎の修理のために、その労働（人手）が必要であることを告げた。王は“承知いたしました、尊者よ”と言って、作業員たちを遣わした。長老たちは一カ月かけて全ての精舎を修理させ終えると、王に告げた。“大王よ、精舎の修理は完了しました。今こそ法と律の結集（合誦）を行いましょう”。“承知いたしました、尊者よ。確信をもって進めてください。私の力は権力（命令）であり、あなた方の力は法（ダルマ）です。尊者よ、命じてください、私は何をすべきでしょうか”。“大王よ、結集を行う比丘たちのための集会所が必要です”。“尊者よ、どこに造りましょうか”。“大王よ、ヴェーバーラ山の麓にある七葉窟（サッタパンニ）の入り口に造るのが適当です”。王アジャータサットゥは“承知いたしました”と答え、毘首羯磨（ヴィッサカンマ）神が造ったかのように、壁、柱、階段が美しく配置され、様々な花の装飾や蔓模様が施され、王宮の華麗さを凌ぎ、天界の宮殿の美しさを嘲笑うかのようで、吉祥の集う家、天人と人間の眼という鳥たちが一堂に会する港のごとく、世界の美を集約したかのような、見るべき価値のある見事なマンダパ（講堂）を建立させた。そこには様々な花飾りが垂れ下がり、美しい天蓋が広がり、宝石で飾られた床のようであり、様々な花の供物で彩られ、見事に仕上げられた床面を持つ、梵天の宮殿のような装飾を施した。その大講堂に、五百人の比丘のために計り知れない価値のある五百の清浄な座席を用意し、南側を背にして北を向いた長老の座、講堂の中央には東を向いた、仏陀世尊に相応しい法座を用意した。そこに象牙をあしらった扇を置き、比丘サンガに告げさせた。“尊者よ、私の務めは完了いたしました”と。

Tasmiṃ kho pana samaye ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu – ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto [Pg.10] vicaraṇakabhikkhu nāma natthi, addhā ete maṃ sandhāya vadantī’’ti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu – ‘‘sve, āvuso, sannipāto tvañca sekkho sakaraṇīyo, tena te na yuttaṃ sannipātaṃ gantuṃ, appamatto hohī’’ti.

その時、一部の比丘たちがアーナンダ長老を指してこのように言った。“この比丘サンガの中に、生臭い匂いを漂わせて歩き回っている比丘が一人いる”と。長老はそれを聞いて、“この比丘サンガの中に、私以外に生臭い匂いをさせて歩き回っている比丘などいない。間違いなく、彼らは私を指して言っているのだ”と考え、戦慄（サンヴェーガ）を覚えた。また、ある比丘たちはアーナンダ長老に言った。“友よ、明日は集会である。しかし、あなたはまだ有学（セッカ）であり、なすべきことが残っている。それゆえ、あなたが集会に行くことは相応しくない。不放逸であれ（励みなさい）”と。

Atha kho āyasmā ānando – ‘‘sve sannipāto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ sekkho samāno sannipātaṃ gaccheyya’’nti bahudeva rattiṃ kāyagatāyasatiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamayaṃ caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘nipajjissāmī’’ti kāyaṃ āvajjesi. Dve pādā bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Ayañhi āyasmā caṅkamena bahi vītināmetvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘nanu maṃ bhagavā etadavoca – ‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja; khippaṃ hohisi anāsavo’ti (dī. ni. 2.207). Buddhānañca kathādoso nāma natthi. Mama accāraddhaṃ vīriyaṃ tena me cittaṃ uddhaccāya saṃvattati. Handāhaṃ vīriyasamathaṃ yojemī’’ti caṅkamā orohitvā pādadhovanaṭṭhāne ṭhatvā pāde dhovitvā vihāraṃ pavisitvā mañcake nisīditvā ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti kāyaṃ mañcake upanāmesi. Dve pādā bhūmito muttā, sīsañca bimbohanaṃ asampattaṃ. Etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, catuiriyāpathavirahitaṃ therassa arahattaṃ ahosi. Tena imasmiṃ sāsane anipanno anisinno aṭṭhito acaṅkamanto ‘‘ko bhikkhu arahattaṃ patto’’ti vutte ‘‘ānandatthero’’ti vattuṃ vaṭṭati.

そのとき、尊者アーナンダは次のように考えました。“明日は結集（集会）の日である。有学（悟りに至っていない修行者）のままで集会へ行くことは、私にふさわしいことではない”。そして、夜の多くの時間を身至念（身体に対する気づき）とともに過ごし、夜明けに経行処から降りて精舎に入り、“少し横になろう”と考えて体を傾けました。二本の足が地を離れ、しかも頭がまだ枕に届かないその瞬間に、執着することなく諸々の漏（煩悩）から心が解脱しました。実に、この尊者は、精舎の外で経行を続けても、それだけでは殊勝な悟りを得ることができず、次のように考えたのです。“世尊は私にこうおっしゃったではないか。‘アーナンダよ、お前は功徳を積んできた。精進に励みなさい。速やかに無漏（阿羅漢）となるであろう’と。諸仏の言葉に偽りがあるはずがない。私の精進はあまりにも過度であった。それゆえに、私の心は高ぶってしまったのだ。よし、私は精進と静止（三昧）の均衡を保つようにしよう”と。そこで、経行処から降りて、足を洗う場所で立ち、足を洗って精舎に入り、寝台に座って“少し休息しよう”と考え、寝台に体を倒しました。二本の足が地を離れ、しかも頭がまだ枕に達していないその間に、執着することなく諸々の漏から心が解脱したのです。長老の阿羅漢位への到達は、四威儀（行・住・坐・臥）のいずれにもよらないものでした。それゆえに、この仏教において“横たわらず、座らず、立たず、歩まずして、どの比丘が阿羅漢位に到達したか”と問われたならば、“アーナンダ長老である”と答えるのが至当であります。

Atha kho therā bhikkhū dutiyadivase katabhattakiccā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā dhammasabhāyaṃ sannipatitā. Ānandatthero pana attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo bhikkhūhi saddhiṃ na gato. Bhikkhū yathāvuḍḍhaṃ attano attano pattāsane nisīdantā ānandattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisinnā. Tattha kehici ‘‘etamāsanaṃ kassā’’ti vutte ‘‘ānandattherassā’’ti. ‘‘Ānando pana kuhiṃ gato’’ti? Tasmiṃ samaye thero cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ gamanakālo’’ti. Tato attano ānubhāvaṃ dassento pathaviyaṃ nimujjitvā attano āsaneyeva attānaṃ dassesi. Ākāsenāgantvā nisīdītipi eke.

さて、長老比丘たちは、翌日に食事の務めを終え、鉢と衣を片付けて法堂に集まりました。しかし、アーナンダ長老は、自らの阿羅漢位への到達を知らせようとして、比丘たちと一緒には行きませんでした。比丘たちは上座（長老）順に、それぞれの指定された席に座りましたが、アーナンダ長老の席だけを空けて座っていました。そのとき、ある比丘たちが“この席は誰の席か”と尋ねると、“アーナンダ長老の席である”との答えがありました。“では、アーナンダはどこへ行ったのか”という声が上がる中、そのとき、長老は“今こそ私の行く時だ”と考えました。そして、自らの神通力を示すため、大地に潜り、自分の席に忽然と姿を現しました。あるいは、空を飛んできて座ったと言う人々もいます。

Evaṃ [Pg.11] nisinne tasmiṃ āyasmante mahākassapatthero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, kiṃ paṭhamaṃ saṅgāyāma, dhammaṃ vā vinayaṃ vā’’ti? Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante mahākassapa, vinayo nāma buddhasāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti; tasmā paṭhamaṃ vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti,. ‘‘Kaṃ dhuraṃ katvā’’ti? ‘‘Āyasmantaṃ upāli’’nti. ‘‘Kiṃ ānando nappahotī’’ti? ‘‘No nappahoti; api ca kho pana sammāsambuddho dharamānoyeva vinayapariyattiṃ nissāya āyasmantaṃ upāliṃ etadagge ṭhapesi – ‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’ti (a. ni. 1.219, 228). Tasmā upālittheraṃ pucchitvā vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti. Tato thero vinayaṃ pucchanatthāya attanāva attānaṃ sammanni. Upālittheropi vissajjanatthāya sammanni. Tatrāyaṃ pāḷi –

そのように尊者アーナンダが着座したとき、大カッサパ長老は比丘たちに呼びかけました。“諸賢よ、我々はまず何を唱和（結集）すべきか。法（経）か、それとも律か”。比丘たちは答えました。“大カッサパ尊者よ、律こそが仏教の寿命です。律が存続してこそ、教えは存続するのです。ですから、まず律を唱和しましょう”。“誰を責任者（導師）とするか”。“尊者ウパーリを”。“アーナンダではいけないのか”。“いけないのではありません。しかし、正等覚者はご存命の間に、律の伝承に関して、尊者ウパーリを次のように第一の位に置かれました。‘比丘たちよ、律を保持する私の弟子たちの中で、ウパーリが第一である’と。それゆえ、ウパーリ長老に問い、律を唱和しましょう”。そこで、長老（大カッサパ）は、律を問うために、自ら自分を（問者として）任命しました。ウパーリ長老もまた、答えるために、自ら自分を（答者として）任命しました。その際の経緯は以下の通りです。

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

“そのとき、尊者大カッサパは僧伽に次のように宣告しました。

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’nti.

‘諸賢よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の承認が得られるなら、私はウパーリに律を問いましょう’。

‘‘Āyasmāpi upāli saṅghaṃ ñāpesi –

尊者ウパーリもまた、僧伽に次のように宣告しました。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

‘尊者方よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の承認が得られるなら、私は尊者大カッサパによって問われ、律を答えましょう’。

Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitvā āyasmā upāli uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi, dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Tato āyasmā mahākassapo therāsane nisīditvā āyasmantaṃ upāliṃ vinayaṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Methunadhamme’’ti.

このように自ら自分を任命し、尊者ウパーリは座から立ち、衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちに礼拝して、象牙細工の扇を手に取って法座（説教座）に座りました。次いで、尊者大カッサパは長老席に座り、尊者ウパーリに律を問いました。‘友、ウパーリよ、第一の波羅夷（ pārājika）はどこで制定されたか’。‘尊者よ、ヴェーサーリーで制定されました’。‘誰について制定されたか’。‘カランダの息子スディンナについてです’。‘どのような事柄についてか’。‘不浄行（性的交渉）についてです’。

Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ paṭhamassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi; yathā ca paṭhamassa tathā dutiyassa tathā tatiyassa tathā catutthassa pārājikassa vatthumpi pucchi…pe… anāpattimpi pucchi. Puṭṭho puṭṭho upālitthero vissajjesi. Tato [Pg.12] imāni cattāri pārājikāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti saṅgahaṃ āropetvā ṭhapesuṃ. Terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’nti ṭhapesuṃ. Dve sikkhāpadāni ‘‘aniyatānī’’ti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyapācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Dvenavuti sikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Cattāri sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ.

その後、尊者大カッサパは尊者ウパーリに、第一の波羅夷の理由（犯因）、因縁（場所）、人物、制定、随制定、罪、無罪について問い、また第一の場合と同様に、第二、第三、第四の波羅夷についても、その理由から無罪に至るまでを問いました。ウパーリ長老は問われるごとに答えました。その後、これら四つの波羅夷を‘波羅夷品’と称して結集に組み入れ、保存しました。また、十三の僧残（saṅghādisesa）を‘十三僧残’として、二つの不定（aniyata）を‘不定法’として、三十の捨堕（nissaggiya pācittiya）を‘捨堕波逸提’として、九十二の波逸提（pācittiya）を‘波逸提’として、四つの悔過（pāṭidesanīya）を‘悔過法’として、七十五の衆学（sekhiya）を‘衆学法’として、七つの滅諍（adhikaraṇasamatha）を‘滅諍法’と称して、それぞれ結集に組み入れ、保存しました。”

Evaṃ mahāvibhaṅgaṃ saṅgahaṃ āropetvā bhikkhunīvibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti ṭhapesuṃ. Sattarasa sikkhāpadāni ‘‘sattarasaka’’nti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyapācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Chasaṭṭhisatasikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ bhikkhunīvibhaṅgaṃ saṅgahaṃ āropetvā eteneva upāyena khandhakaparivārepi āropesuṃ. Evametaṃ saubhatovibhaṅgakhandhakaparivāraṃ vinayapiṭakaṃ saṅgahamārūḷhaṃ sabbaṃ mahākassapatthero pucchi, upālitthero vissajjesi. Pucchāvissajjanapariyosāne pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu. Vinayasaṅgahāvasāne upālitthero dantakhacitaṃ bījaniṃ nikkhipitvā dhammāsanā orohitvā vuḍḍhe bhikkhū vanditvā attano pattāsane nisīdi.

このように大分別（摩訶ヴィバンガ）を編纂し終えて、次に比丘尼分別（ビックニ・ヴィバンガ）において、八つの戒本を“これが波羅夷品（パラージカ・カンダ）である”として確定した。十七の戒本を“十七（サッタラサカ）”として確定した。三十の戒本を“尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）”として確定した。百六十六の戒本を“波逸提（パーチッティヤ）”として確定した。八つの戒本を“悔過法（パーティデーサニーヤ）”として確定した。七十五の戒本を“衆学法（セーキヤ）”として確定した。七つの法を“滅諍法（アディカラナ・サマタ）”として確定した。このように比丘尼分別を編纂し終えて、これと同じ方法によって、犍度（カンダカ）と付随（パリヴァーラ）をも編纂した。このように、両分別と犍度、付随からなるこの律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）が編纂の段階に上がったとき、そのすべてをマハーカッサパ長老が問い、ウパーリ長老が回答した。問答の終わりに、五百人の阿羅漢たちは、編纂された方法に従って一斉に諷誦（誦読）を行った。律の編纂が完了したとき、ウパーリ長老は象牙細工の扇を置き、法座から降りて、年長の比丘たちを礼拝し、自らの席に着いた。

Vinayaṃ saṅgāyitvā dhammaṃ saṅgāyitukāmo āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘dhammaṃ saṅgāyantehi kaṃ puggalaṃ dhuraṃ katvā dhammo saṅgāyitabbo’’ti? Bhikkhū ‘‘ānandattheraṃ dhuraṃ katvā’’ti āhaṃsu.

律を合誦（結集）し終えて、次に法（ダンマ）を合誦することを望んだ尊者マハーカッサパは、比丘たちに問うた。“法を合誦するにあたり、我々は誰を主導者（責任者）として法を合誦すべきでしょうか”。比丘たちは“アーナンダ長老を主導者とすべきです”と答えた。

Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

そこで、尊者マハーカッサパは僧伽に告知（白二羯磨の宣言）をした。

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti.

“諸賢よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の時機が適っているならば、私はアーナンダに法を問いましょう”。このように告知した。

Atha kho āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –

そこで、尊者アーナンダは僧伽に告知をした。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

“大徳（尊者）方、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の時機が適っているならば、私は尊者マハーカッサパによって法を問われ、それに答えましょう”。このように告知した。

Atha [Pg.13] kho āyasmā ānando uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Atha mahākassapatthero ānandattheraṃ dhammaṃ pucchi – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ, brahmadattañca māṇava’’nti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Vaṇṇāvaṇṇe’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, vatthumpi pucchi. ‘‘Sāmaññaphalaṃ panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘Rājagahe, bhante, jīvakambavane’’ti. ‘‘Kena saddhi’’nti? ‘‘Ajātasattunā vedehiputtena saddhi’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ sāmaññaphalassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. Eteneva upāyena pañca nikāye pucchi.

そこで、尊者アーナンダは座から立ち、衣を一方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝し、象牙細工の扇を手にして法座に座った。そしてマハーカッサパ長老が、アーナンダ長老に法を問うた。“友アーナンダよ、梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）はどこで説かれましたか”。“尊者（大徳）よ、王舎城（ラージャガハ）とナーランダーの間にある、国王の休息所であるアンバラッティカー園においてです”。“誰について説かれましたか”。“遊行者スッピヤと、その弟子である青年ブラフマダッタについてです”。“どのような事柄についてですか”。“（仏法僧に対する）賞賛と誹謗についてです”。そこで尊者マハーカッサパは、尊者アーナンダに梵網経の因縁（由来）を問い、人物を問い、事柄を問うた。“友アーナンダよ、では沙門果経（サーマンニャパラ・スッタ）はどこで説かれましたか”。“尊者よ、王舎城のジーヴァカのマンゴー園においてです”。“誰と共に（誰に対して）説かれましたか”。“ヴェーデーヒーの子、アジャータサットゥ（阿闍世）王と共にです”。そこで尊者マハーカッサパは、尊者アーナンダに沙門果経の因縁を問い、人物を問うた。この同じ方法によって、五つの部（五ニカーヤ）を問うた。

Pañcanikāyā nāma – dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti. Tattha khuddakanikāyo nāma – cattāro nikāye ṭhapetvā, avasesaṃ buddhavacanaṃ. Tattha vinayo āyasmatā upālittherena vissajjito, sesakhuddakanikāyo cattāro ca nikāyā ānandattherena. Tadetaṃ sabbampi buddhavacanaṃ rasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ; tathā piṭakavasena, nikāyavasena pañcavidhaṃ, aṅgavasena navavidhaṃ, dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhanti veditabbaṃ.

五部（五ニカーヤ）とは、長部（ディーガ・ニカーヤ）、中部（マッジマ・ニカーヤ）、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）、小部（クッダカ・ニカーヤ）である。そのうち小部とは、四部を除いた残りの仏説すべてを指す。そこにおいて、律（ヴィナヤ）は尊者ウパーリ長老によって回答され、残りの小部と四部はアーナンダ長老によって回答された。これらの仏説のすべては、味（あじわい）の点では一種であり、法律の点では二種であり、初・中・後の点では三種であり、同様に、蔵（ピタカ）の点では三種、部の点では五種、枝（九部経）の点では九種、法蘊（法門の集まり）の点では八万四千種であると知られるべきである。

Kathaṃ rasavasena ekavidhaṃ? Yañhi bhagavatā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, etthantare pañcacattālīsavassāni devamanussanāgayakkhādayo anusāsantena paccavekkhantena vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ ekarasaṃ vimuttirasameva hoti. Evaṃ rasavasena ekavidhaṃ.

どのようにして、味の点で一種なのか。世尊が無上の正等覚を現成し、無余涅槃界において般涅槃されるまでの、その中間の四十五年間に、神々、人間、龍、夜叉たちを教誡し、あるいは自ら省みられた際に語られたこと、そのすべてはただ一つの味、すなわち解脱の味（解脱味）のみをもつ。このように味の点では一種である。

Kathaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dhammo ceva vinayo cāti saṅkhyaṃ gacchati. Tattha vinayapiṭakaṃ vinayo, avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo; tenevāha – ‘‘yaṃnūna mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti. ‘‘Ahaṃ [Pg.14] upāliṃ vinayaṃ puccheyyaṃ, ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti ca evaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ.

どのようにして、法律の点で二種なのか。このすべては“法（ダンマ）”および“律（ヴィナヤ）”という名称に集約される。そこにおいて、律蔵が“律”であり、残りの仏説が“法”である。それゆえに、“友よ、我々は法と律を合誦しようではないか”、“私はウパーリに律を問い、アーナンダに法を問おう”と述べられたのである。このように法律の点では二種である。

Kathaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ? Sabbameva hidaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, majjhimabuddhavacanaṃ, pacchimabuddhavacananti tippabhedaṃ hoti. Tattha –

どのようにして、初・中・後の点で三種なのか。このすべては、初仏説、中仏説、後仏説という三つの区分がある。そこにおいて、

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“幾多の生の輪廻を、私は彷徨い走り続けてきた。家を造る者（渇愛）を探し求めて。繰り返される生は苦しみである。

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154);

家を造る者よ、汝は見られたり。汝はもはや家（肉体）を造ることはない。汝の垂木（煩悩）はすべて折れ、家の屋根（無明）は壊された。心は形成（サンカーラ）を離れ、渇愛の滅尽に達した”。

Idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ.

これが初仏説である。

Keci ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’ti khandhake udānagāthaṃ āhu. Esā pana pāṭipadadivase sabbaññubhāvappattassa somanassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkhantassa uppannā udānagāthāti veditabbā.

ある人々（犍度誦者たち）は、犍度（カンダカ）にある“諸法が顕現する時…”という自説（ウダーナ）の偈が初仏説であると言う。しかし、それは成道の日、一切知の境地に達した方が、喜び（喜悦）に伴う智によって、縁起を省みられた際に生じた自説の偈であると知られるべきである。

Yaṃ pana parinibbānakāle abhāsi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ.

また、般涅槃の時に説かれた、“さあ、比丘たちよ、汝らに告げよう。諸行は滅びゆく性質のものである。不放逸をもって（目的を）成就させなさい”という言葉、これが後仏説である。

Ubhinnamantare yaṃ vuttaṃ etaṃ majjhimabuddhavacananti. Evaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ.

その両者の中間に説かれたものが、中仏説である。このように、初・中・後の点で三種である。

Kathaṃ piṭakavasena tividhaṃ? Sabbampi hetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tippabhedameva hoti. Tattha paṭhamasaṅgītiyaṃ saṅgītañca asaṅgītañca sabbampi samodhānetvā ubhayāni pātimokkhāni, dve vibhaṅgāni, dvāvīsati khandhakāni, soḷasaparivārāti idaṃ vinayapiṭakaṃ nāma.

どのように三蔵（ピタカ）によって三種となるのか。このすべての仏説は、律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）、経蔵（スッタインタ・ピタカ）、論蔵（アビダンマ・ピタカ）の三つの区分に他ならない。その中で、第一結集において結集されたものも結集されなかったものもすべてを合算して、両部の波羅提木叉（パーティモッカ）、二つの分別（ヴィバンガ）、二十二の犍度（カンダカ）、十六の付随（パリヴァーラ）を、律蔵と名づける。

Brahmajālādi catuttiṃsasuttasaṅgaho dīghanikāyo, mūlapariyāyasuttādi diyaḍḍhasatadvesuttasaṅgaho majjhimanikāyo, oghataraṇasuttādi sattasuttasahassa sattasata dvāsaṭṭhisuttasaṅgaho saṃyuttanikāyo, cittapariyādānasuttādi navasuttasahassa pañcasata sattapaññāsasuttasaṅgaho aṅguttaranikāyo, khuddakapāṭha-dhammapada-udāna-itivuttaka-suttanipāta-vimānavatthu-petavatthu-theragāthā-therīgāthā-jātakaniddesa-paṭisambhidā-apadāna-buddhavaṃsa-cariyāpiṭakavasena [Pg.15] pannarasappabhedo khuddakanikāyoti idaṃ suttantapiṭakaṃ nāma.

‘梵網経’などの三十四経の集成である長部（ディーガ・ニカーヤ）、‘根本法門経’などの百五十二経の集成である中部（マジマ・ニカーヤ）、‘暴流度経’などの七千七百六十二経の集成である相応部（サンユッタ・ニカーヤ）、‘心執持経’などの九千五百五十七経の集成である増支部（アングッタラ・ニカーヤ）、そして小誦、法句、自説、如是語、経集、天宮事、餓鬼事、長老偈、長老尼偈、本生、義釈、無碍解道、譬喩、仏種姓、所行蔵の十五の区分からなる小部（クッダカ・ニカーヤ）を、経蔵と名づける。

Dhammasaṅgaho, vibhaṅgo, dhātukathā, puggalapaññatti, kathāvatthu, yamakaṃ, paṭṭhānanti idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāma. Tattha –

法集、分別、界説、人施設、論事、双論、発趣を、論蔵と名づける。そこで……

Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;

Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto.

種々で特別な教理の形式（ネーヤ）を有し、身体と言葉を制御（ヴィナヤナ）するがゆえに、律の義を知る人々によって、この律は“ヴィナヤ”と呼ばれている。

Vividhā hi ettha pañcavidha pātimokkhuddesa pārājikādi sattaāpattikkhandhamātikā vibhaṅgādippabhedā nayā, visesabhūtā ca daḷhīkammasithilakaraṇappayojanā anupaññattinayā, kāyikavācasikaajjhācāranisedhanato cesa kāyaṃ vācañca vineti, tasmā vividhanayattā visesanayattā kāyavācānañca vinayanato ‘‘vinayo’’ti akkhāto. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

実際、ここには五種の波羅提木叉の読誦や波羅夷などの七つの罪聚、論母（マータカー）、分別などの種々の教理の形式がある。また、制定（ムラ・パンニャッティ）を強固にしたり緩和したりする目的を持つ特別な追制定（アヌ・パンニャッティ）の形式がある。そして、身体と言葉の逸脱を禁止することによって、身体と言葉を制御する。ゆえに、種々なる形式、特別な形式を持つこと、および身体と言葉を制御することから、“ヴィナヤ（律）”と呼ばれる。このため、この語義における熟練のために、次のように説かれた。

‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;

Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’ti.

“種々で特別な教理の形式を有し、身体と言葉を制御するがゆえに、律の義を知る人々によって、この律はヴィナヤと呼ばれている。”

Itaraṃ pana –

他方（経蔵）については……

Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;

Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhātaṃ.

利益を指し示し、よく説かれ、産み出し、流し出し、善く保護し、また糸の性質に類似するがゆえに、“スッタ（経）”と呼ばれる。

Tañhi attatthaparatthādibhede atthe sūceti, suvuttā cettha atthā veneyyajjhāsayānulomena vuttattā. Savati cetaṃ atthe sassamiva phalaṃ pasavatīti vuttaṃ hoti. Sūdati cetaṃ dhenuviya khīraṃ, paggharatīti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu ca ne tāyati rakkhatīti vuttaṃ hoti. Suttasabhāgañcetaṃ, yathā hi tacchakānaṃ suttaṃ pamāṇaṃ hoti; evametampi viññūnaṃ. Yathā ca suttena saṅgahitāni pupphāni na vikiriyanti na viddhaṃsiyanti; evametena saṅgahitā atthā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

実際、それは自利・利他などの種々の利益を指し示し、また、教化される者の意向に従って説かれているために、ここでは利益がよく説かれている。また、それは穀物が実るように利益を産み出す。また、雌牛が乳を出すように、それは利益を流し出す。また、それらを善く保護する。さらに、それは糸（スッタ）に類似している。例えば、大工にとって糸が基準であるように、賢者にとっても同様である。また、糸によって繋ぎ合わされた花が散らされたり壊されたりしないように、これによって繋ぎ合わされた利益も同様である。このため、この語義における熟練のために、次のように説かれた。

‘‘Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;

Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhāta’’nti.

“利益を指し示し、よく説かれ、産み出し、流し出し、善く保護し、また糸の性質に類似するがゆえに、スッタと呼ばれる。”

Itaro [Pg.16] pana –

また、他（論蔵）については……

Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;

Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto.

ここで増大し、自相をもち、尊重され、限定され、また卓越した諸法が説かれている。それゆえに、“アビダンマ（論）”と呼ばれる。

Ayañhi abhisaddo vuḍḍhilakkhaṇapūjitaparicchinnādhikesu dissati. Tathāhesa – ‘‘bāḷhā me āvuso dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.389; saṃ. ni. 5.195) vuḍḍhiyaṃ āgato. ‘‘Yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā’’tiādīsu (ma. ni. 1.49) lakkhaṇe. ‘‘Rājābhirājā manujindo’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 558) pūjite. ‘‘Paṭibalo vinetuṃ abhidhamme abhivinaye’’tiādīsu (mahāva. 85) paricchinne. Aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīsu (vi. va. 75) adhike.

けだし、この“アビ”という接頭辞は、増大、特徴、尊重、限定、卓越の意味で見られる。例えば、“友よ、私の激しい苦痛は増大し（アビッカマンティ）、退くことがない”などの箇所では“増大”の意味で使われている。“知られ、特徴づけられた（アビラッキター）夜”などの箇所では“特徴”の意味で。“王の中の王、人々の主（ラージャー・アビラージャー）”などの箇所では“尊重”の意味で。“アビダンマとアビヴィナヤにおいて教え導く能力がある”などの箇所では“限定”の意味で使われ、互いに混同されることのない法と律を意味する。“輝かしい（アビッカンテナ）容色をもって”などの箇所では“卓越”の意味で使われている。

Ettha ca ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti, mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dha. sa. 160 ādayo) nayena vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. ‘‘Rūpārammaṇaṃ vā saddārammaṇaṃ vā’’tiādinā nayena ārammaṇādīhi lakkhaṇīyattā salakkhaṇāpi. ‘‘Sekkhā dhammā, asekkhā dhammā, lokuttarā dhammā’’tiādinā nayena pūjitāpi pūjārahāti adhippāyo. ‘‘Phasso hoti vedanā hotī’’tiādinā nayena sabhāvaparicchinnattā paricchinnāpi. ‘‘Mahaggatā dhammā, appamāṇā dhammā, anuttarā dhammā’’tiādinā nayena adhikāpi dhammā vuttā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

ここでも、“色界に生まれるために道を修習する”“慈しみとともに心をもって一方向を満たして住む”などの方法によって、増大した諸法が説かれている。また、“色を対象とし、あるいは声を対象とし”などの方法によって、対象などによって特徴づけられるために自相をもつ諸法も説かれている。また、“有学の法、無学の法、出世間の法”などの方法によって、尊重されるべき法という意味で、尊重された諸法も説かれている。また、“接触があり、感受がある”などの方法によって、自性によって限定されているために限定された諸法も説かれている。また、“大上首の法、無量の法、無上の法”などの方法によって、卓越した諸法も説かれている。このため、この語義における熟練のために、次のように説かれた。

‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;

Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’ti.

“ここで増大し、自相をもち、尊重され、限定され、また卓越した諸法が説かれている。それゆえに、アビダンマと呼ばれる。”

Yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ, taṃ –

また、ここで（律・経・論に）共通しているものについては……

Piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu;

Tena samodhānetvā, tayopi vinayādayo ñeyyā.

三蔵の義を知る人々は、学習（パリヤッティ）と器（パージャナ）の意味から“ピタカ”と呼ぶ。それと結びつけることによって、律などの三つも知られるべきである。

Pariyattipi [Pg.17] hi ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) piṭakanti vuccati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) yaṃ kiñci bhājanampi. Tasmā piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu.

実際、学習についても“伝承（ピタカ・サンパダーナ）によって信じるな”などの箇所で“ピタカ”と言われる。また、何らかの器についても“ある人が鍬と籠（クダーラ・ピタカ）を持って来る”などの箇所で言われる。ゆえに、三蔵の義を知る人々は、学習と器の意味から“ピタカ”と呼ぶのである。

Idāni tena samodhānetvā tayopi vinayādayo ñeyyāti. Tena evaṃ duvidhatthena piṭakasaddena saha samāsaṃ katvā vinayo ca so piṭakañca pariyattibhāvato tassa tassa atthassa bhājanato cāti vinayapiṭakaṃ, yathāvutteneva nayena suttantañca taṃ piṭakañcāti suttantapiṭakaṃ, abhidhammo ca so piṭakañcāti abhidhammapiṭakanti evamete tayopi vinayādayo ñeyyā.

今や、それと結びつけて律などの三つも知られるべきである。このように二種の意味をもつ“ピタカ”という言葉と合成語を作って、律であり、かつ学習であることとその時々の義の器であることから“律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）”となり、上述の方法によって、経であり、かつ蔵であることから“経蔵（スッタインタ・ピタカ）”となり、論であり、かつ蔵であることから“論蔵（アビダンマ・ピタカ）”となる。このように、律などの三つは知られるべきである。

Evaṃ ñatvā ca punapi tesveva piṭakesu nānappakārakosallatthaṃ –

このように知った上で、さらにこれら三蔵において、種々の方法で熟練するために……

Desanāsāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;

Sikkhāpahānagambhīra, bhāvañca paridīpaye.

それらにおいて、説教（デサーナー）、教令（サーサナ）、談論（カター）の別、および学（シックー）、断（パハーナ）、深遠（ガンビーラ）のありようを、それぞれ相応しく明らかにすべきである。

Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiṃ cāpi yaṃ yahiṃ;

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye.

また、どこで比丘がどのように学習の別、成就、および失敗に至るのか、それらすべてを明らかにすべきである。

Tatrāyaṃ paridīpanā vibhāvanā ca, etāni hi tīṇi piṭakāni yathākkamaṃ āṇā vohāra paramatthadesanā yathāparādha-yathānuloma-yathādhammasāsanāni, saṃvarāsaṃvaradiṭṭhiviniveṭhanāmarūpaparicchedakathāti ca vuccanti.

その点について、以下の記述は［三蔵の］明示（paridīpanā）であり、解明（vibhāvanā）である。すなわち、これら三つの蔵は、順に、教令・世俗・勝義の説法（desanā）と呼ばれ、また随罪・随順・随法の教誡（sāsana）と呼ばれ、さらに律儀不律儀・見解の解きほぐし・名色識別の論話（kathā）とも呼ばれるのである。

Ettha hi vinayapiṭakaṃ āṇārahena bhagavatā āṇābāhullato desitattā āṇādesanā, suttantapiṭakaṃ vohārakusalena bhagavatā vohārabāhullato desitattā vohāradesanā, abhidhammapiṭakaṃ paramatthakusalena bhagavatā paramatthabāhullato desitattā paramatthadesanāti vuccati.

詳しく言えば、ここにおいて律蔵（vinayapiṭaka）は、教令を下すにふさわしい世尊によって、教令（āṇā）を主として説かれたものであるがゆえに、“教令説法（āṇādesanā）”と呼ばれる。経蔵（suttantapiṭaka）は、世俗の表現（vohāra）に巧みな世尊によって、世俗の表現を主として説かれたものであるがゆえに、“世俗説法（vohāradesanā）”と呼ばれる。論蔵（abhidhammapiṭaka）は、勝義（paramattha）に巧みな世尊によって、勝義を主として説かれたものであるがゆえに、“勝義説法（paramatthadesanā）”と呼ばれる。

Tathā paṭhamaṃ ye te pacurāparādhā sattā te yathāparādhaṃ ettha sāsitāti yathāparādhasāsanaṃ, dutiyaṃ anekajjhāsayānusayacariyādhimuttikā sattā yathānulomaṃ ettha sāsitāti yathānulomasāsanaṃ, tatiyaṃ dhammapuñjamatte ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino sattā yathādhammaṃ ettha sāsitāti yathādhammasāsananti vuccati.

同様に、第一の律蔵においては、罪科の多い生きとし生ける者たちが、その罪科に応じて（yathāparādhaṃ）訓戒されるがゆえに、“随罪教誡（yathāparādhasāsana）”と呼ばれる。第二の経蔵においては、種々の傾向・潜在的性向・行状・信解を持つ者たちが、その志向に従って（yathānulomaṃ）訓戒されるがゆえに、“随順教誡（yathānulomasāsana）”と呼ばれる。第三の論蔵においては、諸法の集積にすぎないものに対して“我である”“私の心である”という想いを持つ者たちが、法の真実のありよう（yathādhammaṃ）に従って訓戒されるがゆえに、“随法教誡（yathādhammasāsana）”と呼ばれる。

Tathā [Pg.18] paṭhamaṃ ajjhācārapaṭipakkhabhūto saṃvarāsaṃvaro ettha kathitoti saṃvarāsaṃvarakathā, dutiyaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhipaṭipakkhabhūtā diṭṭhiviniveṭhanā ettha kathitāti diṭṭhiviniveṭhanakathā, tatiyaṃ rāgādipaṭipakkhabhūto nāmarūpaparicchedo ettha kathitoti nāmarūpaparicchedakathāti vuccati.

同様に、第一の律蔵においては、悪行（ajjhācāra）の対治となる律儀と不律儀（saṃvarāsaṃvara）が説かれるがゆえに、“律儀不律儀論話（saṃvarāsaṃvarakathā）”と呼ばれる。第二の経蔵においては、六十二の見解の対治となる見解の解きほぐし（diṭṭhiviniveṭhana）が説かれるがゆえに、“見解解明論話（diṭṭhiviniveṭhanakathā）”と呼ばれる。第三の論蔵においては、貪欲などの対治となる名色の識別（nāmarūpapariccheda）が説かれるがゆえに、“名色識別論話（nāmarūpaparicchedakathā）”と呼ばれる。

Tīsupi ca cetesu tisso sikkhā, tīṇi pahānāni, catubbidho ca gambhīrabhāvo veditabbo. Tathā hi – vinayapiṭake visesena adhisīlasikkhā vuttā, suttantapiṭake adhicittasikkhā, abhidhammapiṭake adhipaññāsikkhā.

また、これら三つの蔵すべてにおいて、三つの学（sikkhā）、三つの放棄（pahāna）、そして四種類の深遠さ（gambhīrabhāva）が知られるべきである。すなわち、律蔵においては主に増上戒学（adhisīlasikkhā）が説かれ、経蔵においては増上心学（adhicittasikkhā）が、論蔵においては増上慧学（adhipaññāsikkhā）が説かれている。

Vinayapiṭake ca vītikkamappahānaṃ kilesānaṃ, vītikkamapaṭipakkhattā sīlassa. Suttantapiṭake pariyuṭṭhānappahānaṃ, pariyuṭṭhānapaṭipakkhattā samādhissa. Abhidhammapiṭake anusayappahānaṃ anusayapaṭipakkhattā paññāya.

律蔵においては、戒が違犯の対治であることから、煩悩の“違犯による放棄（vītikkamappahāna）”が説かれる。経蔵においては、定が顕在化の対治であることから、煩悩の“顕在化による放棄（pariyuṭṭhānappahāna）”が説かれる。論蔵においては、慧が随眠の対治であることから、煩悩の“随眠による放棄（anusayappahāna）”が説かれる。

Paṭhame ca tadaṅgappahānaṃ kilesānaṃ, itaresu vikkhambhanasamucchedappahānāni. Paṭhame ca duccaritasaṃkilesassa pahānaṃ, itaresu taṇhādiṭṭhisaṃkilesānaṃ.

また、第一の律蔵においては煩悩の“彼分放棄（tadaṅgappahāna）”が説かれ、他の二蔵においては“抑圧による放棄（vikkhambhanappahāna）”と“断絶による放棄（samucchedappahāna）”が説かれる。さらに第一の蔵では悪行という汚濁の放棄が説かれ、他の二蔵では渇愛と見解という汚濁の放棄が説かれる。

Ekamekasmiñcettha catubbidhopi dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīrabhāvo veditabbo. Tattha dhammoti pāḷi. Atthoti tassāyevattho. Desanāti tassā manasāvavatthāpitāya pāḷiyā desanā. Paṭivedhoti pāḷiyā pāḷiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Evaṃ ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.

また、ここにおいて三蔵のそれぞれに、法（dhamma）・義（attha）・説法（desanā）・通達（paṭivedha）という四種類の深遠さが知られるべきである。ここで“法”とは聖典（pāḷi）を指し、“義”とはその聖典の意味を指す。“説法”とは、心に設定されたその聖典を説き示すことである。“通達”とは、聖典とその意味をあるがままに覚知することである。これら三蔵における法・義・説法・通達は、あたかも兎などの小動物にとっての広大な海のように、知恵の乏しい者たちにとっては入り難く、拠り所を得難いものであるがゆえに“深遠”である。このように、各蔵において四種類の深遠さが知られるべきである。

Aparo nayo – dhammoti hetu. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti. Atthoti hetuphalaṃ. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti. Desanāti paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpoti adhippāyo. Paṭivedhoti abhisamayo, so ca lokiyalokuttaro visayato asammohato ca atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho.

別の解釈によれば、“法”とは原因（hetu）である。それゆえ“原因における智慧が法無礙解である”という聖典が説かれている。“義”とは原因の結果である。それゆえ“原因の結果における智慧が義無礙解である”という聖典が説かれている。“説法”とは施設（paññatti）であり、法に従って法を表現すること、という意味である。“通達”とは現観（abhisamaya）であり、それは世間的・出世間の両面において、対象（visaya）の面からも不惑（asammoha）の面からも、結果に応じた法（原因）への、原因に応じた結果（義）への、そして表現の道に応じた施設への覚知のことである。

Idāni yasmā etesu piṭakesu yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā atthajātaṃ vā, yā cāyaṃ yathā yathā ñāpetabbo attho sotūnaṃ ñāṇassa abhimukho hoti, tathā tathā tadatthajotikā desanā, yo cettha [Pg.19] aviparītāvabodhasaṅkhāto paṭivedho sabbametaṃ anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhaṃ alabbhaneyyapatiṭṭhañca, tasmā gambhīraṃ. Evampi ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.

今、これら三蔵において生じるあらゆる法や義、またどのように知らされるべき意味が聴衆の智慧の前に現れるかというその説法、そしてここにある“無転倒の覚知”と言われる通達、これらすべては、善業の資糧を積んでいない知恵の乏しい者たちにとっては、あたかも兎にとっての広大な海のように、入り難く拠り所を得難いものであるがゆえに“深遠”である。このようにしても、各蔵において四種類の深遠さが知られるべきである。

Ettāvatā ca –

以上のことから、次のように言える。

‘‘Desanā-sāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;

Sikkhāpahānagambhīrabhāvañca paridīpaye’’ti.

“説法・教誡・論話の種類、およびそれらにおけるしかるべき三学・放棄・深遠さを明示すべきである”と。

Ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

この偈は、既に述べた通りの意味である。

‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti.

“学習（pariyatti）の分類、成就、および失敗について、比丘がどこでどのようにそれらに至るのか、そのすべてを解明すべきである”と。

Ettha pana tīsu piṭakesu tividho pariyattibhedo daṭṭhabbo. Tisso hi pariyattiyo – alagaddūpamā, nissaraṇatthā, bhaṇḍāgārikapariyattīti.

ここで、三蔵における学習の分類には三つの種類がある。すなわち、水蛇の譬えの学習（alagaddūpamā）、解脱のための学習（nissaraṇatthā）、宝蔵守の学習（bhaṇḍāgārikapariyatti）の三つである。

Tattha yā duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā, ayaṃ alagaddūpamā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ…pe… vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.238).

そのうち、誤って把握され、論争などのために学ばれるものが“水蛇の譬えの学習”である。これを指して世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、例えば水蛇を必要とし、水蛇を探し求めて歩き回る男が、大きな水蛇を見つけたとしよう。彼はその蛇を、胴体や尾で掴むとする。するとその蛇は反転して、彼の肉体の一部を噛むだろう。彼はそれが原因で死に至るか、死ぬほどの苦しみを受けるだろう。それはなぜか。比丘たちよ、水蛇を誤って掴んだからである。比丘たちよ、同様に、この世に愚かな者たちがいて、教法を学ぶ。彼らはそれを学んでも、智慧によってその意味を考察しない。彼らが智慧によって意味を考察しないため、その法は熟考に耐えるものとならない。彼らは他者を論難し論破することの利益のために教法を学ぶ。彼らが教法を学ぶ目的であるその利益（解脱）を、彼らは享受することができない。彼らにとって誤って把握されたそれらの法は、長い夜の間、不利益と苦しみをもたらすことになる。それはなぜか。比丘たちよ、法を誤って把握したからである”。

Yā [Pg.20] pana suggahitā sīlakkhandhādipāripūriṃyeva ākaṅkhamānena pariyāpuṭā na upārambhādi hetu, ayaṃ nissaraṇatthā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.239).

一方で、正しく把握され、戒の集積などの充足だけを求めて学ばれ、論争などのために学ばれるのではないものが“解脱のための学習”である。これを指して次のように説かれた。“彼らにとって正しく把握されたそれらの法は、長い夜の間、利益と幸せをもたらす。それはなぜか。比丘たちよ、法を正しく把握したからである”。

Yaṃ pana pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo paṭividdhākuppo sacchikatanirodho khīṇāsavo kevalaṃ paveṇīpālanatthāya vaṃsānurakkhaṇatthāya pariyāpuṇāti, ayaṃ bhaṇḍāgārikapaayattīti.

“一方、すでに五蘊を遍知し、煩悩を断滅し、道を修習し、不動（阿羅漢果）を証得し、滅（涅槃）を現証した漏尽者（阿羅漢）が、ただ伝統を維持し、法脈を保護するために学ぶ聖典、これを‘蔵番の聖典（宝庫の学問）’という。”

Vinaye pana suppaṭipanno bhikkhu sīlasampattiṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Sutte suppaṭipanno samādhisampadaṃ nissāya cha abhiññā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Abhidhamme suppaṭipanno paññāsampadaṃ nissāya catasso paṭisambhidā pāpuṇāti, tāsañca tattheva pabhedavacanato. Evametesu suppaṭipanno yathākkamena imaṃ vijjāttayachaḷabhiññācatupaṭisambhidābhedaṃ sampattiṃ pāpuṇāti.

“律（ヴィナヤ）において正しく実践する比丘は、戒の具足に依拠して三明を達成する。それは、その律において三明の分類が説かれているからである。経（スッタ）において正しく実践する者は、定の具足に依拠して六神通を達成する。それは、その経において六神通の分類が説かれているからである。阿毘達磨（アビダンマ）において正しく実践する者は、慧の具足に依拠して四無礙解を達成する。それは、まさにその阿毘達磨において四無礙解の分類が説かれているからである。このように、これら（三蔵）において正しく実践する者は、順を追って、三明・六神通・四無礙解という分類を持つこの達成（成功）に至るのである。”

Vinaye pana duppaṭipanno anuññātasukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādiphassasāmaññato paṭikkhittesu upādinnaphassādīsu anavajjasaññī hoti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (pāci. 417; ma. ni. 1.234) tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti. Sutte duppaṭipanno ‘‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (a. ni. 4.5) adhippāyaṃ ajānanto duggahitaṃ gaṇhāti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti (pāci. 417; ma. ni. 1.236) tato micchādiṭṭhitaṃ pāpuṇāti. Abhidhamme duppaṭipanno dhammacintaṃ atidhāvanto acinteyyānipi cinteti, tato cittakkhepaṃ pāpuṇāti. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Evametesu duppaṭipanno yathākkamena imaṃ dussīlabhāvamicchādiṭṭhitā cittakkhepabhedaṃ vipattiṃ pāpuṇātīti.

“律において誤って実践する者は、許容されている心地よい感触の敷物や衣などの感触との共通性から、禁止されている（女性への）接触などについても過失がないという思いを抱く。実際、次のように説かれている。‘私は世尊が説かれた法を、このように理解している。世尊によって（修行の）妨げとなると説かれた諸々の法（欲事）も、それを享受する者にとって、実際には妨げとはならない’と。それによって破戒の状態に至る。経において誤って実践する者は、‘比丘たちよ、これら四人の人間が世に存在する’などの教えにおいて、その意図を理解せず、誤った把握をする。それを指して次のように説かれている。‘自ら誤って把握することによって、我ら（如来）を謗り、自らを損ない、多くの不徳を積む’と。それによって邪見の状態に至る。阿毘達磨において誤って実践する者は、法の考察において行き過ぎ、考えるべきでないこと（不可思議）を考え、それによって心の錯乱に至る。実際、次のように説かれている。‘比丘たちよ、これら四つの不可思議は考えるべきではない。これらを考える者は、狂乱や困惑を被るであろう’と。このように、これら（三蔵）において誤って実践する者は、順を追って、破戒・邪見・心の錯乱という分類を持つこの喪失（失敗）に至るのである。”

Ettāvatā [Pg.21] ca –

“これまでの記述によって――”

‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiṃ cāpi yaṃ yahiṃ;

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti.

“‘聖典の分類、および比丘がどの聖典において、どのように達成と喪失に至るのか、そのすべてを明らかにすべきである’”

Ayampi gāthā vuttatthā hoti. Evaṃ nānappakārato piṭakāni ñatvā tesaṃ vasenetaṃ buddhavacanaṃ tividhanti ñātabbaṃ.

“この偈もまた、（これまでに）説かれた通りの意味である。このように、様々な側面から三蔵を理解し、その三蔵に基づいて、この仏説は三種であると知られるべきである。”

Kathaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcappabhedaṃ hoti. Tattha katamo dīghanikāyo? Tivaggasaṅgahāni brahmajālādīni catuttiṃsa suttāni.

“どのように部（ニカーヤ）の別によって五種なのか。この仏説のすべては、長部（ディーガ・ニカーヤ）、中部（マジマ・ニカーヤ）、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）、小部（クッダカ・ニカーヤ）という五つの分類がある。そのうち、長部とは何か。三つの篇（ヴァッガ）にまとめられた、梵網経（ブランマジャーラ・スッタ）を始めとする三十四の経典である。”

Catuttiṃseva suttantā, tivaggo yassa saṅgaho;

Esa dīghanikāyoti, paṭhamo anulomiko.

“三十四の経典があり、三つの篇にまとめられている部。これが長部であり、最初の（長さに基づいた）相応しい名称である。”

Kasmā panesa dīghanikāyoti vuccati? Dīghappamāṇānaṃ suttānaṃ samūhato nivāsato ca, samūhanivāsā hi nikāyoti vuccanti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ; yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā; poṇikanikāyo, cikkhallikanikāyo’’ti (saṃ. ni. 3.100) evamādīni cettha sādhakāni sāsanato ca lokato ca. Evaṃ sesānampi nikāyabhāve vacanattho veditabbo.

“なぜこれが長部（ニカーヤ）と呼ばれるのか。長い分量の経典の集まり（サムーハ）であり、住処（ニヴァーサ）だからである。実際、集まりや住処がニカーヤと呼ばれる。聖典の教えや世俗の事例から、‘比丘たちよ、これら畜生という生き物のように、これほどまでに心が多様であるような他の唯一の集団（ニカーヤ）を、私は見当たらない’、‘ポーニカ王の集落（ニカーヤ）、チックハッリカ王の集落（ニカーヤ）’などは、その証拠である。このように、残りのニカーヤについても、その名称の意味を理解すべきである。”

Katamo majjhimanikāyo? Majjhimappamāṇāni pañcadasavaggasaṅgahāni mūlapariyāyasuttādīni diyaḍḍhasataṃ dve ca suttāni.

“中部（マジマ・ニカーヤ）とは何か。中くらいの分量であり、十五の篇にまとめられた、根本法門経（ムーラパリヤーヤ・スッタ）を始めとする百五十二の経典である。”

Diyaḍḍhasataṃ suttantā, dve ca suttāni yattha so;

Nikāyo majjhimo pañca-dasavaggapariggaho.

“百五十二の経典があり、十五の篇にまとめられている部が中部である。”

Katamo saṃyuttanikāyo? Devatāsaṃyuttādivasena ṭhitāni oghataraṇādīni satta suttasahassāni satta ca suttasatāni dvāsaṭṭhi ca suttāni.

“相応部（サンユッタ・ニカーヤ）とは何か。諸天相応（デーヴァター・サンユッタ）などに基づいて置かれた、暴流度経（オーガタラナ・スッタ）を始めとする七千七百六十二の経典である。”

Satta suttasahassāni, satta suttasatāni ca;

Dvāsaṭṭhi ceva suttantā, eso saṃyuttasaṅgaho.

“七千の経典、七百の経典、そして六十二の経典。これが相応部の集まりである。”

Katamo [Pg.22] aṅguttaranikāyo? Ekekaaṅgātirekavasena ṭhitāni cittapariyādānādīni nava suttasahassāni pañca suttasatāni sattapaññāsañca suttāni.

“増支部（アングッタラ・ニカーヤ）とは何か。一つずつ項（アンガ）が増える形式に基づいて置かれた、心奪経（チッタパリヤーダーナ・スッタ）を始めとする九千五百五十七の経典である。”

Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;

Sattapaññāsa suttāni, saṅkhyā aṅguttare ayaṃ.

“九千の経典、五百の経典、五十七の経典。これが増支部における数である。”

Katamo khuddakanikāyo? Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ khuddakapāṭhādayo ca pubbe nidassitā pannarasabhedā ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacananti.

“小部（クッダカ・ニカーヤ）とは何か。すべての律蔵、阿毘達磨蔵、および小誦（クッダカパータ）など、先に示した十五の分類、すなわち四つの部を除いた残りの仏説のことである。”

Ṭhapetvā caturopete, nikāye dīghaādike;

Tadaññaṃ buddhavacanaṃ, nikāyo khuddako matoti.

“長部などのこれら四つの部を除いて、それ以外の仏説は小部であると知られるべきである。以上が五部の分類である。”

Evaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ.

“このように、部の別によって五種である。”

Kathaṃ aṅgavasena navavidhaṃ? Sabbameva hidaṃ suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navappabhedaṃ hoti. Tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā suttanipāte maṅgalasutta-ratanasutta-nālakasutta-tuvaṭṭakasuttāni aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ. Visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo, sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dvāsīti suttantā udānanti veditabbaṃ. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbaṃ. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañca jātakasatāni jātakanti veditabbaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti (dī. ni. 2.209) -ādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbaṃ. Cūḷavedalla-mahāvedalla-sammādiṭṭhi-sakkapañha-saṅkhārabhājaniya-mahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbaṃ. Evaṃ aṅgavasena navavidhaṃ.

“どのように、支（部門）によって九種となるのか”。これらすべての仏教（仏陀の言葉）は、スッタ（修多羅）、ゲイヤ（祇夜）、ヴェイヤ―カラナ（記別）、ガーター（偈頌）、ウダーナ（自説経）、イティヴッタカ（如是語）、ジャータカ（本生経）、アッブータダンマ（未曾有有法）、ヴェーダッラ（方等）という九つの分類になります。その中で、両部分別（波羅提木叉の注釈）、ニッデーサ（義釈）、カンダカ（犍度）、パリワーラ（附随）の律の諸文献、およびスッタニパータの中のマンガラスッタ（吉祥経）、ラタナスッタ（宝経）、ナーラカスッタ、トゥヴァッタカスッタ、さらにその他の“スッタ”という名を持つ如来の言葉は、“スッタ”であると知るべきです。すべての偈を伴う経は“ゲイヤ”であると知るべきです。特に相応部（サンユッタ・ニカーヤ）のすべての有偈品（サガータヴァッガ）はゲイヤであると知るべきです。阿毘達磨（アビダンマ）蔵の全体、偈を持たない経、および他の八つの支に含まれない仏陀の言葉は、“ヴェイヤ―カラナ”であると知るべきです。ダンマパダ（法句経）、テーラガーター（長老偈）、テーリーガーター（長老尼偈）、およびスッタニパータの中の経という名のついていない純粋な偈は“ガーター”であると知るべきです。喜悦と智慧を伴う偈に関連する八十二の経典は“ウダーナ”であると知るべきです。“世尊によってこのように語られた”等の形式で説かれる百十の経典は“イティヴッタカ”であると知るべきです。アパンナカ・ジャータカ等から始まる五百五十の物語は“ジャータカ”であると知るべきです。“比丘たちよ、アーナンダにはこれら四つの驚くべき、未曾有の法がある”等の形式で説かれる、すべての驚くべき未曾有の法に関連する経典は“アッブータダンマ”であると知るべきです。小ヴェーダッラ、大ヴェーダッラ、正見、帝釈問、行分別、大満月経などの、知解と満足を得て繰り返し質問されたすべての経典は“ヴェーダッラ”であると知るべきです。このように、支によって九種となります。

Kathaṃ [Pg.23] dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ buddhavacanaṃ –

“どのように、法蘊（法の集まり）によって八万四千種となるのか”。これらすべての仏教は――

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027);

“私は仏陀から八万二千を、比丘たち（舎利弗等）から二千を受け取った。私の心（の記憶）に流れているこれら八万四千の法がある”。（長老偈1027）

Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasena caturāsītisahassappabhedaṃ hoti. Tattha ekānusandhikaṃ suttaṃ eko dhammakkhandho. Yaṃ anekānusandhikaṃ tattha anusandhivasena dhammakkhandhagaṇanā. Gāthābandhesu pañhāpucchanaṃ eko dhammakkhandho, vissajjanaṃ eko. Abhidhamme ekamekaṃ tika-duka-bhājanaṃ, ekamekañca cittavārabhājanaṃ, eko dhammakkhandho. Vinaye atthi vatthu, atthi mātikā, atthi padabhājanīyaṃ, atthi antarāpatti, atthi āpatti, atthi anāpatti, atthi paricchedo; tattha ekameko koṭṭhāso, ekameko dhammakkhandhoti veditabbo. Evaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ.

このように示された法蘊（ほううん）の数によって、八万四千の分類となります。その中で、一つの連関（アヌサンディ）からなる経典は、一つの法蘊です。多くの連関がある場合、その連関の数に応じて法蘊が数えられます。偈による構成（詩）においては、質問の部分が一つの法蘊、回答の部分が一つの法蘊となります。阿毘達磨（アビダンマ）においては、一つ一つの三法（チカ）と二法（ドゥカ）の分析、および一つ一つの心意識の過程（チッタワーラ）の分析が、それぞれ一つの法蘊となります。律（ヴィナヤ）においては、事縁（ヴァットゥ）、本母（マーティカー）、逐語解説（パダバージャニーヤ）、中間の罪、罪の規定、罪ではない規定、項目の区切りなどがありますが、その一つ一つの区分を一つの法蘊であると知るべきです。このように、法蘊によって八万四千種となります。

Evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhaṃ, bhedato dhammavinayādivasena duvidhādibhedaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasīgaṇena ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo; idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, idaṃ majjhimabuddhavacanaṃ, idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ; idaṃ vinayapiṭakaṃ, idaṃ suttantapiṭakaṃ, idaṃ abhidhammapiṭakaṃ; ayaṃ dīghanikāyo…pe… ayaṃ khuddakanikāyo; imāni suttādīni navaṅgāni, imāni caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti imaṃ pabhedaṃ vavatthapetvāva saṅgītaṃ. Na kevalañca ettakameva, aññampi uddānasaṅgaha-vaggasaṅgahapeyyālasaṅgaha-ekakanipāta-dukanipātādinipātasaṅgaha-saṃyuttasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādianekavidhaṃ tīsu piṭakesu sandissamānaṃ saṅgahappabhedaṃ vavatthapetvāeva sattahi māsehi saṅgītaṃ. Saṅgītipariyosāne cassa – ‘‘idaṃ mahākassapattherena dasabalassa sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālaṃ pavattanasamatthaṃ kata’’nti sañjātappamodā sādhukāraṃ viya dadamānā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā anekappakāraṃ kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, anekāni ca acchariyāni pāturahesunti ayaṃ paṭhamamahāsaṅgītināma. Yā loke –

このように、分類しなければ“味わい”において一種であり、分類すれば“法と律”などにおいて二種からなるこの仏陀の言葉を、結集（サンギーティ）を行う大カッサパを首座とする阿羅漢たちは、“これが法であり、これが律である。これが最初の仏言葉、中間の仏言葉、最後の仏言葉である。これが律蔵、経蔵、論蔵である。これが長部、……これが小部である。これらがスッタ等の九支であり、これらが八万四千の法蘊である”と、この分類を確定した上で結集しました。それだけでなく、三蔵の中に見出される、総目次（ウダーナ）、品（ヴァッガ）、略記（ペイヤーラ）、増支部（ニパータ）、相応部（サンユッタ）、五十経編（パンナーサ）などの多種多様な結集の分類も確定した上で、七ヶ月をかけて結集を行いました。結集の終わりに、大カッサパ長老によって“十力尊（仏陀）のこの教えは、五千年の間、存続できるようにされた”と大いなる喜びが生じ、賛辞（サードゥカーラ）を贈るかのように、この大地は水の境界に至るまで何度も、激しく、四方に様々に震動しました。そして、花の雨が降るなどの多くの奇跡が現れました。これが“第一回結集（大結集）”と呼ばれるものです。世間においては――

Satehi pañcahi katā, tena pañcasatāti ca;

Thereheva katattā ca, therikāti pavuccatīti.

“五百人（の阿羅漢）によって行われたため‘五百結集’と呼ばれ、長老たち（テーラ）のみによって行われたため‘テーリカー（長老派の結集）’と呼ばれる”。

Imissā [Pg.24] pana paṭhamamahāsaṅgītiyā pavattamānāya vinayaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti evamādivacanapariyosāne ‘‘vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchī’’ti ettha nidāne pucchite taṃ nidānaṃ ādito pabhuti vitthāretvā yena ca paññattaṃ, yasmā ca paññattaṃ, sabbametaṃ kathetukāmena āyasmatā upālittherena vuttaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti sabbaṃ vattabbaṃ. Evamidaṃ āyasmatā upālittherena vuttaṃ, tañca pana ‘‘paṭhamamahāsaṅgītikāle vutta’’nti veditabbaṃ. Ettāvatā ca ‘‘idaṃ vacanaṃ kena vuttaṃ, kadā vutta’’nti etesaṃ padānaṃ attho pakāsito hoti.

さて、この第一回結集が進行している際、律を質問する尊者大カッサパが“友よウパーリ、最初の波羅夷（パラジカ）はどこで制定されたか”等と問いかけ、その言葉の終わりに“事縁、因縁（由来）、人物についても質問した”とあるように、由来（ニダーナ）が問われたとき、尊者ウパーリ長老はその由来を最初から詳細に説明し、誰によって制定されたか、どのような理由で制定されたか、そのすべてを語ろうとして“その時、仏陀、世尊はヴェランジャーにおられた”等のすべてを述べました。このように、これは尊者ウパーリ長老によって語られたものであり、また“第一回結集の時に語られたものである”と知るべきです。これによって、“この言葉は誰によって語られたか、いつ語られたか”という点についての意味が明らかにされました。

Idāni kasmā vuttanti ettha vuccate, yasmā ayamāyasmatā mahākassapattherena nidānaṃ puṭṭho tasmānena taṃ nidānaṃ ādito pabhuti vitthāretuṃ vuttanti. Evamidaṃ āyasmatā upālittherena paṭhamamahāsaṅgītikāle vadantenāpi iminā kāraṇena vuttanti veditabbaṃ. Ettāvatā ca vuttaṃ yena yadā yasmāti imesaṃ mātikāpadānaṃ attho pakāsito hoti.

今度は“なぜ語られたか”という点について述べます。この尊者ウパーリが尊者大カッサパ長老によって由来（ニダーナ）を問われたため、彼はその由来を最初から詳細に示すために語ったのです。このように、これは尊者ウパーリ長老が第一回結集の時に述べていた際、この（質問されたという）理由によって語られたものであると知るべきです。これによって、“誰によって、いつ、なぜ語られたか”という題目の言葉の意味が明らかにされました。

Idāni dhāritaṃ yena cābhataṃ, yatthappatiṭṭhitaṃ cetametaṃ vatvā vidhiṃ tatoti etesaṃ atthappakāsanatthaṃ idaṃ vuccati. Taṃ panetaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti evamādivacanapaṭimaṇḍitanidānaṃ vinayapiṭakaṃ kena dhāritaṃ, kenābhataṃ, kattha patiṭṭhitanti? Vuccate – ādito tāva idaṃ bhagavato sammukhā āyasmatā upālittherena dhāritaṃ, tassa sammukhato aparinibbute tathāgate chaḷabhiññādibhedehi anekehi bhikkhusahassehi parinibbute tathāgate mahākassapappamukhehi dhammasaṅgāhakattherehi. Kenābhatanti? Jambudīpe tāva upālittheramādiṃ katvā ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhataṃ. Tatrāyaṃ ācariyaparamparā –

今、“誰によって保持され、誰によって運ばれ、どこに確立されたか”という、これら（の問い）と教えの意義を明らかにするために、次のように述べられる。すなわち、“その時、仏、世尊はヴェーランジャーに住まわれていた”といった言葉で飾られた序文を持つこのヴィナヤ・ピタカ（律蔵）は、誰によって保持され、誰によって運ばれ、どこに確立されたのか。答えはこうである。まず初めに、これは世尊の御前から、尊者ウパーリ長老によって保持された。世尊の在世中には、六神通などを備えた数多くの数千の比丘たちによって、世尊の入滅後には、マハーカッサパを筆頭とする結集に携わった長老たちによって保持された。“誰によって運ばれたか”については、まずジャンブディーパ（閻浮提）において、長老ウパーリを始めとする師資相承の系譜によって、第三結集に至るまで運ばれた。そこでの師資相承（師弟の系譜）は次の通りである。

Upāli dāsako ceva, soṇako siggavo tathā;

Tisso moggaliputto ca, pañcete vijitāvino.

ウパーリ、ダーサカ、ソーナカ、シッガヴァ、そして同様にモッガリプッタ・ティッサ。これら五人の（煩悩に）勝利した者たちである。

Paramparāya vinayaṃ, dīpe jambusirivhaye;

Acchijjamānamānesuṃ, tatiyo yāva saṅgaho.

彼らは、ジャンブ（瞻部樹）の名を冠する島（閻浮提）において、師資相承によって、第三結集に至るまで、律を絶えることなく伝えた。

Āyasmā [Pg.25] hi upāli imaṃ vinayavaṃsaṃ vinayatantiṃ vinayapaveṇiṃ bhagavato

実に、尊者ウパーリは、この律の伝統、律の聖典の継承、律の系譜を世尊の、

Sammukhā uggahetvā bahūnaṃ bhikkhūnaṃ hadaye patiṭṭhāpesi. Tassa hāyasmato santike vinayavaṃsaṃ uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattesu puggalesu puthujjana-sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmino gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassamekaṃ ahosi. Dāsakattheropi tasseva saddhivihāriko ahosi, so upālittherassa sammukhā uggahetvā tatheva vinayaṃ vācesi. Tassāpi āyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjanādayo gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassameva ahosi. Soṇakattheropi dāsakattherassa saddhivihāriko ahosi, sopi attano upajjhāyassa dāsakattherassa sammukhā uggahetvā tatheva vinayaṃ vācesi. Tassāpi āyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjanādayo gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassameva ahosi. Siggavattheropi soṇakattherassa saddhivihāriko ahosi, sopi attano upajjhāyassa soṇakattherassa santike vinayaṃ uggahetvā arahantasahassassa dhuraggāho ahosi. Tassa panāyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjana-sotāpannasakadāgāmi-anāgāminopi khīṇāsavāpi ettakāni satānīti vā ettakāni sahassānīti vā aparicchinnā ahesuṃ. Tadā kira jambudīpe atimahābhikkhusamudāyo ahosi. Moggaliputtatissattherassa pana ānubhāvo tatiyasaṅgītiyaṃ pākaṭo bhavissati. Evamidaṃ vinayapiṭakaṃ jambudīpe tāva imāya ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhatanti veditabbaṃ.

御前から学び、多くの比丘たちの心に確立させた。その尊者のもとで律の伝統を学び、律に精通した人々の中で、凡夫、預流者、一来者、不還者は数えきれないほどであり、漏尽者（阿羅漢）は千人に達した。長老ダーサカもまた、その（ウパーリ）尊者の共住弟子であり、彼は長老ウパーリの御前から学び、同様に律を教えた。その尊者のもとでも、律を学び精通した凡夫たちは数えきれないほどであり、漏尽者は千人に達した。長老ソーナカもまた、長老ダーサカの共住弟子であり、彼もまた自らの和尚である長老ダーサカの御前から学び、同様に律を教えた。その尊者のもとでも、律を学び精通した凡夫たちは数えきれないほどであり、漏尽者は千人に達した。長老シッガヴァもまた、長老ソーナカの共住弟子であり、彼もまた自らの和尚である長老ソーナカのもとで律を学び、千人の阿羅漢の指導者となった。また、その尊者のもとで律を学び精通した凡夫、預流者、一来者、不還者、および漏尽者たちは、数百、数千とも知れず、限定できないほどであった。その当時、ジャンブディーパには実に広大な比丘の集まりがあった。一方、モッガリプッタ・ティッサ長老の威力については、第三結集において明らかになるであろう。このように、この律蔵は、ジャンブディーパにおいて、この師資相承によって第三結集に至るまで運ばれたと知るべきである。

Paṭhamamahāsaṅgītikathā niṭṭhitā.

第一大結集の解説、完。

Dutiyasaṅgītikathā

第二結集の解説

Dutiyasaṅgītivijānanatthaṃ pana ayamanukkamo veditabbo. Yadā hi –

第二結集を知るために、この順序を知るべきである。すなわち、

Saṅgāyitvāna saddhammaṃ, jotayitvā ca sabbadhi;

Yāva jīvitapariyantaṃ, ṭhatvā pañcasatāpi te.

正法を結集し、あらゆるところで輝かせ、寿命の限り存続した、あの五百人の、

Khīṇāsavā [Pg.26] jutīmanto, therā kassapaādayo;

Khīṇasnehapadīpāva, nibbāyiṃsu anālayā.

漏尽（阿羅漢）にして智慧の光あるカッサパ等の長老たちは、油の尽きた灯火のように、執着なく（無余涅槃に）入滅された。

Athānukkamena gacchantesu rattindivesu vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ ‘‘kappati siṅgīloṇakappo, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati amathitakappo, kappati jaḷogiṃ pātuṃ, kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajata’’nti imāni dasa vatthūni dīpesuṃ. Tesaṃ susunāgaputto kāḷāsoko nāma rājā pakkho ahosi.

その後、昼夜が順次過ぎ去り、世尊の入滅から百年に達した時、ヴェーサーリーのヴァッジ子の比丘たちが、ヴェーサーリーにおいて、“角に蓄えた塩の法は許される、二指の影の法は許される、村間の法は許される、住処の法は許される、同意の法は許される、慣習の法は許される、未攪拌の乳の法は許される、未発酵の酒を飲むことは許される、縁のない坐具は許される、金銀（を受け取ること）は許される”という、これら十の事柄を提示した。彼らの側には、ススナーガの子であるカーラーショーカという名の王がついていた。

Tena kho pana samayena āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vajjīsu cārikaṃ caramāno ‘‘vesālikā kira vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasa vatthūni dīpentī’’ti sutvā ‘‘na kho panetaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ dasabalassa sāsanavipattiṃ sutvā appossukko bhaveyyaṃ. Handāhaṃ adhammavādino niggahetvā dhammaṃ dīpemī’’ti cintento yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.

その時、カカンダカの子である尊者ヤサは、ヴァッジ国の地方を遊行していたが、“ヴェーサーリーのヴァッジ子の比丘たちが、ヴェーサーリーにおいて十の事柄を提示している”と聞き、“十力者（仏）の教えの衰退を聞きながら、無関心でいることは私にとって相応しくない。いざ、私は非法を説く者たちを制止し、法を示そう”と考え、ヴェーサーリーへと向かった。そこで尊者ヤサは、ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に滞在した。

Tena kho pana samayena vesālikā vajjiputtakā bhikkhū tadahuposathe kaṃsapātiṃ udakena pūretvā majjhe bhikkhusaṅghassa ṭhapetvā āgatāgate vesālike upāsake evaṃ vadanti – ‘‘dethāvuso, saṅghassa kahāpaṇampi aḍḍhampi pādampi māsakarūpampi, bhavissati saṅghassa parikkhārena karaṇīya’’nti sabbaṃ tāva vattabbaṃ, yāva ‘‘imāya pana vinayasaṅgītiyā satta bhikkhusatāni anūnāni anadhikāni ahesuṃ, tasmā ayaṃ dutiyasaṅgīti sattasatikāti vuccatī’’ti.

その時、ヴェーサーリーのヴァッジ子の比丘たちは、その布薩の日に、銅の鉢に水を満たして比丘サンガの中央に置き、やって来るヴェーサーリーの信者たちに次のように言った。“友よ、サンガのために、一カハパナでも、半カハパナでも、一パーダでも、一マーサカでも施しなさい。サンガの備品のために必要になるでしょう”。これらすべての経緯は、“この律の結集において、七百人の比丘が、不足することもなく超過することもなく集まった。それゆえ、この第二結集は‘七百人の結集（サッタサティカー）’と呼ばれる”という記述に至るまで、語られるべきである。

Evaṃ tasmiñca sannipāte dvādasa bhikkhusatasahassāni sannipatiṃsu āyasmatā yasena samussāhitā. Tesaṃ majjhe āyasmatā revatena puṭṭhena sabbakāmittherena vinayaṃ vissajjentena tāni dasa vatthūni vinicchitāni, adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ. Atha therā ‘‘puna dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti tipiṭakadhare pattapaṭisambhide sattasate bhikkhū uccinitvā vesāliyaṃ [Pg.27] vālikārāme sannipatitvā mahākassapattherena saṅgāyitasadisameva sabbaṃ sāsanamalaṃ sodhetvā puna piṭakavasena nikāyavasena aṅgavasena dhammakkhandhavasena ca sabbaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu. Ayaṃ saṅgīti aṭṭhahi māsehi niṭṭhitā. Yā loke –

このように、その集会には、尊者ヤサによって鼓舞された百二十万人の比丘たちが集まった。彼らの中で、尊者レーヴァタによって質問され、長老サッバカーミーによって律が回答されることで、それら十の事柄が判定され、紛争は鎮められた。その後、長老たちは“再び法と律を結集しよう”と相談し、三蔵を保持し四無碍解を得た七百人の比丘を選び、ヴェーサーリーのワーリカーラーマに集まって、マハーカッサパ長老によって結集されたのと同様に、教えの汚れをすべて清め、再びピタカごと、ニカーヤ（部）ごと、アンガ（分）ごと、法蘊ごとにすべてを画定し、法と律のすべてを結集した。この結集は八ヶ月で完了した。世において、

Satehi sattahi katā, tena sattasatāti ca;

Pubbe kataṃ upādāya, dutiyāti ca vuccatīti.

七百人によって行われたので“七百人の結集”と呼ばれ、先に行われた結集を考慮して“第二結集”とも呼ばれる。

Sā panāyaṃ –

それは、これである。

Yehi therehi saṅgītā, saṅgīti tesu vissutā;

Sabbakāmī ca sāḷho ca, revato khujjasobhito.

結集を行った長老たちは、彼らの中で名高い、サッバカーミー、サーラ、レーヴァタ、クッジャソビータである。

Yaso ca sāṇasambhūto, ete saddhivihārikā;

Therā ānandatherassa, diṭṭhapubbā tathāgataṃ.

ヤサ、サーナサンブータ、これらの長老たちは、アーナンダ長老の共住者（弟子）であり、かつて如来（釈尊）を拝見した人々であった。

Sumano vāsabhagāmī ca, ñeyyā saddhivihārikā;

Dve ime anuruddhassa, diṭṭhapubbā tathāgataṃ.

スマナとヴァーサバガーミー、この二人はアヌルッダ長老の共住者として知られるべきであり、彼らもまた、かつて如来を拝見した人々であった。

Dutiyo pana saṅgīto, yehi therehi saṅgaho;

Sabbepi pannabhārā te, katakiccā anāsavāti.

第二回の結集（法と律の編纂）を行った長老たちは、皆、重荷を下ろし（阿羅漢となり）、なすべきことをなし、煩悩を滅尽した人々であった。

Ayaṃ dutiyasaṅgīti.

これが第二結集である。

Evamimaṃ dutiyasaṅgītiṃ saṅgāyitvā therā ‘‘uppajjissati nu kho anāgatepi sāsanassa evarūpaṃ abbuda’’nti olokayamānā imaṃ addasaṃsu – ‘‘ito vassasatassa upari aṭṭhārasame vasse pāṭaliputte dhammāsoko nāma rājā uppajjitvā sakalajambudīpe rajjaṃ kāressati. So buddhasāsane pasīditvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ pavattayissati. Tato titthiyā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ paridīpessanti. Evaṃ sāsane mahantaṃ abbudaṃ uppajjissatī’’ti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kinnu kho mayaṃ etasmiṃ abbude uppanne sammukhā bhavissāma, na bhavissāmā’’ti. Atha te sabbeva tadā attano asammukhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ko nu kho taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ samattho bhavissatī’’ti sakalaṃ manussalokaṃ chakāmāvacaradevalokañca olokentā na kañci disvā brahmaloke tissaṃ nāma mahābrahmānaṃ addasaṃsu [Pg.28] parittāyukaṃ uparibrahmalokūpapattiyā bhāvitamaggaṃ. Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘sace mayaṃ etassa brahmuno manussaloke nibbattanatthāya ussāhaṃ kareyyāma, addhā esa moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gahessati. Tato ca mantehi palobhito nikkhamitvā pabbajissati. So evaṃ pabbajitvā sakalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā adhigatapaṭisambhido hutvā titthiye madditvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitvā sāsanaṃ paggaṇhissatī’’ti.

このように第二結集を終えた長老たちは、“将来、また仏教にこのような災いが生じるだろうか”と観察し、これを見た。“今より百年の後、さらに十八年（百十八年後）、パータリプッタにダンマーソーカという名の王が現れ、全ジャンブディパを統治するだろう。彼は仏教に帰依し、多大な利養と供養を捧げるだろう。それゆえ、外道たちが利養を求めて教団に出家し、それぞれの邪見を説くようになるだろう。このように仏教に大きな災いが生じるであろう”。その時、彼らに次のような思いが浮かんだ。“我々はこの災いが生じる時に立ち会えるだろうか、それとも立ち会えないだろうか”。彼ら全員が、その時には自分たちがいないことを知り、“誰がその紛争を鎮めることができるだろうか”と、人間界のすべてと六欲天を観察したが、誰も見当たらなかった。そこで梵天界を観察すると、寿命が短く、さらに上の梵天界に生まれるために道を修めているティッサという名の名高い大梵天を見つけた。それを見て彼らに次のような思いが浮かんだ。“もし我々が、この梵天が人間界に生まれるように尽力するなら、彼は必ずモッガリ婆羅門の家に宿るであろう。そしてヴェーダに誘われて（家を）出て、出家するだろう。彼はそのように出家して、すべての仏典を学び、四無礙解を得て、外道たちを屈服させ、その紛争を裁定して教えを興隆させるだろう”。

Te brahmalokaṃ gantvā tissaṃ mahābrahmānaṃ etadavocuṃ – ‘‘ito vassasatassa upari aṭṭhārasame vasse sāsane mahantaṃ abbudaṃ uppajjissati. Mayañca sakalaṃ manussalokaṃ chakāmāvacaradevalokañca olokayamānā kañci sāsanaṃ paggahetuṃ samatthaṃ adisvā brahmalokaṃ vicinantā bhavantameva addasāma. Sādhu, sappurisa, manussaloke nibbattitvā dasabalassa sāsanaṃ paggaṇhituṃ paṭiññaṃ dehī’’ti.

彼ら長老たちは梵天界へ行き、ティッサ大梵天にこう言った。“今より百十八年後、教えに大きな災いが生じるでしょう。我々が人間界のすべてと六欲天を観察しても、教えを興隆させうる者を見出すことができず、梵天界を探したところ、あなたを見出しました。善き人よ、どうか人間界に生まれて、十力尊（仏陀）の教えを興隆させるという約束を与えてください”。

Evaṃ vutte mahābrahmā, ‘‘ahaṃ kira sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā sāsanaṃ paggahetuṃ samattho bhavissāmī’’ti haṭṭhapahaṭṭho udaggudaggo hutvā, ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā paṭiññaṃ adāsi. Therā brahmaloke taṃ karaṇīyaṃ tīretvā puna paccāgamiṃsu.

そのように言われると、大梵天は“私は教えに生じた災いを清め、教えを興隆させることができるのだな”と、歓喜し、意気揚々として、“承知いたしました”と承諾し、約束を与えた。長老たちは梵天界でそのなすべき務めを終えて、再び戻ってきた。

Tena kho pana samayena siggavatthero ca caṇḍavajjitthero ca dvepi navakā honti daharabhikkhū tipiṭakadharā pattapaṭisambhidā khīṇāsavā, te taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsu. Therā ‘‘tumhe, āvuso, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe no sahāyakā ahuvattha, tena vo idaṃ daṇḍakammaṃ hotu – ‘tisso nāma brahmā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhissati, taṃ tumhākaṃ eko nīharitvā pabbājetu, eko buddhavacanaṃ uggaṇhāpetū’’’ti vatvā sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā –

その時、シッガヴァ長老とチャンダヴァッジー長老という、二人の年若い比丘がいた。彼らは三蔵に通じ、四無礙解を得た阿羅漢であったが、その件には加わっていなかった。長老たちは“友らよ、あなた方はこの件において我々の助けとならなかった。それゆえ、あなた方にこの罰（義務）を科す。すなわち、ティッサという名の梵天がモッガリ婆羅門の家に宿るであろう。あなた方のうち一人は、彼を家から連れ出して出家させ、もう一人は仏典を学ばせよ”と言い、皆、寿命が尽きるまで止まった。

Sabbakāmippabhutayo, tepi therā mahiddhikā;

Aggikkhandhāva lokamhi, jalitvā parinibbutā.

サッバカーミーをはじめとする、大神通を持つそれらの長老たちも、この世で大きな火の塊のように輝き、入滅された。

Dutiyaṃ saṅgahaṃ katvā, visodhetvāna sāsanaṃ;

Anāgatepi katvāna, hetuṃ saddhammasuddhiyā.

第二回の結集を行い、教えを清め、未来のために正法を清浄に保つ原因を作って、彼らは入滅された。

Khīṇāsavā [Pg.29] vasippatthā, pabhinnapaṭisambhidā;

Aniccatāvasaṃ therā, tepi nāma upāgatā.

煩悩を滅尽し、自在を得て、四無礙解を具えた、それらの名高き長老たちでさえも、無常の支配に至ったのである。

Evaṃ aniccataṃ jammiṃ, ñatvā durabhisambhavaṃ;

Taṃ pattuṃ vāyame dhīro, yaṃ niccaṃ amataṃ padanti.

このように、克服しがたく卑俗な無常を知って、賢者は、常住であり不死の境地（涅槃）に到達するために励むべきである。

Ettāvatā sabbākārena dutiyasaṅgītivaṇṇanā niṭṭhitā hoti.

これにより、あらゆる面において第二結集の解説は完了した。

Dutiyasaṅgītikathā niṭṭhitā

第二結集の物語、完。

Tatiyasaṅgītikathā

第三結集の物語

Tissopi kho mahābrahmā brahmalokato cavitvā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ aggahesi. Siggavattheropi tassa paṭisandhiggahaṇato pabhuti satta vassāni brāhmaṇassa gehaṃ piṇḍāya pāvisi. Ekadivasampi uḷuṅkamattaṃ vā yāguṃ kaṭacchumattaṃ vā bhattaṃ nālattha. Sattannaṃ pana vassānaṃ accayena ekadivasaṃ ‘‘aticchatha, bhante’’ti vacanamattaṃ alattha. Taṃdivasameva brāhmaṇopi bahiddhā kiñci karaṇīyaṃ katvā āgacchanto paṭipathe theraṃ disvā, ‘‘bho pabbajita, amhākaṃ gehaṃ agamitthā’’ti āha. ‘‘Āma, brāhmaṇa, agamimhā’’ti. ‘‘Api kiñci labhitthā’’ti? ‘‘Āma, brāhmaṇa, labhimhā’’ti. So gehaṃ gantvā pucchi – ‘‘tassa pabbajitassa kiñci adatthā’’ti? ‘‘Na kiñci adamhā’’ti. Brāhmaṇo dutiyadivase gharadvāreyeva nisīdi ‘‘ajja pabbajitaṃ musāvādena niggahessāmī’’ti. Thero dutiyadivase brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatto. Brāhmaṇo theraṃ disvāva evamāha – ‘‘tumhe hiyyo amhākaṃ gehe kiñci aladdhāyeva ‘labhimhā’ti avocuttha. Vaṭṭati nu kho tumhākaṃ musāvādo’’ti! Thero āha – ‘‘mayaṃ, brāhmaṇa, tumhākaṃ gehe satta vassāni ‘aticchathā’ti vacanamattampi alabhitvā hiyyo ‘aticchathā’ti vacanamattaṃ labhimha; athetaṃ paṭisanthāraṃ upādāya evamavocumhā’’ti.

ティッサ大梵天は梵天界から没して、モッガリ婆羅門の家に宿った。シッガヴァ長老もまた、彼が宿ってから七年間、婆羅門の家へ托鉢に入った。ある一日として、ひと匙の粥も、ひと匙の飯も得られなかった。しかし七年が過ぎたある日、“お通りください、大徳”という言葉だけを得た。その日、婆羅門も外でなすべき務めを終えて戻る途中、道で長老に出会い、“おお、出家者よ、我々の家へ行ったか”と言った。“はい、婆羅門よ、行きました”。“何か得たか”。“はい、婆羅門よ、得ました”。彼は家に戻って尋ねた。“あの出家者に何か与えたか”。“何も与えませんでした”。婆羅門は翌日、家の門のところに座った。“今日こそあの出家者の嘘を暴いてやろう”と考えたのである。長老は翌日、婆羅門の家の門に到着した。婆羅門は長老を見るなり、こう言った。“あなた方は昨日、我々の家で何も得なかったのに‘得た’と言った。あなた方にとって嘘をつくことは許されるのか”。長老は言った。“婆羅門よ、我々はあなたの家で七年間、‘お通りください’という言葉さえ得られなかったが、昨日は‘お通りください’という言葉を得た。それゆえ、その挨拶を理由に、このように‘得た’と言ったのである”。

Brāhmaṇo cintesi – ‘‘ime paṭisanthāramattampi labhitvā ‘labhimhā’ti pasaṃsanti, aññaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ labhitvā kasmā na pasaṃsantī’’ti pasīditvā attano atthāya paṭiyāditabhattato kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ tadupiyañca byañjanaṃ dāpetvā ‘‘imaṃ bhikkhaṃ sabbakālaṃ tumhe labhissathā’’ti āha[Pg.30]. So punadivasato pabhuti upasaṅkamantassa therassa upasamaṃ disvā bhiyyosomattāya pasīditvā theraṃ niccakālaṃ attano ghare bhattavissaggakaraṇatthāya yāci. Thero adhivāsetvā divase divase bhattakiccaṃ katvā gacchanto thokaṃ thokaṃ buddhavacanaṃ kathetvā gacchati. Sopi kho māṇavako soḷasavassuddesikoyeva tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi. Brahmalokato āgatasuddhasattassa āsane vā sayane vā añño koci nisajjitā vā nipajjitā vā natthi. So yadā ācariyagharaṃ gacchati, tadāssa mañcapīṭhaṃ setena vatthena paṭicchādetvā laggetvā ṭhapenti. Thero cintesi – ‘‘samayo dāni māṇavakaṃ pabbājetuṃ, cirañca me idhāgacchantassa, na ca kāci māṇavakena saddhiṃ kathā uppajjati. Handa dāni iminā upāyena pallaṅkaṃ nissāya uppajjissatī’’ti gehaṃ gantvā yathā tasmiṃ gehe ṭhapetvā māṇavakassa pallaṅkaṃ aññaṃ na kiñci āsanaṃ dissati tathā adhiṭṭhāsi. Brāhmaṇassa gehajano theraṃ disvā aññaṃ kiñci āsanaṃ apassanto māṇavakassa pallaṅkaṃ attharitvā therassa adāsi. Nisīdi thero pallaṅke. Māṇavakopi kho taṅkhaṇaññeva ācariyagharā āgamma theraṃ attano pallaṅke nisinnaṃ disvā kupito anattamano ‘‘ko mama pallaṅkaṃ samaṇassa paññapesī’’ti āha.

婆羅門は次のように考えました。“この修行者たちは、わずかな挨拶を受けただけでも‘頂いた’と言って称賛する。それならば、他の何らかの食べ物や食事を頂いたとき、どうして称賛しないことがあろうか”。彼は清らかな信仰心を抱き、自分自身の食事のために用意していた中から、一匙の供物とそれに相応しいおかずを差し出させ、“この供物を、あなた方は常に受け取ることでしょう”と言いました。翌日から、その婆羅門は長老が近づいてくる際の静かな立ち居振る舞いを見て、さらに一層の信仰心を深め、常に自分の家で食事をしてもらうよう長老に懇願しました。長老はそれを受け入れ、日ごとに食事の供養を終えて帰る際、少しずつ仏陀の言葉（仏説）を説いてから去りました。さて、あのティッサという名の青年は十六歳になる頃には三つのヴェーダに通暁していました。彼は梵天界から来た清らかな衆生であったため、彼の座席や寝床に他の者が座ったり横たわったりすることはありませんでした。彼が師匠の家へ行くとき、人々は彼の寝椅子や長椅子を白い布で覆い、吊るして保管していました。長老は“今こそ、この青年を出家させる時だ。私がこの家に来るようになって久しいが、まだ青年と対話をする機会がない。よし、今度はこの方法で、座席をきっかけにして対話を始めよう”と考えました。長老は家へ行き、その家の中に青年の寝椅子以外には他のいかなる座席も見当たらぬように念じました。婆羅門の家族は長老を見て、他に座席が見当たらないので、青年の寝椅子を敷いて長老に差し出しました。長老はその寝椅子に座りました。ちょうどその時、青年が師匠の家から帰ってきて、自分の寝椅子に長老が座っているのを見て、怒り、不快に思い、“誰が私の寝椅子を修行者のために用意したのか”と言いました。

Thero bhattakiccaṃ katvā vūpasante māṇavakassa caṇḍikkabhāve evamāha – ‘‘kiṃ pana tvaṃ, māṇavaka, kiñci mantaṃ jānāsī’’ti? Māṇavako ‘‘bho pabbajita, mayi dāni mante ajānante aññe ke jānissantī’’ti vatvā, theraṃ pucchi – ‘‘tumhe pana mantaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Puccha, māṇavaka, pucchitvā sakkā jānitu’’nti. Atha kho māṇavako tīsu vedesu sanighaṇḍukeṭubhesu sākkharappabhedesu itihāsapañcamesu yāni yāni gaṇṭhiṭṭhānāni, yesaṃ yesaṃ nayaṃ neva attanā passati nāpissa ācariyo addasa, tesu tesu theraṃ pucchi. Thero ‘‘pakatiyāpi tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū, idāni pana paṭisambhidāppatto, tenassa natthi tesaṃ pañhānaṃ vissajjane bhāro’’ti tāvadeva te pañhe vissajjetvā māṇavakaṃ āha – ‘‘māṇavaka, ahaṃ tayā bahuṃ pucchito; ahampi dāni taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāmi, byākarissasi me’’ti? ‘‘Āma, bho pabbajita, puccha byākarissāmī’’ti. Thero cittayamake imaṃ pañhaṃ pucchi –

長老は食事を終え、青年の怒りが静まった頃、このように言いました。“青年よ、ところで、あなたは何らかの呪文を知っているのか”。青年は“修行者よ、今この私でさえ呪文を知らないとしたら、他に誰が知っているというのか”と言い、長老に問い返しました。“では、あなた方は呪文を知っているのか”。“青年よ、問いなさい。問うてみれば知っているかどうかが分かるだろう”。そこで青年は、語彙集（ニガンドゥ）や修辞学（ケートゥバ）を含み、音韻学や語源学を極め、歴史物語を第五とする三つのヴェーダの中で、自分自身でも理解できず、師匠さえも理解できなかった難解な箇所について、次々と長老に質問しました。長老は本来的に三つのヴェーダに通じていただけでなく、今は無碍解（四無碍解）に達していたため、それらの問いに答えることは何ら困難ではありませんでした。長老は即座にそれらの問いに答え、青年に言いました。“青年よ、私はお前から多くを問われた。今度は私もお前に一つ問いを出そう。私に答えてくれるか”。“はい、修行者よ、問いなさい。お答えしましょう”。長老は‘心双論（チッタ・ヤマカ）’の中から、この問いを出しました。

‘‘Yassa [Pg.31] cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissati; yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati nuppajjissati tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatī’’ti?

“ある者の心が生じているが、滅していないなら、その者の心は滅するが生じないのか。あるいは、ある者の心が滅するが生じないなら、その者の心は生じているが、滅していないのか”。

Māṇavo uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkonto ‘‘kiṃ nāma, bho pabbajita, ida’’nti āha. ‘‘Buddhamanto nāmāyaṃ, māṇavā’’ti. ‘‘Sakkā panāyaṃ, bho, mayhampi dātu’’nti. ‘‘Sakkā māṇava, amhehi gahitapabbajjaṃ gaṇhantassa dātu’’nti. Tato māṇavo mātāpitaro upasaṅkamitvā āha – ‘‘ayaṃ pabbajito buddhamantaṃ nāma jānāti, na ca attano santike apabbajitassa deti, ahaṃ etassa santike pabbajitvā mantaṃ uggaṇhissāmī’’ti.

青年は、その問いの先を導き出すことも後をたどることもできず、“修行者よ、これは何という名の呪文なのか”と言いました。“青年よ、これは仏陀の呪文（仏陀真言）というものだ”。“修行者よ、それを私にも授けてもらうことはできるのか”。“青年よ、我々の受けた出家を受け入れる者には、授けることができる”。そこで青年は、両親のもとへ行き、こう言いました。“この修行者は仏陀の呪文というものを知っています。しかし、自分のところで出家しない者には授けないと言います。私はこの方のところで出家して、その呪文を学びたいと思います”。

Athassa mātāpitaro ‘‘pabbajitvāpi no putto mante gaṇhatu, gahetvā punāgamissatī’’ti maññamānā ‘‘uggaṇha, puttā’’ti anujāniṃsu. Thero dārakaṃ pabbājetvā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ tāva ācikkhi. So tattha parikammaṃ karonto nacirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato thero cintesi – ‘‘sāmaṇero sotāpattiphale patiṭṭhito, abhabbo dāni sāsanato nivattituṃ. Sace panassāhaṃ kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā katheyyaṃ, arahattaṃ pāpuṇeyya, appossukko bhaveyya buddhavacanaṃ gahetuṃ, samayo dāni naṃ caṇḍavajjittherassa santikaṃ pesetu’’nti. Tato āha – ‘‘ehi tvaṃ, sāmaṇera, therassa santikaṃ gantvā buddhavacanaṃ uggaṇha. Mama vacanena tañca ārogyaṃ puccha; evañca vadehi – ‘upajjhāyo maṃ, bhante, tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’ti. ‘Ko nāma te upajjhāyo’ti ca vutte ‘siggavatthero nāma, bhante’ti vadeyyāsi. ‘Ahaṃ ko nāmā’ti vutte evaṃ vadeyyāsi – ‘mama upajjhāyo, bhante, tumhākaṃ nāmaṃ jānātī’’’ti.

そこで両親は、“たとえ出家したとしても、我が子は呪文を学ぶだろう。それを学んだら、また戻ってくるに違いない”と考え、“息子よ、学びなさい”と許しました。長老はその少年を出家させ、まず最初に三十二身分（身体の三十の部分）の業処（瞑想）を教えました。彼はその瞑想を実践し、ほどなくして預流果（聖者の第一段階）に達しました。すると長老は考えました。“沙弥（見習い僧）は預流果に達した。もはや教えから離れる（還俗する）ことはない。もし私がさらに業処を発展させて説けば、彼は阿羅漢果に達するだろうが、そうなれば仏陀の言葉（経典）を学ぶことに熱意を失うかもしれない。今こそ、彼をチャンダヴァッジ長老のもとへ送る時だ”。そして長老は言いました。“沙弥よ、来なさい。長老（チャンダヴァッジ）のもとへ行き、仏陀の言葉を学びなさい。私の言葉として、長老に健康（無病）を尋ねなさい。そしてこう言いなさい。‘尊師、私の戒師が私をあなたのもとへ送り出しました’と。‘お前の戒師は何という名か’と問われたら、‘尊師、シッガヴァ長老という名です’と答えなさい。‘私は何という名か’と問われたら、このように答えなさい。‘尊師、私の戒師はあなたの御名をご存じです’と”。

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho tisso sāmaṇero theraṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā anupubbena caṇḍavajjittherassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Thero sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Upajjhāyo maṃ, bhante, tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’’ti. ‘‘Ko nāma te upajjhāyo’’ti? ‘‘Siggavatthero nāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ ko nāmā’’ti? ‘‘Mama upajjhāyo, bhante, tumhākaṃ nāmaṃ jānātī’’ti. ‘‘Pattacīvaraṃ dāni paṭisāmehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti sāmaṇero pattacīvaraṃ paṭisāmetvā punadivase pariveṇaṃ sammajjitvā udakadantaponaṃ upaṭṭhāpesi. Thero tassa sammajjitaṭṭhānaṃ puna sammajji[Pg.32]. Taṃ udakaṃ chaḍḍetvā aññaṃ udakaṃ āhari. Tañca dantakaṭṭhaṃ apanetvā aññaṃ dantakaṭṭhaṃ gaṇhi. Evaṃ satta divasāni katvā sattame divase puna pucchi. Sāmaṇero punapi pubbe kathitasadisameva kathesi. Thero ‘‘so vatāyaṃ brāhmaṇo’’ti sañjānitvā ‘‘kimatthaṃ āgatosī’’ti āha. ‘‘Buddhavacanaṃ uggaṇhatthāya, bhante’’ti. Thero ‘‘uggaṇha dāni, sāmaṇerā’’ti vatvā puna divasato pabhuti buddhavacanaṃ paṭṭhapesi. Tisso sāmaṇerova hutvā, ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ sabbaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhi saddhiṃ aṭṭhakathāya. Upasampannakāle pana avassikova samāno tipiṭakadharo ahosi. Ācariyupajjhāyā moggaliputtatissattherassa hatthe sakalaṃ buddhavacanaṃ patiṭṭhāpetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsu. Moggaliputtatissattheropi aparena samayena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā arahattappatto bahūnaṃ dhammavinayaṃ vācesi.

“‘その通りでございます、大徳よ’と言って、ティッサ沙弥は長老に礼拝し、右繞して、順次にチャンダヴァッジ長老の御許へ行き、礼拝して一方に立った。長老は沙弥に‘どこから来たのか’と尋ねた。‘大徳よ、和尚が私をあなた様のもとへ遣わされました’。‘お前の和尚の名は何というのか’。‘大徳よ、シッガヴァ長老という名でございます’。‘私は何という名か’。‘大徳よ、私の和尚はあなた様の名をご存知です’。‘今、鉢と衣を片付けなさい’。‘承知いたしました、大徳よ’と、沙弥は鉢と衣を片付け、翌日、境内を掃き、水と歯木を供えた。長老は彼が掃いた場所を再び掃いた。その水を捨てて、別の水を運んだ。その歯木を除けて、別の歯木を取った。このように七日間行い、七日目に再び尋ねた。沙弥は再び、以前語ったのと同様に答えた。長老は‘まさに彼があのバラモンの転生なのだ’と確信して、‘何のために来たのか’と尋ねた。‘大徳よ、仏教を学ぶために参りました’。長老は‘沙弥よ、今から学びなさい’と言って、翌日から仏教を教え始めた。ティッサは沙弥でありながら、律蔵を除いたすべての仏教を注釈書と共に学んだ。しかし、受戒した時には、まだ法臘がない身でありながら、三蔵保持者となっていた。阿闍梨と和尚たちは、モッガリプッタ・ティッサ長老の手に一切の仏教を確立させ、寿命の限り生きて、入滅した。モッガリプッタ・ティッサ長老もまた、後日、業処を修めて阿羅漢果に到達し、多くの者たちに法と律を教えた。

Tena kho pana samayena bindusārassa rañño ekasataputtā ahesuṃ. Te sabbe asoko attanā saddhiṃ ekamātikaṃ tissakumāraṃ ṭhapetvā ghātesi. Ghātento ca cattāri vassāni anabhisittova rajjaṃ kāretvā catunnaṃ vassānaṃ accayena tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ pāpuṇi. Abhisekānubhāvena cassa imā rājiddhiyo āgatā – mahāpathaviyā heṭṭhā yojanappamāṇe āṇā pavattati; tathā upari ākāse anotattadahato aṭṭhahi kājehi soḷasa pānīyaghaṭe divase divase devatā āharanti, yato sāsane uppannasaddho hutvā aṭṭha ghaṭe bhikkhusaṅghassa adāsi, dve ghaṭe saṭṭhimattānaṃ tipiṭakadharabhikkhūnaṃ, dve ghaṭe aggamahesiyā asandhimittāya, cattāro ghaṭe attanā paribhuñji; devatāeva himavante nāgalatādantakaṭṭhaṃ nāma atthi siniddhaṃ mudukaṃ rasavantaṃ taṃ divase divase āharanti, yena rañño ca mahesiyā ca soḷasannañca nāṭakitthisahassānaṃ saṭṭhimattānañca bhikkhusahassānaṃ devasikaṃ dantaponakiccaṃ nippajjati. Devasikameva cassa devatā agadāmalakaṃ agadaharītakaṃ suvaṇṇavaṇṇañca gandharasasampannaṃ ambapakkaṃ āharanti. Tathā chaddantadahato pañcavaṇṇanivāsanapāvuraṇaṃ pītakavaṇṇahatthapucchanapaṭakaṃ dibbañca pānakaṃ āharanti. Devasikameva panassa nhānagandhaṃ [Pg.33] anuvilepanagandhaṃ pārupanatthāya asuttamayikaṃ sumanapupphapaṭaṃ mahārahañca añjanaṃ nāgabhavanato nāgarājāno āharanti. Chaddantadaheva uṭṭhitassa sālino nava vāhasahassāni divase divase sukā āharanti. Mūsikā nitthusakaṇe karonti, ekopi khaṇḍataṇḍulo na hoti, rañño sabbaṭṭhānesu ayameva taṇḍulo paribhogaṃ gacchati. Madhumakkhikā madhuṃ karonti. Kammārasālāsu acchā kūṭaṃ paharanti. Karavīkasakuṇā āgantvā madhurassaraṃ vikūjantā rañño balikammaṃ karonti.

さて、その当時、ビンドゥサーラ王には百一人の息子たちがいた。アショーカは、自分と同じ母を持つティッサ王子を除いて、彼ら全員を殺害した。殺害した後、四年間は即位の儀式を行わずに統治し、四年の歳月が流れた後、如来の入滅から二百十八年目に、全ジャンブディーパにおける唯一の王としての即位式を挙げた。即位の威力によって、王には次のような王としての神通力が現れた。大地の下、一由旬の範囲に命令が行き届き、同様に上空の空中にも及んだ。アノタッタ池から、天たちが八つの天秤棒で十六の飲用水の瓶を毎日運んできた。王は仏教に対して信仰心が生じ、そのうちの八瓶を比丘僧伽に与え、二瓶を六万人の三蔵保持者の比丘たちに与え、二瓶を正妃アサンディミッターに与え、四瓶を自ら使用した。天たちはまた、ヒマラヤにある、油を含み、柔らかく風味豊かな‘ナーガラター’という名の歯木を毎日運んできた。それによって、王と王妃、一万六千人の踊り子たち、そして六万人の比丘たちの毎日の歯木の用が足りた。また天たちは毎日、王のために、薬用の阿摩勒と訶梨勒、そして金色の香りと味に満ちた熟したマンゴーを運んできた。同様にチャッダンダ池から、五色の衣、黄金色の手拭い、そして天界の飲料を運んできた。また毎日、王のために、沐浴用の香料、塗身用の香料、羽織るための糸を用いずに作られたジャスミンの花の衣、そして高価な目薬を、龍宮から龍王たちが運んできた。チャッダンダ池のほとりに生じた九千波訶の稲を、毎日、鸚鵡たちが運んできた。鼠たちが籾殻と糠を取り除き、一粒の砕米もなく、王のあらゆる場所でこの米だけが食された。蜜蜂たちは蜂蜜を作った。鍛冶場では熊たちが槌を打った。迦陵頻伽の鳥たちがやってきて、美しい声で鳴きながら、王への貢ぎ物とした。このように、これらの王としての神通が現れたのである。

Imāhi iddhīhi samannāgato rājā ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ pesetvā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassanaṃ kappāyukaṃ kāḷaṃ nāma nāgarājānaṃ ānayitvā setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā anekasatavaṇṇehi jalaja thalajapupphehi suvaṇṇapupphehi ca pūjaṃ katvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitehi soḷasahi nāṭakitthisahassehi samantato parikkhipitvā ‘‘anantañāṇassa tāva me saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa rūpaṃ imesaṃ akkhīnaṃ āpāthaṃ karohī’’ti vatvā tena nimmitaṃ sakalasarīravippakiṇṇapuññappabhāvanibbattāsītānubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasassirīkatāya vikasitakamaluppalapuṇḍarīkapaṭimaṇḍitamiva salilatalaṃ tārāgaṇarasmijālavisadavipphuritasobhāsamujjalitamiva gaganatalaṃ nīlapītalohitādibhedavicitravaṇṇaraṃsivinaddhabyāmappabhāparikkhepavilāsitāya sañcāppabhānurāgaindadhanuvijjulatāparikkhittamiva kanakagirisikharaṃ nānāvirāgavimalaketumālāsamujjalitacārumatthakasobhaṃ nayanarasāyatanamiva brahmadevamanujanāgayakkhagaṇānaṃ buddharūpaṃ passanto satta divasāni akkhipūjaṃ nāma akāsi.

これらの神通を備えた王はある日、金の鎖を送り、四人の仏陀の姿を拝見したことがあり、一劫の寿命を持つ‘カーラ’という名の龍王を連れてこさせた。白い傘の下、高価な座所に座らせ、何百種類もの水生・陸生の花々や金の花で供養を行い、あらゆる装飾品で飾られた一万六千人の踊り子たちに周囲を囲ませて、‘限りない知恵を持ち、正法という優れた転輪聖王である正等覚者の姿を、今、私の眼の前に現してくれ’と言った。彼によって作り出された仏陀の姿は、全身に散りばめられた功徳の輝きから生じた八十の随形好で飾られ、三十二の大人相を備えた光り輝くものであった。それは、開いた各種の蓮の花で飾られた水面のごとく、あるいは星々の光の網が清らかに閃き、美しく輝く天空のごとく、あるいは青、黄、赤などの様々な色の光が織りなす一尋の光に包まれ、夕映えの輝きや虹や稲妻の光に囲まれた黄金の山の山頂のごとく、あるいは様々に色づいた汚れなき光の輪で美しく輝く見事な頭頂の美しさを持ち、梵天、天人、人間、龍、夜叉たちの眼にとっての霊薬のようであった。王はその仏陀の姿を拝しながら、七日間、‘眼の供養’を行った。

Rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā tīṇiyeva saṃvaccharāni bāhirakapāsaṇḍaṃ pariggaṇhi. Catutthe saṃvacchare buddhasāsane pasīdi. Tassa kira pitā bindusāro brāhmaṇabhatto ahosi, so brāhmaṇānañca brāhmaṇajātiyapāsaṇḍānañca paṇḍaraṅgaparibbājakādīnaṃ saṭṭhisahassamattānaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Asokopi pitarā pavattitaṃ dānaṃ attano antepure tatheva dadamāno ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito te upasamaparibāhirena ācārena bhuñjamāne asaṃyatindriye avinītairiyāpathe disvā cintesi – ‘‘īdisaṃ dānaṃ upaparikkhitvā yuttaṭṭhāne dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ cintetvā amacce āha – ‘‘gacchatha, bhaṇe, attano attano sādhusammate [Pg.34] samaṇabrāhmaṇe antepuraṃ atiharatha, dānaṃ dassāmā’’ti. Amaccā ‘‘sādhu, devā’’ti rañño paṭissuṇitvā te te paṇḍaraṅgaparibbājakājīvakanigaṇṭhādayo ānetvā ‘‘ime, mahārāja, amhākaṃ arahanto’’ti āhaṃsu.

伝聞によれば、王（アショーカ）は即位して三年の間、仏教以外の外道の教えを信奉していた。四周年目に仏教に帰依した。彼の父ビンドゥサーラはバラモンを崇拝しており、六万人ものバラモンや、白い衣をまとった遍歴行者（パニダランガ・パリッバージャカ）などの外道に日々の供養を定めていた。アショーカ王も父が始めた施しを宮廷内でそのまま続けていたが、ある日、師子窓（楼閣の窓）に立って、彼らが静寂とは程遠い振る舞いで食事をし、感官が制御されず、威儀が整っていないのを見て、“このような施しは、吟味した上で適切な場所に与えるべきだ”と考えた。そう考えて大臣たちに“者共よ、各々が善人であると認める沙門やバラモンを宮廷に連れて参れ。施しを捧げよう”と言った。大臣たちは“承知いたしました、大王よ”と王に答え、各地のパニダランガ、アージーヴィカ、ニガンダなどの外道たちを連れてきて、“大王よ、彼らが我らの阿羅漢です”と言った。

Atha rājā antepure uccāvacāni āsanāni paññapetvā ‘‘āgacchantū’’ti vatvā āgatāgate āha – ‘‘attano attano patirūpe āsane nisīdathā’’ti. Tesu ekacce bhaddapīṭhakesu, ekacce phalakapīṭhakesu nisīdiṃsu. Te disvā rājā ‘‘natthi nesaṃ anto sāro’’ti ñatvā tesaṃ anurūpaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ datvā uyyojesi.

そこで王は宮廷内に高い座や低い座を用意させ、“来てください”と言って、やって来た者たちに“それぞれ自分にふさわしい座に座りなさい”と言った。彼らのうち、ある者は藤で編んだ椅子に座り、ある者は木の板の椅子に座った。王は彼らを見て“彼らの内面には実質（徳）がない”と知り、彼らにふさわしい硬食と軟食（食事）を与えて送り出した。

Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ rājā sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhasāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampannaṃ. Ko panāyaṃ nigrodho nāma? Bindusārarañño jeṭṭhaputtassa sumanarājakumārassa putto.

このように時が過ぎる中、ある日、王は師子窓に立っていると、宮廷の中庭を通っていくニグローダ沙弥を目にした。彼は調御され、守られ、感官は静まり、威儀が整っていた。このニグローダとは何者か。ビンドゥサーラ王の長男スマナ王子の息子である。

Tatrāyaṃ anupubbikathā –

これについては、次のような順序を追った物語がある。

Bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjenīrajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanarājakumāraṃ aggahesi. Taṃdivasameva sumanassa rājakumārassa sumanā nāma devī paripuṇṇagabbhā ahosi. Sā aññātakavesena nikkhamitvā avidūre aññataraṃ caṇḍālagāmaṃ sandhāya gacchantī jeṭṭhakacaṇḍālassa gehato avidūre aññatarasmiṃ nigrodharukkhe adhivatthāya devatāya ‘‘ito ehi, sumane’’ti vadantiyā saddaṃ sutvā tassā samīpaṃ gatā. Devatā attano ānubhāvena ekaṃ sālaṃ nimminitvā ‘‘ettha vasāhī’’ti adāsi. Sā taṃ sālaṃ pāvisi. Gatadivaseyeva ca puttaṃ vijāyi. Sā tassa nigrodhadevatāya pariggahitattā ‘‘nigrodho’’ tveva nāmaṃ akāsi. Jeṭṭhakacaṇḍālo diṭṭhadivasato pabhuti taṃ attano sāmidhītaraṃ viya maññamāno nibaddhavattaṃ paṭṭhapesi. Rājadhītā tattha satta vassāni vasi. Nigrodhakumāropi sattavassiko jāto. Tadā mahāvaruṇatthero nāma eko arahā dārakassa hetusampadaṃ disvā rakkhitvā tattha viharamāno ‘‘sattavassiko dāni dārako, kālo naṃ pabbājetu’’nti [Pg.35] cintetvā rājadhītāya ārocāpetvā nigrodhakumāraṃ pabbājesi. Kumāro khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. So ekadivasaṃ pātova sarīraṃ jaggitvā ācariyupajjhāyavattaṃ katvā pattacīvaramādāya ‘‘mātuupāsikāya gehadvāraṃ gacchāmī’’ti nikkhami. Mātunivāsanaṭṭhānañcassa dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā nagaramajjhena gantvā pācīnadvārena nikkhamitvā gantabbaṃ hoti.

伝聞によれば、ビンドゥサーラ王が衰弱した時、アショーカ王子は自ら領していたウッジェーニーの国を離れてやって来ると、都のすべてを掌中に収め、スマナ王子を捕らえた。その日、スマナ王子の妃であるスマナーは身重であった。彼女は変装して逃げ出し、近くのチャンダーラ（賤民）の村を目指して歩いていたところ、近くのニグローダ樹（アコウジュ）に住まう神が“スマナーよ、こちらへ来なさい”と声をかけた。その声を聞いて彼女は神のそばへ行った。神はその威力によって一つの堂（休憩所）を作り出し、“ここで暮らしなさい”と彼女に与えた。彼女はその堂に入り、到着したその日に息子を産んだ。彼女は、ニグローダ樹の神に守られたことから、その子に“ニグローダ”と名付けた。チャンダーラの頭領は、彼女を見かけた日から、自分の主君の娘のように敬い、欠かさず世話をした。王女はそこで七年間暮らした。ニグローダ王子も七歳になった。その時、マハーヴァルナ長老という一人の阿羅漢が、その子供の（悟りの）因縁が成就しているのを見て守り、そこで暮らしながら“この子はもう七歳だ、出家させる時だ”と考え、王女に知らせてニグローダ王子を出家させた。王子は剃髪の最中に阿羅漢果に達した。ある日、彼は朝早くに身支度を整え、師匠や和尚への義務を終えると、鉢と衣を携えて“母である優婆夷の家へ行こう”と出発した。彼の母の住まいは、南門から都に入り、中央を通って東門から出る途中にあった。

Tena ca samayena asoko dhammarājā pācīnadisābhimukho sīhapañjare caṅkamati. Taṅkhaṇaññeva nigrodho rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi santindriyo santamānaso yugamattaṃ pekkhamāno. Tena vuttaṃ – ‘‘ekadivasaṃ rājā sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhasāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampanna’’nti. Disvā panassa etadahosi – ‘‘ayaṃ jano sabbopi vikkhittacitto bhantamigappaṭibhāgo. Ayaṃ pana dārako avikkhittacitto ativiya cassa ālokitavilokitaṃ samiñjanapasāraṇañca sobhati. Addhā etassa abbhantare lokuttaradhammo bhavissatī’’ti rañño saha dassaneneva sāmaṇere cittaṃ pasīdi, pemaṃ saṇṭhahi. Kasmā? Pubbe hi kira puññakaraṇakāle esa rañño jeṭṭhabhātā vāṇijako ahosi. Vuttampi hetaṃ –

その時、アショーカ法王は東を向いて師子窓で経行していた。その瞬間に、ニグローダが感官を静め、心を落ち着かせ、一尋（約二メートル）ほど先を見据えながら、宮廷の中庭に到着した。それゆえ“ある日、王は師子窓に立って、宮廷の中庭を通っていくニグローダ沙弥を目にした。彼は調御され、守られ、感官は静まり、威儀が整っていた”と言われるのである。彼を見て、王は次のように思った。“この人々は皆、心が散乱しており、怯えた鹿のようである。しかし、この少年は心が散乱しておらず、その所作（見ること、顧みること、屈伸すること）は非常に美しい。間違いなく、この者の内には出世間法があるに違いない”。王は彼を一目見るなり、沙弥に対して心が清まり、慈しみの念が定まった。なぜか。伝聞によれば、かつて功徳を積んだ前世において、この沙弥は王の兄であり、共に蜜の商人であったからである。次のように言われている。

‘‘Pubbe va sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃ va yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

“過去の共住（縁）によって、あるいは現在の利益（恩）によって、このように慈しみは生じる。あたかも水の中に蓮華が生じるように”。

Atha rājā sañjātapemo sabahumāno ‘‘etaṃ sāmaṇeraṃ pakkosathā’’ti amacce pesesi. ‘‘Te aticirāyantī’’ti puna dve tayo pesesi – ‘‘turitaṃ āgacchatū’’ti. Sāmaṇero attano pakatiyā eva agamāsi. Rājā patirūpamāsanaṃ ñatvā ‘‘nisīdathā’’ti āha. So ito cito ca viloketvā ‘‘natthi dāni aññe bhikkhū’’ti samussitasetacchattaṃ rājapallaṅkaṃ upasaṅkamitvā pattaggahaṇatthāya rañño ākāraṃ dassesi. Rājā taṃ pallaṅkasamīpaṃ upagacchantaṃyeva disvā cintesi – ‘‘ajjeva dāni ayaṃ sāmaṇero imassa gehassa sāmiko bhavissatī’’ti sāmaṇero rañño hatthe pattaṃ datvā pallaṅkaṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā attano atthāya sampāditaṃ sabbaṃ yāgukhajjakabhattavikatiṃ [Pg.36] upanāmesi. Sāmaṇero attano yāpanīyamattakameva sampaṭicchi. Bhattakiccāvasāne rājā āha – ‘‘satthārā tumhākaṃ dinnovādaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Jānāmi, mahārāja, ekadesenā’’ti. ‘‘Tāta, mayhampi naṃ kathehī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārājā’’ti rañño anurūpaṃ dhammapade appamādavaggaṃ anumodanatthāya abhāsi.

そこで、慈しみと深い敬意を抱いた王は、“あの沙弥を呼びなさい”と大臣たちを遣わした。大臣たちの帰りが遅いと考え、再び二人、三人と“急いで来るように”と遣わした。沙弥は自らのいつもの落ち着いた様子で歩んできた。王はふさわしい座を考え“お座りください”と言った。彼はあちらこちらを見渡し、“今は他に比丘たちはいない”と知ると、白傘が掲げられた王の玉座に近づき、鉢を受け取ってもらうために王に合図を送った。王は、彼が玉座に近づくのを見て、“今日、この沙弥がこの家の主となるのだ”と考えた。沙弥は王の手に鉢を渡し、玉座に登って座った。王は、自らのために用意させていたあらゆる種類の粥、硬食、軟食（食事）を捧げた。沙弥は自分が命をつなぐのに必要な分だけを受け取った。食事が終わると、王は尋ねた。“あなた方の師が授けられた教えを知っていますか”。“大王よ、その一部を知っております”。“愛しき者よ、私にもそれを語ってください”。“承知いたしました、大王よ”と言って、王にふさわしい‘法句経（ダンマパダ）’の“不放逸の章（アッパマーダ・ヴァッガ）”を、供養への感謝として説いた。

Rājā pana ‘‘appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti sutvāva ‘‘aññātaṃ, tāta, pariyosāpehī’’ti āha. Anumodanāvasāne ca ‘‘aṭṭha te, tāta, dhuvabhattāni dammī’’ti āha. Sāmaṇero āha – ‘‘etāni ahaṃ upajjhāyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, upajjhāyo nāmā’’ti? ‘‘Vajjāvajjaṃ disvā codetā sāretā ca, mahārājā’’ti. ‘‘Aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etāni ācariyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, ācariyo nāmā’’ti? ‘‘Imasmiṃ sāsane sikkhitabbakadhammesu patiṭṭhāpetā, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, aññānipi te aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etānipi bhikkhusaṅghassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, bhikkhusaṅgho nāmā’’ti? ‘‘Yaṃ nissāya, mahārāja, amhākaṃ ācariyupajjhāyānañca mama ca pabbajjā ca upasampadā cā’’ti. Rājā bhiyyoso mattāya tuṭṭhacitto āha – ‘‘aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. Sāmaṇero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā punadivase dvattiṃsa bhikkhū gahetvā rājantepuraṃ pavisitvā bhattakiccamakāsi. Rājā ‘‘aññepi dvattiṃsa bhikkhū tumhehi saddhiṃ sve bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti eteneva upāyena divase divase vaḍḍhāpento saṭṭhisahassānaṃ brāhmaṇaparibbājakādīnaṃ bhattaṃ upacchinditvā antonivesane saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi nigrodhatthere gateneva pasādena. Nigrodhattheropi rājānaṃ saparisaṃ tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā buddhasāsane pothujjanikena pasādena acalappasādaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Puna rājā asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kāretvā saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Sakalajambudīpe caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpesi caturāsītisahassacetiyapaṭimaṇḍitāni dhammeneva, no adhammena.

しかし王は、“不放逸は不死の道であり、放逸は死の道である”という二つの句を聞くとすぐに、“わが子よ、わかりました。そこで（説法を）終わらせてください”と言った。そして、随喜の説法の終わりに、“わが子よ、あなたに八つの常設の食事を差し上げよう”と言った。沙弥は“大王よ、これらは私の和尚（阿闍梨）に差し上げます”と言った。“わが子よ、和尚とは誰のことか？”“大王よ、過失の有無を見て、諫め、気づかせてくれる方のことです”。“わが子よ、あなたに別の八つを差し上げよう”。“大王よ、これらは阿闍梨に差し上げます”。“わが子よ、阿闍梨とは誰のことか？”“大王よ、この教えにおいて修めるべき法に安住させてくれる方のことです”。“よろしい、わが子よ、さらに別の八つを差し上げよう”。“大王よ、これらは比丘サンガに差し上げます”。“わが子よ、比丘サンガとは誰のことか？”“大王よ、その方々を頼りとして、私たちの阿闍梨や和尚、そして私の出家と具足戒が得られた（その比丘たちの集まりのことです）”。王は限りなく満足して言った。“わが子よ、あなたに別の八つを差し上げよう”。沙弥は“承知いたしました”と受け入れ、翌日、三十二人の比丘を連れて王宮に入り、食事の供養を行った。王は“明日も、あなた方と共に他の三十二人の比丘が食事を受け取られますように”と言い、この方法で日ごとに増やしていき、六万人のバラモンや遍歴者などの食事を打ち切って、ニグローダ長老に対する清らかな信によって、宮廷内で六万人の比丘に常設の食事を供えるようになった。ニグローダ長老も、王とその従者たちを三帰依と五戒に安住させ、仏教に対する凡夫の信仰を、不動の信仰へと変えて安住させた。さらに王は、アショーカラーマという大精舎を建立し、六万人の比丘に常設の食事を定めた。全閻浮提の八万四千の都市に、八万四千の塔で飾られた八万四千の精舎を、非道によってではなく、正道によってのみ建立させた。

Ekadivasaṃ kira rājā asokārāme mahādānaṃ datvā saṭṭhisahassabhikkhusaṅghassa majjhe nisajja saṅghaṃ catūhi paccayehi pavāretvā imaṃ pañhaṃ pucchi [Pg.37] – ‘‘bhante, bhagavatā desitadhammo nāma kittako hotī’’ti? ‘‘Aṅgato, mahārāja, navaṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti. Rājā dhamme pasīditvā ‘‘ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmī’’ti ekadivasameva channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā amacce āṇāpesi – ‘‘etha, bhaṇe, ekamekasmiṃ nagare ekamekaṃ vihāraṃ kārāpentā caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpethā’’ti. Sayañca asokārāme asokamahāvihāratthāya kammaṃ paṭṭhapesi. Saṅgho indaguttattheraṃ nāma mahiddhikaṃ mahānubhāvaṃ khīṇāsavaṃ navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsi. Thero yaṃ yaṃ na niṭṭhāti taṃ taṃ attano ānubhāvena niṭṭhāpesi. Evampi tīhi saṃvaccharehi vihārakammaṃ niṭṭhāpesi. Ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsu.

ある日のこと、王はアショーカラーマで盛大な布施を行い、六万人の比丘サンガの中に座り、サンガに四つの供養を申し出た後、この問いを尋ねた。“大徳よ、世尊によって説かれた法とは、どれほどの量があるのでしょうか？”“大王よ、部門によれば九つの部門、法蘊によれば八万四千の法蘊です”。王は法に歓喜し、“法蘊の一つひとつに、一つの精舎を建立して供養しよう”と考え、一日のうちに九十六億の財産を投じて、大臣たちに命じた。“さあ、者共よ。各都市に一つずつ精舎を建立し、八万四千の都市に八万四千の精舎を建立させよ”。自らもアショーカラーマにアショーカ大精舎を建立するために工事を開始した。サンガは、大神通と大威力を持つ漏尽者であり、新築工事の監督者としてインダグッタ長老を指名した。長老は、完成しない箇所を自らの威力によって完成させた。このようにして、三年間で精舎の工事を完了した。ある同じ日に、すべての都市から“完成した”との書状が届いた。

Amaccā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitāni, deva, caturāsītivihārasahassānī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ito sattannaṃ divasānaṃ accayena vihāramaho bhavissati. Sabbe aṭṭha sīlaṅgāni samādiyitvā antonagare ca bahinagare ca vihāramahaṃ paṭiyādentū’’ti. Tato sattannaṃ divasānaṃ accayena sabbālaṅkāravibhūsitāya anekasatasahassasaṅkhyāya caturaṅginiyā senāya parivuto devaloke amaravatiyā rājadhāniyā sirito adhikatarasassirīkaṃ viya nagaraṃ kātukāmena ussāhajātena mahājanena alaṅkatapaṭiyattaṃ nagaraṃ anuvicaranto vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa majjhe aṭṭhāsi.

大臣たちは王に報告した。“天王よ、八万四千の精舎が完成いたしました”。王は市中に太鼓を鳴らして布告させた。“今日から七日が経過したのち、精舎の祝祭を行う。皆、八斎戒を受持し、城内でも城外でも精舎の祝祭を準備せよ”。その後、七日が経過すると、あらゆる装飾で飾られた数十万の四種兵に囲まれ、天界の王都アマラヴァティーの輝きよりもさらに優れた輝きを放つかのように、意気揚々とした民衆によって飾り立てられた街を巡回しながら、王は精舎へ行き、比丘サンガの中に立った。

Tasmiñca khaṇe sannipatitā asīti bhikkhukoṭiyo ahesuṃ, bhikkhunīnañca channavutisatasahassāni. Tattha khīṇāsavabhikkhūyeva satasahassasaṅkhyā ahesuṃ. Tesaṃ etadahosi – ‘‘sace rājā attano adhikāraṃ anavasesaṃ passeyya ativiya buddhasāsane pasīdeyyā’’ti. Tato lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsu. Rājā asokārāme ṭhitova catuddisā anuvilokento samantato samuddapariyantaṃ jambudīpaṃ passati caturāsītiñca vihārasahassāni uḷārāya vihāramahapūjāya virocamānāni. So taṃ vibhūtiṃ passamāno uḷārena pītipāmojjena samannāgato ‘‘atthi pana aññassapi kassaci evarūpaṃ pītipāmojjaṃ uppannapubba’’nti cintento bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhante, amhākaṃ lokanāthassa dasabalassa sāsane ko mahāpariccāgaṃ pariccaji. Kassa [Pg.38] pariccāgo mahantoti? Bhikkhusaṅgho moggaliputtatissattherassa bhāraṃ akāsi. Thero āha – ‘‘mahārāja, dasabalassa sāsane paccayadāyako nāma tayā sadiso dharamānepi tathāgate na koci ahosi, taveva pariccāgo mahā’’ti. Rājā therassa vacanaṃ sutvā uḷārena pītipāmojjena nirantaraṃ phuṭṭhasarīro hutvā cintesi – ‘‘natthi kira mayā sadiso paccayadāyako, mayhaṃ kira pariccāgo mahā, ahaṃ kira deyyadhammena sāsanaṃ paggaṇhāmi. Kiṃ panāhaṃ evaṃ sati sāsanassa dāyādo homi, na homī’’ti. Tato bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhavāmi nu kho ahaṃ, bhante, sāsanassa dāyādo’’ti?

その時、集まった比丘は八十億、比丘尼は九百六十万であった。その中で、漏尽した比丘だけでも十万人にのぼった。彼らはこう考えた。“もし王が自身の（成し遂げた）絶大な功徳を余すところなく見ることができれば、仏教に対して格別に深い信仰を抱くであろう”。そこで、彼らは“世界開顕”という奇跡を行った。王はアショーカラーマに立ったまま四方を眺めると、周囲の海に至るまでの閻浮提と、盛大な精舎供養の儀式によって輝いている八万四千の精舎を目にした。王はその栄華を見て、広大なる歓喜と喜びに満たされ、“かつて誰か他の者に、このような歓喜が生じたことがあっただろうか”と考え、比丘サンガに尋ねた。“大徳よ、私たちの世の救い主、十力を備えた方の教えにおいて、誰が多大な布施を行ったでしょうか。誰の布施が最大と言えるでしょうか”。比丘サンガは、モッガリプッタ・ティッサ長老にその回答を委ねた。長老は言った。“大王よ、十力の教えにおいて、四資具の施主としてあなたに並ぶ者は、如来がご存命であった時でさえ、誰一人いませんでした。あなたの布施こそが最大です”。王は長老の言葉を聞き、広大なる歓喜によって全身が満たされ、こう考えた。“私のような施主は他にはいないそうだ。私の布施は最大だそうだ。私は供養すべき品々をもって、教えを護持している。しかし、このようにしている私は、仏教の相続者になれているのだろうか、それともなれていないのだろうか”。そこで、比丘サンガに尋ねた。“大徳よ、私は仏教の相続者になれているでしょうか”。

Tato moggaliputtatissatthero rañño idaṃ vacanaṃ sutvā rājaputtassa mahindassa upanissayasampattiṃ sampassamāno ‘‘sace ayaṃ kumāro pabbajissati sāsanassa ativiya vuḍḍhi bhavissatī’’ti cintetvā rājānaṃ etadavoca – ‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hoti; apica kho paccayadāyakoti vā upaṭṭhākoti vā saṅkhyaṃ gacchati. Yopi hi, mahārāja, pathavito yāva brahmalokaparimāṇaṃ paccayarāsiṃ dadeyya sopi ‘sāsane dāyādo’ti saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti. ‘‘Atha kathaṃ carahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotī’’ti? ‘‘Yo hi koci, mahārāja, aḍḍho vā daliddo vā attano orasaṃ puttaṃ pabbājeti – ayaṃ vuccati, mahārāja, dāyādo sāsanassā’’ti.

その時、モッガリプッタ・ティッサ長老は王のその言葉を聞き、王子のマヒンダに備わった強い善なる資質（依止）を見抜いて、“もしこの王子が出家したならば、仏教（教え）は大いに興隆するであろう”と考え、王に次のように申し上げた。“大王よ、単にこれほどの資物を布施したからといって、仏教の相続者（身内）となるわけではありません。むしろ、資物の供養者、あるいは外護者（給仕者）と呼ばれるに過ぎません。大王よ、たとえ大地から梵天界に至るほどの広大な資物の山を捧げたとしても、その者は‘仏教の相続者’とは呼ばれないのです”。“それでは尊者よ、どのようにすれば仏教の相続者となれるのでしょうか”。“大王よ、富める者であれ貧しき者であれ、誰であっても、自らの実の子を出家させた者、大王よ、その人こそが仏教の相続者と呼ばれるのです”。

Evaṃ vutte asoko rājā ‘‘ahaṃ kira evarūpaṃ pariccāgaṃ katvāpi neva sāsanassa dāyādabhāvaṃ patto’’ti sāsane dāyādabhāvaṃ patthayamāno ito cito ca viloketvā addasa mahindakumāraṃ avidūre ṭhitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ kumāraṃ tissakumārassa pabbajitakālato pabhuti oparajje ṭhapetukāmo, atha kho oparajjatopi pabbajjāva uttamā’’ti. Tato kumāraṃ āha – ‘‘sakkhasi tvaṃ, tāta, pabbajitu’’nti? Kumāro pakatiyāpi tissakumārassa pabbajitakālato pabhuti pabbajitukāmova rañño vacanaṃ sutvā ativiya pāmojjajāto hutvā āha – ‘‘pabbajāmi, deva, maṃ pabbājetvā tumhe sāsanadāyādā hothā’’ti.

そのように言われると、アショーカ王は“私はこれほどの布施をしながらも、未だ仏教の相続者という身分に達していないのだ”と思い、仏教の相続者となることを切望して、あちらこちらを見回すと、近くに立っていたマヒンダ王子の姿が目に入った。王子を見て、王はこう考えた。“私はティッサ王子が出家して以来、この王子を副王の位に就けたいと願ってきたが、たとえ副王であっても、出家することの方がはるかに優れている”。そこで王は王子に言った。“愛しき子よ、おまえは出家できるか”。王子はもともとティッサ王子が出家した時から出家を望んでいたので、王の言葉を聞いて非常に喜び、こう申し上げた。“陛下、出家いたします。私を出家させて、陛下が仏教の相続者となってください”。

Tena ca samayena rājadhītā saṅghamittāpi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhitā hoti. Tassā ca sāmiko aggibrahmā nāma kumāro yuvarājena tissakumārena [Pg.39] saddhiṃ pabbajito hoti. Rājā taṃ disvā āha – ‘‘tvampi, amma, pabbajituṃ sakkhasī’’ti? ‘‘Sādhu, tāta, sakkomī’’ti. Rājā puttānaṃ manaṃ labhitvā pahaṭṭhacitto bhikkhusaṅghaṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime dārake pabbājetvā maṃ sāsane dāyādaṃ karothā’’ti. Saṅgho rañño vacanaṃ sampaṭicchitvā kumāraṃ moggaliputtatissattherena upajjhāyena mahādevattherena ca ācariyena pabbājesi. Majjhantikattherena ācariyena upasampādesi. Tadā kira kumāro paripuṇṇavīsativassova hoti. So tasmiṃyeva upasampadasīmamaṇḍale saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saṅghamittāyapi rājadhītāya ācariyā āyupālittherī nāma, upajjhāyā pana dhammapālittherī nāma ahosi. Tadā saṅghamittā aṭṭhārasavassā hoti. Taṃ pabbajitamattaṃ tasmiṃyeva sīmamaṇḍale sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Ubhinnaṃ pabbajitakāle rājā chabbassābhiseko hoti.

その時、王女サンガミッターも同じ場所に立っていた。彼女の夫であるアッギブラフマという名の王子は、副王ティッサ王子と共に出家していた。王は彼女を見て言った。“娘よ、おまえも出家できるか”。“はい、父上、できます”と彼女は答えた。王は子供たちの承諾を得て、大いに喜んで比丘サンガにこう申し上げた。“尊者よ、この子供たちを出家させ、私を仏教の相続者としてください”。サンガは王の言葉を受け入れ、モッガリプッタ・ティッサ長老を和尚（和上）とし、マハーデーヴァ長老を阿闍梨として、王子を出家（沙弥）させた。そして、マッジハンティカ長老を阿闍梨として具足戒を授けさせた。その時、王子はちょうど満二十歳であった。彼はその授戒の結界内（戒壇）において、四無礙解とともに阿羅漢果に達した。王女サンガミッターの阿闍梨はアーユパーリー長老尼であり、和尚はダンマパーリー長老尼であった。その時、サンガミッターは十八歳であった。彼女が出家するとすぐに、同じ結界内において修行（学処）に就かせた。二人が出家した時、王は即位から六年が経過していた。

Atha mahindatthero upasampannakālato pabhuti attano upajjhāyasseva santike dhammañca vinayañca pariyāpuṇanto dvepi saṅgītiyo ārūḷhaṃ tipiṭakasaṅgahitaṃ sāṭṭhakathaṃ sabbaṃ theravādaṃ tiṇṇaṃ vassānaṃ abbhantare uggahetvā attano upajjhāyassa antevāsikānaṃ sahassamattānaṃ bhikkhūnaṃ pāmokkho ahosi. Tadā asoko dhammarājā navavassābhiseko hoti. Rañño pana aṭṭhavassābhisekakāleyeva kontaputtatissatthero byādhipaṭikammatthaṃ bhikkhācāravattena āhiṇḍanto pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvā byādhibalena parikkhīṇāyusaṅkhāro bhikkhusaṅghaṃ appamādena ovaditvā ākāse pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā therassa sakkāraṃ katvā ‘‘mayi nāma rajjaṃ kārente evaṃ bhikkhūnaṃ paccayā dullabhā’’ti nagarassa catūsu dvāresu pokkharaṇiyo kārāpetvā bhesajjassa pūrāpetvā dāpesi.

その後、マヒンダ長老は具足戒を受けて以来、自らの和尚のもとで法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）を学び、三年の間に、二度の結集に上げられ三蔵に収められた注釈書を含むすべてのテーラワーダ（上座部）の教えを習得し、和尚の弟子である千人ほどの比丘たちの長となった。その時、法王アショーカは即位九年目であった。しかし、王の即位八年目の時、コンタプッタ・ティッサ長老が病の治療のために托鉢の戒行をもって歩き回ったが、一握りほどの透明バター（酥）さえ得られず、病の勢いによって寿命が尽きようとした時、比丘サンガに不放逸（精進）を説いて励まし、空中に結跏趺坐して火の元素（火界）に定入りし、パリニッバーナ（般涅槃）した。王はその出来事を聞き、長老のために供養を行い、“私が統治しているというのに、比丘たちにとってこれほど資物（薬）が得がたいものなのか”と考え、都の四方の門に池を作らせ、それを薬で満たして施した。

Tena kira samayena pāṭaliputtassa catūsu dvāresu cattāri satasahassāni, sabhāyaṃ satasahassanti divase divase pañcasatasahassāni rañño uppajjanti. Tato rājā nigrodhattherassa devasikaṃ satasahassaṃ visajjesi. Buddhassa cetiye gandhamālādīhi pūjanatthāya satasahassaṃ. Dhammassa [Pg.40] satasahassaṃ, taṃ dhammadharānaṃ bahussutānaṃ catupaccayatthāya upanīyati. Saṅghassa satasahassaṃ, catūsu dvāresu bhesajjatthāya satasahassaṃ. Evaṃ sāsane uḷāro lābhasakkāro nibbatti.

その当時、パータリプッタの四つの門で四十万、集会所で十万と、日に五十万（の貨幣）が王の収入として入っていた。王はその中から、毎日十万をニグローダ長老のために布施した。仏陀の塔（チェーティヤ）に香華などで供養するために十万。法（ダンマ）のために十万、それは法を保持する多聞の比丘たちの四資物のために供された。サンガ（僧団）のために十万、そして四門での薬のために十万を捧げた。このようにして、仏教において盛大な利養と供養が生じたのである。

Titthiyā parihīnalābhasakkārā antamaso ghāsacchādanampi alabhantā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dīpenti. Pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva muṇḍetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathampi pavāraṇampi saṅghakammampi gaṇakammampi pavisanti. Bhikkhū tehi saddhiṃ uposathaṃ na karonti. Tadā moggaliputtatissatthero ‘‘uppannaṃ dāni idaṃ adhikaraṇaṃ, taṃ nacirasseva kakkhaḷaṃ bhavissati. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametu’’nti mahindattherassa gaṇaṃ nīyyātetvā attanā phāsuvihārena viharitukāmo ahogaṅgapabbataṃ agamāsi. Tepi kho titthiyā bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpesuṃ. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātapena tāpenti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci ‘‘dhammañca vinayañca vobhindissāmā’’ti paggaṇhiṃsu. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi. Asokārāme sattavassāni uposatho upacchijji. Raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’’ti. Amacco rājānaṃ paṭipucchituṃ avisahanto aññe amacce upasaṅkamitvā āha – ‘‘rājā maṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇi. Kathaṃ nu kho adhikaraṇaṃ vūpasammatī’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ evaṃ sallakkhema – ‘yathā nāma paccantaṃ vūpasamentā core ghātenti, evameva ye uposathaṃ na karonti, te māretukāmo rājā bhavissatī’’’ti. Atha so amacco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā āha – ‘‘ahaṃ raññā ‘uposathaṃ kārāpehī’ti pesito. Karotha dāni, bhante, uposatha’’nti. Bhikkhū ‘‘na mayaṃ titthiyehi saddhiṃ uposathaṃ karomā’’ti āhaṃsu. Atha amacco therāsanato paṭṭhāya asinā sīsāni pātetuṃ āraddho.

外道たちは、利養と崇敬を失い、ついには衣食さえ得られなくなった。彼らは利養と崇敬を望んで（仏教の）教えの中で出家し、自分勝手な見解を“これが法であり、これが律である”と示した。正式に出家できない者たちも、自ら頭を剃り、黄褐色の衣をまとって寺院を徘徊し、布薩（ウポーサタ）や自恣（パヴァーラナー）、僧伽の羯磨（サンガカンマ）や群の羯磨に加わった。比丘たちは彼らと共に布薩を行わなかった。その時、モッガリプッタ・ティッサ長老は“今やこの紛争が生じた。それはやがて深刻なものとなるだろう。比丘たちの中に住みながらこれを鎮めることはできない”と考え、マヒンダ長老に会衆を委ね、自らは安穏に過ごすことを望んで、アホーガンガ山へ赴いた。その外道たちは、比丘サンガによって法と律と仏教の定めに基づき制止されても、法と律にかなった修行に安住せず、教えに対して多種多様な災いと汚れと刺を生じさせた。ある者は火を祀り、ある者は五熱栴陀（五種の苦行）を行い、ある者は太陽に従って回転し、“法と律を破壊してやる”と称した。その時、比丘サンガは彼らと共に布薩も自恣も行わなかった。アショーカラーマ寺院では七年間、布薩が途絶えた。王にもこのことが伝えられた。王はある大臣に“寺院へ行き、紛争を鎮めて布薩を行わせよ”と命じた。その大臣は王に詳しく問い返す勇気がなく、他の大臣たちのもとへ行き、“王は私に‘寺院へ行き、紛争を鎮めて布薩を行わせよ’と命じられた。どのように紛争を鎮めるべきか”と尋ねた。彼らは“我々はこう考えます。‘辺境を平定する者が賊を殺すように、布薩を行わない者たちを王は殺したいと考えておられるのだ’と”。そこでその大臣は寺院へ行き、比丘サンガを集めて言った。“私は王から‘布薩を行わせよ’と遣わされました。尊師方、今こそ布薩を行ってください”。比丘たちは“我々は外道と共に布薩を行わない”と言った。すると大臣は、長老の座から順に剣で頭を切り落とし始めた。

Addasā [Pg.41] kho tissatthero taṃ amaccaṃ tathā vippaṭipannaṃ. Tissatthero nāma na yo vā so vā, rañño ekamātiko bhātā tissakumāro nāma, taṃ kira rājā pattābhiseko oparajje ṭhapesi. So ekadivasaṃ vanacāraṃ gato addasa mahantaṃ migasaṅghaṃ cittakīḷāya kīḷantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘ime tāva tiṇabhakkhā migā evaṃ kīḷanti, ime pana samaṇā rājakule paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā mudukāsu seyyāsu sayamānā kiṃ nāma kīḷitaṃ na kīḷissantī’’ti! So tato āgantvā imaṃ attano vitakkaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘aṭṭhāne kukkuccāyitaṃ kumārena! Handa, naṃ evaṃ saññāpessāmī’’ti ekadivasaṃ kenaci kāraṇena kuddho viya hutvā ‘‘ehi sattadivasena rajjaṃ sampaṭiccha, tato taṃ ghātessāmī’’ti maraṇabhayena tajjetvā tamatthaṃ saññāpesi. So kira kumāro ‘‘sattame maṃ divase māressatī’’ti na cittarūpaṃ nhāyi, na bhuñji, na supi, ativiya lūkhasarīro ahosi. Tato naṃ rājā pucchi – ‘‘kissa tvaṃ evarūpo jāto’’ti? ‘‘Maraṇabhayena, devā’’ti. ‘‘Are, tvaṃ nāma paricchinnamaraṇaṃ sampassamāno vissattho na kīḷasi? Bhikkhū assāsapassāsanibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānā kathaṃ kīḷissantī’’ti! Tato pabhuti kumāro sāsane pasīdi.

ティッサ長老は、その大臣がそのように誤った振る舞いをしているのを見た。ティッサ長老というのは、どこの誰とも知れぬ者ではなく、王と同じ母を持つ弟のティッサ王子であった。聞くところによれば、王は即位した際、彼を副王に任じた。ある日、彼は森へ出かけ、見事に遊び戯れる多くの鹿の群れを見た。それを見て彼はこう思った。“草を食べるこれらの鹿でさえこのように遊んでいる。ましてや王宮で贅沢な食事を摂り、柔らかな寝床で眠る沙門たちが、どうして遊ばないことがあろうか（いや、遊ぶに違いない）！”。彼はそこから戻り、自分のこの考えを王に告げた。王は“王子は不適切な疑念を抱いた。よし、彼に分からせてやろう”と考え、ある日、何かの理由で怒ったふりをして、“さあ、七日間だけ王国を受け取れ。その後、お前を殺す”と言い、死の恐怖で脅してその道理を悟らせようとした。その王子は“七日目に自分は殺されるのだ”と思い、思うように入浴もできず、食事も喉を通らず、眠ることもできず、ひどくやつれ果てた。そこで王は彼に尋ねた。“なぜお前はそのようになってしまったのか”。“大王よ、死の恐怖のためです”。“おい、期限の決まった死を予見しているお前でさえ、心を放り出して遊ぶことができない。ならば、一呼吸ごとに死を見つめている比丘たちが、どうして遊ぶことがあろうか”。それ以来、王子は教えに対して浄信を得た。

So puna ekadivasaṃ migavaṃ nikkhamitvā araññe anuvicaramāno addasa yonakamahādhammarakkhitattheraṃ aññatarena hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ. Disvā pāmojjajāto cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi ayaṃ mahāthero viya pabbajeyyaṃ! Siyā nu kho so divaso’’ti. Thero tassāsayaṃ viditvā tassa passantasseva ākāse uppatitvā asokārāme pokkharaṇiyā udakatale ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse laggetvā nhāyituṃ āraddho.

彼はまたある日、狩りに出かけ、森を歩き回っているとき、ヨナカ・マハーダンマラッキタ長老が、一頭の象がサーラ（沙羅）の枝を掴んで扇いでいる中で座っているのを見た。それを見て、彼は歓喜に満たされて考えた。“いつの日か、私もこの大長老のように出家できるだろうか。そのような日が来るのだろうか”。長老は王子の意図を知り、彼が見ている前で空へ飛び上がり、アショーカラーマ寺院の池の水面に立ち、下衣と上衣を空中に掛けて入浴を始めた。

Kumāro therassānubhāvaṃ disvā ativiya pasanno ‘‘ajjeva pabbajissāmī’’ti nivattitvā rañño ārocesi – ‘‘pabbajissāmahaṃ, devā’’ti. Rājā anekappakāraṃ yācitvāpi taṃ nivattetuṃ asakkonto asokārāmagamanīyamaggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ chaṇavesaṃ gāhāpetvā alaṅkatāya senāya parivārāpetvā vihāraṃ nesi. ‘‘Yuvarājā kira pabbajissatī’’ti sutvā bahū bhikkhū pattacīvarāni paṭiyādesuṃ. Kumāro padhānagharaṃ [Pg.42] gantvā mahādhammarakkhitattherasseva santike pabbaji saddhiṃ purisasatasahassena. Kumārassa pana anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Kumāro rañño catuvassābhisekakāle pabbajito. Athaññopi rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmā nāma kumāro atthi. Saṅghamittā taṃ paṭicca ekameva puttaṃ vijāyi. Sopi ‘‘yuvarājā pabbajito’’ti sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti yāci. ‘‘Pabbaja, tātā’’ti ca raññā anuññāto taṃdivasameva pabbaji.

王子は長老の神通力を見て深く感動し、“今日こそ出家しよう”と引き返して王に告げた。“大王よ、私は出家いたします”。王は様々に引き止めたが、思い止まらせることができず、アショーカラーマ寺院へ至る道を装飾させ、王子に晴れ着を着せ、整えられた軍勢に囲ませて寺院へと送り届けた。“副王が出家するそうだ”と聞いて、多くの比丘たちが鉢と衣を用意した。王子は精舎（カマターナの堂）へ行き、マハーダンマラッキタ長老のもとで、十万人の男たちと共に出家した。王子に続いて出家した者たちの数は計り知れない。王子は、王の即位から四年目に出家した。また、サンガミッターの夫であるアッギブラフマという名の王の甥もいた。サンガミッターは彼との間に一人の息子を産んでいた。彼もまた“副王が出家した”と聞き、王のもとへ行き、“大王よ、私も出家いたします”と願い出た。王から“息子よ、出家しなさい”と許しを得て、その日のうちに出家した。

Evaṃ anupabbajito, uḷāravibhavena khattiyajanena;

Rañño kaniṭṭhabhātā, tissattheroti viññeyyo.

このように、広大な富を持つ王族の人々に慕われて出家した王の末弟は、ティッサ長老として知られるべきである。

So taṃ amaccaṃ tathā vippaṭipannaṃ disvā cintesi – ‘‘na rājā there mārāpetuṃ pahiṇeyya; addhā imassevetaṃ amaccassa duggahitaṃ bhavissatī’’ti gantvā sayaṃ tassa āsanne āsane nisīdi. So theraṃ sañjānitvā satthaṃ nipātetuṃ avisahanto gantvā rañño ārocesi – ‘‘ahaṃ, deva, uposathaṃ kātuṃ anicchantānaṃ ettakānaṃ nāma bhikkhūnaṃ sīsāni pātesiṃ; atha ayyassa tissattherassa paṭipāṭi sampattā, kinti karomī’’ti? Rājā sutvāva – ‘‘are! Kiṃ pana, tvaṃ, mayā bhikkhū ghātetuṃ pesito’’ti tāvadeva sarīre uppannadāho hutvā vihāraṃ gantvā there bhikkhū pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, amacco mayā anāṇattova evaṃ akāsi, kassa nu kho iminā pāpena bhavitabba’’nti? Ekacce therā, ‘‘ayaṃ tava vacanena akāsi, tuyhetaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce ‘‘ubhinnampi vo etaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana te, mahārāja, atthi cittaṃ ‘ayaṃ gantvā bhikkhū ghātetū’’’ti? ‘‘Natthi, bhante, kusalādhippāyo ahaṃ pesesiṃ – ‘samaggo bhikkhusaṅgho uposathaṃ karotū’’’ti. ‘‘Sace tvaṃ kusalādhippāyo, natthi tuyhaṃ pāpaṃ, amaccassevetaṃ pāpa’’nti. Rājā dveḷhakajāto āha – ‘‘atthi nu kho, bhante, koci bhikkhu mametaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggahetuṃ samattho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, moggaliputtatissatthero nāma, so te imaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggaṇhituṃ samattho’’ti. Rājā tadaheva cattāro dhammakathike ekekabhikkhusahassaparivāre, cattāro ca amacce ekekapurisasahassaparivāre ‘‘theraṃ gaṇhitvā āgacchathā’’ti pesesi. Te gantvā ‘‘rājā pakkosatī’’ti āhaṃsu. Thero nāgacchi[Pg.43]. Dutiyampi kho rājā aṭṭha dhammakathike, aṭṭha ca amacce sahassasahassaparivāreyeva pesesi – ‘‘‘rājā, bhante, pakkosatī’ti vatvā gaṇhitvāva āgacchathā’’ti. Te tatheva āhaṃsu. Dutiyampi thero nāgacchi. Rājā there pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, dvikkhattuṃ pahiṇiṃ; kasmā thero nāgacchatī’’ti? ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti vuttattā, mahārāja, nāgacchati. Evaṃ pana vutte āgaccheyya ‘sāsanaṃ, bhante, osīdati, amhākaṃ sāsanaṃ paggahatthāya sahāyakā hothā’’’ti. Atha rājā tathā vatvā soḷasa dhammakathike, soḷasa ca amacce sahassasahassaparivāre pesesi. Bhikkhū ca paṭipucchi – ‘‘mahallako nu kho, bhante, thero daharo nu kho’’ti? ‘‘Mahallako, mahārājā’’ti. ‘‘Vayhaṃ vā sivikaṃ vā abhiruhissati, bhante’’ti? ‘‘Nābhiruhissati, mahārājā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, bhante, thero vasatī’’ti? ‘‘Upari gaṅgāya, mahārājā’’ti. Rājā āha – ‘‘tena hi, bhaṇe, nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā tattheva theraṃ nisīdāpetvā dvīsupi tīresu ārakkhaṃ saṃvidhāya theraṃ ānethā’’ti. Bhikkhū ca amaccā ca therassa santikaṃ gantvā rañño sāsanaṃ ārocesuṃ.

その（ティッサ）長老は、あの大臣がそのように誤った行いをしているのを見て、“王が長老たちを殺害させるために（大臣を）遣わしたはずはない。確かにこれは、この大臣自身の誤解によるものだろう”と考え、自ら彼（大臣）の隣の席に座った。彼（大臣）はその長老であると気づき、剣を振り下ろすことができず、王のところへ行って報告した。“陛下、私は布薩を行うことを拒むこれほど多くの比丘たちの首をはねました。そして今、聖者ティッサ長老の順番が参りました。いかがいたしましょうか？”王はそれを聞くやいなや、“おい！ 私は比丘たちを殺害するためにそなたを遣わしたというのか！”と言い、その瞬間に体に激しい苦悶が生じ、すぐに寺院へ行って諸々の比丘たちに尋ねた。“大徳たちよ、この大臣は私の命令なしにこのようなことをいたしました。この罪は誰に帰すべきものでしょうか？”ある長老たちは“これはあなたの言葉によってなされたことですから、あなたの罪です”と言い、ある者たちは“あなた方両方の罪です”と言った。またある者たちはこう尋ねた。“大王よ、あなたに‘彼が行って比丘たちを殺害せよ’という意図がありましたか？”“いいえ、大徳よ。私は‘和合した比丘僧伽が布薩を行うように’という善なる意図をもって遣わしました”“もしあなたに善なる意図があったのであれば、あなたに罪はありません。その罪は大臣だけのものです”。王は疑念を抱き、“大徳よ、私のこの疑念を晴らし、教えを興隆させることができる比丘はいらっしゃいますか？”と言った。“大王よ、モッガリプッタ・ティッサという名の長老がいます。彼こそが、あなたの疑念を晴らし、教えを興隆させることができる御方です”。王はその日のうちに、それぞれ千人の比丘を従えた四人の説法師と、千人の部下を従えた四人の大臣を、“長老をお連れして参れ”と遣わした。彼らが行って“王がお呼びです”と言ったが、長老は来なかった。二度目には八人の説法師と八人の大臣を、それぞれ千人の供を付けて“‘大徳よ、王がお呼びです’と言って、必ずお連れして参れ”と遣わしたが、長老は同様に拒み、来なかった。王は比丘たちに尋ねた。“大徳よ、二度も遣わしたのに、なぜ長老は来られないのでしょうか？”“大王よ、‘王がお呼びです’と言ったから来られないのです。しかし、‘大徳よ、教えが衰退しております。私たちの教えを興隆させるために助っ人となってください’と言えば、来られるでしょう”。そこで王はその通りに伝えさせ、十六人の説法師と十六人の大臣を、それぞれ千人の供を付けて遣わした。また比丘たちに問い直した。“大徳よ、長老は高齢ですか、それともお若いですか？”“大王よ、高齢です”。“大徳よ、長老は車や輿に乗られますか？”“大王よ、乗られません”。“大徳よ、長老はどこに住んでおられますか？”“大王よ、ガンジス川の上流です”。王は言った。“それならば、舟を繋ぎ合わせて筏を作り、そこに長老をお乗せし、両岸に警護を配置して、長老をお連れしなさい”。比丘たちと大臣たちは長老のもとへ行き、王の伝言を伝えた。

Thero sutvā ‘‘yaṃ kho ahaṃ mūlato paṭṭhāya sāsanaṃ paggaṇhissāmīti pabbajitomhi. Ayaṃ dāni me so kālo anuppatto’’ti cammakhaṇḍaṃ gaṇhitvāva uṭṭhahi. Atha ‘‘thero sve pāṭaliputtaṃ sampāpuṇissatī’’ti rattibhāge rājā supinaṃ addasa. Evarūpo supino ahosi – ‘‘sabbaseto hatthināgo āgantvā rājānaṃ sīsato paṭṭhāya parāmasitvā dakkhiṇahatthe aggahesī’’ti. Punadivase rājā supinajjhāyake pucchi – ‘‘mayā evarūpo supino diṭṭho, kiṃ me bhavissatī’’ti? Eko taṃ, ‘‘mahārāja, samaṇanāgo dakkhiṇahatthe gaṇhissatī’’ti. Atha rājā tāvadeva ‘‘thero āgato’’ti sutvā gaṅgātīraṃ gantvā nadiṃ otaritvā abbhuggacchanto jāṇumatte udake theraṃ sampāpuṇitvā therassa nāvāto otarantassa hatthaṃ adāsi. Thero rājānaṃ dakkhiṇahatthe aggahesi. Taṃ disvā asiggāhā ‘‘therassa sīsaṃ pātessāmā’’ti kosato asiṃ abbāhiṃsu. Kasmā? Etaṃ kira cārittaṃ rājakulesu – ‘‘yo rājānaṃ hatthe gaṇhati tassa asinā sīsaṃ pātetabba’’nti. Rājā chāyaṃyeva disvā āha – ‘‘pubbepi ahaṃ bhikkhūsu viraddhakāraṇā assādaṃ na vindāmi, mā kho there virajjhitthā’’ti. Thero pana kasmā rājānaṃ hatthe [Pg.44] aggahesīti? Yasmā raññā pañhaṃ pucchanatthāya pakkosāpito tasmā ‘‘antevāsiko me aya’’nti aggahesi.

長老はそれを聞き、“私は、根本から教えを興隆させようと考えて出家した。今こそ、その時がやって来たのだ”と考え、皮の敷物を手に取って立ち上がった。その後、“長老は明日、パータリプトラに到着されるだろう”という夜に、王は夢を見た。それはこのような夢であった。“真っ白な象がやって来て、王の頭から撫で回し、右手を掴んだ”。翌日、王は夢占い師に尋ねた。“私はこのような夢を見ましたが、私に何が起こるのでしょうか？”“大王よ、一人の比丘という名の象が、あなたの右手を掴むでしょう”と一人が答えた。その後すぐに、王は“長老が来られた”と聞き、ガンジス川の岸辺へ行き、水の中へ入って出迎えた。膝の高さまで水に浸かったところで長老に追いつき、舟から降りようとする長老に手を差し出した。長老は王の右手を掴んだ。それを見て、剣を持つ護衛たちが“長老の首をはねよう”と考え、鞘から剣を抜いた。なぜなら、“王の御手を掴む者は、剣で首をはねるべし”というのが、王族のしきたりであったからである。王はその影に気づくとすぐに言った。“以前にも私は比丘たちに対して過ちを犯したために、心に安らぎが得られなかった。長老に対して過ちを犯してはならぬ”。しかし、なぜ長老は王の手を掴んだのか？ それは、王が質問をするために自分を呼び寄せたので、“この者は私の弟子である”と考えたからであった。

Rājā theraṃ attano uyyānaṃ netvā bāhirato tikkhattuṃ parivārāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā sayameva therassa pāde dhovitvā telena makkhetvā therassa santike nisīditvā ‘‘paṭibalo nu kho thero mama kaṅkhaṃ chinditvā uppannaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametvā sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti vīmaṃsanatthāya ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmo’’ti āha. ‘‘Kataraṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmosi, mahārājā’’ti? ‘‘Pathavīkampanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sakalapathavīkampanaṃ daṭṭhukāmosi, mahārāja, padesapathavīkampana’’nti? ‘‘Kataraṃ panettha, bhante, dukkara’’nti? ‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, kaṃsapātiyā udakapuṇṇāya sabbaṃ udakaṃ kampetuṃ dukkaraṃ; udāhu upaḍḍha’’nti? ‘‘Upaḍḍhaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, mahārāja, padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, padesapathavīkampanaṃ passissāmī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, samantato yojane puratthimāya disāya ekena cakkena sīmaṃ akkamitvā ratho tiṭṭhatu; dakkhiṇāya disāya dvīhi pādehi sīmaṃ akkamitvā asso tiṭṭhatu; pacchimāya disāya ekena pādena sīmaṃ akkamitvā puriso tiṭṭhatu; uttarāya disāya upaḍḍhabhāgena sīmaṃ akkamitvā ekā udakapāti tiṭṭhatū’’ti. Rājā tathā kārāpesi. Thero abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘rājā passatū’’ti yojanappamāṇapathavīcalanaṃ adhiṭṭhahi. Puratthimāya disāya rathassa antosīmāya ṭhito pādova cali, itaro na cali. Evaṃ dakkhiṇapacchimadisāsu assapurisānaṃ antosīmāya ṭhitapādāyeva caliṃsu, upaḍḍhupaḍḍhaṃ sarīrañca. Uttaradisāya udakapātiyāpi antosīmāya ṭhitaṃ upaḍḍhabhāgagatameva udakaṃ cali, avasesaṃ niccalamahosīti. Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā ‘‘sakkhati dāni thero sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti niṭṭhaṃ gantvā attano kukkuccaṃ pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ amaccaṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇiṃ, so vihāraṃ gantvā ettake bhikkhū jīvitā voropesi, etaṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti?

王は長老を自身の庭園へと連れて行き、外側を三重に囲ませて守衛を置き、自ら長老の足を洗い、油を塗り、長老の傍らに座して、“果たして長老は、私の疑念を断ち、生じている紛争を鎮めて、教えを興隆させることができるだろうか”と試すために、“大徳よ、私は一つの奇跡（神通）を見たいと望みます”と言いました。“大王よ、どのような奇跡を見たいと望むのか”。“大徳よ、地震（大地の震動）を見たいのです”。“大王よ、大地全体の震動を見たいのか、それとも一部分の震動を見たいのか”。“大徳よ、そのうちのどちらが困難なことなのでしょうか”。“大王よ、水が満ちた銅製の鉢において、すべての水を震わせるのが困難でしょうか、それとも半分を震わせるのが困難でしょうか”。“大徳よ、半分です”。“大王よ、そのように一部分の大地の震動こそが困難なのです”。“それならば、大徳よ、一部分の大地の震動を見たいと思います”。“それならば、大王よ、周囲一由旬（ヨージャナ）の東の方角に、一つの車輪で境界を踏んで馬車を立たせなさい。南の方角には、二本の足で境界を踏んで馬を立たせなさい。西の方角には、片足で境界を踏んで人を立たせなさい。北の方角には、半分が境界にかかるように一つの水鉢を置きなさい”。王はその通りにさせました。長老は神通の基礎となる第四禅に入り、そこから出ると、“王よ、見なさい”と念じて、一由旬の範囲の大地の震動を誓願しました。東の方角では、境界の内側にある馬車の車輪だけが震え、他は震えませんでした。同様に、南と西の方角でも、境界の内側にある馬と人の足だけが震え、身体の半分ずつが震えました。北の方角でも、水鉢の境界の内側にある半分の水だけが震え、残りは静止していました。王はその奇跡を見て、“長老は今や、教えを興隆させることができる”と確信に至り、自身の後悔（疑念）について尋ねました。“大徳よ、私は一人の大臣を‘精舎へ行って紛争を鎮め、布薩を行わせよ’と遣わしましたが、彼は精舎へ行ってこれほど多くの比丘たちの命を奪いました。その悪業は誰に帰するのでしょうか”。

‘‘Kiṃ pana te, mahārāja, atthi cittaṃ ‘ayaṃ vihāraṃ gantvā bhikkhū ghātetū’’’ti? ‘‘Natthi, bhante’’ti. ‘‘Sace te, mahārāja, natthi evarūpaṃ cittaṃ, natthi tuyhaṃ pāpa’’nti. Atha thero rājānaṃ etamatthaṃ iminā suttena saññāpesi [Pg.45] – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā’’ti (a. ni. 6.63).

“大王よ、あなたには‘この者が精舎へ行って比丘たちを殺害せよ’という心（意図）があったのですか”。“いいえ、大徳よ、ありません”。“大王よ、もしあなたにそのような心がなかったのであれば、あなたに罪（悪業）はありません”。そこで長老は王に、この意味を次の経典によって理解させました。“比丘たちよ、私は意図（思）を業と言う。意図して、身体・言葉・心によって業をなすのである”。

Tamevatthaṃ paridīpetuṃ tittirajātakaṃ (jā. 1.4.75) āhari – ‘‘atīte, mahārāja, dīpakatittiro tāpasaṃ pucchi –

その意味を明らかにするために、ティッティラ・ジャータカ（山鶉物語）を引用しました。“大王よ、過去に、おとりの山鶉（ディーパカ・ティッティラ）が修行者に尋ねました”。

‘Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchatī jano;

Paṭicca kammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano’ti.

“‘私たちの親族が座っている’と思って、多くの鳥たちがやって来ます。私を縁として彼らが殺されることで、私は業に触れるのでしょうか。そのことについて、私の心は疑念（不安）を抱いています”。

Tāpaso āha – ‘atthi pana te cittaṃ mama saddena ca rūpadassanena ca āgantvā ete pakkhino bajjhantu vā haññantu vā’ti? ‘Natthi, bhante’ti tittiro āha. Tato naṃ tāpaso saññāpesi – ‘sace te natthi cittaṃ, natthi pāpaṃ; cetayantameva hi pāpaṃ phusati, nācetayantaṃ.

修行者は言いました。“あなたには‘私の鳴き声と姿を見てやって来るこれらの鳥たちが、捕らえられたり殺されたりすればよい’という心があるのですか”。“いいえ、大徳よ、ありません”と山鶉は答えました。そこで修行者は彼に理解させました。“もしあなたにそのような心がないのであれば、罪はありません。実に、意図する者にこそ罪は触れるのであり、意図しない者には触れないのです”。

‘Na paṭicca kammaṃ phusati, mano ce nappadussati;

Appossukkassa bhadrassa, na pāpamupalimpatī’’’ti.

“もし心が悪に染まっていないのであれば、縁によって業が触れることはない。何ら悪を図ることのない善良な者の心に、罪が汚れをなすことはない”。

Evaṃ thero rājānaṃ saññāpetvā tattheva rājuyyāne satta divasāni vasanto rājānaṃ samayaṃ uggaṇhāpesi. Rājā sattame divase asokārāme bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā sāṇipākārantare nisinno ekaladdhike ekaladdhike bhikkhū ekato ekato kārāpetvā ekamekaṃ bhikkhusamūhaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃvādī sammāsambuddho’’ti? Tatosassatavādino ‘‘sassatavādī’’ti āhaṃsu. Ekaccasassatikā…pe… antānantikā… amarāvikkhepikā… adhiccasamuppannikā… saññīvādā… asaññīvādā… nevasaññīnāsaññīvādā … ucchedavādā… diṭṭhadhammanibbānavādā ‘‘diṭṭhadhammanibbānavādī’’ti āhaṃsu. Rājā paṭhamameva samayassa uggahitattā ‘‘nayime bhikkhū, aññatitthiyā ime’’ti ñatvā tesaṃ setakāni vatthāni datvā uppabbājesi. Te sabbepi saṭṭhisahassā ahesuṃ.

このように長老は王を納得させ、その王の庭園に七日間留まりながら、王に仏教の教理を学ばせました。王は七日目に、アショーカラーマに比丘サンガを集結させ、幕の囲いを巡らせて、その幕の中に座し、同一の教説を持つ比丘たちをそれぞれ一所に集め、比丘の集団を一つずつ呼び寄せて尋ねました。“正自覚者はどのような説を唱える方ですか”。すると、常住論者たちは“常住論者です”と言いました。一部常住論者、有辺無辺論者、詭弁論者、無因論者、有想論者、無想論者、非想非非想論者、断滅論者、現世涅槃論者たちはそれぞれ自説を答えました。王はあらかじめ教理を学んでいたため、“これらは比丘ではない、外道である”と知って、彼らに白い衣服を与えて還俗させました。還俗した者は、すべて合わせて六万人でした。

Athaññe bhikkhū pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃvādī, bhante, sammāsambuddho’’ti? ‘‘Vibhajjavādī, mahārājā’’ti. Evaṃ vutte rājā theraṃ pucchi – ‘‘vibhajjavādī, bhante, sammāsambuddho’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Tato rājā ‘‘suddhaṃ dāni, bhante, sāsanaṃ; karotu bhikkhusaṅgho uposatha’’nti ārakkhaṃ datvā nagaraṃ pāvisi.

次に、他の比丘たちを呼び寄せて尋ねました。“大徳よ、正自覚者はどのような説を唱える方ですか”。“大王よ、分別説者（ヴィバッジャヴァーディ）です”。そのように言われると、王は長老に尋ねました。“大徳よ、正自覚者は分別説者なのですか”。“そうです、大王よ”。そこで王は、“大徳よ、今や教えは清浄となりました。比丘サンガは布薩を行ってください”と言い、警護をつけて都へと戻りました。

Samaggo [Pg.46] saṅgho sannipatitvā uposathaṃ akāsi. Tasmiṃ sannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ. Tasmiṃ samāgame moggaliputtatissatthero parappavādaṃ maddamāno kathāvatthuppakaraṇaṃ abhāsi. Tato saṭṭhisatasahassasaṅkhyesu bhikkhūsu uccinitvā tipiṭakapariyattidharānaṃ pabhinnapaṭisambhidānaṃ tevijjādibhedānaṃ bhikkhūnaṃ sahassamekaṃ gahetvā yathā mahākassapatthero ca kākaṇḍakaputto yasatthero ca dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu; evameva dhammañca vinayañca saṅgāyanto sabbaṃ sāsanamalaṃ visodhetvā tatiyasaṅgītiṃ akāsi. Saṅgītipariyosāne anekappakāraṃ pathavī akampittha. Ayaṃ saṅgīti navahi māsehi niṭṭhitā. Yā loke –

和合したサンガは集結して布薩を行いました。その集会には六十万（または六百万）の比丘がいました。その集いにおいて、モッガリプッタティッサ長老は諸外道の説を論破しながら‘カターヴァットゥ（論事）’を説きました。その後、六十万（または六百万）の比丘の中から、三蔵の教理に精通し、四無礙解を具え、三明などを得た千人の比丘を選び、マハーカーッサパ長老やヤサ長老が法と律を合誦（結集）したように、同じく法と律を合誦しながら、教えのすべての汚れを清めて第三結集を行いました。結集の終わりに、大地が様々に震動しました。この結集は九ヶ月で完了しました。世において――

Katā bhikkhusahassena, tasmā sahassikāti ca;

Purimā dve upādāya, tatiyāti ca vuccatīti.

“千人の比丘によって行われた。それゆえ‘サハッシカー（千人結集）’とも呼ばれる。前の二回の結集に続いて行われたため、‘タティヤー（第三結集）’とも呼ばれる”。

Ayaṃ tatiyasaṅgīti.

これが第三結集です。

Ettāvatā ca ‘‘kenābhata’’nti etassa pañhassa vissajjanatthaṃ yaṃ avocumha – ‘‘jambudīpe tāva upālittheramādiṃ katvā ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhataṃ. Tatrāyaṃ ācariyaparamparā –

これによって、“誰が持ってきたのか”という問いに対する回答として、我々が“閻浮提においては、長老ウパーリを初めとする師資相承によって、第三結集に至るまで伝えられた”と述べた通りである。そこにおける師資相承は以下の通りである。

‘‘Upāli dāsako ceva, soṇako siggavo tathā;

Tisso moggaliputto ca, pañcete vijitāvino.

“ウパーリ、ダーサカ、ソーナカ、シッガヴァ、そしてティッサ・モッガリプッタ、これら五人の勝利者（阿羅漢）たちである。”

‘‘Paramparāya vinayaṃ, dīpe jambusirivhaye;

Acchijjamānamānesuṃ, tatiyo yāva saṅgaho’’ti.

“（彼らは）閻浮提と呼ばれる輝かしい島において、第三結集に至るまで、断絶することなく律を伝えてきた。”

Tassattho pakāsitova hoti.

その意味は、すでに明らかにされた通りである。

Tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ imaṃ dīpaṃ mahindādīhi ābhataṃ. Mahindato uggahetvā kañci kālaṃ ariṭṭhattherādīhi ābhataṃ. Tato yāvajjatanā tesaṃyeva antevāsikaparamparabhūtāya ācariyaparamparāya ābhatanti veditabbaṃ. Yathāhu porāṇā –

しかし、第三結集の後、この島（スリランカ）にはマヒンダ長老らによって律がもたらされた。マヒンダ長老から学んで、しばらくの間はアリッタ長老らによって伝えられた。それから今日に至るまで、マヒンダ長老らの直弟子の系譜である師資相承によって伝えられてきたと知るべきである。古徳たちが次のように言っている通りである。

‘‘Tato mahindo iṭṭiyo, uttiyo sambalo tathā;

Bhaddanāmo ca paṇḍito.

“その後、マヒンダ、イッティヤ、ウッティヤ、サンバラ、そして賢者バッダサーラが（やって来た）。”

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, jambudīpā idhāgatā;

Vinayaṃ te vācayiṃsu, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā.

“これら大いなる智慧を持つ聖者（ナーガ）たちは、閻浮提からここへ来たり、銅掌島（タンバパンニ）において律蔵を唱え伝えた。”

‘‘Nikāye [Pg.47] pañca vācesuṃ, satta ceva pakaraṇe;

Tato ariṭṭho medhāvī, tissadatto ca paṇḍito.

“彼らは五つのニカーヤと七つの論を唱え伝えた。その後、聡明なアリッタと、賢者ティッサダッタが（伝えた）。”

‘‘Visārado kāḷasumano, thero ca dīghanāmako;

Dīghasumano ca paṇḍito.

“（何事にも）ひるまないカーラスマナ、ディーガという名の長老、そして賢者ディーガスマーナが（伝えた）。”

‘‘Punadeva kāḷasumano, nāgatthero ca buddharakkhito;

Tissatthero ca medhāvī, devatthero ca paṇḍito.

“再び、カーラスマナ、ナーガ長老、ブッダラッキタ、聡明なティッサ長老、賢者デーヴァ長老が（伝えた）。”

‘‘Punadeva sumano medhāvī, vinaye ca visārado;

Bahussuto cūḷanāgo, gajova duppadhaṃsiyo.

“再び、聡明で律に精通したスマナ、多聞であり象王のように（外敵に）屈することのないチューラナーガが（伝えた）。”

‘‘Dhammapālitanāmo ca, rohaṇe sādhupūjito;

Tassa sisso mahāpañño, khemanāmo tipeṭako.

“また、ロハナ地方で善き人々に崇められたダンマパーリタという名の者、その弟子で大いなる智慧を持ち、三蔵に精通したケーマという名の者が（伝えた）。”

‘‘Dīpe tārakarājāva, paññāya atirocatha;

Upatisso ca medhāvī, phussadevo mahākathī.

“（彼は）この島において星々の王（月）のように智慧によってひときわ輝いた。また、聡明なウパティッサ、優れた説法者であったプッサデーヴァが（伝えた）。”

‘‘Punadeva sumano medhāvī, pupphanāmo bahussuto;

Mahākathī mahāsivo, piṭake sabbattha kovido.

“再び、聡明なスマナ、パドマの名を持つ多聞な者、優れた説法者であるマハーシーヴァは、一切の三蔵に熟達していた。”

‘‘Punadeva upāli medhāvī, vinaye ca visārado;

Mahānāgo mahāpañño, saddhammavaṃsakovido.

“再び、聡明で律に精通したウパーリ、大いなる智慧を持ち正法に熟達したマハーナーガが（伝えた）。”

‘‘Punadeva abhayo medhāvī, piṭake sabbattha kovido;

Tissatthero ca medhāvī, vinaye ca visārado.

“再び、聡明で一切の三蔵に熟達したアバヤ、聡明で律に精通したティッサ長老が（伝えた）。”

‘‘Tassa sisso mahāpañño, pupphanāmo bahussuto;

Sāsanaṃ anurakkhanto, jambudīpe patiṭṭhito.

“その弟子で大いなる智慧を持ち、ムライ花の名を持つ多聞なスマナ長老は、教えを守りながら、閻浮提に留まった。”

‘‘Cūḷābhayo ca medhāvī, vinaye ca visārado;

Tissatthero ca medhāvī, saddhammavaṃsakovido.

“聡明で律に精通したチューラーバヤ、聡明で正法に熟達したティッサ長老が（伝えた）。”

‘‘Cūḷadevo ca medhāvī, vinaye ca visārado;

Sivatthero ca medhāvī, vinaye sabbattha kovido.

“聡明で律に精通したチューラデーヴァ、聡明で律のすべてに熟達したシーヴァ長老が（伝えた）。”

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, vinayaññū maggakovidā;

Vinayaṃ dīpe pakāsesuṃ, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā’’ti.

“これら大いなる智慧を持ち、律を知り、道に熟達した聖者たちは、スリランカ島において律蔵を、銅掌島において（その教えを）宣揚した。”

Tatrāyaṃ [Pg.48] anupubbikathā – moggaliputtatissatthero kira imaṃ tatiyadhammasaṅgītiṃ katvā evaṃ cintesi – ‘‘kattha nu kho anāgate sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ bhaveyyā’’ti? Athassa upaparikkhato etadahosi – ‘‘paccantimesu kho janapadesu suppatiṭṭhitaṃ bhavissatī’’ti. So tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ bhāraṃ katvā te te bhikkhū tattha tattha pesesi. Majjhantikattheraṃ kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pesesi – ‘‘tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpehī’’ti. Mahādevattheraṃ tatheva vatvā mahiṃsakamaṇḍalaṃ pesesi. Rakkhitattheraṃ vanavāsiṃ. Yonakadhammarakkhitattheraṃ aparantakaṃ. Mahādhammarakkhitattheraṃ mahāraṭṭhaṃ. Mahārakkhitattheraṃ yonakalokaṃ. Majjhimattheraṃ himavantadesabhāgaṃ. Soṇattherañca uttarattherañca suvaṇṇabhūmiṃ. Attano saddhivihārikaṃ mahindattheraṃ iṭṭiyattherena uttiyattherena sambalattherena bhaddasālattherena ca saddhiṃ tambapaṇṇidīpaṃ pesesi – ‘‘tumhe tambapaṇṇidīpaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpethā’’ti. Sabbepi taṃ taṃ disābhāgaṃ gacchantā attapañcamā agamaṃsu ‘‘paccantimesu janapadesu pañcavaggo gaṇo alaṃ upasampadakammāyā’’ti maññamānā.

そこにおける順序立てた説明は以下の通りである。聞くところによれば、モッガリプッタ・ティッサ長老はこの第三結集を終えて、次のように考えた。“将来、どこに教えがよく定着するだろうか”と。そのように考察していると、“辺境の諸地方によく定着するであろう”という思いが浮かんだ。彼は、それぞれの僧侶たちに任務を課して、各地へ派遣した。マッジハンティカ長老をカシミール・ガンダーラ国へ派遣し、“あなたはその国へ行って、そこに教えを定着させなさい”と言った。マハーデーヴァ長老にも同様に告げてマヒンサカ地方へ派遣した。ラッキタ長老をヴァナヴァーシーへ。ヨナカ・ダンマラッキタ長老をアパランタカへ。マハー・ダンマラッキタ長老をマハーラッタへ。マハー・ラッキタ長老をヨナカの世界へ。マッジヒマ長老をヒマラヤ地方へ。ソーナ長老とウッタラ長老をスヴァンナブーミへ。自らの共住弟子であるマヒンダ長老を、イッティヤ長老、ウッティヤ長老、サンバラ長老、バッダサーラ長老と共に銅掌島へ派遣した。“あなたたちは銅掌島へ行って、そこに教えを定着させなさい”と言ったのである。彼ら全員が、それぞれの地方へ赴く際、“辺境の地方においては、五人一組の僧伽があれば授戒の儀式を執り行うに十分である”と考え、五人連れで出発した。

Tena kho pana samayena kasmīragandhāraraṭṭhe sassapākasamaye aravāḷo nāma nāgarājā karakavassaṃ nāma vassāpetvā sassaṃ harāpetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Majjhantikatthero pana pāṭaliputtato vehāsaṃ abbhuggantvā himavati aravāḷadahassa upari otaritvā aravāḷadahapiṭṭhiyaṃ caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Nāgamāṇavakā taṃ disvā aravāḷassa nāgarājassa ārocesuṃ – ‘‘mahārāja, eko chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍu kāsāvavasano amhākaṃ udakaṃ dūsetī’’ti. Nāgarājā tāvadeva kodhābhibhūto nikkhamitvā theraṃ disvā makkhaṃ asahamāno antalikkhe anekāni bhiṃsanakāni nimmini. Tato tato bhusā vātā vāyanti, rukkhā chijjanti, pabbatakūṭāni patanti, meghā gajjanti, vijjulatā niccharanti, asaniyo phalanti, bhinnaṃ viya gaganatalaṃ udakaṃ paggharati. Bhayānakarūpā nāgakumārā sannipatanti. Sayampi dhūmāyati, pajjalati, paharaṇavuṭṭhiyo vissajjeti. ‘‘Ko ayaṃ muṇḍako chinnabhinnapaṭadharo’’tiādīhi pharusavacanehi theraṃ santajjesi. ‘‘Etha gaṇhatha hanatha [Pg.49] niddhamatha imaṃ samaṇa’’nti nāgabalaṃ āṇāpesi. Thero sabbaṃ taṃ bhiṃsanakaṃ attano iddhibalena paṭibāhitvā nāgarājānaṃ āha –

その当時、カシミール・ガンダーラ国において、穀物が実る時期に、アラヴァーラという名の龍王が、雹を伴う雨を降らせ、穀物を押し流して大海に至らせていた。一方、マッジハンティカ長老はパータリプッタから空中に飛び立ち、ヒマラヤのアラヴァーラ池の上に降り立ち、池のほとりで経行したり、立ったり、座ったり、横になったりした。龍の従者たちはそれを見て、龍王アラヴァーラに報告した。“大王よ、一人の継ぎはぎの布をまとい、頭を剃り、黄褐色の衣を着た者が、我々の水を汚しています”と。龍王はすぐさま怒りに圧倒されて現れ、長老を見てその徳を認めず、空中に多くの恐ろしい現象を作り出した。あちこちから激しい嵐が吹き荒れ、木々は折れ、山頂は崩れ落ち、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷が起こり、天が裂けたかのように水が降り注いだ。恐ろしい姿をした龍の若者たちが集まった。龍王自身も煙を出し、火を噴き、武器の雨を降らせた。“この、継ぎはぎの布をまとった禿頭の者は何者だ”などと激しい言葉で長老を脅した。“来い、この沙門を捕らえ、殺し、追い出せ”と龍の軍勢に命じた。長老はそれらすべての恐ろしい現象を自らの神通力で退け、龍王にこう言った。

‘‘Sadevakopi ce loko, āgantvā tāsayeyya maṃ;

Na me paṭibalo assa, janetuṃ bhayabheravaṃ.

“神々を含む全世界がやって来て私を脅したとしても、私に恐怖や戦慄を生じさせることは誰にもできない。”

‘‘Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ukkhipitvā mahānāga, khipeyyāsi mamūpari.

“大龍よ、たとえお前が海や山を含む大地すべてを持ち上げて、私の上に投げつけたとしても、”

‘‘Neva me sakkuṇeyyāsi, janetuṃ bhayabheravaṃ;

Aññadatthu tavevassa, vighāto uragādhipā’’ti.

“私に恐怖や戦慄を生じさせることは決してできない。龍の主よ、むしろお前自身が疲弊するだけのことだ。”

Evaṃ vutte nāgarājā vihatānubhāvo nipphalavāyāmo dukkhī dummano ahosi. Taṃ thero taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpesi saddhiṃ caturāsītiyā nāgasahassehi. Aññepi bahū himavantavāsino yakkhā ca gandhabbā ca kumbhaṇḍā ca therassa dhammakathaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahiṃsu. Pañcakopi yakkho saddhiṃ bhariyāya yakkhiniyā pañcahi ca puttasatehi paṭhame phale patiṭṭhito. Athāyasmā majjhantikatthero sabbepi nāgayakkharakkhase āmantetvā evamāha –

このように言われると、龍王は威光を失い、その努力は報われず、苦しみ憂い沈んだ。長老はその時の状況にかなった法話によって、龍王に法を説き、善法を勧め、奮起させ、喜ばせて、八万四千の龍たちと共に、三帰依と五戒に安住させた。ヒマラヤに住む他の多くの夜叉、乾闥婆（ガンダッバ）、鳩槃荼（クンバンダ）たちもまた、長老の法話を聞いて三帰依と五戒に安住した。パンチャカという夜叉も、妻の夜叉女と五百の息子たちと共に、預流果（第一の果）に安住した。そこで、マッジハンティカ長老は、すべての龍、夜叉、羅刹（ラッカサ）たちを呼び寄せて、次のように言った。

‘‘Mā dāni kodhaṃ janayittha, ito uddhaṃ yathā pure;

Sassaghātañca mā kattha, sukhakāmā hi pāṇino;

Karotha mettaṃ sattesu, vasantu manujā sukha’’nti.

“今、以前のように怒りを生じさせてはならない。これからは以前のように農作物を害してはならない。生きとし生けるものは幸福を望んでいるのだ。生きとし生けるものに慈しみをなせ。人間たちが安らかに暮らせるようにせよ。”

Te sabbepi ‘‘sādhu bhante’’ti therassa paṭissuṇitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃsu. Taṃdivasameva ca nāgarājassa pūjāsamayo hoti. Atha nāgarājā attano ratanamayaṃ pallaṅkaṃ āharāpetvā therassa paññapesi. Nisīdi thero pallaṅke. Nāgarājāpi theraṃ bījayamāno samīpe aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kasmīragandhāraraṭṭhavāsino āgantvā theraṃ disvā ‘‘amhākaṃ nāgarājatopi thero mahiddhikataro’’ti therameva vanditvā nisinnā. Thero tesaṃ āsīvisopamasuttaṃ kathesi[Pg.50]. Suttapariyosāne asītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, kulasatasahassaṃ pabbaji. Tato pabhuti ca kasmīragandhārā yāvajjatanā kāsāvapajjotā isivātapaṭivātā eva.

彼らは皆、“尊者よ、承知いたしました”と長老に応諾し、教えられた通りに実践した。その日、龍王の供養（祭り）の時であった。そこで龍王は、自分の宝石でできた玉座を運ばせ、長老のために用意した。長老はその玉座に座った。龍王もまた、長老を扇ぎながら、その傍らに立った。その時、カシミール・ガンダーラ国の住民たちがやって来て、長老を見て、“我らの龍王よりも長老の方がはるかに大きな神通力をお持ちだ”と考え、長老を礼拝して座った。長老は彼らに‘毒蛇比喩経（アーシーヴィソーパマ・スッタ）’を説いた。説法の終わりに、八万の生き身の者たちが法を悟り（法現観）、十万の家系が出家した。それ以来、今日に至るまで、カシミール・ガンダーラは黄衣（袈裟）の輝きに満ち、聖者たちの徳風が吹き渡る場所となった。

Gantvā kasmīragandhāraṃ, isi majjhantiko tadā;

Duṭṭhaṃ nāgaṃ pasādetvā, mocesi bandhanā bahūti.

その時、聖者マッジハンティカはカシミール・ガンダーラへ行き、邪悪な龍を教化して、多くの者を（輪廻の）縛りから解き放った。

Mahādevattheropi mahiṃsakamaṇḍalaṃ gantvā devadūtasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne cattālīsa pāṇasahassāni dhammacakkhuṃ paṭilabhiṃsu, cattālīsaṃyeva pāṇasahassāni pabbajiṃsu.

マハーデーヴァ長老もマヒンサカ地方へ行き、‘天使経（デーヴァドゥータ・スッタ）’を説いた。説法の終わりに、四万の生き身の者たちが法眼（道智）を得、四万の人々が出家した。

Gantvāna raṭṭhaṃ mahiṃsaṃ, mahādevo mahiddhiko;

Codetvā devadūtehi, mocesi bandhanā bahūti.

大神通力を持つマハーデーヴァはマヒンサ国へ行き、天使たちの教えをもって諭し、多くの者を（輪廻の）縛りから解き放った。

Rakkhitatthero pana vanavāsiṃ gantvā ākāse ṭhatvā anamataggapariyāyakathāya vanavāsike pasādesi. Kathāpariyosāne panassa saṭṭhisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sattatisahassamattā pabbajiṃsu, pañcavihārasatāni patiṭṭhahiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

ラッキタ長老はヴァナヴァーシーへ行き、空中に留まって‘無始経（アナマタッガ・スッタ）’の説法を行い、ヴァナヴァーシーの人々を教化した。その説法の終わりに、六万の者たちが法を悟った。約七万人が出家し、五百の寺院が建立された。このようにして、彼はその地に教えを定着させた。

Gantvāna rakkhitatthero, vanavāsiṃ mahiddhiko;

Antalikkhe ṭhito tattha, desesi anamataggiyanti.

大神通力を持つラッキタ長老はヴァナヴァーシーへ行き、空中に留まって、そこで無始（アナマタッガ）に関する教えを説いた。

Yonakadhammarakkhitattheropi aparantakaṃ gantvā aggikkhandhopamasuttantakathāya aparantake pasādetvā sattati pāṇasahassāni dhammāmataṃ pāyesi. Khattiyakulato eva purisasahassāni pabbajiṃsu, samadhikāni ca cha itthisahassāni. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

ヨナカ・ダンマラッキタ長老もアパランタカへ行き、‘大火聚比喩経（アッギッカンドーパマ・スッタ）’の説法によってアパランタの人々を教化し、七万の生き身の者たちに法の甘露を飲ませた。王族の家系からだけでも千人の男たちが出家し、六千人を超える女たちも出家した。このようにして、彼はその地に教えを定着させた。

Aparantaṃ vigāhitvā, yonako dhammarakkhito;

Aggikkhandhopamenettha, pasādesi jane bahūti.

ヨナカ（ギリシャ人）のダンマラッキタはアパランタに入り、そこで‘大火聚比喩経’によって多くの人々を教化した。

Mahādhammarakkhitatthero pana mahāraṭṭhaṃ gantvā mahānāradakassapajātakakathāya mahāraṭṭhake pasādetvā caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalesu patiṭṭhāpesi. Terasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

マハーダンマラッキタ長老はマハーラッタへ行き、‘マハーナーラダ・カッサパ・ジャータカ’の説法によってマハーラッタの人々を教化し、八万四千の生き身の者たちを道果に安住させた。一万三千人が出家した。このようにして、彼はその地に教えを定着させた。

Mahāraṭṭhaṃ isi gantvā, so mahādhammarakkhito;

Jātakaṃ kathayitvāna, pasādesi mahājananti.

その聖者マハーダンマラッキタはマハーラッタへ行き、ジャータカを説いて、多くの人々を教化した。

Mahārakkhitattheropi [Pg.51] yonakaraṭṭhaṃ gantvā kāḷakārāmasuttantakathāya yonakalokaṃ pasādetvā sattatisahassādhikassa pāṇasatasahassassa maggaphalālaṅkāraṃ adāsi. Santike cassa dasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ sopi tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

マハーラッキタ長老もヨナカ国へ行き、‘カーラカーラーマ・スッタ’の説法によってヨナカの人々を教化し、十七万の生き身の者たちに道果という装飾を与えた。また、彼の元で一万人が出家した。このようにして、彼もまたその地に教えを定着させた。

Yonaraṭṭhaṃ tadā gantvā, so mahārakkhito isi;

Kāḷakārāmasuttena te pasādesi yonaketi.

その時、聖者マハーラッキタはヨナ国へ行き、‘カーラカーラーマ・スッタ’によって、それらヨナカの人々を教化した。

Majjhimatthero pana kassapagottattherena aḷakadevattherena dundubhissarattherena mahādevattherena ca saddhiṃ himavantadesabhāgaṃ gantvā dhammacakkappavattanasuttantakathāya taṃ desaṃ pasādetvā asītipāṇakoṭiyo maggaphalaratanāni paṭilābhesi. Pañcapi ca therā pañca raṭṭhāni pasādesuṃ. Ekamekassa santike satasahassamattā pabbajiṃsu. Evaṃ te tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

マッジマ長老は、カッサパゴッタ長老、アラカデーヴァ長老、ドゥンドゥビッサラ長老、マハーデーヴァ長老と共にヒマラヤ地方へ行き、‘初転法輪経（ダンマチャッカパヴァッタナ・スッタ）’の説法によってその地の人々を教化し、八億の生き身の者たちに道果という宝を得させた。これら五人の長老たちは、五つの国々を教化した。一人一人の長老の元で、それぞれ十万人ほどが出家した。このようにして、彼らはその地に教えを定着させた。

Gantvāna majjhimatthero, himavantaṃ pasādayi;

Yakkhasenaṃ pakāsento, dhammacakkapavattananti.

マッジマ長老はヒマラヤへ行き、夜叉の軍勢に‘初転法輪経’を説き示して教化した。

Soṇattheropi saddhiṃ uttarattherena suvaṇṇabhūmiṃ agamāsi. Tena ca samayena tattha ekā rakkhasī samuddato nikkhamitvā rājakule jāte jāte dārake khādati. Taṃdivasameva ca rājakule eko dārako jāto hoti. Manussā theraṃ disvā ‘‘rakkhasānaṃ sahāyako eso’’ti maññamānā āvudhāni gahetvā theraṃ paharitukāmā āgacchanti. Thero ‘‘kiṃ tumhe āvudhahatthā āgacchathā’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘rājakule jāte jāte dārake rakkhasā khādanti, tesaṃ tumhe sahāyakā’’ti. Thero ‘‘na mayaṃ rakkhasānaṃ sahāyakā, samaṇā nāma mayaṃ viratā pāṇātipātā…pe… viratā majjapānā ekabhattikā sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti āha. Tasmiṃyeva ca khaṇe sā rakkhasī saparivārā samuddato nikkhami ‘‘rājakule dārako jāto taṃ khādissāmī’’ti. Manussā taṃ disvā ‘‘esā, bhante, rakkhasī āgacchatī’’ti bhītā viraviṃsu. Thero rakkhasehi diguṇe attabhāve nimminitvā tehi attabhāvehi taṃ rakkhasiṃ saparisaṃ majjhe katvā ubhosu passesu parikkhipi[Pg.52]. Tassā saparisāya etadahosi – ‘‘addhā imehi idaṃ ṭhānaṃ laddhaṃ bhavissati. Mayaṃ pana imesaṃ bhakkhā bhavissāmā’’ti. Sabbe rakkhasā bhītā vegasā palāyiṃsu. Theropi te yāva adassanaṃ tāva palāpetvā dīpassa samantato rakkhaṃ ṭhapesi. Tasmiñca samaye sannipatitaṃ mahājanakāyaṃ brahmajālasuttantakathāya pasādetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Saṭṭhisahassānaṃ panettha dhammābhisamayo ahosi. Kuladārakānaṃ aḍḍhuḍḍhāni sahassāni pabbajiṃsu, kuladhītānaṃ diyaḍḍhasahassaṃ. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pabhuti rājakule jātadārakānaṃ soṇuttaranāmameva karonti.

ソーナ長老もまた、ウッタラ長老と共にスワンナブーミ（金地国）へ行った。その時、そこでは一人の羅刹女が海から現れて、王家に子供が生まれるたびに、その子供たちを食べていた。まさに長老たちが到着したその日、王家に一人の男の子が生まれた。人々は長老を見て、“この者は羅刹の仲間だ”と思い込み、武器を手に取って長老を打ち叩こうとしてやって来た。長老は“なぜあなた方は武器を手に持ってやって来るのか”と尋ねた。彼らは“王家に子供が生まれるたびに羅刹たちが食べてしまうが、あなた方はその仲間なのだ”と言った。長老は“我々は羅刹の仲間ではない。我々は生き物を殺すことを離れ、……酒を飲むことを離れ、一日の食事は一度きりで、戒律を守り、善き法を持つ沙門（修行者）である”と言った。その時、まさにその瞬間に、あの羅刹女が手下を連れて海から現れた。“王家に子供が生まれたので、それを食べてやろう”と考えて現れたのである。人々は彼女を見て、“尊師よ、あの羅刹女がやって来ます”と言って、恐れて叫び声を上げた。長老は羅刹たちの二倍の数の自身の姿を化現し、それらの姿で羅刹女とその一行を真ん中にして、両側から取り囲んだ。羅刹女とその一行はこう思った。“きっと彼らがこの場所を手に入れたのだ。我々は彼らの食べ物になってしまうだろう”。すべての羅刹たちは恐れて、猛スピードで逃げ去った。長老もまた、彼らが見えなくなるまで追い払い、島の周囲に守護を置いた。そしてその時、集まった大衆に‘梵網経’を説いて心清めさせ、三帰依と五戒に安住させた。そこでは六万の生きとし生けるものが法を悟った。王家の息子たち三千五百人が出家し、王家の娘たち一千五百人が出家した。このように長老はそこで教えを確立した。それ以来、王家に生まれた子供たちには“ソーナ・ウッタラ”という名前を付けるようになった。

Suvaṇṇabhūmiṃ gantvāna, soṇuttarā mahiddhikā;

Pisāce niddhametvāna, brahmajālaṃ adesisunti.

大神通あるソーナ長老とウッタラ長老は、スワンナブーミへ行き、羅刹（ピシャーチャ）たちを追い払って、‘梵網経’を説かれた。

Mahindatthero pana ‘‘tambapaṇṇidīpaṃ gantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpehī’’ti upajjhāyena ca bhikkhusaṅghena ca ajjhiṭṭho cintesi – ‘‘kālo nu kho me tambapaṇṇidīpaṃ gantuṃ no’’ti. Athassa vīmaṃsato ‘‘na tāva kālo’’ti ahosi. Kiṃ panassa disvā etadahosi? Muṭasivarañño mahallakabhāvaṃ. Tato cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mahallako, na sakkā imaṃ gaṇhitvā sāsanaṃ paggahetuṃ. Idāni panassa putto devānaṃpiyatisso rajjaṃ kāressati. Taṃ gaṇhitvā sakkā bhavissati sāsanaṃ paggahetuṃ. Handa yāva so samayo āgacchati, tāva ñātake olokema. Puna dāni mayaṃ imaṃ janapadaṃ āgaccheyyāma vā na vā’’ti. So evaṃ cintetvā upajjhāyañca bhikkhusaṅghañca vanditvā asokārāmato nikkhamma tehi iṭṭiyādīhi catūhi therehi saṅghamittāya puttena sumanasāmaṇerena bhaṇḍukena ca upāsakena saddhiṃ rājagahanagaraparivattakena dakkhiṇāgirijanapade cārikaṃ caramāno ñātake olokento cha māse atikkāmesi. Athānupubbena mātu nivesanaṭṭhānaṃ vedisanagaraṃ nāma sampatto. Asoko kira kumārakāle janapadaṃ labhitvā ujjeniṃ gacchanto vedisanagaraṃ patvā vedisaseṭṭhissa dhītaraṃ aggahesi. Sā taṃdivasameva gabbhaṃ gaṇhitvā ujjeniyaṃ mahindakumāraṃ vijāyi. Kumārassa [Pg.53] cuddasavassakāle rājā abhisekaṃ pāpuṇi. Sā tassa mātā tena samayena ñātighare vasati. Tena vuttaṃ – ‘‘athānupubbena mātu nivesanaṭṭhānaṃ veṭisanagaraṃ nāma sampatto’’ti.

一方、マヒンダ長老は、和尚や比丘サンガから“タンバパニ島（スリランカ）へ行って教えを確立しなさい”と勧められ、“私がタンバパニ島へ行く時期は今だろうか、それともまだだろうか”と考えた。思慮した結果、彼には“まだ時期ではない”と思われた。何を見て長老はそう思ったのか。それはムタシーヴァ王が老齢であることを知ったからである。そこで長老は再び考えた。“この王は高齢であり、この王を助けとして教えを広めることはできない。しかし間もなく、彼の息子であるデーワーナンピヤティッサが王位に就くだろう。彼を助けとすれば教えを広めることができるだろう。さあ、その時が来るまで、親族を訪ねることにしよう。再び我々はこの地方に戻って来るかもしれないし、戻って来ないかもしれない”。彼はそのように考え、和尚と比丘サンガに礼拝してアショーカラーマを出発し、イッティヤら四人の長老、サンガミッターの息子であるスマナ沙弥、およびバンドゥカ居士と共に、ラージャガハ（王舎城）を右回りに巡る道を通ってダッキナーギリ地方を行脚しながら、親族を訪ねて六ヶ月を過ごした。そして順次、母の住まいがあるヴェーディサという名の町に到着した。聞くところによれば、アショーカ王は王子時代に地方の統治を任され、ウッジェーニーへ行く途中でヴェーディサ市に到着し、ヴェーディサの長者の娘を妻にした。彼女はまさにその日に身ごもり、ウッジェーニーでマヒンダ王子を産んだ。王子が十四歳の時に、王は即位した。長老の母は、その時、親族の家に住んでいた。それゆえに“順次、……ヴェーディサという名の町に到着した”と言われるのである。

Sampattañca pana theraṃ disvā theramātā devī pādesu sirasā vanditvā bhikkhaṃ datvā theraṃ attanā kataṃ vedisagirimahāvihāraṃ nāma āropesi. Thero tasmiṃ vihāre nisinno cintesi – ‘‘amhākaṃ idha kattabbakiccaṃ niṭṭhitaṃ, samayo nu kho idāni laṅkādīpaṃ gantu’’nti. Tato cintesi – ‘‘anubhavatu tāva me pitarā pesitaṃ abhisekaṃ devānaṃpiyatisso, ratanattayaguṇañca suṇātu, chaṇatthañca nagarato nikkhamitvā missakapabbataṃ abhiruhatu, tadā taṃ tattha dakkhissāmā’’ti. Athāparaṃ ekamāsaṃ tattheva vāsaṃ kappesi. Māsātikkamena ca jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamāyaṃ uposathadivase sannipatitā sabbepi – ‘‘kālo nu kho amhākaṃ tambapaṇṇidīpaṃ gamanāya, udāhu no’’ti mantayiṃsu. Tenāhu porāṇā –

到着した長老を見て、長老の母である妃は、足元に頭をつけて礼拝して食事を捧げ、長老を自身が建立したヴェーディサギリ大精舎に案内した。長老はその精舎に座って考えた。“我々のここでのなすべきことは終わった。今、ランカー島へ行く時期であろうか”。そこで長老は考えた。“父王から送られた即位の品々を、デーワーナンピヤティッサ王がまず享受するように。また、三宝の徳を耳にするように。そして祭りのために都を出てミッサカ山に登るように。その時、そこで王に会うことにしよう”。そこでさらに一ヶ月、そのヴェーディサギリ精舎に滞在した。一ヶ月が過ぎ、ジェーッタ月の満月の日、布薩の日に集まったすべての長老たちは、“我々がタンバパニ島へ行く時期であろうか、それともまだではないか”と相談した。それゆえに古老たちはこう言った。

‘‘Mahindo nāma nāmena, saṅghatthero tadā ahu;

Iṭṭiyo uttiyo thero, bhaddasālo ca sambalo.

“その時、マヒンダという名のサンガの長老がいた。イッティヤ長老、ウッティヤ長老、バッダサーラ長老、そしてサンバラ長老。

‘‘Sāmaṇero ca sumano, chaḷabhiñño mahiddhiko;

Bhaṇḍuko sattamo tesaṃ, diṭṭhasacco upāsako;

Iti hete mahānāgā, mantayiṃsu rahogatā’’ti.

六神通と大神通を持つスマナ沙弥、そして彼らの七番目として、真理を悟ったバンドゥカ居士。これら偉大な龍（阿羅漢）たちは、静かな場所へ行き、相談した”と。

Tadā sakko devānamindo mahindattheraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘kālaṅkato, bhante, muṭasivarājā; idāni devānaṃpiyatissamahārājā rajjaṃ kāreti. Sammāsambuddhena ca tumhe byākatā – ‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’ti. Tasmātiha vo, bhante, kālo dīpavaraṃ gamanāya; ahampi vo sahāyo bhavissāmī’’ti. Kasmā pana sakko evamāha? Bhagavā kirassa bodhimūleyeva buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā anāgate imassa dīpassa sampattiṃ disvā etamatthaṃ ārocesi – ‘‘tadā tvampi sahāyo bhaveyyāsī’’ti ca āṇāpesi. Tasmā evamāha. Thero tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā attasattamo veṭisakapabbatā vehāsaṃ uppatitvā anurādhapurassa puratthimadisāya missakapabbate patiṭṭhahi. Yaṃ panetarahi ‘‘cetiyapabbato’’tipi sañjānanti. Tenāhu porāṇā –

その時、神々の王であるサッカ（帝釈天）がマヒンダ長老のもとに近づいて、こう言った。“尊師よ、ムタシーヴァ王は亡くなりました。今はデーワーナンピヤティッサ大王が統治しています。また、正等覚者（仏陀）によって、‘未来にマヒンダという名の比丘がタンバパニ島の人々を導くだろう’と予言されています。それゆえ、尊師よ、今こそ尊い島へ行く時です。私もあなた方の助けとなりましょう”。なぜサッカはこのように言ったのか。聞くところによれば、世尊が菩提樹の根元で仏眼をもって世界を眺め、将来のこの島の繁栄をご覧になり、“その時、お前も助けとなるように”と命じられたからである。それゆえサッカはそのように言ったのである。長老はその言葉を受け入れ、自身を含む七人でヴェーディサの山から空中に飛び立ち、アヌラーダプラの東にあるミッサカ山に降り立った。その山は現在“セーティヤ山”としても知られている。それゆえに古老たちはこう言った。

‘‘Veṭisagirimhi [Pg.54] rājagahe, vasitvā tiṃsarattiyo;

Kālova gamanassāti, gacchāma dīpamuttamaṃ.

“王舎城のヴェーディサギリ精舎にて三十日の間滞在し、‘（スリランカ島へ）出発する時が来た。我らは最勝の島（スリランカ）へ行こう’と言った。”

‘‘Paḷīnā jambudīpā te, haṃsarājāva ambare;

Evamuppatitā therā, nipatiṃsu naguttame.

“マヒンダ長老を筆頭とするそれらの長老たちは、鵝王（がおう）のごとく空へと舞い上がり、ジャンブディープパ（閻浮提）から飛び立った。このように舞い上がった長老たちは、最高峰の山に降り立った。”

‘‘Purato puraseṭṭhassa, pabbate meghasannibhe;

Patiṃsu sīlakūṭamhi, haṃsāva nagamuddhanī’’ti.

“鵝鳥が山の頂に降り立つがごとく、彼らは勝れたるアヌラーダ市の東方にあり、黒雲のごとき最高峰の山、すなわちミッサカ山（別名セーティヤ山）のシラクータと呼ばれる山頂に降り立った。”

Evaṃ iṭṭiyādīhi saddhiṃ āgantvā patiṭṭhahanto ca āyasmā mahindatthero sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahīti veditabbo. Ajātasattussa hi aṭṭhame vasse sammāsambuddho parinibbāyi. Tasmiṃyeva vasse sīhakumārassa putto tambapaṇṇidīpassa ādirājā vijayakumāro imaṃ dīpamāgantvā manussāvāsaṃ akāsi. Jambudīpe udayabhaddassa cuddasame vasse idha vijayo kālamakāsi. Udayabhaddassa pañcadasame vasse paṇḍuvāsudevo nāma imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha nāgadāsakarañño vīsatime vasse idha paṇḍuvāsudevo kālamakāsi. Tasmiṃyeva ca vasse abhayo nāma rājakumāro imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha susunāgarañño sattarasame vasse idha abhayarañño vīsativassāni paripūriṃsu. Atha abhayassa vīsatime vasse paṇḍukābhayo nāma dāmariko rajjaṃ aggahesi. Tattha kāḷāsokassa soḷasame vasse idha paṇḍukassa sattarasavassāni paripūriṃsu. Tāni heṭṭhā ekena vassena saha aṭṭhārasa honti. Tattha candaguttassa cuddasame vasse idha paṇḍukābhayo kālamakāsi. Muṭasivarājā rajjaṃ pāpuṇi. Tattha asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivarājā kālamakāsi. Devānampiyatisso rajjaṃ pāpuṇi. Parinibbute ca sammāsambuddhe ajātasattu catuvīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Udayabhaddo soḷasa, anuruddho ca muṇḍo ca aṭṭha, nāgadāsako catuvīsati, susunāgo aṭṭhārasa, tasseva putto kāḷāsoko aṭṭhavīsati, tato tassa puttakā dasa bhātukarājāno dvevīsati vassāni rajjaṃ kāresuṃ. Tesaṃ pacchato nava nandā dvevīsatimeva, candagutto catuvīsati, bindusāro aṭṭhavīsati[Pg.55]. Tassāvasāne asoko rajjaṃ pāpuṇi. Tassa pure abhisekā cattāri abhisekato aṭṭhārasame vasse imasmiṃ dīpe mahindatthero patiṭṭhito. Evametena rājavaṃsānusārena veditabbametaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahī’’ti.

“このように、イッティヤ長老らと共に来て（仏法を）確立させた尊者マヒンダ長老は、正等覚者の般涅槃から二百三十六年目に、この島（スリランカ）に留まられたと知るべきである。詳述すれば、アジャータサットゥ王の治世第八年に正等覚者は般涅槃に入られた。その同じ年に、シーハクマーラ（獅子王子）の息子であり、タンバパṇṇi島の最初の王であるヴィジャヤ王子がこの島に来て、人の住処を作った。ジャンブディープパのウダヤバッダ王の治世第十四年に、ここ（スリランカ）でヴィジャヤ王は崩御した。ウダヤバッダ王の第十五年に、パンドゥヴァースデーヴァという名の王がこの島で王位に就いた。あちら（インド）のナーガダーサカ王の第二十年に、こちらでパンドゥヴァースデーヴァ王は崩御した。その同じ年に、アバヤという名の王子が王位に就いた。ススナーガ王の治世、アバヤ王の二十年間が満了した。その後、アバヤ王の第二十年に、パンドゥカーバヤという名の反乱者が王位を奪った。あちらのカーラーソーカ王の第十六年に、こちらのパンドゥカ（パンドゥカーバヤ）王の十七年間が満了した。それらは以前の一年と合わせて十八年となる。あちらのチャンダグッタ王の第十四年に、こちらでパンドゥカーバヤ王は崩御し、ムタシーヴァ王が王位に就いた。あちらのアソーカ法王の第十七年に、こちらでムタシーヴァ王は崩御し、デーワーナンピヤティッサ王が王位に就いた。正等覚者が般涅槃に入られた後、アジャータサットゥ王は二十四年間統治した。ウダヤバッダは十六年間、アヌルッダとムンダは八年間、ナーガダーサカは二十四年間、ススナーガは十八年間、その子カーラーソーカは二十八年間、その後の彼の子である十人の兄弟の王たちは二十二年間統治した。彼らの後に、九人のナンダ王たちが二十二年間、チャンダグッタが二十四年間、ビンドゥサーラが二十八年間（統治した）。その最後にアソーカが王位に就いた。彼の即位式の前の四年間があり、即位から十八年目にマヒンダ長老はこの島に留まられた。このように、この王統の順序に従って、‘正等覚者の般涅槃から二百三十六年目にこの島に留まられた’ということを知るべきである。”

Tasmiñca divase tambapaṇṇidīpe jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hoti. Rājā nakkhattaṃ ghosāpetvā ‘‘chaṇaṃ karothā’’ti amacce ca āṇāpetvā cattālīsapurisasahassaparivāro nagaramhā nikkhamitvā yena missakapabbato tena pāyāsi migavaṃ kīḷitukāmo. Atha tasmiṃ pabbate adhivatthā ekā devatā ‘‘rañño there dassessāmī’’ti rohitamigarūpaṃ gahetvā avidūre tiṇapaṇṇāni khādamānā viya carati. Rājā taṃ disvā ‘‘ayuttaṃ dāni pamattaṃ vijjhitu’’nti jiyaṃ phoṭesi. Migo ambatthalamaggaṃ gahetvā palāyituṃ ārabhi. Rājā piṭṭhito piṭṭhito anubandhanto ambatthalameva abhiruhi. Migopi therānaṃ avidūre antaradhāyi. Mahindatthero rājānaṃ avidūre āgacchantaṃ disvā ‘‘mamaṃyeva rājā passatu, mā itare’’ti adhiṭṭhahitvā ‘‘tissa, tissa, ito ehī’’ti āha. Rājā sutvā cintesi – ‘‘imasmiṃ dīpe jāto maṃ ‘tissā’ti nāmaṃ gahetvā ālapituṃ samattho nāma natthi. Ayaṃ pana chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍu kāsāvavasano maṃ nāmena ālapati, ko nu kho ayaṃ bhavissati manusso vā amanusso vā’’ti? Thero āha –

“そしてその日、タンバパṇṇi島ではジェッタムーラ（六月）の星祭が行われていた。王は祭りの開催を布告し、‘祝宴を行え’と大臣たちに命じると、四万人の従者を連れて都を出て、狩猟を愉しもうとミッサカ山へ向かった。その時、その山に住む一柱の天人が‘王に長老たちを会わせよう’と考え、赤鹿の姿となって、王の近くで草の葉を食べているかのように歩き回った。王はそれを見て、‘不意を突いて射るのは不適当だ’と考え、弓の弦を鳴らした。鹿はアンバッタラの道へと逃げ始めた。王はその後を追ってアンバッタラへと登った。鹿は長老たちの近くで姿を消した。マヒンダ長老は王が近づいてくるのを見て、‘王は私一人だけを見るように、他の者たちを見ないように’と決意し、‘ティッサよ、ティッサよ、こちらへ来なさい’と言った。王はそれを聞いて考えた。‘この島に生まれた者で、私を“ティッサ”と名で呼べる者はいない。しかし、この頭を剃り、黄色の衣を着た者は、私を名で呼んでいる。果たしてこの者は何者だろうか。人間だろうか、それとも非人間だろうか。’長老は言った。”

‘‘Samaṇā mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā;

Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatā’’ti.

“大王よ、我らは沙門であり、法王（仏陀）の弟子です。あなたへの慈悲のために、ジャンブディープパからここへ参りました。”

Tena ca samayena devānampiyatissamahārājā ca asokadhammarājā ca adiṭṭhasahāyakā honti. Devānampiyatissamahārājassa ca puññānubhāvena chātapabbatapāde ekamhi veḷugumbe tisso veḷuyaṭṭhiyo rathayaṭṭhippamāṇā uppajjiṃsu – ekā latāyaṭṭhi nāma, ekā pupphayaṭṭhi nāma, ekā sakuṇayaṭṭhi nāma. Tāsu latāyaṭṭhi rajatavaṇṇā hoti, taṃ alaṅkaritvā uppannalatā kañcanavaṇṇā khāyati. Pupphayaṭṭhiyaṃ pana nīlapītalohitodātakāḷavaṇṇāni pupphāni suvibhattavaṇṭapattakiñjakkhāni hutvā khāyanti. Sakuṇayaṭṭhiyaṃ haṃsakukkuṭajīvajīvakādayo sakuṇā nānappakārāni ca catuppadāni sajīvāni viya khāyanti. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

“その時、デーワーナンピヤティッサ大王とアソーカ法王は見ぬ仲の友であった。デーワーナンピヤティッサ大王の功徳の威力によって、チャータ山の麓にある一つの竹藪に、車軸ほどの大きさの三本の竹の杖（竹桿）が現れた。一つはカタ（蔓竹）の杖、一つはパナ（花竹）の杖、一つはサクナ（鳥竹）の杖である。それらのうち、カタの杖は銀色であり、それに絡まる蔓は金色に見えた。また、パナの杖には、青、黄、赤、白、黒の色の花々が、茎や葉や雄しべまで鮮やかに見えた。サクナの杖には、鵝鳥や鶏、ジバジーヴァカ（共命鳥）などの鳥たちや、様々な種類の四足獣たちが、あたかも生きているかのように見えた。これについてはディーパワンサ（島史）にも次のように説かれている。”

‘‘Chātapabbatapādamhi[Pg.56], veḷuyaṭṭhī tayo ahu;

Setā rajatayaṭṭhīva, latā kañcanasannibhā.

“チャータ山の麓に、三本の竹の杖が現れた。白いものは銀の杖のようであり、蔓は金のような輝きを放っていた。”

‘‘Nīlādi yādisaṃ pupphaṃ, pupphayaṭṭhimhi tādisaṃ;

Sakuṇā sakuṇayaṭṭhimhi, sarūpeneva saṇṭhitā’’ti.

“青などのどのような花も、パナ（花）の杖には同じように（咲いて）あった。サクナ（鳥）の杖には、鳥たちがその姿のままに（生きて）留まっていた。”

Samuddatopissa muttāmaṇiveḷuriyādi anekavihitaṃ ratanaṃ uppajji. Tambapaṇṇiyaṃ pana aṭṭha muttā uppajjiṃsu – hayamuttā, gajamuttā, rathamuttā, āmalakamuttā, valayamuttā, aṅguliveṭhakamuttā, kakudhaphalamuttā, pākatikamuttāti. So tā ca yaṭṭhiyo tā ca muttā aññañca bahuṃ ratanaṃ asokassa dhammarañño paṇṇākāratthāya pesesi. Asoko pasīditvā tassa pañca rājakakudhabhaṇḍāni pahiṇi – chattaṃ, cāmaraṃ, khaggaṃ, moḷiṃ, ratanapādukaṃ, aññañca abhisekatthāya bahuvidhaṃ paṇṇākāraṃ; seyyathidaṃ – saṅkhaṃ, gaṅgodakaṃ, vaḍḍhamānaṃ, vaṭaṃsakaṃ, bhiṅgāraṃ, nandiyāvaṭṭaṃ, sivikaṃ, kaññaṃ, kaṭacchuṃ, adhovimaṃ dussayugaṃ, hatthapuñchanaṃ, haricandanaṃ, aruṇavaṇṇamattikaṃ, añjanaṃ, harītakaṃ, āmalakanti. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

海からもまた、デヴォーナンピヤ・ティッサ王のために、真珠、紅玉、猫眼石など、多種多様な宝物が生じた。さらに、タンバパンニ（スリランカ）においては、馬の形の真珠、象の形の真珠、馬車の形の真珠、余甘子（アムラ）の形の真珠、腕輪の形の真珠、指輪の形の真珠、カクダの実の形の真珠、そして通常の真珠という八種の真珠が生じた。王は、それらの竹杖や真珠、その他の多くの宝物を、ダルマ・ラージャ（法王）であるアショーカ王への贈り物として送った。アショーカ王は歓喜し、彼のもとへ五種の王権の標章（白傘、払子、剣、頭飾、宝の履物）を送り、また即位式のための多種多様な贈り物を送った。すなわち、右巻きの法螺貝、ガンジス川の水、装飾用の粉、頭飾り、黄金の水瓶、ナンディヤーヴァッタ（吉祥の形の）黄金の杯、輿、王女、取っ手付きの器、洗濯の必要のない一対の衣、手拭い、黄栴檀、曙色の微細な土、眼薬、訶梨勒（カリーロク）、余甘子である。ディーパワンサ（島史）にも次のように説かれている。

‘‘Vālabījanimuṇhīsaṃ, chattaṃ khaggañca pādukaṃ;

Veṭhanaṃ sārapāmaṅgaṃ, bhiṅgāraṃ nandivaṭṭakaṃ.

“（アショーカという名の王は、）功徳によって生じた払子、頭飾、白傘、剣、履物、ターバン、優れた宝の帯、黄金の水瓶、黄金の杯を送った。”

‘‘Sivikaṃ saṅkhaṃ vaṭaṃsañca, adhovimaṃ vatthakoṭikaṃ;

Sovaṇṇapātiṃ kaṭacchuṃ, mahagghaṃ hatthapuñchanaṃ.

“輿、法螺貝、頭飾り、洗濯の必要のない最高級の衣、黄金の皿、取っ手付きの器、高価な手拭い、”

‘‘Anotattodakaṃ kaññaṃ, uttamaṃ haricandanaṃ;

Aruṇavaṇṇamattikaṃ, añjanaṃ nāgamāhaṭaṃ.

“アノッタッタ池の水、王女、最高級の黄栴檀、竜神によって運ばれた曙色の微細な土、眼薬、”

‘‘Harītakaṃ āmalakaṃ, mahagghaṃ amatosadhaṃ;

Saṭṭhivāhasataṃ sāliṃ, sugandhaṃ suvakāhaṭaṃ;

Puññakammābhinibbattaṃ, pāhesi asokavhayo’’ti.

“訶梨勒、余甘子、高価な不死の薬、六千石の香りの良い沙羅米、鸚鵡によって運ばれた米、これら功徳によって生じたものを、アショーカという名の王は送った。”

Na kevalañcetaṃ āmisapaṇṇākāraṃ, imaṃ kira dhammapaṇṇākārampi pesesi –

“アショーカ王は、単にこれらの物質的な贈り物だけでなく、次のような法の贈り（法施）をも送ったと伝えられている。”

‘‘Ahaṃ buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Upāsakattaṃ desesiṃ, sakyaputtassa sāsane.

“‘私は、仏と法と僧に帰依いたしました。釈尊の教えにおいて、在家信者（ウパーサカ）であることを宣言いたしました。’”

‘‘Imesu [Pg.57] tīsu vatthūsu, uttame jinasāsane;

Tvampi cittaṃ pasādehi, saddhā saraṇamupehī’’ti.

“‘尊い勝者の教え、これら三つの至宝に対し、あなたもまた心を清め、信仰をもって帰依しなさい。’”

Svāyaṃ rājā taṃ divasaṃ asokaraññā pesitena abhisekena ekamāsābhisitto hoti.

“その王（ティッサ）は、その日、アショーカ王から送られた即位の品々によって、二度目の即位をしてから一ヶ月が経過していた。”

Visākhapuṇṇamāyaṃ hissa abhisekamakaṃsu. So acirassutaṃ – taṃ sāsanappavattiṃ anussaramāno taṃ therassa ‘‘samaṇā mayaṃ mahārāja dhammarājassa sāvakā’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘ayyā nu kho āgatā’’ti tāvadeva āvudhaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno. Yathāha –

“けだし、彼らは王のために、ヴァイシャーカ月（カソン月）の満月の日に即位式を行ったのである。王は、少し前に聞いたその教えの広まりを思い返していたとき、長老の‘大王よ、我らは法王（仏陀）の弟子である沙門なり’という言葉を聞き、‘聖者たちが来られたのだ’と考えて、直ちに武器を置き、一側に座って、親愛の情を込めた会話を交わした。次のように説かれている。”

‘‘Āvudhaṃ nikkhipitvāna, ekamantaṃ upāvisi;

Nisajja rājā sammodi, bahuṃ atthūpasañhita’’nti.

“‘王は武器を置いて一側に座った。王は座して、利益に関わる多くの親愛の言葉を交わした。’”

Sammodanīyakathañca kurumāneyeva tasmiṃ tānipi cattālīsapurisasahassāni āgantvā samparivāresuṃ. Tadā thero itarepi cha jane dassesi. Rājā disvā ‘‘ime kadā āgatā’’ti āha. ‘‘Mayā saddhiṃyeva, mahārājā’’ti. ‘‘Idāni pana jambudīpe aññepi evarūpā samaṇā santī’’ti? ‘‘Santi, mahārāja; etarahi jambudīpo kāsāvapajjoto isivātapaṭivāto. Tasmiṃ –

“王が親愛の言葉を交わしている最中に、あの四万の人々もやって来て王を取り囲んだ。その時、長老は自分以外の六人の者たちをも王に見せた。王は彼らを見て‘この方々はいつ来られたのか’と尋ねた。‘大王よ、私と一緒に来られたのです’。さらに王は‘今、ジャンブディパ（インド）には、他にもこのような沙門たちがいるのでしょうか’と尋ねた。‘大王よ、おられます。現在、ジャンブディパは袈裟の色で輝き、修行者たちの徳風が至る所に吹いています。その地には、’

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakāti.

“‘三明を具え、神変に達し、他心通に精通し、煩悩を滅尽した多くの阿羅漢である仏弟子たちがいます。’

‘‘Bhante, kena āgatatthā’’ti? ‘‘Neva, mahārāja, udakena na thalenā’’ti. ‘‘Rājā ākāsena āgatā’’ti aññāsi. Thero ‘‘atthi nu kho rañño paññāveyattiya’’nti vīmaṃsanatthāya āsannaṃ ambarukkhaṃ ārabbha pañhaṃ pucchi – ‘‘kiṃ nāmo ayaṃ, mahārāja, rukkho’’ti? ‘‘Ambarukkho nāma, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ pana, mahārāja, ambaṃ muñcitvā añño ambo atthi, natthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante, aññepi bahū ambarukkhā’’ti. ‘‘Imañca ambaṃ te ca ambe muñcitvā atthi nu kho, mahārāja, aññe rukkhā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, te pana na ambarukkhā’’ti. ‘‘Aññe ambe ca anambe ca muñcitvā atthi pana añño rukkho’’ti? ‘‘Ayameva, bhante, ambarukkho’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, paṇḍitosi. Atthi pana te, mahārāja, ñātakā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, bahū janā’’ti. ‘‘Te muñcitvā aññe keci aññātakāpi atthi, mahārājā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhante, ñātakehi bahutarā’’ti. ‘‘Tava ñātake ca aññātake ca muñcitvā atthañño koci, mahārājā’’ti[Pg.58]? ‘‘Ahameva, aññātako’’ti. Atha thero ‘‘paṇḍito rājā sakkhissati dhammaṃ aññātu’’nti cūḷahatthipadopamasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne rājā tīsu saraṇesu patiṭṭhahi saddhiṃ cattālīsāya pāṇasahassehi.

“‘尊師よ、どのような道で来られたのですか’。‘大王よ、水路でもなく、陸路でもありません’。王は‘空路で来られたのだ’と理解した。長老は‘王に知恵の鋭さがあるだろうか’と試すために、近くのマンゴーの木について問いを投げかけた。‘大王よ、この木は何という名ですか’。‘尊師、マンゴーの木という名です’。‘大王よ、このマンゴーの木を除いて、他にマンゴーの木はありますか、ありませんか’。‘尊師、他にも多くのマンゴーの木があります’。‘大王よ、このマンゴーの木とそれらのマンゴーの木を除いて、他に木はありますか’。‘尊師、あります。しかし、それらはマンゴーの木ではありません’。‘大王よ、他のマンゴーの木とマンゴー以外の木を除いて、他に木はありますか’。‘尊師、まさにこのマンゴーの木です’。‘素晴らしい、大王よ。あなたは賢明です。大王よ、あなたに親族はいますか’。‘尊師、多くの人々がいます’。‘大王よ、彼らを除いて、他に親族でない人々もいますか’。‘尊師、親族よりも非親族の方が多いです’。‘大王よ、あなたの親族と非親族を除いて、他に誰かいますか’。‘尊師、私自身です’。長老は‘王は賢明であり、法を理解することができるだろう’と考え、小象跡喩経（チューラハッティパドーパマ・スッタ）を説いた。説法の終わりに、王は四万の人々と共に三帰依に安住した。

Taṃ khaṇaññeva ca rañño bhattaṃ āhariyittha. Rājā ca suttantaṃ suṇanto eva aññāsi – ‘‘na imesaṃ imasmiṃ kāle bhojanaṃ kappatī’’ti. ‘‘Apucchitvā pana bhuñjituṃ ayutta’’nti cintetvā ‘‘bhuñjissatha, bhante’’ti pucchi. ‘‘Na, mahārāja, amhākaṃ imasmiṃ kāle bhojanaṃ kappatī’’ti. ‘‘Kasmiṃ kāle, bhante, kappatī’’ti? ‘‘Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikasamayā, mahārājā’’ti. ‘‘Gacchāma, bhante, nagara’’nti? ‘‘Alaṃ, mahārāja, idheva vasissāmā’’ti. ‘‘Sace, bhante, tumhe vasatha, ayaṃ dārako āgacchatū’’ti. ‘‘Mahārāja, ayaṃ dārako āgataphalo viññātasāsano pabbajjāpekkho idāni pabbajissatī’’ti. Rājā ‘‘tena hi, bhante, sve rathaṃ pesessāmi; taṃ abhiruhitvā āgaccheyyāthā’’ti vatvā vanditvā pakkāmi.

“その時、王のために食事が運ばれてきた。王は経典を聞きながら、‘この聖者たちにこの時間の食事はふさわしくない’と理解した。しかし、‘尋ねずに食事をしないのも不適当だ’と考え、‘尊師よ、食事をされますか’と尋ねた。‘大王よ、我々にこの時間の食事は許されていません’。‘尊師よ、いつの時間なら許されるのですか’。‘大王よ、日の出から正午までです’。‘尊師、都へ行きましょう’。‘大王よ、結構です。我々はここに留まりましょう’。‘尊師よ、もし留まられるのでしたら、この少年（バンドゥカ）を連れて行かせてください’。‘大王よ、この少年はすでに不還果を得て、教えを理解しており、出家を望んでいます。今すぐ出家することでしょう’。王は‘では、尊師よ、明日に馬車を送りましょう。それに乗ってお越しください’と言い、礼拝して去って行った。”

Thero acirapakkantassa rañño sumanasāmaṇeraṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, sumana, dhammasavanassa kālaṃ ghosehī’’ti. ‘‘Bhante, kittakaṃ ṭhānaṃ sāvento ghosemī’’ti? ‘‘Sakalaṃ tambapaṇṇidīpa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti sāmaṇero abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhahitvā samāhitena cittena sakalaṃ tambapaṇṇidīpaṃ sāvento tikkhattuṃ dhammasavanassa kālaṃ ghosesi. Rājā taṃ saddaṃ sutvā therānaṃ santikaṃ pesesi – ‘‘kiṃ, bhante, atthi koci upaddavo’’ti. ‘‘Natthamhākaṃ koci upaddavo, dhammasavanassa kālaṃ ghosāpayimha buddhavacanaṃ kathetukāmamhā’’ti. Tañca pana sāmaṇerassa saddaṃ sutvā bhummā devatā saddamanussāvesuṃ. Etenupāyena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Tena saddena mahā devatāsannipāto ahosi. Thero mahantaṃ devatāsannipātaṃ disvā samacittasuttantaṃ kathesi. Kathāpariyosāne asaṅkhyeyyānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bahū nāgā ca supaṇṇā ca saraṇesu patiṭṭhahiṃsu. Yādisova sāriputtattherassa imaṃ suttantaṃ kathayato devatāsannipāto ahosi, tādiso mahindattherassāpi jāto. Atha tassā rattiyā accayena rājā therānaṃ [Pg.59] rathaṃ pesesi. Sārathī rathaṃ ekamante ṭhapetvā therānaṃ ārocesi – ‘‘āgato, bhante, ratho; abhiruhatha gacchissāmā’’ti. Therā ‘‘na mayaṃ rathaṃ abhiruhāma; gaccha tvaṃ, pacchā mayaṃ āgacchissāmā’’ti vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā anurādhapurassa puratthimadisāyaṃ paṭhamakacetiyaṭṭhāne otariṃsu. Tañhi cetiyaṃ therehi paṭhamaṃ otiṇṇaṭṭhāne katattāyeva ‘‘paṭhamakacetiya’’nti vuccati.

長老（マヒンダ）は、王が立ち去って間もなく、スマナ沙弥を呼んで言いました。“来なさい、スマナよ。法を聞く時であることを告げなさい”。 “大徳よ、どの程度の範囲まで聞こえるように告げればよいでしょうか”。 “タンバパンニ島（スリランカ島）全土にである”。 “承知いたしました、大徳よ”と沙弥は答え、神通の基礎となる第四禅に入り、そこから出ると、“全島に聞こえるように”と決意して、定まった心でタンバパンニ島全土に響き渡るように三度、説法の時であることを告げ知らせました。王はその声を聞いて、長老たちのもとへ使いを送りました。“大徳よ、何か災難でもあったのでしょうか”。 “我々に災難はありません。説法の時を告げさせたのです。仏陀の教えを説きたいのです”。 また、その沙弥の声を聞いて、地上の神々が声を伝えました。この方法によって、声は梵天界にまで達しました。その声によって、神々の大集会が開かれました。長老は神々の大集会を見て、‘サマチッタ・スッタ（等心経）’を説きました。説法の終わりに、数え切れないほどの神々が法の悟りを得ました。多くのナーガやガルダも三帰依に確立しました。サーリプッタ長老がこの経を説いた時のような神々の集会が、マヒンダ長老の時にも生じました。さて、その夜が明けると、王は長老たちのために馬車を送りました。御者は馬車を脇に止めて、長老たちに告げました。“大徳よ、馬車が到着しました。お乗りください、出発しましょう”。長老たちは“我々は馬車には乗らない。お前は先に行きなさい。後から我々も行くから”と言って、空へ飛び立ち、アヌラーダプラの東にあるパタマカ・チェーティヤの場所に降り立ちました。その塔は、長老たちが最初に降り立った場所に建てられたため、“パタマカ・チェーティヤ（第一の塔）”と呼ばれています。

Rājāpi sārathiṃ pesetvā ‘‘antonivesane maṇḍapaṃ paṭiyādethā’’ti amacce āṇāpesi. Tāvadeva sabbe haṭṭhatuṭṭhā ativiya pāsādikaṃ maṇḍapaṃ paṭiyādesuṃ. Puna rājā cintesi – ‘‘hiyyo thero sīlakkhandhaṃ kathayamāno ‘uccāsayanamahāsayanaṃ na kappatī’ti āha; ‘nisīdissanti nu kho ayyā āsanesu, na nisīdissantī’’’ti? Tassevaṃ cintayantasseva so sārathi nagaradvāraṃ sampatto. Tato addasa there paṭhamataraṃ āgantvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupante. Disvā ativiya pasannacitto hutvā āgantvā rañño ārocesi – ‘‘āgatā, deva, therā’’ti. Rājā ‘‘rathaṃ ārūḷhā’’ti pucchi. ‘‘Na ārūḷhā, deva, api ca mama pacchato nikkhamitvā paṭhamataraṃ āgantvā pācīnadvāre ṭhitā’’ti. Rājā ‘‘rathampi nābhirūhiṃsū’’ti sutvā ‘‘na dāni ayyā uccāsayanamahāsayanaṃ sādiyissantī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, bhaṇe, therānaṃ bhūmattharaṇasaṅkhepena āsanāni paññapethā’’ti vatvā paṭipathaṃ agamāsi. Amaccā pathaviyaṃ taṭṭikaṃ paññapetvā upari kojavakādīni cittattharaṇāni paññapesuṃ. Uppātapāṭhakā disvā ‘‘gahitā dāni imehi pathavī, ime tambapaṇṇidīpassa sāmikā bhavissantī’’ti byākariṃsu. Rājāpi gantvā there vanditvā mahindattherassa hatthato pattaṃ gahetvā mahatiyā pūjāya ca sakkārena ca there nagaraṃ pavesetvā antonivesanaṃ pavesesi. Thero āsanapaññattiṃ disvā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ sakalalaṅkādīpe pathavī viya patthaṭaṃ niccalañca hutvā patiṭṭhahissatī’’ti cintento nisīdi. Rājā there paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā ‘‘anuḷādevīpamukhāni pañca itthisatāni therānaṃ abhivādanaṃ pūjāsakkārañca karontū’’ti pakkosāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Thero bhattakiccāvasāne rañño saparijanassa dhammaratanavassaṃ vassento petavatthuṃ [Pg.60] vimānavatthuṃ saccasaṃyuttañca kathesi. Taṃ therassa dhammadesanaṃ sutvā tāni pañcapi itthisatāni sotāpattiphalaṃ sacchākaṃsu.

王もまた御者を送ると、“宮殿の中に仮堂を設営せよ”と大臣たちに命じました。直ちに皆は歓喜して、極めて荘厳な仮堂を設営しました。再び王は考えました。“昨日、長老は戒律について説かれた際、‘高く大きな座所はふさわしくない’と言われた。聖者たちは椅子に座られるだろうか、それとも座られないだろうか”。彼がそのように考えている最中に、あの御者が城門に到着しました。そこで、長老たちが先に到着し、帯を締め、衣を整えているのを見ました。それを見て非常に清らかな信心を抱き、王のもとへ来て告げました。“陛下、長老たちが到着されました”。王は“馬車に乗られたのか”と尋ねました。“乗られませんでした、陛下。しかし、私の後に出発されながら、私より先に到着して東門に立っておられます”。王は“馬車にすら乗られなかった”と聞いて、“聖者たちはもはや、高く大きな座所を望まれないだろう”と考え、“それならば、長老たちのために地面に敷物を敷く形で座所を用意せよ”と言って、出迎えに向かいました。大臣たちは地面にゴザを敷き、その上に絨毯などの美しい敷物を敷きました。占い師たちはこれを見て、“今やこの方々によって大地が受け入れられた。この方々がタンバパンニ島の主となるだろう”と予言しました。王もまた出向いて長老たちを拝し、マヒンダ長老の手から鉢を受け取り、盛大な供養と敬意をもって長老たちを町へ導き、宮殿の中へと招き入れました。長老は座所の用意を見て、“我々の教えは、スリランカ全土において大地のように広がり、揺るぎなく確立するだろう”と考えながら座りました。王は長老たちに、自らの手で上質な食べ物を供して満足させ、食事が終わると、“アヌラー王妃をはじめとする五百人の女性たちに、長老たちへの拝礼と供養を行わせよ”と呼び寄せ、自らは傍らに座りました。長老は食事の終わりに、王とその従者たちに、法という宝の雨を降らせるように‘ペータ・ヴァットゥ（餓鬼事経）’、‘ヴィマーナ・ヴァットゥ（天宮事経）’、‘サッチャ・サンユッタ（諦相応）’を説きました。その説法を聞いて、五百人の女性たちも皆、預流果を悟りました。

Yepi te manussā purimadivase missakapabbate there addasaṃsu, te tesu tesu ṭhānesu therānaṃ guṇe kathenti. Tesaṃ sutvā mahājanakāyo rājaṅgaṇe sannipatitvā mahāsaddaṃ akāsi. Rājā ‘‘kiṃ eso saddo’’ti pucchi. ‘‘Nāgarā, deva, ‘there daṭṭhuṃ na labhāmā’ti viravantī’’ti. Rājā ‘‘sace idha pavisissanti, okāso na bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, hatthisālaṃ paṭijaggitvā vālukaṃ ākiritvā pañcavaṇṇāni pupphāni vikiritvā celavitānaṃ bandhitvā maṅgalahatthiṭṭhāne therānaṃ āsanāni paññapethā’’ti āha. Amaccā tathā akaṃsu. Thero tattha gantvā nisīditvā devadūtasuttantaṃ kathesi. Kathāpariyosāne pāṇasahassaṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato ‘‘hatthisālā atisambādhā’’ti dakkhiṇadvāre nandanavanuyyāne āsanaṃ paññapesuṃ. Thero tattha nisīditvā āsīvisopamasuttaṃ kathesi. Tampi sutvā pāṇasahassaṃ sotāpattiphalaṃ paṭilabhi.

前日にミッサカ山で長老たちを拝見した人々も、あちこちで長老たちの徳を語っていました。それを聞いて、多くの人々が宮廷の広場に集まり、大きな声を上げました。王は“この騒ぎは何事か”と尋ねました。“陛下、町の人々が‘長老たちに拝謁することができない’と嘆いているのです”。王は“もし彼らがここに入れば、場所が足りなくなるだろう”と考え、“行きなさい、者共よ。象小屋を掃除し、砂を撒き、五色の花を散らし、布の天蓋を張り、吉祥の象が繋がれる場所に長老たちの座所を用意せよ”と言いました。大臣たちはその通りにしました。長老はそこへ行って座り、‘デーヴァドゥータ・スッタ（天使経）’を説きました。説法の終わりに、千人の生きとし生けるものが預流果に確立しました。その後、“象小屋はあまりに狭すぎる”ということで、南門のナンダナ・バナ庭園に座所を用意しました。長老はそこで座り、‘アーシーヴィソーパマ・スッタ（毒蛇譬喩経）’を説きました。それを聞いて、再び千人の人々が預流果を得ました。

Evaṃ āgatadivasato dutiyadivase aḍḍhateyyasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Therassa nandanavane āgatāgatāhi kulitthīhi kulasuṇhāhi kulakumārīhi saddhiṃ sammodamānasseva sāyanhasamayo jāto. Thero kālaṃ sallakkhetvā ‘‘gacchāma dāni missakapabbata’’nti uṭṭhahi. Amaccā – ‘‘kattha, bhante, gacchathā’’ti? ‘‘Amhākaṃ nivāsanaṭṭhāna’’nti. Te rañño saṃviditaṃ katvā rājānumatena āhaṃsu – ‘‘akālo, bhante, idāni tattha gantuṃ; idameva nandanavanuyyānaṃ ayyānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ hotū’’ti. ‘‘Alaṃ, gacchāmā’’ti. Puna rañño vacanenāhaṃsu – ‘‘rājā, bhante, āha – ‘etaṃ meghavanaṃ nāma uyyānaṃ mama pitu santakaṃ nagarato nātidūraṃ nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, ettha therā vāsaṃ kappentū’’’ti. Vasiṃsu therā meghavane uyyāne.

このように、到着した翌日には、二千五百の生きとし生けるものが法を悟りました。長老がナンダナ園で、次々とやってくる良家の婦人、良家の嫁、良家の乙女たちと共に歓談しているうちに、夕刻となりました。長老は時間を確認して、“さて、ミッサカ山へ戻るとしましょう”と言って立ち上がりました。大臣たちは“尊師よ、どこへ行かれるのですか？”と尋ねました。“我々の住まいへ”と答えると、彼らは王に報告し、王の許可を得てこう言いました。“尊師よ、今そこへ戻るには時間が遅すぎます。このナンダナ園こそが尊者たちの住処となりますように”。“いや、戻ることにしましょう”と長老は言いましたが、大臣たちは再び王の言葉を伝えました。“尊師よ、王が申されました。‘私の父の所有であるこのメーガワナという園は、町から遠すぎず近すぎず、往来にも適しています。ここで長老たちが滞在されますように’と”。こうして、長老たちはメーガワナ園に滞在することにしました。

Rājāpi kho tassā rattiyā accayena therassa samīpaṃ gantvā sukhasayitabhāvaṃ pucchitvā ‘‘kappati, bhante, bhikkhusaṅghassa ārāmo’’ti pucchi. Thero ‘‘kappati, mahārājā’’ti vatvā imaṃ suttaṃ āhari – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāma’’nti. Rājā tuṭṭho suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā therassa hatthe udakaṃ pātetvā mahāmeghavanuyyānaṃ adāsi. Saha [Pg.61] udakapātena pathavī kampi. Ayaṃ mahāvihāre paṭhamo pathavīkampo ahosi. Rājā bhīto theraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampatī’’ti? ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, imasmiṃ dīpe dasabalassa sāsanaṃ patiṭṭhahissati; idañca paṭhamaṃ vihāraṭṭhānaṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti. Rājā bhiyyosomattāya pasīdi. Thero punadivasepi rājageheyeva bhuñjitvā nandanavane anamataggiyāni kathesi. Punadivase aggikkhandhopamasuttaṃ kathesi. Etenevupāyena satta divasāni kathesi. Desanāpariyosāne aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato paṭṭhāya ca nandanavanaṃ sāsanassa jotipātubhāvaṭṭhānanti katvā ‘‘jotivana’’nti nāmaṃ labhi. Sattame pana divase therā antepure rañño appamādasuttaṃ kathayitvā cetiyagirimeva agamaṃsu.

王もまた、その夜が明けると長老のもとへ赴き、安眠できたかを尋ねた後、“尊師よ、比丘僧伽（修行僧の集団）に園林を寄進することは許されますか？”と問いました。長老は“大王よ、許されます”と答え、次の経文を引用しました。“比丘たちよ、園林を寄進することを許す”。王は喜び、黄金の水瓶を手に取って長老の手に水を注ぎ、マハーメーガワナ園を寄進しました。その水が注がれると同時に、大地が震動しました。これがマハーヴィハーラ（大寺）における最初の大地動でした。王は恐れて長老に尋ねました。“尊師よ、なぜ大地が揺れたのですか？”。“大王よ、恐れることはありません。この島に十力者（仏陀）の教えが確立されるでしょう。ここが最初の寺院の建立地となるのです。この震動はその前兆です”。これを聞いた王は、いっそう深く信受しました。長老は翌日も王宮で食事をし、ナンダナ園で‘アナマタッガ（無始輪廻）’についての説法を行いました。その翌日には‘アッギッカンドーパマ・スッタ（火聚の譬えの経）’を説きました。このようにして七日間説法を続け、その終わりに、八千五百の生きとし生けるものが法を悟りました。それ以来、ナンダナ園は教えの光が現れた場所であることから“ジョーティヴァナ（光の園）”と呼ばれるようになりました。七日目、長老たちは後宮で王に‘アッパマーダ・スッタ（不放逸の経）’を説き、チェーティヤギリ（ミッサカ山）へと向かいました。

Atha kho rājā amacce pucchi – ‘‘thero, amhe gāḷhena ovādena ovadati; gaccheyya nu kho’’ti? Amaccā ‘‘tumhehi, deva, thero ayācito sayameva āgato; tasmā tassa anāpucchāva gamanampi bhaveyyā’’ti āhaṃsu. Tato rājā rathaṃ abhiruhitvā dve ca deviyo āropetvā cetiyagiriṃ agamāsi mahañcarājānubhāvena. Gantvā deviyo ekamantaṃ apakkamāpetvā sayameva therānaṃ samīpaṃ upasaṅkamanto ativiya kilantarūpo hutvā upasaṅkami. Tato naṃ thero āha – ‘‘kasmā tvaṃ, mahārāja, evaṃ kilamamāno āgato’’ti? ‘‘‘Tumhe mama gāḷhaṃ ovādaṃ datvā idāni gantukāmā nu kho’ti jānanatthaṃ, bhante’’ti. ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, gantukāmā; apica vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ mahārāja, tatra samaṇena vassūpanāyikaṭṭhānaṃ ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Taṃdivasameva ariṭṭho nāma amacco pañcapaṇṇāsāya jeṭṭhakaniṭṭhabhātukehi saddhiṃ rañño samīpe ṭhito āha – ‘‘icchāmahaṃ, deva, therānaṃ santike pabbajitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhaṇe, pabbajassū’’ti rājā anujānitvā theraṃ sampaṭicchāpesi. Thero tadaheva pabbājesi. Sabbe khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

その後、王は大臣たちに尋ねました。“長老は我々に厳格な訓戒を授けてくださったが、もしや去ってしまうのではないだろうか”。大臣たちは“王よ、長老は招かれたわけではなく、自らの意志で来られたのです。ですから、告げることなく去られることもあるでしょう”と答えました。そこで王は馬車に乗り、二人の妃を同乗させて、盛大な威光をもってチェーティヤギリへと向かいました。到着すると、王は妃たちを控えさせ、自ら長老たちのもとへ歩み寄りましたが、その姿は非常に疲れ果てていました。長老は王に言いました。“大王よ、なぜそのように無理をしてまで来られたのですか？”。“尊師よ、‘私に厳しい訓戒を与えて、今にも去ってしまうのではないか’と思い、それを確かめるために参りました”。“大王よ、我々は去るつもりはありません。しかし、今は安居（雨期の修行期間）に入る時期です。沙門は安居すべき場所を知らねばならないのです”。その日、アリッタという名の大臣が、五十五人の兄弟たちと共に王のそばに立ち、“王よ、私は長老たちのもとで出家したいと願っております”と言いました。王は“よかろう、出家しなさい”と許可して、彼を長老に託しました。長老はその日のうちに彼らを出家させました。彼ら全員は、剃髪が終わる瞬間に阿羅漢果に達しました。

Rājāpi kho taṅkhaṇeyeva kaṇṭakena cetiyaṅgaṇaṃ parikkhipitvā dvāsaṭṭhiyā leṇesu kammaṃ paṭṭhapetvā nagarameva agamāsi. Tepi therā dasabhātikasamākulaṃ rājakulaṃ pasādetvā mahājanaṃ ovadamānā cetiyagirimhi vassaṃ vasiṃsu. Tadāpi cetiyagirimhi paṭhamaṃ vassaṃ upagatā dvāsaṭṭhi [Pg.62] arahanto ahesuṃ. Athāyasmā mahāmahindo vutthavasso pavāretvā kattikapuṇṇamāyaṃ uposathadivase rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amhehi ciradiṭṭho sammāsambuddho, anāthavāsaṃ vasimha, icchāma mayaṃ jambudīpaṃ gantu’’nti. Rājā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe catūhi paccayehi upaṭṭhahāmi, ayañca mahājano tumhe nissāya tīsu saraṇesu patiṭṭhito, kasmā tumhe ukkaṇṭhitatthā’’ti? ‘‘Ciradiṭṭho no, mahārāja, sammāsambuddho, abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammakaraṇaṭṭhānaṃ natthi, tenamha ukkaṇṭhitā’’ti. ‘‘Nanu, bhante, tumhe avocuttha – ‘parinibbuto sammāsambuddho’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, mahārāja, parinibbuto; atha khvassa sarīradhātuyo tiṭṭhantī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhante, thūpapatiṭṭhānaṃ tumhe ākaṅkhathāti. Karomi, bhante, thūpaṃ, bhūmibhāgaṃ dāni vicinātha; apica, bhante, dhātuyo kuto lacchāmā’’ti? ‘‘Sumanena saddhiṃ mantehi, mahārājā’’ti.

王はその時すぐに、茨の垣で塔の広場を囲い、六十二の洞窟の整備工事を開始させてから町へ戻りました。長老たちもまた、十人の王子を含む王家を教化し、人々に訓戒を授けながら、チェーティヤギリで安居を過ごしました。その時、チェーティヤギリで最初の安居に入った阿羅漢は六十二名でした。その後、尊者マヒンダは安居を終えて自恣（パヴァーラナー）を行い、カッティカ月の満月の布薩の日に王にこう言いました。“大王よ、我々が正自覚者（仏陀）を拝見してから長い年月が経ちました。我々は拠り所のない生活をしています。ジャンブディーパへ帰りたいと願っています”。王は言いました。“尊師よ、私はあなた方を四供養をもって支えております。また、多くの人々もあなた方を拠り所として三帰依に確立されました。なぜ不満を感じておられるのですか？”。“大王よ、我々が正自覚者を拝見してから久しく、礼拝や出迎え、合掌、敬意を捧げるべき場所（仏塔）がないのです。それゆえに不満を感じておるのです”。“尊師よ、あなた方は‘正自覚者は入滅された’とおっしゃったではありませんか”。“大王よ、たとえ入滅されたとしても、その身体の遺骨（仏舎利）が残っております”。“尊師よ、分かりました。あなた方は仏塔の建立を望んでおられるのですね。私が仏塔を造りましょう。今、場所を選んでください。しかし尊師よ、仏舎利はどこから得られるのでしょうか？”。“大王よ、スマナ（沙弥）と相談しなさい”と長老は答えました。

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā sumanaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘kuto dāni, bhante, dhātuyo lacchāmā’’ti? Sumano āha – ‘‘appossukko tvaṃ, mahārāja, vīthiyo sodhāpetvā dhajapaṭākapuṇṇaghaṭādīhi alaṅkārāpetvā saparijano uposathaṃ samādiyitvā sabbatāḷāvacare upaṭṭhāpetvā maṅgalahatthiṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ kārāpetvā upari cassa setacchattaṃ ussāpetvā sāyanhasamaye mahānāgavanuyyānābhimukho yāhi. Addhā tasmiṃ ṭhāne dhātuyo lacchasī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Therā cetiyagirimeva agamaṃsu. Tatrāyasmā mahindatthero sumanasāmaṇeraṃ āha – ‘‘gaccha tvaṃ, sāmaṇera, jambudīpe tava ayyakaṃ asokaṃ dhammarājānaṃ upasaṅkamitvā mama vacanena evaṃ vadehi – ‘sahāyo vo, mahārāja, devānampiyatisso buddhasāsane pasanno thūpaṃ patiṭṭhāpetukāmo, tumhākaṃ kira hatthe dhātu atthi taṃ me dethā’ti. Taṃ gahetvā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi – ‘tumhākaṃ kira, mahārāja, hatthe dve dhātuyo atthi – dakkhiṇadāṭhā ca dakkhiṇakkhakañca; tato tumhe dakkhiṇadāṭhaṃ pūjetha, dakkhiṇakkhakaṃ pana mayhaṃ dethā’ti. Evañca naṃ vadehi – ‘kasmā tvaṃ, mahārāja, amhe tambapaṇṇidīpaṃ pahiṇitvā pamajjasī’’’ti?

“大徳よ、よろしい”と王はスマナに近づいて尋ねました。“大徳よ、今、どこから舎利をいただくことができるでしょうか”。スマナは言いました。“大王よ、あなたは心配することなく、道を清めさせ、旗や幟、水で満たされた瓶などで飾り立て、従者と共に斎戒（ウポササ）を守り、あらゆる楽師を集め、あらゆる装飾で飾られた吉祥の象を準備させ、その上に白傘を掲げさせなさい。そして、夕刻に大龍林（マハーナーガヴァナ）公園に向かって進みなさい。必ずやその場所で舎利を得ることでしょう”。王は“承知いたしました”と同意しました。長老たちはチェーティヤギリ（霊鷲山）へと向かいました。そこで尊者マヒンダ長老は、スマナ沙弥に言いました。“行きなさい、沙弥よ。ジャンブディーパ（閻浮提）にいるあなたの祖父、アショーカ法王のもとへ行き、私の言葉として次のように伝えなさい。‘大王よ、あなたの友であるデーヴァーナンピヤ・ティッサは、仏教に帰依し、仏塔を建立したいと願っています。あなた様のお手元に舎利があるとのことですので、それを私に与えてください’と。それを受け取ってから、天界の主サッカ（帝釈天）のもとへ行き、次のように伝えなさい。‘大王（サッカ）よ、あなた様のお手元には、右の犬歯（仏牙）と右の鎖骨という二つの舎利があるとのことです。そのうち、右の犬歯はあなた様が供養し、右の鎖骨を私に与えてください’と。そして彼にこう伝えなさい。‘大王よ、なぜあなた様は、私たちをタンバパンニ島（スリランカ）へ送り出しておきながら、お忘れになっているのですか’と”。

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho sumano therassa vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva pattacīvaramādāya vehāsaṃ abbhuggantvā pāṭaliputtadvāre oruyha rañño [Pg.63] santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocesi. Rājā tuṭṭho sāmaṇerassa hatthato pattaṃ gahetvā gandhehi ubbaṭṭetvā varamuttasadisānaṃ dhātūnaṃ pūretvā adāsi. So taṃ gahetvā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkami. Sakko devarājā sāmaṇeraṃ disvāva ‘‘kiṃ, bhante sumana, āhiṇḍasī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ, mahārāja, amhe tambapaṇṇidīpaṃ pesetvā kasmā pamajjasī’’ti? ‘‘Nappamajjāmi, bhante, vadehi – ‘kiṃ karomī’’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kira hatthe dve dhātuyo atthi – dakkhiṇadāṭhā ca dakkhiṇakkhakañca; tato tumhe dakkhiṇadāṭhaṃ pūjetha, dakkhiṇakkhakaṃ pana mayhaṃ dethā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho sakko devānamindo yojanappamāṇaṃ maṇithūpaṃ ugghāṭetvā dakkhiṇakkhakadhātuṃ nīharitvā sumanassa adāsi. So taṃ gahetvā cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāsi.

“大徳よ、承知いたしました”と、スマナは長老の言葉を受け入れると、直ちに鉢と衣を携えて空中に舞い上がり、パータリプッタの城門に降り立ち、王のもとへ行ってこの趣旨を告げました。王は喜び、沙弥の手から鉢を受け取り、香料で清めてから、最高級の真珠のような舎利で満たして与えました。彼はそれを受け取って、天界の主サッカのもとへ行きました。天界の主サッカは沙弥を見るなり、“大徳スマナよ、なぜここへ来たのですか”と尋ねました。“大王よ、あなた様は私たちをタンバパンニ島へ送り出しながら、なぜお忘れになっているのですか”。“大徳よ、忘れてなどおりません。おっしゃってください。何をすればよいでしょうか”。“あなた様のお手元には、右の犬歯と右の鎖骨という二つの舎利があるとのことです。そのうち、右の犬歯はあなた様が供養し、右の鎖骨を私に与えてください”。“大徳よ、よろしい”と、神々の主サッカは一由旬の大きさの宝の塔を開き、右の鎖骨の舎利を取り出してスマナに与えました。彼はそれを受け取って、チェーティヤギリへと戻りました。

Atha kho mahindapamukhā sabbepi te mahānāgā asokadhammarājena dinnadhātuyo cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvā dakkhiṇakkhakaṃ ādāya vaḍḍhamānakacchāyāya mahānāgavanuyyānamagamaṃsu. Rājāpi kho sumanena vuttappakāraṃ pūjāsakkāraṃ katvā hatthikkhandhavaragato sayaṃ maṅgalahatthimatthake setacchattaṃ dhārayamāno mahānāgavanaṃ sampāpuṇi. Athassa etadahosi – ‘‘sace ayaṃ sammāsambuddhassa dhātu, chattaṃ apanamatu, maṅgalahatthī jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahatu, dhātucaṅkoṭakaṃ mayhaṃ matthake patiṭṭhātū’’ti. Saha rañño cittuppādena chattaṃ apanami, hatthī jaṇṇukehi patiṭṭhahi, dhātucaṅkoṭakaṃ rañño matthake patiṭṭhahi. Rājā amateneva abhisittagatto viya paramena pītipāmojjena samannāgato hutvā pucchi – ‘‘dhātuṃ, bhante, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Hatthikumbhamhiyeva tāva, mahārāja, ṭhapehī’’ti. Rājā dhātucaṅkoṭakaṃ gahetvā hatthikumbhe ṭhapesi. Pamudito nāgo koñcanādaṃ nadi. Mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi. Udakapariyantaṃ katvā mahābhūmicālo ahosi. ‘‘Paccantepi nāma sammāsambuddhassa dhātu patiṭṭhahissatī’’ti devamanussā pamodiṃsu. Evaṃ iddhānubhāvasiriyā devamanussānaṃ pītiṃ janayanto –

その時、マヒンダを筆頭とするすべての阿羅漢たちは、アショーカ法王から贈られた舎利をチェーティヤギリに安置し、右の鎖骨の舎利を携えて、影が伸びる午後の時刻に大龍林公園へと向かいました。王もまた、スマナが告げた通りの供養の準備を行い、優れた象の背に乗り、自ら吉祥の象の頭上で白傘を差し出しながら、大龍林へと到着しました。その時、王に次のような思いが生じました。“もしこれが正真正銘の正等覚者の舎利であるならば、白傘が脇へ退き、吉祥の象が両膝を地面について伏し、舎利の容器が私の頭の上に留まりますように”。王がそう心に思うと同時に、白傘は脇へ退き、象は両膝を地面につき、舎利の容器は王の頭の上に留まりました。王はあたかも甘露を注がれたかのように、この上ない歓喜と喜悦に満たされ、尋ねました。“大徳よ、舎利をどのようにすればよいでしょうか”。“大王よ、まずは象の頭（鉢池）の上に置いておきなさい”。王は舎利の容器を手に取って、象の頭の上に置きました。歓喜した象は鶴のような鳴き声を上げました。大雲が湧き起こり、蓮華の雨（ポッカラヴァッサ）が降りました。水の届く範囲を境として、大地が大きく震動しました。“辺境の地であっても、正等覚者の舎利が安置されることになった”と、神々と人間たちは歓喜しました。このように、神通力の威力という光輝によって、神々と人間に喜びを生じさせながら——

Puṇṇamāyaṃ mahāvīro, cātumāsiniyā idha;

Āgantvā devalokamhā, hatthikumbhe patiṭṭhitoti.

大勇者（仏陀）は、雨安居の終わりの満月の日に、天界からここへ降臨し、象の頭の上に留まった。——と、古の師たちは語りました。

Athassa so hatthināgo anekatāḷāvacaraparivārito ativiya uḷārena pūjāsakkārena sakkariyamāno pacchimadisābhimukhova hutvā, apasakkanto [Pg.64] yāva nagarassa puratthimadvāraṃ tāva gantvā puratthimena dvārena nagaraṃ pavisitvā sakalanāgarena uḷārāya pūjāya karīyamānāya dakkhiṇadvārena nikkhamitvā thūpārāmassa pacchimadisābhāge mahejavatthu nāma kira atthi, tattha gantvā puna thūpārāmābhimukhoyeva paṭinivatti. Tena ca samayena thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ hoti.

その後、その吉祥の象は、多くの楽師たちに囲まれ、極めて盛大な供養と尊敬を受けながら、西の方角を向いたまま退き、城の東門まで行ってから、東門を通って城内に入りました。全市民によって盛大な供養がなされる中、南門から出て、トゥーパーラーマの西側に位置するマヘージャ・ヴァットゥという場所へ行き、再びトゥーパーラーマの方を向いて立ち止まりました。その当時、トゥーパーラーマには、過去三代の正等覚者たちが使用された遺物（受用舎利）を納めた仏塔の跡がありました。

Atīte kira ayaṃ dīpo ojadīpo nāma ahosi, rājā abhayo nāma, nagaraṃ abhayapuraṃ nāma, cetiyapabbato devakūṭapabbato nāma, thūpārāmo paṭiyārāmo nāma. Tena kho pana samayena kakusandho bhagavā loke uppanno hoti. Tassa sāvako mahādevo nāma thero bhikkhusahassena saddhiṃ devakūṭe patiṭṭhāsi, mahindatthero viya cetiyapabbate. Tena kho pana samayena ojadīpe sattā pajjarakena anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho kakusandho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanamāpajjante. Disvā cattālīsāya bhikkhusahassehi parivuto agamāsi. Tassānubhāvena tāvadeva pajjarako vūpasanto. Roge vūpasante bhagavā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā dhamakaraṇaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā paṭiyārāme cetiyaṃ akaṃsu. Mahādevo dīpaṃ anusāsanto vihāsi.

伝え聞くところによれば、過去においてこの島はオージャディーパと呼ばれ、王はアバヤ、都はアバヤプラ、チェーティヤ山はデーヴァクータ山、トゥーパーラーマはパティヤーラーマと呼ばれていました。その時、拘楼孫仏（カクサンダ）という世尊が世に現れていました。その弟子のマハーデーヴァという長老が、千人の比丘と共に、マヒンダ長老がチェーティヤ山に留まったように、デーヴァクータ山に留まりました。その当時、オージャディーパの生きとし生けるものは、疫病（パッジャラカ）によって滅亡の危機に瀕していました。世尊カクサンダは、仏の眼をもって世界を観察し、人々が滅亡の危機にあるのをご覧になりました。それを見て、四万人の比丘に囲まれてそこへ赴かれました。世尊の威力によって、直ちに疫病は鎮まりました。病が癒えると、世尊は法を説かれ、八万四千の生きとし生けるものが法を悟りました。世尊は水濾器（ダマカラナ）を与えて立ち去られました。人々はそれを納めてパティヤーラーマに仏塔を建立しました。マハーデーヴァ長老はこの島を導きながら留まりました。

Koṇāgamanassa pana bhagavato kāle ayaṃ dīpo varadīpo nāma ahosi, rājā sameṇḍī nāma, nagaraṃ vaḍḍhamānaṃ nāma, pabbato suvaṇṇakūṭo nāma. Tena kho pana samayena varadīpe dubbuṭṭhikā hoti dubbhikkhaṃ dussassaṃ. Sattā chātakarogena anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho koṇāgamano bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanaṃ āpajjante. Disvā tiṃsabhikkhusahassaparivuto agamāsi. Buddhānubhāvena devo sammādhāraṃ anuppavecchi. Subhikkhaṃ ahosi. Bhagavā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā bhikkhusahassaparivāraṃ mahāsumanaṃ nāma theraṃ dīpe ṭhapetvā kāyabandhanaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā cetiyaṃ akaṃsu.

コナーガマナ世尊の時代には、この島はヴァラディーパと呼ばれていました。王はサメンディーという名で、都市はヴァッダマーナという名、山はスヴァンナクータという名でした。その時、ヴァラディーパでは、悪天候（不順な雨）により飢饉と凶作が起こりました。衆生は飢えの病によって破滅的な災難に陥っていました。コナーガマナ世尊は、仏眼をもって世間を観察し、それらの衆生が災難に陥っているのをご覧になりました。ご覧になって、三万人の比丘たちに囲まれてそこへ行かれました。仏の威力によって、雨が正しく降り注ぎました。食糧が豊かになりました。世尊は法を説かれました。八万四千の生きとし生けるものが法を悟りました。世尊は、マハースマナという名の長老を千人の比丘を従えて島に留め、自身の腰帯（カヤバンダナ）を授けて去られました。人々はそれを（土台の）中に納めて、チェーティヤ（霊塔）を建立しました。

Kassapassa pana bhagavato kāle ayaṃ dīpo maṇḍadīpo nāma ahosi, rājā jayanto nāma, nagaraṃ visālaṃ nāma, pabbato subhakūṭo nāma[Pg.65]. Tena kho pana samayena maṇḍadīpe mahāvivādo hoti. Bahū sattā kalahaviggahajātā anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho kassapo bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanaṃ āpajjante. Disvā vīsatibhikkhusahassaparivuto āgantvā vivādaṃ vūpasametvā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā bhikkhusahassaparivāraṃ sabbanandaṃ nāma theraṃ dīpe patiṭṭhāpetvā udakasāṭakaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā cetiyaṃ akaṃsu. Evaṃ thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ cetiyāni patiṭṭhahiṃsu. Tāni sāsanantaradhānena nassanti, ṭhānamattaṃ avasissati. Tasmā vuttaṃ – ‘‘tena ca samayena thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ hotī’’ti. Tadetaṃ vinaṭṭhesu cetiyesu devatānubhāvena kaṇṭakasamākiṇṇasākhehi nānāgacchehi parivutaṃ tiṭṭhati – ‘‘mā naṃ koci ucchiṭṭhāsucimalakacavarehi padūsesī’’ti.

カッサパ世尊の時代には、この島はマンダディーパと呼ばれていました。王はジャヤンタという名で、都市はヴィサーラという名、山はスバクータという名でした。その時、マンダディーパでは大きな紛争が起こっていました。多くの衆生が闘争や諍いを起こし、破滅的な災難に陥っていました。カッサパ世尊は仏眼をもって世間を観察し、それらの衆生が災難に陥っているのをご覧になりました。ご覧になって、二万人の比丘たちに囲まれて来られ、紛争を鎮めて法を説かれました。八万四千の生きとし生けるものが法を悟りました。世尊は、サッバナンダという名の長老を千人の比丘を従えて島に定着させ、自身の水浴衣（ウダーカサータカ）を授けて去られました。人々はそれを（土台の）中に納めて、チェーティヤを建立しました。このようにしてトゥーパーラーマには、以前の三仏のチェーティヤが安置されました。それらは教えの消失とともに滅び、その場所だけが残りました。それゆえ“その時、トゥーパーラーマは以前の三名の正自覚者の受用霊塔（パリボーガ・チェーティヤ）の場所であった”と言われるのです。チェーティヤが滅失した後、その場所は神々の威力によって、棘の茂った枝を持つ様々な茂みに囲まれて残っています。それは“誰もここを、食べ残しや不浄物、汚れやゴミで汚さないように”という（神々の）意図によるものです。

Atha khvassa hatthino purato purato gantvā rājapurisā sabbagacche chinditvā bhūmiṃ sodhetvā taṃ hatthatalasadisaṃ akaṃsu. Hatthināgo gantvā taṃ ṭhānaṃ purato katvā tassa pacchimadisābhāge bodhirukkhaṭṭhāne aṭṭhāsi. Athassa matthakato dhātuṃ oropetuṃ ārabhiṃsu. Nāgo oropetuṃ na deti. Rājā theraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, nāgo dhātuṃ oropetuṃ na detī’’ti? ‘‘Ārūḷhaṃ, mahārāja, oropetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tasmiñca kāle abhayavāpiyā udakaṃ chinnaṃ hoti. Samantā bhūmi phalitā hoti, suuddharā mattikāpiṇḍā. Tato mahājano sīghaṃ sīghaṃ mattikaṃ āharitvā hatthikumbhappamāṇaṃ vatthumakāsi. Tāvadeva ca thūpakaraṇatthaṃ iṭṭhakā kātuṃ ārabhiṃsu. Na yāva iṭṭhakā pariniṭṭhanti tāva hatthināgo katipāhaṃ divā bodhirukkhaṭṭhāne hatthisālāyaṃ tiṭṭhati, rattiṃ thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ pariyāyati. Atha vatthuṃ cināpetvā rājā theraṃ pucchi – ‘‘kīdiso, bhante, thūpo kātabbo’’ti? ‘‘Vīhirāsisadiso, mahārājā’’ti.

それから、その象の行く先々で王の家臣たちがすべての茂みを切り払い、地面を清めて、掌のように平らにしました。象王は進んでその場所を正面にし、その西側の菩提樹の（予定の）場所に立ちました。そこで、その（象の）頭頂から仏舎利を降ろそうとし始めましたが、象は降ろさせませんでした。王は長老に尋ねました。“大徳よ、なぜ象は仏舎利を降ろさせないのですか？”“大王よ、一度（象の上に）載せられたものを降ろすのは相応しくありません”。その時、アバヤ池の水は枯れていました。周囲の地面は割れており、粘土の塊を容易に取り出すことができました。それゆえ、多くの人々が速やかに粘土を運び、象の頭（頂部）ほどの高さの土台を作りました。そして直ちに、霊塔を造るために煉瓦を焼き始めました。煉瓦が出来上がるまでの数日間、象王は昼間は菩提樹の場所にある象舎に留まり、夜間は霊塔の建立地を（右回りに）巡回しました。それから、土台を築き上げた後、王は長老に尋ねました。“大徳よ、どのような形の霊塔を造るべきでしょうか？”“大王よ、稲の山のような形（に造るべきです）”。

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā jaṅghappamāṇaṃ thūpaṃ cināpetvā dhātuoropanatthāya mahāsakkāraṃ kāresi. Sakalanagarañca janapado ca dhātumahadassanatthaṃ sannipati. Sannipatite ca pana tasmiṃ mahājanakāye dasabalassa [Pg.66] dhātu hatthikumbhato sattatālappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Tehi tehi dhātuppadesehi channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā ca aggikkhandhā ca pavattanti, sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle bhagavatā dassitapāṭihāriyasadisameva pāṭihāriyaṃ ahosi. Tañca kho neva therānubhāvena, na devatānubhāvena; apica kho buddhānubhāveneva. Bhagavā kira dharamānova adhiṭṭhāsi – ‘‘mayi parinibbute tambapaṇṇidīpe anurādhapurassa dakkhiṇadisābhāge purimakānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhāne mama dakkhiṇakkhakadhātu patiṭṭhānadivase yamakapāṭihāriyaṃ hotū’’ti.

王は“大徳よ、承知いたしました”と答え、膝の高さまで霊塔を築かせ、仏舎利を安置するために盛大な供養を行わせました。全都市と地方の人々が仏舎利の偉大な儀式を拝見するために集まりました。その多くの群衆が集まった時、十力者（仏陀）の舎利は象の頭から七タラ樹（椰子の木）ほどの高さの空中へと舞い上がり、双神変（やまかぱーてぃはりあ）を示しました。それら舎利の各部位から、六色の水流と火の塊が放出されました。それは、サーヴァッティーのカンダンバ樹の根元で世尊がお示しになった神変と全く同様の神変でした。それは長老の威力によるものでも、神々の威力によるものでもなく、ひとえに仏陀の威力によるものでした。聞くところによれば、世尊はご存命の間に“私が円寂した後、タンバパンニ島のアヌラーダプラの南側に位置する、過去三仏の受用霊塔の場所に、私の右の鎖骨の舎利が安置される日に、双神変が起こるように”と決意（誓願）されていたのです。

‘‘Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’ti. (apa. thera 1.1.82);

“このように、諸仏は不可思議であり、仏法も不可思議である。不可思議な仏に清浄な信仰を持つ者には、その報い（果報）もまた不可思議である”。

Sammāsambuddho kira imaṃ dīpaṃ dharamānakālepi tikkhattuṃ āgamāsi. Paṭhamaṃ – yakkhadamanatthaṃ ekakova āgantvā yakkhe dametvā ‘‘mayi parinibbute imasmiṃ dīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tambapaṇṇidīpe rakkhaṃ karonto tikkhattuṃ dīpaṃ āvijji. Dutiyaṃ – mātulabhāgineyyānaṃ nāgarājūnaṃ damanatthāya ekakova āgantvā te dametvā agamāsi. Tatiyaṃ – pañcabhikkhusataparivāro āgantvā mahācetiyaṭṭhāne ca thūpārāmacetiyaṭṭhāne ca mahābodhipatiṭṭhitaṭṭhāne ca mahiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca mutiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca dīghavāpicetiyaṭṭhāne ca kalyāṇiyacetiyaṭṭhāne ca nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Idamassa catutthaṃ dhātusarīrena āgamanaṃ.

伝承によれば、正自覚者はご存命中にもこの島へ三度来られました。一度目は、夜叉たちを調伏するために、お一人で来られ、“私が円寂した後、この島に教えが定着するように”とタンバパンニ島を保護しながら、三度島を巡られました。二度目は、叔父と甥の関係にある龍王たちを調伏するために、お一人で来られ、彼らを調伏して去られました。三度目は、五百人の比丘を従えて来られ、マハー・チェーティヤの場所、トゥーパーラーマ・チェーティヤの場所、マハー・ボーディ（大菩提樹）が定着する場所、マヒヤンガナ・チェーティヤの場所、ムティヤンガナ・チェーティヤの場所、ディーガヴァーピ・チェーティヤの場所、カルヤーニヤ・チェーティヤの場所において、滅尽定（にろーださまーぱってぃ）に入って座られました。今回（の舎利の到来）は、世尊の舎利の身としての四度目の来島となります。

Dhātusarīrato ca panassa nikkhantaudakaphusitehi sakalatambapaṇṇitale na koci aphuṭṭhokāso nāma ahosi. Evamassa taṃ dhātusarīraṃ udakaphusitehi tambapaṇṇitalassa pariḷāhaṃ vūpasametvā mahājanassa pāṭihāriyaṃ dassetvā otaritvā rañño matthake patiṭṭhāsi. Rājā saphalaṃ manussapaṭilābhaṃ maññamāno mahantaṃ sakkāraṃ karitvā dhātuṃ patiṭṭhāpesi. Saha dhātupatiṭṭhāpanena mahābhūmicālo ahosi. Tasmiñca pana dhātupāṭihāriye cittaṃ pasādetvā rañño bhātā abhayo nāma rājakumāro purisasahassena saddhiṃ pabbaji. Cetaraṭṭhagāmato pañca dārakasatāni pabbajiṃsu, tathā dvāramaṇḍalādīhi gāmakehi nikkhamitvā pañcapañca [Pg.67] dārakasatāni sabbānipi antonagarato ca bahinagarato ca pabbajitāni tiṃsabhikkhusahassāni ahesuṃ. Niṭṭhite pana thūpasmiṃ rājā ca rājabhātikā ca deviyo ca devanāgayakkhānampi vimhayakaraṃ paccekaṃ paccekaṃ pūjaṃ akaṃsu. Niṭṭhitāya pana dhātupūjāya patiṭṭhite dhātuvare mahindatthero meghavanuyyānameva gantvā vāsaṃ kappesi.

また、その仏陀の舎利から流れ出た水滴によって、スリランカ全土において触れられなかった場所はどこにもなかった。このように、その舎利は水滴によってスリランカの地の熱を鎮め、人々に奇跡を見せた後、降りてきて王の頭の上に留まった。王は人間として生を受けたことが実りあるものになったと考え、盛大な供養を行い、舎利を安置した。舎利の安置とともに、大地が大きく揺れ動いた。さらに、その舎利の奇跡に心を清めた王の弟アバヤという名の王子が、千人の男たちとともに出家した。チェータラッタ村からは五百人の若者たちが出家し、同様にドゥワーラマンダラなどの村々から出発して、それぞれ五百人ずつの若者たちが、すなわち、城内からも城外からも出家した者は合わせて三万人の比丘となった。塔が完成すると、王とその兄弟、王妃たちは、神々やナーガ、夜叉たちをも驚嘆させるような、各自それぞれの供養を行った。舎利の供養が終わり、尊い舎利が安置されると、マヒンダ長老はメーガワナ庭園へと行き、そこに滞在した。

Tasmiṃ kho pana samaye anuḷā devī pabbajitukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā tassā vacanaṃ sutvā theraṃ etadavoca – ‘‘anuḷā, bhante, devī pabbajitukāmā, pabbājetha na’’nti. ‘‘Na, mahārāja, amhākaṃ mātugāmaṃ pabbājetuṃ kappati. Pāṭaliputte pana mayhaṃ bhaginī saṅghamittattherī nāma atthi, taṃ pakkosāpehi. Imasmiñca pana, mahārāja, dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsi. Amhākampi bhagavato sarasaraṃsijālavissajjanakena bodhinā idha patiṭṭhātabbaṃ, tasmā tathā sāsanaṃ pahiṇeyyāsi yathā saṅghamittā bodhiṃ gahetvā āgaccheyyā’’ti.

その時、アヌラー王妃は出家を望み、王にその旨を伝えた。王はその言葉を聞いて長老にこう言った。“尊者よ、アヌラー王妃が出家を望んでおります。彼女を出家させてください”と。長老は答えた。“大王よ、私たちが女性を出家させることは許されません。しかし、パータリプトラに私の妹でサンガミッターという名の長老尼がおります。彼女を呼び寄せなさい。また、大王よ、この島には過去三仏の菩提樹が安置されました。私たちの世尊の、光輝く光彩を放つ菩提樹もまた、ここに安置されるべきです。ですから、サンガミッターが菩提樹を携えて来られるように、その旨を伝える使いを送りなさい”と。

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā therassa vacanaṃ sampaṭicchitvā amaccehi saddhiṃ mantento ariṭṭhaṃ nāma attano bhāgineyyaṃ āha – ‘‘sakkhissasi tvaṃ, tāta, pāṭaliputtaṃ gantvā mahābodhinā saddhiṃ ayyaṃ saṅghamittattheriṃ ānetu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva, sace me pabbajjaṃ anujānissasī’’ti. ‘‘Gaccha, tāta, theriṃ ānetvā pabbajāhī’’ti. So rañño ca therassa ca sāsanaṃ gahetvā therassa adhiṭṭhānavasena ekadivaseneva jambukolapaṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhitvā samuddaṃ atikkamitvā pāṭaliputtameva agamāsi. Anuḷāpi kho devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ dasa sīlāni samādiyitvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā nagarassa ekadese upassayaṃ kārāpetvā nivāsaṃ kappesi. Ariṭṭhopi taṃdivasameva rañño sāsanaṃ appesi, evañca avoca – ‘‘putto te, deva, mahindatthero evamāha – ‘sahāyakassa kira te devānampiyatissassa rañño bhātu jāyā anuḷā nāma devī pabbajitukāmā, taṃ pabbājetuṃ ayyaṃ saṅghamittattheriṃ pahiṇatha, ayyāyeva ca saddhiṃ mahābodhi’’’nti. Therassa sāsanaṃ ārocetvā saṅghamittattheriṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘ayye, tumhākaṃ bhātā mahindatthero maṃ tumhākaṃ santikaṃ pesesi, devānampiyatissassa rañño bhātu jāyā anuḷā nāma devī [Pg.68] pañcahi kaññāsatehi, pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ pabbajitukāmā, taṃ kira āgantvā pabbājethā’’ti. Sā tāvadeva turitaturitā rañño santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahārāja, mayhaṃ bhātā mahindatthero evaṃ pahiṇi, ‘rañño kira bhātu jāyā anuḷā nāma devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ pabbajitukāmā mayhaṃ āgamanaṃ udikkhati’. Gacchāmahaṃ, mahārāja, tambapaṇṇidīpa’’nti.

“承知いたしました、尊者よ”と王は長老の言葉を受け入れ、大臣たちと相談して、自分の甥であるアリッタという者にこう言った。“お前よ、パータリプトラへ行き、大菩提樹とともにサンガミッター長老尼を連れてくることができるか”と。“大王よ、もし私の出家をお許しいただけるのであれば、可能です”。“お前よ、行きなさい。長老尼を連れてきてから出家しなさい”。彼は王と長老の伝言を預かり、長老の誓願の力によって、わずか一日でジャンブコーラ港へ行き、船に乗って海を渡り、パータリプトラへと到着した。アヌラー王妃もまた、五百人の王女と五百人の後宮の女性たちとともに、十戒を授かり、黄褐色の衣をまとい、都の一角に修道所を建てて滞在した。アリッタもまた、到着したその日に王に伝言を伝え、こう申し上げた。“大王よ、あなたの息子マヒンダ長老がこう申しております。‘あなたの友人であるデーワーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻、アヌラーという名の王妃が出家を望んでいます。彼女を出家させるために、サンガミッター長老尼を派遣してください。長老尼とともに、大菩提樹をも送ってください’”と。長老の伝言を伝え、サンガミッター長老尼のもとへ行って、こう言った。“尊者よ、あなたの兄マヒンダ長老が、私をあなたの元へ遣わしました。デーワーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻、アヌラーという名の王妃が、五百人の王女と五百人の後宮の女性たちとともに出家を望んでいます。どうか行って、彼女を出家させてください”と。彼女は直ちに急いで王のもとへ行き、こう言った。“大王よ、私の兄マヒンダ長老がこのように伝えてきました。‘王の弟の妻、アヌラーという名の王妃が、五百人の王女と五百人の後宮の女性たちとともに出家を望み、私の到着を待っている’とのことです。大王よ、私はスリランカ島へ参ります”と。

Rājā āha – ‘‘amma, puttopi me mahindatthero nattā ca me sumanasāmaṇero maṃ chinnahatthaṃ viya karontā tambapaṇṇidīpaṃ gatā. Tassa mayhaṃ tepi apassantassa uppanno soko tava mukhaṃ passantassa vūpasammati! Alaṃ, amma, mā tvaṃ agamāsī’’ti. ‘‘Bhāriyaṃ me, mahārāja, bhātu vacanaṃ; anuḷāpi khattiyā itthisahassaparivutā pabbajjāpurekkhārā maṃ paṭimāneti; gacchāmahaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, amma, mahābodhiṃ gahetvā gacchāhī’’ti. Kuto rañño mahābodhi? Rājā kira tato pubbe eva dhātuggahaṇatthāya anāgate sumane laṅkādīpaṃ mahābodhiṃ pesetukāmo, ‘‘kathaṃ nu kho asatthaghātārahaṃ mahābodhiṃ pesessāmī’’ti upāyaṃ apassanto mahādevaṃ nāma amaccaṃ pucchi. So āha – ‘‘santi, deva, bahū paṇḍitā bhikkhū’’ti. Taṃ sutvā rājā bhikkhusaṅghassa bhattaṃ paṭiyādetvā bhattakiccāvasāne saṅghaṃ pucchi – ‘‘gantabbaṃ nu kho, bhante, bhagavato mahābodhinā laṅkādīpaṃ no’’ti? Saṅgho moggaliputtatissattherassa bhāraṃ akāsi.

王は言った。“愛娘よ、私の息子マヒンダ長老も、孫のスーマナ沙弥も、私を両手をもがれた者のようにしてスリランカ島へ行ってしまった。彼らに会えず悲しみに暮れる私の心も、お前の顔を見ることで静まっているのだ。娘よ、行かないでおくれ”。“大王よ、兄の言葉は重いものです。アヌラー王女も千人の女性たちに囲まれ、出家を第一に考え、私を待っています。大王よ、私は参ります”と。王は“それでは娘よ、大菩提樹を携えて行きなさい”と言った。王はどのようにして大菩提樹を手に入れたのか。王は以前、遺体（舎利）を受け取るために、スーマナがまだ来ないうちにスリランカ島へ大菩提樹を送りたいと望んでいたが、“刃物で傷つけてはならない大菩提樹を、どのようにして送ればよいのか”とその方法が見つからず、マハーデーヴァという名の大臣に尋ねた。彼は“大王よ、多くの賢明な比丘たちがおります”と言った。それを聞いて王は、比丘サンガに食事を供え、食事が終わるとサンガに尋ねた。“尊者たちよ、世尊の大菩提樹はスリランカ島へ行くべきでしょうか、行かざるべきでしょうか”と。サンガは、モッガリプッタ・ティッサ長老にその役目を託した。

Thero ‘‘gantabbaṃ, mahārāja, mahābodhinā laṅkādīpa’’nti vatvā bhagavato pañca mahāadhiṭṭhānāni kathesi. Katamāni pañca? Bhagavā kira mahāparinibbānamañce nipanno laṅkādīpe mahābodhipatiṭṭhāpanatthāya ‘‘asokamahārājā mahābodhiggahaṇatthaṃ gamissati, tadā mahābodhissa dakkhiṇasākhā sayameva chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi – idamekamadhiṭṭhānaṃ.

長老は“大王よ、大菩提樹はスリランカ島へ行くべきです”と言って、世尊の五つの大きな決願を語った。その五つとは何か。世尊は大般涅槃の床に横たわられた時、スリランカ島に大菩提樹を安置するために、“アショーカ大王が大菩提樹を受け取りに来る時、大菩提樹の右の枝が自ずから離れて黄金の鉢に留まるように”と決願された。これが第一の決願である。

Tattha patiṭṭhānakāle ca ‘‘mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ dutiyamadhiṭṭhānaṃ.

“そして、そこに安置される際、大菩提樹が雪雲の中に入って安置されるように”と決願された。これが第二の決願である。

‘‘Sattame [Pg.69] divase himavalāhakagabbhato oruyha suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanto pattehi ca phalehi ca chabbaṇṇaraṃsiyo muñcatū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ tatiyamadhiṭṭhānaṃ.

“七日目に、雪雲の中から降りて金の鉢に安置される際、葉からも実からも六色の光を放たん”と（アショカ王は）決意された。これが第三の決意である。

‘‘Thūpārāme dakkhiṇakkhakadhātu cetiyamhi patiṭṭhānadivase yamakapāṭihāriyaṃ karotū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ.

“トゥーパーラーマにおいて、右鎖骨の仏舎利が霊塔に安置される日に、双神変を現さん”と決意された。これが第四の決意である。

Laṅkādīpamhiyeva me doṇamattā dhātuyo mahācetiyamhi patiṭṭhānakāle buddhavesaṃ gahetvā vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ karontū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ pañcamaṃ adhiṭṭhānanti.

“ランカー島において、私の一ドナ（一枡）ほどの分量の仏舎利が大霊塔に安置される際、仏陀の姿をとって空中に昇り、双神変を現さん”と決意された。これが第五の決意である。

Rājā imāni pañca mahāadhiṭṭhānāni sutvā pasannacitto pāṭaliputtato yāva mahābodhi tāva maggaṃ paṭijaggāpetvā suvaṇṇakaṭāhatthāya bahuṃ suvaṇṇaṃ nīharāpesi. Tāvadeva ca rañño cittaṃ ñatvā vissakammadevaputto kammāravaṇṇaṃ nimminitvā purato aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā ‘‘tāta, imaṃ suvaṇṇaṃ gahetvā kaṭāhaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Pamāṇaṃ, deva, jānāthā’’ti? ‘‘Tvameva, tāta, ñatvā karohī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, karissāmī’’ti suvaṇṇaṃ gahetvā attano ānubhāvena hatthena parimajjitvā suvaṇṇakaṭāhaṃ nimmini navahatthaparikkhepaṃ pañcahatthubbedhaṃ tihatthavikkhambhaṃ aṭṭhaṅgulabahalaṃ hatthisoṇḍappamāṇamukhavaṭṭiṃ. Atha rājā sattayojanāyāmāya tiyojanavitthārāya mahatiyā senāya pāṭaliputtato nikkhamitvā ariyasaṅghamādāya mahābodhisamīpaṃ agamāsi. Senā samussitadhajapaṭākaṃ nānāratanavicittaṃ anekālaṅkārapaamaṇḍitaṃ nānāvidhakusumasamākiṇṇaṃ anekatūriyasaṅghuṭṭhaṃ mahābodhiṃ parikkhipi. Rājā sahassamatte gaṇapāmokkhe mahāthere gahetvā sakalajambudīpe pattābhisekānaṃ rājūnaṃ sahassena attānañca mahābodhiñca parivārāpetvā mahābodhimūle ṭhatvā mahābodhiṃ ullokesi. Mahābodhissa khandhañca dakkhiṇamahāsākhāya catuhatthappamāṇappadesañca ṭhapetvā avasesaṃ adassanaṃ agamāsi.

王はこれら五つの大いなる決意を聞いて、清らかな心となり、パータリプッタから大菩提樹に至るまでの道を整備させ、金の鉢を作るために多くの金を取り出させた。その時、王の心を知った天子のヴィッサカンマが金細工師の姿に変じて王の前に現れた。王は彼を見て“友よ、この金を受け取って鉢を作りなさい”と言った。“王よ、大きさはどのくらいになさいますか”と尋ねると、“友よ、そなたが自ら量って作るがよい”と答えた。“王よ、承知いたしました。作りましょう”と言って彼は金を受け取ると、自らの神通力によって手で撫で、周囲九ハッタ、高さ五ハッタ、直径三ハッタ、厚さ八アングラで、象の鼻のような太さの縁を持つ金の鉢を作り上げた。その後、王は長さ七ヨージャナ、幅三ヨージャナの大軍勢とともにパータリプッタを出発し、聖なる比丘僧伽を伴って大菩提樹のもとへ赴いた。軍勢は、旗を高く掲げ、様々な宝玉で彩られ、多くの装飾を施し、多種多様な花を撒き散らし、多くの楽器の音が鳴り響く中で、大菩提樹を囲んだ。王は千人ほどの僧団の指導者である大長老たちを招き、全ジャンブディーパで即位の灌頂を受けた千人の王たちとともに、自らと大菩提樹を囲ませ、大菩提樹の根元に立って見上げた。すると大菩提樹の幹と、右の大枝の四ハッタほどの箇所を除いて、残りの部分は目に見えなくなった。

Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā uppannapītipāmojjo ‘‘ahaṃ, bhante, imaṃ pāṭihāriyaṃ disvā tuṭṭho mahābodhiṃ sakalajambudīparajjena pūjemī’’ti bhikkhusaṅghassa vatvā abhisekaṃ adāsi. Tato pupphagandhādīhi pūjetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditvā uṭṭhāya añjaliṃ paggayha [Pg.70] ṭhatvā saccavacanakiriyāya bodhiṃ gaṇhitukāmo bhūmito yāva mahābodhissa dakkhiṇasākhā tāva uccaṃ katvā ṭhapitassa sabbaratanamayapīṭhassa upari suvaṇṇakaṭāhaṃ ṭhapāpetvā ratanapīṭhaṃ āruyha suvaṇṇatulikaṃ gahetvā manosilāya lekhaṃ katvā ‘‘yadi mahābodhinā laṅkādīpe patiṭṭhātabbaṃ, yadi cāhaṃ buddhasāsane nibbematiko bhaveyyaṃ, mahābodhi sayameva imasmiṃ suvaṇṇakaṭāhe oruyha patiṭṭhātū’’ti saccavacanakiriyamakāsi. Saha saccakiriyāya bodhisākhā manosilāya paricchinnaṭṭhāne chijjitvā gandhakalalapūrassa suvaṇṇakaṭāhassa upari aṭṭhāsi. Tassa ubbedhena dasahattho khandho hoti catuhatthā pañca mahāsākhā pañcahiyeva phalehi paṭimaṇḍitā, khuddakasākhānaṃ pana sahassaṃ. Atha rājā mūlalekhāya upari tivaṅgulappadese aññaṃ lekhaṃ paricchindi. Tato tāvadeva pupphuḷakā hutvā dasa mahāmūlāni nikkhamiṃsu. Puna uparūpari tivaṅgule tivaṅgule aññā nava lekhā paricchindi. Tāhipi dasa dasa pupphuḷakā hutvā navuti mūlāni nikkhamiṃsu. Paṭhamakā dasa mahāmūlā caturaṅgulamattaṃ nikkhantā. Itarepi gavakkhajālasadisaṃ anusibbantā nikkhantā. Ettakaṃ pāṭihāriyaṃ rājā ratanapīṭhamatthake ṭhitoyeva disvā añjaliṃ paggayha mahānādaṃ nadi. Anekāni bhikkhusahassāni sādhukāramakaṃsu. Sakalarājasenā unnādinī ahosi. Celukkhepasatasahassāni pavattayiṃsu. Bhūmaṭṭhakadeve ādiṃ katvā yāva brahmakāyikā devā tāva sādhukāraṃ pavattayiṃsu. Rañño imaṃ pāṭihāriyaṃ passantassa pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīrassa añjaliṃ paggahetvā ṭhitasseva mahābodhi mūlasatena suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhāsi. Dasa mahāmūlāni suvaṇṇakaṭāhatalaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Avasesāni navuti khuddakamūlāni anupubbena vaḍḍhanakāni hutvā gandhakalale oruyha ṭhitāni.

王はその奇跡を見て、歓喜に満たされ、“大徳よ、私はこの奇跡を見て満足し、全ジャンブディーパの王権をもって大菩提樹を供養いたします”と比丘僧伽に告げて、灌頂の儀式を行った。その後、花や香などで供養し、三度右繞して八箇所で礼拝し、立ち上がって合掌した。そして、真実語（真実の誓い）によって菩提樹を得ようと望み、地面から大菩提樹の右の大枝がある高さまで設えたあらゆる宝玉製の壇の上に金の鉢を置かせた。王は宝の壇に登り、金の筆を手に取り、マノシラー（雄黄）で線を引き、“もし大菩提樹がランカー島に安置されるべきものであり、また私が仏教に対して疑いがないのであれば、大菩提樹自らがこの金の鉢に降りて安置されますように”と真実の誓いを行った。誓いと同時に、菩提樹の枝はマノシラーで線を引いた箇所から分かれ、香りの泥が満たされた金の鉢の上に留まった。その幹の高さは十ハッタあり、四ハッタずつの五つの大きな枝にはそれぞれ五つの実が実り、小さな枝は千本あった。そこで王は、元の線の三アングラ上の箇所に別の線を引き、そこからすぐに芽が出て十本の大きな根が伸びた。さらにその上に三アングラおきに九つの線を引き、それらからも十本ずつ芽が出て九十本の根が伸びた。最初の十本の大きな根は四アングラほど伸び、他の根も窓の格子のように絡み合いながら伸びていった。王は宝の壇の上からこの奇跡を見て、合掌し大声をあげた。数千の比丘たちがサードゥ（善哉）と唱和した。全軍勢が喚声を上げ、数十万の衣が振りかざされた。地の神々から梵天に至るまでの神々がサードゥと唱和した。この奇跡を見つめる王の体には絶え間なく歓喜が広がり、合掌して立っている間に、大菩提樹は百本の根をもって金の鉢の中に定着した。十本の大きな根は金の鉢の底に達して留まり、残りの九十本の小さな根は順次成長して香りの泥の中に降りて定着した。

Evaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitamatte mahābodhimhi mahāpathavī cali. Ākāse devadundubhiyo phaliṃsu. Pabbatānaṃ naccehi devānaṃ sādhukārehi yakkhānaṃ hiṅkārehi asurānaṃ thutijappehi brahmānaṃ apphoṭanehi meghānaṃ gajjitehi catuppadānaṃ ravehi pakkhīnaṃ rutehi sabbatāḷāvacarānaṃ [Pg.71] sakasakapaṭibhānehi pathavītalato yāva brahmalokā tāva ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Pañcasu sākhāsu phalato phalato chabbaṇṇaraṃsiyo nikkhamitvā sakalacakkavāḷaṃ ratanagopānasīvinaddhaṃ viya kurumānā yāva brahmalokā abbhuggacchiṃsu. Taṃ khaṇato ca pana pabhuti satta divasāni mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Na koci mahābodhiṃ passati. Rājā ratanapīṭhato oruyha satta divasāni mahābodhipūjaṃ kāresi. Sattame divase sabbadisāhi himā ca chabbaṇṇaraṃsiyo ca āvattitvā mahābodhimeva pavisiṃsu. Vigatahimavalāhake vippasanne cakkavāḷagabbhe mahābodhi paripuṇṇakhandhasākhāpasākho pañcaphalapaṭimaṇḍito suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitova paññāyittha. Rājā mahābodhiṃ disvā tehi pāṭihāriyehi sañjātapītipāmojjo ‘‘sakalajambudīparajjena taruṇamahābodhiṃ pūjessāmī’’ti abhisekaṃ datvā satta divasāni mahābodhiṭṭhāneyeva aṭṭhāsi.

このように、大菩提樹が黄金の鉢に安置されるやいなや、大地は激しく震えました。空では神々の太鼓が鳴り響きました。山々の踊り、神々の歓声、夜叉たちの叫び、阿修羅たちの賛辞、梵天たちの手拍子、雲の雷鳴、四足獣の咆哮、鳥たちのさえずり、そしてあらゆる楽器が奏でるそれぞれの音色によって、地表から梵天界に至るまでが、ただ一つの大きな喧騒と響きに包まれました。五つの枝のそれぞれの果実からは六色の光が放たれ、全世界を宝の垂木で覆い尽くすかのようにして、梵天界まで立ち昇りました。その瞬間から七日間、大菩提樹は雪雲の中に姿を隠しました。誰も大菩提樹を見ることはできませんでした。王は宝の座から降りて、七日間、大菩提樹の供養を行いました。七日目、あらゆる方向から雪と六色の光が戻り、大菩提樹の中へと入っていきました。雪雲が消え去り、世界が澄み渡ったとき、幹、大枝、小枝が完全に備わり、五つの果実で飾られた大菩提樹が、黄金の鉢に安置されたまま姿を現しました。王は大菩提樹を見て、それらの奇跡によって歓喜と喜びを生じ、“全閻浮提の王権をもって、この若き大菩提樹を供養せん”と考え、灌頂を授けてから七日間、大菩提樹のあった場所に留まりました。

Mahābodhi pubbakattikapavāraṇādivase sāyanhasamaye paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahi. Tato himagabbhasattāhaṃ abhisekasattāhañca vītināmetvā kāḷapakkhassa uposathadivase rājā ekadivaseneva pāṭaliputtaṃ pavisitvā kattikajuṇhapakkhassa pāṭipadadivase mahābodhiṃ pācīnamahāsālamūle ṭhapesi. Suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitadivasato sattarasame divase mahābodhissa abhinavaṅkurā pāturahesuṃ. Te disvāpi pasanno rājā puna mahābodhiṃ rajjena pūjento sakalajambudīpābhisekamadāsi. Tadā sumanasāmaṇero kattikapuṇṇamadivase dhātuggahaṇatthaṃ gato mahābodhissa kattikachaṇapūjaṃ addasa. Evaṃ mahābodhimaṇḍato ānetvā pāṭaliputte ṭhapitaṃ mahābodhiṃ sandhāya āha – ‘‘tena hi, amma, mahābodhiṃ gahetvā gacchāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

大菩提樹は、カッティカ月の満月のパワーラナーの日の夕刻に、初めて黄金の鉢に安置されました。その後、雪雲の中にあった七日間と、灌頂の七日間を終えて、黒分の布薩の日に、王は一日のうちにパータリプッタに入り、カッティカ月の白分の初日に、大菩提樹を東の大サーラ樹の根元に安置しました。黄金の鉢に安置された日から十七日目に、大菩提樹の新しい芽が現れました。それらを見ていっそう信心を深めた王は、再び大菩提樹を王権をもって供養し、全閻浮提の王としての灌頂を授けました。その時、カッティカ月の満月の日に仏舎利を受け取るために赴いていたスマナ沙弥は、大菩提樹へのカッティカ祭の供養を目にしました。このように大菩提樹の座（ブッダガヤ）から運ばれ、パータリプッタに安置された大菩提樹を指して（マヒンダ長老は）言いました。“それゆえ、母上（サンガミッタ）よ、大菩提樹を携えて行きなさい”と。彼女は“承知いたしました”と受け入れました。

Rājā mahābodhirakkhaṇatthāya aṭṭhārasa devatākulāni, aṭṭha amaccakulāni, aṭṭha brāhmaṇakulāni, aṭṭha kuṭumbiyakulāni, aṭṭha gopakakulāni, aṭṭha taracchakulāni, aṭṭha ca kāliṅgakulāni datvā udakasiñcanatthāya ca aṭṭha suvaṇṇaghaṭe, aṭṭha ca rajataghaṭe datvā iminā parivārena mahābodhiṃ [Pg.72] gaṅgāya nāvaṃ āropetvā sayampi nagarato nikkhamitvā vijjhāṭaviṃ samatikkamma anupubbena sattahi divasehi tāmalittiṃ anuppatto. Antarāmagge devanāgamanussā uḷāraṃ mahābodhipūjaṃ akaṃsu. Rājāpi samuddatīre satta divasāni mahābodhiṃ ṭhapetvā sakalajambudīpamahārajjaṃ adāsi. Idamassa tatiyaṃ jambudīparajjasampadānaṃ hoti.

王は大菩提樹を守護するために、十八の天人の家系、八つの大臣の家系、八つのバラモンの家系、八つの長者の家系、八つの守護者の家系、八つのタラッチャ族の家系、そして八つのカリンガ族の家系を任命し、水を注ぐための八つの金の瓶と八つの銀の瓶を与えました。この一行と共に大菩提樹をガンジス川の船に乗せ、自身も都を出てヴィンジャーの森を越え、順を追って七日間でターマリッティの港に到着しました。道中、神々やナーガ、人間たちは盛大な大菩提樹の供養を行いました。王もまた海岸に七日間大菩提樹を留め、全閻浮提の大王権を授けました。これが彼（アショーカ王）にとって、三度目の閻浮提王権の譲与となりました。

Evaṃ mahārajjena pūjetvā māgasiramāsassa paṭhamapāṭipadadivase asoko dhammarājā mahābodhiṃ ukkhipitvā galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha nāvāyaṃ patiṭṭhāpetvā saṅghamittattherimpi saparivāraṃ nāvaṃ āropetvā ariṭṭhaṃ amaccaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, tāta, mahābodhiṃ tikkhattuṃ sakalajambudīparajjena pūjetvā galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha mama sahāyakassa pesesiṃ, sopi evameva mahābodhiṃ pūjetū’’ti. Evaṃ sahāyakassa sāsanaṃ datvā ‘‘gacchati vatare, dasabalassa sarasaraṃsijālaṃ vimuñcanto mahābodhirukkho’’ti vanditvā añjaliṃ paggahetvā assūni pavattayamāno aṭṭhāsi. Sāpi kho mahābodhisamārūḷhā nāvā passato passato mahārājassa mahāsamuddatalaṃ pakkhantā. Mahāsamuddepi samantā yojanaṃ vīciyo vūpasantā; pañca vaṇṇāni padumāni pupphitāni; antalikkhe dibbāni tūriyāni pavajjiṃsu; ākāse jalajathalajarukkhādisannissitāhi devatāhi pavattitā ativiya uḷārā pūjā ahosi. Saṅghamittattherīpi supaṇṇarūpena mahāsamudde nāgakulāni santāsesi. Te ca utrastarūpā nāgā āgantvā taṃ vibhūtiṃ passitvā theriṃ yācitvā mahābodhiṃ nāgabhavanaṃ atiharitvā satta divasāni nāgarajjena pūjetvā puna nāvāyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Taṃdivasameva nāvā jambukolapaṭṭanaṃ agamāsi. Asokamahārājāpi mahābodhiviyogadukkhito kanditvā roditvā yāva dassanavisayaṃ oloketvā paṭinivatti.

このように大王権をもって供養した後、マッガシラ月の最初の初日に、法王アショーカは大菩提樹を捧げ持ち、喉の高さまで水に浸かって進み、船の上に安置しました。サンガミッタ長老尼をも一行と共に船に乗せると、アリッタ大臣にこう告げました。“友よ、私は大菩提樹を三度、全閻浮提の王権をもって供養し、喉まで水に浸かって我が友（ティッサ王）のもとへ送り出した。彼もまた、同じように大菩提樹を供養するように”。このように友への伝言を託し、“ああ、十力尊（ブッダ）の瑞々しい光の網を放つ大菩提樹が行ってしまうのだな”と言って礼拝し、合掌して、涙を流しながら見送りました。大菩提樹を乗せたその船は、大王が見守る中、大海原へと進み出ました。大海においても周囲一由旬にわたって波は静まり、五色の蓮の花が咲き誇りました。空中では天界の楽器が鳴り響き、水陸の樹木などに住まう神々によって、この上なく盛大な供養がなされました。サンガミッタ長老尼は金翅鳥の姿を現して大海のナーガ族を威服させました。恐れおののいたナーガたちは近寄ってその威光を拝し、長老尼に請うて大菩提樹をナーガの宮殿へと招き入れ、七日間ナーガの王権をもって供養した後、再び船の上に安置しました。その日のうちに船はジャンブコーラ港に到着しました。アショーカ大王は大菩提樹との別れを悲しみ、声をあげて泣き、見える限りの遠くまで見届けた後、都へと引き返しました。

Devānampiyatisso mahārājāpi kho sumanasāmaṇerassa vacanena māgasiramāsassa paṭhamapāṭipadadivasato pabhuti uttaradvārato paṭṭhāya yāva jambukolapaṭṭanaṃ tāva maggaṃ sodhāpetvā alaṅkārāpetvā nagarato nikkhamanadivase uttaradvārasamīpe samuddasālavatthusmiṃ ṭhitoyeva tāya vibhūtiyā mahāsamudde āgacchantaṃyeva mahābodhiṃ therassa [Pg.73] ānubhāvena disvā tuṭṭhamānaso nikkhamitvā sabbaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi okirāpento antarantare pupphaagghiyāni ṭhapento ekāheneva jambukolapaṭṭanaṃ gantvā sabbatāḷāvacaraparivuto pupphadhūmagandhavāsādīhi pūjayamāno galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha ‘‘āgato vatare, dasabalassa sarasaraṃsijālavissajjanako mahābodhirukkho’’ti pasannacitto mahābodhiṃ ukkhipitvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā mahābodhiṃ parivāretvā āgatehi soḷasahi jātisampannakulehi saddhiṃ samuddato paccuttaritvā samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvā tīṇi divasāni sakalatambapaṇṇidīparajjena pūjesi, soḷasannaṃ jātisampannakulānaṃ rajjaṃ vicāresi. Atha catutthe divase mahābodhiṃ ādāya uḷāraṃ pūjaṃ kurumāno anupubbena anurādhapuraṃ sampatto. Anurādhapurepi mahāsakkāraṃ katvā cātuddasīdivase vaḍḍhamānakacchāyāya mahābodhiṃ uttaradvārena pavesetvā nagaramajjhena atiharanto dakkhiṇadvārena nikkhamitvā dakkhiṇadvārato pañcadhanusatike ṭhāne yattha amhākaṃ sammāsambuddho nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi, purimakā ca tayo sammāsambuddhā samāpattiṃ appetvā nisīdiṃsu, yattha kakusandhassa bhagavato mahāsirīsabodhi, konāgamanassa bhagavato udumbarabodhi, kassapasammāsambuddhassa ca nigrodhabodhi patiṭṭhāsi, tasmiṃ mahāmeghavanuyyānassa tilakabhūte sumanasāmaṇerassa vacanena paṭhamameva katabhūmiparikamme rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi.

デーワーナンピヤティッサ大王は、スマナ沙弥の言葉に従い、マガシラ月の白月一日から、北門よりジャンブコーラ港に至るまでの道を清掃・装飾させました。都を出発する日、北門近くのサムッダサーラに留まっていた王は、マヒンダ長老の神変によって、大海を進んでくる大菩提樹を遥かに拝し、歓喜に満たされて出立しました。王は道中に五色の花を撒き、所々に花の祭壇を設けながら、一日のうちにジャンブコーラ港に到着しました。あらゆる楽団に囲まれ、香花などで供養を捧げながら、王は自ら首まで水に浸かり、“十力尊の光明を放つ大菩提樹が、ついに来られた！”と清らかな心で叫びました。王は大菩提樹を高く掲げて自らの頭上に載せ、共に来航した十六の家系の貴族たちと共に海から上がり、海岸に大菩提樹を安置して、三日間、全スリランカの統治権を捧げて供養し、その十六の家系の者たちに国政を委ねました。四日目、王は大菩提樹を奉じて盛大な供養を行い、順次アヌラーダプラに到着しました。アヌラーダプラでも盛大な歓迎式典を行い、十四日の午後の刻、北門から大菩提樹を入れ、市街の中央を通って南門から出ました。そして南門から五百弓ほどの場所、すなわち我らが正等覚者が滅尽定に入って座された場所、また過去三仏（カクサンダ仏のシリッサ菩提樹、コーナーガマナ仏のウドゥンバラ菩提樹、カッサパ仏のニグローダ菩提樹）が安置された場所であり、マハーメーガヴァナ園の白眉とも言うべき、スマナ沙弥の言葉によって予め整えられていた王宮の門の楼閣の地に、大菩提樹を安置しました。

Kathaṃ? Tāni kira bodhiṃ parivāretvā āgatāni soḷasa jātisampannakulāni rājavesaṃ gaṇhiṃsu. Rājā dovārikavesaṃ gaṇhi. Soḷasa kulāni mahābodhiṃ gahetvā oropayiṃsu. Mahābodhi tesaṃ hatthato muttasamanantarameva asītihatthappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā chabbaṇṇaraṃsiyo muñci. Raṃsiyo sakaladīpaṃ pattharitvā upari brahmalokaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Mahābodhipāṭihāriyaṃ disvā sañjātappasādāni dasapurisasahassāni anupubbavipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Yāva sūriyatthaṅgamā mahābodhi antalikkhe aṭṭhāsi. Atthaṅgamite pana sūriye rohiṇinakkhattena pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saha bodhipatiṭṭhānā udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Patiṭṭhahitvā ca pana mahābodhi satta divasāni himagabbhe sannisīdi. Lokassa adassanaṃ agamāsi. Sattame [Pg.74] divase vigatavalāhakaṃ nabhaṃ ahosi. Chabbaṇṇaraṃsiyo jalantā vipphurantā nicchariṃsu. Mahābodhissa khandho ca sākhāyo ca pattāni ca pañca phalāni ca dassiṃsu. Mahindatthero ca saṅghamittattherī ca rājā ca saparivārā mahābodhiṭṭhānameva agamaṃsu. Yebhuyyena ca sabbe dīpavāsino sannipatiṃsu. Tesaṃ passantānaṃyeva uttarasākhato ekaṃ phalaṃ paccitvā sākhato mucci. Thero hatthaṃ upanāmesi. Phalaṃ therassa hatthe patiṭṭhāsi. Taṃ thero ‘‘ropaya, mahārājā’’ti rañño adāsi. Rājā gahetvā suvaṇṇakaṭāhe madhurapaṃsuṃ ākiritvā gandhakalalaṃ pūretvā ropetvā mahābodhiāsannaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbesaṃ passantānaṃyeva catuhatthappamāṇā aṭṭha taruṇabodhirukkhā uṭṭhahiṃsu. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā aṭṭha taruṇabodhirukkhe setacchattena pūjetvā abhisekaṃ adāsi. Tato ekaṃ bodhirukkhaṃ āgamanakāle mahābodhinā paṭhamapatiṭṭhitokāse jambukolapaṭṭane ropayiṃsu, ekaṃ tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre, ekaṃ thūpārāme, ekaṃ issaranimmānavihāre, ekaṃ paṭhamacetiyaṭṭhāne, ekaṃ cetiyapabbate, ekaṃ rohaṇajanapadamhi kājaragāme, ekaṃ rohaṇajanapadamhiyeva candanagāme. Itaresaṃ catunnaṃ phalānaṃ bījehi jāte dvattiṃsa bodhitaruṇe yojaniyaārāmesu patiṭṭhāpesuṃ.

どのように安置されたのでしょうか。伝え聞くところによれば、大菩提樹に従ってきた十六の家系の貴族たちは王の装束を纏い、王自身は門番の装束を纏いました。十六の家系の者たちが大菩提樹を抱えて降ろしました。大菩提樹は彼らの手から離れるやいなや、八十アッパの虚空へと舞い上がり、六色の光を放ちました。その光は島全体に広がり、上は梵天界にまで達しました。大菩提樹の奇跡を見て深い信仰心を起こした一万人の人々は、ヴィパッサナーの観法を修めて阿羅漢果を得て出家しました。日が沈むまで、大菩提樹は空中に留まっていました。日が沈むと、大菩提樹はロヒニー宿の巡り合わせの中で大地に定着しました。定着すると同時に、大地は水の果てに至るまで激しく震動しました。定着した後、大菩提樹は七日間、霧の雲の中に留まり、人々の目から隠れました。七日目、雲が晴れ渡ると、六色の光が輝きながら放たれ、大菩提樹の幹、枝、葉、そして五つの果実が姿を現しました。マヒンダ長老、サンガミッター長老尼、そして王とその従者たちは、大菩提樹の安置場所に集まりました。島の住民のほとんどが集まったその時、彼らが見守る中で、北の枝から一つの果実が熟して離れました。長老が手を差し出すと、果実は長老の手の中に留まりました。長老は“大王よ、これを植えなさい”と言って王に授けました。王はそれを受け取り、黄金の鉢に香ばしい土と香泥を満たして植えました。すると、皆が見守る中で、四アッパほどの高さの八本の若き菩提樹が芽吹きました。王はその奇跡を見て、八本の若き菩提樹に白傘を捧げて灌頂を行いました。その後、そのうちの一本を大菩提樹が最初に到着したジャンブコーラ港に、一本をタヴァッカ婆羅門の村の門に、一本をトゥーパーラーマに、一本をイッサラニンマーナ精舎に、一本をパタマ・チェーティヤの地に、一本をチェーティヤ・パッバタに、一本をローハナ地方のカージャラガーマに、一本を同じくローハナ地方のチャンダナガーマに植えました。残りの四つの果実の種から育った三十二本の若き菩提樹は、一由旬ごとの寺園に安置されました。

Evaṃ puttanattuparamparāya samantā dīpavāsīnaṃ hitāya sukhāya patiṭṭhite dasabalassa dhammadhajabhūte mahābodhimhi anuḷā devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehīti mātugāmasahassena saddhiṃ saṅghamittattheriyā santike pabbajitvā nacirasseva saparivārā arahatte patiṭṭhāsi. Ariṭṭhopi kho rañño bhāgineyyo pañcahi purisasatehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā nacirasseva saparivāro arahatte patiṭṭhāsi.

このように、子孫末代に至るまで島民の利益と幸福のために、十力尊の法の旗印である大菩提樹が安置されると、アヌーラー王妃は五百人の侍女および五百人の後宮の女性たち、合わせて千人の女性と共に、サンガミッター長老尼のもとで出家し、ほどなくして従者たちと共に阿羅漢果を得ました。また、王の甥であるアリッタも、五百人の男たちと共に長老のもとで出家し、ほどなくして従者と共に阿羅漢果を得ました。

Athekadivasaṃ rājā mahābodhiṃ vanditvā therena saddhiṃ thūpārāmaṃ gacchati. Tassa lohapāsādaṭṭhānaṃ sampattassa purisā pupphāni abhihariṃsu. Rājā therassa pupphāni adāsi. Thero pupphehi lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesi. Pupphesu bhūmiyaṃ patitamattesu mahābhūmicālo ahosi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, bhūmi calitā’’ti pucchi. ‘‘Ismiṃ, mahārāja, okāse saṅghassa anāgate uposathāgāraṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti.

その後のある日、王は大菩提樹を礼拝し、長老と共にトゥーパーラーマへと向かっていました。王がローハパーサーダの建立予定地に差し掛かった時、人々が花を献上しました。王はその花を長老に捧げ、長老はその花をローハパーサーダの地に供養しました。花が地面に落ちた瞬間、大地が大きく震動しました。王は“尊者よ、なぜ大地が震えたのですか”と尋ねました。長老は“大王よ、将来この場所に僧伽のための布薩堂が建立されるでしょう。これはその前兆なのです”と答えました。

Rājā [Pg.75] puna therena saddhiṃ gacchanto ambaṅgaṇaṭṭhānaṃ patto. Tatthassa vaṇṇagandhasampannaṃ atimadhurarasaṃ ekaṃ ambapakkaṃ āharīyittha. Rājā taṃ therassa paribhogatthāya adāsi. Thero tattheva paribhuñjitvā ‘‘idaṃ ettheva ropethā’’ti āha. Rājā taṃ ambaṭṭhiṃ gahetvā tattheva ropetvā udakaṃ āsiñci. Saha ambabījaropanena pathavī akampi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampitthā’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ, mahārāja, okāse saṅghassa anāgate ‘ambaṅgaṇaṃ’ nāma sannipātaṭṭhānaṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti.

王は再び長老と共に歩み、アムバンガナの地に到着した。そこで王に、色と香りに優れ、極めて甘い味がする一果の熟したマンゴーが献上された。王はそれを長老が受用するために捧げた。長老はその場でそれを食し、“これをここに植えなさい”と言った。王はそのマンゴーの種を手に取り、その場に植えて水を注いだ。マンゴーの種が植えられると同時に大地が震動した。王は“大徳よ、なぜ大地が震動したのですか”と尋ねた。“大王よ、将来この場所に僧団のアムバンガナという名の集会所ができるでしょう。これはその前兆なのです”。

Rājā tattha aṭṭha pupphamuṭṭhiyo okiritvā vanditvā puna therena saddhiṃ gacchanto mahācetiyaṭṭhānaṃ patto. Tatthassa purisā campakapupphāni abhihariṃsu. Tāni rājā therassa adāsi. Thero mahācetiyaṭṭhānaṃ pupphehi pūjetvā vandi. Tāvadeva mahāpathavī saṅkampi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampitthā’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ, mahārāja, okāse anāgate buddhassa bhagavato asadiso mahāthūpo bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti. ‘‘Ahameva karomi, bhante’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, tumhākaṃ aññaṃ bahukammaṃ atthi, tumhākaṃ pana nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma kāressatī’’ti. Atha rājā ‘‘sace, bhante, mayhaṃ nattā karissati, kataṃyeva mayā’’ti dvādasahatthaṃ pāsāṇatthambhaṃ āharāpetvā ‘‘devānampiyatissassa rañño nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma imasmiṃ padese thūpaṃ karotū’’ti akkharāni likhāpetvā patiṭṭhāpetvā vanditvā theraṃ pucchi – ‘‘patiṭṭhitaṃ nu kho, bhante, tambapaṇṇidīpe sāsana’’nti? ‘‘Patiṭṭhitaṃ, mahārāja, sāsanaṃ; mūlāni panassa na tāva otarantī’’ti. ‘‘Kadā pana, bhante mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti? ‘‘Yadā, mahārāja, tambapaṇṇidīpakānaṃ mātāpitūnaṃ tambapaṇṇidīpe jāto dārako tambapaṇṇidīpe pabbajitvā tambapaṇṇidīpamhiyeva vinayaṃ uggahetvā tambapaṇṇidīpe vācessati, tadā sāsanassa mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti. ‘‘Atthi pana, bhante, ediso bhikkhū’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, mahāariṭṭho bhikkhu paṭibalo etasmiṃ kamme’’ti. ‘‘Mayā ettha, bhante, kiṃ kattabba’’nti? ‘‘Maṇḍapaṃ, mahārāja, kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāne mahāsaṅgītikāle ajātasattumahārājena katamaṇḍapappakāraṃ rājānubhāvena maṇḍapaṃ kāretvā sabbatāḷāvacare sakasakasippesu payojetvā ‘‘sāsanassa mūlāni otarantāni [Pg.76] passissāmī’’ti anekapurisasahassaparivuto thūpārāmaṃ anuppatto.

王はそこで八握りの花を撒いて礼拝し、再び長老と共に歩み、大霊塔（マハー・チェーティヤ）の建立予定地に到着した。そこで人々が王にチャンパカの花を献上した。王はそれらを長老に捧げた。長老は大霊塔の地を花で供養し、礼拝した。その瞬間に大地が震動した。王は“大徳よ、なぜ大地が震動したのですか”と尋ねた。“大王よ、将来この場所に、世尊、正自覚者の比類なき大塔（マハーストゥーパ）ができるでしょう。これはその前兆なのです”。“大徳よ、私自身がそれを造りましょう”。“大王よ、十分です。あなたには他に多くのなすべき仕事があります。しかし、あなたの孫のドゥッタガーマニー・アバヤという名の王がこれを造るでしょう”。そこで王は“大徳よ、もし私の孫が造るのであれば、それは私が造ったも同然です”と言い、十二ハッタ（約5.4メートル）の石柱を運ばせ、“デヴァーナンピヤ・ティッサ王の孫であるドゥッタガーマニー・アバヤという名の王が、この場所に塔を造るべし”と文字を刻ませて建立し、礼拝して長老に尋ねた。“大徳よ、スリランカ島に教え（サーサナ）は確立されたのでしょうか”。“大王よ、教えは確立されました。しかし、その根はまだ深く下りてはいません”。“大徳よ、いつ根が下りたことになるのでしょうか”。“大王よ、スリランカ島で生まれ育った子が、スリランカ島で出家し、スリランカ島において律（ヴィナヤ）を学び、スリランカ島でそれを教えるとき、そのとき教えの根が下りたことになるのです”。“大徳よ、そのような比丘はいるのでしょうか”。“大王よ、マハー・アリッタ比丘がおり、この任務を遂行する能力があります”。“大徳よ、ここで私は何をなすべきでしょうか”。“大王よ、会堂（マンダパ）を造るのが適当です”。“承知いたしました、大徳よ”。王はメーガヴァンナーバヤ大臣の精舎の跡地に、第一結集の際にアジャータサットゥ大王が造らせたような会堂を王の権威をもって造らせ、あらゆる楽師たちにそれぞれの技芸を奏でさせ、“教えの根が下りるのを見届けよう”と考え、数千の供を連れてトゥーパーラーマに到着した。

Tena kho pana samayena thūpārāme aṭṭhasaṭṭhi bhikkhusahassāni sannipatiṃsu. Mahāmahindattherassa āsanaṃ dakkhiṇābhimukhaṃ paññattaṃ hoti. Mahāariṭṭhattherassa dhammāsanaṃ uttarābhimukhaṃ paññattaṃ hoti. Atha kho mahāariṭṭhatthero mahindattherena ajjhiṭṭho attano anurūpena pattānukkamena dhammāsane nisīdi. Mahindattherapamukhā aṭṭhasaṭṭhi mahātherā dhammāsanaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Raññopi kaniṭṭhabhātā mattābhayatthero nāma ‘‘dhuraggāho hutvā vinayaṃ uggaṇhissāmī’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mahāariṭṭhattherassa dhammāsanameva parivāretvā nisīdi. Avasesāpi bhikkhū sarājikā ca parisā attano attano pattāsane nisīdiṃsu.

その時、トゥーパーラーマには六万八千の比丘が集まった。マハー・マヒンダ長老の座は南向きに用意されていた。マハー・アリッタ長老の説教座（ダンマーサナ）は北向きに用意されていた。そこでマハー・アリッタ長老はマヒンダ長老に促され、自らにふさわしい順序に従って説教座に座した。マヒンダ長老を筆頭とする六十八人の長老たちが説教座を囲んで座った。王の弟であるマッターバヤ長老も“自ら責任を引き受けて律を学ぼう”と考え、五百人の比丘と共にマハー・アリッタ長老の説教座を囲んで座った。残りの比丘たちも、王を伴う群衆も、それぞれ自分の席に座った。

Athāyasmā mahāariṭṭhatthero tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūleti vinayanidānaṃ abhāsi. Bhāsite ca panāyasmatā ariṭṭhattherena vinayanidāne ākāsaṃ mahāviravaṃ ravi. Akālavijjulatā nicchariṃsu. Devatā sādhukāraṃ adaṃsu. Mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā saṅkampi. Evaṃ anekesu pāṭihāriyesu vattamānesu āyasmā ariṭṭhatthero mahāmahindapamukhehi aṭṭhasaṭṭhiyā paccekagaṇīhi khīṇāsavamahātherehi tadaññehi ca aṭṭhasaṭṭhibhikkhusahassehi parivuto paṭhamakattikapavāraṇādivase thūpārāmavihāramajjhe satthu karuṇāguṇadīpakaṃ bhagavato anusiṭṭhikarānaṃ kāyakammavacīkammavipphanditavinayanaṃ vinayapiṭakaṃ pakāsesi. Pakāsetvā ca yāvatāyukaṃ tiṭṭhamāno bahūnaṃ vācetvā bahūnaṃ hadaye patiṭṭhāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tepi kho mahāmahindappamukhā tasmiṃ samāgame –

その後、尊者マハー・アリッタ長老は、その時仏陀がヴェーランジャーのナテール・プチャマンダの根元に留まっておられたという律の序文（ニダーナ）を唱えた。尊者アリッタ長老によって律の序文が唱えられると、虚空には大きな轟音が響いた。季節外れの稲妻が放たれた。諸天は“善きかな（サードゥ）”と喝采を送った。大地は水の果てに至るまで震動した。このように多くの奇跡が起こる中、尊者アリッタ長老は、マハー・マヒンダ長老を筆頭とする六十八人のそれぞれ一派を率いる漏尽の阿羅漢である長老たち、およびそれ以外の六万八千の比丘たちに囲まれ、最初のカッティカ月の自恣（パヴァーラナー）の日に、トゥーパーラーマ寺院の中央において、師の慈悲の徳を示し、世尊の教えに従う者たちの身業と口業の乱れを制御する律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）を宣布した。宣布し終えて、寿命の限り留まり、多くの者に教えを授け、多くの者の心に確立させ、無余の涅槃界へと入滅された。マハー・マヒンダ長老を筆頭とする、その集会に集まった人々も——。

‘‘Aṭṭhasaṭṭhi mahātherā, dhuraggāhā samāgatā;

Paccekagaṇino sabbe, dhammarājassa sāvakā.

六十八人の大長老たちは、責任を担って集まった。彼らは皆、それぞれ一派の師であり、法王（仏陀）の弟子であった。

‘‘Khīṇāsavā vasippattā, tevijjā iddhikovidā;

Uttamatthamabhiññāya, anusāsiṃsu rājino.

諸の漏（けがれ）を尽くし、自在を得て、三明を具え、神変に熟達した。彼ら偉大な聖者たちは、最高の目的（阿羅漢果）を覚知して、王を教え導いた。

‘‘Ālokaṃ dassayitvāna, obhāsetvā mahiṃ imaṃ;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbāyiṃsu mahesayo’’.

知恵の光を示し、この大地を照らし、大きな火の塊のように輝いて、偉大な聖者たちは入滅された。

Tesaṃ [Pg.77] parinibbānato aparabhāge aññepi tesaṃ therānaṃ antevāsikā tissadattakāḷasumana-dīghasumanādayo ca mahāariṭṭhattherassa antevāsikā, antevāsikānaṃ antevāsikā cāti evaṃ pubbe vuttappakārā ācariyaparamparā imaṃ vinayapiṭakaṃ yāvajjatanā ānesuṃ. Tena vuttaṃ –

彼らが入滅した後、さらに別の彼らの弟子であるティッサダッタ、カーラスマナ、ディーガスマナなどの長老たちや、マハー・アリッタ長老の弟子、さらにその弟子たちというように、先に述べたような師資相承の系譜が、この律蔵を今日まで伝えてきた。それゆえに次のように言われる。

‘‘Tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ imaṃ dīpaṃ mahindādīhi ābhataṃ, mahindato uggahetvā kañci kālaṃ ariṭṭhattherādīhi ābhataṃ, tato yāvajjatanā tesaṃyeva antevāsikaparamparabhūtāya ācariyaparamparāya ābhata’’nti.

“第三結集の後、マヒンダ長老らによってこの島にもたらされた。マヒンダ長老から学んで、しばらくの間はアリッタ長老らによって受け継がれ、それから今日に至るまで、彼らの弟子たちの系譜である師資相承によって伝えられてきたのである”。

Kattha patiṭṭhitanti? Yesaṃ pāḷito ca atthato ca anūnaṃ vattati, maṇighaṭe pakkhittatelamiva īsakampi na paggharati, evarūpesu adhimattasati-gati-dhiti-mantesu lajjīsu kukkuccakesu sikkhākāmesu puggalesu patiṭṭhitanti veditabbaṃ. Tasmā vinayapatiṭṭhāpanatthaṃ vinayapariyattiyā ānisaṃsaṃ sallakkhetvā sikkhākāmena bhikkhunā vinayo pariyāpuṇitabbo.

“（律は）どこに確立しているのか”という問いに対しては、次のように理解すべきである。聖典（パーリ）においても義釈（アッタカタ）においても、欠けることなく心の中に保持されており、宝の瓶に入れた獅子の脂が一点も漏れ出さないように、少しも失われることがない、そのような優れた正念・智慧・勇猛心を具え、恥（羞恥心）を知り、罪過を恐れ、学処を望む人々のうちに確立している。それゆえ、律を確立させるために、律の学習（律蔵の受持）の功徳を観察し、学処を望む比丘は律を学ぶべきである。

Tatrāyaṃ vinayapariyattiyā ānisaṃso – vinayapariyattikusalo hi puggalo sāsane paṭiladdhasaddhānaṃ kulaputtānaṃ mātāpituṭṭhāniyo hoti, tadāyattā hi nesaṃ pabbajjā upasampadā vattānuvattapaṭipatti ācāragocarakusalatā. Api cassa vinayapariyattiṃ nissāya attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito; kukkuccapakatānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; visārado saṅghamajjhe voharati; paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti; saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale; attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito…pe… saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325).

そこで、律の学習による功徳は次の通りである。律の学習に精通した人は、教えにおいて信心を得た良家の息子たちにとって、父母のような存在となる。彼らの出家、受戒、諸々の作法、立ち居振る舞いや遊化の場所における熟達は、その律師に依存しているからである。さらに、律の学習に依拠することで、自らの戒蘊はよく守られ、よく保護される。また、後悔の念（疑念）に苛まれる比丘たちの拠り所となる。僧伽の中で自信を持って発言し、敵対者（法に背く者）を法をもって巧みに制止する。また、正法の存続のために実践する者となる。それゆえ、世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、律を受持する者には、これら五つの功徳がある。自らの戒蘊がよく守られ、よく保護され……（中略）……正法の存続のために実践する者となる”と。

Ye cāpi saṃvaramūlakā kusalā dhammā vuttā bhagavatā, vinayadharo puggalo tesaṃ dāyādo; vinayamūlakattā tesaṃ dhammānaṃ. Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya[Pg.78], vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya. Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, etadatthā upanisā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ – yadidaṃ anupādācittassa vimokkho’’ti (pari. 366). Tasmā vinayapariyattiyā āyogo karaṇīyoti.

また、世尊によって説かれた、制戒を根本とする諸々の善法についても、律師はその継承者である。なぜなら、それらの諸法は律を根本としているからである。世尊はこのように説かれた。“律は制戒のためであり、制戒は不悔のため、不悔は歓喜のため、歓喜は喜悦のため、喜悦は軽安のため、軽安は幸福のため、幸福は三昧のため、三昧は如実知見のため、如実知見は厭離のため、厭離は離欲のため、離欲は解脱のため、解脱は解脱知見のため、解脱知見は無執着の涅槃のためである。律の談話、律の相談、律の依拠、律への傾聴は、これを目的にしている。すなわち、無執着による心の解脱がそれである”と。それゆえ、律の学習に精励すべきである。

Ettāvatā ca yā sā vinayasaṃvaṇṇanatthaṃ mātikā ṭhapitā tattha –

以上で、律を解説するために提示された綱要（マティカー）のうち、

‘‘Vuttaṃ yena yadā yasmā, dhāritaṃ yena cābhataṃ;

Yatthappatiṭṭhitaṃ cetametaṃ, vatvā vidhiṃ tato’’ti.

“誰によって、いつ、何ゆえに説かれ、誰によって受持され、伝えられたか。そしてそれはどこに確立しているのか、これらを述べた後、その方法を（説く）”という、

Imissā tāva gāthāya attho pakāsito vinayassa ca bāhiranidānavaṇṇanā yathādhippāyaṃ saṃvaṇṇitā hotīti.

この偈の文義がまず明らかにされ、律の外部序文の解説（バーヒラニダーナ・ヴァンナナー）が意図した通りに説き終えられた。

Tatiyasaṅgītikathā niṭṭhitā.

第三結集講話 完結。

Bāhiranidānakathā niṭṭhitā.

外部序文講話 完結。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā

ヴェーランジャ編（ヴェーランジャ・カンダ）の解説。

1. Idāni [Pg.79]

1. 今や、

‘‘Tenātiādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato;

Dassayanto karissāmi, vinayassatthavaṇṇana’’nti.

“‘てな（その時）’などの文句の意味を、様々な観点から示しつつ、律の義釈をなさん”と。

Vuttattā tena samayena buddho bhagavātiādīnaṃ atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ – tenāti aniyamaniddesavacanaṃ. Tassa sarūpena avuttenapi aparabhāge atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso kātabbo. Aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho. Tasmā yena samayena so parivitakko udapādi, tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamettha sambandho veditabbo. Ayañhi sabbasmimpi vinaye yutti, yadidaṃ yattha yattha ‘‘tenā’’ti vuccati tattha tattha pubbe vā pacchā vā atthato siddhena ‘‘yenā’’ti iminā vacanena paṭiniddeso kātabboti.

（前述のように）宣言した通り、“その時、仏陀・世尊は……”という諸語の義釈を行う。すなわち、“てな（tena：その時）”とは、不特定の指示語である。それ自体では明示されていなくとも、後の箇所で意味上確立している“えな（yena：いかなる時に）”という語によって、再指示されるべきである。実際、後の箇所において、舎利弗尊者が律の制定を請い願う原因となった思惟が（意味上）確立しているからである。それゆえ、“いかなる時にその思惟が生じたか、その時に仏陀・世尊はヴェーランジャに住しておられた”というように、ここでの文脈上の繋がりを理解すべきである。そして、これは律全体における妥当な方法である。すなわち、“てな（その時）”と言われるあらゆる箇所において、前あるいは後に、意味上確立している“えな”という語による再指示がなされるべきなのである。

Tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi, yena sudinno methunaṃ dhammaṃ paṭisevi; yasmā paṭisevi, tasmā paññapessāmī’’ti vuttaṃ hoti. Evaṃ tāva pubbe atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjati. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati, yena samayena dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyīti evaṃ pacchā atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjatīti vutto tenāti vacanassa attho. Samayenāti ettha pana samayasaddo tāva –

その点について、わずかな例証を示そう。“比丘たちよ、それゆえ、比丘たちのために学処を制定しよう。いかなる理由によってスディンナが淫欲の法を行ったか、その行った理由ゆえに、私は制定するであろう”という（意味が示されている）ことになる。このように、まず前方に意味上確立している“いかなる時に”という語による再指示が妥当な場合がある。また、“その時、仏陀・世尊は王舎城に住しておられた。いかなる時に陶工の息子ダニヤが、王の材木を、与えられていないのに取ったか（その時に）”というように、後方に意味上確立している語による再指示が妥当な場合もある。以上が“てな”という語の意味である。一方、“さまいえな（samayena：時に）”という語について言えば、まず“さまや（samaya）”という語は、

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetu-diṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

“和合、好機、時間、集まり、原因、見解、獲得、断捨、そして通達の意味で見出される”。

Tathā hissa – ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti (dī. ni. 1.447) evamādīsu samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti (a. ni. 8.29) evamādīsu khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo [Pg.80] pariḷāhasamayo’’ti (pāci. 358) evamādīsu kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’nti evamādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti (ma. ni. 2.135) evamādīsu hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’ti (ma. ni. 2.260) evamādīsu diṭṭhi.

実際、この語には次のような例がある。“おそらく明日、時と好機を考慮して、訪れることができよう”などの箇所では和合（好機の一致）の意味である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の好機であり、時である”などの箇所では好機の意味である。“暑い時、うだるような暑い時”などの箇所では時間の意味である。“大いなる集まりが森にある”などの箇所では集まりの意味である。“バッダーリよ、汝には、その時（原因）の通達がなかった。‘世尊は舎衛城に住しておられる。世尊も私を、バッダーリという比丘は師の教えの修行において不完全な者であると知るだろう’という、この原因の通達がなかったのである”などの箇所では原因の意味である。“その時、遍歴行者ウッガーハマーナは、諸説（見解）が語られる、ティンドゥカ樹の並木のあるマッリカー夫人の園に住んでいた”などの箇所では見解の意味である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129);

“現世における利益と、来世における利益。その利益を獲得するゆえに、賢者は‘賢明な者’と呼ばれる”。

Evamādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti (ma. ni. 1.28) evamādīsu pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8) evamādīsu paṭivedho attho. Idha panassa kālo attho. Tasmā yena kālena āyasmato sāriputtassa vinayapaññattiyācanahetubhūto parivitakko udapādi, tena kālenāti evamettha attho daṭṭhabbo.

“このように”等の文脈では“得る（paṭilābho）”という意味になります。“高慢を正しく通達することにより、苦しみの終わりをなした（Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā）”等の文脈では“捨断（pahānaṃ）”という意味になります。“苦の、圧迫の義、有為の義、熱悩の義、変壊の義、通達の義（Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho）”等の文脈では“通達（paṭivedho）”という意味になります。しかし、ここでは“時（kālo）”という意味です。したがって、ここでは“尊者サーリプッタに、律の制定を請い願う原因となった思惟が生じた、その時に”というように意味を解釈すべきです。

Etthāha – ‘‘atha kasmā yathā suttante ‘ekaṃ samaya’nti upayogavacanena niddeso kato, abhidhamme ca ‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’nti bhummavacanena, tathā akatvā idha ‘tena samayenā’ti karaṇavacanena niddeso kato’’ti? Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Kathaṃ? Suttante tāva accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā brahmajālādīni suttantāni desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha upayoganiddeso kato. Abhidhamme ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhiyati. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato. Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo [Pg.81] hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ idha karaṇavacanena niddeso katoti veditabbo. Hoti cettha –

これについて、ある論争者（ヴィタンダヴァーディ）がこう言いました。“では、なぜ経蔵（スッタンタ）においては‘ある時（ekaṃ samayaṃ）’と対格（第2格）で示され、論蔵（アビダンマ）においては‘いかなる時（yasmiṃ samaye）に欲界の……’と処格（第7格）で示されているのに、それらと同じようにせず、ここでは‘その時によって（tena samayena）’と具格（第3格）で示されているのですか”。それに対する答えは、あちら（経・論）ではそのように、こちら（律）では別の形で、それぞれ意味が成立するからです。どのようになのでしょうか。まず経蔵においては、期間の持続（accantasaṃyoga）という意味が成立します。実際、世尊が梵網経などの経典を説かれた間、その全期間を通じて、世尊はずっと慈しみの住（karuṇāvihāra）によって住しておられました。ゆえに、その意味を明示するために、あちらでは対格による提示がなされました。次に、論蔵においては、場所（adhikaraṇa）という意味と、ある事態によって別の事態を標示する（bhāvenabhāvalakkhaṇa）という意味が成立します。というのも、時を意味し集まりを意味する‘時（samaya）’は、そこで説かれる触（phassa）などの諸法の依処（場所）であり、刹那の結合と原因として定義される‘時（samaya）’が生じることによって、それら（触など）の諸法の発生が標示されるからです。ゆえに、その意味を明示するために、あちらでは処格による提示がなされました。しかし、この律蔵においては、原因（hetu）という意味と、手段（karaṇa）という意味が成立します。サーリプッタ等の智慧ある者たちでさえ知りがたい、あの学処制定の時において、世尊は原因であり手段であるその時によって、学処を制定し、また学処制定の理由を考慮しながら、各地に住しておられました。ゆえに、その意味を明示するために、ここでは具格による提示がなされたと知るべきです。これについて次のような要約の詩があります。

‘‘Upayogena bhummena, taṃ taṃ atthamapekkhiya;

Aññatra samayo vutto, karaṇeneva so idhā’’ti.

“対格や処格を用いて、それぞれの意味を考慮し、他の（二蔵）では‘時（samaya）’が説かれたが、ここでは具格のみによってそれが説かれている”。

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘ekaṃ samaya’nti vā ‘yasmiṃ samaye’ti vā ‘tena samayenā’ti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummameva attho’’ti. Tasmā tesaṃ laddhiyā ‘‘tena samayenā’’ti vuttepi ‘‘tasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

しかし、古の注釈家たちはこう説明しています。“‘ekaṃ samayaṃ’でも‘yasmiṃ samaye’でも‘tena samayena’でも、それは単なる表現上の違いに過ぎず、すべてにおいて意味は処格（第7格）である”と。したがって、彼らの説によれば、“tena samayena”と言われていても、“tasmiṃ samaye（その時に）”という意味であると理解すべきです。

Buddho bhagavāti imesaṃ padānaṃ parato atthaṃ vaṇṇayissāma. Verañjāyaṃ viharatīti ettha pana verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacanaṃ, tassaṃ verañjāyaṃ; samīpatthe bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgīparidīpanametaṃ, idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

“仏（buddho）”“世尊（bhagavā）”というこれらの語の意味については、後の徳の解説において説明します。“ヴェーランジャーにおいて住しておられた（Verañjāyaṃ viharati）”という点について、“ヴェーランジャー（verañjā）”とは、ある都市の名称であり、“そのヴェーランジャーにおいて”という意味です。ここでの処格は、近接（samīpa）の意味です。“住しておられた（viharati）”とは、一般的な意味では、四威儀（歩・立・坐・臥）、天の住、梵の住、聖の住のいずれかを具足していることを示しています。しかし、ここでは、立・行・坐・臥という種々の威儀のうち、いずれかの威儀を具足していることを示しています。したがって、立っておられても、歩いておられても、座っておられても、横になっておられても、世尊は“住しておられる”と理解すべきです。なぜなら、世尊はある一つの威儀による苦痛を、別の威儀によって遮断し、（体力を）衰えさせることなく、己の身（五蘊）を運び、持続させておられるからです。それゆえに“住しておられる（viharati）”と言われます。

Naḷerupucimandamūleti ettha naḷeru nāma yakkho, pucimandoti nimbarukkho, mūlanti samīpaṃ. Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipī’’ti (a. ni. 4.195) -ādīsu mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’nti (dī. ni. 3.305) -ādīsu asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idha pana samīpe adhippeto, tasmā naḷeruyakkhena adhiggahitassa pucimandassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo. So kira pucimando ramaṇīyo pāsādiko anekesaṃ rukkhānaṃ ādhipaccaṃ viya kurumāno tassa nagarassa avidūre gamanāgamanasampanne ṭhāne ahosi. Atha [Pg.82] bhagavā verañjaṃ gantvā patirūpe ṭhāne viharanto tassa rukkhassa samīpe heṭṭhābhāge vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti.

“ナレールー・プチマンダの根もとに（Naḷerupucimandamūle）”という点について、ナレールー（naḷeru）とは薬叉（夜叉）の名であり、プチマンダ（pucimanda）とはニームの木（センダン）のことです。ムラ（mūla）とは“近く（samīpa）”のことです。この“mūla”という語は、“根を抜くべきである、最後にはウシーラ（芳香草）の根ほどのものでさえ（mūlāni uddhareyya...）”などの文脈では“根（根本）”の意味で見られます。“貪欲は不善の根である（Lobho akusalamūlaṃ）”などの文脈では“固有の原因（asādhāraṇahetu）”という意味です。“真昼の時に、影が広がり、風がない時に葉が落ちる、その範囲を樹下（rukkhamūla）と呼ぶ”などの文脈では“近接”の意味で見られます。ここでは“近接”の意味で意図されています。したがって、ナレールーという薬叉に占有されたニームの木の近くに住しておられた、というのがここでの意味の解釈です。そのニームの木は、多くの木々の王であるかのように、美しく、清々しく、その都市から遠くない、往来に便利な場所にあったと伝えられています。そこで世尊はヴェーランジャーに行かれ、ふさわしい場所に住しておられた際、その樹の近くの、下の部分に住しておられました。それゆえに“ヴェーランジャーにおいて、ナレールー・プチマンダの根もとに住しておられた”と、尊者ウパーリ長老によって説かれたのです。

Tattha siyā yadi tāva bhagavā verañjāyaṃ viharati, ‘‘naḷerupucimandamūle’’ti na vattabbaṃ, atha tattha viharati, ‘‘verañjāya’’nti na vattabbaṃ, na hi sakkā ubhayattha teneva samayena apubbaṃ acarimaṃ viharitunti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti; evamidhāpi yadidaṃ verañjāya samīpe naḷerupucimandamūlaṃ tattha viharanto vuccati ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa verañjāvacanaṃ. Pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ naḷerupucimandamūlavacanaṃ.

ここで次のような疑問が生じるかもしれません。“もし世尊がヴェーランジャーの中に住しておられたのなら、‘ナレールー・プチマンダの根もとに’と言うべきではない。あるいは、もしその（樹の）場所に住しておられたのなら、‘ヴェーランジャーに’と言うべきではない。同じ時に、前後することなく、両方の場所に同時に住むことはできないからである”と。しかし、そのように解釈すべきではありません。私たちは“処格は近接の意味である”と述べたではありませんか。したがって、ガンジス川やヤムナー川などの近くで放牧されている牛の群れが、“ガンジスで歩いている、ヤムナーで歩いている”と言われるのと同じように、ここでもヴェーランジャーの近くにあるナレールー・プチマンダの根もとに住しておられる世尊のことを、“ヴェーランジャーにおいて、ナレールー・プチマンダの根もとに住しておられた”と言うのです。ヴェーランジャーという言葉は、世尊の托鉢の村（gocaragāma）を示すためのものであり、ナレールー・プチマンダの根もとという言葉は、出家者にふさわしい居住場所を示すためのものです。

Tattha verañjākittanena āyasmā upālitthero bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ, tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ; purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ; purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ; purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ; purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ; purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ; purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ; purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinīvane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

そこにおいて、“ヴェランジャー”という言葉を述べることで、尊者ウパーリ長老は世尊が在俗者（居士）を助け導かれることを示し、“ナレーラップチマンダの根もと”という言葉を述べることで、出家者を助け導かれることを示している。同様に、前者（ヴェランジャー）によって、四資具を受け取ることによる自己苦行（アッタキラマターヌヨーガ）の回避を示し、後者（樹下）によって、欲の対象を捨てることによる欲楽への耽溺（カーマスッカリカーヌヨーガ）の回避の方法を示している。また、前者によって法を説くことへの専心を示し、後者によって遠離への傾倒を示している。前者によって慈悲による衆生への接近を示し、後者によって智慧による世俗からの離脱を示している。前者によって衆生の利益と幸福を成し遂げることへの専念を示し、後者によって他者の利益と幸福をなす際における渇愛などの不染を示している。前者によって法にかなった楽を捨てないことに起因する安らかな住まい（楽住）を示し、後者によって超人法（ウッタリモヌッサダンマ）への専修に起因する安らかな住まいを示している。前者によって人間に対する多大な恩恵を示し、後者によって神々に対するそれを示している。前者によって世に生まれた方の世における成長の有様を示し、後者によって世に染まらない有様を示している。前者によって“比丘たちよ、一人の人が世に現れるとき、多くの人の利益のため、多くの人の幸福のため、世を憐れむため、神々と人間の義利と利益と幸福のために現れる。その一人とは誰か。それは如来・応供・正等覚者である”という聖典の言葉の通り、世尊が現れたその目的を完遂することを示し、後者によって現れたその場所にふさわしい住まいを示している。けだし世尊は、最初はルンビニの林で、二度目は菩提道場でというように、世間的および出世間的な誕生において、まさに林において誕生された。それゆえ、世尊がまさに林において住まわれることを示しているのである。このように、ここ（ヴェランジャーのナレーラップチマンダの根もとに住まうという箇所）における意味の解釈は理解されるべきである。

Mahatā [Pg.83] bhikkhusaṅghena saddhinti ettha mahatāti guṇamahattenapi mahatā; saṅkhyāmahattenapi, so hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, yasmā yo tattha pacchimako so sotāpanno; saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena; diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato. Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati. Tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātīti attho hoti; evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañca mattā pañcappamāṇanti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi. Etena yaṃ vuttaṃ – ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti, ettha tassa mahato bhikkhusaṅghassa saṅkhyāmahattaṃ dassitaṃ hoti. Parato panassa ‘‘nirabbudo hi, sāriputta bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako so sotāpanno’’ti vacanena guṇamahattaṃ āvibhavissati.

“大いなる比丘の集いとともに”という箇所において、“大いなる（mahatā）”とは、徳の大きさによっても大いなるものであり、数の多さによっても大いなるものである。けだし、その比丘の集いは徳においても偉大であった。なぜなら、そこの最も劣った者であっても預流者であったからである。数においても、五百という数であったために多大であった。“比丘たちの集い（saṅghena）”とは比丘のサンガのことであり、見（見解）と戒の平等という性質によって結びついた沙門の集団という意味である。“とともに（saddhiṃ）”とは、一箇所に（一緒に）ということである。“五百ほどの比丘たちと（pañcamattehi bhikkhusatehi）”とは、これら比丘たちに五百という量があるため“五百ほど（pañcamattāni）”という。“マッタ（matta）”とは量（分量）のことである。それゆえ、“食事において量を知る者（bhojane mattaññū）”と言われるときに、食事における量（分量）を知るという意味になるのと同様に、ここでもそれら比丘の数百に五という量、五という分量がある、という意味であると解されるべきである。“比丘の数百（bhikkhusatāni）”とは比丘たちの数百であり、それら五百ほどの比丘たちと（ともに）、という意味である。これにより、“大いなる比丘の集いとともに”と言われたことについて、その偉大な比丘サンガの数の多さが示されていることになる。しかし、後には“サーリプッタよ、比丘の集いは紛糾がなく、災いなく、汚れが去り、清浄であり、実体（核心）に確立している。サーリプッタよ、これら五百の比丘たちのうち、最も劣った者であっても預流者である”という言葉によって、徳の偉大さが明らかになるであろう。

Assosi kho verañjo brāhmaṇoti assosīti suṇi upalabhi, sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsi. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosi eva, nāssa koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattameva. Verañjāyaṃ jāto, verañjāyaṃ bhavo, verañjā vā assa nivāsoti verañjo. Mātāpitūhi katanāmavasena panāyaṃ ‘‘udayo’’ti vuccati. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti.

“ヴェランジャーのバラモンは聞いた（assosi kho）”という箇所において、“聞いた（assosi）”とは、聞き及んだ、得た、すなわち、耳門に到達した言葉の響きに従う意識の流れによって知った、という意味である。“コー（kho）”とは、句を整えるためだけの、あるいは限定の意味で用いられる不変化詞である。そこにおいて、限定の意味であれば、“まさに聞いた”のであり、彼にとって聞くことの障害は何ら存在しなかった、という風にこの意味は理解されるべきである。句を整えるためであれば、単に文辞を滑らかにするためのものと理解されるべきである。“ヴェランジャーの（verañjo）”とは、ヴェランジャーで生まれた者、ヴェランジャーに住む者、あるいは、ヴェランジャーがその居住地である者のことである。しかし、父母によって付けられた名によれば、この者は“ウダヤ”と呼ばれている。“梵（聖典）を唱える（brahmaṃ aṇati）”から“バラモン（brāhmaṇo）”であり、マントラを読誦するという意味である。これこそが、生まれながらのバラモンに対する語源的な説明である。しかし、聖者たちは、悪を排した（bāhitapāpa）ことにより“バラモン”と呼ばれる。

Idāni yamatthaṃ verañjo brāhmaṇo assosi, taṃ pakāsento samaṇo khalu bho gotamotiādimāha. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo (dha. pa. 388), samitapāpattā [Pg.84] samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 265). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo, tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi hetaṃ –

今、ヴェランジャーのバラモンが聞いたその事柄を明らかにするために、“沙門ゴータマは実に…”などの言葉を述べた。そこにおいて、悪を静めた（samitapāpa）ことにより“沙門（samaṇo）”であると理解されるべきである。次のように説かれているからである。“悪を排した者をバラモンといい、悪を静めたことにより沙門と呼ばれる”と。そして世尊は、無上の聖なる道によって悪を静められた。それゆえ、世尊にとって、この“沙門”という名は、真実の徳によって得られた名である。“カル（khalu）”は、伝聞の意味で用いられる不変化詞である。“ボー（bho）”は、バラモン階級の人々に備わっている（生まれつきの）単なる呼びかけの言葉である。次のように説かれている通りである。

‘‘Bhovādī nāmaso hoti, sace hoti sakiñcano’’ti. (Dha. pa. 396; su. ni. 625). Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti, tasmā ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’ti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva, taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato; seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kitti eva, thutighoso vā.

“もし執着があるならば、名ばかりの‘ボーと言う者’となる”と。 “ゴータマ（gotamo）”とは、世尊を姓（ゴッタ）によって称している。それゆえ、“沙門ゴータマは実に…”という箇所では、“沙門である、あのゴータマ姓の方は…”という風にその意味を理解すべきである。“釈迦の子（sakyaputto）”というのは、世尊の高貴な家柄を明示する言葉である。“釈迦族から出家した”というのは、信仰によって出家した状態を明示するものであり、何らかの損なわれに圧倒されることなく、衰退していないその家を捨てて、信仰によって出家したということを述べているのである。それ以降は、既に述べた通りの意味である。“その（taṃ kho pana）”というのは、そのような状態にあることを示すための対格の用法であり、“その尊いゴータマの”という意味である。“善き（kalyāṇo）”とは、善き徳を備えた、すなわち“優れた”という意味である。“名声（kittisaddo）”とは、まさに徳の声、あるいは称讃の響きのことである。

Itipi so bhagavātiādīsu pana ayaṃ tāva yojanā – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

“かの世尊は、このような理由によっても応供であり、……”などの箇所における構成はこうである。“かの世尊は、この理由によっても応供であり、この理由によっても正等覚者であり……（中略）……この理由によっても世尊である”というように、これこれの理由によって、と述べられているのである。

Idāni vinayadharānaṃ suttantanayakosallatthaṃ vinayasaṃvaṇṇanārambhe buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya cittasampahaṃsanatthañca etesaṃ padānaṃ vitthāranayena vaṇṇanaṃ karissāmi. Tasmā yaṃ vuttaṃ – ‘‘so bhagavā itipi araha’’ntiādi; tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito, maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ; te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhipuññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe [Pg.85] vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ.

今、律蔵に通じた者たちが経典の方式に習熟するため、また、律蔵の註釈の開始にあたって、仏陀の徳に関連した法話によって心を歓喜させるために、これらの言葉を詳細な方法で説明しよう。それゆえに、“かの世尊は、このような理由からも阿羅漢（アラハン）である”などと言われた。その中において、まず、[1]遠離していること（ārakattā）、[2]敵を殺したこと（arīnaṃ hatattā）、[3]輻を壊したこと（arānaṃ hatattā）、[4]供養等にふさわしいこと（paccayādīnaṃ arahattā）、[5]悪事をなすのに隠れた場所がないこと（pāpakaraṇe rahābhāvā）という、これらの理由によって、かの世尊は阿羅漢であると知られるべきである。すなわち、世尊はあらゆる煩悩から遠く離れ、極めて遠い場所に立っておられ、聖道によって習気（じけ）とともに煩悩を打ち砕かれたがゆえに、“遠離”によって阿羅漢である。また、それら煩悩という敵が、世尊によって聖道において殺されたがゆえに、“敵を殺したこと”によっても阿羅漢である。さらに、無明と有愛を轂（こしき）とし、福などの行を輻（や）とし、老死を縁（ふち）とし、漏（ろ）の生起という車軸によって貫かれ、三界という馬車に繋がれて、無始の時から回転してきたこの輪廻の車輪の、そのすべての輻を、世尊が菩提の座において、精進という足で戒という大地に立ち、信仰という手で“業の滅尽をなす智”という斧を執って打ち壊されたがゆえに、“輻を壊したこと”によっても阿羅漢である。

Atha vā saṃsāracakkanti anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ vuccati, tassa ca avijjā nābhi, mūlattā; jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā; sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca. Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā, kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti. Esa nayo itaresu. Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave. Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti. Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti. Rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassāyatanassa paccayo hoti. Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti. Rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ; arūpabhave ekamāyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti. Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tayo tattheva tissannaṃ; arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti. Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ; arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti. Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa paccayo; upādānādayo bhavādīnaṃ.

あるいはまた、輪廻の車輪とは、始まりの知られない輪廻の回転（輪廻円転）のことであると言われる。そして、その車輪において、無明は根本であるために“轂（こしき）”であり、老死は終焉であるために“縁（ふち）”である。残りの十の法は、無明を根本とし、老死を終末とするために“輻（や）”である。その中で、苦しみなどに対する無知が無明である。欲界において、無明は欲界の行（形成）の縁となる。色界において、無明は色界の行の縁となる。無色界において、無明は無色界の行の縁となる。欲界の行は、欲界の結生心（再誕生の意識）の縁となる。他の界においてもこの方式である。欲界の結生心は欲界の名色（精神と肉体）の縁となり、色界においても同様である。無色界においては名（精神）のみの縁となる。欲界の名色は欲界の六処（六つの感覚器官）の縁となる。色界の名色は色界の三処（三つの感覚器官）の縁となる。無色界の名は無色界の一処（一つの感覚器官）の縁となる。欲界の六処は欲界の六種の触（接触）の縁となる。色界の三処は色界の三つの触の、無色界の一処は無色界の一つの触の縁となる。欲界の六つの触は欲界の六つの受（感受）の縁となる。色界の三つの触はそこでの三つの受の、無色界の一つの触はそこでの一つの受の縁となる。欲界の六つの受は欲界の六つの渇愛の群の縁となる。色界の三つの受はそこでの三つの、無色界の一つの受はそこでの一つの渇愛の群の縁となる。それぞれの場所において、その時々の渇愛が、その時々の取（執着）の縁となり、取などが有（存在）などの縁となる。

Kathaṃ? Idhekacco ‘‘kāme paribhuñjissāmī’’ti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya manasā duccaritaṃ carati; duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.

どのようにか。ここで、ある者は“諸々の欲楽を享受しよう”と考えて、欲取（欲楽への執着）を縁として、身によって悪行をなし、言葉によって、心によって悪行をなす。悪行が満たされることによって、地獄などの悪趣に生まれる。そこにおいて、彼の再誕生の原因となった業が“業有”であり、業によって生じせしめられた諸蘊が“生有”であり、諸蘊の生起が“生”であり、熟成が“老”であり、崩壊が“死”である。

Aparo [Pg.86] ‘‘saggasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva sucaritaṃ carati; sucaritapāripūriyā sagge upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo.

他の者は“天界の幸福を享受しよう”と考えて、同様に善行をなす。善行が満たされることによって、天界に生まれる。そこにおいて、彼の再誕生の原因となった業が“業有”である。これは先の方式と同じである。

Aparo pana ‘‘brahmalokasampattiṃ anubhavissāmī’’ti kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāveti, karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ bhāveti, bhāvanāpāripūriyā brahmaloke nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti soyeva nayo.

また別の者は“梵天界の幸福を享受しよう”と考えて、欲取を縁として、慈しみを修習し、悲しみを……、喜びを……、平静を修習する。修習が満たされることによって、梵天界に生まれる。そこにおいて、彼の誕生の原因となった業が“業有”である。これも同様の方式である。

Aparo ‘‘arūpavabhasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva ākāsānañcāyatanādisamāpattiyo bhāveti, bhāvanāpāripūriyā tattha nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇanti. Esa nayo sesupādānamūlikāsupi yojanāsu.

また別の者は“無色界の幸福を享受しよう”と考えて、同様に空無辺処などの等至（定）を修習する。修習が満たされることによって、そこに生まれる。そこにおいて、彼の誕生の原因となった業が“業有”であり、業によって生じせしめられた諸蘊が“生有”であり、諸蘊の生起が“生”であり、熟成が“老”であり、崩壊が“死”である。この方式は、残りの取を根本とする適用においても同様である。

Evaṃ ‘‘ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ; avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti etena nayena sabbapadāni vitthāretabbāni. Tattha avijjā saṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇa-nāmarūpa-saḷāyatana-phassa-vedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jāti-jarā-maraṇaṃ eko. Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ; viññāṇādayo pañca dhammā etarahi vipākavaṭṭaṃ. Taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ; jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ. Te ākārato vīsatividhā honti. Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā eko. Iti bhagavā evaṃ catusaṅkhepaṃ, tiyaddhaṃ, vīsatākāraṃ, tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti. Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu [Pg.87] nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi. Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.

このように、“この無明は原因であり、行は原因から生じたものである。これら両者はともに原因から生じたものである”という縁の把握における智慧は、法住智（ほうじゅうじ）である。過去世においても、未来世においても、“無明は原因であり、行は原因から生じたものである。これら両者はともに原因から生じたものである”という縁の把握における智慧は、法住智である。この方法によって、すべての項目を詳しく説明すべきである。そこでは、無明と行が一つの摂（要約）であり、識・名色・六処・触・受が一つの摂、愛・取・有が一つの摂、生・老・死が一つの摂である。この四つの摂のうち、最初の摂は過去世であり、中間の二つの摂は現在世、生・老・死は未来世である。ここで、無明と行を挙げることで、愛・取・有もまた含まれる。それゆえ、これら五つの法は過去における業輪（ごうりん）である。識などの五つの法は、現在における異熟輪（いじゅくりん）である。愛・取・有を挙げることで、無明と行もまた含まれる。それゆえ、これら五つの法は現在における業輪である。生・老・死という名称によって識などが示されているため、これら五つの法は未来における異熟輪である。これらは様相（二十行相）によって二十種類となる。また、行と識の間には一つの連結（結節）があり、受と愛の間にも一つ、有と生の間にも一つある。このように世尊は、四つの摂、三世、二十の様相、三つの連結からなる十二縁起を、あらゆる側面から知り、見、理解し、証得された。それは“知る”という意味で“智”であり、“詳しく知る”という意味で“慧”である。それゆえ、“縁の把握における智慧は法住智である”と言われる。世尊はこの法住智によって、それらの法をありのままに知って、それらを厭離し、離欲し、解脱し、上述のような輪転（サンサーラ）の車輪の輻（や）を打ち砕き、滅ぼし、粉砕された。このように、輻（あら）を滅ぼしたことによっても、阿羅漢（アラハン）と呼ばれる。

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca; teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti! Evaṃ paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti; evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. Hoti cettha –

また、最上の供養を受けるに値する者であるため、衣などの必需品や特別な礼拝を受けるに値する。それゆえ、如来が世に現れたとき、大威徳ある天人や人間たちは、他の場所で礼拝を行うことはない。実際、サハンパティ梵天は須弥山ほどもある宝の首飾りで如来を供養した。また、ビンビサーラ王やコーサラ王などの他の天人や人間たちも、自らの力に応じて供養した。さらに、世尊が般涅槃（はつねはん）された後も、アショーカ大王は九億六千万の富を投じて、全ジャンブディーパ（閻浮提）に八万四千の寺院を建立し、世尊を供養した。ましてや、他の人々のささやかな供養については言うまでもない。このように、必需品などを受けるに値することからも“阿羅漢”と呼ばれる。また、世の中には賢者を自称する愚か者がいて、悪評を恐れて隠れて悪事を行うことがあるが、この方は決してそのようなことはしない。隠れた場所で悪事を行うことがない（無隠）という意味でも“阿羅漢”と呼ばれる。ここに次の（偈頌が）ある。

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

“（煩悩から）遠く離れていること、煩悩という敵を殺したことによって、その聖者は、輪廻の車輪の輻を打ち砕き、必需品などを受けるに値し、隠れて悪事を行うことがない。それゆえに‘阿羅漢’と呼ばれる。”

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammā sāmañca buddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato buddho, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Teneva cāha –

正しく、かつ自らすべての法を悟られたので、“正自覚者（しょうじかくしゃ）”と呼ばれる。実に、この方はすべての法を正しく自ら悟られた。すなわち、知るべき法（遍知すべき法）を知るべきものとして悟り、理解すべき法（苦諦）を理解すべきものとして、捨てるべき法（集諦）を捨てるべきものとして、証得すべき法（滅諦）を証得すべきものとして、修習すべき法（道諦）を修習すべきものとして悟られたのである。それゆえに（次のように）言われた。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (ma. ni. 2.399;

su. ni. 563);

“バラモンよ、知るべきことは（私によって）知られ、修めるべきことは修められ、捨てるべきことは捨てられた。それゆえ、私は仏（目覚めた者）である。”

Apica cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sota-ghāna-jivhā-kāyamanesupi. Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha [Pg.88] taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

さらに、眼は苦諦であり、その根本原因としてそれを引き起こした前世の愛欲は集諦であり、両者の不発生は滅諦であり、その滅を詳しく知る実践は道諦である。このように、一つ一つの項目を挙げることによっても、すべての法を正しく自ら悟られたのである。この方法は、耳・鼻・舌・身・意においても同様である。この同じ方法によって、色などの六処、眼識などの六識身、眼触などの六触、眼触から生じた六受、色想などの六想、色思などの六思身、色愛などの六愛身、色尋などの六尋、色伺などの六伺、色蘊などの五蘊、十遍、十随念、膨張想などの十想、髪などの三十二身分、十二処、十八界、欲有などの九有、初禅などの四禅、慈悲の修習などの四無量心、四無色定、逆順の老死など、および順次の無明などの縁起の支分を関連づけるべきである。

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – ‘‘jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasacca’’nti. Evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Tena vuttaṃ – sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti.

その中での一つの項目の適用は次の通りである。“老死は苦諦であり、生は集諦であり、その両者からの離脱は滅諦であり、その滅を詳しく知る実践は道諦である”。このように、一つ一つの項目を挙げることで、すべての法を正しく自ら悟り、理解し、貫通された。それゆえ、“正しく、かつ自らすべての法を悟られたので、正自覚者である”と（私は）述べたのである。

Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno; tattha vijjāti tissopi vijjā, aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.34 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha vijjā ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā, yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ tasmā, caraṇanti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) vitthāro. Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato, tena vuccati vijjācaraṇasampannoti. Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā, caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ. So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno. Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti no duppaṭipannā, vijjācaraṇavipannānañhi sāvakā attantapādayo viya.

一方、明（vijjā）と行（caraṇa）を具足しているがゆえに“明行足（vijjācaraṇasampanno）”と呼ばれる。ここで“明”とは三明、あるいは八明のことである。三明については‘怖駭経（bhayabheravasutta）’で説かれた方法によって知るべきであり、八明については‘アムバッタ経（ambaṭṭhasutta）’の通りである。実際、そこでは観智（vipassanāñāṇa）と意成神変（manomayiddhi）に六神通を加えたものが、八明として説かれている。“行”とは、戒律の守護（sīlasaṃvaro）、感官の門の守護（indriyesu guttadvāratā）、食事の節制（bhojane mattaññutā）、不眠の修練（jāgariyānuyogo）、七つの正法（satta saddhammā）、四つの色界禅定（cattāri rūpāvacarajjhānāni）という十五の法を指すと知るべきである。まさにこれら十五の法によって、聖なる弟子は不滅の境地（不死の境域）へと行く（carati）がゆえに、“行（caraṇa）”と呼ばれるのである。それは、“摩訶那摩よ、ここに聖なる弟子は戒を具足し……”と詳しく説かれている通りである。世尊はこれら明と行とを具備されているため、“明行足”と言われる。そのうち、明の具足は世尊の一切知（sabbaññutaṃ）を完成させて成り立っており、行の具足は大悲（mahākāruṇikataṃ）を完成させて成り立っている。世尊は一切知によって一切衆生の利益と不利益とを知り、大悲によって不利益を避けさせ、利益へと導かれるのである。あたかも明行足たる指導者が（弟子を導く）ように。それゆえ、その弟子たちは正しく行じる者（suppaṭipannā）となり、誤って行じる者（duppaṭipannā）とはならない。明と行を欠いた師の弟子たちが、自らを苦しめる苦行者のように誤って行じるのとは対照的である。

Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammāgatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ[Pg.89]. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato. Sundaraṃ cesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato. Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto. Vuttañcetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti (mahāni. 38). Sammā vā āgato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍo tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto āgatoti sammāgatattāpi sugato. Sammā cesa gadati, yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.

善き歩み（善き行進）を持つこと、善き場所へと至ったこと、正しく至ったこと、そして正しく語ることゆえに“善逝（sugato）”と呼ばれる。実際、歩むこともまた“至ること（gata）”と言われ、世尊のその歩みは善く、清浄であり、過失がない。では、その歩みとは何か。それは聖道（ariya magga）である。世尊はその聖道という歩みによって、何ものにも執着することなく安穏なる境域（涅槃）へと至られたので、善き歩みを持つ者として“善逝”である。また、善き場所、すなわち不死の涅槃へと至られたので、善き場所へ至った者としても“善逝”である。また、それぞれの聖道によって断じられた諸々の煩悩へと、二度と戻ることなく正しく至られた。このことは次のように説かれている。“預流道によって断じられた諸々の煩悩へと、二度と戻らず、逆戻りせず、立ち返ることがない。ゆえに善逝である。……阿羅漢道によって断じられた諸々の煩悩へと、二度と戻らず、逆戻りせず、立ち返ることがない。ゆえに善逝である”と。あるいは、正しく歩んで来られた。すなわち、ディーパンカラ仏の御足元から菩提道場に至るまで、三十の波羅蜜を充たすという正しい修行によって、一切世界の利益と幸福のみをなし、常見・断見、欲楽（欲楽耽溺）・自苦（自我消耗）という両極端に陥ることなく歩んで来られたので、正しく至った者としても“善逝”である。また、世尊は正しく語り、適切な場所で適切な言葉のみを話されるので、正しく語る者としても“善逝”である。

Tatridaṃ sādhakasuttaṃ – ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86). Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.

これに関して、証拠となる経（アバヤラージャクマーラ経）は次の通りである。“如来は、事実ではなく、真実ではなく、有益でないと知る言葉であり、かつ他者にとって不快で好ましくない言葉であれば、如来はその言葉を語らない。如来は、事実であり真実であるが、有益でないと知る言葉であり、かつ他者にとって不快で好ましくない言葉であれば、如来はその言葉を語らない。如来は、事実であり真実であり有益であると知る言葉であっても、それが他者にとって不快で好ましくないものであれば、如来はその言葉を語るべき時（時宜）を知っている。如来は、事実ではなく、真実ではなく、有益でないと知る言葉であり、かつ他者にとって快く好ましい言葉であれば、如来はその言葉を語らない。如来は、事実であり真実であるが、有益でないと知る言葉であり、かつ他者にとって快く好ましい言葉であれば、如来はその言葉を語らない。如来は、事実であり真実であり有益であると知る言葉であり、かつ他者にとって快く好ましい言葉であれば、如来はその言葉を語るべき時を知っている”。このように、正しく語られるがゆえに“善逝”であると知るべきである。

Sabbathā viditalokattā pana lokavidū. So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa [Pg.90] antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi; na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.

あらゆる面から世間（loka）を知っているがゆえに“世間解（lokavidū）”である。世尊は、世間の自性（苦）、生起（集）、滅尽（滅）、滅尽への手段（道）というあらゆる面から、世間を覚り、知り、貫通されたからである。それは次のように説かれている。“友よ、生まれることなく、老いることなく、死ぬことなく、没することなく、再び生ずることのない世間の果てには、歩んで至ることによってそれを知り、見、到達することはできないと私は言う。しかし友よ、世間の果てに至ることなくして、苦しみの終焉をなすことができるとも私は言わない。しかも友よ、想い（sasaññimhi）と心（samanake）を伴う、まさにこの一尋の身体において、私は世間を、世間の生起を、世間の滅尽を、そして世間の滅尽へと導く道（行道）を宣説するのである。

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

“歩んで世間の果てに到達することは、決してできない。しかし、世間の果てに至ることなくして、苦しみからの解放はない。

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho;

Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā;

Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. (a. ni. 4.45;

saṃ. ni. 1.107);

それゆえ、実に世間を知る賢者（sumedho）は、世間の果てに至り、梵行を完成させ、世間の果てを知って寂静となり、この世も他世も渇望することはない。”

Apica tayo lokā – saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti; tattha ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (paṭi. ma. 1.112) āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. ‘‘Sassato lokoti vā asassato lokoti vā’’ti (dī. ni. 1.421) āgataṭṭhāne sattaloko.

さらに、世間には行世間（saṅkhāraloko）、有情世間（sattaloko）、器世間（okāsaloko）の三つがある。そのうち、“一つの世間とは、一切の衆生は食によって維持されるものである”という教説が伝わる箇所では、行世間と知るべきである。“世間は常住である、あるいは世間は無常である”という教説が伝わる箇所では、有情世間である。

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattatī vaso’’ti. (ma. ni. 1.503) –

“月と太陽が巡り、諸方が輝き照らされている限りにおいて、その千倍の世界が（器）世間である。そこにおいて、汝（バカ梵天）の威力は及んでいる。”

Āgataṭṭhāne okāsaloko, tampi bhagavā sabbathā avedi. Tathā hissa – ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112). Ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.

世尊はまた、現れる箇所に応じて、器世間（空間的な世界）をもあらゆる面から知っておられた。すなわち、世尊にとって、“一なる世界とは、一切の衆生は食によって存続するものである。二なる世界とは、名（精神）と色（物質）である。三なる世界とは、三つの感受（受）である。四なる世界とは、四つの食である。五なる世界とは、五取蘊である。六なる世界とは、六つの内なる入処（十二処の内六処）である。七なる世界とは、七つの識住である。八なる世界とは、八つの世間法である。九なる世界とは、九つの衆生居である。十なる世界とは、十の入処（物質的入処）である。十二なる世界とは、十二の入処である。十八なる世界とは、十八の界である”というように、この行世間（サンカーラの世界）をもまた、あらゆる面から知っておられたのである。

Yasmā [Pg.91] panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānāti, tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito. Yathā ca sattaloko evaṃ okāsalokopi. Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanāni. Parikkhepato –

また、世尊は一切の衆生の傾向（阿世耶）、随眠（潜在的煩悩）、性格（行）、確信（勝解）を知り、塵の少ない者、塵の多い者、鋭い根機を持つ者、鈍い根機を持つ者、優れた性質を持つ者、悪い性質を持つ者、教え導きやすい者、教え導きにくい者、解脱の可能性のある者、可能性のない者を知っておられる。それゆえに、衆生世間をもまたあらゆる面から知っておられたのである。衆生世間を知るのと同様に、器世間をもまた知っておられた。すなわち、世尊は一つの転輪界（輪囲山に囲まれた一世界）の長さと幅が、百二十万三千四百五十由旬（ヨージャナ）であることを知っておられた。その周囲については次の通りである。

Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsa parimaṇḍalaṃ;

Dasañceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca.

全体の周囲は、三百六十一万三百五十由旬である。

Tattha –

その世界において、

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā.

この大地（大地界）と呼ばれるものの厚さは、二十四万由旬である。

Tassā eva sandhārakaṃ –

その大地を支えているのは、

Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ.

厚さ四十八万由旬の水（水界）であり、それは風（風界）の上に立脚している。

Tassāpi sandhārako –

その水をも支えているのは、

Navasatasahassāni, māluto nabhamuggato;

Saṭṭhi ceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti.

空中に九十六万由旬にわたって上昇している風である。これが世界の構造（器世間の成り立ち）である。

Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ –

このように構成されたこの世界において、由旬の単位で言えば、

Caturāsīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, sinerupabbatuttamo.

山々の中で最高峰のシネル山（須弥山）は、大海の中に八万四千由旬沈み、同じく八万四千由旬だけそびえ立っている。

Tato upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ;

Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.

それ（シネル山）から順次、半分の半分の寸法をもって、水に沈み、またそびえ立ち、天界に属し、種々の宝で彩られた山々がある。

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

それらは、ユガンダラ（持双山）、イーサダラ（持軸山）、カラヴィーカ（持辺山）、スダッサナ（善見山）、ネーミンダラ（持輪山）、ヴィナタカ（象鼻山）、アッサカンナ（馬耳山）という、広大な七つの山々である。

Ete satta mahāselā, sinerussa samantato;

Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā.

これら七つの大いなる石山はシネル山の周囲にあり、四大王の住処であって、神々や夜叉たちが集う場所である。

Yojanānaṃ [Pg.92] satānucco, himavā pañca pabbato;

Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato;

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito.

ヒマヴァ山（雪山）は高さ五百由旬、長さと幅が三千由旬であり、八万四千の峰々で飾られている。

Tipañcayojanakkhandha, parikkhepā nagavhayā;

Paññāsa yojanakkhandha, sākhāyāmā samantato.

ナガ（山）の名を持つそのジャンブ（閻浮樹）の木の幹の周囲は十五由旬、幹の長さと枝の広がりは周囲に五十由旬である。

Satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā;

Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito.

その枝は百由旬にわたって広がり、同じく百由旬の高さを誇る。この木の威力によって、ジャンブディーパ（閻浮提）という名が知れ渡っている。

Dve asīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;

Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhito.

転輪界（輪囲山）の石山は、大海の中に八万二千由旬沈み、同じく八万二千由旬そびえ立っている。それは、その一切の小世界を囲んで立っている。

Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ; tathā asurabhavanaṃ, avīcimahānirayo, jambudīpo ca. Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ; tathā pubbavideho. Uttarakuru aṭṭhasahassayojano, ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro; taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ, ekā lokadhātu, tadantaresu lokantarikanirayā. Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi, aññāsi, paṭivijjhi. Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito. Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.

その世界において、月輪は四十九由旬、日輪は五十由旬、ターヴァティンサ（三十三天）の天界は一万由旬である。同様に、阿修羅の住処、アヴィーチ大地獄、ジャンブディーパも一万由旬である。アパラゴヤーナ州は七千由旬、同様にプッバヴィデーハ州は七千由旬、ウッタラクル州は八千由旬である。これら四つの大州には、それぞれ五百ずつの小島が周囲に付随している。これらすべてを合わせて、一つの転輪界、一つの小世界と呼ぶ。それらの世界の合間に、世界間地獄が存在する。このように、無限の小世界、無限の宇宙を、世尊は無限の仏の智慧によって理解し、知り、洞察された。このように世尊は器世間をもあらゆる面から知っておられた。このように、あらゆる面から世界を知っておられるがゆえに、“世間解”と呼ばれるのである。

Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā natthi etassa uttaroti anuttaro. Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhi…pe… paññā… vimutti… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi, sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ, bhikkhave, samanupassāmi sadevake loke samārake…pe… sadevamanussāya attanā sīlasampannatara’’nti vitthāro.

また、自身の徳よりも優れた者が他には存在しないため、世尊よりも高い者はいない。ゆえに“無上士”と呼ばれる。すなわち、世尊は戒の徳によっても一切の世間を凌駕し、定、慧、解脱、解脱知見の徳によっても、世間を凌駕される。戒の徳においても等しい者がなく、並ぶ者のない方々と等しく、比類なく、類まれであり、無双の士である。それは次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、私は、天、魔、梵天を含む世界、沙門、婆羅門を含む、天、人を含む衆生の中に、私よりも戒を具足した者を見出さない”という詳細な説示の通りである。

Evaṃ [Pg.93] aggappasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) ‘‘na me ācariyo atthī’’tiādikā gāthāyo (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca vitthāretabbā.

このように、‘最高清浄経’などや、“私に師はいない”などの偈文を詳しく引用すべきである。

Purisadamme sāretīti purisadammasārathi, dameti vinetīti vuttaṃ hoti. Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi. Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalāḷo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā, nibbisā katā, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā. Manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputta-ambaṭṭhamāṇava-pokkharasāti-soṇadaṇḍakūṭadantādayo. Amanussapurisāpi āḷavaka-sūciloma-kharaloma-yakkha-sakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi. ‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.111) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ. Atha vā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.

調御すべき人々を導くがゆえに“調御丈夫”と呼ばれる。“調伏し、教え導く”という意味である。ここで“調御すべき者”とは、未だ調伏されていないが、調伏されるにふさわしい者たちであり、動物、人間、人間ならざる者たちをも含む。すなわち、世尊は動物であっても、龍王アパララ、チューローダラ、マホーダラ、アッギシカ、ドゥーマシカ、象のダナパーラカなどを調伏し、毒を除き、三帰依と五戒に立脚させた。人間では、サッチャカ・ニガンダプッタ、アンバッタ青年、ポッカラサーティ、ソーナダンダ、クータダンタなどである。人間ならざる者では、アーラヴァカ、スーチローマ、カラローマ、天帝サッカなどを、種々の教え導く手段をもって調伏し、導かれた。“ケーシよ、私は調御すべき人を、穏やかな方法でも調伏し、荒々しい方法でも調伏し、穏やかさと荒々しさを併用した方法でも調伏する”というこの経をここで詳しく引用すべきである。あるいは、戒の清浄などを備えた者たちに初禅などを教え、預流者たちにさらに上位の道の修行を教えることで、すでに調伏されている者たちをもさらに調伏されるのである。

Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ. Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti. Tasmā ‘‘anuttaro purisadammasārathī’’ti vuccati. ‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.

あるいは、“無上士・調御丈夫”を一つの句として解釈することもできる。世尊が調御すべき人々を導く様は、まるで一つの結跏趺坐で座ったまま、（三昧の）八つの方向へと滞りなく駆け巡らせるかのようである。それゆえ“無上士・調御丈夫”と呼ばれるのである。“比丘たちよ、象の調教師によって導かれた象は、ただ一つの方向へ走る”というこの経を、ここで詳しく引用すべきである。

Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho. ‘‘Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti, uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti jātikantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo.

現世の利益、来世の利益、および究極の利益（涅槃）について、相応しい方法で教え導くがゆえに“師（サッター）”と呼ばれます。さらに、導師（引率者）のようであるから“師”であり、世尊は商主（サッタヴァーホ）に例えられます。“ちょうど、商主が隊商を連れて、盗賊の難所、猛獣の難所、飢饉の難所、水のない難所を越えさせ、安全な地に導き入れるように、そのように世尊という師、商主は、衆生を（輪廻の）難所から越えさせ、出生という難所を越えさせるのである”という‘大義釈（マハーニッデーサ）’などの解説の理路によって、ここでの意味を理解すべきです。

Devamanussānanti [Pg.94] daevānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ vuttaṃ, bhabbapuggalaparicchedavasena ca. Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva. Tepi hi bhagavato dhammasavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti. Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ. Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desayamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi. Taṃ eko vacchapālako daṇḍamolubbha tiṭṭhanto tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are, ahampi nāma idha nibbattosmi! Kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti āvajjento nāññaṃ kiñci addasa, aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So taāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi. Bhagavā jānantova pucchi –

“天界と人間界の（師）”とは、勝れた衆生を限定して、あるいは救済し得る人々を限定して述べられたものです。しかし、世尊は、畜生に対しても教誡を与えることによって師となられます。なぜなら、それら（畜生）も世尊の説法を聞くことによって、資質（優尼沙耶）を具え、その資質によって第二、あるいは第三の生涯において道果を得る者となるからです。その例証として、ここではカエル（金色の天子）などが挙げられます。世尊がガッガラー池のほとりでチャンパー市の住人たちに法を説かれていたとき、一匹のカエルが世尊の声に（法という）徴標を捉えました。そこへ一人の牛飼いが杖をついて立ち止まった際、カエルの頭を踏みつけてしまいました。そのカエルは即座に命を終え、三十三天（タワティンサ）の十二由旬ある黄金の宮殿に生まれ変わりました。眠りから覚めたかのように、そこで天女の群れに囲まれた己の姿を見て、“おや、私もここに生まれたのか！ いったいどのような業をなしたのだろうか”と省みると、世尊の声に徴標を捉えたこと以外に何も見当たりませんでした。そこで彼は即座に宮殿とともにやって来て、世尊の御足に頭を下げて礼拝しました。世尊は（すべてを）知りながらも、次のように問われました。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti.

“神通力と名声によって輝き、勝れた容姿をもってすべての方向を照らしながら、私の足を礼拝しているお前は誰か”。

‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro;

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhi vacchapālako’’ti. (vi. va. 857-858);

“私は以前、水中に住むカエルでした。あなたの法を聞いていたとき、牛飼いが（私を）殺したのです”。

Bhagavā tassa dhammaṃ desesi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputtopi sotāpattiphale patiṭṭhāya sitaṃ katvā pakkāmīti.

世尊は彼に法を説かれました。説法の終わりに、八万四千の衆生が法の悟り（四諦の覚知）を得ました。その天子も預流果（ソーターパッティ・パラ）に安住し、微笑んで立ち去りました。これが（畜生も救われるという）例証です。

Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, tassa sabbassa buddhattā vimokkhantikañāṇavasena buddho. Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi; tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho. Imassa catthassa viññāpanatthaṃ ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo.

また、およそ知られるべきこと（所知）があるならば、そのすべてを悟られたがゆえに、解脱の究極の知（阿羅漢果の智慧）によって“仏陀（ブッド）”と呼ばれます。あるいは、四聖諦を自ら悟り、他の衆生をも悟らせるがゆえに、このような理由によっても“仏陀”と呼ばれます。この意味を知らせるために、“諦を悟る者ゆえに仏陀であり、衆生を悟らせる者ゆえに仏陀である”という、あらゆる‘義釈（ニッデーサ）’あるいは‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’の理路を詳しく説くべきです。

Bhagavāti idaṃ panassa guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

“世尊（バガヴァー）”というこの名称は、徳において卓越した最高の人、重んずべき尊敬の対象に対する呼称です。それゆえ、古の師たちは次のように述べました。

‘‘Bhagavāti [Pg.95] vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

“バガヴァーという言葉は最も勝れ、バガヴァーという言葉は至高である。彼は重んずべき尊敬を具えた方であり、それゆえに世尊（バガヴァー）と呼ばれる”。

Catubbidhañhi nāmaṃ – āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘vaccho dammo balibaddo’’ti evamādi āvatthikaṃ. ‘‘Daṇḍī chattī sikhī karī’’ti evamādi liṅgikaṃ. ‘‘Tevijjo chaḷabhiñño’’ti evamādi nemittikaṃ. ‘‘Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’ti evamādi vacanatthamanapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya na suddhodanamahārājena na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikāpaññatti, yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

名称には四つの種類があります。状況による名（阿和提カ）、形態による名（リンギカ）、原因による名（ネーミッティカ）、任意に付けられた名（アディッチャサムッパーナ）です。任意の名とは、世間の慣習で“恣意的なもの”と言われるものです。その中で“仔牛、調教される牛、牡牛”などは状況による名です。“杖を持つ者、傘を持つ者、冠毛を持つ者（孔雀）、手（鼻）を持つ者（象）”などは形態による名です。“三明を具える者、六神通を具える者”などは原因による名です。“シリヴァッダカ、ダナヴァッダカ”などは、言葉の意味を考慮せずに用いられる任意の名です。しかし、この“世尊（バガヴァー）”という名は原因（徳）による名（ネーミッティカ）であり、摩耶夫人や浄飯王によって付けられたものではなく、八万の親族たちや、帝釈天や兜率天の天子たちによって付けられたものでもありません。これについて法の将軍（舎利弗尊者）は次のように述べました。“世尊というこの名は母親が付けたものではなく……（中略）……これは諸仏、世尊が菩提樹の根元で一切知智を得ると同時に、解脱の究極において実現された（覚者の徳に基づく）施設（名称）である。それがすなわち‘世尊’である”。

Yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti –

この名が多くの徳という原因から生じたものであることを示すために、長老たちは（あるいは結集の諸師は）この偈を唱えています。

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti;

Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano;

Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti.

“自在などの六徳（バギー）を有し、法を親しみ（バジー）、福分（バーギー）を有し、諸法を分析（ヴィバッタヴァー）された。煩悩を破壊（バッガ）し、尊師（ガル）であり、幸運（バーギャヴァー）な方。多くの理路によって自己をよく修習され、三界の終焉（涅槃）に至られたその方を、世尊（バガヴァー）と呼ぶ”。

Niddese vuttanayeneva cettha tesaṃ tesaṃ padānamattho daṭṭhabbo.

ここにおける各語の意味は、‘義釈’で述べられた方法に従って理解されるべきです。

Ayaṃ pana aparo nayo –

また、別の理路もあります。

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

“幸運（バーギャヴァー）であり、煩悩を破壊（バッガヴァー）し、諸々の吉祥の徳を具え、諸法を分析（ヴィバッタヴァー）された。供養を享受し、諸々の存在（三界）への歩み（渇愛）を吐き捨てられた。それゆえに世尊（バガヴァー）と呼ばれる”。

Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoti etaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ. Yasmā pana lobha-dosa-moha-viparītamanasikāra-ahirikānottappa-kodhūpanāha-makkha-paḷāsaissā-macchariya-māyāsāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimāna-mada-pamāda-taṇhāvijjā [Pg.96] tividhākusalamūla-duccarita-saṃkilesa-mala-visamasaññā-vitakka-papañca-catubbidhavipariyesaāsava-gantha-ogha-yogāgati-taṇhuppādupādāna-pañcacetokhīla-vinibandha-nīvaraṇābhinandanachavivādamūla-taṇhākāya-sattānusaya-aṭṭhamicchatta-navataṇhāmūlaka-dasākusalakama diṭṭhigata-aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda-sabbadaratha-pariḷāha-kilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesa-abhisaṅkhārakhandhamaccu-devaputta-māre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. Āha cettha –

その偈において、語形変化の規則（語音の添加や転換など）を適用して、あるいは語源学的な解釈によって、次のように知るべきです。世尊には世俗的・出世間的な幸福をもたらす、布施や持戒などの究極に至った“福徳（バーギャ）”があるがゆえに、“バーギャヴァー（福徳ある者）”と呼ぶべきところを“バガヴァー”と呼びます。また、貪・瞋・癡……（中略）……および、要約すれば五つの魔（煩悩魔、行魔、蘊魔、死魔、天子魔）を打ち破ったがゆえに、それらの危険を打ち破った（バッガ）という性質から“バッガヴァー（破砕者）”と呼ぶべきところを“バガヴァー”と呼びます。これについて次のように述べられています。

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti.

“貪欲を打ち破り、瞋恚を打ち破り、愚癡を打ち破り、漏（汚れ）なき方。諸々の悪法を打ち破られたがゆえに、その方は世尊（バガヴァー）と呼ばれる”。

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇadharassa rūpakāyasampattidīpitā hoti, bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyaparikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca sampayojanasamatthatā dīpitā hoti.

“幸運なる者”（bhāgyavantatā）という徳性によって、百の福徳から生じた相（しるし）を具えたその世尊の“色身（しきしん）の円満”が示される。また“煩悩を打ち砕いたこと”（bhaggadosatā）によって“法身（ほっしん）の円満”が示される。同様に、世俗の知者たちから深く敬重されていること、在家者や出家者が近づきやすいこと、近づいた彼らの身心の苦しみを除去する能力があること、物施（財施）と法施によって利益を与えること、そして世俗的・出世間的な幸福に結びつける力があることが示されている。

Yasmā ca loke issariya-dhamma-yasa-sirī-kāma-payattesu chasu dhammesu bhagasaddo vattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimā laghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi tathā lokuttaro dhammo lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchi, tattha nipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi; tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati.

また、世間において“バガ（bhaga）”という言葉は、主宰（issariya）、法（dhamma）、名声（yasa）、吉祥（sirī）、意欲（kāma）、努力（payatta）の六つの徳性に用いられる。世尊の自心には至高の主宰性があり、あるいは世俗で認められるアニマー（極微自在）等のあらゆる様態において円満な威力がある。同様に出世間的な法があり、三界に遍満し真実の徳によって得られた極めて清浄な名声がある。また、色身を拝することを切望する人々の眼を浄化しうる、あらゆる部位において円満な身体の輝き（吉祥）がある。さらに、自利または利他として、世尊が望み求めたその時々の目的がその通りに成就されるという“意欲（成就）”、そして全世界から尊敬される要因となり、正精進と呼ばれる“努力”がある。これらの徳（bhaga）を備えているという理由からも、“バガ（徳）を持つ者”という意義で“バガヴァー（世尊）”と呼ばれる。

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatana-dhātusacca-indriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷana-saṅkhata-santāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhana-nidāna-saṃyoga-palibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhata-amataṭṭhena [Pg.97] nirodhaṃ, niyyāna-hetu-dassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti. Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

さらに、善などの分類によって一切の諸法を、あるいは蘊・処・界・諦・根・縁起などの分類によって諸法を、あるいは“圧迫・有為・灼熱・変易”の意味において苦諦を、“集積・根源・相応・障礙”の意味において集諦を、“出離・遠離・無為・不死”の意味において滅諦を、“出路・因・見・増上”の意味において道諦を、それぞれ分別された。分別し、開示し、説かれたという意味である。それゆえ、“分別した者（vibhattavā）”と言うべきところを“バガヴァー”と呼ぶ。

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

また、世尊が天の住（天住）、梵天の住（梵住）、聖者の住（聖住）を、また身の遠離・心の遠離・依拠の遠離（三遠離）を、また空・無願・無相の解脱を、そしてその他の世俗的・出世間的な増上人間法を親しみ、修め、多作されたがゆえに、“親しむ者（bhattavā）”と言うべきところを“バガヴァー”と呼ぶ。

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanamanena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ, gamanasaddato gakāraṃ, vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati. Yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

また、三つの有（存在）において、渇愛と呼ばれる“行くこと（輪廻の歩み、gamana）”を、この世尊は“吐き出した（vanta）”。それゆえ“三有において行くことを吐き出した者（bhavesu vantagamano）”と言うべきところを、“有（bhava）”の語から“バ（bha）”を、“行くこと（gamana）”の語から“ガ（ga）”を、“吐き出した（vanta）”の語から“ヴァ（va）”を取り、長音化して“バガヴァー”と呼ぶ。世俗において“陰部の空隙の飾り（mehanassa khassa mālā）”と言うべきを“メーカラー（mekhalā、帯）”と呼ぶようなものである。

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ. Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ; evaṃ saha mārena samārakaṃ; saha brahmunā sabrahmakaṃ; saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ; pajātattā pajā, taṃ pajaṃ; saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpa-bāhitapāpa-samaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

“彼（世尊）はこの世を（so imaṃ lokaṃ）”とは、その世尊がこの世界を指す。今、説かれるべき世界を示している。“神々を含む（sadevaka）”とは、神々と共にあるということであり、同様に“マーラを含む（samāraka）”はマーラと共に、“梵天を含む（sabrahmaka）”は梵天と共に、“沙門・バラモンを含む（sassamaṇabrāhmaṇiṃ）”は沙門・バラモンと共にあるということである。業と煩悩によって多様に生じるがゆえに“衆生（pajā）”と呼ばれ、その衆生を指す。“神々と人間を含む（sadevamanussaṃ）”とは、神々と人間と共にあるということである。ここで、“神々を含む”という言葉により五つの欲界天を指すと知るべきであり、“マーラを含む”という言葉により第六の欲界天（他化自在天）を、“梵天を含む”という言葉により梵衆天などの梵天を指すと知るべきである。“沙門・バラモンを含む”という言葉により、教えに敵対する沙門・バラモン、および悪を静め去った沙門・バラモンを指すと知るべきである。“衆生”という言葉により衆生世間を指し、“神々と人間を含む”という言葉により、世俗の神（王）および残りの人間を指すと知るべきである。このように、ここでは三つの語によって器世間（okāsaloka）が、二つの語によって衆生の区分に基づく衆生世間（sattaloka）が把握されていると知るべきである。

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevalokā, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā.

別の解釈では、“神々を含む”という把握によって無色界天を、“マーラを含む”によって六欲天を、“梵天を含む”によって色界梵天を、“沙門・バラモン等を含む”という把握によって、四部衆の区分による人間界、あるいは世俗の神々と共にある人間界、あるいは残りの一切の衆生世間が把握されている。

Apicettha [Pg.98] sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassāpi lokassa sacchikatabhāvaṃ sādhento tassa bhagavato kittisaddo abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī; kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti abbhuggato. Yesaṃ pana siyā – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘puthūsamaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti abbhuggato. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti abbhuggato. Ayametthānusandhikkamo.

さらに、ここで“神々を含む”という言葉によって、最上の境地の区分から一切の世界を現証したことを証明しつつ、その世尊の名声が高まった。その後、“大いなる威力があり、六欲天を支配し、他を自在に従わせるマーラをも、この世尊は現証されたのだろうか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を払拭しつつ“マーラを含む”という名声が広まった。また、“大いなる威力があり、一本の指で千の世界に、十本の指で一万の世界に光を放ち、無上の禅定の楽を享受する梵天をも現証されたのだろうか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を払拭しつつ“梵天を含む”という名声が広まった。さらに、“多くの教えに敵対する沙門・バラモンたちをも現証されたのだろうか”という疑念に対し、それを払拭しつつ“沙門・バラモンを含む衆生を”と広まった。このように、極めて勝れた者たちを現証したことを明らかにした後、世俗の神（王）や残りの人間を含め、最上の区分によって残りの衆生世間をも現証したことを明らかにしつつ“神々と人間を含む”という名声が広まったのである。これがここでの文脈の順序である。

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ettha pana sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā; abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.

“自ら、卓越した知によって現証し、知らしめる（sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti）”という箇所において、“自ら（sayaṃ）”とは自力で、他者に導かれることなく、という意味である。“卓越した知によって（abhiññā）”とは、卓越した智慧、すなわち一切知智によって知って、という意味である。“現証して（sacchikatvā）”とは、目の当たりにして、ということであり、これによって推論などによる知識が排斥される。“知らしめる（pavedeti）”とは、覚らせ、知らせ、明らかにするということである。“彼は法を説く。初めも良く……（so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ...）”とは、その世尊が衆生への慈悲に基づいて、無上の遠離の楽（果等至の楽）を捨ててまでも法を説かれるということである。そして、それを少しであれ多くであれ説くとき、初めも良く、中も良く、終わりも良いという様態においてのみ説かれるのである。

Kathaṃ? Ekagāthāpi hi samantabhadrakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo[Pg.99]. Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo. Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo. Tasmā eso bhagavā appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.

“いかに（初・中・後善なるか）？実の一つの偈であっても、法のあまねく麗しさゆえに、第一句によって初善（はじめに麗しく）、第二・第三句によって中善（中ほどに麗しく）、最後の句によって後善（終わりに麗しい）である。一つの主題からなる経（一随結経）は、序分（ニダーナ）によって初善であり、結分（ニガマナ）によって後善であり、残りの部分によって中善である。種々の主題からなる経（多随結経）は、最初の主題によって初善であり、最後の主題によって後善であり、残りの主題によって中善である。一切の教法（サースナダンマ）もまた、自らの意義である戒（シーラ）によって初善であり、止観・道・果によって中善であり、涅槃によって後善である。あるいは、戒・定によって初善であり、観（ヴィパッサナー）・道によって中善であり、果・涅槃によって後善である。あるいは、仏の正覚（ブッダスボーディター）によって初善であり、法の善法性（ダンマスダンマター）によって中善であり、僧の善修行（サンガスッパティパッティ）によって後善である。あるいは、それを聞いてその通りに修行する者が証得すべき正覚（アビサンボーディ）によって初善であり、辟支仏の悟り（パッチェーカボーディ）によって中善であり、声聞の悟り（サーヴァカボーディ）によって後善である。さらに、これを聞くとき、蓋（ニーヴァラナ）を退けるがゆえに、聞くことによっても善（幸福）をもたらすので初善であり、修行するとき、止観の幸福をもたらすがゆえに、修行によっても善をもたらすので中善であり、そのように修行して修行の果が完成したとき、如（ターディ）なる状態をもたらすがゆえに、修行の果によっても善をもたらすので後善である。また、救済者（仏）を淵源とするゆえに淵源の清浄さによって初善であり、意義の清浄さによって中善であり、務めの清浄さによって後善である。それゆえ、その世尊は、少なきを説くときも多きを説くときも、初善等の態様をもってのみ説かれると知るべきである。”

Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti; tañca yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññatti-atthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapada-byañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. Atthagambhīratā-paṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ; apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ; sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ. Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

“‘有義（sāttha）・有文（sabyañjana）’等の句において。いかなる理由で、この法を説くときに教法の梵行（サースナ・ブラフマチャリヤ）と道の梵行（マッガ・ブラフマチャリヤ）を顕示し、種々の理法によって照らし出すのか。それは、それぞれ適宜に、義の成就（義の充足）によって‘有義’であり、文の成就（文の充足）によって‘有文’である。表示、開示、顕現、分別、明瞭化、施設、および義の句の結合によって‘有義’であり、音写、句、表現、相、語源、注釈の成就によって‘有文’である。義の深遠さと通達の深遠さによって‘有義’であり、法の深遠さと説教の深遠さによって‘有文’である。義の無礙解と弁才の無礙解の領域であることから‘有義’であり、法の無礙解と言語の無礙解の領域であることから‘有文’であると知られる。賢者が知るべきことであるから、吟味する人々を喜ばせるという意味で‘有義’であり、信ずべきことであるから、世俗の人々を喜ばせるという意味で‘有文’である。深遠な意図があることから‘有義’であり、明瞭な句であることから‘有文’である。付け加えるべきものの欠如により、全体として充足している状態で‘独一円満（けいりつえんまん）’であり、取り除くべきものの欠如により、無欠点である状態で‘清浄’である。三学に摂受されていることによって、梵（最高）なる者、すなわち勝れた仏・辟支仏・聖弟子たちによって行われるべきものであるから、また彼らの行法であるから‘梵行’と呼ばれる。それゆえ、‘有義・有文……（乃至）……梵行を顕示する’と言われる。”

Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena [Pg.100] ca pariyosānakalyāṇaṃ deseti. Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti. Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ cariyato ‘‘brahmacariya’’nti vuccati. Tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

“また別の説として。因縁（ニダーナ）と由来を伴って説くがゆえに初善を説き、被教育者（ヴェーネイヤ）に適宜であり、義が不変であり、原因と実例を備えているがゆえに中善を説き、聴衆が信仰を得ることと結語（ニガマナ）によって後善を説く。このように説きながら梵行を顕示するのである。それは修行（パッティパッティ）による証得の明瞭さゆえに‘有義’であり、学習（パリヤッティ）による伝承（アーガマ）の明瞭さゆえに‘有文’であり、戒等の五法蘊を備えているゆえに‘独一円満’であり、随煩悩がないこと、出離のために転じること、世俗の利養を顧みないことによって‘清浄’であり、最勝の意味で、梵なる者、すなわち仏・辟支仏・仏弟子の行法であることから‘梵行’と呼ばれる。それゆえにも、‘彼は法を説く、初善……（乃至）……梵行を顕示する’と言われる。”

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhava gotamo, evarūpānaṃ yathābhuccaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīlitvā ‘‘dassanamattampi sādhu hotī’’ti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkamīti.

“‘サードゥ・コー・パナ（実に善いことだ）’とは、麗しく、利益をもたらし、幸福をもたらす、と言われたのである。‘そのような阿羅漢たち（tathārūpānaṃ arahatanti）’とは、かの尊師ゴータマがいかなる御方であるか、そのような真実の徳の証得によって世において阿羅漢であるという確信を得られた阿羅漢たちのことである。‘拝見することは（dassanaṃ hotīti）’とは、清らかで穏やかな眼を見開いて、‘拝見することだけでも善いことである’という意欲を起こして、さてヴェーランジャ・バラモンは、世尊がいらっしゃる場所、そこへ近づいたのである。”

2. Yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

2. “‘イェーナ（yenā）’において（具格の）ナ・ヴィバッティは、場所に依拠する処格の意味（において用いられた）具格である。それゆえ、‘世尊がいらっしゃる場所、そこへ赴いた’と、このようにここで意味を見るべきである。あるいは、いかなる理由によって世尊は天人や人々に近づかれるべきか、その理由によって赴いた、とこのようにここで意味を見るべきである。では、いかなる理由で世尊に近づくべきなのか。種々の優れた徳の証得を望むからであり、それはあたかも鳥の群れが、常に果実のなる大樹に近づくようなものである。‘赴いた（upasaṅkamī）’とは、‘行った（gato）’と言われたのである。‘近づいて（upasaṅkamitvā）’とは、近づくことの完了を示す言葉である。あるいは、このように行ったバラモンが、その到着地からさらに近く、世尊の御側と言われる場所へ行って、という意味もまた（ここに）言われているのである。”

Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho, gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa, ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātaṃ sammodaṃ jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ. Atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ, suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato [Pg.101] sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti. Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

世尊と共に歓喜した（sammodi）とは、世尊が健康状態（khamanīya）などを尋ねられたように、その婆羅門もまた世尊と共に等しく歓喜が湧き起こる状態になったことを意味する。それはあたかも冷水が温水と混ざり合って一体となるようなものであった。そして、“ゴータマよ、健やかでしょうか、堪え忍べるでしょうか。ゴータマ尊師と弟子たちにおいて、病がなく、悩みなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされているでしょうか”というような言葉によって歓喜を交わした。その言葉は、悦びと歓喜（pītipāmojjasaṅkhātaṃ）を生じさせるものであるから、あるいは歓喜するにふさわしい（sammodituṃ yuttabhāvato）ものであるから“サンモーダニーヤ（sammodanīya：歓喜すべき）”と呼ばれる。また、意味と文彩が甘美であるために非常に長い間記憶に留め、絶えず持続させるにふさわしく（araharūpato）、記憶されるべき（saritabbabhāvato）ものであるから“サーラニーヤ（sāraṇīya：記憶に留めるべき）”と呼ばれる。あるいは、聞くことが楽であるから“サンモーダニーヤ”、思い返すことが楽であるから“サーラニーヤ”という。同様に、文彩が清浄であるから“サンモーダニーヤ”、意味が清浄であるから“サーラニーヤ”とも言われる。このように多くの理由から、歓喜し記憶すべき話を交わし終え、完結させてから、訪れた目的を尋ねようとして、一方に座した。

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

“一方に（ekamantaṃ）”とは、“月と太陽が不規則に（visamaṃ）巡る”という例（増支部4.70）のように、様態を示す中性形（bhāvanapuṃsaka）の表現である。したがって、どのように座れば“一方に座した”ことになるか、そのように座ったというのがここでの意味であると解すべきである。あるいは、これは場所に代わる対格（二格）の語である。“座した（nisīdi）”とは、近づいて座った（upāvisi）ということである。賢明な人々は、尊敬すべき人のもとへ赴いたとき、座る場所の作法に通じているため、一方に座るものである。この婆羅門も彼らの一人であったため、一方に座したのである。

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

では、どのように座れば“一方に座した”ことになるのか。それは六つの座る際の欠点（nisajjadosa）を避けて座ることである。すなわち、遠すぎること、近すぎること、風上に座ること、高い場所に座ること、真正面に座ること、真後ろに座ること、の六つである。遠すぎるところに座れば、もし話をしたい場合に大声を出さなければならなくなる。近すぎるところに座れば、接触（saṅghaṭṭana）が起こる。風上に座れば、体臭で相手を困らせる。高い場所に座れば、不敬（agārava）を示すことになる。真正面に座れば、もし見ようとする場合に目と目を合わせ続けなければならなくなる。真後ろに座れば、もし見ようとする場合に首を伸ばして見なければならなくなる。それゆえ、この婆羅門もこれら六つの座る際の欠点を避けて座ったのである。それゆえに“一方に座した”と言われる。

Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavocāti etanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Dakāro padasandhikaro. Avocāti abhāsi. Sutaṃ metanti sutaṃ me etaṃ, etaṃ mayā sutanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Bho gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.

“一方に座したヴェランジャ婆羅門は、世尊に次のように（etaṃ）申し上げた”という箇所で、“これ（etaṃ）”とは今から述べるべき内容を示している。“ダ（d）”の文字は語結合（padasandhi）のためのものである。“申し上げた（avoca）”とは語った（abhāsi）という意味である。“私はこのように聞いています（sutaṃ me）”とは、これが私によって聞かれたということであり、これから述べるべき内容を示している。“ゴータマよ（bho gotama）”とは、世尊を姓（gotta）によって呼んでいるのである。

Idāni yaṃ tena sutaṃ – taṃ dassento na samaṇo gotamoti evamādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – brāhmaṇeti jātibrāhmaṇe. Jiṇṇeti jajjarībhūte jarāya khaṇḍiccādibhāvaṃ āpādite. Vuḍḍheti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādappatte. Mahallaketi jātimahallakatāya samannāgate, cirakālappasuteti vuttaṃ hoti. Addhagateti addhānaṃ gate[Pg.102], dve tayo rājaparivaṭṭe atīteti adhippāyo. Vayo anuppatteti pacchimavayaṃ sampatte, pacchimavayo nāma vassasatassa pacchimo tatiyabhāgo.

次に、彼が聞いたことを示すために、“沙門ゴータマは……ない”などと述べた。そこでの明瞭でない語の解説は以下の通りである。“婆羅門（brāhmaṇa）”とは、生まれによる婆羅門たちのことである。“老いた（jiṇṇa）”とは、老いによって朽ち果て（jajjarībhūte）、歯が抜けるなどの状態になった者のことである。“高齢の（vuḍḍha）”とは、諸々の器官が成長の極限に達した者のことである。“年長の（mahallaka）”とは、生まれたことによる年長性を備えていること、すなわち生まれてから長い時間が経過していることをいう。“道を通り過ぎた（addhagata）”とは、長い年月を経てきたことであり、二代、三代の王の治世（rājaparivaṭṭe）を過ぎてきたという意味である。“晩年に達した（vayo anuppatta）”とは、人生の最後の段階（pacchimavaya）に至ったということであり、晩年とは百年の寿命のうちの最後の三分の一のことである。

Apica – jiṇṇeti porāṇe, cirakālappavattakulanvayeti vuttaṃ hoti. Vuḍḍheti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyutte. Mahallaketi vibhavamahattatāya samannāgate mahaddhane mahābhoge. Addhagateti maggappaṭipanne, brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caramāne. Vayoanuppatteti jātivuḍḍhabhāvaṃ antimavayaṃ anuppatteti evamettha yojanā veditabbā.

さらに別の解釈として、“老いた（jiṇṇa）”とは古くから続く家系（kulanvaye）にある者のことである。“高齢の（vuḍḍha）”とは、戒律や行儀（sīlācāra）などの徳の増大を備えた者のことである。“年長の（mahallaka）”とは、富の増大を備えた大富豪・大資産家のことである。“道を通り過ぎた（addhagata）”とは、婆羅門の誓戒や修行の規範を超えずに実践してきた（maggappaṭipanne）者のことである。“晩年に達した（vayo anuppatta）”とは、生まれによる高齢であると共に人生の最終段階に達した者のことである。このように、ここでの意味の結びつき（yojanā）を理解すべきである。

Idāni abhivādetīti evamādīni ‘‘na samaṇo gotamo’’ti ettha vuttanakārena yojetvā evamatthato veditabbāni – ‘‘na vandati vā, nāsanā vuṭṭhahati vā, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā upanimantetī’’ti. Ettha hi vā saddo vibhāvane nāma atthe, ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya. Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – ‘‘tayidaṃ bho gotama tathevā’’ti. Yaṃ taṃ mayā sutaṃ – taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati. ‘‘Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetī’’ti evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – ‘‘tayidaṃ bho gotama na sampannamevā’’ti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ na yuttameva.

次に、“敬礼する（abhivādeti）”などの語は、“沙門ゴータマは……ない”という箇所の否定（na）と結びつけて、意味の上で次のように理解すべきである。“（老いた婆羅門に対して）敬礼もしないし、座席から立ち上がりもしないし、また‘尊師よ、こちらにお座りください’と座席を勧めることもしない”と。ここでの“あるいは（vā）”という語は、“色は常であるか、あるいは無常であるか”という例（rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā）のように、事態を詳らかにする（vibhāvana）という意味で用いられている。このように述べてから、自分に対して敬礼などを行わない世尊を見て、“ゴータマよ、それはまさにその通りです（tatheva）”と言った。私が聞いたことはまさにその通りであり、聞いたこと（savana）と今見ていること（dassana）が合致し、一致し、意味において一つとなったのである。すなわち“ゴータマ尊師は……座席を勧めることもしない”というように、自分が聞いたことを実際に見たことによって結論づけ、非難して、“ゴータマよ、それは全くふさわしくありません（na sampannam）”と言ったのである。その敬礼などを行わないことは、全くもって不適切であるという意味である。

Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalahadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo āha – ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇa …pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’ti. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Anacchariyaṃ vā etaṃ, yvāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccakārārahaṃ puggalaṃ na passāmi. Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ; tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ [Pg.103] abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patināmesi; tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti. Evaṃ sampatijātassapi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ vā…pe… āsanena vā nimanteyyaṃ. Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgate evarūpaṃ nipaccakāraṃ patthayittha. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā pavuttatālaphalamiva gīvato pacchijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ vipateyyāti.

世尊は、自らを高め他者を軽蔑するという過ちに陥ることなく、慈悲に満ちた涼やかな御心をもって、その無知を払い除き、正当なあり方を示そうと欲して仰せられた。“婆羅門よ、私は…（中略）…その者の頭さえも割れてしまうであろう”と。その要旨は以下の通りである。“婆羅門よ、私は障りのない一切知者の智慧の眼をもって観察しても、天界を含むこの世において、私が礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座を譲って招くべき者を一人も見いだせない。今日、一切知に到達した私が、このような恭順の礼を受けるにふさわしい者を見いだせないのは驚くべきことではない。しかし、私が誕生した直後、北に向かって七歩歩み、一万の世界を隈なく見渡したときでさえ、天界を含むこの世において、私が礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座を譲って招くべき者を見いだせなかった。それどころか、一万六千劫の寿命を持つ、煩悩を滅尽した大梵天でさえ、合掌して‘あなたは世における偉大なる人であり、神々を含む世の中で最高、最年長、最勝の方です。あなたに勝る者は存在しません’と言って、歓喜して私を敬ったのである。その時も、私は自分より優れた者を見いださず、‘私は世の最高者であり、私は世の最年長者であり、私は世の最勝者である’という雄渾な言葉を発した。このように、誕生したばかりの私にとってさえ、礼拝等を受けるにふさわしい者は存在しなかった。ましてや今日、一切知に到達した私が、誰に対して礼拝し、あるいは立ち上がって迎え、あるいは座を譲って招くことがあろうか。それゆえ、婆羅門よ、如来に対してそのような恭順の礼を求めてはならない。なぜなら、婆羅門よ、もし如来が礼拝し、あるいは立ち上がって迎え、あるいは座を譲って招くならば、その者の頭は、夜の終わりに熟しきって蔓から落ちる多羅樹の実のように、首から切れて忽ち地面に落ちてしまうであろうからである”。

3. Evaṃ vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa loke jeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti. Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi, tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti. Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassatthaṃ attani sandassento ‘‘atthi khvesa brāhmaṇa pariyāyo’’tiādimāha.

3. このように仰せられたが、婆羅門は智慧が欠けていたために、世における如来の最年長者としてのあり方を理解できず、ただその言葉を容認できずに“ゴータマよ、あなたは無趣味な方だ”と言った。彼の意図はこうであった。世間で礼拝、起立、合掌、恭敬といった行為は“和合の味（エッセンス）”と呼ばれるが、ゴータマにはそれが欠けている。ゆえにゴータマは無趣味であり、無味な生まれであり、無味な性質の者である、というものである。そこで世尊は、彼の心を柔軟にするため、正面からの対立を避けつつ、その“無趣味”という言葉の意味を、別の意味として自身に当てはめて示そうと欲して、“婆羅門よ、その通りである。ある理由において（その通りと言える理由がある）”等と仰せられた。

Tattha pariyāyoti kāraṇaṃ; ayañhi pariyāyasaddo desanā-vāra-kāraṇesu vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) hi esa desanāyaṃ vattati. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre. ‘‘Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu, yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’tiādīsu (pārā. 164) kāraṇe. Svāyamidha kāraṇe vattati. Tasmā ettha evamattho daṭṭhabbo – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ; yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo [Pg.104] bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhyaṃ gaccheyya. Katamo pana soti? Ye te brāhmaṇa rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasasaddagandharasaphoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti, te sabbepi tathāgatassa pahīnāti. Mayhaṃ pahīnāti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti. Desanāvilāso vā esa bhagavato.

ここで“方法（pariyāya）”とは“理由”のことである。この“方法”という言葉は、説法、順序（回数）、理由の三つの意味で用いられる。例えば“蜜団子の説法（madhupiṇḍikapariyāya）として覚えなさい”などの箇所では“説法”の意味で用いられている。“アーナンダよ、今日はどの比丘が比丘尼たちを教誡する番（pariyāya）か”などの箇所では“順序”の意味である。“願わくは世尊よ、比丘衆が法を悟って安住できるよう、別の理由（手段）を説いてください”などの箇所では“理由”の意味である。ここでは“理由”の意味で用いられている。したがって、ここでの意味は次のように理解すべきである。“婆羅門よ、ある理由がある。その理由によって、私を‘ゴータマは無趣味な者だ’と言う人は、正しく言っているのであり、偽りのないことを言う者と称されるであろう。では、その理由とは何か。婆羅門よ、色（形）の味……（中略）……触覚の味、それらを如来は捨て去っているからである”。これは何を意味しているのか。家系や生まれによって、あるいは天界の生によって、最高であると見なされている凡夫であっても、色の対象などを楽しみ、喜び、執着するとき、感官の喜びの味と呼ばれる色・声・香・味・触の味が沸き起こる。それらはこの世界の生き物たちの首を縛るかのように引き寄せる。また、拠り所となる感覚器官と対象などが一致して生じるため、“和合の味”とも呼ばれる。如来はそれらすべてを捨て去っているのである。“私が捨てた”と言うべきところを、“私”という表現で自分を高めることなく法を説いておられる。あるいは、これは世尊の説法の巧みな智慧である。

Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā jahitā vā. Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati; evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Avirūḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā. Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti, yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti; tasmā āha – ‘‘anabhāvaṃkatā’’ti. Ayañhettha padacchedo – anuabhāvaṃ katā anabhāvaṃkatāti. ‘‘Anabhāvaṃ gatā’’tipi pāṭho, tassa anuabhāvaṃ gatāti attho. Tattha padacchedo anuabhāvaṃ gatā anabhāvaṃ gatāti, yathā anuacchariyā anacchariyāti. Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā. Ye hi abhāvaṃ gatā, te puna kathaṃ uppajjissanti? Tenāha – ‘‘anabhāvaṃ gatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.

ここで“捨て去った（pahīna）”とは、心の相続から離れた、あるいは放棄されたという意味である。この意味において、原因（具格）の箇所に所有格が用いられていると解すべきである。聖なる道の武器によって、渇愛と無知という生存の根源を断ち切ったゆえに“根を断絶したもの（ucchinnamūla）”と言う。それらの拠り所を多羅樹の跡地のようにしたゆえに“多羅樹の跡地のようになったもの（tālāvatthukata）”と言う。あたかも、多羅樹を根こそぎ抜き取ってその場所を跡地にしたならば、再びその樹が生えることがないように、聖なる道の武器によって、根源を伴う色などの味を抜き去り、かつてそれらが生じていた場所である心の相続を跡地としたならば、それらすべては“多羅樹の跡地のようになった”と言われるのである。あるいは、成長する性質がなくなったために、頭部を切断された多羅樹のようになったことを“多羅樹の跡地のようになった”と言う。そして、このように多羅樹の跡地のようになったものは、後に再び生じることがないようにされた、すなわち“非存在にされた（anabhāvaṃkata）”のである。それゆえ“非存在にされた”と仰せられた。ここでの語分割は、“anu（後に）＋ abhāvaṃ（存在しないこと）＋ katā（された）”であり、“後に生じないようにされた”ということである。“anabhāvaṃ gatā（非存在に帰した）”という読みもあり、その場合は“後に存在しない状態に至った”という意味になる。語分割は、“anacchariyā”を“anu + acchariyā”とするのと同様に、“anu + abhāvaṃ + gatā”である。“将来において不生の性質を持つもの（āyatiṃ anuppādadhammā）”とは、未来において生じる性質がないということである。すでに非存在に帰したものが、どうして再び生じることがあろうか。それゆえ“非存在に帰し、将来において不生の性質を持つ”と仰せられたのである。

Ayaṃ kho brāhmaṇa pariyāyoti idaṃ kho, brāhmaṇa, kāraṇaṃ yena maṃ sammā vadamāno vadeyya ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti. No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti. Kasmā pana bhagavā evamāha? Nanu evaṃ vutte [Pg.105] yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti. Vuccate, na hoti. Yo hi taṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbo bhaveyya. Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa karaṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti.

“婆羅門よ、ある意味において（pariyāya）、私を正しく語る者が‘沙門ゴータマは無味（arasarūpo）な者である’と言うならば、それは正当な理由がある。しかし、あなたが意図して言っている意味においては、そうではない。”なぜ世尊はそのように仰ったのか。婆羅門が言った‘和合の味（sāmaggiraso）’が自身にあることを認めたことになるのではないか。（これに対して）答えられるのは、そうではないということだ。というのも、その和合の味をなす能力がありながらなさない者は、それがないために無味と呼ばれるべきであるが、世尊はそれをなすことが（世俗的な意味で）全く不可能（abhabbova）であり、その不可能性を示すために‘あなたの意図する意味ではない’と仰ったのである。“あなたがどのような意味を意図して私を‘無味’と呼んだにせよ、それは我らにおいて語られるべきことではない”というのが、その意図である。

4. Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha. Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanakkamaṃ viditvā sandhāya bhāsitamattaṃ evaṃ veditabbaṃ. Brāhmaṇo tameva vayovuḍḍhānaṃ abhivādanakammādiṃ loke sāmaggiparibhogoti maññamāno tadabhāvena bhagavantaṃ nibbhogoti āha. Bhagavā pana yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

4. このように婆羅門は、自らが意図した“無味”という性質を世尊に着せることができず、次に“ゴータマ尊者は無楽（nibbhogo）である”等と言った。すべての項目において、前述の方法に従って結びつきを知り、意図された意味を次のように理解すべきである。婆羅門は、世間における年長者への礼拝などの行為こそが“和合の享受（sāmaggiparibhogoti）”であると考え、それがないために世尊を“無楽”と呼んだ。しかし世尊は、色（かたち）などの対象に対する衆生の欲貪による享受（chandarāgaparibhogo）が自身にはないことを見て、別の意味において（無楽であることを）認めたのである。

5. Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha. Bhagavā pana, yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati tasmā, taṃ akiriyavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha ca kāyaduccaritanti pāṇātipāta-adinnādāna-micchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvāda-pisuṇavācā-pharusavācā-samphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Ṭhapetvā te dhamme, avasesā akusalā dhammā ‘‘anekavihitā pāpakā akusalā dhammā’’ti veditabbā.

5. さらに婆羅門は、世間で世俗の人々が行う年長者への礼拝などの伝統的行為（kulasamudācāra）を世尊が行わないのを見て、世尊を“無作用論者（akiriyavādoti）”と呼んだ。しかし世尊は、身の悪行などの“不作為（akiriya）”を説くがゆえに、その不作為の教え（akiriyavāda）を自身に見出し、別の意味においてそれを認めたのである。ここで“身の悪行（kāyaduccarita）”とは、殺生、偸盗、邪淫の意思であると知るべきである。“口の悪行（vacīduccarita）”とは、妄語、両舌、悪口、綺語の意思であり、“意の悪行（manoduccarita）”とは、貪欲、瞋恚、邪見であると知るべきである。これらを除いた残りの不善法は“種々の邪悪な不善法”と知るべきである。

6. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto imaṃ ‘‘āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha. Bhagavā pana yasmā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu pañcakāmaguṇikarāgassa dvīsu akusalacittesu uppajjamānakadosassa ca anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati. Sabbākusalasambhavassa pana niravasesassa mohassa arahattamaggena ucchedaṃ vadati. Ṭhapetvā te tayo, avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi [Pg.106] ucchedaṃ vadati; tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

6. さらに婆羅門は、世尊に礼拝などの行為が見られないことから、“この者によって、世間の伝統（lokatanti）や継承（lokapaveṇi）が断絶する”と考え、世尊を“断滅論者（ucchedavādo）”と呼んだ。しかし世尊は、八つの貪欲倶行心における五欲の欲貪、および二つの不善心における瞋恚を、不還道（anāgāmimagga）によって断滅することを説くからである。また、すべての不善の根源である無明（moha）を、阿羅漢道によって余すところなく断滅することを説く。これら三つを除いた残りの邪悪な不善法を、四つの道（magga）によって相応に断滅することを説く。ゆえに、その断滅の説（ucchedavāda）を自身に見出し、別の意味においてそれを認めたのである。

7. Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha. Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi; kiṃ vuttaṃ hoti? Yañca tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, yañca catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, yañca tividhaṃ manoduccaritaṃ, yā ca ṭhapetvā tāni duccaritāni avasesānaṃ lāmakaṭṭhena pāpakānaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ dhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiyo puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha ‘‘kāyaduccaritenā’’ti upayogatthe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

7. さらに婆羅門は、“沙門ゴータマは年長者への礼拝などの伝統的行為を嫌悪（jigucchati）しているに違いない。それゆえに行わないのだ”と考え、世尊を“厭世者（jegucchī）”と呼んだ。しかし世尊は、身の悪行などを嫌悪するがゆえに（そう呼ばれる）。それはどういうことか。三種の身の悪行、四種の口の悪行、三種の意の悪行、およびそれらを除いた残りの不善法において、卑劣であり、智慧の欠如から生じるがゆえに不善である諸法の習得や成就を、身だしなみを整える人が糞便を嫌悪し恥じるように、そのすべてを嫌悪し恥じるのである。ゆえに、その嫌悪の性質（jegucchita）を自身に見出し、別の意味においてそれを認めたのである。ここで“身の悪行によって（kāyaduccaritenā）”という語は、目的（対格）の意味における具格であると見なすべきである。

8. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ imaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha. Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti. Vinayo eva venayiko, vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Bhagavā pana, yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti. Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko. Vicitrā hi taddhitavutti! Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

8. さらに婆羅門は、世尊に礼拝などの行為が見られないことから、“この者は世間の年長者に対する敬意の行為を排除し、破壊している。あるいは、この敬意を払う行為を行わないがゆえに、この者は訓育されるべき（vinetabbo）、制止されるべきである”と考え、世尊を“排斥者（venayiko）”と呼んだ。ここでの語義は以下の通りである。排除（vinayati）するから“ヴィナヤ（vinayo）”であり、破壊するという意味である。ヴィナヤそのものが“ヴェーナユカ（venayiko）”である。あるいは訓育（vinaya）に値するから“ヴェーナユカ”であり、制止（niggaha）に値するという意味である。しかし世尊は、貪欲などの除去（vinaya）と静止（vūpasama）のために法を説くがゆえに、“ヴェーナユカ”なのである。これこそがここでの語義であり、除去のために法を説く者が“ヴェーナユカ”である。接尾辞（taddhita）の用法は多様である。世尊はその“ヴェーナユカ”の状態を自身に見出し、別の意味においてそれを認めたのである。

9. Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuḍḍhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti; tasmā ‘‘ayaṃ vayovuḍḍhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha. Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti vuttaṃ hoti, sāmīcikammākaraṇassetaṃ nāmaṃ. Tapo assa atthīti tapassī. Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso ‘‘tapassī’’ti vuccati. Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāti [Pg.107] vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhyaṃ gato, tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatrāyaṃ padattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi hetaṃ – ‘‘idha tappati pecca tappatī’’ti. Tathā te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsesīti tapassī.

9. さらに婆羅門は、礼拝などの敬意を払う行為を行う者は年長者を喜ばせ楽しませるが、行わない者は彼らを苦しめ（tāpenti）悩ませ、不快（domanassa）を生じさせると考え、世尊はそれを行わないため、“この者は年長者を苦しめている”と考えた。あるいは、善人の行いから離れているために“この者は卑しい人（kapaṇapuriso）である”と考え、世尊を“苦行者（tapassī）”と呼んだ。ここでの語義は以下の通りである。苦しめる（tapati）から“タポ（tapo）”であり、怒らせ、悩ませるという意味である。これは敬意を払う行為をしないことの名称である。その“タポ”がある者が“タパッスィー（tapassī）”である。第二の解釈では、語源を精査せずに、世間では卑しい人を“タパッスィー”と呼ぶ。しかし世尊は、衆生を苦しめるがゆえに“苦しめるもの（tapanīyā）”と呼ばれる不善法を捨て去ったがゆえに、“タパッスィー”という名称を得たのである。ゆえに、その“タパッスィー”の性質を自身に見出し、別の意味においてそれを認めたのである。ここでの語義は、苦しめる（tapanti）から“タパー（tapā）”であり、これは不善法の別称である。“今世で苦しみ、来世で苦しむ”という経文も世尊によって説かれている。そのように、それら苦しみの原因（tape）を投げ捨て、排し、捨て去り、滅ぼしたから“タパッスィー”なのである。

10. Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha. Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha. Tatrāyaṃ padattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo. Hīno vā gabbho assāti apagabbho, devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti, hīno vāssa mātukucchimhi gabbhavāso ahosīti adhippāyo. Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatra ca yassa kho brāhmaṇa āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā, punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnāti. Gabbhaseyyaggahaṇena cettha jalābujayoni gahitā. Punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tissopi.

10. さらに、バラモンは、その礼拝などの行為が天界の胎に宿るという成就、すなわち天界での再生をもたらすと考えていたが、世尊にはそれがないのを見て、世尊を“アパガッボ（胎なき者）”と呼んだ。あるいは、怒りによって世尊の母胎への宿りにおける欠点を示そうとして、このように言った。そこでの語の意味は次の通りである。胎から離れているゆえに“アパガッボ”であり、天界に生まれるに値しない者という意味である。あるいは、卑しい胎を持つゆえに“アパガッボ”であり、天界の胎から疎外されているために、将来において卑しい胎を得る運命にある者、あるいは彼の母胎内での胎居が卑しいものであったという意味である。しかし、世尊については、将来における胎内での眠りが消滅しているがゆえに、自らにおいてその“胎なき状態”を認めつつ、別の意味においてそれを是認された。そしてその“バラモンよ、将来における胎内での眠り、すなわち後有への転生が断たれている者”という句の意味は、次のように解釈されるべきである。バラモンよ、将来において、胎内での眠りと後有における転生が、無上の道（阿羅漢道）によってその原因が打破されたために断たれている者のことである。ここで“胎内での眠り”という言葉によって胎生が示され、“後有への転生”という言葉によって、それ以外の三つの発生形態（卵生・湿生・化生）も示されている。

Apica gabbhassa seyyā gabbhaseyyā, punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā ca viññāṇaṭṭhitīti vuttepi na viññāṇato aññā ṭhiti atthi, evamidhāpi na gabbhato aññā seyyāti veditabbā. Abhinibbatti ca nāma yasmā punabbhavabhūtāpi apunabbhavabhūtāpi atthi, idha ca punabbhavabhūtā adhippetā. Tasmā vuttaṃ – ‘‘punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattī’’ti.

また、胎内での眠りが“胎眠（ガッバセイヤー）”であり、後有そのものが転生であるから“後有転生（プナッバヴァービニッバッティ）”であると、このようにここでは意味を解釈すべきである。あたかも“識住”と言った時に、識以外に住があるわけではないように、ここでも胎以外に眠りがあるわけではないと知るべきである。また“転生”という名は、後有である場合もあれば、後有でない場合（阿羅漢の最後身）もあるが、ここでは後有としての転生が意図されている。ゆえに“後有そのものが転生であり、後有転生である”と言われたのである。

11. Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammassāmī [Pg.108] tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā olokento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappatto hoti, tassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake antalikkhe samabbhuggato puṇṇacando viya saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamanto tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā, punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhaṃ, tādiguṇalakkhaṇaṃ pathavīsamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuḍḍhabhāvaṃ sañjānāti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ vaṭṭakhāṇubhūtaṃ ajja maritvā puna sveva uttānasayanadārakabhāvagamanīyaṃ. Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi.

11. このように、やって来た時から始まって、不味いという言葉などの八つの誹謗の根拠をもって誹謗するバラモンに対し、法の主、法王、法の所有者、如来である世尊は、慈悲による涼やかな眼差しで見つめ、ある法性を悟って説法の妙技に達したその法性をよく貫徹していたがゆえに、雲のない空に昇った満月のように、あるいは秋の太陽のように、バラモンの心の闇を打ち払い、それら誹謗の根拠をそれぞれ別の観点から示し、再び自らの慈悲の広がりと、八つの世間法によって動じないことによって得られた“ターディ（如実なる者）”という徳の象徴である、大地のような心の安定と不動性を明らかにされた。“このバラモンは、ただ白髪、欠けた歯、しわ寄った皮膚などによって自らの老いを知るだけで、自分が誕生に追われ、老いに付きまとわれ、病に圧倒され、死に襲われ、輪廻の切り株のようになっており、今日死んで明日にはまた仰向けに寝る幼児の状態に至るべき身であることを知らない。しかし、多大な努力をもって私の元へやって来たのだから、その来訪が有意義なものになるように”と思考され、この世における自らの比類なき先生者（最初に生まれた者）であることを示すために、“バラモンよ、例えば”という方法で、バラモンの利益のために法話を展開された。

Tattha seyyathāti opammatthe nipāto; pīti sambhāvanatthe; ubhayenāpi yathā nāma brāhmaṇāti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, atha kho vacanasiliṭṭhatāya evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti vuttaṃ hoti. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti vuttaṃ hoti.

その中で“セイヤター”は比喩の意味で用いられる直喩であり、“ピ”は強調の辞である。これら二つで“バラモンよ、例えば”ということを示している。“雌鶏の卵が八個、あるいは十個、あるいは十二個”という箇所については、たとえ雌鶏の卵が述べられた数より少なかったり多かったりしたとしても、言葉の滑らかさのために、このように“八個、十個、十二個”と言われたのだと知るべきである。世間では、このように言うことで言葉が滑らかになるからである。“ターナッスー”は“ターニ・アッス”という語の結合であり、“それらがある”という意味である。“雌鶏によって正しく抱かれた”とは、産みの親であるその雌鶏が、翼を広げてそれらの上に乗り、正しく抱いていることを言う。“正しく温められた”とは、時々に適度な温度を与えて、周囲から十分に温め、熱を持たせることを言う。“正しく薫習された”とは、時々に十分に周囲から薫習され、雌鶏の匂いを付着させることを言う。

Idāni yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho so pariyādānaṃ gacchati. Kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, kukkuṭapotakā paripākaṃ gacchanti, kapālassa tanukattā bahiddhā āloko anto paññāyati. Atha te kukkuṭapotakā ‘‘ciraṃ [Pg.109] vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti. Tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati, kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti. Evaṃ nikkhamantānañca nesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati so ‘jeṭṭho’ti vuccati. Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhakabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchi – ‘‘yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ…pe… kinti svassa vacanīyo’’ti. Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ. Kinti svassa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kinti vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti. Sesaṃ uttānatthameva.

さて、その雌鶏によってこのように三つの方法でそれらの卵が守られるならば、卵が腐ることはない。それらの卵にある水分は枯渇し、殻は薄くなり、足の爪の先と嘴は硬くなり、雛たちは成熟に至る。殻が薄いために、外の光が内部に透けて見える。その時、雛たちは“ああ、私たちは長い間、手足を縮めて窮屈な場所に伏していたが、外にこの光が見える。今こそここで、私たちは安楽に過ごせるだろう”と思い、外に出ようとして、足で殻を蹴り、首を伸ばす。すると、その殻は二つに割れ、雛たちは翼を羽ばたかせ、その瞬間にふさわしい声を上げながら出てくる。このように出てくる雛たちの中で、最初に外に出る者が“長子（長男）”と呼ばれる。それゆえ、世尊はその比喩によって自らの長子としてのあり方を証明しようとして、バラモンに“それら雛たちの中で……（中略）……何と呼ぶべきか”と問われた。そこでの“クックータッチャーパカーナン”は雛たちのことである。“キンティ・スヴァッサ・ヴァチャニーヨー”とは、その者は何と呼ばれるべきか、長子と呼ぶべきか末子と呼ぶべきか、という意味である。残りの部分は、意味が明白である。

Tato brāhmaṇo āha – ‘‘jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo’’ti. Bho, gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭho, tasmā so nesaṃ vuḍḍhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento āha – ‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’tiādi. Yathā so kukkuṭacchāpako jeṭṭhoti saṅkhyaṃ gacchati; evaṃ ahampi avijjāgatāya pajāya. Avijjāgatāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattādhivacanametaṃ. Tasmā ettha avijjaṇḍakosassa anto paviṭṭhesu sattesūti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya jātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti; evamayaṃ sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ; atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ; bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi vuccati. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānesu hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi [Pg.110] vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Sabbaññutaññāṇantipi vadanti. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti, abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ; pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.

それから、そのバラモンは“ゴータマよ、その（最初に孵った）者は長男（最年長）と呼ばれるべきです”と言いました。“ゴータマよ、彼は長男と呼ばれるべきであります。なぜなら、彼はそれらの雛の中で長男であり、最年長であるという意味だからです”。そこで、世尊は彼に比喩を適用してこう言われました。“バラモンよ、ちょうどそのように、私も……”云々。その雛が長男と呼ばれるように、私も無明に覆われた衆生において同様である。“無明に覆われた”における“無明”とは、無知、すなわち智慧の反対である癡（無明）のことである。“衆生（パジャー）”とは、ここでは生きとし生けるもの（有情）の名称である。したがって、ここでの意味は、無明という卵の殻の中に閉じ込められた衆生（生き物）たちの中において、と理解すべきである。“卵の状態にある”とは、卵の中に生じ、生まれ、発生した衆生においてという意味である。というのも、卵から生まれた一部の生き物が“卵生”と呼ばれるように、このすべての衆生もまた、無明という卵の殻の中に生まれたがゆえに“卵の状態にある”と呼ばれるのである。“包囲された”とは、その無明の卵の殻によって四方から覆われ、縛られ、巻き付けられた衆生においてという意味である。“無明の卵の殻を破って”とは、その無明からなる卵の殻を打ち砕いて、ということである。“世において唯一”とは、全世界において私一人が唯一であり、二番目の者はいないということである。“無上正等覚を悟った”における“無上”とは、それより優れたものがなく、すべての中で最も優れていることである。“正等覚”とは、正しく、かつ自ら悟ること、あるいは称賛され、優れた悟りのことである。“菩提（悟り）”という言葉は、菩提樹、道（聖道）、一切知智、涅槃をも指す。“菩提樹の根元で最初に悟りを開いた”や“ガヤーと菩提樹の間で”という箇所では、樹木が菩提と呼ばれている。“菩提とは四つの聖道における智である”という箇所では、聖道のことである。“広大な知恵を持つ者は菩提に到達する”という箇所では、一切知智のことである。“不死にして無為なる菩提に到達して”という箇所では、涅槃のことである。しかし、ここでは世尊の阿羅漢道智が意図されている。また、一切知智であるとも言われる。他者の阿羅漢道は無上の菩提となるのか、ならないのか。答えは、ならない。なぜなら、すべての徳（功徳）を与えるものではないからである。実際、他者の阿羅漢道の中には、阿羅漢果のみを与えるもの、三明を与えるもの、六神通を与えるもの、四無礙解を与えるもの、あるいは声聞波羅蜜智を与えるものがある。独覚（辟支仏）たちの阿羅漢道であっても、独覚菩提智のみを与える。しかし、諸仏の阿羅漢道は、王の灌頂が全世界の支配権を与えるように、あらゆる徳の成就を与える。それゆえ、他者のいかなる阿羅漢道も無上の菩提とはならないのである。“悟った（abhisambuddho）”とは、覚知した、通達した、到達した、得たという意味である。

Idāni yadetaṃ bhagavatā ‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’ti ādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evamatthena saddhiṃ saṃsanditvā veditabbaṃ. Yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ; evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano cittasantāne aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhātuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa paripākakālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa [Pg.111] paripākakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo veditabbo.

さて、世尊が“バラモンよ、ちょうどそのように……”という方法で説かれたこの比喩の適用は、次のように意味（法）と照らし合わせて理解されるべきである。雌鶏が自分の卵に対して、上に乗って温めるなどの三種の行為を行うように、菩提座に座した菩薩としての世尊が、自身の心において、無常・苦・無我という三種の随観を行うことが理解されるべきである。雌鶏が三種の行為を完遂することで卵が腐らないように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、ヴィパッサナー智が衰退しないことが理解されるべきである。雌鶏が三種の行為を行うことで卵の湿り気（水分）が尽きるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、三界（三つの存在の状態）に伴う愛着（渇愛）の湿り気が尽きることが理解されるべきである。雌鶏が三種の行為を行うことで卵の殻が薄くなるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、無明という卵の殻が薄くなることが理解されるべきである。雌鶏が三種の行為を行うことで、雛の足の爪の先や嘴が硬く鋭くなるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、ヴィパッサナー智が鋭く、強固で、極めて清浄で、勇猛になることが理解されるべきである。雌鶏が三種の行為を行うことで雛が成熟する時のように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、ヴィパッサナー智が成熟し、増大し、懐胎（完成）する時が理解されるべきである。

Tato kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā sakalabuddhaguṇasacchikatakālo veditabboti.

その後、雌鶏が三種の行為を行うことで、雛が足の爪の先や嘴で卵の殻を突き破り、羽を羽ばたかせて無事に外へ出る時のように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂してヴィパッサナー智という胎を宿し、順次に獲得された阿羅漢道によって無明という卵の殻を突き破り、神通という羽を羽ばたかせて、無事にあらゆる仏の徳を現証した（目の当たりにした）時が理解されるべきである。このように、その比喩の適用は理解されるべきである。

Svāhaṃ brāhmaṇa jeṭṭho seṭṭho lokassāti so ahaṃ brāhmaṇa yathā tesaṃ kukkuṭapotakānaṃ paṭhamataraṃ aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido kukkuṭapotako jeṭṭho hoti; evaṃ avijjāgatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā jeṭṭho vuḍḍhataroti saṅkhyaṃ gato. Sabbaguṇehi pana appaṭisamattā seṭṭhoti.

“バラモンよ、その私は世において最年長であり、最勝である”とは、バラモンよ、それらの雛の中で、最初に卵の殻を突き破って外に出た雛が長男であるように、無明に覆われた衆生の中で、その無明の卵の殻を突き破り、最初に聖なる誕生によって生まれたがゆえに、私は“長男（最年長）”という名を得たのである。さらに、あらゆる徳において並ぶ者がないがゆえに、“最勝”という名を得たのである。

Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ ‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇā’’tiādimāha. Imaṃ vā bhagavato anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ sutvā brāhmaṇassa cittamevamuppannaṃ – ‘‘kāya nu kho paṭipadāya imaṃ patto’’ti. Tassa cittamaññāya ‘‘imāyāhaṃ paṭipadāya imaṃ anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ patto’’ti dassento evamāha. Tattha āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriyaṃ ahosīti brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti. Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi. Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi. Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittapassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi[Pg.112]. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi; samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti. Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.

このように、世尊は自らの無上の最長最勝の位を婆羅門に明らかにされた後、今や、いかなる実践によってそれに到達したのか、その実践を前段階から順に示すために、“婆羅門よ、実に私の精進は開始された”等と言われました。あるいは、世尊のこの無上の最長最勝の位を聞いて、婆羅門の心に“いかなる実践によってこれに到達したのか”という思いが生じました。彼の心を知って、“私はこの実践によってこの無上の最長最勝の位に到達した”と示すために、次のように言われました。その中で“婆羅門よ、実に私の精進は開始された”とは、“婆羅門よ、私はこの無上の最長最勝の位に、懈怠（けたい）であり、正念を失い、身が熱き（興奮し）、心が散乱した状態で到達したのではない。そうではなく、その到達のために、実に私の精進は開始された。菩提道場（金剛座）に座した私によって、四つの構成要素を備えた精進が開始され、それは高められ、弛むことなく持続した”という意味です。精進が開始されたがゆえに、それは退転することがありませんでした。また、ただ精進だけでなく、対象に直面することによって私の正念も確立していました。確立していたがゆえに、忘失することもありませんでした。“身は静まり、興奮していない”とは、身と心の軽安（静まり）によって、私の身もまた静まっていたということです。そこにおいて、名身（心の集まり）が静まる時、色身（肉体）もまた必ず静まるがゆえに、名身・色身と区別せずに“身は静まり”と言われました。“興奮していない（あせっていない）”とは、それが静まっているがゆえに、興奮（苦悩）を伴わず、熱悩（煩悶）が去ったという意味です。“心は定まり、一境である”とは、私の心もまた正しく置かれ、あたかも安止定（阿毘達磨的な深い瞑想状態）に入ったかのように、適切に据えられたということです。定まっているがゆえに、一境であり、不動であり、揺らぎがないということです。これによって、禅の準備段階の実践が語られたことになります。

Paṭhamajjhānakathā

第一禅の解説

Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjattayapariyosānaṃ visesaṃ dassento ‘‘so kho aha’’nti ādimāha. Tattha vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehītiādīnaṃ kiñcāpi ‘‘tattha katame kāmā? Chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo – ime vuccanti kāmā. Tattha katame akusalā dhammā? Kāmacchando…pe… vicikicchā – ime vuccanti akusalā dhammā. Iti imehi ca kāmehi imehi ca akusalehi dhammehi vivitto hoti pavivitto, tena vuccati – ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅgeyeva attho vutto. Tathāpi aṭṭhakathānayaṃ vinā na suṭṭhu pākaṭoti aṭṭhakathānayeneva naṃ pakāsayissāma.

今、この実践によって到達した第一禅を始めとし、三明で終わる殊勝な徳を示すために、“実に私は……”等と言われました。そこにおいて、“諸々の欲からまさに離れ、諸々の不善の法から離れて”等の句の意味は、すでに‘分別論（ヴィバンガ）’において、“そこにおいて諸欲とは何か。欲とは欲望（chanda）であり、欲とは貪り（rāga）であり、欲とは欲貪であり、欲とは思考（saṅkappa）であり、欲とは貪りであり、欲とは思考貪である。これらが諸欲と呼ばれる。そこにおいて不善の法とは何か。欲欲（欲への欲求）、……（中略）……疑（疑念）である。これらが不善の法と呼ばれる。このように、これら諸欲から、またこれら不善の法から離れ、遠離している。それゆえ‘諸欲からまさに離れ、諸々の不善の法から離れて’と言われる”等の方法で説かれています。とはいえ、アッタカター（註釈）の説き方によらなければ、その意味は十分に明瞭ではありません。ゆえに、アッタカターの説き方に従ってそれを明らかにしましょう。

Seyyathidaṃ – vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apasakketvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati. Nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpo viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti, orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva, tasmā niyamaṃ karotīti.

それは以下の通りです。“諸々の欲からまさに離れて”とは、諸欲から遠離し、それを欠き、それを退けて、という意味です。ここにある“まさに（eva）”という言葉は、限定（niyama）の意味であると知るべきです。限定の意味であるからこそ、第一禅を具足して住している時に、現存していない諸欲であっても、それがその第一禅の対敵（障害）であること、また、諸欲を放棄することによってのみ、その（禅の）達成があることを示しています。どのようにか。すなわち、“諸々の欲からまさに離れて”と、このように限定がなされる時、次のことが明らかになります。すなわち、この禅にとって諸欲は対敵であり、それらがある時には、暗闇がある時に灯火が輝かないように、この禅は起こりません。また、此岸を捨てることによってのみ彼岸への到達があるように、それら（諸欲）を捨てることによってのみ、この禅の達成があるのです。それゆえに限定を用いるのです。

Tattha siyā – ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na [Pg.113] kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tannissaraṇato hi pubbapadeeva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi ‘‘viviccā’’ti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti. Tathāpi kāyaviveko, cittaviveko, vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā. ‘‘Kāmehī’’ti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1; vibha. 964) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) nayena kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati ‘‘vivicceva kāmehī’’ti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

そこにおいて、“なぜこの（限定のevaは）前の句においてのみ言われ、後ろの句（不善の法から離れて）では言われなかったのか。不善の法から離れずとも禅を具足して住することができるというのか”という疑義が生じるかもしれません。しかし、そのように見るべきではありません。それは（欲からの）出離を意味するがゆえに、前の句においてのみ（evaが）言われたのです。欲界を超越し、欲貪に対抗するものであるから、この禅は諸欲からの出離そのものです。次のように言われている通りです。“出離（ネッカンマ）こそが、諸欲からの出離である”。しかし、後ろの句においても、“比丘たちよ、まさにこの（教え）においてのみ第一の沙門（預流者）がいる”という例のように、evaを補って理解すべきです。蓋し、五蓋と呼ばれる他の不善の法から離れずして、禅を具足して住することは不可能だからです。ゆえに、“諸々の欲からまさに離れ、諸々の不善の法からまさに離れて”というように、両方の句においてこの限定を理解すべきです。また、両句において“離れて（vivicca）”という共通の言葉によって、一時的遠離（tadaṅgaviveka）等のすべて、また身遠離（kāyaviveka）等のすべての遠離が含まれえますが、ここでは身遠離、心遠離、鎮伏遠離（vikkhambhanaviveka）の三種のみを理解すべきです。さらに“諸欲から”という言葉によって、‘導論（ニッデーサ）’において“愛されるべき色等の物欲（vatthukāma）とは何か”等の方法で説かれた物欲と、その導論および‘分別論’において“欲とは欲望（chanda）である”等の方法で説かれた煩悩欲（kilesakāma）のすべてが包含されていると見るべきです。そうすれば、“諸々の欲からまさに離れて”とは、“物欲からもまさに離れて”という形式にも適合します。それによって“身遠離”が説かれたことになるのです。

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi dhammehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanatoyeva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

“‘諸々の不善法から遠離して’とは、煩悩欲（kilesakāma）から、あるいは一切の不善法から遠離しているという意味が適合する。これによって‘心遠離’（cittaviveka）が説かれたことになる。そして、ここにおいて、前者の（‘諸々の欲から遠離して’という）記述によって欲の対象（vatthukāma）からの遠離を説くことで、欲の快楽を捨てること（kāmasukhapariccāgo）が示され、後者の（‘諸々の不善法から遠離して’という）記述によって煩悩欲からの遠離を説くことで、出離の快楽（nekkhammasukha）を捉えることが明らかにされる。このように、欲の対象と煩悩欲からの遠離を説くことによって、前者によって染汚の対象（saṃkilesavatthu）の放棄が、後者によって染汚（saṃkilesa）そのものの放棄が明らかにされ、また、前者によって軽躁さ（lolabhāva）の原因の放棄が、後者によって愚かさ（bālabhāva）の原因の放棄が明らかにされ、さらに前者によって加行の清浄（payogasuddhi）が、後者によって意楽の養育（āsayaposana）が明らかにされると知るべきである。これは、まず‘諸々の欲から（kāmehīti）’という箇所で説かれた欲のうち、欲の対象（vatthukāma）の側面における方法である。

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi [Pg.114] samāno, ‘‘tattha katamo kāmachando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

一方、煩悩欲（kilesakāma）の側面においては、意欲（chanda）や貪欲（rāga）など、様々な種類がある欲貪（kāmacchanda）こそが‘欲’（kāma）として意図されている。それは不善に属するものであるが、‘ヴィバンガ（分別論）’においては、‘そこにおける欲貪とは何か、それは欲である’という方法によって、禅定の対治（障害）であるという点から、別に説かれている。あるいは、煩悩欲であるという点から前句（諸々の欲から遠離して）で説かれ、不善に属するという点から後句（諸々の不善法から遠離して）で説かれている。また、欲貪には多くの種類があるため、単数形の‘欲から（kāmatoto）’とは言わず、複数形の‘諸々の欲から（kāmehīti）’と説かれている。また、他の諸法（見や慢など）も不善であることに変わりはないが、‘ヴィバンガ’においては‘そこにおける不善法とは何か、それは欲貪である’という方法によって、後に述べる禅支（禅定の構成要素）に直接対立するものであることを示すために、蓋（nīvaraṇa）のみが説かれている。蓋こそが禅支の敵対者であり、それらに対して禅支こそが対治であり、破壊者であると説かれているからである。実際、‘ペータカ（蔵釈）’において‘三昧は欲貪の対治であり、喜は悪意の、尋は惛沈睡眠の、楽は掉挙悪作の、伺は疑の対治である’と説かれている。

Evamettha ‘‘vivicceva kāmehī’’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti. ‘‘Vivicca akusalehi dhammehī’’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmogha-kāmayoga-kāmāsava-kāmupādāna-abhijjhākāyagantha-kāmarāga-saṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaogha-yogāsava-upādāna-gantha-saṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo. Ayaṃ tāva ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti ettha atthappakāsanā.

このように、ここにおいて‘諸々の欲から遠離して’によって欲貪の鎮伏による遠離が説かれ、‘諸々の不善法から遠離して’によって五つの蓋すべての鎮伏による遠離が説かれたことになる。あるいは、重複を避けて解釈するならば、前者で欲貪の鎮伏による遠離が、後者で残りの蓋の鎮伏による遠離が説かれたことになる。同様に、前者で三つの不善根のうち五欲の境界を対象とする貪欲の、後者で怨恨の根拠（āghātavatthu）などを対象とする瞋恚と痴の鎮伏による遠離が説かれた。あるいは、暴流（ogha）などの諸法において、前者で欲暴流・欲繋・欲漏・欲取・欲の身繋・欲貪結の鎮伏による遠離が、後者で残りの暴流・繋・漏・取・繋・結の鎮伏による遠離が説かれた。また前者で渇愛とその相応諸法の、後者で無明とその相応諸法の鎮伏による遠離が説かれた。さらに、前者で貪欲相応の八つの心生起の、後者で残りの四つの不善の心生起の鎮伏による遠離が説かれたと知るべきである。以上が、まず‘諸々の欲から遠離し、諸々の不善法から遠離して’という箇所における意味の解明である。

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassento savitakkaṃ savicārantiādimāha. Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso. Tathā hi ‘‘tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati. Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno. Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti [Pg.115] vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anuppabandhanapaccupaṭṭhāno. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena ghaṇṭābhighātasaddo viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anuravo viya anuppabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paripphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge. So pana nesaṃ viseso paṭhama-dutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati. Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

これまでで第一禅の断ぜられるべき要素（断支）を示したので、次は相応する要素（相応支）を示すために、‘尋を伴い、伺を伴い’などと説かれた。そこで、思考することが‘尋’（vitakka）であり、探求（ūhana）することという意味である。それは対象に心を載せる（abhiniropana）特性を持ち、対象を打ち叩き（āhanana）、繰り返し打ち叩く（pariyāhanana）作用を持つ。それゆえ、‘それ（尋）によってヨガ修行者は対象を尋によって打ち叩かれたもの、尋によって繰り返し打ち叩かれたものにする’と言われる。修行者の知恵には、心を対象に引き寄せるものとして現れる。思考の巡回が‘伺’（vicāra）であり、繰り返し追跡（anusañcaraṇa）することという意味である。それは対象を撫で回す（ānumajjana）特性を持ち、そこで共生する諸法を繋ぎ合わせる作用を持ち、心を対象に結びつける（anuppabandhana）現起を持つ。これら（尋と伺）が一部の心において離れずに相応しているとしても、尋は粗雑であるという性質から、鐘を打った時の音のように、心が最初に対象に衝突することである。伺は微細であるという性質から、鐘の余韻のように、心が対象に継続して結びつくことである。さらに、尋には心の震動（paripphandana）という広がりがあり、それは空へ飛び立とうとする鳥の羽ばたきや、花の香りを追う蜂が蓮の花に向かって飛び込むようなものである。伺は静かな動きであり、心の過度な震動がない状態であって、それは空へ飛び上がった鳥が羽を広げて滑空する姿や、蓮の花に到達した蜂がその上で旋回するようなものである。これら二つの違いは第一禅と第二禅において明白となる。このように、この尋と、この伺と共に存在することを、樹木が花や実と共に存在するのに例えて、この禅定は‘尋を伴い、伺を伴う’と言われる。‘ヴィバンガ’においては‘この尋と、この伺を備え、具足している’といった方法で、人称的な教説がなされているが、そこでの意味もまた、これと全く同様に解釈されるべきである。

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha pinayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttakānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ. Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ayañca pīti, idañca sukhaṃ, assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

“離より生じた”という言葉において、離（ヴィヴェーカ）とは分離、すなわち蓋（五蓋）を離れることである。あるいは、離れたものであるから離（ヴィヴェーカ）と言う。すなわち、蓋から離れた禅定相応の諸法の集まりという意味である。その離から生じた、あるいはその離において生じたものであるから“離生”という。“喜と楽”という言葉において、喜ばせるものが喜（ピーティ）である。それは、愛好することを特徴とし、身心を満足させる作用、あるいは（全身に）遍満する作用を持ち、意気揚々とした状態として現れる。楽（スカ）とは、安楽にすることである。あるいは、身心の苦痛を完全に取り除き、掘り崩すものであるから楽という。それは、快（心地よさ）を特徴とし、相応する諸法を増進させる作用を持ち、助成として現れる。喜と楽が切り離せない場合でも、所望の対象を得たことによる満足が喜であり、得られた対象の味を享受することが楽である。喜があるところには必ず楽があるが、楽があるところに必ずしも喜があるとは限らない。喜は行蘊に含まれ、楽は受蘊に含まれる。荒野で疲れ果てた者が、森の端に水があることを聞いたり見たりする時のよう（な喜び）が喜であり、森の木陰に入り水を利用する時のよう（な楽しみ）が楽である。これは、それぞれの時において（一方が他方より）顕著であることに基づいて言われたものと知るべきである。この喜とこの楽が、この禅定に、あるいはこの禅定の中に存在するので、この禅定を“喜楽を（伴うもの）”と言う。

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva [Pg.116] hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhaṃ pettha vivekajameva hoti, tañcassa atthīti tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati. Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayenetaṃ vuttaṃ. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

あるいは、法と律（法律）などのように、喜と楽で“喜楽”という。離より生じた喜楽が、この禅定に、あるいはこの禅定の中に存在するので、このように“離生喜楽”という。禅定が離より生じるのと同様に、ここにおける喜楽もまた離より生じるものである。そして、それがこの禅定に備わっている。それゆえ、“離生喜楽”という一語で述べることも適当である。しかし、分別論（ヴィバンガ）では“この楽はこの喜に随伴している”という方法で説かれている。そこでの意味も、まさにこのように理解されるべきである。

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatītipi paṭhamaṃ. Paccanīkadhamme jhāpetīti jhānaṃ, iminā yogino jhāyantītipi jhānaṃ, paccanīkadhamme ḍahanti gocaraṃ vā cintentīti attho. Sayaṃ vā taṃ jhāyati upanijjhāyatīti jhānaṃ, teneva upanijjhāyanalakkhaṇanti vuccati. Tadetaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ, lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhaṃ hoti. Tattha ārammaṇūpanijjhānanti saha upacārena aṭṭha samāpattiyo vuccanti. Kasmā? Kasiṇādiārammaṇūpanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni vuccanti. Kasmā? Lakkhaṇūpanijjhāyanato. Ettha hi vipassanā aniccalakkhaṇādīni upanijjhāyati, vipassanāya upanijjhāyanakiccaṃ pana maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Phalaṃ pana nirodhassa tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Imasmiṃ panatthe ārammaṇūpanijjhānameva jhānanti adhippetaṃ.

“第一の”とは、数的な順序において第一であることを意味し、また、これを最初に達する（入定する）ためにも第一という。“禅（ジャーナ）”とは、反対の諸法（五蓋など）を焼き尽くすから禅といい、また、これによって行者が（対象を）念じるから禅という。すなわち、反対の諸法を焼き、あるいは対象を観察するという意味である。あるいは、それ自体がその対象を静慮し、緊密に観察するから禅という。それゆえ、緊密な観察を特徴とすると言われる。それは、所縁緊密観察と特相緊密観察の二種類がある。そのうち、近行（アクセス）を伴う八つの等至（定）を所縁緊密観察という。なぜなら、遍（カシィナ）などの所縁を緊密に観察するからである。毘婆舎那（ヴィパッサナー）・道・果を特相緊密観察という。なぜなら、（無常などの）法印を緊密に観察するからである。ここで、毘婆舎那は無常などの相を緊密に観察し、毘婆舎那の緊密な観察の役割は道によって成就されるので、道もまた特相緊密観察と言われる。一方、果は滅（涅槃）の如実な相を緊密に観察するので、特相緊密観察と言われる。しかし、ここでの意味においては、所縁緊密観察そのものが禅として意図されている。

Etthāha – ‘‘katamaṃ pana taṃ jhānaṃ nāma, yaṃ savitakkaṃ savicāraṃ…pe… pītisukhanti evaṃ apadesaṃ arahatī’’ti? Vuccate – yathā sadhano saparijanotiādīsu ṭhapetvā dhanañca parijanañca añño apadesāraho hoti, evaṃ ṭhapetvā vitakkādidhamme aññaṃ apadesārahaṃ natthi. Yathā pana sarathā sapatti senāti vutte senaṅgesuyeva senāsammuti, evamidha pañcasu aṅgesuyeva jhānasammuti veditabbā. Katamesu pañcasu? Vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittekaggatāti etesu. Etāneva hissa ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā nayena aṅgabhāvena vuttāni. Avuttattā ekaggatā aṅgaṃ na hotīti ce tañca na. Kasmā? Vuttattā eva. Sāpi hi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti evaṃ vuttāyeva. Tasmā yathā savitakkaṃ savicāranti, evaṃ sacittekaggatanti idha avuttepi iminā vibhaṅgavacanena cittekaggatāpi aṅgamevāti veditabbā. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, so eva tena vibhaṅgepi pakāsitoti.

ここで問う者が言う。“尋があり、伺があり……喜と楽があるというように、そのように形容されるに値する禅とは、一体何であるか”と。答えよう。富を持つ者、従者を連れる者などと言うとき、富や従者を除いて他に形容されるべき者が存在するのと同様に（注：世俗の例とは異なり）、尋などの諸法を除いて他に形容されるべき禅が存在するわけではない。しかし、戦車のある軍、歩兵のある軍として‘軍’と言われるとき、軍の構成要素そのものに‘軍’という名称があるのと同様に、ここでも五つの（禅）支にこそ‘禅’という名称があると知るべきである。どの五つか。尋、伺、喜、楽、心一境性である。これら（の支）こそが、‘有尋・有伺’などの方法によって、その禅の構成要素（支）として説かれたのである。もし‘説かれていないから、一境性は禅支ではない’と言うなら、それは正しくない。なぜなら、説かれているからである。実際、分別論において‘禅とは、尋、伺、喜、楽、心一境性である’と、このように説かれている。それゆえ、‘有尋・有伺’と言われているのと同様に、ここに‘有心一境性’と言われていなくても、この分別論の言葉によって、心一境性もまた禅支であると知るべきである。世尊によって提示されたその意図こそが、分別論においても明らかにされているからである。

Upasampajjāti [Pg.117] upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā samphusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ. Tassāpi evamevattho veditabbo. Vihāsinti bodhimaṇḍe nisajjasaṅkhātena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādesinti attho. Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512).

“具足して”とは、近づいて、到達してという意味である。あるいは、具足させて、完成させてという意味である。一方、分別論では“具足してとは、第一の禅を得ること、再得すること、到達、達成、触証、現証、具足である”と説かれている。その意味も、まさにこのように理解されるべきである。“住せられた”とは、菩提道場において坐るという威儀（姿勢）によって、先に述べたような禅を備えた者となり、自己（身心）の動作、存続、保護、維持、存命、遊行、住（威儀の維持）を完遂されたという意味である。実際、分別論では“住すとは、動き、存続し、保護し、維持し、存命し、遊行し、住す。それゆえ、住すと言われる”と説かれている。

Kiṃ pana katvā bhagavā imaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsīti? Kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā. Kataraṃ? Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ. Aññena tadatthikena kiṃ kātabbanti? Aññenapi etaṃ vā kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ vā aññataraṃ bhāvetabbaṃ. Tesaṃ bhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vuttanayeneva veditabbo. Idha pana vuccamāne atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ hoti, tasmā pāḷiyā atthappakāsanamattameva karomāti.

では、世尊は何をしてこの禅を具足して住せられたのか。業処（カンマッターナ）を修習してである。どの業処か。安那般那念（アーナーパーナサティ）業処を修習してである。それを望む他の者は何をすべきか。他の者もまた、この業処、あるいは地遍（パタヴィー・カシィナ）などのいずれかを修習すべきである。それらの修習の方法は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’で説かれた方法によって理解されるべきである。しかし、ここで修習の方法を述べるならば、律の序論が過度に重くなってしまう。それゆえ、ここでは経文の意味を明らかにすることだけにとどめる。

Paṭhamajjhānakathā niṭṭhitā.

第一禅の解説を終える。

Dutiyajjhānakathā

第二禅の解説

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha; oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā pana niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

“尋（じん）と伺（し）が静止するがゆえに”とは、尋と伺というこれら二つの法が静止すること、すなわち超越することによって、第二禅の瞬間にそれらが現れないことを意味している。そこでは、たとえ第二禅において第一禅の法がすべて存在しないとしても（第一禅の触などはそれとは別のものであり、ここでのものはまた別のものである）、粗大な禅支を超越することによって、第一禅からその後の第二禅などが得られることを示すために、“尋と伺が静止するがゆえに”というように説かれたと知るべきである。“内自の（ajjhatta）”とは、ここでは自己の内なるものを指している。しかし‘分別論（ヴィバンガ）’では、“内なる、各自の”とだけ説かれている。自己の内なるものが意図されているため、自己に生じた、自己の相続（相承）において発生した、というのがここでの意味である。

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe [Pg.118] cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ. Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhayatīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.

“内等浄（ないとうじょう：sampasādana）”において、信（しん：saddhā）が“内等浄”と呼ばれる。信を具えていることから、禅もまた内等浄と呼ばれる。それは、青い色を具えていることから“青い布”と呼ばれるようなものである。あるいは、その禅は浄信（信）を具えているがゆえに、尋と伺の揺らぎが静止することによって心を清らかにする（sampasādayati）ため、それゆえにも“内等浄”と説かれた。この解釈においては、“心の（cetasā）内等浄”というように語を繋げて理解すべきである。しかし、前の解釈では、“心の”という語は“専一性（ekodibhāva）”という語と共に繋げるべきである。そこでの意味の解釈は次の通りである。一なるもの（eko）として立ち現れる（udeti）から“専一（ekodi）”という。尋と伺に圧倒されないことから、最高（aggo）で卓越（seṭṭho）したものとして立ち現れるという意味である。世俗においても、卓越したものは“一（eko）”と言われるからである。あるいは、尋と伺を欠いていることから、伴（とも）のない“唯一（eko）”のものとして立ち現れると言うこともできる。あるいはまた、相応する諸法を昂揚（udāyati）させるから“udi”であり、奮起させるという意味である。卓越しているという意味で“一（eko）”であり、かつそれが昂揚させるものであるから“専一（ekodi）”という。これは三摩地（定）の同義語である。このように、この専一を修習し、増大させるがゆえに、この第二禅を“専一性（ekodibhāva）”という。そして、この専一は心の（cetasā）ものであり、衆生や霊魂（jīva）のものではないため、これを“心の専一性”と説かれたのである。

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi; atha kasmā idameva sampasādanaṃ ‘‘cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyappaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo; tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo, cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ. Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca evaṃ veditabbā.

“しかし、この信は第一禅にも存在するではないか。また、専一と呼ばれるこの三摩地も存在する。それなのに、なぜこの第二禅だけを‘内等浄’および‘心の専一性’と説いたのか”という問いに対し、次のように答えられる。第一禅は尋と伺の揺らぎによって、波紋や波が騒ぎ立つ水のように、極めて清らかなものではない。したがって、たとえ信があったとしても“内等浄”とは説かれなかった。また、極めて清らかではないために、そこでは三摩地も完全には明らかではない。ゆえに“専一性”とも説かれなかったのである。しかし、この第二禅においては、尋と伺という障害がないことで機会を得て、信が強力となる。そして、強力な信という伴侶を得ることによって、三摩地もまた明瞭となる。それゆえ、この第二禅だけがそのように説かれたと知るべきである。しかし‘分別論’では、“内等浄とは、いかなる信、信ずること、確信すること、浄信であるかであり、心の専一性とは、いかなる心の安定（中略）正しい定であるかである”とだけ説かれている。しかし、そのように説かれた内容と、この注釈による説明が矛盾せず、むしろ一致し、適合するように、このように理解されるべきである。内等浄とは、ある信、ある確信、ある対象への没入、ある顕著な清浄のことである。心の専一性とは、心の安定（中略）ある正しい定のことである。

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Vibhaṅgepi (vibha. 576) vuttaṃ ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti.

“無尋・無伺（avitakkaṃ avicāraṃ）”とは、修習（bhāvanā）によって放棄されたがゆえに、この禅において、あるいはこの禅に、尋が存在しないから“無尋”という。これと同じ方法で“無伺”も理解されるべきである。‘分別論’においても、“このように、この尋とこの伺は、静まり、止み、静止し、消滅し、消失し、滅び、消え去り、乾燥し、涸れ果て、終焉させられている。それゆえ‘無尋・無伺’と呼ばれる”と説かれている。

Etthāha – nanu ca ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamāti imināpi ayamattho siddho, atha kasmā puna vuttaṃ avitakkaṃ avicāra’’nti? Vuccate – evametaṃ siddho vāyamattho, na panetaṃ tadatthadīpakaṃ; nanu avocumha – ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa [Pg.119] aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vutta’’nti.

ここで問いがある。“‘尋と伺が静止するがゆえに’というこの言葉によっても、その意味（尋と伺がないこと）は成立しているではないか。それなのに、なぜ重ねて‘無尋・無伺’と説かれたのか”。これに対し答えられる。確かにその意味は成立しているが、しかしそれは、単にそれらがないことだけを示しているのではない。我々はすでにこう述べたではないか。“粗大な禅支を超越することによって、第一禅からその後の第二禅などが得られることを示すために、‘尋と伺が静止するがゆえに’と説かれたのである”と。

Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaavicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

さらに、“尋と伺が静止するがゆえに”とは、これが“内等浄”であることを示すものであり、煩悩の濁りが静止することによるものではないことを示している。また、尋と伺が静止することによる“専一性”であって、近行定のように蓋（がい）を捨てることによるものでもなく、第一禅のように（尋などの）禅支が現れることによるものでもないというように、内等浄と専一性の“原因”を明示する言葉である。同様に、尋と伺が静止するがゆえに、これは“無尋・無伺”なのであり、第三・第四禅のように（もともと）存在しないからでも、眼識などのように（相応）しないからでもない。このように“無尋・無伺であることの原因”を明示するものであって、単に尋と伺がないことだけを示すのではない。一方、“無尋・無伺”というこの言葉は、単に尋と伺がないことだけを明示している。したがって、前の句を述べた後でも、再び（この句を）述べるべきなのである。

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

“定より生じたる（samādhijaṃ）”とは、第一禅の三摩地から生じた、あるいは相応する三摩地から生じたという意味である。そこでは、たとえ第一禅も相応する三摩地から生じているとしても、この第二禅の三摩地こそが、尋と伺の揺らぎがないために極めて不動であり、また極めて清らかであることから、“三摩地（定）”という名にふさわしい。それゆえ、この禅の徳を称えるために、これだけを“定より生じたる”と説かれた。 “喜と楽（pītisukhaṃ）”については、すでに述べた通りの方法で理解すべきである。

Dutiyanti gaṇanānupubbato dutiyaṃ, idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ. Jhānanti ettha pana yathā paṭhamajjhānaṃ vitakkādīhi pañcaṅgikaṃ hoti, evamidaṃ sampasādādīhi ‘‘caturaṅgika’’nti veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti sampasādo, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (vibha. 580). Pariyāyoyeva ceso. Sampasādanaṃ pana ṭhapetvā nippariyāyena tivaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 161). Sesaṃ vuttanayamevāti.

“第二の（dutiyaṃ）”とは、数え上げる順序において第二であり、これを二回目に成就（入定）するから“第二”ともいう。 “禅（jhānaṃ）”について、ここでは、第一禅が尋などの五つの禅支を具えるように、この禅は内等浄などの“四つの禅支を具えるもの”と知るべきである。それは次のように説かれている通りである。“禅とは、内等浄、喜、楽、心の一境性である”。しかし、これは一応の説（随法門説）である。厳密に言えば（無別説によれば）、内等浄を除いて、この禅は三つの禅支を具えるものである。次のように説かれている通りである。“その時、いかなる三支を具える禅があるか。喜、楽、心の一境性である”。残りの語については、すでに述べた通りである。

Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第二禅の解説、終了。

Tatiyajjhānakathā

第三禅の解説

Pītiyā ca virāgāti ettha vuttatthāyeva pīti. Virāgoti tassā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnamantarā ‘‘ca’’ saddo sampiṇḍanattho, so [Pg.120] hi vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo jigucchanattho hoti. Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo samatikkamanattho hoti. Tasmā pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

“喜の離欲（pītiyā ca virāgā）”において、“喜（pīti）”は既に述べられた通りの意味である。“離欲（virāga）”とは、それに対する嫌悪、あるいは超越のことである。二つの語の間にある“ca（および）”という語は、結合の意味を持つ。けだし、それは静止（vūpasama）を結合させるか、あるいは尋・伺の静止を結合させるからである。そのうち、単なる静止を結合させる場合には、“喜の離欲によって、さらにそれ以上の静止によって”というように構成を理解すべきである。この構成において、離欲（virāga）は嫌悪の意味となる。したがって、“喜に対する嫌悪と、その静止によって”という内容として見るべきである。一方、尋・伺の静止を結合させる場合には、“喜の離欲によって、さらにそれ以上の尋・伺の静止によって”というように構成を理解すべきである。この構成において、離欲（virāga）は超越の意味となる。したがって、“喜の超越と、尋・伺の静止によって”という内容として見るべきである。

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati – ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti tadadhigamāya ussukānaṃ ussāhajanakaṃ; evamevaṃ idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti. Tenāyamattho vutto – ‘‘pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

もちろん、これらの尋・伺は第二禅において既に静止しているが、この（第三）禅の道を示すため、またその徳を称賛するために、このように説かれた。けだし、“尋・伺の静止によって”と説かれるとき、“まさに尋・伺の静止こそが、この禅への道である”ということが明らかになるからである。また、第三の聖道（阿那含道）において、既に断じられたのではない有身見などについても、“五下分結の断滅によって”と説かれるのが、その獲得に努める者たちの意欲を生じさせるための称賛であるように、ここでも、既に静止している尋・伺の静止を説くことは、称賛を意味するのである。それゆえに、“喜の超越と、尋・伺の静止によって”という内容が説かれた。

Upekkhako ca vihāsinti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitāva hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati. Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, vīriyupekkhā, saṅkhārupekkhā, vedanupekkhā, vipassanupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhupekkhāti. Evamayaṃ dasavidhāpi tattha tattha āgatanayato bhūmipuggalacittārammaṇato, khandhasaṅgaha-ekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasena ca aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya vuttanayeneva veditabbā. Idha pana vuccamānā vinayanidānaṃ atibhāriyaṃ karotīti na vuttā. Lakkhaṇādito pana idha adhippetupekkhā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.

“捨を持って住す（upekkhako ca vihāsi）”において、“捨（upekkhā）”とは、正しく見ること、あるいは平等に見ること、すなわち偏ることなく見ることである。その清らかで広大で力強い捨を具足しているがゆえに、第三禅の成就者は“捨を持つ者（upekkhako）”と呼ばれる。さて、捨には六支捨、梵住捨、覚支捨、精進捨、行捨、受捨、観捨、中捨、禅捨、遍浄捨という十種がある。これら十種の捨については、それぞれの教説に従い、界・人・心・対象・蘊の摂持、一刹那の善の三徳の要約によって、‘アッタサーリニー’に説かれる方法の通りに理解すべきである。しかし、ここでそれらを詳しく説くと、律の序文が過度に重厚になりすぎるため、説かれていない。ただし、特質などの面から言えば、ここで意図されている“禅の捨”は、中立であるという特質を持ち、関心を持たないという作用を持ち、配慮しないという現起を持ち、喜の離欲を近因とするものである。

Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi [Pg.121] tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

ここで次のような問いがある。“実体としては、これは中捨に他ならない。それは第一・第二禅にも存在する。したがって、そこでも‘捨を持って住す’と説かれるべきではないか。なぜ以前の禅では説かれなかったのか”。それは、作用が明瞭でないからである。以前の禅においては、尋などによって圧倒されていたため、その作用は明瞭ではなかった。しかし、この第三禅においては、尋・伺・喜によって圧倒されていないため、頭を高く上げたかのように、その作用が明瞭に現れている。それゆえに説かれたのである。

Niṭṭhitā ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti etassa sabbaso atthavaṇṇanā.

“捨を持って住す”という句のあらゆる面からの義釈を終わる。

Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato, sampajānātīti sampajāno. Puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā; asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ. Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacārajjhānamattampi na sampajjati, pageva appanā; oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitāyeva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo? Yathāpi dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati; evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya pītisampayuttameva siyā. Sukhe vāpi sattā rajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idaṃ idheva vuttanti veditabbaṃ.

次に、“正念・正知（sato ca sampajāno）”について。“正念（sato）”とは憶念することであり、“正知（sampajāno）”とは正しく知ることである。人（補特伽羅）の表現によって、念と正知が説かれている。そのうち、念は記憶するという特質を持ち、忘却しないという作用を持ち、保護という現起を持つ。正知は無混濁（不痴）という特質を持ち、吟味するという作用を持ち、遍査という現起を持つ。この念と正知は、前の諸禅にも存在している。なぜなら、念を失い正知を欠く者には、近行定さえ成就せず、まして安止定はなおさらだからである。しかし、それらの禅においては粗雑であるため、平地を行く人の歩みのように、心の動きは容易である。ゆえにそこでは念・正知の作用は明瞭ではない。一方、この第三禅においては、粗雑な禅支を捨てたことによって微細であるため、剃刀の刃の上を行く人のように、念・正知の作用によってのみ把握される心の動きが求められる。それゆえに、特にここで説かれたのである。さらに、母牛のもとから引き離された子牛が、見守られていなければ再び母牛のもとへ戻るように、この第三禅の楽も、喜から引き離されたとはいえ、念・正知の保護によって守られていなければ、再び喜へと向かい、喜と相応した第二禅になってしまうであろう。また、衆生は楽に執着するものであり、この楽は極めて甘美である（なぜなら、これ以上の楽は存在しないからである）。しかし、ここで念・正知の威力によって、その楽に対する執着が起こらないようになる。他の方法ではそうならない。この特別な意味を示すためにも、これが特にここで説かれたと理解すべきである。

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedesinti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhappaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa [Pg.122] phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti āha.

次に、“身をもって楽を受用する（sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi）”について。第三禅の成就者には、楽を受用しようという意識的な思惟はないが、それにもかかわらず、その名身と相応する楽、あるいは名身に相応するその楽が存在する。その楽を原因（等起）として生じる極めて勝妙な色によって色身が満たされるため、その色身が満たされていることにより、禅から出た後でも楽を受用するのである。それゆえに、この意味を示すために“身をもって楽を受用する”と説かれた。

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? ‘‘Upekkhako satimā sukhavihārī’’ti. Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsinti evamettha yojanā veditabbā.

次に、“聖者たちが‘捨を具え、正念ありて、楽に住す’と説くところの（yaṃ taṃ ariyā...）”について。どのような禅を理由とし、どのような禅を原因として、その第三禅の成就者を、仏陀を始めとする聖者たちが説き、示し、施設し、確立し、開き、分かち、明瞭にし、公示し、称賛するのか、という意図である。どのように説くのか。すなわち“捨を具え、正念ありて、楽に住す”と説くのである。その第三禅を具足して住した、というように、ここでの語の構成を理解すべきである。

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati, yathā ca pīti na uppajjati; evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsentā ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.

なぜ、聖者たちはその者（第三禅に達した者）をそのように称賛するのでしょうか。それは、称賛に値するからです。実際、この者は極めて甘美で幸福の極致に達した第三禅にあっても、中立（捨）を保ち、そこでの幸福への執着に引きずられることがありません。また、喜（ピーティ）が生じないように正念が確立されているため、正念ある者（念者）と呼ばれます。さらに、聖者たちが愛好し、聖者たちが親しむ、煩悩に汚されない幸福を名身（受などの心の集まり）によって経験するため、称賛に値するのです。このように、称賛に値するがゆえに、聖者たちは称賛の原因となるそれらの徳性を示しながら、‘捨にして正念あり、楽に住す’とそのように称賛するのだと知るべきです。

Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyaṃ. Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ. Jhānanti ettha ca yathā dutiyaṃ sampasādādīhi caturaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 591). Pariyāyoyeva ceso. Upekkhāsatisampajaññāni pana ṭhapetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163). Sesaṃ vuttanayamevāti.

“第三の”とは、数の順序において第三であることを意味します。あるいは、この第三の禅に達することから“第三”とも言われます。“禅（ジャーナ）”という点については、第二禅が浄信などの四支（構成要素）から成るのと同様に、この禅は捨などの五支から成ります。世尊は次のように説かれました。‘禅とは、捨、念、正知、楽、心一境性である’（分別論）。しかし、これは方便（比喩的）な説示です。実際には、捨・念・正知を除けば、非方便（直接的）にはこの禅は二支のみから成ります。次のように説かれています。‘その時、どの二支が禅となるのか。楽と心一境性である’（法集論）。残りの部分は、既に述べた方法と同じです。

Tatiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第三禅の解説を終わります。

Catutthajjhānakathā

第四禅の解説

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe[Pg.123]. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā pahānā icceva vuttaṃ hoti. Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassa domanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

“楽の断滅と、苦の断滅により”とは、身体的な楽と身体的な苦の断滅を指します。“以前に”とは、まさに（第四禅に至る）以前においてであり、第四禅の瞬間のことではありません。“喜（悦）と憂の消滅により”とは、精神的な楽（喜）と精神的な苦（憂）のことであり、これら二つの以前における消滅と断滅について述べられたものです。では、これらはいつ断滅するのでしょうか。それは四つの禅の近行（準備段階）の瞬間においてです。すなわち、喜（悦）は第四禅の近行の瞬間に断じられ、苦・憂・楽は、それぞれ第一・第二・第三禅の近行の瞬間において断じられます。このように、断滅の順序に従わずに（一箇所で）説かれているものの、根分別（インドリヤ・ヴィバンガ）における諸根の提示順序に従って、ここでも説かれた楽・苦・喜・憂の断滅について理解すべきです。

Yadi panetāni tassa tassa jhānassupacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti? Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva; nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho. Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti; paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti. Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ; paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjane eva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārappaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnā eva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti; appahīnapaccayattā. Na tveva dutiyajjhāne; pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā [Pg.124] pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

もし、これらがそれぞれの禅の近行の瞬間に断じられるのであれば、なぜ“どこにおいて、生じた苦根は余すところなく滅尽するのか。比丘たちよ、ここに比丘が諸々の欲から離れ……（中略）……第一禅を具足して住するとき、そこに生じた苦根は余すところなく滅尽する。……（中略）……どこにおいて、生じた憂根、楽根、喜根は余すところなく滅尽するのか。比丘たちよ、ここに比丘が楽を捨て……（中略）……第四禅を具足して住するとき、そこに生じた喜根は余すところなく滅尽する”と、このように禅（の本定）においてのみ滅尽が説かれているのでしょうか。それは“卓越した滅尽（徹底的な滅尽）”であるからです。実際、第一禅などの内部ではこれらは卓越して滅じているのであり、単なる滅尽ではありません。近行の瞬間におけるものは単なる滅尽であり、卓越した滅尽ではないのです。詳しく言えば、第一禅の近行においては、他の意識に向かう（意門引転などの）心の働きがあるため、苦根が滅じていても、蚊や虻などの接触、あるいは不適切な座り方による不快感から、再び苦が生じる可能性があります。しかし、安止（本定）の内部では決して生じません。また、近行で滅じたとしても、対治（反対の性質を持つもの）によって完全に克服されていないため、十分に滅じたとは言えません。一方、安止の内部では、喜（ピーティ）の浸透によって全身が幸福感に満たされます。そのように幸福に満たされた体の持ち主には、苦根は対治によって克服されているため、完全に滅じているのです。また、第二禅の近行において断じられた憂根についても、それは尋・伺を縁とする身体の疲労や心の不快感がある場合に生じるものですが、尋・伺がなければ生じません。第二禅の近行では尋・伺がまだ断じられていないため、再発の可能性があります。しかし、第二禅の内部では、その原因となる尋・伺が断じられているため、決して生じません。同様に、第三禅の近行において断じられた楽根も、喜によって生じる微細な物質的影響を受ける体には、再発の可能性がありますが、第三禅の内部では決して生じません。なぜなら、第三禅では楽の原因となる喜が完全に滅じているからです。同様に、第四禅の近行で断じられた喜根も、（第四禅に）近接していることや、安止に達した捨がまだ十分でないこと、あるいは完全に超越していないことから、再発の可能性がありますが、第四禅の内部では決して生じません。それゆえに、“ここで生じた苦根は余すところなく滅尽する”と、それぞれの禅において“余すところなく（無余に）”という言葉が使われているのです。

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassūpacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāharī’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ ‘‘adukkhamasukha’’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā atidubbiññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ. Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbe gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so, gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

ここで次のような問いがあります。“もし、それぞれの禅の近行において既に断じられているのであれば、なぜここで（第四禅の定義において）それらの感受を一括して挙げているのか”。それは、不苦不楽の感受を容易に把握させるためです。ここで述べられている“不苦不楽”という感受は、非常に微細で極めて理解しにくいため、容易に捉えることができません。例えば、気性の荒い、あるいは容易に捕まえられない一頭の牛を捕らえるために、牧牛者がすべての牛を一つの牛舎に集め、その後、一頭ずつ出していき、順番が回ってきたその牛を指して“これがその牛だ、捕まえろ”と言って捕まえさせるようなものです。同様に、世尊も不苦不楽を把握させるために、これらすべての感受を一括して挙げられました。このように提示することで、“楽でもなく、苦でもなく、喜でもなく、憂でもないもの、これが不苦不楽の感受である”と、それを把握させることが可能になるのです。

Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Sukhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā; evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

さらに、不苦不楽の心解脱（しんげだつ）の因を示すためにも、これらの（受が）説かれたと知るべきである。なぜなら、楽の放棄などは、その（不苦不楽の心解脱の）因だからである。次のように説かれている。“友よ、不苦不楽の心解脱の成就には四つの因がある。友よ、ここで比丘は、楽の放棄により……（中略）……第四禅を具足して住む。友よ、これら四つが不苦不楽の心解脱の成就の因である”（中部第43経）。あるいは、別の箇所（第三果）において既に断じられている有身見（うしんけん）などが、第三の道（阿那含道）の徳を称えるために“そこで断じられた”と説かれるように、この（第四）禅の徳を称えるために、それらの（受が）ここで説かれたとも知るべきである。あるいは、因を撃滅することによって、ここで貪愛（とんあい）と瞋恚（しんに）が極めて遠くにあることを示すために、これらが説かれたと知るべきである。実のところ、これらの中で、楽は喜（そうまなっさ）の因であり、喜は貪の因である。また、苦は憂（どーまなっさ）の因であり、憂は瞋の因である。楽などを撃滅することによって、その因を伴う貪と瞋が根絶されたため、（それらは）極めて遠くにあるのである。

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma – adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati. Yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññena; tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhinti vuccati. Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati – ‘upekkhāsatipārisuddhi’’’nti (vibha. 597). Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatā veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā; satisīsena pana desanā vuttā.

“不苦不楽”とは、苦がないことによって不苦であり、楽がないことによって不楽である。これによって、ここで苦楽の対抗者となる第三の受（捨受）を明示しているのであり、単に苦楽がないことだけを示しているのではない。第三の受とは、すなわち不苦不楽であり、“捨（ウペッカー）”とも呼ばれる。それは、好ましい対象と好ましくない対象の両方とは異なる（中立的な）経験をするという特徴を持ち、中立（平衡）という作用を持ち、明瞭でない現れ（現前）を持ち、楽の滅を近因（きんいん）とすると知るべきである。“捨念清浄（しゃねんしょうじょう）”とは、捨によって生じせしめられた念の清浄のことである。というのも、この禅においては、念は極めて清浄であるからである。そして、その念の清浄は捨によってなされたものであり、他の法によるものではない。それゆえ、これは“捨念清浄”と呼ばれるのである。分別論（びぶんげ）にも次のように説かれている。“この念は、この捨によって明晰であり、清浄であり、潔白である。それゆえ‘捨念清浄’と呼ばれる”（分別論597）。ここで念の清浄をもたらす捨とは、実体的には中捨（ちゅうしゃ、タトラマッジャッタター）であると知るべきである。また、ここではその捨によって念だけが清浄なのではなく、むしろすべての相応法（そうおうほう）が清浄なのであるが、念を筆頭として（代表させて）説示がなされたのである。

Tattha [Pg.125] kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā; evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkavicārādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā alābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti; tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā, tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhinti vuttanti veditabbaṃ.

そこにおいて、たとえこの捨が下の三つの禅定にも存在するとしても、例えば昼間は太陽の光に圧倒されることや、冷涼な性質を持つ自分（月）にとって助けとなる同質の夜が得られないために、昼間に存在する三日月が清浄でも潔白でもないように、この中捨という三日月もまた、尋・伺などの対立する諸法の威力に圧倒されることや、同質の捨受という夜が得られないために、初禅などの諸段階においては清浄ではない。そして、その清浄でない（中捨）のために、昼間の清浄でない三日月の光のように、共に生じた念などもまた清浄ではない。それゆえ、それら（下の三禅）のどれ一つとして“捨念清浄”とは説かれなかったのである。しかし、ここ（第四禅）においては、尋などの対立する諸法の威力の圧倒がなく、同質の捨受という夜が得られるために、この中捨という三日月は極めて清浄である。それが清浄であるために、清浄な三日月の光のように、共に生じた念などもまた清浄であり、潔白である。それゆえ、この（第四禅）だけが“捨念清浄”と説かれたと知るべきである。

Catutthanti gaṇanānupubbato catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ. Jhānanti ettha yathā tatiyaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi tivaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā, sati cittassekaggatā’’ti. Pariyāyo eva ceso. Ṭhapetvā pana satiṃ upekkhekaggatameva gahetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Upekkhā, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 165). Sesaṃ vuttanayamevāti.

“第四”とは、数え方の順序によって第四であるということ。また、この第四（の禅）に到達するということからも“第四”である。“禅”という語について、ここでは、あたかも第三（禅）が捨などによる五つの構成要素（五支）から成るように、これは捨などによる三つの構成要素（三支）から成る。次のように説かれている。“禅とは、捨、念、心一境性である”。しかし、これは方便（随宜）による説示である。厳密には、念を除いて捨と心一境性のみを取れば、これは無方便（非随宜）において二支のみから成る。次のように説かれている。“その時、いかなる二支の禅があるのか。捨と心一境性である”（法集論165）。残りは既に説いた方法と同じである。

Catutthajjhānakathā niṭṭhitā.

第四禅の解説、完結。

Pubbenivāsakathā

過去生に関する話

12. Iti imāni cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni. Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti, te hi samāpajjitvā ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti [Pg.126] iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti. Sekkhaputhujjanānaṃ ‘‘samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmā’’ti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittakā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhānā hutvā brahmaloke uppajjissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.

12. このように、これら四つの禅定は、ある人々にとっては心の統一（定）のためであり、ある人々にとっては随観（ヴィパッサナー）の基礎であり、ある人々にとっては神通（じんずう）の基礎であり、ある人々にとっては滅尽定（めつじんじょう）の基礎であり、ある人々にとっては（天界への）転生の目的のためである。その中で、漏尽者（ろじんしゃ、阿羅漢）にとっては心の統一のためである。彼らは“心を統一して、一日を安楽に過ごそう”と考えて、遍（カシナ）の準備修行を行い、八等至（はっとうし）を成し遂げる。有学（うがく）と凡夫が“禅定から出座して、統一された心で随観しよう”と考えて成し遂げる場合は、随観の基礎となる。また、八等至を成し遂げ、神通の基礎となる禅に聞き入ってから禅定を出て、“一つとなって多くなる”といった説示の方法によって神通を願いつつ成し遂げる者たちにとっては、神通の基礎となる。また、八等至を成し遂げ、“滅尽定に入って七日間、心のない状態となり、現世において滅（滅尽）、すなわち涅槃に到達して安らかに住まおう”と考えて成し遂げる者たちにとっては、滅尽定の基礎となる。また、八等至を成し遂げ、“禅を失うことなく梵天の世界に生まれよう”と考えて成し遂げる者たちにとっては、転生の目的のためとなる。

Bhagavatā panidaṃ catutthajjhānaṃ bodhirukkhamūle nibbattitaṃ, taṃ tassa vipassanāpādakañceva ahosi abhiññāpādakañca nirodhapādakañca sabbakiccasādhakañca sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti veditabbaṃ. Yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādimāha.

世尊においては、この第四禅は菩提樹の根元で生じせしめられた。それは彼にとって随観の基礎であり、神通の基礎であり、滅尽定の基礎であり、すべての務めを成就させるものであり、すべての世間的・出世間的な徳を与えるものであったと知るべきである。そして、それがどのような徳を与えるものであったか、その一端を示すために、“彼は、心がこのように統一されたとき……”などの言葉を説かれたのである。

Tattha soti so ahaṃ. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ. Iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattāyeva ca vigatūpakkilese; aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, tadubhayampi ca subhāvitattā eva. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

“その（tattha soti）”とは“その私は（so ahaṃ）”ということである。“このように（evanti）”とは、第四禅へ至る段階を示す言葉である。この順序によって第四禅を得た、と言及されているのである。“三昧に入り（samāhiteti）”とは、この第四禅の定（三昧）によって定まっていることを指す。“清浄（parisuddhe）”などの箇所については、捨と念による清浄さ（捨念清浄）によって清浄であることを意味する。清浄であるからこそ“潔白であり（pariyodāte）”、“輝いている（pabhassareti）”と言われる。楽などの諸条件を滅することによって、貪欲などの汚れ（aṅgaṇa）が除かれているので“汚れなく（anaṅgaṇe）”、汚れがないからこそ“随煩悩を離れている（vigatūpakkilese）”。実に、汚れによって心は汚染されるからである。よく修習されているために“柔軟になり（mudubhūte）”、自在（vasībhāva）に達していると言われる。自分の意のままになる心を“柔軟”と呼ぶのである。柔軟であるからこそ“適応し（kammaniye）”、行為に堪え、行為に適していると言及される。柔軟な心は、よく鍛えられた黄金のように適応性がある。これら両者は、よく修習されていることによって生じる。世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、このように修習され多作された心ほど、柔軟で適応性のあるものを、私は他の一法（ekadhamma）としても見当たらない”。

Etesu [Pg.127] parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite, saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ cittaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.

清浄な状態などに留まっているから“安住し（ṭhite）”と言われる。安住しているからこそ“不動に達し（āneñjappatte）”、動かず、揺るぎないと言及される。あるいは、柔軟さと適応性の状態によって、自己の制御下に留まっているから“安住し”、信などの諸法によって護持されているから“不動に達し”と言う。実に、信によって護持された心は不信によって揺らぐことがなく、精進によって護持された心は懈怠によって揺らぐことがなく、念によって護持された心は放逸によって揺らぐことがなく、定によって護持された心は掉挙によって揺らぐことがなく、慧によって護持された心は無明によって揺らぐことがなく、光明に達した心は煩悩の闇によって揺らぐことがない。これら六つの法によって護持された心は、不動に達したものとなる。このように八つの特質を備えた心は、宿住随念などの智によって現証されるべき諸法を現証するために、導き向かわせるのに適したものとなる。

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānappaṭilābhapaccayānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte. Yathā āneñjappattaṃ hoti; evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya, pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti attho.

別の説では、第四禅の定によって“三昧に入り”、蓋を遠ざけることによって“清浄”となり、尋などを超えることによって“潔白”となる。禅定を得る際の妨げとなる悪しき欲念がないことによって“汚れなく”、貪欲などの心の随煩悩が去ったことによって“随煩悩を離れている”。この両者は‘無穢経’や‘布喩経’に従って理解されるべきである。自在に達したことで“柔軟”となり、神足の状態に至ることで“適応”する。修習の完成によって勝妙な状態に至ることで“安住し、不動に達する”。不動の状態に至るように安住している、という意味である。このように八つの特質を備えた心は、智によって現証されるべき諸法を現証するために導き向かわせるのに適しており、その基盤（pādaka）となり近因（padaṭṭhāna）となる、という意味である。

Pubbenivāsānussatiñāṇāyāti evaṃ abhiññāpādake jāte etasmiṃ citte pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāya. Tattha pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā. Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā nivutthadhammā vā nivutthā, gocaranivāsena nivutthā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu. Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati. Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ. Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti. Abhininnāmesinti abhinīhariṃ.

“宿住随念智のために（pubbenivāsānussatiñāṇāyāti）”とは、このように智の基盤が生じた心において、宿住随念における智を得るために、という意味である。そこで“宿住（pubbenivāsoti）”とは、以前の過去の生涯において住した諸蘊（五蘊）のことである。“住した（nivutthā）”とは、拠り所として住し、経験し、自己の相続の中に生じては滅した諸蘊、あるいは住した諸法のことである。対象としての住処において住したもの、あるいは自己の意識によって知られ区別されたものである。また、阿羅漢などのように道が断たれた者を追想する場合などは、他者の意識によって知られ区別されたものも含まれる。“宿住随念”とは、その念によって宿住を次々に思い出すので、宿住随念という。“智（ñāṇa）”とは、その念と相応する智のことである。このように、この宿住随念智のために、すなわちこの智を得て到達するために、と言及されているのである。“導き向けた（abhininnāmesinti）”とは、導き出したということである。

Soti [Pg.128] so ahaṃ. Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussarāmīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā anugantvā sarāmi, anudeva vā sarāmi, citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dasseti. Pūritapāramīnañhi mahāpurisānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi, tena te cittaṃ abhininnāmetvāva saranti. Ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvāva saranti, tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti, tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vuttanayeneva gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

“その（soti）”とは“その私は”ということである。“多種多様な（anekavihitanti）”とは、多くの種類の、あるいは多くの様態で説かれた、という意味である。“宿住（pubbenivāsanti）”とは、直前の過去の生涯を端緒として、その時々の生涯において住した相続のことである。“思い出す（anussarāmīti）”とは、“一つの生、二つの生”というように、生の連続を次々と辿って思い出すことである。あるいは、心を向けた直後に思い出す、すなわち、ただ心を向けただけで思い出すことを示している。実に、波羅蜜を満たした大士には予備的修行は必要なく、それゆえ彼らはただ心を向けるだけで思い出すのである。しかし、修行を始めたばかりの善男子は予備的修行をしてから思い出す。したがって、彼らの観点からは予備的修行について語られるべきであろう。しかし、それを語ることは非常に重荷となり、律の機縁を複雑にするので、ここでは述べない。必要とする者は‘清浄道論’で述べられた方法に従って理解すべきである。ここでは聖典のみを注釈する。

Seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto. Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha ca saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti tammūlakattā. Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni tāni sabbāni pariggahitāni honti.

“すなわち（seyyathidanti）”とは、提示された詳細を示すために用いられる不変化詞である。それゆえ、提示された宿住の詳細な分類を示すために“一つの生を”などと説かれた。そこで“一つの生”とは、一つの結生を始まりとし、死を終わりとする、一つの存在に含まれる諸蘊の相続を指す。この方法は“二つの生”などの箇所でも同様である。“多くの壊劫（saṃvaṭṭakappeti）”などの箇所については、衰退していく劫を壊劫（saṃvaṭṭakappo）、成長していく劫を成劫（vivaṭṭakappo）と理解すべきである。そして、壊劫という言葉には、その壊劫を根本とする“壊住劫”も含まれる。成劫という言葉には“成住劫”も含まれる。このように解釈すれば、世尊が説かれた“劫の不可説（阿僧祇）には、壊劫、壊住劫、成劫、成住劫の四つがある”という内容のすべてが含まれることになる。

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā udakena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsiyati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.

そこで、三つの壊（消滅）がある。火による壊、水による壊、風による壊である。三つの壊の境界がある。光音天、遍浄天、広果天である。劫が火によって滅する時、光音天より下層が火によって焼かれる。水によって滅する時、遍浄天より下層が水によって溶かされる。風によって滅する時、広果天より下層が風によって粉砕される。詳細に言えば、常に一つの仏刹（仏の教化の領域）が滅するのでである。

Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca. Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiādīsu kampati. Āṇākkhettaṃ [Pg.129] koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti. Yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo pavattati. Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ, ‘‘yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ yattha yaṃ yaṃ ākaṅkhati taṃ taṃ anussarati. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati. Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettampi vinaṭṭhameva hoti; vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati. Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge (visuddhi. 2.404) vuttaṃ. Atthikehi tato gahetabbaṃ.

仏土（仏の領域）には、生生土（しょうじょうど）、威令土（いれいど）、境土（きょうど）の三種類がある。そのうち、生生土とは一万の世界（転輪聖王の統治領域）の境界を指し、如来の受胎（入胎）などの際に揺れ動く領域である。威令土とは十万億の世界の境界を指す。そこでは、宝経、蘊経、幢旗経、アーターナーティヤ経、孔雀経といった守護経（パリッタ）の威力が及ぶ。一方、境土は無限かつ無辺であり、“望む限りのことを（知る）”と説かれる通り、如来が念じようと望むいかなる対象をも想起できる領域である。このように、これら三つの仏土のうち、一つの威令土が滅びる時、それに伴って生生土もまた必ず滅びる。滅びる時も同時であり、再建される時も同時である。その滅亡と再建の詳細については、清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）に記されている。詳細を求める者はそこから引用すべきである。

Ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā, etesu bhagavā bodhimaṇḍe sammāsambodhiṃ abhisambujjhanatthāya nisinno anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe sari. Kathaṃ? ‘‘Amutrāsi’’ntiādinā nayena. Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā ahosiṃ. Evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā. Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā. Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā.

さて、説かれたこれらの壊劫（えこう）と成劫（じょうこう）について、世尊は菩提道場（成道の地）にて正等覚を悟るために座しておられた際、多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊劫・成劫を想起された。どのように想起されたのか。“あそこにいた”というような方法によってである。その“あそこにいた”とは、“かの壊劫において、私はかの存在（生）、あるいは種類、あるいは趣（あもむき）、あるいは識の住処、あるいは有情の居所、あるいは有情の部類として存在した”ということである。“このような名であった”とは、ヴェッサーンタラであったり、ジョーティパーラであったりしたことである。“このような姓であった”とは、バッガヴァであったり、ゴータマであったりしたことである。“このような外見（肌の色）であった”とは、色が白かったり、浅黒かったり（金色であったり）したことである。“このような食べ物をとっていた”とは、良質な米と肉の食事であったり、自然に落ちた果実の食事であったりしたことである。“このような苦楽を経験した”とは、多種多様な身心の苦楽、あるいは有財（世俗的）・無財（精神的）などの区別による苦楽を経験したことである。“このような寿命の限りであった”とは、例えば最長百年の寿命であったり、あるいは最長八万四千劫の寿命であったりしたことである。

So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto, puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

“そこから没してあそこに生まれた”とは、その私があの存在、種類、趣、識の住処、有情の居所、あるいは有情の部類から没して、再び何某という名の存在、種類、趣、識の住処、有情の居所、あるいは有情の部類に生まれたということである。“そこでもまた（存在した）”とは、その時、その存在、種類、趣、識の住処、有情の居所、あるいは有情の部類において、再び存在したということである。“このような名であった”などの記述は、先に述べた方法と同じである。

Atha vā yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ saraṇaṃ. So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbaṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi [Pg.130] tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ. Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto. Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo. Evamāhāroti dibbasudhāhāro. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhappaṭisaṃvedī. Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva. Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto. So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto. Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.

あるいはまた、“あそこにいた”というこの想起は、順次（過去へ）と遡っていく者（仏陀）の、望むままの想起である。“そこから没して”とは、（現在へ）戻ってくる者の省察である。それゆえ、“ここに生まれた”と説かれたこの“ここでの出生”の直前に、“あそこに生まれた”と説かれたのは、兜率天（とそつてん）を指して仰せられたものと知るべきである。“そこでもまた、このような名であった”とは、その兜率天においてもセータケートゥという名の天子であったということである。“このような姓であった”とは、それらの神々と同じ姓であったということである。“このような外見であった”とは、黄金色であったということである。“このような食べ物をとっていた”とは、天上の甘露を食べていたということである。“このような苦楽を経験した”とは、このように天上の楽を経験していたということである。しかし、苦しみに関しては、行苦（諸行が無常であることによる苦）のみである。“このような寿命の限りであった”とは、五十七億六千万年の寿命の限りであったということである。“そこから没して”とは、その私がその兜率天から没したということである。“ここに生まれた”とは、ここでマハーマーヤー王妃の胎内に誕生したということである。

Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottavasena hi satto ‘‘datto, tisso, gotamo’’ti uddisīyati; vaṇṇādīhi odāto, sāmoti nānattato paññāyati; tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā. Kiṃ pana buddhāyeva pubbenivāsaṃ sarantīti? Vuccate – na buddhāyeva, paccekabuddha-buddhasāvaka-titthiyāpi, no ca kho avisesena. Titthiyā hi cattālīsaṃyeva kappe saranti, na tato paraṃ. Kasmā? Dubbalapaññattā. Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahato dubbalā paññā hoti. Sāvakesu pana asītimahāsāvakā kappasatasahassaṃ saranti; dve aggasāvakā ekamasaṅkhyeyyaṃ satasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca. Ettako hi tesaṃ abhinīhāro. Buddhānaṃ pana paricchedo natthi, yāva icchanti tāva saranti. Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti. Paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti. Tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthi. Sāvakā ubhayathāpi saranti; tathā paccekabuddhā. Buddhā pana khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi sīhokkantavasenapi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhanti, taṃ sabbaṃ sarantiyeva.

“……と（いうように）”とは、このようにという意味である。“形態（相）と詳細（説明）を伴って”とは、名前や姓に関しては“詳細（説明）を伴う”といわれ、外見（肌の色）などに関しては“形態（相）を伴う”といわれる。なぜなら、名前や姓によって、有情は“ダッタである、ティッサである、ゴータマである”と指し示される（説明される）からであり、外見などによっては、白人である、黒人であるといった差異によって知られる（形態として現れる）からである。それゆえ、名前と姓は“説明（uddesa）”であり、それ以外は“形態（ākāra）”である。では、仏陀だけが宿住（過去生）を想起できるのか。答えは、仏陀だけではない。独覚（どかく）、仏弟子、そして外道（げどう）たちもまた想起できる。しかし、区別がないわけではない。外道たちは四十劫だけを想起し、それ以上は想起できない。なぜなら、智慧が弱いためである。彼らには名色（精神と物質）の識別が欠けているため、智慧が弱いのである。弟子たちのうち、八十の大弟子は十万劫を想起し、二大弟子（舎利弗・目犍連）は一阿僧祇と十万劫を想起する。独覚は二阿僧祇と十万劫を想起する。彼らの（過去の）決意（修行期間）がこれだけの長さだからである。しかし、諸仏には制限がなく、望む限りいくらでも想起される。また、外道たちは五蘊の継承（連続性）に従ってのみ想起する。死と再生の転換（断絶）を超えて想起することはできない。彼らは盲人のように、望む場所に飛び込むことができないからである。弟子たちは（連続性と転換の）両方の方法で想起し、独覚も同様である。しかし、諸仏は五蘊の継承によっても、死と再生の転換によっても、さらには“獅子の跳躍（任意に特定の過去へ飛ぶこと）”によっても、幾千万億劫もの過去あるいは未来において、望むいかなる場所をもすべて想起されるのである。

Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā. Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho vuccati. Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati. Ālokoti sāyevavijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā [Pg.131] panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye.

“婆羅門よ、これは私にとって……”などの箇所において、“私にとって（me）”とは“私によって”という意味である。“明（めい）”とは、既知とすること（知らしめること）の義によって“明”という。何を知られたものとするのか。それは宿住（過去生）である。“無明（むみょう）”とは、その宿住を知られないものとすること、つまりそれを覆い隠す愚痴（まどい）のことをいう。“闇（あん）”とは、その愚痴そのものが覆い隠すという性質によって“闇”といわれる。“光（こう）”とは、その“明”そのものが、照らし出すという性質によって“光”といわれる。そして、ここで“明が得られた”というのが、本来の意味であり、残りの言葉は（明を）称える言葉である。ここでの文章の構成はこうである。“私にとって、この明（過去宿住智）が得られた。明を得たその私の、無明（宿住を覆う無知）は打破され、消滅した”という意味である。なぜか。明が生じたからである。これは、他の二つの句（闇が去り、光が生じた）についても同様である。

Yathā tanti ettha yathāti opammatthe. Tanti nipāto. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitacittassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya vijjā uppajjeyya, tamo vihaññeyya āloko uppajjeyya; evameva mama avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

ここで“yathā taṃ”について、“yathā”は比喩の意味で用いられたニパータ（不変化詞）であり、“taṃ”は（特別な意味を持たない）単なるニパータである。不放逸に（satiyā avippavāsena）、すなわち正念を失わずに（appamattassa）、あるいは熱心に（vīriyātāpena）、すなわち煩悩を燃やし尽くす精進をもって（ātāpino）、あるいは身体と命に対して執着を捨てて（anapekkhatāya）、目的とする利益へと心を向けた（pahitattassa pesitacittassa）者のことである。これが説こうとしている意味は、不放逸で熱心で専念して住む他の誰であっても、私（仏陀）に類する者であれば、無明が滅して明（ヴィッジャー）が生じ、闇が滅して光が生じるように、私自身においても、無明が滅して明が生じ、闇が滅して光が生じたということである。私のこの精進の修行（勤行）に相応する結果が、まさに得られたということである。

Ayaṃ kho me brāhmaṇa paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhāti ayaṃ kho mama brāhmaṇa pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamā abhinibbhidā paṭhamā nikkhanti paṭhamā ariyājāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

“バラモンよ、これが私の最初の殻を破ることであった。あたかも雛が卵の殻から出るように”とは、バラモンよ、私が“宿住随念智”という嘴（くちばし）によって、過去に住んだ諸蘊を覆い隠していた“無明という卵の殻”を突き破り、これが最初の殻を破ること、最初の脱出、最初の聖なる誕生となったということである。あたかも雛が嘴の先や爪の先で卵の殻を突き破り、その殻から抜け出し、鶏の群れの中に生まれるのと同様である。

Pubbenivāsakathā niṭṭhitā.

宿住随念（過去生の想起）の解説が終わった。

Dibbacakkhuñāṇakathā

天眼智（てんげんち）の解説。

13. So evaṃ…pe… cutūpapātañāṇāyāti cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya; yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthanti vuttaṃ hoti. Cittaṃ abhininnāmesinti parikammacittaṃ nīhariṃ. So dibbena…pe… passāmīti ettha pana pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi. Te hi citte abhininnāmitamatte eva dibbena cakkhunā satte passanti, ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvā. Tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti; tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttanayena gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

13. “彼はこのように…（中略）…死生智のために”とは、死（cuti）の際と再生（upapāta）の直後における知のために、ということであり、その知によって衆生の死と再生が知られる、その死生智（ししょうち）の目的のために、という意味である。“心を向けた（cittaṃ abhininnāmesi）”とは、準備の心（遍作心）を導き出したということである。ここで“彼は天眼によって…見る”という点について、すでに波羅蜜を満たした大士（菩薩）たちには、準備（遍作）の修行は必要ない。なぜなら、彼らはただ心を向けるだけで、天眼によって衆生を見ることができるからである。しかし、修行を始めたばかりの良家の子らは、準備の修行を行ってから見ることになる。したがって、彼ら（初心者）の観点からは準備の修行について述べる必要があるが、それを詳しく述べると律の由来（経緯）を非常に煩雑にすることになるため、ここでは述べない。詳細を必要とする者は‘清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）’に説かれている方法に従って理解すべきである。ここではパーリ語の本文（パーリ）のみを注釈する。

Soti [Pg.132] so ahaṃ. Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Tadubhayañca bhagavā addasa. Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.

“So”とは“その私（仏陀）”のことである。“天眼（dibba）”等の語において、天人の眼に似ているので“天（dibba）”という。天人の眼は、善行（善業）から生じ、胆汁・粘液・血液などの妨げがなく、随煩悩を離れているため、遠くにある対象をも捉えることができる。この（仏陀の）精進と修行の力から生じた“智の眼”もそれと同様であるため、天人の眼に似ていることから“天”という。また、天の住処（天住）という状態によって得られたから、あるいはそれ自体が天住に基づいているから“天”という。また、光明を捉えることで大きな輝きを持つから、あるいは壁の向こう側などの形色（ルパ）を見ることができる大きな力を持つから“天”という。これらすべての意味は声明学（文法学）に従って理解されるべきである。“見る”という意味から“眼（cakkhu）”といい、眼の役割を果たすから“眼のようなもの”という意味でも“眼”という。“衆生の死と再生を見ることにより、見解を清める原因となる”から“清浄（visuddha）”という。死のみを見て再生を見ない者は“断見”に陥り、再生のみを見て死を見ない者は“新しい衆生の出現”という（常見の一種の）見解を抱く。しかし、その両方を見る者は、二種の見解を超越するため、その見神は“見の清浄（見浄）”の原因となる。世尊はその両方を見たのである。それゆえ“死生を見ることで見の清浄の原因となるから、清浄である”と言われた。

Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ. Bhagavato hi ekādasapakkilesavirahitaṃ dibbacakkhu. Yathāha – ‘‘so kho ahaṃ, anuruddha, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. Amanasikāro…pe… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. So kho ahaṃ, anuruddha, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmī’’ti (ma. ni. 3.242-243) evamādi. Tadevaṃ ekādasupakkilesavirahato visuddhaṃ.

あるいは、11の随煩悩（ずいぼんのう）を離れているから“清浄”である。世尊の天眼は11の随煩悩を離れているからである。次のように説かれている。“アヌルッダよ、私は‘疑いは心の汚れである’と知って、心の汚れである疑いを捨てた。…（中略）…忘念、惛沈睡眠、驚愕、歓喜、粗悪、過度の精進、極度の弛緩、渇愛、種々想、そして‘色（対象）への過度の凝視は心の汚れである’と知って、それを捨てた。アヌルッダよ、私は不放逸に熱心に専念して住んでいた時、光（光明）を覚知したが形色（ルパ）を見なかった。あるいは形色を見たが光を覚知しなかった”といった経の内容である。このように、11の随煩悩を離れていることから“清浄”という。

Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ; mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

人間の視界の範囲を超えて形色を見ることから“超人的（atikkantamānusaka）”という。あるいは、人間の肉眼（maṃsacakkhu）を超越しているから“超人的”であると理解すべきである。その“天の、清浄な、超人的な”眼によって（見るのである）。

Satte passāmīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passāmi dakkhāmi olokemi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā [Pg.133] dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passāmīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite uññāte avaññāte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte; abhirūpe virūpetipi attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ; iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

“衆生を見る”とは、人間の肉眼で見るように衆生を見、観察するということである。“死にゆき、生まれゆく（衆生）”において、死ぬ瞬間や生まれる瞬間そのものを天眼で見ることはできない。しかし、死が近づいて今まさに死のうとしている者を“死にゆく者”とし、再生（結生）を終えたばかりの者、あるいは今まさに生まれたばかりの者を“生まれゆく者”と意図している。そのような死にゆく衆生や生まれゆく衆生を見ることを示している。“下劣な（hīna）”とは、痴（無明）の結果と結びついているため、門地や家柄、富などにおいて軽蔑され、見下され、侮られる者のことである。“勝妙な（paṇīta）”とは、痴の不在（無痴）の結果と結びついているため、その逆（尊ばれる者）のことである。“美色ある（suvaṇṇa）”とは、瞋（怒り）の不在の結果と結びついているため、望ましく喜ばしい容色を持つ者のことである。“醜色ある（dubbaṇṇa）”とは、瞋の結果と結びついているため、望ましくない容色を持つ者のことであり、容姿が醜いという意味もある。“幸運な（sugata）”とは、善趣に行った者、あるいは貪（むさぼり）の不在の結果として裕福な者のことである。“不幸な（duggata）”とは、悪趣に行った者、あるいは貪の結果として貧しく窮乏している者のことである。“業に従う（yathākammūpaga）”とは、それぞれが積み上げた業に従って、その報いを受ける場所に赴くことである。その中で、前の“死にゆき”等の言葉によって天眼の役割が説かれ、この“業に従う”という言葉によって業に従う者を知る智（業果知）の役割が説かれている。

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – so heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikasatte passati mahantaṃ dukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana-missakavana-phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

また、この智慧（如業受報智）の生起の次第は以下の通りである。その［天眼通を得た］者は、下方の地獄に向けて光を増大させ、大いなる苦しみを受けている地獄の衆生を見る。その見ることは天眼の働きそのものである。彼はこのように意に念じる。‘これらの衆生は、どのような業を作ってこの苦しみを受けているのだろうか’と。すると彼に、‘これこれの業を作って’という、その業を対象とする智慧が生じる。同様に、上方の天界に向けて光を増大させ、ナンダナ園、ミッサカ園、パールサカ園などにおいて、大いなる福徳を享受している衆生を見る。それを見ることもまた天眼の働きそのものである。彼はこのように意に念じる。‘これらの衆生は、どのような業を作ってこの福徳を享受しているのだろうか’と。すると彼に、‘これこれの業を作って’という、その業を対象とする智慧が生じる。これが如業受報智と呼ばれるものである。これには［天眼とは］別の準備（遍作）というものはない。これと同様に、未来智（不来智）にも別の準備はない。なぜなら、これらは天眼を基礎とするものであり、天眼とともに成就するからである。

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā [Pg.134] vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā; akkosakā, garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’ti vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti. Bhāriyaṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tassa ca āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthumudāharanti –

“身悪行によって”などの箇所において、意味は次のように知られるべきである。悪しく行われた行い、あるいは煩悩によって腐敗しているために汚れた行い、ゆえに“悪行（ドゥッチャリタ）”という。身体によってなされる悪行、あるいは身体から生じた悪行、ゆえに“身悪行”という。語悪行・意悪行についても同様に理解されるべきである。“備わった（サマンナーガター）”とは、具足していることである。“聖者を誹謗する者（アリヤーナン・ウパワアダカー）”とは、仏陀、辟支仏、仏弟子である聖者たち、さらには在家の預流者に至るまで、彼らに対して害意を抱き、波羅夷（最底の罪）あるいは徳の破壊（毀損）によって誹謗する者のことである。すなわち、罵り、謗る者のことである。そこにおいて、“これらの者には沙門法などない、彼らは非沙門である”と言う者は、波羅夷によって誹謗しているのである。“これらの者には禅定も解脱も道も果もない”と言う者は、徳の破壊によって誹謗しているのであると知るべきである。また、相手が聖者であることを知って誹謗する場合も、知らずに誹謗する場合も、そのいずれもが聖者誹謗となる。それは重い業であり、天界への妨げ（障）となり、道への妨げとなるが、補修（治癒）可能なものである。その［重罪であること等の］性質を明らかにするために、この物語を引用する。

‘‘Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti. Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu. Therassa ca kucchivāto atthi. So cintesi – ‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti tāva naṃ pivāmī’ti. So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukkhandhe nisīditvā taṃ pivi. Itaro taṃ jigucchi – ‘aticchāto vatāyaṃ mahallako amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’ti. Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha – ‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’ti? ‘Āma, bhante, sotāpanno aha’nti. ‘Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito’ti. So taṃ khamāpesi. Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosi’’. Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati disāpakkanto vā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti tesaṃ santikaṃ gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti ṭhitakeneva, sace navakataro ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti evaṃ vadantena khamāpetabbo. Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca na hoti, pākatikameva hoti.

伝承によれば、ある村で一人の長老と若い比丘が托鉢をしていた。彼らは最初の家で、一杓ほどの熱い粥を得た。長老には腹痛（疝痛）があった。彼はこう考えた。“この粥は私にとって適している。冷めないうちにこれを飲もう”と。彼は、人々が敷居（門居）のために運んできた丸太の上に座って、それを飲んだ。もう一人の［若い比丘］は、彼を嫌悪した。“この老僧は実に強欲だ。我々に恥をかかせた”と。長老は村を回って精舎に帰り、若い比丘に言った。“友よ、あなたはこの教えにおいて拠り所（証得）があるか”。“はい、尊師、私は預流者です”と答えた。“友よ、それならば、さらに高い道のために努力してはならない。あなたは漏尽者（阿羅漢）を誹謗したのだから”。彼はその長老に許しを請うた。それによって、彼のその［障害］は元の状態に戻った（解消された）。それゆえ、他の者であっても聖者を誹謗した者は、自ら赴き、もし自分が年長であれば、“私は尊者に対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と許しを請うべきである。もし年少であれば、礼拝して蹲踞し、合掌して“尊師、私はあなたに対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と許しを請うべきである。もしその［誹謗された］者が許さなかったり、他所へ去ってしまった場合は、その精舎に住む比丘たちのところへ行き、もし自分が年長であれば立ったまま、もし年少であれば蹲踞して合掌し、“尊師、私は某という尊者に対してこれこれのことを言いました。その尊者が私を許してくださいますように”と言って、許しを請うべきである。もしその［誹謗された］者が入滅（寂滅）している場合は、入滅した場所や墓所に至るまで赴いて、許しを請うべきである。そのようになされた時、その業は天界への妨げにも道への妨げにもならず、元の状態（清浄）に戻るのである。

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi [Pg.135] samādapenti. Tattha vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

“邪見の者（ミッチャーディッティカー）”とは、誤った見解を持つ者のことである。“邪見の業を信受した者”とは、邪見に基づいて種々の業を修行する者のことであり、また邪見を根本とする身業などに他者を勧誘する者のことでもある。そこにおいて、語悪行の中に聖者誹謗が含まれ、意悪行の中に邪見が含まれているとしても、これら二つを再び述べるのは、それが大きな罪であることを示すためであると知るべきである。実に、聖者誹謗は大きな罪であり、五逆罪（無間業）に等しい。次のように説かれている通りである。“サーリプッタよ、例えば、戒を具足し、定を具足し、慧を具足した比丘が、現法において阿羅漢果を成就するようなものである。サーリプッタよ、私はこのように成就すると言う。［しかし］その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を捨て去らなければ、運ばれてきたものが投げ込まれるように、そのように地獄に［落ちる］のである”（中部1.149）。

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

また、邪見よりも大きな罪となる他の法は存在しない。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、私は、この邪見ほどに大きな罪となる他の法を一つも見出さない。比丘たちよ、諸々の罪の中で邪見が最高のものである”（増支部1.310）。

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Athavā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto; vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

“身の崩壊（身体の破壊）”とは、執持された諸蘊（取蘊）を放棄することである。“死より後”とは、その直後に新たに生じる諸蘊を把握すること（再生）である。あるいは、“身の崩壊”とは、命根の断絶のことであり、“死より後”とは、死心（死ぬ瞬間の心）の後のことである。“悪処（アパーヤ）”などの語は、すべて地獄の同義語（異名）である。実に、天界や解脱の原因である“アヤ（福・徳）”と呼ばれる功徳から離れている（アペータ）がゆえに“アパーヤ（悪処）”という。あるいは、諸々の幸福（楽）の生起（アーヤ）がないがゆえに“アパーヤ”という。苦しみの赴くところ、あるいは頼るところであるから“ドゥッガティ（悪趣）”という。あるいは、怒り（瞋）が多く、汚れた（ドゥッタ）業によって生じた赴きであるから“ドゥッガティ”という。そこにおいて、悪をなした者が、思い通りにならずに（不本意に）堕ちる（ニパタンティ）から“ウィニパータ（堕処）”という。あるいは、そこで滅び、肢体がバラバラになって堕ちるから“ウィニパータ”という。そこには享楽（アッサアダ）として認識されるアヤ（幸福）がないがゆえに“ニラヤ（地獄）”という。

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo, sugatiyā apetattā; na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā; na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīci-ādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

あるいはまた、“悪処（アパーヤ）”という言葉によって“畜生趣（畜生界）”が示されます。なぜなら、畜生趣は善趣から離れているため、悪処と呼ばれるからです。しかし、大いなる威徳を持つ龍王などが生まれることもあるため、（厳密な意味での）“苦界（ドゥッガティ）”ではありません。また、“苦界（ドゥッガティ）”という言葉によって“餓鬼界”が示されます。なぜなら、そこは善趣から離れており、苦しみの赴く先であるため、悪処でもあり苦界でもあるからです。しかし、阿修羅のように（一方的に）堕落しているわけではないため、“堕処（ヴィニパータ）”とは呼ばれません。実際、大きな神通力を持つ餓鬼たちには宮殿（ヴィマーナ）さえも現れるからです。“堕処（ヴィニパータ）”という言葉によって“阿修羅の群れ”が示されます。なぜなら、それは先に述べた理由（善趣を離れ、苦の赴く先であること）により、悪処でもあり苦界でもあり、さらにあらゆる繁栄から堕落しているために、堕処とも呼ばれるからです。“地獄（ニラヤ）”という言葉によって、阿鼻地獄をはじめとする様々な種類の地獄そのものが示されます。“生じた（ウパパンナー）”とは、そこに至り、そこで生まれ変わったという意味です。これまで述べてきたことの反対が“浄らかな側（白分：善趣などの幸福な状態）”であると知るべきです。

Ayaṃ [Pg.136] pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādivisayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayameva hettha viseso – yathā pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbenivutthakkhandhapaacchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ; evamidha ‘‘cutūpapātañāṇamukhatuṇḍakena cutūpapātapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbanti.

しかし、次のような違いがあります。ここでの“善趣（スガティ）”という言葉には人間界も含まれます。“天界（サッガ）”という言葉には、天人の世界のみが含まれます。そこでは、優れた赴き先であるため“善趣”と言います。色などの対象において、極めて優れているため“天界”と言います。それらすべては、壊れゆくものであるという性質から“世間（ローカ）”と呼ばれます。これが語釈です。“明（ヴィッジャー）”とは天眼智の明です。“無明（アヴィッジャー）”とは衆生の死と生を覆い隠す無明です。残りはすでに述べた通りです。ここでの唯一の違いは、宿住智の解説において‘宿住随念智という嘴によって、過去に住んだ諸蘊を覆う無明の卵殻を突き破って’と述べられたのと同様に、ここでは‘死生智という嘴によって、死生を覆い隠す無明の卵殻を突き破って’と述べるべき点にあります。

Dibbacakkhuñāṇakathā niṭṭhitā.

天眼智の解説、完結。

Āsavakkhayañāṇakathā

漏尽智（ろうじんち）の解説

14. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati. Tatra cetaṃ ñāṇaṃ tappariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.

14. “彼がこのように心を集中させたとき”とは、ここではヴィパッサナーの基盤となる第四禅の心と知るべきです。“諸漏の滅尽の知のために”とは、阿羅漢道智のためという意味です。なぜなら、阿羅漢道は諸々の漏（けがれ）を消滅させるものであるため、“諸漏の滅尽”と呼ばれるからです。そして、その知（阿羅漢道智）は、その道に含まれるものであるため、その中に存在します。“心を向けた”とは、ヴィパッサナーの心を引き出したということです。彼は“これが苦である”などの言葉において、“苦はこの程度であり、これ以上のものはない”というように、すべての苦諦を、自らの性質を貫き通して知ることにより、ありのままに知得し、覚知し、証得しました。また、その苦を生じさせる渇愛を“これが苦の集起（集諦）である”と、さらにその両者がどの境地に至って滅びるのか、それらの不発生である涅槃を“これが苦の滅（滅諦）である”と、そしてそこに至らせる聖道を“これが苦の滅に至る道（道諦）である”と、自らの性質を貫き通して知ることにより、ありのままに知得し、覚知し、証得したというように、その意味を知るべきです。

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ [Pg.137] dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsiṃ. Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā; na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato; na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā; taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsiṃ.

このように自らの姿によって諸真理（四諦）を示した後、今は煩悩の観点から別の方法でそれらを示すために“これらは漏である”などと述べられました。“このように知り、このように見る私に”とは、そのように知り、そのように見ている私において、ヴィパッサナーと共に絶頂に達した（出世間の）道について語っています。“欲漏から（心は解放された）”などの言葉によって、果（か）の瞬間を示しています。なぜなら、道の瞬間において心は解放されつつあり、果の瞬間において解放された状態になるからです。“解放されたとき、解放されたという知が生じた”という言葉によって、反省智（パッチャヴェッカナーニャーナ）を示しています。“生は尽きた”などの言葉によって、その知の対象を示しています。その知によって、世尊は反省されながら“生は尽きた”などと知得されたのです。では、世尊のどのような“生”が尽き、いかにしてそれを知得されたのでしょうか。答えましょう。まず、彼の過去の生は尽きたのではありません。以前にすでに尽きている（過去のものである）からです。未来の生も尽きたのではありません。未来に対して努力（パヨガ）が存在しないからです。現在の生も尽きたのではありません。（現に）存在しているからです。しかし、もし道が修行されなければ、一蘊、四蘊、あるいは五蘊の生存（有）において生じるはずであった一蘊、四蘊、五蘊の区別ある“生”は、道が修行されたことによって、二度と生じない性質（不生法）となったことで“尽きた”のです。彼は道の修行によって断じられた煩悩を反省し、“煩悩がなければ、現に存在する業であっても、将来の再誕生（結生）をもたらすことはない”と知ることで、（生は尽きたと）知得されたのです。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsiṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi etaṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsiṃ. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsiṃ.

“住み終えた（ヴシタン）”とは、住み、完全に住み終え、行われ、実践が完了したという意味です。“梵行（ブラフマチャリヤ）”とは道の梵行のことです。なぜなら、善き凡夫と共に七種の有学（うがく）の聖者たちは梵行を住んでいる（実践中である）と言われますが、漏尽者（阿羅漢）は梵行を住み終えた者と呼ばれるからです。それゆえ、世尊は自らの梵行の完成を反省し、“梵行は住み終えられた”と知得されました。“なすべきことはなされた”とは、四つの真理において、四つの道によって、遍知・断捨・作証・修習の現観（悟り）の区別を通じて、十六種類の任務が完了したという意味です。なぜなら、善き凡夫などはこの任務を行っている最中ですが、漏尽者は任務を完了した者だからです。それゆえ、世尊は自らのなすべきことを反省し、“なすべきことはなされた”と知得されました。“この状態のために、さらになすべきことはない”とは、今や再びこの状態（十六の任務の状態）のため、あるいは煩悩の滅尽のために、さらに道を修習する任務は私にはない、と知得されたことを意味します。

Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ taṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha. Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso – ayaṃ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama brāhmaṇa āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

今、このように反省智によって把握された“諸漏の滅尽の知”の獲得を婆羅門に示すために、“婆羅門よ、まことにこれが私にとって…”などと述べられました。そこにおいて“明（ヴィッジャー）”とは阿羅漢道智の明のことです。“無明（アヴィッジャー）”とは四聖諦を覆い隠す無明のことです。残りはすでに述べた通りです。しかし、次のような違いがあります。“婆羅門よ、これが私にとって第三の出顕（殻を破ること）であった”という箇所において、その意味は次のように知るべきです。すなわち“婆羅門よ、私にとって諸漏の滅尽の知という嘴によって、四聖諦を覆い隠す無明の卵殻を突き破り、第三の出顕、第三の脱出、第三の聖なる誕生があった”ということです。それはちょうど、鶏の雛が嘴や足の爪の先で卵殻を突き破り、その卵殻から出顕し、脱出し、鶏の群れの中に生まれるようなものです。

Ettāvatā [Pg.138] kiṃ dassetīti? So hi brāhmaṇa kukkuṭacchāpako aṇḍakosaṃ

これによって、何が示されているのでしょうか。婆羅門よ、その鶏の雛が卵殻を…

Padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbe-nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto, tato sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto; evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jāto. Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dassesi. Evaṃ dassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesīti.

“卵の殻を突き破ってそこから出てくる者は、一度だけ生まれます。しかし、私は過去世の宿り（五蘊）を覆い隠す無明という卵の殻を破って、まず宿住随念智という明知によって生まれました。次に、衆生の死と生を覆い隠す無明という卵の殻を突き破って、第二に天眼智という明知によって生まれ、さらに、四聖諦を覆い隠す無明という卵の殻を突き破って、第三に漏尽智という明知によって生まれました。このように三明によって三度生まれたのです。私のこの出生は聖なるものであり、極めて清浄です”ということを、これ（経文）は示しています。このように示しながら、宿住智によって過去の部分に関する智を、天眼によって現在と未来の部分に関する智を、漏尽智によって一切の世間的・出世間的な功徳を、このように三明によって一切の一切知者の功徳を明らかにし、自らの聖なる出生による最年長・最優秀の状態をバラモンに示したのです。

Āsavakkhayañāṇakathā niṭṭhitā.

漏尽智に関する話、終わる。

Desanānumodanakathā

説法随喜の話

15. Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena vinigūhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjattayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ – ‘dhīratthu vatare aññāṇa’’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamo’’ti. Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’tiādimāha.

15. “このように言われたとき、ヴェーランジャ・バラモンは”とは、世に憐れみをかける世尊が、バラモンを憐れんで、本来は秘すべき自らの聖なる出生による最年長・最優秀であることを、三明を明らかにする説法によって語られたとき、全身と心が喜びの拡散で満たされたヴェーランジャ・バラモンは、世尊の聖なる出生によるその最年長・最優秀であることを知って、“私は、全世界の最年長・最優秀であり、あらゆる徳を備え、一切を知るこのようなお方に対し、‘他者への礼拝などの行為を行わない’と言ってしまった。ああ、無知というものは誠に忌まわしいものであることよ”と自らを責め、“このお方は、今この世において、聖なる出生により、先に生まれたという意味で最年長であり、あらゆる徳において比類なき意味で最優秀である”と決論に達して、世尊にこう言いました。“尊師ゴータマは最年長なり、尊師ゴータマは最優秀なり”と。さらにこのように言ってから、再び世尊のその説法を称賛して、“素晴らしい、尊師ゴータマよ、素晴らしい、尊師ゴータマよ”などと言いました。

Tatthāyaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu [Pg.139] (a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

そこにおいて、この“アビッカンダ（abhikkanta）”という言葉は、尽、美、麗、随喜の意味で見られます。“尊師よ、夜が明けました（abhikkantā：尽きた）。第一更が過ぎました。比丘僧伽が長く座っております”などの箇所では、尽（終わること）の意味で見られます。“私はこの人が気に入っている。これら四人の人のうちで、より好ましく（abhikkantatara）、より勝れている”などの箇所では、美（良いこと）の意味で見られます。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

“誰が私の足に礼拝するのか。神通と名声で輝き、麗しい（abhikkantena）容色をもって、すべての方向を照らしながら”

Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā ‘‘sādhu sādhu, bho gotamā’’ti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

などの箇所では、麗（美しい容姿）の意味で見られます。“素晴らしい（abhikkantaṃ）、尊師よ”などの箇所では、随喜（称賛）の意味で見られます。ここでもまた随喜の意味です。そして随喜の意味であるから、“善哉、善哉、尊師ゴータマよ”と言われたことになると知るべきです。

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti.

“恐怖、怒り、称賛、急ぎ、驚き、喜び、悲しみ、そして清信において、賢者は畳語（繰り返し）を用いるべきである”

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo.

この特徴により、ここでは清信（信心）のゆえに、また称賛のゆえに、この言葉が二度語られたと知るべきです。

Atha vā abhikkantanti atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ atisundaranti vuttaṃ hoti. Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādo’’ti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato paññājananato, sātthato sabyañjanato, uttānapadato gambhīratthato, kaṇṇasukhato hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato aparavambhanato, karuṇāsītalato paññāvadātato, apātharamaṇīyato vimaddakkhamato, suyyamānasukhato vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

あるいは、“アビッカンダ（abhikkanta）”とは、極めて望ましく、極めて意にかなう、極めて素晴らしい、という意味です。そこにおいて、一つのアビッカンダという言葉で説法を称え、もう一つで自らの清信を称えています。ここでの意図は、“尊師ゴータマよ、尊師ゴータマのこの説法は素晴らしい。尊師ゴータマの説法に依って生じた私の清信は素晴らしい”ということです。あるいは、世尊の言葉そのものを、二つずつの意味に関連させて称えています。尊師ゴータマの言葉は、過失を滅ぼすから素晴らしい、徳を体得させるから素晴らしい。同様に、信仰を生じさせるから、智慧を生じさせるから素晴らしい。意義があるから、文句が整っているから、文言が明白だから、意味が深いから、耳に心地よいから、心に届くから、自らを高めないから、他者を蔑まないから、慈悲により涼やかだから、智慧により清らかだから、聞いて楽しく、検討に耐えうるから、聞くことで幸福をもたらし、考察することで利益をもたらすから、といった風に結びつけるべきです。

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādipaṭicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā esa maggoti [Pg.140] vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharatta-ghanavanasaṇḍa-meghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva anuttānapadattho. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena; yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena; yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena; yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanattayarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotaṃ dhārentena, mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

その後さらに、四つの比喩をもって説法を称えています。そこにおいて、“伏せられたもの（nikkujjita）”とは、下向きに置かれたもの、あるいは自然にうつ伏せになったものを言います。“起こす（ukkujjeyya）”とは、上向きにすることを言います。“覆われたもの（paṭicchanna）”とは、草や葉などで隠されたものを言います。“開く（vivareyya）”とは、覆いを取ることを言います。“迷った者（mūḷha）”とは、方角に迷った者のことです。“道を教える（maggaṃ ācikkheyya）”とは、手を取って“これが道だ”と言うようなことを言います。“暗闇の中で”とは、下弦の月の十四日、真夜中、深い森、厚い雲という四つの要素を備えた暗闇のことです。これはまず、明白でない語の意味です。一方、意図の結びつきは、以下の通りです。誰かが伏せられたものを起こすように、そのように、正しい教えに背を向け偽の教えに留まっていた私を、偽の教えから立ち上がらせてくださった。覆われたものを開くように、そのように、カッサパ世尊の教えが隠没して以来、邪見という茂みに覆われていた教えを明らかにしてくださった。迷った者に道を教えるように、そのように、悪道や邪道に進んでいた私に、天界と解脱への道を教えてくださった。暗闇の中で油灯を掲げるように、そのように、無明の暗闇に沈み、仏などの三宝の姿を見ることができなかった私に、それを覆い隠す無明の暗闇を打ち破る説法という灯火を掲げてくださった。尊師ゴータマによって、これらの方法で明らかにされたので、多角的な方法で教えが示されたのである、というのが意図の結びつきです。

Desanānumodanakathā niṭṭhitā.

説法随喜の話、終わる。

Pasannākārakathā

清信の様相に関する話

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavantaṃ gotamaṃ saraṇanti gacchāmi; bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ, parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho; tasmā ‘‘gacchāmī’’ti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo; so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttampi hetaṃ chattamāṇavakavimāne –

このように教説を称賛した後、この教説によって三宝（三種の宝）に対して清らかな心を持つようになり、清らかな心を持つ者が行うべき帰依の態度を示そうとして、“私はこれ（帰依します）……”という言葉を述べた。その中で、“esāhaṃ”とは“eso ahaṃ（この私は）”という意味である。“尊師ゴータマに帰依いたします（bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi）”とは、尊師ゴータマを帰依処（拠り所）として近づく、あるいは尊師ゴータマが私の帰依処であり、帰着点であり、悪から守る者であり、利益をもたらす者であるという意図をもって、尊師ゴータマに近づき、親しみ、仕え、敬い仕える、あるいはこのように知り、理解するという意味である。なぜなら、“行く（gati）”という意味を持つ語根は、“知る（buddhi）”という意味も持っているからである。それゆえ、“gacchāmi（行きます）”という言葉には、“知り、理解します”という意図も含まれている。次に“法（ダンマ）と比丘僧（サンガ）に”という箇所について、そこでの意味は次のように理解されるべきである。すなわち、到達された聖道（道諦）を持ち、滅（滅諦）を現証した果位の聖者、および教えの通りに実践している道位の聖者を、四つの悪趣に落ちないように支えるものであるから“法（ダンマ）”と呼ばれる。それは実質的には聖道と涅槃のことである。これについては、“比丘たちよ、有為の諸法がある限り、それらの中で聖なる八支聖道が最高であると言われる”云々の詳細が世尊によって説かれている。また、単に聖道と涅槃だけではなく、聖果とともに教理（パariyatti）の法もまた“法”と呼ばれる。これは‘チャッタマーナヴァカ・ヴィマーナ’においても世尊によって次のように説かれている。

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

“貪欲を離れ（離欲）、揺らぐことなく（無動）、憂いなき（無愁）法、つくられざる（無為）、反することのない、あるいは優れた法、甘美で熟達された、あるいは優れた徳を持ち、よく分別されたこの法、この道・果・涅槃および教理の十の法に、帰依のために近づきなさい”と説かれている。

Ettha hi rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā [Pg.141] sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne –

ここで、“離欲”という言葉で聖道が説かれている。“無動・無愁”で聖果が説かれている。“無為の法”で涅槃が説かれている。“反することのない、甘美な、熟達された、よく分別された”という言葉で、三蔵によって分類された一切の法蘊（教説）が説かれている。このように理解すべきである。また、見（見解）と戒（戒律）の結合（同一性）によって集まったものであるから“僧（サンガ）”と呼ばれる。それは実質的には八輩の聖者の集まりである。これについても、同じヴィマーナ（天宮事経）で説かれている。

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

“布施が大きな果報をもたらすと言われる、清浄な四双の男子たち、すなわち四聖諦を覚った八輩の聖者たち、この僧伽（サンガ）に帰依のために近づきなさい”というこの詩節が世尊によって説かれた。

Bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā ca brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

比丘たちの集まりが比丘僧（比丘サンガ）である。これによってバラモンは、三つの帰依を表明（申請）した。

Pasannākārakathā niṭṭhitā.

清らかな心を表す態度の話（帰依の表明）が終わった。

Saraṇagamanakathā

帰依の解説（さらな・がまな・かター）

Idāni tesveva tīsu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo saraṇaṃ gacchati,

今、これら三つの帰依に関して、熟達（巧緻）という目的のために、帰依（saraṇa）、帰依すること（saraṇagamana）、帰依する者について、

Saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi vedi tabbo. So pana idha vuccamāno atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karotīti na vutto. Atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ vā majjhimaṭṭhakathāyaṃ bhayabheravasuttavaṇṇanato (ma. ni. aṭṭha. 1.56) sumaṅgalavilāsiniyaṃ vā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.250) saraṇavaṇṇanato gahetabboti.

帰依の分類、帰依の果報、汚れ、破綻というこの規定が知られるべきである。しかし、それをここで述べると、律の序文（ヴィナヤ・ニダーナ）が非常に重くなるため、述べていない。それを望む者は、‘パパンチャスーダニー’（中部注釈）の“怖畏経（バヤベーラヴァ・スッタ）”の解説、あるいは‘スマンガラヴィラーシニー’（長部注釈）の“帰依”の解説から得られるべきである。

Saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

帰依の解説が終わった。

Upāsakattapaṭivedanākathā

在家信者であることの表明の解説（ウパーサカッタ・パティヴェーダナー・カター）

Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Taṃ atibhāriyakaraṇato idha na vibhattaṃ, atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.56) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374) anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvanti vuttaṃ hoti. Ajjadagge icceva vā [Pg.142] pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇagataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu, ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyyuṃ, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti. Ettha ca brāhmaṇo pāṇupetaṃ saraṇagatanti puna saraṇagamanaṃ vadanto attasanniyyātanaṃ pakāsetīti veditabbo.

“尊師ゴータマは、私を在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください”とは、尊師ゴータマが“このバラモンは在家信者である”と心に留めてくださいという意味である。次に、在家信者の規定に熟達するために、誰が在家信者か、なぜ在家信者と呼ばれるのか、彼の戒は何か、生活（正命）は何か、失敗（非運）は何か、成就（幸運）は何か、という諸々の事柄が知られるべきである。それはあまりに煩雑になるため、ここでは詳しく述べていないが、望む者は‘パパンチャスーダニー’（中部注釈）で述べられた方法によって知るべきである。“Ajjatagge（今日より）”の箇所について、この“agga”という言葉は、初め、先端、部分、最高の意味で見られる。“友よ、門番よ、今日を初めとして（ajjataṃ agge）、ニガッタ（裸形外道）の男女に対して門を閉ざす”などの箇所では“初め”の意味で見られる。“まさにその指先（aṅgulagga）でその指先を触れる、サトウキビの先（ucchagga）、竹の先（veḷagga）”などの箇所では“先端”の意味で見られる。“比丘たちよ、酸っぱい部分、甘い部分、苦い部分、あるいは精舎の区画（vihāragga）ごとに、あるいは境界の区画（pariveṇagga）ごとに分配することを許す”などの箇所では“部分”の意味で見られる。“比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの……如来がそれらの中で最高（agga）と言われる”などの箇所では“最高”の意味で見られる。しかしここでは、それは“初め”の意味として見なされるべきである。したがって、“ajjatagge”とは“今日を初めとして”という意味である。“ajjataṃ”とは“今日における（帰依）”ということである。あるいは“ajjadagge”という読みもあり、その場合“d”は語結合のための挿入音であり、“今日を初め（agga）として”という意味になる。“Pāṇupetaṃ（命の続く限り）”とは、命をかけて帰依すること。すなわち“私の命が続く限り、他の師を仰ぐことなく、三つの帰依によって帰依した在家信者として、尊師ゴータマは私を心に留め、知ってください。なぜなら、たとえ鋭い剣で私の首を切り落とされたとしても、決して仏を‘仏ではない’と言わず、法を‘法ではない’と言わず、僧を‘僧ではない’と言わないからです”という意味である。ここでバラモンが“命の続く限り帰依した”と重ねて帰依を述べているのは、自己の献身（自己委ね）を表明しているのだと理解すべきである。

Evaṃ attānaṃ niyyātetvā bhagavantaṃ saparisaṃ upaṭṭhātukāmo āha – ‘‘adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Kiṃ vuttaṃ hoti – upāsakañca maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, adhivāsetu ca me verañjāyaṃ vassāvāsaṃ, tayo māse verañjaṃ upanissāya mama anuggahatthaṃ vāsaṃ sampaṭicchatūti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti athassa vacanaṃ sutvā bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ cāretvā tuṇhībhāvena adhivāsesi; brāhmaṇassa anuggahatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

このように自分自身を捧げた後、世尊とその弟子たち（僧団）に奉仕することを願い、“尊師ゴータマは、比丘僧とともにヴェランジャーでの雨安居を（私のために）受け入れてください”と言った。その意図は、尊師ゴータマが私を在家信者として受け入れ、私のヴェランジャーでの雨安居を受け入れてください、すなわち三ヶ月間ヴェランジャーに寄り添って、私を慈しむために滞在することを承諾してください、ということである。“世尊は沈黙によって受け入れられた”とは、そのバラモンの言葉を聞いて、世尊が身体の一部も言葉も動かさず、内面的に忍（受容）を保ち、沈黙によって承諾されたということである。バラモンを慈しむために、心の中だけで承諾されたという意味である。

Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvāti atha verañjo brāhmaṇo sace me samaṇo gotamo nādhivāseyya, kāyena vā vācāya vā paṭikkhipeyya. Yasmā pana appaṭikkhipitvā abbhantare khantiṃ dhāresi, tasmā me manasāva adhivāsesīti evaṃ ākārasallakkhaṇakusalatāya bhagavato adhivāsanaṃ viditvā, attano nisinnāsanato vuṭṭhāya catūsu disāsu bhagavantaṃ sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā āgatakālato pabhuti jātimahallakabrāhmaṇānaṃ abhivādanādīni na karotīti vigarahitvāpi idāni viññātabuddhaguṇo kāyena vācāya manasā ca anekakkhattuṃ vandantopi atittoyeva hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā yāva dassanavisayo tāva paṭimukhoyeva apakkamitvā dassanavisayaṃ vijahanaṭṭhāne vanditvā pakkāmi.

さて、ヴェランジャーのバラモンは、世尊が沈黙によって受け入れられたことを知り、このように考えた。“もし沙門ゴタマが私の願いを受け入れないつもりならば、身振りや言葉で拒絶されるはずだ。しかし、拒絶することなく内に忍耐を保たれた。ゆえに、心の中で私の願いを受け入れてくださったのだ”。彼はその様子を察することに巧みであったため、世尊の承諾を知ると、自らの座から立ち上がり、四方において世尊を恭しく礼拝し、三度右繞（右回りに回ること）した。彼はこの地に来た時から、家柄の高い古老のバラモンたちに対してさえ礼拝などの敬意を払わないと非難されていたが、今は仏徳を知る者となり、身口意をもって何度も礼拝しても飽き足らないほどであった。十本の指を合わせた輝かしい合掌を頭に捧げ、姿が見える限り、世尊に向き合ったまま後退していき、ついには姿が見えなくなる場所で礼拝して去っていった。

Upāsakattapaṭivedanākathā niṭṭhitā.

優婆塞（在家の信徒）であることを宣言する話、終わる。

Dubbhikkhakathā

飢饉の話

16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hotīti yasmiṃ samaye verañjena brāhmaṇena bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ yācito[Pg.143], tena samayena verañjā dubbhikkhā hoti. Dubbhikkhāti dullabhabhikkhā; sā pana dullabhabhikkhatā yattha manussā assaddhā honti appasannā, tattha susassakālepi atisamagghepi pubbaṇṇāparaṇṇe hoti. Verañjāyaṃ pana yasmā na tathā ahosi, apica kho dusassatāya chātakadosena ahosi tasmā tamatthaṃ dassento dvīhitikātiādimāha. Tattha dvīhitikāti dvidhā pavattaīhitikā. Īhitaṃ nāma iriyā dvidhā pavattā – cittairiyā, cittaīhā. ‘‘Ettha lacchāma nu kho kiñci bhikkhamānā na lacchāmā’’ti, ‘‘jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho no’’ti ayamettha adhippāyo.

16. “その時、ヴェランジャーは飢饉であった”とは、ヴェランジャーのバラモンが世尊にヴェランジャーに依拠して安居（雨期の滞在）を願った際、その地が飢饉に見舞われていたことを指す。“飢饉（dubbhikkhā）”とは、食糧を得ることが困難な状態である。通常、そのような食糧難は、人々が信心を欠き、三宝を敬わない場所では、豊作の時期や物価が安い時期であっても起こりうる。しかし、ヴェランジャーにおける飢饉はそうした理由からではなく、凶作や空腹という災厄によるものであった。ゆえに、その意味を示すために“dvīhitikā（二元的苦慮）”などの言葉が説かれた。ここでの“dvīhitikā”とは、二つの心の揺れが生じる状態である。すなわち、“ここで乞食をして、何か得られるだろうか、それとも得られないだろうか”、“生き延びることができるだろうか、それともできないだろうか”という不安が生じることを意味する。

Atha vā dvīhitikāti dujjīvikā, īhitaṃ īhā iriyanaṃ pavattanaṃ jīvitantiādīni padāni ekatthāni. Tasmā dukkhena īhitaṃ ettha pavattatīti dvīhitikāti ayamettha padattho. Setaṭṭhikāti setakāni aṭṭhīni etthāti setaṭṭhikā. Divasampi yācitvā kiñci aladdhā matānaṃ kapaṇamanussānaṃ ahicchattakavaṇṇehi aṭṭhīhi tatra tatra parikiṇṇāti vuttaṃ hoti. Setaṭṭikātipi pāṭho. Tassattho – setā aṭṭi etthāti setaṭṭikā. Aṭṭīti āturatā byādhi rogo. Tattha ca sassānaṃ gabbhaggahaṇakāle setakarogena upahatameva pacchinnakhīraṃ aggahitataṇḍulaṃ paṇḍarapaṇḍaraṃ sālisīsaṃ vā yavagodhūmasīsaṃ vā nikkhamati, tasmā ‘‘setaṭṭikā’’ti vuccati.

あるいは、“dvīhitikā”とは生活しがたいことをいう。ここでの“īhita（営み）”とは“生活”と同義である。ゆえに、苦労して生活を営む状態を“dvīhitikā”という。“setaṭṭhikā（白骨／白渋病）”とは、白い骨が散らばっている状態を指す。一日中乞い歩いても何も得られず、飢え死にした哀れな人々が、茸のような色をした骨となってあちこちに散乱していることを意味する。また“setaṭṭikā”という読みもあり、その場合は、穀物が白くなる病（白渋病）を指す。穀物が実を結ぶ時期に病気にかかり、乳液が途絶えて米粒が実らず、真っ白になった稲穂や麦の穂が出てしまうことである。それゆえに“setaṭṭikā”と呼ばれる。

Vappakāle suṭṭhu abhisaṅkharitvāpi vuttasassaṃ tattha salākā eva sampajjatīti salākāvuttā; salākāya vā tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tattha kira dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ kayakesu gatesu dubbalamanusse abhibhavitvā balavamanussāva dhaññaṃ kiṇitvā gacchanti. Dubbalamanussā alabhamānā mahāsaddaṃ karonti. Dhaññavikkayakā ‘‘sabbesaṃ saṅgahaṃ karissāmā’’ti dhaññakaraṇaṭṭhāne dhaññamāpakaṃ nisīdāpetvā ekapasse vaṇṇajjhakkhaṃ nisīdāpesuṃ. Dhaññatthikā vaṇṇajjhakkhassa santikaṃ gacchanti. So āgatapaṭipāṭiyā mūlaṃ gahetvā ‘‘itthannāmassa ettakaṃ dātabba’’nti salākaṃ likhitvā deti, te taṃ gahetvā dhaññamāpakassa santikaṃ gantvā dinnapaṭipāṭiyā dhaññaṃ gaṇhanti. Evaṃ salākāya tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.

種まきの時期に十分に手入れをしても、茎（salākā）ばかりで実らないため“salākāvuttā”という。あるいは、籤（くじ）や札によって生活を維持するため“salākāvuttā”という。詳しく言えば、穀物売りのもとに買い手が集まった際、強い者が弱い者を圧倒して穀物を買い占めてしまう。穀物を得られない弱い人々が大声をあげて混乱したため、穀物売りは“皆に平等に行き渡らせよう”と考え、計量を行う場所に係員を、その横に集金係を座らせた。買い手は集金係のもとへ行き、代金を払う。係員は到着順に“誰々にこれだけの量を与えるべし”と記した札（salāka）を渡し、人々はその札を持って穀物を受け取る。このように札（チケット）によって生活を維持したため“salākāvuttā”と呼ばれる。

Na [Pg.144] sukarā uñchena paggahena yāpetunti paggahena yo uñcho, tena yāpetuṃ na sukarā. Pattaṃ gahetvā yaṃ ariyā uñchaṃ karonti, bhikkhācariyaṃ caranti, tena uñchena yāpetuṃ na sukarāti vuttaṃ hoti. Tadā kira tattha sattaṭṭhagāme piṇḍāya caritvā ekadivasampi yāpanamattaṃ na labhanti.

“拾い集めること（uñcha）や施し（paggaha）によって命を繋ぐことは容易ではない”とは、鉢を捧げ持って聖者たちが行う乞食（こじき）では、食糧を確保することが困難であるという意味である。当時、その地では七つ八つの村を巡り歩いても、一日の命を繋ぐだけの食糧さえ得られなかったといわれている。

Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā…pe… assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti – tenāti yasmiṃ samaye bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ upagato tena samayena. Uttarāpathavāsikā uttarāpathato vā āgatattā evaṃ laddhavohārā assavāṇijā uttarāpathe assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne pañca assasatāni gahetvā diguṇaṃ tiguṇaṃ lābhaṃ patthayamānā desantaraṃ gacchantā tehi attano vikkāyikabhaṇḍabhūtehi pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Kasmā? Na hi sakkā tasmiṃ dese vassike cattāro māse addhānaṃ paṭipajjituṃ. Upagacchantā ca bahinagare udakena anajjhottharaṇīye ṭhāne attano ca vāsāgārāni assānañca mandiraṃ kārāpetvā vatiyā parikkhipiṃsu. Tāni tesaṃ vasanaṭṭhānāni ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti paññāyiṃsu. Tenāha – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti. Patthapatthapulakanti ekamekassa bhikkhuno patthapatthapamāṇaṃ pulakaṃ. Pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāya. Vuttampi hetaṃ – ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti (jā. 2.21.192). Pulakaṃ nāma nitthusaṃ katvā ussedetvā gahitayavataṇḍulā vuccanti. Yadi hi sathusā honti, pāṇakā vijjhanti, addhānakkhamā na honti. Tasmā te vāṇijā addhānakkhamaṃ katvā yavataṇḍulamādāya addhānaṃ paṭipajjanti ‘‘yattha assānaṃ khādanīyaṃ tiṇaṃ dullabhaṃ bhavissati, tatthetaṃ assabhattaṃ bhavissatī’’ti.

“その時、北方の馬商人が……世尊は石臼の音を聞かれた”とは、世尊がヴェランジャーに依拠して安居に入られた時のことである。北方（ガンジス川の北側）の出身、あるいはそこから来たために“北方の人”と呼ばれる馬商人たちが、馬の産地で五百頭の馬を手に入れ、二倍三倍の利益を求めて他国へ行く途中で、ヴェランジャーに留まり安居に入った。なぜなら、雨期の四ヶ月間は長旅をすることが不可能だからである。彼らは市街の外の浸水しない場所に、自分たちの宿舎と馬の厩舎（うまや）を建て、垣根で囲んだ。その場所は“馬の円形舎（assamaṇḍalikā）”として知られた。それゆえに、“それら馬の厩舎において、比丘たちのために一人一パッタ（一日の食糧分）ずつのプーラカ（蒸し麦）が供えられた”と尊者ウパーリは説いた。“パッタ”とは、一人の人間が一日生き延びるのに十分な量である。プーラカとは、殻を除いて蒸した麦のことである。殻がついたままだと虫がわきやすく、長旅の保存に適さないため、商人たちは旅に耐えるよう加工した麦を携えていた。彼らは“もし馬の餌となる草が得られない場所があれば、これを馬の食糧にしよう”と考えて、それを用意していたのである。

Kasmā pana tehi taṃ bhikkhūnaṃ paññattanti? Vuccate – ‘‘na hi te dakkhiṇāpathamanussā viya assaddhā appasannā, te pana saddhā pasannā buddhamāmakā, dhammamāmakā, saṅghamāmakā; te pubbaṇhasamayaṃ kenacideva karaṇīyena nagaraṃ pavisantā dve tayo divase addasaṃsu sattaṭṭha bhikkhū sunivatthe supārute [Pg.145] iriyāpathasampanne sakalampi nagaraṃ piṇḍāya caritvā kiñci alabhamāne. Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘ayyā imaṃ nagaraṃ upanissāya vassaṃ upagatā; chātakañca vattati, na ca kiñci labhanti, ativiya kilamanti. Mayañcamha āgantukā, na sakkoma nesaṃ devasikaṃ yāguñca bhattañca paṭiyādetuṃ. Amhākaṃ pana assā sāyañca pāto ca dvikkhattuṃ bhattaṃ labhanti. Yaṃnūna mayaṃ ekamekassa assassa pātarāsabhattato ekamekassa bhikkhuno patthapatthapulakaṃ dadeyyāma. Evaṃ ayyā ca na kilamissanti, assā ca yāpessantī’’ti. Te bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, tumhe patthapatthapulakaṃ paṭiggahetvā yaṃ vā taṃ vā katvā paribhuñjathā’’ti yācitvā devasikaṃ patthapatthapulakaṃ paññapesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.

“なぜ、彼ら（馬商たち）はそれを比丘たちのために定めた（提供した）のか。答えよう。彼らは、ダッキナーパタ（南道）の人々のように不信で不浄（不透明な心）であったわけではない。彼らは信心深く、清信があり、仏・法・僧を自らの帰依処としていた。彼らは、午前中に何らかの用事で町に入った際、二、三日の間、下衣を整え、上衣をまとい、威儀を具足した七、八人の比丘たちが、町全体を托鉢して回っても何も得られないのを見た。それを見て彼らはこう思った。‘尊者たちはこの町を依りどころとして雨安居に入られたが、飢饉が起こっており、何も得られず、ひどく疲弊しておられる。我々は旅の者であり、彼らに毎日、粥や飯を調えることはできない。しかし、我々の馬は夕方と朝の二回、食事を得ている。もし我々が、一頭ずつの馬の朝の食事から、比丘一人につき一パッタ（枡）ずつの蒸し大麦（プラーカ）を与えるならばどうか。そうすれば、尊者たちも疲弊せず、馬たちも生き延びられるだろう’と。彼らは比丘たちのところへ行き、その趣旨を告げて、‘大徳よ、あなた方は一パッタの蒸し大麦を受け取り、何なりと調理して（工夫して）お召し上がりください’と願い出て、日ごとに一パッタの蒸し大麦を定めた（提供した）。それゆえ、‘彼らによって馬の繋留所において比丘たちのために一パッタずつの蒸し大麦が定められた’と（優波離長老によって）言われたのである。”

Paññattanti niccabhattasaṅkhepena ṭhapitaṃ. Idāni bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvātiādīsu pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi te tato pubbe anivatthā ahesuṃ. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi cīvaraṃ kāyena ādiyitvā sampaṭicchādetvā, dhāretvāti attho. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhantā ādāyaicceva vuccanti, yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti (dī. ni. 1.21). Piṇḍaṃ alabhamānāti sakalampi verañjaṃ caritvā tiṭṭhatu piṇḍo, antamaso ‘‘aticchathā’’ti vācampi alabhamānā.

“‘定められた’とは、常食（定期的な食事）の形式として設定されたということである。さて、‘比丘たちが午前中に（下衣を）整えて’などの箇所において、‘午前中に（pubbaṇhasamayaṃ）’とは一日の前部の時間、すなわち‘午前の時に’という意味である。あるいは、午前のうちの一つの時、または午前の一瞬と言われている。このように、期間の連続（延時）を表すために、対格が用いられている。‘整えて（nivāsetvā）’とは、（衣を）着ることであり、これは寺院用の衣から托鉢用の衣へ着替えることであると理解すべきである。なぜなら、彼らはそれ以前に衣を着ていなかったわけではないからである。‘鉢と衣を携えて（pattacīvaramādāya）’とは、鉢を手に、衣を体に受け取り、覆い、保持してという意味である。どのような形であれ、それらを持つ者は‘携えて（ādāya）’と言われる。例えば‘（戒を）受持して赴く’という表現のようにである。‘托鉢の食を得られず（piṇḍaṃ alabhamānā）’とは、ヴェーランジャーの町全体を巡っても、托鉢の食はさておき、せめて‘次へお進みください（お引取りください）’という言葉さえ得られなかったことを指す。”

Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvāti gatagataṭṭhāne laddhaṃ ekamekaṃ patthapatthapulakaṃ gahetvā ārāmaṃ netvā. Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti therānaṃ koci kappiyakārako natthi, yo nesaṃ taṃ gahetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā paceyya. Sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭati. Te evaṃ no sallahukavuttitā ca bhavissati, sāmapākaparimocanañcāti aṭṭha aṭṭha janā vā dasa dasa janā vā ekato hutvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ udakena temetvā paribhuñjanti. Evaṃ paribhuñjitvā appossukkā samaṇadhammaṃ karonti[Pg.146]. Bhagavato pana te assavāṇijā patthapulakañca denti, tadupiyañca sappimadhusakkaraṃ. Taṃ āyasmā ānando āharitvā silāyaṃ pisati. Puññavatā paṇḍitapurisena kataṃ manāpameva hoti. Atha naṃ pisitvā sappiādīhi sammā yojetvā bhagavato upanāmesi. Athettha devatā dibbojaṃ pakkhipanti. Taṃ bhagavā paribhuñjati. Paribhuñjitvā phalasamāpattiyā kālaṃ atināmeti. Na tato paṭṭhāya piṇḍāya carati.

“‘一パッタずつの蒸し大麦を精舎へ持ち帰り’とは、あちこちで得られた一パッタずつの蒸し大麦を手に取り、精舎へ運んだということである。‘石臼で搗いて搗いて食べる’とは、長老たちには、その大麦を受け取って粥や飯を炊いてくれるカッピヤ・カーラカ（浄人）がいなかったからである。自分自身で炊事することは沙門に相応しくなく、許されてもいない。彼らは‘このように食べることで、我々は軽快な生活者であり続け、自炊の過失からも逃れられるだろう’と考え、八人あるいは十人ずつ集まって、臼で搗いて、それぞれの分を水で湿らせて食した。このように食して、諸事に関わらず沙門法に励んだのである。しかし、世尊に対しては、それら馬商たちは一パッタの蒸し大麦とともに、それに相応しいバター（酥）、蜂蜜、砂糖を献上した。アーナンダ長老はそれを持ち帰り、石盤の上ですり潰した。福徳のある賢者がなすことは、常に喜ばしいものである。その後、それをすり潰してバターなどと適切に混ぜ合わせ、世尊に捧げた。その際、諸天が天界の滋養（神髄）をそこに投入した。世尊はそれを召し上がった。召し上がった後、果定（果等至）に入って時間を過ごされた。それ以降、托鉢に歩かれることはなかった。”

Kiṃ panānandatthero tadā bhagavato upaṭṭhāko hotīti? Hoti, no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthi. Kadāci nāgasamālatthero bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, kadāci nāgitatthero, kadāci meghiyatthero, kadāci upavāṇatthero, kadāci sāgatatthero, kadāci sunakkhatto licchaviputto. Te attano ruciyā upaṭṭhahitvā yadā icchanti tadā pakkamanti. Ānandatthero tesu tesu upaṭṭhahantesu appossukko hoti, pakkantesu sayameva vattapaṭipattiṃ karoti. Bhagavāpi kiñcāpi me ñātiseṭṭho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ na tāva labhati, atha kho evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti adhivāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmesi, taṃ bhagavā paribhuñjatī’’ti.

“さて、アーナンダ長老はその時、世尊の侍者であったのか。侍者ではあったが、まだ侍者の職位を得ていたわけではない。世尊が成道されてから二十年の間は、専任の侍者という者はいなかった。ある時はナーガサマーラ長老が世尊に仕え、ある時はナーギタ長老、メーギヤ長老、ウパヴァーナ長老、サーガタ長老、あるいはリッチャヴィ族の息子スナッカッタが仕えた。彼らは自分の意志で仕え、去りたい時に去っていった。アーナンダ長老は、彼らが仕えている間は特に介入せず、彼らが去った後に自ら進んで（侍者としての）務めを果たした。世尊も‘私の優れた親族であり、まだ侍者の職位は得ていないが、このような場面においては彼こそが適任である’と考えて、彼の奉仕を容認されたのである。それゆえ、‘アーナンダ長老は、蒸し大麦を石盤ですり潰して世尊に捧げ、世尊はそれを召し上がった’と言われるのである。”

Nanu ca manussā dubbhikkhakāle ativiya ussāhajātā puññāni karonti, attanā abhuñjitvāpi bhikkhūnaṃ dātabbaṃ maññanti. Te tadā kasmā kaṭacchubhikkhampi na adaṃsu? Ayañca verañjo brāhmaṇo mahatā ussāhena bhagavantaṃ vassāvāsaṃ yāci, so kasmā bhagavato atthibhāvampi na jānātīti? Vuccate – mārāvaṭṭanāya. Verañjañhi brāhmaṇaṃ bhagavato santikā pakkantamattameva sakalañca nagaraṃ samantā ca yojanamattaṃ yattha sakkā purebhattaṃ piṇḍāya caritvā paccāgantuṃ, taṃ sabbaṃ māro āvaṭṭetvā mohetvā sabbesaṃ asallakkhaṇabhāvaṃ katvā pakkāmi. Tasmā na koci antamaso sāmīcikammampi kattabbaṃ maññittha.

“しかし、人々は飢饉の時には、より一層励んで功徳を積み、自分は食べずとも比丘たちには与えるべきだと考えるものではないか。彼らはなぜその時、一匙の施食さえも与えなかったのか。また、このヴェーランジャーのバラモンは、多大な熱意をもって世尊に雨安居を請い願ったのに、なぜ彼は世尊がおられることさえ知らなかったのか。答えよう。それはマーラの攪乱によるものである。マーラは、世尊のもとを去ったばかりのヴェーランジャー・バラモンや、町全体、そして午前中に托鉢して戻って来られる範囲である周囲一由旬に住むすべての人々を攪乱し、惑わし、皆が意識を失った（忘却した）状態にして立ち去ったのである。それゆえ、誰一人として、せめて礼遇（敬意を払うこと）さえもなすべきだと思わなかったのである。”

Kiṃ [Pg.147] pana bhagavāpi mārāvaṭṭanaṃ ajānitvāva tattha vassaṃ upagatoti? No ajānitvā. Atha kasmā campā-sāvatthi-rājagahādīnaṃ aññatarasmiṃ na upagatoti? Tiṭṭhantu campā-sāvatthi-rājagahādīni, sacepi bhagavā tasmiṃ saṃvacchare uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā gantvā vassaṃ upagaccheyya, tampi māro āvaṭṭeyya. So kira taṃ saṃvaccharaṃ ativiya āghātena pariyuṭṭhitacitto ahosi. Idha pana bhagavā imaṃ atirekakāraṇaṃ addasa – ‘‘assavāṇijā bhikkhūnaṃ saṅgahaṃ karissantī’’ti. Tasmā verañjāyameva vassaṃ upagacchi.

世尊はマーラの妨害を知らずにそこで安居に入られたのだろうか。そうではない。では、なぜチャンパー、サーヴァッティ、ラージャガハなどの他の都市のいずれかで安居に入られなかったのか。それらの都市のことはさておき、たとえ世尊がその年に北倶盧洲（ほっくるしゅう）や三十三天（タワーティンサ）に行って安居に入られたとしても、そこでもマーラは妨害したであろう。その年のマーラは、激しい怒りに心が支配されていたからである。しかし、ここで世尊はこの特別な理由、すなわち“馬商人たちが比丘たちを供養するであろう”ということを見抜かれたのである。それゆえに、ヴェランジャーにおいてのみ安居に入られたのである。

Kiṃ pana māro vāṇijake āvaṭṭetuṃ na sakkotīti? No na sakkoti, te pana āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu. Paṭinivattitvā kasmā na āvaṭṭetīti? Avisahatāya. Na hi so tathāgatassa abhihaṭabhikkhāya nibaddhadānassa appitavattassa antarāyaṃ kātuṃ visahati. Catunnañhi na sakkā antarāyo kātuṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Tathāgatassa abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena vā nibaddhadānassa appitavattasaṅkhepena vā pariccattānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddhānaṃ jīvitassa na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Asītiyā anubyañjanānaṃ byāmappabhāya vā na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Candimasūriyadevabrahmānampi hi pabhā tathāgatassa anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā vihatānubhāvā honti. Buddhānaṃ sabbaññutaññāṇassa na sakkā kenaci antarāyo kātunti imesaṃ catunnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Tasmā mārena akatantarāyaṃ bhikkhaṃ bhagavā sasāvakasaṅgho tadā paribhuñjatīti veditabbo.

マーラは商人たちを翻弄（妨害）することができなかったのか。できないわけではないが、彼らはマーラの妨害が及ぶ前に到着していたのである。引き返した後に、なぜ妨害しなかったのか。それは（仏陀の威徳に）抗しきれなかったからである。実にマーラは、如来に捧げられた施食、常時供養、あるいは献納された物資を妨害することはできない。四つのものについては、何者も妨害することはできないのである。その四つとは何か。第一に、如来に捧げられた施食や常時供養、献納された四つの必需品（比丘の資具）については、何者も妨害することはできない。第二に、諸仏の寿命については、何者も妨害することはできない。第三に、八十種好や一尋（ひとひろ）の光明については、何者も妨害することはできない。実に、月や太陽、諸天や梵天の輝きであっても、如来の八十種好や一尋の光明の領域に達すれば、その威光を失うのである。第四に、諸仏の一切知智（いっさいちち）については、何者も妨害することはできない。これら四つのものについては何者も妨害することはできないのである。それゆえに、マーラによって妨害されることのない施食を、世尊は当時、弟子である比丘サンガと共に受取られたのであると知るべきである。

Evaṃ paribhuñjanto ca ekadivasaṃ assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti bhagavā patthapatthapulakaṃ koṭṭentānaṃ bhikkhūnaṃ musalasaṅghaṭṭajanitaṃ udukkhalasaddaṃ suṇi. Tato paraṃ jānantāpi tathāgatāti evamādi yaṃ parato ‘‘kinnu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti. Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti. Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ajānantāpīti na vuttaṃ. Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti; sace na hoti[Pg.148], evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti. Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Kasmā? Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto, samucchedoti vuttaṃ hoti.

そのように供養を受けておられたある日、世尊は“臼の音を聞かれた”とされる。世尊は、一クンバ分ずつの穀物を搗いている比丘たちの、杵の衝突によって生じた臼の音を聞かれたのである。その後の“如来たちは知りながらも…”といった言葉は、後に“アーナンダよ、あの臼の音は何事か”と問われたその問いの解決（回答）を示すために述べられたものである。ここでの要約された説明は以下の通りである。如来たちは、たとえ知っていても、もしそのような問いをなすべき理由があるならば問われる。もしそのような理由がなければ、知っていながら問うことはない。如来たちに“知らない”ということはないので、“知らずに（問う）”とは言われなかったのである。“時を知って問う”とは、もしその問いをなすべき時であれば、その時を承知して問われるのであり、もし時でなければ、時を承知して問わないのである。また、このように問う際も、如来たちは有益なことを問われる。利益に基づき、正当な理由に基づくことのみを問われ、無益なことは問われない。なぜか。如来たちは無益なことについては（聖道によって）完全に断たれているからである。“堤防（セートゥ）”とは“道（マグガ）”のことであり、道によってこそ、そのような言葉は滅ぼされ、絶たれるのであると言われている。

Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthasannissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhākārehī’’ti ādimāha. Tattha ākārehīti kāraṇehi. Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma. Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāmāti.

さて、“有益なこと（義利にかなうこと）”に関して、如来たちが問われる利益に基づいた言葉を示すために、“二つの理由（様態）によって”などの言葉が語られた。ここで“理由によって”とは“原因によって”のことである。“法を説くため”とは、出来事に即した経（スッタ）や、過去の行いの因縁に結びついた本生譚（ジャータカ）を語るためである。“弟子のために学処（戒律）を制定するため”とは、その問いによって弟子の過ちを明らかにし、重い、あるいは軽い学処を制定し、制令を置くためである。それらの理由のために問われるのである。

Atha kho bhagavā…pe… etamatthaṃ ārocesīti ettha natthi kiñci vattabbaṃ. Pubbe vuttameva hi bhikkhūnaṃ patthapatthapulakapaṭilābhaṃ sallahukavuttitaṃ sāmapākaparimocanañca ārocento etamatthaṃ ārocesīti vuccati. ‘‘Sādhu sādhu, ānandā’’ti idaṃ pana bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento āha. Sādhukāraṃ pana datvā dvīsu ākāresu ekaṃ gahetvā dhammaṃ desento āha – ‘‘tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti. Tatrāyamadhippāyo – tumhehi, ānanda, sappurisehi evaṃ dubbhikkhe dullabhapiṇḍe imāya sallahukavuttitāya iminā ca sallekhena vijitaṃ. Kiṃ vijitanti? Dubbhikkhaṃ vijitaṃ, lobho vijito, icchācāro vijito. Kathaṃ? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Evaṃ santepi bhagavā idheva amhe niggaṇhitvā vasatī’’ti ekabhikkhussapi cintā vā vighāto vā natthi. Evaṃ tāva dubbhikkhaṃ vijitaṃ abhibhūtaṃ attano vase vattitaṃ.

“そこで世尊は…（中略）…このことを告げられた”という箇所については、特に付け加えるべきことはない。以前に述べられた比丘たちが一クンバ分ずつの穀物を得ていたこと、簡素な生活をしていたこと、自炊の過ちから免れていたことを告げたアーナンダに対して、“このことを告げられた”と言われているのである。“善哉、善哉、アーナンダよ”というこの重ねられた言葉は、世尊が尊者アーナンダを喜ばせるために語られたものである。そして称賛を与えた後、二つの理由のうちの一つ（法を説くこと）をとり、法を説いて“アーナンダよ、汝ら善士（ぜんし）たちによって打ち勝たれたのである。後世の人々は、米と肉の食事を軽んじるようになるだろう”と言われた。そこでの意図は以下の通りである。アーナンダよ、汝ら善士たちは、このように食を獲がたい飢饉の時において、この簡素な生活と、この少欲（サッレーカ）の修行によって打ち勝ったのである。何に打ち勝ったのか。飢饉に打ち勝ち、貪欲に打ち勝ち、悪欲に打ち勝ったのである。どのようにか。このヴェランジャーは飢饉で食糧が乏しいが、周辺の隣接する村々や町々は、果実の重みでたわむ稲穂があり、食に不自由せず、施食も得やすい。そうであっても、“世尊はここで我々を抑えて住まわせておられる”といった一人の比丘の不満も苦悩もなかった。このように、まず飢饉に対して打ち勝ち、克服し、自らの支配下に置いたのである。

Kathaṃ lobho vijito? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Handa mayaṃ tattha gantvā paribhuñjissāmā’’ti lobhavasena ekabhikkhunāpi ratticchedo vā ‘‘pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti vassacchedo vā na kato. Evaṃ lobho vijito.

どのように貪欲に打ち勝ったのか。“このヴェランジャーは飢饉であるが、周辺の隣接する村々や町々は、果実の重みでたわむ稲穂があり、食に不自由せず、施食も得やすい。さあ、我々はそこへ行って食事をしよう”といった貪欲の勢いによって、一人の比丘も夜を過ごさずに立ち去ったり、“後安居（のちあんご）としてあちらの村々で安居に入ろう”と考えて安居を破ったりすることはなかった。このように貪欲に打ち勝ったのである。

Kathaṃ [Pg.149] icchācāro vijito? Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, ime ca manussā amhe dve tayo māse vasantepi na kismiñci maññanti. Yaṃnūna mayaṃ guṇavāṇijjaṃ katvā ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko chaḷabhiññoti evaṃ manussānaṃ aññamaññaṃ pakāsetvā kucchiṃ paṭijaggitvā pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti ekabhikkhunāpi evarūpā icchā na uppāditā. Evaṃ icchācāro vijito abhibhūto attano vase vattitoti.

どのように悪欲に打ち勝ったのか。“このヴェランジャーは飢饉であり、これらの人々は我々が二、三ヶ月住んでいても、何ら尊敬の念を抱かない。よし、我々は徳の商売（徳をひけらかして供養を得ること）をして、‘あの比丘は初禅の到達者である…（中略）…あの比丘は六神通の持ち主である’と、このように人々に対して互いに宣伝して、腹を満たし、後で（偽った）清浄な生活を保とう”といった、このような悪欲を一人の比丘も起こさなかった。このように悪欲に打ち勝ち、克服し、自らの支配下に置いたのである。

Anāgate pana pacchimā janatā vihāre nisinnā appakasireneva labhitvāpi ‘‘kiṃ idaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnaṃ aloṇaṃ atiloṇaṃ anambilaṃ accambilaṃ, ko iminā attho’’ti ādinā nayena sālimaṃsodanaṃ atimaññissati, oññātaṃ avaññātaṃ karissati. Atha vā janapado nāma na sabbakālaṃ dubbhikkho hoti. Ekadā dubbhikkho hoti, ekadā subhikkho hoti. Svāyaṃ yadā subhikkho bhavissati, tadā tumhākaṃ sappurisānaṃ imāya paṭipattiyā pasannā manussā bhikkhūnaṃ yāgukhajjakādippabhedena anekappakāraṃ sālivikatiṃ maṃsodanañca dātabbaṃ maññissanti. Taṃ tumhe nissāya uppannaṃ sakkāraṃ tumhākaṃ sabrahmacārīsaṅkhātā pacchimā janatā tumhākaṃ antare nisīditvā anubhavamānāva atimaññissati, tappaccayaṃ mānañca omānañca karissati. Kathaṃ? Kasmā ettakaṃ pakkaṃ, kiṃ tumhākaṃ bhājanāni natthi, yattha attano santakaṃ pakkhipitvā ṭhapeyyāthāti.

しかし将来的には、後代の人々（比丘たち）が精舎に座りながら、苦労なく（食事を）得られたとしても、“これは何だ、生煮えだ、柔らかすぎる、塩気がない、塩辛すぎる、酸味がない、酸っぱすぎる、これに何の用があるのか”といった具合に、上質な米飯（サリ米の肉飯）を軽んじ、蔑むようになるでしょう。あるいは、地方というものは常に飢饉であるわけではありません。ある時は飢饉となり、ある時は豊作となります。将来、豊作となった時、あなた方のような善き人々のこの修行に浄信した人々は、比丘たちに対して粥や硬食などの様々な種類の米料理や肉飯を供養すべきだと考えるでしょう。あなた方に依拠して生じたその供養を、あなた方の同僚である後代の人々が、あなた方の間に座って享受しながらも、それを軽んじ、そのことが原因で慢心や卑下（あるいは侮蔑）を抱くようになるでしょう。具体的には、“どうしてこれほど調理したのか？ あなた方には自分のものを入れておく器がないのか？”と言うでしょう。これが（仏陀の）意図するところです。

Dubbhikkhakathā niṭṭhitā.

飢饉の話、了。

Mahāmoggallānassasīhanādakathā

大目犍連の獅子吼の話

17. Atha kho āyasmā mahāmoggallānotiādīsu āyasmāti piyavacanametaṃ, garugāravasappatissādhivacanametaṃ. Mahāmoggallānoti mahā ca so guṇamahantatāya moggallāno ca gottenāti mahāmoggallāno. Etadavocāti etaṃ avoca. Idāni vattabbaṃ ‘‘etarahi bhante’’tiādivacanaṃ dasseti. Kasmā avoca? Thero kira pabbajitvā sattame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto, satthārāpi mahiddhikatāya etadagge ṭhapito. So taṃ attano mahiddhikataṃ nissāya cintesi – ‘‘ayaṃ verañjā dubbhikkhā, bhikkhū ca kilamanti, yaṃnūnāhaṃ pathaviṃ parivattetvā bhikkhū pappaṭakojaṃ bhojeyya’’nti. Athassa [Pg.150] etadahosi – ‘‘sace panāhaṃ bhagavato santike viharanto bhagavantaṃ ayācitvā evaṃ kareyyaṃ, na metaṃ assa patirūpaṃ; yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti. Tasmā yācitukāmo āgantvā bhagavantaṃ etadavoca.

17. “Atha kho āyasmā mahāmoggallāno”などの句において、“āyasmā（尊者）”とは愛語であり、重んずべき者への敬意と恭敬を伴った呼び名です。“Mahāmoggallāna”とは、徳の大きさゆえに“Mahā（大）”であり、姓が“Moggallāna（目犍連）”であることから大目犍連といいます。“Etadavoca”とは、これを言ったという意味です。今、言うべき“尊者よ、今や…”という言葉を示しています。なぜ言ったのでしょうか。長老は出家して七日目に弟子の波羅蜜の智慧の頂点に達し、師（仏陀）からも大神通の者として最高位（第一）に置かれました。彼は自らのその大神通に依拠して、“このヴェーランジャーは飢饉であり、比丘たちも疲弊している。私が大地をひっくり返して、比丘たちに地味（地の精髄）を食べさせてはどうだろうか”と考えました。そして、次のような考えが浮かびました。“もし私が世尊の近くに住んでいながら、世尊に許可を求めずにこれを行うなら、それは私にとって相応しくない。世尊と張り合っているかのようになってしまうだろう”。それゆえ、請い願おうとして世尊のもとへ行き、このように語ったのです。

Heṭṭhimatalaṃ sampannanti pathaviyā kira heṭṭhimatale pathavimaṇḍo pathavojo pathavi-pappaṭako atthi, taṃ sandhāya vadati. Tattha sampannanti madhuraṃ, sādurasanti attho. Yatheva hi ‘‘tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) ettha madhuraphaloti attho; evamidhāpi sampannanti madhuraṃ sādurasanti veditabbaṃ. Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakanti idaṃ panassa madhuratāya opammanidassanatthaṃ vuttaṃ. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhu. Anīḷakanti nimmakkhikaṃ nimmakkhikaṇḍakaṃ parisuddhaṃ. Etaṃ kira madhu sabbamadhūhi aggañca seṭṭhañca surasañca ojavantañca. Tenāha – ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda’’nti.

“Heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ”とは、大地の地下には、大地の精（pathavimaṇḍo）、大地の栄養（pathavojo）、地皮（pathavipappaṭako）があると言われており、それを指して言っています。ここでの“sampannaṃ”とは甘美で美味であるという意味です。ちょうど“そこに、その木は実が豊かで（sampannaphalo）、実が成っており（upapannaphalo）…”という箇所で“甘い果実”という意味であるのと同様に、ここでも“sampannaṃ”とは甘美で美味なことだと知るべきです。“Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ”という一節は、その大地の地下の甘美さを例証するために言われました。“Khuddamadhu”とは、小さな蜂によって作られた蜜です。“Anīḷakaṃ”とは、蜂もおらず、蜂の卵もなく、清浄な（蜜）のことです。その蜜は、あらゆる蜜の中で最高であり、優れており、美味で栄養があるといいます。それゆえ、“あたかも巣のない小蜂の蜜のように、そのような味である”と言いました。

Sādhāhaṃ, bhanteti sādhu ahaṃ, bhante. Ettha sādhūti āyācanavacanametaṃ. Pathaviparivattanaṃ āyācanto hi thero bhagavantaṃ evamāha. Parivatteyyanti ukkujjeyyaṃ, heṭṭhimatalaṃ uparimaṃ kareyyaṃ. Kasmā? Evañhi kate sukhena bhikkhū pappaṭakojaṃ pathavimaṇḍaṃ paribhuñjissantīti. Atha bhagavā ananuññātukāmopi theraṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ pucchi – ‘‘ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti. Ye pathavinissitā gāmanigamādīsu pāṇā, te pathaviyā parivattiyamānāya ākāse saṇṭhātuṃ asakkonte kathaṃ karissasi, kattha ṭhapessasīti? Atha thero bhagavatā etadagge ṭhapitabhāvānurūpaṃ attano iddhānubhāvaṃ pakāsento ‘‘ekāhaṃ, bhante’’tiādimāha. Tassattho – ekaṃ ahaṃ bhante hatthaṃ yathā ayaṃ mahāpathavī evaṃ abhinimminissāmi, pathavisadisaṃ karissāmi. Evaṃ katvā ye pathavinissitā pāṇā te ekasmiṃ hatthatale ṭhite pāṇe tato dutiyahatthatale saṅkāmento viya tattha saṅkāmessāmīti.

“Sādhāhaṃ bhante”とは、“sādhu ahaṃ bhante（世尊よ、願わくは私に）”ということです。ここでの“sādhu”は懇願の言葉です。長老は大地をひっくり返すことを願い、世尊にこのように言いました。“Parivatteyyaṃ（ひっくり返したい）”とは、覆したい、下の層を上にしたいという意味です。なぜかといえば、そうすれば比丘たちが容易に地皮の精髄や大地の栄養を享受できるからです。そこで世尊は、許可したくないと思われながらも、長老に獅子吼をさせるために問われました。“目犍連よ、大地に依存している生き物たちはどうするのか”と。村や町などに住み大地に依存している生き物たちが、大地がひっくり返される時に空中に留まることができないのを、どのようにするのか、どこに置くのか、と問われたのです。そこで長老は、世尊によって最高位に置かれた者に相応しい自らの神通力を明らかにしようとして、“Ekāhaṃ bhante”などの言葉を言いました。その意味は、“世尊よ、私は片方の手をこの大地のように変作（化作）し、大地の如く致します。そうした上で、大地に依存している生き物たちを、一方の手のひらにいる生き物をもう一方の手のひらに移し替えるかのように、その化作した大地に移し替えます”ということです。

Athassa bhagavā āyācanaṃ paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti viparītaggāhampi sattā sampāpuṇeyyuṃ. Kathaṃ? Ayaṃ nu kho pathavī[Pg.151], udāhu na ayanti. Atha vā amhākaṃ nu kho ayaṃ gāmo, udāhu aññesa’’nti. Evaṃ nigamajanapadakhettārāmādīsu. Na vā esa vipallāso, acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo. Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ – idaṃ dubbhikkhaṃ nāma na idāniyeva hoti, anāgatepi bhavissati. Tadā bhikkhū tādisaṃ iddhimantaṃ sabrahmacāriṃ kuto labhissanti? Te sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-jhānalābhi-paṭisambhidāppattakhīṇāsavāpi samānā iddhibalābhāvā parakulāni piṇḍāya upasaṅkamissanti. Tatra manussānaṃ evaṃ bhavissati – ‘‘buddhakāle bhikkhū sikkhāsu paripūrakārino ahesuṃ. Te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsu. Idāni pana sikkhāya paripūrakārino natthi. Yadi siyuṃ, tatheva kareyyuṃ. Na amhākaṃ yaṃ kiñci pakkaṃ vā āmaṃ vā khādituṃ dadeyyu’’nti. Evaṃ tesuyeva ariyapuggalesu ‘‘natthi ariyapuggalā’’ti imaṃ vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ. Vipallāsavasena ca ariye garahantā upavadantā apāyupagā bhaveyyuṃ. Tasmā mā te rucci pathaviṃ parivattetunti.

そこで世尊はその懇願を拒んで、“Alaṃ moggallāna”などの言葉を言われました。そこでの“alaṃ”は拒絶の言葉です。“Vipallāsampi sattā paṭilabheyyuṃ（衆生は転倒［錯覚］を抱くであろう）”とは、衆生が誤った認識に至るということです。具体的には、“これは（元々の）大地なのか、それとも大地ではないのか”と。あるいは“これは我々の村なのか、それとも他人の村なのか”と。町や地方や田畑や精舎などについても同様です。あるいは、その転倒（錯覚）は起こらないかもしれません。なぜなら、神通力を持つ者の神通の領域（不思議）は思議し難いからです。しかし、次のような転倒（錯覚）を抱くでしょう。“この飢饉というものは今だけではない、将来にも起こるだろう。その時、比丘たちはあのような神通力ある同僚をどこから得られるだろうか”。それら将来の比丘たちが、預流者、一来者、不還者、乾観の阿羅漢、禅定を得た阿羅漢、四無碍解を得た阿羅漢であったとしても、神通力が欠如しているために、他人の家々へ托鉢に行かなければなりません。その際、人々に次のような考えが生じるでしょう。“仏陀の時代の比丘たちは戒律を完全に守っていた。彼らは徳（神通）を生じさせ、飢饉の時には大地をひっくり返して地皮の精髄を享受した。しかし今は、戒律を完全に守る者はいない。もしいるならば、昔と同じようにするはずだ。彼らは我々のために、調理されたものであれ生のものであれ、食べるものを少しも与えてくれないのだ”と。このように、それら聖者たちに対してさえ“聖者はいない”という転倒（錯覚）を抱くでしょう。そして転倒（邪見）によって聖者を誹謗し、難ずることにより、地獄へ落ちることになるでしょう。それゆえ、“大地をひっくり返すことを、あなたが望まないように（＝止めなさい）”と言われたのです。

Atha thero imaṃ yācanaṃ alabhamāno aññaṃ yācanto ‘‘sādhu, bhante’’tiādimāha. Tampissa bhagavā paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha. Tattha kiñcāpi na vuttaṃ ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti, atha kho pubbe vuttanayeneva gahetabbaṃ; atthopi cassa vuttasadisameva veditabbo. Yadi pana bhagavā anujāneyya, thero kiṃ kareyyāti? Mahāsamuddaṃ ekena padavītihārena atikkamitabbaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā naḷerupucimandato uttarakuruabhimukhaṃ maggaṃ nīharitvā uttarakuruṃ gamanāgamanasampanne ṭhāne katvā dasseyya, yathā bhikkhū gocaragāmaṃ viya yathāsukhaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhameyyunti.

その時、長老はこの願いが容れられなかったので、別のことを願って“尊師、よろしいでしょうか”などと言った。世尊はそれも拒んで“モッガラーナよ、もうよい”などと言われた。そこでは“衆生が転倒（見解の誤り）を得るだろう”とは何ら言われていないが、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。その意味も先に述べたものと同様であると知るべきである。しかし、もし世尊が許されたならば、長老は何をしただろうか。大海を一歩の歩幅で越えられる溝のように念じ、ナレーリ・プチャマンダから北クル州へ向かう道を引き出し、北クル州を行き来しやすい場所にして示しただろう。比丘たちが托鉢の村へ行くように、自在に托鉢のために出入りできるようにしただろう。

Niṭṭhitā mahāmoggallānassa sīhanādakathā.

マハーモッガラーナの獅子吼の語は終わった。

Vinayapaññattiyācanakathāvaṇṇanā

律制定の要請の語の釈。

18. Idāni āyasmā upāli vinayapaññattiyā mūlato pabhuti nidānaṃ dassetuṃ sāriputtattherassa sikkhāpadapaṭisaṃyuttaṃ vitakkuppādaṃ dassento [Pg.152] ‘‘atha kho āyasmato sāriputtassā’’tiādimāha. Tattha rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti sallīnassa ekībhāvaṃ gatassa. Katamesānanti atītesu vipassīādīsu buddhesu katamesaṃ. Ciraṃ assa ṭhiti, cirā vā assa ṭhitīti ciraṭṭhitikaṃ. Sesamettha uttānapadatthameva.

18. さて、尊者ウパーリは、律制定の根源からの由来を示すために、尊者サーリプッタの学処に関する思惟の発生を示そうとして、“さて、尊者サーリプッタが……”などと言った。そこでの“独坐していた時に”とは、静かな場所に行った時にという意味である。“静慮していた時に”とは、一境に心が留まり独りになった時にという意味である。“どの”とは、過去のヴィパッシー仏などのうちどの仏たちの、という意味である。その梵行が長く留まること、あるいは存続が長いことを“長く存続するもの”という。ここでの残りの部分は、明白な語義である。

Kiṃ pana thero imaṃ attano parivitakkaṃ sayaṃ vinicchinituṃ na sakkotīti? Vuccate – sakkoti ca na sakkoti ca. Ayañhi imesaṃ nāma buddhānaṃ sāsanaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, imesaṃ ciraṭṭhitikanti ettakaṃ sakkoti vinicchinituṃ. Iminā pana kāraṇena na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, iminā ciraṭṭhitikanti etaṃ na sakkoti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘etampi soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassa aggasāvakassa na bhāriyaṃ, sammāsambuddhena pana saddhiṃ ekaṭṭhāne vasantassa sayaṃ vinicchayakaraṇaṃ tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulanasadisaṃ hotīti bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā pucchī’’ti. Athassa bhagavā taṃ vissajjento ‘‘bhagavato ca sāriputta vipassissā’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

しかし、長老はこの自らの思惟を自分で決着させることができなかったのだろうか。答えは“できる面もあり、できない面もある”ということである。すなわち、“これこれの仏たちの教えは長く存続しなかった、これこれの仏たちの教えは長く存続した”という程度のことなら決着させることができる。しかし、“この理由で長く存続せず、この理由で長く存続した”という点は決着させることができない。しかしマハーパードゥマ長老は次のように言った。“16種の智慧の頂点に達した上首弟子にとって、これも困難なことではない。しかし、正自覚者と同じ場所に住みながら、自分で判断を下すことは、秤を捨てて手で重さを量るようなものであるから、世尊のもとへ参じて尋ねたのである”。そこで、世尊はそれにお答えになって“サーリプッタよ、ヴィパッシー仏と……”などと言われた。それは明白な意味である。

19. Puna thero kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhante, hetūtiādimāha. Tattha ko nu kho bhanteti kāraṇapucchā, tassa katamo nu kho bhanteti attho. Hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanaṃ; kāraṇañhi yasmā tena tassa phalaṃ hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati. Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tasmā paccayoti vuccati. Evaṃ atthato ekampi vohāravasena ca vacanasiliṭṭhatāya ca tatra tatra etaṃ ubhayampi vuccati. Sesamettha uttānatthameva.

19. 再び長老は原因を尋ねようとして、“尊師、どのような因、どのような縁によって……”などと言った。そこでの“尊師、どのような……”とは原因を問う質問であり、その意味は“尊師、何が……”ということである。“因（ヘートゥ）”と“縁（パッチャヤ）”という二つの語は、原因の別名である。なぜなら、原因によってその結果が“生じる（ヒノーティ）”、すなわち“進行する”から、因と呼ばれる。また、それに依存して“来る（エーティ）”、すなわち“進行する”から、縁と呼ばれる。このように意味においては一つであるが、慣用語法や語の滑らかさのために、所々でこの両方が言われるのである。残りの部分は明白な意味である。

Idāni taṃ hetuñca paccayañca dassetuṃ ‘‘bhagavā ca sāriputta vipassī’’tiādimāha. Tattha kilāsuno ahesunti na ālasiyakilāsuno, na hi buddhānaṃ ālasiyaṃ vā osannavīriyatā vā atthi. Buddhā hi ekassa vā dvinnaṃ vā sakalacakkavāḷassa vā dhammaṃ desentā samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti, na parisāya appabhāvaṃ disvā osannavīriyā honti, nāpi mahantabhāvaṃ disvā ussannavīriyā. Yathā hi sīho migarājā sattannaṃ divasānaṃ accayena gocarāya pakkanto khuddake vā mahante vā [Pg.153] pāṇe ekasadiseneva vegena dhāvati. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā me javo parihāyī’’ti. Evaṃ buddhā appakāya vā mahatiyā vā parisāya samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā no dhammagarutā parihāyī’’ti. Dhammagaruno hi buddhā dhammagāravāti.

さて、その因と縁を示すために“サーリプッタよ、ヴィパッシー仏は……”などと言われた。そこでの“飽き飽きされた”とは、怠惰による飽き飽きではない。仏たちには怠惰や精進の衰退は存在しないからである。仏たちは一人のためであれ、二人のためであれ、あるいは全宇宙のために法を説く時であれ、等しい熱意をもって法を説かれる。会衆が少ないのを見て精進が衰えることもなく、会衆が多いのを見て精進が過剰になることもない。ちょうど、百獣の王である獅子が、七日の後に獲物を求めて出かける時、小さい獲物であれ大きい獲物であれ、全く同じ速さで走るようなものである。それはなぜか。“わが速さが失われないように”という思いからである。同様に、仏たちは少ない会衆であれ多い会衆であれ、等しい熱意をもって法を説かれる。それはなぜか。“我らの法に対する尊重が失われないように”という思いからである。仏たちは法を尊重し、法を敬う方々だからである。

Yathā pana amhākaṃ bhagavā mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya vitthārena dhammaṃ desesi, evaṃ te na desesuṃ. Kasmā? Sattānaṃ apparajakkhatāya. Tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā apparajakkhā ahesuṃ. Te catusaccapaṭisaṃyuttaṃ ekagāthampi sutvā dhammaṃ abhisamenti, tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ. Teneva kāraṇena appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ…pe… vedallanti. Tattha suttādīnaṃ nānattaṃ paṭhamasaṅgītivaṇṇanāyaṃ vuttameva.

しかし、我らの世尊が大海を満たすかのように詳細に法を説かれたように、彼ら（過去仏）はそのようには説かれなかった。なぜか。衆生の“心の汚れが少なかった”からである。彼らの時代には、長寿で汚れの少ない衆生がいたという。彼らは四聖諦に関する一偈を聞いただけでも法を悟ったのである。それゆえ、詳細に法を説かれなかった。その同じ理由により、彼らのスッタ……（中略）……ヴェーダルラは少なかったのである。そこでのスッタなどの別については、第一結集の釈において既に述べられた。

Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadanti sāvakānaṃ niddosatāya dosānurūpato paññapetabbaṃ sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññattaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhanti anvaddhamāsaṃ āṇāpātimokkhaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Ovādapātimokkhameva te uddisiṃsu; tampi ca no anvaddhamāsaṃ. Tathā hi vipassī bhagavā channaṃ channaṃ vassānaṃ sakiṃ sakiṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi; tañca kho sāmaṃyeva. Sāvakā panassa attano attano vasanaṭṭhānesu na uddisiṃsu. Sakalajambudīpe ekasmiṃyeva ṭhāne bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye vipassissa bhagavato vasanaṭṭhāne sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsi. Tañca kho saṅghuposathameva; na gaṇuposathaṃ, na puggaluposathaṃ, na pārisuddhiuposathaṃ, na adhiṭṭhānuposathaṃ.

“弟子たちに学処を制定しなかった”とは、弟子たちが無垢であったために、過失に応じて制定されるべき七つの阿波提による制誡の学処を制定されなかったということである。“波羅提木叉を説示しなかった”とは、半月ごとの制誡の波羅提木叉が説示されなかったということである。彼らは教誡の波羅提木叉のみを説示された。それもまた、半月ごとではなかった。すなわち、ヴィパッシー世尊は六年ごとに一度だけ教誡の波羅提木叉を説示された。そして、それは世尊ご自身が行われた。一方、その弟子たちは自らの住処で説示することはなかった。全閻浮提においてただ一箇所、王都バンドゥマティーのケーマ鹿野苑にあるヴィパッシー世尊の住処において、比丘僧伽の全員が布薩を行った。それは僧伽布薩だけであり、部衆布薩、個人布薩、清浄布薩、決意布薩ではなかった。

Tadā kira jambudīpe caturāsītivihārasahassāni honti. Ekamekasmiṃ vihāre abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasanti, bhiyyopi vasanti. Uposathārocikā devatā tattha tattha gantvā ārocenti – ‘‘mārisā, ekaṃ vassaṃ atikkantaṃ, dve tīṇi cattāri pañca vassāni atikkantāni, idaṃ chaṭṭhaṃ vassaṃ, āgāminiyā puṇṇamāsiyā buddhadassanatthaṃ uposathakaraṇatthañca gantabbaṃ! Sampatto vo sannipātakālo’’ti. Tato sānubhāvā bhikkhū attano attano ānubhāvena gacchanti, itare devatānubhāvena. Kathaṃ? Te kira bhikkhū pācīnasamuddante vā pacchimauttaradakkhiṇasamuddante vā ṭhitā gamiyavattaṃ pūretvā pattacīvaramādāya ‘‘gacchāmā’’ti cittaṃ uppādenti; saha cittuppādā uposathaggaṃ gatāva [Pg.154] honti. Te vipassiṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā nisīdanti. Bhagavāpi sannisinnāya parisāya imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisati.

その時、閻浮提（ジャンブディーパ）には八万四千の僧院があったと伝えられています。一つの僧院ごとに、他の僧らと混じることなく、一万人あるいは二万人の比丘たちが住んでおり、それ以上の数で住んでいることもありました。布薩（ふさつ）を告げる神々が、あちこちの僧院へ行ってこう告げました。“尊者たちよ、一年が過ぎ、二年、三年、四年、五年が過ぎました。今は六年目です。来る満月の日には、仏陀にまみえ、布薩を行うために行くべきです。あなた方の集会の時が来ました”と。そこで、神通力のある比丘たちは自らの神通力で行き、その他の者たちは神々の神通力で行きました。どのようにしてでしょうか。伝え聞くところによれば、東の海辺や、あるいは西、北、南の海辺に留まっていた比丘たちが、旅の義務を果たし、衣鉢を携えて‘行こう’という心を生じさせると、その心が生じると同時に、布薩堂に到着していました。彼らはヴィパッシー正等覚者に礼拝して座りました。世尊もまた、静座した会衆に対して、この教誡波羅提木叉（オヴァーダ・パーティモッカ）を説かれました。

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā;

Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī;

Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

“忍耐は最高の修行（苦行）であり、堪忍である。諸仏は涅槃を最高であると説く。他者を傷つける者は出家者ではない。他者を悩ませる者は沙門ではない。”

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

“あらゆる悪をなさず、善を成就し、自らの心を清めること。これが諸仏の教えである。”

‘‘Anupavādo anupaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183-185);

“謗らず、害さず、波羅提木叉（規律）において慎み、食事において節度を知り、人里離れた静かな場所に住み、定（止観）を修めることに専念すること。これが諸仏の教えである。”

Eteneva upāyena itaresampi buddhānaṃ pātimokkhuddeso veditabbo. Sabbabuddhānañhi imā tissova ovādapātimokkhagāthāyo honti. Tā dīghāyukabuddhānaṃ yāva sāsanapariyantā uddesamāgacchanti; appāyukabuddhānaṃ paṭhamabodhiyaṃyeva. Sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyati. Tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā. Tasmā amhākampi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsativassamattameva idaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi. Athekadivasaṃ pubbārāme migāramātupāsāde nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi pātimokkhaṃ uddisissāmi, tumheva dāni bhikkhave ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (cūḷava. 386). Tato paṭṭhāya bhikkhū āṇāpātimokkhaṃ uddisanti. Idaṃ āṇāpātimokkhaṃ tesaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anuddiṭṭhaṃ pātimokkha’’nti.

この方法によって、他の諸仏の波羅提木叉の説示も知られるべきです。すべての諸仏にとって、これら三つの教誡波羅提木叉の偈（げ）があります。寿命の長い仏陀たちの場合、それらは教えの終焉まで説かれますが、寿命の短い仏陀たちの場合には、成道後間もない時期（初発心期）にのみ説かれます。しかし、学処（戒律）が制定された時以降は、威徳波羅提木叉（アーナー・パーティモッカ）のみが説かれます。そしてそれは、比丘たちが説くものであり、仏陀が説くものではありません。それゆえ、私たちの世尊もまた、成道後二十年ほどの間だけ、この教誡波羅提木叉を説かれました。その後、ある日、東園鹿母講堂（プッバーラーマ・ミガーラマートゥ・パーサーダ）に座しておられた時、比丘たちにこう告げられました。‘比丘たちよ、私は今日より後、布薩を行わず、波羅提木叉を説くことはない。比丘たちよ、今より後は、汝ら自身が布薩を行い、波羅提木叉を説くがよい。比丘たちよ、如来が清浄でない会衆において布薩を行い、波羅提木叉を説くということは、道理に合わず、あり得ないことである’と。それ以来、比丘たちが威徳波羅提木叉を説いています。この威徳波羅提木叉は、それら（ヴィパッシー仏等）の仏陀たちにおいては説かれませんでした。それゆえ、‘説かれざる波羅提木叉’と言われたのです。

Tesaṃ buddhānanti tesaṃ vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ. Antaradhānenāti khandhantaradhānena; parinibbānenāti vuttaṃ hoti. Buddhānubuddhānanti ye tesaṃ buddhānaṃ anubuddhā sammukhasāvakā tesañca khandhantaradhānena. Ye te pacchimā sāvakāti [Pg.155] ye tesaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā pacchimā sāvakā. Nānānāmāti ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’tiādi nāmavasena vividhanāmā. Nānāgottāti ‘‘gotamo, moggallāno’’tiādi gottavasena vividhagottā. Nānājaccāti ‘‘khattiyo, brāhmaṇo’’tiādijātivasena nānājaccā. Nānākulā pabbajitāti khattiyakulādivase neva uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā vividhakulā nikkhamma pabbajitā.

“それらの諸仏の（tesaṃ buddhānaṃ）”とは、ヴィパッシー仏をはじめとする三尊の諸仏のことです。“消滅（antaradhāna）”とは、五蘊の消滅、すなわちパリニッバーナ（般涅槃）のことを言います。“諸仏に従って悟った者たち（buddhānubuddhānaṃ）”とは、それらの諸仏に従って悟った直弟子たちのことであり、彼らの五蘊の消滅をも指します。“後の弟子たち（ye te pacchimā sāvakā）”とは、それら直弟子の下で出家した後の弟子たちのことです。“種々の名（nānānāmā）”とは、“ブッダラッキタ、ダンマラッキタ”などの名による多様な名前のことです。“種々の姓（nānāgottā）”とは、“ゴータマ、モッガッラーナ”などの姓による多様な氏族のことです。“種々の生まれ（nānājaccā）”とは、“クシャトリヤ、バラモン”などの生まれによる多様な階級のことです。“種々の家から出家した（nānākulā pabbajitā）”とは、クシャトリヤの家など、あるいは高貴な家、卑しい家、莫大な財産を持つ家など、様々な家から離れて出家したことを意味します。

Te taṃ brahmacariyanti te pacchimā sāvakā yasmā ekanāmā ekagottā ekajātikā ekakulā pabbajitā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ tanti paveṇī’’ti attano bhāraṃ katvā brahmacariyaṃ rakkhanti, ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharanti. Ime ca tādisā na honti. Tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā vilomaṃ gaṇhantā ‘‘asuko thero jānissati, asuko thero jānissatī’’ti sithilaṃ karontā taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ, saṅgahaṃ āropetvā na rakkhiṃsu. Seyyathāpīti tassatthassa opammanidassanaṃ. Vikiratīti vikkhipati. Vidhamatīti ṭhānantaraṃ neti. Viddhaṃsetīti ṭhitaṭṭhānato apaneti. Yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti yathā suttena asaṅgahitattā aganthitattā abaddhattā evaṃ vikirati yathā suttena asaṅgahitāni vikiriyanti, evaṃ vikiratīti vuttaṃ hoti. Evameva khoti opammasampaṭipādanaṃ. Antaradhāpesunti vaggasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādīhi asaṅgaṇhantā yaṃ yaṃ attano ruccati, taṃ tadeva gahetvā sesaṃ vināsesuṃ adassanaṃ nayiṃsu.

“彼らはその梵行を（te taṃ brahmacariyaṃ）”とは、それら後の弟子たちが、たとえ同じ名、同じ姓、同じ生まれ、同じ家の出身であっても、“これは私たちの教えであり、伝統であり、継承である”と言って自らの責任として梵行を守り、長きにわたり教説（法）を保持するようなことをしなかったということです。それゆえ、彼らは互いに害し合い、反目し合い、“あの長老が知っているだろう、この長老が知っているだろう”と言って怠慢になり、その梵行をたちまち消滅させてしまいました。彼らは結集を行って守ることをしなかったのです。“たとえば（seyyathāpi）”という言葉は、その速やかな消滅という事柄の譬喩を示すものです。“散り（vikirati）”とは、あちこちに飛び散ることです。“吹き払われ（vidhamati）”とは、他の場所へ運ばれることです。“滅びる（viddhaṃseti）”とは、元の場所から取り除かれる、あるいは破壊されることです。“糸で綴じられていないために（yathā taṃ suttena asaṅgahitattā）”とは、糸でまとめられず、結ばれず、縛られていないために散ってしまうように、糸でまとめられていない花が風に散らされるのと同様である、という意味です。“ちょうどそのように（evameva kho）”とは、譬喩と対象を適合させる言葉です。“消滅させた（antaradhāpesuṃ）”とは、部（ワッガ）の集成や五十経（パンナーサ）の集成などによる体系化を行わず、それぞれが自分の好むところだけを保持し、残りを滅ぼして見えなくしてしまったことを指します。

Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovaditunti apica sāriputta te buddhā attano cetasā sāvakānaṃ ceto paricca paricchinditvā ovadituṃ akilāsuno ahesuṃ, paracittaṃ ñatvā anusāsaniṃ na bhāriyato na papañcato addasaṃsu. Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi tesaṃ akilāsubhāvappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Bhiṃsanaketi bhayānake bhayajananake. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti kāmavitakkādayo tayo akusalavitakke mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti manasi karotha. Mā evaṃ manasā [Pg.156] katthāti ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti mā manasi akarittha. Idaṃ pajahathāti akusalaṃ pajahatha. Idaṃ upasampajja viharathāti kusalaṃ upasampajja paṭilabhitvā nipphādetvā viharatha.

“それらの世尊は比丘たちに対して、自らの心をもって彼らの心を読み、教誡することに倦むことがなかった（akilāsuno ca... ovaditunti）”とは、さらに、サーリプッタよ、それらの諸仏は自らの心で弟子たちの心を読み、判別して教導することに倦（う）むことがなかったということです。他者の心を知って教えを説くことを、重荷とも、煩雑なこととも見なされませんでした。“かつて、サーリプッタよ（bhūtapubbaṃ sāriputtā）”などの言葉は、それら諸仏が倦むことがなかった様子を明らかにするために述べられたものです。“恐ろしい（bhiṃsanaketi）”とは、恐怖を抱かせるような場所のことです。“このように思惟せよ（evaṃ vitakkethā）”とは、出離の思惟（ネッカンマ・ヴィタッカ）などの三つの善き思惟をせよということです。“このように思惟してはならない（mā evaṃ vitakkayitthā）”とは、欲の思惟（カーマ・ヴィタッカ）などの三つの不善の思惟をしてはならないということです。“このように心にかけよ（evaṃ manasikarothā）”とは、“無常、苦、無我、不浄”と心にかけよということです。“そのように心に念じてはならない（mā evaṃ manasā kattha）”とは、“常、楽、我、浄”と心に念じてはならないということです。“これを捨てよ（idaṃ pajahathā）”とは、不善を捨てなさいということです。“これを具足して住め（idaṃ upasampajja viharathā）”とは、善を具足し、獲得し、成就して住みなさいということです。

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti aggahetvā vimucciṃsu. Tesañhi cittāni yehi āsavehi vimucciṃsu, na te tāni gahetvā vimucciṃsu. Anuppādanirodhena pana nirujjhamānā aggahetvā vimucciṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti. Sabbepi te arahattaṃ patvā sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumavanaṃ vikasitacittā ahesuṃ. Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti tatrāti purimavacanāpekkhaṃ; sudanti padapūraṇamatte nipāto; sāriputtāti ālapanaṃ. Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti, tatra yo so bhiṃsanakoti vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakiriyāya hotīti attho. Kiṃ hoti? Idaṃ hoti – yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.

“諸々の漏（汚れた執着）に執着することなく、心は解放された”とは、それらを取り込むことなく解放されたという意味である。実に、これら一千人の比丘たちの心が、どのような漏から解放されたかと言えば、それら（漏）が心を捉えてから解放されたのではない。むしろ、再起することのない滅（不生滅）によって滅せられ、執着することなく（心は）解放されたのである。それゆえに、“諸々の漏に執着することなく、心は解放された”と説かれた。彼ら全員が阿羅漢果に到達し、太陽の光に照らされた蓮の群生のように、心が開花した状態となった。“舎利弗よ、その恐ろしい林の中で、恐ろしいことが起こる”という一節において、“その（tatra）”という語は、前の言葉を指している。“sudaṃ”は句を整えるための助詞（接辞）である。“舎利弗よ”とは呼びかけである。ここでの意味の連結は次の通りである。“ある恐ろしい林の中で”と説かれたその場所において、恐ろしいと言及された林に関して、その恐ろしい林の恐ろしい性質において（事象が）生じる、すなわち恐ろしさを引き起こす行為が生じるという意味である。何が起こるのか。それは、次のようなことである。“誰であれ、未だ貪欲を離れていない者が……（中略）……身の毛がよだつ（毛が逆立つ）”ということである。

Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ. Suiti nipāto; ‘‘kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu (ma. ni. 1.469) viya. Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ. Suidanti sudaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo. ‘‘Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ (vibha. 219), ‘‘kiṃ sūdha vitta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183) viya. Ayaṃ panettha atthayojanā – tassa sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hoti. Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho. Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo. Bhiṃsanakattasmintiyeva vā pāṭho. ‘‘Bhiṃsanakatāya’’ iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato. Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, tasmā evaṃ sambandho veditabbo – bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti. Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsantīti bahutarāni lomāni haṃsanti uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti. Bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti. Appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsanti.

あるいはまた、“その（tatra）”という語は所有の格（於格）である。“su”は、“尊師たち、沙門や婆羅門の名は何であるか（kiṃ su nāma te）”などの箇所と同様の助詞である。“これ（idaṃ）”は、意図された意味を目の当たりにするかのように示す言葉である。“suidaṃ”は“sudaṃ”となり、連声（サンディ）によって“i”の音が脱落したと知るべきである。これは“眼根（cakkhundriyaṃ）、女根（itthindriyaṃ）、未知当知根（anaññātaññassāmītindriyaṃ）”や“この世で最高の財宝は何であるか（kiṃ sūdha vittaṃ）”などの例と同じである。ここでの意味の連結は次の通りである。“舎利弗よ、その恐ろしい林の恐ろしい性質において、このようなことが起こる”。“恐ろしい性質において（bhiṃsanakatasmiṃ）”とは、恐ろしい状態にあること、という意味である。ここでは“t”の文字の一つが脱落したものと見なすべきである。あるいは“bhiṃsanakattasmiṃ”という読みもある。また、“bhiṃsanakatāya”と述べるべきところを、性の転換（女性名詞から中性名詞への変化）がなされている。これは原因（理由）を表す於格であり、ゆえに次のように解釈すべきである。“恐ろしい状態にあることが原因で、このようなことが起こる”、すなわち“恐ろしい状態を縁とし、それを理由とし、それを原因として、このようなことが起こる”と結びつけて理解すべきである。貪欲を離れていない者がその林に入ると、概して身の毛がよだつ。すなわち、多くの毛が逆立ち、上を向き、針や棘のように突き立つ。わずかな毛は逆立たない。あるいは、多くの衆生において毛が逆立つが、極めて勇気のある人々においては、毛は逆立たない。

Idāni [Pg.157] ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi nigamanaṃ. Yañcettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ uttānatthameva. Tasmā pāḷikkameneva veditabbaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti, taṃ purisayugavasena vuttanti veditabbaṃ. Vassagaṇanāya hi vipassissa bhagavato asītivassasahassāni āyu, sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evamassa yvāyaṃ sabbapacchimako sāvako, tena saha ghaṭetvā satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ. Sikhissa pana bhagavato sattativassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Vessabhussa bhagavato saṭṭhivassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evaṃ tesampi ye sabbapacchimakā sāvakā tehi saha ghaṭetvā satasahassato uddhaṃ cattālīsamattāni vīsatimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dve dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.

次に、“舎利弗よ、これがその理由である”という一節は、結論（結語）である。ここで逐一説明されていない箇所は、その意味が明白である。ゆえに、聖典（パーリ）の順序通りに理解されるべきである。また“（教えが）長く存続しなかった”と説かれたのは、人間の世代（師資相承）の観点から説かれたものと知るべきである。年数で言えば、毘婆尸（ヴィパッシー）仏の寿命は八万年であり、その直接の弟子たちの寿命もまたそれと同じであった。このように、仏陀の最後の弟子に至るまでを合わせると、その梵行（教え）は十万年と約六万年の間、存続した。しかし、人間の世代としては、世代の継承が長く続かず、わずか二世代の間しか存続しなかった。それゆえに、“長く存続しなかった”と説かれたのである。尸棄（シキー）仏の寿命は七万年であり、その直接の弟子たちも同様であった。毘舎浮（ヴェッサブー）仏の寿命は六万年であり、その直接の弟子たちも同様であった。彼らにおいても、最後の弟子たちまでを合わせると、十万年を超え、さらに四万年または二万年ほどの間、教えは存続した。しかし、人間の世代としては、世代の継承が続かず、それぞれわずか二世代の間しか存続しなかった。それゆえに、“長く存続しなかった”と説かれたのである。

20. Evaṃ āyasmā sāriputto tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa na ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā itaresaṃ tiṇṇaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sotukāmo puna bhagavantaṃ ‘‘ko pana bhante hetū’’ti ādinā nayena pucchi. Bhagavāpissa byākāsi. Taṃ sabbaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbaṃ. Ciraṭṭhitikabhāvepi cettha tesaṃ buddhānaṃ āyuparimāṇatopi purisayugatopi ubhayathā ciraṭṭhitikatā veditabbā. Kakusandhassa hi bhagavato cattālīsavassasahassāni āyu, koṇāgamanassa bhagavato tiṃsavassasahassāni, kassapassa bhagavato vīsativassasahassāni; sammukhasāvakānampi nesaṃ tattakameva. Bahūni ca nesaṃ sāvakayugāni paramparāya brahmacariyaṃ pavattesuṃ. Evaṃ tesaṃ āyuparimāṇatopi sāvakayugatopi ubhayathā brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosi.

20. このように長老舎利弗は、三尊の仏陀の教えが長く存続しなかった理由を聞き、他の三尊の仏陀（拘留孫仏、拘那含牟尼仏、迦葉仏）の教えが長く存続した理由を知りたいと望み、再び世尊に“世尊よ、その理由は何でしょうか”との方法で問いかけた。世尊もまた彼に答えられた。それはすべて、先に述べられたことの反対の観点から理解されるべきである。教えが長く存続したことについても、それら仏陀の寿命の長さから見ても、また人間の世代から見ても、その両面において長期にわたって存続したと知るべきである。実に、拘留孫（カクサンダ）仏の寿命は四万年、拘那含牟尼（コーナーガマナ）仏は三万年、迦葉（カッサパ）仏は二万年であり、彼らの直接の弟子たちの寿命も同様であった。そして、彼らの多くの弟子の世代が次々と伝承し、教えを存続させた。このように、彼らの寿命の観点からも、弟子の世代の観点からも、その両面において教えは長く存続したのである。

Amhākaṃ pana bhagavato kassapassa bhagavato upaḍḍhāyukappamāṇe dasavassasahassāyukakāle uppajjitabbaṃ siyā. Taṃ asambhuṇantena pañcavassasahassāyukakāle, ekavassasahassāyukakāle, pañcavassasatāyukakālepi vā uppajjitabbaṃ siyā. Yasmā panassa buddhattakārake dhamme esantassa pariyesantassa ñāṇaṃ paripācentassa gabbhaṃ gaṇhāpentassa vassasatāyukakāle [Pg.158] ñāṇaṃ paripākamagamāsi. Tasmā atiparittāyukakāle uppanno. Tenassa sāvakaparamparāvasena ciraṭṭhitikampi brahmacariyaṃ āyuparimāṇavasena vassagaṇanāya naciraṭṭhitikamevāti vattuṃ vaṭṭati.

しかしながら、我らの世尊（ゴータマ仏）は、迦葉仏の後の、寿命が半減した劫の期間、すなわち寿命が一万年である時代に出現されるはずであった。あるいは、その時に至らなければ、五千歳、千歳、あるいは五百歳の時代に出現されるはずであった。しかし、この世尊が仏陀となるための法（波羅蜜）を求め、智を成熟させ、成仏の準備を整えておられたところ、寿命が百歳の時代にその智が成熟に達した。それゆえに、極めて短い寿命の時代に出現されたのである。したがって、この我らの世尊の教えは、弟子の継承（世代）という点では長く存続しているものの、寿命の長さによる年数の計算においては、長く存続していないと言うのが適当である。

21. Atha kho āyasmā sāriputtoti ko anusandhi? Evaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā sikkhāpadapaññattiyeva ciraṭṭhitikabhāvahetūti niṭṭhaṃ gantvā bhagavatopi brahmacariyassa ciraṭṭhitikabhāvaṃ icchanto āyasmā sāriputto bhagavantaṃ sikkhāpadapaññattiṃ yāci. Tassā yācanavidhidassanatthametaṃ vuttaṃ – atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā …pe… ciraṭṭhitikanti. Tattha addhaniyanti addhānakkhamaṃ; dīghakālikanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva.

21. “さて、尊者サーリプッタは……”とは、いかなる文脈か。このように三仏の梵行（教え）が長く存続する原因を聞き、“戒本（学習条項）を制定することこそが、長く存続する状態の理由である”との結論に至り、世尊の梵行もまた長く存続することを望んで、尊者サーリプッタは世尊に戒本の制定を懇願した。その懇願の様子を示すために、“さて、尊者サーリプッタは座から立ち上がり……（中略）……長く存続するために”という一節が説かれたのである。そのうち“恒久的（addhaniyan）”とは、長い時間に耐えうる（addhānakkhamaṃ）こと、すなわち“長期にわたる（dīghakālikan）”という意味である。残りの部分は、意味が明白である。

Athassa bhagavā ‘‘na tāvāyaṃ sikkhāpadapaññattikālo’’ti pakāsento ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’tiādimāha. Tattha āgamehi tvanti tiṭṭha tāva tvaṃ; adhivāsehi tāva tvanti vuttaṃ hoti. Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttaṃ. Etena bhagavā sikkhāpadapaññattiyā sāvakānaṃ visayabhāvaṃ paṭikkhipitvā ‘‘buddhavisayova sikkhāpadapaññattī’’ti āvikaronto ‘‘tathāgato vā’’tiādimāha. Ettha ca tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti, tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā tathāgatoyeva kālaṃ jānissatīti. Evaṃ vatvā akālaṃ tāva dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputtā’’tiādimāha.

その時、世尊は“今はまだ戒本を制定すべき時ではない”ということを示すために、“待ちなさい、サーリプッタよ”等と言われた。そのうち“待ちなさい（āgamehi tvaṃ）”とは、“あなたはしばらく留まりなさい”“あなたはしばらく忍耐しなさい”という意味である。ここでは、慈しみ（あるいは重んじること）の念から二度言われた。これによって世尊は、戒本の制定が弟子の領域であることを否定し、“戒本の制定は仏陀の領域のみである”ということを明らかにするために、“如来こそが……”等と言われた。また、ここでの“そこで（tattha）”とは、戒本の制定の懇願に関連する地格（七格）の言葉である。そこでの構成は次の通りである。“‘戒本を制定してください’と言われたことについて、その戒本の制定に関しては、如来こそがその時を知るであろう”と。このように言って、まずは（制定に）適さない時を示すために、“サーリプッタよ、まだ……ではない”等と言われた。

Tattha āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā dukkhāsavā kilesāsavā ca parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva, yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā. Yadi hi paññapeyya, parūpavādā parūpārambhā garahadosā na parimucceyya.

そのうち、“これらの中に漏（ろ：āsavā）が留まる”がゆえに、“漏の拠り所（āsavaṭṭhānīyā）”と言う。それら（の違犯）の中に、現世および来世の苦しみという漏、煩悩という漏、さらには他者の誹謗、後悔、殺傷、拘束などの漏、そして地獄などの苦しみの特質である漏が確かに留まるのであり、なぜならそれら（の違犯）がそれら（漏）の原因となるからである、というのが意味である。それら“漏の拠り所”となる違犯の法が、僧伽の中に現れない限り、師は弟子たちのために戒本を制定することはない、というのがここでの構成である。もし（それ以前に）制定してしまえば、他者からの誹謗、他者からの非難、叱責の過失を免れることができないからである。

Kathaṃ? Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya. Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā [Pg.159] pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati? Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti. Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati! Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti. Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ. Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti. So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati? Kataro kira me iminā rogo tikicchito? Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya. Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Tasmā vuttaṃ – ‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’ti.

どのように（免れることができないのか）。もし制定するならば、“どのような比丘であれ、淫欲の法を行えば……”等のすべてを制定しなければならなくなるだろう。（現実に）違犯の過失を見ることなく、この制定を知った他の人々は、次のように誹謗、非難、叱責を行うだろう。“どうして沙門ゴータマは、‘比丘僧伽は私の従順な聞き手である’という、ただそれだけの理由で、これほどの学習条項で縛りつけ、波羅夷（pārājika）を制定しようとするのか。そもそも、これらの良家の息子たちは、膨大な富の蓄積や広大な親族の輪、さらには手中にあった王国までも捨てて出家し、衣食の充足のみで満足し、学習（戒）を深く敬い、自らの体や命をも顧みずに暮らしているではないか。彼らの中で、一体誰が世俗の欲望である淫欲を行ったり、他人の物を盗んだり、他人の好ましく愛着のある極めて甘美な命を断ったり、あるいは偽りの功徳を語って命を繋いだりするだろうか。波羅夷が制定されていなくても、出家の本質によって、それはすでに明らかになされているではないか”と。また、如来の威力や知恵の力を、人々は知ることができないだろう。制定された戒本もまた揺らぎ、本来あるべき場所に留まることはないだろう。例えば、未熟な医者が、まだ腫れ物の生じていないある人を呼び寄せて、“これを見なさい。あなたの体のこの場所に大きな腫れ物ができて、災難と苦しみをもたらすだろう。あらかじめ治療させなさい”と言い、“先生、よろしい、あなた自身がそれを治療してください”と言われて、その人の病のない体の部位を切り裂き、血を出し、塗布や包帯や洗浄などによってその部位を皮膚らしく整えてから、その人に“私はあなたの重病を治療した。私に報酬（施物）を出しなさい”と言ったとする。その人は彼に対し、“この愚かな医者は何を言っているのか。一体私のどんな病が彼によって治療されたというのか。彼は私に苦しみを与え、血を失わせただけではないか”と、このように誹謗し、非難し、叱責するであろうし、彼の功徳を知ることもないだろう。それと同じように、もし違犯の過失が生じていないのに、師が弟子たちのために戒本を制定したならば、他者からの誹謗などを免れることができず、如来の威力や力を人々が知ることもなく、制定された戒本も揺らぎ、本来あるべき場所に留まることはないだろう。ゆえに、“サーリプッタよ、師は弟子たちのために……（中略）……現れるまでは、まだ（制定することはない）”と言われたのである。

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ ‘‘yato ca kho sāriputtā’’tiādimāha. Tattha yatoti yadā; yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā hettha saṅkhepattho – yasmiṃ samaye ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, uddisati pātimokkhaṃ. Kasmā? Tesaṃyeva ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ [Pg.160] gatānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya. Evaṃ paññapento yathā nāma kusalo vejjo uppannaṃ gaṇḍaṃ phālanalepanabandhanadhovanādīhi tikicchanto rogaṃ vūpasametvā sañchaviṃ katvā na tveva upavādādiraho hoti, sake ca ācariyake viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti; evaṃ na ca upavādādiraho hoti, sake ca sabbaññuvisaye viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti. Tañcassa sikkhāpadaṃ akuppaṃ hoti, yathāṭhāne tiṭṭhatīti.

このように（制定に）適さない時を示した上で、再び適した時を示すために、“サーリプッタよ、しかし、いつ……”等と言われた。そのうち“いつ（yato）”とは、その時（yadā）、その時（yasmiṃ kāle）という意味である。残りの部分は、既述の通りの方法で理解されるべきである。あるいは、ここでの要約された意味は次の通りである。“漏の拠り所となる諸法”と名付けられる違犯の過失が、僧伽の中に現れた時、その時、師は弟子たちのために戒本を制定し、波羅提木叉（pātimokkha）を説示される。なぜか。まさにそれら“漏の拠り所となる諸法”と名付けられる違犯の過失を、退治（排除）するためである。このように制定されるとき、例えば熟練した医者が、生じている腫れ物を切り裂き、塗布、包帯、洗浄などによって治療し、病を鎮めて皮膚を整えるならば、誹謗などを受けることは決してなく、自らの医術において威力が認められて礼遇を受けるように、このように誹謗などを受けることなく、自らの全知者の領域において威力が認められて礼遇を受けるのである。そして、その戒本は揺らぐことなく、本来あるべき場所に留まるのである。

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputta idhekacce’’tiādimāha. Tattha uttānatthāni padāni pāḷivaseneva veditabbāni. Ayaṃ pana anuttānapadavaṇṇanā – rattiyo jānantīti rattaññū, attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahukā rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūhi mahattaṃ rattaññumahattaṃ; cirapabbajitehi mahantabhāvanti attho. Tatra rattaññumahattaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassāmha dasavassāmhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññāpesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti (mahāva. 76) rattaññumahattaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

このように、漏（煩悩）の拠所となる諸法が生じていないうちは学処を制定すべき時ではなく、それらが生じた時が制定すべき時であると述べてから、今、それらの諸法が生じない時と生じる時を示すために、“サーリプッタよ、まだここにある一部の者たちが……”等の言葉を語られた。その箇所において、意味が明白な語は、パーリ語の（逐語的な）意味のまま理解されるべきである。しかし、以下は意味が明白でない語の解説（註釈）である。“夜を知る者（rattaññū）”とは、夜を知っている者たちのことである。自らが出家した日から始めて多くの夜を知っている（経験している）、つまり“長く出家している者”という意味である。“ラッタニュ・マハッタ（rattaññumahatta）”とは、夜を知る長老たちが大勢いることによる（教団の）強大化である。つまり、長く出家した者たちによって教団が大きくなった状態という意味である。その中で、教団が長老たちの多さによる増大に至った時、ヴァンガンダプッタの息子であるウパセーナを機縁として学処が制定されたと理解すべきである。というのも、その長老（ウパセーナ）は、十戒臘に満たない比丘たちが具足戒を授けているのを見て、自らも一戒臘でありながら共住者（弟子）に具足戒を授けたからである。そこで世尊は、“比丘たちよ、十戒臘に満たない者が具足戒を授けてはならない。授ける者があれば、突吉羅（どっきら）の罪となる”と学処を制定された。このように学処が制定された後、再び比丘たちは“自分たちは十戒臘だ、十戒臘だ”と言いながら、愚かで未熟なまま具足戒を授けた。そこで世尊は、さらに別の学処を制定された。“比丘たちよ、愚かで未熟な者が具足戒を授けてはならない。授ける者があれば、突吉羅の罪となる。比丘たちよ、熟達し能力のある比丘で、十戒臘あるいは十戒臘を超える者が具足戒を授けることを許す”と。このように、長老たちの多さによる増大に至った時に、二つの学処が制定されたのである。

Vepullamahattanti vipulabhāvena mahattaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena vepullamahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti. Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Vepullamahattaṃ pana patte te uppajjanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha vepullamahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttari dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ’’ [Pg.161] (pāci. 51); ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 1171); ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) iminā nayena veditabbāni.

“広大さによる増大（vepullamahatta）”とは、広大であることによる強大化である。実際、比丘サンガが長老・若手・中堅の層の厚さによって広大な増大に至らないうちは、宿舎などは十分である。教団において、ある種の漏（煩悩）の拠所となる諸法（住坊への執着など）は生じない。しかし、広大さによる増大に至ると、それらが生じるようになる。そこで師（仏陀）は弟子たちのために学処を制定されるのである。その中で、サンガが広大さによる増大に至った時に制定された学処は、“比丘が、未受具足者と二夜または三夜を超えて共寝するならば、波逸提（はいつだい）となる”“比丘尼が毎年出家させるならば、波逸提となる”“比丘尼が一年に二人の者を出家させるならば、波逸提となる”といった方法（規則）によって理解されるべきである。

Lābhaggamahattanti lābhassa aggamahattaṃ; yo lābhassa aggo uttamo mahantabhāvo, taṃ patto hotīti attho. Lābhena vā aggamahattampi, lābhena seṭṭhattañca mahantattañca pattoti attho. Saṅgho hi yāva na lābhaggamahattaṃ patto hoti, tāva na lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti – ‘‘yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti (pāci. 270). Idañhi lābhaggamahattaṃ patte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

“利得の頂点による増大（lābhaggamahatta）”とは、利得における最高の増大である。利得の頂点、すなわち最高かつ強大な状態に達しているという意味である。あるいは、利得によって最高の状態と最大の状態に至っているという意味である。実際、サンガが利得の頂点による増大に至らないうちは、利得を縁として漏の拠所となる諸法（嫉妬や物惜しみなど）が生じることはない。しかし、それに至ると生じるようになり、そこで師は弟子たちのために、“比丘が、裸形外道や遍歴行者（男女）に自らの手で食物や非時食を与えるならば、波逸提となる”という学処を制定されるのである。この学処は、サンガが利得の頂点による増大に至った時に制定されたものである。

Bāhusaccamahattanti bāhusaccassa mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccamahattaṃ patto hoti, tāva na āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccamahattaṃ patte pana yasmā ekampi nikāyaṃ, dvepi…pe… pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsanditvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti. Atha satthā ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 418) nayena sikkhāpadaṃ paññapetīti.

“多聞による増大（bāhusaccamahatta）”とは、多聞（広範な知識）が強大になった状態である。実際、サンガが多聞による増大に至らないうちは、漏の拠所となる諸法は生じない。しかし、多聞による増大に至ると、ある者たちは一つのニカーヤ、あるいは二つの……（中略）……あるいは五つのニカーヤを学習しておきながら、正しくない（理にかなわない）方法で自らを誇示し、清浄な教えと汚れた教えを混同させ、法の外にあるもの、律の外にあるものを師の教えとして示すようになる。そこで師は、“比丘がこのように言うならば――‘私は世尊が説かれた法を、このように理解している……（中略）……’。もし沙弥もまたそのように言うならば……”という方法によって、学処を制定されるのである。これが、明白でない語についての解説である。

Evaṃ bhagavā āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetvā tasmiṃ samaye sabbasopi tesaṃ abhāvaṃ dassento ‘‘nirabbudo hi sāriputtā’’tiādimāha. Tattha nirabbudoti abbudavirahito; abbudā vuccanti corā, niccoroti attho. Corāti ca imasmiṃ atthe dussīlāva adhippetā. Te hi assamaṇāva hutvā samaṇapaṭiññatāya paresaṃ paccaye corenti. Tasmā nirabbudoti niccoro, niddussīloti vuttaṃ hoti. Nirādīnavoti nirupaddavo nirupasaggo; dussīlādīnavarahitoyevāti vuttaṃ hoti. Apagatakāḷakoti kāḷakā vuccanti dussīlāyeva; te hi suvaṇṇavaṇṇāpi samānā kāḷakadhammayogā kāḷakātveva veditabbā. Tesaṃ abhāvā apagatakāḷako[Pg.162]. Apahatakāḷakotipi pāṭho. Suddhoti apagatakāḷakattāyeva suddho pariyodāto pabhassaro. Sāre patiṭṭhitoti sāro vuccanti sīla-samādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanaguṇā, tasmiṃ sāre patiṭṭhitattā sāre patiṭṭhito.

このように世尊は、漏の拠所となる諸法が生じない時と生じる時を示し、その時（舎利弗が願った時）においてはそれらが全く存在しないことを示すために、“サーリプッタよ、比丘サンガには災い（ニラッブダ）がない”等の言葉を語られた。その中で“ニラッブダ（nirabbuda）”とは、アッブダ（abbuda）がないことである。アッブダとは盗賊（corā）のことであり、盗賊がいない（niccoro）という意味である。そして、この文脈における“盗賊”とは、破戒した者（dussīlā）を指している。彼らは比丘ではないのに比丘であると自称し、他人の供養物を盗んでいるからである。ゆえに“ニラッブダ”とは、盗賊がいないこと、すなわち破戒者がいないことであると言われる。“災患がない（nirādīnava）”とは、災厄（upaddava）がなく、障害（upasagga）がないことである。つまり、破戒という災患がないことだと言われる。“黒い汚れが去った（apagatakāḷaka）”における“黒い汚れ（kāḷakā）”とは、破戒者のことである。彼らは黄金のような外見であっても、黒い法（悪業）と結びついているため、黒い汚れのある者として知られるべきである。それらがいないため“黒い汚れが去った”と言う。“アパハタ・カーラカ（apahatakāḷaka）”という読み方もある。“清浄（suddho）”とは、黒い汚れが去ったがゆえに清浄であること、すなわち“遍く白く（pariyodāta）”、“輝いている（pabhassara）”ことである。“核心に確立した（sāre patiṭṭhita）”における“核心（sāra）”とは、戒・定・慧・解脱・解脱知見という功徳のことである。それらの核心に確立しているがゆえに“核心に確立した”と言うのである。

Evaṃ sāre patiṭṭhitabhāvaṃ vatvā puna so cassa sāre patiṭṭhitabhāvo evaṃ veditabboti dassento imesañhi sāriputtāti ādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – yānimāni verañjāyaṃ vassāvāsaṃ upagatāni pañca bhikkhusatāni, imesaṃ yo guṇavasena pacchimako sabbaparittaguṇo bhikkhu, so sotāpanno. Sotāpannoti sotaṃ āpanno; sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ. Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassa. Yathāha –

このように核心に確立した状態について述べてから、さらに、その比丘サンガの核心に確立した状態がいかなるものであるかを示すために、“サーリプッタよ、実にこれらの（五百の比丘たちは）……”等の言葉を語られた。ここでの要約的な説明は以下の通りである。ヴェーランジャーで安居に入ったこれら五百人の比丘たちのうち、功徳において最後、すなわち最も功徳の少ない比丘であっても、預流者（sotāpanno）である。“預流者”とは、流れ（sota）に入った者のことである。そして“流れ”とは、聖なる道の名称である。“預流者”とは、その聖なる道を具備した人物の名称である。次のように説かれている通りである。

‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sototi? Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti. ‘‘Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sotāpanno’’ti? ‘‘Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati – sotāpanno. Soyamāyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti (saṃ. ni. 5.1001). Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ. Tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.

“サーリプッタよ、‘流れ、流れ（ソート、ソート）’とこの世で言われるが、サーリプッタよ、流れとはいったい何のことか？”“大徳（世尊）よ、この聖なる八支聖道（八正道）こそが、まさにその流れです。すなわち、正見……（中略）……正定のことです”。“サーリプッタよ、‘預流者（ストーターパンナ）、預流者’とこの世で言われるが、サーリプッタよ、預流者とはいったい誰のことか？”“大徳（世尊）よ、この聖なる八支聖道を具足した人、この人を預流者と呼びます。すなわち、このような名の、このような姓の、この方のことです（相応部5.1001）”。しかし、ここでは道（聖道）の名称が（それによって得られる）果に与えられている。したがって、果に留まっている者を“預流者”と理解すべきである。

Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto; nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hoti. Kasmā? Ye dhammā apāyagamanīyā, tesaṃ parikkhayā. Vinipatanaṃ vā vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, apāyesu vinipātanasabhāvo assa natthīti vuttaṃ hoti. Sammattaniyāmena maggena niyatattā niyato. Sambodhi paraṃ ayanaṃ parā gati assāti sambodhiparāyaṇo. Upari maggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho. Kasmā? Paṭiladdhapaṭhamamaggattāti.

“不堕法（アヴィニパータ・ダンマ）”について、“堕とす（ヴィニパーテーティ）”ゆえに“堕落（ヴィニパータ）”という。彼（預流者）には堕落させる法（性質）がないから“不堕法”である。すなわち、自分自身を悪趣（地獄など）に堕とす性質がないということである。なぜか？ 悪趣に至らせる諸法（煩悩）が滅尽しているからである。あるいは、堕ちること（ヴィニパタナ）が“堕落（ヴィニパータ）”であり、彼には堕落の性質がないから“不堕法”という。彼には悪趣に堕ちる性質がないという意味である。“決定（ニヤタ）”とは、正性の決定である（自ら得た）道によって、その境地が定まっているからである。“等覚を究極の目的とする者（サンボーディ・パラーヤナ）”とは、等覚（悟り）が最高の目的地、最高の帰着点である者のことである。上の三つの道（一来道・不還道・阿羅漢道）に必ず到達するという意味である。なぜか？ 最初の道（預流道）をすでに得ているからである。以上が要約的な釈義である。

Vinayapaññattiyācanakathā niṭṭhitā.

律の制定の要請に関する話が終了した。

Buddhāciṇṇakathā

諸仏の慣習に関する話

22. Evaṃ dhammasenāpatiṃ saññāpetvā verañjāyaṃ taṃ vassāvāsaṃ vītināmetvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā atha kho bhagavā [Pg.163] āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi. Kinti? Āciṇṇaṃ kho panetanti evamādi. Āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā. Taṃ kho panetaṃ āciṇṇaṃ duvidhaṃ hoti – buddhāciṇṇaṃ, sāvakāciṇṇanti. Katamaṃ buddhāciṇṇaṃ? Idaṃ tāva ekaṃ – yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā anāpucchitvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Sāvakā pana apaloketvā vā anapaloketvā vā yathāsukhaṃ pakkamanti.

22. このように法将軍（サーリプッタ）を納得（理解）させて、ヴェランジャーでの雨安居を過ごし、雨安居を終えて大自恣（マハー・パヴァーラナー）を行ってから、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“呼びかけられた”とは、呼び、語り、覚らせたということである。どのように呼びかけられたか？ “アーナンダよ、これは如来たちの慣習（アーチンナ）である……”などのようにである。“慣習（アーチンナ）”とは、行い、義務、随法性のことである。その慣習は、諸仏の慣習（ブッダーチンナ）と弟子の慣習（サーヴァカーチンナ）の二種類がある。諸仏の慣習とは何か？ まず一つはこれである。雨安居を過ごすよう招かれた人々に対して、告げることなく、また暇乞いをすることなく、地方への遊行に出発することはない。これが諸仏の一つの慣習である。しかし、弟子たちは、告げても告げなくても、自分たちの意のままに出発する。

Aparampi buddhāciṇṇaṃ – vutthavassā pavāretvā janasaṅgahatthāya janapadacārikaṃ pakkamantiyeva. Janapadacārikaṃ carantā ca mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ maṇḍale caranti. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmā honti, tadā mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā dhammadānena cassa vivaṭṭupanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhentā navahi māsehi janapadacārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya appavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā māgasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva majjhimamaṇḍale aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana nesaṃ vutthavassānaṃ aparipākindriyā veneyyasattā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamentā māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva antimamaṇḍale sattahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Tesu ca maṇḍalesu yattha katthaci vicarantāpi te te satte kilesehi viyojentā sotāpattiphalādīhi payojentā veneyyavaseneva nānāvaṇṇāni pupphāni ocinantā viya caranti.

諸仏のもう一つの慣習とは、雨安居を終えて自恣（パヴァーラナー）を行った後、人々を救済するために、地方への遊行に必ず出発されることである。地方を遊行される際、大循環（マハーマンダラ）、中循環（マジママンダラ）、小循環（アンティママンダラ）という三つのコースのいずれかを遊行される。そのうち、大循環は九百ヨージャナ、中循環は六百ヨージャナ、小循環は三百ヨージャナである。大循環を遊行しようとされるときは、大自恣を行って（翌日の）十六日に、多くの比丘僧伽を伴って出発し、村や町などで多くの人々に供養を受け入れることで利益を与え、法施（説法）によって彼らの解脱に資する善（功徳）を増進させながら、九ヶ月かけて地方の遊行を完了される。しかし、もし雨安居の期間中に比丘たちの止観（修行）が未熟であれば、大自恣を行わずに（一ヶ月遅らせる）自恣の猶予を与え、十一月の満月の日（カッティカ月）に自恣を行ってから、十二月（マーガシラ月）の初日に、多くの比丘僧伽を伴って出発し、前述の方法で中循環を八ヶ月かけて遊行し終えられる。さらに、もし雨安居を終えた諸仏にとって、教化すべき衆生（ヴェーネイヤ）の諸根が未熟であれば、彼らの根が成熟するのを待って、十二月の間もその場所に留まり、一月（プッサ月）の初日に、多くの比丘僧伽を伴って出発し、前述の方法で小循環を七ヶ月かけて遊行し終えられる。そして、それらのコースのどこを遊行されるときも、それぞれの衆生を煩悩から引き離し、預流果などに導き、教化の都合に合わせて、あたかも色とりどりの花を摘み取るかのように遊行される。

Aparampi buddhānaṃ āciṇṇaṃ – devasikaṃ paccūsasamaye santaṃ sukhaṃ nibbānārammaṇaṃ katvā phalasamāpattisamāpajjanaṃ, phalasamāpattiyā vuṭṭhahitvā devasikaṃ mahākaruṇāsamāpattiyā samāpajjanaṃ, tato vuṭṭhahitvā dasasahassacakkavāḷe bodhaneyyasattasamavalokanaṃ.

諸仏のもう一つの慣習とは、毎日、暁（夜明け前）の時間に、静寂で安楽な涅槃を対象として果等至（パラ・サマーパッティ）に入られること、果等至から出た後、毎日、大悲等至（マハーカルナー・サマーパッティ）に入られること、そこから出た後、一万の宇宙において、悟りを得させるべき衆生を観察されることである。

Aparampi [Pg.164] buddhānaṃ āciṇṇaṃ – āgantukehi saddhiṃ paṭhamataraṃ paṭisanthārakaraṇaṃ, aṭṭhuppattivasena dhammadesanā, otiṇṇe dose sikkhāpadapaññāpananti idaṃ buddhāciṇṇaṃ.

諸仏のもう一つの慣習とは、来客に対してまず歓迎の挨拶をされること、出来事の発生に応じて法を説かれること、過失が現れたときに学処（戒律）を制定されることである。これらが諸仏の慣習である。

Katamaṃ sāvakāciṇṇaṃ? Buddhassa bhagavato kāle dvikkhattuṃ sannipāto pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vutthavassānañca adhigataguṇārocanatthaṃ upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañca. Idaṃ sāvakāciṇṇaṃ. Idha pana buddhāciṇṇaṃ dassento āha – ‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatāna’’nti.

弟子の慣習（サーヴァカーチンナ）とは何か？ 正等覚者である世尊の時代には、二度、集まりがあった。一つは雨安居に入る前に業処（瞑想の主題）を受け取るためであり、もう一つは雨安居を終えた後に、得られた功徳を報告し、さらに上の業処を受け取るためである。これが弟子の慣習である。ここでは、諸仏の慣習を示すために、“アーナンダよ、これは如来たちの慣習である”と言われた。

Āyāmāti āgaccha yāma. Apalokessāmāti cārikaṃ caraṇatthāya āpucchissāma. Evanti sampaṭicchanatthe nipāto. Bhanteti gāravādhivacanametaṃ; satthuno paṭivacanadānantipi vaṭṭati. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ paṭiassosi, abhimukho hutvā suṇi sampaṭicchi. Evanti iminā vacanena paṭiggahesīti vuttaṃ hoti.

“さあ、行こう（アーヤーマ）”とは、“来なさい、行きましょう”という意味である。“暇乞いをしよう（アパローケーサーマ）”とは、遊行に出発するために（招いた人々に）許可を求めようという意味である。“然り（エーヴァン）”とは、承諾の意味で用いられる不変化詞である。“大徳（バンテー）”とは、敬意を表す呼称であり、師（仏陀）に対する応答である。また、“世尊に同意した（パッチャッソースィ）”とは、世尊の言葉を聞き、（世尊の方を）向いて聞き、承諾したということである。“然り（エーヴァン）”というこの言葉によって受け入れた、という意味である。

Atha kho bhagavā nivāsetvāti idha pubbaṇhasamayanti vā sāyanhasamayanti vā na vuttaṃ. Evaṃ santepi bhagavā katabhattakicco majjhanhikaṃ vītināmetvā āyasmantaṃ ānandaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā nagaradvārato paṭṭhāya nagaravīthiyo suvaṇṇarasapiñjarāhi raṃsīhi samujjotayamāno yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Gharadvāre ṭhitamattameva cassa bhagavantaṃ disvā parijano ārocesi. Brāhmaṇo satiṃ paṭilabhitvā saṃvegajāto sahasā vuṭṭhāya mahārahaṃ āsanaṃ paññapetvā bhagavantaṃ paccuggamma ‘‘ito, bhagavā, upasaṅkamatū’’ti āha. Bhagavā upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ upanisīditukāmo attanā ṭhitapadesato yena bhagavā tenupasaṅkami. Ito paraṃ uttānatthameva.

さて、世尊が“衣を整えて”というこの箇所では、午前とも夕方とも述べられていない。そうではあっても、世尊は食事の義務を終えられ、日中の時間を過ごされた後、尊者アーナンダを随行の比丘として伴い、町の門から始めて町の通りを、黄金の液のように黄金色に輝く仏陀の後光で遍く照らし出しながら、ヴェランジャー・バラモンの邸宅がある所へと赴かれた。家の門に立っておられるだけの世尊を、そのバラモンの家人たちが見て報告した。バラモンは正気を取り戻し、戦慄を覚えて急いで立ち上がり、高価な座席を用意して世尊を迎え、“世尊よ、こちらへお越しください”と言った。世尊は歩み寄り、用意された座席に座られた。そこでヴェランジャー・バラモンは、世尊のそばに座りたいと望み、自分が立っていた場所から世尊がいらっしゃる所へと近づいた。これ以降の文意は明白である。

Yaṃ pana brāhmaṇo āha – ‘‘apica yo deyyadhammo, so na dinno’’ti. Tatrāyamadhippāyo – mayā nimantitānaṃ vassaṃvutthānaṃ tumhākaṃ temāsaṃ divase divase pāto yāgukhajjakaṃ, majjhanhike khādanīyabhojanīyaṃ, sāyanhe anekavidha pānavikati gandhapupphādīhi pūjāsakkāroti evamādiko yo deyyadhammo dātabbo assa, so na dinnoti. Tañca kho no asantanti ettha pana liṅgavipallāso veditabbo. So ca kho deyyadhammo amhākaṃ no asantoti ayañhettha attho. Atha [Pg.165] vā yaṃ dānavatthuṃ mayaṃ tumhākaṃ dadeyyāma, tañca kho no asantanti evamettha attho veditabbo.

次に、バラモンが“また、布施されるべき物が、まだ与えられておりません”と言ったことについて、その意図は以下の通りである。“私によって招待され、安居を終えられた皆様に対し、三ヶ月の間、毎日、朝の粥や軽食、正午の食事、そして夕方の多種多様な飲料や香・花などによる供養といった、与えられるべきであった布施物がまだ与えられておりません”というのがその意図である。また、“それが私たちに無いわけではありません”という箇所については、文法的な性の変化（男性名詞の代わりに中性が用いられていること）として理解すべきである。すなわち、“その布施物は私たちに無いわけではない（現にある）”というのが、ここでの意味である。あるいは、“私たちが皆様に差し上げるべき施物、それは私たちに無いわけではない”というのも、ここでの意味として理解されるべきである。

Nopi adātukamyatāti adātukāmatāpi no natthi, yathā pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ. Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsāti tatrāyaṃ yojanā – yasmā bahukiccā gharāvāsā, tasmā ettha santepi deyyadhamme dātukamyatāya ca taṃ kuto labbhā kuto taṃ sakkā laddhuṃ, yaṃ mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāmāti gharāvāsaṃ garahanto āha. So kira mārena āvaṭṭitabhāvaṃ na jānāti, ‘‘gharāvāsapalibodhena me satisammoso jāto’’ti maññi, tasmā evamāha. Apica – taṃ kutettha labbhāti imasmiṃ temāsabbhantare yamahaṃ tumhākaṃ dadeyyaṃ, taṃ kuto labbhā? Bahukiccā hi gharāvāsāti evamettha yojanā veditabbā.

“与えたくないからでもありません”とは、多くの財宝や道具を持ちながら物惜しみする者たちのように、与えたくないという思いも私たちには無い、ということである。“家の中には多くの雑務があり、どうしてここでそれ（施す機会）が得られたでしょうか”という箇所における構成は以下の通りである。家での生活は多くの雑務を伴うがゆえに、布施物があり、与えたいという意思があっても、私たちが皆様に布施物を差し上げるためのその機会を、どこで得られ、どうして得ることができたでしょうか、と言って、家庭生活を難じて語ったのである。伝え聞くところによれば、彼はマーラによって惑わされたことを知らず、“家庭生活の障りによって、私の記憶が失われてしまった”と考えて、このように言ったのである。さらに、“どうしてここで得られたでしょうか”とは、この三ヶ月の間に私が皆様に差し上げるはずであった物を、どこで得られたでしょうか、家での生活は多忙なのだから、という構成として理解されるべきである。

Atha brāhmaṇo ‘‘yaṃnūnāhaṃ yaṃ me tīhi māsehi dātabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ ekadivaseneva dadeyya’’nti cintetvā adhivāsetu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tattha svātanāyāti yaṃ me tumhesu sakkāraṃ karoto sve bhavissati puññañceva pītipāmojjañca, tadatthāya. Atha tathāgato ‘‘sace ahaṃ nādhivāseyyaṃ, ‘ayaṃ temāsaṃ kiñci aladdhā kupito maññe, tena me yāciyamāno ekabhattampi na paṭiggaṇhāti, natthi imasmiṃ adhivāsanakhanti, asabbaññū aya’nti evaṃ brāhmaṇo ca verañjāvāsino ca garahitvā bahuṃ apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ tesaṃ mā ahosī’’ti tesaṃ anukampāya adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

その後、バラモンは“私が三ヶ月間で差し上げるはずであったすべての施物を、一日のうちに差し上げてはどうだろうか”と考え、“尊師ゴータマよ、私の（明日の招待を）受け入れてください”などと言った。そこでの“明日のために”とは、“皆様を供養する私に、明日生じるであろう功徳と歓喜・法悦のために”という意味である。その時、如来は“もし私が受け入れなければ、‘このゴータマ尊師は三ヶ月間何も得られなかったために怒っているのだろう。それゆえ、私が懇願しているのに、一食の食事さえ受け取らないのだ。この者には忍耐がなく、一切知者でもないのだ’と、バラモンやヴェランジャーの住民たちが非難して多大なる不徳を積むことになってしまう。彼らにそのようなことが起こらないように”と、彼らへの慈しみから、世尊は沈黙によって招待を受け入れられた。それゆえ、尊者ウパーリ長老によって“世尊は沈黙によって受け入れられた”と述べられたのである。

Adhivāsetvā ca atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ ‘‘alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyā’’ti saññāpetvā taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Pakkante ca pana bhagavati verañjo brāhmaṇo puttadāraṃ āmantesi – ‘‘mayaṃ, bhaṇe, bhagavantaṃ temāsaṃ nimantetvā ekadivasaṃ ekabhattampi nādamha. Handa, dāni tathā dānaṃ paṭiyādetha yathā temāsikopi deyyadhammo sve ekadivaseneva [Pg.166] dātuṃ sakkā hotī’’ti. Tato paṇītaṃ dānaṃ paṭiyādāpetvā yaṃ divasaṃ bhagavā nimantito, tassā rattiyā accayena āsanaṭṭhānaṃ alaṅkārāpetvā mahārahāni āsanāni paññapetvā gandhadhūmavāsakusumavicitraṃ mahāpūjaṃ sajjetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena…pe… niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

受け入れられた後、世尊はヴェランジャー・バラモンに“家庭生活の障りについて思い悩むのはもうよい”と諭し、その時の機根に適った法話によって現世および来世の利益を示し、善法へと導き、受け持たせ、その善法において彼を奮起させ、精進させ、その精進と他の現存する徳によって彼を歓喜させ、法の宝の雨を降らせてから、座から立ち上がって立ち去られた。世尊が去られた後、ヴェランジャー・バラモンは妻子を呼んでこう言った。“皆の者よ、我々は世尊を三ヶ月間お招きしながら、一日たりとも、一食の食事さえ差し上げることができなかった。さあ、今すぐ、三ヶ月分の布施物を明日一日のうちに差し上げることができるよう、そのように供養の準備をしなさい”。その後、優れた供養の品々を準備させ、世尊を招待したその日の夜が明けた時、座席の場所を飾り立て、高価な座席を用意し、香、煙、芳香、花々で彩られた盛大な供養を準備して、世尊に時間の到来を報告させた。それゆえ、“そこでヴェランジャー・バラモンはその夜が明けた時……（中略）……食事が整った”と尊者ウパーリ長老によって述べられたのである。

23. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghanti buddhappamukhanti buddhapariṇāyakaṃ; buddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinnanti vuttaṃ hoti. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā ‘ala’nti hatthasaññāya mukhasaññāya vacībhedena ca paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ; apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Ticīvarena acchādesīti ticīvaraṃ bhagavato adāsi. Idaṃ pana vohāravacanamattaṃ hoti ‘‘ticīvarena acchādesī’’ti, tasmiñca ticīvare ekameko sāṭako sahassaṃ agghati. Iti brāhmaṇo bhagavato tisahassagghanakaṃ ticīvaramadāsi uttamaṃ kāsikavatthasadisaṃ. Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenāti ekamekena dussayugaḷena. Tatra ekasāṭako pañcasatāni agghati. Evaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcasatasahassagghanakāni dussāni adāsi. Brāhmaṇo ettakampi datvā atuṭṭho puna sattaṭṭhasahassagghanake anekarattakambale ca paṭṭuṇṇapattapaṭe ca phāletvā phāletvā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanaparissāvanādīnaṃ atthāya adāsi. Satapākasahassapākānañca bhesajjatelānaṃ tumbāni pūretvā ekamekassa bhikkhuno abbhañjanatthāya sahassagghanakaṃ telamadāsi. Kiṃ bahunā, catūsu paccayesu na koci parikkhāro samaṇaparibhogo adinno nāma ahosi. Pāḷiyaṃ pana cīvaramattameva vuttaṃ.

23. 世尊は比丘僧伽に囲まれてそこ（バラモンの家）へ赴かれた。それゆえ“時に世尊は……比丘僧伽と共に座られた”と言われる。そこで“ヴェーランジャ・バラモンが仏陀を首座とする比丘僧伽に”という箇所の“仏陀を首座とする（buddhappamukhaṃ）”とは、仏陀を導き手とし、仏陀を僧伽の長老として座ったという意味である。“上質な（paṇītena）”とは、優れたという意味である。“自らの手で（sahatthā）”とは、自分の手でという意味である。“満足させて（santappetvā）”とは、十分に喜ばせ、満足させ、望むままに充足させてという意味である。“辞退させて（sampavāretvā）”とは、十分に勧め終えて、手や顔の合図、あるいは言葉によって“もう結構です”と断らせてという意味である。“食事を終えた（bhuttāvin）”とは、食事を済ませた人を指す。“鉢から手を離した（onītapattapāṇin）”とは、鉢から手を離した、すなわち手を引いたという意味である。“三衣で覆った（ticīvarena acchādesi）”とは、世尊に三衣を捧げたという意味である。ただし、この“三衣で覆った”という表現は世俗の言い回しに過ぎない。その三衣においては、布一枚一枚が千（の価値）に値した。このように、バラモンは世尊に、三千の価値があるカシ産の布のような優れた三衣を捧げたのである。“比丘一人一人に一対の布を（ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugena）”とは、一対の衣服のことである。そこでは布一枚が五百に値した。このように、五百人の比丘たちに、五十万の価値がある布を捧げた。バラモンはこれほどの品を捧げても満足せず、さらに七千、八千の価値がある多くの赤い毛織物や、パットゥンナ産の絹布などを切り分け、たすき、肩紐、帯、水濾しなどのために捧げた。また、百回、千回と煎じた薬用の油を壺に満たし、比丘一人一人に足を塗るためとして、千の価値がある油を捧げた。多くを語る必要があろうか。四つの供養品のうち、沙門が用いるべき備品で、捧げられなかったものは一つもなかった。しかし、パーリ語の本文では、三衣のことだけが述べられている。

Evaṃ mahāyāgaṃ yajitvā saputtadāraṃ vanditvā nisinnaṃ atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ temāsaṃ mārāvaṭṭanena dhammasavanāmatarasaparibhogaparihīnaṃ ekadivaseneva dhammāmatavassaṃ vassetvā puripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno dhammiyā [Pg.167] kathāya sandassetvā…pe… uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Brāhmaṇopi saputtadāro bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vanditvā ‘‘punapi, bhante, amhākaṃ anuggahaṃ kareyyāthā’’ti evamādīni vadanto anubandhitvā assūni pavattayamāno nivatti.

このように大規模な布施を行い、妻子と共に礼拝して座っていたヴェーランジャ・バラモンに対し、世尊は、三ヶ月の間、魔の妨げによって法の教えという甘露の味を楽しむことができなかった彼に、たった一日で法の甘露の雨を降らせ、彼の願いを満たされた。そして法の話によって示し、導き、励まし、喜ばせてから、席を立って出発された。バラモンもまた、妻子と共に世尊と比丘僧伽を礼拝し、“願わくは世尊よ、再び私たちに慈悲を垂れてください”などと言いながら、後を追って涙を流し、ついには見送って引き返した。

Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvāti yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā verañjāya nikkhamitvā mahāmaṇḍale cārikāya caraṇakāle gantabbaṃ buddhavīthi pahāya dubbhikkhadosena kilantaṃ bhikkhusaṅghaṃ ujunāva maggena gahetvā gantukāmo soreyyādīni anupagamma payāgapatiṭṭhānaṃ gantvā tattha gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Tena avasari tadavasari. Tatrāpi yathājjhāsayaṃ viharitvā vesāliṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘anupagamma soreyyaṃ…pe… vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti.

“時に世尊はヴェーランジャにおいて、意のままに滞在し（yathābhirantaṃ viharitvā）”とは、自らの意向や好みに従って滞在を終え、という意味である。ヴェーランジャを出発し、大巡行（Mahāmaṇḍala）の際、本来通るべき“仏陀の道（buddhavīthi）”を避け、飢饉の苦しみで疲弊した比丘僧伽を連れて最短の道を行こうと考え、ソレイヤ等には寄らず、パヤーガの渡し場へと赴いた。そこでガンジス川を渡り、バーラーナシーへと至る道を通って到着した。“tadavasari”とは、そこに到着したという意味である。そこでもまた意のままに滞在し、ヴェーサーリーへと赴かれた。それゆえ“ソレイヤへは寄らず……ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に滞在された”と言われる。

Buddhāciṇṇakathā niṭṭhitā.

諸仏の慣行についての記述は終わった。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

‘サマンタパーサーディカー’という名の律注釈書において。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ編の解説は終わった。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

ここで、このサマンタパーサーディカーが“サマンタパーサーディカー（一切善見・あまねく喜ばせるもの）”であることについて述べる。

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

師資相承の伝統に基づき、因縁や物語の詳説を示し、他説を退け、自らの説の清浄さを示すがゆえに。

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

文言を精査し、語義とパーリの構成順序を整え、学習条項（戒本）の決定を下し、分別（経分別）の種々の手法を示すがゆえに。

Sampassataṃ na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

熟視する賢者にとって、ここに一点の不快な（apāsādika）箇所も見当たらない。それゆえにこそ、これは賢者たちによって“サマンタパーサーディカー（あまねく喜ばせるもの）”と呼ばれるのである。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

調伏すべき者を導くことに巧みで、世を憐れむ世尊（釈尊）によって説かれた律のこの注釈は、サマンタパーサーディカーとして世に広まったのである。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ編の解説は終わった。

1. Pārājikakaṇḍaṃ

1. 波羅夷編

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. 第一波羅夷

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā

スディンナ誦本の解説

24. Ito [Pg.168] paraṃ tena kho pana samayena vesāliyā avidūretiādi yebhuyyena uttānatthaṃ. Tasmā anupadavaṇṇanaṃ pahāya yattha yattha vattabbaṃ atthi, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Kalandagāmoti kalandakā vuccanti kāḷakā, tesaṃ vasena laddhanāmo gāmo. Kalandaputtoti gāmavasena laddhanāmassa rājasammatassa cattālīsakoṭivibhavassa kalandaseṭṭhino putto. Yasmā pana tasmiṃ gāme aññepi kalandanāmakā manussā atthi, tasmā kalandaputtoti vatvā puna seṭṭhiputtoti vuttaṃ. Sambahulehīti bahukehi. Sahāyakehīti sukhadukkhāni saha āyanti upagacchantīti sahāyā, sahāyā eva sahāyakā, tehi sahāyakehi. Saddhinti ekato. Kenacideva karaṇīyenāti kenacideva bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccena; kattikanakkhattakīḷākiccenātipi vadanti. Bhagavā hi kattikajuṇhapakkhe vesāliṃ sampāpuṇi. Kattikanakkhattakīḷā cettha uḷārā hoti. Tadatthaṃ gatoti veditabbo.

24. これより後の“その時、ヴェーサーリーに遠くない場所に……”等の箇所は、大部分が明らかな意味である。したがって、逐語的な解説は避け、述べるべき点がある箇所のみを順次解説する。“カランダ村（kalandagāma）”については、カランダカとは栗鼠（リス）のことであり、それらに因んで名付けられた村である。“カランダの息子（kalandaputta）”とは、村の名に因んで名付けられ、王に認められ、四十億の財産を持つカランダ長者の息子のことである。しかし、その村には他にもカランダという名の者がいたため、“カランダの息子”と言った後に、再び“長者の息子”と結集者たちによって述べられた。“多くの（sambahulehi）”とは、多数のという意味である。“友人たちと（sahāyakehi）”とは、苦楽を共にする（saha āyanti）がゆえに友人（sahāya）と呼ばれ、友人そのものを友人（sahāyaka）という。それらの友人たちと。“共に（saddhiṃ）”とは、一緒にという意味である。“ある用事で（kenacideva karaṇīyena）”とは、商品の取引や貸付金の回収などの何らかの用務のことである。また、カッティカ祭（星祭）の行事のためであるとも言われる。実際、世尊はカッティカ月の白月にヴェーサーリーに到着された。そこではカッティカ祭が盛大に行われる。そのために（スディンナが）行ったのだと理解すべきである。

Addasa khoti kathaṃ addasa? So kira nagarato bhuttapātarāsaṃ suddhuttarāsaṅgaṃ mālāgandhavilepanahatthaṃ buddhadassanatthaṃ dhammasavanatthañca nikkhamantaṃ mahājanaṃ disvā ‘‘kva gacchathā’’ti pucchi. ‘‘Buddhadassanatthaṃ dhammasavanatthañcā’’ti. Tena hi ‘‘ahampi gacchāmī’’ti gantvā catubbidhāya parisāya parivutaṃ brahmassarena dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho…pe… desenta’’nti. Disvānassāti disvāna assa. Etadahosīti pubbe katapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassa etaṃ ahosi. Kiṃ ahosi? Yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyyanti. Tattha yannūnāti parivitakkadassanametaṃ. Evaṃ kirassa parivitakko uppanno ‘‘yamayaṃ parisā ekaggacittā dhammaṃ suṇāti, aho vatāhampi taṃ suṇeyya’’nti.

“見た（addasa kho）”とは、どのように見たのか。聞くところによれば、そのスディンナは、朝食を済ませ、清浄な上衣をまとい、手には花や香や塗香を持って、仏陀を拝し法を聴くために町から出てきた多くの人々を見て、“どこへ行くのですか”と尋ねた。（人々は）“仏陀を拝し、法を聴くために（行きます）”と（答えた）。“それなら私も行きましょう”と言って（共に）行き、四部の徒衆に囲まれ、梵天のような尊い声で法を説いておられる世尊を見た。それゆえに、“見た（addasa kho）……（中略）……説いておられるのを”と結集者たちによって説かれたのである。“これを見て、彼に（disvānassa）”とは、“見て（disvāna）”と“彼の（assa）”である。“このように思った（etadahosī）”とは、過去において功徳を積んでいたために（善根に）促された、解脱にふさわしい良家の息子に、このような思いが生じたということである。どのような思いが生じたのか。“願わくは私も法を聴きたいものだ”という思いである。その中で、“願わくは（yannūna）”というのは、熟考を示す語である。聞くところによれば、彼に次のような熟考が生じたのである。“この徒衆が心を一つにして法を聴いている。ああ、願わくは私もそれを聴きたいものだ”と。

Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisāti idha kasmā ‘‘yena bhagavā’’ti avatvā ‘‘yena sā parisā’’ti vuttanti ce. Bhagavantañhi parivāretvā uḷāruḷārajanā mahatī parisā nisinnā, tatra na sakkā iminā pacchā āgatena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdituṃ. Parisāya pana ekasmiṃ padese sakkāti so taṃ parisaṃyeva upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ [Pg.169] – ‘‘atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā’’ti. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosīti na nisinnamattasseva ahosi, atha kho bhagavato sittayūpasaṃhitaṃ thokaṃ dhammakathaṃ sutvā; taṃ panassa yasmā ekamantaṃ nisinnasseva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosī’’ti. Kiṃ ahosīti? Yathā yathā khotiādi.

“さて、カランダの子スディンナはその徒衆（parisā）のところへ”という箇所について、なぜ“世尊のところへ（yena bhagavā）”と言わずに、“その徒衆のところへ（yena sā parisā）”と結集者たちは説いたのか、という問いに対して。実に、世尊を囲んで、非常に高貴な人々からなる広大な徒衆が座っていた。そこでは、後から来たこの（スディンナ）が世尊の御許まで近づいて座ることはできなかった。しかし、徒衆の一角に座ることはできた。それゆえ、彼はその徒衆のところにだけ近づいたのである。それゆえに、“さて、カランダの子スディンナはその徒衆のところへ”と説かれた。 “片脇に座ったカランダの子スディンナに、このように思った”とは、座った瞬間に思ったのではなく、世尊の三学に関連した少しばかりの説法を聴いてから、そのような思いが生じたのである。しかし、その思いは、彼が片脇に座っていた時に生じたものである。それゆえに、“片脇に座ったカランダの子スディンナに、このように思った”と説かれた。どのような思いかといえば、“まさに……（中略）……のように”等である。

Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ahaṃ kho yena yena ākārena bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti yadetaṃ sittayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi; tasmā pabbajjā ‘‘anagāriyā’’ti ñātabbā. Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ. Pabbajeyyanti paribbajeyyaṃ.

その箇所の要約は次の通りである。“私が世尊によって説かれた法を理解したところによれば、この三学としての梵行（清浄行）を考察するに、たとえ一日であっても欠かすことなく、最後の一念に至るまで、完全に満たされた状態（ekantaparipuṇṇa）で実践されるべきであり、また一日たりとも煩悩の汚れによって汚されることなく、最後の一念に至るまで、完全に清浄な状態（ekantaparisuddha）で、磨き上げられた法螺貝のように、洗浄された法螺貝に等しいほどに実践されるべきものである。しかし、家に住まり、家の中で生活する者が、これを完全に満たし……（中略）……実践することは容易ではない。願わくは、私は髪と髭を剃り落とし、赤褐色の染料を含んだ、あるいは赤褐色の染料で染められた、梵行を実践する者にふさわしい衣を身にまとい、家から出て、家なき状態（出家）へと赴きたい”と。ここで、“家（agāra）”にとって有益な耕作や商業などの営みを“家事（agāriya）”と呼び、そのようなことが出家生活には存在しないため、出家は“家なき状態（anagāriya）”と知られるべきである。その家なき状態としての出家に。“赴きたい（pabbajeyya）”とは、遍歴（出家）したいという意味である。

25. Aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkamīti sudinno avuṭṭhitāya parisāya na bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Kasmā? Tatrassa bahū ñātisālohitā mittāmaccā santi, te ‘‘‘tvaṃ mātāpitūnaṃ ekaputtako, na labbhā tayā pabbajitu’nti bāhāyampi gahetvā ākaḍḍheyyuṃ, tato pabbajjāya antarāyo bhavissatī’’ti saheva parisāya uṭṭhahitvā thokaṃ gantvā puna kenaci sarīrakiccalesena nivattitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya…pe… pabbājetu maṃ bhagavā’’ti.

25. “徒衆が立ち去って間もなく、世尊の御許へと近づいた”とは、スディンナは徒衆がまだ立ち去っていない時には、世尊に出家を願わなかった。なぜか。そこには彼の多くの親族や血縁、友人や知己たちがいたからである。彼らが“お前は父母の一人息子だ。お前が出家することは許されない”と言って、腕を掴んで引き戻すかもしれず、それによって出家の障害が生じるだろうと考えたからである。そこで、彼は徒衆と共に立ち上がり、少し歩いてから、再び何らかの身体的な用事（生理現象など）を口実にして引き返し、世尊に近づいて出家を願い出た。それゆえに、“さて、カランダの子スディンナは、徒衆が立ち去って間もなく……（中略）……世尊よ、私を出家させてください”と説かれたのである。

Bhagavā pana yasmā rāhulakumārassa pabbajitato pabhuti mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti, tasmā naṃ pucchi – ‘‘anuññātosi pana tvaṃ sudinna mātāpitūhi…pe… pabbajjāyā’’ti.

しかしながら世尊は、ラーフラ王子の出家以来、父母に許されていない息子を出家させることはなさらなかった。それゆえ、彼に“スディンナよ、お前は父母に出家を……（中略）……許されているのか”と尋ねられた。

26. Ito [Pg.170] paraṃ pāṭhānusāreneva gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvāti ettha evamattho veditabbo – dhuranikkhepeneva taṃ karaṇīyaṃ niṭṭhāpetvāti; na hi pabbajjāya tibbacchandassa bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādīsu vā nakkhattakīḷāyaṃ vā cittaṃ namati. Amma tātāti ettha pana ammāti mātaraṃ ālapati; tātāti pitaraṃ. Tvaṃ khosīti tvaṃ kho asi. Ekaputtakoti ekova puttako; añño te jeṭṭho vā kaniṭṭho vā natthi. Ettha ca ‘‘ekaputto’’ti vattabbe anukampāvasena ‘‘ekaputtako’’ti vuttaṃ. Piyoti pītijananako. Manāpoti manavaḍḍhanako. Sukhedhitoti sukhena edhito; sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Sukhaparihatoti sukhena parihato; jātakālato pabhuti dhātīhi aṅkato aṅkaṃ haritvā dhāriyamāno assakarathakādīhi bālakīḷanakehi kīḷamāno sādurasabhojanaṃ bhojiyamāno sukhena parihato.

26. これ以降は経文の通りに進み、“そのなすべき事を完了して（taṃ karaṇīyaṃ tīretvā）”という箇所については、次のように意味を理解すべきである。すなわち、“義務や責任を置くこと（放棄すること）によって、そのなすべき事を終わらせて”という意味である。実に、出家への強い意欲がある者の心は、家財の整理や運搬、あるいは祭礼の遊びなどに向けられることはないからである。“母上、父上（amma tāta）”という箇所では、“アンマ（amma）”で母親を呼び、“タータ（tāta）”で父親を呼んでいる。“お前は……である（tvaṃ khosi）”という語は、“tvaṃ kho asi”と語分割される。“一人息子（ekaputtako）”とは、唯一の愛しき息子ということであり、他に兄も弟もいないということである。ここでは“一人息子（ekaputto）”と言うべきところを、慈しみ（憐れみ）を込めて“愛しき一人息子（ekaputtako）”と父母によって言われたのである。“愛する（piyo）”とは歓喜を生じさせる者、“意にかなう（manāpo）”とは心を増進させる（満足させる）者という意味である。“安楽に育った（sukhedhito）”とは安楽によって成長した、すなわち“安楽に育てられた”という意味である。“安楽にいたわられた（sukhaparihato）”とは安楽に守られたという意味である。生まれて以来、乳母たちによって懐から懐へと運ばれて抱かれ、木馬や木製の車などの子供の玩具で遊ばされ、美味な食べ物を与えられて、安楽に守り育てられたということである。

Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsīti tvaṃ tāta sudinna kiñci appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsi; atha vā kiñci dukkhena nānubhosīti attho. Karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā; atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho. Upayogatthe sāmivacanaṃ, saraṇatthe ca jānanā. Vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena ñātabbaṃ. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāmāti sacepi tava amhesu jīvamānesu maraṇaṃ bhaveyya, tena te maraṇenapi mayaṃ akāmakā anicchakā na attano ruciyā, vinā bhavissāma; tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmāti attho. Kiṃ pana mayaṃ tanti evaṃ sante kiṃ pana kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ yena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma; atha vā kiṃ pana mayaṃ tanti kena pana kāraṇena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.

“親愛なるスディンナよ、お前は苦しみを少しも知らない”とは、スディンナよ、お前は苦しみのわずかな一部分さえも知らないということである。あるいは、何ら苦痛を経験していないという意味である。ここでの属格（sāmivacana）は具格（karaṇa）の意味、また“知る（jānanā）”は“経験する（anubhavana）”の意味である。あるいは、何ら苦悩を思い出さないという意味である。ここでの属格は対格（upayoga）の意味、また“知る”は“想起する（saraṇa）”の意味である。二つの解釈のいずれにおいても、前置詞（kiñci）と後置詞（dukkhassa）の格の一致と省略を理解すべきである。これらすべては文法学に従って知られるべきである。“死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離ればなれになるだろう”とは、もし私たちが生きている間にお前に死が訪れたとしても、その死によって、私たちは望まず、欲せず、自らの意志ではなく、離ればなれになるだろう、つまり、お前との別離に至るだろうという意味である。“まして、どうしてお前を（生きたまま行かせられようか）”とは、このような状況において、まして、いかなる理由によって、生きていながらお前を許す（出家させる）ことがあろうか、ということである。あるいは、いかなる理由によって生身のお前を許すことができようか、決して許すことはない、という意味がここで理解されるべきである。

27. Tatthevāti yattha naṃ ṭhitaṃ mātāpitaro nānujāniṃsu, tattheva ṭhāne. Anantarahitāyāti kenaci attharaṇena anatthatāya.

27. “まさにその場所に”とは、両親が彼（スディンナ）を許さなかったその立ち止まっていた場所に、という意味である。“何も敷かずに”とは、いかなる敷物も敷かれていない状態を指す。

28. Paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhāpetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ yathāsukhaṃ indriyāni cārehi sañcārehi; ito cito ca upanehīti vuttaṃ hoti. Atha vā paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhāpetvā [Pg.171] tattha sahāyakehi saddhiṃ laḷa, upalaḷa, rama, kīḷassūtipi vuttaṃ hoti. Kāme paribhuñjantoti attano puttadārehi saddhiṃ bhoge bhuñjanto. Puññāni karontoti buddhañca dhammañca saṅghañca ārabbha dānappadānādīni sugatimaggasodhakāni kusalakammāni karonto. Tuṇhī ahosīti kathānuppabandhavicchedanatthaṃ nirālāpasallāpo ahosi. Athassa mātāpitaro tikkhattuṃ vatvā paṭivacanampi alabhamānā sahāyake pakkosāpetvā ‘‘esa vo sahāyako pabbajitukāmo, nivāretha na’’nti āhaṃsu. Tepi taṃ upasaṅkamitvā tikkhattuṃ avocuṃ, tesampi tuṇhī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā…pe… tuṇhī ahosī’’ti.

28. “楽しめ”とは、音楽家や踊り手、役者などを侍らせ、そこで友人たちと共に、心地よく感官を働かせ、あちらこちらへと向けなさいということである。あるいは、“楽しめ”とは、それら芸能者を侍らせ、友人たちと共に愛で、親しみ、楽しみ、遊びなさいという意味である。“諸々の欲を享受しながら”とは、自らの妻子と共に諸々の享楽を享受することである。“功徳を積みながら”とは、仏・法・僧を対象として、善き所（スガティ）へ至る道を浄める布施などの善業を行うことである。“沈黙した”とは、会話の連続を断ち切るために、語りかけることも応えることもなかったということである。その後、彼の両親は三度言ったが、返答を得られなかったため、友人たちを呼び寄せ、“諸君の友人であるこの者は出家したがっている。彼を引き止めてくれ”と言った。彼ら（友人たち）も彼の元へ行き三度言ったが、彼らに対しても沈黙を守った。それゆえ“さて、カランダの子スディンナの友人たちは……（中略）……沈黙した”と言われた。

29. Athassa sahāyakānaṃ etadahosi – ‘‘sace ayaṃ pabbajjaṃ alabhamāno marissati na koci guṇo bhavissati. Pabbajitaṃ pana naṃ mātāpitaropi kālena kālaṃ passissanti. Mayampi passissāma. Pabbajjāpi ca nāmesā bhāriyā, divase divase mattikāpattaṃ gahetvā piṇḍāya caritabbaṃ. Ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ atidukkaraṃ. Ayañca sukhumālo nāgarikajātiyo, so taṃ carituṃ asakkonto puna idheva āgamissati. Handassa mātāpitaro anujānāpessāmā’’ti. Te tathā akaṃsu. Mātāpitaropi naṃ anujāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro…pe… anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

29. そこで彼の友人たちに次のような考えが浮かんだ。“もしこの者が、出家の許しを得られないまま死んでしまったら、何ら利益はない。しかし、出家したなら、両親も時々は彼に会えるだろうし、私たちも会えるだろう。また、出家というものは重労働である。毎日土の鉢を持って托鉢に歩かなければならない。独りで寝て、一食のみの清浄行（ブラフマチャリヤ）は極めて困難である。このスディンナは繊細な都会育ちである。彼はその修行を続けることができず、またここ（家）に戻ってくるだろう。さあ、彼の両親を説得して許しを与えさせよう”と。彼らはその通りにした。両親も彼を許した。それゆえ“さて、カランダの子スディンナの友人たちは、カランダの子スディンナの両親のところへ行き……（中略）……お前は両親から、家庭生活から離れて出家することの許しを得た”と言われた。

30. Haṭṭhoti tuṭṭho. Udaggoti pītivasena abbhunnatakāyacitto. Katipāhanti katipayāni divasāni. Balaṃ gāhetvāti sappāyabhojanāni bhuñjanto, ucchādananhāpanādīhi ca kāyaṃ pariharanto, kāyabalaṃ janetvā mātāpitaro vanditvā assumukhaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… pabbājetu maṃ bhante bhagavāti. Bhagavā samīpe ṭhitaṃ aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘tena hi bhikkhu sudinnaṃ pabbājehi ceva upasampādehi cā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissuṇitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ jinadattiyaṃ saddhivihārikaṃ laddhā pabbājesi ceva upasampādesi ca. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho [Pg.172] sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti.

30. “歓喜し”とは、満足したことである。“意気揚々と”とは、喜び（pīti）によって心身が高揚した状態である。“数日間”とは、わずかな日数の間である。“体力を回復して”とは、適切な食事を摂り、香油の塗布や入浴などで身体を世話し、体力を生じさせて、両親に礼拝し、涙を流す親族の集まりを離れて、世尊の元へ赴き……（中略）……“尊師、世尊よ、私を出家させてください”と願った。世尊は近くにいた、一人の托鉢比丘を呼び寄せられた。“それならば、比丘よ、スディンナを出家させ、具足戒を授けなさい”と。その比丘は“承知いたしました、尊師”と世尊に応諾し、仏より授かった（ジナダッティヤ）共住弟子としてカランダの子スディンナを得て、彼を出家させ、具足戒を授けた。それゆえ“カランダの子スディンナは、世尊の御許で出家を得、具足戒を受けた”と言われた。

Ettha pana ṭhatvā sabbaaṭṭhakathāsu pabbajjā ca upasampadā ca kathitā. Mayaṃ pana yathāṭhitapāḷivaseneva khandhake kathayissāma. Na kevalañcetaṃ, aññampi yaṃ khandhake vā parivāre vā kathetabbaṃ aṭṭhakathācariyehi vibhaṅgekathitaṃ, taṃ sabbaṃ tattha tattheva kathayissāma. Evañhi kathiyamāne pāḷikkameneva vaṇṇanā katā hoti. Tato tena tena vinicchayena atthikānaṃ pāḷikkameneva imaṃ vinayasaṃvaṇṇanaṃ oloketvā so so vinicchayo suviññeyyo bhavissatīti.

ここにおいて、すべての注釈書（アッタカター）で出家と具足戒について説かれている。しかし、私たちは（マハーヴァッガの）カンダカ（犍度）において、そこに記されたパーリ語の順序に従って説明することにする。単にこの箇所だけでなく、カンダカやパリワーラで説かれるべき他の事柄で、注釈書の師たちがヴィバンガにおいて説いたこともすべて、それぞれのカンダカやパリワーラにおいて説明する。そのように説くことで、パーリ語の順序に従った解説（vaṇṇanā）がなされることになる。そうすることで、それぞれの決定事項（vinicchaya）を求める者たちが、パーリ語の順序に従ってこの律の註釈（vinayasaṃvaṇṇanā）を参照し、それぞれの決定事項を容易に理解できるようになるからである。

Acirūpasampannoti aciraṃ upasampanno hutvā; upasampadato nacirakāleyevāti vuttaṃ hoti. Evarūpeti evaṃvidhe evaṃjātike. Dhutaguṇeti kilesaniddhunanake guṇe. Samādāya vattatīti samādiyitvā gaṇhitvā vattati carati viharati. Āraññiko hotīti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikadhutaṅgavasena araññavāsiko hoti. Piṇḍapātikoti atirekalābhapaṭikkhepena cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā piṇḍapātikadhutaṅgavasena piṇḍapātiko hoti. Paṃsukūlikoti gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hoti. Sapadānacārikoti loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikadhutaṅgavasena sapadānacāriko hoti; gharapaṭipāṭiyā bhikkhāya pavisati. Vajjigāmanti vajjīnaṃ gāmaṃ vajjīsu vā gāmaṃ.

“具足戒を受けて間もない”とは、具足戒を受けてから日が浅いこと、つまり具足戒を受けてからあまり時間が経過していないという意味である。“このような”とは、このような種類、このような性質の、という意味である。“頭陀の徳（dhutaguṇa）”とは、煩悩を振り払う徳行のことである。“受持して行じていた”とは、自ら引き受けて保持し、行い、遊行し、住していたということである。“森に住む者（āraññika）であった”とは、村に近い住処を拒絶し、森林住の頭陀行によって森に住んでいたということである。“托鉢を常とする者（piṇḍapātik）”とは、余分な利得を拒絶することで、十四種の食を断り、托鉢の頭陀行によって托鉢に歩く者であったという意味である。“糞掃衣をまとう者（paṃsukūlika）”とは、在家者の捧げる衣を拒絶し、糞掃衣の頭陀行によって糞掃衣を保持する者であったということである。“順次托鉢する者（sapadānacārika）”とは、貪欲による遊行を拒絶し、順次托鉢の頭陀行によって、一軒一軒を巡って托鉢をする者であったということである。彼は家々を順に巡って施食のために村に入った。“ヴァッジの村”とは、ヴァッジ族の村、あるいはヴァッジと呼ばれる地方にある村のことである。

Aḍḍhā mahaddhanātiādīsu upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāya aḍḍhā; ye hi tesaṃ upabhogā yāni ca upabhogūpakaraṇāni, tāni mahantāni bahulāni sārakānīti vuttaṃ hoti. Nidhetvā ṭhapitadhanamahantatāya mahaddhanā. Mahābhogāti divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāya mahābhogā. Aññehi upabhogehi jātarūparajatasseva pahūtatāya pahūtajātarūparajatā. Alaṅkārabhūtassa vittūpakaraṇassa pītipāmojjakaraṇassa pahūtatāya pahūtavittūpakaraṇā. Vohāravasena parivattentassa dhanadhaññassa pahūtatāya pahūtadhanadhaññāti veditabbā.

“豊かな（aḍḍhā）、大富豪である（mahaddhanā）”などの語について、享受・消費される欲望の対象やその手段が広大であるため、“豊かな（aḍḍhā）”と言われる。すなわち、彼ら親族が持っている享受品やその手段は、広大で、豊富で、価値のあるものであるという意味である。また、埋蔵され保管されている財宝が多大であるため、“大富豪である（mahaddhanā）”と言われる。“大きな富（mahābhogā）”とは、一日の出費として計算される享受品の多大さゆえに、常に消費される多大な享受品を持っていることを指す。他の享受品よりも金銀自体の量が多いため、“多大な金銀を持つ（pahūtajātarūparajatā）”と言われる。装飾品となり、喜びと歓喜を生じさせる多大な財物があるため、“多大な喜悦の具を持つ（pahūtavittūpakaraṇā）”と言われる。商売によって交換される金銭や穀物が多量であるため、“多大な金銭と穀物を持つ（pahūtadhanadhaññā）”と理解すべきである。

Senāsanaṃ [Pg.173] saṃsāmetvāti senāsanaṃ paṭisāmetvā; yathā na vinassati tathā naṃ suṭṭhu ṭhapetvāti attho. Saṭṭhimatte thālipāketi gaṇanaparicchedato saṭṭhithālipāke. Ekameko cettha thālipāko dasannaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhāti. Taṃ sabbampi channaṃ bhikkhusatānaṃ bhattaṃ hoti. Bhattābhihāraṃ abhihariṃsūti ettha abhiharīyatīti abhihāro. Kiṃ abhiharīyati? Bhattaṃ. Bhattameva abhihāro bhattābhihāro, taṃ bhattābhihāraṃ. Abhihariṃsūti abhimukhā hariṃsu. Tassa santikaṃ gahetvā āgamaṃsūti attho. Etassa kiṃ pamāṇanti? Saṭṭhi thālipākā. Tena vuttaṃ – ‘‘saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsū’’ti. Bhikkhūnaṃ vissajjetvāti sayaṃ ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā sapadānacāraṃ caritukāmo bhikkhūnaṃ paribhogatthāya pariccajitvā datvā. Ayaṃ hi āyasmā ‘‘bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti etadatthameva āgato. Tasmā attano āgamanānurūpaṃ karonto bhikkhūnaṃ vissajjetvā sayaṃ piṇḍāya pāvisi.

“寝座を片付けて（senāsanaṃ saṃsāmetvā）”とは、寝座を収納することであり、傷まないように、しかるべく適切に置いておくという意味である。“六十ほどのご飯の鍋（saṭṭhimatte thālipāke）”とは、数による限定でいえば六十の炊飯鍋のことである。ここでの一つの鍋は、十人の比丘の食事を賄える。それらすべては、六百人の比丘の食事となる。“食事の供養を運んできた（bhattābhihāraṃ abhihariṃsū）”において、運ばれる（abhiharīyati）ゆえに供養（abhihāro）という。何を運ぶのか。食事である。食事そのものが供養であるから“食事の供養（bhattābhihāro）”であり、それを運んできたということである。“運んできた（abhihariṃsū）”とは、目の前に持ってきた、あるいはスディンナ尊者のもとへ持って来たという意味である。この量はどのくらいか。六十の鍋である。それゆえに、結集者は“六十ほどの鍋の食事の供養を運んできた”と述べたのである。“比丘たちに譲って（bhikkhūnaṃ vissajjetvā）”とは、自らは優れた托鉢行者（ukkaṭṭhapiṇḍapātika）であり、順次托鉢（sapadānacāra）を行いたいと望んでいたため、比丘たちの享受のために（供養された食事を）放棄して与えたということである。実際、この尊者は“比丘たちは利得を得るだろうし、私も托鉢の食事で苦労することはないだろう”と考え、その目的のためにやって来たのである。したがって、自分の来訪の目的にかなう行為として、比丘たちに（供養の食事を）譲り、自らは托鉢のために街へ入った。

31. Ñātidāsīti ñātakānaṃ dāsī. Ābhidosikanti pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Tatrāyaṃ padattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosova ābhidosiko, ekarattātikkantassa vā nāmasaññā esā, yadidaṃ ābhidosikoti, taṃ ābhidosikaṃ. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Chaḍḍetukāmā hotīti yasmā antamaso dāsakammakarānampi gorūpānampi aparibhogāraho, tasmā taṃ kacavaraṃ viya bahi chaḍḍetukāmā hoti. Sacetanti sace etaṃ. Bhaginīti ariyavohārena ñātidāsiṃ ālapati. Chaḍḍanīyadhammanti chaḍḍetabbasabhāvaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhagini, etaṃ sace bahi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, taṃ idha me patte ākirā’’ti.

31. “親族の女奴隷（ñātidāsī）”とは、親戚の家の女奴隷のことである。“昨夜の（ābhidosikaṃ）”とは、一晩経過した、腐敗して悪臭を放つもののことである。ここでの語義は、腐敗という欠点（dosa）に圧倒された（abhibhūta）ゆえに“昨夜の（abhidoso）”と言い、その“昨夜の（abhidoso）”そのものが“昨夜の食べ物（ābhidosiko）”である。あるいは、一晩経過した食べ物の名称が“昨夜の（ābhidosika）”である。その昨夜の食べ物を指す。“粉菓子（kummāsaṃ）”とは、大麦の粉菓子のことである。“捨てようとしていた（chaḍḍetukāmā hotī）”とは、それが少なくとも奴隷や労働者、あるいは牛などの家畜でさえも食べるに値しないものであるため、ゴミのように外へ捨てようとしていたということである。“もしそれを（sacetaṃ）”とは、“sace etaṃ（もし、それを）”の語分割である。“姉妹よ（bhaginī）”とは、聖者の語法（ariyavohāra）によって親族の女奴隷に呼びかけているのである。“捨てるべきもの（chaḍḍanīyadhammaṃ）”とは、捨てるべき性質のもののことである。これは次のような意味である。“姉妹よ、もしそれが外に捨てるべきもので、所有権が放棄されたものであるなら、それを私のこの鉢の中に注いでください”。

Kiṃ pana evaṃ vattuṃ labbhati, viññatti vā payuttavācā vā na hotīti? Na hoti. Kasmā? Nissaṭṭhapariggahattā. Yañhi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, yattha sāmikā anālayā honti, taṃ sabbaṃ ‘‘detha āharatha idha ākirathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Tathā hi aggaariyavaṃsiko āyasmā raṭṭhapālopi ‘‘chaḍḍanīyadhammaṃ kummāsaṃ idha me patte ākirā’’ti (ma. ni. 2.299) avaca. Tasmā yaṃ evarūpaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ aññaṃ vā apariggahitaṃ vanamūlaphalabhesajjādikaṃ taṃ sabbaṃ yathāsukhaṃ āharāpetvā paribhuñjitabbaṃ, na kukkuccāyitabbaṃ. Hatthānanti [Pg.174] bhikkhāggahaṇatthaṃ pattaṃ upanāmayato maṇibandhato pabhuti dvinnampi hatthānaṃ. Pādānanti nivāsanantato paṭṭhāya dvinnampi pādānaṃ. Sarassāti ‘‘sacetaṃ bhaginī’’ti vācaṃ nicchārayato sarassa ca. Nimittaṃ aggahesīti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā; tena naṃ sā ñātidāsī disvāva na sañjāni, nimittaṃ pana aggahesīti.

しかし、このように言うことが許されるのか、それは暗示（viññatti）や不適切な言葉（payuttavācā）にならないのか。そうはならない。なぜか。所有権が放棄されているからである。捨てるべき性質のもので、所有権が放棄され、持ち主が執着（anālaya）を持っていないものであれば、それを“与えてください、持ってきてください、ここに注いでください”と言うことは適切である。実際、最高の聖なる伝統を守るラッタパーラ尊者も、“捨てるべき粉菓子を、私のこの鉢に注いでください”と言ったことがある。したがって、このような捨てるべき性質のものや、他者の所有物でない森の根や果実、薬などは、すべて意のままに持ってこさせて享受すべきであり、後悔（kukkucca）すべきではない。“両手（hatthānaṃ）”とは、施食を受け取るために鉢を差し出しているスディンナ尊者の、手首から先の両手のことである。“両足（pādānaṃ）”とは、下衣の裾から下の両足のことである。“声（sarassa）”とは、“姉妹よ、もしそれを”という言葉を発している声のことである。“特徴を捉えた（nimittaṃ aggahesī）”とは、在家の時にかつて観察していた様子を捉え、それが誰であるかを識別し、確認したということである。実際、スディンナ尊者は世尊の（成道後）十二年目に出家し、二十年目（出家後八年目）に自らの出家生活の中で親族の家へ托鉢に入った。そのため、その親族の女奴隷は彼を見てすぐに彼だと分かったわけではなく、その特徴を捉えて分かったのである。

Sudinnassa mātaraṃ etadavocāti atigarunā pabbajjūpagatena sāmiputtena saddhiṃ ‘‘tvaṃ nu kho me, bhante, ayyo sudinno’’tiādivacanaṃ vattuṃ avisahantī vegena gharaṃ pavisitvā sudinnassa mātaraṃ etaṃ avoca. Yaggheti ārocanatthe nipāto. Sace je saccanti ettha jeti ālapane nipāto. Evañhi tasmiṃ dese dāsijanaṃ ālapanti, tasmā ‘‘tvaṃ, bhoti dāsi, sace saccaṃ bhaṇasī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

“スディンナの母にこう言った（sudinnassa mātaraṃ etadavocā）”とは、出家して非常に尊敬すべき存在となったかつての主人（の息子）に対し、“尊師よ、あなたは私の主人スディンナ様でしょうか”などという言葉をかける勇気がなく、急いで家に入ってスディンナの母にそのことを告げたということである。“ヤッゲー（yagghe）”とは、通知の際（注意を引く時）に用いられる不変化詞である。“もし、ねえ（sace je）”の“ジェ（je）”は、呼びかけに用いられる不変化詞である。その地方では女奴隷に対してこのように呼びかけていたのである。したがって、“もし、おまえ（女奴隷）が真実を言っているのなら”というのがここでの意味である。

32. Aññataraṃ kuṭṭamūlanti tasmiṃ kira dese dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ; tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti. Tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabbaṃ. Na hi pabbajitā kapaṇamanussā viya asāruppe ṭhāne nisīditvā bhuñjantīti.

32. “ある壁の根元（aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ）”について、聞くところによれば、その地方の施主たちの家には会堂（sālā）があり、そこには座席が用意され、飲み水なども備えられていた。そこでは出家者たちが托鉢を終えて座って食事をする。もし望むなら、施主の所有物（水など）を受け取ることもある。したがって、この“壁の根元”も、そのようなある家の会堂の壁の根元であると理解すべきである。出家者たちは困窮した人々の（炊き出しの）ように、不適切な場所で座って食事をすることはないからである。

Atthi nāma tātāti ettha atthīti vijjamānatthe; nāmāti pucchanatthe maññanatthe ca nipāto. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ dhanaṃ, na mayaṃ niddhanāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi’’; tathā ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ jīvitaṃ, na mayaṃ matāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi’’; tathā ‘‘atthi maññe, tāta sudinna, tava abbhantare sāsanaṃ nissāya paṭiladdho [Pg.175] samaṇaguṇo, yaṃ tvaṃ subhojanarasasaṃvaḍḍhitopi imaṃ jigucchaneyyaṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ amatamiva nibbikāro paribhuñjissasī’’ti.

“息子よ、本当にあるのだね（atthi nāma tātā）”において、“アッティ（atthi）”は存在の意味であり、“ナーマ（nāma）”は問いと推測の意味の不変化詞である。これは次のような意味である。“息子スディンナよ、私たちの財産は本当にあるのではないか。私たちは‘財産がない’と言われるべきではない。なぜなら、おまえがこのような場所に座って、昨夜の粉菓子を食べているのだから”。“息子スディンナよ、私たちの命は本当にあるのではないか。私たちは‘死んだ’と言われるべきではない。なぜなら、おまえがこのような場所に座って、昨夜の粉菓子を食べているのだから”。さらに、“息子スディンナよ、おまえの内に教えに依拠して得られた沙門の徳があるのだと思う。だからこそ、素晴らしい食事の味で育てられたおまえが、この嫌悪すべき昨夜の粉菓子を、甘露のように平然と食べているのだね”ということである。

So pana gahapati dukkhābhitunnatāya etamatthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattumasakkonto ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasī’’ti ettakameva avoca. Akkharacintakā panettha imaṃ lakkhaṇaṃ vadanti – anokappanāmarisanatthavasena etaṃ atthināmasadde upapade ‘‘paribhuñjissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tassāyamattho – atthi nāma…pe… paribhuñjissasi, idaṃ paccakkhampi ahaṃ na saddahāmi na marisayāmīti. Tatāyaṃ ābhidosikoti tato tava gehato ayaṃ ābhidosiko kummāso laddhoti attho. Tatoyantipi pāṭho. Tadāyantipi paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Yena sakapitu nivesananti yena sakassa pitu attano pitu nivesananti attho; thero pitari pemeneva subbaco hutvā agamāsi. Adhivāsesīti thero ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samāno ‘‘sace ekabhattampi na gahessāmi, ativiya nesaṃ domanassaṃ bhavissatī’’ti ñātīnaṃ anukampāya adhivāsesi.

しかし、その長者は苦しみに打ちひしがれていたため、この事の全容を語ることができず、“愛するスディンナよ、本当にお前が昨夜の残り物の粥を食べるというのか”とだけ言った。文法学者たちはここで次のような特徴を説いている。“不信”や“忍び難さ”の意味を表すために、“atthi nāma”という語が近くにある場合、“paribhuñjissasī（食べるであろう）”という未来形が用いられるのである。その意味はこうである。“あり得るだろうか……（中略）……お前が食べるということが。これを目の当たりにしても、私は信じられず、忍び難い”ということである。“Tatāyaṃ ābhidosiko”とは、そこ（お前の家）からこの昨夜の残り物の粥が得られたという意味である。“tatoyanti”という読みや“tadāyanti”という読みもあるが、後者は良くない。“Yena sakapitu nivesanaṃ”とは、彼自身の父、自分自身の父の家がある所という意味である。長老は父への愛情ゆえに、素直に従って行った。“Adhivāsesi（受け入れた）”とは、長老は最上級の托鉢食の行者（ukkaṭṭhapiṇḍapātiko）であったが、“もし一食分さえ受け取らなければ、父母の落胆は甚だしいものになるだろう”と考え、親族への慈しみによって招待を受け入れたということである。

33. Opuñjāpetvāti upalimpāpetvā. Ekaṃ hiraññassāti ettha hiraññanti kahāpaṇo veditabbo. Purisoti nātidīgho nātirasso majjhimappamāṇo veditabbo. Tirokaraṇīyanti karaṇatthe bhummaṃ; sāṇipākārena parikkhipitvāti attho. Atha vā tiro karonti etenāti tirokaraṇīyaṃ, taṃ parikkhipitvā; samantato katvāti attho. Tena hīti yasmā ajja sudinno āgamissati tena kāraṇena. Hi iti padapūraṇamatte nipāto. Tenāti ayampi vā uyyojanatthe nipātoyeva.

33. “Opuñjāpetvā”とは、積み上げさせた（あるいは、塗り固めさせた）という意味である。“Ekaṃ hiraññassa”における“hirañña”とは、カハーパナ銀貨と解すべきである。“Puriso（男）”とは、高すぎず低すぎない中くらいの背丈の者と解すべきである。“Tirokaraṇīyaṃ”は具格の意味を持つ地格の語であり、布の幕で遮るという意味である。あるいは、これによって外から見えないように（tiro）する（karonti）から“tirokaraṇīya（幕）”と呼ばれ、それを巡らせて周囲を囲むという意味である。“Tena hi”とは、今日スディンナが来るであろうから、その理由によって、という意味である。“hi”という語は単なる句を整えるための不変化詞である。あるいは“tena”という語もまた、勧告（促し）の意味で用いられる不変化詞である。

34. Pubbaṇhasamayanti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vuttaṃ, atha kho ārociteyeva kāle agamāsīti veditabbo. Idaṃ te tātāti dve puñje dassento āha. Mātūti janettiyā. Mattikanti mātito āgataṃ; idaṃ te mātāmahiyā mātu imaṃ gehaṃ āgacchantiyā dinnadhananti attho. Itthikāya itthidhananti hīḷento āha[Pg.176]. Itthikāya nāma itthiparibhogānaṃyeva nhānacuṇṇādīnaṃ atthāya laddhaṃ dhanaṃ kittakaṃ bhaveyya. Tassāpi tāva parimāṇaṃ passa. Atha vā idaṃ te tāta sudinna mātu dhanaṃ, tañca kho mattikaṃ, na mayā dinnaṃ, tava mātuyeva santakanti vuttaṃ hoti. Taṃ panetaṃ na kasiyā na vaṇijjāya sambhūtaṃ, apica kho itthikāya itthidhanaṃ. Yaṃ itthikāya ñātikulato sāmikakulaṃ gacchantiyā laddhabbaṃ nhānacuṇṇādīnaṃ atthāya itthidhanaṃ, taṃ tāva ettakanti evamettha attho daṭṭhabbo.

34. “Pubbaṇhasamayan（午前中に）”について、聖典には時の告知については述べられていないが、実際には時が告知された後に長老は行ったと解すべきである。“Idaṃ te tāta（愛する子よ、これはお前のものだ）”とは、金銀の二つの山を示して言った言葉である。“Mātū”とは、生みの母のことである。“Mattikaṃ”とは、母方から伝わった財産という意味である。すなわち、これはお前の祖母がお前の母がこの家に嫁ぐ際に与えた財産であるという意味である。“Itthikāya itthidhanaṃ（女の女としての財産）”とは、その価値を低く見て言ったものである。女の、入浴用の粉末などのためだけに得た財産がどれほどのものであろうか、まずその量を見てみなさい、という意味である。あるいは、“愛するスディンナよ、これはお前の母の財産であり、しかもそれは母方のものであって、私が与えたものではなく、お前の母自身のものである”と言ったのである。さらに、それは耕作によって生じたものでも商売によって生じたものでもなく、まさに女の女としての財産である。女が親族の家から夫の家へ嫁ぐ際に得るべき、入浴用の粉末などのための女の財産、それがこれほどまでにあるのだ、とこのようにここでは意味を解すべきである。

Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahanti yaṃ pana te pitu ca pitāmahānañca santakaṃ, taṃ aññaṃyeva. Nihitañca payuttañca ativiya bahu; ettha ca pitāmahanti taddhitalopaṃ katvā veditabbaṃ. Petāmahanti vā pāṭho. Labbhā tāta sudinna hīnāyāvattitvāti tāta, sudinna, uttamaṃ ariyaddhajaṃ pabbajitaliṅgaṃ pahāya hīnāya gihibhāvāya āvattitvā labbhā bhogā bhuñjituṃ, nālabbhā bhuñjituṃ, na tvaṃ rājabhīto pabbajito, na iṇāyikehi palibuddho hutvāti. Tāta na ussahāmīti ettha pana tātāti vacanaṃ gehasitapemena āha, na samaṇatejena. Na ussahāmīti na sakkomi. Na visahāmīti nappahomi, na samatthomhi.

“Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ”とは、お前の父や祖父たちに属するものは、また別にあるという意味である。埋蔵されたものや利息を生むために運用されているものは非常に膨大である。ここでの“pitāmahaṃ”は二次派生語の接尾辞が省略されたものと解すべきである。“petāmahaṃ”という読みもある。“Labbhā tāta sudinna hīnāyāvattitvā”とは、“愛するスディンナよ、聖者の旗印である高貴な出家の姿を捨てて、卑しい在家者の状態に戻り、諸々の財を享受することは可能である。享受できないわけではない。お前は王を恐れて出家したわけでも、借金取りに追われて出家したわけでもないのだから”という意味である。“Tāta na ussahāmi（父よ、私にはできません）”という箇所での“tāta”という言葉は、出家者の威光によってではなく、家庭的な情愛に基づいて言ったものである。“Na ussahāmi”とは、“できません（na sakkomi）”という意味であり、“Na visahāmi”とは、“力が及びません（na ppahomi）”、“私にはその能力がありません（na samatthomhi）”という意味である。

‘‘Vadeyyāma kho taṃ gahapatī’’ti idaṃ pana vacanaṃ samaṇatejenāha. Nātikaḍḍheyyāsīti yaṃ te mayi pemaṃ patiṭṭhitaṃ, taṃ kodhavasena na atikaḍḍheyyāsi; sace na kujjheyyāsīti vuttaṃ hoti. Tato seṭṭhi ‘‘putto me saṅgahaṃ maññe kattukāmo’’ti udaggacitto āha – ‘‘vadehi tāta sudinnā’’ti. Tenahīti uyyojanatthe vibhattipatirūpako nipāto. Tatonidānanti taṃnidānaṃ taṃhetukanti paccattavacanassa to-ādeso veditabbo; samāse cassa lopābhāvo. Bhayaṃ vāti ‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyu’’ntiādinā nayena vuttaṃ rājādibhayaṃ; cittutrāsoti attho. Chambhitattanti rājūhi vā corehi vā ‘‘dhanaṃ dehī’’ti kammakāraṇaṃ kāriyamānassa kāyiñjanaṃ kāyakampo hadayamaṃsacalanaṃ. Lomahaṃsoti uppanne bhaye lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Ārakkhoti anto ca bahi ca rattiñca divā ca ārakkhaṇaṃ.

“Vadeyyāma kho taṃ gahapatī（長者よ、あなたに申し上げましょう）”という言葉は、出家者の威光をもって言ったものである。“Nātikaḍḍheyyāsi”とは、“あなたが私に抱いている愛情を、怒りによって引き離さないのであれば（＝怒らないのであれば）”という意味である。これを受けて長者は“息子は私に厚意を示そうとしているのだな”と考え、歓喜して“言いなさい、愛するスディンナよ”と言った。“Tenahī”とは、勧告の意味を持つ、格変化に似た形をした不変化詞である。“Tatonidānaṃ”とは、それを原因とし、それを理由とするという意味であり、主格の語尾が“-to”に置き換わったものと解すべきである。複合語においてその語尾が消滅していないのである。“Bhayaṃ vā（あるいは恐怖）”とは、“どうすれば王たちが私の財産を奪わないようにできるか”といった理路で説かれる、王などから受ける恐怖のことであり、心の戦慄という意味である。“Chambhitattaṃ（硬直）”とは、王や盗賊から“財産を出せ”と責め立てられている者の、身体の震えや心臓の鼓動のことである。“Lomahaṃso（身の毛のよだつこと）”とは、恐怖が生じた際に毛が逆立つこと、上を向くことである。“Ārakkho（守護）”とは、内も外も、夜も昼も守らなければならない（心労がある）ということである。

35. Tena hi vadhūti seṭṭhi gahapati dhanaṃ dassetvā puttaṃ attanā gihibhāvatthāya palobhetuṃ asakkonto ‘‘mātugāmasadisaṃ dāni purisānaṃ [Pg.177] bandhanaṃ natthī’’ti maññitvā tassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi vadhū’’ti. Purāṇadutiyikanti purāṇaṃ dutiyikaṃ pubbe gihikāle dutiyikaṃ, gehasitasukhupabhogasahāyikaṃ bhūtapubbabhariyanti attho. Tena hīti yena kāraṇena mātugāmasadisaṃ bandhanaṃ natthi. Pādesu gahetvāti pāde gahetvā; upayogatthe bhummavacanaṃ, pādesu vā taṃ gahetvā. ‘‘Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo’’ti kasmā evamāha? Tadā kira sambahule khattiyakumārepi brāhmaṇakumārepi seṭṭhiputtepi mahāsampattiyo pahāya pabbajante disvā pabbajjāguṇaṃ ajānantā kathaṃ samuṭṭhāpenti – ‘‘kasmā ete pabbajantī’’ti. Athaññe vadanti – ‘‘devaccharānaṃ devanāṭakānaṃ kāraṇā’’ti. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ gahetvā ayaṃ evamāhāti. Thero taṃ paṭikkhipanto na kho ahaṃ bhaginīti āha. Samudācaratīti voharati vadeti. Tattheva mucchitā papatāti naṃ bhaginivādena samudācarantaṃ disvā ‘‘anatthiko dāni mayā ayaṃ yo maṃ pajāpatiṃ samānaṃ attanā saddhiṃ ekamātukucchiyā sayitadārikaṃ viya maññatī’’ti samuppannabalavasokā hutvā tasmiṃyeva padese mucchitā papatā; patitāti attho.

35. “それならば、嫁よ”と言って、長者である主人は、財産を見せて自ら息子を還俗させようと誘惑したが、できなかった。彼は“今、男たちにとって、女に似た拘束というものはない”と考え、そのスディンナの元の妻に“それならば、嫁よ”と呼びかけた。“元の妻（purāṇadutiyika）”とは、以前の伴侶、かつて在家の時に伴侶であり、家での楽しみや欲楽を共にした、かつての妻という意味である。“それならば（tena hi）”とは、女に似た拘束はないという、その理由によってである。“足下を掴んで（pādesu gahetvā）”とは、足を掴むこと。これは対格（目的格）の意味で用いられた処格（場所を示す格）である。あるいは、足元で彼を捕まえて。“聖職者の息子よ、それらの天女（accharā）とはどのようなものですか”となぜ彼女は言ったのか。伝え聞くところによれば、当時、多くの刹帝利（クシャトリヤ）の若者、婆羅門（バラモン）の若者、長者の息子たちが、大きな富を捨てて出家するのを見て、出家の功徳を知らない人々が“なぜ彼らは出家するのか”という問いを立てていた。すると他の人々が“天女や天の舞姫（devanāṭaka）のためだ”と言っていた。その話が広まっていたのである。彼女はその話を聞いて、このように言ったと理解すべきである。長老（スディンナ）はそれを拒んで“姉妹（bhaginī）よ、私はそうではない”と言った。“語りかける（samudācarati）”とは、呼ぶ、言うことである。“その場で気を失って倒れた（tattheva mucchitā papatā）”とは、彼が自分を“姉妹”という言葉で呼ぶのを聞いて、“かつては妻であった私を、自分と同じ母の胎内にいた少女のように思うとは、今やこの方は私に未練がないのだ”と考え、強い悲しみが生じて、その場所で失神して倒れたという意味である。

Mā no viheṭhayitthāti mā amhe dhanaṃ dassetvā mātugāmañca uyyojetvā viheṭhayittha; vihesā hesā pabbajitānanti. Tena hi tāta sudinna bījakampi dehīti ettha tena hīti abhiratiyaṃ uyyojeti. Sace tvaṃ abhirato brahmacariyaṃ carasi, caritvā ākāse nisīditvā parinibbāyitā hohi, amhākaṃ pana kulavaṃsabījakaṃ ekaṃ puttaṃ dehi. Mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesunti mayañhi licchavīnaṃ gaṇarājūnaṃ rajje vasāma, te te pituno accayena imaṃ sāpateyyaṃ evaṃ mahantaṃ amhākaṃ vibhavaṃ aputtakaṃ kuladhanarakkhakena puttena virahitaṃ attano rājantepuraṃ atiharāpeyyunti, taṃ te mā atiharāpesuṃ, mā atiharāpentūti.

“私たちを悩ませないでください（mā no viheṭhayittha）”とは、私たちに財産を見せたり、女を遣わしたりして苦しめないでくださいという意味である。実際、出家者にとってこれは苦しみ（vihesā）である。“それならば、親愛なるスディンナよ、種（跡継ぎ）だけでも与えてくれ”において、“それならば”とは、修行への専念を促すものである。“もしお前が精進して梵行（清浄行）を歩むなら、歩み終えた後に空中を飛んで（神通力を得て）涅槃に入る者となれ。しかし、私たちの家系の種となる一人の息子を授けてくれ。跡継ぎのない私たちの財産をリッチャヴィたちが没収しないように（mā no aputtakaṃ... atiharāpesuṃ）”とは、私たちはリッチャヴィという名の諸王の領地に住んでいる。彼らはお前の父の死後、この莫大な財産、家財を守る息子がいない私たちの富を、自分たちの王宮へと没収してしまうだろう。彼らがそれを没収しないように、という意味である。

Etaṃ kho me, amma, sakkā kātunti kasmā evamāha? So kira cintesi – ‘‘etesaṃ sāpateyyassa ahameva sāmī, añño natthi. Te maṃ sāpateyyarakkhaṇatthāya niccaṃ anubandhissanti; tenāhaṃ na lacchāmi appossukko samaṇadhammaṃ kātuṃ, puttakaṃ pana labhitvā oramissanti, tato [Pg.178] ahaṃ yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti imaṃ nayaṃ passanto evamāhāti.

“お母さん、それは私にできます”となぜ彼は言ったのか。伝え聞くところによれば、彼はこう考えた。“この親たちの財産の主は私だけであり、他に誰もいない。彼らは財産を守らせるために、いつも私につきまとうだろう。それでは私は、心安らかに沙門の法（修行）を行うことができない。しかし、息子を得れば、彼らは追及をやめるだろう。そうすれば、私は心ゆくまで修行ができる”と。この道理を見て、彼はこのように言ったのである。

36. Pupphanti utukāle uppannalohitassa nāmaṃ. Mātugāmassa hi utukāle gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāne lohitavaṇṇā piḷakā saṇṭhahitvā satta divasāni vaḍḍhitvā bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tassetaṃ nāmaṃ ‘‘puppha’’nti. Taṃ pana yāva balavaṃ hoti bahu paggharati, tāva dinnāpi paṭisandhi na tiṭṭhati, doseneva saddhiṃ paggharati; dose pana paggharite suddhe vatthumhi dinnā paṭisandhi khippaṃ patiṭṭhāti. Pupphaṃsā uppajjīti pupphaṃ assā uppajji; akāralopena sandhi purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvāti purāṇadutiyikāya yā bāhā, tatra naṃ gahetvāti attho.

36. “花（puppha）”とは、生理の時に生じる血液の名称である。女の生理の時、胎が宿る場所に赤い色の血塊（腫物）ができ、七日間成長して破れる。そこから血が流れる。これを“花”と呼ぶのである。その血が強く大量に流れている間は、精が与えられても結生（受精）は定着しない。血という汚れと共に流れ出てしまうからである。しかし、血が流れ終わり、子宮（vatthu）が清らかになった時に与えられた精は、速やかに定着する。“彼女に花が生じた（pupphaṃsā uppajji）”とは、彼女に生理が来たということである。母音“a”の省略による連結（sandhi）である。“元の妻の腕を掴んで（purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvā）”とは、元の妻の腕を捕らえて、という意味である。

Apaññatte sikkhāpadeti paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite. Bhagavato kira paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni bhikkhū cittaṃ ārādhayiṃsu, na evarūpaṃ ajjhācāramakaṃsu. Taṃ sandhāyeva idaṃ suttamāha – ‘‘ārādhayiṃsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṃ samayaṃ citta’’nti (ma. ni. 1.225). Atha bhagavā ajjhācāraṃ apassanto pārājikaṃ vā saṅghādisesaṃ vā na paññapesi. Tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘apaññatte sikkhāpade’’ti.

“戒律が定められていない時に（apaññatte sikkhāpade）”とは、第一の波羅夷（パライジカ）の戒律が置かれる前という意味である。伝え聞くところによれば、世尊の成道後の最初の二十年間、比丘たちは仏の御心を喜ばせ、このような逸脱した行為（ajjhācāra）は行わなかった。それを指してこの経は“比丘たちよ、かつて比丘たちは私の心を喜ばせたことがあった”と説かれた。その二十年の間、世尊は逸脱行為を見ることがなかったので、波羅夷（パライジカ）や僧残（サンガディセーサ）の戒を定められなかった。ただ、その時々の事柄に応じて、それ以外の五つの小罪の集まり（khuddakāpattikkhandha）のみを定められた。ゆえに“戒律が定められていない時に”と言われる。

Anādīnavadassoti yaṃ bhagavā idāni sikkhāpadaṃ paññapento ādīnavaṃ dassessati, taṃ apassanto anavajjasaññī hutvā. Sace hi ‘‘ayaṃ idaṃ na karaṇīyanti vā mūlacchejjāya vā saṃvattatī’’ti jāneyya, saddhāpabbajito kulaputto tatonidānaṃ jīvitakkhayaṃ pāpuṇantopi na kareyya. Ettha pana ādīnavaṃ apassanto niddosasaññī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anādīnavadasso’’ti. Purāṇadutiyikāyāti bhummavacanaṃ. Abhiviññāpesīti pavattesi; pavattanāpi hi kāyaviññatticopanato ‘‘viññāpanā’’ti vuccati. Tikkhattuṃ abhiviññāpanañcesa gabbhasaṇṭhānasanniṭṭhānatthamakāsīti veditabbo.

“過失（ādīnava）を見ない者”とは、世尊がこれから戒律を定める際に示される過失を見ず、罪がない（anavajja）と思っていたことである。もし彼が“これはなすべきではないことだ”あるいは“これは（修行の）根を絶つことになる”と知っていたならば、信心によって出家した良家の息子である彼は、そのため（種を与えないこと）に命を落とすことになっても、そのようなことはしなかっただろう。しかし、ここでは過失を見ず、罪がないと思っていた。ゆえに“過失を見ない者”と結集者たちは述べたのである。“元の妻において（purāṇadutiyikāyā）”の“yā”は処格（場所を示す格）である。“知らせた（abhiviññāpesi）”とは、（性行為を）行ったことである。身体的な動作によって意志を伝えることを“viññāpanā”と言う。彼は胎児を確実に宿らせるために、三回その行為を行ったと理解すべきである。

Sā tena gabbhaṃ gaṇhīti sā ca teneva ajjhācārena gabbhaṃ gaṇhi, na aññathā. Kiṃ pana aññathāpi gabbhaggahaṇaṃ hotīti? Hoti. Kathaṃ? Kāyasaṃsaggena[Pg.179], coḷaggahaṇena, asucipānena, nābhiparāmasanena, rūpadassanena, saddena, gandhena. Itthiyo hi ekaccā utusamaye chandarāgarattā purisānaṃ hatthaggāha-veṇiggāha-aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

“彼女はそれによって胎を宿した（sā tena gabbhaṃ gaṇhi）”とは、彼女はその逸脱行為によってのみ妊娠したのであり、他の方法ではない。では、他の方法でも妊娠することがあるのか。ある。どのようにか。身体の接触、衣服を掴むこと、不浄物（精液）を飲むこと、臍（へそ）に触れること、姿を見ること、声、匂いによってである。実際、生理の時期にある一部の女たちは、欲情に染まり、男たちが手や髪、手足や体を触れるのを喜ぶだけで妊娠することがある。このように、身体の接触によって妊娠が起こる。

Udāyittherassa pana purāṇadutiyikā bhikkhunī taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi, ekadesaṃ coḷakeneva saddhiṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Evaṃ coḷaggahaṇena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

ウダーイ長老の元の妻であった比丘尼は、彼のその不浄物（精液）の一部を口で受け、一部を布と共に性器に入れた。彼女はそれによって胎を宿した。このように、衣服（布）を介することによって妊娠が起こる。

Migasiṅgatāpasassa mātā migī utusamaye tāpasassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā sasambhavaṃ passāvaṃ pivi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhitvā migasiṅgaṃ vijāyi. Evaṃ asucipānena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

ミガシンガ（鹿角）仙人の母である鹿は、生理の時期に仙人が放尿した場所に来て、精液の混じった尿を飲んだ。彼女はそれによって胎を宿し、ミガシンガを生んだ。このように、不浄物（精液）を飲むことによって妊娠が起こる。

Sāmassa pana bodhisattassa mātāpitūnaṃ cakkhuparihāniṃ ñatvā sakko puttaṃ dātukāmo dukūlapaṇḍitaṃ āha – ‘‘vaṭṭati tumhākaṃ methunadhammo’’ti? ‘‘Anatthikā mayaṃ etena, isipabbajjaṃ pabbajitāmhā’’ti. ‘‘Tena hi imissā utusamaye aṅguṭṭhena nābhiṃ parāmaseyyāthā’’ti. So tathā akāsi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhitvā sāmaṃ tāpasadārakaṃ vijāyi. Evaṃ nābhiparāmasanena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Eteneva nayena maṇḍabyassa ca caṇḍapajjotassa ca vatthu veditabbaṃ.

しかし、菩薩サーマの両親が視力を失うことを知った帝釈天（サッカ）は、彼らに子を授けようと望み、賢者ドゥクーラに言った。“汝らに淫欲の法（性交）は許されるか”。ドゥクーラは言った。“我々にそれは必要ありません。我々は出家して仙人となったのです”。“それならば、このパーリカー（妻）の月経の時に、親指で彼女の臍（へそ）に触れなさい”。彼はその通りにした。彼女はそれによって懐妊し、修行者の子サーマを産んだ。このように、臍に触れることによって懐妊が起こるのである。これと同じ方法で、マンダッビヤやチャンダパッジョータの物語も理解されるべきである。

Kathaṃ rūpadassanena hoti? Idhekaccā itthī utusamaye purisasaṃsaggaṃ alabhamānā chandarāgavasena antogehagatāva purisaṃ upanijjhāyati rājorodhā viya, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti. Evaṃ rūpadassanena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

いかにして姿（色）を見ることによって懐妊が起こるのか。この世にある女が、月経の時に男との交わりを得られず、欲愛のゆえに、王宮の女官のように家の中にいながら男を一心に見つめる（あるいは思う）。彼女はそのことによって懐妊する。このように、姿を見ることによって懐妊が起こるのである。

Balākāsu pana puriso nāma natthi, tā utusamaye meghasaddaṃ sutvā gabbhaṃ gaṇhanti. Kukkuṭiyopi kadāci ekassa kukkuṭassa saddaṃ sutvā bahukāpi gabbhaṃ gaṇhanti. Tathā gāvī usabhassa. Evaṃ saddena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

しかし、白鷺（シラサギ）には雄というものが存在しない。彼女たちはしかるべき時期に雷鳴を聞いて懐妊する。雌鶏もまた、時には一羽の雄鶏の声を聞いて、多くの雌鶏が懐妊することがある。牛もまた、雄牛の声を聞いて（同様に懐妊する）。このように、音によって懐妊が起こるのである。

Gāvī eva ca kadāci usabhagandhena gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ gandhena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

また、牛は時には雄牛の匂いによって懐妊することもある。このように、匂いによって懐妊が起こるのである。

Idha [Pg.180] panāyaṃ ajjhācārena gabbhaṃ gaṇhi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti, evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408).

しかし、この（スディンナの元妻の）場合は、性交（過越）によって懐妊した。それを指して、“父母が集い、母が月経の時にあり、結生せんとする者（ガンダッバ）が現前しているとき、これら三つの条件が重なることによって、胎児の下降（懐妊）がある”と世尊によって説かれたのである。

Bhummā devā saddamanussāvesunti yasmā natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamaṃ hissa taṃ pāpaṃ attanā jānāti, tato ārakkhadevatā, athaññāpi paracittaviduniyo devatā. Tasmāssa paracittavidū sakalavanasaṇḍanissitā bhummā devā taṃ ajjhācāraṃ disvā saddaṃ anussāvesuṃ. Yathā aññepi devā suṇanti, tathā nicchāresuṃ. Kinti? Nirabbudo vata, bho…pe… ādīnavo uppāditoti. Tassattho verañjakaṇḍe vuttanayeneva veditabbo.

“地の神々（地居天）が声を響かせた”とは、この世で悪業をなす者にとって隠れた場所などないからである。けだし、何よりも先に、その悪を自分自身が知る。次いで守護神が知り、さらに他人の心を知る神々も知る。それゆえ、他人の心を知る、森の茂みに住む地の神々がその過越（性交）を見て、声を響かせたのである。他の神々も聞くことができるように、声を放ったのである。いかなる声を響かせたのか。“ああ、恐るべきことだ、災いが引き起こされた……”と響かせた。その意味は、ヴェランジャ編で説かれた通りに理解されるべきである。

Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikāti ettha pana bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ ākāsaṭṭhadevatā assosuṃ; ākāsaṭṭhānaṃ cātumahārājikāti ayamanukkamo veditabbo. Brahmakāyikāti asaññasatte ca arūpāvacare ca ṭhapetvā sabbepi brahmāno assosuṃ; sutvā ca saddamanussāvesunti veditabbo. Itiha tena khaṇenāti evaṃ tena sudinnassa ajjhācārakkhaṇena. Tena muhuttenāti ajjhācāramuhutteneva. Yāva brahmalokāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā. Abbhuggacchīti abhiuggacchi abbhuṭṭhāsi ekakolāhalamahosīti.

“地の神々の声を聞いて、四大王衆天が……”という箇所について、地の神々の声を空居天（空に住む神）が聞き、空居天の声を四大王衆天が聞いた、というこの順序で理解されるべきである。“梵身天（梵天の眷属）”とは、無想天と無色界天を除いたすべての梵天たちが聞いた（ということである）。聞いて声を響かせたと理解されるべきである。“かくのごとく、その瞬間に”とは、このようにスディンナが過越をなしたその瞬間に、ということである。“その須臾（しゅゆ）に”とは、過越をなしたまさにその時という意味である。“梵天の世界に至るまで”とは、アカニッタ（色究竟天）の梵天界に至るまでということである。“（声が）沸き上がった”とは、立ち昇り、一斉に大騒動（コーラーハラ）が起こったということである。

Puttaṃ vijāyīti suvaṇṇabimbasadisaṃ pacchimabhavikasattaṃ janesi. Bījakoti nāmamakaṃsūti na aññaṃ nāmaṃ kātumadaṃsu, ‘‘bījakampi dehī’’ti mātāmahiyā vuttabhāvassa pākaṭattā ‘‘bījako tvevassa nāmaṃ hotū’’ti ‘‘bījako’’ti nāmamakaṃsu. Puttassa pana nāmavaseneva ca mātāpitūnampissa nāmamakaṃsu. Te aparena samayenāti bījakañca bījakamātarañca sandhāya vuttaṃ. Bījakassa kira sattaṭṭhavassakāle tassa mātā bhikkhunīsu so ca bhikkhūsu pabbajitvā kalyāṇamitte upanissāya arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsū’’ti.

“子を産んだ”とは、黄金の像のような、最後の生にある存在を産んだということである。“ビージャカと名付けた”とは、他の名を付けさせず、祖母が“ビージャカ（種子）を渡しなさい”と言ったことが明白であったため、“彼の名はビージャカとなるように”と言って“ビージャカ”と名付けたのである。また、子の名に基づいて、その父母の名も（ビージャカの父、母と）呼ばれるようになった。 “彼らは後時（のちに）”とは、ビージャカとその母を指して（結集者たちによって）説かれたものである。聞くところによれば、ビージャカが七、八歳の時、その母は尼僧（比丘尼）の中で、彼は比丘の中で出家し、善友に拠って阿羅漢果に安住した。それゆえ、“二人は家から家なきへ出家して、阿羅漢果を証得した”と結集者たちによって説かれたのである。

37. Evaṃ mātāputtānaṃ pabbajjā saphalā ahosi. Pitā pana vippaṭisārābhibhūto vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato sudinnassaahudeva kukkucca’’ntiādi. Tattha ahudevāti [Pg.181] ahu eva, dakāro padasandhikaro. Ahosiyevāti attho. Kukkuccanti ajjhācārahetuko pacchānutāpo. Vippaṭisārotipi tasseva nāmaṃ. So hi viññūhi akattabbatāya kucchitakiriyabhāvato kukkuccaṃ. Kataṃ ajjhācāraṃ nivattetuṃ asamatthatāya taṃ paṭicca virūpaṃ saraṇabhāvato vippaṭisāroti vuccati. Alābhā vata meti mayhaṃ vata alābhā; ye jhānādīnaṃ guṇānaṃ alābhā nāma, te mayhaṃ, na aññassāti adhippāyo. Na vata me lābhāti yepi me paṭiladdhā pabbajjasaraṇagamanasikkhāsamādānaguṇā, tepi neva mayhaṃ lābhā ajjhācāramalīnattā. Dulladdhaṃ vata meti idaṃ sāsanaṃ laddhampi me dulladdhaṃ. Na vata me suladdhanti yathā aññesaṃ kulaputtānaṃ, evaṃ na vata me suladdhaṃ. Kasmā? Yamahaṃ evaṃ svākkhātedhammavinaye…pe… brahmacariyaṃ caritunti. Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ maggabrahmacariyaṃ. Kiso ahosīti khādituṃ vā bhuñjituṃ vā asakkonto tanuko ahosi appamaṃsalohito. Uppaṇḍuppaṇḍukajātoti sañjātuppaṇḍuppaṇḍukabhāvo paṇḍupalāsappaṭibhāgo. Dhamanisanthatagattoti pariyādinnamaṃsalohitattā sirājāleneva santharitagatto. Antomanoti anusocanavasena abbhantareyeva ṭhitacitto. Hadayavatthuṃ nissāya pavattanavasena pana sabbepi antomanāyeva. Līnamanoti uddese paripucchāya kammaṭṭhāne adhisīle adhicitte adhipaññāya vattapaṭipattipūraṇe ca nikkhittadhuro avipphāriko aññadatthu kosajjavaseneva līno saṅkucito mano assāti līnamano. Dukkhīti cetodukkhena dukkhī. Dummanoti dosena duṭṭhamano, virūpamano vā domanassābhibhūtatāya. Pajjhāyīti vippaṭisāravasena vahacchinno viya gadrabho taṃ taṃ cintayi.

37. このように、母子の出家は実りあるものとなった。しかし、父（スディンナ）は後悔に圧倒されて過ごした。それゆえ、“さて、尊者スディンナに後悔が生じた”等と説かれたのである。ここで“生じた（ahudevā）”とは“まさにあった”という意味であり、dの字は語結合のためのものである。“後悔（kukkucca）”とは、過越を原因とする後時の悔やみである。“追悔（vippaṭisāra）”というのも同じ意味である。けだし、それは賢者たちによって、なすべきでない嫌悪すべき行為であることから“クックッチャ（悪作）”と呼ばれ、なしてしまった過越を取り消すことができないために、それに関して悶々と悔やむことから“ヴィッパティサーラ（追悔）”と呼ばれる。“私にとって得るところがなかった”とは、私には利益がなかったということである。禅定などの徳が得られなかったことは私自身の損失であり、他人のことではない、という意味である。“私にとって利益ではなかった”とは、出家、三帰依、学処の受持という得られた徳さえも、過越によって汚されたために、もはや私の利益ではないということである。“私にとって得難いものであった”とは、この教えを得たものの、私にとっては良く得られたものではなかったということである。“私にとって正しく得られたものではなかった”とは、他の良家の子たちのように、私にとっては正しく得られたものではなかった、ということである。なぜなら、“私は、このように善く説かれた法と律において出家しながら……生涯、円満かつ清浄なる梵行を修めることができなかった”からである。“梵行（brahmacariya）”とは、三学に包摂される道梵行のことである。“痩せ細った”とは、食べることができず、肉も血も少なくなり、体が細くなったことである。“青白くなった”とは、ひどく血の気が失せた状態であり、枯れ葉のような色のことである。“体中に血管が浮き出た”とは、肉や血が尽きたために、血管の網が体を覆っているような状態のことである。“内に心がある（antomano）”とは、後悔のために、心がつねに内側に留まっていることである。しかし、心臓（心基）を拠り所として生じるという意味では、すべての生き物が“内に心がある”と言える。“意が沈んだ（līnamano）”とは、読誦、質問、業処、増上戒、増上心、増上慧、あるいは諸々の義務の履行において、責任を放棄し、活力がなく、もっぱら懈怠によって心が萎縮している状態をいう。“苦しんでいる”とは、心の苦しみによって苦しんでいることである。“意が悪い（dummano）”とは、瞋恚によって心が汚されていること、あるいは憂いに圧倒されて心が変調をきたしていることである。“思い悩んだ（pajjhāyī）”とは、後悔のゆえに、背の曲がったロバのように、あれこれと考え込んだということである。

38. Sahāyakā bhikkhūti taṃ evaṃbhūtaṃ gaṇasaṅgaṇikāpapañcena vītināmentaṃ disvā yassa vissāsikā kathāphāsukā bhikkhū te naṃ etadavocuṃ. Pīṇindriyoti pasādapatiṭṭhānokāsassa sampuṇṇattā paripuṇṇacakkhuādiindriyo. So dāni tvanti ettha dānīti nipāto, so pana tvanti vuttaṃ hoti. Kaccino tvanti kacci nu tvaṃ. Anabhiratoti ukkaṇṭhito; gihibhāvaṃ patthayamānoti attho. Tasmā tameva anabhiratiṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato’’ti. Adhikusalānaṃ pana dhammānaṃ bhāvanāya abhiratova ahanti[Pg.182]. Atthi me pāpakammaṃ katanti mayā kataṃ ekaṃ pāpakammaṃ atthi upalabbhati saṃvijjati, niccakālaṃ abhimukhaṃ viya me tiṭṭhati. Atha naṃ pakāsento ‘‘purāṇadutiyikāyā’’tiādimāha.

38. “友なる比丘たち”とは、そのように（痩せこけ、顔色が悪くなった）状態で、大衆との交際という戯論（けろん）、すなわち仲間と交わることによる戯論にふけって時を過ごしているのを見て、彼と親しく、会話が弾む比丘たちが、彼にこう言った、ということである。“諸根が満ち足りている（Pīṇindriyo）”とは、澄浄（さじょう）の拠り所となる場所が満ちているために、眼などの諸根が円満であったことを指す。“今のあなたは（So dāni tvaṃ）”において、“dānī”は不変化詞であり、“それはさておき、あなたは”という意味である。“あなたは〜か（Kaccino tvaṃ）”とは、“はたしてあなたは〜か”ということである。“不満足（Anabhirato）”とは、意気消沈し、俗人の状態（還俗）を求めているという意味である。それゆえ、その不満足であることを否定して、彼は“友よ、私は不満足なのではありません”と言った。しかし、優れた善法（止観など）の修習においては満足していなかった、と解すべきである。“私には犯した罪悪がある”とは、私が犯したある一つの罪悪が存在し、見出され、明らかに存在しており、常に私の目の前にあるかのようである、ということである。そして、その行為を明らかにするために“かつての妻に（purāṇadutiyikāyā）”などと言った。

Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāyāti āvuso sudinna, tuyhetaṃ pāpakammaṃ alaṃ samatthaṃ kukkuccāya; paṭibalaṃ kukkuccaṃ uppādetunti vuttaṃ hoti. Yaṃ tvanti ādimhi yena pāpena tvaṃ na sakkhissasi brahmacariyaṃ carituṃ, taṃ te pāpaṃ alaṃ kukkuccāyāti evaṃ sambandho veditabbo. Atha naṃ anusāsantā ‘‘nanu āvuso bhagavatā’’tiādimāhaṃsu. Tattha nanūti anumatiggahaṇatthe nipāto. Anekapariyāyenāti anekakāraṇena. Virāgāyāti virāgatthāya. No sarāgāyāti no rāgena rajjanatthāya. Bhagavatā hi ‘‘imaṃ me dhammaṃ sutvā sattā sabbabhavabhogesu virajjissanti, no rajjissantī’’ etadatthāya dhammo desitoti adhippāyo. Esa nayo sabbapadesu. Idaṃ panettha pariyāyavacanamattaṃ. Visaṃyogāyāti kilesehi visaṃyujjanatthāya. No saṃyogāyāti na saṃyujjanatthāya. Anupādānāyāti aggahaṇatthāya. No saupādānāyāti na saṅgahaṇatthāya.

“友なるスディンナよ、それはあなたにとって後悔するに十分である（Alañhi te... kukkuccāyāya）”とは、友なるスディンナよ、あなたのその罪悪は後悔するのに十分であり、適当であり、後悔を生じさせる力がある、という意味である。“あなたが（Yaṃ tvaṃ）”などの箇所では、“その罪によって、あなたが清浄行（梵行）を修めることができなくなるであろうから、その罪はあなたにとって後悔するに十分である”というように文脈を理解すべきである。その後、彼を教誡しようとして“友よ、世尊によって〜ではないか”などと言った。そこでの“nanu”は、同意を求める意味の不変化詞である。“種々の方法で（Anekapariyāyena）”とは、多くの理由によって、という意味である。“離欲のために（Virāgāya）”とは、離欲という道果のために、あるいは厭離という道果のために。“貪欲のためではなく（No sarāgāyā）”とは、貪欲によって染まるためではなく、非染（不淫）のために説かれたのではないか、ということである。けだし、世尊は“私のこの法を聞いて、衆生がすべての三界の生存と享楽に対して離欲し、執着しないように”という目的のために法を説かれたのである、というのが比丘たちの意図である。すべての箇所において、これが解釈の方法である。なお、以下の記述は、ここ（離繫など）における別表現の列挙にすぎない。“離繫（りけい）のために（Visaṃyogāyā）”とは、煩悩と結びつかないために。“繫縛（けいばく）のためではなく（No saṃyogāyā）”とは、煩悩と結びつくこと（淫行）がないために。“無取（むしゅ）のために（Anupādānāyā）”とは、執着しないために。“有取（うしゅ）のためではなく（No saupādānāyā）”とは、執着を伴うこと（淫行）がないために説かれたのではないか、ということである。

Tattha nāma tvanti tasmiṃ nāma tvaṃ. Sarāgāya cetessasīti saha rāgena vattamānāya methunadhammāya cetessasi kappessasi pakappessasi; etadatthaṃ vāyamissasīti attho. Esa nayo sabbattha. Puna rāgavirāgādīni nava padāni nibbattitalokuttaranibbānameva sandhāya vuttāni. Tasmā rāgavirāgāyāti vā madanimmadanāyāti vā vuttepi ‘‘nibbānatthāyā’’ti evameva attho daṭṭhabbo. Nibbānañhi yasmā taṃ āgamma ārabbha paṭicca rāgo virajjati na hoti, tasmā rāgavirāgoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma mānamada-purisamadādayo madā nimmadā amadā honti vinassanti, tasmā madanimmadananti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbāpi kāmapipāsā vinayaṃ abbhatthaṃ yāti, tasmā pipāsavinayoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma pañca kāmaguṇālayā samugghātaṃ gacchanti, tasmā ālayasamugghātoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma tebhūmakavaṭṭaṃ upacchijjati, tasmā vaṭṭupacchedoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma sabbaso taṇhā khayaṃ gacchati virajjati nirujjhati ca, tasmā taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Yasmā [Pg.183] panetaṃ catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava ca sattāvāse, aparāparabhāvāya vinanato ābandhanato saṃsibbanato vānanti laddhavohārāya taṇhāya nikkhantaṃ nissaṭaṃ visaṃyuttaṃ, tasmā nibbānanti vuccatīti.

“そこにおいて、あなたが（Tattha nāma tvaṃ）”とは、その教えが説かれているのに、あなたが（そのようなことをしようと）意図するとは、ということである。“貪欲のために意図する（Sarāgāya cetessasī）”とは、貪欲を伴う淫行のために意図し、案じ、企てることである。“そのために努力する”という意味である。すべての箇所において、これが解釈の方法である。さらに、“離欲”などの九つの語は、生じた出世間の涅槃（ねはん）のみを指して比丘たちによって語られた。それゆえ、“離欲のために”とか“放逸の粉砕のために”と言われても、それは“涅槃のために”と全く同じ意味として解釈されるべきである。けだし、涅槃とは、それに到達し、それを対象とし、それに依ることによって、貪欲が離れ、消滅するがゆえに、“離欲（Rāgavirāgo）”と呼ばれる。また、それに到達することによって、自惚れ（慢）や男としての誇りなどの放逸（madā）が、放逸なき状態となり、消滅するがゆえに、“放逸の粉砕（Madanimmadanā）”と呼ばれる。また、それに到達することによって、すべての欲の渇愛（pipāsā）が制止され、消滅するがゆえに、“渇愛の制止（Pipāsavinayo）”と呼ばれる。また、それに到達することによって、五つの欲楽の対象への執着（ālayā）が根絶されるがゆえに、“執着の根絶（Ālayasamugghāto）”と呼ばれる。また、それに到達することによって、三界の輪廻（vaṭṭa）が断ち切られるがゆえに、“輪廻の断絶（Vaṭṭupacchedoto）”と呼ばれる。また、それに到達することによって、渇愛が完全に尽き、離れ、滅するがゆえに、“愛尽・離欲・滅（Taṇhakkhayo virāgo nirodho）”と呼ばれる。また、これは、四つの生類、五つの趣、七つの識住、九つの有情居において、次から次へと生まれ変わるように結びつけ、縛り、縫い合わせる“ヴァーナ（vāna, 織機・結び目）”という名称を得た渇愛から、脱出し、抜け出し、離脱しているがゆえに、“ニッバーナ（Nibbāna, 涅槃）”と呼ばれるのである。そのように理解すべきである。

Kāmānaṃ pahānaṃ akkhātanti vatthukāmānaṃ, kilesakāmānañca pahānaṃ vuttaṃ. Kāmasaññānaṃ pariññāti sabbāsampi kāmasaññānaṃ ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā akkhātā. Kāmapipāsānanti kāmesu pātabyatānaṃ kāme vā pātumicchānaṃ. Kāmavitakkānanti kāmupasañhitānaṃvitakkānaṃ. Kāmapariḷāhānanti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannapariḷāhānaṃ antodāhānaṃ. Imesu pañcasu ṭhānesu kilesakkhayakaro lokuttaramaggova kathito. Sabbapaṭhamesu pana tīsu ṭhānesu lokiyalokuttaramissako maggo kathitoti veditabbo.

“諸欲の放棄が説かれた（Kāmānaṃ pahānaṃ akkhātanti）”とは、事物の欲（境欲）と煩悩の欲（煩悩欲）の放棄（阿羅漢道）が語られたのである。“諸欲の想の徹底的知（Kāmasaññānaṃ pariññā）”とは、あらゆる諸欲の想を、知等知（ちとうち）・遍知（へんち）・断遍知（だんへんち）という三種の遍知による阿羅漢道によって（知ること）が説かれた。“諸欲の渇愛の（Kāmapipāsānanti）”とは、諸欲を享受する者の渇愛、あるいは諸欲を享受したいという願いを捨てる阿羅漢道が説かれた。“諸欲の思惟の（Kāmavitakkānanti）”とは、欲を伴う思惟を根絶する阿羅漢道が説かれた。“諸欲の熱悩の（Kāmapariḷāhānanti）”とは、五欲の貪欲によって生じた熱悩や内面の燃焼を鎮める阿羅漢道が説かれた。これら五つの箇所において、煩悩を滅尽する出世間道のみが語られている。しかし、最初の三つの箇所については、世間道と出世間道が混ざった道が語られていると理解すべきである。

Netaṃ āvusoti na etaṃ āvuso, tava pāpakammaṃ appasannānañca pasādāya evarūpānaṃ pasādatthāya na hoti. Atha khvetanti atha kho etaṃ. Atha kho tantipi pāṭho. Aññathattāyāti pasādaññathābhāvāya vippaṭisārāya hoti. Ye maggena anāgatasaddhā, tesaṃ vippaṭisāraṃ karoti – ‘‘īdisepi nāma dhammavinaye mayaṃ pasannā, yatthevaṃ duppaṭipannā bhikkhū’’ti. Ye pana maggenāgatasaddhā, tesaṃ sineru viya vātehi acalo pasādo īdisehi vatthūhi ito vā dāruṇatarehi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

“友よ、それは（Netaṃ āvuso）”とは、友よ、あなたのその罪悪は、まだ信じていない人々を信じさせるためにも、そのような人々の信仰を助けるためにもならない、ということである。“しかし、それは（Atha khvetaṃ）”については、“atha kho etaṃ”という読みもあり、“atha kho tanti”という読みもある。“変異のために（Aññathattāyā）”とは、信仰が別の状態になること、すなわち後悔（悔恨）のためにあるということである。聖道によって未だ信仰を得ていない人々に対しては、“このような法と律においてさえ、このように誤った行いをする比丘がいるとは、私たちは（以前に）信じていたというのか”という後悔を生じさせる。一方、聖道によって信仰を得ている人々にとっては、たとえこのような事件や、これよりも過酷な事件があったとしても、その信仰は嵐の中のシネール山（須弥山）のように揺るぎないものである。それゆえ、“ある人々にとっては（信仰の）変異のために”と世尊は言われたのである。

39. Bhagavato etamatthaṃ ārocesunti bhagavato etaṃ atthaṃ ācikkhiṃsu paṭivedayiṃsu. Ārocayamānā ca neva piyakamyatāya na bhedapurekkhāratāya, na tassāyasmato avaṇṇapakāsanatthāya, na kalisāsanāropanatthāya, nāpi ‘‘idaṃ sutvā bhagavā imassa sāsane patiṭṭhaṃ na dassati, nikkaḍḍhāpessati na’’nti maññamānā ārocesuṃ. Atha kho ‘‘imaṃ sāsane uppannaṃ abbudaṃ ñatvā bhagavā sikkhāpadaṃ paññapessati, velaṃ mariyādaṃ āṇaṃ ṭhapessatī’’ti ārocesuṃ.

39. “世尊にこの事態を報告した（Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ）”とは、世尊にこの事柄（スディンナが元妻と交わったこと）を告げ、知らせた、ということである。報告するにあたって、気に入られたいという思いからでも、仲を裂こうとする意図からでも、その長老の汚名を広めるためでも、怒りに任せて非難するためでもなかった。また、“これを聞いて世尊はこの者に教団内での居場所を与えず、追放されるだろう”と考えて報告したのでもない。むしろ、“教団に生じたこの不祥事（あるいは隠れた悪事）を知って、世尊は学処（戒律）を制定し、その境界、規則、命令を確立されるだろう”と考えて報告したのである。

Etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇeti ettha sudinnassa ajjhācāravītikkamo sikkhāpadapaññattiyā kāraṇattā nidānañceva pakaraṇañcāti vuttoti veditabbo. Kāraṇañhi yasmā nideti attano phalaṃ ‘‘gaṇhātha na’’nti [Pg.184] dassentaṃ viya appeti, pakaroti ca naṃ kattuṃ ārabhati, karotiyeva vā; tasmā nidānañceva pakaraṇañcāti vuccati. Vigarahi buddho bhagavāti buddho bhagavā vigarahi nindi; yathā taṃ vaṇṇāvaṇṇārahānaṃ vaṇṇañca avaṇṇañca bhaṇantesu aggapuggalo. Na hi bhagavato sīlavītikkamakaraṃ puggalaṃ disvā ‘‘ayaṃ jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā ganthena vā dhutaṅgena vā ñāto yasassī īdisaṃ puggalaṃ rakkhituṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppajjati, nāpi pesalaṃ guṇavantaṃ disvā tassa guṇaṃ paṭicchādetuṃ cittaṃ uppajjati. Atha kho garahitabbaṃ garahati eva, pasaṃsitabbañca pasaṃsati eva, ayañca garahitabbo; tasmā taṃ tādilakkhaṇe ṭhito avikampamānena cittena vigarahi buddho bhagavā ‘‘ananucchavika’’ntiādīhi vacanehi.

“この因縁において、この事象において（etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe）”とは、ここでスディンナの越軌行為（ajjhācāravītikkamo）が学処（戒律）制定の直接的な原因となったために、“因（nidāna）”および“事象（pakaraṇa）”と呼ばれたと理解すべきである。なぜなら、原因というものは、自らの結果を“これを受け取れ”と示すかのように与える（nideti）からであり、あるいはそれを成すために着手（pakaroti）するから、あるいは単にそれを行うからである。それゆえに“因”および“事象”と言われる。“仏陀、世尊は非難された”とは、仏陀、世尊が非難し、叱責されたという意味である。それは、称賛すべき者と非難すべき者の徳と過失を語る者たちの中で、仏陀こそが最上の人（aggapuggalo）であるからに他ならない。世尊は、戒律を犯す者を見て“この者は門柄や家系、名家の出身、あるいは経典の知識や頭陀行によって知られた名声ある者であるから、このような人を保護すべきである”という心が生じることはなく、また、徳ある清浄な者を見てその徳を隠そうとする心が生じることもない。むしろ、非難すべき者はただ非難し、称賛すべき者はただ称賛されるのである。そして、この（スディンナ）は非難されるべき者であった。それゆえ、世尊は（八風に）動じない特徴（tādilakkhaṇe）に留まり、揺るぎない心をもって、“不相応である”などの言葉によってスディンナを非難されたのである。

Tatthāyaṃ atthavaṇṇanā – yadidaṃ tayā, moghapurisa, tucchamanussa kammaṃ kataṃ, taṃ samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ maggaphalanibbānasāsanānaṃ vā na anucchavikaṃ, tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ na anveti nānugacchati, atha kho ārakāva tehi dhammehi. Ananucchavikattā eva ca ananulomikaṃ, tesaṃ na anulometi; atha kho vilomaṃ paccanīkabhāve ṭhitaṃ. Ananulomikattā eva ca appatirūpaṃ, patirūpaṃ sadisaṃ paṭibhāgaṃ na hoti, atha kho asadisaṃ appaṭibhāgameva. Appatirūpattā eva ca assāmaṇakaṃ, samaṇānaṃ kammaṃ na hoti. Assāmaṇakattā akappiyaṃ. Yañhi samaṇakammaṃ na hoti, taṃ tesaṃ na kappati. Akappiyattā akaraṇīyaṃ. Na hi samaṇā yaṃ na kappati, taṃ karonti. Tañcetaṃ tayā kataṃ, tasmā ananucchavikaṃ te, moghapurisa, kataṃ…pe… akaraṇīyanti. Kathañhi nāmāti kena nāma kāraṇena, kiṃ nāma kāraṇaṃ passantoti vuttaṃ hoti. Tato kāraṇābhāvaṃ dassento parato ‘‘nanu mayā moghapurisā’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ vuttatthameva.

ここでの釈義は以下の通りである。“愚かな人（空虚な人）よ、汝によってなされたこの行為”とは、沙門たるべき諸法、あるいは道・果・涅槃、あるいは教え（sāsanā）に対して不相応（ananucchavika）である。それらの法の美しさや影、善良な状態に随順するものではなく、むしろそれらの法から遠く離れている。不相応であるからこそ不随順（ananulomika）であり、それらの法に順わず、むしろ逆行し、対立する状態にある。不随順であるからこそ不適当（appatirūpa）であり、適当でも、類似でも、匹敵するものでもなく、むしろ似つかわしくないものである。不適当であるからこそ非沙門的（assāmaṇaka）であり、沙門の行為ではない。非沙門的であるからこそ不浄（akappiya）である。沙門の行為でないものは、彼らにとって許されないからである。不浄であるからこそ、なすべきでないこと（akaraṇīya）である。沙門は許されないことを行わないからである。“汝によってそれがなされた。それゆえ、愚かな人よ、汝は不相応なことをなした……（中略）……なすべきでないことをなした”と言われる。“いかにして（kathañhi nāma）”とは、“どのような理由で”“どのような理由を見て（そのようなことができたのか）”という意味である。その後、理由の欠如を示すために、次に“愚かな人よ、私は……ではないか”等と仰せられた。これらすべては既に説明された通りの意味である。

Idāni yasmā yaṃ tena pāpakammaṃ kataṃ, taṃ vipaccamānaṃ ativiya dukkhavipākaṃ hoti, tasmāssa taṃ vipākaṃ dassetuṃ katāparādhaṃ viya puttaṃ anukampakā mātāpitaro dayālukena cittena sudinnaṃ paribhāsanto ‘‘varaṃ te moghapurisā’’tiādimāha. Tattha āsu sīghaṃ etassa visaṃ āgacchatīti āsīviso. Ghoraṃ caṇḍamassa visanti ghoraviso, tassa āsīvisassa ghoravisassa. ‘‘Pakkhitta’’nti etassa ‘‘vara’’nti iminā sambandho[Pg.185]. Īdisassa āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ varaṃ pakkhittaṃ; sace pakkhittaṃ bhaveyya, varaṃ siyā; sundaraṃ sādhu suṭṭhu siyāti attho. Na tvevāti na tu eva varaṃ na sundarameva na sādhumeva na suṭṭhumeva. Esa nayo sabbattha. Kaṇhasappassāti kāḷasappassa. Aṅgārakāsuyāti aṅgārapuṇṇakūpe, aṅgārarāsimhi vā. Ādittāyāti padittāya gahitaaggivaṇṇāya. Sampajjalitāyāti samantato pajjalitāya acciyo muccantiyā. Sajotibhūtāyāti sappabhāya. Samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtāyāti vuttaṃ hoti.

今、彼（スディンナ）によってなされたその悪業は、成熟したときには極めて苦しい果報をもたらすものである。それゆえ、その果報を示すために、慈しみ深い父母が過ちを犯した子を威嚇し叱るかのように、慈悲の心をもってスディンナを戒めて、“愚かな人よ、むしろ（毒蛇の口に……）”等と仰せられた。そこにおいて、毒が速やかに回る蛇のことを“毒蛇（āsīviso）”と言う。猛烈で激しい毒を持つので“猛毒の（ghoraviso）”と言う。その猛毒の毒蛇の口に“性器を投げ入れること（pakkhitta）”と“むしろ（vara）”という語が結びつく。このような猛毒の蛇の口に性器を入れる方が（この行為よりは）まだましである。もし入れられたとしても、それはまだ“良い（vara）”であろう。すなわち、“より良い、好ましい、優れている”という意味である。“決して（そうではない）（na tveva）”とは、決して良くはなく、好ましくもなく、優れてもいないということである。この理は以下のすべての文に適用される。“黒蛇（kaṇhasappa）”とは、黒い色の蛇のことである。“燃え盛る炭の穴（aṅgārakāsuyā）”とは、火のついた炭で満たされた穴、あるいは炭の山のことである。“燃え盛る（ādittā）”とは、激しく燃えて火の色を帯びていること。“炎を上げている（sampajjalitā）”とは、周囲から燃え上がり、火炎を放っていること。“火の塊となった（sajotibhūtā）”とは、光を放ち、周囲から立ち上がる炎によって一塊の光輝となった状態であることを意味する。

Taṃ kissa hetūti yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘vara’’nti taṃ kissa hetu, katarena kāraṇenāti ce? Maraṇaṃ vā nigaccheyyāti yo tattha aṅgajātaṃ pakkhipeyya, so maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Itonidānañca kho…pe… upapajjeyyāti yaṃ idaṃ mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātapakkhipanaṃ, itonidānaṃ tassa kārako puggalo nirayaṃ upapajjeyya; evaṃ kammassa mahāsāvajjataṃ passanto taṃ garahi, na tassa dukkhāgamaṃ icchamāno. Tattha nāma tvanti tasmiṃ nāma evarūpe kamme evaṃ mahāsāvajje samānepi tvaṃ. Yaṃ tvanti ettha yanti hīḷanatthe nipāto. Tvanti taṃ-saddassa vevacanaṃ; dvīhipi yaṃ vā taṃ vā hīḷitamavaññātanti vuttaṃ hoti. Asaddhammanti asataṃ nīcajanānaṃ dhammaṃ; tehi sevitabbanti attho. Gāmadhammanti gāmānaṃ dhammaṃ; gāmavāsikamanussānaṃ dhammanti vuttaṃ hoti. Vasaladhammanti pāpadhamme vasanti paggharantīti vasalā, tesaṃ vasalānaṃ hīnapurisānaṃ dhammaṃ, vasalaṃ vā kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ. Duṭṭhullanti duṭṭhu ca kilesadūsitaṃ thūlañca asukhumaṃ, anipuṇanti vuttaṃ hoti. Odakantikanti udakakiccaṃ antikaṃ avasānaṃ assāti odakantiko, taṃ odakantikaṃ. Rahassanti rahobhavaṃ, paṭicchanne okāse uppajjanakaṃ. Ayañhi dhammo jigucchanīyattā na sakkā āvi aññesaṃ dassanavisaye kātuṃ, tena vuttaṃ – ‘‘rahassa’’nti. Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, dvayaṃ dvayaṃ samāpattintipi pāṭho. Dayaṃ dayaṃ samāpattintipi paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Samāpajjissasīti etaṃ ‘‘tattha nāma tva’’nti ettha vuttanāmasaddena yojetabbaṃ ‘‘samāpajjissasi nāmā’’ti.

“それは何の理由か（taṃ kissa hetu）”とは、私が“むしろ（ましである）”と言ったのは何の理由か、いかなる原因か、ということである。もし（蛇の口などに）性器を入れれば、その者は“死に至るか（maraṇaṃ vā nigaccheyya）”、あるいは死に等しい苦しみを受けるだろう。“これを原因として……（地獄に）落ちる（ito nidānañca kho... upapajjeyya）”とは、女性の性器に自らの性器を挿入すること、これを原因として、その行為者は地獄に落ちるであろうという意味である。このように業の罪の重さを見て、世尊は彼を非難されたのであり、決して彼の不幸を望んで非難されたのではない。“そこにおいて汝が（tattha nāma tvaṃ）”とは、そのような行為、すなわちこれほど重い罪のある行為においてさえ、汝は（行った）ということである。“ヤン・トゥ（yaṃ tvaṃ）”において、“ヤン（ya）”は軽蔑の意味で用いられる接辞（nipāta）である。“トゥ（tvaṃ）”は代名詞“タン（taṃ）”の別表現である。これら二語により“いかようであれ、蔑まれ、卑しまれるべきこと”が示されている。“非道（asaddhamma）”とは、善からぬ卑俗な者たちの法であり、彼らによって親しまれるべきものの意である。“村法（gāmadhamma）”とは、村人の法、すなわち村に住む俗人の法という意味である。“賤者の法（vasaladhamma）”とは、悪しき法（煩悩）を垂れ流す（vasanti/paggharanti）から賤者（vasala）と言い、それら卑しい者たちの法、あるいは煩悩を垂れ流す法の意である。“麁悪（duṭṭhulla）”とは、煩悩によって汚され悪しく、また微細ではなく粗大なこと、未熟であることを意味する。“水終（odakantika）”とは、水を用いた洗浄の用事を最後（終わり）に伴うものであり、それゆえに“水終”と言う。“秘密（rahassa）”とは、密かな場所（raho）で行われるもの、隠された場所で生じるものの意である。この交会法は嫌悪すべきものであるから、他人の目に触れる場所で行うことはできない。それゆえ世尊は“秘密”と仰せられた。“二二交会（dvayaṃdvayasamāpatti）”とは、二人の男女によって到達されるべきことである。“dvayaṃ dvayaṃ samāpattiṃ”という読みもあり、また“dayāṃ dayaṃ...”と唱える者もいるが、それは正しくない。“到達するであろう（samāpajjissasi）”という語は、“そこにおいて汝が（tattha nāma tvaṃ）”の箇所にある“ナーマ（nāma）”という語と結びつけて、“（そのようなことに）到達するとは（驚きである）”と解釈すべきである。

Bahūnaṃ kho…pe… ādikattā pubbaṅgamoti sāsanaṃ sandhāya vadati. Imasmiṃ sāsane tvaṃ bahūnaṃ puggalānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā, sabbapaṭhamaṃ [Pg.186] karaṇato; pubbaṅgamo sabbapaṭhamaṃ etaṃ maggaṃ paṭipannattā; dvāraṃdado, upāyadassakoti vuttaṃ hoti. Imañhi lesaṃ laddhā tava anusikkhamānā bahū puggalā nānappakārake makkaṭiyā methunapaṭisevanādike akusaladhamme karissantīti ayamettha adhippāyo.

“多くの（...中略...）創始者であり、先駆者である”という言葉は、教え（教団）に関連して述べられたものである。すなわち、“この教えにおいて、汝（スディンナ）は多くの人々にとって不善なる法の創始者である。なぜなら、誰よりも先にそれを行ったからである。また、誰よりも先にこの道を進んだがゆえに先駆者であり、門を開き、方法を示した者である”という意味である。実に、この端緒を得て汝の真似をし、多くの人々が猿との性交などの様々な種類の不善行を行うようになるだろう、というのがここでの意図である。

Anekapariyāyenāti imehi ‘‘ananucchavika’’ntiādinā nayena vuttehi, bahūhi kāraṇehi. Dubbharatāya…pe… kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvāti dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassa avaṇṇaṃ nindaṃ garahaṃ bhāsitvāti attho. Yasmā hi asaṃvare ṭhitassa puggalassa attā dubbharatañceva dupposatañca āpajjati, tasmā asaṃvaro ‘‘dubbharatā, dupposatā’’ti ca vuccati. Yasmā pana asaṃvare ṭhitassa attā catūsu paccayesu mahicchataṃ sineruppamāṇepi ca paccaye laddhā asantuṭṭhitaṃ āpajjati, tasmā asaṃvaro ‘‘mahicchatā, asantuṭṭhitā’’ti ca vuccati. Yasmā ca asaṃvare ṭhitassa attā gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya ca saṃvattati, kosajjānugato ca hoti aṭṭhakusītavatthupāripūriyā saṃvattati, tasmā asaṃvaro ‘‘saṅgaṇikā, ceva kosajjañcā’’ti vuccati.

“様々な方法で”とは、“不適当である”などの方法で説かれた、これら多くの理由によるという意味である。“養いにくさ（...中略...）懈怠の不名誉を述べた”とは、養いにくさなどの原因となる不抑制（非守護）に対する不名誉な非難や糾弾を述べたという意味である。実に、不抑制の中に留まる者の自己（心身）は、養いにくく、また養育しにくい状態に陥るため、不抑制は“養いにくさ”“養育しにくさ”と呼ばれるのである。また、不抑制の中に留まる者の自己は、四つの資糧に対して強欲になり、たとえ須弥山ほどの資糧を得ても満足しない状態に陥るため、不抑制は“強欲”“不満足”と呼ばれる。さらに、不抑制の中に留まる者の自己は、集団との交わりや煩悩との交わりに向かい、懈怠を伴い、八つの懈怠の事由を満たすことに向かうため、不抑制は“社交”および“懈怠”と呼ばれるのである。

Subharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvāti subharatādīnaṃ vatthubhūtassa saṃvarassa vaṇṇaṃ bhāsitvāti attho. Yasmā hi asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā subharo hoti suposo, catūsu ca paccayesu appicchataṃ nittaṇhabhāvaṃ āpajjati, ekamekasmiñca paccaye yathālābha-yathābala-yathāsāruppavasena tippabhedāya santuṭṭhiyā saṃvattati, tasmā saṃvaro ‘‘subharatā ceva suposatā ca appiccho ca santuṭṭho cā’’ti vuccati.

“養いやすさ（...中略...）精進の開始を称賛して述べた”とは、養いやすさなどの原因となる抑制（守護）の称賛を述べたという意味である。実に、不抑制を捨てて抑制の中に留まる者の自己は、養いやすく養育しやすくなり、四つの資糧に対して少欲で渇愛のない状態に至る。そして、個々の資糧において、得たものに応じ、力に応じ、適当なものに応じるという三種の満足（知足）に向かうため、抑制は“養いやすさ”“養育しやすさ”“少欲”および“満足”と呼ばれるのである。

Yasmā pana asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā kilesasallekhanatāya ceva niddhunanatāya ca saṃvattati, tasmā saṃvaro ‘‘sallekho ca dhuto cā’’ti vuccati.

また、不抑制を捨てて抑制の中に留まる者の自己は、諸々の煩悩を削ぎ落とすこと（削減）と、それらを振り払うこと（頭陀）に向かうため、抑制は“削減”および“頭陀”と呼ばれる。

Yasmā ca asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā kāyavācānaṃ appāsādikaṃ appasādanīyaṃ asantaṃ asāruppaṃ kāyavacīduccaritaṃ cittassa appāsādikaṃ [Pg.187] appasādanīyaṃ asantaṃ asāruppaṃ akusalavitakkattayañca anupagamma tabbiparītassa kāyavacīsucaritassa ceva kusalavitakkattayassa ca pāsādikassa pasādanīyassa santassa sāruppassa pāripūriyā saṃvattati, tasmā saṃvaro ‘‘pāsādiko’’ti vuccati.

さらに、不抑制を捨てて抑制の中に留まる者の自己は、身口において、清々しさを欠き、信仰を起させず、穏やかでなく、不相応な身口の悪行に陥ることなく、また心において、清々しさを欠き（...中略...）不相応な三つの不善なる思惟（不善尋）に陥ることもない。そして、それらとは反対の、清々しく、信仰を起させ、穏やかで相応しい身口の善行と三つの善なる思惟（善尋）を具足することに向かうため、抑制は“清々しいもの（端厳）”と呼ばれる。

Yasmā pana asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā sabbakilesāpacayabhūtāya, vivaṭṭāya, aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyā ca saṃvattati, tasmā saṃvaro ‘‘apacayo ceva vīriyārambho cā’’ti vuccatīti.

また、不抑制を捨てて抑制の中に留まる者の自己は、すべての煩悩を減少させること、輪廻からの離脱（非輪廻）、および八つの精進の事由を具足することに向かうため、抑制は“減少”および“精進の開始”と呼ばれる。以上が、養いにくさ等の解説の締めくくりである。

Bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikanti tattha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ idāni sikkhāpadaṃ paññapessati, tassa anucchavikañceva anulomikañca. Yo vā ayaṃ subharatādīhi saṃvaro vutto, tassa anucchavikañceva anulomikañca saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ asuttantavinibaddhaṃ pāḷivinimuttaṃ okkantikadhammadesanaṃ katvāti attho. Bhagavā kira īdisesu ṭhānesu pañcavaṇṇakusumamālaṃ karonto viya, ratanadāmaṃ sajjento viya, ca ye paṭikkhipanādhippāyā asaṃvarābhiratā te samparāyikena vaṭṭabhayena tajjento anekappakāraṃ ādīnavaṃ dassento, ye sikkhākāmā saṃvare ṭhitā te appekacce arahatte patiṭṭhapento appekacce anāgāmi-sakadāgāmi-sotāpattiphalesu upanissayavirahitepi saggamagge patiṭṭhapento dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā’’ti.

“比丘たちに、それにふさわしく、それに随順する”とは、そこに集まった比丘たちに対して、今から制定しようとする学処にふさわしく、かつ随順するということである。あるいは、養いやすさ等について説かれた抑制にふさわしく随順し、五種の抑制と五種の放棄に関連し、経典（スッタント）には直接結びつかずパーリ聖典から独立した、智によって説かれる法話をなされたという意味である。伝え聞くところによれば、世尊はこのような学処制定の場面において、五色の花環を作り、宝飾の鎖を整えるかのように説法される。不抑制を好み、教えを拒もうとする者たちに対しては、来世の輪廻の恐怖によって戒め、多くの過失を示される。一方で、学処を求め、抑制に留まる者たちについては、ある者を阿羅漢果に、ある者を不還果・一来果・預流果に安住させ、悟りの縁を欠く者であっても天界への道へと導かれる。世尊は、長部や中部ほどもある長大な法話をなされるのである。それを指して、“比丘たちに、それにふさわしく随順する法話を説いて”という言葉が結集者たちによって述べられたのである。

Tena hīti tena sudinnassa ajjhācārena kāraṇabhūtena. Sikkhāpadanti ettha sikkhitabbāti sikkhā, pajjate imināti padaṃ, sikkhāya padaṃ sikkhāpadaṃ; sikkhāya adhigamupāyoti attho. Atha vā mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti vuttaṃ hoti. Methunaviratiyā methunasaṃvarassetaṃ adhivacanaṃ. Methunasaṃvaro hi tadaññesaṃ sikkhāsaṅkhātānaṃ sīlavipassanājhānamaggadhammānaṃ vuttatthavasena padattā idha ‘‘sikkhāpada’’nti adhippeto. Ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo. Apica tassatthassa dīpakaṃ vacanampi ‘‘sikkhāpada’’nti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sikkhāpadanti yo tattha nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti. Atha vā yathā ‘‘anabhijjhā dhammapada’’nti vutte anabhijjhā eko dhammakoṭṭhāsoti attho [Pg.188] hoti, evamidhāpi ‘‘sikkhāpada’’nti sikkhākoṭṭhāso sikkhāya eko padesotipi attho veditabbo.

“それゆえ”とは、スディンナの過越（不適切な行為）を原因として、という意味である。“学処（シッカーパダ）”という言葉において、修習されるべきものであるから“学（シッカー）”であり、これによって（学へ）到達するものであるから“処（パダ）”である。すなわち“学処”とは、学（三学：増上戒、増上心、増上慧）に到達するための手段という意味である。あるいは、学の根、依止、安住の場という意味である。これは、淫欲の離断、あるいは淫欲の抑制の別名である。淫欲の抑制は、それ以外の“学”と称される戒・ヴィパッサナー・禅定・道の諸法にとって、前述の意味における“処（足場・手段）”であるため、ここでは“学処”として意図されている。この意味は、‘学処分別’に説かれる方法に従って理解されるべきである。さらに、その意味（淫欲の離断）を明示する文言自体も“学処”と理解されるべきである。これについては“そこにある名の集合、句の集合、語の集合、文字の集合が学処である”と大注釈書にも述べられている。あるいは、“無貪は法の句（ダンマパダ）である”と言った場合に、無貪が一つの法の構成要素を意味するように、ここでも“学処”とは学の一つの構成部分、学の一箇所であるという意味に理解されるべきである。

Dasa atthavase paṭiccāti dasa kāraṇavase sikkhāpadapaññattihetu adhigamanīye hitavisese paṭicca āgamma ārabbha, dasannaṃ hitavisesānaṃ nipphattiṃ sampassamānoti vuttaṃ hoti. Idāni te dasa atthavase dassento ‘‘saṅghasuṭṭhutāyā’’tiādimāha. Tattha saṅghasuṭṭhutā nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo, ‘‘suṭṭhu devā’’ti āgataṭṭhāne viya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvo. Yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti, tasmā saṅghassa ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti mama vacanasampaṭicchanatthaṃ paññapessāmi, asampaṭicchane ādīnavaṃ sampaṭicchane ca ānisaṃsaṃ dassetvā, na balakkārena abhibhavitvāti etamatthaṃ āvikaronto āha – ‘‘saṅghasuṭṭhutāyā’’ti. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsubhāvāya; sahajīvitāya sukhavihāratthāyāti attho.

“十の利義に依って”とは、十の理由に基づいて、学処（戒）を制定する原因として、得られるべき特別な利益に依り、それに基づき、それを目指して、十の特別な利益の成就を予見することを指す。今、これら十の利義を示すために、“僧伽の安泰のために”等と述べられている。そのうち“僧伽の安泰（saṅghasuṭṭhutā）”とは、僧伽が良好であること、つまり“よろしい、天よ”という箇所のように、“よろしい、尊師よ”という言葉による受諾の有様を意味する。如来の言葉を受諾する者にとって、それは長きにわたり利益と幸福をもたらす。それゆえ、僧伽が“よろしい、尊師よ”と私の言葉を受諾するために、受諾しない場合の過失と、受諾する場合の功徳を示し、強制的に制圧することなく制定しようという、この意味を明らかにして“僧伽の安泰のために”と述べた。“僧伽の安穏のために（saṅghaphāsutāyā）”とは、僧伽が安楽であること、すなわち共住において安楽に暮らすこと（安住）を目的とするという意味である。

Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dummaṅkū nāma dussīlapuggalā; ye maṅkutaṃ āpādiyamānāpi dukkhena āpajjanti, vītikkamaṃ karontā vā katvā vā na lajjanti, tesaṃ niggahatthāya; te hi sikkhāpade asati ‘‘kiṃ tumhehi diṭṭhaṃ, kiṃ sutaṃ – kiṃ amhehi kataṃ; katarasmiṃ vatthusmiṃ katamaṃ āpattiṃ āropetvā amhe niggaṇhathā’’ti saṅghaṃ viheṭhessanti, sikkhāpade pana sati te saṅgho sikkhāpadaṃ dassetvā dhammena vinayena satthusāsanena niggahessati. Tena vuttaṃ – ‘‘dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti.

“恥知らずな人々を制止するために”とは、恥知らず（dummaṅkū）とは、破戒の人々のことである。彼らは、恥ずべき状態に置かれても容易には恥じ入らず、違犯を行っている最中も、行った後も、恥じることを知らない。そのような者たちを制圧するために（制定する）。なぜなら、学処がなければ、彼らは“あなた方は何を見たのか、何を聞いたのか、我々が何をしたというのか、いかなる根拠で、いかなる罪を負わせて、我々を制圧するのか”と言って僧伽を悩ませるだろうが、学処があれば、僧伽は学処を示し、法と律と師の教えによって彼らを制圧することができるからである。それゆえ“恥知らずな人々を制止するために”と述べられた。

Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyāti pesalānaṃ piyasīlānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihāratthāya. Piyasīlā hi bhikkhū kattabbākattabbaṃ sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādaṃ ajānantā sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā kilamanti, sandiṭṭhamānā ubbāḷhā honti. Kattabbākattabbaṃ pana sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādaṃ ñatvā sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā na kilamanti, sandiṭṭhamānā na ubbāḷhā honti. Tena nesaṃ sikkhāpadapaññāpanā phāsuvihārāya saṃvattati. Yo vā dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho, sveva etesaṃ phāsuvihāro. Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati[Pg.189], pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti, bhikkhū anekaggā uddesaparipucchākammaṭṭhānādīni anuyuñjituṃ na sakkonti. Dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti. Tato pesalā bhikkhū phāsu viharanti. Evaṃ ‘‘pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsu vihārāyā’’ti ettha dvidhā attho veditabbo.

“戒を愛する比丘たちの安穏な生活のために”とは、戒を愛し、徳を好む比丘たちが安楽に暮らすためである。徳を好む比丘たちは、なすべきこととなすべからざること、罪のあることとないこと、規則や境界を知らなければ、三学の成就のために努力しても疲弊し、疑念を抱いて苦しむことになる。しかし、なすべきこと等の規則を知って三学の成就に努めるならば、疲弊せず、疑念を抱いて苦しむこともない。それゆえ、彼らにとって学処の制定は安穏な生活に資するのである。あるいは、恥知らずな人々を制圧すること自体が、これら戒を愛する者たちの安穏な生活となる。なぜなら、破戒の人に依拠していては、布薩も自恣も成立せず、僧伽の諸行事も行われず、和合も生じず、比丘たちは心が定まらず、学習や質疑や業処の修習等に専念することができないからである。しかし、破戒の者が制圧されれば、これら全ての障害はなくなり、それによって戒を愛する比丘たちは安楽に暮らすことができる。このように“戒を愛する比丘たちの安穏な生活のために”という箇所には二通りの意味があると理解すべきである。

Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāyāti diṭṭhadhammikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena tasmiññeva attabhāve pattabbā pāṇippahāra-daṇḍappahāra-hatthaccheda-pādaccheda-akitti-ayasavippaṭisārādayo dukkhavisesā. Iti imesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya pidhānāya āgamanamaggathakanāyāti attho.

“現世における漏を防御するために”という箇所において、現世における漏（災患）とは、不節制（非自制）の中に留まる者がその生涯において受けるべき、手による打撃、杖による打撃、手足の切断、悪評、不名誉、後悔などの特別な苦しみを指す。このように、これら現世の漏を防御し、遮断し、その来路を塞ぐために（学処を制定する）という意味である。

Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyāti samparāyikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena katapāpakammamūlakā samparāye narakādīsu pattabbā dukkhavisesā, tesaṃ paṭighātatthāya paṭippassambhanatthāya vūpasamatthāyāti vuttaṃ hoti.

“来世における漏を撃退するために”という箇所において、来世における漏とは、不節制の中に留まる者が行った悪業を根本原因として、来世において地獄等で受けるべき特別な苦しみを指す。それらを撃退し、静め、鎮めるために（学処を制定する）と述べられている。

Appasannānaṃ pasādāyāti sikkhāpadapaññattiyā hi sati sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā vā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū disvā vā yepi appasannā paṇḍitamanussā, te ‘‘yāni vata loke mahājanassa rajjana-dussana-muyhanaṭṭhānāni, tehi ime samaṇā sakyaputtiyā ārakā viratā viharanti, dukkaraṃ vata karonti, bhāriyaṃ vata karontī’’ti pasādaṃ āpajjanti, vinayapiṭake potthakaṃ disvā micchādiṭṭhika-tivedī brāhmaṇo viya. Tena vuttaṃ – ‘‘appasannānaṃ pasādāyā’’ti.

“未だ信じていない人々の信心のために”とは、学処の制定があれば、制定された学処を知り、あるいは制定された通りに実践する比丘たちを見て、未だ信じていない賢明な人々も、“この世の人々が愛着し、怒り、惑うような事柄から、これら釈尊の弟子たる沙門たちは遠く離れ、忌避して暮らしている。実に困難なことを成し遂げている、実に重責を果たしている”と考えて信心を起こすのである。それは、律蔵の書を見て信心を起こした、三ヴェーダに通じた外道のバラモンのようである。それゆえ“未だ信じていない人々の信心のために”と述べられた。

Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti yepi sāsane pasannā kulaputtā tepi sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā ‘‘aho ayyā dukkarakārino, ye yāvajīvaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ vinayasaṃvaraṃ anupālentī’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti. Tena vuttaṃ – ‘‘pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā’’ti.

“既に信じている人々の信心の増進のために”とは、既に教えを信じている良家の弟子たちも、学処の制定を知り、あるいは制定された通りに実践する比丘たちを見て、“ああ、尊師方は困難なことを成し遂げておられる。命ある限り、一食を守り、梵行と律の自制を保持しておられる”と考えて、ますます信心を深めるのである。それゆえ“既に信じている人々の信心の増進のために”と述べられた。

Saddhammaṭṭhitiyāti tividho saddhammo – pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, adhigamasaddhammoti. Tattha piṭakattayasaṅgahitaṃ sabbampi buddhavacanaṃ ‘‘pariyattisaddhammo’’ nāma. Terasa dhutaguṇā, cuddasa khandhakavattāni, dveasīti mahāvattāni, sīlasamādhivipassanāti [Pg.190] ayaṃ ‘‘paṭipattisaddhammo’’ nāma. Cattāro ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañcāti ayaṃ ‘‘adhigamasaddhammo’’ nāma. So sabbopi yasmā sikkhāpadapaññattiyā sati bhikkhū sikkhāpadañca tassa vibhaṅgañca tadatthajotanatthaṃ aññañca buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, yathāpaññattañca paṭipajjamānā paṭipattiṃ pūretvā paṭipattiyā adhigantabbaṃ lokuttaradhammaṃ adhigacchanti, tasmā sikkhāpadapaññattiyā ciraṭṭhitiko hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘saddhammaṭṭhitiyā’’ti.

“正法の存続のために”という箇所において、正法には三種類ある。学習の正法（教法）、実践の正法（行法）、証得の正法（証法）である。そのうち、三蔵に収められた全ての仏言葉を“学習の正法”と呼ぶ。十三の頭陀行、十四の犍度、八十二の摩訶律儀、および戒・定・慧、これらを“実践の正法”と呼ぶ。四つの聖道、四つの沙門果、および涅槃、これらを“証得の正法”と呼ぶ。これら全ての正法は、学処の制定があることによって、比丘たちが学処とその分別（解説）、およびその意味を明らかにするための他の仏言葉を学習し、制定された通りに実践して修行を全うし、修行によって得られるべき出世間法（証法）を体得するのである。したがって、学処の制定によって（正法は）長く存続することになる。それゆえ“正法の存続のために”と述べられた。

Vinayānuggahāyāti sikkhāpadapaññattiyā hi sati saṃvaravinayo ca pahānavinayo ca samathavinayo ca paññattivinayo cāti catubbidhopi vinayo anuggahito hoti upatthambhito sūpatthambhito. Tena vuttaṃ – ‘‘vinayānuggahāyā’’ti.

“律の護持のために”という箇所において、隠された意味を明らかにしよう。学処の制定があることによって、自制の律、断捨の律、止息の律、制定の律という四種の律が守られ、支えられ、善く支持されるのである。それゆえ“律の護持のために”と述べられた。

Sabbāneva cetāni padāni ‘‘sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti iminā vacanena saddhiṃ yojetabbāni. Tatrāyaṃ paṭhamapacchimapadayojanā – ‘‘saṅghasuṭṭhutāya sikkhāpadaṃ paññapessāmi, vinayānuggahāya sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti.

これらすべての句は、“私は学処を制定しよう”という言葉とともに結びつけられるべきである。そこにおいて、最初と最後の句の結合は次の通りである。“僧伽の安泰のために学処を制定しよう。比丘の安楽のために学処を制定しよう。”

Api cettha yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti evaṃ saṅkhalikanayaṃ; yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti evañca ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā yaṃ vuttaṃ parivāre (pari. 334) –

さらに、ここにおいて、僧伽の安泰があれば、それは僧伽の安楽であり、僧伽の安楽があれば、それは破戒者たちの抑制のためであるというように、鎖のように連結する方法がある。また、僧伽の安泰があれば僧伽の安楽であり、僧伽の安泰があれば破戒者たちの抑制のためであるというように、各々の句を基本として十回ずつ結びつけることによって、パリワーラにおいて説かれていることは次の通りである。

‘‘Atthasataṃ dhammasataṃ, dve ca niruttisatāni;

Cattāri ñāṇasatāni, atthavase pakaraṇe’’ti.

“意義の解説において、百の義、百の法、二百の語法、そして四百の知が存在する。”

Taṃ sabbaṃ veditabbaṃ. Taṃ panetaṃ yasmā parivāreyeva āvi bhavissati, tasmā idha na vaṇṇitanti.

それらすべてが知られるべきである。しかし、それはパリワーラにおいて明らかにされるであろうから、ここでは解説しなかった。

Evaṃ sikkhāpadapaññattiyā ānisaṃsaṃ dassetvā tasmiṃ sikkhāpade bhikkhūhi kattabbakiccaṃ dīpento ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti āha. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imaṃ pana mayā iti sandassitānisaṃsaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ pātimokkhuddese uddiseyyātha ca pariyāpuṇeyyātha ca dhāreyyātha ca aññesañca vāceyyāthāti. Atirekānayanattho [Pg.191] hi ettha ca saddo, tenāyamattho ānīto hotīti.

このように学処制定の功徳を示した後、その学処において比丘たちがなすべき務めを明示して、“比丘たちよ、このようにこの学処を誦出せよ”と仰せられた。それは何を意味するのか。比丘たちよ、私によってこのように功徳が示されたこの学処を、波羅提木叉の誦出において、このように誦出し、習得し、保持し、他の者たちに教えるべきである、ということである。ここでの“ca”という語は、直接言及されていない意味をも引き出すためのものであり、それによってこの習得などの意味が導き出されているのである。

Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘imaṃ sikkhāpada’’nti taṃ dassento ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti āha. Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā paṭhamapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya makkaṭīvatthu udapādi. Tassuppattidīpanatthametaṃ vuttaṃ – evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotīti. Tassattho – bhagavatā bhikkhūnaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ paññattaṃ hoti ca, idañca aññaṃ vatthu udapādīti.

今、“この学処を”と説かれたものを示すために、“さらに、比丘が淫欲の法を習い……波羅夷となり共住を失う”と仰せられた。このように、根本的な断絶によって堅固にし、最初の波羅夷が制定された後、さらに別の随伴制定の理由として、猿の事件が起こった。その発生を明示するために、“このように世尊によって比丘たちの学処が制定されたのである”と説かれた。その意味は、世尊によって比丘たちのためにこの学処がこのように制定されており、かつ、この別の事件が起こったということである。

Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā.

最初の制定に関する解説が終了した。

Sudinnabhāṇavāraṃ niṭṭhitaṃ.

スディンナ誦読節が終了した。

Makkaṭīvatthukathā

猿の事件に関する解説。

40. Idāni yaṃ taṃ aññaṃ vatthu uppannaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – makkaṭiṃ āmisenāti mahāvane bhikkhūnaṃ khantimettādiguṇānubhāvena nirāsaṅkacittā bahū migamorakukkuṭamakkaṭādayo tiracchānā padhānāgāraṭṭhānesu vicaranti. Tatra ekaṃ makkaṭiṃ āmisena yāgubhattakhajjakādinā upalāpetvā, saṅgaṇhitvāti vuttaṃ hoti. Tassāti bhummavacanaṃ. Paṭisevatīti pacurapaṭisevano hoti; pacuratthe hi vattamānavacanaṃ. So bhikkhūti so methunadhammapaṭisevanako bhikkhu. Senāsanacārikaṃ āhiṇḍantāti te bhikkhū āgantukā buddhadassanāya āgatā pātova āgantukabhattāni labhitvā katabhattakiccā bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhānāni passissāmāti vicariṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā’’ti. Yena te bhikkhū tenupasaṅkamīti tiracchānagatā nāma ekabhikkhunā saddhiṃ vissāsaṃ katvā aññesupi tādisaññeva cittaṃ uppādenti. Tasmā sā makkaṭī yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ca attano vissāsikabhikkhusseva tesampi taṃ vikāraṃ dassesi.

40. 今、その発生した別の事件を示すために、“その時、……”等と仰せられた。そこでの注釈は次の通りである。“猿を餌で”とは、大林において比丘たちの忍辱や慈しみなどの徳の威力によって、恐れのない心を持った多くの鹿、孔雀、鶏、猿などの動物たちが精舎の境内に徘徊していた。そこにおいて、一匹の雌猿を、粥、飯、菓子などの餌で手なずけ、引き寄せたという意味である。“彼女の”とは、処格の意味である。“習う”とは、頻繁に行うことであり、頻繁に行うという意味において現在形が使われている。“その比丘”とは、その淫欲の法を習った比丘のことである。“住坊の巡回に歩き回って”とは、それらの比丘たちは、仏を拝するためにやって来た客僧たちであり、朝早くに客僧用の食事を得て食事を済ませた後、“比丘たちの居住場所を見学しよう”と考えて歩き回ったのである。それゆえ、“住坊の巡回に歩き回って”と説かれたのである。“その比丘たちがいる場所へ近づいた”とは、動物というものは一人の比丘と親しくなると、他の比丘たちに対しても同様の心を起こすものである。それゆえ、その雌猿はそれらの比丘たちがいる場所へ近づき、近づいた後、自分が親しくしている比丘に見せるかのように、彼らに対してもその異常な仕草を見せたのである。

Cheppanti naṅguṭṭhaṃ. Oḍḍīti abhimukhaṃ ṭhapesi. Nimittampi akāsīti yena niyāmena yāya kiriyāya methunādhippāyaṃ te jānanti taṃ akāsīti attho[Pg.192]. So bhikkhūti yassāyaṃ vihāro. Ekamantaṃ nilīyiṃsūti ekasmiṃ okāse paṭicchannā acchiṃsu.

“尾”とは尻尾のことである。それを振ったのである。“向けた”とは、彼らの方へ向けたということである。“兆候も示した”とは、どのような方法や動作によって彼らが淫欲の意図を知ることができるか、その兆候を示したという意味である。“その比丘”とは、この住坊の主である比丘のことである。“片隅に隠れた”とは、ある場所に隠れて留まったということである。

41. Saccaṃ, āvusoti sahoḍḍhaggahito coro viya paccakkhaṃ disvā coditattā ‘‘kiṃ vā mayā kata’’ntiādīni vattuṃ asakkonto ‘‘saccaṃ, āvuso’’ti āha. Nanu, āvuso, tatheva taṃ hotīti āvuso yathā manussitthiyā, nanu tiracchānagatitthiyāpi taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hoti. Manussitthiyāpi hi dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullameva. Tiracchānagatitthiyāpi taṃ sabbaṃ duṭṭhullameva. Ko ettha viseso? Alesaṭṭhāne tvaṃ lesaṃ oḍḍesīti.

41. “友よ、真実です”とは、盗品を持って捕まった泥棒のように現行犯として見られて糾弾されたため、“私が何をしたというのか”などと言うことができず、“友よ、真実です”と言ったのである。“友よ、それは同様ではないか”とは、友よ、人間の女性の場合と同様に、動物の雌に対してもその学処は同様に適用されるのではないか、という意味である。実際、人間の女性に対しても、見ることも、掴むことも、触れることも、接触することも、ぶつかることも、すべては不純なことである。動物の雌に対しても、それらすべては不純なことである。そこに何の相違があるのか。言い逃れのできない場所で、お前は言い逃れを作っているのだ、と言ったのである。

42. Antamaso tiracchānagatāyapi pārājiko hoti asaṃvāsoti tiracchānagatāyapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko yeva hotīti daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsi. Duvidhañhi sikkhāpadaṃ – lokavajjaṃ, paṇṇattivajjañca. Tattha yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāma. Sesaṃ paṇṇattivajjaṃ. Tattha lokavajje anupaññatti uppajjamānā rundhantī dvāraṃ pidahantī sotaṃ pacchindamānā gāḷhataraṃ karontī uppajjati, aññatra adhimānā, aññatra supinantāti ayaṃ pana vītikkamābhāvā abbohārikattā ca vuttā. Paṇṇattivajje akate vītikkame uppajjamānā sithilaṃ karontī mocentī dvāraṃ dadamānā aparāparampi anāpattiṃ kurumānā uppajjati, gaṇabhojanaparamparabhojanādīsu anupaññattiyo viya. ‘‘Antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti evarūpā pana kate vītikkame uppannattā paññattigatikāva hoti. Idaṃ pana paṭhamasikkhāpadaṃ yasmā lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ; tasmā ayamanupaññatti rundhantī dvāraṃ pidahantī sotaṃ pacchindamānā gāḷhataraṃ karontī uppajji.

42. “終いには動物に至るまで……波羅夷となり共住を失う”とは、動物の雌と淫欲の法を習っても波羅夷になるのだとして、より厳格な学処を制定された。実際、学処には、世間的な罪と制定上の罪の二種類がある。そのうち、有心の側面において心が不善のみであるものを、世間的な罪という。残りは制定上の罪である。そのうち、世間的な罪において随伴制定が生じる場合は、不当な行為を阻止し、扉を閉じ、流れを遮断して、より厳格にするものとして生じる。“高慢を除いて、夢を除いて”という例外規定は、違犯の不在や法的に考慮されないために説かれたものである。制定上の罪においては、違犯が行われる前に随伴制定が生じる場合、それは緩和し、束縛を解き、扉を開き、次々と無罪の状態を作り出すものとして生じる。例えば、群食や転手食などの随伴制定のようなものである。しかし、“終いには……”のような種類のものは、違犯が行われた後に生じたものであるため、本制定と同じ性質を持つ。この最初の学処は世間的な罪であり、制定上の罪ではないため、この随伴制定は不当な行為を阻止し、扉を閉じ、流れを遮断して、より厳格にするものとして生じたのである。

Evaṃ dvepi vatthūni sampiṇḍetvā mūlacchejjavasena daḷhataraṃ katvā paṭhamapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya vajjiputtakavatthu udapādi. Tassuppattidassanatthametaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti[Pg.193]. Tassattho – bhagavatā bhikkhūnaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ paññattaṃ hoti ca idañca aññampi vatthu udapādīti.

このように二つの事案（スディンナと牝猿の件）を統合し、教団からの根本的な追放を目的としてより厳格なものとし、第一のパーラージカが制定された後、さらに追補制定を行うために、ヴァッジプッタ族の比丘たちの事案が生じた。その発生の経緯を示すために、“このように世尊によって比丘たちの学処が制定されたのである”と（結集者たちによって）述べられた。その意味は、世尊によって比丘たちのためにこの学処がこのように制定され、かつ、この別の事案もまた生じたということである。

Makkaṭīvatthukathā niṭṭhitā.

牝猿の事案に関する解説は終了した。

Santhatabhāṇavāro

サンタタ誦分（サンタタ・バーナワーラ）。

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā

ヴァッジプッタ族の事案の注釈。

43-44. Idāni yaṃ taṃ aññampi vatthu uppannaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādimāha. Tatrāpi ayamanuttānapadavaṇṇanā – vesālikāti vesālivāsino. Vajjiputtakāti vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā. Sāsane kira yo yo upaddavo ādīnavo abbudamuppajji, sabbaṃ taṃ vajjiputtake nissāya. Tathā hi devadattopi vajjiputtake pakkhe labhitvā saṅghaṃ bhindi. Vajjiputtakā eva ca vassasataparinibbute bhagavati uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpesuṃ. Imepi tesaṃ yeva ekacce evaṃ paññattepi sikkhāpade yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsūti.

43-44. さて、今や、生じた他の事案を示すために、“その時、さて（tena kho pana samayena）”という一節が（結集者によって）述べられた。そこにおいても、明瞭でない箇所の注釈は以下の通りである。“ヴェーサーリカー”とは、ヴェーサーリーの住民のことである。“ヴァッジプッタカー”とは、ヴァッジ国のヴェーサーリーにおける諸家の息子たちのことである。伝え聞くところによれば、教えにおいて生じたあらゆる災厄、過失、不祥事は、すべてヴァッジプッタ族の者たちに依拠して生じたという。実際、デーヴァダッタもまた、ヴァッジプッタたちを味方につけて教団を分裂させた。また、ヴァッジプッタ族の比丘たちは、世尊の入滅から百年の後、法に反し律に反する師の教えを示した。彼らのうちの幾人かもまた、このように学処が制定されているにもかかわらず、望むままに食べ、眠り、沐浴し、不適切な作意をなし、学処を放棄せず、また自身の無能さを明らかにすることなく、淫欲の法を習ったのである。

Ñātibyasanenapīti ettha asanaṃ byasanaṃ vikkhepo viddhaṃsanaṃ vināsoti sabbametaṃ ekatthaṃ. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, tena ñātibyasanena, rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittena ñātivināsenāti attho. Esa nayo dutiyapadepi. Tatiyapade pana ārogyavināsako rogo eva rogabyasanaṃ. So hi ārogyaṃ byasati vikkhipati vināsetīti byasanaṃ. Rogova byasanaṃ rogabyasanaṃ, tena rogabyasanena. Phuṭṭhāti adhipannā abhibhūtā samannāgatāti attho.

“親族の災難（ñātibyasanena）”という箇所において、asana、byasana、vikkhepo（攪乱）、viddhaṃsana（破壊）、vināsa（滅亡）はすべて同一の意味である。親族の破滅が“親族の災難”であり、その親族の災難によって、すなわち王罰、病気、死、離散を原因とする親族の喪失によって、という意味である。この理は第二の語（財産の災難）についても同様である。しかし第三の語（病の災難）においては、健康を損なう病気そのものが“病の災難”である。なぜなら、その病気が健康を損ない、攪乱し、破壊するから“災難”と呼ばれるのである。病気こそが災難であり、それが“病の災難”であり、その病の災難によって（という意味である）。“見舞われて”とは、襲われ、圧倒され、備わった、という意味である。

Na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahinoti bhante ānanda, mayaṃ na buddhaṃ garahāma, na buddhassa dosaṃ dema. Na dhammagarahino, na saṅghagarahino. Attagarahino mayanti attānameva mayaṃ garahāma, attano dosaṃ dema. Alakkhikāti nissirikā. Appapuññāti parittapuññā. Vipassakā kusalānaṃ dhammānanti ye aṭṭhatiṃsārammaṇesu vibhattā kusalā dhammā, tesaṃ vipassakā; tato tato ārammaṇato vuṭṭhāya teva dhamme vipassamānāti [Pg.194] attho. Pubbarattāpararattanti rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā aparaṃ apararattaṃ, paṭhamayāmañca pacchimayāmañcāti vuttaṃ hoti. Bodhipakkhikānanti bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakānanti attho. Bhāvanānuyoganti vaḍḍhanānuyogaṃ. Anuyuttā vihareyyāmāti gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāya vivittesu senāsanesu yuttapayuttā anaññakiccā vihareyyāma.

“尊者アーナンダよ、私たちは仏を誹謗する者ではありません”とは、“尊者アーナンダよ、私たちは仏を非難せず、仏に罪を負わせることもありません。法を誹謗する者でもなく、僧伽を誹謗する者でもありません”という意味である。“私たちは自己を誹謗する者です”とは、“私たちは自分自身を非難し、自分に罪を負わせます”という意味である。“運のない者”とは、吉祥のない者のことである。“功徳の乏しい者”とは、功徳がわずかな者のことである。“善なる諸法の観察者”とは、三十八の対象に分類される善なる諸法（近行定や安止定など）を様々に観察する者のことであり、それら個々の瞑想対象から立ち上がって、まさにそれらの諸法を無常・苦・無我として観察する者として住みたいという意味である。“夜の前半と後半”とは、夜の前半分が初夜であり、夜の後半分が後夜である。すなわち初夜と後夜のことである。“覚りの分に属する諸法の”とは、覚り（阿羅漢道智）の側に属する、あるいは阿羅漢道智に資する、四念処などの諸法のという意味である。“修習への専心”とは、増進への専心のことである。“専心して住みたい”とは、在家の煩いや住坊の煩いを捨て、閑静な住処において精励し、修習以外の他の務めを持たずに住みたいという意味である。

Evamāvusoti thero etesaṃ āsayaṃ ajānanto idaṃ nesaṃ mahāgajjitaṃ sutvā ‘‘sace ime īdisā bhavissanti, sādhū’’ti maññamāno ‘‘evamāvuso’’ti sampaṭicchi. Aṭṭhānametaṃ anavakāsoti ubhayampetaṃ kāraṇapaṭikkhepavacanaṃ. Kāraṇañhi yasmā tattha tadāyattavuttibhāvena phalaṃ tiṭṭhati. Yasmā cassa taṃ okāso hoti tadāyattavuttibhāvena, tasmā ‘‘ṭhānañca avakāso cā’’ti vuccati, taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’’ti. Etaṃ ṭhānaṃ vā okāso vā natthi. Yaṃ tathāgatoti yena tathāgato vajjīnaṃ vā…pe… samūhaneyya, taṃ kāraṇaṃ natthīti attho. Yadi hi bhagavā etesaṃ ‘‘labheyyāma upasampada’’nti yācantānaṃ upasampadaṃ dadeyya, evaṃ sante ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti paññattaṃ samūhaneyya. Yasmā panetaṃ na samūhanati, tasmā ‘‘aṭṭhānameta’’ntiādimāha.

“その通りです、友よ”とは、長老（アーナンダ）が彼らの意図を知らず、彼らのこの大いなる誓言を聞いて、“もし彼らが言う通りにするならば、それは素晴らしいことだ”と考え、“その通りです、友よ”と同意したのである。“そのようなことは起こり得ず、あり得ない”という二つの言葉は、いずれも原因を否定する言葉である。蓋し、その原因に依存して結果が生じるから、それを“処（道理）”と呼び、また、その原因が結果の“機会（可能性）”となるから“機会”と呼ばれるのである。それを否定して、“アーナンダよ、そのようなことは起こり得ず、あり得ない”と言われたのである。そのような道理も機会も存在しない。すなわち、“如来が”ヴァッジ族あるいはヴァッジプッタ族のために制定したパーラージカの学処を撤廃するような原因は存在しないという意味である。もし世尊が、“具足戒を受けられますように”と願う彼らに具足戒を与えたならば、“パーラージカであり共住すべからず”と制定された学処を撤廃することになってしまう。しかし、この学処を撤廃することはないので、“そのようなことは起こり得ない”等と述べられたのである。

So āgato na upasampādetabboti ‘‘yadi hi evaṃ āgato upasampadaṃ labheyya, sāsane agāravo bhaveyya. Sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito sagāravo ca bhavissati, attatthañca karissatī’’ti ñatvā anukampamāno bhagavā āha – ‘‘so āgato na upasampādetabbo’’ti. So āgato upasampādetabboti evaṃ āgato bhikkhubhāve ṭhatvā avipannasīlatāya sāsane sagāravo bhavissati, so sati upanissaye nacirasseva uttamatthaṃ pāpuṇissatīti ñatvā upasampādetabboti āha.

“戻ってきたその者に具足戒を与えてはならない”とは、“もしこのように戻ってきた者が具足戒を得るならば、教えに対する不敬が生じるだろう。しかし、沙弥の段階に留まるならば、教えに対する敬意を持ち、自己の利益を成すであろう”ということを知って、憐れみをもって世尊は“戻ってきたその者に具足戒を与えてはならない”と言われたのである。“戻ってきたその者に具足戒を与えるべきである”とは、このように学処を放棄した後に戻ってきた者は、比丘の身分に留まりつつ戒を汚さなかった（還俗後に淫行を行った）ことにより、教えに対して敬意を持つであろうし、もし強い因縁があるならば、遠からず至高の目的（阿羅漢果）に到達するであろう、ということを知って、“具足戒を与えるべきである”と言われたのである。

Evaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā āgatesu anupasampādetabbañca upasampādetabbañca dassetvā tīṇipi vatthūni samodhānetvā paripuṇṇaṃ katvā sikkhāpadaṃ paññapetukāmo ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti vatvā ‘‘yo pana bhikkhu…pe… asaṃvāso’’ti paripuṇṇaṃ sikkhāpadaṃ paññapesi.

このように淫欲の法を習って戻ってきた者たちのうち、具足戒を与えるべきでない者と与えるべき者を示し、三つの事案を統合して、不備のない学処を制定しようと欲して、“比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”と言って、“いずれの比丘も…（中略）…共住すべからず”という完全な学処を制定された。

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァッジプッタ族の事案の注釈は終了した。

Catubbidhavinayakathā

四種の律に関する解説。

45. Idānissa [Pg.195] atthaṃ vibhajanto ‘‘yo panāti, yo yādiso’’tiādimāha. Tasmiṃ pana sikkhāpade ca sikkhāpadavibhaṅge ca sakale ca vinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena catubbidho vinayo jānitabbo –

45. さて、今や、その学処の意味を分析しようとして、“いずれの比丘もとは、いかなる種類の”等と言われた。しかし、この学処、および学処の分別、さらにはすべての律の決裁において熟達することを望む者は、四種類の律を知らねばならない。

Catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā mahiddhikā;

Nīharitvā pakāsesuṃ, dhammasaṅgāhakā purā.

蓋し、昔、大いなる神通力を備えた諸の大長老たち、すなわち法の結集者たちは、四種類の律を聖典から引き出して明らかにされた。

Katamaṃ catubbidhaṃ? Suttaṃ, suttānulomaṃ, ācariyavādaṃ, attanomatinti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘āhaccapadena rasena ācariyavaṃsena adhippāyā’’ti, ettha hi āhaccapadanti suttaṃ adhippetaṃ, rasoti suttānulomaṃ, ācariyavaṃsoti ācariyavādo, adhippāyoti attanomati.

その四種類とは何か。それは“スッタ（聖典本文）”、“スッタヌローマ（聖典への適合）”、“アーチャリヤヴァーダ（注釈）”、“アッタノーマティ（自らの見解）”である。“アーハッチャパダ（佛陀の言葉）、ラサ（本義）、アーチャリヤヴァンサ（注釈）、アディッパーヤ（意図）”と述べられていることに基づいて言えば、ここで“アーハッチャパダ”とは“スッタ”を指し、“ラサ”とは“スッタヌローマ”を指し、“アーチャリヤヴァンサ”とは“アーチャリヤヴァーダ”を指し、“アディッパーヤ”とは“アッタノーマティ”を指している。これは尊者ナーガセーナ長老によって述べられたことである。

Tattha suttaṃnāma sakale vinayapiṭake pāḷi.

そのうち、“スッタ”とは、律蔵全体におけるパーリ（聖典本文）のことである。

Suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā; ye bhagavatā evaṃ vuttā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi; kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi; akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati; taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati; taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305).

“スッタアヌローマ（経の随順）”とは、世尊によって次のように説かれた四つのマハパデーサ（四大教法）のことである。“比丘たちよ、私が‘これは許されない’と退けなかった事柄であっても、もしそれが許されない事柄に従い、許される事柄に反するならば、それは汝らにとって許されない。比丘たちよ、私が‘これは許されない’と退けなかった事柄であっても、もしそれが許される事柄に従い、許されない事柄に反するならば、それは汝らにとって許される。比丘たちよ、私が‘これは許される’と許可しなかった事柄であっても、もしそれが許されない事柄に従い、許される事柄に反するならば、それは汝らにとって許されない。比丘たちよ、私が‘これは許される’と許可しなかった事柄であっても、もしそれが許される事柄に従い、許されない事柄に反するならば、それは汝らにとって許される”。（大品 305）

Ācariyavādo nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātanti.

“アーカリヤヴァーダ（諸師の説）”とは、法の結集を行った五百人の阿羅漢たちによって確立された、パーリ聖典から独立し、智見による決裁として伝えられたアッタカタ（註釈）の伝統のことである。

Attanomati nāma sutta-suttānuloma-ācariyavāde muñcitvā anumānena attano anubuddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ.

“アッタノーマティ（自意の説）”とは、スッタ（経）、スッタアヌローマ（経の随順）、アーカリヤヴァーダ（諸師の説）を離れて、推論や自分自身の理解、あるいは独自の手法によって得られた見解を述べることである。

Apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo ‘‘attanomati’’ nāma. Taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentena na daḷhaggāhaṃ [Pg.196] gahetvā voharitabbaṃ. Kāraṇaṃ sallakkhetvā atthena pāḷiṃ, pāḷiyā ca atthaṃ saṃsanditvā kathetabbaṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā. Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā. Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā. Attanomatito ācariyavādo balavataro.

さらに、経蔵・論蔵・律蔵の註釈書に伝わる長老たちの説（テーラヴァーダ）もすべて“アッタノーマティ”と呼ばれる。しかし、その自意の説を引用して語る者は、それに固執して主張すべきではない。理由をよく吟味し、義（意味）に照らして文言（パーリ）を、文言に照らして義を比較検討して語るべきである。自意の説は諸師の説（アーカリヤヴァーダ）に照らし合わせるべきであり、もしそこで適合し一致するならば受け入れ、適合せず一致しないならば受け入れるべきではない。実に、この自意の説というものは最も弱いものであり、自意の説よりも諸師の説の方が強力である。

Ācariyavādopi suttānulome otāretabbo. Tattha otaranto samentoyeva gahetabbo, itaro na gahetabbo. Ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ.

諸師の説もまた、経の随順（スッタアヌローマ）に照らし合わせるべきである。そこで適合し一致するものだけを受け入れ、それ以外のものは受け入れるべきではない。諸師の説よりも経の随順の方が強力だからである。

Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ. Tattha otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Suttānulomato hi suttameva balavataraṃ. Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisaṃ buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ. Tasmā yadā dve bhikkhū sākacchanti, sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttānulomaṃ. Tehi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā suttānulomaṃ sutte otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. No ce, na gahetabbaṃ; suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā ācariyavādo sutte otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Anotaranto asamento ca gārayhācariyavādo na gahetabbo; suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ.

経の随順もまた、経（スッタ）に照らし合わせるべきである。そこで適合し一致するものだけを受け入れ、それ以外のものは受け入れるべきではない。経の随順よりも経そのものの方が強力だからである。経は、何者によっても覆すことができず、結集を行う比丘サンガのようであり、諸仏がまします時のようである。それゆえ、二人の比丘が議論し、一方が経を引用し、もう一方が経の随順を引用して語る時、彼らはお互いに排斥や非難をすることなく、経の随順を経に照らし合わせるべきである。もし適合し一致するなら受け入れ、そうでなければ受け入れるべきではなく、経そのものに依拠すべきである。また、一方が経を引用し、もう一方が諸師の説を引用して語る時も、お互いに排斥や非難をすることなく、諸師の説を経に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、適合せず一致しない非難されるべき諸師の説は受け入れるべきではなく、経そのものに依拠すべきである。

Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā attanomati sutte otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Suttasmiṃ yeva ṭhātabbaṃ.

あるいは、一方が経を引用し、もう一方が自意の説を引用して語る時も、お互いに排斥や非難をすることなく、自意の説を経に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、そうでなければ受け入れるべきではなく、経そのものに依拠すべきである。

Atha panāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ suttānulome otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, tisso saṅgītiyo ārūḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabbaṃ. No ce tathā paññāyati na otarati na sameti, bāhirakasuttaṃ vā hoti siloko vā aññaṃ vā gārayhasuttaṃ guḷhavessantaraguḷhavinayavedallādīnaṃ aññatarato āgataṃ, na gahetabbaṃ. Suttānulomasmiṃyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が経の随順を引用し、もう一方が経を引用して語る場合、その経を経の随順に照らし合わせるべきである。もし適合し一致し、三度の結集に上げられたパーリ聖典に由来するものと認められるなら、それを受け入れるべきである。もしそのように認められず、適合も一致もせず、外道の経や詩句、あるいは“グールハヴェッサーンタラ”“グールハヴィナヤ”“ヴェーダッラ”などの異端の書に由来する非難されるべき経であるなら、それを受け入れるべきではない。経の随順に依拠すべきである。

Athāyaṃ [Pg.197] suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo suttānulome otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. No ce, na gahetabbo. Suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が経の随順を引用し、もう一方が諸師の説を引用して語る場合、諸師の説を経の随順に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、そうでなければ受け入れるべきではない。経の随順に依拠すべきである。

Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati suttānulome otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が経の随順を引用し、もう一方が自意の説を引用して語る場合、自意の説を経の随順に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、そうでなければ受け入れるべきではない。経の随順に依拠すべきである。

Atha panāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が諸師の説を引用し、もう一方が経を引用して語る場合、その経を諸師の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、それ以外の非難されるべき経は受け入れるべきではない。諸師の説に依拠すべきである。

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が諸師の説を引用し、もう一方が経の随順を引用して語る場合、経の随順を諸師の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するものだけを受け入れ、それ以外のものは受け入れるべきではない。諸師の説に依拠すべきである。

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方が諸師の説を引用し、もう一方が自意の説を引用して語る場合、自意の説を諸師の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、そうでなければ受け入れるべきではない。諸師の説に依拠すべきである。

Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ.

また、一方が自意の説を引用し、もう一方が経を引用して語る場合、その経を自意の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、それ以外の非難されるべき経は受け入れるべきではない。自意の説に依拠すべきである。

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ.

また、一方が自意の説を引用し、もう一方が経の随順を引用して語る場合、経の随順を自意の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するものだけを受け入れ、それ以外のものは受け入れるべきではない。自意の説に依拠すべきである。

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo attanomatiyaṃ otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo; itaro gārayhācariyavādo na gahetabbo. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Attano gahaṇameva baliyaṃ kātabbaṃ. Sabbaṭṭhānesu ca khepo vā garahā vā na kātabbāti.

また、一方が自意の説を引用し、もう一方が諸師の説を引用して語る場合、諸師の説を自意の説に照らし合わせるべきである。適合し一致するなら受け入れ、それ以外の非難されるべき諸師の説は受け入れるべきではない。自意の説に依拠すべきである。自分自身の見解を堅持すべきである。また、すべての場において、排斥や非難をしてはならない。

Atha [Pg.198] panāyaṃ ‘‘kappiya’’nti gahetvā katheti, paro ‘‘akappiya’’nti. Sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ.

また、一方が“これは許される”と言い、もう一方が“これは許されない”と言って語る場合、経と経の随順の両方に照らし合わせるべきである。もし照らし合わせた結果、許される事柄であるなら、許されるという立場に立つべきである。もし許されない事柄であるなら、許されないという立場に立つべきである。

Athāyaṃ tassa kappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati. Kappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, anena attano gahaṇanti katvā daḷhaṃ ādāya na ṭhātabbaṃ. ‘‘Sādhū’’ti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, paṭikkhittabhāvoyeva sādhu, akappiye ṭhātabbaṃ. Vinayañhi patvā kappiyākappiyavicāraṇamāgamma rundhitabbaṃ, gāḷhaṃ kattabbaṃ, sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāveyeva ṭhātabbaṃ.

もし、ある者がその事柄が適応（カッピヤ）であることを立証する多くの理由と判定を経典（スッタ）から示し、他方が理由を見出せないならば、適応であるという立場に立つべきである。あるいは、他方が不適応（アカッピヤ）であることを立証する多くの理由と判定を経典から示すならば、自説に固執してはならない。“よろしい”と受け入れて、不適応であるという立場に立つべきである。もし両者に理由の影（論拠らしきもの）が見えるならば、拒絶することこそが善しとされ、不適応の立場に立つべきである。律（ヴィナヤ）においては、適応・不適応の吟味に至ったならば、適応とする説を阻止し、不適応とする説を強固にし、適応とする説の流れを断ち切り、重い側（不適応の側）に立つべきだからである。

Atha panāyaṃ ‘‘akappiya’’nti gahetvā katheti, paro ‘‘kappiya’’nti. Sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ.

また、ある者が“不適応”であると考え、他方が“適応”であると言うならば、経典（スッタ）および経典に準ずるもの（スッタアヌローマ）に照らし合わせるべきである。もし適応であれば適応の立場に立ち、不適応であれば不適応の立場に立つべきである。

Athāyaṃ bahūhi suttavinicchayakāraṇehi akappiyabhāvaṃ dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, akappiye ṭhātabbaṃ. Atha paro bahūhi suttavinicchayakāraṇehi kappiyabhāvaṃ dasseti, ayaṃ kāraṇaṃ na vindati, kappiye ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ. Yathā cāyaṃ kappiyākappiye akappiyakappiye ca vinicchayo vutto; evaṃ anāpattiāpattivāde āpattānāpattivāde ca, lahukagarukāpattivāde garukalahukāpattivāde cāpi vinicchayo veditabbo. Nāmamattaṃyeva hi ettha nānaṃ, yojanānaye nānaṃ natthi, tasmā na vitthāritaṃ.

もし、ある者が多くの経典の判定の理由によって不適応であることを示すが、他方が理由を見出せないならば、不適応の立場に立つべきである。あるいは、他方が多くの経典の判定の理由によって適応であることを示すが、こちらが理由を見出せないならば、適応の立場に立つべきである。もし両者に理由の影が見えるならば、自らの見解を捨てるべきではない。適応・不適応、不適応・適応についてこの判定が述べられたように、無犯・有犯の主張、あるいは軽罪・重罪の主張においても、同様の判定を知るべきである。ここでは名称が異なるだけであり、適用の方法に違いはない。ゆえに、詳しくは述べない。

Evaṃ kappiyākappiyādivinicchaye uppanne yo sutta-suttānulomaācariyavādaattanomatīsu atirekakāraṇaṃ labhati, tassa vāde ṭhātabbaṃ. Sabbaso pana kāraṇaṃ vinicchayaṃ alabhantena suttaṃ na jahitabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbanti. Evaṃ tasmiṃ sikkhāpade ca sikkhāpadavibhaṅge ca sakale ca vinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena ayaṃ catubbidho vinayo jānitabbo.

このように適応・不適応などの判定が生じたとき、経典（スッタ）、経典への準拠（スッタアヌローマ）、師説（アーチャリヤヴァーダ）、自説（アッタノーマティ）において、より優れた理由を見出した者の主張に立つべきである。しかし、全く理由や判定を見出せない者は、経典を捨てるべきではなく、経典そのものに依拠すべきである。このように、その学処、学処分別、およびすべての律の判定において熟達を望む者は、この四種の律を知るべきである。

Imañca [Pg.199] pana catubbidhaṃ vinayaṃ ñatvāpi vinayadharena puggalena tilakkhaṇasamannāgatena bhavitabbaṃ. Tīṇi hi vinayadharassa lakkhaṇāni icchitabbāni. Katamāni tīṇi? ‘‘Suttañcassa svāgataṃ hoti suppavatti suvinicchitaṃ suttato anubyañjanato’’ti idamekaṃ lakkhaṇaṃ. ‘‘Vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīro’’ti idaṃ dutiyaṃ. ‘‘Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritā’’ti idaṃ tatiyaṃ.

さらに、この四種の律を知ったとしても、律を保持する者（ヴィナヤダラ）は三つの特徴を備えていなければならない。律師には三つの特徴が求められるからである。その三つとは何か。“経典（律の本文）がよく習得され、よく流暢に唱えられ、経文（スッタ）からも注釈（アヌビャンジャナ）からもよく判定されていること”、これが第一の特徴である。“律（ヴィナヤ）にしっかりと立ち、揺るぎない（アサンヒーラ）こと”、これが第二である。“師の伝承（アーチャリヤパランパラー）が正しく受け継がれ、よく心に留められ、よく保持されていること”、これが第三の特徴である。

Tattha suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Tañcassa svāgataṃ hotīti suṭṭhu āgataṃ. Suppavattīti suṭṭhu pavattaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ suvinicchitaṃ. Suttato anubyañjanatoti pāḷito ca paripucchato ca aṭṭhakathāto ca suvinicchitaṃ hoti, kaṅkhacchedaṃ katvā uggahitaṃ.

そこで、“経典（スッタ）”とは律蔵全体を指す。それが“よく習得されている（スヴァーガタ）”とは、十分に身についているということである。“よく流暢に唱えられる（スッパヴァッティ）”とは、見事に説かれ、熟達し、暗唱されていることをいう。“経文からも注釈からもよく判定されている（スヴィニッチタ・スッタト・アヌビャンジャナト）”とは、聖典（パーリ）からも、問答（パリプッチャー）からも、義注（アッタカタ）からもよく判定され、疑念を断って習得されていることである。

Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinaye lajjībhāvena patiṭṭhito hoti. Alajjī hi bahussutopi samāno lābhagarutāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti. Saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti. Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva ca dīpeti, satthusāsanaṃ garuṃ katvā ṭhapeti. Tathā hi pubbe mahātherā tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresuṃ – ‘‘anāgate lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissatī’’ti. Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ avijahanto avokkamanto lajjībhāvena vinaye ṭhito hoti suppatiṭṭhitoti. Asaṃhīroti saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhato vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati santiṭṭhituṃ na sakkoti; yaṃ yaṃ parena vuccati taṃ taṃ anujānāti; sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti. Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā heṭṭhupariyena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma; evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti; yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati ‘‘asaṃhīro’’ti.

“律（ヴィナヤ）にしっかりと立つ”とは、恥を知る者（ラッジー）として律の行いに安住していることである。恥を知らぬ者（アラッジー）は、たとえ多聞であっても、利得を重んじるがゆえに聖典の伝承を歪め、法の外、律の外にあるものを師の教えとして示し、教団に大きな災いをもたらす。僧伽の分裂や亀裂さえも引き起こす。しかし、恥を知る者は、慎み深く（クックッチャカ）、三学を希求し、命に代えても聖典を歪めることなく、ただ法と律のみを示し、師の教えを重んじて守り抜く。それゆえ、かつて大長老たちは“未来においては恥を知る者が法を守るであろう、恥を知る者が守るであろう、恥を知る者が守るであろう”と三度唱えられたのである。このように、恥を知る者は律を捨てず、逸脱することなく、その羞恥心によって律に固く安住しているのである。次に“揺るぎない（アサンヒーラ）”について。“揺るぎやすい者（サンヒーラ）”とは、聖典（パーリ）や義注について、前後あるいは語順に従って問われたとき、まごつき、動揺し、確固として立つことができない者のことである。他者が言うことにいちいち同意し、自説を捨てて他説を採る。対して、揺るぎない者は、聖典や義注について上下や語順を問われても、まごつくことも動揺することもない。毛抜きで一本一本の毛を抜くように、“私たちはこのように説く。私たちの師方はこのように説かれる”と明快に答える。聖典とその判定が、金の器に入れられた獅子の脂のように、尽きることなく枯渇することなく保持されている者、この者が“揺るぎない者”と呼ばれる。

Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti theraparamparā vaṃsaparamparā cassa suṭṭhu gahitā hoti. Sumanasikatāti suṭṭhu manasikatā; āvajjitamatte ujjalitapadīpo viya hoti. Sūpadhāritāti suṭṭhu [Pg.200] upadhāritā pubbāparānusandhito atthato kāraṇato ca upadhāritā; attano matiṃ pahāya ācariyasuddhiyā vattā hoti ‘‘mayhaṃ ācariyo asukācariyassa santike uggaṇhi, so asukassā’’ti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā yāva upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhīti pāpetvā ṭhapeti. Tatopi āharitvā upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhi, dāsakatthero attano upajjhāyassa upālittherassa, soṇakatthero attano upajjhāyassa dāsakattherassa, siggavatthero attano upajjhāyassa soṇakattherassa, moggaliputtatissatthero attano upajjhāyassa siggavattherassa caṇḍavajjittherassa cāti. Evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā attano ācariyaṃ pāpetvā ṭhapeti. Evaṃ uggahitā hi ācariyaparamparā suggahitā hoti. Evaṃ asakkontena pana avassaṃ dve tayo parivaṭṭā uggahetabbā. Sabbapacchimena hi nayena yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭati.

“師資相承がよく受持されている”とは、その持律者において、長老たちの相承や伝承の系譜が十分に受け継がれていることを指す。“善く作意されている”とは、心に深く留められていることであり、思惟するだけで燃え盛る灯火のように明瞭であることを意味する。“善く保持されている”とは、前後の文脈、意味、そして理由の観点から十分に把握されていることであり、自らの見解を捨てて師たちの清浄な伝承に基づいて語る者である。彼は“私の師は某師のもとで学び、その方は某師のもとで学んだ”というように、師資相承のすべて、すなわち長老派の教義（テーラヴァーダ）を、ウパーリ長老が正等覚者の御もとで学んだという段階にまで遡って提示するのである。さらにそこから辿り、ウパーリ長老は正等覚者の御もとで学び、ダーサカ長老は自らの戒師であるウパーリ長老のもとで学び、ソーナカ長老は自らの戒師であるダーサカ長老のもとで学び、シッガヴァ長老は自らの戒師であるソーナカ長老のもとで学び、モッガリプッタ・ティッサ長老は自らの戒師であるシッガヴァ長老とチャンダヴァッジ長老のもとで学んだというように。このように師資相承のすべて、すなわち長老派の教義を自らの師に至るまで提示するのである。このように学ばれた師資相承こそが“よく受持されたもの”である。もしこれらすべてを把握できない場合は、少なくとも二、三代の伝承を必ず学ぶべきである。最低限、師とその師の師が、聖典（パーリ）と注釈（パリプッチャー）をどのように説いているかを知るべきである。

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi samannāgatena vinayadharena vatthuvinicchayatthaṃ sannipatite saṅghe otiṇṇe vatthusmiṃ codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe sahasā avinicchinitvāva cha ṭhānāni oloketabbāni. Katamāni cha? Vatthu oloketabbaṃ, mātikā oloketabbā, padabhājanīyaṃ oloketabbaṃ, tikaparicchedo oloketabbo, antarāpatti oloketabbā, anāpatti oloketabbāti.

さらに、これら三つの特徴を備えた持律者は、事案の決定のために僧伽が集まり、事案が提起されたとき、告発者と被告発者の双方が述べるべきことを述べた後、早急に決定を下すことなく、六つの箇所を観察すべきである。六つとは何か。事案（事由）、本母（摩多羅伽）、逐語解説（パダバージャニーヤ）、三節の区分（ティカ）、中間の罪（アンタラーパッティ）、そして無犯（アナーパッティ）である。

Vatthuṃ olokentopi hi ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ; yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) evaṃ ekaccaṃ āpattiṃ passati. So taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

事案を観察する者は、“草や葉で（体を）覆って来るべきであり、裸で来てはならない。もし裸で来るならば、突吉羅（ドゥッカッタ）の罪である”というように、ある種の罪を見いだす。彼はその聖典を引用して、その紛争（諍事）を鎮めるであろう。

Mātikaṃ olokentopi ‘‘sampajānamusāvāde pācittiya’’ntiādinā (pāci. 2) nayena pañcannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

本母を観察する者も、“意図的な嘘は波逸提（パーチッティヤ）である”というような方法によって、五種の罪のうちのいずれかの罪を見いだす。彼はその聖典を引用して、その紛争を鎮めるであろう。

Padabhājanīyaṃ [Pg.201] olokentopi ‘‘akkhayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti pārājikassa. Yebhuyyena khayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (pārā. 59 ādayo, atthato samānaṃ) nayena sattannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so padabhājanīyato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

逐語解説を観察する者も、“損なわれていない死体において非梵行（性的行為）を行えば、波羅夷（パーラージカ）の罪である。大部分が損なわれた死体において非梵行を行えば、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪である”というような方法によって、七種の罪のうちのいずれかの罪を見いだす。彼は逐語解説から聖典を引用して、その紛争を鎮めるであろう。

Tikaparicchedaṃ olokentopi tikasaṅghādisesaṃ vā tikapācittiyaṃ vā tikadukkaṭaṃ vā aññataraṃ vā āpattiṃ tikaparicchede passati, so tato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

三節の区分を観察する者も、三節の僧残（サンガーディセーサ）、あるいは三節の波逸提、あるいは三節の突吉羅、あるいはその他の罪を三節の区分において見いだす。彼はそこから聖典を引用して、その紛争を鎮めるであろう。

Antarāpattiṃ olokentopi ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evaṃ yā sikkhāpadantaresu antarāpatti hoti taṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

中間の罪を観察する者も、“落ちた燃えさしを拾い上げるならば、突吉羅の罪である”というように、学処の間に示されている中間の罪を見いだす。彼はその聖典を引用して、その紛争を鎮めるであろう。

Anāpattiṃ olokentopi ‘‘anāpatti bhikkhu asādiyantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassā’’ti (pārā. 72 ādayo) evaṃ tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade niddiṭṭhaṃ anāpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

無犯を観察する者も、“比丘が同意していない場合、知らない場合、...”というように、それぞれの学処において明示されている無犯の条項を見いだす。彼はその聖典を引用して、その紛争を鎮めるであろう。

Yo hi bhikkhu catubbidhavinayakovido tilakkhaṇasampanno imāni cha ṭhānāni oloketvā adhikaraṇaṃ vūpasamessati, tassa vinicchayo appaṭivattiyo, buddhena sayaṃ nisīditvā vinicchitasadiso hoti. Taṃ cevaṃ vinicchayakusalaṃ bhikkhuṃ koci katasikkhāpadavītikkamo bhikkhu upasaṅkamitvā attano kukkuccaṃ puccheyya; tena sādhukaṃ sallakkhetvā sace anāpatti hoti, ‘‘anāpattī’’ti vattabbaṃ. Sace pana āpatti hoti, ‘‘āpattī’’ti vattabbaṃ. Sā desanāgāminī ce, ‘‘desanāgāminī’’ti vattabbaṃ. Vuṭṭhānagāminī ce, ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti vattabbaṃ. Athassa pārājikacchāyā dissati, ‘‘pārājikāpattī’’ti na tāva vattabbaṃ. Kasmā? Methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko. Adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā. Te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno ‘‘āpattī’’ti avatvā sacassa ācariyo dharati, tato tena so bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyaṃ [Pg.202] pucchā’’ti pesetabbo. Sace so puna āgantvā ‘‘tumhākaṃ ācariyo suttato nayato oloketvā ‘satekiccho’ti maṃ āhā’’ti vadati, tato anena so ‘‘sādhu suṭṭhu yaṃ ācariyo bhaṇati taṃ karohī’’ti vattabbo. Atha panassa ācariyo natthi, saddhiṃ uggahitatthero pana atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘amhehi saha uggahitatthero gaṇapāmokkho, taṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha saddhiṃ uggahitattheropi natthi, antevāsiko paṇḍito atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘asukadaharaṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha daharassāpi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenāpi ‘‘pārājikosī’’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā [Pg.203] pabbajjā ca upasampadā ca. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittampi ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti. So divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo – ‘‘kīdisā te cittappavattī’’ti. Ārocitāya cittappavattiyā vattabbo – ‘‘pabbajjā nāma cittavisuddhatthāya, appamatto samaṇadhammaṃ karohī’’ti.

実際、四種の律（律の四つの区分）に通じ、三つの特徴（戒・定・慧、あるいは三相の省察）を備えた比丘が、これら六つの事柄を観察して紛争（諍事）を鎮めるならば、その決定は覆されることがなく、仏陀自らが座して下された決定に等しい。そのような決定に熟達した比丘のもとに、学習条項を犯して後悔（追悔）を抱く比丘が近づいて自らの疑念を問うたなら、その（律を熟知した）比丘は、よく観察して、もし罪（阿波提）がないならば“罪はない”と言うべきである。もし罪があるならば“罪がある”と言うべきである。それが告白によって浄化される罪（出罪蓋）であれば“告白すべき罪である”と言い、出罪（謹慎）手続きを要する罪であれば“出罪手続きを要する罪である”と言うべきである。もしそこに波羅夷（ pārājika）の影が見えるならば、すぐさま“波羅夷罪である”と言うべきではない。なぜか。淫欲の法を犯すことや過人法（超人的な境地の虚偽報告）を犯すことは顕著（粗大）であるが、不与取（盗み）や殺人（人間を殺すこと）の違犯は微細であり、心の動きが速いからである。それらは微細な心によって犯され、また微細な心によって守られるものである。それゆえ、特にそれら（不与取や殺人）を原因とする後悔を問われた際には、“罪である”とは言わずに、もしその（律を熟知した）比丘の師が存命であれば、“私たちの師に問いなさい”と言って送り出すべきである。もしその比丘が再び戻ってきて、“あなたの師は、経典（聖典）と法（大教法）に照らして観察し、‘治癒可能である’と私に言われました”と言うならば、そのとき（律を熟知した）比丘は、“よろしい。師が言われることをしっかりと行いなさい”と言うべきである。もし師がいないならば、共に学んだ長老がいるはずであり、そのもとへ送り出すべきである。“私たちと共に学んだ長老は一門の首座である。そのもとへ行って問いなさい”と。その長老によっても“治癒可能である”と決定されたなら、“よろしい。その言葉に従いなさい”と言うべきである。もし共に学んだ長老もいないならば、賢明な弟子がいるはずであり、そのもとへ送り出すべきである。“かの若き比丘のもとへ行って問いなさい”と。その者によっても“治癒可能である”と決定されたなら、“よろしい。その言葉に従いなさい”と言うべきである。もしその若き比丘の知恵においても波羅夷の影が立ち現れるならば、その者も“あなたは波羅夷である”と言うべきではない。仏陀の出現は得がたく、それ以上に、出家し、具足戒を受けることは得がたいからである。そうではなく、このように言うべきである。“静かな場所を掃除し、昼の休息所に座し、残りの戒を清めて、まずは三十二身分（身体の32部位）を意に留めて（瞑想して）いなさい”と。もしその比丘の戒に欠陥がなく（健全であり）、瞑想が結びつく（進展する）ならば、諸行が明白になって現れ、近行定や安止定に至ったかのように、心も一境性（集中）を得る。一日が過ぎ去ったことにも気づかないほどである。その比丘が日の暮れる頃に伺候しに来たならば、このように問うべきである。“あなたの心の状態はどのようなものであったか”と。心の状態が報告されたなら、このように言うべきである。“出家とは心の清浄のためである。不放逸に沙門の務めをなしなさい”と。

Yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ vikampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇaññeva vuṭṭhāti. So āgato ‘‘kā te cittappavattī’’ti pucchitabbo. Ārocitāya cittappavattiyā ‘‘natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamañhi pāpaṃ karonto attanā jānāti, athassa ārakkhadevatā paracittavidū samaṇabrāhmaṇā aññā ca devatā jānanti, tvaṃyeva dāni tava sotthiṃ pariyesāhī’’ti vattabbo.

しかし、もし戒が破れているならば、瞑想は結びつかない。心は、突き棒で刺されたように激しく動き、後悔の火に焼かれる。熱せられた石の上に座っているかのように、すぐさま立ち上がらざるを得ない。その比丘が（指導者のもとに）来たならば、“あなたの心の状態はどうであったか”と問うべきである。心の状態が報告されたなら、“この世に、悪業をなす者にとって隠れ場所などというものはない。まず最初に悪をなすとき、自分自身がそれを知っている。そして、護法善神や他心通を持つ沙門・婆羅門、あるいは他の神々もそれを知るのである。今、あなた自身が自らの安らぎを求めなさい”と言うべきである。

Niṭṭhitā catubbidhavinayakathā

四種の律の話を終える。

Vinayadharassa ca lakkhaṇādikathā.

律を保持する者の特徴などの説明も（終える）。

Bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā

比丘の語句解説（パダバージャニヤ）

Idāni sikkhāpadavibhaṅgassa atthaṃ vaṇṇayissāma. Yaṃ vuttaṃ yo panāti yo yādisotiādi. Ettha yo panāti vibhajitabbapadaṃ; yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā panāti nipātamattaṃ; yoti atthapadaṃ; tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti, tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yo panāti yo yokocīti vuttaṃ hoti. Yasmā pana yo yokoci nāma, so avassaṃ liṅga-yutta-jāti-nāma-gotta-sīla-vihāra-gocaravayesu ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tathā ñāpetuṃ taṃ pabhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu; dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho. Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu; navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathājaccoti jātivasena yaṃjacco vā taṃjacco vā hotu; khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vāti attho. Yathānāmoti nāmavasena yathānāmo vā tathānāmo vā hotu; buddharakkhito vā dhammarakkhito vā saṅgharakkhito vāti attho. Yathāgottoti gottavasena yathāgotto vā tathāgotto vā yena vā tena vā gottena hotu; kaccāyano vā vāsiṭṭho vā kosiyo vāti attho. Yathāsīloti sīlesu yathāsīlo vā tathāsīlo vā hotu; navakammasīlo vā uddesasīlo vā vāsadhurasīlo vāti attho. Yathāvihārīti vihāresupi yathāvihārī vā tathāvihārī vā hotu; navakammavihārī vā uddesavihārī vā vāsadhuravihārī vāti attho. Yathāgocaroti gocaresupi yathāgocaro vā tathāgocaro vā hotu; navakammagocaro vā uddesagocaro vā vāsadhuragocaro vāti attho. Thero vāti ādīsu vayovuḍḍhādīsu yo vā so vā hotu; paripuṇṇadasavassatāya thero vā ūnapañcavassatāya navo vā atirekapañcavassatāya [Pg.204] majjhimo vāti attho. Atha kho sabbova imasmiṃ atthe eso vuccati ‘‘yo panā’’ti.

今、学習条項の分別の意味を説明する。“ヨ・パナ（誰であれ）”と言われたことについて、“ヨ・ヤーディソー（どのような者であれ）”等である。ここで“ヨ・パナ”は分別されるべき語（被分別語）であり、“ヨ・ヤーディソー”等は、その分別語（解説語）である。ここにおいて“パナ”は単なる助詞であり、“ヨ”が実質的な語である。それは不特定（無限定）の個人を示す。それゆえ、その意味を示すにあたり、不特定の個人を示す“ヨ”という語だけを述べたのである。したがって、ここでの意味はこのように理解されるべきである。“ヨ・パナ”とは“誰でも、どのような人でも”という意味である。なぜなら、“誰でも”と呼ばれる者は、必ず外見・従事する事・生まれ（種姓）・名前・氏族・習癖・住処・遊歩の場所（托鉢先）・年齢のいずれかの形態（相）によって知られるからである。それゆえ、そのことをそのように知らせるために、その分類を明示して“ヤーディソー（どのような）”等と述べられた。そこにおいて“ヤーディソー”とは、外見の力によって“どのような者であろうと、そのような者であろうと”という意味である。すなわち、背が高い者、低い者、黒い者、白い者、黄金色の肌（魚の鱗のような色）の者、痩せた者、太った者、という意味である。“ヤターユット（相応じて）”とは、従事する活動（瑜伽）の力によって、どのような仕事に従事していようとも、すなわち、建設（新事業）に従事する者、学習（教授）に従事する者、あるいは瞑想（修習）の務めに従事する者、という意味である。“ヤタージャッチャ（生まれに応じて）”とは、生まれ（種姓）の力によって、どのような生まれであろうとも、すなわち、王族（刹帝利）、バラモン、ヴァイシャ（農商）、シュードラ（隷属者）のいずれかであるという意味である。“ヤターナーマ（名に応じて）”とは、名前の力によって、どのような名であろうとも、すなわち、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという名のようなものであるという意味である。“ヤターゴッタ（氏族に応じて）”とは、氏族の力によって、どのような氏族であろうとも、すなわち、カッチャーヤナ、ヴァーシッタ、コーシヤのいずれかであるという意味である。“ヤターシーラ（習癖に応じて）”とは、習慣的な行い（性癖）において、どのような習癖であろうとも、すなわち、建設を好む者、学習を好む者、瞑想を好む者、という意味である。“ヤターヴィハーリー（住処に応じて）”とは、住処（生活様式）においても、どのような生活様式であろうとも、すなわち、建設に従事して住む者、学習に従事して住む者、瞑想に従事して住む者、という意味である。“ヤターゴチャラ（遊歩の場所に応じて）”とは、遊歩の場所（活動領域）においても、どのような活動領域であろうとも、すなわち、建設を活動領域とする者、学習を、あるいは瞑想を活動領域とする者、という意味である。“テーロー・ヴァー（長老あるいは）”等の句においては、年齢の増大などにおいて、いずれの者であれ、すなわち、十夏（安居）を満たしているがゆえに長老（テーラ）である者、五夏に満たないがゆえに新参（ナヴァ）である者、五夏を超えているがゆえに中座（マッジマ）である者、という意味である。実に、この意味において、これら全ての者が、この箇所では“ヨ・パナ”と呼ばれているのである。

Bhikkhuniddese bhikkhatīti bhikkhako; labhanto vā alabhanto vā ariyāya yācanāya yācatīti attho. Buddhādīhi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhācariyaṃ ajjhupagato nāma. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu. Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu; piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu. Agghaphassavaṇṇabhedena bhinnaṃ paṭaṃ dhāretīti bhinnapaṭadharo. Tattha satthakacchedanena agghabhedo veditabbo. Sahassagghanakopi hi paṭo satthakena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinno bhinnaggho hoti. Purimagghato upaḍḍhampi na agghati. Suttasaṃsibbanena phassabhedo veditabbo. Sukhasamphassopi hi paṭo suttehi saṃsibbito bhinnaphasso hoti. Kharasamphassataṃ pāpuṇāti. Sūcimalādīhi vaṇṇabhedo veditabbo. Suparisuddhopi hi paṭo sūcikammato paṭṭhāya sūcimalena, hatthasedamalajallikāhi, avasāne rajanakappakaraṇehi ca bhinnavaṇṇo hoti; pakativaṇṇaṃ vijahati. Evaṃ tīhākārehi bhinnapaṭadhāraṇato bhinnapaṭadharoti bhikkhu. Gihivatthavisabhāgānaṃ vā kāsāvānaṃ dhāraṇamatteneva bhinnapaṭadharoti bhikkhu.

“比丘の示説”において、“乞うがゆえに比丘（乞食者）”である。得る、得ざるにかかわらず、聖なる乞求によって乞うという意味である。仏陀らによって行われた“比丘の行”（鉢を携えての巡回）に赴いたがゆえに、“比丘の行に赴いた者”と呼ばれる。誰であれ、多かれ少なかれ財産の集積を捨てて家を離れ出家した者が、耕作や牧畜などの生業を捨てて、出家の姿を具えることによってのみ“比丘の行に赴いた”から“比丘”という。あるいは、他者に依存した生活であるため、精舎の中で担ぎ運ばれた食事を食べていても“比丘の行に赴いた”から“比丘”という。あるいは、一口の托鉢の食事に依拠して出家生活に励むがゆえに“比丘の行に赴いた”から“比丘”という。また、価値・感触・色彩が損なわれた（破られた）布を纏うがゆえに“壊衣（えい）を纏う者”という。そのうち“価値が損なわれる”とは、小刀で切ることによって知られるべきである。千金の価値がある布でも、小刀で細かく切られれば、以前の価値の半分にも満たなくなる。“感触が損なわれる”とは、糸で縫い合わせることによって知られるべきである。非常に柔らかい感触の布でも、糸で縫い合わされれば感触が損なわれ、粗末な感触となる。“色彩が損なわれる”とは、針の汚れ等によって知られるべきである。極めて清浄な布でも、針仕事から始まり、針の汚れ、手の汗や垢、最後には染料や点（カッパ・ビンドゥ）を打つことによって、色彩が損なわれ、本来の色を失う。このように三つの態様で破られた布を纏うことから“壊衣を纏う者”であり“比丘”という。あるいは、在家の衣服とは異なる、壊色（袈裟色）を纏うことのみによっても“壊衣を纏う者”であり“比丘”という。

Samaññāyāti paññattiyā vohārenāti attho. Samaññāya eva hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati. Tathā hi nimantanādimhi bhikkhūsu gaṇiyamānesu sāmaṇerepi gahetvā ‘‘sataṃ bhikkhū sahassaṃ bhikkhū’’ti vadanti. Paṭiññāyāti attano paṭijānanena paṭiññāyapi hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati. Tassa ‘‘ko etthāti? Ahaṃ, āvuso, bhikkhū’’ti (a. ni. 10.96) evamādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Ayaṃ pana ānandattherena vuttā dhammikā paṭiññā. Rattibhāge pana dussīlāpi paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘ko etthā’’ti vutte adhammikāya paṭiññāya abhūtāya ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti vadanti.

“名称によって”とは、名称（パニニャッティ）あるいは世俗的な呼称によってという意味である。名称によってのみ、ある者は“比丘”として知られる。例えば、招待などの際に比丘の数を数えるとき、沙弥をも含めて“百人の比丘”“千人の比丘”と言うようなものである。“自称によって”とは、自ら宣言することによってである。自称によっても、ある者は“比丘”として知られる。例えば“そこにいるのは誰か？”と問われて“友よ、私は比丘である”などと答える場合である。これはアーナンダ長老によって語られた正しい自称である。しかし、夜間に破戒者たちが、道をやって来る者から“そこにいるのは誰か？”と問われたとき、正しくない偽りの自称で“我らは比丘である”と言うこともある。

Ehi [Pg.205] bhikkhūti ehi bhikkhu nāma bhagavato ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanamattena bhikkhubhāvaṃ ehibhikkhūpasampadaṃ patto. Bhagavā hi ehibhikkhubhāvāya upanissayasampannaṃ puggalaṃ disvā rattapaṃsukūlantarato suvaṇṇavaṇṇaṃ dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti vadati. Tassa saheva bhagavato vacanena gihiliṅgaṃ antaradhāyati, pabbajjā ca upasampadā ca ruhati. Bhaṇḍu kāsāyavasano hoti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse ṭhapetvā vāmaṃsakūṭe āsattanīluppalavaṇṇamattikāpatto –

“善来比丘（エヒ・ビック）”とは、世尊の“来たれ、比丘よ”という言葉だけで比丘の身分、すなわち“善来比丘授戒”を得た者のことである。世尊は、善来比丘となるべき善根（ウパニッサヤ）を具えた人を見られると、赤色の糞掃衣の中から黄金色の右手を差し出し、梵天のような尊い声で“来たれ、比丘よ、苦を完全に滅尽するために梵行を励め”と言われる。その世尊の言葉と同時に、その者の在家の姿は消え去り、出家と授戒の身が成就する。頭髪は剃り落とされ、袈裟を纏った姿となる。下衣を穿き、上衣を纏い、一衣を肩に掛け、左肩には青蓮華の色の土鉢を提げた姿となる。

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

“三衣、鉢、小刀、針、帯、そして水濾し器。これら八つが、修行に励む比丘の資具（必需品）である。”

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi parikkhārehi sarīre paṭimukkehiyeva saṭṭhivassikatthero viya iriyāpathasampanno buddhācariyako buddhupajjhāyako sammāsambuddhaṃ vandamānoyeva tiṭṭhati. Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle ehibhikkhūpasampadāya eva upasampādeti. Evaṃ upasampannāni ca sahassupari ekacattālīsuttarāni tīṇi bhikkhusatāni ahesuṃ; seyyathidaṃ – pañca pañcavaggiyattherā, yaso kulaputto, tassa parivārā catupaṇṇāsa sahāyakā, tiṃsa bhaddavaggiyā, sahassapurāṇajaṭilā, saddhiṃ dvīhi aggasāvakehi aḍḍhateyyasatā paribbājakā, eko aṅgulimālattheroti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

このように言われた八つの資具が身体に備わると、あたかも法臘六十年の長老のように威儀が整い、仏陀を師とし、仏陀を和尚（ウパッジャーヤ）として、正等覚者を礼拝したまま立ち尽くす。世尊は初転法輪の時期のある時、善来比丘授戒のみによって授戒された。このように授戒された者は、千人のほかに三百四十一人の比丘がいた。すなわち、五比丘長老、良家の息子ヤサ、その友人である五十四人の仲間、三十人のバッダヴァッギヤ、千人の旧迦葉三兄弟（火を祀る行者）、二人の大弟子とともにいた二百五十人の遊行者、そして一人のアングリマーラ長老である。これは注釈書に次のように述べられている。

‘‘Tīṇi sataṃ sahassañca, cattālīsaṃ punāpare;

Eko ca thero sappañño, sabbe te ehibhikkhukā’’ti.

“三百人と千人、さらに四十人、そしてもう一人の智恵ある長老（アングリマーラ）。これらすべてが善来比丘（エヒ・ビック）である。”

Na kevalañca ete eva, aññepi bahū santi. Seyyathidaṃ – tisataparivāro selo brāhmaṇo, sahassaparivāro mahākappino, dasasahassā kapilavatthuvāsino kulaputtā, soḷasasahassā pārāyanikabrāhmaṇāti evamādayo. Te pana vinayapiṭake pāḷiyaṃ na niddiṭṭhattā na vuttā. Ime tattha niddiṭṭhattā vuttāti.

また、これらだけに限らず、ほかにも多くの善来比丘がいる。すなわち、三百人の従者を連れたセーラ婆羅門、千人の従者を連れたマハカッピナ、一万人のカピラヴァットゥ在住の良家の息子たち、一万六千人のパーラーヤニカ婆羅門などである。しかし、彼らは律蔵の本文（パーリ）に明示されていないため、注釈書の諸師は述べていない。ここ（律蔵）に明示されている者たちだけが、述べられているのである。

‘‘Sattavīsa sahassāni, tīṇiyeva satāni ca;

Etepi sabbe saṅkhātā, sabbe te ehibhikkhukā’’ti.

“二万七千人と、ちょうど三百人。これらすべてが（善来比丘として）数えられ、そのすべてが善来比丘（エヒ・ビック）である。”

Tīhi [Pg.206] saraṇagamanehi upasampannoti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vācaṃ bhinditvā vuttehi tīhi saraṇagamanehi upasampanno. Ayañhi upasampadā nāma aṭṭhavidhā – ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhabyākaraṇūpasampadā, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti. Tattha ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā ca vuttā eva.

“三帰依によって授戒された者”とは、“仏に帰依したてまつる”などの方法で三度言葉を分けて唱え、三帰依によって授戒された者のことである。この授戒（具足戒）には八種類ある。善来比丘授戒、三帰依授戒、教誡受持授戒、問答解答授戒、八重法受持授戒、使者授戒、八語授戒（比丘尼の授戒）、および白四羯磨授戒（びゃくしこんまじゅかい）である。そのうち、善来比丘授戒と三帰依授戒については、すでに述べた通りである。

Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma ‘‘tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesu cā’ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ kiñci dhammaṃ sossāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ sossāmī’ti. Evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī’ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154) iminā ovādapaṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā.

“教誡の受容による具足戒（教誡受容具足）”とは、――“カッサパよ、それゆえに、このように修学すべきである。すなわち、‘長老、新参、中座の比丘たちに対して、私には強い慚愧（慚と愧）が確立しているであろう’と。カッサパよ、そのように修学すべきである。カッサパよ、それゆえに、このように修学すべきである。すなわち、‘善を伴ういかなる法を聞くとしても、そのすべてを心に留め、意に留め、全心をもって念じ、耳を傾けて法を聴くであろう’と。カッサパよ、そのように修学すべきである。カッサパよ、それゆえに、このように修学すべきである。すなわち、‘喜（悦楽）を伴う身至念（身に対する気づき）が私を離れることはないであろう’と。カッサパよ、そのように修学すべきである”（相応部2.154）――という、この教誡（を授かり）受容することによって、マハーカッサパ長老に許された具足戒のことである。

Pañhabyākaraṇūpasampadā nāma sopākassa anuññātaupasampadā. Bhagavā kira pubbārāme anucaṅkamantaṃ sopākasāmaṇeraṃ ‘‘‘uddhumātakasaññā’ti vā, sopāka, ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā, byañjanameva nāna’’nti dasa asubhanissite pañhe pucchi. So te byākāsi. Bhagavā tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘kativassosi tvaṃ, sopākā’’ti pucchi. ‘‘Sattavassohaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Sopāka, tvaṃ mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā pañhe byākāsī’’ti āraddhacitto upasampadaṃ anujāni. Ayaṃ pañhabyākaraṇūpasampadā.

“問いへの回答による具足戒（問答回答具足）”とは、ソパーカ（沙弥）に許された具足戒のことである。伝え聞くところによれば、世尊はプッバラーマ（東園）にて歩行（経行）されていたソパーカ沙弥に対し、“ソパーカよ、‘膨張相’というのと‘色想’というのでは、これら（二つ）の法は意味も異なり名称も異なるのか、あるいは意味は同じで名称だけが異なるのか”という不浄に関する十の問いを尋ねられた。彼はそれらに回答した。世尊は彼に称賛（善哉）を与え、“ソパーカよ、汝は何歳か”と尋ねられた。“世尊よ、私は七歳です”。“ソパーカよ、汝は私の一切知智と照らし合わせて問いに回答した”と。世尊は満足（歓喜）され、具足戒を許された。これが“問いへの回答による具足戒”である。

Garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā nāma mahāpajāpatiyā aṭṭhagarudhammassa paṭiggahaṇena anuññātaupasampadā.

“重法（敬法）の受容による具足戒（重法受容具足）”とは、マハープジャーパティー（ゴータミー）が八重法を受け入れることによって許された具足戒のことである。

Dūtenūpasampadā nāma aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātaupasampadā.

“使者による具足戒（使者伝達具足）”とは、遊女アッダカーシーに許された具足戒のことである。

Aṭṭhavācikūpasampadā nāma bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghato ñatticatutthena bhikkhusaṅghato ñatticatutthenāti imehi dvīhi kammehi upasampadā.

“八語による具足戒（八通受戒）”とは、比丘尼が、比丘尼僧伽における白四羯磨と、比丘僧伽における白四羯磨という、これら二つの行為（羯磨）によって得た具足戒のことである。

Ñatticatutthakammūpasampadā [Pg.207] nāma bhikkhūnaṃ etarahi upasampadā. Imāsu aṭṭhasu upasampadāsu ‘‘yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, taṃ ajjatagge paṭikkhipāmi. Anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetu’’nti (mahāva. 69) evaṃ anuññātāya imāya upasampadāya upasampannoti vuttaṃ hoti.

“白四羯磨による具足戒（白四羯磨具足）”とは、現在の比丘たちの具足戒のことである。これら八つの具足戒の中で、“比丘たちよ、かつて私が三帰依によって許した具足戒を、今日より廃止する。比丘たちよ、白四羯磨（一白三羯磨）による行為によって具足戒を授けることを許す”（大品69）と、このように許されたこの具足戒によって“具足した（受戒した）”と言われるのである。

Bhadroti apāpako. Kalyāṇaputhujjanādayo hi yāva arahā, tāva bhadrena sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena ca samannāgatattā ‘‘bhadro bhikkhū’’ti saṅkhyaṃ gacchanti. Sāroti tehiyeva sīlasārādīhi samannāgatattā nīlasamannāgamena nīlo paṭo viya ‘‘sāro bhikkhū’’ti veditabbo. Vigatakilesapheggubhāvato vā khīṇāsavova ‘‘sāro’’ti veditabbo. Sekhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṃ satta ariyā tisso sikkhā sikkhantīti sekhā. Tesu yo koci ‘‘sekho bhikkhū’’ti veditabbo. Na sikkhatīti asekho. Sekkhadhamme atikkamma aggaphale ṭhito, tato uttari sikkhitabbābhāvato khīṇāsavo ‘‘asekho’’ti vuccati. Samaggena saṅghenāti sabbantimena pariyāyena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā, sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato ekasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena. Ñatticatutthenāti tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā kātabbena. Kammenāti dhammikena vinayakammena. Akuppenāti vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbatañca upagatena. Ṭhānārahenāti kāraṇārahena satthusāsanārahena. Upasampanno nāma uparibhāvaṃ samāpanno, pattoti attho. Bhikkhubhāvo hi uparibhāvo, tañcesa yathāvuttena kammena samāpannattā ‘‘upasampanno’’ti vuccati. Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tāni ca ‘‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni. Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca [Pg.208] na bhāriyā bhavissati; yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati. Tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti; tasmā anupadavaṇṇanameva karoma.

“賢善なる者（bhadra）”とは、悪のない者のことである。というのも、善き凡夫から阿羅漢に至るまでの者は、賢善なる戒・定・慧・解脱・解脱知見を備えているがゆえに、“賢善なる比丘”と称されるのである。“精髄ある者（sāra）”とは、それら戒の精髄などを備えているがゆえに、青い性質を備えていることで“青い衣”と知られるように、“精髄ある比丘”と知られるべきである。あるいは、煩悩という不純物（上皮）から離れているがゆえに、漏尽者（阿羅漢）のみが“精髄ある者”と知られるべきである。“有学（sekha）”とは、善き凡夫と共に、七種の聖者たちが三学を修学しているがゆえに“有学者”と呼ばれる。それらの中で、いかなる者であれ“有学の比丘”と知るべきである。“もはや学ばない”ゆえに“無学（asekha）”という。有学の法を超え出て、最上の果（阿羅漢果）に留まり、それ以上に修学すべき法がないがゆえに、漏尽者は“無学者”と呼ばれる。“和合した僧伽によって”とは、最終的な意味において、五人で行われるべき行為において、羯磨に参加すべき比丘たちが集まったこと、また、参加できない者の意志が届けられたこと、そして、現前にいる者たちが反対しないことによって、一つの行為において和合の状態に達した僧伽のことである。“白四によって”とは、三回の宣言と一回の動議によってなされるべきものである。“行為によって”とは、法にかなった律の行為によってである。“不当ならざる（akuppena）”とは、事（対象）・動議・唱語・結界・衆の五つの具足を備えているがゆえに、破棄されるべきではなく、また反対されるべきではない状態に達したものである。“ふさわしい地位によって”とは、原因にふさわしい、すなわち師（仏陀）の教えにふさわしい行為によってである。“具足した（受戒した者、upasampanno）”とは、上層の状態に到達した、すなわち（その地位を）得たという意味である。というのも、比丘の身分とは上層の状態であり、その状態に前述の行為によって到達したがゆえに、“具足した者”と呼ばれる。さて、ここ（第一波羅夷の解釈）では“白四羯磨”という一種類のみが示されている。しかし、この箇所において、四種類の僧伽の行為を抽出して詳細に説くべきであると、すべての古注釈書において注釈家たちが述べている。それらを“阿波羅迦那羯磨（奏上羯磨）”“白一羯磨”“白二羯磨”“白四羯磨”という順序で配置し、詳細に“犍度（ハンドカ）”や“付随（パリワーラ）”の終わりの“羯磨分別（カンマヴィバンガ）”から経文（パーリ）を引用して説いている。我らは、それらを“付随”の終わりの“羯磨分別”においてのみ解説する。そうすれば、第一波羅夷の解説も過度な負担とならず、経文の配置通りの解説も理解しやすくなる。さらに、それらの箇所も解説から欠けることはない。それゆえ、ここでは逐語的な解説のみを行う。

Tatrāti tesu ‘‘bhikkhako’’tiādinā nayena vuttesu bhikkhūsu. Yvāyaṃ bhikkhūti yo ayaṃ bhikkhu. Samaggena saṅghena…pe… upasampannoti aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatuttheneva kammena upasampanno. Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti ayaṃ imasmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko hotī’’ti atthe ‘‘bhikkhū’’ti adhippeto. Itare pana ‘‘bhikkhako’’ti ādayo atthuddhāravasena vuttā. Tesu ca ‘‘bhikkhako’’ti ādayo niruttivasena vuttā, ‘‘samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhū’’ti ime dve abhilāpavasena vuttā, ‘‘ehi bhikkhū’’ti buddhena upajjhāyena paṭiladdhaupasampadāvasena vutto. Saraṇagamanabhikkhu anuppannāya kammavācāya upasampadāvasena vutto, ‘‘bhadro’’tiādayo guṇavasena vuttāti veditabbā.

“その中で（tatra）”とは、それら“乞食するもの（bhikkhaka）”などの方法で説かれた比丘たちの中で、という意味である。“この比丘とは（yvāyaṃ bhikkhu）”とは、すなわちこの比丘のことである。“和合した僧伽によって……具足した（受戒した）”とは、八つの具足戒の中で白四羯磨という行為のみによって具足した者のことである。“この意味において意図された比丘”とは、この“淫欲の法を行い、波羅夷となる”という文脈における意味において、“比丘”として意図されている。一方、他の“乞食するもの”などの比丘は、語義の抽出という観点から説かれたものである。それらの中で、“乞食するもの”などの比丘は語源的説明として説かれ、“名称による比丘”“自称による比丘”というこれら二つは呼称という観点から説かれ、“来たれ、比丘よ”という比丘は、仏陀を戒師として得られた具足戒の観点から説かれたものである。“三帰依による比丘”は、羯磨文が発生する前の具足戒の観点から説かれ、“賢善なる”などの比丘は、徳（功徳）の観点から説かれたものであると知るべきである。

Bhikkhupadabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ.

比丘（の語）の逐語解説（パダバージャニヤ）は終了した。

Sikkhāsājīvapadabhājanīyavaṇṇanā

修学と共生に関する逐語解説の釈

Idāni ‘‘bhikkhūna’’nti idaṃ padaṃ visesatthābhāvato avibhajitvāva yaṃ sikkhañca sājīvañca samāpannattā bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno hoti, taṃ dassento sikkhātiādimāha. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ; adhisīlañca taṃ sikkhitabbato sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicitta-adhipaññāsikkhāsu.

今、“比丘たちの”というこの句について、特別な意味（差異）がないため、あえて細分化せずに、どのような戒（sikkhā）とどのような正命（sājīva）を具足しているかによって、比丘たちの戒と正命を具足した者となるのであるが、それを示すために“戒”等（sikkhātiādi）と説かれた。その中で、修習すべきものであるから“戒（sikkhā）”という。“三つの”というのは数の限定である。“増上戒学（adhisīlasikkhā）”とは、優れた、あるいは最上の戒を増上戒といい、増上戒であり、かつ修習すべきものであるから増上戒学という。この方法は、増上心学と増上慧学についても同様である。

Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti. Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti. Sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati, tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ [Pg.209] adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti, buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

さて、ここで何が“戒”であり、何が“増上戒”か。何が“心”であり、何が“増上心”か。何が“慧”であり、何が“増上慧”かという問いに対して答えれば、まず五戒や十戒は単なる“戒”である。なぜなら、それらは仏陀がこの世に出現してもしなくても世の中に存在するからである。仏陀が出現した時には、仏陀もその弟子たちも、大衆にその戒を受け持たせる。仏陀が出現しない時には、辟支仏や、業の効力を説く正しい沙門・婆羅門、転輪聖王、大菩薩たちが大衆に受け持たせる。また、賢明な沙門・婆羅門は自らもそれを受持する。彼らはその善法を満たして、天界や人間界において果報を享受する。しかし、波羅提木叉の律儀の戒は“増上戒”と呼ばれる。それは、あたかも灯火の中の太陽のように、あるいは山々の中の須弥山のように、あらゆる世俗の戒の中で勝れ、かつ最上であり、仏陀の出現期にのみ存在し、仏陀の出現なしには存在しないからである。仏陀以外のいかなる衆生も、この律の制規（paññatti）を自ら制定することはできず、ただ仏陀のみが、身口の二門における違犯の流れを完全に断ち切り、それぞれの違犯に相応するその戒の律儀を制定されるのである。さらに、波羅提木叉の律儀よりも、道果に相応する戒こそが真の増上戒であるが、ここではそれは意図されていない。なぜなら、それに到達した比丘は、性交（不淫欲法）を行わないからである。

Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni, lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ. Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

また、欲界の八つの善心と、八つの世俗の等至（定）の心を一つにまとめて“心”であると知るべきである。それが仏陀の出現期や非出現期に存在すること、また他者に受け持たせたり自ら受持したりすることについては、戒のところで述べた方法と同様に知るべきである。一方、ヴィパッサナーの基礎となる八つの等至の心は“増上心”と呼ばれる。それは、増上戒が戒に対してそうであるように、あらゆる世俗の心の中で勝れ、かつ最上であり、仏陀の出現期にのみ存在し、仏陀の出現なしには存在しない。さらに、それよりも道果の心こそが増上心であるが、ここではそれは意図されていない。なぜなら、それに到達した比丘は性交を行わないからである。

‘‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti (dha. sa. 1371; vibha. 793; ma. ni. 3.92) -ādinayappavattaṃ pana kammassakatañāṇaṃ paññā, sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi buddhasāvakāpi mahājanaṃ samādapenti. Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti. Sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo, vessantaro, aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu. Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīla-adhicittāni viya sīlacittānaṃ sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā, sā pana idha anadhippetā. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti.

“施し（たこと）には報いがあり、供犠には報いがある”といった方法で生じる業自性正見（kammassakatañāṇa）を“慧”という。これは仏陀が出現してもしなくても世の中に存在する。仏陀が出現した時には、仏陀もその弟子たちも、大衆にその慧を勧め、仏陀が出現しない時には、辟支仏や、業の効力を説く正しい沙門・婆羅門、転輪聖王、大菩薩たちがそれを勧める。賢明な衆生は自らもそれを受持する。実際、アンクラ王子は一万年の間、大布施を行い、ヴェーラーマ、ヴェッサンタラ、その他多くの賢明な人々も大布施を行った。彼らはその善法を満たして、天界や人間界において果報を享受した。しかし、三相（無常・苦・無我）の相を弁別するヴィパッサナーの智慧は“増上慧”と呼ばれる。それは、増上戒や増上心が戒や心に対してそうであるように、あらゆる世俗の智慧の中で勝れ、かつ最上であり、仏陀の出現なしには世の中に存在しない。さらに、それよりも道果の慧こそが増上慧であるが、ここではそれは意図されていない。なぜなら、それに到達した比丘は性交を行わないからである。

Tatrāti tāsu tīsu sikkhāsu. Yāyaṃ adhisīlasikkhāti yā ayaṃ pātimokkhasīlasaṅkhātā adhisīlasikkhā. Etaṃ sājīvaṃ nāmāti etaṃ sabbampi [Pg.210] bhagavatā vinaye ṭhapitaṃ sikkhāpadaṃ, yasmā ettha nānādesajātigottādibhedabhinnā bhikkhū saha jīvanti ekajīvikā sabhāgajīvikā sabhāgavuttino honti, tasmā ‘‘sājīva’’nti vuccati. Tasmiṃ sikkhatīti taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi na sikkhāmī’’ti cittena olokento sikkhati. Na kevalañcāyametasmiṃ sājīvasaṅkhāte sikkhāpadeyeva sikkhati, sikkhāyapi sikkhati, ‘‘etaṃ sājīvaṃ nāmā’’ti imassa pana anantarassa padassa vasena ‘‘tasmiṃ sikkhatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi taṃ evaṃ vuttaṃ, atha kho ayamettha attho daṭṭhabbo – tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti. Tena vuccati sājīvasamāpannoti idampi anantarassa sājīvapadasseva vasena vuttaṃ. Yasmā pana so sikkhampi samāpanno, tasmā sikkhāsamāpannotipi atthato veditabbo. Evañhi sati ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti etassa padassa padabhājanampi paripuṇṇaṃ hoti.

“その中で（Tatra）”とは、これら三つの学においてである。“どのような増上戒学か”とは、波羅提木叉の戒と称されるこの増上戒学のことである。“これを正命（sājīva）という”とは、世尊によって律において制定されたこれらすべての学処（sikkhāpada）のことである。なぜなら、ここでは様々な土地・階級・家系などの違いによって分かれた比丘たちが、共に生活し（saha jīvanti）、同一の生活、共通の生活、共通の振る舞いを持つからであり、それゆえに“正命”と呼ばれる。“それにおいて学ぶ（sikkhati）”とは、その学処を心の拠り所（依止）とし、“学処に従って学ぶだろうか、学ばないだろうか”と心で観察しながら学ぶことである。そして、この比丘はただ“正命”と称されるこの学処においてのみ学ぶのではなく、戒学（sikkhā）においても学ぶのであるが、“これを正命という”という直前の句に基づき、“それ（正命）において学ぶ”と説かれた。そのように説かれてはいるが、ここでは次のような意味と解釈すべきである。すなわち、その戒学における修習を満たしながら学び、かつその学処において違犯することなく学ぶ、ということである。それゆえに“正命を具足した（sājīvasamāpanno）”と言われるが、これも直前の“正命”という語に基づき説かれたものである。しかし、その比丘は戒学をも具足しているので、意味の上では“戒を具足した（sikkhāsamāpanno）”とも知られるべきである。このように解釈すれば、“戒と正命を具足した（sikkhāsājīvasamāpanno）”というこの句の逐語解説も円満なものとなる。

Sikkhāsājīvapadabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ.

戒と正命の逐語解説は終了した。

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā

学処の放棄の分別（戒の放棄の解説）

Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti sikkhañca appaṭikkhipitvā dubbalabhāvañca appakāsetvā. Yasmā ca dubbalye āvikatepi sikkhā appaccakkhātāva hoti, sikkhāya pana paccakkhātāya dubbalyaṃ āvikatameva hoti. Tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti iminā padena na koci visesattho labbhati. Yathā pana ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyyā’’ti vutte dirattavacanena na koci visesattho labbhati, kevalaṃ lokavohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya etaṃ vuttaṃ. Evamidampi vohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya vuttanti veditabbaṃ.

“学処を放棄せず、弱さを披瀝せず”とは、学処（戒）を拒絶せず、かつ自らの弱さを明らかにしないことである。なぜなら、弱さを披瀝したとしても学処が放棄されていないことはあり、一方で学処を放棄したならば、それは弱さを披瀝したことになるからである。それゆえ、“弱さを披瀝せず”というこの語によって、何らかの特別な意味が得られるわけではない。ちょうど“二夜、あるいは三夜、共に宿るべきである”と言われた際に、“二夜”という言葉によって特別な意味が得られるわけではなく、単に世俗の語法として、文辞を整え、口に馴染むように説かれたのと同様である。この箇所も同様に、語法として文辞を整え、口に馴染むように説かれたものであると知るべきである。

Yasmā vā bhagavā sātthaṃ sabyañjanaṃ dhammaṃ deseti, tasmā ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti iminā atthaṃ sampādetvā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti iminā byañjanaṃ sampādeti. Parivārakapadavirahitañhi ekameva atthapadaṃ vuccamānaṃ parivāravirahito rājā viya, vatthālaṅkāravirahito viya ca puriso na sobhati; parivārakena pana atthānulomena sahāyapadena saddhiṃ taṃ sobhatīti.

あるいは、世尊は義（意味）と文（文辞）を具えた法を説かれるため、“学処を放棄せず”という語によって義を充足させ、“弱さを披瀝せず”という語によって文（文辞）を充足させておられる。実に、随伴する言葉を欠いた単独の義句（意味をなす言葉）は、家臣を欠いた王や、衣服や装身具を欠いた人のように輝かないが、義にかなった相棒となる言葉と共に説かれるならば、それは輝くからである。

Yasmā [Pg.211] vā sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hoti, tasmā taṃ sandhāya ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’tipadassa atthaṃ vivaranto ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti āha.

あるいは、学処の放棄（sikkhāpaccakkhāna）の意味の一部が、弱さの披瀝（dubbalyāvikamma）であるため、それを踏まえて“学処を放棄せず”という語の意味を詳述しようとして、“弱さを披瀝せず”と言われたのである。

Tattha siyā yasmā na sabbaṃ dubbalyāvikammaṃ sikkhāpaccakkhānaṃ, tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti paṭhamaṃ vatvā tassa atthaniyamanatthaṃ ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti vattabbanti, tañca na; kasmā? Atthānukkamābhāvato. ‘‘Sikkhāsājīvasamāpanno’’ti hi vuttattā yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ appaccakkhāyāti vuccamāno anukkameneva attho vutto hoti, na aññathā. Tasmā idameva paṭhamaṃ vuttanti.

そこで、次のような異論があるかもしれない。“すべての弱さの披瀝が学処の放棄であるわけではないのだから、まず‘弱さを披瀝せず’と言い、その意味を限定するために‘学処を放棄せず’と言うべきではないか”。しかし、それは言うべきではない。なぜなら、意味の順序（義次）が損なわれるからである。実に、“学処と共住を具備した（sikkhāsājīvasamāpanno）”と既に説かれているため、具備したその学処を“放棄せず”と述べることで、順序通りに意味が説かれたことになるのであり、その逆ではない。ゆえに、この語（学処を放棄せず）が先に説かれたのである。

Apica anupaṭipāṭiyāpi ettha attho veditabbo. Kathaṃ? ‘‘Sikkhāsājīvasamāpanno’’ti ettha yaṃ sikkhaṃ samāpanno taṃ appaccakkhāya yañca sājīvaṃ samāpanno tattha dubbalyaṃ anāvikatvāti.

さらに、この箇所においては順序（脈絡）によっても意味を理解すべきである。いかにしてか。“学処と共住を具備した”という箇所において、具備した学処を放棄せず、具備した共住（sājīva）において弱さを披瀝しない、と理解すべきである。

Idāni sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ visesāvisesaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇañca dassento ‘‘atthi bhikkhave’’tiādimāha. Tattha atthi bhikkhavetiādīni dve mātikāpadāni; tāni vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – kathanti kena ākārena. Dubbalyāvikammañcāti dubbalyassa āvikammañca. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ukkaṇṭhitoti anabhiratiyā imasmiṃ sāsane kicchajīvikappatto. Atha vā ajja yāmi, sve yāmi, ito yāmi, ettha yāmīti uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno, vikkhitto anekaggoti vuttaṃ hoti. Anabhiratoti sāsane abhirativirahito.

次に、学処の放棄と弱さの披瀝の相違点と非相違点、および学処の放棄の特徴を示すために“比丘たちよ、……がある”等の教説を述べられた。その中で“比丘たちよ、……がある”等の二つは綱目（mātika）の句である。これらを詳しく解説するために“比丘たちよ、いかにして……”等と言われた。そこでの未詳語の解説は以下の通りである。“いかにして（kathaṃ）”とは、どのような様態で、という意味である。“弱さの披瀝（dubbalyāvikammañca）”とは、弱さの状態を明らかにすることである。“ここに（idha）”とは、この教え（sāsana）において、という意味である。“不満を抱き（ukkaṇṭhito）”とは、不満（anabhirati）のためにこの教えにおいて生活の困難に直面していること。あるいは“今日去ろう、明日去ろう、ここから去ろう、あそこへ行こう”と考え、首を長くして（落ち着かず）住んでいる、心が散乱して集中していない状態を指す。“不満（anabhirato）”とは、教えにおいて喜びを欠いていることである。

Sāmaññā cavitukāmoti samaṇabhāvato apagantukāmo. Bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvena. Karaṇatthe upayogavacanaṃ. ‘‘Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā’’tiādīsu (pārā. 162) pana yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ. Aṭṭīyamānoti aṭṭaṃ pīḷitaṃ dukkhitaṃ viya attānaṃ ācaramāno; tena vā bhikkhubhāvena aṭṭo kariyamāno pīḷiyamānoti attho. Harāyamānoti lajjamāno. Jigucchamānoti asuciṃ viya taṃ jigucchanto. Gihibhāvaṃ patthayamānotiādīni uttānatthāniyeva. Yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti ettha yaṃnūnāti parivitakkadassane nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sacāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyaṃ, sādhu vata me siyā’’ti. Vadati viññāpetīti [Pg.212] imamatthaṃ etehi vā aññehi vā byañjanehi vacībhedaṃ katvā vadati ceva, yassa ca vadati, taṃ viññāpeti jānāpeti. Evampīti uparimatthasampiṇḍanatto pikāro. Evampi dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca appaccakkhātā, aññathāpi.

“沙門の身分から去りたい（sāmaññā cavitukāmo）”とは、沙門の状態から離れたいと願うことである。“比丘であることを（bhikkhubhāvaṃ）”は、比丘の状態によって、という意味で具格の代わりに用いられた対格語である。一方、“首に（死体が）吊るされたのを苦にするように”等の箇所では、文法規則通りに具格（karaṇavacana）で説かれている。“苦にし（aṭṭīyamāno）”とは、虐げられた者や苦しむ者のように振る舞うこと。あるいは、比丘であることによって苦しめられ、圧迫されているという意味である。“恥じ（harāyamāno）”とは、恥じること。“嫌悪し（jigucchamāno）”とは、不浄物を嫌うように比丘の状態を嫌うことである。“在家の身分を望み（gihibhāvaṃ patthayamāno）”等は、意味が明白である。“もし私が仏を捨てるならば（yannūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti）”における“yannūna”は、思慮を示す助詞である。これは“もし私が仏を捨てるなら、それは私にとって幸いなことだろう”という意味である。“語り、知らせる（vadati viññāpeti）”とは、この意味をこれらの言葉や他の言葉で、声に出して（vacībheda）語り、かつ語りかける相手にそれを知らせ、理解させることである。“このように（evampī）”の“pi”の字は、次に続く意味を包含するものである。このようにしても弱さの披瀝となり、かつ学処は放棄されていない状態となる。他の様態においても同様である。

Idāni taṃ aññathāpi dubbalyāvikammaṃ sikkhāya ca appaccakkhānaṃ dassento ‘‘atha vā panā’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ atthato uttānameva. Padato panettha ādito paṭṭhāya ‘‘buddhaṃ paccakkheyyaṃ, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkheyya’’nti imāni cuddasa padāni paccakkhānākārena vuttāni.

今、別の様態による弱さの披瀝と学処の不放棄を示すために“あるいはまた（atha vā pana）”等と言われた。それらはすべて、意味においては明白である。語句については、冒頭から“仏を捨てる、法を、僧を、学処を、律を、波羅提木叉を、誦出を、和尚を、阿闍梨を、共住者を、弟子を、同じ和尚を持つ者を、同じ阿闍梨を持つ者を、清浄行の仲間を捨てる”というこれら14の句が、放棄の様態として説かれている。

Gihī assantiādīni ‘‘gihī, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyo assa’’nti imāni aṭṭha padāni ‘‘assa’’nti iminā bhāvavikappākārena vuttāni. Evaṃ ‘‘yaṃnūnāha’’nti iminā paṭisaṃyuttāni dvāvīsati padāni.

“在家の者になろう（gihī assaṃ）”等については、“在家の者、優婆塞、寺男、沙弥、外道、外道の弟子、非沙門、非釈子になろう”というこれら8つの句が、“～になろう（assaṃ）”という願望の様態で説かれている。このように“もし私が（yannūnāhaṃ）”という語と結びついた句は22句ある。

46. Yathā ca etāni, evaṃ ‘‘yadi panāhaṃ, apāhaṃ, handāhaṃ, hoti me’’ti imesu ekamekena paṭisaṃyuttāni dvāvīsatīti sabbāneva satañca dasa ca padāni honti.

46. これらの句と同様に、“しかし、もし私が（yadi panāhaṃ）”“あるいは私が（apāhaṃ）”“さあ、私が（handāhaṃ）”“私に……がある（hoti me）”という4つの表現のそれぞれと結びついたものが22句ずつあり、すべて合わせると110の句となる。

47. Tato paraṃ saritabbavatthudassananayena pavattāni ‘‘mātaraṃ sarāmī’’tiādīni sattarasa padāni. Tattha khettanti sālikhettādiṃ. Vatthunti tiṇapaṇṇasākaphalāphalasamuṭṭhānaṭṭhānaṃ. Sippanti kumbhakārapesakārasippādikaṃ.

47. その後に、想起すべき対象（saritabbavatthu）を示す方法で説かれた“母を思い出す”等の17の句がある。そこでの“田（khetta）”とは、稲田などのこと。“地（vatthu）”とは、草葉、野菜、小果実、大果実などが生じる場所のこと。“技術（sippa）”とは、陶芸や織物などの技術のことである。

48. Tato paraṃ sakiñcanasapalibodhabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’’tiādīni nava padāni.

48. その後に、世俗の関わり（sakiñcana）や障害（sapalibodha）がある状態を示すことによって説かれた“私には母がいる。彼女を養わねばならない”等の9つの句がある。

49. Tato paraṃ sanissayasappatiṭṭhabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’’tiādīni soḷasa padāni.

49. その後に、依存（sanissaya）し拠り所（sappatiṭṭha）とする状態を示すことによって説かれた“私には母がいる。彼女が私を養ってくれるだろう”等の16の句がある。

50. Tato paraṃ ekabhattaekaseyyabrahmacariyānaṃ dukkarabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘dukkara’’ntiādīni aṭṭha padāni.

50. その後に、一日一食（ekabhatta）、独り寝（ekaseyya）、梵行（brahmacariya）の困難さを示すことによって説かれた“困難である（dukkaraṃ）”等の8つの句がある。

Tattha [Pg.213] dukkaranti ekabhattādīnaṃ karaṇe dukkarataṃ dasseti. Na sukaranti sukarabhāvaṃ paṭikkhipati. Evaṃ duccaraṃ na sucaranti ettha. Na ussahāmīti tattha ussāhābhāvaṃ asakkuṇeyyataṃ dasseti. Na visahāmīti asayhataṃ dasseti. Na ramāmīti ratiyā abhāvaṃ dasseti. Nābhiramāmīti abhiratiyā abhāvaṃ dasseti. Evaṃ imāni ca paññāsa, purimāni ca dasuttarasatanti saṭṭhisataṃ padāni dubbalyāvikammavāre vuttānīti veditabbāni.

その中で、“困難である（dukkaraṃ）”という言葉は、一食（いちじき）などの修行を行うことの困難さを示している。“容易ではない（na sukaraṃ）”という言葉は、容易であることを否定している。“行じ難い（duccaraṃ）”“善く行じられない（na sucaraṃ）”についても同様である。“熱意がない（na ussahāmi）”という言葉は、そこ（修行）における熱意の欠如、あるいは不可能であることを示している。“耐えられない（na visahāmi）”という言葉は、堪え難いことを示している。“楽しまない（na ramāmi）”という言葉は、喜びの欠如を示している。“ひどく楽しまない（nābhiramāmi）”という言葉は、強い喜びの欠如を示している。このように、これら50の語句と、以前の110の語句を合わせて、160の語句が“弱さの告白の節（dubbalyāvikammavāra）”において説かれていると知るべきである。

51. Sikkhāpaccakkhānavārepi ‘‘kathañca bhikkhave’’ti ādi sabbaṃ atthato uttānameva. Padato panetthāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti imāni cuddasa padāni sikkhāpaccakkhānavacanasambandhena pavattāni. Sabbapadesu ca ‘‘vadati viññāpetī’’ti vacanassa ayamattho – vacībhedaṃ katvā vadati, yassa ca vadati taṃ teneva vacībhedena ‘‘ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo sāsanato muccitukāmo bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo imaṃ vākyabhedaṃ karotī’’ti viññāpeti sāveti jānāpeti.

51. “学処の放棄の節（sikkhāpaccakkhānavāra）”においても、“比丘たちよ、いかにして（kathañca bhikkhave）”などのすべては、意味の上では明白である。しかし、語句の上では、ここでも“仏陀を放棄する（buddhaṃ paccakkhāmi）”“法を（dhammaṃ）”“僧伽を（saṅghaṃ）”“学処を（sikkhaṃ）”“律を（vinayaṃ）”“波羅提木叉を（pātimokkhaṃ）”“誦経を（uddesaṃ）”“和尚を（upajjhāyaṃ）”“阿闍梨を（ācariyaṃ）”“共住者を（saddhivihārikaṃ）”“近住者を（antevāsikaṃ）”“等和尚者を（samānupajjhāyakaṃ）”“等阿闍梨者を（samānācariyakaṃ）”“清浄行の仲間（sabrahmacāriṃ）を放棄する”というこれら14の語句が、学処放棄の言葉の関連として用いられている。そして、すべての語句において“語り、知らせる（vadati viññāpeti）”という言葉の意味はこうである。すなわち、音声を発して語り、語りかける相手に対して、その音声によって“この者は教えを捨てたがり、教えから離れたがり、比丘の状態を捨てたがって、この言葉の分節を行っている”ということを知らせ、聞かせ、認識させるのである。

Sace panāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo padapaccābhaṭṭhaṃ katvā ‘‘paccakkhāmi buddha’’nti vā vadeyya. Milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyya. ‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo uppaṭipāṭiyā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vā ‘‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti vā vadeyya, seyyathāpi uttarimanussadhammavibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo ‘‘dutiyaṃ jhāna’’nti vadati, sace yassa vadati so ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo etamatthaṃ vadatī’’ti ettakamattampi jānāti, viraddhaṃ nāma natthi; khettameva otiṇṇaṃ, paccakkhātāva hoti sikkhā. Sakkattā vā brahmattā vā cutasatto viya cutova hoti sāsanā.

もし、この者が“仏陀を放棄する（buddhaṃ paccakkhāmi）”と言おうとして、語順を逆にして“放棄する、仏陀を（paccakkhāmi buddhaṃ）”と言ったとしても、あるいは、未開の言語（milakkhabhāsā）のうちのいずれかの言語でその意味を語ったとしても、あるいは、“仏陀を放棄する”と言おうとして、順序を違えて“法を放棄する”とか“清浄行の仲間を放棄する”などと言ったとしても――例えば“勝法経（uttarimanussadhammavibhaṅga）”において“初禅に到達する（paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmi）”と言おうとして“第二禅を”と言うように――もし語りかける相手が“この者は比丘の状態を捨てたがってこの意味を語っているのだ”とその程度のことでも理解したならば、間違いというものはない。その領域に入ったのであり、学処はすでに放棄されたことになる。帝釈天の地位や梵天の地位から没した（死んだ）生き物のように、教えから没した（離脱した）ことになるのである。

Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhi’’nti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkhissāmī’’ti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkheyya’’nti vāti atītānāgataparikappavacanehi vadati, dūtaṃ vā pahiṇāti, sāsanaṃ vā peseti, akkharaṃ vā chindati, hatthamuddāya vā tamatthaṃ āroceti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Uttarimanussadhammārocanaṃ pana hatthamuddāyapi sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ manussajātikasattassa santike cittasampayuttaṃ vacībhedaṃ [Pg.214] karontasseva sīsaṃ eti. Vacībhedaṃ katvā viññāpentopi ca yadi ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā āroceti, tañca soyeva jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā. Atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Atha dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne dvinnampi niyametvā ‘‘etesaṃ ārocemī’’ti vadati, tesu ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupi paccakkhātāva hoti sikkhā. Evaṃ sambahulesupi veditabbaṃ.

しかし、もし“仏陀を放棄した（buddhaṃ paccakkhiṃ）”という過去形、あるいは“仏陀を放棄するだろう（buddhaṃ paccakkhissāmi）”という未来形、あるいは“仏陀を放棄するかもしれない（buddhaṃ paccakkheyyaṃ）”という推量などの言葉で語ったり、あるいは使者を送ったり、手紙を出したり、文字を刻んだり、手真似（印相）でその意味を伝えたりした場合は、学処は放棄されたことにはならない。しかし、勝法（uttarimanussadhamma）の告知は、手真似によっても成立する。一方、学処の放棄は、人間に対して、心（意思）を伴った音声を発することによってのみ成立するのである。音声を発して知らせる場合でも、もし“この者だけに分からせよう”と一人を限定して告げ、その者だけが理解したならば、学処は放棄されたことになる。しかし、もしその者が理解せず、近くにいた別の者が理解した場合は、学処は放棄されたことにはならない。もし二人がいる場所で、二人に対して“この者たちに告げよう”と限定して語り、そのうちの一人が理解した場合、あるいは二人が理解した場合も、学処は放棄されたことになる。このように多くの人がいる場合についても知るべきである。

Sace pana anabhiratiyā pīḷito sabhāge bhikkhū parisaṅkamāno ‘‘yo koci jānātū’’ti uccasaddaṃ karonto ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vadati, tañca avidūre ṭhito navakammiko vā añño vā samayaññū puriso sutvā ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ samaṇo gihibhāvaṃ pattheti, sāsanato cuto’’ti jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjānaṃ, sace āvajjanasamaye jānāti; yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti kaṅkhanto cirena jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Idañhi sikkhāpaccakkhānañca upari abhūtārocanaduṭṭhullavācā-attakāmaduṭṭhadosabhūtā-rocanasikkhāpadāni ca ekaparicchedāni. Āvajjanasamaye ñāte eva sīsaṃ enti, ‘‘kiṃ ayaṃ bhaṇatī’’ti kaṅkhatā cirena ñāte sīsaṃ na enti. Yathā cāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti pade vinicchaye vutto; evaṃ sabbapadesu veditabbo.

しかし、もし不満（anabhirati）に苛まれた者が、志を同じくする比丘たちを疑い、あるいは避けて、“誰でもよいから知るがよい”と考えて大声で“仏陀を放棄する”と言い、それを近くにいた新米の比丘（navakammika）や、あるいは教えを理解している他の人が聞いて、“この修行者は倦怠を感じて在家者になることを望んでおり、教えから離脱した”と理解したならば、学処は放棄されたことになる。しかし、その瞬間に、前でも後でもなく、直ちに理解しなければならない。もし、思惟する時に理解したならば、――世間の人々が通常、言葉を聞いて理解するように――学処は放棄されたことになる。しかし、後になって“この者は何を言ったのだろうか”と疑い、しばらく経ってから理解したならば、学処は放棄されたことにはならない。というのは、この学処の放棄と、後の“妄語（abhūtārocana）”“粗悪語（duṭṭhullavācā）”“愛欲（attakāma）”“悪意（duṭṭhadosa）”“事実の告知（bhūtārocana）”の各学処は、同じ規定（pariccheda）を持つからである。すなわち、思惟する時に知られた場合にのみ成立し、“この者は何を言っているのか”と疑いながら、しばらく経ってから知られた場合には成立しないのである。この“仏陀を放棄する”という語句において述べられた判定（vinicchaya）は、他のすべての語句においても同様に知るべきである。

Yasmā ca yadā sikkhā paccakkhātā hoti, tadā ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādīni avadatāpi dubbalyaṃ āvikatameva hoti; tasmā sabbesaṃ padānaṃ avasāne vuttaṃ – ‘‘evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’ti.

そして、学処が放棄されたときには、“私は仏陀を放棄すべきだろうか（yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyaṃ）”などの言葉を言わなかったとしても、弱さはすでに明らかにされたことになる。ゆえに、すべての語句の最後に、“比丘たちよ、このようにしても、弱さの告白であり、かつ学処の放棄となるのである”と世尊によって説かれたのである。

Tato paraṃ gihīti maṃ dhārehīti ettha sacepi ‘‘gihī bhavissāmī’’ti vā ‘‘gihī homī’’ti vā ‘‘gihī jātomhī’’ti vā ‘‘gihimhī’’ti vā vadati, appaccakkhātā hoti sikkhā. Sace pana ‘‘ajja paṭṭhāya gihīti maṃ dhārehī’’ti vā ‘‘jānāhī’’ti vā ‘‘sañjānāhī’’ti vā ‘‘manasi karohī’’ti vā vadati, ariyakena vā vadati milakkhakena vā; evametasmiṃ atthe vutte [Pg.215] yassa vadati, sace so jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā. Esa nayo sesesupi ‘‘upāsako’’tiādīsu sattasu padesu. Evaṃ imāni ca aṭṭha, purimāni ca cuddasāti dvāvīsati padāni honti.

次に、“私を在家者であると覚えておいてください（gihīti maṃ dhārehi）”という箇所において、もし“私は在家者になるだろう（gihī bhavissāmi）”とか“私は在家者である（gihī homi）”“私は在家者になった（gihī jātomhi）”“私は在家者だ（gihimhī）”などと言ったとしても、学処は放棄されたことにはならない。しかし、もし“今日から私を在家者であると覚えておいてください（ajja paṭṭhāya gihīti maṃ dhārehi）”とか、“知ってください（jānāhi）”“認識してください（sañjānāhi）”“心に留めてください（manasi karohi）”などと言い、聖者の言葉（マーガダ語）であれ、未開の言葉であれ、その意味が語られたとき、語りかける相手がそれを理解したならば、学処は放棄されたことになる。この方法は、残りの“在家信者（upāsaka）”などの7つの語句においても同様である。このように、これら8つの語句と以前の14の語句を合わせて、22の語句となる。

52. Ito paraṃ purimāneva cuddasa padāni ‘‘alaṃ me, kinnu me, na mamattho, sumuttāha’’nti imehi catūhi yojetvā vuttāni chappaññāsa honti. Tattha alanti hotu, pariyattanti attho. Kiṃnu meti kiṃ mayhaṃ kiccaṃ, kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃ sādhetabbanti attho. Na mamatthoti natthi mama attho. Sumuttāhanti sumutto ahaṃ. Sesamettha vuttanayameva. Evaṃ imāni ca chappaññāsa purimāni ca dvāvīsatīti aṭṭhasattati padāni sarūpeneva vuttāni.

52. ここから先、以前の14の語句に、“私にはもう十分だ（alaṃ me）”“私に何の関係があろうか（kinnu me）”“私には何の用もない（na mamattho）”“私はすっかり自由になった（sumuttāhaṃ）”というこれら4つを組み合わせて説かれたものが56ある。その中で、“もう十分だ（alaṃ）”とは“（そのままに）しておけ”“事足りている”という意味である。“私に何の関係があろうか（kinnu me）”とは“私に何の用事があるだろうか、何をすべきだろうか、何を成し遂げるべきだろうか”という意味である。“私には何の用もない（na mamattho）”とは“私には利益（必要）がない”ということである。“私はすっかり自由になった（sumuttāhaṃ）”とは“私はよく脱出した”ということである。ここでの残りの部分は、すでに述べられた方法と同じである。このように、これら56の語句と以前の22の語句を合わせて、78の語句が具体的に説かれている。

53. Yasmā pana tesaṃ vevacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, tasmā ‘‘yāni vā panaññānipī’’tiādimāha. Tattha yāni vā panaññānipīti pāḷiyaṃ ‘‘buddha’’ntiādīni āgatapadāni ṭhapetvā yāni aññāni atthi. Buddhavevacanāni vāti buddhassa vā pariyāyanāmāni…pe… asakyaputtiyassa vā. Tattha vaṇṇapaṭṭhāne āgataṃ nāmasahassaṃ upāligāthāsu (ma. ni. 2.76) nāmasataṃ aññāni ca guṇato labbhamānāni nāmāni ‘‘buddhavevacanānī’’ti veditabbāni. Sabbānipi dhammassa nāmāni dhammavevacanānīti veditabbāni. Esa nayo sabbattha.

53. しかし、それらの類義語によっても学処の放棄（還俗の表明）が成立するため、それゆえに“あるいはまた、他のいかなるものも”等の言葉を説かれた。そこにおいて“あるいはまた、他のいかなるものも”とは、聖典（パーリ）の中に“ブッダ”等として現れる語を除いて、他に存在するものを指す。“ブッダの類義語”とは、仏陀の別名、……（中略）……アサキャプッティヤ（釈迦の子ではない者）の別名などのことである。その中において、‘ヴァンナパッターナ（名称の集成）’に現れる千の名称や、‘ウパーリ・ガーター’に現れる百の名称、また徳（属性）によって得られる他の名称も“ブッダの類義語”と知るべきである。法のすべての名称も“法の類義語”と知るべきである。この理は、すべて（僧伽等）において同様である。

Ayaṃ panettha yojanā – buddhaṃ paccakkhāmīti na vevavacanena paccakkhānaṃ yathārutameva. ‘‘Sammāsambuddhaṃ paccakkhāmi, anantabuddhiṃ, anomabuddhiṃ, bodhipaññāṇaṃ, dhīraṃ, vigatamohaṃ, pabhinnakhīlaṃ, vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ti evamādibuddhavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ.

ここにおける（意味の）構成は次の通りである。“ブッダを放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではなく、（ブッダという）言葉通りの放棄である。“正自覚者を放棄します、無辺の知恵ある者を、比類なき知恵ある者を、菩提の智慧ある者を、賢者を、痴を離れた者を、心の杭（疑念等）を打ち砕いた者を、勝利を得た者を放棄します”というような、ブッダの類義語によるものが、学処の放棄（類義語によるもの）である。

Dhammaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ, yathārutameva. ‘‘Svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmi, sandiṭṭhikaṃ, akālikaṃ, ehipassikaṃ, opaneyyikaṃ, paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi dhammaṃ paccakkhāmi. Asaṅkhataṃ dhammaṃ paccakkhāmi; virāgaṃ, nirodhaṃ, amataṃ dhammaṃ paccakkhāmi, dīghanikāyaṃ paccakkhāmi, brahmajālaṃ majjhimanikāyaṃ, mūlapariyāyaṃ, saṃyuttanikāyaṃ, oghataraṇaṃ, aṅguttaranikāyaṃ, cittapariyādānaṃ, khuddakanikāyaṃ, jātakaṃ, abhidhammaṃ, kusalaṃ dhammaṃ, akusalaṃ dhammaṃ, abyākataṃ dhammaṃ, satipaṭṭhānaṃ, sammappadhānaṃ, iddhipādaṃ, indriyaṃ, balaṃ, bojjhaṅgaṃ, maggaṃ, phalaṃ, nibbānaṃ paccakkhāmī’’ti caturāsītidhammakkhandhasahassesu ekadhammakkhandhassapi [Pg.216] nāmaṃ dhammavevacanameva. Evaṃ dhammavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“法（ダンマ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではなく、言葉通りの放棄である。“善く説かれた法を放棄します、自ら見受けるべき、時の隔てのない、来たりて見るべき、己に引き寄せるべき、智者が自ら知るべき法を放棄します。無為の法を放棄します。離欲、滅、不死の法を放棄します。長部（ディーガ・ニカーヤ）を放棄します。梵網経、中部、根本法門経、相応部、暴流を渡ること、増支部、心の制圧、小部、本生経、阿毘達磨、善法、不善法、無記法、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道、果、涅槃を放棄します”というように、八万四千の法蘊のうち、一つの法蘊の名称であっても、それは法の類義語に他ならない。このように法の類義語によって、学処の放棄が成立するのである。

Saṅghaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Suppaṭipannaṃ saṅghaṃ paccakkhāmi, ujuppaṭipannaṃ, ñāyappaṭipannaṃ, sāmīcippaṭipannaṃ saṅghaṃ, catupurisayugaṃ saṅghaṃ, aṭṭhapurisapuggalaṃ saṅghaṃ, āhuneyyaṃ saṅghaṃ, pāhuneyyaṃ, dakkhiṇeyyaṃ, añjalikaraṇīyaṃ, anuttaraṃ puññakkhettaṃ saṅghaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ saṅghavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“僧伽（サンガ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“善く行ずる僧伽を放棄します、直く行ずる、理に適い行ずる、正しく行ずる僧伽を、四双の男子、八輩の士たる僧伽を、供養を受けるに値する、歓待を受けるに値する、施物を受けるに値する、合掌されるに値する、無上の福田たる僧伽を放棄します”というように、僧伽の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Sikkhaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhusikkhaṃ paccakkhāmi, bhikkhunīsikkhaṃ, adhisīlasikkhaṃ, adhicittasikkhaṃ, adhipaññāsikkhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ sikkhāvevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“学処（シックカ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“比丘の学処を放棄します、比丘尼の学処を、増上戒学を、増上心学を、増上慧学を放棄します”というように、学処の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Vinayaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhuvinayaṃ paccakkhāmi, bhikkhunīvinayaṃ, paṭhamaṃ pārājikaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pārājikaṃ, saṅghādisesaṃ, thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭaṃ, dubbhāsitaṃ paccakkhāmī’’ti evamādivinayavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“律（ヴィナヤ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“比丘の律を放棄します、比丘尼の律を、第一の波羅夷、第二、第三、第四の波羅夷を、僧残（サンガーディセーサ）、粗悪罪（トゥッラッチャヤ）、波逸提（パーチッティヤ）、悔過（パーティデーサニーヤ）、突吉羅（ドゥッカッタ）、悪説（ドゥッバーシタ）を放棄します”というような、律の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Pātimokkhaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunīpātimokkhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ pātimokkhavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“波羅提木叉（パーティモッカ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“比丘の波羅提木叉、比丘尼の波羅提木叉を放棄します”というように、波羅提木叉の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Uddesaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhupātimokkhuddesaṃ, bhikkhunīpātimokkhuddesaṃ, paṭhamaṃ pātimokkhuddesaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pañcamaṃ pātimokkhuddesaṃ, sammāsambuddhuddesaṃ, anantabuddhiuddesaṃ, anomabuddhiuddesaṃ, bodhipaññāṇuddesaṃ, dhīruddesaṃ, vigatamohuddesaṃ, pabhinnakhīluddesaṃ, vijitavijayuddesaṃ paccakkhāmī’’ti evamādiuddesavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“誦出（ウッデーサ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“比丘の波羅提木叉の誦出、比丘尼の波羅提木叉の誦出、第一の波羅提木叉の誦出、第二、第三、第四、第五の波羅提木叉の誦出を、正自覚者の誦出、無辺の知恵ある者の誦出、比類なき知恵ある者の誦出、菩提の智慧ある者の誦出、賢者の誦出、痴を離れた者の誦出、心の杭を打ち砕いた者の誦出、勝利を得た者の誦出を放棄します”というような、誦出の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Upajjhāyaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yo maṃ pabbājesi, yo maṃ upasampādesi, yassa mūlenāhaṃ pabbajito, yassa mūlenāhaṃ upasampanno, yassamūlikā mayhaṃ pabbajjā, yassamūlikā mayhaṃ upasampadā tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ upajjhāyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“和尚（ウパッジャーヤ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“私を出家させた者、私を具足戒に導いた者、その者を頼りとして私は出家した、その者を頼りとして私は具足戒を受けた、私の出家がその人を根本としている、私の具足戒がその人を根本としている、その人を私は放棄します”というように、和尚の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Ācariyaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anussāvesi, yāhaṃ nissāya vasāmi, yāhaṃ uddisāpemi, yāhaṃ [Pg.217] paripucchāmi, yo maṃ uddisati, yo maṃ paripucchāpeti tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ ācariyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“阿闍梨（アーチャリヤ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“私を出家させた者、私に（羯磨文を）唱え聞かせた者、私が依止（ニッサヤ）して住んでいる者、私に（経文の）復唱をさせる者、私が（意味を）質問する者、私に（経文を）唱え教える者、私に（意味を）質問させる者、その人を私は放棄します”というように、阿闍梨の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Saddhivihārikaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yāhaṃ pabbājesiṃ, yāhaṃ upasampādesiṃ, mayhaṃ mūlena yo pabbajito, mayhaṃ mūlena yo upasampanno, mayhaṃmūlikā yassa pabbajjā, mayhaṃ mūlikā yassa upasampadā tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ saddhivihārikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“共住者（サッディヴィハーリカ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“私が出家させた者、私が具足戒に導いた者、私の（指導の）もとで出家した者、私の（指導の）もとで具足戒を受けた者、その人の出家が私を根本としている、その人の具足戒が私を根本としている、その人を私は放棄します”というように、共住者の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Antevāsikaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yāhaṃ pabbājesiṃ, yāhaṃ anussāvesiṃ, yo maṃ nissāya vasati, yo maṃ uddisāpeti, yo maṃ paripucchati, yassāhaṃ uddisāmi, yāhaṃ paripucchāpemi taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ antevāsikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“近住者（アンテヴァーシカ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“私が出家させた者、私が（羯磨文を）唱え聞かせた者、私を依止して住んでいる者、私に（経文の）復唱をさせる者、私に（意味を）質問する者、私が（経文を）唱え教える者、私が（意味を）質問させる者、その人を私は放棄します”というように、近住者の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Mayhaṃ upajjhāyo yaṃ pabbājesi, yaṃ upasampādesi, yo tassa mūlena pabbajito, yo tassa mūlena upasampanno, yassa tammūlikā pabbajjā, yassa tammūlikā upasampadā taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ samānupajjhāyakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“同師（サマーヌパッジャーヤカ）を放棄します”と言うことは、類義語による放棄ではない。“私の和尚が出家させた者、具足戒に導いた者、その和尚のもとで出家した者、その和尚のもとで具足戒を受けた者、その人の出家がその和尚を根本としている、その人の具足戒がその和尚を根本としている、その人を私は放棄します”というように、同師の類義語によって学処の放棄が成立するのである。

Samānācariyakaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Mayhaṃ ācariyo yaṃ pabbājesi, yaṃ anussāvesi, yo taṃ nissāya vasati, yo taṃ uddisāpeti paripucchati, yassa me ācariyo uddisati, yaṃ paripucchāpeti taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ samānācariyakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私は同じ師を持つ者であることを放棄する”と言うことは、別名による放棄ではない。“私の師が、私を出家させ、教えを読誦させ、私を依止させ、私に学習や質問を授け、また私に対して教えを説き、私に質問をさせる、その人を私は放棄する”とこのように“同じ師を持つ者”の別名（類義語）によって、学処の放棄が成立する。

Sabrahmacāriṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yenāhaṃ saddhiṃ adhisīlaṃ sikkhāmi, adhicittaṃ adhipaññaṃ sikkhāmi taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ sabrahmacārivevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私は同修者を放棄する”と言うことは、別名による放棄ではない。“私が共に増上戒を学び、増上心・増上慧を学ぶ、その同修者を私は放棄する”とこのように“同修者”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Gihīti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Āgārikoti maṃ dhārehi, kassako, vāṇijo, gorakkho, okallako, moḷibaddho, kāmaguṇikoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ gihivevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を在家者であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を家住者（在家者）であると見なしてください。農民、商人、牛飼い、孤独な貧者、髻（もとどり）を結った者、宝冠を戴く者、あるいは五欲を楽しむ者として私を見なしてください”とこのように“在家者”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Upāsakoti [Pg.218] maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Dvevāciko upāsakoti maṃ dhārehi, tevāciko upāsako, buddhaṃ saraṇagamaniko, dhammaṃ saṅghaṃ saraṇagamaniko, pañcasikkhāpadiko dasasikkhāpadiko upāsakoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ upāsakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を優婆塞（男性信者）であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を二語（仏・法）の優婆塞であると見なしてください。三語（仏・法・僧）の優婆塞、仏を帰依処とする者、法と僧を帰依処とする者、五戒の優婆塞、十戒の優婆塞として私を見なしてください”とこのように“優婆塞”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Ārāmikoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Kappiyakārakoti maṃ dhārehi, veyyāvaccakaro, appaharitakārako, yāgubhājako, phalabhājako, khajjakabhājakoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ ārāmikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を寺男（アラーミカ）であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を浄人（カッピヤ・カーラカ）であると見なしてください。用務者（ヴェイヤッヴァッチャ・カラ）、清掃員、粥を分配する者、果物を分配する者、菓子を分配する者として私を見なしてください”とこのように“寺男”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Sāmaṇeroti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Kumārakoti maṃ dhārehi, cellako, ceṭako, moḷigallo, samaṇuddeso’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ sāmaṇeravecanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を沙弥（サーマネーラ）であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を幼い沙弥（クマーラカ）であると見なしてください。小さな沙弥（チェッラカ）、中くらいの沙弥（チェータカ）、大きな沙弥（モーリガッラ）、あるいは沙弥の別称である‘沙門として示された者’として私を見なしてください”とこのように“沙弥”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Titthiyoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Nigaṇṭhoti maṃ dhārehi, ājīvako, tāpaso, paribbājako, paṇḍaraṅgoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ titthiyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を外道（ティッティヤ）であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を尼乾子（ニガンタ）であると見なしてください。裸形外道（アージーヴァカ）、苦行者（ターパサ）、遍歴者（パリッバージャカ）、白衣の者として私を見なしてください”とこのように“外道”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Titthiyasāvakoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Nigaṇṭhasāvakoti maṃ dhārehi’’ ājīvaka tāpasa paribbājaka paṇḍaraṅgasāvakoti maṃ dhārehīti evaṃ titthiyasāvakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を外道の弟子であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を尼乾子の弟子、裸形外道の弟子、苦行者の弟子、遍歴者の弟子、白衣の者の弟子として私を見なしてください”とこのように“外道の弟子”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Assamaṇoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Dussīloti maṃ dhārehi, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto, koṇṭho’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ assamaṇavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を非沙門（アサマナ）であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を破戒者、悪法者、不浄で疑惑のある行いをする者、隠れて悪行を行う者、沙門ではないのに沙門と自称する者、非梵行者なのに梵行者と自称する者、内側が腐敗した者、煩悩にまみれた者、汚物のような者、徳の芽が絶えた者として私を見なしてください”とこのように“非沙門”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Asakyaputtiyoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Na sammāsambuddhaputtoti maṃ dhārehi, na anantabuddhiputto, na anomabuddhiputto, na bodhipaññāṇaputto, na dhīraputto, na vigatamohaputto, na pabhinnakhīlaputto[Pg.219], na vijitavijayaputtoti maṃ dhārehī’’ti evamādiasakyaputtiyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

“私を釈迦の子（サキャプッティヤ）ではない者であると見なしてください”と言うことは、別名による放棄ではない。“私を正自覚者の子ではない者、無辺の智慧を持つ者の子ではない者、最上の智慧を持つ者の子ではない者、菩提の智恵を持つ者の子ではない者、賢者の子ではない者、愚痴を離れた者の子ではない者、煩悩の柱を壊した者の子ではない者、勝利した勝者の子ではない者として私を見なしてください”とこのように“釈迦の子ではない者”の別名によって、学処の放棄が成立する。

Tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehīti tehi ‘‘buddhavevacanāni vā’’tiādinā nayena vuttehi buddhādīnaṃ vevacanehi. Vevacanāni hi sikkhāpaccakkhānassa kāraṇattā ākārāni, buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanattā sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā liṅgāni, sikkhāpaccakkhānassa sañjānanahetuto manussānaṃ tilakādīni viya nimittānīti vuccanti. Evaṃ kho bhikkhaveti ito paraṃ aññassa sikkhāpaccakkhānakāraṇassa abhāvato niyamento āha. Ayañhettha attho, evameva dubbalyāvikammañceva hoti sikkhāpaccakkhānañca, na ito paraṃ kāraṇamatthīti.

“それらの様態、それらの相（しるし）、それらの兆候によって”とは、“仏陀の別名”などの方法で説かれた、仏陀などの別名のことである。別名は、学処の放棄の原因となるため“様態（アーカーラ）”と呼ばれ、仏陀などのあり方を示し、学処の放棄そのものの形状であるため“相（リンガ）”と呼ばれ、また学処の放棄を認識させる原因であり、人間の黒子（ほくろ）のようなものであるため“兆候（ニミッタ）”と呼ばれる。“比丘たちよ、このように”とは、これ以外に学処の放棄の理由がないことを限定して述べている。ここでの意味は、このように“脆弱さの表明”と“学処の放棄”が成立するのであり、これ以上の理由はない、ということである。

54. Evaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇaṃ dassetvā appaccakkhāne asammohatthaṃ tasseva ca sikkhāpaccakkhānalakkhaṇassa puggalādivasena vipattidassanatthaṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, appaccakkhātā’’tiādimāha. Tattha yehi ākārehītiādi vuttanayameva. Ummattakoti yakkhummattako vā pittummattako vā yo koci viparītasañño, so sace paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassāti tādisasseva ummattakassa; tādisassa hi santike sace pakatatto sikkhaṃ paccakkhāti, ummattako na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Khittacittoti yakkhummattako vuccati. Purimapade pana ummattakasāmaññena vuttaṃ ‘‘yakkhummattako vā pittummattako vā’’ti. Ubhinnampi viseso anāpattivāre āvi bhavissati. Evaṃ khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātāva hoti. Tassa santike paccakkhātāpi tamhi ajānante appaccakkhātāva hoti.

54. このように学処の放棄の定義を示した上で、放棄が成立しない場合を混同しないため、またその定義が人物などによって失われることを示すために、“比丘たちよ、どのようにして学処は放棄されないのか”等を説いた。その中で“どのような様態によって”などは、前述の通りである。“狂人（ウンマッタカ）”とは、鬼神（薬叉）による狂気、あるいは胆汁の異常による狂気、何らかの認識が倒錯した者のことである。彼がもし放棄を宣言しても、学処は放棄されたことにならない。“狂人に対して”とは、そのような狂人の前で、正常な者が学処を放棄したとしても、その狂人が理解していないならば、学処は放棄されたことにならない。“乱心した者（キッタチッタ）”とは、鬼神に惑わされた者のことである。先の“狂人”の項では、狂人一般として“鬼神による、あるいは胆汁による狂気”と述べた。両者の違いは、無罪の章（アナーパッティ・ヴァーラ）で明らかになるだろう。このように、乱心した者が学処を放棄しても成立しないし、またその人の前で放棄を宣言しても、相手が理解していないならば成立しない。

Vedanāṭṭoti balavatiyā dukkhavedanāya phuṭṭho mucchāpareto; tena vilapantena paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti. Tassa santike paccakkhātāpi tamhi ajānante appaccakkhātā hoti.

“苦痛にさいなまれる者”とは、強力な苦痛（苦受）によって意識が朦朧としている者のことである。そのような者がうわ言で放棄を宣言しても、放棄されたことにならない。また、そのような人の前で放棄を宣言しても、相手が理解していないならば、学処は放棄されたことにならない。

Devatāya santiketi bhummadevataṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhadevatāya santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti. Tiracchānagatassāti nāgamāṇavakassa vā supaṇṇamāṇavakassa vā kinnara-hatthi-makkaṭādīnaṃ vā yassa kassaci santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti[Pg.220]. Tatra ummattakādīnaṃ santike ajānanabhāvena appaccakkhātāti āha. Devatāya santike atikhippaṃ jānanabhāvena. Devatā nāma mahāpaññā tihetukapaṭisandhikā atikhippaṃ jānanti, cittañca nāmetaṃ lahuparivattaṃ. Tasmā cittalahukassa puggalassa cittavaseneva ‘‘mā atikhippaṃ vināso ahosī’’ti devatāya santike sikkhāpaccakkhānaṃ paṭikkhipi.

“神々の前で”とは、地居天から阿迦尼吒天に至るまでの神々の前で放棄を宣言しても、学処の放棄は成立しない。“畜生に対して”とは、ナーガの若者、ガルダの若者、あるいはキンナラ、象、猿などのどのような動物の前で放棄を宣言しても、放棄は成立しない。狂人などの前では“理解できないこと”が理由で放棄されないと説かれた。神々の前では“あまりにも速く理解すること”が理由で放棄されないとされる。なぜなら、神々は偉大な智慧を持ち、優れた結生（生まれ変わり）であり、あまりにも速く理解するからである。また、心は移ろいやすいものである。それゆえ、心の移ろいやすい人間の心が一時的な勢いで、すぐさま（還俗という）滅びに至ることがないようにとの慈悲から、神々の前での放棄を禁じられたのである。

Manussesu pana niyamo natthi. Yassa kassaci sabhāgassa vā visabhāgassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā viññussa santike paccakkhātā paccakkhātāva hoti. Sace pana so na jānāti, appaccakkhātāva hotīti etamatthaṃ dassento ‘‘ariyakenā’’tiādimāha. Tattha ariyakaṃ nāma ariyavohāro, māgadhabhāsā. Milakkhakaṃ nāma yo koci anariyako andhadamiḷādi. So ca na paṭivijānātīti bhāsantare vā anabhiññatāya, buddhasamaye vā akovidatāya ‘‘idaṃ nāma atthaṃ esa bhaṇatī’’ti nappaṭivijānāti. Davāyāti sahasā aññaṃ bhaṇitukāmo sahasā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti bhaṇati. Ravāyāti ravābhaññena, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇanto. Purimena ko visesoti ce? Purimaṃ paṇḍitassāpi sahasāvasena aññabhaṇanaṃ. Idaṃ pana mandattā momūhattā apakataññuttā pakkhalantassa ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññabhaṇanaṃ.

人間の間では、還俗の相手となる者に限定はない。同性（男）であれ異性（女）であれ、在家の者であれ出家の者であれ、理解力のある者（viññū）の前で還俗を宣言したならば、それは還俗として成立する。しかし、もしその相手が理解していないならば、還俗は成立しない。この意味を示すために“アリア語で”等の語が説かれた。そこで“アリア語”とは、聖なる者の言葉であるマガダ語のことである。“非アリア語（ミラクカ語）”とは、アリア語以外のすべての言葉、すなわちアンダ語やダミラ語などのことである。“理解できない”とは、他言語に精通していないため、あるいは仏教の用語に不慣れであるために、“この比丘は何という内容を話しているのか”ということが理解できないことを指す。“たわむれに（davāya）”とは、急いで別のことを言おうとして、思わず“仏を捨てます”と言ってしまうことである。“言い間違いにより（ravāya）”とは、言い損ないによって、別のことを言おうと思って別の言葉を発している最中に“仏を捨てます”と言ってしまうことである。前者の“たわむれ”との違いは何かといえば、前者は賢者であっても、急ぐあまりに言い間違えてしまうことである。一方、後者の“言い間違い”は、愚鈍であったり、混乱していたり、あるいは表現をわきまえていないために言葉を誤る、未熟な者の言い間違いである。

Asāvetukāmo sāvetīti imassa sikkhāpadassa pāḷiṃ vāceti paripucchati uggaṇhāti sajjhāyaṃ karoti vaṇṇeti, ayaṃ vuccati ‘‘asāvetukāmo sāvetī’’ti. Sāvetukāmo na sāvetīti dubbalabhāvaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhanto vacībhedaṃ na karoti, ayaṃ vuccati ‘‘sāvetukāmo na sāvetī’’ti. Aviññussa sāvetīti mahallakassa vā potthakarūpasadisassa, garumedhassa vā samaye akovidassa, gāmadārakānaṃ vā aviññutaṃ pattānaṃ sāveti. Viññussa na sāvetīti paṇḍitassa ñātuṃ samatthassa na sāveti. Sabbaso vā panāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu yena yena pariyāyena sikkhā paccakkhātā hoti, tato ekampi vacībhedaṃ katvā na sāveti. Evaṃ khoti appaccakkhānalakkhaṇaṃ niyameti. Ayaṃ hettha attho – ‘‘evameva sikkhā appaccakkhātā hoti, na aññena kāraṇenā’’ti.

“聞かせようとせずに聞かせる”とは、この学処の本文を教えたり、質問に答えたり、学んだり、唱えたり、解説したりすることを指し、これを“聞かせようとせずに聞かせる”と言う。“聞かせようとして聞かせない”とは、自らの衰弱を表明して戒を捨てようとしながらも、言葉を明瞭に発しないことを指し、これを“聞かせようとして聞かせない”と言う。“無知な者に聞かせる”とは、まるで木像のような老人、あるいは仏教の教えに精通していない無知な者、あるいはまだ理解力に達していない村の子供たちの前で還俗を宣言することを指す。“理解力のある者に聞かせない”とは、意味を理解する能力のある賢者の前で聞かせないことである。“あるいはあらゆる方法で”とは、“仏を捨てます”等の還俗の文言において、どのような方法であっても言葉を発して相手に聞かせないことを指す。“このように（evaṃ kho）”という言葉によって、還俗が成立しない特徴を規定している。ここでの意味は、“このようにしてのみ還俗は成立せず、これ以外の理由で成立しないことはない”ということである。

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

学処の還俗に関する分別（Sikkhāpaccakkhānavibhaṅga）は終了した。

Mūlapaññattivaṇṇanā

根本規定の釈（Mūlapaññattivaṇṇanā）

55. Idāni [Pg.221] ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādīnaṃ atthadassanatthaṃ ‘‘methunadhammo nāmā’’tiādimāha. Tattha methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa uddesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo; kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhullanti duṭṭhuñca kilesehi duṭṭhattā, thūlañca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullaṃ. Ito paṭṭhāya ca tīsu padesu ‘‘yo so’’ti idaṃ parivattetvā ‘‘yaṃ ta’’nti katvā yojetabbaṃ – ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, yaṃ taṃ odakantikaṃ, yaṃ taṃ rahassa’’nti. Ettha ca yasmā tassa kammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi taṃ kammaṃ duṭṭhullaṃ. Yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ so methunadhammo. Udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādīyatīti udakantaṃ, udakantameva odakantikaṃ; yaṃ taṃ odakantikaṃ, so methunadhammo. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahassaṃ. Yaṃ taṃ rahassaṃ, so methunadhammoti evaṃ yojanā veditabbā.

55. 今、“不浄行（淫欲）を行えば”等の語の意味を示すために、世尊は“不浄行とは”等の語を説かれた。そこで“不浄行とは”という言葉は、詳細に説明されるべき不浄行の題目である。“非道（asaddhamma）”とは、正しくない卑しい人々の法（行い）である。“村の法（gāmadhamma）”とは、村に住む在家の俗人たちが嗜む法である。“下賤の法（vasaladhamma）”とは、下賤な人々の法である。あるいは、煩悩を漏らし出すものであるから、それ自体が下賤な法であり、それゆえに下賤の法と呼ばれる。“粗悪（duṭṭhulla）”とは、煩悩によって汚されている（duṭṭha）ために“悪く”、また繊細さを欠く（anipuṇa）ために“粗い”ことから、粗悪と呼ばれる。これ以降、三つの語句（粗悪、水に関わるもの、秘密のもの）については、“それは何であるか”という言葉を読み替えて、“粗悪なもの、水に関わるもの、秘密のもの”として接続して理解すべきである。ここで、その行為の周辺的な事柄である、見ること、掴むこと、触れること、接触すること、摩擦することなどもまた粗悪であるため、その行為そのものが粗悪と呼ばれる。その粗悪な行為が不浄行である。その行為の最後に清めるために水（udaka）を用いるので“水の終わり（udakanta）”、すなわち“水に関わるもの（odakantika）”と呼ばれる。その水に関わる行為が不浄行である。人目につかない隠れた場所で行われるべきものであるため“秘密（rahassa）”と呼ばれる。その秘密の行為が不浄行である。このように解釈を理解すべきである。

Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – ‘‘yā sā dvayaṃdvayasamāpatti so methunadhammo nāmā’’ti. Idha pana taṃ sabbaṃ ekajjhaṃ nigamento āha ‘‘eso methunadhammo nāmā’’ti. Kiṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti? Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti.

二人一組（男女）によって達成されるものであるから、“二々交合（dvayaṃdvayasamāpatti）”と呼ばれる。そこでの解釈は、“その二々交合が不浄行と呼ばれるものである”となる。ここでは、世尊はそれらすべてを一つにまとめて“これが不浄行と呼ばれるものである”と結論づけられた。なぜ不浄行（methunadhamma）と呼ばれるのか。淫欲に染まり（ratta）、強く執着し（sāratta）、煩悩にまみれ（avassuta）、圧倒された（pariyuṭṭhita）、似通った二人の者の法（行為）であるから、その理由によって不浄行と呼ばれる。

Paṭisevati nāmāti idaṃ ‘‘paṭiseveyyā’’ti ettha yenākārena paṭiseveyyāti vuccati, tassākārassa dassanatthaṃ mātikāpadaṃ. Yo nittena nimittantiādīsu yo bhikkhu itthiyā nimittena attano nimittaṃ, itthiyā aṅgajātena attano aṅgajātaṃ sabbantimena pamāṇena ekatilabījamattampi vātena asamphuṭṭhe allokāse paveseti, eso paṭisevati nāma; ettakena sīlabhedaṃ pāpuṇāti, pārājiko hoti.

“行う（paṭisevati）”とは、“行うべし（paṭiseveyya）”という言葉において、どのような様態で行うかを指すための題目である。“器官をもって器官に”等の箇所における意味は次の通りである。ある比丘が、女性の器官（陰部）に自らの器官を、あるいは女性の性器に自らの性器を、最小の限度として胡麻の種一つ分であっても、風にも触れていない湿った場所（粘膜部）に挿入したならば、これを“行う”と呼ぶ。この程度の行為によっても、戒を破ることになり、波羅夷（パーラージカ）となる。

Ettha ca itthinimitte cattāri passāni, vemajjhañcāti pañca ṭhānāni labbhanti. Purisanimitte cattāri passāni, majjhaṃ, uparicāti cha. Tasmā itthinimitte heṭṭhā pavesentopi pārājiko hoti. Uparito pavesentopi, ubhohi passehi [Pg.222] pavesentopi cattāri ṭhānāni muñcitvā majjhena pavesentopi pārājiko hoti. Purisanimittaṃ pana heṭṭhābhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti. Uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi, ubhohi passehi chupantaṃ pavesentopi, majjheneva chupantaṃ pavesentopi samañchitaṅguliṃ viya majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti. Tattha tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpi cattāri passāni, majjhañcāti pañca ṭhānāni; saṅkocetvā pavesentassāpi cattāri passāni, uparibhāgamajjhañcāti pañca ṭhānāni – evaṃ sabbānipi purisanimitte dasa ṭhānāni honti.

ここで、女性の器官には、四つの側面と中央という計五つの箇所がある。男性の器官には、四つの側面、中央（先端）、上部という計六つの箇所がある。したがって、女性の器官の下部から挿入しても、波羅夷となる。上部から挿入しても、両側面から挿入しても、あるいはこれら四つの箇所を避けて中央から挿入しても、波羅夷となる。男性の器官についても、下部が接触して挿入しても、波羅夷となる。上部が接触して挿入しても、両側面が接触して挿入しても、中央で接触して挿入しても、あるいは指を曲げた時の第二関節の背のように縮めて上部で接触して挿入しても、波羅夷となる。そこでは、天秤の棒のように真っ直ぐ挿入する場合も、四つの側面と中央という五つの箇所がある。縮めて挿入する場合も、四つの側面と上部の中央という五つの箇所がある。このように、男性の器官においては合計で十の箇所がある。

Nimitte jātaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ cammakhīlaṃ vā piḷakaṃ vā paveseti, āpatti pārājikassa. Naṭṭhakāyappasādaṃ matacammaṃ vā sukkhapiḷakaṃ vā paveseti, āpatti dukkaṭassa. Methunassādena lomaṃ vā aṅguli-aṅguṭṭhabījādīni vā pavesentassāpi dukkaṭameva. Ayañca methunakathā nāma yasmā duṭṭhullā kathā asabbhikathā, tasmā etaṃ vā aññaṃ vā vinaye īdisaṃ ṭhānaṃ kathentena paṭikkūlamanasikārañca samaṇasaññañca hirottappañca paccupaṭṭhapetvā sammāsambuddhe gāravaṃ uppādetvā asamakāruṇikassa lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ. So hi nāma bhagavā sabbaso kāmehi vinivattamānasopi sattānuddayāya lokānukampāya sattesu kāruññataṃ paṭicca sikkhāpadapaññāpanatthāya īdisaṃ kathaṃ kathesi. ‘‘Aho satthu karuṇāguṇo’’ti evaṃ lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ.

男根に生じた、いまだ身受像（感触を司る感覚機能）を失っていない皮膚の突起（イボ）や吹き出物を[他者の道に]挿入するならば、波羅夷罪となる。身受像を失った死んだ皮膚や、乾燥した吹き出物を挿入するならば、突吉羅罪（悪作）となる。淫欲の楽しみをもって毛や指、足の指、陰嚢（種子）などを挿入する場合も、突吉羅罪にすぎない。そして、この淫欲に関する話（メートゥナ・カター）というものは、卑猥な話であり、卑俗な話である。それゆえ、律においてこれ、あるいは他のこれに類する箇所を説く者は、不浄観（嫌悪の作意）、沙門としての自覚、慚愧の念を確立し、正自覚者（ブッダ）への敬意を生じさせ、比類なき慈悲の主である世間の拠り所（世尊）の慈悲の徳を念じて説くべきである。まさにあの世尊は、あらゆる面で諸々の欲から心を離しておられながらも、生きとし生けるものへの憐れみと世間への慈しみによって、衆生への慈愛に基づき、学処を制定するために、このような話を説かれたのである。“ああ、師の慈悲の徳よ”と、このように世尊の慈悲の徳を念じて説くべきである。

Apica yadi bhagavā sabbākārena īdisaṃ kathaṃ na katheyya, ko jāneyya ‘‘ettakesu

さらに、もし世尊があらゆる方法でこのような話を説かれなかったとしたら、誰が“これほど多くの...

Ṭhānesu pārājikaṃ, ettakesu thullaccayaṃ, ettakesu dukkaṭa’’nti. Tasmā suṇantenapi kathentenapi bījakena mukhaṃ apidhāya dantavidaṃsakaṃ hasamānena na nisīditabbaṃ. ‘‘Sammāsambuddhenāpi īdisaṃ kathita’’nti paccavekkhitvā gabbhitena hirottappasampannena satthupaṭibhāgena hutvā kathetabbanti.

箇所において波羅夷罪であり、これほどの箇所において偷蘭遮罪であり、これほどの箇所において突吉羅罪である”ということを知ることができただろうか。いや、知ることはできなかったであろう。それゆえ、[これを]聞く者も説く者も、扇などで口を覆い、歯を剥き出しにして笑いながら座ってはならない。“正自覚者でさえこのようなことを説かれたのだ”と省察し、熱意を出し、慚愧の念を具え、師（仏）に類する態度をもって説くべきである。

Mūlapaññattaṃ niṭṭhitaṃ.

根本制定（ムーラ・パンニャッタ）が終了した。

Anupaññattivāre – antamasoti sabbantimena paricchedena. Tiracchānagatāyapīti paṭisandhivasena tiracchānesu gatāyapi. Pageva manussitthiyāti paṭhamataraṃ manussajātikāya itthiyā. Pārājikavatthubhūtā eva cettha tiracchānagatitthī tiracchānagatāti gahetabbā, na sabbā. Tatrāyaṃ paricchedo –

随置律（アヌ・パンニャッティ）の節において、“少なくとも（antamasoti）”とは、すべての最後となる限定においてである。“動物（の牝）であっても（tiracchānagatāyapīti）”とは、結生によって動物の中に生まれたものであっても、という意味である。“人間（の女）は言うまでもなく（pageva manussitthiyāti）”とは、最初から人間という種族の女性において、ということである。ここで“動物（の牝）”と取るべきなのは、波羅夷罪の対象となるものだけであり、すべての動物ではない。それについての限定は以下の通りである。

Apadānaṃ ahi macchā, dvipadānañca kukkuṭī;

Catuppadānaṃ majjārī, vatthu pārājikassimāti.

“足のないものでは蛇と魚、二本足のものでは鶏、四本足のものでは猫が、波羅夷罪の対象となる。”

Tattha ahiggahaṇena sabbāpi ajagaragonasādibhedā dīghajāti saṅgahitā. Tasmā dīghajātīsu yattha tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ sakkā tilaphalamattampi pavesetuṃ, sā pārājikavatthu. Avasesā dukkaṭavatthūti veditabbā. Macchaggahaṇena sabbāpi macchakacchapamaṇḍūkādibhedā odakajāti saṅgahitā. Tatrāpi dīghajātiyaṃ vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – pataṅgamukhamaṇḍūkā nāma honti tesaṃ mukhasaṇṭhānaṃ mahantaṃ, chiddaṃ appakaṃ, tattha pavesanaṃ nappahoti; mukhasaṇṭhānaṃ pana vaṇasaṅkhepaṃ gacchati, tasmā taṃ thullaccayavatthūti veditabbaṃ. Kukkuṭiggahaṇena sabbāpi kākakapotādibhedā pakkhijāti saṅgahitā. Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ. Majjāriggahaṇena sabbāpi rukkhasunakha-muṅgusa-godhādibhedā catuppadajāti saṅgahitā. Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ.

その中で、“蛇（ahi）”という言葉によって、ニシキヘビやコブラなどの種類を含む、すべての長身の動物（dīghajāti）が含まれる。それゆえ、長身の動物の中で、三道のいずれかに、胡麻の一粒ほどでも挿入できるものは、波羅夷罪の対象である。それ以外は突吉羅罪の対象であると知るべきである。“魚（maccha）”という言葉によって、魚、亀、蛙などの種類を含む、すべての水生の動物（odakajāti）が含まれる。そこでも、長身の動物について述べた方法と同じように、波羅夷罪の対象と突吉羅罪の対象を知るべきである。ただし、次の違いがある。“パタンガムカ・マンドゥーカ（バッタの口のような蛙）”と呼ばれるものは、その口の形状は大きいが、穴（口の開き）は小さい。そこには挿入が及ばない。しかし、その口の形状は傷口（vaṇa）の範疇に含まれる。それゆえ、それは偷蘭遮罪の対象であると知るべきである。“鶏（kukkuṭi）”という言葉によって、カラスや鳩などの種類を含む、すべての翼のある動物（pakkhijāti）が含まれる。そこでも前述の方法に従って、波羅夷罪と突吉羅罪の対象を知るべきである。“猫（majjāri）”という言葉によって、リス、マングース、トカゲなどの種類を含む、すべての四本足の動物（catuppadajāti）が含まれる。そこでも前述の方法に従って、波羅夷罪と突吉羅罪の対象を知るべきである。

Pārājikoti parājito, parājayaṃ āpanno. Ayañhi pārājikasaddo sikkhāpadāpattipuggalesu vattati. Tattha ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti (pārā. 43) evaṃ sikkhāpade vattamāno veditabbo. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti (pārā. 67) evaṃ āpattiyaṃ. ‘‘Na mayaṃ pārājikā, yo avahaṭo so pārājiko’’ti (pārā. 155) evaṃ puggale vattamāno veditabbo. ‘‘Pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’’tiādīsu (pārā. 384) pana dhamme vattatīti vadanti. Yasmā pana tattha dhammoti katthaci āpatti[Pg.224], katthaci sikkhāpadameva adhippetaṃ, tasmā so visuṃ na vattabbo. Tattha sikkhāpadaṃ yo taṃ atikkamati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājika’’nti vuccati. Āpatti pana yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājikā’’ti vuccati. Puggalo yasmā parājito parājayamāpanno, tasmā ‘‘pārājiko’’ti vuccati. Etameva hi atthaṃ sandhāya parivārepi –

“波羅夷（Pārājiko）”とは、敗北した者、敗北に至った者のことである。この“波羅夷”という言葉は、学処（戒本）、罪（アパッティ）、人物（プッガラ）に対して用いられる。その中で、“アーナンダよ、如来がヴァッジ族またはヴァッジ族の子らのために、弟子のために波羅夷の学処を制定したものを廃止することはありえない”という箇所では、学処の意味で用いられていると知るべきである。“比丘よ、汝は波羅夷罪（アパッティ）を犯した”という箇所では、罪の意味である。“我らは波羅夷ではない。盗んだ者が波羅夷（者）である”という箇所では、人物の意味で用いられていると知るべきである。また、“波羅夷の法（dhammena）をもって非難する”などの箇所では、法（ダルマ）の意味で用いられていると言う者もいる。しかし、そこでの“法”とは、ある箇所では罪を指し、ある箇所では学処そのものを指している。それゆえ、それは別に説く必要はない。その中で学処については、それを踏み越える者を敗北させる（parājeti）ので、“波羅夷（学処）”と呼ばれる。罪については、それを犯す者を敗北させるので、“波羅夷（罪）”と呼ばれる。人物については、敗北させられ敗北に至ったので、“波羅夷（者）”と呼ばれる。まさにこの意味を念頭に置いて、付随（パリヴァーラ）においても次のように説かれている。

‘‘Pārājikanti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

Cuto paraddho bhaṭṭho ca, saddhammā hi niraṅkato;

Saṃvāsopi tahiṃ natthi, tenetaṃ iti vuccatī’’ti vuttaṃ. (pari. 339);

“‘波羅夷’と言われるものについて、ありのままに聞きなさい。その者は正法から失墜し、誤り、転落し、遠ざけられたのである。そこにはもはや共住（saṃvāsa）もない。それゆえに、そのように呼ばれるのである。”

Ayañhettha attho – ‘‘taṃ sikkhāpadaṃ vītikkamanto āpattiñca āpanno puggalo cuto hotīti sabbaṃ yojetabbaṃ. Tena vuccatīti yena kāraṇena assamaṇo hoti asakyaputtiyo paribhaṭṭho chinno parājito sāsanato, tena vuccati. Kinti? ‘‘Pārājiko hotī’’ti.

ここでの意味はこうである。“その学処を犯し、その罪に陥った人物は失墜したのである...”とすべてを連結すべきである。“それゆえに呼ばれる”とは、沙門ではなくなり、釈迦の子ではなくなり、教えから転落し、切断され、敗北したという理由によって呼ばれるのである。どのようになのか？ “波羅夷となる”と。

Saha vasanti etthāti saṃvāso, taṃ dassetuṃ ‘‘saṃvāso nāmā’’ti vatvā ‘‘ekakamma’’ntiādimāha. Tatrāyaṃ saddhiṃ yojanāya vaṇṇanā – catubbidhampi saṅghakammaṃ sīmāparicchinnehi pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattā ekakammaṃ nāma. Tathā pañcavidhopi pātimokkhuddeso ekato uddisitabbattā ekuddeso nāma. Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāma. Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā ‘‘eso saṃvāso nāmā’’ti āha. So ca vuttappakāro saṃvāso tena puggalena saddhiṃ natthi, tena kāraṇena so pārājiko puggalo asaṃvāsoti vuccatīti.

“ここで共に住む（saha vasanti）”ゆえに共住（saṃvāsa）という。それを示すために“共住とは（saṃvāso nāma）”と言って、“同一の業（ekakamma）”などを述べた。そこでの連結に伴う解釈は以下の通りである。四種類の僧伽の業（羯磨）は、結界内にいる本来の性質を持つ（パカタッタ、正常な）比丘たちによって、一箇所で行われるべきものであるから、“同一の業”と呼ばれる。同様に、五種類の波羅提木叉の読誦も、一箇所で読誦されるべきものであるから、“同一の読誦（ekuddeso）”と呼ばれる。制定された学処は、すべての羞恥心ある比丘（ラッジー）によって等しく修行されるべき性質のものであるから、“同一の修行（samasikkhatā）”と呼ばれる。ここで、すべての羞恥心ある比丘たちは、これらの業などにおいて共に住むのであり、一人としてその外側にいる者は見当たらない。それゆえ、それらすべてをまとめて“これが共住と呼ばれるものである”と述べたのである。そして、前述のような共住がその人物（波羅夷者）との間には存在しない。その理由によって、その波羅夷の人物は“非共住（asaṃvāso）”と呼ばれるのである。

56. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yaṃ taṃ ‘‘paṭiseveyyā’’ti ettha yenākārena paṭiseveyyāti vuccati, tassākārassa dassanatthaṃ ‘‘paṭisevati nāmā’’ti idaṃ mātikāpadaṃ ṭhapetvā ‘‘nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajāta’’nti vuttaṃ. Tattha yasmā na kevalaṃ itthiyā [Pg.225] eva nimittaṃ pārājikavatthu, na ca manussitthiyā eva, suvaṇṇarajatādimayānañca itthīnampi nimittaṃ vatthumeva na hoti; tasmā yaṃ yaṃ vatthu hoti, taṃ taṃ dassetuṃ ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā nayena yesaṃ nimittāni vatthūni honti, te satte vatvā ‘‘manussitthiyā tayo magge’’tiādinā nayena tāni vatthūni āha.

56. このように要約して示された戒本を逐語的に釈義し、今、“犯すべし”という箇所において、どのような様態で犯すと言われるのか、その様態を示すために、“犯すとは”というこの標題（マティカー）を置いて、“器官をもって器官を、性器をもって性器を”と（世尊により）説かれた。そこにおいて、単に女性の器官だけがパーラージカの対象となるのではなく、また人間女性の（器官）だけでもなく、金銀などで作られた女性像の器官もまた対象とはならない。それゆえ、どの対象が（パーラージカの）原因となるかを示すために、“三種の女性”などの方法で、その器官が対象となる生き物について述べ、さらに“人間女性の三道において”などの方法で、それらの対象を説かれた。

Tattha tisso itthiyo, tayo ubhatobyañjanakā, tayo paṇḍakā, tayo purisāti pārājikavatthūnaṃ nimittānaṃ nissayā dvādasa sattā honti. Tesu itthipurisā pākaṭā eva. Paṇḍakaubhatobyañjanakabhedo pabbajjākhandhakavaṇṇanāyaṃ pākaṭo bhavissati.

そこでは、三種の女性、三種の不詳者（両性具有者）、三種の去勢者（パンダカ）、三種の男性という、パーラージカの対象となる器官の拠り所である十二種の生き物がある。これらの中で、女性と男性については明白である。去勢者と不詳者の分類については、出家犍度（パッバッジャー・カンダカ）の釈義において明らかになるであろう。

Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassāti ettha ca manussitthiyā tīsu maggesūti attho veditabbo. Evaṃ sabbattha. Sabbe eva cete manussitthiyā tayo maggā, amanussitthiyā tayo, tiracchānagatitthiyā tayoti nava; manussaubhatobyañjanakādīnaṃ nava; manussapaṇḍakādīnaṃ dve dve katvā cha; tathā manussapurisādīnanti samatiṃsa maggā honti. Etesu nimittasaṅkhātesu yattha katthaci attano aṅgajātaṃ tilaphalamattampi pavesetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto pārājikaṃ āpajjati.

“人間女性の三道において婬欲の法を犯す者”という箇所について、人間女性の三つの道（経路）においてという意味であると知るべきである。他もすべて同様である。これらすべての道は、人間女性の三道、非人女性の三道、畜生女性の三道の合計九つ、人間である不詳者（両性具有者）などの九つ、人間である去勢者などを各二道として六つ、同様に人間である男性などの六つ、合わせて三十の道がある。器官と呼ばれるこれらの道のうち、どこであれ自身の性器を胡麻一粒ほどの深さでも挿入して婬欲の法を犯すならば、パーラージカ罪に陥る。

Paṭhamacatukkakathāvaṇṇanā

第一の四項目（チャトゥッカ）の解説。

57. Āpajjanto pana yasmā sevanacitteneva āpajjati, na vinā tena; tasmā taṃ lakkhaṇaṃ dassento bhagavā ‘‘bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite’’tiādimāha. Tattha bhikkhussāti methunasevanakassa bhikkhussa. Sevanacittaṃ upaṭṭhiteti bhummatthe paccattavacanaṃ, sevanacitte paccupaṭṭhiteti attho. Vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassāti yena maggena vaccaṃ nikkhamati taṃ maggaṃ attano aṅgajātaṃ purisanimittaṃ tilaphalamattampi pavesentassa. Āpatti pārājikassāti āpatti pārājikā assa hotīti attho. Atha vā āpattīti āpajjanaṃ hoti. Pārājikassāti pārājikadhammassa. Esa nayo sabbattha.

57. 罪を犯すのは、犯そうとする心があるからであり、それなしには犯さない。ゆえにその特徴を示すために、世尊は“比丘に犯そうとする心が生じているとき”などと説かれた。ここで“比丘に”とは、婬事を行う比丘のことである。“犯そうとする心が生じているとき”とは、処格（地格）の意味をもつ主格の語であり、犯そうとする心が現前しているときという意味である。“大便道に性器を挿入する者”とは、大便が出るその道に、自身の性器（男性器）を胡麻一粒ほどでも挿入する者のことである。“パーラージカの罪”とは、彼にパーラージカの罪が生じるという意味である。あるいは、“罪（āpatti）”とは陥ることであり、“パーラージカの”とはパーラージカの法に陥ることである。この解釈はすべてにおいて適用される。

58. Evaṃ sevanacitteneva pavesentassa āpattiṃ dassetvā idāni yasmā taṃ pavesanaṃ nāma na kevalaṃ attūpakkameneva, parūpakkamenāpi hoti[Pg.226]. Tatrāpi ca sādiyantasseva āpatti paṭisevanacittasamaṅgissa, na itarassa. Tasmā ye saddhāpabbajitā kulaputtā sammāpaṭipannakā parūpakkamena pavesanepi sati na sādiyanti, tesaṃ rakkhaṇatthaṃ ‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthi’’ntiādimāha.

58. このように犯そうとする心によって挿入する者の罪を示した上で、今度はその挿入が自身の努力によるものだけでなく、他人の努力によっても起こり得るからである。その場合でも、同意（快受）し、犯そうとする心を具備している者にのみ罪があり、そうでない者にはない。したがって、信心によって出家し、正しく修行している善男子たちが、他人の強制によって挿入がなされたとしても、同意しないのであれば（罪を負わない）。彼らを保護するために、世尊は“比丘に敵対する人間女性が”などと説かれた。

Tattha paṭipakkhaṃ atthayanti icchantīti paccatthikā, bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā; visabhāgānaṃ veribhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ. Manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvāti issāpakatā taṃ bhikkhuṃ nāsetukāmā āmisena vā upalāpetvā mittasanthavavasena vā ‘‘idaṃ amhākaṃ kiccaṃ karohī’’ti vatvā kañci manussitthiṃ rattibhāge tassa bhikkhussa vasanokāsaṃ ānetvā. Vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdentīti taṃ bhikkhuṃ hatthapādasīsādīsu suggahitaṃ nipparipphandaṃ gahetvā itthiyā vaccamaggena tassa bhikkhuno aṅgajātaṃ abhinisīdenti; sampayojentīti attho.

ここで“敵対者（パッチャッティカ）”とは、反対の立場を望む者のことであり、比丘自身が敵対者である場合を“比丘の敵対者”という。これは不和な敵対する比丘たちの呼称である。“人間女性を比丘の近くに連れて来て”とは、嫉妬に駆られてその比丘を破滅させようと望み、供物などで懐柔するか、あるいは親交を利用して“私たちのためにこの仕事をしてくれ”と言って、ある人間女性を夜間にその比丘の住まいに連れて来ることである。“大便道に性器を押し当てる（座らせる）”とは、その比丘の手足や頭などをしっかりと押さえつけ、身動きが取れないようにして、女性の大便道にその比丘の性器を押し当てること、すなわち結合させるという意味である。

So cetiādīsu so ce bhikkhu vaccamaggabbhantaraṃ attano aṅgajātassa pavesanaṃ sādiyati adhivāseti tasmiṃ khaṇe sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Paviṭṭhaṃ sādiyati adhivāseti, paviṭṭhakāle sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Ṭhitaṃ sādiyati adhivāseti, ṭhānappattakāle sukkavissaṭṭhisamaye sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Uddharaṇaṃ sādiyati adhivāseti, nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Evaṃ catūsu ṭhānesu sādiyanto ‘‘mama verisamaṇehi idaṃ kata’’nti vattuṃ na labhati, pārājikāpattimeva āpajjati. Yathā ca imāni cattāri sādiyanto āpajjati; evaṃ purimaṃ ekaṃ asādiyitvā tīṇi sādiyantopi, dve asādiyitvā dve sādiyantopi, tīṇi asādiyitvā ekaṃ sādiyantopi āpajjatiyeva. Sabbaso pana asādiyanto āsīvisamukhaṃ viya aṅgārakāsuṃ viya ca paviṭṭhaṃ aṅgajātaṃ maññamāno nāpajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘pavesanaṃ na sādiyati…pe… uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpattī’’ti. Imañhi evarūpaṃ āraddhavipassakaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhaṃ ekādasahi aggīhi sampajjalitāni ca sabbāyatanāni ukkhittāsike viya ca vadhake pañca kāmaguṇe passantaṃ puggalaṃ rakkhanto bhagavā paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ [Pg.227] karonto imaṃ ‘‘pavesanaṃ na sādiyatī’’tiādikaṃ catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti.

“もし彼が……”などの箇所において、もしその比丘が大便道の中に自身の性器が挿入されることを同意し、受け入れ、その瞬間に犯そうとする心を起こすならば。あるいは、挿入された状態を同意し、受け入れ、挿入されている時に犯そうとする心を起こすならば。あるいは、留まっている状態を同意し、受け入れ、留まっている時や射精の時に犯そうとする心を起こすならば。あるいは、抜くことを同意し、受け入れ、抜く時に犯そうとする心を起こすならば。このように四つの段階において同意する者は、“私の敵である修行者たちがこれを行ったのだ”と言うことはできず、パーラージカ罪に陥る。この四つのすべてに同意する場合に罪となるのと同様に、最初の段階には同意せずとも後の三つに同意する場合、あるいは二つに同意しないが残りの二つに同意する場合、あるいは三つに同意しないが一つに同意する場合でも、やはり罪となる。しかし、全く同意せず、挿入された性器を猛毒の蛇の口に入ったかのように、あるいは燃え盛る炭火の穴に入ったかのように思う者は、罪にはならない。それゆえ“挿入を同意せず……（中略）……抜くことを同意しないならば、無罪である”と説かれたのである。実に、このようにヴィパッサナーに励み、身体と命に執着せず、すべての感官（アヤタナ）が十一の火で燃え上がっていると見なし、五欲の対象を剣を振り上げた殺人者のように見ている人を守るために、世尊は敵対者たちの望みを打ち砕こうとして、この“挿入を同意しない”などの四項目を提示されたのである。

Paṭhamacatukkakathā niṭṭhitā.

第一の四項目の解説、終了。

Ekūnasattatidvisatacatukkakathā

二百六十九の四項目の解説。

59-60. Evaṃ paṭhamacatukkaṃ dassetvā idāni yasmā bhikkhupaccatthikā itthiṃ ānetvā na kevalaṃ vaccamaggeneva abhinisīdenti, atha kho passāvamaggenapi mukhenapi. Itthiṃ ānetvāpi ca keci jāgarantiṃ ānenti, keci suttaṃ, keci mattaṃ, keci ummattaṃ, keci pamattaṃ aññavihitaṃ vikkhittacittanti attho. Keci mataṃ akkhāyitaṃ, soṇasiṅgālādīhi akkhāyitanimittanti attho. Keci mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ, yebhuyyena akkhāyitā nāma yassā nimitte vaccamagge passāvamagge mukhe vā bahutaro okāso akkhāyito hoti. Keci mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ, yebhuyyena khāyitā nāma yassā vaccamaggādike nimitte bahuṃ khāyitaṃ hoti, appaṃ akkhāyitaṃ. Na kevalañca manussitthimeva ānenti, atha kho amanussitthimpi tiracchānagatitthimpi. Na kevalañca vuttappakāraṃ itthimeva, ubhatobyañjanakampi paṇḍakampi purisampi ānenti. Tasmā tesaṃ vasena aññānipi catukkāni dassento ‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgaranti’’ntiādimāha.

59-60. このように最初の四連句（第一チャトゥッカ）を示した上で、今、比丘の敵対者たちが女を連れてきて、単に大便道のみならず、小便道や口によっても（比丘を）押し座らせる（淫らな行為を強いる）ことがあるため、これらについて述べる。女を連れてくる際にも、ある者は起きている女を、ある者は眠っている女を、ある者は酔っている女を、ある者は狂っている女を、ある者は放逸な女（すなわち、心が他所にあったり、心が散乱したりしている女）を連れてくる。ある者は、死んでいて、まだ（犬や野犬などに）食い荒らされていない（死体を）連れてくる。ある者は、死んでいて、大部分が食い荒らされていない（死体を）連れてくる。“大部分が食い荒らされていない”とは、その（死体の）大便道、小便道、あるいは口のいずれかの部位において、大部分が食い荒らされずに残っていることをいう。ある者は、死んでいて、大部分が食い荒らされた（死体を）連れてくる。“大部分が食い荒らされた”とは、大便道などの部位において多くが食い荒らされ、わずかな部分だけが食い荒らされずに残っていることをいう。また、単に人間の女だけを連れてくるのではなく、非人の女や動物のメスを連れてくることもある。さらに、単に上述のような女だけではなく、両性者（ウバトビャンジャナカ）や去勢者（パンダカ）、あるいは男を連れてくることもある。それゆえ、それらの場合に応じて他の四連句を示すために、“比丘の敵対者が、起きている人間の女を（連れてくる）”という一節から始まる内容を説かれたのである。

Tattha pāḷiyā asammohatthaṃ vuttacatukkāni evaṃ saṅkhyāto veditabbāni – manussitthiyā tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkāni, tīṇi jāgarantīcatukkāni, tīṇi suttacatukkāni, tīṇi mattacatukkāni, tīṇi ummattacatukkāni, tīṇi pamattacatukkāni, tīṇi mataakkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena akkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena khāyitacatukkānīti sattavīsati catukkāni. Tathā amanussitthiyā; tathā tiracchānagatitthiyāti itthivāre ekāsīti catukkāni. Yathā ca itthivāre evaṃ ubhatobyañjanakavāre. Paṇḍakapurisavāresu pana dvinnaṃ maggānaṃ vasena catupaṇṇāsa catupaṇṇāsa honti. Evaṃ sabbānipi dvesatāni, sattati ca catukkāni honti, tāni uttānatthāniyeva.

そこで、聖典（パーリ）において混乱が生じないように、説かれた四連句（チャトゥッカ）の数は次のように理解されるべきである。人間の女については、三つの道（大便道・小便道・口）に基づき、三つの純粋な四連句（スッディカ・チャトゥッカ）、三つの覚醒時の四連句、三つの睡眠時の四連句、三つの泥酔時の四連句、三つの発狂時の四連句、三つの放逸時の四連句、三つの死体で食い荒らされていない四連句、三つの大部分が食い荒らされていない四連句、三つの大部分が食い荒らされた四連句があり、合計で二十七の四連句となる。非人の女についても同様であり、動物のメスについても同様である。したがって、女の節（イッティ・ワーラ）には八十一の四連句がある。女の節と同様に、両性者の節（ウバトビャンジャナカ・ワーラ）にも八十一の四連句がある。一方、去勢者（パンダカ）と男（プリサ）の節においては、二つの道（大便道・口）に基づき、それぞれ五十四ずつの四連句がある。このようにして、すべてを合わせると二百七十の四連句となり、それらの意味は明白である。

Sabbavāresu [Pg.228] panettha ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ khāyita’’nti etasmiṃ ṭhāne ayaṃ vinicchayo – tambapaṇṇidīpe kira dve vinayadharā samānācariyakā therā ahesuṃ – upatissatthero ca, phussadevatthero ca. Te mahābhaye uppanne vinayapiṭakaṃ pariharantā rakkhiṃsu. Tesu upatissatthero byattataro. Tassāpi dve antevāsikā ahesuṃ – mahāpadumatthero ca mahāsumatthero ca. Tesu mahāsumatthero nakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ assosi, mahāpadumatthero tena saddhiṃ navakkhattuṃ, visuñca ekakova navakkhattunti aṭṭhārasakkhattuṃ assosi; ayameva tesu byattataro. Tesu mahāsumatthero navakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ sutvā ācariyaṃ muñcitvā aparagaṅgaṃ agamāsi. Tato mahāpadumatthero āha – ‘‘sūro vata, re, esa vinayadharo yo dharamānakaṃyeva ācariyaṃ muñcitvā aññattha vasitabbaṃ maññati. Nanu ācariye dharamāne vinayapiṭakañca aṭṭhakathā ca anekakkhattuṃ gahetvāpi na vissajjetabbaṃ, niccakālaṃ sotabbaṃ, anusaṃvaccharaṃ sajjhāyitabba’’nti.

すべての節において、“死んでいて、大部分が食い荒らされていない、あるいは食い荒らされた（死体）”という箇所に関する決定（ヴィニッチャヤ）は以下の通りである。伝え聞くところによれば、スリランカ島（タンバパンニ島）に、同じ師を持つ二人の律師（ヴィナヤダラ）、ウパティッサ長老とプッサデーヴァ長老がいた。彼らは大飢饉の際、律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）を護持し、守り抜いた。その二人の中では、ウパティッサ長老の方がより聡明であった。彼にはまた二人の弟子がいた。マハーパドゥマ長老とマハースンマ長老である。彼らのうち、マハースンマ長老は律蔵を九回聴講し、マハーパドゥマ長老は彼と共に九回、さらに別個に一人で九回、合計十八回聴講した。このマハーパドゥマ長老の方が二人の中ではより聡明であった。その二人の中で、マハースンマ長老は九回律蔵を聴講した後、師のもとを離れて（島の）川の向こう岸へ行った。それについてマハーパドゥマ長老はこう言った。“ああ、なんと勇敢な律師であろうか。存命の師を捨てて、他所に住むべきだと考えるとは。師が存命である間は、律蔵とその注釈（アッタカタ）を何度も学んだとしても、それを手放すべきではなく、常に聴講し、毎年唱え直すべきではないか”と。

Evaṃ vinayagarukānaṃ bhikkhūnaṃ kāle ekadivasaṃ upatissatthero mahāpadumattherappamukhānaṃ pañcannaṃ antevāsikasatānaṃ paṭhamapārājikasikkhāpade imaṃ padesaṃ vaṇṇento nisinno hoti. Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, yebhuyyena akkhāyite pārājikaṃ, yebhuyyena khāyite thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyite kena bhavitabba’’nti? Thero āha – ‘‘āvuso, buddhā nāma pārājikaṃ paññapentā na sāvasesaṃ katvā paññapenti, anavasesaṃyeva katvā sabbaṃ pariyādiyitvā sotaṃ chinditvā pārājikavatthusmiṃ pārājikameva paññapenti. Idañhi sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ. Tasmā yadi upaḍḍhakkhāyite pārājikaṃ bhaveyya, paññapeyya sammāsambuddho. Pārājikacchāyā panettha na dissati, thullaccayameva dissatī’’ti.

そのように律を重んじる比丘たちがいた時代のある日、ウパティッサ長老がマハーパドゥマ長老を筆頭とする五百人の弟子たちに対して、第一パーラージカの学処のこの箇所を解説していた。弟子たちは彼に尋ねた。“大徳よ、大部分が食い荒らされていない（死体）の場合はパーラージカ（波羅夷罪）であり、大部分が食い荒らされた場合はトゥッラッチャヤ（偸蘭遮罪）であるなら、半分ほど食い荒らされた場合はどうなるのでしょうか”。長老は言った。“友よ、諸仏がパーラージカを制定される際には、残し（例外）を作って制定されることはない。余すところなくすべてを網羅し、その領域を尽くして、パーラージカの対象にはパーラージカのみを制定される。実に、この学処は世間罪（ロカヴァッジャ）であり、制教罪（パンナッティヴァッジャ）ではない。ゆえに、もし半分ほど食い荒らされた場合にパーラージカとなるのであれば、正等覚者はそのように制定されたであろう。しかし、そこにはパーラージカの影は見えず、ただトゥッラッチャヤのみが見えるのである”。

Apica matasarīre pārājikaṃ paññapento bhagavā yebhuyyena akkhāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ pārājikaṃ natthī’’ti dassetuṃ. Thullaccayaṃ paññapento yebhuyyena khāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti dassetuntipi veditabbaṃ. Khāyitākhāyitañca nāmetaṃ matasarīrasmiṃyeva veditabbaṃ, na jīvamāne. Jīvamāne hi nakhapiṭṭhippamāṇepi chavimaṃse vā nhārumhi [Pg.229] vā sati pārājikameva hoti. Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitaṃ chavicammaṃ natthi, nimittasaṇṭhānaṃ paññāyati, pavesanaṃ jāyati, pārājikameva. Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā sabbasmiṃ nimitte chinditvā samantato tacchetvā uppāṭite vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ. Nimittato patitāya maṃsapesiyā upakkamantassa dukkaṭaṃ. Matasarīre pana yadipi sabbaṃ sarīraṃ khāyitaṃ hoti, yadipi akkhāyitaṃ, tayo pana maggā akkhāyitā, tesu upakkamantassa pārājikaṃ. Yebhuyyena akkhāyite pārājikameva. Upaḍḍhakkhāyite ca yebhuyyena khāyite ca thullaccayaṃ.

さらに、死体に関してパーラージカを制定された際、世尊は“これ以降はパーラージカではない”ということを示すために、大部分が食い荒らされていない状態をその境界とされた。また、トゥッラッチャヤを制定された際、世尊は“これ以降はトゥッラッチャヤではない”ということを示すために、大部分が食い荒らされた状態をその境界とされた、とも理解されるべきである。そして、食い荒らされているか否かというこの区別は、死体においてのみ適用されるものであり、生きている者には適用されない。生きている者の場合は、たとえ爪の先ほどの大きさであっても、皮膚や肉、あるいは筋が残っていれば、パーラージカとなる。たとえ（性）器官が完全に食い荒らされて皮膚がなかったとしても、器官の形が認められ、挿入が可能であれば、パーラージカとなる。しかし、器官の形が残らないほどに、器官のすべてを切り取り、周囲を削り取って除去してしまった場合に、その傷口に対して（淫らな行為を）試みるならば、トゥッラッチャヤとなる。器官から脱落した肉片に対して試みるならば、ドゥッカッタ（突吉羅罪）となる。一方、死体においては、たとえ身体全体が食い荒らされていたとしても、あるいは食い荒らされていなかったとしても、もし三つの道（大便道・小便道・口）が食い荒らされていないならば、そこでの行為はパーラージカとなる。道が大部分食い荒らされていない場合はパーラージカであり、半分ほど食い荒らされている場合、あるいは大部分が食い荒らされている場合はトゥッラッチャヤとなる。

Manussānaṃ jīvamānakasarīre akkhināsakaṇṇacchiddavatthikosesu satthakādīhi katavaṇe vā methunarāgena tilaphalamattampi aṅgajātaṃ pavesentassa thullaccayameva. Avasesasarīre upakacchakādīsu dukkaṭaṃ. Mate allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ. Yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hoti kuthitaṃ nīlamakkhikasamākiṇṇaṃ kimikulasamākulaṃ navahi vaṇamukhehi paggaḷitapubbakuṇapabhāvena upagantumpi asakkuṇeyyaṃ, tadā pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahati; tādise sarīre yattha katthaci upakkamato dukkaṭameva. Tiracchānagatānaṃ hatthi-assa-goṇa-gadrabha-oṭṭhamahiṃsādīnaṃ nāsāya thullaccayaṃ. Vatthikose thullaccayameva. Sabbesampi tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ, avasesasarīrepi dukkaṭameva. Matānaṃ allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ.

人間が生存している体において、眼、鼻、耳の穴、および膀胱（尿道）の内部に、あるいは小刀などで作られた傷口に、淫欲をもって、たとえ胡麻の粒ほどであっても性器を挿入する者には、トゥッラッチャヤ（重罪）のみが成る。それ以外の体の部分、例えば脇の下などにおいては、ドゥッカータ（軽罪）である。死んだばかりの生身（湿った体）については、パーラージカの領域であればパーラージカであり、トゥッラッチャヤの領域であればトゥッラッチャヤであり、ドゥッカータの領域であればドゥッカータである。しかし、体が膨張し、腐敗し、青い蝿が群がり、虫がわき、九つの傷口（穴）から膿が流れ出し、死体の腐敗によって近づくことさえできない状態になったとき、その時はパーラージカの対象およびトゥッラッチャヤの対象であることを失う。そのような体において、どこであっても（性的な）試みをなすなら、ドゥッカータのみが成る。畜生については、象、馬、牛、ロバ、ラクダ、水牛などの鼻に挿入する者にはトゥッラッチャヤが成る。膀胱（尿道）においても、トゥッラッチャヤのみが成る。すべての畜生において、眼、耳、傷口においてはドゥッカータであり、それ以外の体の一部においてもドゥッカータである。死んだ畜生の生身については、パーラージカの領域であればパーラージカ、トゥッラッチャヤの領域であればトゥッラッチャヤ、ドゥッカータの領域であればドゥッカータが成る。

Kuthitakuṇape pana pubbe vuttanayeneva sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena vā methunarāgena vā jīvamānakapurisassa vatthikosaṃ appavesento nimittena nimittaṃ chupati, dukkaṭaṃ. Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘itthinimittaṃ methunarāgena mukhena chupati thullaccaya’’nti vuttaṃ. Cammakkhandhake ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhanti, kaṇṇesupi gaṇhanti, gīvāyapi gaṇhanti, cheppāyapi gaṇhanti, piṭṭhimpi abhiruhanti, rattacittāpi aṅgajātaṃ chupantī’’ti (mahāva. 252) imissā aṭṭhuppattiyā avisesena vuttaṃ – ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti [Pg.230] (mahāva. 252). Taṃ sabbampi saṃsanditvā yathā na virujjhati tathā gahetabbaṃ. Kathañca na virujjhati? Yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘methunarāgena mukhena chupatī’’ti. Tatra kira nimittamukhaṃ mukhanti adhippetaṃ. ‘‘Methunarāgenā’’ti ca vuttattāpi ayameva tattha adhippāyoti veditabbo. Na hi itthinimitte pakatimukhena methunupakkamo hoti. Khandhakepi ye piṭṭhiṃ abhiruhantā methunarāgena aṅgajātena aṅgajātaṃ chupiṃsu, te sandhāya thullaccayaṃ vuttanti veditabbaṃ. Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā. Keci panāhu ‘‘khandhakepi mukheneva chupanaṃ sandhāya oḷārikattā kammassa thullaccayaṃ vuttaṃ. Aṭṭhakathāyampi taṃ sandhāyabhāsitaṃ gahetvāva methunarāgena mukhena chupati thullaccayanti vutta’’nti. Tasmā suṭṭhu sallakkhetvā ubhosu vinicchayesu yo yuttataro so gahetabbo. Vinayaññū pana purimaṃ pasaṃsanti. Kāyasaṃsaggarāgena pana pakatimukhena vā nimittamukhena vā itthinimittaṃ chupantassa saṅghādiseso. Tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ nimittamukhena chupantassa vuttanayeneva thullaccayaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti.

腐敗した死体については、先に述べた方法と同じく、すべての箇所においてドゥッカータである。身体接触の欲望、あるいは淫欲によって、生きている男の膀胱（尿道）には挿入せず、性器をもって（相手の）性器に触れるなら、ドゥッカータである。淫欲をもって、女の（尿道）には挿入せず（性器に触れるなら）、トゥッラッチャヤである。しかし、大註釈書（マハー・アッタカター）には、“淫欲をもって、女の性器に口（または先端）で触れるならトゥッラッチャヤである”と述べられている。チャンマッカンダカにおいては、“六群比丘たちがアチラバティー川を渡る牛たちの角を掴み、耳を掴み、首を掴み、尾を掴み、背に乗り、また情欲を抱いて性器に触れた”というこの因縁によって、比丘たちよ、情欲をもって性器に触れてはならない。触れる者があれば、トゥッラッチャヤの罪となる”と、区別なく説かれている。それらすべてを照らし合わせて、矛盾が生じないように解釈すべきである。どのようにすれば矛盾しないのか。まず大註釈書で“淫欲をもって口で触れる”と述べられているのは、そこでは“性器の先端（ニミッタムカ）”を“口（ムカ）”と意図しているとのことである。“淫欲をもって”と述べられていることからも、そこではこの（性器の先端という）意味が意図されていると知るべきである。なぜなら、女の性器において、通常の口（パカティムカ）によって淫行が試みられることはないからである。カンダカにおいても、牛の背に乗って淫欲をもって性器と性器を触れ合わせた者たちについて、トゥッラッチャヤであると説かれたと知るべきである。そうでなければドゥッカータになるはずだからである。しかし、ある師たちは、“カンダカにおいても、口で触れることを指しており、その行為が粗野であるためにトゥッラッチャヤと説かれたのである。註釈書においても、それを念頭に置いた説示を引用して、淫欲をもって口で触れるならトゥッラッチャヤであると述べられたのである”と言う。したがって、よく考察して、二つの決着のうち、より適切な方を受け入れるべきである。律に精通した者たちは、前者の見解を賞賛している。身体接触の欲望によって、通常の口あるいは性器の先端をもって、女の性器に触れる者には、サンガーディセーサ（僧残）が成る。雌の畜生の尿道を性器の先端で触れる者には、先に述べた方法と同じく、トゥッラッチャヤが成る。身体接触の欲望によるものはドゥッカータである。

Ekūnasattatidvisatacatukkakathā niṭṭhitā.

二百六十九の四句分別（二六九四句分別）の解説が終了した。

Santhatacatukkabhedakathā

サンタタ（敷物）の四句分別の解説。

61-62. Evaṃ bhagavā paṭipannakassa bhikkhuno rakkhaṇatthaṃ sattatidvisatacatukkāni nīharitvā ‘‘idāni ye anāgate pāpabhikkhū ‘santhataṃ imaṃ na kiñci upādinnakaṃ upādinnakena phusati, ko ettha doso’ti sañcicca lesaṃ oḍḍessanti, tesaṃ sāsane patiṭṭhā eva na bhavissatī’’ti disvā tesu sattatidvisatacatukkesu ekamekaṃ catukkaṃ catūhi santhatādibhedehi bhinditvā dassento bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena passāvamaggena mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassātiādimāha.

61-62. このように世尊は、修行に励む比丘を保護するために、二百七十の四句分別を説き示された。さらに、“今、未来において、悪徳な比丘たちが‘この敷物（サンタタ）によって覆われており、執受されたもの（有情の体）と執受されたものが触れ合っていない。ここに何の過失があろうか’と考え、故意に言い逃れの口実を設けるであろう。彼らの教えにおける確立は失われるであろう”と予見され、それら二百七十の四句分別のうち、一つ一つの四句（セット）を、敷物がある場合（サンタタ）などの違いによって分類して示された。すなわち、比丘の敵対者たちが人間の女を比丘のもとに連れてきて、大便路、小便路、あるいは口に、敷物がある場合とない場合の区別をもって性器を押し当てて座らせる等のことを説き始められた。

Tattha santhatāya asanthatassātiādīsu santhatāya itthiyā vaccamaggena passāvamaggena mukhena asanthatassa bhikkhussa aṅgajātaṃ abhinisīdentīti iminā [Pg.231] nayena yojanā veditabbā. Tattha santhatā nāma yassā tīsu maggesu yo koci maggo paliveṭhetvā vā anto vā pavesetvā yena kenaci vatthena vā paṇṇena vā vākapaṭṭena vā cammena vā tipusīsādīnaṃ paṭṭena vā paṭicchanno. Santhato nāma yassa aṅgajātaṃ tesaṃyeva vatthādīnaṃ yena kenaci paṭicchannaṃ. Tattha upādinnakena vā anupādinnakaṃ ghaṭṭiyatu, anupādinnakena vā upādinnakaṃ, anupādinnakena vā anupādinnakaṃ, upādinnakena vā upādinnakaṃ, sace yattake paviṭṭhe pārājikaṃ hotīti vuttaṃ, tattakaṃ pavisati, sabbattha sādiyantassa pārājikakkhette pārājikaṃ; thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hoti. Sace itthinimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ. Sace purisanimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ pavesentassa dukkaṭaṃ. Sace ubhayaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇunā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ. Sace itthinimitte veḷunaḷapabbādīnaṃ kiñci pakkhittaṃ, tassa heṭṭhābhāgaṃ cepi phusanto tilaphalamattaṃ paveseti, pārājikaṃ. Uparibhāgaṃ cepi ubhosu passesu ekapassaṃ cepi phusanto paveseti, pārājikaṃ. Cattāripi passāni aphusanto pavesetvā tassa talaṃ cepi phusati, pārājikaṃ. Yadi pana passesu vā tale vā aphusanto ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭaṃ. Bahiddhā khāṇuke phusati dukkaṭameva. Yathā ca itthinimitte vuttaṃ, evaṃ sabbattha lakkhaṇaṃ veditabbanti.

“覆われた者と覆われていない者”などの箇所において、その解釈は、覆われた女性の大便道、小便道、または口に、覆われていない比丘の男根を押し当てて座らせる（挿入させる）という方法で理解されるべきである。ここで“覆われた女性（santhatā）”とは、三つの道のいずれかが、布、葉、樹皮、皮、あるいは鉛や錫などの板で、巻かれているか、あるいは内部に差し込まれて覆われている者を指す。“覆われた比丘（santhato）”とは、その男根がそれらと同じ布などで覆われている者を指す。そこでは、有執受（生物）によって無執受（無生物）が触れられようと、無執受によって有執受が、あるいは無執受によって無執受が、有執受によって有執受が触れられようと、もし規定された深さまで挿入されれば波羅夷（パーラージカ）となると説かれている通り、それだけ挿入されれば、すべての接触において、同意する者には、波羅夷の領域では波羅夷が、偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）の領域では偷蘭遮が、突吉羅（ドゥッカカタ）の領域では突吉羅のみが成立する。もし女性の性器に杭を立てて覆っている場合、その杭に触れる比丘には突吉羅となる。もし男性の性器に杭を立てて覆っている場合、その杭を挿入する者には突吉羅となる。もし両方の性器に杭を立てて覆っている場合、杭と杭が接触する比丘には突吉羅となる。もし女性の性器に竹や葦の節などが差し込まれている場合、その節の下部を触れながら、わずか胡麻の実ほどの深さでも挿入すれば波羅夷となる。上部であれ、あるいは両側のうちの一方を触れながら挿入しても波羅夷となる。四方のどこにも触れずに挿入して、その（節の）底に触れたとしても波羅夷となる。しかし、もし側面にも底にも触れず、空中にあるような状態で挿入して引き抜くならば、突吉羅となる。外部の杭に触れる場合は突吉羅のみである。女性の性器について述べられたのと同様に、すべての箇所においてその特徴を理解すべきである。

Santhatacatukkabhedakathā niṭṭhitā.

覆いに関する四分類の解説が終了した。

Bhikkhupaccatthikacatukkabhedavaṇṇanā

比丘の敵対者による四分類の註釈。

63-64. Evaṃ santhatacatukkabhedaṃ vatvā idāni yasmā na kevalaṃ manussitthiādike bhikkhussa eva santike ānenti. Atha kho bhikkhumpi tāsaṃ santike ānenti, tasmā tappabhedaṃ dassento ‘‘bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike’’ti ādinā nayena sabbāni tāni catukkāni punapi nīharitvā dassesi. Tesu vinicchayo vuttanayeneva veditabboti.

63-64. このように覆いに関する四分類を述べた後、今や、ただ人間女性などを比丘のところに連れてくるだけでなく、比丘をも彼女たちのところに連れていくことがあるため、その分類を示すために、“比丘の敵対者が、比丘を人間女性のもとへ”という方法で、これらすべての四分類を再び取り出して示した。それらにおける判定は、既に述べた方法に従って理解されるべきである。

Bhikkhupaccatthikavasena catukkabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘の敵対者に基づく四分類の註釈が終了した。

Rājapaccatthikādicatukkabhedakathā

王の敵対者等による四分類の解説。

65. Yasmā [Pg.232] pana na bhikkhupaccatthikā eva evaṃ karonti, rājapaccatthikādayopi karonti. Tasmā tampi pabhedaṃ dassento ‘‘rājapaccatthikā’’tiādimāha. Tattha rājāno eva paccatthikā rājapaccatthikā. Te ca sayaṃ ānentāpi aññehi āṇāpentāpi ānentiyevāti veditabbā. Corā eva paccatthikā corapaccatthikā. Dhuttāti methunupasaṃhitakhiḍḍāpasutā nāgarikakerāṭiyapurisā, itthidhuttasurādhuttādayo vā; dhuttā eva paccatthikā dhuttapaccatthikā. Gandhanti hadayaṃ vuccati, taṃ uppāṭentīti uppalagandhā, uppalagandhā eva paccatthikā uppalagandhapaccatthikā. Ete kira na kasivaṇijjādīhi jīvanti, panthaghātagāmaghātādīni katvā puttadāraṃ posenti. Te kammasiddhiṃ patthayamānā devatānaṃ āyācetvā tāsaṃ balikammatthaṃ manussānaṃ hadayaṃ uppāṭenti. Sabbakāle ca manussā dullabhā. Bhikkhū pana araññe viharantā sulabhā honti. Te sīlavantaṃ bhikkhuṃ gahetvā ‘‘sīlavato vadho nāma bhāriyo hotī’’ti maññamānā tassa sīlavināsanatthaṃ manussitthiādike vā ānenti; taṃ vā tattha nenti. Ayamettha viseso. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Bhikkhupaccatthikavāre vuttanayeneva ca imesu catūsupi vāresu catukkāni veditabbāni. Pāḷiyaṃ pana saṃkhittena vuttāni.

65. 65. しかし、比丘の敵対者だけがこのようにするのではなく、王の敵対者や盗賊の敵対者などもまたこのようにする。それゆえ、その分類をも示すために“王の敵対者”などと述べた。ここで“王の敵対者（rājapaccatthikā）”とは、王自身が敵対者である場合を指す。彼らが自ら連れてくる場合も、他人に命じて連れてこさせる場合も、単に“連れてくる”と理解されるべきである。“盗賊の敵対者（corapaccatthikā）”とは、盗賊自身が敵対者である場合である。“放蕩者（dhuttā）”とは、淫欲を伴う遊びに耽る都市の不道徳な男たち、あるいは女に溺れる者や酒に溺れる者たちのことである。放蕩者自身が敵対者である場合が“放蕩者の敵対者”である。“ガンダ”とは心臓（ハダヤ）のことであり、それを抜き取る（uppāṭenti）ので“ウッパラガンダ（心臓抜き）”と呼ばれる。ウッパラガンダ自身が敵対者である場合が“ウッパラガンダの敵対者”である。伝え聞くところによれば、彼らは農耕や商業などでは生計を立てず、追いはぎや村の略奪などを行って妻子を養っている。彼らは目的の達成を願って神々に祈願し、その供儀（バリカンマ）のために人間の心臓を抜き取るのである。そして、常に人間（在家者）を捕らえることは困難であるが、森に住む比丘たちは容易に見つかる。彼らは持戒の比丘を捕らえ、“持戒の者を殺すことは重大な罪である”と考え、その比丘の戒を破壊するために、人間女性などを連れてくるか、あるいは比丘をその女性たちの場所へ連れていくのである。これがここでの特筆すべき点である。残りは既に述べた方法に従って理解されるべきである。比丘の敵対者の節で述べた方法と同様に、これら四つの節においても四分類を理解すべきである。聖典（パーリ）では簡略化して述べられている。

Sabbākārena catukkabhedakathā niṭṭhitā.

あらゆる側面からの四分類の解説が終了した。

Āpattānāpattivāravaṇṇanā

犯罪と無罪の節の註釈。

66. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassā’’tiādi, ettha asammohatthaṃ ‘‘maggena magga’’ntiādimāha. Tattha maggena magganti itthiyā tīsu maggesu aññatarena maggena attano aṅgajātaṃ paveseti atha vā sambhinnesu dvīsu maggesu passāvamaggena vaccamaggaṃ vaccamaggena vā passāvamaggaṃ paveseti. Maggena amagganti passāvādimaggena pavesetvā tassa sāmantā vaṇena nīharati. Amaggena magganti maggasāmantena vaṇena pavesetvā maggena nīharati. Amaggena amagganti dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharati. Imassa [Pg.233] suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabbaṃ.

66. 66. 今、“人間女性の三道において非梵行を実習する者には”などと説かれたことについて、ここで混乱を避けるために“道をもって道へ（maggena maggaṃ）”などと述べた。ここで“道をもって道へ”とは、女性の三道のいずれかの道に、自身の男根を挿入することを指す。あるいは、二つの道がつながっている場合に、小便道から入って大便道へ、あるいは大便道から入って小便道へ挿入することを指す。“道をもって非道へ（maggena amaggaṃ）”とは、小便道などの道から挿入して、その道の近くにある傷口（vaṇa）から抜くことを指す。“非道をもって道へ（amaggena maggaṃ）”とは、道の近くにある傷口から挿入して、道から抜くことを指す。“非道をもって非道へ（amaggena amaggaṃ）”とは、二つのつながった傷口において、一つの傷口から挿入して第二の傷口から抜くことを指す。この経の趣旨（anuloma）に従えば、傷口における挿入のすべてにおいて偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）と理解すべきである。

Idāni yaṃ parato vakkhati ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti, tattha asammohatthaṃ ‘‘bhikkhu suttabhikkhumhī’’tiādimāha. Tatrāyaṃ adhippāyo – yo paṭibuddho sādiyati so ‘‘suttamhi mayi eso vippaṭipajji, nāhaṃ jānāmī’’ti na muccati. Ubho nāsetabbāti cettha dvepi liṅganāsanena nāsetabbā. Tatra dūsakassa paṭiññākaraṇaṃ natthi, dūsito pucchitvā paṭiññāya nāsetabbo. Sace na sādiyati, na nāsetabbo. Esa nayo sāmaṇeravārepi.

今、後に“知らず、また同意しない者には罪はない”と説かれることについて、そこで混乱を避けるために“比丘が眠っている時”などと述べた。ここでの意図はこうである。目覚めていて同意する者は、“私が眠っている間にこの者が不当な行為をしたのであり、私は知らなかった”と言っても、罪を免れることはできない。“両者は追放されるべきである（ubho nāsetabbā）”という箇所では、二人ともに出家者の姿を剥奪すること（liṅganāsanena）によって追放されるべきである。その際、加害者については（同意の）確認は不要であり、被害を受けた比丘については、問い質して同意の有無を確認した上で、同意があれば追放されるべきである。もし同意しないのであれば、追放されるべきではない。この方法は沙弥の節においても同様である。

Evaṃ tattha tattha taṃ taṃ āpattiñca anāpattiñca dassetvā idāni anāpattimeva dassento ‘‘anāpatti ajānantassā’’tiādimāha. Tattha ajānanto nāma yo mahāniddaṃ okkanto parena kataṃ upakkamampi na jānāti vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato bhikkhu viya. Evarūpassa anāpatti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā jānāmī’ti; ‘anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’’ti (pārā. 75). Asādiyanto nāma yo jānitvāpi na sādiyati, tattheva sahasā vuṭṭhitabhikkhu viya. Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā sādiyi’nti. ‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

このように、各箇所でそれぞれの犯（あぱってぃ）と無犯（あなぱってぃ）を示した後、今は無犯のみを示そうとして、“知らない者には罪はない”等の文言を述べた。そこで“知らない”とは、ヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）で昼の休息をしていた比丘のように、深い眠りに落ちて、他人が行った行為（試み）さえも気づかない者をいう。このような者には罪はない。これについては次のように述べられている。“‘世尊よ、私は知りませんでした’（と言った比丘に対し）、‘比丘よ、知らない者には罪はない’”と。“同意しない”とは、その場所で（眠りから）突然覚めた比丘のように、気づいたとしても、それを（性的満足として）喜んで受け入れない（同意しない）者をいう。これについても次のように述べられている。“‘世尊よ、私は同意しませんでした’（と言った比丘に対し）、‘比丘よ、同意しない者には罪はない’”と。

Ummattako nāma pittummattako. Duvidhañhi pittaṃ – baddhapittaṃ, abaddhapittañcāti. Tattha abaddhapittaṃ lohitaṃ viya sabbaṅgagataṃ, tamhi kupite sattānaṃ kaṇḍukacchusarīrakampādīni honti. Tāni bhesajjakiriyāya vūpasamanti. Baddhapittaṃ pana pittakosake ṭhitaṃ. Tamhi kupite sattā ummattakā honti vipallatthasaññā hirottappaṃ chaḍḍetvā asāruppācāraṃ caranti. Lahukagarukāni sikkhāpadāni maddantāpi na jānanti. Bhesajjakiriyāyapi atekicchā honti. Evarūpassa ummattakassa anāpatti.

“狂人”とは、胆汁（ピッタ）が原因で発狂した者のことである。実に胆汁には二種類があり、器官内に留まる胆汁（バッダ・ピッタ）と、全身を巡る胆汁（アバッダ・ピッタ）である。そのうち、全身を巡る胆汁は血液のように全身に行き渡っており、それが異常をきたすと、生き物には痒みや疥癬（かいせん）、体の震えなどが起こる。これらは薬の処方によって治まる。一方、器官内に留まる胆汁は、胆嚢（たんのう）の中に留まっている。それが異常をきたすと、生き物は発狂し、認識が歪み、羞恥心や罪を恐れる心を捨てて、不適切な行いをするようになる。軽重の学処（戒律）を犯しても、それを自覚することはない。薬の処方によっても治療不可能である。このような狂人（の比丘）には、罪はない。

Khittacitto nāma vissaṭṭhacitto yakkhummattako vuccati. Yakkhā kira bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayarūpaṃ vā maddantā satte vikkhittacitte vipallatthasaññe karonti. Evarūpassa khittacittassa anāpatti. Tesaṃ pana ubhinnaṃ ayaṃ viseso – pittummattako niccameva ummattako hoti, pakatisaññaṃ na labhati. Yakkhummattako [Pg.234] antarantarā pakatisaññaṃ paṭilabhatīti. Idha pana pittummattako vā hotu yakkhummattako vā, yo sabbaso muṭṭhassati kiñci na jānāti, aggimpi suvaṇṇampi gūthampi candanampi ekasadisaṃ maddantova vicarati, evarūpassa anāpatti. Antarantarā saññaṃ paṭilabhitvā ñatvā karontassa pana āpattiyeva.

“心を失った者（キッタチッタ）”とは、心が散乱した者のことであり、夜叉（ヤッカ）によって狂わされた者を指す。伝えられるところでは、夜叉たちは、恐ろしい姿を見せたり、あるいは口から手を差し入れて心臓（心基物）を押し潰したりして、生き物の心を乱し、認識を歪ませるのである。このような心を失った者には罪はない。しかし、これら二者（胆汁による狂人と夜叉による狂人）には次の違いがある。胆汁による狂人は常に狂っており、通常の認識を得ることができないが、夜叉による狂人は時折、通常の認識を取り戻すのである。しかし、この（無犯の）規定においては、胆汁による狂人であろうと夜叉による狂人であろうと、完全に正念を失って何もわからなくなり、火も黄金も、糞尿も栴檀（せんだん）も区別なく踏みつけて歩き回るような者であれば、罪はない。しかし、時折、認識を取り戻し、それを（過ちと）承知の上で行う者には、罪がある。

Vedanāṭṭo nāma yo adhimattāya dukkhavedanāya āturo kiñci na jānāti, evarūpassa anāpatti.

“苦痛に苛まれた者（ヴェーダナットー）”とは、激しい苦痛によって病み、何もわからなくなった者のことであり、このような者には罪はない。

Ādikammiko nāma yo tasmiṃ tasmiṃ kamme ādibhūto. Idha pana sudinnatthero ādikammiko, tassa anāpatti. Avasesānaṃ makkaṭīsamaṇavajjiputtakādīnaṃ āpattiyevāti.

“最初の行為者（アーディカンミカ）”とは、それぞれの行為において最初となった者のことである。ここでは、スディンナ長老が最初の行為者であり、彼には罪はない。それ以外の、猿と交わった比丘やヴァッジプッタ族の比丘たちなどには、罪がある。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語釈（パダバージャニーヤ）の解説は、これで終わった。

Pakiṇṇakakathā

雑論（パキンナカ・カター）

Imasmiṃ pana sikkhāpade kosallatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃveditabbaṃ –

この学処について熟達するために、次の雑多な事項を知るべきである。

‘‘Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cā’’ti.

“生起、行為、さらに認識、有心、世俗の非難、業、善、そして感受（これらを知るべきである）。”

Tattha ‘‘samuṭṭhāna’’nti sabbasaṅgāhakavasena cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni. Tāni parivāre āvi bhavissanti. Samāsato pana sikkhāpadaṃ nāma – atthi chasamuṭṭhānaṃ, atthi catusamuṭṭhānaṃ, atthi tisamuṭṭhānaṃ, atthi kathinasamuṭṭhānaṃ, atthi eḷakalomasamuṭṭhānaṃ, atthi dhuranikkhepādisamuṭṭhānanti.

そのうち、“生起（サムッターナ）”とは、包括的に見れば六つの学処の生起（六生起）がある。それらは‘パリヴァーラ’において詳述されるであろう。しかし簡潔に言えば、学処には、六生起のもの、四生起のもの、三生起のもの、カティナ生起のもの、羊毛（エーラカローマ）生起のもの、責務放棄（ドゥラニッケーパ）等の生起のものがある。

Tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhāti, kiñci akiriyato samuṭṭhāti, kiñci kiriyākiriyato samuṭṭhāti, kiñci siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti, kiñci siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti.

その中でも、ある学処は行為すること（作）から生じ、あるものは行為しないこと（不作）から生じ、あるものは行為することとしないことの両方から生じ、あるものは行為すること、あるいは行為しないことから生じ、あるものは行為すること、あるいは行為することとしないことの両方から生じる。

Tatrāpi atthi saññāvimokkhaṃ, atthi nosaññāvimokkhaṃ. Tattha yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyeva, taṃ saññāvimokkhaṃ; itaraṃ nosaññāvimokkhaṃ.

また、そこには“認識による免除（サンニャー・ヴィモッカ）”がある学処と、それがない学処がある。そのうち、心という構成要素（アーンガ）を常に必要とするものを“認識による免除があるもの”といい、そうでないものを“認識による免除がないもの”という。

Puna [Pg.235] atthi sacittakaṃ, atthi acittakaṃ. Yaṃ saheva cittena āpajjati, taṃ sacittakaṃ; yaṃ vināpi cittena āpajjati, taṃ acittakaṃ. Taṃ sabbampi lokavajjaṃ paṇṇattivajjanti duvidhaṃ. Tesaṃ lakkhaṇaṃ vuttameva.

さらに、心を伴うもの（有心）と、心を伴わないもの（無心）がある。心があることによってのみ犯に至るものを“有心（さちったか）”といい、心がなくても犯に至るものを“無心（あちったか）”という。それらはすべて、“世俗の非難（ローカヴァッジャ）”と“制戒による非難（パンナッティヴァッジャ）”の二種類に分かれる。それらの特徴については既に述べた通りである。

Kammakusalavedanāvasenāpi cettha atthi sikkhāpadaṃ kāyakammaṃ, atthi vacīkammaṃ. Tattha yaṃ kāyadvārikaṃ, taṃ kāyakammaṃ; yaṃ vacīdvārikaṃ, taṃ vacīkammanti veditabbaṃ. Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ. Dvattiṃseva hi āpattisamauṭṭhāpakacittāni – aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dvādasa akusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato ca kiriyato ca dve abhiññācittānīti. Tesu yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ; itarehi itaraṃ. Atthi ca sikkhāpadaṃ tivedanaṃ, atthi dvivedanaṃ, atthi ekavedanaṃ. Tattha yaṃ āpajjanto tīsu vedanāsu aññataravedanāsamaṅgī hutvā āpajjati, taṃ tivedanaṃ; yaṃ āpajjanto sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā āpajjati, taṃ dvivedanaṃ; yaṃ āpajjanto dukkhavedanāsamaṅgīyeva āpajjati, taṃ ekavedananti veditabbaṃ. Evaṃ –

また、業、善、感受の別によれば、ここに身業である学処と、口業である学処がある。そのうち、身門において生じるものを“身業（かーやかんま）”といい、口門において生じるものを“口業（わちーかんま）”と知るべきである。さらに、善である学処、不善である学処、無記である学処がある。実に、犯を引き起こす心は三十二個に限られる。すなわち、八つの欲界善心、十二の不善心、十の欲界唯作心、そして善と唯作に属する二つの神通心である。それらのうち、善心によって犯に至るものを“善（くさら）”といい、他の心によって犯に至るものを、それに応じた“不善”あるいは“無記”という。また、三種の感受（ウェーダナー）を伴う学処、二種の感受を伴う学処、一種の感受を伴う学処がある。そのうち、犯に至る際、三つの感受のいずれをも伴いうるものを“三種感受（てぃゔぇーだなー）”という。犯に至る際、楽受あるいは捨受のいずれかを伴うものを“二種感受（どぅゔぇーだなー）”といい、苦受のみを伴って犯に至るものを“一種感受（えーかゔぇーだなー）”と知るべきである。このように――

‘‘Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cā’’ti.

“生起、行為、さらに認識、有心、世俗の非難、業、善、そして感受（これらを知るべきである）。”

Imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā tesu samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato ekasamuṭṭhānaṃ. Aṅgavasena dukasamuṭṭhānaṃ, kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyasamuṭṭhānañca karontoyeva hi etaṃ āpajjati. Methunapaṭisaṃyuttāya kāmasaññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. ‘‘Anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti hi vuttaṃ. Methunacitteneva naṃ āpajjati, na vinā cittenāti sacittakaṃ. Rāgavaseneva āpajjitabbato lokavajjaṃ. Kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammaṃ. Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti, na tassa vasena kammabhāvo labbhati. Lobhacittena āpajjitabbato akusalacittaṃ. Sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā taṃ āpajjatīti dvivedananti veditabbaṃ. Sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati. Sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsudesanā ārūḷhā, tasmā evaṃ vuttaṃ.

この諸々の事項（雑説）を知った上で、それら等起（サムッターナ）などの点において、この戒本（第一パーラージカ）は、等起の面からは単一等起（一等起）である。構成要素（アンガ）の面からは、身と心の二つから生じるため二等起である。また、実際に（不適切な行為を）行う者だけがこの罪に陥るため、行為等起（キリヤ・サムッターナ）である。淫欲に関する欲想がないことによって（罪から）免れるため、想解脱（サンニャー・ヴィモッカ）である。なぜなら、“（犯意を）知らない者、同意しない者には罪はない”と世尊によって説かれているからである。まさに淫欲の心によってのみこの罪に陥り、心なしには（罪に）ならないため、有心（サチッタカ）である。貪欲によってのみ犯されるべきものであるため、世俗の罪（ロカヴァッジャ）である。身門（身の働き）のみによって生じるため、身業（カーヤカンマ）である。しかし、ここでの心は単なる構成要素にすぎず、その心（のみ）によって業としての性質が得られるわけではない。貪欲の心によって犯されるべきものであるため、不善心（アクサラチッタ）である。楽受を伴うか、あるいは捨受を伴ってその罪に陥るため、二感受（ドゥヴィヴェーダナー）であると知るべきである。これらすべては“罪（アーパッティ）”について適合するものであるが、諸々の註釈書においては“戒本（シックハーパーダ）”を主題として説示がなされている。それゆえ、このように述べられたのである。

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

雑説（諸々の事項に関する解説）は終了した。

Vinītavatthuvaṇṇanā

判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）の註釈。

Makkaṭī [Pg.236] vajjiputtā ca…pe… vuḍḍhapabbajito migoti idaṃ kiṃ? Imā vinītavatthūnaṃ bhagavatā sayaṃ vinicchitānaṃ tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ uddānagāthā nāma. Tāni vatthūni ‘‘sukhaṃ vinayadharā uggaṇhissantī’’ti dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitāni. Vatthugāthā pana dharamāneyeva bhagavati upālittherena ṭhapitā ‘‘iminā lakkhaṇena āyatiṃ vinayadharā vinayaṃ vinicchinissantī’’ti. Tasmā ettha vuttalakkhaṇaṃ sādhukaṃ sallakkhetvā paṭhamasikkhāpadaṃ vinicchinitabbaṃ. Dutiyādīnañca vinītavatthūsu vuttalakkhaṇena dutiyādīni. Vinītavatthūni hi sippikānaṃ paṭicchannakarūpāni viya vinayadharānaṃ paṭicchannakavatthūni hontīti.

“雌猿、ヴァッジの子ら…（中略）…老いて出家した者、獣（ミガ）”というこれ（頌）は何であるか。これらは、世尊自ら裁定されたそれら個々の事例である判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）の要約偈（ウッダーナ・ガーター）という名のものである。これらの事例は、“律保持者（ヴィナヤダラ）たちが容易に習得できるように”と、結集を行った長老たちによって置かれたものである。しかし、事例の偈（物語の経緯）自体は、世尊が存命中に、ウパーリ長老によって、“この基準（特徴）によって、将来、律保持者たちが律を裁定できるように”と考えて置かれたものである。それゆえ、ここで述べられた基準をよく観察して、第一の学処（戒）を裁定すべきである。また、第二（の学処）以降についても、判例において述べられた基準によって、第二以降（の学処）を裁定すべきである。実に、判例というものは、絵師（職人）にとっての隠された図像のようなものであり、律保持者にとっての隠された（解明すべき）事例なのである。

67. Tattha purimāni dve vatthūni anupaññattiyaṃyeva vuttatthāni. Tatiye vatthumhi gihiliṅgenāti gihivesena odātavattho hutvā. Catutthe natthi kiñci vattabbaṃ. Tato paresu sattasu vatthūsu kusacīranti kuse ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraṃ nāma tāpasānaṃ vakkalaṃ. Phalakacīraṃ nāma phalakasaṇṭhānāni phalakāni sibbitvā katacīraṃ. Kesakambaloti kesehi tante vāyitvā katakambalo. Vālakambaloti camaravālehi vāyitvā katakambalo. Ulūkapakkhikanti ulūkasakuṇassa pakkhehi katanivāsanaṃ. Ajinakkhipanti salomaṃ sakhuraṃ ajinamigacammaṃ. Dvādasame vatthumhi sārattoti kāyasaṃsaggarāgena sāratto; taṃ rāgaṃ ñatvā bhagavā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti āha.

67. その中で、最初の二つの事例は、追加規定（アヌパンニャッティ）において既に説明された通りである。第三の事例における“在家者の姿（記号）で”とは、在家者の格好をして、白い衣を着た状態のことである。第四の事例については、特に述べるべきことはない。その後の七つの事例について、“クサ草の衣（クサチーラ）”とは、クサ草を編んで作った衣のことである。“樹皮の衣（ヴァーカチーラ）”とは、修行者の樹皮衣のことである。“木板の衣（パラカチーラ）”とは、木板の形をした小片を綴じ合わせて作った衣のことである。“人毛の織物（ケーサカンバラ）”とは、人の髪の毛を織機で織って作った毛織物のことである。“獣毛の織物（ヴァーラカンバラ）”とは、ヤク（カマラ）の尾の毛などで織って作った毛織物のことである。“フクロウの羽の衣（ウルーカーパッキカ）”とは、フクロウの羽で作った下着のことである。“鹿皮の衣（アジナッキパ）”とは、毛と蹄のついたアジナ鹿の皮のことである。第十二の事例における“愛着した（サーラッタ）”とは、身に触れることへの欲情によって深く愛着したことであり、世尊はその欲情を知って、“サンガーディセーサ（僧残）の罪である”と仰せになった。

68. Terasame vatthumhi uppalavaṇṇāti sā therī sāvatthiyaṃ seṭṭhidhītā satasahassakappe abhinīhārasampannā. Tassā pakatiyāpi atidassanīyā nīluppalavaṇṇā kāyacchavi, abbhantare pana kilesasantāpassa abhāvena ativiya virocati. Sā tāyeva vaṇṇapokkharatāya ‘‘uppalavaṇṇā’’ti nāmaṃ labhi. Paṭibaddhacittoti gihikālato paṭṭhāya rattacitto; so kira tassā ñātidārako hoti. Atha khoti anantaratthe nipāto; mañcake nisinnānantaramevāti vuttaṃ hoti. Divā bāhirato āgantvā dvāraṃ pidhāya nisinnānañhi paṭhamaṃ andhakāraṃ hoti. So yāvassā taṃ andhakāraṃ na nassati, tāvadeva [Pg.237] evamakāsīti attho. Dūsesīti padhaṃsesi. Therī pana anavajjā attano samaṇasaññaṃ paccupaṭṭhapetvā asādiyantī nisīdi asaddhammādhippāyena parāmaṭṭhā aggikkhandha-silāthambha-khadirasārakhāṇukā viya. Sopi attano manorathaṃ pūretvā gato. Tassā theriyā dassanapathaṃ vijahantasseva ayaṃ mahāpathavī sinerupabbataṃ dhāretuṃ samatthāpi taṃ pāpapurisaṃ byāmamattakaḷevaraṃ dhāretuṃ asakkontī viya bhijjitvā vivaramadāsi. So taṅkhaṇaññeva avīcijālānaṃ indhanabhāvaṃ agamāsi. Bhagavā taṃ sutvā ‘‘anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti vatvā theriṃ sandhāya dhammapade imaṃ gāthaṃ abhāsi –

68. 第十三の事例において、“ウッパラヴァンナー（優鉢羅華）”とは、舎衛城（サーヴァッティー）の長者の娘であったその長老尼のことである。彼女は十万劫の間に（阿羅漢となる）誓願を成就させていた。彼女の肌は生まれつき非常に美しく、青蓮華のような色をしていたが、内部に煩悩の熱がないため、いっそう輝いていた。彼女はその色彩の美しさゆえに“ウッパラヴァンナー”という名を得た。“執着した心を持つ者（パティバッダチッタ）”とは、彼女が在家であった時から情欲を抱いていた者で、彼女の親戚の若者であったという。“さて（アタ・コー）”という言葉は、直後の意味を表す不変化詞であり、彼女が寝台に座った直後であることを意味している。昼間に外から入ってきて戸を閉めると、座ったばかりの者には最初は暗闇に感じられる。その暗闇が彼女にとって消え去らないうちに、彼はこのように（暴行を）行ったという意味である。“汚した（ドゥーセーシ）”とは、侵害した（破壊した）ということである。一方、長老尼は罪がなく、非道な意図によって触れられた際にも、燃え盛る火の塊や石柱、カディラ（アカシア）の堅木の切り株のように、自らの修行者としての意識（沙門想）を現前させて、同意することなく座っていた。その男もまた、自らの望みを果たして去って行った。彼がその長老尼の視界から消えようとした時、この大地は、シネール山（須弥山）を支えることはできても、その悪人のわずか一尋（ひとひろ）ほどの死体（体）を支えることができないかのようになり、裂けて割れ目を与えた。彼はその瞬間に、アヴィーチ（無間地獄）の炎の燃料となったのである。世尊はそのことをお聞きになり、“比丘たちよ、同意しない者には罪はない”と仰せられ、その長老尼に関連して、法句経（ダンマパダ）においてこの偈を唱えられた。

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 401);

“蓮の葉の上の水の如く、針の先の芥子粒の如く、諸々の欲に染まらぬ者、その人を我はバラモン（婆羅門）と呼ぶ。”（ダンマパダ 第401偈）

69. Cuddasame vatthumhi itthiliṅgaṃ pātubhūtanti rattibhāge niddaṃ okkantassa purisasaṇṭhānaṃ massudāṭhikādi sabbaṃ antarahitaṃ itthisaṇṭhānaṃ uppannaṃ. Tameva upajjhaṃ tameva upasampadanti pubbe gahitaupajjhāyameva pubbe kataupasampadameva anujānāmi. Puna upajjhā na gahetabbā; upasampadā na kātabbāti attho. Tāniyeva vassānīti bhikkhuupasampadato pabhuti yāva vassagaṇanā, taṃyeva vassagaṇanaṃ anujānāmi. Na ito paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbāti attho. Bhikkhunīhi saṅgamitunti bhikkhunīhi saddhiṃ saṅgamituṃ saṅgantuṃ samaṅgī bhavituṃ anujānāmīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – appatirūpaṃ dānissā bhikkhūnaṃ majjhe vasituṃ, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīhi saddhiṃ vasatūti. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti yā desanāgāminiyo vā vuṭṭhānagāminiyo vā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ sādhāraṇā. Tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātunti tā sabbāpi bhikkhunīhi kātabbaṃ vinayakammaṃ katvā bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ anujānāmīti attho. Tāhi āpattīhi anāpattīti yā pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā sukkavissaṭṭhi-ādikā āpattiyo, tāhi anāpatti. Liṅgaparivattanena tā āpattiyo vuṭṭhitāva honti. Puna pakatiliṅge uppannepi tāhi āpattīhi tassa anāpattiyevāti ayaṃ tāvettha pāḷivinicchayo.

69. 第十四の事例において、“女性の性徴（尼相）が現れた”とは、夜間に眠りに落ちている間に、髭や牙などの男性の形態がすべて消え去り、女性の形態が生じたことを指す。“その和尚、その具足戒のままで”とは、以前に得た和尚、以前に行った具足戒のままであることを認めるとの意味である。つまり、再び和尚を定めたり、具足戒を受け直したりする必要はないということである。“その（以前の）夏（安居）の数のままで”とは、比丘としての具足戒を受けてからこれまでの安居の数、まさにその安居の数を認めるとの意味である。この性転換の時から改めて安居の数を数える必要はないということである。“比丘尼たちと合流すること”とは、比丘尼たちと共に住み、集まり、一体となることを許すという意味である。これは次のようなことを述べている。すなわち、今や彼女が比丘たちの只中に住むことは不適切であるから、比丘尼寺へ行って比丘尼たちと共に住むがよい、ということである。“比丘と比丘尼に共通する罪”とは、告白によって浄化される罪（デサナーガーミニー）であれ、謹慎によって浄化される罪（ヴッターナガーミニー）であれ、比丘と比丘尼に共通するそれら諸々の罪のことである。“比丘尼たちの面前で罪から脱すること”とは、それらすべての罪について、比丘尼たちが行うべき律の儀式（羯磨）を行い、比丘尼たちの面前で（罪から）復帰することを許すという意味である。“それらの罪（特定の罪）については無罪である”とは、比丘に特有で比丘尼には共通しない、故意の射精（スッカヴィッサッティ）などの諸々の罪については、不犯（無罪）となるということである。性転換によって、それらの罪は既に解決された（脱した）ものとなる。再び元の性（男性）に戻ったとしても、それらの（以前の）罪についてはやはり不犯である。これが、ここでの（性転換に関する）聖典の裁定である。

Ayaṃ [Pg.238] pana pāḷimutto okkantikavinicchayo – imesu tāva dvīsu liṅgesu purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnaṃ; tasmā purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati. Itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhāti. Itthiliṅgaṃ pana antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyati. Purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhāti. Evaṃ ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhati.

さて、これはパーリ（聖典）から離れた、性別の移行（変性）に関する決裁である。まず、これら二つの性（性別）のうち、男性は勝れており、女性は劣っている。それゆえ、男性の性は強力な不善（業）によって消失し、女性の性は微弱な善（業）によって定着する。一方、女性の性が消失する場合は、微弱な不善（業）によって消失し、男性の性は強力な善（業）によって定着する。このように、両方とも不善によって消失し、善によって再び得られるのである。

Tattha sace dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekato sajjhāyaṃ vā dhammasākacchaṃ vā katvā ekāgāre nipajjitvā niddaṃ okkantānaṃ ekassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, ubhinnampi sahaseyyāpatti hoti. So ce paṭibujjhitvā attano taṃ vippakāraṃ disvā dukkhī dummano rattibhāgeyeva itarassa āroceyya, tena samassāsetabbo – ‘‘hotu, mā cintayittha. Vaṭṭasseveso doso. Sammāsambuddhena dvāraṃ dinnaṃ, bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, anāvaṭo dhammo avārito saggamaggo’’ti. Samassāsetvā ca evaṃ vattabbaṃ – ‘‘tumhehi bhikkhunupassayaṃ gantuṃ vaṭṭati. Atthi vo kāci sandiṭṭhā bhikkhuniyo’’ti. Sacassā honti tādisā bhikkhuniyo atthīti, no ce honti natthīti vatvā so bhikkhu vattabbo – ‘‘mama saṅgahaṃ karotha; idāni maṃ paṭhamaṃ bhikkhunupassayaṃ nethā’’ti. Tena bhikkhunā taṃ gahetvā tassā vā sandiṭṭhānaṃ attano vā sandiṭṭhānaṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantabbaṃ. Gacchantena ca na ekakena gantabbaṃ. Catūhi pañcahi bhikkhūhi saddhiṃ jotikañca kattaradaṇḍañca gahetvā saṃvidahanaṃ parimocetvā ‘‘mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti gantabbaṃ. Sace bahigāme dūre vihāro hoti, antarāmagge gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi anāpatti. Bhikkhunupassayaṃ gantvā tā bhikkhuniyo vattabbā – ‘‘asukaṃ nāma bhikkhuṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Tassa itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ, saṅgahaṃ dānissa karothā’’ti. Tā ce ‘‘sādhu, ayyā, idāni mayampi sajjhāyissāma, dhammaṃ sossāma, gacchatha tumhe’’ti vatvā saṅgahaṃ karonti, ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi na muccati. Sace pana lajjiniyo honti, na saṅgāhikāyo; aññattha gantuṃ labbhati. Sacepi alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti; tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhati. Sace lajjiniyo ca saṅgāhikā [Pg.239] ca, ñātikā na honti, āsannagāme pana aññā ñātikāyo honti paṭijagganikā, tāsampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatīti vadanti. Gantvā sace bhikkhubhāvepi nissayapaṭipanno, patirūpāya bhikkhuniyā santike nissayo gahetabbo. Mātikā vā vinayo vā uggahito suggahito, puna uggaṇhanakāraṇaṃ natthi. Sace bhikkhubhāve parisāvacaro, tassa santikeyeva upasampannā sūpasampannā. Aññassa santike nissayo gahetabbo. Pubbe taṃ nissāya vasantehipi aññassa santikeyeva nissayo gahetabbo. Paripuṇṇavassasāmaṇerenāpi aññassa santikeyeva upajjhā gahetabbā.

その（変性が起こる）場合において、もし二人の比丘が共に読誦や法義の議論をして、一つの建物に横になって眠りについた際、一人の女性の性が現れたならば、両者に共寝の罪（サハセイヤーパッティ）が成立する。もしその者が目覚めて自らのその変状に気づき、悲しみ憂いて夜のうちに他方の者に告げたなら、その者は（次のように）慰めるべきである。“よろしい、思い悩んではいけません。これは輪廻そのものの過失です。正自覚者（仏陀）によって道は与えられています。比丘であれ比丘尼であれ、法は閉ざされておらず、天界への道も妨げられてはいません”と。慰めた後、次のように言うべきである。“あなたは比丘尼の住処へ行くべきです。あなたに（以前）面識のある比丘尼はいますか”と。もしそのような比丘尼がいるなら“います”と、いないなら“いません”と言わせた後、その比丘に（次のように）言われるべきである。“私の面倒を見てください。今すぐ私をまず比丘尼の住処へ連れて行ってください”と。その比丘は、その者（変性した者）を連れて、彼女または自分自身に面識のある比丘尼たちの所へ行くべきである。行く際には、一人で行ってはならず、四、五人の比丘と共に、明かりと杖を携え、手配を済ませてから、“私たちはどこそこという場所へ行く”と言って行くべきである。もし村の外の遠くに寺院がある場合、道中での村外泊、渡河、夜間の外泊、離群の罪については不犯となる。比丘尼の住処に到着して、それらの比丘尼たちに“どこそこという名の比丘を知っていますか”と言うべきである。“はい、尊者よ（知っています）”と言うなら、“彼の女性の性が現れました。今、彼女の世話をしてください”と言うべきである。もし彼女たちが“承知しました、尊者よ。今、私たちも読誦し、法を聞きましょう。あなた方はお帰りください”と言って世話をし、彼女たちが（法を）満足させ、世話好きで、恥を知る者（ラッジー）であるなら、彼女たちを怒らせて他所へ行ってはならない。もし行くなら、村外泊、渡河、夜間の外泊、離群の罪から逃れることはできない。しかし、もし恥を知る者であっても、世話をしないのであれば、他所へ行くことは許される。もし恥を知らずとも、世話をしてくれるなら、彼女たちを捨てて他所へ行くことも許される。もし恥を知り世話もするが親族ではない場合、近くの村に他に世話をしてくれる親族がいるなら、彼女たちの所へ行くことも適当であると言われる。到着して、もし比丘であった時にも依止（ニッサヤ）に従っていた者であれば、相応しい比丘尼の元で依止を受けるべきである。学本（マーティカー）や律（ヴィナヤ）を学び習得していたなら、改めて学び直す必要はない。もし比丘であった時に会衆の中で活動していた者であれば、その（以前の）弟子たちは（彼女を授戒師として）正しく授戒されたことになる。別の者の元で依止を受けるべきである。以前にその者を頼って住んでいた者たちも、別の者の元で依止を受けるべきである。満二十歳の沙弥であっても、別の者の元で和尚（ウパッジャー）を定めて（受具足戒を）受けるべきである。

Yaṃ panassa bhikkhubhāve adhiṭṭhitaṃ ticīvarañca patto ca, taṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Saṅkaccikā ca udakasāṭikā ca gahetabbā. Yaṃ atirekacīvaraṃ vā atirekapatto vā vinayakammaṃ katvā ṭhapito hoti, taṃ sabbampi vinayakammaṃ vijahati, puna kātabbaṃ. Paṭiggahitatelamadhuphāṇitādīnipi paṭiggahaṇaṃ vijahanti. Sace paṭiggahaṇato sattame divase liṅgaṃ parivattati, puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana bhikkhukāle aññassa bhikkhuno santakaṃ paṭiggahitaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Yaṃ ubhinnaṃ sādhāraṇaṃ avibhajitvā ṭhapitaṃ, taṃ pakatatto rakkhati. Yaṃ pana vibhattaṃ etasseva santakaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ parivāre –

また、その者が比丘であった時に（正式に所有を）定めていた三衣や鉢は、その決定（アディッターナ）が失われるため、再度決定し直さなければならない。胸帯（サンカッチカー）や入浴布（ウダーカサーティカー）も受け取るべきである。余分な衣や鉢で、律の規定（ヴィカッパナーなど）を行って保管されていたものは、その全てが律の規定（の効力）を失うため、再度行うべきである。受け取った油、蜂蜜、糖蜜なども、（受納の）効力を失う。もし受納してから七日目に性が変わったなら、再び受け取り直して七日間（の所持が）許される。しかし、比丘の時に他の比丘から預かっていた物は、その受納の効力を失わない。二人の共有物として分配せずに置かれていた物は、元の性質を保つ（変性していない）者が守る。しかし、分配されてこの（変性した）者の所有物となっていた物は、その受納の効力を失う。このことは‘パリワーラ’にも次のように説かれている。

‘‘Telaṃ madhuṃ phāṇitañcāpi sappiṃ;

Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyya;

Avītivatte sattāhe;

Sati paccaye paribhuñjantassa āpatti;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

“油、蜂蜜、糖蜜、そしてバター（蘇）を、自ら受け取って蓄え、七日を過ぎて、理由があるのに服用するなら罪となる。この問題は賢者たちによって考察されたものである”。

Idañhi liṅgaparivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiggahaṇaṃ nāma liṅgaparivattanena, kālaṃkiriyāya, sikkhāpaccakkhānena, hīnāyāvattanena, anupasampannassa dānena, anapekkhavissajjanena, acchinditvā gahaṇena ca vijahati. Tasmā sacepi harītakakhaṇḍampi paṭiggahetvā ṭhapitamatthi, sabbamassa paṭiggahaṇaṃ vijahati. Bhikkhuvihāre pana yaṃkiñcissā santakaṃ paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā [Pg.240] vā ṭhapitaṃ, sabbassa sāva issarā, āharāpetvā gahetabbaṃ. Yaṃ panettha thāvaraṃ tassā santakaṃ senāsanaṃ vā uparopakā vā, te yassicchati tassa dātabbā. Terasasu sammutīsu yā bhikkhukāle laddhā sammuti, sabbā sā paṭippassambhati. Purimikāya senāsanaggāho paṭippassambhati. Sace pacchimikāya senāsane gahite liṅgaṃ parivattati, bhikkhunisaṅgho cassā uppannaṃ lābhaṃ dātukāmo hoti, apaloketvā dātabbo. Sace bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā parivasantassa liṅgaṃ parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace mānattaṃ carantassa parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattassa parivattati, bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Sace akusalavipāke parikkhīṇe pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇe pakkhamānatte parivattati, bhikkhūhi abbhānakammaṃ kātabbanti.

実際、これは性転換（性別の変化）に関して述べられたものである。いわゆる“受容（アカップ・ハン）”は、性転換、死亡、学処の棄捨（還俗）、下俗（在家）への帰還、未得戒者への譲渡、無関心な廃棄、あるいは奪い取られることによって失われる。それゆえ、たとえ受け取って保管していたミロバラン（菴摩羅果）の欠片であっても、もし性転換が起きたならば、その者のすべての受容は効力を失う。しかし、比丘の精舎において、その者（女性になった元比丘）の所有物として受け取られた、あるいは未受容のまま置かれた物については、その比丘尼自身が所有権を持ち、それを持って行かせるか、自ら受け取るべきである。一方、その精舎において不動産である彼女の所有物、すなわち坐臥処や植えられた若木などは、彼女が与えたいと望む者に与えられるべきである。十三の許可（サンムティ）のうち、比丘時代に得たすべての許可は、その効力が静息（消滅）する。最初の（前）安居における坐臥処の受容も静息する。もし後の安居において坐臥処を確保した後に性転換が起きた場合、比丘尼僧伽がその者にその坐臥処から生じた利得を与えたいと望むならば、告知（アパローカナ）した上で与えられるべきである。比丘尼たちと共通の、隠蔽された罪（アーパッティ）のために別住（パリヴァーサ）している最中に性転換が起きたならば、半月間の摩那埵（パッカ・マーナッタ）のみが与えられるべきである。もし摩那埵を行っている最中に性転換が起きたならば、再び半月間の摩那埵を与えるべきである。もし摩那埵を終えた後に性転換が起きたならば、比丘尼僧伽によって出罪（アッバーナ）の羯磨が行われるべきである。もし不善の報いが尽き、半月間の摩那埵の期間中に再び男性に性転換したならば、六夜の摩那埵のみを与えるべきである。もし半月間の摩那埵を終えた後に性転換したならば、比丘たちによって出罪の羯磨が行われるべきである。

Anantare bhikkhuniyā liṅgaparivattanavatthumhi idha vuttanayeneva sabbo vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sacepi bhikkhunikāle āpannā sañcarittāpatti paṭicchannā hoti, parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace pakkhamānattaṃ carantiyā liṅgaṃ parivattati, na tenattho, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattāya parivattati, puna mānattaṃ adatvā bhikkhūhi abbhetabbo. Atha bhikkhūhi mānatte adinne puna liṅgaṃ parivattati, bhikkhunīhi pakkhamānattameva dātabbaṃ. Atha chārattaṃ mānattaṃ carantassa puna parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa pana liṅgaparivatte jāte bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Puna parivatte ca liṅge bhikkhunibhāve ṭhitāyapi yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā, tā suppaṭippassaddhā evāti.

直前の比丘尼の性転換の事案と同じく、ここ（比丘の事案）でも述べられた方法に従って、すべての判定が理解されるべきである。ただし、次の点が異なる。比丘尼時代に犯した媒触（サンチャリッタ）の罪が隠蔽されていたとしても、比丘となった者には別住（パリヴァーサ）を与える必要はなく、六夜の摩那埵のみを与えるべきである。もし半月間の摩那埵を行っている最中に性転換が起きたならば、その（半月間の摩那埵の）効力はなく、六夜の摩那埵のみを与えるべきである。もし摩那埵を終えた後に性転換したならば、再び摩那埵を与えることなく、比丘たちによって出罪されるべきである。あるいは、比丘たちによってまだ摩那埵が与えられていないうちに再び（比丘尼に）性転換したならば、比丘尼たちによって半月間の摩那埵のみが与えられるべきである。あるいは、六夜の摩那埵を行っている最中に再び（比丘に）性転換したならば、半月間の摩那埵を与えるべきである。摩那埵を終えた後に性転換が起きたならば、比丘尼たちによって出罪の羯磨が行われるべきである。そして再び性転換し、比丘尼の状態にある時でも、以前に静息（消滅）した罪は、すでに完全に静息しているのである。

70. Ito parāni ‘‘mātuyā methunaṃ dhamma’’ntiādīni cattāri vatthūni uttānatthāniyeva.

70. これより後の“母親と淫行をなす”等の四つの事案は、その意味が明白である。

71. Mudupiṭṭhikavatthumhi so kira bhikkhu naṭapubbako. Tassa sippakosallatthaṃ parikammakatā piṭṭhi mudukā ahosi. Tasmā evaṃ kātuṃ asakkhi.

71. “柔軟な背中”の事案において、その比丘はかつて舞踊家（役者）であったという。彼の背中は、その技術に熟達するために訓練（加行）されていたため、非常に柔軟であった。それゆえ、そのように（自らの性器を口に含むような行為を）することができたのである。

Lambīvatthumhi [Pg.241] tassa bhikkhussa aṅgajātaṃ dīghaṃ hoti lambati, tasmā lambīti vutto.

“長く垂れ下がったもの”の事案において、その比丘の性器は長く、垂れ下がっていた。それゆえ、“垂れ下がった者（ランビー）”と呼ばれた。

Ito parāni dve vaṇavatthūni uttānāneva. Lepacittavatthumhi lepacittaṃ nāma cittakammarūpaṃ.

これより後の二つの“創（きず）”の事案は明白である。“彩色された像”の事案において、彩色された像（レーパチッタ）とは、美しく描かれた絵画の像のことである。

Dārudhītalikavatthumhi dārudhītalikā nāma kaṭṭharūpaṃ. Yathā ca imesu dvīsu evaṃ aññesupi dantarūpa-potthakarūpa-loharūpādīsu anupādinnakesu itthirūpesu nimitte methunarāgena upakkamantassa asuci muccatu vā mā vā, dukkaṭameva. Kāyasaṃsaggarāgena upakkamantassāpi tatheva dukkaṭaṃ. Mocanarāgena pana upakkamantassa mutte saṅghādiseso, amutte thullaccayanti.

“木の人形”の事案において、木の人形（ダール・ディータリカ）とは、木で作られた像のことである。これら二つの事案と同じく、象牙の像、粘土の像、金属の像などの、生命（執受）のない他の女性像の性器に対して、性交の欲求（淫欲）をもって行為に及ぶならば、精液が出ようが出まいが、突吉羅（ドゥッカッタ）である。身体接触の欲求をもって行為に及ぶ場合も同様に突吉羅である。しかし、精液を出そうとする欲求（遺精欲）をもって行為に及び、精液が出たならば僧伽婆尸沙（サンガディセーサ）、出なければ偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）である。

72. Sundaravatthumhi ayaṃ sundaro nāma rājagahe kuladārako saddhāya pabbajito; attabhāvassa abhirūpatāya ‘‘sundaro’’ti nāmaṃ labhi. Taṃ rathikāya gacchantaṃ disvā samuppannachandarāgā sā itthī imaṃ vippakāraṃ akāsi. Thero pana anāgāmī. Tasmā so na sādiyi. Aññesaṃ pana avisayo eso.

72. “スンダラ”の事案において、このスンダラという名の者は、王舎城の良家の息子であり、信仰によって出家した者である。容姿が非常に美しかったため、“スンダラ（美しい者）”という名を得た。彼が通りを歩いているのを見て、欲情（愛欲）を抱いたその女が、このような不適切な行為を及んだのである。しかし、長老は不還者（アナガーミー）であった。それゆえ、彼はその行為を承諾（受容）しなかった。しかし、このような（承諾しない）ことは、他の凡夫の比丘たちの及ぶところではない。

Ito paresu catūsu vatthūsu te bhikkhū jaḷā dummedhā mātugāmassa vacanaṃ gahetvā tathā katvā pacchā kukkuccāyiṃsu.

これより後の四つの事案において、それらの比丘たちは愚かで智慧がなく、女の言葉を信じてその通りに行い、後で後悔（クックッチャ）したのである。

73. Akkhāyitādīni tīṇi vatthūni uttānatthāneva. Dvīsu chinnasīsavatthūsu ayaṃ vinicchayo – vaṭṭakate mukhe vivaṭe aṅgajātaṃ pavesento sace heṭṭhā vā upari vā ubhayapassehi vā chupantaṃ paveseti, pārājikaṃ. Catūhipi passehi achupantaṃ pavesetvā abbhantare tālukaṃ chupati, pārājikameva. Cattāri passāni tālukañca achupanto ākāsagatameva katvā paveseti ca nīharati ca, dukkaṭaṃ. Yadi pana dantā suphusitā, antomukhe okāso natthi, dantā ca bahi oṭṭhamaṃsena paṭicchannā, tattha vātena asamphuṭṭhaṃ allokāsaṃ tilaphalamattampi pavesentassa pārājikameva. Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayaṃ. Yopi danto bahi nikkhamitvā tiṭṭhati, na sakkā oṭṭhehi pidahituṃ. Tattha upakkamantepi bahi nikkhantajivhāya upakkamantepi thullaccayameva. Jīvamānakasarīrepi bahi nikkhantajivhāya thullaccayameva. Yadi pana bahijivhāya paliveṭhetvā antomukhaṃ paveseti, pārājikameva. Uparigīvāya [Pg.242] chinnasīsassapi adhobhāgena aṅgajātaṃ pavesetvā tālukaṃ chupantassa pārājikameva.

73. “噛み切られた（死体の頭部）”等の三つの事案は意味が明白である。二つの“切断された頭部”の事案における判定は次の通りである。円く切断された、口が開いた状態の頭部に性器を挿入する際、もし下部、上部、あるいは両側面のいずれかに接触しながら挿入したならば、波羅夷（パーラージカ）である。四つの側面のどこにも触れずに挿入し、内部で口蓋（上あご）に触れたならば、波羅夷である。四つの側面も口蓋も触れず、空中にあるような状態で挿入し、また引き抜いたならば、突吉羅（ドゥッカッタ）である。しかし、もし歯が密着しており、口の中に挿入する空間がなく、また歯が外側の唇の肉で覆われている場合、風に触れていないその湿った部分に、胡麻一粒ほどのわずかな部分でも挿入したならば、波羅夷である。唇の肉が剥ぎ取られ、歯だけに触れて行為に及んだならば偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）である。また、歯が外側に突き出ていて唇で閉じることができない場合、そこに触れて行為に及んだり、外に突き出た舌に対して行為に及んだりしても、偸蘭遮である。生きている体の、外に突き出た舌に対する行為も同様に偸蘭遮である。しかし、もし外に出た舌を巻きつけて口の中に引き入れたならば、波羅夷である。首から上が切断された頭部であっても、その下側から性器を挿入して口蓋に触れたならば、波羅夷である。

Aṭṭhikavatthumhi susānaṃ gacchantassāpi dukkaṭaṃ. Aṭṭhikāni saṅkaḍḍhantassāpi, nimitte methunarāgena upakkamantassāpi, kāyasaṃsaggarāgena upakkamantassāpi, muccatu vā mā vā, dukkaṭameva. Mocanarāgena pana upakkamantassa muccante saṅghādiseso, amuccante thullaccayameva.

“骨”の事案において、墓地へ行く比丘にも突吉羅（ドゥッカッタ）がある。骨をかき集める者にも、性器に対して性交の欲求をもって行為に及ぶ者にも、身体接触の欲求をもって行為に及ぶ者にも、精液が出ようが出まいが、突吉羅である。しかし、遺精欲をもって行為に及び、出たならば僧伽婆尸沙、出なければ偸蘭遮である。

Nāgīvatthumhi nāgamāṇavikā vā hotu kinnarīādīnaṃ vā aññatarā, sabbattha pārājikaṃ.

“龍女”の事案において、龍の乙女であろうと、緊那羅（キンナリー）等の他のいかなる動物の雌であろうと、すべての場合において波羅夷（パーラージカ）である。

Yakkhīvatthumhi sabbāpi devatā yakkhīyeva.

“夜叉女”の事案において、すべての天女は夜叉女（ヤッキー）という名に含まれる。

Petīvatthumhi nijjhāmataṇhikādipetiyo allīyitumpi na sakkā. Vimānapetiyo pana atthi; yāsaṃ kāḷapakkhe akusalaṃ vipaccati, juṇhapakkhe devatā viya sampattiṃ anubhonti. Evarūpāya petiyā vā yakkhiyā vā sace dassana-gahaṇa-āmasana-phusana-ghaṭṭanāni paññāyanti, pārājikaṃ. Athāpi dassanaṃ natthi, itarāni paññāyanti, pārājikameva. Atha dassanagahaṇāni na paññāyanti, āmasanaphusanaghaṭṭanehi paññāyamānehi taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā attano manorathaṃ pūretvā gacchati, ayaṃ avisayo nāma. Tasmā ettha avisayattā anāpatti. Paṇḍakavatthu pākaṭameva.

“餓鬼事案”において、ニッジジャーマタンヒカー（飢えに苦しむ）餓鬼女などには近づくことさえできない。しかし、ヴィマーナペーティ（天宮の餓鬼女）が存在する。彼女たちは、黒分（下弦の月）には不善の業が熟すが、白分（上弦の月）には天人のように福徳を享受する。このような餓鬼女や夜叉女に対し、もし（比丘が）見ること、捕らえること、触れること、接触すること、摩擦することが明らかであれば、パライジカ（波羅夷罪）となる。たとえ見ることがなくても、その他の行為が明らかであれば、やはりパライジカである。もし見ることや捕らえることが明らかではなく、接触・触合・摩擦が明らかな状態で、その者を無意識の状態にしてから自分の望みを果たして去ったならば、これは“非対象（avisaya）”と呼ばれる。したがって、ここでは非対象であるために無罪（anāpatti）である。両性具有者（paṇḍaka）の事案については明白である。

Upahatindriyavatthumhi upahatindriyoti upahatakāyappasādo khāṇukaṇṭakamiva sukhaṃ vā dukkhaṃ vā na vedayati. Avedayantassāpi sevanacittavasena āpatti.

“感覚器官が損なわれた者の事案”において、感覚器官が損なわれた者とは、風や胆汁などによって身体の感受性（kāyappasādo）が損なわれ、杭や棘のように快も苦も感じない者のことである。たとえ（快を）感じない者であっても、交わろうとする心の働き（sevanacitta）があれば、罪（āpatti）となる。

Chupitamattavatthusmiṃ yo ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti mātugāmaṃ gaṇhitvā methune virajjitvā vippaṭisārī hoti, dukkaṭamevassa hoti. Methunadhammassa hi pubbapayogā hatthaggāhādayo yāva sīsaṃ na pāpuṇāti, tāva dukkaṭe tiṭṭhanti. Sīse patte pārājikaṃ hoti. Paṭhamapārājikassa hi dukkaṭameva sāmantaṃ. Itaresaṃ tiṇṇaṃ thullaccayaṃ. Ayaṃ pana bhikkhu methunadhamme virajjitvā kāyasaṃsaggaṃ sādiyīti veditabbo. Tenāha bhagavā – ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti.

“単に触れただけの事案”において、“不浄行を行おう”と思って女人を捕らえたが、不浄行に嫌気がさして後悔する者は、ドゥッカター（悪作罪）となる。不浄行の準備行為（pubbapayogā）である手をつかむことなどは、頂点（性器の挿入）に至らない限り、ドゥッカターにとどまる。頂点に達すればパライジカとなる。第一パライジカの近接（sāmantaṃ）はドゥッカターのみである。他の三つのパライジカの近接は、トゥッラッチャヤ（重罪）である。しかし、この比丘は不浄行を嫌いながらも身の接触（kāyasaṃsagga）を喜んだと理解すべきである。それゆえ世尊は“サンガーディセーサ（僧残罪）である”と仰ったのである。

74. Bhaddiyavatthusmiṃ [Pg.243] bhaddiyaṃ nāma taṃ nagaraṃ. Jātiyāvanaṃ nāma jātipupphagumbānaṃ ussannatāya evaṃ laddhanāmaṃ; taṃ tassa nagarassa upacāre vanaṃ hoti. So tattha nipanno tena vātupatthambhena mahāniddaṃ okkami. Ekarasaṃ bhavaṅgameva vattati. Kilinnaṃ passitvāti asucikiliṭṭhaṃ passitvā.

74. “バッディヤの事案”において、バッディヤとはその都市の名である。ジャーティヤーワナとは、ジャスミンの叢（jātipupphagumbānaṃ）が繁茂しているためにその名がついた森である。それはその都市の近郊にある森である。彼はそこで横たわり、風の助け（vātupatthambhena）によって深い眠りに落ちた。一味の有分心（bhavaṅga）のみが働いていた。“汚れているのを見て”とは、精液で汚れているのを見て、ということである。

75. Ito parāni sādiyanapaṭisaṃyuttāni cattāri vatthūni, ajānanavatthu cāti pañca uttānatthāneva.

75. これより後の、同意（sādiyana）に関する四つの事案、および不知（ajānanavatthu）の事案の計五つは、意味が明白である。

76. Dvīsu asādiyanavatthūsu sahasā vuṭṭhāsīti āsīvisena daṭṭho viya agginā daḍḍho viya ca turitaṃ vuṭṭhāsi. Akkamitvā pavattesīti appamatto bhikkhu āraddhavipassako upaṭṭhitassati khippaṃ vuṭṭhahantova akkamitvā bhūmiyaṃ vaṭṭento parivaṭṭento viheṭhento pātesi. Puthujjanakalyāṇakena hi evarūpesu ṭhānesu cittaṃ rakkhitabbaṃ. Ayañca tesaṃ aññataro saṅgāmasīsayodho bhikkhu.

76. “同意しない二つの事案”において、“急いで起きた”とは、猛毒の蛇に噛まれた者のように、あるいは火に焼かれた者のように、素早く起き上がったことをいう。“踏みつけて転がした”とは、不放逸な比丘、ヴィパッサナーを始めた比丘、正念を確立した比丘が、素早く起き上がりながら、（相手を）踏みつけて地面に転がし、何度も転がし、あるいは苦しめて投げ出したことをいう。善き凡夫（puthujjanakalyāṇakena）は、このような（不浄行の）場面において心を保護すべきである。そして、この比丘は、それら善き凡夫の中の一人であり、煩悩との戦場の最前線の戦士（saṅgāmasīsayodho）である。

77. Dvāraṃ vivaritvā nipannavatthumhi divā paṭisallīyantenāti divā nipajjantena. Dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitunti dvāraṃ pidahitvā nipajjituṃ. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘ayaṃ nāma āpattī’’ti na vuttā. Vivaritvā nipannadosena pana uppanne vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti vuttattā asaṃvaritvā paṭisallīyantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Bhagavato hi adhippāyaṃ ñatvā upālittherādīhi aṭṭhakathā ṭhapitā. ‘‘Atthāpatti divā āpajjati no ratti’’nti (pari. 323) imināpi cetaṃ siddhaṃ.

77. “扉を開けて横たわった事案”において、“昼間に宴黙（独座）する者”とは、昼間に横たわる者のことである。“扉を閉めて宴黙する”とは、扉を閉じて横たわることである。ここでは、パーリ語の本文には“これこれの罪である”とは明記されていない。しかし、扉を開けて横たわった過失により（不浄行の）事案が発生した際、“比丘たちよ、昼間に宴黙する者は、扉を閉めて宴黙することを許す”と仰ったことにより、閉めずに宴黙する者にドゥッカター（悪作）があるとアッタカターの師らによって説かれた。世尊の意図を察して、ウパーリ長老らがアッタカターを定めたのである。“昼には罪が生じるが、夜には生じない”という（パリヴァーラの）文言によっても、このことは証明される。

Kīdisaṃ pana dvāraṃ saṃvaritabbaṃ, kīdisaṃ na saṃvaritabbaṃ? Rukkhapadaraveḷupadarakilañjapaṇṇādīnaṃ yena kenaci kavāṭaṃ katvā heṭṭhā udukkhale upari uttarapāsake ca pavesetvā kataṃ parivattakadvārameva saṃvaritabbaṃ. Aññaṃ gorūpānaṃ vajesu viya rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ, gāmathakanakaṃ cakkalakayuttadvāraṃ, phalakesu vā kiṭikāsu vā dve tīṇi cakkalakāni yojetvā kataṃ saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ, āpaṇesu viya kataṃ ugghāṭanakiṭikadvāraṃ, dvīsu tīsu ṭhānesu veṇusalākā gopphetvā paṇṇakuṭīsu kataṃ salākahatthakadvāraṃ, dussasāṇidvāranti evarūpaṃ dvāraṃ na saṃvaritabbaṃ. Pattahatthassa kavāṭappaṇāmane pana [Pg.244] ekaṃ dussasāṇidvārameva anāpattikaraṃ, avasesāni paṇāmentassa āpatti. Divā paṭisallīyantassa pana parivattakadvārameva āpattikaraṃ, sesāni saṃvaritvā vā asaṃvaritvā vā nipannassa āpatti natthi. Saṃvaritvā pana nipajjitabbaṃ, etaṃ vattaṃ.

では、どのような扉を閉めるべきで、どのような扉を閉めなくてよいのか。木板、竹、筵、葉などで扉を作り、下に石臼状の受け、上に上部の留め金にはめ込んで作られた回転式の扉（parivattakadvāra）こそが、閉めるべきものである。他方、牛小屋の木柵や棘の扉、村の入り口を塞ぐ車輪付きの扉、板や竹垣に二、三の車輪を付けて左右に動かす引き戸、店にあるような跳ね上げ式の扉、二、三箇所で竹を編んで作った網代の扉、布のカーテンの扉などは、閉める必要はない。鉢を手にした比丘が扉を押し開ける場合、布のカーテンだけが罪にならないが、その他の扉を押し開ける場合は罪となる。昼間に宴黙する者の場合、回転式の扉だけが（開けていると）罪を構成し、その他の扉は閉めても閉めなくても罪はない。しかし、閉めてから横たわるべきであり、これは作法（vatta）である。

Parivattakadvāraṃ pana kittakena saṃvutaṃ hoti? Sūcighaṭikādīsu dinnāsu saṃvutameva hoti. Apica kho sūcimattepi dinne vaṭṭati. Ghaṭikamattepi dinne vaṭṭati. Dvārabāhaṃ phusitvā pihitamattepi vaṭṭati. Īsakaṃ aphusitepi vaṭṭati. Sabbantimena vidhinā yāvatā sīsaṃ nappavisati tāvatā aphusitepi vaṭṭatīti. Sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hoti, bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ‘‘dvāraṃ, āvuso, jaggāhī’’ti vatvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Atha bhikkhū cīvarakammaṃ vā aññaṃ vā kiñci karontā nisinnā honti, ‘‘ete dvāraṃ jaggissantī’’ti ābhogaṃ katvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘upāsakampi āpucchitvā vā, ‘esa jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā vā nipajjituṃ vaṭṭati. Kevalaṃ bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Atha dvārassa udukkhalaṃ vā uttarapāsako vā bhinno vā hoti aṭṭhapito vā, saṃvarituṃ na sakkoti, navakammatthaṃ vā pana iṭṭhakapuñjo vā mattikādīnaṃ vā rāsi antodvāre kato hoti, aṭṭaṃ vā bandhanti, yathā saṃvarituṃ na sakkoti; evarūpe antarāye sati asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Yadi pana kavāṭaṃ natthi, laddhakappameva. Upari sayantena nisseṇiṃ āropetvā nipajjitabbaṃ. Sace nisseṇimatthake thakanakaṃ hoti, thaketvāpi nipajjitabbaṃ. Gabbhe nipajjantena gabbhadvāraṃ vā pamukhadvāraṃ vā yaṃkiñci saṃvaritvā nipajjituṃ vaṭṭati. Sace ekakuṭṭake gehe dvīsu passesu dvārāni katvā vaḷañjanti, dvepi dvārāni jaggitabbāni.

回転式の扉については、どの程度閉じられていれば“閉じた”ことになるのか。閂（かんぬき）や掛け金などがかけられていれば、それはまさに閉じられた状態である。さらに、わずかな閂や掛け金がかけられているだけでも許容される。扉が方立（ほうだて）に触れて閉まっているだけでも許容される。わずかに触れていなくても許容される。最終的な基準としては、頭が入らない程度であれば、触れていなくても許容される。もし多くの者が使用する場所であれば、比丘や沙弥に対して“友よ、扉を見守ってください”と言ってから横になることも許容される。また、比丘たちが衣の作業などの何らかの仕事をしながら座っている場合、“彼らが扉を見守ってくれるだろう”と念頭に置いて横になることも許容される。クルンディー・アッタカターでは、“優婆塞（在家信者）に依頼するか、あるいは‘この者が守ってくれるだろう’と念頭に置いて横になることも許容される。ただし、比丘尼や女性に依頼することは許容されない”と述べられている。もし扉の軸受けや上部の部材が壊れていたり、設置されていなかったりして閉じることができない場合、あるいは工事（新築修理）のために煉瓦の山や粘土の堆積が扉の内側に置かれていたり、足場（あしば）が組まれて閉じることができないような場合、このような障害があるときは閉じずに横になっても許容される。もし扉の板そのものがない場合は、そのままの状態（許容された状態）となる。上階で寝る者は、梯子を引き上げて横にならなければならない。もし梯子の最上部に蓋（ふた）があるなら、それを閉めて横にならなければならない。小部屋（内室）で横になる者は、部屋の扉か入り口の扉のいずれかを閉じて横になることが許容される。もし一壁の建物で両側に扉を作って使用している場合は、両方の扉を見守らなければならない。

Tibhūmakepi pāsāde dvāraṃ jaggitabbameva. Sace bhikkhācārā paṭikkamma lohapāsādasadisaṃ pāsādaṃ bahū bhikkhū divāvihāratthaṃ pavisanti, saṅghattherena dvārapālassa ‘‘dvāraṃ jaggāhī’’ti vatvā vā ‘‘dvārajagganaṃ etassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā vā pavisitvā nipajjitabbaṃ. Yāva saṅghanavakena evameva kattabbaṃ. Pure pavisantānaṃ ‘‘dvārajagganaṃ nāma pacchimānaṃ bhāro’’ti evaṃ ābhogaṃ kātumpi vaṭṭati. Anāpucchā vā ābhogaṃ vā akatvā antogabbhe vā asaṃvutadvāre bahi vā nipajjantānaṃ āpatti. Gabbhe vā bahi vā nipajjanakālepi ‘‘dvārajagganaṃ nāma mahādvāre dvārapālassa bhāro’’ti [Pg.245] ābhogaṃ katvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva. Lohapāsādādīsu ākāsatale nipajjantenāpi dvāraṃ saṃvaritabbameva.

三層の楼閣であっても、扉は見守られなければならない。もし托鉢から戻って、大鉄楼（ローハパーサーダ）のような楼閣に多くの比丘が昼間の休息のために入るなら、僧老（上座）が門衛に対して“扉を見守れ”と言うか、あるいは“扉を見守ることはこの者の役目である”と念頭に置いてから、中に入って横にならなければならない。僧伽の最年少者に至るまで同様にすべきである。先に入る者たちが“扉を見守ることは後から来る者たちの役目である”と念頭に置くことも許容される。断りもなく、また念頭に置くこともせずに、内室や扉の閉じられていない戸外で横になる者には罪（あぱっち）がある。内室であれ戸外であれ、横になる時には“扉を見守ることは大門の門衛の役目である”と念頭に置いて横になることは許容される。大鉄楼などの屋上（露天）で横になる者であっても、扉を閉じなければならない。

Ayañhettha saṅkhepo – idaṃ divāpaṭisallīyanaṃ yena kenaci parikkhitte sadvārabandhe ṭhāne kathitaṃ. Tasmā abbhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā yattha katthaci sadvārabandhe nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvāva nipajjitabbaṃ. Sace mahāpariveṇaṃ hoti, mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādaṅgaṇasadisaṃ bahūnaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ, yattha dvāraṃ saṃvutampi saṃvutaṭṭhāne na tiṭṭhati, dvāraṃ alabhantā pākāraṃ āruhitvāpi vicaranti, tattha saṃvaraṇakiccaṃ natthi. Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpatti. Sace pabujjhitvā puna supati, āpatti. Yo pana ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinditvāva dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjati, yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti, tassa āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttaṃ.

ここでの要約は次の通りである。この昼間の瞑想（休息）についての規定は、何らかのものによって囲われ、扉が備わっている場所について述べられたものである。したがって、露地であれ、樹下であれ、会堂（マンダパ）であれ、扉が備わっている場所で横になる者は、扉を閉じてから横にならなければならない。もし大精舎（マハー・パリヴェーナ）のように、大菩提樹の広場や大鉄楼の広場のように多くの人々が集まる場所で、扉を閉めてもその状態が維持されず、扉が開かないときには壁を越えてまで人々が行き来するような場所であれば、そこでは扉を閉じる義務はない。夜間に扉を開いたまま横になり、黎明（夜明け）に起きるならば、罪はない。もし目覚めた後に再び眠るならば、罪となる。しかし、“黎明に起きよう”と決めて扉を閉じずに夜間に横になり、決めた通りに起きなかったならば、その者には罪がある。マハーパッチャリーでは、“このように横になる者は、軽視による悪作（あなーだりや・どっかた）から免れない”と述べられている。

Yo pana bahudeva rattiṃ jaggitvā addhānaṃ vā gantvā divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpatti. Sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyeva. Nisīditvā apassāya supantassa anāpatti. Yopi ca ‘‘niddaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamanto patitvā sahasāva vuṭṭhāti, tassāpi anāpatti. Yo pana patitvā tattheva sayati, na vuṭṭhāti, tassa āpatti.

また、夜通し見守りをしたり、長道を歩いたりして、昼間に疲れ果て、床（とこ）に座って足を地面から離さないまま眠りに落ちて横になった場合には、罪はない。もし眠りに落ちて、無意識のうちに足を床の上に上げてしまったならば、それは罪である。座ったまま何かに寄りかかって眠る者には、罪はない。また、“眠気を払おう”として経行（きんひん）している最中に倒れ、すぐに起き上がる者にも、罪はない。しかし、倒れたままその場所で眠り続け、起き上がらない者には、罪がある。

Ko muccati, ko na muccatīti? Mahāpaccariyaṃ tāva ‘‘ekabhaṅgena nipannakoyeva muccati. Pāde pana bhūmito mocetvā nipanno yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccatī’’ti vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yo caṅkamanto muccitvā patito tattheva supati, tassāpi avisayattā āpatti na dissati. Ācariyā pana evaṃ na kathayanti. Tasmā āpattiyevāti mahāpadumattherena vuttaṃ. Dve pana janā āpattito muccantiyeva, yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito’’ti.

誰が（罪から）免れ、誰が免れないのか。マハーパッチャリーではまず、“片側を向いて横になった者だけが免れる。足を地面から離して横になった者は、夜叉（ヤッカ）に憑かれた者であれ、意識を失った者であれ、免れない”と述べられている。クルンディー・アッタカターでは、“縛られて横にさせられた者だけが免れる”と述べられている。マハー・アッタカターでは、“経行中に気を失って倒れ、そのままそこで眠った者は、不可抗力（非領域）であるため罪は見られない”とされている。しかし、諸師はそうは言っておられない。したがって“罪である”とマハーパーどぅま長老は述べられた。しかし、二種類の人々は罪から確実に免れる。すなわち、夜叉に憑かれた者と、縛られて横にさせられた者である。

78. Bhārukacchakavatthumhi [Pg.246] anāpatti supinantenāti yasmā supinante avisayattā evaṃ hoti, tasmā upālitthero bhagavatā avinicchitapubbampi imaṃ vatthuṃ nayaggāhena vinicchini. Bhagavāpi ca sutvā ‘‘sukathitaṃ, bhikkhave, upālinā; apade padaṃ karonto viya, ākāse padaṃ dassento viya upāli imaṃ pañhaṃ kathesī’’ti vatvā theraṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228). Ito parāni supabbādīni vatthūni uttānatthāneva.

78. バルカッチャの事件において“夢の中のことについては罪がない”とされるのは、夢の中では制御不能（非領域）であるからである。それゆえ、ウパーリ長老は世尊によって未だ決定されていなかったこの事件を、類推（なや）によって決定された。世尊もそれを聞き、“比丘たちよ、ウパーリは実に見事に語った。足跡のない場所に足跡を印すかのように、虚空に足跡を示すかのように、ウパーリはこの問題を解決した”と仰せになり、長老を“比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、律を保持する者としてウパーリが第一である”と最高位（エータダッガ）に置かれた。これより後のスパッバ（善臂）等の事件は、意味が明白である。

80. Bhikkhunīsampayojanādīsu te licchavikumārakā khiḍḍāpasutā attano anācārena evaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya ca licchavīnaṃ vināso eva udapādi.

80. 比丘尼との関わり等の事件において、それらリッチャヴィ族の若者たちは遊びにふけり、自らの無作法（不敬）によってあのような行為に及んだ。そしてその時から、リッチャヴィ族の滅亡が始まったのである。

82. Vuḍḍhapabbajitavatthumhi dassanaṃ agamāsīti anukampāya ‘‘taṃ dakkhissāmī’’ti gehaṃ agamāsi. Athassa sā attano ca dārakānañca nānappakārehi anāthabhāvaṃ saṃvaṇṇesi. Anapekkhañca naṃ ñatvā kupitā ‘‘ehi vibbhamāhī’’ti balakkārena aggahesi. So attānaṃ mocetuṃ paṭikkamanto jarādubbalatāya uttāno paripati. Tato sā attano manaṃ akāsi. So pana bhikkhu anāgāmī samucchinnakāmarāgo tasmā na sādiyīti.

82. 老年出家者の物語において、“見に行く”とは、慈悲の心から“彼女（元妻）に会おう”と考えて家に行ったことを指す。その時、彼女は彼に対し、自分と子供たちが様々な意味で助けのない状態であることを詳しく話した。彼に未練がないことを知ると、彼女は怒り、“さあ、還俗しなさい”と言って力ずくで捕まえた。彼は自分を解放しようとして後退したが、老衰のために仰向けに倒れた。そこで彼女は自分の思い通りにした。しかし、その比丘は阿那含（不還果）であり、欲愛を完全に断絶していたため、これを喜ばなかった（受け入れなかった）。

83. Migapotakavatthu uttānatthamevāti.

83. ミガポータカ（子鹿）の物語の意味は明白である。

Vinītavatthu niṭṭhitaṃ.

ビニータ・ヴァットゥ（判定事例）は終了である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

‘サマンタパーサーディカー’という名の律の註釈において、

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一波羅夷の註釈は終了した。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

その‘サマンタパーサーディカー’が、あらゆる面で清浄な喜びをもたらすものであることについて、以下のことが述べられる。

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

師弟の伝承に基づき、因縁や物語の詳細を明示し、他説を排除して、自説の清浄さを示し、

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

文言を精査し、語義とパーリの連結順序に従い、学処を決定し、分別（経分別）の順序による分類を示すことによって、

Sampassataṃ [Pg.247] na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

ここ（この註釈）において、正しく観察する賢者たちにとって、清浄な喜びを損なうものは何一つ見当たらない。それゆえ、これは“サマンタパーサーディカー（あらゆる面で清浄な喜びをもたらすもの）”と呼ばれる。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

導かれるべき衆生を調伏することに巧みであり、世を憐れみたまう世尊（釈尊）によって説かれた律のこの註釈は、まさしく“サマンタパーサーディカー”として編纂されたのである。

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一波羅夷の註釈は終了した。

2. Dutiyapārājikaṃ

2. 第二波羅夷

Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

無比なる勝者（仏陀）によって説かれた第二の波羅夷について、今その註釈の順序が至った。

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

Taṃ sabbaṃ vajjayitvāna, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

それゆえ、理解しやすく、また以前に既に示されたことはすべて省いて、この註釈は行われる。

Dhaniyavatthuvaṇṇanā

ダニヤの物語の註釈

84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbateti tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare, tañhi mandhātu-mahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi! Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti. Sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsanaṭṭhānamāha – gijjhakūṭe pabbateti. So ca gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisāni vā tassa kūṭāni; tasmā gijjhakūṭoti vuccatīti veditabbo.

84. “その時、仏なる世尊は王舎城（ラージャガハ）の霊鷲山（ギッジャクータ）に住しておられた”という箇所において、“王舎城”とはその名の通りの都市である。実際、マンタートゥ王やマハーゴーヴィンダらによって領有されていたため“ラージャガハ（王の家）”と呼ばれる。これについて他の説を述べる者もいるが、それらが何になろうか。これはその都市の名である。その都市は、仏陀の時代と転輪聖王の時代には都市であるが、それ以外の時期には空虚となり、夜叉に占拠され、彼らの住まう森となって存在する。このように托鉢の村を示した後に、住処を“霊鷲山（ギッジャクータ）”と述べた。その山の峰々に禿鷲が住んでいたから、あるいはその峰々が禿鷲に似ていたから、ギッジャクータと呼ばれると理解すべきである。

Sambahulāti vinayapariyāyena tayo janā sambahulāti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena tayo tayo eva, tato paṭṭhāya sambahulā. Idha pana te suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Sandiṭṭhāti nātivissāsikā na daḷhamittā; tattha tattha saṅgamma diṭṭhattā hi te sandiṭṭhāti vuccanti. Sambhattāti ativissāsikā daḷhamittā; te [Pg.248] hi suṭṭhu bhattā bhajamānā ekasambhogaparibhogāti katvā ‘‘sambhattā’’ti vuccanti. Isigilipasseti isigili nāma pabbato, tassa passe. Pubbe kira pañcasatamattā paccekabuddhā kāsikosalādīsu janapadesu piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ tasmiṃ pabbate sannipatitvā samāpattiyā vītināmenti. Manussā te pavisanteva passanti na nikkhamante. Tato āhaṃsu – ‘‘ayaṃ pabbato ime isayo gilatī’’ti. Tadupādāya tassa ‘‘isigili’’tveva samaññā udapādi, tassa passe pabbatapāde.

“多くの（サンバフラ）”とは、律の規定によれば三人の人を“サンバフラ”と呼び、それ以上を“僧伽”と呼ぶ。経の規定によれば三人は三人であり、それ以上を“サンバフラ”と呼ぶ。ここでは経の規定による“サンバフラ”と理解すべきである。“知己（サンディッタ）”とは、それほど親密ではなく、固い絆の友人でもない者たちである。あちこちで出会って顔見知りであるため“サンディッタ”と呼ばれる。“親友（サンバッタ）”とは、非常に親密で固い絆の友人である。彼らはよく親しみ、同じ資具や法を共有するため“サンバッタ”と呼ばれる。“イシギリの山腹に”とは、イシギリという名の山があり、その山腹のことである。伝承によれば、かつて五百人ほどの辟支仏たちが、諸国で托鉢した後に、食後、その山に集まって等至に入って時間を過ごしていた。人々は彼らが入っていくのを見るだけで、出てくるのを見なかった。そのため人々は“この山はこれらの仙人（イシ）を呑み込む（ギリ）”と言った。それに依拠して、その山に“イシギリ”という名称が生じたのである。その山の山腹、すなわち山麓のことである。

Tiṇakuṭiyo karitvāti tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo katvā. Vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channeyeva sadvārabandhe senāsane upagantabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204). Tasmā vassakāle sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ. Na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Ayamanudhammatā. Tasmā te bhikkhū tiṇakuṭiyo karitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni paricchinditvā katikavattāni ca khandhakavattāni ca adhiṭṭhāya tīsu sikkhāsu sikkhamānā vassaṃ upagacchiṃsu.

“草庵を作って”とは、草の屋根と、取り付けられた戸を持つ小屋を作って（ということである）。安居に入る者は、たとえ聖者の修行を実践している者であっても、五種の屋根のいずれかで覆われ、戸の付いた住処で安居に入らなければならない。“比丘たちよ、住処のない状態で安居に入ってはならない。もし入るならば、突吉羅の罪となる”と説かれているからである。それゆえ、安居の時期に住処が得られるならば、それは良いことである。もし得られないならば、労働（の手伝い）を探してでも作るべきである。労働が得られないならば、自分自身で作るべきである。決して住処のない状態で安居に入ってはならない。これが法にかなったあり方である。そのため、それらの比丘たちは草庵を作り、場所を定め、諸規定を遵守し、三学を修習しながら安居に入った。

Āyasmāpi dhaniyoti na kevalaṃ te therāva imassa sikkhāpadassa ādikammiko āyasmā dhaniyopi. Kumbhakāraputtoti kumbhakārassa putto; tassa hi nāmaṃ dhaniyo, pitā kumbhakāro, tena vuttaṃ – ‘‘dhaniyo kumbhakāraputto’’ti. Vassaṃ upagacchīti tehi therehi saddhiṃ ekaṭṭhāneyeva tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Vassaṃvutthāti purimikāya upagatā mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘‘vutthavassā’’ti vuccanti. Evaṃ vassaṃvutthā hutvā.

“尊者ダニヤもまた”とは、それらの長老たちだけでなく、この学処の最初となる尊者ダニヤも（安居に入った）ということである。“陶師の子”とは、陶師の息子という意味である。彼の名はダニヤであり、父が陶師であったため、“陶師の子ダニヤ”と言われる。“安居に入った”とは、それらの長老たちと共に、同じ場所で草庵を作って安居に入ったということである。“安居を終えた”とは、前安居に入った者たちが、大自恣を行って、翌日から“安居を終えた者”と呼ばれる。このように、安居を終えて。

Tiṇakuṭiyo bhinditvāti na daṇḍamuggarādīhi cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā, vattasīsena pana tiṇañca dāruvalli-ādīni ca oropetvāti attho. Yena hi vihārapaccante kuṭi katā hoti, tena sace āvāsikā bhikkhū honti, te āpucchitabbā. ‘‘Sace imaṃ kuṭiṃ paṭijaggitvā koci vasituṃ ussahati, tassa dethā’’ti vatvā pakkamitabbaṃ. Yena araññe vā katā hoti[Pg.249], paṭijagganakaṃ vā na labhati, tena ‘‘aññesampi paribhogaṃ bhavissatī’’ti paṭisāmetvā gantabbaṃ. Te pana bhikkhū araññe kuṭiyo katvā paṭijagganakaṃ alabhantā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā saṅgopetvāti attho. Yathā ca ṭhapitaṃ taṃ upacikāhi na khajjati, anovassakañca hoti, tathā ṭhapetvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ āgantvā vasitukāmānaṃ sabrahmacārīnaṃ upakārāya bhavissatī’’ti gamiyavattaṃ pūretvā.

“草庵を壊して”とは、粉々に砕いたのではなく、作法に従って、草や木材などを取り外したという意味である。寺院の周辺に小屋を作った者は、もしそこに住んでいる比丘たちがいるならば、彼らに許可を求めるべきである。“管理して住む者がいるならば、その者に与えてください”と言ってから立ち去るべきである。森の中で作った者や、管理する人がいない場合は、“他の者の役に立つだろう”と考えて、整理して収納してから行くべきである。それらの比丘たちは、森の中に小屋を作ったが、管理する人がいなかったため、草や木材を整理し、大切に保管したという意味である。それらが、白蟻に食われず、雨に濡れないように配置し、“同修者たちの助けになるだろう”と考えて、旅行者の作法を完了して（出発した）。

Janapadacārikaṃ pakkamiṃsūti attano attano cittānukūlaṃ janapadaṃ agamaṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasītiādi uttānatthameva. Yāvatatiyakanti yāvatatiyavāraṃ. Anavayoti anuavayo, sandhivasena ukāralopo. Anu anu avayo, yaṃ yaṃ kumbhakārehi kattabbaṃ nāma atthi, sabbattha anūno paripuṇṇasippoti attho. Saketi attano santake. Ācariyaketi ācariyakamme. Kumbhakārakammeti kumbhakārānaṃ kamme; kumbhakārehi kattabbakammeti attho. Etena sakaṃ ācariyakaṃ sarūpato dassitaṃ hoti. Pariyodātasippoti parisuddhasippo. Anavayattepi sati aññehi asadisasippoti vuttaṃ hoti.

“諸国を遊行するために出発した”とは、各自が自分の心に適った（好みの）地方へ行ったということである。“尊者、陶工の息子ダニヤは、まさにその場所で雨安居を過ごした”などの文は、意味が明白である。“三度までも”とは、三回目までということである。“アナヴァヨー（欠陥のない）”とは、アヌ・アヴァヨー（anu-avayo）のことであり、連声（サンディ）によってウ音が脱落したものである。すべての仕事において欠落がないこと、つまり、陶工たちがなすべきどのような仕事においても、あらゆる点において不足がなく、技術が完成しているという意味である。“自分の”とは、自分の所有するものを指す。“師匠の仕事において”とは、師匠の業においてという意味である。“陶工の仕事において”とは、陶工たちの仕事、すなわち陶工たちがなすべき仕事においてという意味である。これによって、自分自身の師伝の技が具体的に示されている。“清浄な技術を持つ”とは、純粋な技術を持つということである。たとえ“欠落がない”といっても、他の陶工たちとは比較にならないほどの技術を持っているということが語られている。

Sabbamattikāmayanti piṭṭhasaṅghāṭakakavāṭasūcighaṭikavātapānakavāṭamattaṃ ṭhapetvā avasesaṃ bhittichadaniṭṭhakathambhādibhedaṃ sabbaṃ gehasambhāraṃ mattikāmayameva katvāti attho. Tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṅkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ pacīti taṃ sabbamattikāmayaṃ katvā pāṇikāya ghaṃsitvā sukkhāpetvā telatambamattikāya parimajjitvā anto ca bahi ca tiṇādīhi pūretvā yathā pakkā supakkā hoti, evaṃ paci. Evaṃ pakkā ca pana sā ahosi kuṭikā. Abhirūpāti surūpā. Pāsādikāti pasādajanikā. Lohitikāti lohitavaṇṇā. Kiṅkaṇikasaddoti kiṅkaṇikajālassa saddo. Yathā kira nānāratanehi katassa kiṅkaṇikajālassa saddo hoti, evaṃ tassā kuṭikāya vātapānantarikādīhi paviṭṭhena vātena samāhatāya saddo ahosi. Etenassā anto ca bahi ca supakkabhāvo dassito hoti. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṅkaṇikā’’ti kaṃsabhājanaṃ, tasmā yathā abhihatassa kaṃsabhājanassa saddo, evamassā vātappahatāya saddo ahosī’’ti vuttaṃ.

“すべてが土でできている”とは、戸枠、扉、閂、戸締まりの木、窓の扉だけを除き、残りの壁、屋根の瓦、柱などの区別がある家屋のすべての構成要素を土だけで作ったという意味である。“草と木と牛糞を集めて、その小屋を焼いた”とは、そのすべてを土で作り、手のひら（のような道具）で磨いて乾燥させ、油を混ぜた赤い粘土で塗り、内側と外側に草などを詰めて、よく焼き上がるように焼いたということである。そして、その小屋は実際に焼成された。 “美しい（アビルーパー）”とは、姿が良いことである。“喜ばしい（パーサーディカー）”とは、清らかな信心を生じさせることである。“赤い（ローヒティカー）”とは、血のような色をしていることである。“鈴の音”とは、鈴の網の音のことである。あたかも、様々な宝玉で作られた鈴の網の音があるように、その小屋の窓の隙間などから入ってきた風に打ち鳴らされて、そのような音がしたのである。これによって、その小屋の内外がよく焼き上がっていることが示されている。しかし、大註釈書（マハー・アッタカタ）では、“キンカニカー”とは青銅の器のことであり、したがって、打たれた青銅の器の音がするように、風に打たれたその小屋の音がした、と説かれている。

85. Kiṃ [Pg.250] etaṃ, bhikkhaveti ettha jānantova bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesunti sabbamattikāmayāya kuṭikāya karaṇabhāvaṃ ādito paṭṭhāya bhagavato ārocesuṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave…pe… kuṭikaṃ karissatīti idaṃ atītatthe anāgatavacanaṃ; akāsīti vuttaṃ hoti. Tassa lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ. Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissatīti ettha anuddayāti anurakkhaṇā; etena mettāpubbabhāgaṃ dasseti. Anukampāti paradukkhena cittakampanā. Avihesāti avihiṃsanā; etehi karuṇāpubbabhāgaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, tassa moghapurisassa pathavīkhaṇanacikkhallamaddanaaggidānesu bahū khuddānukhuddake pāṇe byābādhentassa vināsentassa tesu pāṇesu mettākaruṇānaṃ pubbabhāgamattāpi anuddayā anukampā avihesā na hi nāma bhavissati appamattakāpi nāma na bhavissatī’’ti. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjīti pacchimo janasamūho pāṇesu pātabyabhāvaṃ mā āpajji. ‘‘Buddhakālepi bhikkhūhi evaṃ kataṃ, īdisesu ṭhānesu pāṇātipātaṃ karontānaṃ natthi doso’’ti maññitvā imassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā pacchimā janatā mā pāṇesu pātabye ghaṃsitabbe evaṃ maññīti vuttaṃ hoti.

85. “比丘たちよ、これは何か”という箇所において、世尊は（事情を）知っていながら、話を始めるために質問されたのである。“世尊にこの件を報告した”とは、すべてが土でできた小屋が作られた経緯を、最初から世尊に報告したということである。“比丘たちよ、彼はいったいどのようにして…（中略）…小屋を作るというのか”という言葉において、この未来形（karissatīti）は過去の意味で使われており、“作ったのか（akāsī）”という意味である。その特徴は文法学から探求されるべきである。“比丘たちよ、あの愚かな男には、生き物に対する慈しみ、憐れみ、不殺生の心がないのであろうか”という箇所において、“慈しみ（アヌッタヤー）”とは守護することであり、これによって慈（メッター）の予備段階を示している。“憐れみ（アヌカンパー）”とは他者の苦しみによって心が震えることである。“不殺生（アヴィヘーサー）”とは害さないことである。これらによって悲（カルナー）の予備段階を示している。次のように言われているのである。“比丘たちよ、あの愚かな男が、土を掘り、泥をこね、火を焚く際に、多くの微細な生き物を苦しめ、滅ぼしているというのに、それらの生き物に対して、慈悲の予備段階にすぎない慈しみや憐れみ、不殺生の心が、いささかも生じないということがあろうか（いや、あるはずがない）”。 “後世の人々が生き物を滅ぼすことのないように”とは、後の時代の人々が生き物を殺す状態に陥らないように、という意味である。“仏陀の時代でさえ、比丘たちがこのようにしたのだから、このような場合に殺生を行う比丘たちに罪はない”と考えて、このダニヤの例に倣って、後世の人々が“生き物は滅ぼしてもよい、磨き潰してもよい”などと考えることがないように、という意味である。

Evaṃ dhaniyaṃ garahitvā na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbāti āyatiṃ tādisāya kuṭikāya karaṇaṃ paṭikkhipi; paṭikkhipitvā ca ‘‘yo kareyya āpatti dukkaṭassā’’ti sabbamattikāmayakuṭikākaraṇe āpattiṃ ṭhapesi. Tasmā yopi pathavīkhaṇanādinā pāṇesu pātabyataṃ anāpajjanto tādisaṃ kuṭikaṃ karoti, sopi dukkaṭaṃ āpajjati. Pathavīkhaṇanādīhi pana pāṇesu pātabyataṃ āpajjanto yaṃ yaṃ vatthuṃ vītikkamati, tattha tattha vuttameva āpattiṃ āpajjati. Dhaniyattherassa ādikammikattā anāpatti. Sesānaṃ sikkhāpadaṃ atikkamitvā karontānampi kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭameva. Dabbasambhāramissakā pana yathā vā tathā vā missā hotu, vaṭṭati. Suddhamattikāmayāva na vaṭṭati. Sāpi iṭṭhakāhi giñjakāvasathasaṅkhepena katā vaṭṭati. Evaṃ bhanteti kho…pe… taṃ kuṭiṃ bhindiṃsūti bhagavato vacanaṃ sampaṭicchitvā kaṭṭhehi ca pāsāṇehi ca taṃ kuṭikaṃ vikirantā bhindiṃsu.

このようにダニヤを非難して、“比丘たちよ、すべてが土でできた小屋を作ってはならない”と、将来そのような小屋を作ることを禁止された。禁止した上で、“もし作る者がいれば、ドゥッカータ（悪作）の罪となる”と、総土製の小屋作りにおける罪を定められた。それゆえ、たとえ土を掘るなどの行為によって生き物を殺すことがなくても、そのような小屋を作る者は、ドゥッカータの罪を得る。しかし、土を掘るなどの行為によって生き物を殺す者は、それぞれの違反事項（土を掘る等）において、すでに説かれている罪を得る。ダニヤ長老は最初の違反者（アーディカンミカ）であるため、無罪である。それ以外の比丘たちが、学処に背いて作ったり、他人が作ったものを得てそこに住んだりする場合は、ドゥッカータの罪となる。しかし、木材などの資材が混ざっている場合は、どのように混ざっていても許容される。純粋に土だけでできているものだけが許されない。また、土製であっても、煉瓦を用いて“煉瓦の家”として作られたものは許容される。“承知いたしました、世尊”と言って、…（中略）…比丘たちは、世尊の言葉を謹んで受け入れ、木や石でその小屋を粉々に壊した。

Atha [Pg.251] kho āyasmā dhaniyotiādimhi ayaṃ saṅkhepattho – dhaniyo ekapasse divāvihāraṃ nisinno tena saddena āgantvā te bhikkhū ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭiṃ bhindathā’’ti pucchitvā ‘‘bhagavā bhedāpetī’’ti sutvā subbacatāya sampaṭicchi.

“さて、尊者ダニヤは…”などの文において、要旨は以下の通りである。ダニヤは片隅で昼の休息のために座っていたが、その（小屋を壊す）音を聞いてやって来て、比丘たちに“友らよ、なぜ私の小屋を壊すのか”と尋ね、“世尊が壊させておられる”と聞いて、従順であったため（素直に）承諾した。

Kasmā pana bhagavā iminā atimahantena ussāhena attano vasanatthaṃ kataṃ kuṭikaṃ bhedāpesi, nanu etassettha vayakammampi atthīti? Kiñcāpi atthi, atha kho naṃ bhagavā akappiyāti bhindāpesi, titthiyadhajoti bhindāpesi. Ayamettha vinicchayo. Aṭṭhakathāyaṃ pana aññānipi kāraṇāni vuttāni – sattānuddayāya, pattacīvaraguttatthāya, senāsanabāhullapaasedhanāyātiādīni. Tasmā idānipi yo bhikkhu bahussuto vinayaññū aññaṃ bhikkhuṃ akappiyaṃ parikkhāraṃ gahetvā vicarantaṃ disvā taṃ chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo, so neva codetabbo na sāretabbo; na taṃ labbhā vattuṃ ‘‘mama parikkhāro tayā nāsito, taṃ me dehī’’ti.

しかし、なぜ世尊は、自分の住居とするために多大な労力を費やして作られた小屋を壊させたのか。彼（ダニヤ）には費用の損失もあるのではないか。たとえ損失があったとしても、世尊はそれが“不適当なもの（アカッピヤ）”であるから壊させ、“外道の旗印（異端の象徴）”であるから壊させたのである。これがここでの決裁である。註釈書では、生き物への憐れみのため、鉢や衣を保護するため、住居が過剰になるのを防ぐためなど、他の理由も説かれている。それゆえ、今日においても、博学で律に通じた比丘が、他の比丘が不適当な資具を持って歩き回っているのを見て、それを切断させたり破壊させたりしても、非難されるべき罪はなく、糾弾されたり注意されたりすることもない。その（所有者の）比丘が“私の資具をあなたが壊したのだから、それを返せ”と言うことはできない。

Pāḷimuttakavinicchayo

聖典外の決裁

Tatrāyaṃ pāḷimuttako kappiyākappiyaparikkhāravinicchayo – keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati. Tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāya. Chattapaṇṇakesu makaradantakaṃ vā aḍḍhacandakaṃ vā chindituṃ na vaṭṭati. Chattadaṇḍe gehathambhesu viya ghaṭako vā vāḷarūpakaṃ vā na vaṭṭati. Sacepi sabbattha āraggena lekhā dinnā hoti, sāpi na vaṭṭati. Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbaṃ. Lekhāpi ghaṃsitvā vā apanetabbā, suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo. Daṇḍabunde pana ahicchattakasaṇṭhānaṃ vaṭṭati. Vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭati.

ここに、パーリ原文に基づかない、許容される備品と許容されない備品の判定がある。一部の僧侶は、多羅葉の傘の内側や外側を五色の糸で縫い、美しく滑らかな色を付けるが、それは許されない。しかし、青色や黄色など、一色の任意の糸で内側や外側を縫うこと、あるいは傘の柄を支える竹の骨組みを縛ることは許される。そして、それはあくまでも頑丈にするためであり、美しく滑らかにするためではない。傘の葉にマカラの歯の形や半月形を刻むことは許されない。傘の柄において、家の柱のように、小さな瓶（水瓶）の形や、獅子や虎などの猛獣の形を施すことは許されない。たとえ至る所に錐の先で線が刻まれていても、それも許されない。瓶の形や猛獣の形は、削り取ってから使用すべきである。刻まれた線も、こすり落として取り除くか、あるいは柄に糸を巻き付けて隠すべきである。ただし、柄の付け根にキノコの傘のような形を施すことは許される。風に煽られて動かないように、傘の円盤状の部品を紐で柄に固定するが、その固定する場所に輪のように線を刻んでおくことは許される。

Cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadīsadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, aññampi yaṃkiñci sūcikammavikāraṃ karonti, paṭṭamukhe vā pariyante [Pg.252] vā veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā, evamādi sabbaṃ na vaṭṭati, pakatisūcikammameva vaṭṭati. Gaṇṭhikapaṭṭakañca pāsakapaṭṭañca aṭṭhakoṇampi soḷasakoṇampi karonti, tattha agghiyagayamuggarādīni dassenti, kakkaṭakkhīni ukkiranti, sabbaṃ na vaṭṭati, catukoṇameva vaṭṭati. Koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭanti. Kañjikapiṭṭhakhaliādīsu cīvaraṃ pakkhipituṃ na vaṭṭati. Cīvarakammakāle pana hatthamalasūcimalādīnaṃ dhovanatthaṃ kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ vaṭṭati. Gandhaṃ vā lākhaṃ vā telaṃ vā rajane pakkhipituṃ na vaṭṭati.

衣を装飾するために、様々な色の糸でムカデの足のように縫い、飾り布を付けたり、その他いかなる特別な刺繍を施したりすること、あるいは布の端や縁に編み目状や鎖状の装飾を施すことなどは、すべて許されない。通常の縫い方のみが許される。ボタンを留めるための当て布や、輪を作るための当て布を、八角形や十六角形に作ることがあるが、そこに塔や釘抜きや槌などの形を施したり、蟹の目のような模様を浮き立たせたりすることは、すべて許されない。四角い当て布のみが許される。当て布の角の糸の結び目は、衣を染色した後に目立たない状態であれば許される。粥の汁、粉の汁、糊などに衣を浸すことは許されない。ただし、衣を作っている時に、手の汚れや針の汚れなどを洗うため、あるいは衣が汚れた時に洗うために使用することは許される。染液に香料やラック、油を入れることは許されない。

Cīvaraṃ rajitvā saṅkhena vā maṇinā vā yena kenaci na ghaṭṭetabbaṃ. Bhūmiyaṃ jāṇukāni nihantvā hatthehi gahetvā doṇiyampi na ghaṃsitabbaṃ. Doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapetvā ante gāhāpetvā hatthehi paharituṃ pana vaṭṭati; tampi muṭṭhinā na kātabbaṃ. Porāṇakattherā pana doṇiyampi na ṭhapesuṃ. Eko gahetvā tiṭṭhati; aparo hatthe katvā hatthena paharati. Cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ rajanakāle lagganatthāya. Gaṇṭhikepi sobhākaraṇatthaṃ lekhā vā piḷakā vā na vaṭṭati, nāsetvā paribhuñjitabbaṃ.

衣を染めた後、貝殻や宝石、あるいはその他のいかなる物でも、衣をこすって（光沢を出して）はならない。地面に膝をつき、手で衣を持って染液の桶の中でこすりつけることもしてはならない。ただし、桶や板の上に衣を置き、端を誰かに持たせて、手で叩くことは許される。それも、拳で叩いてはならない。昔の長老たちは、桶の上にさえ衣を置かなかった。一人が衣を持って立ち、もう一人が片方の手の上に衣を乗せ、もう一方の手で叩いたのである。衣の角の糸（補強糸）は許されない。染色した時に切り取るべきである。しかし、“比丘たちよ、角の糸を許容する”と許されたものは、染色する時に吊るすために、縁に輪を作って結んでおくべきである。ボタンにおいても、美しく見せるための線や突起は許されない。それらを壊してから使用すべきである。

Patte vā thālake vā āraggena lekhaṃ karonti, anto vā bahi vā na vaṭṭati. Pattaṃ bhamaṃ āropetvā majjitvā pacanti – ‘‘maṇivaṇṇaṃ karissāmā’’ti, na vaṭṭati; telavaṇṇo pana vaṭṭati. Pattamaṇḍale bhittikammaṃ na vaṭṭati, makaradantakaṃ pana vaṭṭati.

鉢や皿に錐の先で線を刻むことは、内側であれ外側であれ許されない。鉢を回転台に乗せて磨き、“宝石のような色にしよう”として焼くことは許されない。しかし、油のような（深い青黒い）色の鉢は許される。鉢の台座に壁画のような装飾を施すことは許されないが、マカラの歯のような模様は許される。

Dhamakaraṇachattakassa upari vā heṭṭhā vā dhamakaraṇakucchiyaṃ vā lekhā na vaṭṭati, chattamukhavaṭṭiyaṃ panassa lekhā vaṭṭati.

水漉し（ダマカラナ）の傘状の部分の上部や下部、あるいは水漉しの胴体部分に線を刻むことは許されない。しかし、その傘の縁の部分に線を刻むことは許される。

Kāyabandhanassa sobhanatthaṃ tahiṃ tahiṃ diguṇaṃ suttaṃ koṭṭenti, kakkaṭacchīni uṭṭhapenti, na vaṭṭati. Ubhosu pana antesu dasāmukhassa thirabhāvāya diguṇaṃ koṭṭetuṃ vaṭṭati. Dasāmukhe pana ghaṭakaṃ vā makaramukhaṃ vā deḍḍubhasīsaṃ vā yaṃkiñci vikārarūpaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tattha tattha acchīni dassetvā mālākammalatākammādīni vā katvā koṭṭitakāyabandhanampi na vaṭṭati. Ujukameva pana macchakaṇṭakaṃ vā khajjuripattakaṃ vā maṭṭhapaṭṭikaṃ vā katvā koṭṭituṃ vaṭṭati. Kāyabandhanassa dasā ekā vaṭṭati, dve tīṇi cattāripi vaṭṭanti; tato [Pg.253] paraṃ na vaṭṭanti. Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭati. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ pana ekampi na vaṭṭati. Dasā pana pāmaṅgasaṇṭhānāpi vaṭṭati. Bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjukanti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭati.

腰帯を美しく見せるために、所々に二重の糸を打ち込んだり、蟹の目のような模様を浮かび上がらせたりすることは許されない。しかし、両端にある房の付け根を頑丈にするために、二重に打ち込むことは許される。房の付け根に、小さな瓶の形やマカラの口の形、あるいは水蛇の頭の形など、いかなる特別な細工を施すことも許されない。所々に模様を見せたり、花模様や蔓模様などを施して打ち込んだ腰帯も許されない。ただ真っ直ぐな、魚の骨の形やナツメヤシの葉の形、あるいは滑らかな平帯の形にして打ち込むことは許される。腰帯の房は、一本でも許され、二本、三本、四本までも許される。それ以上は許されない。紐状の腰帯は一本のものが許される。しかし、鎖状の形のものは一本であっても許されない。房については、鎖状の形であっても許される。多くの紐を一つにまとめ、一本の紐で隙間なく巻き付けて作ったものを“多紐の帯”と呼ぶべきではなく、それは許される。

Kāyabandhanavidhe aṭṭhamaṅgalādikaṃ yaṃkiñci vikārarūpaṃ na vaṭṭati, paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Vidhakassa ubhosu antesu thirakaraṇatthāya ghaṭakaṃ karonti, ayampi vaṭṭati.

腰帯の留め具（ヴィダ）に、八吉祥などのいかなる特別な装飾を施すことも許されない。境界を示す線程度であれば許される。留め具の両端を頑丈にするために、小さな瓶のような形を作ることもあるが、これも許される。

Añjaniyaṃ itthipurisacatuppadasakuṇarūpaṃ vā mālākamma-latākammamakaradantaka-gomuttakaaḍḍhacandakādibhedaṃ vā vikārarūpaṃ na vaṭṭati. Ghaṃsitvā vā chinditvā vā yathā vā na paññāyati, tathā suttena veṭhetvā vaḷañjetabbā. Ujukameva pana caturaṃsā vā aṭṭhaṃsā vā soḷasaṃsā vā añjanī vaṭṭati. Heṭṭhato pissā dve vā tisso vā vaṭṭalekhāyo vaṭṭanti. Gīvāyampissā pidhānakabandhanatthaṃ ekā vaṭṭalekhā vaṭṭati.

目薬入れに、男女の姿、四足獣、鳥の姿や、花模様、蔓模様、マカラの歯、牛の尿のような曲線、半月形などのいかなる装飾を施すことも許されない。もしあれば、削り落とすか切り取るか、あるいは目立たないように糸を巻き付けて使用すべきである。真っ直ぐな、四角形、八角形、あるいは十六角形の目薬入れは許される。その底部に二本か三本の円周状の線を刻むことは許される。また、蓋を縛るために、首の部分に一本の円周状の線を刻むことも許される。

Añjanisalākāyapi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Añjanitthavikāyampi yaṃkiñci nānāvaṇṇena suttena vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Eseva nayo kuñcikākosakepi. Kuñcikāya vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, tathā sipāṭikāyaṃ. Ekavaṇṇasuttena panettha yena kenaci sibbituṃ vaṭṭati.

目薬を塗る棒に、美しく滑らかにする細工を施すことは許されない。目薬入れの袋にも、様々な色の糸で美しく滑らかにする細工を施すことは許されない。鍵の袋についても同様である。鍵に美しく滑らかにする細工を施すことも許されない。小刀などの袋についても同様である。ただし、これらの袋において、一色の任意の糸で縫うことは許される。

Ārakaṇṭakepi vaṭṭamaṇikaṃ vā aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati. Gīvāyaṃ pana paricchedalekhā vaṭṭati. Pipphalikepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃkiñci uṭṭhapetuṃ na vaṭṭati. Daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭati. Nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭati. Uttarāraṇiyaṃ vā adharāraṇiyaṃ vā araṇidhanuke vā uparipellanadaṇḍake vā mālākammādikaṃ yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, pellanadaṇḍakassa pana vemajjhe maṇḍalaṃ hoti, tattha paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Sūcisaṇḍāsaṃ karonti, yena sūciṃ ḍaṃsāpetvā ghaṃsanti, tattha makaramukhādikaṃ yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, sūciḍaṃsanatthaṃ pana mukhamattaṃ hoti, taṃ vaṭṭati.

突きぎり（ウーチャン・ダー）においても、丸い珠やその他の滑らかな装飾を施すことは許されない。しかし、首の部分に区切りの線を刻むことは許される。小刀（ピパリ）においても、珠や隆起などのいかなる装飾を施すことも許されない。しかし、柄の部分に区切りの線を刻むことは許される。爪切りは、伝統的に波状に作られるものであり、したがってそれは許される。火きり杵の上側の棒、下側の台、火きり弓、あるいは上から押さえる棒において、花模様などのいかなる滑らかな装飾も許されない。ただし、押さえる棒の中央には円状の穴があり、そこには区切りの線のみを施すことは許される。針を挟んで磨くための針用抜き型（ピンセット）において、そこにマカラの口などのいかなる滑らかな装飾も許されない。ただし、針を挟むための口の部分があることは許される。

Dantakaṭṭhacchedanavāsiyampi yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, ujukameva kappiyalohena ubhosu vā passesu caturaṃsaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. Kattaradaṇḍepi yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā ekā vā dve vā vaṭṭalekhā upari ahicchattakamakuḷamattañca vaṭṭati.

歯木を切るための小刀においても、いかなる滑らかな装飾も許されない。ただ真っ直ぐにし、許容される金属（銅など）で、両側または片側に四角形や八角形の帯を巻くことは許される。杖においても、いかなる滑らかな装飾も許されない。下部に一つか二つの円状の線、上部にキノコの蕾のような形を施すことのみが許される。

Telabhājanesu [Pg.254] visāṇe vā nāḷiyaṃ vā alābuke vā āmaṇḍasārake vā ṭhapetvā itthirūpaṃ purisarūpañca avasesaṃ sabbampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati.

油の容器について、角、竹筒、瓢箪、あるいはアマンダの実で作られた器において、女性像や男性像を除き、それ以外のあらゆる滑らかな装飾を施すことは許される。

Mañcapīṭhe bhisibimbohane bhūmattharaṇe pādapuñchane caṅkamanabhisiyā sammuñjaniyaṃ kacavarachaḍḍanake rajanadoṇikāya pānīyauḷuṅke pānīyaghaṭe pādakathalikāya phalakapīṭhake valayādhārake daṇḍādhārakepattapidhāne tālavaṇṭe vījaneti – etesu sabbaṃ mālākammādivaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Senāsane pana dvārakavāṭavātapānakavāṭādīsu sabbaratanamayampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati.

寝台、椅子、円座、枕、敷物、足拭き、経行用の円座、箒、ゴミ取り籠、染料の桶、飲み水の柄杓、水瓶、足を磨くための土器の破片、板椅子、鉢の台（輪状）、鉢の台（棒状）、鉢の蓋、多羅葉の扇、扇など、これらすべてのものに花模様などの滑らかな装飾を施すことは許される。僧房においては、門の扉や窓の扉などに、あらゆる宝石をちりばめた滑らかな装飾を施すことも許される。

Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi, aññatra viruddhasenāsanā. Viruddhasenāsanaṃ nāma aññesaṃ sīmāya rājavallabhehi katasenāsanaṃ vuccati, tasmā ye tādisaṃ senāsanaṃ karonti, te vattabbā – ‘‘mā amhākaṃ sīmāya senāsanaṃ karothā’’ti. Anādiyitvā karontiyeva, punapi vattabbā – ‘‘mā evaṃ akattha, mā amhākaṃ uposathapavāraṇānaṃ antarāyamakattha, mā sāmaggiṃ bhindittha, tumhākaṃ senāsanaṃ katampi kataṭṭhāne na ṭhassatī’’ti. Sace balakkārena karontiyeva, yadā tesaṃ lajjiparisā ussannā hoti, sakkā ca hoti laddhuṃ dhammiko vinicchayo, tadā tesaṃ pesetabbaṃ – ‘‘tumhākaṃ āvāsaṃ harathā’’ti. Sace yāva tatiyaṃ pesite haranti, sādhu; no ce haranti, ṭhapetvā bodhiñca cetiyañca avasesasenāsanāni bhinditabbāni, no ca kho aparibhogaṃ karontehi, paṭipāṭiyā pana chadana-gopānasī-iṭṭhakādīni apanetvā tesaṃ pesetabbaṃ – ‘‘tumhākaṃ dabbasambhāre harathā’’ti. Sace haranti, sādhu; no ce haranti, atha tesu dabbasambhāresu himavassavātātapādīhi pūtibhūtesu vā corehi vā haṭesu agginā vā daḍḍhesu sīmasāmikā bhikkhū anupavajjā, na labbhā codetuṃ ‘‘tumhehi amhākaṃ dabbasambhārā nāsitā’’ti vā ‘‘tumhākaṃ gīvā’’ti vā. Yaṃ pana sīmasāmikehi bhikkhūhi kataṃ, taṃ sukatameva hotīti.

僧房に関して、反目する僧房を除いては、特に禁止されるべきものはない。“反目する僧房”とは、他者の結界（シーマー）内において、王の寵臣である非行僧（アラッジー）らによって建てられた僧房を指す。したがって、そのような僧房を建てる者たちには、“我々の結界内に僧房を建てないでください”と言うべきである。もし聞き入れずに建てるならば、再び言うべきである。“このようにしてはならない。我々の布薩（ウポーサタ）や自恣（パヴァーラナー）を妨げないでください。僧伽の和合を壊さないでください。あなた方の僧房は、建てられたとしても、その場所に留まることはないでしょう”と。もし力ずくで強行するならば、こちらの清浄僧（ラッジー）の集まりが勢力を増し、法に則った裁定が得られるようになった時に、彼らに“あなた方の住居を運び出してください”と通告すべきである。三度まで通告して運び出すならば、それで良い。もし運び出さないならば、菩提樹と塔（チェーティヤ）を除いて、残りの僧房を壊すべきである。ただし、使用不能にするような壊し方ではなく、順序に従って屋根、垂木、煉瓦などを取り除き、彼らに“あなた方の建築資材を運び出してください”と通告すべきである。もし運び出すならば、それで良い。もし運び出さないならば、その建築資材が雪、雨、風、日光などで朽ち果てたり、盗賊に盗まれたり、火災で焼失したりしても、結界の所有者である比丘たちに過失はない。“あなたたちが我々の資材を台無しにした”とか“あなたたちが賠償すべきだ”と非難されることはない。結界の所有者である比丘たちが（解体として）行ったことは、正しく行われたことになる。これが、パーリ（律蔵）に基づかない、許容・非許容の資材に関する裁定である。

Pāḷimuttakavinicchayo niṭṭhito.

パーリに基づかない裁定（パーリムッタカ・ヴィニッチャヤ）は終了した。

86. Evaṃ bhinnāya pana kuṭikāya dhaniyassa parivitakkañca puna kuṭikaraṇatthāya ussāhañca dassetuṃ ‘‘atha kho āyasmato’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.255] dārugahe gaṇakoti rañño dārubhaṇḍāgāre dārugopako. Devagahadārūnīti devena gahitadārūni. Rājapaṭiggahitabhūtāni dārūnīti attho. Nagarapaṭisaṅkhārikānīti nagarassa paṭisaṅkhārūpakaraṇāni. Āpadatthāya nikkhittānīti aggidāhena vā purāṇabhāvena vā paṭirājūparundhanādinā vā gopuraṭṭālakarājantepurahatthisālādīnaṃ vipatti āpadāti vuccati. Tadatthaṃ nikkhittānīti vuttaṃ hoti. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvāti attano kuṭiyā pamāṇaṃ sallakkhetvā kiñci agge kiñci majjhe kiñci mūle khaṇḍākhaṇḍaṃ karonto chedāpesi.

86. このように小屋が壊された後の、ダニヤ（尊者）の思惟と、再び小屋を作るための努力を示すために、“さて、尊者は（アタ・コー・アーヤスマトー）”などの言葉が述べられた。その中で“木材蔵の役人（ダールガヘ・ガナカ）”とは、王の木材倉庫における木材の番人のことである。“王が所有する木材（デーヴァガハ・ダールーニ）”とは、王によって確保された木材、つまり王の所有物となった木材という意味である。“都市の修理用のもの（ナガラ・パティサンカーリカーニ）”とは、都市の修復のための資材のことである。“緊急時のために蓄えられたもの（アーパダッターヤ・ニッキッターニ）”とは、火災、老朽化、あるいは敵対する王による包囲などの際に、城門の塔、楼閣、王宮、象舎などが損壊することを“緊急事態（アーパダー）”と呼び、その修復のために蓄えられたものを指す。“細かく切らせて（カンダカンダカン・チェーダーペートヴァー）”とは、自分の小屋の寸法を測り、ある木材は先端を、あるものは中間を、あるものは根元をというように、大小の断片にして切らせたことを意味する。

87. Vassakāroti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ. Magadhamahāmattoti magadharaṭṭhe mahāmatto, mahatiyā issariyamattāya samannāgato, magadharañño vā mahāmatto; mahāamaccoti vuttaṃ hoti. Anusaññāyamānoti tattha tattha gantvā paccavekkhamāno. Bhaṇeti issarānaṃ nīcaṭṭhānikapurisālapanaṃ. Bandhaṃ āṇāpesīti brāhmaṇo pakatiyāpi tasmiṃ issāpakatova. So rañño ‘‘āṇāpehī’’ti vacanaṃ sutvā yasmā ‘‘pakkosāpehī’’ti rañño na vuttaṃ, tasmā ‘‘naṃ hatthesu ca pādesu ca bandhaṃ katvā āṇāpessāmī’’ti bandhaṃ āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyoti kathaṃ addasa? So kira attanā lesena dārūnaṃ haṭabhāvaṃ ñatvā ‘‘nissaṃsayaṃ esa dārūnaṃ kāraṇā rājakulato vadhaṃ vā bandhaṃ vā pāpuṇissati, tadā naṃ ahameva mocessāmī’’ti niccakālaṃ tassa pavattiṃ suṇantoyeva vicarati. Tasmā takhaṇaññeva gantvā addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā dhaniyo’’ti. Dārūnaṃ kiccāti dārūnaṃ kāraṇā. Purāhaṃ haññāmīti ahaṃ purā haññāmi; yāva ahaṃ na haññāmi, tāva tvaṃ eyyāsīti attho.

87. “ヴァッサカーラ”とは、そのバラモンの名前である。“マガダの大臣（マガダマハーマッタ）”とは、マガダ国の高官であり、大きな権力を備えた者、あるいはマガダ王の大臣（大官）という意味である。“巡回して（アヌサンニャーヤマーノー）”とは、あちこちへ行って見回っていること。“おまえ（バネ）”という言葉は、権力者が地位の低い者に対して用いる呼称である。“縛るよう命じた（バンダン・アーナーペースィ）”とは、そのバラモンが元々その木材の番人に対して嫉妬を抱いていたためである。彼は王の“（ダニヤを）連れてこい”という命令を聞いたが、王は“（番人を）召し出せ”とは言わなかったので、“こいつの手足を縛って連れてこよう”と考え、縛るように命じたのである。“尊者ダニヤは見た（アッダサ・コー・アーヤスマー・ダニヨー）”とは、どのように見たのか。聞くところによれば、尊者は自分の口実によって木材が持ち出されたことを知り、“間違いなくこの番人は、木材の件で王家から処刑されるか縛られるかの罰を受けるだろう。その時、私自身が彼を救い出そう”と考え、常にその番人の状況を伺いながら歩き回っていた。それゆえ、その瞬間にすぐに行って見たのである。それゆえ、結集者によって“尊者ダニヤは見た”と述べられた。“木材の件で（ダールーナン・キッチャー）”とは、木材が原因でということ。“私が殺される前に（プラーハン・ハンニャーミ）”とは、私が殺される前に、まだ処罰されないうちに、あなたが（王のもとへ）来てくださいという意味である。

88. Iṅgha, bhante, sarāpehīti ettha iṅghāti codanatthe nipāto. Paṭhamābhisittoti abhisitto hutvā paṭhamaṃ. Evarūpiṃ vācaṃ bhāsitāti ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti imaṃ evarūpiṃ vācaṃ abhisitto hutvā paṭhamameva yaṃ tvaṃ abhāsi, taṃ sayameva bhāsitvā idāni sarasi, na sarasīti vuttaṃ hoti. Rājāno kira abhisittamattāyeva dhammabheriṃ carāpenti – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti taṃ sandhāya esa vadati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitanti [Pg.256] tesaṃ appamattakepi kukkuccāyantānaṃ samitabāhitapāpānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaharaṇaṃ sandhāya mayā etaṃ bhāsitaṃ; na tumhādisānanti adhippāyo. Tañca kho araññe apariggahitanti tañca tiṇakaṭṭhodakaṃ yaṃ araññe apariggahitaṃ hoti; etaṃ sandhāya mayā bhāsitanti dīpeti.

88. “大徳よ、どうか思い出させてください（iṅgha bhante sarāpehi）”という言葉において、“iṅgha”は勧奨（あるいは勧告）の意味で用いられる不変化詞である。“最初に即位した（paṭhamābhisitto）”とは、即位の儀礼を受けて最初であることを意味する。そのような言葉を語ったとは、“沙門やバラモンたちは、以前と同様に与えられた草・薪・水を享受するがよい”という、即位した直後に自らが語った言葉を、今思い出しているか、それとも忘れているかという意味で言われたものである。伝承によれば、諸王は即位するとすぐに、“沙門やバラモンたちは草・薪・水を享受せよ”という法の太鼓（あるいは慣習を示す太鼓）を鳴らさせるものであり、長老ダニヤはそのことを指して語っているのである。“それら（草・薪・水）に関して私は語った”とは、わずかな草や薪に対しても後悔の念（kukkucca）を抱くような、悪を静め去った沙門やバラモンたちが、草・薪・水を持っていくことについて語ったのであり、あなた方のような者が木材を持ち去ることを指して語ったのではない、というのが王の意図である。また“それは森において所有者のない（apariggahita）ものである”とは、森において誰の所有でもない草・薪・水について語ったことを示している。つまり、この文言によって、森において誰の所有でもない草や薪について私が語ったのだということを示しているのである。

Lomena tvaṃ muttosīti ettha lomamiva lomaṃ, kiṃ pana taṃ? Pabbajjāliṅgaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma dhuttā ‘‘maṃsaṃ khādissāmā’’ti mahagghalomaṃ eḷakaṃ gaṇheyyuṃ. Tamenaṃ añño viññupuriso disvā ‘‘imassa eḷakassa maṃsaṃ kahāpaṇamattaṃ agghati. Lomāni pana lomavāre lomavāre aneke kahāpaṇe agghantī’’ti dve alomake eḷake datvā gaṇheyya. Evaṃ so eḷako viññupurisamāgamma lomena mucceyya. Evameva tvaṃ imassa kammassa katattā vadhabandhanāraho. Yasmā pana arahaddhajo sabbhi avajjharūpo, tvañca sāsane pabbajitattā yaṃ pabbajjāliṅgabhūtaṃ arahaddhajaṃ dhāresi. Tasmā tvaṃ iminā pabbajjāliṅgalomena eḷako viya viññupurisamāgamma muttosīti.

“毛（loma）によって、あなたは免じられた（muttosi）”において、毛のようであるから“毛”と言う。それは何かといえば、出家の相（pabbajjāliṅga）である。その意味するところは、例えば悪党たちが“肉を食べよう”として、高価な毛を持つ羊を捕らえたとする。ある賢明な人がそれを見て、“この羊の肉は一カハーパナ程度の価値だが、その毛は刈るたびに多くのカハーパナの価値がある”と考え、毛のない二頭の羊を与えて、その羊を引き取ったとする。このように、その羊は賢明な人のおかげで、毛（という付加価値）によって助かったのである。それと同様に、あなたは今回の行為によって、死罪や拘束に値する。しかし、阿羅漢の旗印（袈裟）は善き人々にとって殺すべきではないものであり、あなたは聖教において出家し、出家の相である阿羅漢の旗印を身にまとっている。それゆえに、賢明な人によって羊が助かったように、あなたはこの出家の相という‘毛’によって助かったのである、という意味である。

Manussā ujjhāyantīti rañño parisati bhāsamānassa sammukhā ca parammukhā ca sutvā tattha tattha manussā ujjhāyanti, avajjhāyanti, avajānantā taṃ jhāyanti olokenti lāmakato vā cintentīti attho. Khiyyantīti tassa avaṇṇaṃ kathenti pakāsenti. Vipācentīti vitthārikaṃ karonti, sabbattha pattharanti; ayañca attho saddasatthānusārena veditabbo. Ayaṃ panettha yojanā – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā’’tiādīni cintentā ujjhāyanti. ‘‘Natthi imesaṃ sāmañña’’ntiādīni bhaṇantā khiyyanti. ‘‘Apagatā ime sāmaññā’’tiādīni tattha tattha vitthārentā vipācentīti. Etena nayena imesaṃ padānaṃ ito parampi tattha tattha āgatapadānurūpena yojanā veditabbā. Brahmacārinoti seṭṭhacārino. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Brahmaññanti seṭṭhabhāvo. Sesaṃ uttānatthameva.

“人々は不満を抱いた（ujjhāyanti）”とは、王の集会で語られたことを面前あるいは背後で聞き、あちこちで人々が不満を抱き、非難し、軽蔑して彼（ダニヤ）を眺め、あるいは卑しい者であると考えたという意味である。“難じる（khiyyanti）”とは、彼の不名誉を語り、知らしめることである。“広める（vipācenti）”とは、詳しく語り、あらゆるところに広めることであり、この意味は文法書の定めに従って理解されるべきである。ここでの文法的構成（yojanā）は次の通りである。“釈迦の子らである沙門たちは恥知らずである”などと考えて不満を抱き（ujjhāyanti）、“彼らには沙門の特質（sāmañña）がない”などと言って難じ（khiyyanti）、“彼らは沙門の道から外れている”などとあちこちで詳しく語って広める（vipācenti）のである。この方法により、これ以降の箇所でも、それぞれの戒律の文脈に応じて、これらの語の意味を理解すべきである。“梵行者（brahmacārin）”とは最上の行いをする者のことである。“沙門性（sāmañña）”とは沙門である状態、“婆羅門性（brahmañña）”とは最上である状態のことである。残りの部分は明白である。

Rañño dārūnītiādimhi ‘‘adinnaṃ ādiyissatī’’ti ayaṃ ujjhāyanattho. Yaṃ panetaṃ adinnaṃ ādiyi, taṃ dassetuṃ ‘‘rañño dārūnī’’ti vuttaṃ. Iti vacanabhede asammuyhantehi attho veditabbo. Purāṇavohāriko [Pg.257] mahāmattoti bhikkhubhāvato purāṇe gihikāle vinicchayavohāre niyuttattā ‘‘vohāriko’’ti saṅkhaṃ gato mahāamacco.

“王の木材を（rañño dārūni）”などの箇所において、“与えられていないものを取るであろう”というのは非難の意味である。その与えられていないものを取ったことを示すために、“王の木材を”と言われた。このように単数・複数の相違に惑わされずに、その意味を理解すべきである。“かつて司法官であった大臣（purāṇavohāriko mahāmattoti）”とは、出家する以前の在家時代に、訴訟や司法（vinicchaya-vohāra）に従事していたため、“司法官（vohārika）”という名で知られていた大臣のことである。

Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavocāti bhagavā sāmaṃyeva lokavohārampi jānāti, atītabuddhānaṃ paññattimpi jānāti – ‘‘pubbepi buddhā ettakena pārājikaṃ paññapenti, ettakena thullaccayaṃ, ettakena dukkaṭa’’nti. Evaṃ santepi sace aññehi lokavohāraviññūhi saddhiṃ asaṃsanditvā pādamattena pārājikaṃ paññapeyya, tenassa siyuṃ vattāro ‘‘sīlasaṃvaro nāma ekabhikkhussapi appameyyo asaṅkhyeyyo mahāpathavī-samudda-ākāsāni viya ativitthiṇṇo, kathañhi nāma bhagavā pādamattakena nāsesī’’ti! Tato tathāgatassa ñāṇabalaṃ ajānantā sikkhāpadaṃ kopeyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ yathāṭhāne na tiṭṭheyya. Lokavohāraviññūhi pana saddhiṃ saṃsanditvā paññatte so upavādo na hoti. Aññadatthu evaṃ vattāro honti – ‘‘imehi nāma agārikāpi pādamattena coraṃ hanantipi bandhantipi pabbājentipi. Kasmā bhagavā pabbajitaṃ na nāsessati; yena parasantakaṃ tiṇasalākamattampi na gahetabba’’nti! Tathāgatassa ca ñāṇabalaṃ jānissanti. Paññattampi ca sikkhāpadaṃ akuppaṃ bhavissati, yathāṭhāne ṭhassati. Tasmā lokavohāraviññūhi saddhiṃ saṃsanditvā paññapetukāmo sabbāvantaṃ parisaṃ anuvilokento atha kho bhagavā avidūre nisinnaṃ disvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti.

“そこで世尊はその比丘に次のように仰せられた”とは、世尊自ら世間の慣習（lokavohāra）を知り、過去の諸仏の制定をも知っておられるからである。すなわち、“過去の諸仏も、これほどの盗みで波羅夷（pārājika）を制定し、これほどで輸蘭遮（thullaccaya）、これほどで突吉羅（dukkaṭa）を制定された”ということを知っておられる。そうであっても、もし世間の慣習に通じた人々と相談せずに、わずか一パーダ（四分の一カハーパナ）で波羅夷を制定されたなら、世尊に対して次のような批判者が現れるだろう。“戒の慎みというものは、比丘一人のものであっても、大地や大海や虚空のように広大で、計り知れず、数えきれないものである。それなのに、どうして世尊はわずか一パーダほどで（比丘の僧分を）滅ぼされるのか”と。そのために、如来の智慧の力を知らない人々が戒律を壊し、制定された戒律も正しく保たれなくなるだろう。しかし、世間の慣習に通じた人々と相談した上で制定されたなら、そのような非難は起こらない。むしろ逆に、次のように称賛して言う者が現れるだろう。“これらの在家の者たちでさえ、わずか一パーダで盗賊を殺し、縛り、追放する。如来は、他人の所有物である一本の草や竹串さえ取ってはならないはずの出家者を、どうして（僧籍から）滅ぼさないことがあろうか”と。そして、如来の智慧の力を知るようになり、制定された戒律も揺るぎないものとなり、正しく維持されるのである。それゆえ、世間の慣習に通じた者と相談して制定しようと欲し、全会衆を見渡されたとき、世尊は近くに座っているその比丘を見て、“比丘よ、マガダ国の主であるセーニヤ・ビンビサーラ王は、どれほどの盗みをした者を捕らえて、殺し、縛り、あるいは追放するのか”と問われたのである。

Tattha māgadhoti magadhānaṃ issaro. Seniyoti senāya sampanno. Bimbisāroti tassa nāmaṃ. Pabbājeti vāti raṭṭhato nikkhāmeti. Sesamettha uttānatthameva. Pañcamāsako pādoti tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘‘pādo’’ti veditabbo. So ca kho porāṇassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ rudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītabuddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi. Imāneva cattāri pārājikavatthūni[Pg.258]. Imāneva cattāri pārājikāni. Ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento ‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’’ntiādimāha.

その中で、“マガダの（māgadho）”とはマガダ国の主のことである。“セーニヤ（seniyo）”とは軍隊（senā）を具足していることである。“ビンビサーラ（bimbisāro）”とは彼の名前である。“追放する（pabbājeti）”とは国から追い出すことである。その他の語の意味は明白である。“五マーサカが一パーダである”とは、当時の王舎城では二十マーサカが一カハーパナであったため、五マーサカが一パーダとなる。この基準により、すべての地方においてカハーパナの四分の一が“パーダ”であると理解すべきである。そして、それは古のニイラ・カハーパナ（純粋なカハーパナ銀貨）に基づくものであり、ルドラダーマカなどの他の貨幣に基づくものではない。実に、その一パーダによって過去の諸仏も波羅夷を制定され、未来の諸仏も制定されるであろう。すべての諸仏において、波羅夷の対象（事）や波羅夷罪そのものに相違はないからである。これら四つの波羅夷の対象（事）があり、これら四つの波羅夷罪がある。これより少なくも多くもない。それゆえ、世尊もダニヤを呵責された後、一パーダをもって第二の波羅夷を制定されようとして、“いかなる比丘も、与えられていないものを盗みの心で取るならば……”等の戒文を説かれたのである。

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā dutiyapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya rajakabhaṇḍikavatthu udapādi, tassuppattidīpanatthametaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti. Tassattho ca anupaññattisambandho ca paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Yathā ca idha, evaṃ ito paresu sabbasikkhāpadesu. Yaṃ yaṃ pubbe vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ vajjetvā uparūpari apubbameva vaṇṇayissāma. Yadi hi yaṃ yaṃ vuttanayaṃ, taṃ taṃ punapi vaṇṇayissāma, kadā vaṇṇanāya antaṃ gamissāma! Tasmā yaṃ yaṃ pubbe vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ sādhukaṃ upasallakkhetvā tattha tattha attho ca yojanā ca veditabbā. Apubbaṃ pana yaṃkiñci anuttānatthaṃ, taṃ sabbaṃ mayameva vaṇṇayissāma.

このように、根本を断つこと（不共住）によって強固なものとし、第二のパーラージカが制定された後、さらに別の規定を付加するために洗濯屋の荷物の事件（ラジャカ・バンディカ事件）が発生した。その発生を明らかにするために、“このように世尊によって比丘たちのための学処が制定された”と（結集者たちによって）言われた。その意味と、付加規定の関連性は、第一パーラージカの解説で述べた方法と同じように理解されるべきである。本学処において同様であるように、これ以降のすべての学処においても同様である。以前に述べたことはすべて除外し、その先々では新しい（未詳の）点のみを解説する。もし、すでに述べた方法を再び解説するならば、いつになったら解説の終わりに到達できるだろうか。したがって、以前に述べたことをすべてよく留意し、それぞれの箇所で意味と接続を理解すべきである。しかし、新しく、意味が明白でないものについては、すべて我々自身が解説する。

Dhaniyavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダニヤ事件の解説（註釈）が終わった。

90. Rajakattharaṇaṃ gantvāti rajakatitthaṃ gantvā; tañhi yasmā tattha rajakā vatthāni attharanti, tasmā rajakattharaṇanti vuccati. Rajakabhaṇḍikanti rajakānaṃ bhaṇḍikaṃ; rajakā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisantā bahūni vatthāni ekekaṃ bhaṇḍikaṃ bandhanti. Tato ekaṃ bhaṇḍikaṃ tesaṃ pamādena apassantānaṃ avaharitvā thenetvāti attho.

90. “洗濯場に行って（rajakattharaṇaṃ gantvā）”とは、洗濯屋の洗い場に行くことである。なぜなら、そこでは洗濯屋たちが衣を広げて干すからであり、それゆえに洗濯場（rajakattharaṇa）と呼ばれる。“洗濯屋の荷物（rajakabhaṇḍika）”とは、洗濯屋たちの荷物のことである。洗濯屋たちは、夕方に町に入る際、多くの衣を一つ一つの荷物にまとめる。その中から一つの荷物を、彼らの不注意で見落としている間に奪い去り、盗んだという意味である。

Padabhājanīyavaṇṇanā

語釈（パダバージャニーヤ）の解説。

92. Gāmo nāmāti evamādi ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ettha vuttassa gāmassa ca araññassa ca pabhedadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha yasmiṃ gāme ekā eva kuṭi, ekaṃ gehaṃ seyyathāpi malayajanapade; ayaṃ ekakuṭiko gāmo nāma. Etena nayena aparepi veditabbā. Amanusso nāma yo sabbaso vā manussānaṃ abhāvena yakkhapariggahabhūto; yato vā manussā kenaci kāraṇena punapi āgantukāmā eva apakkantā. Parikkhitto nāma iṭṭhakapākāraṃ ādiṃ katvā antamaso kaṇṭakasākhāhipi parikkhitto. Gonisādiniviṭṭho nāma vīthisannivesādivasena anivisitvā yathā gāvo tattha tattha dve tayo nisīdanti, evaṃ tattha tattha [Pg.259] dve tīṇi gharāni katvā niviṭṭho. Satthoti jaṅghasatthasakaṭasatthādīsu yo koci. Imasmiñca sikkhāpade nigamopi nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitanti veditabbaṃ.

92. “村（gāma）とは”などは、“村あるいは森において”という箇所で述べられた村と森の区別を示すために世尊によって言われた。そこで、ある村に一つの小屋、一軒の家だけがある場合、例えばマラヤ地方にあるようなものが“一軒家の村”と呼ばれる。この方法によって他のものも理解されるべきである。“非人間の村（amanussa）”とは、完全に人間がいないために夜叉（ヤッカ）に占拠されている場所か、あるいは、人間がある理由で再び戻ってくるつもりで一時的に立ち去った場所のことである。“囲まれた村（parikkhitta）”とは、煉瓦の壁をはじめとして、少なくとも棘のある枝などで囲まれた村である。“牛が座るように配置された村（gonisādiniviṭṭho）”とは、通りや区画などによらずに、あたかも牛がそこここに二、三頭ずつ座るように、そこここに二、三軒の家を建てて住んでいる村のことである。“隊商（sattha）”とは、徒歩の隊商や牛車の隊商などのいずれかのことである。また、この学処において、町（nigama）も都市（nagara）も、“村（gāma）”という言葉に含まれると理解されるべきである。

Gāmūpacārotiādi araññaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ. Indakhīle ṭhitassāti yassa gāmassa anurādhapurasseva dve indakhīlā, tassa abbhantarime indakhīle ṭhitassa; tassa hi bāhiro indakhīlo ābhidhammikanayena araññasaṅkhepaṃ gacchati. Yassa pana eko, tassa gāmadvārabāhānaṃ vemajjhe ṭhitassa. Yatrāpi hi indakhīlo natthi, tatra gāmadvārabāhānaṃ vemajjhameva ‘‘indakhīlo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘gāmadvārabāhānaṃ vemajjhe ṭhitassā’’ti. Majjhimassāti thāmamajjhimassa, no pamāṇamajjhimassa, neva appathāmassa, na mahāthāmassa; majjhimathāmassāti vuttaṃ hoti. Leḍḍupātoti yathā mātugāmo kāke uḍḍāpento ujukameva hatthaṃ ukkhipitvā leḍḍuṃ khipati, yathā ca udakukkhepe udakaṃ khipanti, evaṃ akhipitvā yathā taruṇamanussā attano balaṃ dassentā bāhaṃ pasāretvā leḍḍuṃ khipanti, evaṃ khittassa leḍḍussa patanaṭṭhānaṃ. Patito pana luṭhitvā yattha gacchati, taṃ na gahetabbaṃ.

“村の近隣（gāmūpacāra）”などは、森の境界を示すために世尊によって言われた。“境界柱（indakhīla）に立つ者の”とは、アヌラーダプラのように二つの境界柱がある村では、内側の境界柱に立つ者のことである。なぜなら、その外側の境界柱は、阿毘達磨の基準では“森”の範囲に含まれるからである。一方、一つしかない村では、村の門柱の中間に立つ者のことである。境界柱がない場所でも、村の門柱の中間が“境界柱”と呼ばれる。それゆえに“村の門柱の中間に立つ者の”と言われた。“中程度の者の（majjhimassa）”とは、体力が中程度の人であり、体格が中程度の人ではない。体力が弱すぎず、強すぎもしない、中程度の体力を持つ人のことである。“石投げの距離（leḍḍupāta）”とは、例えば女性が烏を追い払うときに手をまっすぐ上げて石を投げるように、あるいは結界を定める際の水撒きのように投げるのではなく、若者が自分の力を示すために腕を伸ばして石を投げるように、そのように投げられた石が落ちた場所のことである。ただし、落ちた後に転がって行った場所は含めない。

Aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātoti ettha pana nibbakosassa udakapātaṭṭhāne ṭhitassa majjhimassa purisassa suppapāto vā musalapāto vā gharūpacāro nāma. Tasmiṃ gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāroti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyampi tādisameva. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gharaṃ nāma, gharūpacāro nāma, gāmo nāma, gāmūpacāro nāmā’’ti mātikaṃ ṭhapetvā nibbakosassa udakapātaṭṭhānabbhantaraṃ gharaṃ nāma. Yaṃ pana dvāre ṭhito mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍeti, tassa patanaṭṭhānañca mātugāmeneva antogehe ṭhitena pakatiyā bahi khittassa suppassa vā sammuñjaniyā vā patanaṭṭhānañca, gharassa purato dvīsu koṇesu sambandhitvā majjhe rukkhasūcidvāraṃ ṭhapetvā gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ kataparikkhepo ca ayaṃ sabbopi gharūpacāro nāma. Tasmiṃ gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro [Pg.260] nāmāti vuttaṃ. Idamettha pamāṇaṃ. Yathā cettha, evaṃ sabbattha yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccati so pamāṇato daṭṭhabbo.

“囲まれていない村において、家の近隣（gharūpacāra）に立つ中程度の人の石投げの距離”という点について。軒下の雨だれが落ちる場所に立つ中程度の人の、箕（み）が落ちる距離、あるいは、杵（きね）が落ちる距離が“家の近隣（gharūpacāra）”と呼ばれる。その家の近隣に立つ者の石投げの距離が“村の近隣（gāmūpacāra）”であると‘クルンディー註’で述べられている。‘マハーパッチャリー’でも同様である。しかし‘大註（マハー・アッタカタ）’では、“家”“家の近隣”“村”“村の近隣”という要目（マーティカー）を置いて、軒下の雨だれが落ちる場所の内側を“家”と呼ぶ。一方、門に立つ女性が食器を洗った水を捨てる場所、あるいは、家の中に立つ女性が普通に外へ投げた箕や箒が落ちる場所、また、家の前の二つの角を繋いで中間に木製の閂のある門を置き、家畜の侵入を防ぐために作られた囲い、これらすべてが“家の近隣”と呼ばれる。その家の近隣に立つ中程度の人の石投げの一投の範囲が“村”であり、そこからさらに別の石投げの一投の範囲が“村の近隣”であると述べられている。ここではこれが基準である。このように、すべてにおいて、後に述べられる註釈書の説や長老たちの説を基準として見るべきである。

Yañcetaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pāḷiyā viruddhamiva dissati. Pāḷiyañhi – ‘‘gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti ettakameva vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana taṃ leḍḍupātaṃ gāmasaṅkhepaṃ katvā tato paraṃ gāmūpacāro vuttoti? Vuccate – saccameva pāḷiyaṃ vuttaṃ, adhippāyo panettha veditabbo. So ca aṭṭhakathācariyānameva vidito. Tasmā yathā ‘‘gharūpacāre ṭhitassā’’ti ettha gharūpacāralakkhaṇaṃ pāḷiyaṃ avuttampi aṭṭhakathāyaṃ vuttavasena gahitaṃ. Evaṃ sesampi gahetabbaṃ.

‘大註’で述べられていることは、パーリ（経文）と矛盾しているように見える。なぜなら、パーリには“家の近隣に立つ中程度の人の石投げの距離”とだけ述べられているからである。一方、註釈書ではその石投げの距離を“村”に含め、その先を“村の近隣”としている。それに対して答えよう。パーリで述べられていることは真実であるが、ここでの意図を理解すべきである。それは註釈書の師たちだけに知られている。したがって、“家の近隣に立つ者の”という箇所で、家の近隣の定義がパーリで述べられていなくても註釈書の記述に従って受け入れたように、残りの部分もそのように受け入れるべきである。

Tatrāyaṃ nayo – idha gāmo nāma duvidho hoti – parikkhitto ca aparikkhitto ca. Tatra parikkhittassa parikkhepoyeva paricchedo. Tasmā tassa visuṃ paricchedaṃ avatvā ‘‘gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Aparikkhittassa pana gāmassa gāmaparicchedo vattabbo. Tasmā tassa gāmaparicchedadassanatthaṃ ‘‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti vuttaṃ. Gāmaparicchede ca dassite gāmūpacāralakkhaṇaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā ñātunti puna ‘‘tattha ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti na vuttaṃ. Yo pana gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupātaṃyeva ‘‘gāmūpacāro’’ti vadati, tassa gharūpacāro gāmoti āpajjati. Tato gharaṃ, gharūpacāro, gāmo, gāmūpacāroti esa vibhāgo saṅkarīyati. Asaṅkarato cettha vinicchayo veditabbo vikāle gāmappavesanādīsu. Tasmā pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā vuttanayenevettha gāmo ca gāmūpacāro ca veditabbo. Yopi ca gāmo pubbe mahā hutvā pacchā kulesu naṭṭhesu appako hoti, so gharūpacārato leḍḍupāteneva paricchinditabbo. Purimaparicchedo panassa parikkhittassāpi aparikkhittassāpi appamāṇamevāti.

ここにおいて、次のような方法（基準）がある。ここで“村（ガーマ）”とは、囲いのある村と、囲いのない村の二種類がある。囲いのある村においては、その囲いこそが境界である。したがって、それについて別に境界を言わず、“村の近隣（ガームーパチャーラ）とは、囲いのある村の門柱に立つ中程度の男が土塊を投げた距離である”と聖典（パーリ）に説かれている。一方、囲いのない村については、村の境界を説くべきである。ゆえに、その村の境界を示すために、“囲いのない村において、家の近隣（ガルーパチャーラ）に立つ中程度の男が土塊を投げた距離である”と説かれた。そして村の境界が示されれば、村の近隣の特徴は、以前に説かれた方法と同じであると知ることができるため、再び“そこに立つ中程度の男が土塊を投げた距離である”とは説かれなかった。しかし、もし家の近隣に立つ者の土塊の落下距離そのものを“村の近隣”と言う者がいれば、その者の説では“家の近隣が村である”ということになってしまう。そうなると、家、家の近隣、村、村の近隣という区分が混同されてしまう。非時入村などの戒律においては、これらを混同せずに判定を知るべきである。したがって、聖典と注釈書を照らし合わせ、説かれた通りの方法で、ここでの村と村の近隣を理解すべきである。また、以前は大村であっても、後に諸家が滅びて小さくなった村も、家の近隣から土塊を投げた距離によって境界を定めるべきである。その村に囲いがあろうとなかろうと、以前の（広大な）境界はもはや基準とはならない。

Araññaṃ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcāti imaṃ yathāvuttalakkhaṇaṃ gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā imasmiṃ adinnādānasikkhāpade avasesaṃ ‘‘araññaṃ’’ [Pg.261] nāmāti veditabbaṃ. Abhidhamme pana ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ. Āraññakasikkhāpade ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) vuttaṃ. Taṃ indakhīlato paṭṭhāya āropitena ācariyadhanunā pañcadhanusatappamāṇanti veditabbaṃ. Evaṃ bhagavatā ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti etassa atthaṃ vibhajantena ‘‘gharaṃ, gharūpacāro, gāmo, gāmūpacāro arañña’’nti pāpabhikkhūnaṃ lesokāsanisedhanatthaṃ pañca koṭṭhāsā dassitā. Tasmā ghare vā gharūpacāre vā gāme vā gāmūpacāre vā araññe vā pādagghanakato paṭṭhāya sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ avaharantassa pārājikamevāti veditabbaṃ.

“村と村の近隣を除いた、森（アラニャ）”とは、上述の特徴を持つこの村と村の近隣を除外して、この不与取戒（盗戒）において、残りの場所を“森”と呼ぶと知るべきである。しかし、阿毘達磨（アビダンマ）では、“森とは、門柱から外に出た後のすべてを森と言う”と説かれている。阿蘭若戒（アーランニャカ）においては、“森の精舎とは、少なくとも五百弓（の距離にあるもの）である”と説かれている。それは、門柱から起算して、弓の師が用いる弓で五百弓の量であると知るべきである。このように、世尊が“村から、あるいは森から”という文言の意味を分かたれる際に、家、家の近隣、村、村の近隣、森という五つの区分を示されたのは、悪徳な比丘たちが口実を設ける（逃げ道を作る）のを防ぐためである。したがって、家であれ、家の近隣であれ、村であれ、村の近隣であれ、森であれ、一パーダ（の価値）以上から始めて、持ち主のある財物を盗み取る比丘には、波羅夷（パーラージカ）の罪が成立すると知るべきである。

Idāni ‘‘adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’tiādīnaṃ atthadassanatthaṃ ‘‘adinnaṃ nāmā’’tiādimāha. Tattha adinnanti dantaponasikkhāpade attano santakampi appaṭiggahitakaṃ kappiyaṃ ajjhoharaṇīyaṃ vuccati. Idha pana yaṃkiñci parapariggahitaṃ sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ, tadetaṃ tehi sāmikehi kāyena vā vācāya vā na dinnanti adinnaṃ. Attano hatthato vā yathāṭhitaṭṭhānato vā na nissaṭṭhanti anissaṭṭhaṃ. Yathāṭhāne ṭhitampi anapekkhatāya na pariccattanti apariccattaṃ. Ārakkhasaṃvidhānena rakkhitattā rakkhitaṃ. Mañjūsādīsu pakkhipitvā gopitattā gopitaṃ. ‘‘Mama ida’’nti taṇhāmamattena mamāyitattā mamāyitaṃ. Tāhi apariccāgarakkhaṇagopanāhi tehi bhaṇḍasāmikehi parehi pariggahitanti parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma.

今、“与えられていないものを、盗心をもって取る”などの文言の意味を示すために、“与えられていないもの（アディンナ）”とは何かを説き始める。そこで、“与えられていないもの”とは、楊枝戒（ダントポーナ）においては、自分の所有物であっても、まだ（他人から）受け取っていない、比丘に相応しい食されるべきもののことを言う。しかし、この（不与取）戒においては、他人の所有であり、持ち主のあるいかなる財物であれ、それを持ち主たちが体や言葉によって与えていないものを“与えられていないもの”と言う。また、自分の手からも、あるいは置いてある場所からも離れていないものを“未放擲（アニッサッタ）”と言う。置いてある場所に留まっていても、関心を失って捨てられていないものを“未抛棄（アパリッチャッタ）”と言う。見張りなどの措置によって守られているので“守護された（ラッキタ）”と言う。箱などに入れて隠されているので“秘蔵された（ゴーピタ）”と言う。“これは私のものだ”という渇愛の執着によって愛着されているので“愛着された（ママ一イタ）”と言う。それらの不抛棄・守護・秘蔵によって、それら他人の持ち主たちに領有されているものを“他人の領有物（パラパリッガヒタ）”と言う。これを“与えられていないもの”と呼ぶのである。

Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro, thenassa bhāvo theyyaṃ; avaharaṇacittassetaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Saṅkhā, saṅkhāta’’nti atthato ekaṃ; koṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ. Yo ca theyyasaṅkhātena ādiyati, so yasmā theyyacitto hoti, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ theyyacitto avaharaṇacittoti evamassa padabhājanaṃ vuttanti veditabbaṃ.

“盗心をもって（テイヤサンハータ）”について、ここで“盗賊（テーナ）”とは泥棒のことである。盗賊の状態が“盗（テイヤ）”であり、これは奪い取ろうとする心の別称である。“サンカー”と“サンハータ”の二語は意味において同一であり、これは“部分（成分）”の別称である。例えば、“想を原因とする戯論の成分（パパンチャ・サンカー）”などの表現に見られる通りである。“盗”であり、かつ“成分”であるから、“盗心（テイヤサンハータ）”と言う。つまり、盗心という名の一つの心の成分という意味である。また、これは具格の意味をもつ主格の表現であるため、意味としては“盗心によって”と解釈すべきである。また、盗心をもって取る者は、盗賊の心を持っているからこそ、言葉にこだわらずに意味を示すために、語釈（パダバージャナ）において“盗心、すなわち奪い取る心”と説かれていると知るべきである。

Ādiyeyya [Pg.262], hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyya, saṅketaṃ vītināmeyyāti ettha pana paṭhamapadaṃ abhiyogavasena vuttaṃ, dutiyapadaṃ aññesaṃ bhaṇḍaṃ harantassa gacchato vasena, tatiyapadaṃ upanikkhittabhaṇḍavasena, catutthaṃ saviññāṇakavasena, pañcamaṃ thale nikkhittādivasena, chaṭṭhaṃ parikappavasena vā suṅkaghātavasena vā vuttanti veditabbaṃ. Yojanā panettha ekabhaṇḍavasenapi nānābhaṇḍavasenapi hoti. Ekabhaṇḍavasena ca saviññāṇakeneva labbhati, nānābhaṇḍavasena saviññāṇakāviññāṇakamissakena.

“取る”“持ち去る”“奪い取る”“威儀を乱す”“場所から動かす”“合図を越える”という語について。最初の語は（訴訟などの）強要によって、第二の語は他人の財物を持って行く者によって、第三の語は預けられた財物に関して、第四の語は有情（生物）に関して、第五の語は陸地に置かれた物などに関して、第六の語はあらかじめ決めた境界や税関に関して説かれたものと知るべきである。なお、この適用は、単一の財物に関しても、多種の財物に関しても行われる。単一の財物の場合は、有情（生物）のみに適用され、多種の財物の場合は、有情・非情・混在したもののすべてに適用される。

Tattha nānābhaṇḍavasena tāva evaṃ veditabbaṃ – ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa.

そのうち、まず多種の財物に関しては、次のように知るべきである。“取る”とは、果樹園や花園を（自分のものだと）訴えることであり、その（企ての）段階で突吉羅（ドゥッカター）となる。持ち主に疑念を生じさせれば、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）となる。持ち主が“これはもう私のものではないだろう”と努力を放棄すれば、波羅夷（パーラージカ）となる。

Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa.

“持ち去る”とは、他人の財物を持ち去る際、頭の上の荷物を盗心をもって触れると、突吉羅となる。動かせば、偸蘭遮となる。肩から下ろせば（あるいは自分の肩に載せれば）、波羅夷となる。

Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa.

“奪い取る”とは、預かった財物を“私の財物を返してください”と言われた際、“私は受け取っていない”と言うなら、突吉羅となる。持ち主に疑念を生じさせれば、偸蘭遮となる。持ち主が“この者は返してくれないだろう”と努力を放棄すれば、波羅夷となる。

Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

“威儀を乱す”とは、“財物を運ぶ者ごと連れて行こう”と考え、最初の一歩を踏み出させれば、偸蘭遮となる。二歩目を踏み出させれば、波羅夷となる。

Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

“場所から動かす”とは、陸上にある財物を盗心をもって触れるならば、突吉羅罪（ドゥッカター）である。揺さぶる（振動させる）ならば、偸蘭遮罪（トゥッラッチャヤ）である。場所から動かすならば、波羅夷罪（パーラージカ）である。

Saṅketaṃ vītināmeyyāti parikappitaṭṭhānaṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Atha vā paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassāti – ayamettha nānābhaṇḍavasena yojanā.

“合図（境界）を越える”とは、想定された場所の第一の足を越えさせるならば、偸蘭遮罪である。第二の足を越えさせるならば、波羅夷罪である。あるいは、関税所において第一の足を越えさせるならば偸蘭遮罪であり、第二の足を越えさせるならば波羅夷罪である。これが、ここでの種々の財物に応じた（教理の）適用である。

Ekabhaṇḍavasena [Pg.263] pana sassāmikaṃ dāsaṃ vā tiracchānaṃ vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyati vā harati vā avaharati vā iriyāpathaṃ vā vikopeti, ṭhānā vā cāveti, paricchedaṃ vā atikkāmeti – ayamettha ekabhaṇḍavasena yojanā.

しかし、単一の財物による適用においては、持ち主のある奴隷あるいは動物を、前述の訴訟などの方法によって取るか、持ち去るか、着服するか、あるいは（その者の）威儀を乱すか、場所から動かすか、境界を越えさせるかすること、これがここでの単一の財物による適用である。

Pañcavīsatiavahārakathā

二十五種の盗取（アヴァハーラ）に関する解説

Apica imāni cha padāni vaṇṇentena pañca pañcake samodhānetvā pañcavīsati avahārā dassetabbā. Evaṃ vaṇṇayatā hi idaṃ adinnādānapārājikaṃ suvaṇṇitaṃ hoti. Imasmiñca ṭhāne sabbaaṭṭhakathā ākulā luḷitā duviññeyyavinicchayā. Tathā hi sabbaaṭṭhakathāsu yāni tāni pāḷiyaṃ ‘‘pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa, parapariggahitañca hotī’’tiādinā nayena avahāraṅgāni vuttāni, tānipi gahetvā katthaci ekaṃ pañcakaṃ dassitaṃ, katthaci ‘‘chahākārehī’’ti āgatehi saddhiṃ dve pañcakāni dassitāni. Etāni ca pañcakāni na honti. Yattha hi ekekena padena avahāro sijjhati, taṃ pañcakaṃ nāma vuccati. Ettha pana sabbehipi padehi ekoyeva avahāro. Yāni ca tattha labbhamānāniyeva pañcakāni dassitāni, tesampi na sabbesaṃ attho pakāsito. Evamimasmiṃ ṭhāne sabbaaṭṭhakathā ākulā luḷitā duviññeyyavinicchayā. Tasmā pañca pañcakesamodhānetvā dassiyamānā ime pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā.

さらに、これら六つの語を解説する者は、五つの五組を統合して二十五の盗取を示すべきである。このように解説することによって、この不与取の波羅夷（の規定）は十分に解明されたことになる。この箇所において、全ての注釈書は錯綜し、乱れており、その判定は理解しがたい。すなわち、全ての注釈書において、パーリ聖典に“五つの様態によって、与えられないものを取る者に波羅夷罪が成立し、他人の所有物であり…”などの方法で説かれている盗取の構成要素を取り上げて、ある箇所では一つの五組が示され、ある箇所では“六つの様態によって”と記された語と共に二つの五組が示されている。しかし、これらは“五組（パンチャカ）”ではない。なぜなら、一つ一つの語によって盗取が完成する場合、それを“五組”と呼ぶからである。しかし、ここでは全ての語によってただ一つの盗取（が成立するの）である。また、そこで得られるはずの五組が示されている場合でも、その全ての意味が明らかにされているわけではない。このように、この箇所において、五つの五組を統合して示されるこれら二十五の盗取を、よく留意すべきである。

Pañca pañcakāni nāma – nānābhaṇḍapañcakaṃ, ekabhaṇḍapañcakaṃ, sāhatthikapañcakaṃ, pubbapayogapañcakaṃ, theyyāvahārapañcakanti. Tattha nānābhaṇḍapañcakañca ekabhaṇḍapañcakañca ‘‘ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tāni pubbe yojetvā dassitanayeneva veditabbāni. Yaṃ panetaṃ ‘‘saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti chaṭṭhaṃ padaṃ, taṃ parikappāvahārassa ca nissaggiyāvahārassa ca sādhāraṇaṃ. Tasmā taṃ tatiyapañcamesu pañcakesu labbhamānapadavasena yojetabbaṃ. Vuttaṃ nānābhaṇḍapañcakañca ekabhaṇḍapañcakañca.

五つの五組とは、種々の財物の五組、単一の財物の五組、自手の五組、前方便の五組、盗心の盗取の五組である。そのうち、種々の財物の五組と単一の財物の五組は、“取るべし、持ち去るべし、着服すべし、威儀を乱すべし、場所から動かすべし”というこれらの語によって得られる。それらは、以前に適用して示した方法の通りに知られるべきである。しかし、“合図を越える”という第六の語は、想定による盗取と、越境による盗取の両方に共通するものである。したがって、それは第三と第五の五組において、得られる語の力によって適用されるべきである。種々の財物の五組と単一の財物の五組については既に述べた。

Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Pañca avahārā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, atthasādhako, dhuranikkhepoti. Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ [Pg.264] avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassāti, iminā ca saddhiṃ ‘‘saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti idaṃ padayojanaṃ labhati. Atthasādhako nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharā’’ti āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva pārājiko hoti, avahārako pana avahaṭakāle. Ayaṃ atthasādhako. Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.

自手の五組とは何か。五つの盗取がある。自手、命令、越境、目的達成、責任放棄である。そのうち、自手とは、他人の財物を自分の手で盗むことである。命令とは、“誰それの財物を盗め”と他人に命じることである。越境とは、関税所の内側にいて（財物を）関税所の外側に投げ落とすことで、波羅夷罪である、という（規定）であり、これと共に“合図を越える”というこの語の適用を得る。目的達成とは、“その財物を、盗めるときに盗め”と命じることである。その場合、もし他人が障害なくそれを盗んだならば、命令者は命令した瞬間に波羅夷罪となり、盗んだ者は盗んだ時に波羅夷罪となる。これが目的達成である。責任放棄については、預けられた財物に基づいて知られるべきである。これが自手の五組である。

Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Aparepi pañca avahārā – pubbapayogo, sahapayogo, saṃvidāvahāro, saṅketakammaṃ, nimittakammanti. Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānā cāvanavasena sahapayogo. Itare pana tayo pāḷiyaṃ (pārā. 118-120) āgatanayeneva veditabbāti. Idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.

前方便の五組とは何か。他にも五つの盗取がある。前方便、同時方便、共謀盗取、合図による行為、兆候（身振り）による行為である。そのうち、命令（の力）によって前方便を知るべきである。場所から動かすことによって同時方便（を知るべきである）。残りの三つは、パーリ聖典に伝わる方法の通りに知られるべきである。これが前方便の五組である。

Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Aparepi pañca avahārā – theyyāvahāro, pasayhāvahāro, parikappāvahāro, paṭicchannāvahāro, kusāvahāroti. Te pañcapi ‘‘aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājiyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesī’’ti (pārā. 138) etasmiṃ kusasaṅkāmanavatthusmiṃ vaṇṇayissāma. Idaṃ theyyāvahārapañcakaṃ. Evamimāni pañca pañcakāni samodhānetvā ime pañcavīsati avahārā veditabbā.

盗心の盗取の五組とは何か。他にも五つの盗取がある。隠密盗取、強奪盗取、想定盗取、隠匿盗取、籤（くじ）盗取である。これら五つについては、“ある比丘が、僧伽の衣を分配している時に、盗心をもって籤を移し替えて衣を取った”というこの籤の移し替えの事案において解説する。これが盗心の盗取の五組である。このように、これら五つの五組を統合して、これら二十五の盗取が知られるべきである。

Imesu ca pana pañcasu pañcakesu kusalena vinayadharena otiṇṇaṃ vatthuṃ sahasā avinicchinitvāva pañca ṭhānāni oloketabbāni. Yāni sandhāya porāṇā āhu –

そして、これら五つの五組において、熟練した律師は、持ち込まれた事案を性急に判定することなく、五つの点（基準）を考察すべきである。それについて、古の師たちは次のように述べている。

‘‘Vatthuṃ kālañca desañca, agghaṃ paribhogapañcamaṃ;

Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo’’ti.

“事案（物）、時、場所、価値、そして第五に使用状況。賢者はこれら五つの点を比較検討した上で、その（罪の）意味を判定すべきである”と。

Tattha vatthunti bhaṇḍaṃ; avahārakena hi ‘‘mayā idaṃ nāma avahaṭa’’nti vuttepi āpattiṃ anāropetvāva taṃ bhaṇḍaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vāti upaparikkhitabbaṃ. Sassāmikepi sāmikānaṃ sālayabhāvo vā nirālayabhāvo vā upaparikkhitabbo. Sace tesaṃ sālayakāle avahaṭaṃ, bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpatti kātabbā. Sace nirālayakāle[Pg.265], na pārājikena kāretabbo. Bhaṇḍasāmikesu pana bhaṇḍaṃ āharāpentesu bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Ayamettha sāmīci.

その中で“事案（物）”とは財物のことである。盗んだ者が“私はこれこれの物を盗みました”と言ったとしても、直ちに罪を課すのではなく、その財物に持ち主がいるかいないかを詳しく調べるべきである。持ち主がいる場合でも、持ち主がそれに愛着（所有の意思）を持っているか、あるいは持っていないかを調べるべきである。もし彼らが愛着を持っている時に盗まれたのであれば、その財物の価値を評価させた上で、罪を課すべきである。もし愛着を捨てている時（に盗まれたの）であれば、波羅夷罪として処置すべきではない。しかし、財物の持ち主がその財物を（諦めずに）取り戻そうとしている場合には、財物を返却すべきである。これがここでの（法にかなった）正しい振る舞いである。

Imassa panatthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – bhātiyarājakāle kira mahācetiyapūjāya dakkhiṇadisato eko bhikkhu sattahatthaṃ paṇḍukāsāvaṃ aṃse karitvā cetiyaṅgaṇaṃ pāvisi; taṅkhaṇameva ca rājāpi cetiyavandanatthaṃ āgato. Tattha ussāraṇāya vattamānāya mahājanasammaddo ahosi. Atha so bhikkhu janasammaddapīḷito aṃsato patantaṃ kāsāvaṃ adisvāva nikkhanto; nikkhamitvā ca kāsāvaṃ apassanto ‘‘ko īdise janasammadde kāsāvaṃ lacchati, na dāni taṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā gato. Athañño bhikkhu pacchā āgacchanto taṃ kāsāvaṃ disvā theyyacittena gahetvā puna vippaṭisārī hutvā ‘‘assamaṇo dānimhi, vibbhamissāmī’’ti citte uppannepi ‘‘vinayadhare pucchitvā ñassāmī’’ti cintesi.

しかし、この意味を明らかにするために、次のような物語がある。伝え聞くところによれば、バーティヤ王の時代、大精舎（マハー・セーティヤ）の供養の際、南の方角から一人の比丘が七肘（約3.2メートル）の淡い褐色の衣を肩にかけて精舎の境内にやって来た。まさにその時、王もまた精舎を参拝するためにやって来た。そこでは人々を退かせる（警備の）動きがあり、大勢の人々による混雑が生じた。その時、その比丘は人混みに押され、肩から落ちた衣に気づかずに立ち去った。立ち去った後、衣がないことに気づき、‘このような人混みの中で、誰が衣を見つけられようか。もはや私のものではない’と、所有を放棄して去って行った。その後、別の比丘が後からやって来て、その衣を見て盗心をもって手に取ったが、後に後悔し、‘今や私は沙門ではない。還俗しよう’という思いが生じたものの、‘律師に尋ねてから、その（波羅夷を犯したかどうかを）知ることにしよう’と考えた。

Tena ca samayena cūḷasumanatthero nāma sabbapariyattidharo vinayācariyapāmokkho mahāvihāre paṭivasati. So bhikkhu theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā okāsaṃ kāretvā attano kukkuccaṃ pucchi. Thero tena bhaṭṭhe janakāye pacchā āgantvā gahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi dāni ettha okāso’’ti cintetvā āha – ‘‘sace kāsāvasāmikaṃ bhikkhuṃ āneyyāsi, sakkā bhaveyya tava patiṭṭhā kātu’’nti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, taṃ dakkhissāmī’’ti? ‘‘Tahiṃ tahiṃ gantvā olokehī’’ti. So pañcapi mahāvihāre oloketvā neva addakkhi. Tato naṃ thero pucchi – ‘‘katarāya disāya bahū bhikkhū āgacchantī’’ti? ‘‘Dakkhiṇadisāya, bhante’’ti. ‘‘Tena hi kāsāvaṃ dīghato ca tiriyañca minitvā ṭhapehi. Ṭhapetvā dakkhiṇadisāya vihārapaṭipāṭiyā vicinitvā taṃ bhikkhuṃ ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ bhikkhuṃ disvā therassa santikaṃ ānesi. Thero pucchi – ‘‘tavedaṃ kāsāva’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kuhiṃ te pātita’’nti? So sabbaṃ ācikkhi. Thero pana tena kataṃ dhuranikkhepaṃ sutvā itaraṃ pucchi – ‘‘tayā idaṃ kuhiṃ disvā gahita’’nti? Sopi sabbaṃ ārocesi. Tato naṃ thero āha – ‘‘sace te suddhacittena gahitaṃ abhavissa, anāpattiyeva te assa. Theyyacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ āpannosi. Taṃ desetvā anāpattiko hohi. Idañca kāsāvaṃ attano [Pg.266] santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti. So bhikkhu amateneva abhisitto paramassāsappatto ahosīti. Evaṃ vatthu oloketabbaṃ.

その時、チューラスマナ長老という、すべての教え（三蔵）を保持し、律師たちの長である者が大精舎（マハー・ヴィハーラ）に住んでいた。その比丘は長老のもとへ行き、礼拝して許しを得てから、自身の疑念（後悔）を尋ねた。長老は、人混みの中で落とされた後に、後から来た者が手に取ったという経緯を知り、‘今、これについて（不犯となる）余地がある’と考えて言った。‘もし衣の持ち主である比丘を連れて来ることができれば、あなたの支えとなることができよう（救済が可能であろう）。’‘尊者よ、どうして私はその比丘に会えるでしょうか。’‘あちこちへ行って探しなさい。’彼は五つの大精舎すべてを探したが、会うことができなかった。そこで長老が彼に尋ねた。‘どの方向から多くの比丘たちが（供養に）来ているのか。’‘尊者よ、南の方向からです。’‘それならば、衣の長さと幅を測って置いておきなさい。置いた上で、南の方向にある寺院を順に探し、その比丘を連れて来なさい。’彼はその通りにし、その比丘を見つけて長老のもとへ連れて来た。長老は尋ねた。‘これはあなたの衣ですか。’‘はい、尊者よ。’‘どこで落としたのですか。’彼はすべてを語った。長老は、彼が行った所有の放棄を聞いて、もう一人の比丘に尋ねた。‘あなたはこれをどこで見つけて取ったのですか。’彼もすべてを告げた。そこで長老は彼に言った。‘もし、あなたが清らかな心で手に取っていたならば、あなたにとって不犯であっただろう。しかし、盗心をもって手に取ったため、悪作（ドゥッカター）の罪に陥った。その罪を告白して不犯の者となりなさい。そして、この衣を（一旦）自分のものとしてから、この比丘に与えなさい。’その比丘は、あたかも不死の甘露を注がれたかのように、この上ない安堵を得た。このように、物（対象）を観察すべきである。

Kāloti avahārakālo. Tadeva hi bhaṇḍaṃ kadāci samagghaṃ hoti, kadāci mahagghaṃ. Tasmā taṃ bhaṇḍaṃ yasmiṃ kāle avahaṭaṃ, tasmiṃyeva kāle yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Evaṃ kālo oloketabbo.

“時”とは、盗みが行われた時のことである。実に、同じ品物でも、ある時は安価であり、ある時は高価である。したがって、その品物が盗まれたその時の価値によって、罪を科すべきである。このように、時を観察すべきである。

Desoti avahāradeso. Tañhi bhaṇḍaṃ yasmiṃ dese avahaṭaṃ, tasmiṃyeva dese yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Bhaṇḍuṭṭhānadese hi bhaṇḍaṃ samagghaṃ hoti, aññattha mahagghaṃ.

“場所”とは、盗みが行われた場所のことである。その品物が盗まれたその場所での価値によって、罪を科すべきである。実に、品物の産地では安価であり、他の場所では高価だからである。

Imassāpi ca atthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – antarasamudde kira eko bhikkhu susaṇṭhānaṃ nāḷikeraṃ labhitvā bhamaṃ āropetvā saṅkhathālakasadisaṃ manoramaṃ pānīyathālakaṃ katvā tattheva ṭhapetvā cetiyagiriṃ agamāsi. Athañño bhikkhu antarasamuddaṃ gantvā tasmiṃ vihāre paṭivasanto taṃ thālakaṃ disvā theyyacittena gahetvā cetiyagirimeva āgato. Tassa tattha yāguṃ pivantassa taṃ thālakaṃ disvā thālakasāmiko bhikkhu āha – ‘‘kuto te idaṃ laddha’’nti? ‘‘Antarasamuddato me ānīta’’nti. So taṃ ‘‘netaṃ tava santakaṃ, theyyāya te gahita’’nti saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhi. Tattha ca vinicchayaṃ alabhitvā mahāvihāraṃ agamiṃsu. Tattha bheriṃ paharāpetvā mahācetiyasamīpe sannipātaṃ katvā vinicchayaṃ ārabhiṃsu. Vinayadharattherā avahāraṃ saññāpesuṃ.

この意味を明らかにするために、次のような物語がある。伝え聞くところによれば、外海（アンタラ・サムッダ）において、一人の比丘が形の良い椰子の実を手に入れ、旋盤にかけて、貝殻の器のように美しく、心にかなう飲み物用の器を作り、そこに置いたままセーティヤギリへと向かった。その後、別の比丘が外海へ行き、その精舎に住んでいたが、その器を見て盗心をもって手に取り、セーティヤギリへとやって来た。彼がそこで粥を飲んでいる時にその器を見て、器の持ち主の比丘が言った。‘あなたはどこでこれを手に入れたのですか。’‘外海から持ってきたのです。’彼は‘これはあなたのものではない、盗んで手に取ったものだ’と言って、彼を僧伽の中央へと引き立てた。そこでは裁定が得られなかったため、大精舎へと向かった。そこで太鼓を鳴らして大精舎の近くに集会を開き、裁定を始めた。律師の長老たちは、盗みの状況を納得させた。

Tasmiñca sannipāte ābhidhammikagodattatthero nāma vinayakusalo hoti. So evamāha – ‘‘iminā idaṃ thālakaṃ kuhiṃ avahaṭa’’nti? ‘‘Antarasamudde avahaṭa’’nti. ‘‘Tatridaṃ kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Na kiñci agghati. Tatra hi nāḷikeraṃ bhinditvā miñjaṃ khāditvā kapālaṃ chaḍḍenti, dāruatthaṃ pana pharatī’’ti. ‘‘Imassa bhikkhuno ettha hatthakammaṃ kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā’’ti. ‘‘Atthi pana katthaci sammāsambuddhena māsakena vā ūnamāsakena vā pārājikaṃ paññatta’’nti. Evaṃ vutte ‘‘sādhu! Sādhu! Sukathitaṃ suvinicchita’’nti ekasādhukāro ahosi. Tena ca samayena bhātiyarājāpi cetiyavandanatthaṃ nagarato nikkhamanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā sabbaṃ paṭipāṭiyā sutvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘mayi sante bhikkhūnampi bhikkhūnīnampi [Pg.267] gihīnampi adhikaraṇaṃ ābhidhammikagodattattherena vinicchitaṃ suvinicchitaṃ, tassa vinicchaye atiṭṭhamānaṃ rājāṇāya ṭhapemī’’ti. Evaṃ deso oloketabbo.

その集会に、アービダンミカ・ゴーダッタ長老という、律に精通した者がいた。彼はこのように尋ねた。‘この者は、この器をどこで盗んだのか。’‘外海で盗みました。’‘そこでは、これはいくらの価値があるのか。’‘何の価値もありません。そこでは椰子の実を割って中身を食べて、殻は捨ててしまいます。ただ燃料としての用をなすだけです。’‘この比丘の、これを作った手間（工賃）はいくらの価値があるのか。’‘一マーサカか、あるいは一マーサカ未満です。’‘果たして、一マーサカあるいは一マーサカ未満で、正自覚者によって波羅夷が制定されたことがあろうか。’このように言われた時、‘善哉、善哉。実によく語られ、実によく裁定された’と一斉に称賛の声が上がった。その時、バーティヤ王も精舎を参拝するために都を出るところであったが、その声を聞いて‘これは何か’と尋ね、事の次第をすべて聞き、都に太鼓を回して触れさせた。‘私が統治している間、比丘や比丘尼や在俗者の紛争がアービダンミカ・ゴーダッタ長老によって裁定されたならば、それは実によく裁定されたものである。その裁定に従わない者を、王命によって処罰する。’このように、場所を観察すべきである。

Agghoti bhaṇḍaggho. Navabhaṇḍassa hi yo aggho hoti, so pacchā parihāyati; yathā navadhoto patto aṭṭha vā dasa vā agghati, so pacchā bhinno vā chiddo vā āṇigaṇṭhikāhato vā appaggho hoti tasmā na sabbadā bhaṇḍaṃ pakatiaggheneva kātabbanti. Evaṃ aggho oloketabbo.

“価格”とは、品物の価格のことである。新品の価格は、後には減少する。例えば、新しく磨かれた鉢は八アサプラあるいは十アサプラの価値があるが、後に割れたり穴が開いたり、修理されたりすれば安価になる。したがって、常に品物を本来の（新品の）価格で評価すべきではない。このように、価格を観察すべきである。

Paribhogoti bhaṇḍaparibhogo. Paribhogenāpi hi vāsiādibhaṇḍassa aggho parihāyati. Tasmā evaṃ upaparikkhitabbaṃ, sace koci kassaci pādagghanakaṃ vāsiṃ harati, tatra vāsisāmiko pucchitabbo – ‘‘tayā ayaṃ vāsi kittakena kītā’’ti? ‘‘Pādena, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana te kiṇitvāva ṭhapitā, udāhu taṃ vaḷañjesī’’ti? Sace vadati ‘‘ekadivasaṃ me dantakaṭṭhaṃ vā rajanachalliṃ vā pattapacanakadāruṃ vā chinnaṃ, ghaṃsitvā vā nisitā’’ti. Athassā porāṇo aggho bhaṭṭhoti veditabbo. Yathā ca vāsiyā evaṃ añjaniyā vā añjanisalākāya vā kuñcikāya vā palālena vā thusehi vā iṭṭhakacuṇṇena vā ekavāraṃ ghaṃsitvā dhovanamattenāpi aggho bhassati. Tipumaṇḍalassa makaradantacchedanenāpi parimajjitamattenāpi, udakasāṭikāya sakiṃ nivāsanapārupanenāpi paribhogasīsena aṃse vā sīse vā ṭhapanamattenāpi, taṇḍulādīnaṃ papphoṭanenāpi tato ekaṃ vā dve vā apanayanenāpi, antamaso ekaṃ pāsāṇasakkharaṃ uddharitvā chaḍḍitamattenāpi, sappitelādīnaṃ bhājanantarapaavattanenāpi, antamaso tato makkhikaṃ vā kipillikaṃ vā uddharitvā chaḍḍitamattenāpi, guḷapiṇḍakassa madhurabhāvajānanatthaṃ nakhena vijjhitvā aṇumattaṃ gahitamattenāpi aggho bhassati. Tasmā yaṃkiñci pādagghanakaṃ vuttanayeneva sāmikehi paribhogena ūnaṃ kataṃ hoti, na taṃ avahaṭo bhikkhu pārājikena kātabbo. Evaṃ paribhogo oloketabbo. Evaṃ imāni tulayitvā pañca ṭhānāni dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo, āpattiṃ vā anāpattiṃ vā garukaṃ vā lahukaṃ vā āpattiṃ yathāṭhāne ṭhapeyyāti.

“使用”とは財物の使用のことである。というのも、使用によっても、刀子（とうす）などの財物の価値は下がるからである。それゆえ、次のように調べるべきである。もしある比丘が、誰かの一パーダの価値のある刀子を盗んだならば、その際、刀子の所有者に尋ねるべきである。“あなたはこの刀子をいくらで買いましたか”。“一パーダで買いました、尊師”。“では、あなたはそれを買ってただ置いておいたのですか、それともそれを使用しましたか”。もし彼が“ある日、私はそれで歯木（しぼく）を、あるいは染料の樹皮を、あるいは鉢を焼くための薪を、切りました。あるいは、研いで磨きました”と言うならば、その時は、その刀子の以前の価値は下落したと知るべきである。刀子の場合と同様に、目薬瓶や目薬棒、あるいは鍵についても、藁や籾殻、あるいは煉瓦の粉で一度こすって洗っただけでも、価値は下がる。錫（すず）の鉢受（はちうけ）については、摩竭魚（まかつぎょ）の歯のような形に切ることによっても、あるいはただ磨くことによっても価値は下がる。下水衣（げすいえ）については、一度着用したり、あるいは使用のために肩や頭に載せただけでも、価値は下がる。米などについては、煽（あお）ぎ分けたり、あるいはそこから一粒二粒を取り除いたり、さらには一粒の石ころを拾い上げて捨てただけでも、価値は下がる。酥油（そゆ）や胡麻油などについては、別の容器に入れ替えたり、あるいはそこから蝿や蟻を拾い上げて捨てただけでも、価値は下がる。糖蜜の塊については、甘さを知るために爪で突き刺して、微量を取り出しただけでも、価値は下がる。それゆえ、上述した方法で所有者の使用によって一パーダに満たなくなったいかなる財物であっても、それを盗んだ比丘をパーラージカ（波羅夷）に処すべきではない。このように使用（の有無）を観察すべきである。このようにこれら五つの点（場所・時・物・使用・等位）を比較検討して、賢者はその理（ことわり）を把持すべきであり、罪（犯）か無罪か、重罪か軽罪かを、適切な場所に置くべきである（判断すべきである）。

Niṭṭhito ‘‘ādiyeyya…pe… saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti.

“取る（ādiyeyya）……（中略）……約束を違える（saṅketaṃ vītināmeyya）”という（語の説明）が終了した。

Imesaṃ padānaṃ vinicchayo.

これらの諸語の判定（釈義）である。

Idāni [Pg.268] yadidaṃ ‘‘yathārūpe adinnādāne’’tiādīni vibhajantena ‘‘yathārūpaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathārūpanti yathājātikaṃ. Taṃ pana yasmā pādato paṭṭhāya hoti, tasmā ‘‘pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā’’ti āha. Tattha pādena kahāpaṇassa catutthabhāgaṃ akappiyabhaṇḍameva dasseti. Pādārahena pādagghanakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ. Atirekapādena ubhayampi. Ettāvatā sabbākārena dutiyapārājikappahonakavatthu dassitaṃ hoti.

さて、今や“いかなる態様の不盗取において”などの句を詳説するにあたり、世尊は“いかなる態様とは……”などと仰せられた。そこにおいて“いかなる態様（yathārūpaṃ）”とは、いかなる性質のものであるかということである。しかし、それは一パーダを起点とするものであるため、“一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもの”と仰せられた。そこにおいて“一パーダ（pāda）”という語では、カハーパナの四分の一の価値である“不浄物（不適応物）”のみを示されている。“一パーダに相当するもの（pādāraha）”という語では、一パーダの価値がある“浄物（適応物）”を示されている。“一パーダを超えるもの”という語では、その両方を示されている。これによって、あらゆる態様における第二パーラージカが成立する対象が示されたことになる。

Pathabyā rājāti sakalapathaviyā rājā dīpacakkavattī asokasadiso, yo vā panaññopi ekadīpe rājā, sīhaḷarājasadiso. Padesarājāti ekadīpassa padesissaro, bimbisāra-pasenadi-ādayo viya. Maṇḍalikā nāma ye dīpapadesepi ekamekaṃ maṇḍalaṃ bhuñjanti. Antarabhogikā nāma dvinnaṃ rājūnaṃ antarā katipayagāmasāmikā. Akkhadassāti dhammavinicchanakā, te dhammasabhāyaṃ nisīditvā aparādhānurūpaṃ corānaṃ hatthapādacchejjādiṃ anusāsanti. Ye pana ṭhānantarappattā amaccā vā rājakumārā vā katāparādhā honti, te rañño ārocenti, garukaṃ ṭhānaṃ sayaṃ na vinicchinanti. Mahāmattāti ṭhānantarappattā mahāamaccā; tepi tattha tattha gāme vā nigame vā nisīditvā rājakiccaṃ karonti. Ye vā panāti aññepi ye rājakulanissitā vā sakissariyanissitā vā hutvā chejjabhejjaṃ anusāsanti, sabbepi te imasmiṃ atthe ‘‘rājāno’’ti dasseti.

“地の王（pathabyā rājā）”とは、全地の王、あるいは一州を統治する転輪聖王（アショーカ王のような者）、あるいはスリランカ王のような一島全体の王のことである。“地方の王（padesarājā）”とは、ビンビサーラ王やパセーナディ王のように、一島の内の一部を支配する者のことである。“管区の主（maṇḍalikā）”とは、島の一地方において一つの管区（マンダラ）を領有する者たちのことである。“中間領主（antarabhogikā）”とは、二人の王の間にあって、少数の村々を領有する者のことである。“裁判官（akkhadassā）”とは、法を裁定する者たちであり、彼らは法廷に座して、犯罪に応じて、泥棒たちの手足切断などの処罰を申し渡す。しかし、しかるべき地位にある大臣や王子たちが罪を犯した場合には、彼らはそれを王に報告し、重大な事案については自分たちでは裁定しない。“大臣（mahāmattā）”とは、高い官職に就いた大官たちのことであり、彼らもまた、あちこちの村や町に座して王務を遂行する。“あるいはまた（ye vā pana）”という語では、その他に王家に依存して、あるいは自らの権力に依存して、処罰（切断や破壊）を申し渡す者たちすべてを、この文脈における“王たち”として示している。

Haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñca. Pabbājeyyunti nīhareyyuṃ. Corosīti evamādīni ca vatvā paribhāseyyuṃ; tenevāha – ‘‘paribhāso eso’’ti. Purimaṃ upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpannaṃ puggalaṃ upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānapadatthattā ca pākaṭamevāti.

“殺すべき（haneyyunti）”とは、打ち叩き、また切断することである。“追放すべき（pabbājeyyunti）”とは、追い出すことである。“お前は泥棒だ”などと言って罵る（辱める）ことである。それゆえ“これは罵倒である”と仰せられた。“以前のものを引用して（purimaṃ upādāyāti）”とは、不淫戒（第一波羅夷）に違犯して波羅夷罪に陥った者を例に挙げて（述べているの）である。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じであり、また語義が明快であるため、明白である。

93. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yaṃ taṃ ādiyeyyātiādīhi chahi padehi saṅkhepato ādānaṃ dassetvā saṅkhepatoeva ‘‘pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā’’ti ādātabbabhaṇḍaṃ dassitaṃ, taṃ yattha yattha ṭhitaṃ, yathā yathā ādānaṃ gacchati, anāgate [Pg.269] pāpabhikkhūnaṃ lesokāsanirundhanatthaṃ tathā tathā vitthārato dassetuṃ ‘‘bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭha’’ntiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hotī’’tiādinā nayena tassa vibhaṅgaṃ āha.

93. このように提示された学習規定（戒本）を語順に従って詳説した後、今や“取る（ādiyeyya）”などの六つの語によって簡略に“取ること”を示し、また簡略に“一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもの”と、盗取の対象となる財物を示されたが、それらがどこに置かれ、どのように盗取が成立するかを、未来の悪徳比丘たちの言い逃れの余地を塞ぐために、詳細に示すべく、“地上にあるもの、陸上にあるもの”などの方法でマティカー（目次・要綱）を提示し、“地上にあるものとは、地中に埋められた財物のことである”などの方法で、その解説（ヴィバンガ）を仰せられた。

Pañcavīsatiavahārakathā niṭṭhitā.

二十五種の盗取に関する解説が終了した。

Bhūmaṭṭhakathā

地上（にある財物）に関する解説

94. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā. Nikhātanti bhūmiyaṃ khaṇitvā ṭhapitaṃ. Paṭicchannanti paṃsuiṭṭhakādīhi paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ…pe… gacchati vā, āpatti dukkaṭassāti taṃ evaṃ nikhaṇitvā vā paṭicchādetvā vā ṭhapitattā bhūmiyaṃ ṭhitaṃ bhaṇḍaṃ yo bhikkhu kenacideva upāyena ñatvā ‘‘āharissāmī’’ti theyyacitto hutvā rattibhāge uṭṭhāya gacchati, so bhaṇḍaṭṭhānaṃ appatvāpi sabbakāyavacīvikāresu dukkaṭaṃ āpajjati. Kathaṃ? So hi tassa āharaṇatthāya uṭṭhahanto yaṃ yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ phandāpeti, sabbattha dukkaṭameva. Nivāsanapārupanaṃ saṇṭhapeti, hatthavāre hatthavāre dukkaṭaṃ. ‘‘Mahantaṃ nidhānaṃ na sakkā ekena āharituṃ, dutiyaṃ pariyesissāmī’’ti kassaci sahāyassa santikaṃ gantukāmo dvāraṃ vivarati, padavāre ca hatthavāre ca dukkaṭaṃ. Dvārapidahane pana aññasmiṃ vā gamanassa anupakāre anāpatti. Tassa nipannokāsaṃ gantvā ‘‘itthannāmā’’ti pakkosati, tamatthaṃ ārocetvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vadati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. So tassa vacanena uṭṭhahati, tassāpi dukkaṭaṃ. Uṭṭhahitvā tassa santikaṃ gantukāmo nivāsanapārupanaṃ saṇṭhapeti, dvāraṃ vivaritvā tassa samīpaṃ gacchati, hatthavārapadavāresu sabbattha dukkaṭaṃ. So taṃ pucchati ‘‘asuko ca asuko ca kuhiṃ, asukañca asukañca pakkosāhī’’ti, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sabbe samāgate disvā ‘‘mayā asukasmiṃ nāma ṭhāne evarūpo nidhi upaladdho, gacchāma taṃ gahetvā puññāni ca karissāma, sukhañca jīvissāmā’’ti vadati, vācāya vācāya dukkaṭameva.

94. この箇所において、これは不明瞭な語の釈義を伴う決判の叙述である。“埋められた（nikhāta）”とは、地面を掘って置かれたものをいう。“覆われた（paṭicchanna）”とは、土や煉瓦などで覆われたものをいう。“地上の物品を…あるいは行くなら、突吉羅罪（dukkaṭa）となる”とは、このように埋められたり、あるいは覆われたりして置かれているために、地上にあるその物品を、ある比丘が何らかの手段で知って、“持ち出そう”という盗心（ぬすみごころ）を抱き、夜間に起きて行く場合、その比丘は物品のある場所に到達しなくても、すべての身業および口業の動きにおいて突吉羅罪となる。どのようにか。すなわち、彼はそれを持ち出すために起き上がり、手足の諸器官を動かすたびに、すべてにおいて突吉羅罪となる。下衣や上衣を整える際、手の動作ごとに突吉羅罪となる。“大きな埋蔵物なので一人で持ち出すことはできない、仲間を探そう”と考えて、ある仲間の比丘のもとへ行こうとして扉を開けるとき、足の運びおよび手の動作ごとに突吉羅罪となる。ただし、扉を閉める際、あるいはその他、行くために役立たない動作については、無犯である。その仲間が寝ている場所へ行って“某（なにがし）よ”と呼び、その事情を告げて“来なさい、行こう”と言うとき、言葉を発するごとに突吉羅罪となる。その仲間が彼の言葉によって起き上がるなら、その仲間にも突吉羅罪がある。起き上がって彼のそばへ行こうとして下衣や上衣を整え、扉を開けて彼の近くへ行くとき、手の動作および足の運びのすべてにおいて突吉羅罪となる。彼はその仲間に“誰それと誰それはどこにいるか、誰それと誰それを呼びなさい”と尋ねるとき、言葉ごとに突吉羅罪となる。全員が集まったのを見て、“私は某という場所にこのような埋蔵物を見つけた、行ってそれを取り、功徳を積み、楽に暮らそう”と言うとき、言葉ごとに突吉羅罪となる。

Evaṃ laddhasahāyo kudālaṃ pariyesati. Sace panassa attano kudālo atthi, ‘‘taṃ āharissāmī’’ti gacchanto ca gaṇhanto ca āharanto ca sabbattha hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ āpajjati. Sace natthi, aññaṃ [Pg.270] bhikkhuṃ vā gahaṭṭhaṃ vā gantvā yācati, yācanto ca sace ‘‘kudālaṃ me dehi, kudālena me attho, kiñci kātabbamatthi, taṃ katvā paccāharissāmī’’ti musā abhaṇanto yācati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sace ‘‘mātikā sodhetabbā atthi, vihāre bhūmikammaṃ kātabbaṃ atthī’’ti musāpi bhaṇati, yaṃ yaṃ vacanaṃ musā, tattha tattha pācittiyaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana saccepi alikepi dukkaṭameva vuttaṃ, taṃ pamādalikhitanti veditabbaṃ. Na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthi. Sace pana kudālassa daṇḍo natthi, ‘‘daṇḍaṃ karissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti, tadatthāya gacchati, gantvā sukkhakaṭṭhaṃ chindati tacchati ākoṭeti, sabbattha hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ. Allarukkhaṃ chindati, pācittiyaṃ. Tato paraṃ sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañca tattha jātakakaṭṭhalatāchedanatthaṃ vāsipharasuṃ pariyesantānampi dukkaṭaṃ vuttaṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ hoti ‘‘vāsipharasukudāle yācantā āsaṅkitā bhavissāma, lohaṃ samuṭṭhāpetvā karomā’’ti. Tato araññaṃ gantvā lohabījatthaṃ pathaviṃ khaṇanti, akappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭā na muccati. Kappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭāniyeva. Bījaṃ pana gahetvā tato paraṃ sabbakiriyāsu payoge payoge dukkaṭaṃ.

このように仲間を得て、鍬（くわ）を探す。もし彼に自分の鍬があるなら、“それを持って行こう”として行くとき、手に取るとき、持ってくる際、すべてにおいて手の動作および足の運びごとに突吉羅罪となる。もし自分の鍬がないなら、他の比丘または在家者のもとへ行って請う。請う際に、もし“私に鍬を貸してください、鍬が必要です、なすべき仕事があります、それを終えてお返しします”と、嘘をつかずに請うなら、言葉ごとに突吉羅罪となる。もし“掃除すべき溝があります、寺院で土木作業をする必要があります”と嘘をつくなら、それぞれの嘘の言葉に対して波逸提（pācittiya）となる。しかし、‘大注釈（Mahāaṭṭhakathā）’には、真実であっても嘘であっても突吉羅罪のみであると述べられているが、それは書き損じ（pamādalikhita）であると知るべきである。不当な取得（不与取）の予備行為において、波逸提となるべき箇所で突吉羅罪となることはないからである。もし鍬の柄がないなら、“柄を作ろう”として小刀や斧を研ぎ、そのために行き、行って枯れ木を切り、削り、叩き込むとき、すべてにおいて手の動作および足の運びごとに突吉羅罪となる。生の木を切るなら波逸提となる。その後、すべての予備行為において突吉羅罪となる。‘簡略注釈（Saṅkhepaṭṭhakathā）’および‘マハパッチャリ（Mahāpaccari）’においては、そこに生えた木や蔓を切るために小刀や斧を探す者たちにも突吉羅罪があると述べられている。もし彼らに“小刀や斧や鍬を請えば疑われるだろう、鉄を精錬して作ろう”という思いが生じるなら、その後、森へ行って鉄の原料のために地面を掘る際、不適当な地面（akappiyapathavi）を掘る者たちには、突吉羅罪とともに波逸提となると‘マハパッチャリ’に述べられている。ここでのように、すべての波逸提となるべき箇所において突吉羅罪は免れない。適当な地面（kappiyapathavi）を掘る者たちには、突吉羅罪のみとなる。原料を手に入れた後、その後のすべての作業において、予備行為ごとに突吉羅罪となる。

Piṭakapariyesanepi hatthavārapadavāresu vuttanayeneva dukkaṭaṃ. Musāvāde pācittiyaṃ. Piṭakaṃ kātukāmatāya vallicchedane pācittiyanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Gacchati vā āpatti dukkaṭassāti evaṃ pariyiṭṭhasahāyakudālapiṭako nidhiṭṭhānaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Sace pana gacchanto ‘‘imaṃ nidhiṃ laddhā buddhapūjaṃ vā dhammapūjaṃ vā saṅghabhattaṃ vā karissāmī’’ti kusalaṃ uppādeti, kusalacittena gamane anāpatti. Kasmā? ‘‘Theyyacitto dutiyaṃ vā…pe… gacchati vā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha atheyyacittassa anāpatti. Maggato okkamma nidhānaṭṭhānaṃ gamanatthāya maggaṃ karonto bhūtagāmaṃ chindati, pācittiyaṃ. Sukkhakaṭṭhaṃ chindati, dukkaṭaṃ.

籠（かご）を探す際にも、手の動作および足の運びについて、上述の通りの方法で突吉羅罪となる。嘘をつくなら波逸提となる。籠を作るために蔓を切るなら波逸提となる。このようにすべては前述の方法と同様に知るべきである。“行くなら、突吉羅罪となる”とは、このように仲間、鍬、籠を揃えて埋蔵物の場所へ行くとき、一歩ごとに突吉羅罪となる。ただし、行く途中で“この埋蔵物を得て、仏供養、法供養、あるいは僧伽への食事の供養をしよう”という善心を起こすなら、善心で行くことについては無犯である。なぜか。“盗心を持って…あるいは行くなら、突吉羅罪となる”と説かれているからである。ここでのように、すべての箇所において、盗心がない者には無犯である。道から外れて、埋蔵場所へ行くために道を作る際、草木（bhūtagāma）を切るなら波逸提となる。枯れ木を切るなら突吉羅罪となる。

Tatthajātakanti ciranihitāya kumbhiyā upari jātakaṃ. Kaṭṭhaṃ vā lataṃ vāti na kevalaṃ kaṭṭhalatameva, yaṃkiñci allaṃ vā sukkhaṃ vā tiṇarukkhalatādiṃ chindantassa sahapayogattā dukkaṭameva hoti.

“そこに生えたもの（tattha jātaka）”とは、長く埋められていた壺の上に生えたものである。“木または蔓（kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā）”とは、単に木や蔓だけでなく、生のものであれ枯れたものであれ、何らかの草・木・蔓などを切る者には、予備行為の段階にあるため突吉羅罪となる。

Aṭṭhavidhaṃ [Pg.271] hetaṃ dukkaṭaṃ nāma imasmiṃ ṭhāne samodhānetvā therehi dassitaṃ – pubbapayogadukkaṭaṃ, sahapayogadukkaṭaṃ, anāmāsadukkaṭaṃ, durupaciṇṇadukkaṭaṃ, vinayadukkaṭaṃ, ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭaṃ, paṭissavadukkaṭanti. Tattha ‘‘theyyacitto dutiyaṃ vā kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ pubbapayogadukkaṭaṃ nāma. Ettha hi dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, pācittiyaṭṭhāne pācittiyameva hoti. ‘‘Tatthajātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ sahapayogadukkaṭaṃ nāma. Ettha pana pācittiyavatthu ca dukkaṭavatthu ca dukkaṭaṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Kasmā? Avahārassa sahapayogattāti. Yaṃ pana dasavidhaṃ ratanaṃ, sattavidhaṃ dhaññaṃ, sabbañca āvudhabhaṇḍādiṃ āmasantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ anāmāsadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ kadalināḷikerādīnaṃ tatthajātakaphalāni āmasantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ durupaciṇṇadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte raje patite pattaṃ appaṭiggahetvā adhovitvā vā tattha bhikkhaṃ gaṇhantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ vinayadukkaṭaṃ nāma. ‘‘Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 419) idaṃ ñātadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ ekādasasu samanubhāsanāsu ‘‘ñattiyā dukkaṭa’’nti (pārā. 414) vuttaṃ, idaṃ ñattidukkaṭaṃ nāma. ‘‘Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 207) idaṃ paṭissavadukkaṭaṃ nāma. Idaṃ pana sahapayogadukkaṭaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘yaṃkiñci allaṃ vā sukkhaṃ vā tiṇarukkhalatādiṃ chindantassa sahapayogattā dukkaṭameva hotī’’ti.

この箇所において、長老たちは八種の突吉羅（とつきら、ドゥッカタ）をまとめて示された。すなわち、前方便突吉羅（ぜんほうべんとつきら）、共方便突吉羅（きょうほうべんとつきら）、不応触突吉羅（ふおうしょくとつきら）、不善行突吉羅（ふぜんぎょうとつきら）、律突吉羅（りつとつきら）、既知突吉羅（きちとつきら）、白突吉羅（びゃくとつきら）、承諾突吉羅（しょうだくとつきら）である。その中で、“盗心をもって、二番目の（道具）あるいは鍬や籠を探したり、あるいは（盗みのために）赴いたりするならば、突吉羅の罪である”とされるものが、前方便突吉羅である。ここでは、突吉羅の箇所では突吉羅となり、波逸提（はいつだい）の箇所では波逸提となる。“そこに生えている木や蔓（つる）を切り取るならば、突吉羅の罪である”とされるものが、共方便突吉羅である。ここでは、波逸提の対象も突吉羅の対象も、突吉羅の箇所に留まる。なぜなら、奪取（盗み）の共方便であるからだ。また、十種の宝、七種の穀物、および武器などのあらゆる物品に触れる際の突吉羅を、不応触突吉羅という。バナナや椰子などの木に実っている果実に触れる際の突吉羅を、不善行突吉羅という。托鉢に歩く際に鉢に埃が落ちているのに、鉢を受け取らず、あるいは洗浄せずにそこで施食を受け取る際の突吉羅を、律突吉羅という。“（罪を）聞きながら言わないならば、突吉羅の罪である”とされるものが、既知突吉羅である。十一の勧誡（さまぬばーさなー）における“白（びゃく、にゃっち）による突吉羅”とされるものが、白突吉羅である。“比丘たちよ、その比丘の以前（の罪）が知られず、承諾（の不履行）において突吉羅の罪がある”とされるものが、承諾突吉羅である。これは共方便突吉羅である。ゆえに“生（なま）であれ乾燥したものであれ、草木蔓などを切り取る者には、共方便であるがゆえに突吉羅となる”と言われている。

Sace panassa tatthajātake tiṇarukkhalatādimhi chinnepi lajjidhammo okkamati, saṃvaro uppajjati, chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha dhuranikkhepaṃ akatvā saussāhova paṃsuṃ khaṇati, chedanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, khaṇanadukkaṭe patiṭṭhāti. Akappiyapathaviṃ khaṇantopi hi idha sahapayogattā dukkaṭameva āpajjati. Sace panassa sabbadisāsu khaṇitvā kumbhimūlaṃ pattassāpi lajjidhammo okkamati, khaṇanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccati.

もし、そこに生えている草木蔓などを切り取った後であっても、彼に愧恥（きうち、恥じらい）の心が戻り、自制が生じるならば、切り取ったことによる突吉羅を悔過（けか）することで免れる。しかし、もし（盗みの）放棄をせず、意欲を持ったまま土を掘るならば、切り取りの突吉羅は収まり、掘ることの突吉羅にとどまる。非合法な土地（不適当な土壌）を掘る者も、ここでは共方便であるがゆえに、やはり突吉羅を犯すことになる。もし、あらゆる方向を掘って瓶（かめ）の底に達したとしても、彼に愧恥の心が戻るならば、掘ったことによる突吉羅を悔過することで免れる。

Byūhati vāti atha pana saussāhova paṃsuṃ viyūhati, ekapasse rāsiṃ karoti, khaṇanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, viyūhanadukkaṭe patiṭṭhāti. Tañca paṃsuṃ tattha tattha puñjaṃ karonto payoge payoge dukkaṭaṃ āpajjati. Sace pana rāsiṃ katvāpi dhuranikkhepaṃ karoti, lajjidhammaṃ āpajjati[Pg.272], viyūhanadukkaṭaṃ desetvā muccati. Uddharati vāti atha pana saussāhova paṃsuṃ uddharitvā bahi pāteti, viyūhanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, uddharaṇadukkaṭe patiṭṭhāti. Paṃsuṃ pana kudālena vā hatthehi vā pacchiyā vā tahiṃ tahiṃ pātento payoge payoge dukkaṭaṃ āpajjati. Sace pana sabbaṃ paṃsuṃ nīharitvā kumbhiṃ thalaṭṭhaṃ katvāpi lajjidhammaṃ āpajjati, uddharaṇadukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha pana saussāhova kumbhiṃ āmasati, uddharaṇadukkaṭaṃ paṭippassambhati, āmasanadukkaṭe patiṭṭhāti. Āmasitvāpi ca lajjidhammaṃ āpajjanto āmasanadukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha saussāhova kumbhiṃ phandāpeti, āmasanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, ‘‘phandāpeti, āpatti thullaccayassā’’ti vuttathullaccaye patiṭṭhāti.

“かき分ける”とは、もし意欲を持ったまま土をかき分け、片側に積み上げるならば、掘ることの突吉羅は収まり、かき分けの突吉羅にとどまる。その土をあちこちに積み上げるたびに、その行為（方便）ごとに突吉羅を犯す。もし土を積み上げた後でも放棄し、愧恥の心を生じるならば、かき分けの突吉羅を悔過することで免れる。“取り出す”とは、もし意欲を持ったまま土を取り出して外へ捨てるならば、かき分けの突吉羅は収まり、取り出しの突吉羅にとどまる。鍬や手、あるいは籠などを用いて土をあちこちに捨てるたびに、その行為ごとに突吉羅を犯す。もしすべての土を取り除き、瓶を地上（の見える状態）にした後でも愧恥の心を生じるならば、取り出しの突吉羅を悔過することで免れる。しかし、もし意欲を持ったまま瓶に触れるならば、取り出しの突吉羅は収まり、接触の突吉羅にとどまる。接触した後でも愧恥の心を生じるならば、接触の突吉羅を悔過することで免れる。もし意欲を持ったまま瓶を動かす（揺らす）ならば、接触の突吉羅は収まり、“動かすならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ、トゥッラっちゃや）の罪である”と説かれている偸蘭遮の罪にとどまる。

Tatrāyaṃ dukkaṭathullaccayānaṃ dvinnampi vacanattho – paṭhamaṃ tāvettha duṭṭhu kataṃ satthārā vuttakiccaṃ virādhetvā katanti dukkaṭaṃ. Atha vā duṭṭhaṃ kataṃ, virūpā sā kiriyā bhikkhukiriyānaṃ majjhe na sobhatīti evampi dukkaṭaṃ. Vuttañcetaṃ –

ここで、突吉羅（ドゥッカタ）と偸蘭遮（トゥッラっちゃや）の両者の語義は以下の通りである。まず、このうちの“突吉羅”とは、師（仏陀）によって説かれたなすべき務めに背いて、不善に（duṭṭhu）なされた（kataṃ）こと、ゆえに“突吉羅（不作）”という。あるいは、不善になされた行為であり、その醜い行為が比丘の振る舞いの中で美しくないこと、このようにして“突吉羅”という。これは次のように説かれている。

‘‘Dukkaṭaṃ iti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

Aparaddhaṃ viraddhañca, khalitaṃ yañca dukkaṭaṃ.

“‘突吉羅’と言われるものについて、あるがままに聞きなさい。過失であり、違反であり、過ちであるもの、それが突吉羅である。”

‘‘Yaṃ manusso kare pāpaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Dukkaṭanti pavedenti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339);

“人が、公然と、あるいは密かに犯す悪を、突吉羅（悪作）と宣言する。それゆえに、そのように呼ばれるのである。”

Itaraṃ pana thūlattā, accayattā ca thullaccayaṃ. ‘‘Samparāye ca duggati’’ (saṃ. ni. 1.49), ‘‘yaṃ hoti kaṭukapphala’’ntiādīsu (dha. pa. 66; netti. 91) viya cettha saṃyogabhāvo veditabbo. Ekassa santike desetabbesu hi accayesu tena samo thūlo accayo natthi. Tasmā vuttaṃ ‘‘thūlattā accayattā ca thullaccaya’’nti. Vuttañcetaṃ –

他方の“偸蘭遮（トゥッラっちゃや）”は、粗大（thūla）であり、罪過（accaya）であることから、偸蘭遮（粗過）という。“来世においては地獄（悪趣）へ行く”“苦い果報がある”などの言葉と同様に、ここでは結合状態を理解すべきである。一人の比丘の面前で悔過すべき罪過の中で、これに等しいほどに粗大な罪過は他にない。それゆえに“粗大であり、罪過であることから偸蘭遮という”と言われる。これは次のように説かれている。

‘‘Thullaccayanti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

Ekassa mūle yo deseti, yo ca taṃ paṭiggaṇhati;

Accayo tena samo natthi, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339);

“‘偸蘭遮’と言われるものについて、あるがままに聞きなさい。一人の（比丘の）もとで悔過し、彼がそれを受け入れる罪の中で、これに等しい罪過はない。それゆえに、そのように呼ばれるのである。”

Phandāpentassa [Pg.273] ca payoge payoge thullaccayaṃ. Phandāpetvāpi ca lajjidhammaṃ okkanto thullaccayaṃ desetvā muccati. Sahapayogato paṭṭhāyeva cettha purimā purimā āpatti paṭippassambhati. Sahapayogaṃ pana akatvā lajjidhammaṃ okkantena yā pubbapayoge dukkaṭapācittiyā āpannā, sabbā tā desetabbā. Sahapayoge ca tatthajātakacchedane bahukānipi dukkaṭāni paṃsukhaṇanaṃ patvā paṭippassambhanti. Ekaṃ khaṇanadukkaṭameva hoti. Khaṇane bahukānipi viyūhanaṃ, viyūhane bahukānipi uddharaṇaṃ, uddharaṇe bahukānipi āmasanaṃ, āmasane bahukānipi phandāpanaṃ patvā paṭippassambhanti. Paṃsukhaṇanādīsu ca lajjidhamme uppanne bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Purimāpattipaṭippassaddhi ca nāmesā ‘‘ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantī’’ti (pārā. 414) evaṃ anusāvanāsuttesuyeva āgatā. Idha pana dutiyapārājike aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbāti.

動かそうとする者には、その試行（パヨーガ）ごとに、トゥラッチャヤ（偸蘭遮）罪となる。動かした後であっても、愧（恥じる心、ラッジダンマ）を生じた者は、トゥラッチャヤを告白することで免れる。この場合、一連の試行（サハパヨーガ）の開始時から、それ以前の個々の罪は鎮まり（消滅し）ていく。しかし、一連の試行を行わずに愧を生じた者は、それ以前の試行において犯したすべてのドゥッカカ（突吉羅）罪やパーチッティヤ（波逸提）罪を告白しなければならない。また、一連の試行において、その場にあるもの（草など）を切り取ることで生じる多くのドゥッカカ罪は、土を掘る（パンスカナ）段階に至ると鎮まる。そのとき、土を掘るという一つのドゥッカカ罪だけがある。掘る段階の多くの罪は土を避ける（ヴィユーハナ）段階へ、避ける段階の多くの罪は土を取り出す（ウッダラナ）段階へ、取り出す段階の多くの罪は触れる（アーマサナ）段階へ、触れる段階の多くの罪は動かす（パンダーパナ）段階へ至ることで、それぞれ鎮まる。土を掘る等の際に愧が生じたならば、たとえ罪が多くあっても、ただ一つの罪を告白することで免れると、クルンディ・アッタカター（古注釈）に説かれている。また、以前の罪の鎮まり（消滅）とは、“宣告（ニャッティ）によってドゥッカカ罪が、二度の告白（カンマワーチャー）によってトゥラッチャヤ罪が鎮まる”と誦経（アヌサーワナー・スッタ）においてのみ語られている。しかし、この第二パーラージカにおいては、アッタカター（注釈書）の阿闍梨たちの基準に従って受け入れられるべきである。

Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassāti yo pana phandāpetvāpi lajjidhammaṃ anokkamitvāva taṃ kumbhiṃ ṭhānato antamaso kesaggamattampi cāveti, pārājikameva āpajjatīti attho. Ṭhānā cāvanañcettha chahi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Kumbhiṃ mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto iminā antena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi pārimantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Tatheva gahetvā parato pellento pārimantena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi iminā antena atikkāmeti, pārājikaṃ. Vāmato vā dakkhiṇato vā apanāmento vāmantena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi dakkhiṇantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Dakkhiṇantena vā phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi vāmantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Uddhaṃ ukkhipanto kesaggamattampi bhūmito moceti, pārājikaṃ. Khaṇitvā heṭṭhato osīdento bundena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi mukhavaṭṭiyā atikkāmeti, pārājikanti evaṃ ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā. Yadi pana kumbhimukhavaṭṭiyā pāsaṃ katvā lohakhāṇuṃ vā khadirasārādikhāṇuṃ vā pathaviyaṃ ākoṭetvā tattha saṅkhalikāya bandhitvā ṭhapenti, ekissā disāya ekāya saṅkhalikāya baddhāya dve ṭhānāni labbhanti, dvīsu tīsu catūsu disāsu catūhi saṅkhalikāhi baddhāya pañca ṭhānāni labbhanti.

“場所から移動させるなら、パーラージカ罪となる”とは、すなわち、動かした後でも愧を生じることなく、その瓶を場所から、たとえ髪の毛一本分（一毛端）であっても移動させるならば、パーラージカ罪を犯すという意味である。ここでの“場所からの移動”は六つの方法によって知られるべきである。どのようにか。瓶の口の縁を掴んで自分の方へ引き寄せるとき、この側の端が触れていた場所から、向こう側の端がたとえ一毛端分でも越えるならば、パーラージカである。同様に掴んで向こう側へ押し出すとき、向こう側の端が触れていた場所から、この側の端がたとえ一毛端分でも越えるならば、パーラージカである。左あるいは右へ避けるとき、左端が触れていた場所から、右端がたとえ一毛端分でも越えるならば、パーラージカである。または右端（が触れていた場所）から、左端がたとえ一毛端分でも越えるならば、パーラージカである。上へ持ち上げて、たとえ一毛端分でも地面から離すならば、パーラージカである。掘って下へ沈めるとき、底（ブンダ）が触れていた場所から、口の縁がたとえ一毛端分でも越えるならば、パーラージカである。このように一箇所に置かれた瓶について（の移動）である。もし、瓶の口の縁に縄をかけて、鉄の杭やアカシアの杭などを地面に打ち込み、そこに鎖で縛って置いている場合、一つの方向に一本の鎖で縛られているなら二つの場所（支点）があり、二つ、三つ、四つの方向に四本の鎖で縛られているなら五つの場所（支点）があることになる。

Tattha [Pg.274] ekakhāṇuke baddhakumbhiyā paṭhamaṃ khāṇukaṃ vā uddharati, saṅkhalikaṃ vā chindati, thullaccayaṃ. Tato kumbhiṃ yathāvuttanayena kesaggamattampi ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Atha paṭhamaṃ kumbhiṃ uddharati, thullaccayaṃ. Tato khāṇukaṃ kesaggamattampi ṭhānā cāveti, saṅkhalikaṃ vā chindati, pārājikaṃ. Etena upāyena dvīsu tīsu catūsu khāṇukesu baddhakumbhiyāpi pacchime ṭhānācāvane pārājikaṃ. Sesesu thullaccayaṃ veditabbaṃ.

その中で、一つの杭に縛られた瓶について、まず杭を抜くか、あるいは鎖を切るならば、トゥラッチャヤである。その後、瓶を前述の方法でたとえ一毛端分でも場所から移動させるなら、パーラージカである。あるいは、まず瓶を持ち上げるならば、トゥラッチャヤである。その後、杭をたとえ一毛端分でも場所から移動させるか、あるいは鎖を切るならば、パーラージカである。この方法によって、二つ、三つ、四つの杭に縛られた瓶であっても、最後の（要素を）場所から移動させたときにパーラージカとなる。それ以外の試行においては、トゥラッチャヤと知られるべきである。

Sace khāṇu natthi, saṅkhalikāya agge valayaṃ katvā tatthajātake mūle pavesitaṃ hoti, paṭhamaṃ kumbhiṃ uddharitvā pacchā mūlaṃ chetvā valayaṃ nīharati, pārājikaṃ. Atha mūlaṃ acchetvā valayaṃ ito cito ca sāreti, rakkhati. Sace pana mūlato anīharitvāpi hatthena gahetvā ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Ayamettha viseso. Sesaṃ vuttanayameva.

もし杭がなく、鎖の先に輪を作って、その場所に生えている根に通してある場合、まず瓶を持ち上げて、後で根を切って輪を取り出すなら、パーラージカである。しかし、根を切らずに輪をあちこちへ動かす（だけ）なら、（パーラージカからは）守られる。もし根から取り出さなくても、手で掴んで空中に浮かせるならば、パーラージカである。これがここでの特別な点である。残りは前述の通りである。

Keci pana nimittatthāya kumbhimatthake nigrodharukkhādīni ropenti, mūlāni kumbhiṃ vinandhitvā ṭhitāni honti, ‘‘mūlāni chinditvā kumbhiṃ gahessāmī’’ti chindantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Chinditvā okāsaṃ katvā kumbhiṃ kesaggamattampi ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Mūlāni chindatova luṭhitvā kumbhī ninnaṭṭhānaṃ gatā, rakkhati tāva. Gataṭṭhānato uddharati, pārājikaṃ. Sace chinnesu mūlesu ekamūlamattena kumbhī tiṭṭhati, so ca taṃ ‘‘imasmiṃ mūle chinne patissatī’’ti chindati, chinnamatte pārājikaṃ. Sace pana ekamūleneva pāse baddhasūkaro viya ṭhitā hoti, aññaṃ kiñci lagganakaṃ natthi, tasmimpi mūle chinnamatte pārājikaṃ. Sace kumbhimatthake mahāpāsāṇo ṭhapito hoti, taṃ daṇḍena ukkhipitvā apanetukāmo kumbhimatthake jātarukkhaṃ chindati, dukkaṭaṃ. Tassā samīpe jātakaṃ chetvā āharati, atatthajātakattā taṃ chindato pācittiyaṃ.

ある人々は目印のために、瓶の上にニグローダ（インドボダイジュ）の樹などを植えることがあり、その根が瓶を絡めて立っていることがある。“根を切って瓶を取ろう”として切る者には、その試行ごとにドゥッカカである。切り終えて（取り出せる）隙間を作り、瓶をたとえ一毛端分でも場所から移動させるなら、パーラージカである。根を切っている最中に、瓶が転がって低い場所へ行ったなら、差し当たり（パーラージカからは）守られる。移動した場所から持ち上げるなら、パーラージカである。もし根を切った後に、一本の根だけで瓶が止まっており、その者が“この根を切れば（瓶は）落ちるだろう”と知って切るならば、切った瞬間にパーラージカである。もし一本の根だけで、罠にかかった猪のように止まっており、他に何も支えるものがない場合、その根を切った瞬間にパーラージカである。もし瓶の上に大きな石が置かれており、それを棒で持ち上げて取り除こうとして、瓶の上に生えている樹を切るなら、ドゥッカカである。その近くに生えている樹を切って持ってくるのは、そこ（瓶の上）に生えたものではないため、それを切る者にはパーチッティヤとなる。

Attano bhājananti sace pana kumbhiṃ uddharituṃ asakkonto kumbhigatabhaṇḍaggahaṇatthaṃ attano bhājanaṃ pavesetvā antokumbhiyaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Paricchedo cettha pārājikaniyamanatthaṃ vutto. Theyyacittena pana ūnapañcamāsakampi āmasanto dukkaṭaṃ āpajjatiyeva.

“自分の器”とは、もし瓶を持ち上げることができず、瓶の中の財物を取り出すために、自分の器を差し入れて、瓶の中の五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のあるものを盗心をもって触れるなら、ドゥッカカ罪となる。ここでの（五マーサカという）限定は、パーラージカを確定させるために述べられたものである。しかし、盗心をもって五マーサカに満たないものに触れる者も、やはりドゥッカカ罪を犯す。

Phandāpetīti [Pg.275] ettha yāva ekābaddhaṃ katvā attano bhājanaṃ paveseti, tāva phandāpetīti vuccati. Api ca ito cito ca apabyūhantopi phandāpetiyeva, so thullaccayaṃ āpajjati. Yadā pana ekābaddhabhāvo chinno, kumbhigataṃ kumbhiyameva, bhājanagatampi bhājaneyeva hoti, tadā attano bhājanagataṃ nāma hoti. Evaṃ katvā kumbhito anīhatepi ca bhājane pārājikaṃ āpajjati.

“動かす（パンダーペーティ）”については、一続きのものにして自分の器を差し入れるまでは、“動かす”と言われる。さらに、あちこちへかき分ける者も“動かす”に他ならず、その者はトゥラッチャヤ罪を犯す。しかし、一続きの状態（連動）が断たれ、瓶の中にあったものが（自らの）器の中に入ったとき、それは器の中のものとなる。このようにして、（自分の）器を瓶から取り出していなくても、パーラージカ罪を犯す。

Muṭṭhiṃ vā chindatīti ettha yathā aṅgulantarehi nikkhantakahāpaṇā kumbhigate kahāpaṇe na samphusanti, evaṃ muṭṭhiṃ karonto muṭṭhiṃ chindati nāma; sopi pārājikaṃ āpajjati.

“握り拳を断つ（ムッティン・チンダーティ）”については、指の間から出たカハパナ（貨幣）が瓶の中のカハパナに触れないように拳を握ることを、“握り拳を断つ”と言う。その者もパーラージカ罪を犯す。

Suttārūḷhanti sutte ārūḷhaṃ; suttena āvutassāpi suttamayassāpi etaṃ adhivacanaṃ. Pāmaṅgādīnihi sovaṇṇamayānipi honti rūpiyamayānipi suttamayānipi, muttāvaliādayopi ettheva saṅgahaṃ gatā. Veṭhananti sīsaveṭhanapaṭo vuccati. Etesu yaṃkiñci theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Pāmaṅgādīni koṭiyaṃ gahetvā ākāsaṭṭhaṃ akaronto uccāreti, thullaccayaṃ.

“糸に貫かれたもの（suttārūḷha）”とは、糸に通されたものを指す。これは糸で貫かれたもの、あるいは糸で作られたものの総称である。装飾品（pāmaṅga）などは金製、銀製、あるいは糸製のものがあり、真珠の首飾りなどもこれに含まれる。“頭巾（veṭhana）”とは、頭に巻く布のことである。これらに対して、盗心を持って触れるならば悪作（dukkaṭa）となり、揺り動かすならば偷蘭遮（thullaccaya）となる。装飾品などの端を掴んで、空中に浮かせることなく持ち上げる場合も、偷蘭遮となる。

Ghaṃsanto nīharatīti ettha pana paripuṇṇāya kumbhiyā upari samatittikaṃ kumbhiṃ katvā ṭhapitaṃ vā ekaṃ koṭiṃ bunde ekaṃ koṭiṃ mukhavaṭṭiyaṃ katvā ṭhapitaṃ vā ghaṃsantassa nīharato thullaccayaṃ. Kumbhimukhā mocentassa pārājikaṃ. Yaṃ pana upaḍḍhakumbhiyaṃ vā rittakumbhiyaṃ vā ṭhapitaṃ, tassa attano phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, na sakalā kumbhī, tasmā taṃ ghaṃsantassāpi nīharato patiṭṭhitokāsato kesaggamatte mutte pārājikameva. Kumbhiyā pana paripuṇṇāya vā ūnāya vā ujukameva uddharantassa heṭṭhimakoṭiyā patiṭṭhitokāsā muttamatteva pārājikaṃ. Antokumbhiyaṃ ṭhapitaṃ yaṃkiñci pārājikappahonakaṃ bhaṇḍaṃ sakalakumbhiyaṃ cārentassa, pāmaṅgādiñca ghaṃsitvā nīharantassa yāva mukhavaṭṭiṃ nātikkamati, tāva thullaccayameva. Tassa hi sabbāpi kumbhī ṭhānanti saṅkhepamahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ṭhapitaṭṭhānameva ṭhānaṃ, na sakalā kumbhī. Tasmā yathāṭhitaṭṭhānato kesaggamattampi mocentassa pārājikamevā’’ti vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. Itaraṃ pana ākāsagataṃ akarontassa cīvaravaṃse ṭhapitacīvaraveṭhanakanayena vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Vinayavinicchaye hi āgate garuke ṭhātabbaṃ, esā vinayadhammatā. Apica ‘‘attano bhājanagataṃ [Pg.276] vā karoti, muṭṭhiṃ vā chindatī’’ti vacanato petaṃ veditabbaṃ. Yathā antokumbhiyaṃ ṭhitassa na sabbā kumbhī ṭhānanti.

“擦りながら取り出す”という箇所について。満杯の甕の縁まで満たされているもの、あるいは一端を甕の底に、もう一端を縁に置いてあるものを、擦りながら取り出す僧には偷蘭遮が課される。甕の縁から離した時点で波羅夷（pārājika）となる。一方、半分ほど満たされた甕や空の甕の中に置かれたものについては、それが接触している場所だけが“所在場所（ṭhāna）”であり、甕全体が場所ではない。したがって、それを擦りながら取り出す際、もともと置かれていた場所から髪の毛一本分でも離れたならば、波羅夷となる。満杯あるいは不足している甕から垂直に持ち上げる場合、下の端が置かれていた場所から離れただけで波羅夷となる。甕の中に置かれた、波羅夷に値する価値のある物品を甕全体の中で移動させる者、あるいは装飾品などを擦りながら取り出す者が、甕の縁を越えないうちは偷蘭遮である。それは、甕全体が“所在場所”だからであると、‘サンケーパ’や‘マハーパーチャリ’などに記されている。しかし‘大註釈（Mahā-aṭṭhakathā）’では、“置かれた場所のみが場所であり、甕全体ではない。ゆえに、置かれた場所から髪の毛一本分でも動かせば波羅夷である”と述べられており、これが基準とされるべきである。もう一方の説は、空中に浮かせていない場合に衣を掛ける棹に置かれた衣の巻き方の例に則って述べられたものであり、採用すべきではない。律の判定においては、重い方の説（厳しい説）に従うべきであり、これが律のあり方である。さらに、“自分の器に入れるか、あるいは（一続きの状態を）断ち切る”という御仏の言葉からも、甕の中にあるものについて甕全体を場所とみなさないことが知られるべきである。

Sappiādīsu yaṃkiñci pivato ekapayogena pītamatte pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana ayaṃ vibhāgo dassito – ‘‘mukhaṃ anapanetvā ākaḍḍhantassa pivato sace paragalagataṃ pādaṃ na agghati, mukhagatena saddhiṃ agghati, rakkhati tāva. Kaṇṭhena pana paricchinnakāleyeva pārājikaṃ hoti. Sacepi oṭṭhehi paricchindanto oṭṭhe pidahati, pārājikameva. Uppaladaṇḍaveḷunāḷinaḷanāḷiādīhi pivantassāpi sace paragalagatameva pādaṃ agghati, pārājikaṃ. Sace saha mukhagatena agghati, na tāva pārājikaṃ hoti. Uppaladaṇḍādigatena saddhiṃ ekābaddhabhāvaṃ kopetvā oṭṭhehi paricchinnamatte pārājikaṃ. Sace uppaladaṇḍādigatena saddhiṃ agghati, uppaladaṇḍādīnaṃ bunde aṅguliyāpi pihitamatte pārājikaṃ. Pādagghanake paragalaṃ appaviṭṭhe uppaladaṇḍādīsu ca mukhe ca atirekapādārahampi ekābaddhaṃ hutvā tiṭṭhati, rakkhatiyevā’’ti. Taṃ sabbampi yasmā ‘‘attano bhājanagataṃ vā karoti, muṭṭhiṃ vā chindatī’’ti imaṃ nayaṃ bhajati, tasmā sudassitameva. Esa tāva ekābaddhe nayo.

酥油などについて、一度の行為で飲み干しただけで波羅夷になると‘大註釈’に記されている。しかし‘マハーパーチャリ’などでは次のように詳しく分類されている。“口を離さずに吸い込んで飲む時、もし喉を越えた分が（盗罪の基準である）一パーダに満たなくても、口の中にある分と合わせて一パーダに達するなら、その間は（波羅夷から）免れる。しかし、喉によって（一続きのものが）断ち切られた瞬間に波羅夷となる。もし唇で断ち切る際に唇を閉じた場合も波羅夷である。蓮の茎、竹筒、葦の筒などを用いて飲む場合も、喉を越えた分だけで一パーダに達すれば波羅夷となる。もし口の中にある分と合わせて一パーダになるならば、まだ波羅夷ではない。蓮の茎の中にある分と一続きである状態を断ち切り、唇で切り取った瞬間に波羅夷となる。もし蓮の茎の中の分と合わせて一パーダに達するならば、蓮の茎の底を指で塞いだ瞬間に波羅夷となる。一パーダの価値のあるものがまだ喉に入っていなくても、蓮の茎の中や口の中にあって、一パーダを超える価値のものが一続きとなって留まっているならば、その間は（波羅夷から）免れる”と。これらすべては“自分の器に入れるか、あるいは断ち切る”という原則に基づいているため、正しく示されていると言える。これが“一続きのもの（ekābaddha）”に関する規則である。

Sace pana hatthena vā pattena vā thālakādinā vā kenaci bhājanena gahetvā pivati, yamhi payoge pādagghanakaṃ pūreti, tamhi gate pārājikaṃ. Atha mahagghaṃ hoti, sippikāyapi ekapayogeneva pādagghanakaṃ gahetuṃ sakkā hoti, ekuddhāreyeva pārājikaṃ. Bhājanaṃ pana nimujjāpetvā gaṇhantassa yāva ekābaddhaṃ hoti, tāva rakkhati. Mukhavaṭṭiparicchedena vā uddhārena vā pārājikaṃ. Yadā pana sappiṃ vā telaṃ vā acchaṃ telasadisameva madhuphāṇitaṃ vā kumbhiṃ āviñchetvā attano bhājane paveseti, tadā tesaṃ acchatāya ekābaddhatā natthīti pādagghanake mukhavaṭṭito gaḷitamatte pārājikaṃ.

もし手や鉢、皿などの器で掬い取って飲む場合、一パーダの価値を満たすその行為が完了した時に波羅夷となる。もし非常に高価なもので、小さな貝殻で一度掬うだけで一パーダに達するなら、一度持ち上げただけで波羅夷となる。器を沈めて掬い取る場合は、一続きである限りは免れるが、器の縁で（一続きの状態を）区切るか、あるいは持ち上げた時に波羅夷となる。酥油や油、あるいは油のように澄んだ蜂蜜や砂糖液などを、甕を傾けて自分の器に注ぎ入れる時、それらが澄んでいるために一続きの状態にはならないため、一パーダの価値のある分が甕の縁からこぼれ落ちた瞬間に波羅夷となる。

Pacitvā ṭhapitaṃ pana madhuphāṇitaṃ sileso viya cikkanaṃ ākaḍḍhanavikaḍḍhanayoggaṃ hoti, uppanne kukkucce ekābaddhameva hutvā paṭinīharituṃ sakkoti, etaṃ mukhavaṭṭiyā nikkhamitvā bhājane paviṭṭhampi bāhirena saddhiṃ ekābaddhattā rakkhati, mukhavaṭṭito chinnamatte pana pārājikaṃ. Yopi theyyacittena [Pg.277] parassa kumbhiyā pādagghanakaṃ sappiṃ vā telaṃ vā avassapivanakaṃ yaṃkiñci dukūlasāṭakaṃ vā cammakhaṇḍādīnaṃ vā aññataraṃ pakkhipati, hatthato muttamatte pārājikaṃ.

煮つめて置かれた蜂蜜や砂糖液は、樹脂のように粘り気があり、引き伸ばしたり押し戻したりできる。もし後悔（kukkucce）が生じた場合、一続きのまま引き戻すことができる。そのため、これらが甕の縁から出て自分の器に入ったとしても、外側の分と一続きである間は免れるが、甕の縁で（一続きの状態が）途切れた瞬間に波羅夷となる。また、盗心を持って他人の甕の中に、一パーダの価値がある酥油や油を（染み込ませて）吸い取らせるために、細布や皮片などを投げ入れる者は、それが手から離れた瞬間に波羅夷となる。

Rittakumbhiyā ‘‘idāni telaṃ ākirissantī’’ti ñatvā yaṃkiñci bhaṇḍaṃ theyyacitto pakkhipati, taṃ ce tattha tele ākiṇṇe pañcamāsakaagghanakaṃ pivati, pītamatte pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Taṃ pana tattheva sukkhataḷāke sukkhamātikāya ujukaraṇavinicchayena virujjhati, avahāralakkhaṇañcettha na paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana tassa uddhāre pārājikaṃ vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.

空の甕に対し、“これから油が注がれるだろう”と知って、何らかの物品を盗心を持って投げ入れたとする。そこに油が注がれた後、物品に染みた五マサカ（一パーダ）の価値がある分を吸い上げたならば、それを吸い上げた瞬間に波羅夷になると‘大註釈’に記されている。しかし、その説は、同じ‘大註釈’にある“干上がった池や干上がった水路を平らに整える際の判定”と矛盾しており、また、投げ入れた時点では盗みの特徴が明確ではない。したがって、その説は採用すべきではない。むしろ‘マハーパーチャリ’などに記されている、その（油を吸った）物品を取り出した時に波羅夷になるという説が適切である。

Parassa rittakumbhiyā saṅgopanatthāya bhaṇḍaṃ ṭhapetvā tattha tele ākiṇṇe ‘‘sace ayaṃ jānissati, maṃ palibujjhissatī’’ti bhīto pādagghanakaṃ telaṃ pītaṃ bhaṇḍaṃ theyyacittena uddharati, pārājikaṃ. Suddhacittena uddharati, pare āharāpente bhaṇḍadeyyaṃ. Bhaṇḍadeyyaṃ nāma yaṃ parassa naṭṭhaṃ, tassa mūlaṃ vā tadeva vā bhaṇḍaṃ dātabbanti attho. No ce deti, sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Sace parassa kumbhiyā añño sappiṃ vā telaṃ vā ākirati, tatra cāyaṃ theyyacittena telapivanakaṃ bhaṇḍaṃ pakkhipati, vuttanayeneva pārājikaṃ. Attano rittakumbhiyā parassa sappiṃ vā telaṃ vā ākiraṇabhāvaṃ ñatvā theyyacittena bhaṇḍaṃ nikkhipati, pubbe vuttanayeneva uddhāre pārājikaṃ. Suddhacitto nikkhipitvā pacchā theyyacittena uddharati, pārājikameva. Suddhacittova uddharati, neva avahāro, na gīvā; mahāpaccariyaṃ pana anāpattimattameva vuttaṃ. ‘‘‘Kissa mama kumbhiyaṃ telaṃ ākirasī’ti kupito attano bhaṇḍaṃ uddharitvā chaḍḍeti, no bhaṇḍadeyya’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Theyyacittena mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā kumbhiṃ āviñchati telaṃ gaḷetukāmo, pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Theyyacitteneva jajjaraṃ karoti ‘‘savitvā gamissatī’’ti pādagghanake savitvā gate pārājikaṃ. Theyyacitteneva chiddaṃ karoti omaṭṭhaṃ vā ummaṭṭhaṃ vā vemaṭṭhaṃ vā, idaṃ pana sammohaṭṭhānaṃ; tasmā suṭṭhu sallekkhetabbaṃ. Ayañhettha vinicchayo – omaṭṭhaṃ nāma adhomukhachiddaṃ; ummaṭṭhaṃ nāma uddhaṃmukhachiddaṃ; vemaṭṭhaṃ nāma uḷuṅkasseva ujugatachiddaṃ. Tatra omaṭṭhassa bahi paṭṭhāya katassa abbhantarantato pādagghanake tele gaḷite bahi anikkhantepi pārājikaṃ. Kasmā? Yasmā tato gaḷitamattameva bahigataṃ nāma [Pg.278] hoti, na kumbhigatasaṅkhyaṃ labhati. Anto paṭṭhāya katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Ummaṭṭhassa yathā tathā vā katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Tañhi yāva bāhirantato na gaḷati, tāva kumbhigatameva hoti. ‘‘Vemaṭṭhassa ca kapālamajjhato gaḷitavasena kāretabbo’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ pana anto ca bahi ca paṭṭhāya majjhe ṭhapetvā katachidde taḷākassa ca mariyādabhedena sameti. Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarantena kāretabboti idamettha yuttaṃ. Yo pana ‘‘vaṭṭitvā gacchissatī’’ti theyyacittena kumbhiyā ādhārakaṃ vā upatthambhanaleḍḍuke vā apaneti, vaṭṭitvā gatāya pārājikaṃ. Telākiraṇabhāvaṃ pana ñatvā rittakumbhiyā jajjarabhāve vā chiddesu vā katesu pacchā nikkhantatelappamāṇena bhaṇḍadeyyaṃ hoti. Aṭṭhakathāsu pana katthaci pārājikantipi likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ.

他人の空の壺を保護するために自分の財物（布など）を入れておき、そこに油が注がれた際、“もし持ち主がこれを知れば、私を煩わせる（布を返さないなど）だろう”と恐れ、1パーダ（一マッ）相当の油を吸い込んだその財物を盗心を持って取り出すならば、パラージカ（波羅夷）となる。もし清浄な心（盗心のない状態）で取り出したのであれば、持ち主が返還を求めた際にそれを弁済する義務（bhaṇḍadeyya）が生じる。“財物の弁済”とは、他人が失った物に対して、その価値（代金）またはその物自体を返却すべきであるという意味である。もし返さないならば、持ち主が諦めた（所有の意志を放棄した）時点でパラージカとなる。もし他人の壺に別の者がバターや油を注ぎ、そこに盗心を持って油を吸わせるための物を投げ入れるならば、前述の通りパラージカとなる。自分の空の壺に他人が油を注ぐことを知りながら、盗心を持って物を入れる場合も、前述の通り取り出すときにパラージカとなる。清浄な心で入れておき、後で盗心を生じて取り出すならば、やはりパラージカである。清浄な心のまま取り出すならば、窃盗（avahāra）ではなく、負債（gīvā）でもない。しかし‘マハーパッチャリ’では単に“不犯（anāpatti）”と説かれている。“なぜ私の壺に油を注ぐのか”と怒って自分の物を取り出して捨てる場合は、弁済の義務はない。これは‘クルンディ’に説かれている。盗心を持って壺の縁を掴み、油を流そうとして壺を傾け、1パーダ相当の油が流れ出ればパラージカとなる。盗心を持って“漏れ出すだろう”と考えて壺を摩耗させたり薄くしたりし、1パーダ相当の油が漏れ出たならパラージカとなる。盗心を持って穴を開ける場合、omaṭṭha（下方に向いた穴）、ummaṭṭha（上方に向いた穴）、vemaṭṭha（中間の穴）の三種がある。これは混同しやすい箇所であるため、注意深く観察すべきである。ここでの判定は以下の通りである。omaṭṭhaとは下向きの穴である。外側から開け始め、内側の端から1パーダ相当の油が（まだ外に出ていなくても）流れ出した時点でパラージカとなる。なぜなら、内端から流れただけで、それはもはや壺の中にあるとは数えられないからである。内側から開け始めた場合は、外側の端から1パーダ相当が流れ出た時にパラージカとなる。ummaṭṭha（上向きの穴）の場合は、どのように開けても外側の端から流れ出た時にパラージカとなる。それまでは壺の中にあるとされるからである。vemaṭṭha（中間の穴）については、壺の壁の中央から流れ出した時を基準とすべきであるとアッタカター（註釈書）に説かれている。それは、内側と外側の両方から掘り始めて中間で繋がった穴であり、池の堤防を切るのと同様である。よって、内側から掘った場合は外側の端、外側から掘った場合は内側の端を基準とするのが妥当である。また、“転がっていくだろう”という盗心を持って壺の台座や支えを取り除き、実際に転がって行ったならパラージカとなる。しかし、油が注がれることを知りながら、空の壺をあらかじめ傷めたり穴を開けたりしておき、後で漏れ出た油の量については、弁済の義務が生じる。一部のアッタカターに“パラージカ”とあるのは、書き損じ（過失）によるものである。

Paripuṇṇāya kumbhiyā upari kathalaṃ vā pāsāṇaṃ vā ‘‘patitvā bhindissati, tato telaṃ paggharissatī’’ti theyyacittena dubbandhaṃ vā karoti, duṭṭhapitaṃ vā ṭhapeti, avassapatanakaṃ tathā karontassa katamatte pārājikaṃ. Rittakumbhiyā upari karoti, taṃ pacchā puṇṇakāle patitvā bhindati, bhaṇḍadeyyaṃ. Īdisesu hi ṭhānesu bhaṇḍassa natthikāle katapayogattā āditova pārājikaṃ na hoti. Bhaṇḍavināsadvārassa pana katattā bhaṇḍadeyyaṃ hoti. Āharāpentesu adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepena pārājikaṃ.

油が満ちた壺の上に、陶片や石を“落ちて割れ、そこから油が漏れ出すだろう”という盗心を持って、不安定に縛ったり、不安定に置いたりする。必ず落ちるような状態でそのようにした場合、その工作をした瞬間にパラージカとなる。もし空の壺の上でそれを行い、後で油が満たされた時に落ちて割れたなら、弁済の義務が生じる。このようなケースでは、財物（油）が存在しない時に工作が行われたため、最初からはパラージカにはならない。しかし、財物破壊の原因（門）を作ったため、弁済の義務が生じる。持ち主が請求しても返さない場合、持ち主が諦めた時にパラージカとなる。

Theyyacittena mātikaṃ ujukaṃ karoti ‘‘vaṭṭitvā vā gamissati, velaṃ vā uttarāpessatī’’ti; vaṭṭitvā vā gacchatu, velaṃ vā uttaratu, ujukaraṇakāle pārājikaṃ. Īdisā hi payogā pubbapayogāvahāre saṅgahaṃ gacchanti. Sukkhamātikāya ujukatāya pacchā udake āgate vaṭṭitvā vā gacchatu, velaṃ vā uttaratu, bhaṇḍadeyyaṃ. Kasmā? Ṭhānā cāvanapayogassa abhāvā. Tassa lakkhaṇaṃ nāvaṭṭhe āvi bhavissati.

盗心を持って、“（水が）流れていくだろう”あるいは“堤防を溢れさせよう”と考えて水路をまっすぐにする場合、実際に流れるか溢れるかに関わらず、その工作の時点でパラージカとなる。このような行為は“事前の工作による窃盗（pubbapayogāvahāra）”に含まれる。水のない乾いた水路をまっすぐにしておき、後で水が来た時に流れたり溢れたりした場合は、弁済の義務が生じる。なぜなら、“場所から移動させる行為（ṭhānācāvana-payoga）”がその時に行われていないからである。その特徴は“船（nāvaṭṭha）”の箇所で明らかになるだろう。

Tattheva bhindati vātiādīsu aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘bhindati vāti muggarena pothetvā bhindati. Chaḍḍeti vāti udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpeti. Jhāpeti vāti dārūni āharitvā jhāpeti. Aparibhogaṃ [Pg.279] vā karotīti akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti; uccāraṃ vā passāvaṃ vā visaṃ vā ucchiṭṭhaṃ vā kuṇapaṃ vā pātesi, āpatti dukkaṭassāti ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ, buddhavisayo nāmeso. Kiñcāpi dukkaṭaṃ, āharāpente pana bhaṇḍadeyya’’nti. Tattha purimadvayaṃ na sameti. Tañhi kumbhijajjarakaraṇena ca mātikāujukaraṇena ca saddhiṃ ekalakkhaṇaṃ. Pacchimaṃ pana dvayaṃ ṭhānā acāventenāpi sakkā kātuṃ. Tasmā ettha evaṃ vinicchayaṃ vadanti – ‘‘aṭṭhakathāyaṃ kira ‘ṭhānā cāvanassa natthitāya dukkaṭa’nti idaṃ pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānā cāvanaṃ akarontoyeva hi theyyacittena vā vināsetukāmatāya vā jhāpeyyapi, aparibhogampi kareyya. Purimadvaye pana vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vā ṭhānā cāvanaṃ atthi, tasmā tathā karontassa vināsetukāmatāya bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājika’’nti. Pāḷiyaṃ ‘‘dukkaṭa’’nti vuttattā ayuttanti ce? Na; aññathā gahetabbatthato. Pāḷiyañhi theyyacittapakkhe ‘‘bhindati vāti udakena sambhindati, chaḍḍeti vāti tattha vamati vā passāvaṃ vā chaḍḍetī’’ti evameke vadanti.

“そこに、壊す（bhindati vā）”などの文言について、まずアッタカター（註釈書）では次のように述べられています。“‘壊す’とは、木槌（muggara）などで叩いて壊すことである。‘捨てる（chaḍḍeti vā）’とは、水や砂を注ぎ入れて溢れ出させることである。‘燃やす（jhāpeti vā）’とは、薪（dārūni）を運び寄せて燃やすことである。あるいは‘使用不能にする（aparibhogaṃ vā karoti）’とは、食べられないように、または飲めないようにすることである。すなわち、大便、尿、毒、食べ残し、あるいは死体を投げ入れることである。これら（の罪）は突吉羅（dukkaṭa）である。場所からの移動（ṭhānācāvana）がないために突吉羅とされるのであり、これは仏陀の（深い智慧の）領域である。たとえ突吉羅であっても、所有者に（代わりのものを）運ばせる（補償させる）場合には財物賠償（bhaṇḍadeyya）が生じる。”その中において、前の二つ（壊す、捨てる）は（他の箇所と）一致しません。なぜなら、それらは“瓶を朽ちさせること”や“水路を真っ直ぐにすること”と同じ特徴を持っているからです。しかし、後ろの二つ（燃やす、使用不能にする）は、場所から移動させなくても行うことができます。したがって、これについて（諸師は）次のように決定を述べています。“アッタカターに‘場所からの移動がないために突吉羅である’とあるのは、後ろの二つを指して述べられたものである。けだし、場所からの移動を行わなくても、偸盗心（theyyacitta）あるいは破壊したいという望み（vināsetukāmatā）によって燃やしたり、使用不能にしたりすることは可能だからである。一方、前の二つについては、述べられた方法で壊したり捨てたりする者には場所からの移動がある。ゆえに、そのように行う者が破壊の意図であれば財物賠償、偸盗心であれば波羅夷（pārājika）となる”と。もし“パーリ（聖典）に‘突吉羅’と説かれているから不適切ではないか”と言うならば、そうではありません。なぜなら、アッタカターで説かれた意味とは別の解釈を採るべきだからです。けだし、パーリの偸盗心の側面の釈として、“‘壊す’とは水で混ぜ合わせること（薄めること）であり、‘捨てる’とはそこに嘔吐したり尿を捨てたりすることである”と説く一部の教師たちもいるからです。

Ayaṃ panettha sāro – vinītavatthumhi tiṇajjhāpako viya ṭhānā acāvetukāmova kevalaṃ bhindati, bhinnattā pana telādīni nikkhamanti, yaṃ vā panettha patthinnaṃ, taṃ ekābaddhameva tiṭṭhati. Achaḍḍetukāmoyeva ca kevalaṃ tattha udakavālikādīni ākirati, ākiṇṇattā pana telaṃ chaḍḍīyati. Tasmā vohāravasena ‘‘bhindati vā chaḍḍeti vā’’ti vuccatīti. Evametesaṃ padānaṃ attho gahetabbo. Nāsetukāmatāpakkhe pana itarathāpi yujjati. Evañhi kathiyamāne pāḷi ca aṭṭhakathā ca pubbāparena saṃsanditvā kathitā honti. Ettāvatāpi ca santosaṃ akatvā ācariye payirupāsitvā vinicchayo veditabboti.

しかし、ここでの肝要な点（sāro）は次の通りです。ヴィニータヴァットゥ（既決事例集）における“草の山を焼く者”のように、場所から移動させる意図はなく、ただ単に壊す場合、壊されたことによって油など（の中身）が流れ出します。あるいは、そこに固まっているものは、（場所から移動せずに）一続きのまま留まります。また、捨てる意図はなく、単にそこに水や砂などを注ぎ入れた場合、それが注がれたことによって油が（押し出されて）捨てられることになります。それゆえ、世俗の表現として“壊す”あるいは“捨てる”と言われるのです。このように、これらの語の意味を解釈すべきです。一方で、破壊したいという望みの側面においては、別の意味でも適合します。このように説かれることで、パーリとアッタカターは前後が符合して説かれたことになります。これが肝要な点です。しかし、これだけの決定で満足することなく、（法に精通した）師たちに伺い、決定を知るべきです。

Bhūmaṭṭhakathā niṭṭhitā.

地中の物に関する釈（Bhūmaṭṭhakathā）は終了しました。

Thalaṭṭhakathā

地上（の物）に関する釈（Thalaṭṭhakathā）

95. Thalaṭṭhe thale nikkhittanti bhūmitale vā pāsāṇatalapabbatatalādīsu vā yattha katthaci paṭicchanne vā appaṭicchanne vā ṭhapitaṃ thalaṭṭhanti [Pg.280] veditabbaṃ. Taṃ sace rāsikataṃ hoti, antokumbhiyaṃ bhājanagatakaraṇamuṭṭhicchedanavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Sace ekābaddhaṃ silesaniyyāsādi pakkamadhuphāṇitavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Sace garukaṃ hoti bhārabaddhaṃ lohapiṇḍi-guḷapiṇḍi-telamadhughaṭādi vā, kumbhiyaṃ ṭhānācāvanavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Saṅkhalikabaddhassa ca ṭhānabhedo sallakkhetabbo. Pattharitvā ṭhapitaṃ pana pāvārattharaṇasāṭakādiṃ ujukaṃ gahetvā ākaḍḍhati, pārimante orimantena phuṭṭhokāsaṃ atikkante pārājikaṃ. Evaṃ sabbadisāsu sallakkhetabbaṃ. Veṭhetvā uddharati, kesaggamattaṃ ākāsagataṃ karontassa pārājikaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

95. 95. 地上にある物（thalaṭṭha）についての決定は、次のように知るべきです。“地上に置かれたもの”とは、地面、岩の上、山の頂などで、隠れた場所であれ開かれた場所であれ、どこであっても置かれているものを地上にある物と知るべきです。もしそれが（穀物などの）山として積まれている場合は、自分の器に入れる、あるいは一掴み分を切り離すという決定方法によって判定すべきです。もし、粘着性のある樹液（silesaniyyāsa）などのように一続きに固まっているものであれば、煮詰めた蜜や糖蜜の決定方法によって判定すべきです。もし、鉄の塊、糖蜜の塊、油や蜜の入った壺などの重いものであれば、壺における“場所からの移動”の決定方法によって判定すべきです。また、鎖で繋がれたものの場所の移動（ṭhānabhedo）も観察されるべきです。広げて置かれた上衣（pāvāra）や敷物、衣服などを真っ直ぐに持って引き寄せ、向こう側の端がこちら側の端が触れていた場所を超えたとき、波羅夷となります。このように全ての方向について観察すべきです。（布などを）巻いて持ち上げる場合、毛髪の先ほどでも（地面から離れて）空中に浮かせたならば波羅夷となります。残りは既述の方法と同じです。

Thalaṭṭhakathā niṭṭhitā.

地上（の物）に関する釈は終了しました。

Ākāsaṭṭhakathā

空中（の物）に関する釈（Ākāsaṭṭhakathā）

96. Ākāsaṭṭhe morassa chahi ākārehi ṭhānaparicchedo veditabbo – purato mukhatuṇḍakena, pacchato kalāpaggena, ubhayapassesu pakkhapariyantehi, adho pādanakhasikhāya, uddhaṃ sikhaggenāti. Bhikkhu ‘‘sassāmikaṃ ākāsaṭṭhaṃ moraṃ gahessāmī’’ti purato vā tiṭṭhati, hatthaṃ vā pasāreti, moro ākāseyeva pakkhe cāreti, vātaṃ gāhāpetvā gamanaṃ upacchinditvā tiṭṭhati. Tassa bhikkhuno dukkaṭaṃ. Taṃ aphandento hatthena āmasati, dukkaṭameva. Ṭhānā acāvento phandāpeti, thullaccayaṃ. Hatthena pana gahetvā vā aggahetvā vā mukhatuṇḍakena phuṭṭhokāsaṃ kalāpaggaṃ, kalāpaggena vā phuṭṭhokāsaṃ mukhatuṇḍakaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Tathā vāmapakkhapariyantena phuṭṭhokāsaṃ dakkhiṇapakkhapariyantaṃ, dakkhiṇapakkhapariyantena vā phuṭṭhokāsaṃ vāmapakkhapariyantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Tathā pādanakhasikhāya phuṭṭhokāsaṃ sikhaggaṃ, sikhaggena vā phuṭṭhokāsaṃ pādanakhasikhaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ.

96. 96. 空中にある物（ākāsaṭṭha）については、孔雀を例に六つの形態による場所の限定を知るべきです。すなわち、前方（嘴）、後方（尾羽の端）、両側面（翼の端）、下方（爪の先）、上方（冠羽の先）です。比丘が“所有者のいる空中にある孔雀を捕まえよう”と考え、前方に立ったり手を伸ばしたりして、孔雀が空中で翼を動かし、風を受けて進むのをやめて留まったならば、その比丘は突吉羅です。その孔雀を動かさずに手で触れるのは突吉羅です。場所から移動させずに動かした（羽ばたかせた）ならば、偷蘭遮（thullaccaya）です。しかし、手で掴むか掴まないかに関わらず、嘴があった場所を尾羽の端が超える、あるいは尾羽の端があった場所を嘴が超えるように移動させたならば、波羅夷です。同様に、左翼の端があった場所を右翼の端が超える、あるいは右翼の端があった場所を左翼の端が超えるように移動させたならば、波羅夷です。同様に、爪の先があった場所を冠羽の先が超える、あるいは冠羽の先があった場所を爪の先が超えるように移動させたならば、波羅夷です。

Ākāsena gacchanto moro sīsādīsu yasmiṃ aṅge nilīyati, taṃ tassa ṭhānaṃ. Tasmā taṃ hatthe nilīnaṃ ito cito ca karontopi phandāpetiyeva, yadi pana itarena hatthena gahetvā ṭhānā cāveti, pārājikaṃ[Pg.281]. Itaraṃ hatthaṃ upaneti, moro sayameva uḍḍetvā tattha nilīyati, anāpatti. Aṅge nilīnabhāvaṃ ñatvā theyyacittena ekaṃ padavāraṃ gacchati, thullaccayaṃ. Dutiye pārājikaṃ.

空を飛んでいる孔雀が、頭などの身体のいずれかの部位に止まったとき、そこがその孔雀の場所となります。それゆえ、その手の上に止まっている孔雀をあちこちへ動かす比丘は、単に動かしているだけ（羽ばたかせているだけ）ですが、もし別の手で掴んで場所から移動させたならば、波羅夷となります。別の手を近づけ、孔雀が自ら飛び立ってその手に止まったならば、不犯（anāpatti）です。身体に止まっていることを知りながら、偸盗心をもって一歩歩いたならば、偷蘭遮です。二歩目で波羅夷となります。

Bhūmiyaṃ ṭhitamoro dvinnaṃ vā pādānaṃ kalāpassa ca vasena tīṇi ṭhānāni labhati. Taṃ ukkhipantassa yāva ekampi ṭhānaṃ pathaviṃ phusati, tāva thullaccayaṃ. Kesaggamattampi pathaviyā mocitamatte pārājikaṃ. Pañjare ṭhitaṃ saha pañjarena uddharati, pārājikaṃ. Yadi pana pādaṃ na agghati, sabbattha agghavasena kātabbaṃ. Antovatthumhi carantaṃ moraṃ theyyacittena padasā bahivatthuṃ nīharanto dvāraparicchedaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Vaje ṭhitabalībaddassa hi vajo viya antovatthu tassa ṭhānaṃ. Hatthena pana gahetvā antovatthusmimpi ākāsagataṃ karontassa pārājikameva. Antogāme carantampi gāmaparikkhepaṃ atikkāmentassa pārājikaṃ. Sayameva nikkhamitvā gāmūpacāre vā vatthūpacāre vā carantaṃ pana theyyacitto kaṭṭhena vā kathalāya vā utrāsetvā aṭavimukhaṃ karoti, moro uḍḍetvā antogāme vā antovatthumhi vā chadanapiṭṭhe vā nilīyati, rakkhati. Sace pana aṭavimukhe uḍḍeti vā gacchati vā ‘‘aṭaviṃ pavesetvā gahessāmī’’ti parikappe asati pathavito kesaggamattampi uḍḍitamatte vā dutiyapadavāre vā pārājikaṃ. Kasmā? Yasmā gāmato nikkhantassa ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ hoti. Kapiñjarādīsupi ayameva vinicchayo.

地上にいる孔雀は、二本の足と尾羽によって三つの接触点（定位置）を有している。それを持ち上げる際、一箇所でも地に触れている間はトゥラッチャヤ罪である。髪の毛の先ほどでも地から離れた瞬間に、パーラージカ罪となる。籠の中にいる孔雀を、籠ごと持ち上げればパーラージカ罪である。もし（孔雀の価値が）一パーダ（四分の一カハパナ）に満たない場合は、すべてにおいて価値に基づいた判定をなすべきである。敷地内を歩いている孔雀を、盗心を持って足で敷地外へ追い出し、門の境界を越えさせたなら、パーラージカ罪である。牛囲いにいる牛にとっての牛囲いが定位置であるように、敷地内はその孔雀の定位置である。手で掴んで、敷地内であっても空中に上げたなら、まさにパーラージカ罪である。村の中を歩いている孔雀を、村の境界を越えさせたなら、パーラージカ罪である。自ら外に出て村の周辺や敷地の周辺を歩いている孔雀を、盗心を持って木片や石片で驚かせて森の方へ向かわせ、孔雀が飛んで村の中や敷地内、あるいは屋根の上に止まったなら、罪から免れる。しかし、もし森の方へ飛んだり行ったりし、“森に入れてから捕まえよう”という予期（計略）がない場合、地から髪の毛の先ほどでも飛び上がった瞬間、あるいは二歩目でパーラージカ罪となる。なぜなら、村から出た者にとっては、止まっていた場所が定位置となるからである。ウズラなどの他の鳥類についても、これと同じ決定（判断）がなされるべきである。

Sāṭakaṃ vāti vātavegukkhittaṃ pathavitale pattharitvā ṭhapitamiva ākāsena gacchantaṃ khalibaddhaṃ sāṭakaṃ abhimukhāgataṃ hatthena ekasmiṃ ante gaṇhāti, ito cito ca ṭhānaṃ avikopentoyeva gamanupacchede dukkaṭaṃ. Ṭhānācāvanaṃ akaronto cāleti, phandāpane thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Ṭhānaparicchedo cassa morasseva chahi ākārehi veditabbo.

“衣については”等に関して、風の勢いで飛ばされ、地上に広げて置かれたかのように空中を移動している糊付けされた衣が、向かってくるのを手で一端を掴む場合。あちこち動かして場所を乱すことなく、ただ進行を遮るだけなら、ドゥッカパ罪である。場所から移動させずに揺らすなら、震わせることによりトゥラッチャヤ罪となる。場所から移動させたなら、パーラージカ罪である。その場所の規定は、孔雀の場合と同じく六つの様態によって知るべきである。

Abaddhasāṭako pana ekasmiṃ ante gahitamatteva dutiyenantena patitvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāti, tassa dve ṭhānāni honti – hattho ceva bhūmi ca. Taṃ yathāgahitameva paṭhamaṃ gahitokāsappadesato cāleti, thullaccayaṃ. Pacchā bhūmito dutiyahatthena vā pādena vā ukkhipati, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ [Pg.282] vā bhūmito uddharati, thullaccayaṃ. Pacchā gahitokāsappadesato cāveti, pārājikaṃ. Gahaṇaṃ vā amuñcanto ujukameva hatthaṃ onāmetvā bhūmigataṃ katvā teneva hatthena ukkhipati, pārājikaṃ. Veṭhanepi ayameva vinicchayo.

一方、糊付けされていない衣は、一端を掴んだ瞬間に他端が垂れ下がって地に留まる。その場合、手と地の二つの場所（定位置）を持つことになる。それを掴んだまま、最初に掴んだ空中の場所から動かせば、トゥラッチャヤ罪である。その後に地から別の手や足で持ち上げれば、パーラージカ罪である。あるいは、最初に地から持ち上げればトゥラッチャヤ罪であり、その後に掴んだ空中の場所から移動させれば、パーラージカ罪である。あるいは、掴んだ手を離さずに真っ直ぐ手を下げて地に触れさせ、同じ手で持ち上げれば、パーラージカ罪である。ターバンについても、この判断が適用される。

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānanti manussānaṃ alaṅkarontānaṃ gīveyyakādipiḷandhanaṃ vā suvaṇṇasalākaṃ chindantānaṃ suvaṇṇakārānaṃ suvaṇṇakhaṇḍaṃ vā chijjamānaṃ patati, tañce bhikkhu ākāsena āgacchantaṃ theyyacitto hatthena gaṇhāti, gahaṇameva ṭhānaṃ. Gahitappadesato hatthaṃ apaneti, pārājikaṃ. Cīvare patitaṃ hatthena ukkhipati, pārājikaṃ. Anuddharitvāva yāti, dutiye padavāre pārājikaṃ. Patte patitepi eseva nayo. Sīse vā mukhe vā pāde vā patiṭṭhitaṃ hatthena gaṇhāti, pārājikaṃ. Aggahetvāva yāti, dutiye padavāre pārājikaṃ. Yattha katthaci patati, tassa patitokāsova ṭhānaṃ, na sabbaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pattacīvaraṃ vāti.

“銀や金が切り離される”とは、装飾を施している人々の首飾りなどの装身具や、金の棒を切り離している金細工師の金の破片などが、切り離されて落ちることを指す。もし比丘が、空中を落ちてくるそれを盗心を持って手で掴んだなら、掴んだ場所が定位置となる。掴んだ場所から手を移動させれば、パーラージカ罪である。衣の上に落ちたものを手で持ち上げれば、パーラージカ罪である。持ち上げずに行くなら、二歩目でパーラージカ罪となる。鉢の中に落ちた場合も、同様である。頭や顔や足の上に止まったものを手で掴めば、パーラージカ罪である。掴まずに行くなら、二歩目でパーラージカ罪となる。どこであれ落ちた場所がその物の定位置となり、体の一部や鉢、衣の全体が定位置となるわけではない。

Ākāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

空中にある物に関する注釈（Ākāsaṭṭhakathā）終わる。

Vehāsaṭṭhakathā

高所にある物に関する注釈（Vehāsaṭṭhakathā）

97. Vehāsaṭṭhe mañcapīṭhādīsu ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ āmāsaṃ vā hotu anāmāsaṃ vā, theyyacittena āmasantassa dukkaṭaṃ. Mañcapīṭhesu ṭhapitabhaṇḍesu panettha thalaṭṭhe vuttanayena vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sace khaliyā baddhasāṭako mañce vā pīṭhe vā patthaṭo majjhena mañcatalaṃ na phusati, mañcapādeva phusati, tesaṃ vasena ṭhānaṃ veditabbaṃ. Pādānaṃ upari phuṭṭhokāsameva hi atikkamitamattena tattha pārājikaṃ hoti. Saha mañcapīṭhehi harantassa pana mañcapīṭhapādānaṃ patiṭṭhitokāsavasena ṭhānaṃ veditabbaṃ.

97. 高所にあり、寝台や椅子などの上に置かれた財物について、それが触れてよい物であれ触れてはならない物であれ、盗心を持って触れるならドゥッカパ罪である。寝台や椅子の上に置かれた財物については、地上にある物（thalaṭṭha）について述べられた方法によって判断を知るべきである。ただし、次の違いがある。もし糊付けされた衣が寝台や椅子の上に広げられ、中央部分が寝台の面に触れず、寝台の脚だけに触れている場合、それらの脚に基づいて定位置を知るべきである。脚の上で触れている箇所を越えただけで、そこにおいてパーラージカ罪となる。しかし、寝台や椅子ごと運ぶ者の場合は、寝台や椅子の脚が接地している場所に基づいて定位置を知るべきである。

Cīvaravaṃse vāti cīvaraṭhapanatthāya bandhitvā ṭhapite vaṃse vā kaṭṭhadaṇḍake vā. Tattha saṃharitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā ṭhapitacīvarassa patiṭṭhitokāsena phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, na sabbo cīvaravaṃso. Tasmā theyyacittena taṃ bhoge gahetvā ākaḍḍhantassa pārato vaṃse patiṭṭhitokāsaṃ orato cīvarena vaṃsassa phuṭṭhappadesaṃ atikkāmentassa [Pg.283] ekadvaṅgulamattākaḍḍhaneneva pārājikaṃ. Ante gahetvā ākaḍḍhantassāpi eseva nayo. Tattheva pana cīvaravaṃse vāmato vā dakkhiṇato vā sārentassa vāmantena dakkhiṇantaṭṭhānaṃ dakkhiṇantena vā vāmantaṭṭhānaṃ atikkantamatte dasadvādasaṅgulamattasāraṇeneva pārājikaṃ. Uddhaṃ ukkhipantassa kesaggamattukkhipanena pārājikaṃ. Cīvaravaṃsaṃ phusantaṃ vā aphusantaṃ vā rajjukena bandhitvā ṭhapitacīvaraṃ mocentassa thullaccayaṃ, mutte pārājikaṃ. Muttamattameva hi taṃ ‘‘ṭhānā cuta’’nti saṅkhyaṃ gacchati. Vaṃse veṭhetvā ṭhapitaṃ nibbeṭhentassa thullaccayaṃ, nibbeṭhitamatte pārājikaṃ. Valayaṃ katvā ṭhapite valayaṃ chindati vā moceti vā ekaṃ vā vaṃsakoṭiṃ mocetvā nīharati, thullaccayaṃ. Chinnamatte muttamatte nīhaṭamatte ca pārājikaṃ. Tathā akatvāva cīvaravaṃse ito cito ca sāreti, rakkhati tāva. Valayassa hi sabbopi cīvaravaṃso ṭhānaṃ. Kasmā? Tattha saṃsaraṇadhammatāya. Yadā pana naṃ hatthena gahetvā ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Pasāretvā ṭhapitassa patiṭṭhitokāsena phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ. Tattha saṃharitvā ṭhapite vuttanayena vinicchayo veditabbo. Yaṃ pana ekenantena bhūmiṃ phusitvā ṭhitaṃ hoti, tassa cīvaravaṃse ca bhūmiyañca patiṭṭhitokāsavasena dve ṭhānāni. Tattha bhūmiyaṃ ekenantena patiṭṭhite abaddhasāṭake vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Cīvararajjuyāpi ayameva vinicchayo.

“衣の竹（cīvaravaṃse）”とは、衣を置くために結びつけられた竹、または木の棒のことである。そこに、折り畳んで、向こう側に端を、こちら側に巻きを残して置かれた衣については、接触している箇所のみが“場所”であり、竹全体が場所ではない。それゆえ、盗心を持ってその巻きを掴んで引き寄せる者が、向こう側の竹に接していた箇所を、こちら側の衣によって竹の接触部位を越えさせたなら、わずか一、二指節分引き寄せるだけでパーラージカとなる。端を掴んで引き寄せる者についても、これと同じ方法である。しかし、その衣の竹において、左または右に移動させる者の場合、左端によって右端の場所を、あるいは右端によって左端の場所を越えた瞬間に、十から十二指節分ほど移動させることでパーラージカとなる。上方に持ち上げる者の場合は、髪の毛一筋ほど持ち上げることでパーラージカとなる。衣の竹に触れているかいないかに関わらず、紐で結んで置かれた衣を解く者にはトゥッラッチャヤであり、解かれた時にパーラージカとなる。解かれた瞬間に、それは“場所から離れた”とみなされるからである。竹に巻きつけて置かれたものを解く者にはトゥッラッチャヤであり、解き終わった瞬間にパーラージカとなる。輪にして置かれたものについて、輪を切るか、あるいは解くか、あるいは竹の一端を外して取り出すなら、トゥッラッチャヤである。切り終えた時、解き終えた時、取り出し終えた時にパーラージカとなる。そのようにせずに、衣の竹の上でこちらへあちらへと滑らせるなら、当面の間は（パーラージカから）守られる。輪の場合、衣の竹全体が“場所”となるからである。なぜか。そこでは滑らせて動かす性質があるからである。しかし、それを手で掴んで空中に浮かかせた時は、パーラージカとなる。広げて置かれたものについては、接触している箇所のみが“場所”となる。そこで折り畳んで置かれたものについては、上述の方法によって判定を理解すべきである。一方の端が地面に触れて留まっているものについては、衣の竹と地面のそれぞれに接触している箇所に基づいて、二つの場所があることになる。そこで、地面に一方の端が接しており、糊付けされていない衣については、上述の方法と同様に判定を理解すべきである。衣の紐（cīvararajju）についても、これと同じ判定である。

Aṅkusake laggetvā ṭhapitabhaṇḍaṃ pana bhesajjaghaṭo vā bhesajjatthavikā vā sace bhittiṃ vā bhūmiṃ vā aphusitvā ṭhapitaṃ lagganakaṃ ghaṃsantassa nīharato aṅkusakoṭito nikkhantamatte pārājikaṃ. Lagganakaṃ baddhaṃ hoti, bundena ukkhipitvā ākāsagataṃ karontassa aṅkusakoṭito anikkhantepi pārājikaṃ. Bhittinissitaṃ hoti, paṭhamaṃ aṅkusakoṭito nīharati, thullaccayaṃ. Pacchā bhittiṃ moceti, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bhittiṃ mocetvā pacchā aṅkusato nīharantassāpi eseva nayo. Sace pana bhāriyaṃ bhaṇḍaṃ nīharituṃ asakkonto sayaṃ bhittinissitaṃ katvā aṅkusato nīharati, puna bhittiṃ amocetvāpi aṅkusato nīhaṭamatteyeva pārājikaṃ. Attanā kataṭṭhānañhi ṭhānaṃ na hoti. Bhūmiṃ phusitvā ṭhitassa pana dve eva ṭhānāni. Tattha vuttoyeva vinicchayo. Yaṃ [Pg.284] pana sikkāya pakkhipitvā laggitaṃ hoti, taṃ sikkāto nīharantassāpi saha sikkāya aṅkusato nīharantassāpi pārājikaṃ. Bhittibhūmisannissitavasena cettha ṭhānabhedopi veditabbo.

鉤（aṅkusaka）に掛けて置かれた物品、すなわち薬の瓶や薬の袋などが、もし壁や地面に触れずに置かれている場合、掛けている紐を鉤にこすりながら取り出す者が、鉤の先端から抜け出た瞬間にパーラージカとなる。掛けている紐がぴんと張っている場合、底を持ち上げて空中に浮かかせたなら、鉤の先端から抜けていなくてもパーラージカとなる。壁に接している場合、先に鉤の先端から取り出すならトゥッラッチャヤであり、その後に壁から離した時にパーラージカとなる。先に壁から離し、後に鉤から取り出す者についても、これと同じ方法である。もし、重い物品を取り出すことができず、自ら壁に立てかけてから鉤から取り出す場合、再び壁から離さなくても、鉤から取り出した瞬間にパーラージカとなる。自ら作った場所は本来の場所ではないからである。地面に接して留まっているものについては、二つの場所がある。そこでの判定は既に述べた通りである。網袋（sikkā）に入れて掛けられているものについては、網袋から取り出す者も、網袋と共に鉤から取り出す者も、パーラージカとなる。壁や地面に接している場合については、ここでも場所の区別を理解すべきである。

Bhittikhīloti ujukaṃ katvā bhittiyaṃ ākoṭito vā tatthajātako eva vā; nāgadanto pana vaṅko ākoṭito eva. Tesu laggetvā ṭhapitaṃ aṅkusake vuttanayeneva vinicchinitabbaṃ. Dvīsu tīsu pana paṭipāṭiyā ṭhitesu āropetvā ṭhapitaṃ kuntaṃ vā bhindivālaṃ vā agge vā bunde vā gahetvā ākaḍḍhati, ekamekassa phuṭṭhokāsamatte atikkante pārājikaṃ. Phuṭṭhokāsamattameva hi tesaṃ ṭhānaṃ hoti, na sabbe khīlā vā nāgadantā vā. Bhittiabhimukho ṭhatvā majjhe gahetvā ākaḍḍhati, orimantena phuṭṭhokāsaṃ pārimantena atikkantamatte pārājikaṃ. Parato pellentassāpi eseva nayo. Hatthena gahetvā ujukaṃ ukkhipanto kesaggamattampi ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Bhittiṃ nissāya ṭhapitaṃ bhittiṃ ghaṃsanto ākaḍḍhati, aggena phuṭṭhokāsaṃ bundaṃ, bundena vā phuṭṭhokāsaṃ aggaṃ atikkāmentassa pārājikaṃ. Bhittiabhimukho ṭhatvā ākaḍḍhanto ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ujukaṃ ukkhipanto kesaggamattaṃ ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ.

“壁の釘（bhittikhīla）”とは、壁に真っ直ぐに打ち込まれたもの、あるいは壁に自然に生じているもののことである。“象牙の釘（nāgadanta）”とは、曲がって打ち込まれたものである。それらに掛けて置かれた物品については、鉤で述べた方法と同様に判定されるべきである。二つまたは三つの釘が並んで留まっているところに載せて置かれた槍や矛を、先端または基部を掴んで引き寄せる場合、個々の釘の接触箇所を越えた時にパーラージカとなる。それらの接触箇所のみが“場所”であり、釘や象牙の釘の全体が場所ではないからである。壁に向かって立ち、中央を掴んで引き寄せる場合、手前の端が向こう側の接触箇所を越えた瞬間にパーラージカとなる。向こう側へ押しやる者についても、これと同じ方法である。手で掴んで真っ直ぐに持ち上げ、髪の毛一筋ほどでも空中に浮かせたなら、パーラージカとなる。壁に立てかけて置かれた物品を、壁にこすりながら引き寄せる者が、先端によって基部の接触箇所を、あるいは基部によって先端の接触箇所を越えさせたなら、パーラージカとなる。壁に向かって立って引き寄せる者が、一方の端によってもう一方の接触箇所を越えさせたなら、パーラージカとなる。真っ直ぐに持ち上げて髪の毛一筋ほど空中に浮かせたなら、パーラージカとなる。

Rukkhe vā laggitanti tālarukkhādīsu āropetvā laggite aṅkusakādīsu vuttanayena vinicchayo veditabbo. Tatthajātakaṃ pana tālapiṇḍiṃ cālentassa thullaccayaṃ. Yasmiṃ phale pārājikavatthu pūrati, tasmiṃ bandhanā muttamatte pārājikaṃ. Piṇḍiṃ chindati, pārājikaṃ. Aggena paṇṇantaraṃ āropetvā ṭhapitā dve ṭhānāni labhati – ṭhapitaṭṭhānañca vaṇṭaṭṭhānañca; tattha vuttanayena vinicchayo veditabbo. Yo pana ‘‘chinnamattā patamānā saddaṃ kareyyā’’ti bhayena sayaṃ aggena paṇṇantaraṃ āropetvā chindati, chinnamatte pārājikaṃ. Attanā kataṭṭhānañhi ṭhānaṃ na hoti. Etena upāyena sabbarukkhānaṃ pupphaphalesu vinicchayo veditabbo.

“木に掛けられた”とは、椰子の木などに載せて掛けられた物品であり、鉤などの箇所で述べた方法によって判定を理解すべきである。そこに自然に生じている椰子の実の房を揺らす者には、トゥッラッチャヤである。その実がパーラージカの価値に達している場合、その実が茎から離れた瞬間にパーラージカとなる。房を切り落とすならパーラージカである。先端を葉の間に載せて置かれたものは、置かれた場所と茎の場所という二つの場所を持つ。そこでの判定は上述の方法によって理解すべきである。しかし、“切り落とした瞬間に落下して音がするだろう”という恐れから、自ら先端を葉の間に載せてから切り落とす者は、切り落とした瞬間にパーラージカとなる。自ら作った場所は場所ではないからである。この方法によって、すべての木の、花や実についての判定を理解すべきである。

Pattādhārakepīti ettha rukkhādhārako vā hotu valayādhārako vā daṇḍādhārako vā yaṃkiñci pattaṭṭhapanakaṃ pacchikāpi hotu pattādhārako tveva saṅkhyaṃ gacchati. Tattha ṭhapitapattassa pattena phuṭṭhokāso eva [Pg.285] ṭhānaṃ. Tattha rukkhādhārake pañcahākārehi ṭhānaparicchedo hoti. Tattha ṭhitaṃ pattaṃ mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā catūsu disāsu yato kutoci kaḍḍhanto ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Uddhaṃ kesaggamattaṃ ukkhipato pārājikaṃ. Sahādhārakena harantassāpi eseva nayoti.

“鉢の受け台（鉢支え）”について。木製の台、輪状の台、棒状の台、あるいは鉢を置くためのものであれば籠であっても、すべて“鉢の受け台”という名称に含まれる。そこに置かれた鉢については、鉢が触れている場所だけが“場所（住拠）”となる。木製の受け台においては、五つの様態で場所の限定がある。そこに置かれた鉢の縁を掴み、四方のいずれかに引き寄せ、触れている場所からもう一方の端を越えさせたなら、パーラージカとなる。上方に髪の毛一筋分でも持ち上げたなら、パーラージカである。受け台と共に持ち去る場合も同様である。

Vehāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

“空中に置かれた財物に関する釈義”は終了した。

Udakaṭṭhakathā

“水中に置かれた財物に関する釈義”

98. Udakaṭṭhe – udake nikkhittaṃ hotīti rājabhayādibhītehi udakena avinassanadhammesu tambalohabhājanādīsu suppaṭicchannaṃ katvā pokkharaṇīādīsu asandanake udake nikkhittaṃ. Tassa patiṭṭhitokāsoyeva ṭhānaṃ, na sabbaṃ udakaṃ. Gacchati vā āpatti dukkaṭassāti agambhīre udake padasā gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gambhīre hatthehi vā pādehi vā payogaṃ karontassa hatthavārehi vā padavārehi vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Eseva nayo kumbhigahaṇatthaṃ nimujjanummujjanesu. Sace pana antarā kiñci udakasappaṃ vā vāḷamacchaṃ vā disvā bhīto palāyati, anāpatti. Āmasanādīsu bhūmigatāya kumbhiyā vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha bhūmiṃ khaṇitvā kaḍḍhati, idha kaddame osāreti. Evaṃ chahākārehi ṭhānaparicchedo hoti.

98. “水中の財物”とは、王による難などを恐れる者が、水によって損なわれない銅の器などにしっかり密閉して、池などの流れのない水中に置いたものである。その財物が安置されている場所だけが“場所”であり、水全体ではない。“（水の中を）行くことでドゥッカタの罪になる”とは、浅い水の中を歩く者には、一歩ごとにドゥッカタとなる。深い水の中で手足を使って泳ぐ者には、手の一かき、足の一蹴りなどの動作（パヨーガ）ごとにドゥッカタとなる。器を掴むために潜ったり浮いたりする場合も同様である。ただし、途中で水蛇や猛魚を見て恐れて逃げた場合は、罪にはならない。触れる等の行為については、地中に埋まった器について述べたのと同様に判断すべきである。ただし、地中の場合は土を掘って引き出すが、水中の場合は泥をかき分けるという違いがある。このように六つの様態で場所の限定がある。

Uppalādīsu yasmiṃ pupphe vatthuṃ pūreti, tasmiṃ chinnamatte pārājikaṃ. Uppalajātikānañcettha yāva ekasmimpi passe vāko na chijjati, tāva rakkhati. Padumajātikānaṃ pana daṇḍe chinne abbhantare suttaṃ acchinnampi na rakkhati. Sāmikehi chinditvā ṭhapitāni uppalādīni honti, yaṃ vatthuṃ pūreti, tasmiṃ uddhaṭe pārājikaṃ. Hatthakabaddhāni honti, yasmiṃ hatthake vatthu pūrati, tasmiṃ uddhaṭe pārājikaṃ. Bhārabaddhāni honti, taṃ bhāraṃ channaṃ ākārānaṃ yena kenaci ākārena ṭhānā cāventassa bhūmaṭṭhakumbhiyaṃ vuttanayena pārājikaṃ. Dīghanāḷāni uppalādīni honti, pupphesu vā nāḷesu vā [Pg.286] veṇiṃ katvā udakapiṭṭhe rajjukesu tiṇāni santharitvā ṭhapenti vā bandhanti vā, tesaṃ dīghato pupphaggena ca nāḷantena ca tiriyaṃ pariyantehi heṭṭhā patiṭṭhitokāsena uddhaṃ upari ṭhitassa piṭṭhiyāti chahākārehi ṭhānā cāvanaparicchedo veditabbo.

青蓮華（ウッパラ）などについて、（盗んだ）花が（規定の）価値に達する場合、それを切り離した瞬間にパーラージカとなる。ウッパラ類については、片側の繊維（樹皮）が繋がっている限り、パーラージカは防がれる。しかし、紅蓮華（パドゥマ）類については、茎を切り離せば、内部の糸が繋がっていても（パーラージカから）防がれることはない。持ち主が切り取って置いてある青蓮華などについては、価値に達するものを水から引き上げた時にパーラージカとなる。束ねられた花の場合も、その束が価値に達するなら、引き上げた時にパーラージカとなる。荷としてまとめられたものは、その荷を六つの様態のいずれかで場所から動かしたなら、地中の器の箇所で述べたのと同様にパーラージカとなる。茎の長い青蓮華などで、花や茎を編んで水面に縄で草を敷いて置いたり結んだりしている場合、花の先端、茎の末端、横の両端、下の安置場所、上の水面という六つの様態で場所から動かしたかどうかの限定を理解すべきである。

Yopi udakapiṭṭhiyaṃ ṭhapitapupphakalāpaṃ udakaṃ cāletvā vīciṃ uṭṭhāpetvā kesaggamattampi yathāṭhitaṭṭhānato cāveti, pārājikaṃ. Atha pana parikappeti ‘‘ettha gataṃ gahessāmī’’ti, rakkhati tāva; gataṭṭhāne pana uddharato pārājikaṃ. Udakato accuggatassa pupphassa sakalamudakaṃ ṭhānaṃ, taṃ uppāṭetvā ujukaṃ uddharantassa nāḷante kesaggamattaṃ udakato atikkante pārājikaṃ. Pupphe gahetvā apanāmetvā ākaḍḍhanto uppāṭeti, na udakaṃ ṭhānaṃ, uppāṭitamatte pārājikaṃ. Kalāpabaddhāni pupphāni udakaṭṭhāne vā rukkhe vā gacche vā bandhitvā ṭhapenti, bandhanaṃ amocetvā ito cito ca karontassa thullaccayaṃ, bandhane muttamatte pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bandhanaṃ mocetvā pacchā harati, ettha chahākārehi ṭhānaparicchedoti idaṃ ubhayaṃ mahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Paduminiyaṃ pupphāni saha paduminiṃyā gaṇhitukāmassa pupphanāḷehi ca pattanāḷehi ca phuṭṭhaudakavasena uddhañceva tiriyañca ṭhānaparicchedo veditabbo. Taṃ panassa paduminiṃ anuppāṭetvā pupphāni vā pattāni vā attano abhimukhaṃ ākaḍḍhantassa thullaccayaṃ. Uppāṭitamatte pārājikaṃ.

水面に置かれた花の束を、水を揺らして波を立て、元あった場所から髪の毛一筋分でも動かした者はパーラージカである。しかし、“あそこへ流れ着いたら取ろう”と予期している間は（罪から）防がれる。流れ着いた場所で引き上げたならパーラージカである。水面から高く突き出た花については、水全体が“場所”である。それを抜いて垂直に引き上げる場合、茎の末端が水から髪の毛一筋分でも離れたならパーラージカとなる。花を掴んで横に引いて抜く場合は、水は“場所”ではなく、抜き取った瞬間にパーラージカとなる。水辺や木や茂みに結びつけられた花の束を、結び目を解かずにあちこち動かす者にはトゥッラッチャヤ（重罪）となる。結び目を解いた瞬間にパーラージカとなる。先に結び目を解いてから運び去る場合、ここでも六つの様態による場所の限定があることが、マハーパーチャリー等の注釈書に説かれている。蓮の群生（パドゥミニ）から、群生ごと花を取ろうとする者は、花や葉の茎が触れている水の状態に基づいて、上方および横方向の場所の限定を理解すべきである。その蓮の群生を抜き取らずに、花や葉を自分の方へ引き寄せたならトゥッラッチャヤとなる。抜き取った瞬間にパーラージカとなる。

Pupphapattanāḷe ṭhānato acāvetvāpi paṭhamaṃ paduminiṃ uppāṭentassa thullaccayaṃ. Pacchā pupphapattanāḷesu ṭhānā cāvitesu pārājikaṃ. Uppāṭitāya paduminiyā pupphaṃ gaṇhanto pana bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Bahi ṭhapite rāsikatakalāpabaddhabhārabaddhapupphepi eseva nayo. Bhisaṃ vā muḷālaṃ vā yena vatthu pūrati, taṃ uppāṭentassa pārājikaṃ. Kaddame phuṭṭhokāsavasena cettha ṭhānaṃ paricchinditabbaṃ. Tāni uppāṭentassa sukhumampi mūlaṃ acchinnaṃ hoti, rakkhati tāva. Bhisapabbe jātaṃ pattaṃ vā pupphaṃ vā hoti, tampi rakkhatīti mahāaṭṭhakathāyameva vuttaṃ. Bhisagaṇṭhimhi pana kaṇṭako hoti yobbanappattānaṃ mukhapiḷakā viya, ayaṃ adīghattā na rakkhati. Sesaṃ uppalādīsu vuttanayameva.

花や葉の茎を場所から動かさずに、先に蓮の群生を抜き取る者にはトゥッラッチャヤとなる。後に花や葉の茎が場所から動いた時にパーラージカとなる。抜き取られた蓮から花を取る者は、その財物の価値を評価して処置すべきである。屋外に置かれた（積まれた、束ねられた、荷にされた）花についても同様である。蓮根（ビサ）や蓮の地下茎（ムラーラ）が価値に達する場合、それを抜き取る者はパーラージカとなる。ここでは泥に触れている部分によって場所を画定すべきである。それらを抜き取る際、細い根であっても切れていなければ、（パーラージカは）防がれる。蓮根の節から生じた葉や花についても、繋がっているなら（パーラージカは）防がれると、大注釈書（マハーアッタカタ）に説かれている。しかし、蓮根の節にある“若者の顔のニキビのような棘”については、短いために（繋がっていてもパーラージカを）防ぐことはない。残りの詳細は青蓮華等の箇所で述べた通りである。

Macchakacchapānaṃ [Pg.287] sassāmikānaṃ vāpiādīsu sakalamudakaṃ ṭhānaṃ. Tasmā yo paṭijagganaṭṭhāne sassāmikaṃ macchaṃ baḷisena vā jālena vā kumanena vā hatthena vā gaṇhāti, tassa yena macchena vatthu pūrati, tasmiṃ kesaggamattampi udakato uddhaṭamatte pārājikaṃ. Koci maccho gayhamāno ito cito ca dhāvati, ākāsaṃ vā uppatati, tīre vā patati, ākāse vā ṭhitaṃ tīre vā patitaṃ gaṇhatopi pārājikameva. Kacchapampi bahi gocaratthaṃ gataṃ gaṇhato eseva nayo. Udakaṭṭhaṃ pana udakā mocayato pārājikaṃ.

持ち主のいる池などの魚や亀については、水全体が“場所”である。したがって、養殖場において、持ち主のいる魚を釣り針、網、筌（うけ）、または手で捕らえる者については、その魚が（規定の）価値に達する場合、髪の毛一筋分でも水から引き上げた瞬間にパーラージカとなる。捕らえようとした魚が、あちこち逃げたり、空中に跳ねたり、岸に落ちたりした場合、空中にあるものや岸に落ちたものを捕らえてもパーラージカである。餌を求めて外に出ている亀を捕らえる場合も同様である。ただし、水中にいる亀を水から引き離した（出した）ならパーラージカとなる。

Tesu tesu pana janapadesu sabbasādhāraṇassa mahātaḷākassa niddhamanatumbaṃ nissāya sabbasādhāraṇameva kunnadīsadisaṃ udakavāhakaṃ khaṇanti. Tato khuddakamātikāyo nīharitvā mātikākoṭiyaṃ attano attano vaḷañjanatthāya āvāṭe khaṇanti. Tesaṃ pana yadā udakena attho hoti, tadā āvāṭe khuddakamātikāyo udakavāhakañca sodhetvā niddhamanatumbaṃ ugghāṭenti. Tato udakena saddhiṃ macchā nikkhamitvā anupubbena āvāṭe patvā vasanti. Tattha taḷāke ca udakavāhakesu ca macche gaṇhante na vārenti. Khuddakāsu pana attano attano mātikāsu udakaāvāṭesu ca paviṭṭhamacche gaṇhituṃ na denti, vārenti; tattha yo taḷāke vā niddhamanatumbe vā udakavāhake vā macche gaṇhāti, avahārena so na kāretabbo. Khuddakamātikāsu pana āvāṭesu vā paviṭṭhaṃ gaṇhanto gahitassa agghavasena kāretabbo. Sace tato gayhamāno maccho ākāse vā uppatati, tīre vā patati, taṃ ākāsaṭṭhaṃ vā tīraṭṭhaṃ vā udakavinimuttaṃ gaṇhato avahāro natthi. Kasmā? Yasmā attano pariggahaṭṭhāne ṭhitasseva te sāmikā. Evarūpā hi tattha katikā. Kacchapepi eseva nayo.

さて、それら種々の地方では、公共の大貯水池の排水口に接続して、公共の小川のような導水路を掘る。そこから小さな溝を引き出し、その溝の末端に各自が使用するために自分の穴（いけす）を掘る。彼らが水を必要とするときには、その穴や小溝、導水路を清掃して排水口を開く。すると、水と共に魚が出てきて、順次に穴に至ってそこに留まる。そこでは、貯水池や導水路で魚を捕る者を制止することはない。しかし、各自の小溝や水穴に入った魚を捕ることは許さず、制止する。その際、貯水池や排水口、あるいは導水路で魚を捕る者がいても、盗み（アヴァハーラ）として処罰すべきではない。しかし、小溝や穴に入った魚を捕る者は、捕った魚の価値に応じて処罰されるべきである。もしそこから捕まえようとした魚が空中に跳ね上がったり、あるいは岸に落ちたりした場合、その空中にあるか岸にある離水した魚を捕る者には盗みは成立しない。なぜなら、彼らが所有主であるのは、自分の所有範囲に留まっているものに対してのみだからである。実に、そこではそのような取り決めがあるからである。亀についてもこれと同じ方法である。

Sace pana maccho gayhamāno āvāṭato khuddakamātikaṃ āruhati, tattha naṃ gaṇhatopi avahāroyeva. Khuddakamātikāto pana udakavāhakaṃ, tato ca taḷākaṃ ārūḷhaṃ gaṇhato avahāro natthi. Yo āvāṭato bhattasitthehi palobhetvā mātikaṃ āropetvā gaṇhāti, avahārova. Tato pana palobhetvā udakavāhakaṃ āropetvā gaṇhantassa avahāro natthi. Keci pana kutocideva sabbasādhāraṇaṭṭhānato [Pg.288] macche ānetvā pacchimavatthubhāge udakāvāṭe khipitvā posetvā divase divase dve tīṇi uttaribhaṅgatthāya mārenti. Evarūpaṃ macchaṃ udake vā ākāse vā tīre vā yattha katthaci ṭhitaṃ gaṇhato avahāro eva. Kacchapepi eseva nayo.

しかし、もし魚が捕らえられようとして穴から小溝に上った場合、そこでそれを捕らえてもやはり盗みとなる。しかし、小溝から導水路へ、あるいはそこから貯水池へと上ったものを捕らえる者には盗みは成立しない。穴から飯粒などで誘い出して小溝に上らせて捕らえる者は、盗みとなる。しかし、そこ（小溝）から誘い出して導水路に上らせて捕らえる者には、盗みは成立しない。また、ある人々は、どこか公共の場所から魚を連れてきて、家の裏側の水穴に放り込んで飼育し、日ごとに二、三匹を副食のために殺している。このような魚を、水中にいようが、空中におろうが、岸におろうが、どこにいるのを捕らえても、盗みとなる。亀についてもこれと同じ方法である。

Nidāghakāle pana nadiyā sote pacchinne katthaci ninnaṭṭhāne udakaṃ tiṭṭhati, tattha manussā macchānaṃ vināsāya madanaphalavasādīni pakkhipitvā gacchanti, macchā tāni khādantā maritvā uttānā udake plavantā tiṭṭhanti. Yo tattha gantvā ‘‘yāva sāmikā nāgacchanti, tāvime macche gaṇhissāmī’’ti gaṇhāti, agghavasena kāretabbo. Paṃsukūlasaññāya gaṇhato avahāro natthi, āharāpente pana bhaṇḍadeyyaṃ. Macchavisaṃ pakkhipitvā gatamanussā bhājanāni āharitvā pūretvā gacchanti, yāva ‘‘punapi āgacchissāmā’’ti sālayā honti, tāva te sassāmikamacchāva. Yadā pana te ‘‘alaṃ amhāka’’nti nirālayā pakkamanti, tato paṭṭhāya theyyacittena gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Paṃsukūlasaññissa anāpatti. Yathā ca macchakacchapesu, evaṃ sabbāyapi odakajātiyā vinicchayo veditabboti.

さて、乾季に川の流れが途絶え、どこか低い場所に水が溜まっているとき、そこに人々が魚を捕るために酔わせる実や毒などを投げ入れて立ち去ることがある。魚はそれらを食べて死に、腹を上にして水面に浮かんでいる。そこへ行って、“持ち主が来ないうちに、これらの魚を捕ろう”と思って捕る者は、価値に応じて処罰されるべきである。捨てられた物（無所有物）という認識で捕る者には盗みは成立しないが、持ち主が返還を求めた場合には物を返すべきである。魚の毒を投げ入れて立ち去った人々は、器を持ってきて、それに満たして去って行く。彼らが“また戻ってこよう”という執着（未練）を持っている間は、それらの魚は持ち主のあるものである。しかし、彼らが“我々にはこれで十分だ”と執着なく立ち去ったときは、それ以降、盗みの心で捕る者にはドゥッカカタ（悪作）となる。無所有物という認識で捕る者には罪（あやまち）はない。魚や亀について述べたように、すべての水生生物の種類についても同様に判定を理解すべきである。

Udakaṭṭhakathā niṭṭhitā.

水の注釈（ウダカ・アッタカター）は終了した。

Nāvaṭṭhakathā

舟の注釈（ナーヴァ・アッタカター）

99. Nāvaṭṭhe – paṭhamaṃ tāva nāvaṃ dassento ‘‘nāvā nāma yāya taratī’’ti āha. Tasmā idha antamaso rajanadoṇikāpi veṇukalāpakopi ‘‘nāvā’’tveva veditabbo. Sīmāsammannane pana dhuvanāvā anto khaṇitvā vā phalakehi bandhitvā vā katā sabbantimena paricchedena tiṇṇaṃ vāhanikā eva vaṭṭati. Idha pana ekassapi vāhanikā ‘‘nāvā’’ tveva vuccati. Nāvāya nikkhittanti yaṃkiñci indriyabaddhaṃ vā anindriyabaddhaṃ vā; tassa avahāralakkhaṇaṃ thalaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ. Nāvaṃ avaharissāmītiādimhi ca dutiyapariyesanagamanaāmasanaphandāpanāni vuttanayāneva. Bandhanaṃ mocetīti ettha pana yā bandhane muttamatte ṭhānā na cavati, tassā bandhanaṃ yāva [Pg.289] na muttaṃ hoti, tāva dukkaṭaṃ. Mutte pana thullaccayampi pārājikampi hoti, taṃ parato āvi bhavissati. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

99. 舟に関するものについて。まず舟を示すにあたり、“それによって渡るものを舟という”と述べられている。したがって、ここでは（盗みの対象として）染料を入れる槽や竹の束でさえも、単に“舟”と理解すべきである。境界（結界）の制定においては、内部をくり抜いたり、板を組み合わせて作ったりした、少なくとも三人以上を運べる固定された舟が適している。しかし、ここでは一人を運べるものであっても単に“舟”と呼ばれる。舟に置かれたものとは、有情物（身体組織を伴うもの）であれ非有情物であれ、何であってもよい。それについての盗みの特徴は、地上にあるものについて述べた方法と同じように理解すべきである。“舟を盗もう”というなどの場合における、仲間の探索、接近、接触、揺り動かしについては、既に述べた通りである。一方、“繋ぎ目を解く”ということについて、繋ぎ目が解かれただけではその場所から動かない舟の場合、その繋ぎ目が完全に解かれない間はドゥッカカタ（悪作）である。解かれたときには、トゥッラッチャヤ（重罪）またはパーラージカ（敗残罪）となるが、それは後に明らかになるであろう。残りの部分は既に述べた通りである。これがまず律文の注釈（パーリ・ヴァンナナー）である。

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – caṇḍasote bandhitvā ṭhapitanāvāya ekaṃ ṭhānaṃ bandhanameva, tasmiṃ muttamatte pārājikaṃ. Tattha yutti pubbe vuttā eva. Vippanaṭṭhā nāvā pana yaṃ yaṃ udakappadesaṃ pharitvā ṭhitā hoti, svāssā ṭhānaṃ. Tasmā taṃ uddhaṃ vā uccārentassa, adho vā opilāpentassa, catūsu vā disāsu phuṭṭhokāsaṃ atikkāmentassa atikkantamatte pārājikaṃ. Niccale udake abandhanaṃ attano dhammatāya ṭhitanāvaṃ purato vā pacchato vā vāmadakkhiṇapassato vā kaḍḍhantassa ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparena udake patiṭṭhitantena atikkantamatte pārājikaṃ. Uddhaṃ kesaggamattaṃ udakato mocite adho nāvātalena phuṭṭhokāsaṃ mukhavaṭṭiṃ atikkantamatte pārājikaṃ. Tīre bandhitvā niccale udake ṭhapitanāvāya bandhanañca ṭhitokāso cāti dve ṭhānāni. Taṃ paṭhamaṃ bandhanā moceti, thullaccayaṃ. Pacchā channaṃ ākārānaṃ aññatarena ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ ṭhānā cāvetvā pacchā bandhanamocanepi eseva nayo. Thale ussādetvā ukkujjitvā ṭhapitanāvāya phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ. Tassā pañcahākārehi ṭhānaparicchedo veditabbo.

さて、これは律文から離れた決定（パーリムッタカ・ヴィニッチャヤ）である。激流の中に繋ぎ止められている舟にとっては、繋ぎ目そのものがその“場所”であり、それが解かれた瞬間にパーラージカとなる。その理由は以前に述べた通りである。一方、静止している舟については、それが覆って留まっている水域のどこであれ、それがその舟の“場所”である。したがって、それを上に持ち上げる、あるいは下に沈める、あるいは四方のいずれかにおいて占めている場所を越えさせた場合、越えた瞬間にパーラージカとなる。静水において繋がれずに自然に留まっている舟を、前方、後方、あるいは左右に引く者の場合、一方の端が水中にあった他方の端の占めていた場所を越えた瞬間にパーラージカとなる。水から髪の毛一本分ほども上に引き上げた場合、あるいは下の底面が（上の）縁の占めていた場所を越えた瞬間にパーラージカとなる。岸に繋がれて静水に留まっている舟には、繋ぎ目と占有場所という二つの“場所”がある。まず繋ぎ目から解いたなら、トゥッラッチャヤである。その後に六つの方法のいずれかによって場所から動かしたなら、パーラージカである。先に場所から動かし、後から繋ぎ目を解く場合も、これと同じ理屈である。陸に引き上げられ、伏せて置かれた舟については、（地面に）触れている場所そのものが“場所”である。それについては五つの方法によって場所の規定を理解すべきである。

Nikkujjitvā ṭhapitanāvāya pana mukhavaṭṭiyā phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, tassāpi pañcahākārehi ṭhānaparicchedaṃ ñatvā yato kutoci phuṭṭhokāsaṃ uddhañca kesaggamattaṃ atikkantamatte pārājikaṃ veditabbaṃ. Thale pana ussādetvā dvinnaṃ dārughaṭikānaṃ upari ṭhapitanāvāya dārughaṭikānaṃ phuṭṭhokāsoyeva ṭhānaṃ, tasmā tattha mañcapādamatthakesuyeva patthaṭabaddhasāṭake nāgadantesu ṭhapitabhindivāle ca vuttanayena vinicchayo veditabbo.

伏せて置かれた舟については、その縁が接地している箇所がその“場所（ターナ）”である。それについても、五つの様相によって場所の限定を知り、いかなる箇所からであっても、接地している箇所から、あるいは上方へ、髪の毛一筋ほどでも超えたならば、パーラージカ（波羅夷）であると知るべきである。また、陸上で二つの木製の台座の上に載せられた舟については、その台座と接している箇所こそが“場所”である。したがって、そこでは、寝台の脚の頭部の上に広げて結びつけられた布や、象牙（あるいは壁掛けの釘）の上に置かれた槍（あるいは三叉の槍）についても、述べられた方法によって判定を知るべきである。

Yottabaddhāya pana nāvāya saṭṭhisattatibyāmappamāṇaṃ yottaṃ amocetvāva ākaḍḍhitvā

また、綱で繋がれた舟について、六十から七十尋（ひろ）ほどの長さの綱を解かずに引き寄せて、

Pathavilaggaṃ katvā saha yottena thale ṭhapitāya nāvāya [Pg.290] na phuṭṭhokāsamattameva ṭhānaṃ. Atha kho yottakoṭito paṭṭhāya yāva nāvāya pathaviyaṃ patiṭṭhitokāsassa pacchimanto tāva dīghato, tiriyaṃ pana nāvāya ca yottassa ca pathaviyaṃ patiṭṭhitapariyantappamāṇaṃ ṭhānanti veditabbaṃ. Taṃ dīghato vā tiriyato vā kaḍḍhantassa ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparena pathaviyaṃ patiṭṭhitantena atikkantamatte, uddhaṃ kesaggamattaṃ saha yottena pathavito mocite pārājikaṃ. Yo pana titthe ṭhitanāvaṃ āruhitvā theyyacitto arittena vā phiyena vā pājeti, pārājikaṃ. Sace pana chattaṃ vā paṇāmetvā cīvaraṃ vā pādehi akkamitvā hatthehi ukkhipitvā laṅkārasadisaṃ katvā vātaṃ gaṇhāpeti, balavā ca vāto āgamma nāvaṃ harati, vāteneva sā haṭā hoti; puggalassa natthi avahāro. Payogo atthi, so pana ṭhānā cāvanapayogo na hoti. Yadi pana taṃ nāvaṃ evaṃ gacchantiṃ pakatigamanaṃ upacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ. Sayameva yaṃkiñci gāmatitthaṃ sampattaṃ ṭhānā acāventova vikkiṇitvā gacchati, neva atthi avahāro. Bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti.

地面に接するように綱をつけたまま陸上に置かれた舟については、接地している箇所だけが“場所”なのではない。むしろ、綱の端から、舟が地面に接している最後端に至るまでの長さが“縦の場所”であり、横に関しては、舟と綱が地面に接している限界の幅を“場所”であると知るべきである。それを縦方向あるいは横方向に引く者にとって、一端から見て接地している箇所を、他端において地面に接している境界を超えたとき、あるいは、綱とともに上方へ髪の毛一筋ほど地面から離したとき、パーラージカとなる。また、渡し場に停泊している舟に乗り込み、盗心を持って棹（さお）や櫂（かい）で漕ぎ出したならば、パーラージカである。しかし、もし傘を傾けたり、衣を足で踏んで手で掲げたりして帆のようにして風を受けさせ、強い風が吹いてきて舟を運んだ場合、それは風によって運ばれたのであって、その個人による持ち去り（不当領得）はない。行為はあるが、それは“場所から移動させる行為”ではないからである。もし、そのように進んでいる舟の通常の進路を遮って、別の方向へ導いたならば、パーラージカである。自らどこかの村の渡し場に到着した舟を、場所から動かさずに売却して去ったならば、持ち去りは成立しない。しかし、物品の弁済義務が生じる。

Nāvaṭṭhakathā niṭṭhitā.

舟に関する注釈は終わった。

Yānaṭṭhakathā

乗り物に関する注釈。

100. Yānaṭṭhe – yānaṃ tāva dassento ‘‘yānaṃ nāma vayha’’ntiādimāha. Tattha upari maṇḍapasadisaṃ padaracchannaṃ sabbapaliguṇṭhimaṃ vā chādetvā kataṃ vayhaṃ. Ubhosu passesu suvaṇṇarajatādimayā gopānasiyo datvā garuḷapakkhakanayena katā sandamānikā. Ratho ca sakaṭañca pākaṭameva. Tesu yattha katthaci saviññāṇakaṃ vā aviññāṇakaṃ vā rāsiādivasena ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ theyyacittena ṭhānā cāventassa nāvaṭṭhe ca thalaṭṭhe ca vuttanayeneva pārājikaṃ veditabbaṃ.

100. 乗り物における判定について。まず乗り物を示すために“乗り物とは、手輿（ワイハ）である……”等と述べられている。その中で、上部が会堂のように板で覆われ、あるいは周囲をすべて覆って作られたものが“手輿（ワイハ）”である。両側に金銀などで作られた垂木（たるき）を配し、金翅鳥（ガルダ）の羽の形で作られたものが“網代輿（サンダマーニカー）”である。戦車や荷車については明白である。それらの乗り物のいずれかにおいて、有情（生き物）あるいは無情（無生物）の、積み荷などの形で置かれた物品を、盗心を持って場所から移動させる者には、舟や陸上について述べた方法と同様に、パーラージカであると知るべきである。

Ayaṃ pana viseso – yānaṭṭhaṃ taṇḍulādibhaṇḍaṃ piṭakena gaṇhato piṭake anukkhittepi piṭakaṃ apaharitvā taṇḍulādīnaṃ ekābaddhabhāve vikopite pārājikaṃ. Thalaṭṭhādīsupi ayaṃ nayo labbhati. Yānaṃ [Pg.291] avaharissāmītiādimhi dutiyapariyesanādīni vuttanayāneva. Ṭhānā cāvetīti ettha pana dukayuttassa yānassa dvinnaṃ goṇānaṃ aṭṭha pādā, dve ca cakkānīti dasa ṭhānāni. Taṃ theyyacittassa dhure nisīditvā pājayato goṇānaṃ pāduddhāre thullaccayaṃ. Cakkānaṃ pana pathaviyaṃ patiṭṭhitappadesato kesaggamatte atikkante pārājikaṃ. Sace pana goṇā ‘‘nāyaṃ amhākaṃ sāmiko’’ti ñatvā dhuraṃ chaḍḍetvā ākaḍḍhantā tiṭṭhanti vā phandanti vā, rakkhati tāva. Goṇe puna ujukaṃ paṭipādetvā dhuraṃ āropetvā daḷhaṃ yojetvā pācanena vijjhitvā pājentassa vuttanayeneva tesaṃ pāduddhāre thullaccayaṃ. Cakkātikkame pārājikaṃ.

ただし、次の点は特殊である。乗り物にある米などの物品を籠（かご）で取る際、まだ籠を持ち上げていなくても、籠を動かして米などの一続きの状態を乱したならば、パーラージカである。陸上にある物品等についても、この方法が適用される。“乗り物を奪おう”等とする場合の二段階目の探索などは、すでに述べた方法と同じである。ここで“場所から移動させる”ということについては、二頭立ての乗り物（荷車）の場合、二頭の牛の八本の足と、二つの車輪という、十の“場所”がある。盗心を持って軛（くびき）の所に座り、牛を駆り立てる者にとって、牛が足を持ち上げたときにはトゥッラッチャヤ（偷蘭遮）である。車輪が地面に接していた場所から、髪の毛一筋ほどでも超えたならば、パーラージカである。もし牛たちが“この人は私たちの主人ではない”と知って、軛を放り出し、引いたり立ち止まったり身をよじったりしている間は、まだ免れている。再び牛たちを真っ直ぐに向かせ、軛を載せ、しっかりと繋いで、突き棒で刺して駆り立てる者には、上述の方法と同様に、牛たちが足を持ち上げたときにはトゥッラッチャヤ、車輪が元の場所を超えたときにパーラージカとなる。

Sacepi sakaddame magge ekaṃ cakkaṃ kaddame laggaṃ hoti, dutiyaṃ cakkaṃ goṇā parivattentā pavattenti, ekassa ṭhitattā na tāva avahāro hoti. Goṇe pana puna ujukaṃ paṭipādetvā pājentassa ṭhitacakke kesaggamattaṃ phuṭṭhokāsaṃ atikkante pārājikaṃ. Catuyuttakassa pana aṭṭhārasa ṭhānāni, aṭṭhayuttakassa catuttiṃsāti – etenupāyena yuttayānassa ṭhānabhedo veditabbo.

泥のある道で、一方の車輪が泥に嵌（はま）っており、二番目の車輪を牛たちが回転させて動かしていたとしても、一方の車輪が止まっているため、まだ持ち去りは成立しない。牛を再び真っ直ぐに向かせて駆り立てる者にとって、止まっていた車輪が地面に接していた箇所から髪の毛一筋ほどでも超えたとき、パーラージカとなる。四頭立ての場合は十八の場所があり、八頭立ての場合は三十四の場所がある。このようにして、繋がれた乗り物の場所の区別を知るべきである。

Yaṃ pana ayuttakaṃ dhure ekāya pacchato ca dvīhi upatthambhinīhi upatthambhetvā ṭhapitaṃ, tassa tiṇṇaṃ upatthambhinīnaṃ cakkānañca vasena pañca ṭhānāni. Sace dhure upatthambhinī heṭṭhābhāge kappakatā hoti, cha ṭhānāni. Pacchato pana anupatthambhetvā dhure upatthambhitasseva upatthambhinīvasena tīṇi vā cattāri vā ṭhānāni. Dhurena phalakassa vā dārukassa vā upari ṭhapitassa tīṇi ṭhānāni. Tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa. Taṃ dhuraṃkaḍḍhitvā vā ukkhipitvā vā purato ca pacchato ca ṭhānā cāventassa thullaccayaṃ. Cakkānaṃ patiṭṭhitaṭṭhāne kesaggamattaṃ atikkante pārājikaṃ. Cakkāni apanetvā dvīhi akkhasīsehi dārūnaṃ upari ṭhapitassa dve ṭhānāni. Taṃ kaḍḍhanto vā ukkhipanto vā phuṭṭhokāsaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Bhūmiyaṃ ṭhapitassa dhurena ca catūhi ca akkhuddhīhi patiṭṭhitavasena pañca ṭhānāni. Taṃ dhure gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ pacchimantehi purimante atikkante pārājikaṃ. Uddhīsu gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ purimantehi pacchimante atikkante pārājikaṃ. Passe gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃyeva tiriyaṃ patiṭṭhitaṭṭhānassa atikkamena pārājikaṃ. Majjhe gahetvā ukkhipato kesaggamattaṃ pathavito [Pg.292] mutte pārājikaṃ. Atha uddhikhāṇukā na honti, samameva bāhaṃ katvā majjhe vijjhitvā akkhasīsāni pavesitāni honti, taṃ heṭṭhimatalassa samantā sabbaṃ pathaviṃ phusitvā tiṭṭhati. Tattha catūsu disāsu uddhañca phuṭṭhaṭṭhānātikkamavasena pārājikaṃ veditabbaṃ. Bhūmiyaṃ nābhiyā ṭhapitacakkassa ekameva ṭhānaṃ, tassa pañcahākārehi paricchedo. Nemipassena ca nābhiyā ca phusitvā ṭhitassa dve ṭhānāni. Nemiyā uṭṭhitabhāgaṃ pādena akkamitvā bhūmiyaṃ phusāpetvā aresu vā nemiyā vā gahetvā ukkhipantassa attanā kataṭṭhānaṃ ṭhānaṃ na hoti, tasmā tasmiṃ ṭhitepi avasesaṭṭhāne atikkantamatte pārājikaṃ.

しかしながら、牛に繋がれておらず、前に一箇所、後ろに二箇所の支柱で支えて置かれた乗り物については、三箇所の支柱と車輪の接地により、五つの接地点がある。もし前の支柱の下部が二股になっている場合は、六つの接地点となる。後ろを支えず、前だけに支柱がある場合は、その支柱に応じて三つまたは四つの接地点となる。前部を板や木の塊の上に置いている場合は三つの接地点となる。地面に置いている場合も同様に三つの接地点となる。その前部を引いたり持ち上げたりして、前後から接地点を動かす者にはトゥッラッチャヤ（粗悪罪）となる。車輪の接地場所を髪の毛一本分でも越えたならパーラージカ（敗残罪）となる。車輪を取り外して二つの車軸の先端を木の上に置いている場合は、二つの接地点がある。それを引いたり持ち上げたりして接触箇所を越えさせればパーラージカとなる。地面に置かれ、前部と四つの留め釘によって支えられている場合は、五つの接地点がある。その前部を掴んで引く者の場合、留め釘の後端が前端を越えたならパーラージカとなる。留め釘を掴んで引く者の場合、前端が後端を越えたならパーラージカとなる。側面を掴んで引く者の場合、留め釘の横の接地場所を越えることでパーラージカとなる。中央を掴んで持ち上げる者の場合、髪の毛一本分でも地面から離れればパーラージカとなる。もし留め釘の杭がなく、脇を平らにして中央を貫き車軸の端を差し込んであるならば、その乗り物の底面全体が地面に接して留まっている。その場合、四方および上方への接触箇所の超過によってパーラージカと知るべきである。地面に轂（こしき）をつけて置かれた車輪には一つの接地点があり、それは五つの様態で区別される。縁（ふち）の側面と轂が地面に接して留まっているものには二つの接地点がある。縁の浮いている部分を足で踏んで地面に接触させ、輻（や）または縁を掴んで持ち上げる者にとって、自らが作った接地場所は本来の接地点ではない。したがって、そこが留まっていても、残りの場所を越えた瞬間にパーラージカとなる。

Bhittiṃ nissāya ṭhapitacakkassāpi dve ṭhānāni. Tattha paṭhamaṃ bhittito mocentassa thullaccayaṃ. Pacchā pathavito kesaggamattuddhāre pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bhūmito mocentassa pana sace bhittiyaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ na kuppati, eseva nayo. Atha aresu gahetvā heṭṭhā kaḍḍhantassa bhittiṃ phusitvā ṭhitokāsassa uparimo anto heṭṭhimaṃ atikkamati, pārājikaṃ. Maggappaṭipanne yāne yānasāmiko kenacideva karaṇīyena orohitvā maggā okkanto hoti, athañño bhikkhu paṭipathaṃ āgacchanto ārakkhasuññaṃ passitvā, ‘‘yānaṃ avaharissāmī’’ti ārohati, tassa payogaṃ vināyeva goṇā gahetvā pakkantā, avahāro natthi. Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti.

壁に立てかけて置かれた車輪にも二つの接地点がある。その場合、まず壁から離す者にはトゥッラッチャヤとなる。その後に地面から髪の毛一本分でも持ち上げればパーラージカとなる。しかし、まず地面から離す者について、もし壁の接地場所が動かないのであれば、前述と同様の法が適用される。あるいは、輻（や）を掴んで下に引き、壁に接していた場所の上端が下端を越えればパーラージカとなる。道を進んでいる乗り物において、持ち主が何らかの用事で降りて道から外れているとき、他の比丘が向かいからやって来て、見張りのいない乗り物を見て“この乗り物を盗もう”と思って乗り込んだとする。その比丘の努力なしに、牛が自ら連れて去ったならば、窃盗（アワハーラ）にはならない。残りの規定は、舟について述べられたものと同様である。

Yānaṭṭhakathā niṭṭhitā.

乗り物の註釈（ヤーナッタカター）終わる。

Bhāraṭṭhakathā

重荷の註釈（バーラッタカター）

101. Ito paraṃ bhāroyeva bhāraṭṭhaṃ. So sīsabhārādivasena catudhā dassito. Tattha sīsabhārādīsu asammohatthaṃ sīsādīnaṃ paricchedo veditabbo. Tattha sīsassa tāva purimagale galavāṭako, piṭṭhigale kesañci kesante āvaṭṭo hoti, galasseva ubhosu passesu kesañci kesā oruyha jāyanti, ye kaṇṇacūḷikāti vuccanti, tesaṃ adhobhāgo cāti ayaṃ heṭṭhimaparicchedo, tato upari sīsaṃ. Etthantare ṭhitabhāro sīsabhāro nāma.

101. これより先は“重荷”（バーラ）そのものの決定である。それは頭の重荷などの区分により四種類に示される。そこで、頭の重荷などについて困惑しないために、頭などの範囲を知るべきである。まず“頭”については、喉の前面に喉仏（のどぼとけ）があり、喉の後面には、ある人々には髪の生え際に渦（つむじ）がある。喉の両側には、ある人々には髪が下がって生えており、それらは耳の横毛（耳際）と呼ばれる。それらの下部までが下の境界であり、それより上が“頭”である。この範囲にある重荷を“頭の重荷”（シーサバーラ）という。

Ubhosu [Pg.293] passesu kaṇṇacūḷikāhi paṭṭhāya heṭṭhā, kapparehi paṭṭhāya upari, piṭṭhigalāvattato ca galavāṭakato ca paṭṭhāya heṭṭhā, piṭṭhivemajjhāvattato ca uraparicchedamajjhe hadayaāvāṭato ca paṭṭhāya upari khandho. Etthantare ṭhitabhāro khandhabhāro nāma.

両側の耳の横毛から下、肘から上、喉の後ろの渦および喉仏から下、背中の中央の渦および胸の境界の中央にある心臓の窪みから上が“肩”である。この範囲にある重荷を“肩の重荷”（カンダバーラ）という。

Piṭṭhivemajjhāvattato pana hadayaāvāṭato ca paṭṭhāya heṭṭhā yāva pādanakhasikhā, ayaṃ kaṭiparicchedo. Etthantare samantato sarīre ṭhitabhāro kaṭibhāro nāma.

背中の中央の渦および心臓の窪みから下、足の爪の先までを“腰の範囲”とする。この範囲の周囲、身体にある重荷を“腰の重荷”（カティバーラ）という。

Kapparato paṭṭhāya pana heṭṭhā yāva hatthanakhasikhā, ayaṃ olambakaparicchedo. Etthantare ṭhitabhāro olambako nāma.

肘から下、手の爪の先までを“吊り下げの範囲”とする。この範囲にある重荷を“吊り下げの重荷”（オランバカ）という。

Idāni sīse bhārantiādīsu ayaṃ apubbavinicchayo – yo bhikkhu ‘‘idaṃ gahetvā ettha yāhī’’ti sāmikehi anāṇatto sayameva ‘‘mayhaṃ idaṃ nāma detha, ahaṃ vo bhaṇḍaṃ vahāmī’’ti tesaṃ bhaṇḍaṃ sīsena ādāya gacchanto theyyacittena taṃ bhaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Yathāvuttasīsaparicchedaṃ anatikkāmentova ito cito ca ghaṃsanto sāretipi paccāsāretipi, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropitamatte kiñcāpi sāmikānaṃ ‘‘vahatū’’ti cittaṃ atthi, tehi pana anāṇattattā pārājikaṃ. Khandhaṃ pana anoropetvāpi sīsato kesaggamattaṃ mocentassa pārājikaṃ. Yamakabhārassa pana eko bhāro sīse patiṭṭhāti, eko piṭṭhiyaṃ, tattha dvinnaṃ ṭhānānaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana suddhasīsabhārādīnaṃyeva vasena desanā āraddhā. Yo cāyaṃ sīsabhāre vutto, khandhabhārādīsupi ayameva vinicchayo.

さて、“頭に重荷を…”などの箇所における順次的な決定は以下の通りである。ある比丘が、持ち主から“これを持ってあそこへ行きなさい”と命じられていないのに、自ら“私にこれをください、あなたの荷物を運びましょう”と言って、それら持ち主の荷物を頭に載せて行く途中で、盗心をもってその荷物に触れるならドゥッカター（悪作罪）となる。前述の頭の範囲を越えないように、あちこち擦りながら動かし、あるいは引き戻すならトゥッラッチャヤとなる。肩に下ろした瞬間に、たとえ持ち主たちに“運んでほしい”という心があったとしても、彼らに命じられていないためにパーラージカとなる。また、肩に下ろさなくても、頭から髪の毛一本分でも浮かせたならパーラージカとなる。二つ一組の荷物（双荷）について、一方の荷物が頭にあり、一方が背中にある場合、二つの場所に基づいて決定を知るべきである。しかし、この説示は純粋な頭の重荷などの場合に基づいて説き始められたものである。頭の重荷について述べられたこの決定は、肩の重荷などにおいても同様である。

Hatthe bhāranti ettha pana hatthena gahitattā olambako ‘‘hatthe bhāro’’ti vutto.

“手の重荷”の箇所については、手で持たれているために、吊り下げられたものが“手の重荷”と言われる。

So paṭhamaṃyeva bhūmito vā gahito hotu, suddhacittena sīsādīhi vā, ‘‘hatthe bhāro’’ tveva saṅkhyaṃ gacchati. Taṃ theyyacittena tādisaṃ gahanaṭṭhānaṃ disvā bhūmiyaṃ vā gacchādīsu vā nikkhipantassa hatthato muttamatte pārājikaṃ. Bhūmito gaṇhātīti ettha pana tesaṃ bhārānaṃ yaṃkiñci pātarāsādikāraṇā suddhacittena bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna theyyacittena kesaggamattaṃ uddharantassa pārājikanti.

それが最初から地面から取られたものであろうと、清らかな心で頭などから取られたものであろうと、“手の重荷”として数えられる。それを盗心をもって、そのような隠し場所を見て地面や茂みなどに置くとき、手から離れた瞬間にパーラージカとなる。“地面から取る”という箇所については、それらの重荷のいずれかを、朝食などの理由で清らかな心で地面に置き、再び盗心をもって髪の毛一本分でも持ち上げるならパーラージカとなる。

Bhāraṭṭhakathā niṭṭhitā.

荷物（バーラ）に関する釈義は終了した。

Ārāmaṭṭhakathā

園（アーラーマ）に関する釈義

102. Ārāmaṭṭhepi [Pg.294] – ārāmaṃ tāva dassento ‘‘ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo’’ti āha. Tesu vassikādīnaṃ pupphanako pupphārāmo. Ambaphalādīnaṃ phalanako phalārāmo. Ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittassa vinicchayo bhūmaṭṭhādīsu vuttanayo eva.

102. 園（アーラーマ）にあるものについても、まず園を示すために“園とは、花園と果樹園である”と説かれている。それらのうち、沈香（ヴァッシカ）などの花が咲く場所が花園であり、マンゴーなどの果実が実る場所が果樹園である。園において四つの態様（地中に置くなど）で置かれた財物の判定は、地中にあるもの（ブーマッタ）などの箇所で述べられた方法と同様である。

Tatthajātake pana mūlanti usīrahiriverādikaṃ yaṃkiñci mūlaṃ, taṃ uppāṭetvā vā uppāṭitaṃ vā gaṇhantassa yena mūlena vatthu pūrati, tasmiṃ gahite pārājikaṃ. Kandopi mūleneva saṅgahito. Uppāṭentassa cettha appamattakepi acchinne thullaccayameva. Tattha vinicchayo bhise vuttanayeneva veditabbo. Tacanti bhesajjatthāya vā rajanatthāya vā upayogagamanūpagaṃ yaṃkiñci rukkhattacaṃ; taṃ uppāṭetvā vā uppāṭitaṃ vā gaṇhantassa mūle vuttanayena pārājikaṃ. Pupphanti vassikamallikādikaṃ yaṃkiñci pupphaṃ, taṃ ocinitvā vā ocinitaṃ vā gaṇhantassa uppalapadumesu vuttanayena pārājikaṃ. Pupphānampi hi vaṇṭaṃ vā bandhanaṃ vā acchinnaṃ rakkhati. Vaṇṭabbhantare pana kesañci sūcikā hoti, sā na rakkhati. Phalanti ambaphalatālaphalādikaṃ yaṃkiñci, taṃ rukkhato gaṇhantassa vinicchayo rukkhe laggitakathāyaṃ vutto. Apanetvā ṭhapitaṃ bhūmaṭṭhādisaṅgahitameva.

その場所に生じているものについて、“根（ムーラ）”とは香根（ウシーラ）やヒリヴェーラ草などの何らかの根であり、それを引き抜いて、あるいは引き抜かれたものを取る者に、その根の価値によって（盗罪の）規定を満たす額に達したとき、それを取り去った時点で波羅夷となる。塊茎（カンダ）も根に含まれる。引き抜く際、たとえ僅かであっても（根が）切れていなければ、偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）となる。その判定は、蓮の根（ビサ）の箇所で述べられた方法に従って理解されるべきである。“樹皮（タチャ）”とは、薬用あるいは染色用として用いられる何らかの樹木の皮であり、それを剥ぎ取って、あるいは剥ぎ取られたものを取る者には、根の箇所で述べられた方法により波羅夷となる。“花（プッパ）”とは沈香（ヴァッシカ）や茉莉（マッリカ）などの何らかの花であり、それを摘み取って、あるいは摘み取られたものを取る者には、青蓮や紅蓮の箇所で述べられた方法により波羅夷となる。実際、花の茎や付け根が切れていない間は（所有権が）維持される。しかし、茎の内部にいくつかの繊維がある場合、それは維持されない。“果実（パラ）”とはマンゴーや多羅樹の果実などの何らかの果実であり、それを木から取る者の判定は、木に掛けられた財物の釈義において述べられている。木から取り外して置かれたものは、地中にあるもの等に含まれる。

Ārāmaṃ abhiyuñjatīti parasantakaṃ ‘‘mama santako aya’’nti musā bhaṇitvā abhiyuñjati, adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādetīti vinicchayakusalatāya balavanissitādibhāvena vā ārāmasāmikassa saṃsayaṃ janeti. Kathaṃ? Tañhi tathā vinicchayappasutaṃ disvā sāmiko cinteti – ‘‘sakkhissāmi nu kho ahaṃ imaṃ ārāmaṃ attano kātuṃ, na sakkhissāmi nu kho’’ti. Evaṃ tassa vimati uppajjamānā tena uppāditā hoti, tasmā thullaccayaṃ āpajjati.

“園を訴訟する（アビユンヂャティ）”とは、他人の所有物を“これは自分のものだ”と偽って言い、訴えを起こすことであり、不与取の加行（パヨーガ）であるため、突吉羅（ドゥッカター）となる。“持ち主に疑念を生じさせる”とは、裁判の巧妙さや、有力者の後援などによって、園の持ち主に疑念を生じさせることである。どのようにか。裁判に熱心なその者を見て、持ち主は“私はこの園を自分のものにできるだろうか、できないだろうか”と考える。このように、彼の疑念がその者によって生じさせられたとき、偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）となる。

Dhuraṃ nikkhipatīti yadā pana sāmiko ‘‘ayaṃ thaddho kakkhaḷo jīvitabrahmacariyantarāyampi me kareyya, alaṃ dāni mayhaṃ iminā ārāmenā’’ti dhuraṃ nikkhipati, abhiyuñjako pārājikaṃ āpajjati. Sace sayampi katadhuranikkhepo hoti, atha ca pana sāmikena dhure nikkhittepi abhiyuñjako dhuraṃ anikkhipitvāva ‘‘imaṃ suṭṭhu pīḷetvā mama āṇāpavattiṃ dassetvā kiṅkārappaṭissāvibhāve [Pg.295] naṃ ṭhapetvā dassāmī’’ti dātabbabhāve saussāho hoti, rakkhati tāva. Athāpi abhiyuñjako ‘‘acchinditvā na dāni naṃ imassa dassāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, sāmiko pana na dhuraṃ nikkhipati, pakkhaṃ pariyesati, kālaṃ āgameti, ‘‘lajjiparisaṃ tāva labhāmi, pacchā jānissāmī’’ti puna gahaṇeyeva saussāho hoti, rakkhatiyeva. Yadā pana sopi ‘‘na dassāmī’’ti, sāmikopi ‘‘na lacchāmī’’ti – evaṃ ubhopi dhuraṃ nikkhipanti, tadā abhiyuñjakassa pārājikaṃ. Atha pana abhiyuñjitvā vinicchayaṃ kurumāno aniṭṭhite vinicchaye sāmikenapi dhuranikkhepe akate attano assāmikabhāvaṃ jānantoyeva tato kiñci pupphaṃ vā phalaṃ vā gaṇhāti, bhaṇḍagghena kāretabbo.

“責任（づとめ）を放棄する（ドゥラン・ニッキパティ）”とは、持ち主が“この者は頑なで冷酷だ、私の命や梵行の妨げもしかねない。もうこの園は自分には必要ない”と考えて（所有への）努力を放棄したとき、訴訟者は波羅夷となる。もし自らも努力を放棄している場合も同様である。しかし、持ち主が努力を放棄しても、訴訟者が努力を放棄せず、“この者を十分に苦しめ、私の命令に従わせ、彼を従順な状態にしてから返そう”と、返還する意図を持って努力している間は、（波羅夷を）免れる。また、訴訟者が“奪い取って、もう彼には返さない”と努力を放棄したが、持ち主が努力を放棄せず、味方を探し、時機を待ち、“まだ恥を知る人々の集まりを得られていない。後で何とかしよう”と、再び取り戻そうと努力している間も、同様に免れる。双方が“返さない”“得られないだろう”と努力を放棄したとき、そのとき訴訟者に波羅夷が成立する。また、訴えを起こして裁判を行っている最中、裁判が結審せず、持ち主も努力を放棄していないときに、自分の所有物ではないと知りつつ、そこから何らかの花や果実を取るなら、財物の価値に応じて処罰されるべきである。

Dhammaṃ carantoti bhikkhusaṅghe vā rājakule vā vinicchayaṃ karonto. Sāmikaṃ parājetīti vinicchayikānaṃ ukkocaṃ datvā kūṭasakkhiṃ otāretvā ārāmasāmikaṃ jinātīti attho. Āpatti pārājikassāti na kevalaṃ tasseva, sañcicca tassa atthasādhane pavattānaṃ kūṭavinicchayikānampi kūṭasakkhīnampi sabbesaṃ pārājikaṃ. Ettha ca sāmikassa dhuranikkhepavaseneva parājayo veditabbo. Anikkhittadhuro hi aparājitova hoti. Dhammaṃ caranto parajjatīti sacepi dhammena vinayena satthusāsanena vinicchayassa pavattattā sayaṃ parājayaṃ pāpuṇāti; evampi musāvādena sāmikānaṃ pīḷākaraṇapaccayā thullaccayaṃ āpajjatīti.

“法に従って行いつつ（ダンマン・チャラントー）”とは、比丘サンガあるいは王宮において裁判を行うことである。“持ち主を敗北させる”とは、裁判官に賄賂を贈り、偽証人を立てて、園の持ち主に勝つという意味である。“波羅夷の罪（アーパッティ・パーラージカッサ）”とは、単にその訴訟者だけでなく、故意にその目的を達成させるために動いた偽の裁判官や偽証人たち全員が波羅夷となることを意味する。ここで、持ち主が努力を放棄することによってのみ、敗北が理解されるべきである。努力を放棄していない者は、まだ敗北していないからである。“法に従って行いつつ敗北する”とは、もし法と律と師の教えに従って裁判が行われ、自ら敗北に至った場合でも、嘘によって持ち主を苦しめたという理由により、偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）となる、ということである。

Ārāmaṭṭhakathā niṭṭhitā.

園（アーラーマ）に関する釈義は終了した。

Vihāraṭṭhakathā

精舎（ヴィハーラ）に関する釈義

103. Vihāraṭṭhepi – catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ vuttanayameva. Abhiyogepi cettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati. Acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti [Pg.296] te dhuraṃ nikkhipāpetuṃ. Tasmā tattha ārāme vuttanayena vinicchayo veditabboti.

103. 精舎（ヴィハーラ）にあるものについても、四つの態様で置かれたものは、前述の方法と同様である。ここでの訴訟においても、四方のサンガに対して比丘たちに寄進された精舎、園林（パリヴェーナ）、住居（アーヴァーサ）について、それが大きくても小さくても、訴えを起こす者の訴訟は成立しない。奪い取って所有することもできない。なぜなら、全員が努力を放棄することがあり得ないからである。四方のすべての比丘が努力を放棄することはないからである。しかし、長部誦者などの特定のグループ（ガナ）や個人の所有物について、訴えを起こして奪う者は、彼らに努力を放棄させることができる。したがって、その場合の判定は園（アーラーマ）の箇所で述べられた方法に従って理解されるべきである。

Vihāraṭṭhakathā niṭṭhitā.

精舎（ヴィハーラ）に関する釈義は終了した。

Khettaṭṭhakathā

耕地（ケッタ）に関する釈義

104. Khettaṭṭhepi – khettaṃ tāva dassento ‘‘khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyatī’’ti āha. Tattha pubbaṇṇanti sāliādīni satta dhaññāni; aparaṇṇanti muggamāsādīni; ucchukhettādikampi ettheva saṅgahitaṃ. Idhāpi catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ vuttanayameva. Tatthajātake pana sālisīsādīni nirumbhitvā vā ekamekaṃ hattheneva chinditvā vā asitena lāyitvā vā bahūni ekato uppāṭetvā vā gaṇhantassa yasmiṃ bīje vā sīse vā muṭṭhiyaṃ vā muggamāsādiphale vā vatthu pūrati, tasmiṃ bandhanā mocitamatte pārājikaṃ. Acchijjamāno pana daṇḍako vā vāko vā taco vā appamattakopi rakkhati.

104. 耕地にあるものについても、まず耕地を示すために“耕地とは、前栽（プッバンナ）または後栽（アパランナ）が生じる場所である”と説かれている。そこで“前栽”とは、稲（サーリ）などの七種の穀物であり、“後栽”とは、緑豆（ムッガ）や黒豆（マーサ）などの豆類である。サトウキビ畑などもここに含まれる。ここでも四つの態様で置かれたものは、前述の方法と同様である。そこに生じているものについては、稲の穂などを切り離さずに、あるいは一つずつ手で摘み取って、あるいは鎌で刈り取って、あるいは多くの豆の木をまとめて引き抜いて取る者に、その種子、穂、一掴み、あるいは緑豆や黒豆の果実によって（盗罪の）規定額に達したとき、それが結合から離れた瞬間に波羅夷となる。しかし、切断されていない茎や繊維、皮などが、たとえ僅かであっても残っていれば、維持される。

Vīhināḷaṃ dīghampi hoti, yāva antonāḷato vīhisīsadaṇḍako na nikkhamati, tāva rakkhati. Kesaggamattampi nāḷato daṇḍakassa heṭṭhimatale nikkhante bhaṇḍagghena kāretabbo. Asitena lāyitvā gaṇhato pana muṭṭhigatesu heṭṭhā chinnesupi sace sīsāni jaṭitāni, rakkhanti tāva. Vijaṭetvā pana kesaggamattampi ukkhipato sace vatthu pūrati, pārājikaṃ. Sāmikehi pana lāyitvā ṭhapitaṃ sabhusaṃ vā abhusaṃ vā katvā gaṇhato yena vatthu pūrati, tasmiṃ gahite pārājikaṃ. Sace parikappeti ‘‘idaṃ madditvā papphoṭetvā sārameva gaṇhissāmī’’ti rakkhati tāva. Maddanapapphoṭanesu ṭhānā cāventassāpi pārājikaṃ natthi, pacchā bhājanagate katamatte pārājikaṃ. Abhiyogo panettha vuttanayo eva.

稲の茎（vīhināḷa）は長いこともある。穂の茎（vīhisīsadaṇḍako）が茎の中から外へ出ていない間は、茎がそれを保護している。穂の茎の下部が茎から毛の先ほどでも外に出た場合、その物品の価値に応じて処罰されるべきである。しかし、鎌で刈って取る者については、手で掴んだ部分において、たとえ下部が切れていても、穂が絡み合っているならば、それらはまだ保護されている。絡まりを解いて毛の先ほどでも持ち上げた際、もし（パライカの基準となる）価値が満たされるならば、パライカとなる。一方、所有者が刈り取って置いておいた稲を、籾殻付きまたは籾殻なしの状態にして取る者は、価値が満たされる分を手に取った時点でパライカとなる。もし“これを脱穀し、煽って、実の部分だけを取ろう”と考えているならば、その間はまだ保護されている。脱穀や煽るために場所を移動させてもパライカにはならず、その後に容器に入れた時点でパライカとなる。ここでの訴追については、既に述べた通りの理屈である。

Khīlasaṅkamanādīsu pathavī nāma anagghā. Tasmā sace ekeneva khīlena ito kesaggamattampi pathavippadesaṃ sāmikānaṃ passantānaṃ vā apassantānaṃ vā attano santakaṃ karoti, tasmiṃ khīle nāmaṃ chinditvā vā acchinditvā vā saṅkāmitamatte tassa ca, ye cassa ekacchandā, sabbesaṃ pārājikaṃ. Sace pana [Pg.297] dvīhi khīlehi gahetabbaṃ hoti, paṭhame khīle thullaccayaṃ; dutiye pārājikaṃ. Sace tīhi gahetabbaṃ hoti, paṭhame dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ, tatiye pārājikaṃ. Evaṃ bahukesupi avasāne dve ṭhapetvā purimehi dukkaṭaṃ, avasāne dvinnaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikaṃ veditabbaṃ. Tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepena. Evaṃ sabbattha.

境界杭の移動などにおいて、土地というものは計り知れない価値がある。それゆえ、もし一本の杭だけで、毛の先ほどでも土地の範囲を、所有者が見ているか見ていないかにかかわらず自分のものにするならば、その杭の印を削るか削らないかにかかわらず、移動させた瞬間に、その者および同調する者たち全員がパライカとなる。もし二本の杭で取得すべきものである場合、一本目の杭を移動させたときはトゥラッチャヤ、二本目でパライカとなる。三本で取得すべきものである場合、一本目でドゥッカ多、二本目でトゥラッチャヤ、三本目でパライカとなる。このように多数の杭がある場合も、最後の二本を残してそれ以前の杭の移動についてはドゥッカ多、最後の二本のうち一つでトゥラッチャヤ、残りの一つでパライカであると知るべきである。そして、そのパライカは所有者が（権利を）放棄することによって成立すると知るべきである。すべてにおいて同様である。

Rajjuṃ vāti ‘‘mama santakaṃ ida’’nti ñāpetukāmo rajjuṃ vā pasāreti, yaṭṭhiṃ vā pāteti, dukkaṭaṃ. ‘‘Idāni dvīhi payogehi attano santakaṃ karissāmī’’ti tesaṃ paṭhame thullaccayaṃ, dutiye pārājikaṃ.

“縄（rajju）または”については、“これは私のものだ”と知らせようとする意図を持って縄を張るか、あるいは棒（yaṭṭhi）を置くならば、ドゥッカ多となる。“今から二つの動作で自分のものにしよう”とする場合、それら二つの動作のうち、第一の動作でトゥラッチャヤ、第二でパライカとなる。

Vatiṃ vāti parassa khettaṃ parikkhepavasena attano kātukāmo dārūni nikhaṇati, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikaṃ. Sace tattakena asakkonto sākhāparivāreneva attano kātuṃ sakkoti, sākhāpātanepi eseva nayo. Evaṃ yena yena parikkhipitvā attano kātuṃ sakkoti, tattha tattha paṭhamapayogehi dukkaṭaṃ. Avasāne dvinnaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikaṃ veditabbaṃ.

“垣根（vati）または”については、他人の田畑を囲うことによって自分のものにしようとして木材を打ち込むなら、その動作ごとにドゥッカ多となる。最後の一つが打ち込まれる前はトゥラッチャヤ、それが打ち込まれた時にパライカとなる。もしそれだけの行為では不十分で、枝の囲いによってのみ自分のものにできるなら、枝を置く行為においても同様の理屈である。このように、何らかの物で囲って自分のものにできる場合、それぞれ最初の動作についてはドゥッカ多、最後の二つのうち一つでトゥラッチャヤ、他の一つでパライカであると知るべきである。

Mariyādaṃ vāti parassa khettaṃ ‘‘mama ida’’nti ñāpetukāmo attano khettamariyādaṃ

“畦道（mariyāda）または”については、他人の田畑を“これは私のものだ”と知らせようとして、自分の田の畦道を――

Kedārapāḷiṃ yathā parassa khettaṃ atikkamati, evaṃ saṅkāmeti, paṃsumattikādīhi vā vaḍḍhetvā vitthataṃ karoti, akataṃ vā pana patiṭṭhāpeti, purimapayogehi dukkaṭaṃ. Dvinnaṃ pacchimānaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikanti.

田の畦（kedārapāḷi）を、他人の田を侵食するように移動させる、あるいは土や粘土などで増築して広げる、あるいはまだ作られていない畦を設置する場合、以前の動作についてはドゥッカ多、最後の二つのうち一つでトゥラッチャヤ、他の一つでパライカとなる。

Khettaṭṭhakathā niṭṭhitā.

田（Khetta）に関する注釈は終了した。

Vatthuṭṭhakathā

地所（Vatthu）に関する注釈

105. Vatthuṭṭhepi – vatthuṃ tāva dassento vatthu nāma ‘‘ārāmavatthu vihāravatthū’’ti āha. Tattha bījaṃ vā uparopake vā aropetvāva kevalaṃ bhūmiṃ sodhetvā tiṇṇaṃ pākārānaṃ yena kenaci parikkhipitvā vā aparikkhipitvā vā pupphārāmādīnaṃ atthāya ṭhapito bhūmibhāgo ārāmavatthu nāma. Eteneva nayena ekavihārapariveṇaāvāsānaṃ atthāya ṭhapito bhūmibhāgo vihāravatthu nāma. Yopi pubbe ārāmo [Pg.298] ca vihāro ca hutvā pacchā vinassitvā bhūmimatto ṭhito, ārāmavihārakiccaṃ na karoti, sopi ārāmavihāravatthusaṅgaheneva saṅgahito. Vinicchayo panettha khettaṭṭhe vuttasadisoyevāti.

105. 地所（vatthu）においても、まず地所を示すために“地所とは、庭園の地所、僧院の地所である”と述べた。そこにおいて、種を蒔いたり苗を植えたりせずに、ただ土地を清掃し、三種類の垣根のいずれかで囲うか囲わないかして、花園などのために確保された土地の区画を“庭園の地所”という。これと同じ方法で、一つの僧院や僧房、住居のために確保された土地の区画を“僧院の地所”という。以前は庭園や僧院であったが、後に破壊されて土地だけが残り、庭園や僧院としての機能を果たしていないものも、庭園・僧院の地所の分類に含まれる。ここでの判断は、田（khetta）について述べたものと同様である。

Vatthuṭṭhakathā niṭṭhitā.

地所に関する注釈は終了した。

106. Gāmaṭṭhe yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva.

106. 村（Gāma）の場所において述べるべきことは、既に述べた通りである。

Araññaṭṭhakathā

森林（Arañña）に関する注釈

107. Araññaṭṭhe – araññaṃ tāva dassento ‘‘araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ arañña’’nti āha. Tattha yasmā araññaṃ nāma manussānaṃ pariggahitampi atthi, apariggahitampi; idha pana yaṃ pariggahitaṃ sārakkhaṃ, yato na vinā mūlena kaṭṭhalatādīni gahetuṃ labbhanti, taṃ adhippetaṃ. Tasmā ‘‘yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hotī’’ti vatvā puna ‘‘arañña’’nti vuttaṃ. Tena imamatthaṃ dasseti – ‘‘na pariggahitabhāvo araññassa lakkhaṇaṃ. Yaṃ pana attano araññalakkhaṇena araññaṃ manussānañca pariggahitaṃ, taṃ imasmiṃ atthe arañña’’nti. Tattha vinicchayo ārāmaṭṭhādīsu vuttasadiso.

107. 森林（arañña）において、まず森林を示すために“森林とは、人々に所有されているものを森林という”と述べた。そこでは、森林には人々に所有されているものも、所有されていないものもあるが、ここでは所有され保護されているもの、つまり代金を支払わずに薪や蔓（つる）などを取ることができない場所が意図されている。それゆえ“人々に所有されているもの”と言い、再び“森林”と述べた。それによって次の意味を示している。“所有されていることだけが森林の定義ではない。自らの森林としての特徴を備え、かつ人々に所有されている場所が、この文脈における森林である”。そこでの判断は、庭園の地所などについて述べたものと同様である。

Tatthajātakesu panettha ekasmimpi mahaggharukkhe chinnamatte pārājikaṃ. Lataṃ vāti ettha ca vettopi latāpi latā eva; tattha yo vetto vā latā vā dīghā hoti, mahārukkhe ca gacche ca vinivijjhitvā vā veṭhetvā vā gatā, sā mūle chinnāpi avahāraṃ na janeti agge chinnāpi, yadā pana aggepi mūlepi chinnā hoti, tadā avahāraṃ janeti. Sace pana veṭhetvā ṭhitā hoti, veṭhetvā ṭhitā pana rukkhato mocitamattā avahāraṃ janeti.

そこ（森林）に生えているものの中で、一本でも高価な巨木を切り倒した瞬間にパライカとなる。“蔓（lata）または”について、ここでは籐（vetta）も蔓もすべて蔓である。そこにおいて、籐や蔓が長く、巨木を貫通したり巻き付いたりして伸びている場合、根元で切ったとしても、あるいは先端で切ったとしても、それだけでは窃盗は成立しない。先端と根元の両方が切られた時に、窃盗が成立する。もし巻き付いているならば、巻き付いた状態から木から離された瞬間に窃盗が成立する。

Tiṇaṃ vāti ettha tiṇaṃ vā hotu paṇṇaṃ vā, sabbaṃ tiṇaggahaṇeneva gahitaṃ; taṃ gehacchadanādīnamatthāya parehi chinnaṃ vā attanā chinditvā vā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Na kevalañca tiṇapaṇṇameva, aññampi yaṃkiñci vākachalli ādi, yattha sāmikā sālayā, taṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Tacchetvā ṭhapito addhagatopi rukkho na gahetabbo. Yo pana agge ca mūle ca chinno hoti, sākhāpissa pūtikā [Pg.299] jātā, challiyopi gaḷitā, ‘‘ayaṃ sāmikehi chaḍḍito’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Lakkhaṇacchinnassāpi yadā lakkhaṇaṃ challiyā pariyonaddhaṃ hoti, tadā gahetuṃ vaṭṭati. Gehādīnaṃ atthāya rukkhe chinditvā yadā tāni katāni ajjhāvutthāni ca honti, dārūnipi araññe vassena ca ātapena ca vinassanti, īdisānipi disvā ‘‘chaḍḍitānī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Kasmā? Yasmā araññasāmikā etesaṃ anissarā. Yehi araññasāmikānaṃ deyyadhammaṃ datvā chinnāni, te eva issarā, tehi ca tāni chaḍḍitāni, nirālayā tattha jātāti.

“草（tiṇaṃ）”については、草であれ葉であれ、ここではすべて“草”という言葉に含まれる。家の屋根を葺くなどの目的で、他人が刈り取ったもの、あるいは自分で刈り取ったものを取る者は、その物品の価値（bhaṇḍagghena）に応じて処置されるべきである。単に草や葉だけでなく、繊維や樹皮など、持ち主が執着（sālayā）を持っているものを取る場合も、物品の価値に応じて処置されるべきである。削り取って置かれた古い（長い年月を経た）木も取ってはならない。しかし、梢も根も切られ、枝が腐り、皮も剥げ落ちて、“これは持ち主に捨てられたものだ”と考えて取ることは許される。刻印（lakkhaṇa）のある木であっても、その刻印が皮に覆われて見えなくなったときは取ってもよい。家の建設などのために木を切り、家が完成して住み始めた後、森の中に残された材木が雨や日光で傷んでいる場合、そのようなものを見て“捨てられたものだ”と考えて（糞掃衣の想いで）取ることは許される。なぜなら、森の持ち主はそれらの支配権を失っているからである。森の持ち主に布施（deyyadhamma）を与えて木を切った者たちがその木の持ち主であるが、彼らがその材木を捨て、執着をなくしているからである。

Yopi bhikkhu paṭhamaṃyeva araññapālānaṃ deyyadhammaṃ datvā araññaṃ pavisitvā yathārucite rukkhe gāhāpeti, tassa tesaṃ ārakkhaṭṭhānaṃ agantvāpi yathārucitena maggena gantuṃ vaṭṭati. Athāpi pavisanto adatvā ‘‘nikkhamanto dassāmī’’ti rukkhe gāhāpetvā nikkhamanto tesaṃ dātabbaṃ datvā gacchati, vaṭṭati eva. Athāpi ābhogaṃ katvā gacchati ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti, ‘‘dehī’’ti vutte dātabbameva. Sace koci attano dhanaṃ datvā ‘‘bhikkhussa gantuṃ dethā’’ti vadati, laddhakappameva, gantuṃ vaṭṭati. Sace pana koci issarajātiko dhanaṃ adatvāva ‘‘bhikkhūnaṃ bhāgaṃ mā gaṇhathā’’ti vāreti, araññapālā ca ‘‘mayaṃ bhikkhūnaṃ tāpasānañca bhāgaṃ agaṇhantā kuto lacchāma, detha, bhante’’ti vadanti, dātabbameva.

比丘があらかじめ森林警備員に布施（deyyadhamma）を与えて森に入り、望みのままに木を運ばせる場合、その比丘は警備所（ārakkhaṭṭhāna）を通らずとも、好きな道を通って行くことができる。あるいは、入る時に与えず、“出る時に与えよう”と考えて木を運ばせ、出る時に与えるべきものを与えて行くのも許される。また、“出せ”と言われたら“与えよう”という意図を持って行くのも、あるいは言われた時に与えるのもよい。もし誰か（施主）が自分の財産を出し、“比丘を行かせてやってください”と言うならば、それは正当な許可を得たことになり、行くことができる。しかし、もし統治者（権力者）が財産を払わずに“比丘の分は取るな”と禁止し、警備員たちが“私たちは比丘や修行者の分を受け取らなければ、どこから（糧を）得られるでしょうか。尊者よ、（私たちに）お与えください”と言うならば、与えるべきである。

Yo pana araññapālesu niddāyantesu vā kīḷāpasutesu vā katthaci pakkantesu vā āgantvā ‘‘kuhiṃ araññapālā’’ti pakkositvāpi adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Yopi ārakkhaṭṭhānaṃ patvā kammaṭṭhānādīni manasikaronto vā aññavihito vā assatiyā atikkamati, bhaṇḍadeyyameva. Yassāpi taṃ ṭhānaṃ pattassa coro vā hatthī vā vāḷamigo vā mahāmegho vā vuṭṭhahati, so ca tamhā upaddavā muccitukamyatāya sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, rakkhati tāva, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Idaṃ pana araññe ārakkhaṭṭhānaṃ nāma suṅkaghātatopi garukataraṃ. Suṅkaghātassa hi paricchedaṃ anokkamitvā dūratova pariharanto dukkaṭameva āpajjati. Idaṃ pana theyyacittena pariharantassa ākāsena gacchatopi pārājikameva. Tasmā ettha appamattena bhavitabbanti.

しかし、もし森林警備員たちが眠っているか、遊んでいるか、あるいはどこかへ行っている時にやって来て、“警備員はどこか”と呼んでも見当たらずにそのまま通り過ぎるならば、盗品（bhaṇḍadeyya）の罪となる。警備所に到着しても、瞑想などに没頭していたり、他のことに心を奪われていたり、不注意（assati）で通り過ぎる場合も、盗品の罪となる。たとえ警備所に到着した時に、盗賊や象、猛獣、大雨などに遭遇し、その災難から逃れたい一心で急いでそこを通り過ぎたとしても、一時的には避けられたとしても、やはり盗品の罪となる。この森の警備所は、関税所（suṅkaghāta）よりも厳格である。関税所の場合、その境界に入らずに遠くから避けて通れば悪作（dukkaṭa）となるが、この（森の）場所を盗心を持って避ける者は、たとえ空を飛んで行ったとしても、波羅夷（pārājika）となる。したがって、ここでは決して油断してはならない。

Araññaṭṭhakathā niṭṭhitā.

森林に関する義釈（アッタカター）は終了した。

Udakakathā

水に関する話（Udakakathā）

108. Udake [Pg.300] pana – bhājanagatanti udakadullabhakāle udakamaṇikādīsu bhājanesu saṅgopetvā ṭhapitaṃ; taṃ yasmiṃ bhājane ṭhapitaṃ hoti, taṃ bhājanaṃ āviñchitvā vā chiddaṃ katvā vā tattha pokkharaṇītaḷākesu ca attano bhājanaṃ pavesetvā gaṇhantassa sappitelesu vuttanayena vinicchayo veditabbo.

108. 水については、“容器に入ったもの（bhājanagata）”とは、水が乏しい時期に水瓶などの容器に保管されているものである。その容器を傾けたり、穴を開けたりして取る場合、あるいは池や貯水池に自分の容器を沈めて水を取る場合の判定は、バター（乳製品）や油の箇所で述べた方法と同様に理解されるべきである。

Mariyādacchedane pana tattha jātakabhūtagāmena saddhimpi mariyādaṃ chindantassa adinnādānapayogattā dukkaṭaṃ. Tañca pana pahāre pahāre hoti. Antoṭhatvā bahimukho chindanto bahi antena kāretabbo. Bahi ṭhatvā antomukho chindanto antoantena kāretabbo. Anto ca bahi ca chinditvā majjhe ṭhapetvā taṃ chindanto majjhena kāretabbo. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā gāvo pakkosati, gāmadārakehi vā pakkosāpeti, tā āgantvā khurehi mariyādaṃ chindanti, teneva chinnā hoti. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā gāvo udake paveseti, gāmadārakehi vā pavesāpeti, tāhi uṭṭhāpitavīciyo mariyādaṃ bhinditvā gacchanti. Gāmadārake vā ‘‘udake kīḷathā’’ti vadati, kīḷante vā utrāseti, tehi uṭṭhāpitavīciyopi mariyādaṃ chinditvā gacchanti. Antoudake jātarukkhaṃ chindati, aññena vā chindāpeti, tenapi patantena uṭṭhāpitavīciyo mariyādaṃ chinditvā gacchanti, teneva chinnā hoti. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā taḷākarakkhaṇatthāya taḷākato nibbahanaudakaṃ vā niddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato gacchantaṃ vā udakaṃ yathā ettha pavisati, evaṃ pāḷiṃ vā bandhati, mātikaṃ vā ujukaṃ karoti, tassa uparibhāge ṭhitaṃ attano taḷākaṃ vā bhindati, ussannaṃ udakaṃ mariyādaṃ gahetvā gacchati, teneva chinnā hoti. Sabbattha nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kāretabbo.

堤防（mariyāda）を壊すことについては、そこに生えている植物（bhūtagāma）とともに堤防を切り崩す場合、不当な奪取の試み（アディンナーダーナ・パヨーガ）により悪作（dukkaṭa）となる。そして、それは一打ちごとに罪となる。堤防の内側に立って外側に向かって切る者は、外側の縁によって処置されるべきである。（中略）内側と外側を切って真ん中を残し、その真ん中を切り離す者は、中央の価値によって処置されるべきである。堤防を弱くしてから牛を呼び寄せたり、子供たちに呼び寄せさせたりして、牛がやって来て蹄で堤防を壊した場合、その比丘が壊したことになる。堤防を弱くして牛を水に入れたり、子供たちに入れさせたりして、牛が立てた波が堤防を壊して水が流れた場合も同様である。子供たちに“水で遊びなさい”と言ったり、遊んでいる子を驚かせたりして、彼らが立てた波が堤防を壊して水が流れた場合も同様である。水中の木を切ったり、誰かに切らせたりして、その倒木によって波が立ち、堤防を壊して水が流れた場合も、比丘が壊したことになる。堤防を弱くし、貯水池を守るために、（他人の）貯水池からの排水口や排水管を塞いだり、他へ流れる水を自分の所へ入るように堤を築いたり、溝をまっすぐにしたり、あるいは上流にある自分の池の堤を壊して、溢れた水が堤防を押し流した場合も、比丘が壊したことになる。すべての場合において、流出した水の価値に応じた盗みの罪として処置されるべきである。

Niddhamanapanāḷiṃ ugghāṭetvā nīharantassāpi eseva nayo. Sace pana tena mariyādāya dubbalāya katāya attano dhammatāya āgantvā vā anāṇattehi gāmadārakehi āropitā vā gāviyo khurehi mariyādaṃ bhindanti, attanoyeva dhammatāya anāṇattehi vā gāmadārakehi udake pavesitā vīciyo uṭṭhāpenti, gāmadārakā vā sayameva pavisitvā kīḷantā uṭṭhāpenti antoudake vā rukkho aññena chijjamāno [Pg.301] patitvā uṭṭhāpeti, uṭṭhāpitā vīciyo mariyādaṃ chindanti, sacepi mariyādaṃ dubbalaṃ katvā sukkhataḷākassa udakanibbahanaṭṭhānaṃ vā udakaniddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato gamanamagge vā pāḷiṃ bandhati, sukkhamātikaṃ vā ujukaṃ karoti, pacchā deve vuṭṭhe udakaṃ āgantvā mariyādaṃ bhindati, sabbattha bhaṇḍadeyyaṃ.

排水管を開いて水を取り出す場合も、これと同じ理（判断）である。もしその比丘によって堤防が弱められ、牛が自然にやって来るか、あるいは命じられていない村の子供たちが追い入れた牛が、その蹄で堤防を壊した場合、あるいは牛が自然に、または命じられていない村の子供たちによって水に入れられて波を立てた場合、あるいは村の子供たちが自ら入って遊び波を立てた場合、あるいは水中の木が他人に切り倒されて倒れ波を立て、その立てられた波が堤防を壊した場合。あるいは、堤防を弱くし、干上がった池の排水場所や排水管を塞ぎ、あるいは別の通り道に土手（畔）を築き、あるいは乾いた溝をまっすぐにした後、雨が降って水が押し寄せ堤防を壊した場合、すべてにおいて償い（bhaṇḍadeyya）をすべきである。

Yo pana nidāghe sukkhavāpiyā mariyādaṃ yāva talaṃ pāpetvā chindati, pacchā deve vuṭṭhe āgatāgataṃ udakaṃ palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Yattakaṃ tappaccayā sassaṃ uppajjati, tato pādamattagghanakampi adento sāmikānaṃ dhuranikkhepena assamaṇo hoti.

また、乾季に干上がった貯水池の堤防を底まで切り開いておき、後に雨が降った時、流れ込んだ水が逃げてしまったなら、償いをすべきである。そのことが原因で生じるはずであった穀物が、そのうちの一パーダ（1/4カハパナ）の価値であっても、（その損害を）弁済しないならば、所有者が（追及を）放棄することによって、その比丘は非沙門（波羅夷）となる。

Yaṃ pana sabbasādhāraṇaṃ taḷākaṃ hoti; taḷāke udakassa sabbepi manussā issarā. Heṭṭhato panassa sassāni karonti, sassapālanatthaṃ taḷākato mahāmātikā nikkhamitvā khettamajjhena yāti, sāpi sadā sandanakāle sabbasādhāraṇā. Tato pana khuddakamātikā nīharitvā attano attano kedāresu udakaṃ pavesenti. Taṃ aññesaṃ gahetuṃ na denti. Nidāghasamayeva udake mandībhūte vārena udakaṃ denti, yo udakavāre sampatte na labhati, tassa sassāni milāyanti; tasmā aññesaṃ vāre añño gahetuṃ na labhati. Tattha yo bhikkhu paresaṃ khuddakamātikāto vā kedārato vā udakaṃ theyyacittena attano vā parassa vā mātikaṃ vā kedāraṃ vā paveseti, aṭavimukhaṃ vā vāheti, avahāro vassa hoti.

また、すべての人に共有されている池がある場合、その池の水に対してはすべての人が持ち主である。その下流で人々は作物を育てる。作物を守るために、池から大きな水路が出て田畑の中を通っているが、それも水が流れている時は常に共有のものである。しかし、そこから小さな水路を引いて、それぞれの田に水を入れる場合、その水を他人が取ることは許さない。乾季に水が少なくなった時は、順番で水を与える。自分の番が来た時に水を得られなければ、その人の作物は枯れてしまう。ゆえに他人の番の時に別の者が（水を）取ることはできない。そこで、比丘が盗心をもって、他人の小水路や田から、自分または他人の水路や田へと水を引いたり、あるいは森の方へ流したりしたならば、その比丘には盗罪（avahāra）が成立する。

Yopi ‘‘cirena me udakavāro bhavissati, idañca sassaṃ milāyatī’’ti paresaṃ kedāre

また、“私の水番はまだ先だが、この作物は枯れてしまう”と考えて、他人の田において、

Pavisantassa udakassa pavisanamaggaṃ pidahitvā attano kedāraṃ paveseti, avahāro eva. Sace pana taḷākato aniggate paresaṃ mātikāmukhaṃ asampatteva udake sukkhamātikaṃyeva yathā āgacchantaṃ udakaṃ aññesaṃ kedāre appavisitvā attanoyeva kedāraṃ pavisati, evaṃ tattha tattha bandhati. Anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā, bhaṇḍadeyyaṃ. Taḷākaṃ gantvā sayameva niddhamanapanāḷiṃ ugghāṭetvā attano kedāraṃ pavesentassāpi natthi avahāro. Kasmā? Taḷākaṃ nissāya khettassa katattā. Kurundiyādīsu pana ‘‘avahāro’’ti vuttaṃ. Taṃ [Pg.302] ‘‘vatthuṃ kālañca desañcā’’ti iminā lakkhaṇena na sameti. Tasmā mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttameva yuttanti.

流入する水の進入路を塞いで自分の田へと引き入れたなら、それは盗罪である。しかし、もし池から水が出る前、あるいは他人の水路の口に届く前に、流れてくる水が他人の田に入らず自分の田に入るように、乾いた水路においてあちこちを塞いだとする。水が出る前に塞いで（堤防が）完成していれば（盗罪にはならないが）、水が出た後に塞いだのであれば、償いをすべきである。貯水池に行って自ら排水管を開き、自分の田へと引き入れたとしても、盗罪にはならない。なぜなら、その池に依存する田（の権利）として行われたからである。しかし‘クルンディー’などの諸註釈書では“盗罪である”と述べられている。それは“対象（物）・時・場所”という特徴に合致しない。ゆえに、大註釈書（摩訶阿頭羯陀）に説かれていることが適切である。

Udakakathā niṭṭhitā.

水に関する解説（水論）を終える。

Dantaponakathā

歯磨き枝（歯木）に関する解説

109. Dantapoṇaṃ ārāmaṭṭhakavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yo saṅghassa vetanabhato hutvā devasikaṃ vā pakkhamāsavārena vā dantakaṭṭhaṃ āharati, so taṃ āharitvā chinditvāpi yāva bhikkhusaṅghaṃ na sampaṭicchāpeti, tāva tasseva hoti. Tasmā taṃ theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Tatthajātakaṃ pana garubhaṇḍaṃ, tampi bhikkhusaṅghena rakkhitagopitaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo gaṇapuggalagihimanussasantakepi chinnake acchinnake ca. Tesaṃ ārāmuyyānabhūmīsu jātaṃ sāmaṇerā vārena bhikkhusaṅghassa dantakaṭṭhaṃ āharantā ācariyupajjhāyānampi āharanti, taṃ yāva chinditvā saṅghaṃ na paṭicchāpenti, tāva sabbaṃ tesaṃyeva hoti. Tasmā tampi theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Yadā pana te chinditvā saṅghassa paṭicchāpetvā dantakaṭṭhamāḷake nikkhipanti, ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti; tato paṭṭhāya avahāro natthi, vattaṃ pana jānitabbaṃ. Yo hi devasikaṃ saṅghamajjhe osarati, tena divase divase ekameva dantakaṭṭhaṃ gahetabbaṃ. Yo pana devasikaṃ na osarati, padhānaghare vasitvā dhammasavane vā uposathagge vā dissati, tena pamāṇaṃ sallakkhetvā cattāri pañcadantakaṭṭhāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā khāditabbāni. Tesu khīṇesu sace punapi dantakaṭṭhamāḷake bahūni hontiyeva, punapi āharitvā khāditabbāni. Yadi pana pamāṇaṃ asallakkhetvā āharati, tesu akkhīṇesuyeva māḷake khīyanti, tato keci therā ‘‘yehi gahitāni, te paṭiāharantū’’ti vadeyyuṃ, keci ‘‘khādantu, puna sāmaṇerā āharissantī’’ti, tasmā vivādapariharaṇatthaṃ pamāṇaṃ sallakkhetabbaṃ. Gahaṇe pana doso natthi. Maggaṃ gacchantenāpi ekaṃ vā dve vā thavikāya pakkhipitvā gantabbanti.

109. 歯木（dantapona）は、精舎内の物品に関する判定方法によって判定されるべきである。しかし、次のような違いがある。僧伽に雇われて毎日、あるいは半月や一ヶ月ごとに歯木を運んでくる者がいる場合、彼がそれを運んできて切ったとしても、比丘僧伽に引き渡すまでは、それは彼（労働者）のものである。したがって、それを盗心をもって取るならば、その価値に応じた償いをさせるべきである。そこに（僧伽の敷地内に）生えているものは重物（garubhaṇḍa）である。それもまた、比丘僧伽によって守られ管理されているものを取るならば、その価値に応じた償いをさせるべきである。部派や個人、あるいは俗人の所有物であっても、それが切られたものであれ、まだ切られていないものであれ、同様である。彼らの園林や庭園に生えているものについても、同じ理が適用される。沙弥たちが順番で比丘僧伽のために歯木を運んでくる際、彼らは自分の教師（阿闍梨）や和尚のためにも運んでくる。それもまた、切って僧伽に引き渡すまでは、すべてその沙弥たちのものである。したがって、それも盗心をもって取るならば、その価値に応じた償いをさせるべきである。しかし、彼らがそれらを切り、僧伽に引き渡して、“比丘僧伽が自由に（楽なように）使われますように”と念じて歯木棚（dantakaṭṭhamāḷaka）に置いたならば、それ以降は盗罪にはならない。しかし、作法（vatta）を知るべきである。毎日、僧伽の中に現れる比丘は、一日に一本だけ取るべきである。一方、毎日現れるわけではなく、修習堂（禅堂）に住んでいたり、説法や布薩の時にだけ姿を見せる比丘は、分量を考慮して、四、五本の歯木を自分の住坊に置いて使うことができる。それらを使い切った時、もし歯木棚にまだたくさん残っているならば、再び持っていって使うことができる。しかし、分量を考えずに持っていき、それらがまだ使い切られていないのに棚の分がなくなってしまったならば、ある長老たちは“多く取った者は返すべきである”と言うだろうし、ある長老たちは“使わせておけ、また沙弥たちが運んでくるだろう”と言うだろう。ゆえに、論争を避けるために、分量をわきまえるべきである。ただし、取ること自体に罪（過失）はない。旅に出る比丘も、一本か二本を袋に入れて持っていくことができる。

Dantaponakathā niṭṭhitā.

歯磨き枝に関する解説を終える。

Vanappatikathā

森の主（大樹）に関する解説

110. Vanassa [Pg.303] patīti vanappati; vanajeṭṭhakarukkhassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana sabbopi manussehi pariggahitarukkho adhippeto ambalabujapanasādiko. Yattha vā pana maricavalliādīni āropenti, so chijjamāno sace ekāyapi challiyā vā vākena vā sakalikāya vā pheggunā vā sambaddhova hutvā bhūmiyaṃ patati, rakkhati tāva.

110. 森の主（pati）であるから、ヴァンナッパティ（vanappati、森の主、巨木）と言う。これは森の中で最も大きな木の名称である。しかし、ここでは人間によって所有されているマンゴー、ラブジャ、パラサなどのすべての木を指している。あるいは、胡椒の蔓などを這わせている木も含まれる。その木が切り倒される際、もし一枚の樹皮、繊維、鱗片、あるいは辺材によって繋がったまま地面に倒れたのであれば、それはまだ（所有権が）維持されている。

Yo pana chinnopi vallīhi vā sāmantarukkhasākhāhi vā sambaddho sandhāritattā ujukameva tiṭṭhati, patanto vā bhūmiṃ na pāpuṇāti, natthi tattha parihāro, avahāro eva hoti. Yopi kakacena chinno acchinno viya hutvā tatheva tiṭṭhati, tasmimpi eseva nayo.

しかし、切り倒された木であっても、蔓（つる）や隣接する木の枝に絡みついて支えられているために直立したままであったり、倒れかかっても地面に届かなかったりする場合には、盗みの罪を免れることはなく、まさに不当な領得（不当な取得）となる。鋸（のこぎり）で切られて、あたかも切られていないかのようにそのまま立っている木についても、同様の理（ことわり）が適用される。

Yo pana rukkhaṃ dubbalaṃ katvā pacchā cāletvā pāteti, aññena vā cālāpeti; aññaṃ vāssa santike rukkhaṃ chinditvā ajjhottharati, parena vā ajjhottharāpeti; makkaṭe vā paripātetvā tattha āropeti, aññena vā āropāpeti; vagguliyo vā tattha āropeti, parena vā āropāpeti; tā taṃ rukkhaṃ pātenti, tasseva avahāro.

また、ある比丘が木を弱らせた後、自ら揺らして倒したり、他人に揺らさせて倒したりした場合、あるいは、その近くの別の木を切り倒してその木の上に重ねて倒したり、他人にそうさせたりした場合、あるいは、猿たちを追いやってその木に登らせたり、他人に登らせたりした場合、あるいは、大蝙蝠（おおこうもり）をそこに止まらせたり、他人にそうさせたりして、それら（猿や大蝙蝠）がその木を倒したならば、その（命じた、あるいは仕掛けた）比丘自身の不当な領得となる。

Sace pana tena rukkhe dubbale kate añño anāṇatto eva taṃ cāletvā pāteti,

しかし、もし彼（比丘）によって木が弱められた後、他の人が命じられてもいないのにその木を揺らして倒したならば、

Rukkhena vā ajjhottharati, attano dhammatāya makkaṭā vā vagguliyo vā ārohanti, paro vā anāṇatto āropeti, sayaṃ vā esa vātamukhaṃ sodheti, balavavāto āgantvā rukkhaṃ pāteti; sabbattha bhaṇḍadeyyaṃ. Vātamukhasodhanaṃ panettha asampatte vāte sukkhamātikāya ujukaraṇādīhi sameti, no aññathā. Rukkhaṃ āvijjhitvā satthena vā ākoṭeti, aggiṃ vā deti, maṇḍukakaṇṭakaṃ vā visaṃ vā ākoṭeti, yena so marati, sabbattha bhaṇḍadeyyamevāti.

あるいは（別の）木が重なって倒れたり、猿や大蝙蝠が自然の習性で登ったり、命じられていない他人がそれらを登らせたり、あるいは自ら風の通り道を清掃したことで、強風が吹いてきてその木を倒したならば、すべての場合において“物品弁済（バンダ・デイヤ）”となる。ここで“風の通り道を清掃すること”については、まだ風が吹いていない時に、（水の流れを良くするために）乾いた溝をまっすぐにするなどの行為と同様の扱いとなり、それ以外（風が吹いている時など）では同じではない。また、木を傷つけ、刃物で叩いたり、火をつけたり、あるいは毒を注入したりして、それによって木が枯死した場合、すべての場合において物品弁済をなすべきである。

Vanappatikathā niṭṭhitā.

ヴァナッパティ（樹木）に関する解説を終わる。

Haraṇakakathā

ハラナカ（運び去る物品）に関する解説

111. Haraṇake [Pg.304] – aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasatīti paraṃ sīsabhārādīhi bhaṇḍaṃ ādāya gacchantaṃ disvā ‘‘etaṃ harissāmī’’ti vegena gantvā āmasati, ettāvatā assa dukkaṭaṃ. Phandāpetīti ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karoti, sāmiko na muñcati, tenassa thullaccayaṃ. Ṭhānā cāvetīti ākaḍḍhitvā sāmikassa hatthato moceti, tenassa pārājikaṃ. Sace pana taṃ bhaṇḍasāmiko uṭṭhahitvā pothetvā puna taṃ bhaṇḍaṃ mocāpetvā gaṇheyya, bhikkhu paṭhamaggahaṇeneva pārājiko. Sīsato vā kaṇṇato vā gīvato vā hatthato vā alaṅkāraṃ chinditvā vā mocetvā vā gaṇhantassa sīsādīhi mocitamatte pārājikaṃ. Hatthe pana valayaṃ vā kaṭakaṃ vā anīharitvā aggabāhaṃ ghaṃsantova aparāparaṃ vā sāreti, ākāsagataṃ vā karoti, rakkhati tāva. Rukkhamūlacīvaravaṃsesu valayamiva na pārājikaṃ janeti. Kasmā? Saviññāṇakattā. Saviññāṇakakoṭṭhāsagatañhi yāva tato na nīhaṭaṃ, tāva tattheva hoti. Eseva nayo aṅgulimuddikapādakaṭakakaṭūpagapiḷandhanesu.

111. 運び去る物品について――“他人の運び去る物品を盗心をもって触れる”とは、他人が頭上の荷物などを抱えて歩いているのを見て、“これを奪おう”と考え、急いで近づいて触れることである。これだけでは、その比丘に突吉羅（どきら）の罪が成立する。“動かす（パンダーペーティ）”とは、前後に引きずったり揺らしたりすることであるが、持ち主が放さない場合には、それによってその比丘に偷蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪が成立する。“場所から移動させる（ターナー・チャーヴェーティ）”とは、引き寄せて持ち主の手から離れさせることであり、それによって波羅夷（はらい）の罪が成立する。もし、その後で荷物の持ち主が立ち上がって比丘を打ちのめし、再びその荷物を取り戻したとしても、比丘は最初に手に入れた瞬間に波羅夷となっている。頭、耳、首、あるいは手から装飾品を切り取ったり外したりして奪う者の場合、それらが頭などの部位から離れた瞬間に波羅夷となる。しかし、手にある腕輪やバングルなどを抜き取ることなく、前腕に沿ってこすりながらあちらこちらへ動かしたり、あるいは（体からは離れず）宙に浮かせたりするだけであれば、今のところ波羅夷は免れる。木の下の法衣を掛ける竹に輪がかかっているような場合とは異なり、波羅夷を生じさせない。なぜなら、（対象が）有情（有意識の者）に属しているからである。有情の体の一部にあるものは、そこから抜き取られない限り、依然としてそこにあるものとされる。指輪、足輪、腰の装飾品についても同様の理が適用される。

Yo pana parassa nivatthasāṭakaṃ acchindati, paro ca salajjitāya sahasā na muñcati, ekenantena coro kaḍḍhati, ekenantena paro, rakkhati tāva. Parassa hatthato muttamatte pārājikaṃ. Athāpi taṃ kaḍḍhantassa chijjitvā ekadeso hatthagato hoti, so ca pādaṃ agghati pārājikameva. Sahabhaṇḍahārakanti ‘‘sabhaṇḍahārakaṃ bhaṇḍaṃ nessāmī’’ti cintetvā ‘‘ito yāhī’’ti bhaṇḍahārakaṃ tajjeti, so bhīto corena adhippetadisābhimukho hutvā ekaṃ pādaṃ saṅkāmeti, corassa thullaccayaṃ; dutiye pārājikaṃ. Pātāpetīti athāpi coro bhaṇḍahārakassa hatthe āvudhaṃ disvā sāsaṅko hutvā pātāpetvā gahetukāmo ekamantaṃ paṭikkamma santajjetvā pātāpeti, parassa hatthato muttamatte pārājikaṃ.

また、他人が身に着けている衣を強奪しようとした時、相手が恥ずかしさのためにすぐには放さず、泥棒（比丘）が一端を引き、相手がもう一端を引いている間は、今のところ波羅夷を免れる。相手の手から離れた瞬間に波羅夷となる。あるいは、それを引き合っている最中に衣が裂けて、一部が手に入り、その断片が一パーダ（貨幣単位）の価値があるならば、それだけで波羅夷となる。“荷物を運ぶ者と共に”とは、“荷物を持っている者ごと連れ去ろう”と考えて、“ここから去れ”と荷物運びの者を脅すことである。その者が恐れをなし、泥棒の意図する方向へ一歩踏み出したならば、泥棒には偷蘭遮が成立し、二歩目で波羅夷となる。“落とさせる（パーターペーティ）”とは、泥棒が荷物運びの者の手に武器があるのを見て警戒し、落とさせてから奪おうと考え、少し離れた場所に退いて脅し、荷物を落とさせた場合、それが相手の手から離れた瞬間に波羅夷となる。

Pātāpeti, āpatti dukkaṭassātiādi pana parikappavasena vuttaṃ. Yo hi bhaṇḍaṃ pātāpetvā ‘‘yaṃ mama ruccati, taṃ gahessāmī’’ti parikappetvā pātāpeti, tassa pātāpane ca āmasane ca dukkaṭaṃ, phandāpane thullaccayaṃ. Pādagghanakassa ṭhānā cāvane pārājikaṃ. Taṃ pacchā paṭipātiyamānassa muñcatopi natthiyeva samaṇabhāvo. Yopi bhaṇḍahārakaṃ [Pg.305] atikkamantaṃ disvā anubandhanto ‘‘tiṭṭha, tiṭṭha, bhaṇḍaṃ pātehī’’ti vatvā pātāpeti, tassāpi tena hatthato muttamatte pārājikaṃ.

“落とさせた場合、突吉羅（どきら）の罪となる”などの記述は、（どの品を奪うかという）選択的な意図に基づいて説かれたものである。すなわち、荷物を落とさせてから“自分の気に入ったものを取ろう”と考えて落とさせた場合、その落とさせる行為と触れる行為には突吉羅が、動かす行為には偷蘭遮が成立する。一パーダの価値があるものを場所から移動させたなら波羅夷となる。その後、荷物運びの者に命じて荷物を置かせ、彼が手を放したとしても、その比丘に沙門性は最早存在しない（波羅夷である）。また、荷物運びの者が通り過ぎるのを見て追いかけ、“止まれ、止まれ、荷物を落とせ”と言って落とさせた場合も、それが相手の手から離れた瞬間に波羅夷となる。

Yo pana ‘‘tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vadati, ‘‘pātehī’’ti na vadati; itaro ca taṃ oloketvā ‘‘sace esa maṃ pāpuṇeyya, ghāteyyāpi ma’’ nti sālayova hutvā taṃ bhaṇḍaṃ gahanaṭṭhāne pakkhipitvā ‘‘puna nivattitvā gahessāmī’’ti pakkamati, pātanapaccayā pārājikaṃ natthi. Āgantvā pana theyyacittena gaṇhato uddhāre pārājikaṃ. Atha panassa evaṃ hoti – ‘‘mayā pātāpenteneva idaṃ mama santakaṃ kata’’nti tato naṃ sakasaññāya gaṇhāti; gahaṇe rakkhati, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. ‘‘Dehī’’ti vutte adentassa sāmikānaṃ dhuranikkhepe pārājikaṃ. ‘‘So imaṃ chaḍḍetvā gato, anajjhāvutthakaṃ dāni ida’’nti paṃsukūlasaññāya gaṇhatopi eseva nayo. Atha pana sāmiko ‘‘tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vuttamatteneva olokento taṃ disvā ‘‘na dāni idaṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā nirālayo chaḍḍetvā palāyati, taṃ theyyacittena gaṇhato uddhāre dukkaṭaṃ. Āharāpente dātabbaṃ, adentassa pārājikaṃ. Kasmā? Tassa payogena chaḍḍitattāti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Aññesu pana vicāraṇā eva natthi. Purimanayeneva sakasaññāya vā paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantepi ayameva vinicchayoti.

また、“止まれ、止まれ”とは言うが、“落とせ”とは言わない場合に、相手が彼を見て“もしこの者が私に追いついたら、殺されるかもしれない”と考え、その荷物に未練を残したまま、茂みの中に投げ入れて“後で戻ってきて取ろう”と考えて去ったならば、落とさせたという理由だけでは波羅夷にはならない。しかし、後でやってきて盗心をもってそれを持ち上げたならば波羅夷となる。あるいは、彼（比丘）が“落とさせた時点で、これは自分のものになったのだ”と考え、自分のものだという認識（自物想）でそれを取ったならば、取る瞬間には波羅夷は免れるが、物品弁済（バンダ・デイヤ）の義務が生じる。“返せ”と言われても返さず、持ち主が所有権を放棄した時に波羅夷となる。“彼はこれを捨てて去ったのだ、今はもう持ち主のいないものだ”と糞掃衣（ふんぞうえ）の認識で取る者についても、同様の理が適用される。一方で、もし持ち主が“止まれ、止まれ”と言われただけで比丘を見て、“もはやこれは自分のものではない”と所有権を放棄し、未練なく捨てて逃げ去った場合、それを盗心をもって持ち上げても突吉羅となる。ただし、持ち主が返還を求めた場合には返すべきであり、返さないならば波羅夷となる。なぜか。彼（比丘）の加行によって捨てられたからである、と大註釈書（マハー・アッタカタ）に説かれている。他の註釈書ではこのような詳しい吟味はなされていないが、前述の通り、自物想や糞掃衣想で取る場合であっても、この判断が決定的なものである。

Haraṇakakathā niṭṭhitā.

運び去る物品に関する解説を終わる。

Upanidhikathā

ウパニディ（寄託、預かり物）に関する解説

112. Upanidhimhi – nāhaṃ gaṇhāmīti sampajānamusāvādepi adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. ‘‘Kiṃ tumhe bhaṇatha? Nevidaṃ mayhaṃ anurūpaṃ, na tumhāka’’ntiādīni vadantassāpi dukkaṭameva. ‘‘Raho mayā etassa hatthe ṭhapitaṃ, na añño koci jānāti, ‘dassati nu kho me no’’’ti sāmiko vimatiṃ uppādeti, bhikkhussa thullaccayaṃ. Tassa pharusādibhāvaṃ disvā sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tatra sacāyaṃ bhikkhu ‘‘kilametvā naṃ dassāmī’’ti dāne saussāho, rakkhati tāva. Sacepi so dāne nirussāho, bhaṇḍassāmiko pana gahaṇe saussāho[Pg.306], rakkhateva. Yadi pana so dāne nirussāho bhaṇḍasāmikopi ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājikaṃ. Yadipi mukhena ‘‘dassāmī’’ti vadati, cittena pana adātukāmo, evampi sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Taṃ pana upanidhi nāma saṅgopanatthāya attano hatthe parehi ṭhapitabhaṇḍaṃ, aguttadesato ṭhānā cāvetvā guttaṭṭhāne ṭhapanatthāya harato anāpatti. Theyyacittenapi ṭhānā cāventassa avahāro natthi. Kasmā? Attano hatthe nikkhittattā, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Theyyacittena paribhuñjatopi eseva nayo. Tāvakālikaggahaṇepi tatheva. Dhammaṃ carantotiādi vuttanayameva. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

112. 預けられた物品（upanidhi）についての判断は以下の通りである。“私は取っていない”と知りながら嘘をつく場合（意図的な虚偽）、与えられていないものを取る方便（努力）となるため、突吉羅（dukkaṭa）となる。“あなた方は何を言っているのか。このようなことは私にもあなた方にもふさわしくない”などと言ったとしても、やはり突吉羅である。“私は密かに彼の手に預けたが、他の誰も知らない。彼は私に返してくれるだろうか、くれないだろうか”と持ち主が疑念を抱いた場合、その僧侶には偸蘭遮（thullaccaya）が成立する。その僧侶の粗暴な態度などを見て、持ち主が“彼は私に返してくれないだろう”と諦めた（権利を放棄した）時、その際に僧侶が“苦労させてから返してやろう”と返却の意志（saussāho）を持っているならば、当面は波羅夷を免れる。たとえ僧侶に返却の意志がなくても、持ち主にまだ取り戻そうとする意志があるならば、やはり波羅夷を免れる。しかし、もし僧侶に返却の意志がなく、持ち主もまた“返してくれないだろう”と諦めて権利を放棄したならば、その両者の放棄（僧侶の不返却の決意と持ち主の諦め）によって、僧侶は波羅夷となる。口では“返そう”と言っていても、心で与えないことを望んでおり、持ち主が権利を放棄したならば、やはり波羅夷となる。そもそも“預かり物（upanidhi）”とは、保護（保管）のために他者から自分の手に託された物品のことである。それゆえ、不安全な場所から安全な場所へ移して保管するために運ぶのであれば、無犯である。盗みの心があったとしても、場所を移動させるだけでは“窃盗（avahāra）”は成立しない。なぜなら、すでに自分の手に託されているからである。ただし、その物品は返却義務（bhaṇḍadeyya）のあるものとなる。盗みの心でそれを使用する場合も同様である。一時的に借りるつもりで取る場合も同様に返却義務が生じる。“法を歩む者（dhammaṃ caranto）”などの記述は、既に述べた通りの意味である。以上が、まずパーリ語本文の釈義である。

Pāḷimuttakavinicchayo panettha pattacatukkādivasena evaṃ vutto – eko kira bhikkhu parassa mahagghe patte lobhaṃ uppādetvā taṃ haritukāmo ṭhapitaṭṭhānamassa suṭṭhu sallakkhetvā attanopi pattaṃ tasseva santike ṭhapesi. So paccūsasamaye āgantvā dhammaṃ vācāpetvā niddāyamānaṃ mahātheramāha – ‘‘vandāmi, bhante’’ti. ‘‘Ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, āgantukabhikkhu, kālassevamhi gantukāmo, asukasmiñca me ṭhāne īdisena nāma aṃsabaddhakena īdisāya pattatthavikāya patto ṭhapito. Sādhāhaṃ, bhante, taṃ labheyya’’nti thero pavisitvā taṃ gaṇhi. Uddhāreyeva corassa pārājikaṃ. Sace āgantvā ‘‘kosi tvaṃ avelāya āgato’’ti vutto bhīto palāyati, pārājikaṃ patvāva palāyati. Therassa pana suddhacittattā anāpatti. Thero ‘‘taṃ gaṇhissāmī’’ti aññaṃ gaṇhi, eseva nayo. Ayaṃ pana aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjati, manussaviggahe āṇattasadisavatthusmiṃ viya. Kurundiyaṃ pana ‘‘padavārena kāretabbo’’ti vuttaṃ, taṃ atādisameva gaṇhante yujjati.

経典（パーリ）に直接記されていない判断（Pāḷimuttakavinicchayo）については、鉢の四法などの観点から次のように説かれている。ある僧侶が他者の高価な鉢に欲を起こし、それを盗もうとして、その鉢が置かれている場所をよく確認し、自分の鉢をそのすぐ近くに置いた。彼は明け方にやってきて、法（経典や注釈）を唱えさせてから、眠っている長老に対して“拝礼いたします、尊師よ”と言った。長老が“それは誰か”と問うと、“尊師、私は旅の僧（āgantukabhikkhu）ですが、早く出発したいのです。あそこの場所に、このような肩紐とこのような鉢袋に入った私の鉢が置いてあります。尊師、どうかそれを取らせてください”と言った。長老が中に入ってその（指示された）鉢を持ち上げた瞬間、盗賊である僧侶に波羅夷が成立する。もし長老がやってきて“お前は誰だ、こんな時間に何をしに来た”と言い、僧侶が恐れて逃げ出したとしても、波羅夷が成立した後に逃げることになる。一方、長老は清浄な心（悪意のない心）であったため、無犯である。長老が“それを取ろう”と思って、別の鉢を取った場合も同様である。この判断は、指示されたものと同様の別の鉢を取る場合に当てはまる。それは“人間を殺す（manussaviggahe）”の戒律において、指示した相手と似た者を殺した場合の事例のようである。しかし‘クルンディー’注釈書では、“歩数によって罪を科すべきである”と説かれている。それは、指示されたものとは全く異なる鉢を取る場合に当てはまる。

Taṃ maññamāno attano pattaṃ gaṇhitvā adāsi, corassa sāmikena dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ. Taṃ maññamāno corasseva pattaṃ gaṇhitvā adāsi, idhāpi corassa attano santakattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭameva. Sabbattha therassa anāpatti.

長老が（盗賊の指示した鉢だと）思い込んで、盗賊自身の鉢を取って与えた場合、持ち主（この場合は盗賊自身）によって与えられたことになるため、盗賊に波羅夷は成立しない。しかし、不浄な心（盗取の心）で受け取ったため、突吉羅となる。指示された鉢だと思い込んで盗賊自身の鉢を取って与えた場合、ここでも盗賊にとっては自分の所有物であるため、波羅夷は成立しないが、不浄な心で受け取ったため、突吉羅となる。いずれの場合も、長老は無犯である。

Aparo [Pg.307] ‘‘pattaṃ coressāmī’’ti tatheva niddāyamānaṃ theraṃ vandi. ‘‘Ko aya’’nti ca vutte ‘ahaṃ, bhante, gilānabhikkhu, ekaṃ tāva me pattaṃ detha, gāmadvāraṃ gantvā bhesajjaṃ āharissāmī’’ti. Thero ‘‘idha gilāno natthi, coro ayaṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘imaṃ haratū’’ti attano veribhikkhussa pattaṃ nīharitvā adāsi, dvinnampi uddhāreyeva pārājikaṃ. ‘‘Veribhikkhussa patto’’ti saññāya aññassa pattaṃ uddharantepi eseva nayo. Sace pana ‘‘verissāya’’nti saññāya corasseva pattaṃ uddharitvā deti, vuttanayeneva therassa pārājikaṃ, corassa dukkaṭaṃ. Atha ‘‘verissāya’’nti maññamāno attano pattaṃ deti, vuttanayeneva ubhinnampi dukkaṭaṃ.

別の僧侶が“鉢を盗もう”と考え、同じように眠っている長老に拝礼した。“お前は誰だ”と問われると、“尊師、私は病気の僧です。どうか鉢を一つ貸してください。村の入り口まで行って薬を貰ってきます”と言った。長老は“ここには病気の僧などいない。こいつは盗賊だろう”と見抜き、“こいつにこれを持って行かせよう”と考え、自分の敵対する僧侶の鉢を持ち出して与えた。この場合、鉢を持ち上げた瞬間に両者（盗賊の僧と長老）ともに波羅夷となる。“これは敵対する僧の鉢だ”という認識で、別の者の鉢を持ち出した場合も同様である。しかし、もし“これは敵の鉢だ”という認識で（実際には）盗賊自身の鉢を持ち出して与えたならば、前述の理由により長老は波羅夷となり、盗賊は突吉羅となる。また“これは敵の鉢だ”と思い込んで、自分自身の鉢を与えたならば、前述の理由により両者ともに突吉羅となる。

Eko mahāthero upaṭṭhākaṃ daharabhikkhuṃ ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti āha. Daharo gahetvā therassa pacchato pacchato gacchanto theyyacittaṃ uppādetvā sace sīse bhāraṃ khandhe karoti, pārājikaṃ natthi. Kasmā? Āṇattiyā gahitattā. Sace pana maggato okkamma aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabbo. Atha nivattitvā vihārābhimukho palāyitvā vihāraṃ pavisitvā gacchati, upacārātikkame pārājikaṃ. Athāpi mahātherassa nivāsanaparivattanaṭṭhānato gāmābhimukho palāyati, gāmūpacārātikkame pārājikaṃ. Yadi pana ubhopi piṇḍāya caritvā bhuñjitvā vā gahetvā vā nikkhamanti, thero ca punapi taṃ vadati – ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, vihāraṃ gamissāmā’’ti. Tatra ce so purimanayeneva theyyacittena sīse bhāraṃ khandhe karoti, rakkhati tāva. Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabbo. Nivattitvā gāmābhimukho eva palāyati, gāmūpacārātikkame pārājikaṃ. Purato vihārābhimukho palāyitvā vihāre aṭṭhatvā anisīditvā avūpasanteneva theyyacittena gacchati, upacārātikkame pārājikaṃ. Yo pana anāṇatto gaṇhāti, tassa sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsupi pārājikaṃ. Sesaṃ purimasadisameva.

ある大長老が、身の回りの世話をする若い僧に“鉢と衣を持ちなさい。あの村へ行って托鉢をしよう”と言った。若い僧はそれを受け取り、長老の後ろをついて歩きながら盗みの心（theyyacitta）を起こした。その際、頭に載せたり肩に担ぎ直したりしたとしても、波羅夷にはならない。なぜなら、指示（āṇattiyā）によって受け取ったものだからである。しかし、もし道から外れて森の中へ入ったならば、歩数によって罪を科すべきである。あるいは、引き返して寺院の方へ逃げ、寺院の中に入ってさらに進むならば、寺院の境界（upacāra）を越えた時に波羅夷となる。あるいは、大長老が下衣を着替える場所から村の方へ逃げるならば、村の境界を越えた時に波羅夷となる。もし両者が托鉢を終え、食事を済ませるか食糧を受け取ってから村を出る際、長老が再び“鉢と衣を持ちなさい、寺院へ戻ろう”と言い、そこで若い僧が前述と同じように盗みの心で頭に載せたり肩に担いだりしたならば、その時点ではまだ（波羅夷からは）免れている。森へ入れば歩数による罪、引き返して村の方へ逃げるなら村の境界越えで波羅夷となる。前方の寺院の方へ逃げ、寺院で止まることも座ることもせず、盗みの心が鎮まらないまま進むならば、寺院の境界を越えた時に波羅夷となる。一方、指示されずに自ら（盗みの心で）取った者の場合は、頭に載せたり肩に担いだりした時点で波羅夷となる。その他の詳細は前述の事例と同様である。

Yo pana ‘‘asukaṃ nāma vihāraṃ gantvā cīvaraṃ dhovitvā rajitvā vā ehī’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti gahetvā gacchati, tassapi antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu pārājikaṃ natthi. Maggā okkamane padavārena kāretabbo. Taṃ vihāraṃ gantvā tattheva vasanto [Pg.308] theyyacittena paribhuñjanto jīrāpeti, corā vā tassa taṃ haranti, avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Tato nikkhamitvā āgacchatopi eseva nayo.

また、ある比丘が“しかじかの寺院に行って、衣を洗濯し、あるいは染色して戻ってきなさい”と言われ、“承知しました”と言って（衣を）受け取って行く場合、その比丘が道中で盗心を生じさせて衣を頭に載せたり肩に掛けたりしても、パーラージカ（波羅夷）ではない。本来の道から外れる場合には、一歩ごとに（罪が）科されるべきである。その寺院に到着してそこに留まり、盗心をもって使用して擦り切らせるか、あるいは盗賊がそれを奪ったとしても、不法領得（アヴァハーラ）は成立しないが、しかし返還の義務（バンダデーヤ）は生じる。そこを出発して戻ってくる比丘についても、これと同様である。

Yo pana anāṇatto therena nimitte vā kate sayameva vā kiliṭṭhaṃ sallakkhetvā ‘‘detha, bhante, cīvaraṃ; asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā rajitvā āharissāmī’’ti gahetvā gacchati; tassa antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu pārājikaṃ. Kasmā? Anāṇattiyā gahitattā. Maggā okkamatopi paṭinivattitvā tameva vihāraṃ āgantvā vihārasīmaṃ atikkamatopi vuttanayeneva pārājikaṃ. Tattha gantvā rajitvā paccāgacchatopi theyyacitte uppanne eseva nayo. Sace pana yattha gato, tattha vā antarāmagge vihāre vā tameva vihāraṃ paccāgantvā tassa ekapasse vā upacārasīmaṃ anatikkamitvā vasanto theyyacittena paribhuñjanto jīrāpeti, corā vā tassa taṃ haranti, yathā vā tathā vā nassati, bhaṇḍadeyyaṃ. Upacārasīmaṃ atikkamato pana pārājikaṃ.

また、長老に命じられてはいないが、暗示がなされたとき、あるいは自ら（長老の）汚れた衣に気づいて、“大徳よ、衣をください。しかじかの村に行って染色して持ってまいります”と言って、受け取って行く比丘の場合、その比丘が道中で盗心を生じさせて衣を頭に載せたり肩に掛けたりすれば、パーラージカである。なぜなら、命令を受けずに（自らの意志で）受け取ったからである。道から外れる場合も、あるいは引き返してその元の寺院に来て寺院の境界（シーマ）を越える場合も、前述の通りパーラージカである。目的地へ行って染色し、戻ってくる際に盗心が生じた場合も同様である。ただし、目的地に到着してそこに留まるか、あるいは道中の寺院に留まるか、あるいは元の寺院に戻ってその一端で近隣境界（ウパチャーラ・シーマ）を越えずに留まり、盗心をもって使用して擦り切らせるか、あるいは盗賊がそれを奪うか、あるいは何らかの理由で滅失した場合は、返還の義務が生じる。しかし、近隣境界を越える場合にはパーラージカとなる。

Yo pana therena nimitte kayiramāne ‘‘detha, bhante, ahaṃ rajitvā āharissāmī’’ti vatvā ‘‘kattha gantvā, bhante, rajāmī’’ti pucchati. Thero ca naṃ ‘‘yattha icchasi, tattha gantvā rajāhī’’ti vadati, ayaṃ ‘‘vissaṭṭhadūto’’ nāma. Theyyacittena palāyantopi na avahārena kāretabbo. Theyyacittena pana palāyatopi paribhogena vā aññathā vā nāsayatopi bhaṇḍadeyyameva hoti. Bhikkhu bhikkhussa hatthe kiñci parikkhāraṃ pahiṇati – ‘‘asukavihāre asukabhikkhussa dehī’’ti, tassa theyyacitte uppanne sabbaṭṭhānesu ‘‘asukaṃ nāma vihāraṃ gantvā cīvaraṃ dhovitvā rajitvā vā ehī’’ti ettha vuttasadiso vinicchayo.

また、長老が暗示を与えたとき、“大徳よ、私に（衣を）ください。私が染色して持ってまいります”と言って、“大徳よ、どこへ行って染色すればよいでしょうか”と尋ねる比丘に対し、長老が“おまえが望むところへ行って染色しなさい”と言うなら、この比丘は“全権を委ねられた使者（ヴィッサッタドゥータ）”と呼ばれる。それゆえ、盗心をもって逃走したとしても、不法領得（アヴァハーラ）として罪を科されるべきではない。しかし、盗心をもって逃走した者が、使用したり、あるいは他の方法で滅失させたりした場合は、返還の義務のみが生じる。ある比丘が別の比丘の手に何らかの資具を託して“しかじかの寺院のしかじかの比丘に与えなさい”と送る場合、その使者の比丘に盗心が生じたときには、すべての状況において、“しかじかの寺院に行って……戻ってきなさい”という箇所（ID 1229）で述べたのと同様の裁定となる。

Aparo bhikkhuṃ pahiṇitukāmo nimittaṃ karoti – ‘‘ko nu kho gahetvā gamissatī’’ti, tatra ce eko – ‘‘detha, bhante, ahaṃ gahetvā gamissāmī’’ti gahetvā gacchati, tassa theyyacitte uppanne sabbaṭṭhānesu ‘‘detha, bhante, cīvaraṃ, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā rajitvā āharissāmī’’ti ettha vuttasadiso vinicchayo. Therena cīvaratthāya vatthaṃ labhitvā upaṭṭhākakule ṭhapitaṃ hoti. Athassa antevāsiko vatthaṃ haritukāmo tatra gantvā ‘‘taṃ kira vatthaṃ dethā’’ti therena pesito viya vadati; tassa vacanaṃ saddahitvā upāsakena ṭhapitaṃ upāsikā vā, upāsikāya ṭhapitaṃ [Pg.309] upāsako vā añño vā, koci nīharitvā deti, uddhāreyevassa pārājikaṃ. Sace pana therassa upaṭṭhākehi ‘‘imaṃ therassa dassāmā’’ti attano vatthaṃ ṭhapitaṃ hoti. Athassa antevāsiko taṃ haritukāmo tattha gantvā ‘‘therassa kira vatthaṃ dātukāmattha, taṃ dethā’’ti vadati. Te cassa saddahitvā ‘‘mayaṃ, bhante, bhojetvā dassāmāti ṭhapayimha, handa gaṇhāhī’’ti denti. Sāmikehi dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ, bhaṇḍadeyyañca hoti.

別の比丘が、誰かを使いに出したいと思い、“誰がこれを持って行ってくれるだろうか”と暗示を与える。そこで一人が“大徳よ、私にください。私が持って行きます”と言って受け取って行く場合、その比丘に盗心が生じたときには、すべての状況において、“大徳よ、衣をください……持ってまいります”という箇所（ID 1230）で述べたのと同様の裁定となる。長老が衣用の布を入手し、信者の家に置いてあった。そのとき、彼の弟子がその布を奪おうと思い、そこへ行って“その布をください”と、あたかも長老に遣わされたかのように言ったとする。彼の言葉を信じて、信者の男性が置いたものを女性が、あるいは女性が置いたものを男性が、あるいは他の誰かが取り出して与えたなら、その布を持ち上げた瞬間にその弟子の比丘はパーラージカとなる。もし、長老の信者たちが“これを長老に差し上げよう”と自分たちの布を置いていたとする。そのとき、彼の弟子がそれを奪おうと思い、そこへ行って“長老に布を差し上げたいのでしょう、それをください”と言う。彼らがその言葉を信じて“大徳よ、私たちは食事を供養してから差し上げようと思って置いていたのです。さあ、お受け取りください”と言って与えたなら、持ち主によって直接与えられたものであるため、パーラージカではない。しかし、不純な心で受け取ったため、ドゥッカッタ（突吉羅）であり、かつ返還の義務が生じる。

Bhikkhu bhikkhussa vatvā gāmaṃ gacchati, ‘‘itthannāmo mama vassāvāsikaṃ dassati, taṃ gahetvā ṭhapeyyāsī’’ti. ‘‘Sādhū’’ti so bhikkhu tena dinnaṃ mahagghasāṭakaṃ attanā laddhena appagghasāṭakena saddhiṃ ṭhapetvā tena āgatena attano mahagghasāṭakassa laddhabhāvaṃ ñatvā vā añatvā vā ‘‘dehi me vassāvāsika’’nti vutto ‘‘tava thūlasāṭako laddho, mayhaṃ pana sāṭako mahaggho, dvepi asukasmiṃ nāma okāse ṭhapitā, pavisitvā gaṇhāhī’’ti vadati. Tena pavisitvā thūlasāṭake gahite itarassa itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikaṃ. Athāpi tassa sāṭake attano nāmaṃ attano ca sāṭake tassa nāmaṃ likhitvā ‘‘gaccha nāmaṃ vācetvā gaṇhāhī’’ti vadati, tatrāpi eseva nayo. Yo pana attanā ca tena ca laddhasāṭake ekato ṭhapetvā taṃ evaṃ vadati – ‘‘tayā ca mayā ca laddhasāṭakā dvepi antogabbhe ṭhapitā, gaccha yaṃ icchasi, taṃ vicinitvā gaṇhāhī’’ti. So ca lajjāya āvāsikena laddhaṃ thūlasāṭakameva gaṇheyya, tatrāvāsikassa vicinitvā gahitāvasesaṃ itaraṃ gaṇhato anāpatti. Āgantuko bhikkhu āvāsikānaṃ cīvarakammaṃ karontānaṃ samīpe pattacīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘ete saṅgopessantī’’ti maññamāno nhāyituṃ vā aññatra vā gacchati. Sace naṃ āvāsikā saṅgopenti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, naṭṭhe gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vatvā gacchati, itare ca sakiccappasutattā na jānanti, eseva nayo. Athāpi te ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vuttā ‘‘mayaṃ byāvaṭā’’ti paṭikkhipanti, itaro ca ‘‘avassaṃ ṭhapessantī’’ti anādiyitvā gacchati, eseva nayo. Sace pana tena yācitā vā ayācitā vā ‘‘mayaṃ ṭhapessāma, tvaṃ gacchā’’ti vadanti; taṃ saṅgopitabbaṃ. No ce saṅgopenti, naṭṭhe gīvā. Kasmā? Sampaṭicchitattā.

ある比丘が別の比丘に“しかじかの者が私の雨安居用の衣を布施するだろうから、それを受け取って保管しておいてくれ”と言い残して村へ行く。その比丘が“承知した”と言い、布施された高価な衣を、自分が得た安価な衣と一緒に置いておいた。戻ってきた比丘が自分の衣が高価であることを知ってか知らずか“私の衣をくれ”と言ったとき、“あなたの分は粗末な布だった。私のは高価な布だ。二枚ともあそこに置いてあるから取っていきなさい”と言い、相手が粗末な布を取り、本人が高価な布（相手の分）を取るなら、持ち上げた瞬間にパーラージカとなる。衣に互いの名前を書き換えて“名を確認して取りなさい”と言った場合も同様である。しかし、二枚を一緒に置いて“二枚とも奥の部屋にある。好きな方を選んで取りなさい”と言い、相手が遠慮して粗末な方を取ったなら、残された衣を取っても罪（アパッティ）ではない。修行僧が住職たちの近くに鉢と衣を置き“彼らが保管してくれるだろう”と思って入浴などに行く場合、住職たちが保管してくれるなら良いが、保管せずに紛失しても、住職に弁済の義務はない。彼が“これを保管してください”と言って行っても、住職たちが自分の用事で気づかなかった場合も同様である。あるいは住職たちが“忙しい”と拒絶したのに彼が置いていった場合も同様である。しかし、頼まれて、あるいは頼まれずとも“私たちが保管しよう”と言ったなら、適切に保管すべきであり、もし保管せずに紛失したなら、引き受けたという理由により、弁済の義務が生じる。

Yo [Pg.310] bhikkhu bhaṇḍāgāriko hutvā paccūsasamaye eva bhikkhūnaṃ pattacīvarāni heṭṭhāpāsādaṃ oropetvā dvāraṃ apidahitvā tesampi anārocetvāva dūre bhikkhācāraṃ gacchati; tāni ce corā haranti, tasseva gīvā. Yo pana bhikkhūhi ‘‘oropetha, bhante, pattacīvarāni; kālo salākaggahaṇassā’’ti vutto ‘‘samāgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘āma, samāgatamhā’’ti vutte pattacīvarāni nīharitvā nikkhipitvā bhaṇḍāgāradvāraṃ bandhitvā ‘‘tumhe pattacīvarāni gahetvā heṭṭhāpāsādadvāraṃ paṭijaggitvā gaccheyyāthā’’ti vatvā gacchati. Tatra ceko alasajātiko bhikkhu bhikkhūsu gatesu pacchā akkhīni puñchanto uṭṭhahitvā udakaṭṭhānaṃ mukhadhovanatthaṃ gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā corā tassa pattacīvaraṃ haranti, suhaṭaṃ. Bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti.

倉庫係の比丘が、早朝に比丘たちの鉢や三衣をパサード（殿閣）の下層に下ろし、扉を閉めずに、彼らにも告げずに遠くへ托鉢に出かけた場合、もしそれらを泥棒が盗めば、その倉庫係の責任（負債）となる。しかし、比丘たちから“大徳よ、鉢や三衣を下ろしてください。くじ引き（サラーカ）の時間です”と言われ、“皆集まりましたか”と尋ねて、“はい、集まりました”と言われた時に鉢や三衣を運び出し、倉庫の扉を閉めて、“あなたたちが鉢や三衣を受け取って、パサードの下の扉を見守ってから行きなさい”と言って出かけた場合。そこで、ある怠惰な比丘が、他の比丘たちが行った後に目をこすりながら起き上がり、顔を洗うために水場へ行った際、その隙を見て泥棒が鉢や三衣を盗んだとしても、それは適切に盗まれたのであり、倉庫係の責任ではない。

Sacepi koci bhaṇḍāgārikassa anārocetvāva bhaṇḍāgāre attano parikkhāraṃ ṭhapeti, tasmimpi naṭṭhe bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti. Sace pana bhaṇḍāgāriko taṃ disvā ‘‘aṭṭhāne ṭhapita’’nti gahetvā ṭhapeti, naṭṭhe tassa gīvā. Sacepi ṭhapitabhikkhunā ‘‘mayā, bhante, īdiso nāma parikkhāro ṭhapito, upadhāreyyāthā’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, dunnikkhittaṃ vā maññamāno aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, tasseva gīvā. ‘‘Nāhaṃ jānāmī’’ti paṭikkhipantassa pana natthi gīvā. Yopi tassa passantasseva ṭhapeti, bhaṇḍāgārikañca na sampaṭicchāpeti, naṭṭhaṃ sunaṭṭhameva. Sace taṃ bhaṇḍāgāriko aññatra ṭhapeti, naṭṭhe gīvā. Sace bhaṇḍāgāraṃ suguttaṃ, sabbo saṅghassa ca cetiyassa ca parikkhāro tattheva ṭhapīyati, bhaṇḍāgāriko ca bālo abyatto dvāraṃ vivaritvā dhammakathaṃ vā sotuṃ, aññaṃ vā kiñci kātuṃ katthaci gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārato nikkhamitvā bahi caṅkamantassa vā dvāraṃ vivaritvā sarīraṃ utuṃ gāhāpentassa vā tattheva samaṇadhammānuyogena nisinnassa vā tattheva nisīditvā kenaci kammena byāvaṭassa vā uccārapassāvapīḷitassāpi tato tattheva upacāre vijjamāne bahi gacchato vā aññena vā kenaci ākārena pamattassa sato dvāraṃ vivaritvā vā vivaṭameva pavisitvā vā sandhiṃ chinditvā vā yattakaṃ tassa pamādapaccayā corā haranti, sabbaṃ tasseva gīvā. Uṇhasamaye pana vātapānaṃ vivaritvā nipajjituṃ vaṭṭatīti vadanti. Uccārapīḷitassa pana [Pg.311] tasmiṃ upacāre asati aññattha gacchantassa gilānapakkhe ṭhitattā avisayo; tasmā gīvā na hoti.

もし誰かが倉庫係に告げずに、倉庫に自分の所持品を置いた場合、それが紛失しても倉庫係の責任ではない。しかし、倉庫係がそれを見て“不適切な場所に置かれている”と考えて別の場所に移して置いた場合、紛失すれば彼の責任となる。また、所持品を置いた比丘から“大徳よ、私はこのような所持品を置きましたので、注意しておいてください”と言われて“承知した”と受け入れたり、あるいは置き方が悪いと思って別の場所に移したりした場合、紛失すれば倉庫係の責任となる。“私は知らない”と拒絶した場合は、責任はない。また、倉庫係が見ている前で置いたとしても、倉庫係に正式に預けなかった場合、紛失しても単に紛失しただけである。もし倉庫係がそれを別の場所に移し、紛失したなら、責任が生じる。もし倉庫が厳重に守られており、僧伽や塔（チェーティヤ）のすべての所持品がそこに保管されているのに、倉庫係が愚かで未熟であるために、扉を開けたまま法話を聞きに行ったり、他の用事をしにどこかへ行ったりし、その隙を見て泥棒が盗んだ分は、すべて彼の責任となる。倉庫から出て外で経行したり、扉を開けて風に当たったり、あるいはそこで沙門法に励んで座っていたり、何らかの作業に従事していたり、あるいは大小便に催された際に、近くに便所があるにもかかわらず外へ行ったり、あるいは他の理由で不注意であったりして、扉を開けたまま、あるいは開いたままの所持品保管所に入られたり、壁を破られたりして、彼の不注意によって泥棒が盗んだものは、すべて彼の責任となる。ただし、暑い時期に窓を開けて横になることは許されると言われている。また、大小便に催された際、近くに便所がなく他へ行った場合は、病人（不可抗力）の側に属するため、管轄外であり、責任は生じない。

Yo pana anto uṇhapīḷito dvāraṃ suguttaṃ katvā bahi nikkhamati, corā ca naṃ gahetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti vadanti, yāva tatiyaṃ na vivaritabbaṃ. Yadi pana te corā ‘‘sace na vivarasi, tañca māressāma, dvārañca bhinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti pharasuādīni ukkhipanti. ‘‘Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe guṇo natthī’’ti vivarituṃ vaṭṭati. Idhāpi avisayattā gīvā natthīti vadanti. Sace koci āgantuko kuñcikaṃ vā deti, dvāraṃ vā vivarati, yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Saṅghena bhaṇḍāgāraguttatthāya sūciyantakañca kuñcikamuddikā ca yojetvā dinnā hoti, bhaṇḍāgāriko ghaṭikamattaṃ datvā nipajjati, corā vivaritvā parikkhāraṃ haranti, tasseva gīvā. Sūciyantakañca kuñcikamuddikañca yojetvā nipannaṃ panetaṃ sace corā āgantvā ‘‘vivarā’’ti vadanti, tattha purimanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Evaṃ guttaṃ katvā nipanne pana sace bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā umaṅgena vā pavisitvā haranti, na tassa gīvā. Sace bhaṇḍāgāre aññepi therā vasanti, vivaṭe dvāre attano attano parikkhāraṃ gahetvā gacchanti, bhaṇḍāgāriko tesu gatesu dvāraṃ na jaggati, sace tattha kiñci avaharīyati, bhaṇḍāgārikassa issaratāya bhaṇḍāgārikasseva gīvā. Therehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Ayaṃ tattha sāmīci.

また、内部で暑さに苦しみ、扉をしっかり閉めて外へ出た際、泥棒が彼を捕まえて“扉を開けろ”と言った場合、三回までは開けてはならない。しかし、もし泥棒たちが“もし開けないなら、お前を殺し、扉を壊して所持品を奪うぞ”と言って斧などを振り上げたなら、“私が死に、僧伽の住坊が破壊されても何の益もない”と考えて開けることは許される。この場合も、不可抗力であるため責任はないと言われている。もし部外者が鍵を渡したり扉を開けたりした場合、泥棒が盗んだ分はすべてその者の責任となる。僧伽が倉庫を守るために、閂や鍵、錠前を取り付けて与えていたのに、倉庫係がただ掛け金をかけただけで寝てしまい、泥棒が扉を開けて所持品を盗んだなら、彼の責任となる。しかし、閂や鍵、錠前をしっかりかけて寝ていた時に泥棒が来て“開けろ”と言ったなら、前述の方法に従って行動すべきである。そのように守りを固めて寝ていたのに、壁や屋根を壊したり、穴を掘って侵入して盗んだ場合は、彼の責任ではない。もし倉庫に他の長老たちも住んでいて、扉が開いている時に各自の所持品を持って出て行き、倉庫係が彼らが行った後に扉を見守らなかったために、そこで何かが盗まれたなら、倉庫係が責任者であるため、倉庫係の責任となる。しかし、長老たちは協力者であるべきである。これがそこでの適切な作法（サーミーチ）である。

Yadi bhaṇḍāgāriko ‘‘tumhe bahi ṭhatvāva tumhākaṃ parikkhāraṃ gaṇhatha, mā pavisitthā’’ti vadati, tesañca eko lolamahāthero sāmaṇerehi ceva upaṭṭhākehi ca saddhiṃ bhaṇḍāgāraṃ pavisitvā nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ bhaṇḍaṃ nassati, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārikena pana avasesattherehi ca sahāyehi bhavitabbaṃ. Atha bhaṇḍāgārikova lolasāmaṇere ca upaṭṭhāke ca gahetvā bhaṇḍāgāre nisīdati ceva nipajjati ca, yaṃ tattha nassati, sabbaṃ tasseva gīvā. Tasmā bhaṇḍāgārikeneva tattha vasitabbaṃ. Avasesehi appeva rukkhamūle vasitabbaṃ, na ca bhaṇḍāgāreti.

もし倉庫係が“あなたたちは外にいて、自分の所持品を受け取りなさい。中に入ってはいけません”と言ったのに、彼らの中の一人の不謹慎な大長老が、沙弥や世話人と共に倉庫に入って座ったり横になったりし、そこで所持品が紛失したなら、すべてその不謹慎な大長老の責任となる。倉庫係や残りの長老たちは、協力者であるべきである。あるいは、倉庫係自身が不謹慎な沙弥や世話人を連れて倉庫に座ったり横になったりし、そこで紛失したなら、すべてその倉庫係の責任となる。それゆえ、倉庫係だけがそこに住むべきである。残りの者たちは樹の下に住むべきであり、倉庫に住んではならない。

Ye [Pg.312] pana attano attano sabhāgabhikkhūnaṃ vasanagabbhesu parikkhāraṃ ṭhapenti, parikkhāre naṭṭhe yehi ṭhapito, tesaṃyeva gīvā. Itarehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Yadi pana saṅgho bhaṇḍāgārikassa vihāreyeva yāgubhattaṃ dāpeti, so ca bhikkhācāratthāya gāmaṃ gacchati, naṭṭhaṃ tasseva gīvā. Bhikkhācāraṃ pavisantehi atirekacīvararakkhaṇatthāya ṭhapitavihāravārikassāpi yāgubhattaṃ vā nivāpaṃ vā labhamānasseva bhikkhācāraṃ gacchato yaṃ tattha nassati, sabbaṃ gīvā. Na kevalañca ettakameva, bhaṇḍāgārikassa viya yaṃ tassa pamādappaccayā nassati, sabbaṃ gīvā.

また、各自が同等の比丘たちの居室に所持品を置き、それが紛失した場合、置いた者たちの責任となる。しかし、他の者たちは協力者であるべきである。もし僧伽が倉庫係のために寺院内で粥や食事を供しているのに、彼が托鉢のために村へ行き、紛失したなら、彼の責任となる。托鉢に入る際に、余分な衣を守るために任命された寺院の留守番であっても、粥や配給の食事を得ているのに托鉢に出かけ、そこで紛失したものはすべて責任となる。これだけではない。倉庫係と同様に、彼の不注意によって紛失したものは、すべて責任となる。

Sace vihāro mahā hoti, aññaṃ padesaṃ rakkhituṃ gacchantassa aññasmiṃ padese nikkhittaṃ haranti, avisayattā gīvā na hoti. Īdise pana vihāre vemajjhe sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne parikkhāre ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Vihāravārikā vā dve tayo ṭhapetabbā. Sace tesaṃ appamattānaṃ ito cito ca rakkhataṃyeva kiñci nassati, gīvā na hoti. Vihāravārike bandhitvā haritabhaṇḍampi corānaṃ paṭipathaṃ gatesu aññena maggena haritabhaṇḍampi na tesaṃ gīvā. Sace vihāravārikānaṃ vihāre dātabbaṃ yāgubhattaṃ vā nivāpo vā na hoti, tehi pattabbalābhato atirekā dve tisso yāgusalākā, tesaṃ pahonakabhattasalākā ca ṭhapetuṃ vaṭṭati. Nibaddhaṃ katvā pana na ṭhapetabbā, manussā hi vippaṭisārino honti, ‘‘vihāravārikāyeva amhākaṃ bhattaṃ bhuñjantī’’ti. Tasmā parivattetvā ṭhapetabbā. Sace tesaṃ sabhāgā salākabhattāni āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce denti, vāraṃ gāhāpetvā nīharāpetabbāni. Sace vihāravāriko dve tisso yāgusalākā, cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānova bhikkhācāraṃ gacchati, bhaṇḍāgārikassa viya sabbaṃ naṭṭhaṃ gīvā hoti. Sace saṅghassa vihārapālānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ vā nivāpo vā natthi, bhikkhū vihāravāraṃ gahetvā attano attano nissitake jaggenti, sampattavāraṃ aggahetuṃ na labhanti, yathā aññe bhikkhū karonti, tatheva kātabbaṃ. Bhikkhūhi pana asahāyakassa vā attadutiyassa vā yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthi, evarūpassa vāro na pāpetabbo.

もし精舎が広大であり、ある場所を警備するために赴いている間に、別の場所に置かれた財物が奪われた場合、それが能力の及ばない範囲（不可能な領域）であるなら、弁償の義務（gīvā）はない。しかし、このような精舎では、全ての比丘が集まる中央の場所に諸々の資具を置いて座るべきである。あるいは、二、三人の当番僧（vihāravārika）を置くべきである。もし彼らが不放逸にここ彼処を警備している最中に何かが失われたなら、弁償の義務はない。当番僧を縛り上げて財物を奪い去った場合や、賊が当番僧たちの行く手とは別の道を通って財物を運び去った場合も、彼らに弁償の義務はない。もし当番僧たちに精舎で与えられるべき粥や食糧が不足しているなら、彼らが受け取るべき利得（lābha）を超えて、二、三の粥の籤（yāgusalākā）や、彼らに十分な量の食事の籤を割り当てることが適当である。しかし、それを恒常的なものにしてはならない。なぜなら、人々は“当番僧たちが自分たちの食事を食べてばかりいる”と不満（vippaṭisārino）を抱くからである。それゆえ、交代で配置すべきである。もし彼らの同僚（sabhāga）が籤食（salākabhatta）を運んできて与えるなら、それは善いことである。もし与えないなら、当番をさせて（食事を）運び出させるべきである。もし当番僧が、二、三の粥の籤や四、五の籤食を受け取りながら、托鉢に出かけた場合、蔵番（bhaṇḍāgārika）と同様に、失われた全ての財物に対して弁償の義務を負う。もし僧伽に精舎守に与えるべき食事や食糧がない場合、比丘たちが精舎の当番を引き受けて、自分自身の弟子（nissitake）に番をさせるなら、回ってきた当番を拒むことはできない。他の比丘たちが行う通りにすべきである。ただし、比丘たちは、食事を運んできて与えてくれる同僚の比丘がいない者や、助けのない者、あるいは自分一人で生活しているような比丘には、当番を回すべきではない。

Yampi [Pg.313] pākavattatthāya vihāre ṭhapenti, taṃ gahetvā upajīvantena ṭhātabbaṃ. Yo taṃ na upajīvati, so vāraṃ na gāhāpetabbo. Phalāphalatthāyapi vihāre bhikkhuṃ ṭhapenti, jaggitvā gopetvā phalavārena bhājetvā khādanti. Yo tāni khādati, tena ṭhātabbaṃ. Anupajīvanto na gāhāpetabbo. Senāsanamañcapīṭhapaccattharaṇarakkhaṇatthāyapi ṭhapenti, āvāse vasantena ṭhātabbaṃ. Abbhokāsiko pana rukkhamūliko vā na gāhāpetabbo.

炊事の当番のために精舎に置かれたものを、それを受け取って生活している者が守るべきである。それによって生活していない者に当番をさせてはならない。果実を守るためにも精舎に比丘を置く。見守り保護して、果実の当番によって分配して食べる。それらを食べる者が守るべきである。その恩恵を受けない者に当番をさせてはならない。坐臥具、ベッド、椅子、敷物を守るためにも（比丘を）置く。住坊に住む者が守るべきである。しかし、露地住（abbhokāsiko）や樹下住（rukkhamūliko）の比丘には当番をさせてはならない。

Eko navako hoti, bahussuto pana bahūnaṃ dhammaṃ vāceti, paripucchaṃ deti, pāḷiṃ vaṇṇeti, dhammakathaṃ katheti, saṅghassa bhāraṃ nittharati, ayaṃ lābhaṃ paribhuñjantopi āvāse vasantopi vāraṃ na gāhetabbo. ‘‘Purisaviseso nāma ñātabbo’’ti vadanti.

たとえ一人の新参比丘であっても、多聞（bahussuto）であり、多くの者に法を教え、質疑に応じ、パーリ聖典を釈義し、説法を行い、僧伽の重責を果たしているなら、この者は利得を享受し住坊に住んでいたとしても、当番をさせてはならない。“特別な人物（purisaviseso）は尊重されるべきである”と諸師は説いている。

Uposathāgārapaṭimāgharajaggakassa pana diguṇaṃ yāgubhattaṃ devasikaṃ taṇḍulanāḷi saṃvacchare ticīvaraṃ, dasavīsagghanakaṃ kappiyabhaṇḍañca dātabbaṃ. Sace pana tassa taṃ labhamānasseva pamādena tattha kiñci nassati, sabbaṃ gīvā. Bandhitvā balakkārena acchinnaṃ pana na gīvā. Tattha cetiyassa vā saṅghassa vā santakena cetiyassa santakaṃ rakkhāpetuṃ vaṭṭati. Cetiyassa santakena saṅghassa santakaṃ rakkhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana cetiyassa santakena saddhiṃ saṅghassa santakaṃ ṭhapitaṃ hoti, taṃ cetiyasantake rakkhāpite rakkhitameva hotīti evaṃ vaṭṭati. Pakkhavārena uposathāgārādīni rakkhatopi pamādavasena naṭṭhaṃ gīvāyevāti.

布薩堂や仏殿の番人には、二倍の粥と食事、日ごとに一ナーリの米、一年に三衣、そして十から二十（マーサカ）の価値のある許容される物品（kappiyabhaṇḍa）を与えるべきである。しかし、もし彼がそれらを受け取っていながら、放逸によってそこで何かが失われたなら、全てが彼の弁償義務となる。ただし、縛られて力ずくで奪われた場合は弁償義務ではない。そこでは、チェーティヤ（仏塔）または僧伽の所有物を用いて、チェーティヤの所有物を守らせることは適当である。チェーティヤの所有物を用いて僧伽の所有物を守らせることは適当ではない。しかし、チェーティヤの所有物と共に僧伽の所有物が置かれている場合、チェーティヤの所有物を守れば（僧伽の所有物も）守られたことになるので、そのように同時に守らせることは適当である。半月ごとの当番（pakkhavāra）で布薩堂などを守る者であっても、放逸によって失われたなら、それは弁償の義務となる。

Upanidhikathā niṭṭhitā.

預かり物に関する解説（Upanidhikathā）は終了した。

Suṅkaghātakathā

脱税に関する解説（Suṅkaghātakathā）。

113. Suṅkaṃ tato hanantīti suṅkaghātaṃ; suṅkaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi yasmā tato suṅkārahaṃ bhaṇḍaṃ suṅkaṃ adatvā nīharantā rañño suṅkaṃ hananti vināsenti, tasmā suṅkaghātanti vuttaṃ. Tatra pavisitvāti tatra pabbatakhaṇḍādīsu raññā paricchedaṃ katvā ṭhapite suṅkaṭṭhāne pavisitvā. Rājaggaṃ bhaṇḍanti rājārahaṃ bhaṇḍaṃ; yato rañño pañcamāsakaṃ [Pg.314] vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ suṅkaṃ dātabbaṃ hoti, taṃ bhaṇḍanti attho. Rājakantipi pāṭho, ayamevattho. Theyyacittoti ‘‘ito rañño suṅkaṃ na dassāmī’’ti theyyacittaṃ uppādetvā taṃ bhaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Ṭhapitaṭṭhānato gahetvā thavikāya vā pakkhipati, paṭicchannaṭṭhāne vā ūrunā saddhiṃ bandhati, thullaccayaṃ. Suṅkaṭṭhānena paricchinnattā ṭhānācāvanaṃ na hoti. Suṅkaṭṭhānaparicchedaṃ dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ.

113. “そこから税を損なう”が“脱税（suṅkaghāta）”であり、これは税関（suṅkaṭṭhāna）の別名である。なぜなら、そこから課税対象の物品について税を払わずに持ち出す者が、王の税を損ない、台無しにするからであり、それゆえ脱税と呼ばれる。“そこに潜入して”とは、山の断崖などの場所で、王によって区画されて設置された税関に潜入して、という意味である。“王に属する物品”とは、王にふさわしい物品のことである。つまり、王に対して五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある税を支払うべき物品のことである。“Rājakanti”という読みもあり、意味は同じである。“盗ころ”とは、“ここから王に税を払うまい”という盗心を起こして、その物品に触れるなら、悪作（dukkaṭa）である。置かれた場所から取って袋に入れたり、隠し場所に腿（もも）と一緒に縛り付けたりすれば、偸蘭遮（thullaccaya）である。税関の場所で区切られているため、場所の移動（ṭhānācāvana）にはならない。（しかし）税関の境界である二歩目を越えるなら、波羅夷（pārājika）である。

Bahisuṅkaghātaṃ pātetīti rājapurisānaṃ aññavihitabhāvaṃ passitvā anto ṭhitova bahi patanatthāya khipati. Tañce avassaṃ patanakaṃ, hatthato muttamatte pārājikaṃ. Tañce rukkhe vā khāṇumhi vā paṭihataṃ balavavātavegukkhittaṃ vā hutvā puna antoyeva patati, rakkhati. Puna gaṇhitvā khipati, pubbe vuttanayeneva pārājikaṃ. Bhūmiyaṃ patitvā vaṭṭantaṃ puna anto pavisati, pārājikameva. Kurundīsaṅkhepaṭṭhakathāsu pana ‘‘sace bahi patitaṃ ṭhatvā vaṭṭantaṃ pavisati, pārājikaṃ. Sace atiṭṭhamānaṃyeva vaṭṭitvā pavisati rakkhatī’’ti vuttaṃ.

“税関の外へ落とす”とは、王の役人たちが他のことに気を取られているのを見て、内部に留まりながら、外へ落とすために投げ投げることである。それが必ず外へ落ちるものであれば、手から離れた瞬間に波羅夷となる。もしそれが木や切り株に当たったり、強い風に煽られたりして、再び内部に落ちたなら、免れる。再びそれを取って投げれば、前述の方法と同じく波羅夷となる。地面に落ちて転がり、再び内部に入ったとしても、やはり波羅夷である。しかし‘クルンディー’や‘サンケーパ’の注釈書には、“もし外に落ちて静止してから転がって戻ったなら波羅夷であり、静止せずに転がって戻ったなら免れる”と説かれている。

Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti, aññena vā vaṭṭāpeti, sace aṭṭhatvā vaṭṭamānaṃ gataṃ, pārājikaṃ. Anto ṭhatvā bahi gacchantaṃ rakkhati, ‘‘vaṭṭitvā gamissatī’’ti vā ‘‘añño naṃ vaṭṭessatī’’ti vā anto ṭhapitaṃ pacchā sayaṃ vā vaṭṭamānaṃ aññena vā vaṭṭitaṃ bahi gacchati, rakkhatiyeva. Suddhacittena ṭhapite pana tathā gacchante vattabbameva natthi. Dve puṭake ekābaddhe katvā suṅkaṭṭhānasīmantare ṭhapeti, kiñcāpi bahipuṭake suṅkaṃ pādaṃ agghati, tena saddhiṃ ekābaddhatāya pana anto puṭako rakkhati. Sace pana parivattetvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapeti, pārājikaṃ. Kājepi ekabaddhaṃ katvā ṭhapite eseva nayo. Sace pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, pārājikaṃ.

（課税所の）内部に立って、手や足、あるいは杖を用いて（物品を）転がし、あるいは他人に転がさせた場合、もし（自分が）立ち止まったままで（物品が）転がって（境界を）越えたならば、波羅夷（ pārājika）となる。内部に立って、外部へ出て行く物品を監視し、“転がって行くだろう”とか“他人がそれを転がすだろう”と考えて、内部に置かれた物品が、後に自然に転がり、あるいは他人に転がされて外部へ出た場合、それはやはり監視（の責任）がある。しかし、純粋な心（脱税の意図がない心）で置かれたものが、そのように（外部へ）行った場合には、咎めるべきことは何もない。二つの包みを一つに縛り合わせて課税所の境界に置いた場合、たとえ外側の包みの税が一パーダ（pāda）の価値であっても、それ（外側の包み）と一つに縛られているために、内部の包みも監視されていることになる。もし、それらをひっくり返して内側にあったものを外側に置いたならば、波羅夷となる。天秤棒（kāja）においても、一つに縛って置いた場合には、これと同じ理（nayo）である。しかし、縛らずに天秤棒の端に置いただけの状態（で境界を越えた）であれば、波羅夷となる。

Gacchante yāne vā assapiṭṭhiādīsu vā ṭhapeti ‘‘bahi nīharissatī’’ti nīhaṭepi avahāro natthi, bhaṇḍadeyyampi na hoti. Kasmā? ‘‘Atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’’ti vuttattā idañca suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitaṃ, na ca tena nītaṃ, tasmā neva bhaṇḍadeyyaṃ na pārājikaṃ.

走行中の車や馬の背などに、“（税関の）外へ運び出してくれるだろう”と考えて（物品を）置いた場合、たとえ運び出されたとしても、窃盗（avahāro）は成立せず、弁償の義務（bhaṇḍadeyya）も生じない。なぜなら、“ここ（課税所）に立ち入る者から税を徴収せよ”と命じられているのであり、この物品は課税所の外部にあるものであり、またその比丘によって運び出されたわけでもないからである。したがって、弁償の義務もなく、波羅夷にもならない。

Ṭhitayānādīsu ṭhapite vinā tassa payogaṃ gatesu theyyacittepi sati nevatthi avahāro. Yadi pana ṭhapetvā yānādīni pājento atikkāmeti[Pg.315], hatthisuttādīsu vā kataparicayattā purato ṭhatvā ‘‘ehi, re’’ti pakkosati, sīmātikkame pārājikaṃ. Eḷakalomasikkhāpade imasmiṃ ṭhāne aññaṃ harāpeti, anāpatti, idha pārājikaṃ. Tatra aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni hontīti pācittiyaṃ. Idha anāpatti.

停車中の車などに（物品を）置いたとき、比丘の働きかけなしにそれらが動き出した場合、たとえ盗心があったとしても、窃盗は成立しない。しかし、もし（物品を）載せてから車などを走らせて（境界を）越えさせた場合、あるいは象の扱い方（hatthisutta）などに熟達しているために、（象の）前に立って“おい、来い”と呼び寄せた場合、境界を越えた時点で波羅夷となる。衣の羊毛に関する学習箇条（eḷakalomasikkhāpade）では、このような場合に他人に運ばせれば罪（āpatti）にならないとされるが、この（窃盗の）場合には波羅夷となる。あちら（羊毛の戒）では、他人の車や荷物に（持ち主が）知らないうちに（羊毛を）投げ入れて三ヨージャナ（tiyojana）を越えさせた場合、捨堕（nissaggiyāni）となり、波逸提（pācittiya）となる。しかし、こちら（窃盗の戒）では、罪とはならない。

Suṅkaṭṭhāne suṅkaṃ datvāva gantuṃ vaṭṭati. Eko ābhogaṃ katvā gacchati ‘‘sace ‘suṅkaṃ dehī’ti vakkhanti, dassāmi; no ce vakkhanti, gamissāmī’’ti. Taṃ disvā eko suṅkiko ‘‘eso bhikkhu gacchati, gaṇhatha naṃ suṅka’’nti vadati, aparo ‘‘kuto pabbajitassa suṅkaṃ, gacchatū’’ti vadati, laddhakappaṃ hoti, gantabbaṃ. ‘‘Bhikkhūnaṃ suṅkaṃ adatvā gantuṃ na vaṭṭati, gaṇha upāsakā’’ti vutte pana ‘‘bhikkhussa suṅkaṃ gaṇhantehi pattacīvaraṃ gahetabbaṃ bhavissati, kiṃ tena, gacchatū’’ti vuttepi laddhakappameva. Sacepi suṅkikā niddāyanti vā, jūtaṃ vā kīḷanti, yattha katthaci vā gatā, ayañca ‘‘kuhiṃ suṅkikā’’ti pakkositvāpi na passati, laddhakappameva. Sacepi suṅkaṭṭhānaṃ patvā aññavihito, kiñci cintento vā sajjhāyanto vā manasikāraṃ anuyuñjanto vā corahatthisīhabyagghādīhi sahasā vuṭṭhāya samanubaddho vā, mahāmeghaṃ uṭṭhitaṃ disvā purato sālaṃ pavisitukāmo vā hutvā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, laddhakappameva.

課税所では、税を支払ってから進むのが適切である。ある比丘が“もし‘税を払え’と言われたら支払おう、何も言われなければそのまま行こう”と心に決めて進んだとする。それを見て、一人の税吏が“あの比丘が行くぞ、彼から税を取れ”と言い、別の税吏が“出家者からどうして税を取るのか、行かせてやりなさい”と言った場合、それは許容されたこと（laddhakappaṃ）となり、進んでもよい。また、“比丘たちに税を払わずに行かせるのは良くない。ウパーサカ（居士）よ、税を取りなさい”と言われた際、“比丘から税を取るなら、鉢や衣を取り上げることになるでしょう。そんなことをして何になりますか、行かせてやりなさい”と言われた場合も、同様に許容される。たとえ税吏たちが眠っていたり、賽投げ（jūta）に興じていたり、どこかへ出かけていたりして、その比丘が“税吏はどこか”と呼んでも誰も現れない場合も、許容される。あるいは、課税所に到着した際、他のことに心を奪われて何かを考えていたり、読経（sajjhāyanto）していたり、瞑想（manasikāra）に専念していたりする場合、または賊、象、獅子、虎などに突然襲われて追いかけられたり、大雨が降り出したのを見て前方の会堂（sāla）に入ろうとしたりして、その場所（境界）を越えてしまった場合も、許容される。

Suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāroyevāti

“税を回避する（suṅkaṃ pariharati）”ということについて、課税所の近辺（upacāra）に足を踏み入れてから、あえて（税を）回避するならば、それは窃盗そのものである。

Kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃpana ‘‘‘pariharantaṃ rājapurisā viheṭhentī’ti kevalaṃ ādīnavaṃ dassetvā upacāraṃ okkamitvā pariharato dukkaṭaṃ, anokkamitvā pariharato anāpattī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pāḷiyā sameti. Ettha dvīhi leḍḍupātehi upacāro paricchinditabboti.

これは‘クルンディー・アッタカタ（Kurundaṭṭhakathā）’に述べられている。しかし‘マハー・アッタカタ（Mahāaṭṭhakathā）’では、“‘税を回避する者を役人が苦しめる’という過失（ādīnava）を単に示しており、近辺（upacāra）に足を踏み入れてから回避する者には突吉羅（dukkaṭa）となり、踏み入れずに回避する者には罪はない”と述べられている。これはパーリ（聖典）の趣旨と一致する。ここで言う“近辺”とは、二度の石投げ（leḍḍupāta）の距離によって区切られるべきである。

Suṅkaghātakathā niṭṭhitā.

課税所通過に関する解説（suṅkaghātakathā）を終わる。

Pāṇakathā

生き物（人）の窃盗に関する解説（pāṇakathā）

114. Ito parasmiṃ ekaṃsena avahārappahonakapāṇaṃ dassento ‘‘manussapāṇo’’ti āha. Tampi bhujissaṃ harantassa avahāro natthi. Yopi [Pg.316] bhujisso mātarā vā pitarā vā āṭhapito hoti, attanā vā attano upari katvā paññāsaṃ vā saṭṭhiṃ vā aggahesi, tampi harantassa avahāro natthi; dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhati. Antojātaka-dhanakkīta-karamarānītappabhedaṃ pana dāsaṃyeva harantassa avahāro hoti. Tameva hi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘pāṇo nāma manussapāṇo vuccatī’’ti. Ettha ca gehadāsiyā kucchimhi dāsassa jāto antojātako, dhanena kīto dhanakkīto, paradesato paharitvā ānetvā dāsabyaṃ upagamito karamarānītoti veditabbo. Evarūpaṃ pāṇaṃ ‘‘harissāmī’’ti āmasati, dukkaṭaṃ. Hatthe vā pāde vā gahetvā ukkhipanto phandāpeti, thullaccayaṃ. Ukkhipitvā palāyitukāmo kesaggamattampi ṭhitaṭṭhānato atikkāmeti, pārājikaṃ. Kesesu vā hatthesu vā gahetvā kaḍḍhati, padavārena kāretabbo.

114. これ以降、確実に窃盗罪が成立する“生き物”を示すために“人間の生き物（manussapāṇo）”と（世尊は）仰せられた。その人間であっても、自由な身分（bhujissa）の者を連れ去る場合は窃盗（avahāro）にはならない。たとえ自由な身分の者が父母によって預けられていたり、あるいは自ら自身を担保にして五十カハーパナ、あるいは六十カハーパナ（の借金）を受け取っていたとしても、そのような者を連れ去る場合に窃盗は成立しない。ただし、借金は（その者が）行った先で増え続ける。一方で、家で生まれた奴隷（antojātaka）、金で買われた奴隷（dhanakkīto）、戦利品として連れてこられた奴隷（karamarānīto）などの区分に属する奴隷を連れ去る場合にのみ、窃盗（波羅夷）が成立する。まさにそれを指して“生き物とは、人間の生き物のことである”と世尊は仰せられたのである。ここで、家の女奴隷の胎内から（男奴隷によって）生まれた者を“家生奴隷（antojātako）”といい、財物で買われた者を“買収奴隷（dhanakkīto）”といい、他国から略奪して連れてこられ奴隷の身分に落とされた者を“戦虜奴隷（karamarānīto）”と理解すべきである。このような生き物を“盗もう”と考えて接触すれば、突吉羅（dukkaṭa）となる。手や足をつかんで持ち上げ、もがかせたならば、偷蘭遮（thullaccaya）となる。持ち上げて逃げようとし、立っていた場所から髪の毛一本分ほどでも移動させたならば、波羅夷となる。髪や手をつかんで引きずる場合は、歩数（padavāra）によって罪を科すべきである。

Padasā nessāmīti tajjento vā paharanto vā ‘‘ito gacchāhī’’ti vadati, tena vuttadisābhāgaṃ gacchantassa dutiyapadavārena pārājikaṃ. Yepi tena saddhiṃ ekacchandā honti, sabbesaṃ ekakkhaṇe pārājikaṃ. Bhikkhu dāsaṃ disvā sukhadukkhaṃ pucchitvā vā apucchitvā vā ‘‘gaccha, palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vadati, so ce palāyati, dutiyapadavāre pārājikaṃ. Taṃ attano samīpaṃ āgataṃ añño ‘‘palāyā’’ti vadati, sace bhikkhusataṃ paṭipāṭiyā attano samīpamāgataṃ vadati, sabbesaṃ pārājikaṃ. Yo pana vegasā palāyantaṃyeva ‘‘palāya, yāva taṃ sāmikā na gaṇhantī’’ti bhaṇati, anāpatti pārājikassa. Sace pana saṇikaṃ gacchantaṃ bhaṇati, so ca tassa vacanena sīghaṃ gacchati, pārājikaṃ. Palāyitvā aññaṃ gāmaṃ vā desaṃ vā gataṃ disvā tatopi palāpentassa pārājikameva.

“歩かせて連れて行こう”と考え、脅したり叩いたりして“ここから行け”と言う。その比丘の言った方向に（奴隷が）歩き出し、二歩目を踏み出した時点で（比丘は）波羅夷となる。もし、その盗みを行う比丘と志を同じくする者たちがいるならば、全員が同時に波羅夷となる。比丘が奴隷を見て、安否を尋ね、あるいは尋ねずに“行け、逃げて幸せに暮らせ”と言い、もし彼が逃げ出したならば、二歩目で波羅夷となる。自分のところにやってきたその奴隷に、別の者が“逃げろ”と言う。もし百人の比丘が順々に、自分のところにやってきた奴隷に（逃げろと）言ったならば、全員が波羅夷となる。しかし、猛烈な勢いで逃げている最中の奴隷に対し、“主人たちに捕まらないところまで逃げろ”と言うならば、波羅夷の罪にはならない。だが、もしゆっくり歩いている者に対して言い、彼がその言葉によって速く走ったならば、波羅夷となる。逃げ出して他の村や土地にたどり着いた奴隷を見て、そこからさらに逃げさせた場合も、やはり波羅夷である。

Adinnādānaṃ nāma pariyāyena muccati. Yo hi evaṃ vadati – ‘‘tvaṃ idha kiṃ karosi,

不与取（窃盗）は、方便（pariyāya）によって（罪から）免れることがある。すなわち、このように言う場合である。“お前はここで何をしているのか？”

Kiṃ te palāyituṃ na vaṭṭatīti vā, kiṃ katthaci gantvā sukhaṃ jīvituṃ na vaṭṭatīti vā, dāsadāsiyo palāyitvā amukaṃ nāma padesaṃ gantvā sukhaṃ jīvantī’’ti vā, so ca tassa vacanaṃ sutvā palāyati, avahāro natthi. Yopi ‘‘mayaṃ amukaṃ nāma padesaṃ gacchāma, tatrāgatā sukhaṃ jīvanti, amhehi ca saddhiṃ gacchantānaṃ antarāmaggepi pātheyyādīhi kilamatho natthī’’ti vatvā sukhaṃ attanā saddhiṃ āgacchantaṃ gahetvā gacchati [Pg.317] maggagamanavasena, na theyyacittena; nevatthi avahāro. Antarāmagge ca coresu uṭṭhitesu ‘‘are! Corā uṭṭhitā, vegena palāya, ehi yāhī’’ti vadantassāpi corantarāya mocanatthāya vuttattā avahāraṃ na vadantīti.

“あなたにとって逃亡することは不適切ではないか”とか、“どこかへ行って幸福に暮らすことは不適切ではないか”とか、“下僕や下女たちは逃亡して某という場所へ行き、幸福に暮らしている”と言い、彼（従者など）がその言葉を聞いて逃亡するなら、不与取（盗罪）は成立しない。また、ある比丘が“我々は某という場所へ行く。そこへ行った人々は幸福に暮らしており、我々と共に行く者には、道中で糧食などの不足により疲弊することもない”と言い、幸福を求めて自分に付いてくる従者を、単に道を行くという形で連れて行くが、盗心によるものでないならば、不与取は成立しない。さらに、道中で賊が現れた際に、“おい、賊が現れたぞ。急いで逃げろ。来い、行け”と言う者の場合も、賊の難から逃れさせるために言ったことであるから、盗罪とは言わない。

Pāṇakathā niṭṭhitā.

有情の解説（巴：Pāṇakathā）は終了した。

Apadakathā

無足（足のない生き物）の解説

Apadesu ahi nāma sassāmiko ahituṇḍikādīhi gahitasappo; yaṃ kīḷāpentā

無足（足のない生き物）の中で、蛇とは、蛇使いなどによって捕まえられた、持ち主のいる蛇のことである。彼らがその蛇を芸で遊ばせているとき、

Aḍḍhampi pādampi kahāpaṇampi labhanti, muñcantāpi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā gahetvāva muñcanti. Te kassaci bhikkhuno nisinnokāsaṃ gantvā sappakaraṇḍaṃ ṭhapetvā niddāyanti vā, katthaci vā gacchanti, tatra ce so bhikkhu theyyacittena taṃ karaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Sace pana karaṇḍakaṃ ugghāṭetvā sappaṃ gīvāya gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Uddharati, thullaccayaṃ. Ujukaṃ katvā uddharantassa karaṇḍatalato sappassa naṅguṭṭhe kesaggamatte mutte pārājikaṃ. Ghaṃsitvā kaḍḍhantassa naṅguṭṭhe mukhavaṭṭito muttamatte pārājikaṃ. Karaṇḍamukhaṃ īsakaṃ vivaritvā pahāraṃ vā datvā ‘‘ehi, re’’ti nāmena pakkositvā nikkhāmeti, pārājikaṃ. Tatheva vivaritvā maṇḍūkasaddaṃ vā mūsikasaddaṃ vā lājāvikiraṇaṃ vā katvā nāmena pakkosati, accharaṃ vā paharati, evaṃ nikkhantepi pārājikaṃ. Mukhaṃ avivaritvāpi evaṃ kate chāto sappo sīsena karaṇḍapuṭaṃ āhacca okāsaṃ katvā palāyati, pārājikameva. Sace pana mukhe vivarite sayameva sappo nikkhamitvā palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Athāpi mukhaṃ vivaritvā vā avivaritvā vā kevalaṃ maṇḍūkamūsikasaddaṃ lājāvikiraṇameva ca karoti, na nāmaṃ gahetvā pakkosati, na accharaṃ vā paharati, sappo ca chātattā ‘‘maṇḍūkādīni khādissāmī’’ti nikkhamitvā palāyati, bhaṇḍadeyyameva. Maccho kevalaṃ idha apadaggahaṇena āgato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ udakaṭṭhe vuttamevāti.

半カハーパナや一パーダ、あるいは一カハーパナの報酬を得る。放すときも、銀や金を受け取ってから放す。彼らが、ある比丘の座っている場所へ来て、蛇の籠（karaṇḍa）を置いて眠ったり、どこかへ行ったりした場合、そこで、もしその比丘が盗心をもってその籠に触れるなら、悪作（突吉羅）である。動かせば、重罪（偸蘭遮）である。場所から移動させれば、波羅夷である。しかし、もし籠を開けて蛇の首を掴むなら、悪作である。引き出せば、重罪である。まっすぐにして引き出す際、籠の底から蛇の尾が毛髪の先ほどでも離れたなら、波羅夷である。こすりながら引き出す際、籠の縁から尾が離れた瞬間に、波羅夷である。籠の口をわずかに開けて、叩くなどして“おい、来い”と名前で呼んで外に出させるなら、波羅夷である。同様に、開けてから蛙の声や鼠の声を出したり、煎り米を撒いたりして名前で呼ぶか、あるいは指を弾いて、そのように蛇が出てきた場合も、波羅夷である。口を開けなくても、そのように叩いたり蛙の真似をしたりした際に、飢えた蛇が頭で籠の蓋を突き上げ、隙間を作って逃げ出したなら、やはり波羅夷である。しかし、もし口が開けられているときに、蛇が自ら出て逃げたなら、財物返還義務（bhaṇḍadeyya）がある。あるいは、口を開けるか開けないかにかかわらず、単に蛙や鼠の声を出したり、煎り米を撒いたりするだけで、名前を呼んで招き寄せたり、指を弾いたりせず、蛇が飢えのために“蛙などを食べよう”と思って出て逃げたなら、やはり財物返還義務があるのみである。魚（maccho）は、ここでは“無足（apada）”という言葉に含まれる。ここで語られるべきことは、水中の財（udakaṭṭha）の箇所で説かれた通りである。

Apadakathā niṭṭhitā.

無足の解説は終了した。

Dvipadakathā

二足（二本足の生き物）の解説

115. Dvipadesu [Pg.318] – ye avaharituṃ sakkā, te dassento ‘‘manussā pakkhajātā’’ti āha. Devatā pana avaharituṃ na sakkā. Pakkhā jātā etesanti pakkhajātā. Te lomapakkhā cammapakkhā aṭṭhipakkhāti tividhā. Tattha morakukkuṭādayo lomapakkhā, vagguliādayo cammapakkhā, bhamarādayo aṭṭhipakkhāti veditabbā. Te sabbepi manussā ca pakkhajātā ca kevalaṃ idha dvipadaggahaṇena āgatā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ ākāsaṭṭhe ca pāṇe ca vuttanayamevāti.

115. 二足の中で、奪い去ることが可能なものを示すために、“人間と翼を持つもの（pakkhajāta）”と説かれた。天神（devatā）は奪い去ることはできない。彼らには翼（pakkha）が生じているので、翼を持つものと呼ばれる。それらには、毛の翼を持つもの、皮の翼を持つもの、骨の翼を持つものの三種類がある。その中で、孔雀や鶏などは毛の翼を持つものであり、蝙蝠などは皮の翼を持つものであり、蜂などは骨の翼を持つものであると知るべきである。これら全ての人間と翼を持つものは、ここでは単に“二足”という言葉に含まれる。ここで語られるべきことは、空中の財（ākāsaṭṭha）と有情（pāṇa）の箇所で説かれた方法と同じである。

Dvipadakathā niṭṭhitā.

二足の解説は終了した。

Catuppadakathā

四足（四本足の生き物）の解説

116. Catuppadesu – pasukāti pāḷiyaṃ āgatāvasesā sabbā catuppadajātīti veditabbā. Hatthiādayo pākaṭāyeva. Tattha theyyacittena hatthiṃ āmasantassa dukkaṭaṃ, phandāpentassa thullaccayaṃ. Yo pana mahābalo balamadena taruṇaṃ bhiṅkacchāpaṃ nābhimūle sīsena uccāretvā gaṇhanto cattāro pāde, soṇḍaṃ ca bhūmito kesaggamattampi moceti, pārājikaṃ. Hatthī pana koci hatthisālāyaṃ bandhitvā ṭhapito hoti, koci abaddhova tiṭṭhati, koci antovatthumhi tiṭṭhati, koci rājaṅgaṇe tiṭṭhati, tattha hatthisālāyaṃ gīvāya bandhitvā ṭhapitassa gīvābandhanañca cattāro ca pādāti pañca ṭhānāni honti. Gīvāya ca ekasmiñca pāde ayasaṅkhalikāya baddhassa cha ṭhānāni. Gīvāya ca dvīsu ca pādesu baddhassa satta ṭhānāni. Tesaṃ vasena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni. Abaddhassa sakalā hatthisālā ṭhānaṃ. Tato atikkamane, pārājikaṃ. Antovatthumhi ṭhitassa sakalaṃ antovatthumeva ṭhānaṃ. Tassa vatthudvārātikkamane pārājikaṃ. Rājaṅgaṇe ṭhitassa sakalanagaraṃ ṭhānaṃ. Tassa nagaradvārātikkamane pārājikaṃ. Bahinagare ṭhitassa ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Taṃ haranto padavārena kāretabbo. Nipannassa ekameva ṭhānaṃ. Taṃ theyyacittena uṭṭhāpentassa uṭṭhitamatte pārājikaṃ. Assepi ayameva vinicchayo. Sace pana so catūsu pādesu baddho hoti, aṭṭha ṭhānāni veditabbāni. Esa nayo oṭṭhepi.

116. 四足の中で、“家畜など（pasukā）”とは、聖典に直接記されたもの以外の全ての四足の類であると知るべきである。象などは周知の通りである。そこで、盗心をもって象に触れる者には悪作、動かす者には重罪である。もし、大きな力を持つ者が、力の慢心によって若い子象を、その臍の根元あたりを頭で持ち上げて抱え、四本の足と鼻を地面から毛髪の先ほどでも離したなら、波羅夷である。象については、あるものは象舎に繋がれて置かれており、あるものは繋がれずに留まっており、あるものは敷地内に、あるものは王宮の広場に留まっている。その中で、象舎に首を繋がれて置かれている象の場合、首の繋ぎ目と四本の足という五つの箇所（ṭhāna）がある。首と一本の足に鉄鎖で繋がれている象には、六つの箇所がある。首と二本の足に繋がれているものには、七つの箇所がある。それらの箇所に基づいて、動かすことや場所から移動させることを知るべきである。繋がれていない象にとっては、象舎全体がその“場所（ṭhāna）”である。そこから踏み出したときに、波羅夷となる。敷地内に留まっている象にとっては、敷地全体がその場所である。その敷地の門を越えたときに、波羅夷となる。王宮の広場に留まっている象にとっては、都市全体がその場所である。その都市の門を越えたときに、波羅夷となる。都市の外に留まっている象にとっては、その留まっている場所自体がその場所である。それを持ち去る者は、歩数（padavāra）によって罪を科すべきである。横たわっている象にとっては、一つの場所があるのみである。それを盗心をもって立たせようとする者にとって、立ち上がった瞬間に波羅夷となる。馬についても、この決定が適用される。ただし、もしその馬が四本の足で繋がれているならば、八つの箇所があると知るべきである。この方法はラクダについても同様である。

Goṇopi [Pg.319] koci gehe bandhitvā ṭhapito hoti. Koci abaddhova tiṭṭhati, koci pana vaje bandhitvā ṭhapito hoti, koci abaddhova tiṭṭhati. Tattha gehe bandhitvā ṭhapitassa cattāro pādā, bandhanañcāti pañca ṭhānāni; abaddhassa sakalaṃ gehaṃ. Vajepi baddhassa pañca ṭhānāni. Abaddhassa sakalo vajo. Taṃ vajadvāraṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Vajaṃ bhinditvā haranto khaṇḍadvāraṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Dvāraṃ vā vivaritvā vajaṃ vā bhinditvā bahi ṭhito nāmena pakkositvā nikkhāmeti, pārājikaṃ. Sākhābhaṅgaṃ dassetvā pakkosantassāpi eseva nayo. Dvāraṃ avivaritvā vajaṃ abhinditvā sākhābhaṅgaṃ cāletvā pakkosati, goṇo chātatāya vajaṃ laṅghetvā nikkhamati, pārājikameva. Sace pana dvāre vivarite vaje vā bhinne sayameva nikkhamati, bhaṇḍadeyyaṃ. Dvāraṃ vivaritvā vā avivaritvā vā vajampi bhinditvā vā abhinditvā vā kevalaṃ sākhābhaṅgaṃ cāleti, na pakkosati, goṇo chātatāya padasā vā laṅghetvā vā nikkhamati, bhaṇḍadeyyameva. Eko majjhe gāme baddho ṭhito, eko nipanno. Ṭhitagoṇassa pañca ṭhānāni honti, nipannassa dve ṭhānāni; tesaṃ vasena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni.

牛も、あるものは家の中で縛られて置かれ、あるものは縛られずに留まり、またあるものは牛舎の中で縛られて置かれ、あるものは縛られずに留まっている。そのうち、家の中で縛られて置かれた牛については、四つの足と縛り紐という五つの箇所が“占有の場所”となる。縛られていない牛については、家全体が場所となる。牛舎においても、縛られているものには五つの場所があり、縛られていないものには牛舎全体が場所となる。その牛を牛舎の門から踏み出させれば波羅夷（不当な取寄）となる。牛舎を壊して連れ出す者が、自ら壊した隙間（門）を越えさせれば波羅夷となる。門を開けるか牛舎を壊すかして、外に立って名前を呼んでおびき出せば波羅夷となる。枝を折って見せて呼び寄せる者についても、これと同じ道理である。門を開けず牛舎も壊さず、枝を折って揺らして呼び寄せ、牛が空腹のために牛舎を飛び越えて出てきたならば、波羅夷である。しかし、もし門が開けられているか牛舎が壊されている状態で、牛が自ら出てきたならば、物の弁償（返還義務）となる。門を開けるか開けないか、牛舎を壊すか壊さないかにかかわらず、ただ単に枝を折って揺らすだけで、呼び寄せはせず、牛が空腹のために自らの足で歩くか、あるいは飛び越えて出てきたならば、ただ物の弁償となるだけである。ある牛が村の真ん中で繋がれて立っており、ある牛は横たわっている。立っている牛には五つの場所があり、横たわっている牛には二つの場所がある。これらに基づいて、身を震わせることや、場所から移動させること（の罪）を知るべきである。

Yo pana nipannaṃ anuṭṭhāpetvā tattheva ghāteti, bhaṇḍadeyyaṃ. Suparikkhitte pana dvārayutte gāme ṭhitagoṇassa sakalagāmo ṭhānaṃ. Aparikkhitte ṭhitassa vā carantassa vā pādehi akkantaṭṭhānameva ṭhānaṃ gadrabhapasukāsupi ayameva vinicchayoti.

しかし、もし横たわっている牛を立たせずに、その場所で殺したならば、物の弁償となる。よく囲われ門のある村にいる牛については、村全体が場所となる。囲いのない場所で立っているか歩いている牛については、その足で踏んでいる場所だけが場所となる。驢馬やその他の家畜についても、これと同じ判断がなされる。

Catuppadakathā niṭṭhitā.

四足動物に関する解説（四足法話）は終了した。

Bahuppadakathā

多足動物に関する解説（多足法話）

117. Bahuppadesu – sace ekāya satapadiyā vatthu pūrati, taṃ padasā nentassa navanavuti thullaccayāni, ekaṃ pārājikaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

117. 多足動物について、もし一匹の百足によって波羅夷の基礎（盗みの価値）が満たされる場合、それを足によって移動させる僧侶には、九十九の偷蘭遮罪（トゥランチャ）が生じ、一つの波羅夷罪が生じる。残りの詳細は、既に述べた通りの方法による。

Bahuppadakathā niṭṭhitā.

多足動物に関する解説は終了した。

Ocarakakathā

偵察者に関する解説（偵察者法話）

118. Ocaratīti [Pg.320] ocarako, tattha tattha anto anupavisatīti vuttaṃ hoti. Ocaritvāti sallakkhetvā, upadhāretvāti attho. Ācikkhatīti parakulesu vā vihārādīsu vā duṭṭhapitaṃ asaṃvihitārakkhaṃ bhaṇḍaṃ aññassa corakammaṃ kātuṃ paṭibalassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ pārājikassāti avassaṃ hāriye bhaṇḍe ocarakassa āṇattikkhaṇe itarassa ṭhānācāvaneti evaṃ āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Yo pana ‘‘puriso gehe natthi, bhaṇḍaṃ asukasmiṃ nāma padese ṭhapitaṃ asaṃvihitārakkhaṃ, dvāraṃ asaṃvutaṃ, gatamatteneva sakkā harituṃ, natthi nāma koci purisakārūpajīvī, yo taṃ gantvā hareyyā’’tiādinā nayena pariyāyakathaṃ karoti, tañca sutvā añño ‘‘ahaṃ dāni harissāmī’’ti gantvā harati, tassa ṭhānācāvane pārājikaṃ, itarassa pana anāpatti. Pariyāyena hi adinnādānato muccatīti.

118. “偵察する（オチャラティ）”ゆえに“偵察者（オチャラカ）”という。あちこちの内部に次々と入り込むという意味である。“偵察して（オチャリトヴァー）”とは、よく観察し、吟味してという意味である。“教える（アーチックハティ）”とは、他人の家や寺院などに不適切に置かれ、守備が手薄な物品を、盗みを働く能力のある他の者に知らせることである。“両者に波羅夷の罪がある”とは、必ず盗み出されるであろう物品について、偵察者が教唆した瞬間と、もう一人の者がその場所から移動させた瞬間に、このように両者に波羅夷の罪が生じるということである。しかし、もしある僧侶が“家には人がいない。あの場所に物品が置かれているが守られていない。門も閉じられていない。行けばすぐに盗める。それを持ってくるような勇気のある者はいないものか”というように、迂回的な表現（比喩）で話をし、それを聞いて別の者が“今、私が盗もう”と考えて行って盗んだ場合、その移動させた者には波羅夷が生じるが、もう一方の者には罪はない。なぜなら、迂回的な表現によるならば、不当な取寄（窃盗）から免れるからである。

Ocarakakathā niṭṭhitā.

偵察者に関する解説は終了した。

Oṇirakkhakathā

預かり物守護者に関する解説（預守法話）

Oṇiṃ rakkhatīti oṇirakkho. Yo parena attano vasanaṭṭhāne ābhataṃ bhaṇḍaṃ ‘‘idaṃ

“届けられた物品を守る”ゆえに“預かり物守護者（オニラックホ）”という。他人が自分の住んでいる場所に持ってきた物品について、

Tāva, bhante, muhuttaṃ oloketha, yāva ahaṃ idaṃ nāma kiccaṃ katvā āgacchāmī’’ti vutto rakkhati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Tenevāha – ‘‘oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento’’ti. Tattha oṇirakkho yebhuyyena bandhitvā laggetvā ṭhapitabhaṇḍaṃ amocetvāva heṭṭhā pasibbakaṃ vā puṭakaṃ vā chinditvā kiñcimattaṃ gahetvā sibbanādiṃ puna pākatikaṃ karoti, ‘‘evaṃ gaṇhissāmī’’ti āmasanādīni karontassa anurupā āpattiyo veditabbāti.

“尊師、私がこの用事を済ませて戻ってくるまで、しばらくの間、これを見ていてください”と言われて守っている者、これがその名称の定義である。それゆえに“預かり物守護者とは、届けられた物品を保護している者のことである”と言われる。そこにおいて、預かり物守護者が、多くの場合、縛られ封印して置かれた物品を解かずに、下から袋や包みを切って、いくらかを取り出し、再び縫うなどして元の状態に戻す場合、“このようにして取ろう”と考えて触れるなどした者には、（盗んだ価値に）相応する罪を知るべきである。

Oṇirakkhakathā niṭṭhitā.

預かり物守護者に関する解説は終了した。

Saṃvidāvahārakathā

共謀による盗みに関する解説（共謀奪取法話）

Saṃvidhāya [Pg.321] avahāro saṃvidāvahāro; aññamaññasaññattiyā katāvahāroti vuttaṃ hoti. Saṃvidahitvāti ekacchandatāya ekajjhāsayatāya sammantayitvāti attho. Tatrāyaṃ vinicchayo – sambahulā bhikkhū ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ gantvā, chadanaṃ vā bhinditvā, sandhiṃ vā chinditvā bhaṇḍaṃ harissāmā’’ti saṃvidahitvā gacchanti. Tesu eko bhaṇḍaṃ avaharati. Tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Parivārepi cetaṃ vuttaṃ –

“共謀して盗むこと”が“共謀奪取（サンヴィダーヴァハーラ）”である。互いに承知の上で行われる盗みという意味である。“共謀して（サンヴィダヒトヴァー）”とは、同じ志と意図を持って相談して、という意味である。そこでの判断は次の通りである。多くの僧侶が“あの家に行って、屋根を壊すか、壁の継ぎ目を切るかして、物品を盗み出そう”と共謀して行く。そのうちの一人が物品を運び出す。その運び出し（場所からの移動）において、全員に波羅夷が生じる。パリアーラ（律附随）においても、このように言われている。

‘‘Caturo janā saṃvidhāya, garubhaṇḍaṃ avāharuṃ;

Tayo pārājikā, eko na pārājiko;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

“四人の者が共謀して、重い物品（五マサカ以上の価値）を盗み出した。三人は波羅夷となったが、一人は波羅夷ではなかった。この問題は、賢者たちによって考察された”と。

Tassāyaṃ attho – cattāro janā ācariyantevāsikā chamāsakaṃ garubhaṇḍaṃ āharitukāmā jātā. Tattha ācariyo ‘‘tvaṃ ekaṃ māsakaṃ hara, tvaṃ ekaṃ, tvaṃ ekaṃ, ahaṃ tayo harissāmī’’ti āha. Antevāsikesu pana paṭhamo ‘‘tumhe, bhante, tayo haratha, tvaṃ ekaṃ hara, tvaṃ ekaṃ, ahaṃ ekaṃ harissāmī’’ti āha. Itarepi dve evameva āhaṃsu. Tattha antevāsikesu ekamekassa ekeko māsako sāhatthiko hoti, tena nesaṃ dukkaṭāpattiyo; pañca āṇattikā, tehi tiṇṇampi pārājikaṃ. Ācariyassa pana tayo sāhatthikā, tehissa thullaccayaṃ. Tayo āṇattikā, tehipi thullaccayameva. Imasmiñhi adinnādānasikkhāpade sāhatthikaṃ vā āṇattikassa, āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hoti. Sāhatthikaṃ pana sāhatthikeneva kāretabbaṃ, āṇattikaṃ āṇattikeneva. Tena vuttaṃ – ‘‘caturo janā saṃvidhāya…pe… pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti.

その意味はこうである。師と弟子の四人が、六マサカ（の価値）の重い物品を盗み出そうとした。そこで師が“お前は一マサカを運べ、お前も一マサカ、お前も一マサカ、私は三マサカを運ぼう”と言った。しかし、弟子たちのうちの最初の者が“尊師、あなたが三マサカを運んでください。お前は一マサカを運べ、お前も一マサカ、私は一マサカを運ぼう”と言った。他の二人も同様に言った。その共謀して盗む際、弟子たちにおいては、各自が自分の手で（運ぶのは）一マサカずつであり、それによって彼らには突吉羅（ドゥッカター）の罪が生じる。また、五マサカ分は（他者に）命じて盗ませたものであり、それらによって三人ともに波羅夷となる。しかし、師については、三マサカ分は自分の手によるものであり、それによって彼には偷蘭遮（トゥランチャ）が生じる。また、三マサカ分は命じたものであり、それによっても偷蘭遮が生じるだけである。実に、この不当な取寄の学習条項においては、自らの手による行為が教唆の構成要素になることはなく、教唆が自らの手による行為の構成要素になることもないからである。自らの手によるものは自らの手によるものとして、教唆は教唆として処理されるべきである。それゆえに“四人の者が共謀して……（中略）……この問題は賢者たちによって考察された”と言われたのである。

Apica saṃvidāvahāre asammohatthaṃ ‘‘ekabhaṇḍaṃ ekaṭṭhānaṃ, ekabhaṇḍaṃ nānāṭhānaṃ; nānābhaṇḍaṃ ekaṭṭhānaṃ, nānābhaṇḍaṃ nānāṭhāna’’nti idampi catukkaṃ atthato sallakkhetabbaṃ. Tattha ekabhaṇḍaṃ ekaṭṭhānanti ekakulassa āpaṇaphalake pañcamāsakaṃ bhaṇḍaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā bhikkhū ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchetaṃ āharā’’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Ekabhaṇḍaṃ [Pg.322] nānāṭhānanti ekakulassa pañcasu āpaṇaphalakesu ekekamāsakaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchete āharā’’ti, pañcamassa māsakassa uddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Nānābhaṇḍaṃ ekaṭṭhānanti bahūnaṃ santakaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ bhaṇḍaṃ ekasmiṃ ṭhāne duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchetaṃ āharā’’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Nānābhaṇḍaṃ nānāṭhānanti pañcannaṃ kulānaṃ pañcasu āpaṇaphalakesu ekekamāsakaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchete āharā’’ti, pañcamassa māsakassa uddhāre sabbesaṃ pārājikanti.

さらに、共謀による盗み出し（saṃvidāvahāra）において、混同を避けるために、“一つの品物・一つの場所”“一つの品物・異なる場所”“異なる品物・一つの場所”“異なる品物・異なる場所”というこの四種（catukka）についても、その意味を注目すべきである。そのうち“一つの品物・一つの場所”とは、ある家族の店の棚に五マーサカの価値がある品物が置かれているのを見て、多くの比丘たちが一人の比丘に“行ってそれを持って来い”と命じる場合、それを持ち上げた瞬間に全員が波羅夷（pārājika）となる。“一つの品物・異なる場所”とは、ある家族の五つの店の棚にそれぞれ一マーサカずつの品物が置かれているのを見て、多くの比丘たちが一人に“行ってそれらを持って来い”と命じる場合、五番目のマーサカの品を持ち上げたときに全員が波羅夷となる。“異なる品物・一つの場所”とは、多くの人々の所有物である五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある品が一箇所に置かれているのを見て、多くの比丘たちが一人に“行ってそれを持って来い”と命じる場合、それを持ち上げたときに全員が波羅夷となる。“異なる品物・異なる場所”とは、五つの家族の五つの店の棚にそれぞれ一マーサカずつの品が置かれているのを見て、多くの比丘たちが一人に“行ってそれらを持って来い”と命じる場合、五番目のマーサカの品を持ち上げたときに全員が波羅夷となる、ということである。このように注目されるべきである。

Saṃvidāvahārakathā niṭṭhitā.

共謀による盗み出しの解説（Saṃvidāvahārakathā）終わる。

Saṅketakammakathā

合図による行為の解説（Saṅketakammakathā）

119. Saṅketakammanti sañjānanakammaṃ; kālaparicchedavasena saññāṇakaraṇanti attho. Ettha ca ‘‘purebhattaṃ avaharā’’ti vutte ajja vā purebhattaṃ avaharatu, sve vā, anāgate vā saṃvacchare, natthi visaṅketo; ubhinnampi ocarake vuttanayeneva pārājikaṃ. Sace pana ‘‘ajja purebhattaṃ avaharā’’ti vutte sve purebhattaṃ avaharati, ‘‘ajjā’’ti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ atikkamma pacchā avahaṭaṃ hoti. Sace ‘‘sve purebhattaṃ avaharā’’ti vutte ajja purebhattaṃ avaharati, ‘‘sve’’ti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ appatvā pure avahaṭaṃ hoti; evaṃ avaharantassa avahārakasseva pārājikaṃ, mūlaṭṭhassa anāpatti. ‘‘Sve purebhatta’’nti vutte tadaheva vā sve pacchābhattaṃ vā harantopi taṃ saṅketaṃ pure ca pacchā ca haratīti veditabbo. Esa nayo pacchābhattarattindivesupi. Purimayāma-majjhimayāma-pacchimayāma-kāḷajuṇha-māsa-utu-saṃvaccharādivasenāpi cettha saṅketavisaṅketatā veditabbā. ‘‘Purebhattaṃ harā’’ti vutte ‘‘purebhattameva harissāmī’’ti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti; ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘purebhattapayogova eso, tasmā mūlaṭṭho na muccatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kālaparicchedaṃ atikkantattā visaṅketaṃ, tasmā mūlaṭṭho muccatī’’ti.

119. “合図による行為（saṅketakamma）”とは、相互に認識する行為であり、時間の限定によって合図をすることという意味である。ここで“食前に盗み出せ”と言われたとき、今日であれ翌日であれ将来の年であれ、食前に盗み出すならば合図の違背（visaṅketo）はなく、二人ともオチャラカ（ocaraka）の節で述べられた方法と同じく波羅夷となる。しかし、もし“今日、食前に盗み出せ”と言われたのに、翌日の食前に盗むならば、“今日”と限定されたその合図を超えて、後に盗み出したことになる。もし“翌日、食前に盗み出せ”と言われたのに、今日、食前に盗むならば、“翌日”という限定された合図に達する前に、先に盗み出したことになる。このように盗む場合、盗み出した比丘のみが波羅夷となり、命じた者（mūlaṭṭha）は無罪（anāpatti）となる。“翌日の食前に”と言われたときに、その日あるいは翌日の食後に盗む者もまた、その合図に対して“前”あるいは“後”に盗んでいると理解されるべきである。この理屈は食後・夜・昼などにおいても同様である。また、ここでは初更、中更、後更、黒分、白分、月、季節、年などの区別によっても合図と違背の状態が知られるべきである。“食前に盗め”と言われて、“食前に盗もう”と努力している最中に食後になってしまった場合、どうなるか。マハースマ長老は“これは食前の努力（payoga）そのものであるから、命じた者は免れない”と言った。一方、マハーパーデュマ長老は“時間の区別を超えたので合図に背いており、ゆえに命じた者は免れる”と言った。

Saṅketakammakathā niṭṭhitā.

合図による行為の解説、終わる。

Nimittakammakathā

表徴による行為の解説（Nimittakammakathā）

120. Nimittakammanti [Pg.323] saññuppādanatthaṃ kassaci nimittassa karaṇaṃ, taṃ ‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmī’’tiādinā nayena tidhā vuttaṃ. Aññampi panettha hatthalaṅghana-pāṇippahāraaṅguliphoṭana-gīvunnāmana-ukkāsanādianekappakāraṃ saṅgahetabbaṃ. Sesamettha saṅketakamme vuttanayamevāti.

120. “表徴による行為（nimittakamma）”とは、認識を生じさせるために何らかの表徴（nimitta）を作ることである。それは“まばたきをする”などの方法によって三種が説かれている。さらにここでは、手を挙げる、手を叩く、指を鳴らす、首を伸ばす、咳払いをするなど、多くの種類の表徴が含まれるべきである。これ以外の点は、合図による行為（saṅketakamma）で述べられた方法と同じである。

Nimittakammakathā niṭṭhitā.

表徴による行為の解説、終わる。

Āṇattikathā

命令の解説（Āṇattikathā）

121. Idāni etesveva saṅketakammanimittakammesu asammohatthaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’tiādimāha. Tattha so taṃ maññamāno tanti so avahārako yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ, taṃ etanti maññamāno tameva avaharati, ubhinnaṃ pārājikaṃ. So taṃ maññamāno aññanti yaṃ avaharāti vuttaṃ, taṃ etanti maññamāno aññaṃ tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapitaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Aññaṃ maññamāno tanti āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttabhaṇḍaṃ appagghaṃ, idaṃ aññaṃ tasseva samīpe ṭhapitaṃ sārabhaṇḍanti evaṃ aññaṃ maññamāno tameva avaharati, ubhinnampi pārājikaṃ. Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva idaṃ aññaṃ tasseva samīpe ṭhapitaṃ sārabhaṇḍanti maññati, tañce aññameva hoti, tasseva pārājikaṃ.

121. 今、これら合図による行為や表徴による行為において混同しないために、“比丘が比丘に命じる”などの言葉を述べる。そこで“彼はそれをそれであると思い（so taṃ maññamāno taṃ）”とは、その盗み手が、命じた者が表徴の合図として告げた物を“これがそれだ”と思って、まさにその物を盗むなら、二人は波羅夷となる。“彼はそれを別物と思い（so taṃ maññamāno aññaṃ）”とは、“盗め”と言われた物を“これがそれだ”と思いながら、同じ場所に置かれた別の物を盗むなら、命じた者は無罪となる。“別物をそれと思い（aññaṃ maññamāno taṃ）”とは、命じた者が表徴の合図として告げた物が安物であり、“これは言われた物とは別の、その近くに置かれた高価な品だ”というように別物だと思いながらも、まさにその命じられた物を盗むなら、二人とも波羅夷となる。“別物を別物と思い（aññaṃ maññamāno aññaṃ）”とは、前述の方法と同じく“これは別物で、その近くにある高価な品だ”と思い、それが実際に別物であるなら、その盗んだ比丘のみが波羅夷となる。

Itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhita-dhammarakkhita-saṅgharakkhitanāmakā antevāsikā daṭṭhabbā. Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kiñci bhaṇḍaṃ katthaci sallakkhetvā tassa haraṇatthāya buddharakkhitaṃ āṇāpeti. Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada. Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu. Itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatu, so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ [Pg.324] gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato ‘‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā.

“某に告げよ”などの箇所において、一人の師と、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという名の三人の弟子を想定すべきである。そこでの“比丘が比丘に命じる”とは、師がある場所にある品物を確認し、それを盗ませるためにブッダラッキタに命じることである。“某に告げよ”とは、“ブッダラッキタよ、行ってこのことをダンマラッキタに告げよ”ということである。“某が某に告げるように（せよ）”とは、ダンマラッキタもまたサンガラッキタに告げるようにすることである。“某が某の品を盗むように（せよ）”とは、このように汝（ブッダラッキタ）に命じられ、ダンマラッキタによって命じられたサンガラッキタが、その品を盗むように、ということである。なぜなら“我々の中でそのサンガラッキタは勇気があり、この仕事に能力がある”からである。“突吉羅（dukkaṭa）の罪”とは、このように命じている師には、まず突吉羅が課される。しかし、もしその命令が意図通りに進行するならば、後に述べられる“偷蘭遮（thullaccaya）”がその命令の瞬間に成立する。あるいは、その品が必ず盗まれることになるならば、後に“全員が波羅夷の罪”と述べられる箇所に基づき、この師にもその瞬間に波羅夷が成立する。この理屈は、すべての同様の事例において理解されるべきである。

So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira bhaṇḍaṃ avahara, tvaṃ kira amhesu ca vīrapuriso’’’ti āroceti, evaṃ tesampi dukkaṭaṃ. Avahārako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu harissāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati. Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ, mahājano hi tena pāpe niyojitoti. So taṃ bhaṇḍanti so ce saṅgharakkhito taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ. Na kevalañca catunnaṃ, etena upāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu, sabbesaṃ pārājikameva.

“彼は他者に告げる”とは、ブッダラッキタがダンマラッキタに、またダンマラッキタがサンガラッキタに、“私たちの阿闍梨（師）が次のように言っている。‘某という品物を盗め。お前は我々の中でも勇気ある者だそうだ’”と告げることである。このように告げた場合、彼らにもドゥッカータ（悪作）の罪が生じる。“盗み手が引き受ける”とは、サンガラッキタが“承知しました。盗み出しましょう”と承諾することである。“根本の者（発令者）にトゥッラッチャヤ（重罪）の罪”とは、サンガラッキタが引き受けた瞬間に、師にトゥッラッチャヤが生じることを指す。なぜなら、師は（弟子たちという）多くの人々を罪に駆り立てたからである。“その品物を（盗むなら）”とは、もしサンガラッキタがその品物を盗み出したならば、四人全員にパーラージカ（波羅夷）が生じる。単に四人だけでなく、この方法で（当初の）指示の食い違いを生じさせることなく、順々に命じて百人の比丘、あるいは千人の比丘に至ったとしても、全員にパーラージカが生じるのである。

Dutiyavāre – so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira bhaṇḍaṃ avaharā’’’ti āṇāpeti. Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ. Sace pana so taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇāpakassa ca buddharakkhitassa, avahārakassa ca saṅgharakkhitassāti ubhinnampi pārājikaṃ. Mūlaṭṭhassa pana ācariyassa visaṅketattā pārājikena anāpatti. Dhammarakkhitassa ajānanatāya sabbena sabbaṃ anāpatti. Buddharakkhito pana dvinnaṃ sotthibhāvaṃ katvā attanā naṭṭho.

第二の事例。“彼は別の者に命じる”とは、師から命じられたブッダラッキタが、ダンマラッキタに会わなかったか、あるいは彼に言いたくなかったために、サンガラッキタのところへ直接行き、“私たちの師がこのように言われた。‘某という品物を盗め’”と命じることである。“ドゥッカータの罪”とは、命令したことによって、まずブッダラッキタにドゥッカータが生じる。“引き受けるならドゥッカータの罪”とは、サンガラッキタが承諾したとき、根本の発令者（師）のみにドゥッカータが生じると知るべきである。もし彼（サンガラッキタ）がその品物を盗むならば、命令者のブッダラッキタと、実行者のサンガラッキタの両者にパーラージカが生じる。しかし、根本の発令者である師には、指示の食い違い（visaṅketa）が生じたため、パーラージカは不犯（不成立）となる。ダンマラッキタは（命令を知らないため）全くの不犯である。一方、ブッダラッキタは（師とダンマラッキタの）二人の無事を確保した代わりに、自分自身が（僧籍を）失ったのである。

Ito paresu catūsu āṇattivāresu paṭhame tāva so gantvā puna paccāgacchatīti bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā anto ca bahi ca ārakkhaṃ disvā avaharituṃ asakkonto āgacchati. Yadā sakkosi, tadāti kiṃ ajjeva avahaṭaṃ hoti? Gaccha yadā sakkosi tadā naṃ avaharāti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti. Sace pana taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, atthasādhakacetanā nāma maggānantaraphalasadisā, tasmā [Pg.325] ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko. Sacepi avahārako saṭṭhivassātikkamena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇāpako ca antarāyeva kālaṃ vā karoti, hīnāya vā āvattati; assamaṇova hutvā kālaṃ vā karissati, hīnāya vā āvattissati, avahārakassa pana avahārakkhaṇeyeva pārājikaṃ.

これ以降の四つの命令の事例のうち、まず第一の事例において“彼は行って再び戻ってくる”とは、品物のある場所へ行ったが、内外の警備を見て盗み出すことができずに戻ってくることである。“お前ができる時に、その時に”とは、“今日盗まねばならないのか。行け、お前ができる時にそれを盗み出せ”と言うことである。“ドゥッカータの罪”とは、このように再び命じることによってもドゥッカータが生じる。しかし、もしその品物が必ず盗み出されるべきものであるなら、“目的を達成せんとする意思（atthasādhakacetanā）”は、あたかも聖道に直結する聖果（阿羅漢果など）のようであり、それゆえ、この者は命令した瞬間にパーラージカとなる。たとえ実行者が六十年を過ぎてからその品物を盗んだとしても、また、命令者がその間に亡くなったり、あるいは還俗したとしても、彼は（命令の時点で）非比丘となった状態で死ぬか、還俗することになる。実行者については、盗み出した瞬間にパーラージカとなる。

Dutiyavāre – yasmā taṃ saṇikaṃ vā bhaṇanto tassa vā badhiratāya ‘‘mā avaharī’’ti

第二の事例において。なぜなら、彼が“盗むな”と小声で言ったか、あるいは実行者が難聴であったために、“盗むな”という...

Etaṃ vacanaṃ na sāveti, tasmā mūlaṭṭho na mutto. Tatiyavāre – pana sāvitattā mutto. Catutthavāre – tena ca sāvitattā, itarena ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā oratattā ubhopi muttāti.

...この言葉を（実行者に）聞かせることができなかった。それゆえ、根本の発令者はパーラージカから免れない。第三の事例では、聞かせたために免れる。第四の事例では、彼（命令者）が聞かせ、かつ相手（実行者）が“承知しました”と承諾して（盗みを）思いとどまった（止めた）ため、両者とも免れるのである。

Āṇattikathā niṭṭhitā.

命令に関する解説（Āṇattikathā）は終了した。

Āpattibhedaṃ

罪の分類（Āpattibheda）。

122. Idāni tattha tattha ṭhānā cāvanavasena vuttassa adinnādānassa aṅgaṃ vatthubhedena ca āpattibhedaṃ dassento ‘‘pañcahi ākārehī’’tiādimāha. Tattha pañcahi ākārehīti pañcahi kāraṇehi; pañcahi aṅgehīti vuttaṃ hoti. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – adinnaṃ ādiyantassa ‘‘parapariggahitañca hotī’’tiādinā nayena vuttehi pañcahākārehi pārājikaṃ hoti, na tato ūnehīti. Tatrime pañca ākārā – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, parikkhārassa garukabhāvo, theyyacittaṃ, ṭhānācāvananti. Ito parehi pana dvīhi vārehi lahuke parikkhāre vatthubhedena thullaccayañca dukkaṭañca dassitaṃ.

122. 今、あちこちで“場所から移動させること”によって述べられた盗み（不与取）の構成要件と、対象（物）の違いによる罪の分類を示すために、“五つの様態によって”などを説かれた。そこでの“五つの様態によって”とは、五つの原因、五つの要素によるという意味である。その簡潔な意味はこうである。与えられていないものを取る者にとって、“他人の所有物であること”等の方法で述べられた五つの要素が揃えばパーラージカとなり、それに満たない要素の場合はパーラージカとはならない。その五つの要素とは、1.他人の所有物であること、2.他人の所有物であると認識していること、3.物品が重価値（五マーサ以上）であること、4.盗心があること、5.場所から移動させること、である。これ以降の二つの事例では、軽微な品物について、対象（物）の違いによるトゥッラッチャヤとドゥッカータの罪が示されている。

125. ‘‘Chahākārehī’’tiādinā nayena vuttavārattaye pana na sakasaññitā, na vissāsaggāhitā, na tāvakālikatā, parikkhārassa garukabhāvo, theyyacittaṃ, ṭhānācāvananti evaṃ cha ākārā veditabbā. Vatthubhedena panetthāpi paṭhamavāre pārājikaṃ. Dutiyatatiyesu thullaccayadukkaṭāni vuttāni. Tato paresu pana tīsu vāresu vijjamānepi vatthubhede vatthussa parehi apariggahitattā dukkaṭameva vuttaṃ. Tatra yadetaṃ ‘‘na [Pg.326] ca parapariggahita’’nti vuttaṃ, taṃ anajjhāvutthakaṃ vā hotu chaḍḍitaṃ chinnamūlakaṃ assāmikavatthu, attano santakaṃ vā, ubhayampi ‘‘na ca parapariggahita’’ntveva saṅkhyaṃ gacchati. Yasmā panettha parapariggahitasaññā ca atthi, theyyacittena ca gahitaṃ, tasmā anāpatti na vuttāti.

125. “六つの様態によって”等の方法で述べられた三つの事例においては、1.自分の物という認識がないこと、2.親密さゆえの取得ではないこと、3.一時的な借用（あるいは短期貸与）ではないこと、4.物品が重価値であること、5.盗心、6.場所からの移動、という六つの要素があると知るべきである。ここでも対象の違いによって、第一の事例ではパーラージカが述べられている。第二・第三の事例ではトゥッラッチャヤとドゥッカータが述べられている。それ以降の三つの事例では、対象の違いがあっても、他人の所有物ではないため、ドゥッカータのみが述べられている。そこで“他人の所有物ではない”と述べられたものとは、人が住んでいない場所にある、あるいは捨てられた、持ち主の縁が切れた、持ち主のいない物であるか、あるいは自分自身のものである。その両方ともが“他人の所有物ではない”という範疇に入る。しかし、ここでは“他人の所有物であるという認識（誤認）”があり、かつ“盗心によって取った”のであるから、不犯とは説かれていない。

Āpattibhedaṃ niṭṭhitaṃ.

罪の分類（Āpattibheda）は終了した。

Anāpattibhedaṃ

不犯の分類（Anāpattibheda）。

131. Evaṃ vatthuvasena ca cittavasena ca āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento ‘‘anāpatti sasaññissā’’tiādimāha. Tattha sasaññissāti sakasaññissa, ‘‘mayhaṃ santakaṃ idaṃ bhaṇḍa’’nti evaṃ sasaññissa parabhaṇḍampi gaṇhato gahaṇe anāpatti, gahitaṃ pana puna dātabbaṃ. Sace sāmikehi ‘‘dehī’’ti vutto na deti, tesaṃ dhuranikkhepe pārājikaṃ.

131. このように、対象（物）に基づき、また心に基づいて罪の分類を示した後、今は不犯の分類を示すために、“自分の物という認識がある者の不犯”などを説かれた。そこでの“認識がある者の”とは、自分の物であるという認識を持ち、“これは私の物だ”と思って他人の品物を取った場合、その取得においては不犯である。しかし、取った物は返さなければならない。もし持ち主から“返せ”と言われて返さないなら、彼ら（持ち主）が（返還を求める）努力を放棄した時点で、パーラージカとなる。

Vissāsaggāheti vissāsaggahaṇepi anāpatti. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ pana iminā suttena jānitabbaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetuṃ – sandiṭṭho ca hoti, sambhatto ca, ālapito ca, jīvati ca, gahite ca attamano’’ti (mahāva. 356). Tattha sandiṭṭhoti diṭṭhamattakamitto, sambhattoti daḷhamitto, ālapitoti ‘‘mama santakaṃ yaṃ icchasi, taṃ gaṇheyyāsi, āpucchitvā gahaṇe kāraṇaṃ natthī’’ti vutto. Jīvatīti anuṭṭhānaseyyāya sayitopi yāva jīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti. Gahite ca attamanoti gahite tuṭṭhacitto hoti, evarūpassa santakaṃ ‘‘gahite me attamano bhavissatī’’ti jānantena gahetuṃ vaṭṭati. Anavasesapariyādānavasena cetāni pañcaṅgāni vuttāni. Vissāsaggāho pana tīhi aṅgehi ruhati – sandiṭṭho, jīvati, gahite attamano; sambhatto, jīvati, gahite attamano; ālapito, jīvati, gahite attamanoti.

“信頼関係による取得（vissāsaggāha）”とは、信頼関係に基づいて取得する場合には罪（anāpatti）にならないということである。信頼関係による取得の定義については、この経文によって知られるべきである。すなわち、“比丘たちよ、五つの条件を備えた者の物を、信頼して取ることを許す。その五つとは、面識があり（sandiṭṭho）、親密であり（sambhatto）、‘私の物で欲しいものがあれば取りなさい（断りなく取ってよい）’と言われており（ālapito）、生存しており（jīvati）、取られた時に喜ぶであろう（gahite attamano）ことである”と。ここで“面識がある”とは単なる知人であり、“親密”とは固い絆のある友であり、“言われている”とは“私の所有物で欲しいものがあれば取りなさい。断ってから取る必要はない”と言われていることである。“生存している”とは、病床で起き上がれない状態で寝ていても、命ある限り（命の断絶に至らない限り）のことである。“取られた時に喜ぶ”とは、取られた時に満足する心があることである。そのような者の物を“私が取れば、彼は喜ぶだろう”と知っている者が取ることは適当である。これら五つの条件は、残らずすべてを備えている場合として説かれたものである。しかし、信頼関係による取得は、三つの条件があれば成立する。すなわち、“面識があり、生存しており、取られた時に喜ぶ”、または“親密であり、生存しており、取られた時に喜ぶ”、または“言われており、生存しており、取られた時に喜ぶ”のいずれかである。

Yo pana na jīvati, na ca gahite attamano hoti; tassa santakaṃ vissāsaggāhena gahitampi puna dātabbaṃ. Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbaṃ. Anattamanassa santakaṃ tasseva dātabbaṃ. Yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā [Pg.327] kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati. Yopi adātukāmo cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati, sopi puna paccāharāpetuṃ na labhati. Yo pana ‘‘mayā tumhākaṃ santakaṃ gahitaṃ vā paribhuttaṃ vā’’ti vutte ‘‘gahitaṃ vā hotu paribhuttaṃ vā, mayā pana taṃ kenacideva karaṇīyena ṭhapitaṃ, pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadati. Ayaṃ paccāharāpetuṃ labhati.

しかし、もし生存しておらず、あるいは取られた時に喜ばないのであれば、信頼関係によって取得したとしても、その所有物は再び返却しなければならない。返却する際には、まず亡くなった者の財産を、その財産の支配権を持つ者（相続人）、すなわち在家者であれ出家者であれ、彼らに与えなければならない。（生きていて）不快に思う者の物は、その本人にのみ返却しなければならない。しかし、最初に“私の物を取ったあなたは、実によくやってくれた”と言葉に出して、あるいは心の中で喜んでおきながら、後で何らかの理由で怒ったとしても、それを取り戻すことはできない。また、与えたくはないが心の中で容認し、何も言わない場合も、再びそれを取り戻すことはできない。しかし、“私はあなたの物を取った、あるいは消費した”と言われた際に、“取ったのであれ、消費したのであれ、それは構わない。しかし、私はそれをある特定の用事のために置いていたのだから、元の状態に戻すべきだ”と言う者は、これを取り戻すことができる。

Tāvakāliketi ‘‘paṭidassāmi paṭikarissāmī’’ti evaṃ gaṇhantassa tāvakālikepi gahaṇe anāpatti. Gahitaṃ pana sace bhaṇḍasāmiko puggalo vā gaṇo vā ‘‘tuyhevetaṃ hotū’’ti anujānāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce anujānāti, āharāpente dātabbaṃ. Saṅghasantakaṃ pana paṭidātumeva vaṭṭati.

“一時的な借用（tāvakālike）”とは、“後で返します、あるいは代わりに補充します”という心づもりで取る者のことであり、一時的な取得であれば罪にならない。しかし、もし取得した物を、持ち主である個人や集団（ガナ）が“それはあなたの物にしてください”と許容するなら、それは善いことである。もし許容しないのであれば、返却を求められた時に返さなければならない。しかし、僧伽の所有物（サーンガ・サンタカ）については、必ず返却しなければならない。

Petapariggaheti ettha pana pettivisaye upapannāpi kālaṃ katvā tasmiṃyeva attabhāve nibbattāpi cātumahārājikādayo devāpi sabbe ‘‘petā’’ tveva saṅkhyaṃ gatā, tesaṃ pariggahe anāpatti. Sacepi hi sakko devarājā āpaṇaṃ pasāretvā nisinno hoti, dibbacakkhuko ca bhikkhu taṃ ñatvā attano cīvaratthāya satasahassagghanakampi sāṭakaṃ tassa ‘‘mā gaṇha, mā gaṇhā’’ti vadantassāpi gahetvā gacchati, vaṭṭati. Devatā pana uddissa balikammaṃ karontehi rukkhādīsu laggitasāṭake vattabbameva natthi.

“プレータ（去りし者）の所有物（petapariggahe）”に関しては、プレータの世界に生まれた者、あるいは死んでその身において（その場に）生まれた者、また四大王衆天などの神々も、すべて“プレータ”という名に含まれる。彼らの所有物を取ることについては罪にならない。実のところ、たとえ天界の王サッカ（帝釈天）が市場を広げて座っていたとしても、天眼（dibbacakkhu）を持つ比丘がその事実を知り、自身の衣のために、十万金の値打ちがある布を、サッカが“取るな、取るな”と言っている最中に取って去ったとしても、許される。ましてや、神々を念じて供養（balikamma）を行う人々によって樹木などに掛けられた布については、あえて論じるまでもない（取っても問題ない）。

Tiracchānagatapariggaheti tiracchānagatānampi pariggahe anāpatti. Sacepi hi nāgarājā vā supaṇṇamāṇavako vā manussarūpena āpaṇaṃ pasāreti, tato cassa santakaṃ koci bhikkhu purimanayeneva gahetvā gacchati, vaṭṭati. Sīho vā byaggho vā migamahiṃsādayo vadhitvā khādanto jighacchāpīḷito āditova na vāretabbo. Anatthampi hi kareyya. Yadi pana thoke khāyite vāretuṃ sakkoti, vāretvā gahetuṃ vaṭṭati. Senādayopi āmisaṃ gahetvā gacchante pātāpetvā gaṇhituṃ vaṭṭati.

“畜生の所有物（tiracchānagatapariggahe）”についても、畜生の所有物を取ることには罪がない。実のところ、たとえ龍王（nāgarājā）や金翅鳥の若者（supaṇṇamāṇavaka）が人の姿で市場を広げていたとしても、そこから彼らの所有物を、前述の方法で比丘が取って去ったとしても、許される。また、獅子や虎、あるいは鹿や水牛などを殺して食べている際、飢えに苦しむ比丘が、最初から獣を追い払ってはならない。危害を加えられる可能性があるからである。しかし、少し食べ終えた後に、追い払うことができる状況であれば、追い払って取ることは許される。鷹などが肉を掴んで飛んでいるのを、落とさせて取ることも許される。

Paṃsukūlasaññissāti assāmikaṃ ‘‘idaṃ paṃsukūla’’nti evaṃsaññissāpi gahaṇe anāpatti. Sace pana taṃ sassāmikaṃ hoti, āharāpente dātabbaṃ[Pg.328]. Ummattakassāti pubbe vuttappakārassa ummattakassāpi anāpatti. Ādikammikassāti idha dhaniyo ādikammiko, tassa anāpatti. Avasesānaṃ pana rajakabhaṇḍikādicorānaṃ chabbaggiyādīnaṃ āpattiyevāti.

“糞掃衣（paṃsukūla）であるとの認識を持つ者（paṃsukūlasaññissā）”とは、持ち主のない“これは糞掃衣である”という認識で取る者も、取得において罪にならない。しかし、もしそれに持ち主がいるなら、返却を求められた時に返さなければならない。“狂った者（ummattakassā）”とは、以前に述べたような狂人についても、取得において罪はない。“最初の違反者（ādikammikassā）”とは、この（第二パライカの）件におけるダニヤ比丘が最初の違反者であり、彼には罪はない。しかし、それ以外の洗濯屋の包みなどを盗んだ泥棒や、六群比丘などについては、罪（āpatti）になる。

Anāpattibhedaṃ niṭṭhitaṃ.

不犯の分類（anāpattibheda）が終了した。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語釈の解説（padabhājanīyavaṇṇanā）が終了した。

Pakiṇṇakakathā

雑多な事項の解説（pakiṇṇakakathā）

Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cāti.

起源（samuṭṭhāna）、行為（kiriyā）、そして認識（saññā）、有心（sacittaka）、世間的な罪（lokavajja）、業（kamma）、善、感受（vedanā）について。

Imasmiṃ pana pakiṇṇake idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – sāhatthikaṃ kāyato ca cittato ca samuṭṭhāti, āṇattikaṃ vācato ca cittato ca samuṭṭhāti, sāhatthikāṇattikaṃ kāyato ca vācato ca cittato ca samuṭṭhāti. Kiriyāsamuṭṭhānañca, karontoyeva hi etaṃ āpajjati na akaronto. ‘‘Adinnaṃ ādiyāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tuṭṭho vā bhīto vā majjhatto vā taṃ āpajjatīti tivedananti sabbaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ.

この雑多な事項において、この戒条は三つの起源（tisamuṭṭhāna）を持つ。自ら盗む場合は身と心から生じ、命じて盗ませる場合は口と心から生じ、自ら行いかつ命じる場合は身・口・心の三つから生じる。これはまた行為による起源（kiriyāsamuṭṭhāna）であり、実際に行った者だけがこの罪に陥り、行わない者は陥らない。“与えられていないものを取る”という認識がないために免除されることから、認識による解放（saññāvimokkha）であり、故意（sacittaka）であり、世間的な罪（lokavajja）であり、身業（kāyakamma）、口業（vacīkamma）、不善の心（akusalacitta）である。喜んで、あるいは恐れて、あるいは平穏な心でその罪を犯すため、三つの感受（tivedana）を持つ。これらすべては、第一の戒条（第一パライカ）で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

雑多な事項の解説が終了した。

Vinītavatthuvaṇṇanā

判例の解説（vinītavatthuvaṇṇanā）

132. Vinītavatthukathāsu chabbaggiyavatthu anupaññattiyaṃ vuttameva.

132. 判例の物語のうち、六群比丘の件は追加規定（anupaññatti）において既に述べられた。

Dutiyavatthumhi – cittaṃ nāma puthujjanānaṃ rāgādivasena pakatiṃ vijahitvā dhāvati sandhāvati vidhāvati. Sace bhagavā kāyavacīdvārabhedaṃ vināpi cittuppādamattena āpattiṃ paññapeyya, ko sakkuṇeyya anāpattikaṃ attānaṃ kātuṃ! Tenāha – ‘‘anāpatti bhikkhu cittuppāde’’ti. Cittavasikena pana na bhavitabbaṃ, paṭisaṅkhānabalena cittaṃ nivāretabbamevāti.

第二の件について。心というものは、凡夫（puthujjana）においては貪欲などの影響によって、本来の（清浄な）状態を離れて走り回り、迷走し、乱走するものである。もし世尊が、身業や口業の区別なく、単に心が起こった（cittuppāda）だけで罪を制定されたならば、誰が自分自身を“罪のない状態”に保つことができるだろうか。誰もできない。それゆえに、“比丘が単に盗もうという心を起こしただけでは罪にならない”と説かれたのである。しかし、心の奴隷になってはならず、省察の力によって心を制御すべきである。これが教えである。

133-4. Āmasana-phandāpana-ṭhānācāvanavatthūni uttānatthāneva. Tato parāni ca theyyacitto bhūmito aggahesīti vatthupariyosānāni.

133-4。触れること（āmasana）、震わせること（phandāpana）、場所から動かすこと（ṭhānācāvana）に関する事例は、意味が明白である。それ以降の、“盗心をもって地面から取った”という事例の最後までも、意味は明白である。

135. Niruttipathavatthusmiṃ 1.329 ādiyīti gaṇhi, ‘‘corosi tva’’nti parāmasi. Itaro pana ‘‘kena avahaṭa’’nti vutte ‘‘mayā avahaṭa’’nti pucchāsabhāgena paṭiññaṃ adāsi. Yadi hi itarena ‘‘kena gahitaṃ, kena apanītaṃ, kena ṭhapita’’nti vuttaṃ abhavissa, atha ayampi ‘‘mayā gahitaṃ, apanītaṃ, ṭhapita’’nti vā vadeyya. Mukhaṃ nāma bhuñjanatthāya ca kathanatthāya ca kataṃ, theyyacittaṃ pana vinā avahāro natthi. Tenāha bhagavā – ‘‘anāpatti bhikkhu niruttipathe’’ti. Vohāravacanamatte anāpattīti attho. Tato paraṃ veṭhanavatthu pariyosānaṃ sabbaṃ uttānatthameva.

135. “言葉の道に関する物語（ニルッティパタ・ヴァットゥ）”において、“取った”とは手に入れたことを意味し、“お前は泥棒だ”とは非難したことを指す。一方、もう一人の（衣の持ち主である）比丘が“誰が持ち去ったのか”と言ったとき、（衣を取った比丘は）“私が持ち去った”と問いに合わせて認めた。もし他方の比丘が“誰が手に取ったのか、誰が移したのか、誰が置いたのか”と言ったならば、その時この比丘も“私が手に取った、移した、置いた”と言ったであろう。口というものは食べることと話すことのために作られたものであり、盗みの心（盗心）がなければ、奪取（アヴァハーラ）は成立しない。それゆえ世尊は“言葉の道においては、比丘に罪はない”と言われた。世俗の表現の言葉にすぎない場合は罪にならないという意味である。それ以降、ヴェータナ・ヴァットゥ（包みの物語）の終わりまでは、すべて明快な意味である。

137. Abhinnasarīravatthusmiṃ adhivatthoti sāṭakataṇhāya tasmiṃyeva sarīre nibbatto. Anādiyantoti tassa vacanaṃ agaṇhanto, ādaraṃ vā akaronto. Taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvāti peto attano ānubhāvena taṃ sarīraṃ uṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā’’ti. Dvāraṃ thakesīti bhikkhussa susānasamīpeyeva vihāro, tasmā bhīrukajātiko bhikkhu khippameva tattha pavisitvā dvāraṃ thakesi. Tattheva paripatīti dvāre thakite peto sāṭake nirālayo hutvā taṃ sarīraṃ pahāya yathākammaṃ gato, tasmā taṃ sarīraṃ tattheva paripati, patitanti vuttaṃ hoti.

137. “損なわれていない死体の物語（アビンナ・サリーラ・ヴァットゥ）”において、“そこに住まう者”とは、（死体が着ていた）布への執着によって、その死体そのものに（ペータとして）生まれた者のことである。“聞き入れず”とは、その（ペータの）言葉を聞き入れないこと、あるいは敬意を払わないことである。“その死体が起き上がって”とは、ペータが自身の威力によってその死体を起き上がらせたことを指す。それゆえ“その死体が起き上がって”と言われる。“門を閉じた”とは、比丘の住坊が墓地のすぐ近くにあったため、臆病な性質の比丘が急いでそこ（住坊）に入って門を閉じたことをいう。“その場に倒れた”とは、門が閉じられたとき、ペータが布への執着を失ってその死体を捨て、業（カンマ）に従って去ったため、その死体がその門のすぐそばに倒れたことを意味する。

Abhinne sarīreti abbhuṇhe allasarīre paṃsukūlaṃ na gahetabbaṃ, gaṇhantassa evarūpā upaddavā honti, dukkaṭañca āpajjati. Bhinne pana gahetuṃ vaṭṭati. Kittāvatā pana bhinnaṃ hoti? Kāka-kulala-soṇa-siṅgālādīhi mukhatuṇḍakena vā dāṭhāya vā īsakaṃ phālitamattenāpi. Yassa pana patato ghaṃsanena chavimattaṃ chinnaṃ hoti, cammaṃ acchinnaṃ, etaṃ abhinnameva; camme pana chinne bhinnaṃ. Yassāpi sajīvakāleyeva pabhinnā gaṇḍakuṭṭhapiḷakā vā vaṇo vā hoti, idampi bhinnaṃ. Tatiyadivasato pabhuti uddhumātakādibhāvena kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva. Sabbena sabbaṃ pana abhinnepi susānagopakehi vā aññehi vā manussehi gāhāpetuṃ vaṭṭati. No ce aññaṃ labhati, satthakena vā kenaci vā vaṇaṃ katvā gahetabbaṃ. Visabhāgasarīre pana satiṃ upaṭṭhapetvā samaṇasaññaṃ uppādetvā sīse vā hatthapādapiṭṭhiyaṃ vā vaṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati.

“損なわれていない死体において”とは、まだ温かく生々しい死体から糞掃衣（パンスクーラ）を取ってはならないということである。取る者にはこのような災いが生じ、また突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる。しかし、損なわれた（破壊された）死体から取ることは許される。では、どの程度で“損なわれた”ことになるのか。カラス、トビ、犬、ジャッカルなどが、くちばしや牙でわずかでも切り裂いたなら、損なわれたことになる。しかし、転倒などの摩擦で表皮が剥げただけで、真皮が破れていなければ、それは損なわれていない。皮膚が破れれば損なわれたことになる。また、生存中に、腫れ物、癩病、吹き出物、あるいは傷があった場合も、損なわれたことになる。三日目以降、膨張するなどして腐敗した状態になったものも、やはり損なわれたものである。全く損なわれていない死体であっても、墓守や他の人々に取らせることは許される。もし他者がいなければ、小刀などで傷をつけてから取るべきである。異性の死体である場合は、正念（サティ）を確立し、沙門としての意識を維持して、頭部あるいは手足の甲に傷をつけてから取ることが許される。

Kusasaṅkāmanavatthukathā

クサ（籤・草）の移し替えに関する物語の解説。

138. Tadanantare [Pg.330] vatthusmiṃ kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesīti pubbe ‘‘ādiyeyyā’’ti imassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ nāmamattena dassitesu theyyāvahāra-pasayhāvahāra-parikappāvahārapaacchannāvahāra-kusāvahāresu kusāvahārena avaharīti attho.

138. その次の物語において、“クサ（籤）を移し替えて衣を取った”とは、以前“取るべきである”という語の釈義の中で名称のみが示された、隠密盗（テイヤーヴァハーラ）、強奪（パサイハーヴァハーラ）、策略盗（パリカッパーヴァハーラ）、隠蔽盗（パッチャンナーヴァハーラ）、籤盗（クサーヴァハーラ）のうち、籤盗（クサーヴァハーラ）によって奪取したという意味である。

Imesaṃ pana avahārānaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – yo hi koci sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ rattibhāge vā divasabhāge vā sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro ‘‘theyyāvahāro’’ti veditabbo.

これらの奪取の相違は次のように知られるべきである。すなわち、ある者が、持ち主のある物品を、夜間あるいは昼間に、壁に穴を開けるなどして、姿を見られずに奪取したり、あるいは、偽の升や偽の貨幣などを用いて欺いて取る場合、そのように取る者の奪取は“隠密盗（テイヤーヴァハーラ）”と知られるべきである。

Yo pana pare pasayha balasā abhibhuyya, atha vā pana santajjetvā bhayaṃ dassetvā tesaṃ santakaṃ gaṇhāti, panthaghāta-gāmaghātādīni karontā dāmarikacorā viya kodhavasena paragharavilopaṃ karontā attano pattabalito ca adhikaṃ balakkārena gaṇhantā rāja-rājamahāmattādayo viya; tassevaṃ gaṇhato avahāro ‘‘pasayhāvahāro’’ti veditabbo.

また、他者を力ずくで圧倒し、あるいは脅迫して恐怖を与えて彼らの所有物を取る場合、例えば、路上強盗や村落襲撃などを行う凶悪な盗賊のように、あるいは、怒りに任せて他人の家を略奪したり、王や大臣などが自身の正当な権限を超えて暴力的に（税などを）徴収する場合、そのように取る者の奪取は“強奪（パサイハーヴァハーラ）”と知られるべきである。

Parikappetvā gaṇhato pana avahāro ‘‘parikappāvahāro’’ti vuccati, so bhaṇḍaparikappa-okāsaparikappavasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – idhekacco sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi; sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti, sāṭako ce tatra hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttaṃ ce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā yathāṭhāne ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi ‘‘yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabba’’nti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro, coro’’ti sāmikehi pariyuṭṭhito chaḍḍetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā taṃ disvā gaṇhanti, iccetaṃ kusalaṃ. Añño ce koci gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Atha nivattesu sāmikesu sayameva taṃ disvā ‘‘pagevetaṃ mayā nīhaṭaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhāti, rakkhati; bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. ‘‘Sace suttaṃ bhavissati, gaṇhissāmi; sace sāṭako, na gaṇhissāmi. Sace [Pg.331] sappi bhavissati, gaṇhissāmi; sace telaṃ, na gaṇhissāmī’’tiādinā nayena parikappetvā gaṇhantassāpi eseva nayo.

あらかじめ条件を定めて取る奪取は“策略盗（パリカッパーヴァハーラ）”と呼ばれる。それは物品の限定（バンダ・パリカッパ）と場所の限定（オーカーサ・パリカッパ）の二種類がある。そのうち物品の限定とは、例えば、ある者が布を求めて部屋に入り、“もし布であれば取ろう、もし糸であれば取るまい”と条件を定めて、暗闇の中で袋を手に取るような場合である。もしそこに布があれば、持ち上げた瞬間に波羅夷（パーラージカ）となる。もし糸であれば、（波羅夷から）守られる。外に持ち出して紐を解き、“糸だ”と知って再び持って帰り、元の場所に置いたなら、（波羅夷にはならず）守られる。しかし“糸だ”と知った後も、“手に入れたものは取るべきだ”と考えて行くならば、歩数によって（罪が）課されるべきである。地面に置いてから（改めて）取るなら、持ち上げた瞬間に波羅夷となる。“泥棒だ、泥棒だ”と持ち主たちに追いかけられて（物品を）捨てて逃げたなら、（波羅夷から）守られる。持ち主たちがそれを見つけて回収したなら、それでよい。もし他の誰かが取ったなら、物品の返済義務が生じる。あるいは、持ち主たちが引き返した後で、自らそれを見て“以前、既に自分が運び出したのだから、今は自分のものだ”と考えて取るなら、（波羅夷からは）守られるが、物品の返済義務は生じる。“もし糸であれば取ろう、布であれば取るまい”、“もしバターであれば取ろう、油であれば取るまい”というような方法で条件を定めて取る者についても、これと同じ理屈が適用される。

Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘sāṭakatthikopi sāṭakapasibbakameva gahetvā nikkhanto bahi ṭhatvā muñcitvā ‘sāṭako aya’nti disvā gacchanto paduddhāreneva kāretabbo’’ti vuttaṃ. Ettha pana ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’ti parikappitattā parikappo dissati, disvā haṭattā parikappāvahāro na dissati. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana yaṃ parikappitaṃ taṃ adiṭṭhaṃ parikappitabhāve ṭhitaṃyeva uddharantassa avahāro vutto, tasmā tattha parikappāvahāro dissati. ‘‘Taṃ maññamāno taṃ avaharī’’ti pāḷiyā ca sametīti. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ ‘‘bhaṇḍaparikappo’’ nāma.

しかし‘マハーパッチャリー’などの注釈書には、“布を求めている者が、布の袋そのものを手にして外に出て、立ち止まって紐を解き、‘これは布だ’と見て進む場合は、足の運び（歩数）によって（罪を）課すべきである”と述べられている。ここでは、“もし布であれば取ろう”と条件を定めているため“限定（パリカッパ）”が見て取れるが、見てから運んでいるため“策略盗（パリカッパーヴァハーラ）”とは見なされない。一方、‘大注釈書（マハー・アッタカタ）’では、あらかじめ条件を定めた物品を、まだ見ていない状態で、その条件に該当するものとして持ち上げる者の奪取について述べられており、そこでは“策略盗”が認められる。これは“それをそのように思って、彼はそれを奪取した”という聖典（パーリ）の文言とも一致する。このように知られるべきである。その中で、“もし布であれば取ろう”というような方法で行われる限定が“物品の限定（バンダ・パリカッパ）”と呼ばれるものである。

Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – idhekacco lolabhikkhu parapariveṇaṃ vā kulagharaṃ vā araññe kammantasālaṃ vā pavisitvā tattha kathāsallāpena nisinno kiñci lobhaneyyaṃ parikkhāraṃ oloketi, olokento ca pana disvā dvārapamukhaheṭṭhāpāsādapariveṇadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya etesaṃyeva dassāmi; no ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti. Tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte pārājikaṃ. Sace upacārasīmaṃ parikappeti, tadabhimukhova gacchanto kammaṭṭhānādīni manasi karonto vā aññavihito vā asatiyā upacārasīmaṃ atikkamati, bhaṇḍadeyyaṃ. Athāpissa taṃ ṭhānaṃ pattassa coro vā hatthī vā vāḷamigo vā mahāmegho vā vuṭṭhahati, so ca tamhā upaddavā muccitukamyatāya sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, bhaṇḍadeyyameva. Keci panettha ‘‘yasmā mūleva theyyacittena gahitaṃ, tasmā na rakkhati, avahāroyevā’’ti vadanti. Ayaṃ tāva mahāaṭṭhakathānayo. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘sacepi so antoparicchede hatthiṃ vā assaṃ vā abhiruhitvā taṃ neva pājeti, na pājāpeti; paricchede atikkantepi pārājikaṃ natthi, bhaṇḍadeyyamevā’’ti vuttaṃ. Tatra yvāyaṃ ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā [Pg.332] vicaranto viya etesaṃyeva dassāmī’’ti pavatto parikappo, ayaṃ ‘‘okāsaparikappo’’ nāma.

“場所の想定（Okāsaparikappo）”は次のように理解されるべきである。ある欲深い比丘が、他人の寺院や、在家者の家、あるいは森の中の作業所などに入り、そこで会話をしながら座っているとき、何らかの欲しくなるような資具を目にする。彼は、門、玄関、宮殿の下階、寺院の門の楼閣、あるいは樹木の下などの基準によって境界を定め、“もしこの範囲内で彼らが私を見つけたなら、見たいと思って手に取って歩き回っているふりをして、彼らに返そう。もし彼らが私を見つけないなら、持ち去ろう”と想定（parikappeti）する。彼がその品を持って、想定した境界を越えた瞬間に、波羅夷（pārājika）となる。もし村の近隣境界（upacārasīma）を想定している場合、そこへ向かって行く途中で、瞑想の対象などを念頭に置いていたり、他のことに気を取られていたり、あるいは失念してその境界を越えたなら、返還義務（bhaṇḍadeyya）が生じる。また、その場所に到着したときに、盗賊、象、猛獣、あるいは大雨などの災害が起こり、それらの災難から逃れたいという一心で、急いでその境界を越えた場合も、返還義務のみが生じる。ただし、これについて一部の師たちは、“そもそも最初に盗心（theyyacitta）を持って手に取ったのであるから、免れることはなく、盗取（avahāro）そのものである”と言う。これは“大アッタカター（Mahāaṭṭhakathā）”の説である。一方、“大パッチャリー（Mahāpaccariya）”では、“もし彼が想定した範囲内で象や馬に乗り、自ら追わず、また他人に追わせることもないならば、境界を越えたとしても波羅夷はなく、返還義務のみである”と説かれている。その中で、“もしこの範囲内で彼らが私を見つけたなら……彼らに返そう”というこの想定が、“場所の想定（okāsaparikappo）”と呼ばれるものである。

Evamimesaṃ dvinnampi parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro ‘‘parikappāvahāro’’ti veditabbo.

このように、これら二つの想定（parikappa）によって、想定して取る比丘の盗取は“想定による盗取（parikappāvahāro）”と理解されるべきである。

Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu manussānaṃ uyyānādīsu kīḷantānaṃ vā pavisantānaṃ vā omuñcitvā ṭhapitaṃ alaṅkārabhaṇḍaṃ disvā ‘‘sace onamitvā gahessāmi, ‘kiṃ samaṇo gaṇhātī’ti maṃ jānitvā viheṭheyyu’’nti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti – ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti. Yadā pana te manussā antogāmaṃ pavisitukāmā taṃ bhaṇḍakaṃ vicinantāpi apassitvā ‘‘idāni andhakāro, sve jānissāmā’’ti sālayā eva gatā honti. Athassa taṃ uddharato uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Paṭicchannakāleyeva taṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatā dāni te, chaḍḍitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ, yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ disvā yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālikāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva pārājikaṃ.

隠して盗み取ることは“隠匿による盗取（paṭicchannāvahāro）”である。それは次のように理解されるべきである。ある比丘が、公園などで遊んでいたり、あるいは公園に入っていく人々が、外して置いておいた装身具などの物品を見て、“もし腰をかがめて手に取れば、‘沙門が何を手に取っているのか’と気づかれて、私を責め立てるだろう”と考え、後で取るつもりで、砂や葉でそれを隠したとする。この時点ではまだ“持ち上げ（uddhāra）”がないため、盗取（avahāro）にはならない。しかし、それらの人々が村に入ろうとして、その物品を探したが見当たらず、“もう暗くなったから、明日確認しよう”と未練を残したまま立ち去ったとする。その後、比丘がそれを掘り出した（持ち上げた）瞬間に波羅夷となる。“隠した時にすでにそれは自分のものだ”という自物想（sakasaññā）、あるいは“彼らはもう行ってしまった、これは捨てられたもの（糞掃衣の類）だ”という糞掃想（paṃsukūlasaññāya）で取る者には、返還義務が生じる。彼ら（所有者）が翌日にやって来て、探しても見当たらず、諦めて帰ってしまったとしても、（比丘が）取ったものは返還義務のみである。なぜなら、比丘の（隠すという）行為によって、彼らはそれを見つけることができなかったからである。また、そのような物品を見て、置いてあるそのままの状態で、隠すことなく、盗心を持って足で踏みつけ、泥や砂の中に沈め入れた場合、沈め入れた瞬間に波羅夷となる。

Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ ‘‘kusāvahāro’’ti vuccati. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu kusaṃ pātetvā cīvare bhājiyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ appagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusadaṇḍakaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmo uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pāteti, rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusadaṇḍakaṃ uddharati, uddhaṭamatte pārājiko hoti. Sace paṭhamataraṃ parakoṭṭhāsato kusadaṇḍakaṃ uddharati attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati[Pg.333], pātane rakkhati. Attano koṭṭhāsato pana attano kusadaṇḍakaṃ uddharati, uddhāreyeva rakkhati. Taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte pārājikaṃ.

籤（kusa）を入れ替えて盗むことは“籤による盗取（kusāvahāro）”と呼ばれる。これも次のように理解されるべきである。ある比丘が、籤を引いて三衣が分配されているとき、自分の取り分の近くにある、安価な、あるいは高価な、あるいは同等価値の他人の取り分を奪おうと思い、自分の取り分の上に落ちた籤の棒を持ち上げて、他人の取り分の上に落とそうとする。持ち上げた時点では（波羅夷からは）免れている。他人の取り分の上に落としたときも、まだ免れている。しかし、それが落ちた後、他人の取り分から他人の籤の棒を持ち上げた瞬間に、波羅夷となる。もし、先に他人の取り分から籤の棒を、自分の取り分に落とそうとして持ち上げたなら、持ち上げた時も、落とした時も（波羅夷からは）免れている。しかし、自分の取り分から自分の籤の棒を持ち上げたなら、その持ち上げた瞬間に（波羅夷からは）免れているが、それを持ち上げて他人の取り分の上に落とすとき、手から離れた瞬間に波羅夷となる。

Sace pana dvīsupi koṭṭhāsesu patitadaṇḍake adassanaṃ gameti, tato avasesabhikkhūsu gatesu itaro ‘‘‘mayhaṃ, bhante, daṇḍako na paññāyatī’ti. ‘Mayhampi, āvuso, na paññāyatī’ti. ‘Katamo pana, bhante, mayhaṃ bhāgo’ti? ‘Ayaṃ tuyhaṃ bhāgo’’’ti attano bhāgaṃ dasseti, tasmiṃ vivaditvā vā avivaditvā vā taṃ gaṇhitvā gate itaro tassa bhāgaṃ uddharati, uddhāre pārājikaṃ. Sacepi tena ‘‘ahaṃ mama bhāgaṃ tuyhaṃ na demi, tvaṃ pana attano bhāgaṃ ñatvā gaṇhā’’ti vutte ‘‘nāyaṃ mamā’’ti jānantopi tasseva bhāgaṃ gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. Sace pana itaro ‘‘ayaṃ tuyhaṃ bhāgo, ayaṃ mayhaṃ bhāgoti kiṃ iminā vivādenā’’ti cintetvā ‘‘mayhaṃ vā patto hotu, tumhākaṃ vā, yo varabhāgo taṃ tumhe gaṇhathā’’ti vadati, dinnakaṃ nāma gahitaṃ hoti, natthettha avahāro. Sacepi so vivādabhīruko bhikkhu ‘‘yaṃ tuyhaṃ ruccati, taṃ gaṇhā’’ti vutto attano pattaṃ varabhāgaṃ ṭhapetvā lāmakaṃyeva gahetvā gacchati, tato itarassa vicinitāvasesaṃ gaṇhantassāpi avahāro natthevāti.

もし、両方の取り分の上に落ちていた籤の棒を見えないようにして（取り除いて）、その後、残りの比丘たちが立ち去った後、相手の比丘が“尊師、私の籤が見当たりません”と言い、（盗んだ比丘が）“友よ、私の籤も見当たらない”と言うとする。“尊師、では私の取り分はどれですか”と聞かれたとき、“これがあなたの分です”と言って、自分の（劣った）取り分を示す。相手が争って、あるいは争わずにそれを受け取って立ち去った後、比丘が相手の（良い方の）取り分を持ち上げたなら、その瞬間に波羅夷となる。また、相手から“私は自分の分をあなたに与えません。あなたは自分の分を自分で確認して取りなさい”と言われたとき、“これは私のものではない”と知りながら、相手の分を取った場合も、持ち上げた瞬間に波羅夷となる。しかし、もし相手が“これがあなたの分、これが私の分だなどと、この争いに何の意味があるだろうか”と考え、“私の取り分になろうと、あなたの取り分になろうと、良い方の分をあなたが取りなさい”と言ったならば、それは“与えられたもの（dinnaka）”を取ったことになり、盗取（avahāro）にはならない。たとえ争いを恐れる比丘が“あなたが気に入ったものを取りなさい”と言われ、自分の権利である良い方の分を残して、劣った分だけを取って立ち去ったとしても、その後に残された分を取る者には、盗取（avahāro）は成立しない。

Aṭṭhakathāsupana vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ ṭhāne kusasaṅkāmanavasena cīvarabhājanīyameva ekaṃ āgataṃ, catunnampi pana paccayānaṃ uppattiñca bhājanīyañca nīharitvā dassetabba’’nti evañca vatvā cīvarakkhandhake‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā sīveyyakaṃ dussayugaṃ; bhikkhusaṅghassa ca gahapaticīvaraṃ anujānātū’’ti (mahāva. 337) idaṃ jīvakavatthuṃ ādiṃ katvā uppannacīvarakathā, senāsanakkhandhake ‘‘tena kho pana samayena rājagahaṃ dubbhikkhaṃ hoti, manussā na sakkonti saṅghabhattaṃ kātuṃ, icchanti uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ kātu’’nti (cūḷava. 325) idaṃ suttamādiṃ katvā piṇḍapātakathā, senāsanakkhandhakeyeva ‘‘tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū aññataraṃ paccantimaṃ mahāvihāraṃ paṭisaṅkharonti – ‘idha mayaṃ vassaṃ vasissāmā’ti. Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte’’ti (cūḷava. 316) idaṃ chabbaggiyavatthuṃ ādiṃ katvā āgatasenāsanakathā, tadavasāne ca sappiādibhesajjakathā vitthārena [Pg.334] kathitā. Mayaṃ pana taṃ sabbaṃ āgatāgataṭṭhāneyeva kathayissāma; evaṃ kathane kāraṇaṃ pubbe vuttameva.

アッタカター（註釈書）では次のように述べられている。“この箇所においては、籤（クサー）を移すことによる衣の分配（チーバラ・バージャニーヤ）のみが一つ示されているが、四つの資具すべての発生と分配について、その経緯を示して説くべきである”。このように述べて、衣の篇（チーバラ・カンダカ）における“大徳よ、世尊は私のシーヴェイヤカの布の双を受け取ってください。また比丘僧伽のために居士（信者）が献ずる衣を許してください”というこのジーヴァカの物語を初めとする、生じた衣の物語、坐臥所の篇（セーナーサナ・カンダカ）における“その時、ラージャガハは飢饉であった。人々は僧伽の食事（僧伽飯）を作ることができず、指名食、招待食、籤食、半月食、布薩食、月初の食事を作ることを望んだ”というこの経（スッタ）を初めとする、鉢食の物語、また同じ坐臥所の篇における“その時、十七群比丘がある辺境の大精舎を修復していた。‘ここで我々は雨安居を過ごそう’と。六群比丘は十七群比丘が精舎を修復しているのを見た”というこの六群比丘の物語を初めとする、示された坐臥所の物語、その最後には酥（バターオイル）などの薬の物語が詳しく説かれている。しかし、我々はそれらすべてを、それらが経典の中に現れるそれぞれの箇所において説くことにする。そのように説く理由は、以前に述べた通りである。

Kusasaṅkāmanavatthukathā niṭṭhitā.

籤を移すことによる財物の物語は終わった。

139. Ito paraṃ jantāgharavatthu uttānatthameva.

139. これより後の、蒸し風呂（ジャンターガラ）の物語は、意味が明快である。

140. Pañcasu vighāsavatthūsu te bhikkhū anupasampannena kappiyaṃ kārāpetvā paribhuñjiṃsu. Vighāsaṃ pana gaṇhantena khāditāvasesaṃ chaḍḍitaṃ gahetabbaṃ. Yadi sakkoti khādante chaḍḍāpetvā gaṇhituṃ, etampi vaṭṭati. Attaguttatthāya pana parānuddayatāya ca na gahetabbaṃ.

140. 五つの残飯（ヴィガーサ）の物語において、それらの比丘は未受具者に浄法（カッピヤ）を行わせてから（残飯を）享受した。残飯を取る者は、食べ残されて捨てられたものを取るべきである。もし（動物などが）食べている最中にそれを追い払って取ることができるなら、それも許される。しかし、自己の守護のため、あるいは他（の生き物）への憐れみのために、取るべきではない。

141. Odanakhādanīyapūvaucchutimbarūsakabhājanīyavatthūsu aparassa bhāgaṃ dehīti asantaṃ puggalaṃ āha. Amūlakaṃ aggahesīti sāmikesu dentesu evaṃ aggahesi. Anāpatti bhikkhu pārājikassāti sāmikehi dinnaṃ aggahesi; tenassa anāpatti vuttā. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassāti yo panānena sampajānamusāvādo vutto, tasmiṃ pācittiyaṃ āha; parato tekaṭulayāguvatthumhi viya. Gahaṇe pana ayaṃ vinicchayo – saṅghassa santakaṃ sammatena vā āṇattehi vā ārāmikādīhi diyyamānaṃ, gihīnañca santakaṃ sāmikena vā āṇattena vā diyyamānaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato bhaṇḍadeyyaṃ. Aññena diyyamānaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Asammatena vā anāṇattena vā diyyamāne ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhanto pattacatukke viya tassuddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Itarehi diyyamānaṃ evaṃ gaṇhato bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikena pana ‘‘imassa dehī’’ti dāpitaṃ vā sayaṃ dinnaṃ vā sudinnanti ayamettha sabbaaṭṭhakathāvinicchayato sāro.

141. 飯、硬い食べ物、菓子、サトウキビ、果実の分配の物語において、“別の人にその分を与えてください”と言って、実在しない人物について告げた。“根拠なく受け取った”というのは、所有者たちが与えている最中に、そのように（偽って）受け取ったことを指す。“比丘に波羅夷の罪はない”というのは、所有者たちによって与えられたものを受け取ったからであり、それゆえ無罪と説かれた。“故意の妄語による波逸罪である”というのは、彼が語った故意の妄語に対し、波逸罪を説かれたのである。これは後に説かれるテカトゥラ・ヤーグ（三辛の粥）の物語におけるのと同様である。受け取ることに関する判断は以下の通りである。僧伽の所有物を、任命された比丘あるいは（比丘に）命じられた園務員などが与えている場合、また在家の所有物を、所有者あるいは命じられた者が与えている場合に、“別の人にその分をください”と言って受け取る者には、物の返還義務（バンダデイヤ）が生じる。それ以外の者が与えるものを受け取る者は、財物の価値によって処罰されるべきである。任命されていない者や命じられていない者が与えている時に、“別の人にも分をください”と言ったり、あるいは（長老に見せかけるために）偽の戒臘を数えたりして受け取る者は、鉢の四法におけるように、それを持ち上げた瞬間に、財物の価値によって処罰されるべきである。その他の者が与えるものをそのように受け取る者には、物の返還義務がある。しかし、所有者自身が“この人に与えよ”と命じて与えさせたもの、あるいは自ら与えたものは、正しく与えられたものである。これが、すべての註釈書の決定における要点である。

142-3. Odaniyagharādivatthūsu – odaniyagharaṃ nāma vikkāyikabhattapacanagharaṃ. Sūnagharaṃ nāma vikkāyikamaṃsapacanagharaṃ. Pūvagharaṃ nāma vikkāyikakhajjakapacanagharaṃ. Sesamettha, parikkhāravatthūsu ca pākaṭameva.

142-43. 飯屋（オーダニヤガハ）などの物語において、飯屋とは、販売用の飯を炊く家のことである。屠殺場（スーナガハ）とは、販売用の肉を調理する家のことである。菓子屋（プーヴァガハ）とは、販売用の硬い食べ物を調理する家のことである。ここでの残りの部分、および資具の物語については明白である。

144. Pīṭhavatthusmiṃ [Pg.335] – so bhikkhu parikappetvā ‘‘etaṃ ṭhānaṃ sampattaṃ gaṇhissāmī’’ti saṅkāmesi. Tenassa saṅkāmane avahāro natthi. Saṅkāmetvā pana parikappitokāsato gahaṇe pārājikaṃ vuttaṃ. Evaṃ haranto ca yadi pīṭhake theyyacittaṃ natthi, thavikaṃ agghāpetvā kāretabbo. Atha pīṭhakepi atthi, ubho agghāpetvā kāretabboti. Bhisiādīni tīṇi vatthūni pākaṭāneva.

144. 床座（ピーッタ）の物語において、その比丘は“この場所に届いた品物を受け取ろう”と想定して、品物を移動させた。そのため、単に移動させただけでは盗罪（アヴァハーラ）は成立しない。しかし、移動させた後、想定した場所から受け取った場合には、波羅夷（罪）が説かれている。このように運ぶ際、もし床座（椅子）に対して盗心がないならば、袋などの価値を査定して処罰されるべきである。もし床座に対しても盗心があるならば、両方の価値を査定して処罰されるべきである。ビシ（敷物）などの三つの物語は明白である。

146. Vissāsaggāhādīsu tīsu vatthūsu gahaṇe anāpatti, āharāpentesu bhaṇḍadeyyaṃ. Piṇḍāya paviṭṭhassa paṭiviso antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭati. Yadi pana dāyakā ‘‘bahiupacāraṭṭhānampi bhante, bhāgaṃ gaṇhatha, āgantvā paribhuñjissantī’’ti vadanti, evaṃ antogāmaṭṭhānampi gahetuṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānatthameva.

146. 親密な間柄での取得（ヴィッササッガーハ）などの三つの物語においては、受け取ることについて無罪である。持っていかせる場合には、物の返還義務がある。托鉢のために（村へ）入った者の分は、結界（ウパチャーラ・シーマー）の内側に留まっている者の分としてのみ、受け取ることが許される。しかし、もし施主たちが“大徳よ、結界の外にいる者たちの分も受け取ってください。彼らも来て享受するでしょう”と言うならば、村の中にいる者たちの分も受け取ることが許される。ここでの残りの部分は明白である。

148-9. Sattasu ambacorakādivatthūsu paṃsukūlasaññāya gahaṇe anāpatti, āharāpentesu bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena paribhoge pārājikaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmikāpi sālayā, corāpi sālayā, paṃsukūlasaññāya khādantassa bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena gaṇhato uddhāreyeva avahāro, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Sāmikā sālayā, corā nirālayā, eseva nayo. Sāmikā nirālayā, corā sālayā; ‘‘puna gaṇhissāmā’’ti kismiñcideva gahanaṭṭhāne khipitvā gatā, eseva nayo. Ubhopi nirālayā, paṃsukūlasaññāya khādato anāpatti, theyyacittena dukkaṭaṃ.

148-49. マンゴー泥棒などの七つの物語において、糞掃衣（パンスクーラ）という認識（所有者のないものという認識）で受け取る場合は無罪であり、持っていかせる場合は物の返還義務があり、盗心をもって享受する場合は波羅夷である。そこでの判断は以下の通りである。所有者も執着（所有の意志）があり、泥棒も執着がある場合、糞掃衣の認識で食べる者には物の返還義務があり、盗心をもって受け取る者には、それを持ち上げた瞬間に盗罪が成立し、財物の価値によって処罰されるべきである。所有者に執着があり、泥棒に執着がない場合も、これと同様である。所有者に執着がなく、泥棒に執着がある場合、すなわち泥棒が“また取りに来よう”と考えて、どこか茂みの中に投げ捨てて去った場合も、これと同様である。両者とも執着がない場合、糞掃衣の認識で食べる者には無罪であり、盗心をもって食べる者には突吉羅（ドゥッカター）の罪がある。

Saṅghassa ambādīsu pana saṅghārāme jātaṃ vā hotu, ānetvā dinnaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ avaharantassa pārājikaṃ. Paccante corupaddavena gāmesu vuṭṭhahantesu bhikkhūpi vihāre chaḍḍetvā ‘‘puna āvasante janapade āgamissāmā’’ti saussāhāva gacchanti. Bhikkhū tādisaṃ vihāraṃ patvā ambapakkādīni ‘‘chaḍḍitakānī’’ti paṃsukūlasaññāya paribhuñjanti, anāpatti; theyyacittena paribhuñjato avahāro hoti, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.

僧伽のマンゴーなどについては、僧伽の精舎の園で生じたものであれ、運んでこられて寄進されたものであれ、五マサカ、あるいは五マサカを超える価値のあるものを盗む者には波羅夷（罪）がある。辺境において泥棒（略奪者）の害により村々が放棄される際、比丘たちも精舎を捨てて、“また人々が戻って住むようになったら、我々も戻ってこよう”という再帰の意図を持って去る。別の比丘たちがそのような精舎にたどり着き、熟したマンゴーなどを“捨てられたものだ”という糞掃衣の認識で享受するなら、無罪である。しかし盗心をもって享受する者には盗罪が成立し、財物の価値によって処罰されるべきである。

Mahāpaccariyaṃ [Pg.336] pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca avisesena vuttaṃ – ‘‘chaḍḍitavihāre pana phalāphalaṃ theyyacittena paribhuñjato pārājikaṃ. Kasmā? Āgatānāgatānaṃ santakattā’’ti. Gaṇasantake pana puggalike ca saussāhamattameva pamāṇaṃ. Sace pana tato ambapakkādiṃ kulasaṅgahaṇatthāya deti, kuladūsakadukkaṭaṃ. Theyyacittena dento agghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Senāsanatthāya niyamitaṃ kulasaṅgahaṇatthāya dadato dukkaṭaṃ, issaravatāya thullaccayaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. No ce vatthu pahoti, agghena kāretabbo. Bahi upacārasīmāya nisīditvā issaravatāya paribhuñjato gīvā. Ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā ‘‘mayhaṃ pāpuṇātī’’ti khāditaṃ sukhāditaṃ. Ghaṇṭiṃ apaharitvā kālameva ghosetvā, ghaṇṭimeva paharitvā kālaṃ aghosetvā, ghaṇṭimpi apaharitvā kālampi aghosetvā aññesaṃ natthibhāvaṃ ñatvā ‘‘mayhaṃ pāpuṇātī’’ti khāditampi sukhāditameva. Pupphārāmavatthudvayaṃ pākaṭameva.

マハーパーチャリヤ（大パッチャリ）およびサンケーパ・アッタカター（略注釈）では、特別に区別することなく次のように述べられている。“見捨てられた精舎において、もし大小の果実を盗みの心で食べるなら、パーラージカとなる。なぜなら、それは既に到来した、あるいはこれから到来するであろう比丘たちの所有物だからである”と。しかし、ガナ（部類）の所有物や個人の所有物である精舎においては、戻ってくるという意思（努力）の有無だけが基準となる。もしそこから、マンゴーの熟した実などを親睦（在家信者の供養）のために与えるならば、クルドゥーサカ（俗家を汚す罪）のドゥッカータとなる。もし盗みの心で与えるならば、その価値に応じて処罰されるべきである。サンガの所有物（サンギカ）においても、これと同じ方法（基準）である。精舎（の修繕など）のために定められた物を親睦のために与える者はドゥッカータとなり、管理者の権限として（恣意的に）与えるならトゥッラッチャヤ、盗みの心で与えるならパーラージカとなる。もしその物の価値が（パーラージカの基準に）満たない場合は、その価値に応じて処罰されるべきである。結界の周辺（近隣）に座って管理者の権限として食べる者には、喉を過ぎる（嚥下する）ごとに罪が生じる。鐘を鳴らして時を告げ、“これは私の分である”と考えて食べたなら、正当に食べたことになる。鐘を鳴らさずに時だけを告げた場合、あるいは鐘だけを鳴らして時を告げなかった場合、あるいは鐘も鳴らさず時も告げずに、他の者がいないことを知って“これは私の分である”と考えて食べたとしても、それは正当に食べたことになる。プッパーラーマ（花園）に関する二つの事案については、明白である。

150. Vuttavādakavatthuttaye vutto vajjemīti tayā vutto hutvā ‘‘tava vacanena vadāmī’’ti attho. Anāpatti bhikkhu pārājikassāti sāmikehi dinnattā anāpatti. Na ca, bhikkhave, ‘‘vutto vajjemī’’ti vattabboti ‘‘ahaṃ tayā vutto hutvā tava vacanena vadāmī’’ti evaṃ añño bhikkhu aññena bhikkhunā na vattabboti attho. Paricchedaṃ pana katvā ‘‘itthannāmaṃ tava vacanena gaṇhissāmī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Vutto vajjehīti mayā vutto hutvā mama vacanena vadehīti attho. Sesaṃ vuttanayameva. Imesupi ca dvīsu vatthūsu paricchedaṃ katvā vattuṃ vaṭṭati. Ettāvatā hi upārambhā mutto hotīti.

150. “言われた通りに告げる者（代弁者）”に関する三つの事案において、“言われたので告げます”と言ったのは、“あなたに言われたので、あなたの言葉として告げます”という意味である。“比丘にパーラージカの罪はない”というのは、所有者たちによって（実質的に）与えられているため、罪にならないという意味である。“諸比丘よ、代弁者であると言うべきではない”というのは、“私はあなたに言われたので、あなたの言葉として告げます”と（盗みの際に）別の比丘が他の比丘に対して言うべきではない、という意味である。しかし、範囲を限定して“これこれの物を、あなたの言葉として受け取ります”と言うことは許される。“言われた通りに告げなさい”とは、“私に言われたので、私の言葉として告げなさい”という意味である。残りの部分は、既に述べられた通りである。これら二つの事案においても、範囲を限定して言うことは許される。なぜなら、それによって（盗みの）非難から免れるからである。

151-2. Maṇivatthuttayassa majjhime vatthusmiṃ – nāhaṃ akallakoti nāhaṃ gilānoti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

151-2. 宝石（マニ）に関する三つの事案のうち、真ん中の事案において、“私は不健康（不適格）ではない”とは、“私は病気ではない”という意味である。残りの部分は明白である。

153. Sūkaravatthudvaye – kiñcāpi paṭhamassa bhikkhuno chātajjhattaṃ disvā kāruññena mocitattā anāpatti. Sāmikesu pana asampaṭicchantesu bhaṇḍadeyyaṃ, tāva mahanto vā matasūkaro āharitvā dātabbo, tadagghanakaṃ vā bhaṇḍaṃ. Sace pāsasāmike kuhiñcipi na passati, pāsasāmantā tadagghanakaṃ sāṭakaṃ vā kāsāvaṃ vā thālakaṃ vā yathā te āgatā [Pg.337] passanti, īdise ṭhāne ṭhapetvāva gantabbaṃ, theyyacittena pana mocentassa pārājikameva. Ettha ca koci sūkaro pāsaṃ pādena kaḍḍhitvā chinnamatte pāse ṭhānācāvanadhammena ṭhānena ṭhito hoti caṇḍasote baddhanāvā viya. Koci attano dhammatāya ṭhito, koci nipanno, koci kūṭapāsena baddho hoti. Kūṭapāso nāma yassa ante dhanukaṃ vā aṅkusako vā añño vā koci daṇḍako baddho hoti, yo tattha tattha rukkhādīsu laggitvā sūkarassa gamanaṃ nivāreti. Tatra pāsaṃ kaḍḍhitvā ṭhitassa ekameva ṭhānaṃ pāsabandhanaṃ, so hi pāse muttamatte vā chinnamatte vā palāyati. Attano dhammatāya ṭhitassa bandhanañca cattāro ca pādāti pañca ṭhānāni. Nipannassa bandhanañca sayanañcāti dve ṭhānāni. Kūṭapāsabaddhassa yattha yattha gacchati, taṃ tadeva ṭhānaṃ. Tasmā taṃ tato tato mocentā dasapi vīsatipi satampi bhikkhū pārājikaṃ āpajjanti. Tattha tattha āgataṃ disvā ekameva dāsaṃ palāpento viya.

153. 猪（野生の豚）に関する二つの事案において、最初の比丘が（猪の）飢え苦しんでいる様子を見て、憐れみの心から解放した場合は（盗みの心がないため）罪にはならない。しかし、もし所有者がそれを承諾しない場合は、物品の返済義務（パンダデーイヤ）が生じる。その猪と同じ大きさの死んだ猪を持ってきて与えるか、あるいはその価値に見合う品物を与えるべきである。もし罠の所有者がどこにも見当たらない場合は、罠の近くに、その猪の価値に見合う衣や袈裟、あるいは鉢などを、所有者が戻ってきた時に見えるような場所に置いてから去るべきである。しかし、盗みの心で解放した場合は、パーラージカとなる。ここで、ある猪は、激流に繋がれた舟のように、足で罠を引き寄せて罠が切れた瞬間に、元の場所から移動させる性質を伴って立っていることがある。ある猪は自らの自然な状態で立っており、ある猪は横たわっており、ある猪は偽りの罠（クータパーサ）に掛かっている。偽りの罠とは、その端に弓、あるいは鉤、あるいは他の何らかの杖が結びつけられており、それが各所の樹木などに引っかかって猪の進行を妨げるものをいう。その中で、罠を引き寄せて立っている猪を解放する場合、罠の結び目という一点（一箇所）が移動の基準となる。なぜなら、その猪は罠が解けるか切れるかした瞬間に逃走するからである。自らの自然な状態で立っている猪の場合、結び目と四本の足の計五箇所が基準となる。横たわっている猪の場合は、結び目と寝床の二箇所が基準となる。偽りの罠に掛かった猪の場合は、移動する先々のすべての場所が基準（移動の場）となる。したがって、その猪をあちこちで解放する者は、十人であれ二十人であれ百人の比丘であれ、皆パーラージカとなる。それは、あちこちに来る一人の奴隷を（多くの者が）逃亡させるのと同様である。

Purimānaṃ pana tiṇṇaṃ catuppadakathāyaṃ vuttanayena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni. Sunakhadaṭṭhaṃ sūkaraṃ vissajjāpentassāpi kāruññādhippāyena bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Pāsaṭṭhānaṃ pana sunakhasamīpaṃ vā asampattaṃ paṭipathaṃ gantvā paṭhamameva palāpentassa avahāro natthi. Yopi baddhasūkarassa ghāsañca pānīyañca datvā balaṃ gāhāpetvā ukkuṭṭhiṃ karoti – ‘‘utrasto palāyissatī’’ti; so ce palāyati, pārājikaṃ. Pāsaṃ dubbalaṃ katvā ukkuṭṭhisaddena palāpentassāpi eseva nayo.

前述の三種類の四足動物の解説で述べた方法によって、（動物を）動揺させることや場所を移動させることを理解すべきである。犬に噛まれている猪を逃がさせる者も、憐れみの意図であれば返済義務（パンダデーイヤ）が生じ、盗みの心であればパーラージカとなる。しかし、まだ罠の場所や犬の近くに到達していない猪に対して、向こうからやって来て、あらかじめ逃がした場合は、窃盗（アヴァハーラ）にはならない。また、罠に掛かった猪に餌や水を与えて体力をつけさせ、“驚いて逃げるだろう”と考えて大声（喝采や脅し）を出す者がいたとする。もしその猪が逃げたならば、パーラージカとなる。罠を弱くしておいて大声を出して逃がす場合も、これと同じである。

Yo pana ghāsañca pānīyañca datvā gacchati, ‘‘balaṃ gahetvā palāyissatī’’ti; so ce palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Pāsaṃ dubbalaṃ katvā gacchantassāpi eseva nayo. Pāsasantike satthaṃ vā aggiṃ vā ṭhapeti ‘‘chinne vā daḍḍhe vā palāyissatī’’ti. Sūkaro pāsaṃ cālento chinne vā daḍḍhe vā palāyati, bhaṇḍadeyyameva. Pāsaṃ yaṭṭhiyā saha pāteti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Sūkaro adūhalapāsāṇehi akkanto hoti, taṃ palāpetukāmassa adūhalaṃ kāruññena ukkhipato bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Sace ukkhittamatte agantvā pacchā gacchati, bhaṇḍadeyyameva. Ukkhipitvā ṭhapitaṃ adūhalaṃ [Pg.338] pāteti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Opāte patitasūkarampi kāruññena uddharato bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Opātaṃ pūretvā nāseti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Sūle viddhaṃ kāruññena uddharati, bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Sūlaṃ uddharitvā chaḍḍeti, bhaṇḍadeyyaṃ.

もし、“体力をつけて逃げるだろう”と考えて餌や水を与えて去り、その猪が逃げたならば、返済義務が生じる。罠を弱くして去る者の場合も、これと同じである。罠の近くに刀や火を置き、“（罠が）切れるか焼けるかすれば逃げるだろう”と考えたとする。猪が罠を動かして、切れたり焼けたりして逃げたなら、それは返済義務のみが生じる。罠を棒と一緒に叩き落とし、後に猪がそれを踏みつけて逃げた場合も、返済義務が生じる。猪が重石（押し石）の下敷きになっている時、それを逃がそうとして憐れみから重石を持ち上げたなら返済義務が生じ、盗みの心で持ち上げたならパーラージカとなる。もし持ち上げた瞬間に逃げず、後で逃げたなら、それは返済義務のみである。持ち上げて置いてあった重石を（猪が動いて）落とし、後に猪がそれを踏んで逃げた場合も返済義務が生じる。落とし穴に落ちた猪を憐れみから引き上げた場合も返済義務、盗みの心で引き上げたならパーラージカとなる。落とし穴を（土などで）埋めて（罠を）壊し、後に猪がそこを踏んで逃げたなら、返済義務が生じる。串刺しになった猪を憐れみから引き抜いたなら返済義務、盗みの心で引き抜いたならパーラージカとなる。串を引き抜いて捨てた（その後に逃げた）場合は、返済義務が生じる。

Vihārabhūmiyaṃ pana pāse vā adūhalaṃ vā oḍḍentā vāretabbā – ‘‘migarūpānaṃ paṭisaraṇaṭṭhānametaṃ, mā idha evaṃ karothā’’ti. Sace ‘‘harāpetha, bhante’’ti vadanti, harāpetuṃ vaṭṭati. Atha sayaṃ haranti, sundarameva. Atha neva haranti, na harituṃ denti, rakkhaṃ yācitvā harāpetuṃ vaṭṭati. Manussā sassarakkhaṇakāle khettesu pāse ca adūhalapāsāṇādīni ca karonti – ‘‘maṃsaṃ khādantā sassāni rakkhissāmā’’ti. Vītivatte sassakāle tesu anālayesu pakkantesu tattha baddhaṃ vā patitaṃ vā mocetuṃ vaṭṭatīti.

精舎の敷地内で罠や重し罠（石の罠）を仕掛けている者たちは、“ここは獣たちの避難所である。ここでこのようなことをしてはならない”と言って制止すべきである。もし彼らが“（僧侶の方で）取り除かせてください、大徳よ”と言うなら、取り除かせてもよい。もし彼ら自身が取り除くなら、それはなお良い。もし彼らが自ら取り除かず、また（僧侶が）取り除くことも許さないなら、当局に保護を求めてから取り除かせるのが適当である。人々は作物を守る時期に、畑に罠や重し罠などを仕掛けるが、それは“肉を食べながら作物を守ろう”と考えてのことである。作物の時期が過ぎ、彼らが（罠に）執着せずに去った後、そこに捕らえられたり落ちたりした生き物を解放することは、適当である。

Migavatthudvayepi sūkaravatthūsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

二つの鹿の事件においても、猪の事件において述べられたのと同様の判定がなされる。

Macchavatthudvayepi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – kumīnamukhaṃ vivaritvā vā pacchāpuṭakaṃ muñcitvā vā passena chiddaṃ katvā vā kumīnato macche pothetvā palāpentassa pārājikaṃ. Bhattasitthāni dassetvā evaṃ palāpentassāpi pārājikaṃ. Saha kumīnena uddharatopi pārājikaṃ. Kevalaṃ kumīnamukhaṃ vivarati, pacchāpuṭakaṃ muñcati, chiddaṃ vā karoti, macchā pana attano dhammatāya palāyanti, bhaṇḍadeyyaṃ. Evaṃ katvā bhattasitthāni dasseti, macchā gocaratthāya nikkhamitvā palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Mukhaṃ avivaritvā pacchāpuṭakaṃ amuñcitvā passena chiddaṃ akatvā kevalaṃ bhattasitthāni dasseti, macchā pana chātajjhattā sīsena paharitvā okāsaṃ katvā gocaratthāya nikkhamitvā palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Tucchakumīnassa mukhaṃ vā vivarati, pacchāpuṭakaṃ vā muñcati, chiddaṃ vā karoti, āgatāgatā macchā dvāraṃ pattā puṭakachiddehi palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Tucchakumīnaṃ gahetvā gumbe khipati, bhaṇḍadeyyamevāti. Yāne bhaṇḍaṃ pīṭhe thavikāya sadisaṃ.

二つの魚の事件においても、同様の法式が適用される。しかし、以下の点が異なる。魚籠（びく）の口を開けたり、後ろの結び目を解いたり、側面に穴を開けたりして、魚を叩いて逃がした場合は、パーラージカとなる。飯粒を見せてそのように逃がした場合も、パーラージカとなる。魚籠と一緒に（魚を）引き上げた場合もパーラージカとなる。単に魚籠の口を開け、後ろの結び目を解き、あるいは穴を開けただけで、魚が自身の性質によって逃げ出した場合は、弁償責任が生じる。そのようにした上で飯粒を見せ、魚が餌を求めて出て行き逃げた場合も、弁償責任が生じる。口を開けず、後ろも解かず、側面にも穴を開けずに、単に飯粒を見せ、飢えた魚が頭で（籠を）叩いて隙間を作り、餌を求めて出て行き逃げた場合も、弁償責任が生じる。空の魚籠の口を開け、後ろを解き、あるいは穴を開け、やって来た魚が入口や隙間から逃げた場合も、弁償責任が生じる。空の魚籠を掴んで茂みに投げ捨てた場合も、弁償責任が生じる。乗り物における品物の扱いは、椅子や袋の場合と同様である。

Maṃsapesivatthumhi [Pg.339] – sace ākāse gaṇhāti, gahitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Taṃ chahākārehi paricchinditvā ṭhānācāvanaṃ veditabbaṃ. Sesamettha dārugopālakarajakasāṭakavatthūsu ca ambacorakādivatthūsu vuttanayena vinicchinitabbaṃ.

肉の一片の事件において、もし空中で掴んだならば、掴んだ場所そのものがその位置となる。それを六つの態様によって区別し、場所からの移動（奪取）を理解すべきである。その他の点は、薪、牛飼い、洗濯屋の衣、あるいはマンゴー泥棒などの事件で述べられた方法に従って判定されるべきである。

155. Kumbhivatthusmiṃ – yo sappitelādīni apādagghanakāni gahetvā ‘‘na puna evaṃ karissāmī’’ti saṃvare ṭhatvā dutiyadivasādīsupi puna citte uppanne evameva dhuranikkhepaṃ katvā paribhuñjanto sabbampi taṃ paribhuñjati, nevatthi pārājikaṃ. Dukkaṭaṃ vā thullaccayaṃ vā āpajjati, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Ayampi bhikkhu evamevamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassā’’ti. Dhuranikkhepaṃ pana akatvā ‘‘divase divase paribhuñjissāmī’’ti thokaṃ thokampi paribhuñjato yasmiṃ divase pādagghanakaṃ pūrati, tasmiṃ pārājikaṃ.

155. 瓶の事件において、一パーダに満たない価値の澄ましバターや油などを取り、“二度とこのようなことはしない”と自制し、二日目以降も再びその心が起きた時に、その都度（盗みの）企てを捨ててから消費し、結果としてそのすべてを消費したとしても、パーラージカとはならない。ドゥッカータまたはトゥッラッチャヤを犯すが、弁償責任が生じる。この比丘もまさにそのようにした。それゆえ“比丘にパーラージカの罪はない”と言われたのである。しかし、企てを捨てることなく、“毎日少しずつ消費しよう”と考えて少しずつ消費し、一パーダの価値に達した日に、パーラージカとなる。

Saṃvidāvahāravatthūni saṃvidāvahāre, muṭṭhivatthūni odaniyagharādivatthūsu dve vighāsavatthūni ambacorakādivatthūsu vuttavinicchayanayena veditabbāni. Dve tiṇavatthūni uttānatthāneva.

共謀による窃盗の事件は共謀の箇所で、一掴みの事件は炊事場などの事件で、二つの食べ残しの事件はマンゴー泥棒などの事件で述べられた判定方法によって理解されるべきである。二つの草の事件は明白である。

156. Ambabhājāpanādivatthūsu te bhikkhū ekaṃ gāmakāvāsaṃ paricchinnabhikkhukaṃ agamaṃsu. Tattha bhikkhū phalāphalaṃ paribhuñjamānāpi tesu āgatesu ‘‘therānaṃ phalāni dethā’’ti kappiyakārake na avocuṃ. Atha te bhikkhū ‘‘kiṃ saṅghikaṃ amhākaṃ na pāpuṇātī’’ti ghaṇṭiṃ paharitvā bhājāpetvā tesampi vassaggena bhāgaṃ datvā attanāpi paribhuñjiṃsu. Tena nesaṃ bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti āha. Tasmā idānipi yattha āvāsikā āgantukānaṃ na denti, phalavāre ca sampatte aññesaṃ atthibhāvaṃ disvā corikāya attanāva khādanti, tattha āgantukehi ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

156. マンゴーの分配などの事件において、それらの比丘たちは、比丘の数が決まっているある村の精舎に行った。そこの比丘たちは、果物を消費していたが、彼ら（客僧）が来た時に“長老たちに果物を差し上げなさい”とカッピヤカーラカ（寺男）に言わなかった。そこで、それらの比丘たちは“僧物が我々に行き渡らないのはなぜか”と言って、板を叩いて分配させ、彼らにも法臘に従って配分を与え、自分たちも消費した。それゆえ、世尊は彼らに“比丘たちよ、消費のためであれば罪はない”と仰った。したがって、今日においても、住職の比丘たちが客僧に与えず、果物の収穫期に至って他の者の存在を知りながら、盗むような態度で自分たちだけで食べる場合には、客僧が板を叩いて分配させ、消費することは適当である。

Yattha pana āvāsikā rukkhe rakkhitvā phalavāre sampatte bhājetvā khādanti, catūsu paccayesu sammā upanenti, anissarā tattha āgantukā. Yepi rukkhā cīvaratthāya niyametvā dinnā, tesupi āgantukā anissarā. Eseva nayo sesapaccayatthāya niyametvā dinnesupi.

しかし、住職の比丘たちが木を守り、果実の時期に至って分配して食べ、四つの資具（供養）として正しく供える場合には、客僧にその権利はない。また、衣のために定められて寄進された木々についても、客僧に権利はない。その他の資具のために定められて寄進された場合も、同様の法式である。

Ye [Pg.340] pana tathā aniyamitā, āvāsikā ca te rakkhitvā gopetvā corikāya paribhuñjanti, na tesu āvāsikānaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Ye phalaparibhogatthāya dinnā, āvāsikāpi ne rakkhitvā gopetvā sammā upanenti, tesuyeva tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ niyametvā dinnaṃ theyyacittena paribhuñjanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Paribhogavaseneva taṃ bhājetvā paribhuñjantassa bhaṇḍadeyyaṃ. Yaṃ panettha senāsanatthāya niyamitaṃ, taṃ paribhogavaseneva bhājetvā paribhuñjantassa thullaccayañca bhaṇḍadeyyañcā’’ti.

しかし、そのように定められておらず、住職の比丘たちがそれらを守り維持しながらも、盗むような態度で消費している場合には、その比丘たちの取り決めに従う必要はない。果実の消費のために寄進され、住職の比丘たちもそれらを守り維持して正しく供えている場合には、まさにそれらの比丘たちの取り決めに従うべきである。しかし、‘マハーパッチャリー’には次のように述べられている。“四つの資具のために定められて寄進されたものを盗心を持って消費する者は、その品の価値を評価して処置されるべきである。単に消費のためにそれを分配して消費する者には、弁償責任が生じる。しかし、その中で住処のために定められたものを、単に消費のために分配して消費する者には、トゥッラッチャヤの罪と弁償責任が生じる”と。

Odissa cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena kilamanti, cīvaraṃ pana sulabhaṃ, saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā piṇḍapātepi upanetuṃ vaṭṭati. Senāsanena gilānapaccayena vā kilamantesu saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā tadatthāyapi upanetuṃ vaṭṭati. Odissa piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya ca dinnepi eseva nayo. Odissa senāsanatthāya dinnaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, taṃ rakkhitvā gopetvā tadatthameva upanetabbaṃ. Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena na yāpenti. Ettha rājarogacorabhayādīhi aññattha gacchantānaṃ vihārā palujjanti, tālanāḷikerādike vināsenti, senāsanapaccayaṃ pana nissāya yāpetuṃ sakkā hoti. Evarūpe kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi senāsanajagganatthāya paribhogo bhagavatā anuññāto. Tasmā ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā itarāni lāmakakoṭiyā piṇḍapātatthāya vissajjetuṃ vaṭṭati. Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ.

衣（袈裟）のためにと限定して施されたものは、衣のためにのみ用いるべきである。もし飢饉が起こり、比丘たちが托鉢による食料の確保に困窮しており、一方で衣が容易に入手できる状況であれば、僧伽の同意（アパローカナ・カンマ）を得た上で、その資材を食料（施食）のために転用することが許される。また、住居（精舎）や薬（病気のための資具）の不足で比丘たちが困窮している場合も、僧伽の同意を経てそれらのために転用することが許される。食料や薬のためにと限定して施されたものについても、同様の理趣が適用される。しかし、住居（精舎）のためにと限定して施されたものは重物（ガルバンダ）であり、それは保護・維持され、その目的のためにのみ使用されるべきである。もし飢饉が起こり、比丘たちが托鉢で生活できず、また王難・疫病・盗賊の害などによって他所へ避難せざるを得ない場合、精舎は荒廃し、椰子や多羅樹などの果樹も損なわれてしまう。このような時期には、精舎の維持管理のために、仏陀は精舎の資材を転用することを許されている。したがって、一箇所または二箇所の優れた住居を残し、それ以外の劣った住居を、僧伽の食料を確保するために処分することは許容される。ただし、根本となる所有権を完全に消失させるような転用の仕方はすべきではない。

Yo pana ārāmo catuppaccayatthāya niyametvā dinno, tattha apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Yena pana paccayena ūnaṃ, tadatthaṃ upanetuṃ vaṭṭati. Ārāmo jaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetuṃ vaṭṭati. Ye pana vetanaṃ labhitvā ārāmeyeva gehaṃ katvā vasantā rakkhanti, te ce āgatānaṃ bhikkhūnaṃ nāḷikeraṃ vā tālapakkaṃ vā denti, yaṃ tesaṃ saṅghena anuññātaṃ hoti – ‘‘divase divase ettakaṃ nāma khādathā’’ti tadeva te dātuṃ labhanti; tato uttari tesaṃ dadantānampi gahetuṃ na vaṭṭati.

四資具（衣・食・住・薬）のためにと特定して施された園林（果樹園など）については、僧伽の同意（アパローカナ・カンマ）の手続きは不要である。不足している資具があるならば、そのために転用することが許される。園林は適切に管理されるべきであり、賃金を払って番人を雇い管理させることも許される。もし、賃金を得て園林の中に家を建てて住みながら管理している人々が、訪れた比丘たちに椰子の実や多羅樹の実などを布施する場合、僧伽によって“毎日これだけの量を食べてよい”と許可されている範囲内のものであれば、彼らはそれを与える権利があり、比丘も受け取ることができる。しかし、その許可された量を超えて彼らが与えようとする場合は、たとえ彼らの好意であっても受け取るべきではない。

Yo [Pg.341] pana ārāmaṃ keṇiyā gahetvā saṅghassa catuppaccayatthāya kappiyabhaṇḍameva deti, ayaṃ bahukampi dātuṃ labhati. Cetiyassa padīpatthāya vā khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇatthāya vā dinno ārāmopi paṭijaggitabbo; vetanaṃ datvāpi jaggāpetabbo. Vetanañca panettha cetiyasantakampi saṅghasantakampi dātuṃ vaṭṭati. Etampi ārāmaṃ vetanena tattheva vasitvā rakkhantānañca keṇiyā gahetvā kappiyabhaṇḍadāyakānañca tattha jātakaphaladānaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

一方で、園林を（収穫権などを）買い取る形で引き受け、僧伽に対して四資具のための許容される物品（カッピヤ・バンダ）として提供している者は、多くのものを布施することが許される。また、塔（セーティヤ）の灯明のため、あるいは破損箇所の修理のために施された園林も、適切に管理されるべきであり、賃金を払って管理させるべきである。この場合の賃金は、塔に属する財産からも僧伽に属する財産からも出すことが許される。このような塔に属する園林において、賃金を得て居住・管理している者や、買い取る形で許容品を布施している者が、そこで収穫された果実を布施することについても、先に述べた通りの基準で理解されるべきである。

Ambapālakādivatthūsu – anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāneti ettha kataraṃ pana gopakadānaṃ vaṭṭati, kataraṃ na vaṭṭatīti? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yaṃ gopakassa paricchinditvā dinnaṃ hoti – ‘ettakaṃ divase divase gaṇhā’ti tadeva vaṭṭati; tato uttari na vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kiṃ gopakānaṃ paṇṇaṃ āropetvā nimittasaññaṃ vā katvā dinnaṃ atthi, etesaṃ hatthe vissaṭṭhakassa ete issarā, tasmā yaṃ te denti taṃ bahukampi vaṭṭatī’’ti. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘manussānaṃ ārāmaṃ vā aññaṃ vā phalāphalaṃ dārakā rakkhanti, tehi dinnaṃ vaṭṭati. Āharāpetvā pana na gahetabbaṃ. Saṅghike pana cetiyasantake ca keṇiyā gahetvā rakkhantasseva dānaṃ vaṭṭati. Vetanena rakkhantassa attano bhāgamattaṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yaṃ gihīnaṃ ārāmarakkhakā bhikkhūnaṃ denti, etaṃ vaṭṭati. Bhikkhusaṅghassa pana ārāmagopakā yaṃ attano bhatiyā khaṇḍetvā denti, etaṃ vaṭṭati. Yopi upaḍḍhārāmaṃ vā kecideva rukkhe vā bhatiṃ labhitvā rakkhati, tassāpi attano pattarukkhatoyeva dātuṃ vaṭṭati. Keṇiyā gahetvā rakkhantassa pana sabbampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Etaṃ pana sabbaṃ byañjanato nānaṃ, atthato ekameva; tasmā adhippāyaṃ ñatvā gahetabbaṃ.

アンバパーラカ（マンゴー園の番人）等の物語に関して、“比丘たちよ、番人が与えるものを受け取っても罪（アナーパッティ）にはならない”とあるが、どのような番人の布施が許され、どのようなものが許されないのか。まずマハースマ長老は、“番人に対して‘毎日これだけを取りなさい’と割り当てて与えられたもの（番人の取り分）であれば、それを比丘に与えるのは許されるが、それを超えるものは許されない”と述べている。一方、マハーパドゥマ長老は、“番人たちに文書を渡したり、印をつけたりして与えたものがあるだろうか（いや、ない）。彼らに委ねられたものについて、彼らは主権を持っている。したがって、彼らが与えるものであれば、たとえ多くても許される”と述べている。クルンディ・アッタカタでは、“他人の園林や果実を子供たちが守っている場合、彼らが与えるものは許されるが、比丘の方から持ってこさせて受け取るべきではない。僧伽や塔に属する園林については、買い取って管理している者の布施は許される。賃金で雇われている者の場合は、自身の取り分の範囲内での布施が許される”とされている。マハーパーチャリにおいては、“俗人の園林の番人が比丘に与えるものは許される。僧伽の園林の番人の場合は、自身の給与（取り分）から切り分けて与えるものは許される。また、園林の半分や特定の数本の木を報酬として受け取って管理している者も、自身の所有となった木から与えることは許される。買い取って管理している者の場合は、すべてを与えることが許される”とされている。これら諸説は表現こそ異なるが、その意図するところは一つである。したがって、その真意を理解して受け取るべきである。

Dāruvatthumhi – tāvakāliko ahaṃ bhagavāti tāvakālikacitto ahaṃ bhagavāti vattukāmena vuttaṃ, tāvakālikacittoti ‘‘puna āharitvā dassāmī’’ti evaṃcitto ahanti vuttaṃ hoti. Bhagavā ‘‘tāvakālike anāpattī’’ti āha.

木材（ダール）の事例において、“世尊よ、私は一時的な借用（ターヴァカーリカ）のつもりでした”という言葉は、“世尊よ、私は一時的に借りる心（ターヴァカーリカ・チッタ）であった”と言おうとして発せられたものである。“一時的な借りの心”とは、“後でまた持ってきてお返ししよう”という心である。これに対し、世尊は“一時的な借用であれば罪にはならない”と仰せられた。

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – sace saṅgho saṅghikaṃ kammaṃ kāreti uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā, tato āpucchitvā tāvakālikaṃ haritabbaṃ. Yo pana saṅghiko dabbasambhāro agutto deve vassante [Pg.342] temeti, ātapena sukkhati, taṃ sabbampi āharitvā attano āvāse kātuṃ vaṭṭati. Saṅgho āharāpento aññena vā dabbasambhārena mūlena vā saññāpetabbo. Na sakkā ce hoti saññāpetuṃ, ‘‘saṅghikena, bhante, kataṃ saṅghikaparibhogena vaḷañjathā’’ti vattabbaṃ. Senāsanassa pana ayameva bhikkhu issaro. Sacepi pāsāṇatthambho vā rukkhatthambho vā kavāṭaṃ vā vātapānaṃ vā nappahoti, saṅghikaṃ tāvakālikaṃ āharitvā pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati. Esa nayo aññesupi dabbasambhāresūti.

ここで、パーリ律の本文にはないが、決裁として示されている内容（パーリムッタカ・ヴィニッチャヤ）は以下の通りである。もし僧伽が布薩堂や食堂などの僧伽のための工事を行う場合、あらかじめ許可を得て（僧伽の木材を）一時的に借用することができる。また、僧伽の木材が適切に保管されず、雨に濡れたり日光で乾燥したりして傷みそうな状況であれば、それらすべてを運び出して自身の住坊の修理に使うことは許される。ただし、僧伽が返却を求めた際には、他の木材か、あるいは相当する代金をもって僧伽を納得（補償）させなければならない。もし補償ができない場合は、“大徳（長老）方、僧伽の資材で造られたこの住坊を、僧伽の共有物としてご使用ください”と言うべきである。その住居に関しては、その比丘自身が管理の責任者となる。もし石柱や木柱、扉、窓などが不足している場合、僧伽のものを一時的に借用して修理を完了させることは許される。他の建築資材についても同様の理趣である。

Udakavatthusmiṃ – yadā udakaṃ dullabhaṃ hoti, yojanatopi aḍḍhayojanatopi āharīyati, evarūpe pariggahitaudake avahāro. Yatopi āharimato vā pokkharaṇīādīsu ṭhitato vā kevalaṃ yāgubhattaṃ sampādenti, pānīyaparibhogañca karonti, na aññaṃ mahāparibhogaṃ, tampi theyyacittena gaṇhato avahāro. Yato pana ekaṃ vā dve vā ghaṭe gahetvā āsanaṃ dhovituṃ, bodhirukkhe siñcituṃ udakapūjaṃ kātuṃ, rajanaṃ pacituṃ labbhati, tattha saṅghassa katikavaseneva paṭipajjitabbaṃ. Atirekaṃ gaṇhanto, mattikādīni vā theyyacittena pakkhipanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.

水の事例について。水が希少であり、一由旬（ヨージャナ）や半由旬もの遠方から運ばなければならない場合、そのような管理された水を盗心をもって取ることは窃盗（アヴァハーラ）となる。また、遠方から運ばれた水であれ、池などに貯められた水であれ、もっぱら粥や飯を炊くため、あるいは飲料水としてのみ使用され、他の多量な用途には使われない水がある。そのような水を盗心をもって取ることも窃盗となる。一方で、水が一瓶か二瓶程度であれば、座席を洗ったり、菩提樹に水をかけたり、供養を行ったり、染料を煮たりするために使用することが許されている場合がある。その場合、僧伽が決めた規則（カティカ）に従って行動すべきである。許可された量を超えて取ったり、あるいは盗心をもって粘土などを投げ込んで水量を増し、価値を損なわせたりした場合は、その物品を評価（鑑定）させた上で、相応の罰を課すべきである。

Sace āvāsikā katikavattaṃ daḷhaṃ karonti, aññesaṃ bhaṇḍakaṃ dhovituṃ vā rajituṃ vā na denti, attanā pana aññesaṃ apassantānaṃ gahetvā sabbaṃ karonti, tesaṃ katikāya na ṭhātabbaṃ. Yattakaṃ te dhovanti, tattakaṃ dhovitabbaṃ. Sace saṅghassa dve tisso pokkharaṇiyo vā udakasoṇḍiyo vā honti, katikā ca katā ‘‘ettha nhāyitabbaṃ, ito pānīyaṃ gahetabbaṃ, idha sabbaparibhogo kātabbo’’ti. Katikavatteneva sabbaṃ kātabbaṃ. Yattha katikā natthi, tattha sabbaparibhogo vaṭṭatīti.

もし住処の比丘たちが、厳しい申し合わせ（規則）を設けて、他者の品物を洗ったり染めたりすることを許さない一方で、自分たちは他者の見ていないところでそれらすべてを行うならば、その申し合わせに従う必要はない。彼らが洗うのと同等の量を洗うべきである。もし僧伽に二、三の池や水溜りがあり、‘ここで入浴すべき、ここから飲み水を汲むべき、ここですべての使用をなすべき’という申し合わせがあるならば、その申し合わせに従ってすべてを行うべきである。申し合わせがない場所では、すべての使用が許される。

Mattikāvatthusmiṃ – yattha mattikā dullabhā hoti, nānappakārā vā vaṇṇamattikā āharitvā ṭhapitā, tattha thokāpi pañcamāsakaṃ agghati, tasmā pārājikaṃ. Saṅghike pana kamme cetiyakamme ca niṭṭhite saṅghaṃ āpucchitvā vā tāvakālikaṃ vā gahetuṃ vaṭṭati. Sudhāyapi cittakammavaṇṇesupi eseva nayo.

粘土の事案において、粘土が手に入りにくい場所、あるいは様々な色の色粘土を運び入れて置いてある場所では、わずかな量でも五マーサカの価値があるなら、それを盗めば波羅夷となる。ただし、僧伽の工事や仏塔の工事が完了した際に、僧伽に許可を求めるか、あるいは一時的に借りるために取ることは許される。漆喰や彩色の顔料についても同様である。

Tiṇavatthūsu [Pg.343] – jhāpitatiṇe ṭhānācāvanassa abhāvā dukkaṭaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Saṅgho tiṇavatthuṃ jaggitvā saṅghikaṃ āvāsaṃ chādeti, puna kadāci jaggituṃ na sakkoti, athañño eko bhikkhu vattasīsena jaggati, saṅghassevetaṃ. No ce jaggati, saṅgheneko bhikkhu vattabbo ‘‘jaggitvā dehī’’ti. So ce bhāgaṃ icchati, bhāgaṃ datvāpi jaggāpetabbaṃ. Sace bhāgaṃ vaḍḍheti, dātabbameva. Vaḍḍhetiyeva, ‘‘gaccha jaggitvā sabbaṃ gahetvā attano santakaṃ senāsanaṃ chādehī’’ti vattabbo. Kasmā? Naṭṭhe attho natthi. Dadantehi pana savatthukaṃ na dātabbaṃ, garubhaṇḍaṃ hoti; tiṇamattaṃ pana dātabbaṃ. Tasmiṃ ce jaggitvā attano senāsanaṃ chādente puna saṅgho jaggituṃ pahoti, ‘‘tvaṃ mā jaggi, saṅgho jaggissatī’’ti vattabboti.

草の事案において、焼かれた草については（場所を移動させる価値がないため）移動させても突吉羅であるが、償いの義務は生じる。僧伽が草地を管理して僧伽の住居の屋根を葺いていたが、後に管理できなくなったとき、別の比丘が義務として管理するならば、それは僧伽の所有物のままである。もし管理しなければ、僧伽はある比丘に‘管理して提供せよ’と言うべきである。もし彼が分け前を望むなら、分け前を与えてでも管理させるべきである。もし彼が分け前の増量を求めるなら、与えるべきである。さらに増量を求めるなら、‘行って管理し、すべてを取って自分の住居の屋根を葺きなさい’と言うべきである。なぜなら、放置されて無駄になるよりは有益だからである。ただし、与える側は土地ごと与えてはならない。土地は重物であるからである。草だけを与えるべきである。彼が管理して自分の住居を葺いているとき、再び僧伽が管理できるようになったなら、‘あなたはもう管理しなくてよい、僧伽が管理する’と言うべきである。

Mañcādīni satta vatthūni pākaṭāneva. Pāḷiyaṃ pana anāgatampi pāsāṇatthambhaṃ vā rukkhatthambhaṃ vā aññaṃ vā kiñci pādagghanakaṃ harantassa pārājikameva. Padhānagharādīsu chaḍḍitapatitānaṃ pariveṇādīnaṃ kuṭṭampi pākārampi bhinditvā iṭṭhakādīni avaharantassāpi eseva nayo. Kasmā? Saṅghikaṃ nāma kadāci ajjhāvasanti, kadāci na ajjhāvasanti. Paccante corabhayena janapade vuṭṭhahante chaḍḍitavihārādīsu kiñci parikkhāraṃ harantassāpi eseva nayo. Ye pana tato tāvakālikaṃ haranti, puna āvasitesu ca vihāresu bhikkhū āharāpenti, dātabbaṃ. Sacepi tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti, taṃ vā tadagghanakaṃ vā dātabbameva. ‘‘Puna āvasissāmā’’ti ālayaṃ acchinditvā vuṭṭhitesu janapadesu gaṇasantakaṃ vā puggalikaṃ vā gahitaṃ hoti; te ce anujānanti, paṭikammena kiccaṃ natthi. Saṅghikaṃ pana garubhaṇḍaṃ, tasmā paṭikammaṃ kattabbameva.

長椅子などの七つの品については明白である。しかし、パーリ語の本文に現れないものであっても、石柱や木柱、あるいはその他一パーダ（五マーサカ）の価値があるものを持ち去れば波羅夷である。精舎などで放棄され崩壊した周辺施設の壁や囲いを壊して、煉瓦などを持ち去る者についても同様である。なぜなら、僧伽の所有物は、時に使用され、時に使用されないからである。辺境で賊の害により住民が立ち退いた放棄された寺院などから、備品を持ち去る者についても同様である。しかし、そこから一時的に持ち去る者は、再び比丘たちが住むようになった時に、返却すべきである。もしそこから持ち去って自分の住居を作ったとしても、現物か同等の価値のものを返すべきである。‘再び戻ってくる’という執着を断たずに住民が立ち退いた場合に、集団や個人の所有物を取った際、彼らが許すならば、代わりの品を出す必要はない。しかし僧伽の所有物は重物であるから、必ず代わりの品を出すべきである。

157. Vihāraparibhogavatthu uttānatthameva.

157. 寺院の備品の使用に関する事案は、意味が明白である。

Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritunti ettha yo bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tāvakālikaṃ haritvā attano phāsukaṭṭhāne ekampi dvepi māse saṅghikaparibhogena paribhuñjati, āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ deti, nappaṭibāhati, tassa tasmiṃ naṭṭhepi jiṇṇepi corāvahaṭepi gīvā na hoti. Vasitvā pana gacchantena yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Yo pana puggalikaparibhogena paribhuñjati, āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ na [Pg.344] deti, tasmiṃ naṭṭhe tassa gīvā hoti. Aññaṃ pana āvāsaṃ haritvā paribhuñjantena sace tattha vuḍḍhataro āgantvā vuṭṭhāpeti, ‘‘mayā idaṃ asukāvāsato nāma āhaṭaṃ, gacchāmi, naṃ pākatikaṃ karomī’’ti vattabbaṃ. Sace so bhikkhu ‘‘ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vadati, tassa bhāraṃ katvāpi gantuṃ vaṭṭatīti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

‘比丘たちよ、一時的に持ち去ることを許す’という点について、ある比丘が僧伽の長椅子や椅子を一時的に持ち去り、自分の住みやすい場所で一、二ヶ月の間、僧伽の共有物として使用し、やって来る年長の比丘たちに提供し、拒まないならば、それが紛失・破損したり盗まれたりしても、償いの義務は生じない。しかし、使い終わって去る時には、元の場所に置くべきである。もし個人の所有物として使用し、やって来る年長の比丘たちに提供しないならば、紛失した際に償いの義務が生じる。また、別の寺院に持ち去って使用しているとき、そこに年長の比丘が来て立ち退かせるなら、‘これは某寺院から持ってきたものです。戻って、これを元の状態に戻します’と言うべきである。もしその比丘が‘私が元の状態に戻そう’と言うならば、その責任を任せて去ることも許されると、簡略註に記されている。

Campāvatthumhi – tekaṭulayāgūti tilataṇḍulamuggehi vā tilataṇḍulamāsehi vā tilataṇḍulakulatthehi vā tilataṇḍulehi saddhiṃ yaṃkiñci ekaṃ aparaṇṇaṃ pakkhipitvā tīhi katā, etaṃ kira imehi tīhi catubhāgaudakasambhinne khīre sappimadhusakkarādīhi yojetvā karonti.

チャンパーの事案において、三種混合の粥とは、胡麻・米・緑豆、あるいは胡麻・米・黒インゲン豆、あるいは胡麻・米・馬豆（クッラッタ）など、胡麻と米に加えてもう一種の豆類を入れて作った粥のことである。これを、四分の一の水と混ぜた牛乳に入れ、酥油・蜂蜜・砂糖などを加えて作ると言われている。

Rājagahavatthumhi – madhugoḷakoti atirasakapūvo vuccati; ‘‘madhusīsaka’’ntipi vadanti. Sesamettha vatthudvayepi odanabhājanīyavatthusmiṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

王舎城の事案において、マドゥゴーラカとは極めて美味な菓子のことであり、マドゥシーサカとも呼ばれる。これら二つの事案の残りの部分は、飯分配の事案で述べた方法と同じように理解すべきである。

158. Ajjukavatthusmiṃ – etadavocāti gilāno hutvā avoca. Āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkhoti na agatigamanavasena pakkho, api ca kho anāpattisaññitāya lajjīanuggahena vinayānuggahena ca thero pakkhoti veditabbo. Sesamettha uttānameva.

158. アッジュカの事案において、‘このように言った’とは、病気になって言ったことを指す。尊者ウパーリが尊者アッジュカの味方をしたというのは、偏愛などの邪道に陥って味方したのではなく、罪がないという認識を持ち、恥を知る者を助け、律を護持するために、長老が味方をしたと理解すべきである。残りの部分は明白である。

159. Bārāṇasīvatthusmiṃ – corehi upaddutanti corehi viluttaṃ. Iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesīti thero kira taṃ kulaṃ sokasallasamappitaṃ āvaṭṭantaṃ vivaṭṭantaṃ disvā tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya dhammānuggahena attano iddhiyā ‘‘tesaṃyeva pāsādaṃ dārakānaṃ samīpe hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Dārakā ‘‘amhākaṃ pāsādo’’ti sañjānitvā abhiruhiṃsu. Tato thero iddhiṃ paṭisaṃhari, pāsādopi sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi. Vohāravasena pana vuttaṃ ‘‘te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesī’’ti. Iddhivisayeti īdisāya adhiṭṭhāniddhiyā anāpatti. Vikubbaniddhi pana na vaṭṭati.

159. ベナレスの事案において、賊に襲われたとは、賊によって略奪されたということである。神通力によって運び宮殿に置いたとは、長老が悲しみの矢に貫かれ取り乱しているその家族を見て、その家族への慈しみと信仰を護るため、そして法を助けるために、自身の神通力をもって‘彼らの宮殿が子供たちのそばに現れるように’と決意したのである。子供たちは‘自分たちの宮殿だ’と認識して登った。その後、長老は神通力を収め、宮殿も元の場所に留まった。世俗の表現として‘子供たちを神通力で運び宮殿に置いた’と言われる。神通の領域に関しては、このような決意による神通であれば罪はない。しかし、変身の神通は許されない。

160-1. Avasāne vatthudvayaṃ uttānatthamevāti.

160-1. 最後に、二つの事案の意味は明白である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカーの律の解説において、

Dutiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二波羅夷の解説は終了した。

Tatrāyaṃ [Pg.345] anusāsanī –

そこに、次のような教えがある。

Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

Parājitakilesena, pārājikamidaṃ idha.

比類なき御方、煩悩を征服した勝利者によって説かれたこの第二の波羅夷、それがこの法における波羅夷の学処である。

Sikkhāpadaṃ samaṃ tena, aññaṃ kiñci na vijjati;

Anekanayavokiṇṇaṃ, gambhīratthavinicchayaṃ.

この（第二パライジカ）学処（戒律）に等しいものは他にありません。それは多種多様な方法で説かれ、深遠な意味の決定を含んでいます。

Tasmā vatthumhi otiṇṇe, bhikkhunā vinayaññunā;

Vinayānuggahenettha, karontena vinicchayaṃ.

それゆえ、（疑義のある）事案（事犯）が生じたとき、律を熟知し、律の護持を願う比丘は、その事案の決定を下すにあたって、

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, sādhippāyamasesato;

Ogayha appamattena, karaṇīyo vinicchayo.

パーリ語の聖典（パーリ）および注釈書（アッタカタ）を、その意図とともに余すところなく、智慧をもって深く探求し、不放逸（慎重）に決定を下すべきです。

Āpattidassanussāho, na kattabbo kudācanaṃ;

Passissāmi anāpatti-miti kayirātha mānasaṃ.

罪（アーパッティ）を見つけ出そうと熱心になるべきではありません。“罪がないこと（アナーパッティ）を見い出そう”と、そのように心に留めるべきです。

Passitvāpi ca āpattiṃ, avatvāva punappunaṃ;

Vīmaṃsitvātha viññūhi, saṃsanditvā ca taṃ vade.

また、罪を見つけたとしても、すぐに口にせず、何度も熟考し、さらに智者たち（他の律師）と相談した上で、その（罪を）宣告するべきです。

Kappiyepi ca vatthusmiṃ, cittassa lahuvattino;

Vasena sāmaññaguṇā, cavantīdha puthujjanā.

許されている物事（カッピヤ）においてさえ、心の移ろいやすさゆえに、この世の凡夫たちは沙門の徳から踏み外してしまうことがあります。

Tasmā paraparikkhāraṃ, āsīvisamivoragaṃ;

Aggiṃ viya ca sampassaṃ, nāmaseyya vicakkhaṇoti.

それゆえ、賢明な者は他人の資具を猛毒の蛇や火のように見て、それに触れたり執着したりしてはなりません。これが教誡です。以上で第二パライジカは終了です。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathāya

パライジカ・カンダ（波羅夷品）注釈書

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

第一部、完結。