နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

ဝိနယပိဋကေ

En el Vinaya Piṭaka (Cesta de la Disciplina).

ပါရာဇိကကဏ္ဍ-အဋ္ဌကထာ (ပဌမော ဘာဂေါ)

Comentario al Pārājikakaṇḍa (Primera parte).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Relato del inicio de la obra.

ယော [Pg.1] ကပ္ပကောဋီဟိပိ အပ္ပမေယျံ;

ကာလံ ကရောန္တော အတိဒုက္ကရာနိ;

ခေဒံ ဂတော လောကဟိတာယ နာထော;

နမော မဟာကာရုဏိကဿ တဿ.

Homenaje a aquel Gran Compasivo, el Protector, quien por el bienestar del mundo realizó actos extremadamente difíciles durante un tiempo inconmensurable, incluso por diez millones de eones, llegando al agotamiento extremo por su esfuerzo.

အသမ္ဗုဓံ ဗုဒ္ဓနိသေဝိတံ ယံ;

ဘဝါဘဝံ ဂစ္ဆတိ ဇီဝလောကော;

နမော အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလ-ဝိဒ္ဓံသိနော ဓမ္မဝရဿ တဿ.

Homenaje a aquel sublime Dhamma, practicado por los Buddhas, por cuya falta de comprensión el mundo de los seres transita de una existencia a otra; el cual tiene la naturaleza de destruir la red de impurezas, comenzando por la ignorancia.

ဂုဏေဟိ ယော သီလသမာဓိပညာ-ဝိမုတ္တိဉာဏပ္ပဘုတီဟိ ယုတ္တော;

ခေတ္တံ ဇနာနံ ကုသလတ္ထိကာနံ;

တမရိယသံဃံ သိရသာ နမာမိ.

Inclino mi cabeza ante la Noble Sangha, que está dotada de virtudes tales como la conducta moral, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento de la liberación; y que es el campo de mérito para las personas que buscan lo beneficioso.

ဣစ္စေဝမစ္စန္တနမဿနေယျံ;

နမဿမာနော ရတနတ္တယံ ယံ;

ပုညာဘိသန္ဒံ ဝိပုလံ အလတ္ထံ;

တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော.

Habiendo rendido así homenaje a la Triple Gema, que es absolutamente digna de veneración, y habiendo obtenido un flujo abundante de méritos, que mediante su poder sean eliminados todos los obstáculos.

ယသ္မိံ [Pg.2] ဌိတေ သာသနမဋ္ဌိတဿ;

ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတဿ;

တံ ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယံ အမိဿံ;

နိဿာယ ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝံ.

Explicaré el Vinaya sin mezcla alguna, basándome en el poder de los antiguos maestros; sobre el cual [el Vinaya], cuando permanece, se establece firmemente la Dispensación de aquel [el Buddha] que está bien establecido en el Camino Medio y que no permaneció en los extremos.

ကာမဉ္စ ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟိ;

ဉာဏမ္ဗုနိဒ္ဓေါတမလာသဝေဟိ;

ဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာပဋိသမ္ဘိဒေဟိ;

သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနကောဝိဒေဟိ.

Ciertamente, este Vinaya ha sido bien explicado por los eminentes maestros de antaño, cuyas manchas de impurezas y corrupciones fueron lavadas por el agua del conocimiento, quienes poseían una visión clara y una discriminación analítica puras, y eran expertos en la explicación del verdadero Dhamma.

သလ္လေခိယေ နောသုလဘူပမေဟိ;

မဟာဝိဟာရဿ ဓဇူပမေဟိ;

သံဝဏ္ဏိတောယံ ဝိနယော နယေဟိ;

စိတ္တေဟိ သမ္ဗုဒ္ဓဝရနွယေဟိ.

Este Vinaya ha sido bien explicado mediante diversos y hermosos métodos que siguen la tradición del excelente Buddha, por aquellos que fueron como estandartes del Mahāvihāra y que no tienen parangón en la práctica de la austeridad.

သံဝဏ္ဏနာ သီဟဠဒီပကေန;

ဝါကျေန ဧသာ ပန သင်္ခတတ္တာ;

န ကိဉ္စိ အတ္ထံ အဘိသမ္ဘုဏာတိ;

ဒီပန္တရေ ဘိက္ခုဇနဿ ယသ္မာ.

Sin embargo, puesto que este antiguo comentario fue compuesto en la lengua de la isla de Ceilán, no proporciona ningún beneficio a la comunidad de monjes de otras islas.

တသ္မာ ဣမံ ပါဠိနယာနုရူပံ;

သံဝဏ္ဏနံ ဒါနိ သမာရဘိဿံ;

အဇ္ဈေသနံ ဗုဒ္ဓသိရိဝှယဿ;

ထေရဿ သမ္မာ သမနုဿရန္တော.

Por lo tanto, recordando debidamente la petición del anciano de nombre Buddhasiri, comenzaré ahora este nuevo comentario de acuerdo con el método de los textos canónicos en lengua magadhi.

သံဝဏ္ဏနံ တဉ္စ သမာရဘန္တော;

တဿာ မဟာအဋ္ဌကထံ သရီရံ;

ကတွာ မဟာပစ္စရိယံ တထေဝ;

ကုရုန္ဒိနာမာဒိသု ဝိဿုတာသု.

Al emprender este nuevo comentario, tomaré el Mahā-Aṭṭhakathā como base, así como las decisiones dadas en el Mahāpaccarī y en los célebres comentarios como el Kurundī.

ဝိနိစ္ဆယော အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တော;

ယော ယုတ္တမတ္ထံ အပရိစ္စဇန္တော;

တတောပိ အန္တောဂဓထေရဝါဒံ;

သံဝဏ္ဏနံ သမ္မ သမာရဘိဿံ.

Sin abandonar el significado apropiado de las decisiones declaradas en los comentarios, y al incluir en ellas la doctrina de los Ancianos (Theravāda) contenida en su interior, realizaré debidamente este comentario.

တံ [Pg.3] မေ နိသာမေန္တု ပသန္နစိတ္တာ;

ထေရာ စ ဘိက္ခူ နဝမဇ္ဈိမာ စ;

ဓမ္မပ္ပဒီပဿ တထာဂတဿ;

သက္ကစ္စ ဓမ္မံ ပတိမာနယန္တာ.

Que los monjes ancianos, nuevos y medianos, con mentes devotas, escuchen atentamente esto, honrando con respeto el Dhamma del Tathāgata, quien es la lámpara del Dhamma.

ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော;

ယော တဿ ပုတ္တေဟိ တထေဝ ဉာတော;

သော ယေဟိ တေသံ မတိမစ္စဇန္တာ;

ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု.

Puesto que en tiempos antiguos, los maestros de los comentarios de Ceilán compusieron los comentarios sin apartarse de la intención de los hijos espirituales del Buddha, quienes comprendieron el Dhamma y el Vinaya tal como fueron enseñados por el Buddha.

တသ္မာ ဟိ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ;

တံ ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခံ;

သဗ္ဗမ္ပိ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ;

ယသ္မာ ပမာဏံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာနံ.

Por lo tanto, a excepción de cualquier error de transcripción por negligencia, todo lo dicho en los antiguos comentarios es ciertamente la autoridad para los sabios de esta religión que tienen respeto por los tres entrenamientos.

တတော စ ဘာသန္တရမေဝ ဟိတွာ;

ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဉ္စ သမာသယိတွာ;

ဝိနိစ္ဆယံ သဗ္ဗမသေသယိတွာ;

တန္တိက္ကမံ ကိဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာ.

Y por ello, dejando de lado el idioma extranjero [el cingalés], condensando el estilo extenso, pero sin omitir ninguna de las decisiones y sin desviarse del orden del texto canónico,

သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ;

သုတ္တာနုရူပံ ပရိဒီပယန္တီ;

ယသ္မာ အယံ ဟေဿတိ ဝဏ္ဏနာပိ;

သက္ကစ္စ တသ္မာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ.

puesto que este comentario también explicará el significado de las palabras de los Suttas de acuerdo con los mismos Suttas, debe ser estudiado con diligencia y respeto.

ဗာဟိရနိဒါနကထာ

Relato de los orígenes externos.

တတ္ထ [Pg.4] တံ ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယန္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိနယော တာဝ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဝိနယော နာမ ဣဓ သကလံ ဝိနယပိဋကံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. သံဝဏ္ဏနတ္ထံ ပနဿ အယံ မာတိကာ –

En ese contexto, dado que he declarado 'explicaré aquel Vinaya', primero debe definirse qué es el Vinaya. Por ello se dice: 'Aquí, por Vinaya se entiende la totalidad del Vinaya Piṭaka'. Con el propósito de explicarlo, este es el esquema (mātikā):

ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, ဓာရိတံ ယေန စာဘတံ;

ယတ္ထပ္ပတိဋ္ဌိတစေတမေတံ ဝတွာ ဝိဓိံ တတော.

Explicaré por quién fue dicho, cuándo y por qué; por quién fue memorizado y por quién fue transmitido; y dónde está establecido. Habiendo expuesto este procedimiento, después de eso...

တေနာတိအာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော;

ဒဿယန္တော ကရိဿာမိ, ဝိနယဿတ္ထဝဏ္ဏနန္တိ.

...realizaré la explicación del significado del Vinaya, mostrando de diversas maneras el sentido del texto que comienza con 'Tena' (en aquel tiempo).

တတ္ထ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣဒံ တာဝ ဝစနံ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဧဝမာဒိဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣဒဉှိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘ဣဒံ ဝစနံ ကေန ဝုတ္တံ, ကဒါ ဝုတ္တံ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ? အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ.

Al respecto, las palabras 'por quién fue dicho, cuándo y por qué' se refieren a frases introductorias como 'En aquel tiempo, el Buddha, el Bendito, residía en Verañjā'. Puesto que estas no son palabras percibidas directamente por el Bendito Buddha mismo, debe preguntarse: '¿Por quién fueron dichas estas palabras? ¿Cuándo fueron dichas? ¿Y por qué fueron dichas?'. Fueron dichas por el venerable anciano Upāli, y eso fue en el momento del Primer Gran Concilio.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

Relato del Primer Gran Concilio.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဣမိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန; ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ! ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇; ဒီ. နိ. ၂.၂၃၂) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပါပဘိက္ခူ အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနန္တိ မညမာနာ [Pg.5] ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Aunque este Primer Gran Concilio ya ha sido relatado en el Pañcasatika-khandhaka [la sección del Concilio de los Quinientos], debe entenderse aquí también de la siguiente manera para obtener destreza en los orígenes. Después de que el Protector del Mundo, el Bendito, cumpliera con sus deberes de Buddha desde el Giro de la Rueda del Dhamma hasta la disciplina del asceta errante Subhadda, alcanzó el Parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente de sustratos, al amanecer del día de luna llena de Visākha, entre el par de árboles Sāla en el bosque de Sālas de los monarcas Malla, cerca de Kusinārā. Entonces, el anciano de la Sangha, el venerable Mahākassapa, entre los setecientos mil monjes que se habían reunido tras el Parinibbāna del Bendito, al cumplirse siete días del Parinibbāna, recordó las palabras dichas por Subhadda, quien se había ordenado a edad avanzada: '¡Basta, amigos! No se aflijan, no se lamenten. Estamos bien libres de aquel gran asceta; estábamos oprimidos por él cuando decía: "esto les está permitido, esto no les está permitido". Pero ahora haremos lo que queramos y no haremos lo que no queramos'. Al recordar esto, pensó: 'Es posible que monjes malvados, pensando que la enseñanza ya no tiene maestro, formen facciones y pronto hagan desaparecer el verdadero Dhamma. Sin embargo, mientras el Dhamma y el Vinaya permanezcan, la enseñanza ciertamente no carecerá de maestro'. Pues esto fue dicho por el Bendito:

‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

'Ananda, el Dhamma y el Vinaya que he expuesto y prescrito para ustedes, ese será su maestro tras mi partida'.

‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ.

'¿Qué tal si yo recito en concilio el Dhamma y el Vinaya, para que esta Dispensación sea duradera y permanezca por mucho tiempo?'.

ယံ စာဟံ ဘဂဝတာ –

Y puesto que yo fui [honrado] por el Bendito...

‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန စေဝ,

Diciendo: ‘Kassapa, ¿usarás tú mis mantos de cáñamo desechados?’, y mediante el uso compartido de los mantos...

‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ –

‘Monjes, por todo el tiempo que yo desee, permaneciendo alejado de los placeres sensuales... entro y permanezco en el primer jhāna; Kassapa también, monjes, por todo el tiempo que desee, permaneciendo alejado de los placeres sensuales... entra y permanece en el primer jhāna’.

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ; နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသီ’’တိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ –

Habiendo sido favorecido de esta manera al ser puesto en un nivel de igualdad con el propio [Buda] respecto a los estados humanos superiores, que consisten en las nueve moradas sucesivas y las seis facultades supra-humanas, pensó: ‘¿Qué otra forma de saldar mi deuda podría haber? Ciertamente el Bienaventurado, tal como un rey que otorga su propia armadura y soberanía a su hijo para asegurar la continuidad del linaje real, me favoreció con este honor extraordinario, pensando: “Él será quien asegure la continuidad del linaje del Verdadero Dhamma”’. Reflexionando así, inspiró entusiasmo en los monjes para la recitación del Dhamma y el Vinaya. Como se dijo:

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၃၁) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: ‘En una ocasión, amigos, mientras viajaba por el camino de Pāvā a Kusināra con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes...’. Todo el episodio de Subhadda debe entenderse detalladamente.

တတော [Pg.6] ပရံ အာဟ –

Después de esto, dijo:

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ. ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ. ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ; အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

‘¡Ea!, amigos, recitemos el Dhamma y el Vinaya. Antes de que lo que no es el Dhamma brille y el Dhamma sea rechazado; antes de que lo que no es el Vinaya brille y el Vinaya sea rechazado. Antes de que los que proclaman lo que no es el Dhamma se fortalezcan y los que proclaman el Dhamma se debiliten; antes de que los que proclaman lo que no es el Vinaya se fortalezcan y los que proclaman el Vinaya se debiliten’.

ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇန-သောတာပန္န-သကဒါဂါမိ-အနာဂါမိ-သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ အနေကသဟဿေ စ ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာပဉ္စအရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Los monjes dijeron: ‘En ese caso, venerable señor, que el Anciano elija a los monjes’. El Anciano, dejando de lado a muchos cientos y miles de monjes —aquellos que eran mundanos, los que habían entrado en la corriente, los que retornarían una vez, los que no retornarían y los arahants de visión seca (aunque fueran expertos en las nueve divisiones de las enseñanzas del Maestro)— seleccionó solamente a cuatrocientos noventa y nueve arahants que eran expertos en todas las divisiones de las escrituras de los Tres Pitakas, que habían alcanzado las discriminaciones analíticas, que poseían un gran poder espiritual, que en su mayoría habían sido designados por el Bienaventurado en posiciones de distinción, y que poseían los tres conocimientos, entre otras cualidades. Con respecto a esto, se dijo: ‘Entonces, el venerable Mahākassapa eligió a quinientos arahants menos uno’.

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေန ဟာယသ္မတာ သဟာပိ ဝိနာပိ န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိ ကာတုံ, သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ; ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဘဂဝတော အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ. ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ. အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယံ အာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတြ ဟိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ, တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော ‘‘အာနန္ဒံ ဝိနာ သင်္ဂီတိ [Pg.7] န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’’တိ န ဥစ္စိနိ.

¿Pero por qué el Anciano eligió a uno menos? Para dejarle un lugar al venerable Ānanda. Pues la recitación del Dhamma no se podía realizar ni con ese venerable ni sin él. Como dicho venerable era todavía un aprendiz (sekkha) con tareas pendientes por realizar, por eso no se podía realizar con él; pero como no había nada enseñado por el de las Diez Fuerzas, tales como los Suttas y los Geyyas, que él no hubiera recibido directamente del Bienaventurado, por eso tampoco se podía realizar sin él. Siendo así, aunque fuera un aprendiz, el Anciano debería haberlo elegido debido a su gran utilidad para la recitación del Dhamma. ¿Entonces, por qué no lo eligió? Para evitar las críticas de otros. Pues el Anciano tenía mucha confianza en el venerable Ānanda; de hecho, incluso cuando a este ya le habían salido canas en la cabeza, lo reprendía llamándolo ‘joven’, diciendo: ‘Este joven no conoce su medida’. Además, este venerable nació en el clan de los Sakyas y era hermano del Tathāgata, hijo de su tío paterno. Ante esto, los monjes podrían haber pensado que actuó por favoritismo y criticar: ‘Habiendo dejado de lado a muchos arahants que han alcanzado las discriminaciones analíticas, el Anciano ha elegido a Ānanda, quien es solo un aprendiz que ha alcanzado las discriminaciones analíticas’. Para evitar esa crítica ajena, pensando: ‘No se puede realizar la recitación sin Ānanda, pero lo aceptaré solo con el consentimiento de los propios monjes’, no lo eligió.

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

Entonces, los propios monjes solicitaron al Anciano en favor de Ānanda. Como se dijo:

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော; တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“Los monjes le dijeron al venerable Mahākassapa: ‘Venerable señor, aunque este venerable Ānanda es todavía un aprendiz, es incapaz de actuar erróneamente por deseo, odio, engaño o miedo; además, él ha aprendido mucho Dhamma y Vinaya en presencia del Bienaventurado. Por lo tanto, venerable señor, que el Anciano elija también al venerable Ānanda’. Entonces, el venerable Mahākassapa eligió también al venerable Ānanda’.”},{

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စ ထေရသတာနိ အဟေသုံ.

De esta manera, con el consentimiento de los monjes, hubo quinientos monjes ancianos junto con aquel Venerable [Ānanda], quien había sido seleccionado.

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ. ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ဣဒံ အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာတိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ, တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗံ.

Entonces, a los monjes ancianos se les ocurrió este pensamiento: "¿Dónde deberíamos recitar el Dhamma y el Vinaya?". Luego se les ocurrió: "Rajagaha tiene una gran zona de colecta de limosnas y abundantes alojamientos. Mientras pasamos la temporada de lluvias en Rajagaha, recitemos el Dhamma y el Vinaya; que ningún otro monje pase la temporada de lluvias en Rajagaha". ¿Y por qué surgió este pensamiento? Por temor a que alguna persona con puntos de vista discordantes entrara en medio de la Sangha y perturbara esta obra permanente nuestra. Entonces, el Venerable Mahākassapa lo anunció mediante un acto formal con una moción y una resolución, lo cual debe entenderse según el método expuesto en el Saṅgītikkhandhaka.

အထ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသု ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဣဒါနိ ဂိမှာနံ ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော, ဥပကဋ္ဌာ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ မန္တွာ မဟာကဿပတ္ထေရော ‘‘ရာဇဂဟံ, အာဝုသော, ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ ဥပဍ္ဎံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အာနန္ဒတ္ထေရေန ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ – ‘‘ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကုဟိံ သတ္ထာရံ ဌပေတွာ အာဂတောသီ’’တိ[Pg.8]. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေ ထေရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

Entonces, habiendo transcurrido siete días de celebraciones funerarias y siete días de adoración de las reliquias desde el Parinibbāna del Tathāgata, el venerable Mahākassapa, considerando que: «Ha pasado medio mes, ahora queda un mes y medio del verano y la entrada al retiro de las lluvias se aproxima», dijo: «Amigos, vayamos a Rājagaha». Tomando a la mitad de la comunidad de monjes, partió por un camino. El venerable Anuruddha también, tomando a la otra mitad, partió por otro camino. Por su parte, el venerable Ānanda, tomando el cuenco y los mantos del Bienaventurado y rodeado por una multitud de monjes, partió hacia Sāvatthi con la intención de ir luego a Rājagaha. En cada lugar por donde pasaba el venerable Ānanda, surgía un gran lamento: «Venerable Ānanda, ¿dónde has dejado al Maestro antes de venir?». Al llegar gradualmente a Sāvatthi, hubo un gran lamento similar al del día del Parinibbāna del Bienaventurado.

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. အထ ထေရော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

Allí, el venerable Ānanda, tras consolar a la gran multitud con un discurso sobre el Dhamma relacionado con la impermanencia y otros temas, entró en Jetavana, abrió la puerta de la Gandha-kuṭī donde solía residir el Poseedor de los Diez Poderes, sacó el lecho y el asiento, los sacudió, barrió la Gandha-kuṭī, descartó los restos de flores marchitas, volvió a traer el lecho y el asiento y los colocó en su sitio original, cumpliendo con todos los deberes que debían realizarse cuando el Bienaventurado aún estaba presente. Entonces, debido a que había estado mucho tiempo de pie y sentado desde el Parinibbāna del Bienaventurado, para aliviar su cuerpo —el cual tenía un exceso de humores (flema, bilis y aire)—, el venerable bebió un purgante de leche al segundo día y permaneció en el monasterio. Refiriéndose a esto, le dijo al joven enviado por el joven Subha:

‘‘အကာလော ခေါ, မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

«No es el momento oportuno, joven; hoy he tomado una dosis de medicina. Quizás mañana, dependiendo de la oportunidad y las circunstancias, podamos ir».

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံနာမ ဒသမံ သုတ္တမဘာသိ.

Al segundo día, tras haber ido con el venerable Cetaka como su asistente monástico y haber sido interrogado por el joven Subha, expuso el Subha Sutta, el décimo sutta del Dīgha Nikāya.

အထ ထေရော ဇေတဝနဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ရာဇဂဟံ ဂတော. တထာ မဟာကဿပတ္ထေရော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော စ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ရာဇဂဟမေဝ ဂတော.

Luego, tras haber hecho reparar las partes dañadas y agrietadas en el monasterio de Jetavana y al acercarse el tiempo del retiro de las lluvias, el venerable partió hacia Rājagaha. Del mismo modo, el venerable Mahākassapa y el venerable Anuruddha, llevando a toda la comunidad de monjes, partieron hacia Rājagaha.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ. တေသံ ဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

En aquel tiempo, había dieciocho grandes monasterios en Rājagaha. Todos ellos estaban abandonados y llenos de suciedad y escombros. Pues, con el Parinibbāna del Bienaventurado, todos los monjes habían tomado sus propios cuencos y mantos y, dejando los monasterios y los recintos, se habían marchado. Allí, los ancianos pensaron: «Durante el primer mes, realicemos las reparaciones de las partes dañadas y agrietadas», con el fin de honrar las palabras del Bienaventurado y para evitar las críticas de los seguidores de otras doctrinas. Pues los de otras doctrinas podrían decir: «Los discípulos del asceta Gotama cuidaron los monasterios solo mientras el Maestro estaba vivo, y tras su fallecimiento, los abandonaron». Por lo tanto, se dice que pensaron así para quedar libres de tales críticas.

‘‘အထ [Pg.9] ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဘဂဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ. ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

Entonces a los monjes ancianos se les ocurrió este pensamiento: «Amigos, el Bienaventurado ha elogiado la reparación de lo que está dañado y agrietado. Vamos, amigos, realicemos las reparaciones de lo dañado y agrietado durante el primer mes; y en el mes intermedio, reuniéndonos, recitaremos juntos el Dhamma y el Vinaya».

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. အဇာတသတ္တု ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပဋိပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ. ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိဿတ္ထာ ကရောထ. မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု. အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ? ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိတ္ထမ္ဘသောပါနံ နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတအာကမ္မဝိစိတ္တံ အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ သိရိယာ နိကေတမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟင်္ဂါနံ လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမ-ဩလမ္ဗက-ဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ ရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညာပေတွာ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ.

Al segundo día, ellos [los ancianos] fueron y se detuvieron ante la puerta del palacio real. El rey Ajātasattu se acercó, les rindió homenaje y les preguntó por sus deberes: «Venerables señores, ¿por qué han venido?». Los ancianos le informaron sobre la necesidad de mano de obra para la reparación de los dieciocho grandes monasterios. El rey respondió: «Muy bien, venerables señores», y les asignó hombres para el trabajo manual. Los ancianos, habiendo hecho reparar todos los monasterios durante el primer mes, informaron al rey: «Gran rey, la reparación de los monasterios ha terminado. Ahora realizaremos el Concilio para la recitación del Dhamma y el Vinaya». El rey dijo: «Muy bien, venerables señores, háganlo con confianza. Que mi rueda de la autoridad y vuestra rueda del Dhamma prevalezcan juntas. Ordenen, señores, ¿qué debo hacer?». Los ancianos dijeron: «Gran rey, es necesario preparar un lugar de reunión para los monjes que realizarán el Concilio». El rey preguntó: «¿En qué lugar lo haré, señores?». Ellos respondieron: «Gran rey, es apropiado construirlo en la entrada de la cueva Sattapaṇṇi, en la ladera del monte Vebhāra». «Muy bien, señores», asintió el rey Ajātasattu. Mandó construir un pabellón comparable a una creación del arquitecto divino Vissakamma, con paredes, columnas y escaleras bien distribuidas, adornado con diversas guirnaldas y enredaderas artificiales. Era tan magnífico que parecía eclipsar el esplendor del palacio real y burlarse de la gloria de las moradas celestiales; era como el hogar mismo de la fortuna y como el único puerto donde se posaban las aves que son los ojos de dioses y hombres; un compendio de toda la belleza del mundo con ornamentos esenciales dignos de ser contemplados. Lo adornó con un dosel hermoso del cual colgaban diversos collares de flores, con un suelo que parecía un pavimento de gemas preciosas grabadas y decorado con ofrendas de flores de diversos tipos, asemejándose a una morada del dios Brahmā. En aquel gran pabellón, preparó quinientos asientos con alfombras permitidas de valor incalculable para los quinientos monjes; dispuso el asiento del anciano apoyado en el lado sur y orientado hacia el norte, y en el centro del pabellón, preparó un trono del Dhamma orientado hacia el oriente, digno de ser ocupado por el Bienaventurado Buda [en su representación]; allí colocó un abanico cuadrado incrustado de marfil e informó a la Sangha de monjes: «Venerables señores, mi tarea ha sido concluida».

တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော [Pg.10] ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ, အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီ’’တိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသု – ‘‘သွေ, အာဝုသော, သန္နိပါတော တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ.

En aquel momento, algunos monjes, refiriéndose al venerable Ānanda, dijeron lo siguiente: «En esta comunidad de monjes, hay un monje que anda emanando un olor a impureza [no habiendo alcanzado la liberación total]». Al oír esto, el anciano pensó: «Ciertamente, en esta comunidad de monjes no hay nadie más que ande emanando olor a impureza; sin duda, estos monjes hablan de mí», y fue movido por una profunda urgencia espiritual. Entonces, algunos monjes le dijeron al venerable Ānanda: «Mañana, amigo, es la asamblea; tú eres todavía un Sekha [alguien en entrenamiento] con tareas pendientes por completar, por lo tanto, no es apropiado que asistas a la asamblea siendo así; sé diligente».

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ ပန မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယသတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပ္ပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ; ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ. မမ အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမထံ ယောဇေမီ’’တိ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ ဥပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနံ အသမ္ပတ္တံ. ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ အဟောသိ. တေန ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ‘‘ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Entonces, el venerable Ānanda pensó: «Mañana es la asamblea, y no es apropiado que yo asista siendo todavía un Sekha». Pasó gran parte de la noche practicando la atención plena centrada en el cuerpo; al momento del alba, descendió del lugar de meditación caminando, entró en su morada y, pensando «me acostaré un poco», giró su cuerpo hacia la cama. Sus dos pies ya se habían despegado del suelo y su cabeza aún no había tocado la almohada; en ese preciso instante, sin apego, su mente se liberó de las impurezas (āsavas). Pues este venerable anciano, habiendo pasado el tiempo caminando afuera y no pudiendo alcanzar la distinción espiritual, pensó: «¿Acaso el Bienaventurado no me dijo esto?: “Ānanda, tú eres una persona que ha acumulado méritos, aplícate con esfuerzo y pronto estarás libre de impurezas”. No hay error en las palabras de los Budas. Mi esfuerzo ha sido excesivamente tenso y por eso mi mente tiende hacia la agitación. ¡Ea!, pues, equilibraré mi esfuerzo». Descendió del lugar de caminata, se detuvo en el lavadero de pies, se los lavó, entró en la habitación, se sentó en el lecho y, pensando «descansaré un momento», inclinó su cuerpo hacia el lecho. Sus pies se elevaron del suelo y su cabeza aún no llegaba a la almohada. En ese intervalo, sin aferramiento, su mente quedó liberada de las impurezas; el anciano alcanzó la condición de Arahant libre de las cuatro posturas habituales. Por ello, en esta Dispensación, cuando se pregunta: «¿Qué monje alcanzó la liberación sin estar acostado, sentado, de pie o caminando?», es apropiado decir: «El anciano Ānanda».

အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတာ. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န ဂတော. ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေဟိစိ ‘‘ဧတမာသနံ ကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရဿာ’’တိ. ‘‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အာကာသေနာဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ.

Luego, al segundo día, los monjes ancianos, habiendo terminado sus deberes de la comida y guardado sus cuencos y mantos, se reunieron en la sala del Dhamma. El venerable Ānanda, deseando dar a conocer su logro del estado de Arahant, no fue junto con los monjes. Los monjes, sentándose cada uno en su asiento correspondiente según su antigüedad, dejaron vacío el asiento del venerable Ānanda. Allí, cuando algunos preguntaron: «¿De quién es este asiento?», otros respondieron: «Es del venerable Ānanda». «¿Y a dónde ha ido Ānanda?», preguntaron. En ese momento, el anciano pensó: «Ahora es el momento de mi partida». Entonces, mostrando su poder espiritual, se sumergió en la tierra y se hizo aparecer justo en su propio asiento. Otros maestros dicen que llegó volando por el aire y se sentó.

ဧဝံ [Pg.11] နိသိန္နေ တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု, ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ; တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ,. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ; အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၂၈). တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ –

Habiéndose sentado el venerable de tal manera, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: "Amigos, ¿qué recitaremos primero, el Dhamma o el Vinaya?". Los monjes respondieron: "Venerable Mahākassapa, el Vinaya es, ciertamente, la vida de la Dispensación del Buddha; mientras el Vinaya permanezca firme, la Dispensación permanecerá establecida. Por lo tanto, recitemos primero el Vinaya". "¿A quién pondremos al frente?". "Al venerable Upāli". "¿Acaso no es capaz Ānanda?". "No es que no sea capaz; no obstante, el mismísimo Perfectamente Iluminado, mientras aún vivía, basándose en su dominio del Vinaya, designó al venerable Upāli en la posición suprema diciendo: 'Monjes, de entre mis discípulos monjes que mantienen el Vinaya, el más destacado es este, Upāli'. Por lo tanto, recitemos el Vinaya interrogando al venerable Upāli". Entonces, el Thera se designó a sí mismo para interrogar sobre el Vinaya. El venerable Upāli también se designó a sí mismo para responder. Al respecto, este es el texto de la recitación:

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces, el venerable Mahākassapa informó a la comunidad:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ.

"Escúcheme, amigos, la comunidad. Si la comunidad está lista, yo interrogaría a Upāli sobre el Vinaya".

‘‘အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

También el venerable Upāli informó a la comunidad:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

"Escúchenme, venerables señores, la comunidad. Si la comunidad está lista, yo respondería sobre el Vinaya siendo interrogado por el venerable Mahākassapa".

ဧဝံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. တတော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ပဌမံ, အာဝုသော ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ.

Habiéndose designado así a sí mismos, el venerable Upāli se levantó de su asiento, colocó su túnica sobre un hombro, rindió homenaje a los monjes ancianos y se sentó en el asiento del Dhamma sosteniendo un abanico incrustado de marfil. Entonces el venerable Mahākassapa, sentándose en el asiento del Thera, interrogó al venerable Upāli sobre el Vinaya: "Amigo Upāli, ¿dónde fue promulgado el primer Pārājika?". "En Vesālī, venerable señor". "¿Respecto a quién?". "Respecto a Sudinna, el hijo de Kalandaka". "¿Sobre qué asunto?". "Sobre el acto sexual".

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ; ယထာ စ ပဌမဿ တထာ ဒုတိယဿ တထာ တတိယဿ တထာ စတုတ္ထဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ…ပေ… အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ဥပါလိတ္ထေရော ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတော [Pg.12] ဣမာနိ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ.

Entonces el venerable Mahākassapa interrogó al venerable Upāli sobre el asunto del primer Pārājika, sobre el origen, sobre la persona, sobre la regulación, sobre la regulación suplementaria, sobre la ofensa y sobre la no-ofensa; y así como interrogó sobre el primero, del mismo modo interrogó sobre el segundo, el tercero y el cuarto Pārājika... hasta la no-ofensa. Interrogado en cada instancia, el venerable Upāli respondió. Entonces, establecieron estos cuatro Pārājikas como la sección llamada 'Pārājikakaṇḍa', incluyéndolos en la compilación. Establecieron los trece Saṅghādisesas como el 'Terasaka'. Establecieron las dos reglas como 'Aniyatas'. Establecieron las treinta reglas como 'Nissaggiya Pācittiyas'. Establecieron las noventa y dos reglas como 'Pācittiyas'. Establecieron las cuatro reglas como 'Pāṭidesanīyas'. Establecieron las setenta y cinco reglas como 'Sekhiyas'. Establecieron los siete principios como 'Adhikaraṇasamathas', incluyéndolos en la compilación.

ဧဝံ မဟာဝိဘင်္ဂံ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂံ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ခန္ဓကပရိဝါရေပိ အာရောပေသုံ. ဧဝမေတံ သဥဘတောဝိဘင်္ဂခန္ဓကပရိဝါရံ ဝိနယပိဋကံ သင်္ဂဟမာရူဠှံ သဗ္ဗံ မဟာကဿပတ္ထေရော ပုစ္ဆိ, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

Habiendo incluido así el Mahāvibhaṅga en la compilación, establecieron las ocho reglas del Bhikkhunivibhaṅga como la sección llamada 'Pārājikakaṇḍa'. Establecieron las diecisiete reglas como 'Sattarasaka'. Establecieron las treinta reglas como 'Nissaggiya Pācittiyas'. Establecieron las ciento sesenta y seis reglas como 'Pācittiyas'. Establecieron las ocho reglas como 'Pāṭidesanīyas'. Establecieron las setenta y cinco reglas como 'Sekhiyas'. Establecieron los siete principios como 'Adhikaraṇasamathas'. Habiendo incluido así el Bhikkhunivibhaṅga en la compilación, por este mismo método incluyeron también el Khandhaka y el Parivāra. De este modo, el venerable Mahākassapa interrogó sobre todo el Vinaya Piṭaka, que comprende ambos Vibhaṅgas, el Khandhaka y el Parivāra, una vez incluido en la compilación, y el venerable Upāli respondió. Al finalizar el interrogatorio y la respuesta, los quinientos Arahants realizaron la recitación en grupo siguiendo el mismo método en que fue incluido en la compilación. Al concluir la compilación del Vinaya, el venerable Upāli, dejando el abanico incrustado de marfil, bajó del asiento del Dhamma, rindió homenaje a los monjes ancianos y se sentó en su propio asiento.

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

Habiendo recitado el Vinaya, deseando recitar el Dhamma, el venerable Mahākassapa preguntó a los monjes: "¿A qué persona pondremos al frente para que nosotros recitemos el Dhamma?". Los monjes dijeron: "Poniendo al frente al venerable Ānanda Thera".

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces, el venerable Mahākassapa informó a la comunidad:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

"Escúcheme, amigos, la comunidad. Si la comunidad está lista, yo interrogaría a Ānanda sobre el Dhamma".

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces, el venerable Ānanda informó a la comunidad:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

"Escúchenme, venerables señores, la comunidad. Si la comunidad está lista, yo respondería sobre el Dhamma siendo interrogado por el venerable Mahākassapa".

အထ [Pg.13] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ မဟာကဿပတ္ထေရော အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သာမညဖလံ ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘ရာဇဂဟေ, ဘန္တေ, ဇီဝကမ္ဗဝနေ’’တိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိ’’န္တိ? ‘‘အဇာတသတ္တုနာ ဝေဒေဟိပုတ္တေန သဒ္ဓိ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သာမညဖလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ပဉ္စ နိကာယေ ပုစ္ဆိ.

Entonces, el venerable Ānanda, levantándose de su asiento, arregló su manto sobre un hombro, rindió homenaje a los monjes ancianos y se sentó en el asiento del Dhamma sosteniendo un abanico de marfil tallado. Entonces, el venerable Mahākassapa interrogó al venerable Ānanda sobre el Dhamma: —Venerable Ānanda, ¿dónde fue predicado el Brahmajāla? —Señor, fue predicado entre Rājagaha y Nāḷandā, en la mansión real del parque Ambalaṭṭhikā. —¿Con respecto a quién? —Con respecto al asceta errante Suppiya y al joven Brahmadatta. —¿Sobre qué tema? —Sobre la alabanza y el vituperio. Entonces, el venerable Mahākassapa interrogó al venerable Ānanda también sobre el origen del Brahmajāla, sobre las personas involucradas y sobre el tema. Luego preguntó: —Venerable Ānanda, ¿dónde fue predicado el Sāmaññaphala? —Señor, en Rājagaha, en el robledal de Jīvaka. —¿Con quién? —Con el rey Ajātasattu, hijo de la reina Videhī. Entonces, el venerable Mahākassapa interrogó al venerable Ānanda sobre el origen del Sāmaññaphala, las personas y el tema. De esta misma manera, interrogó sobre los cinco Nikāyas.

ပဉ္စနိကာယာ နာမ – ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ. တတ္ထ ခုဒ္ဒကနိကာယော နာမ – စတ္တာရော နိကာယေ ဌပေတွာ, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. တတ္ထ ဝိနယော အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝိဿဇ္ဇိတော, သေသခုဒ္ဒကနိကာယော စတ္တာရော စ နိကာယာ အာနန္ဒတ္ထေရေန. တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ; တထာ ပိဋကဝသေန, နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Los llamados cinco Nikāyas son: Dīghanikāyo, Majjhimanikāyo, Saṃyuttanikāyo, Aṅguttaranikāyo y Khuddakanikāyo. Allí, el llamado Khuddakanikāyo consiste en el resto de las palabras del Buddha, excluyendo los cuatro Nikāyas anteriores. En esa asamblea, el Vinaya fue respondido por el venerable Thera Upāli, y el resto del Khuddakanikāyo junto con los otros cuatro Nikāyas fueron respondidos por el Thera Ānanda. Debe entenderse que todas estas palabras del Buddha son de un solo tipo por su sabor, de dos tipos por el Dhamma y el Vinaya, de tres tipos por ser palabras primeras, intermedias y últimas; asimismo, son de tres tipos por los Piṭakas, de cinco tipos por los Nikāyas, de nueve tipos por sus miembros (aṅga) y de ochenta y cuatro mil tipos por las secciones del Dhamma (dhammakkhandha).

ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ.

¿Cómo es de un solo tipo por su sabor? Todo lo que fue dicho por el Bienaventurado desde que alcanzó la suprema iluminación perfecta hasta que entró en el elemento Nibbāna sin residuo de sustrato —lo que habló durante cuarenta y cinco años instruyendo a devas, humanos, nāgas, yakkhas y otros, o lo que reflexionó— todo ello posee un solo sabor: el sabor de la liberación. Así es de un solo tipo por su sabor.

ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော; တေနေဝါဟ – ‘‘ယံနူန မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ. ‘‘အဟံ [Pg.14] ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ.

¿Cómo es de dos tipos por el Dhamma y el Vinaya? Todo esto se clasifica simplemente como Dhamma y Vinaya. De ellos, el Vinayapiṭaka es el Vinaya, y el resto de las palabras del Buddha son el Dhamma; por eso se dijo: 'Ea, hermanos, recitemos el Dhamma y el Vinaya'. Y también: 'Yo interrogaré a Upāli sobre el Vinaya e interrogaré a Ānanda sobre el Dhamma'. Así es de dos tipos por el Dhamma y el Vinaya.

ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ –

¿Cómo es de tres tipos por ser palabras primeras, intermedias y últimas? Todas estas palabras se dividen en tres: palabras primeras del Buddha, palabras intermedias del Buddha y palabras últimas del Buddha. De estas:

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.

'A través de la ronda de numerosos nacimientos en el saṃsāra, he corrido sin hallar descanso, buscando al constructor de la casa; ¡qué doloroso es nacer una y otra vez!

‘‘ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၁၅၄);

¡Oh, constructor de la casa, ya has sido visto! No volverás a construir la casa. Todas tus vigas están rotas y la cumbrera del tejado ha sido destruida. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado; ha logrado la extinción de los deseos'. (Dhp. 153-154);

ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ.

Estas son las primeras palabras del Buddha.

ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ အာဟု. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Algunos Theras recitadores del Khandhaka dicen que el verso de exclamación (udāna) que comienza con 'Yadā have pātubhavanti dhammā' en el Khandhaka son las primeras palabras. Sin embargo, debe entenderse que ese verso de exclamación surgió en el día de la luna llena de Kason, cuando habiendo alcanzado la omnisciencia, el Buddha reflexionaba sobre el origen dependiente con el conocimiento acompañado de alegría.

ယံ ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ.

Lo que habló en el momento de su Parinibbāna: 'Ea, monjes, ahora os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; perfeccionad vuestra práctica con diligencia' (DN 2.218), estas son las últimas palabras del Buddha.

ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ.

Lo que fue dicho entre ambas se conoce como las palabras intermedias del Buddha. Así es de tres tipos por ser palabras primeras, intermedias y últimas.

ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ ဟေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါနိ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာနိ, သောဠသပရိဝါရာတိ ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ.

¿Cómo es de tres tipos por los Piṭakas? Todo esto se divide en tres: Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka y Abhidhammapiṭaka. Allí, el Vinayapiṭaka comprende todo lo que fue recitado o no en el Primer Concilio, integrando ambos Pātimokkhas, los dos Vibhaṅgas, los veintidós Khandhakas y los dieciséis Parivāras.

ဗြဟ္မဇာလာဒိ စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိ ဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိ သတ္တသုတ္တသဟဿ သတ္တသတ ဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိ နဝသုတ္တသဟဿ ပဉ္စသတ သတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတကနိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန [Pg.15] ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ.

El Dīghanikāyo es la colección de treinta y cuatro suttas comenzando con el Brahmajāla; el Majjhimanikāyo es la colección de ciento cincuenta y dos suttas comenzando con el Mūlapariyāyasutta; el Saṃyuttanikāyo es la colección de siete mil setecientos sesenta y dos suttas comenzando con el Oghataraṇasutta; el Aṅguttaranikāyo es la colección de nueve mil quinientos cincuenta y siete suttas comenzando con el Cittapariyādānasutta; y el Khuddakanikāyo tiene quince divisiones que consisten en: Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa y Cariyāpiṭaka. Todo esto se denomina Suttantapiṭaka.

ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ –

El Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka y Paṭṭhāna se denominan Abhidhammapiṭaka. Respecto a esto:

ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော.

Debido a sus diversos y variados métodos, y porque disciplina el cuerpo y el habla, este Piṭaka es llamado 'Vinaya' por aquellos conocedores del significado de la palabra Vinaya.

ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသ ပါရာဇိကာဒိ သတ္တအာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ, ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ, ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနဉ္စ ဝိနယနတော ‘‘ဝိနယော’’တိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En este Vinaya se encuentran diversos y especiales métodos, tales como las cinco secciones del Patimokkha, los Parajikas, las siete clases de ofensas, los Matikas y los Vibhangas. Además, contiene métodos de preceptos suplementarios (anupaññatti) que tienen el propósito de fortalecer o relajar las reglas originales según sea necesario. Dado que disciplina el cuerpo y el habla, prohibiendo la transgresión física y verbal, se le llama 'Vinaya' por poseer diversos métodos, métodos especiales y por disciplinar el cuerpo y el habla. Por esta razón se ha dicho lo siguiente para el conocimiento experto en su etimología:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ.

«Por poseer diversos y especiales métodos, y por disciplinar el cuerpo y el habla, los conocedores del significado de la palabra Vinaya llaman a esta obra Vinaya».

ဣတရံ ပန –

En cuanto al otro (el Sutta):

အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

«Por indicar los significados, por estar bien expresado, por producir [frutos], por verter [sabiduría], por proteger bien y por ser similar a un hilo, se le llama Sutta».

တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ, သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနုဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ; ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရိယန္တိ န ဝိဒ္ဓံသိယန္တိ; ဧဝမေတေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En efecto, el Sutta indica significados tales como el beneficio propio y el ajeno. Se dice que está bien expresado porque los significados en este Sutta se exponen de acuerdo con la inclinación de quienes han de ser guiados. Se dice que 'produce' porque genera significados como una cosecha genera frutos. Se dice que 'vierte' porque derrama significados así como una vaca derrama su leche. Se dice que 'protege' porque guarda y preserva bien dichos significados. Y es similar a un hilo (sutta), pues así como el hilo de un carpintero es una medida de referencia, este Sutta lo es para los sabios; y así como las flores ensartadas en un hilo no se dispersan ni se pierden, los significados recogidos en este Sutta no son dispersados ni destruidos por doctrinas falsas. Por esta razón se ha dicho lo siguiente para el conocimiento experto en su etimología:

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ.

«Por indicar los significados, por estar bien expresado, por producir [frutos], por verter [sabiduría], por proteger bien y por ser similar a un hilo, se le llama Sutta».

ဣတရော [Pg.16] ပန –

En cuanto al otro (el Abhidhamma):

ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော.

«Puesto que en él se exponen estados que poseen crecimiento, características propias, que son venerados, delimitados y superiores, por ello es llamado Abhidhamma».

အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာဟေသ – ‘‘ဗာဠှာ မေ အာဝုသော ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉; သံ. နိ. ၅.၁၉၅) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) လက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၈) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၇၅) အဓိကေ.

En efecto, el prefijo 'abhi' se observa en los sentidos de crecimiento, característica, venerado, delimitado y superior. Así se ve en expresiones como 'mis sensaciones dolorosas aumentan (abhikkamanti), no disminuyen', donde significa crecimiento. En 'aquellas noches que son conocidas y señaladas (abhilakkhitā)', significa característica. En 'el rey de reyes (rājābhirājā), señor de los hombres', significa venerado. En 'capaz de instruir en el Abhidhamma y en el Abhivinaya', significa delimitado (refiriéndose a la doctrina y la disciplina sin confusión mutua). Y en 'con una apariencia excelente (abhikkantena)', significa superior o excedente.

ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၆၀ အာဒယော) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပူဇိတာပိ ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ, အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En este Abhidhamma, se exponen estados con 'crecimiento' mediante métodos como 'desarrolla el camino para el renacimiento en el reino de la forma' o 'mora impregnando una dirección con una mente llena de amor universal'. Poseen 'características propias' por ser discernibles a través de sus objetos, como 'un objeto de forma o un objeto de sonido'. Son 'venerados' en el sentido de ser dignos de honor, como en 'estados de los aprendices (sekkhā), estados de los que han terminado el aprendizaje (asekkhā) y estados supramundanos'. Son 'delimitados' por su naturaleza intrínseca, como en 'hay contacto, hay sensación'. Y se describen estados 'superiores' mediante métodos como 'estados sublimes (mahaggatā), estados inconmensurables, estados insuperables'. Por esta razón se ha dicho lo siguiente para el conocimiento experto en su etimología:

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ.

«Puesto que en él se exponen estados que poseen crecimiento, características propias, que son venerados, delimitados y superiores, por ello es llamado Abhidhamma».

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ –

En cuanto a lo que no varía en ellos, a saber, el término 'Piṭaka':

ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု;

တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

«Los conocedores del término Piṭaka dicen que este significa 'estudio' (pariyatti) y 'recipiente' (bhājana); combinándolo con este término, se deben conocer los tres como Vinaya-piṭaka y los demás».

ပရိယတ္တိပိ [Pg.17] ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကံ အာဒါယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၂၈; အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု.

En efecto, la palabra Piṭaka se usa para el 'estudio' o la escritura sagrada en pasajes como 'no por la autoridad de las escrituras (piṭakasampadānena)'. También se usa para cualquier 'recipiente' o canasta en pasajes como 'entonces vendría un hombre con una azada y una canasta (piṭaka)'. Por tanto, los conocedores del término dicen que Piṭaka significa estudio y recipiente.

ဣဒါနိ တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာတိ. တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

Ahora bien, sobre 'se deben conocer los tres como Vinaya y los demás combinándolos con este término': realizando la unión con la palabra Piṭaka en sus dos sentidos, se llama 'Vinaya-piṭaka' porque es tanto el Vinaya como una colección de estudio y un recipiente de diversos significados. Por el mismo método mencionado, se llama 'Suttanta-piṭaka' al que es Suttanta y Piṭaka; y 'Abhidhamma-piṭaka' al que es Abhidhamma y Piṭaka. Así deben conocerse estos tres.

ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသွေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ –

Habiendo comprendido esto, para obtener un conocimiento experto en diversos aspectos sobre estos mismos Piṭakas:

ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.

«Se debe explicar en ellos, según corresponda, la distinción entre enseñanza (desanā), instrucción (sāsana) y discurso (kathā), así como la naturaleza del entrenamiento (sikkhā), el abandono (pahāna) y la profundidad».

ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိံ စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ.

«También se debe clarificar todo lo referente a la distinción en el estudio, y el éxito o el fracaso que un monje alcanza y de qué manera en cada uno de ellos».

တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ, ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာ ဝေါဟာရ ပရမတ္ထဒေသနာ ယထာပရာဓ-ယထာနုလောမ-ယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ.

Aquí radica la explicación y clarificación: estos tres Piṭakas se denominan, en orden, enseñanza de autoridad, enseñanza convencional y enseñanza de sentido último; instrucciones según la ofensa, según la inclinación y según el Dhamma; y discursos sobre el autocontrol y la falta de este, sobre el desenredo de las visiones falsas y sobre la delimitación de mente y materia (nāmarūpa).

ဧတ္ထ ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ.

En este contexto, el Vinaya-piṭaka se llama 'enseñanza de autoridad' (āṇādesanā) porque fue expuesto predominantemente como mandatos por el Bienaventurado, quien posee la autoridad. El Suttanta-piṭaka se llama 'enseñanza convencional' (vohāradesanā) porque fue expuesto predominantemente en lenguaje convencional por el Bienaventurado, experto en convenciones. El Abhidhamma-piṭaka se llama 'enseñanza de sentido último' (paramatthadesanā) porque fue expuesto predominantemente en términos de verdades últimas por el Bienaventurado, experto en el sentido supremo».

တထာ ပဌမံ ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာတိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာတိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာတိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Asimismo, el primero se denomina «Instrucción según la ofensa» porque en él aquellos seres que han cometido abundantes ofensas son instruidos de acuerdo con su falta. El segundo se denomina «Instrucción según la inclinación» porque en él los seres con diversas disposiciones, tendencias latentes, conductas e inclinaciones son instruidos de acuerdo con su predisposición. El tercero se denomina «Instrucción según el Dhamma» porque en él los seres que perciben erróneamente un mero cúmulo de fenómenos como «yo» o «mío» son instruidos de acuerdo con la naturaleza de los fenómenos (Dhamma).

တထာ [Pg.18] ပဌမံ အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ, ဒုတိယံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာတိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတောတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ.

Asimismo, el primero se denomina «Discurso sobre la restricción y la no-restricción» porque en él se expone la restricción que se opone a la transgresión moral. El segundo se denomina «Discurso sobre el desenredo de las visiones» porque en él se expone el esclarecimiento de las opiniones que se opone a las sesenta y dos visiones erróneas. El tercero se denomina «Discurso sobre la delimitación de la mente y la materia» porque en él se expone la distinción entre el nombre y la forma (nāmarūpa), que se opone a la pasión y otros estados similares.

တီသုပိ စ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ – ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ.

Se debe entender que en estos tres Pitakas se encuentran los tres entrenamientos, los tres tipos de abandono y la cuádruple profundidad. A saber: en el Vinaya Pitaka se expone especialmente el entrenamiento en la virtud superior (adhisīla-sikkhā); en el Suttanta Pitaka, el entrenamiento en la mente superior (adhicitta-sikkhā); y en el Abhidhamma Pitaka, el entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā-sikkhā).

ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ ကိလေသာနံ, ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ.

En el Vinaya Pitaka se enseña el abandono de las transgresiones de las impurezas, pues la virtud es lo opuesto a la transgresión. En el Suttanta Pitaka se enseña el abandono de las manifestaciones obsesivas de las impurezas, pues la concentración es lo opuesto a la obsesión. En el Abhidhamma Pitaka se enseña el abandono de las tendencias latentes, pues la sabiduría es lo opuesto a las tendencias latentes (anusaya).

ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ကိလေသာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာနံ.

En el primero (Vinaya) se enseña el abandono por sustitución (tadaṅga) de las impurezas; en los otros dos, el abandono por supresión y el abandono por erradicación. En el primero se enseña el abandono de la impureza de la mala conducta; en los otros dos, el abandono de las impurezas del deseo y de las visiones erróneas.

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ ပါဠိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာဝဝတ္ထာပိတာယ ပါဠိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ ပါဠိယာ ပါဠိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Además, en cada uno de estos Pitakas debe entenderse la cuádruple profundidad del Dhamma, del sentido (attha), de la enseñanza (desanā) y de la realización (paṭivedha). Aquí, «Dhamma» es el texto Pāli. «Attha» es el significado de ese mismo texto. «Desanā» es la exposición de dicho texto Pāli tal como fue establecido en la mente del Buddha. «Paṭivedha» es la penetración de la realidad del texto Pāli y de su significado. Dado que en estos tres Pitakas, estos aspectos de Dhamma, sentido, enseñanza y realización son difíciles de penetrar y no ofrecen un punto de apoyo firme para aquellos de sabiduría débil —tal como el gran océano lo es para animales pequeños como las liebres—, se consideran profundos. Así, debe entenderse la cuádruple profundidad en cada uno de ellos.

အပရော နယော – ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော.

Otro método: «Dhamma» significa causa. Pues se ha dicho: «El conocimiento de la causa es la discriminación del Dhamma». «Attha» significa el fruto de la causa. Pues se ha dicho: «El conocimiento del fruto de la causa es la discriminación del sentido». «Desanā» es la designación o el modo de expresión de los fenómenos de acuerdo con su naturaleza. «Paṭivedha» es la realización, tanto mundana como supramundana; es la comprensión de los fenómenos según la causa, de los sentidos según el fruto y de las designaciones según el modo de expresión, basada en la realidad y libre de confusión.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ [Pg.19] အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော သဗ္ဗမေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဟံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ahora bien, dado que en estos Pitakas cualquier fenómeno causal o cualquier conjunto de frutos, y cualquier enseñanza que ilumine sus significados para que sean comprendidos por los oyentes, así como la realización consistente en el conocimiento penetrante y sin error, resultan difíciles de penetrar y no ofrecen un punto de apoyo firme para los de poca sabiduría que no han acumulado méritos —al igual que el gran océano para las liebres—, por ello todo esto es profundo. De este modo, debe entenderse la cuádruple profundidad en cada uno de estos tres Pitakas.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Y hasta este punto:

‘‘ဒေသနာ-သာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ.

«Se debe esclarecer en ellos la distinción de la enseñanza, de la instrucción y del discurso, así como el entrenamiento, el abandono y la profundidad, según corresponda».

အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာ ဟောတိ.

El significado de este verso ya ha sido explicado.

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ.

«También se debe explicar la distinción en el estudio de las escrituras (pariyatti), los logros y los fracasos, y cómo el monje alcanza cada uno de ellos».

ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

En relación con esto, se debe observar que en los tres Pitakas existen tres tipos de estudio de las escrituras. Los tres tipos de estudio son: el estudio semejante a la captura de una serpiente (alagaddūpama), el estudio con el propósito de la liberación (nissaraṇatthā) y el estudio del tesorero (bhaṇḍāgārika).

တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ. တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ. တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ. သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈).

Entre ellos, aquel estudio que se adquiere de forma incorrecta con el fin de criticar a otros o por motivos similares, se denomina «semejante a la captura de una serpiente». Refiriéndose a esto, el Bendito dijo: «Monjes, supongamos que un hombre que busca una serpiente, que anda recorriendo en busca de una serpiente, viera una gran serpiente y la agarrara por el cuerpo o por la cola. Esa serpiente se volvería y le mordería en la mano, en el brazo o en cualquier otro miembro. A causa de ello, sufriría la muerte o un dolor mortal. ¿Por qué razón? Porque la serpiente fue mal agarrada, monjes. Del mismo modo, monjes, aquí algunos hombres necios aprenden el Dhamma —Suttas... Vedallas—. Habiendo aprendido ese Dhamma, no examinan con sabiduría el significado de esas enseñanzas. Al no examinar el significado con sabiduría, no logran una comprensión reflexiva de ellas. Aprenden el Dhamma solo con el fin de criticar a otros y para prevalecer en los debates. No experimentan el propósito para el cual se aprende el Dhamma. Esas enseñanzas, al ser mal aprendidas, les conducen al perjuicio y al sufrimiento por largo tiempo. ¿Por qué razón? Porque el Dhamma fue mal aprendido, monjes».

ယာ [Pg.20] ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ န ဥပါရမ္ဘာဒိ ဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

Por otro lado, aquel estudio que se adquiere correctamente, anhelando únicamente la plenitud de la virtud y demás cualidades, y no con el propósito de criticar a otros, se denomina «con el propósito de la liberación». Refiriéndose a esto, el Bendito dijo: «Para ellos, esas enseñanzas bien aprendidas les conducen al bienestar y a la felicidad por largo tiempo. ¿Por qué razón? Porque el Dhamma fue bien aprendido, monjes».

ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပအယတ္တီတိ.

Sin embargo, aquel aprendizaje que un Arahant (khīṇāsavo) —quien ya ha comprendido los agregados (dukkha-sacca), abandonado las impurezas (samudaya-sacca), desarrollado el sendero (magga-sacca), penetrado lo inamovible (fruto del Arahant) y realizado la cesación (nirodha-sacca)— aprende meramente con el fin de preservar la tradición y proteger el linaje de la enseñanza, se denomina el 'aprendizaje del tesorero' (bhaṇḍāgārikapariyatti).

ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပတ္တိံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော. ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

En cuanto al Vinaya, el monje que practica correctamente, apoyándose en la perfección de la moralidad (sīlasampatti), alcanza los tres conocimientos superiores (vijjā); esto se sabe porque en ese mismo Vinaya se describen detalladamente tales conocimientos. En el Sutta, quien practica correctamente, apoyándose en la perfección de la concentración (samādhisampadaṃ), alcanza los seis conocimientos directos (abhiññā); esto se sabe porque allí se describen detalladamente tales conocimientos. En el Abhidhamma, quien practica correctamente, apoyándose en la perfección de la sabiduría (paññāsampadaṃ), alcanza las cuatro discriminaciones analíticas (paṭisambhidā); esto se sabe porque allí mismo se describen detalladamente. De esta manera, quien practica correctamente en estos tres Pitakas alcanza gradualmente este éxito que consiste en la distinción de los tres conocimientos, los seis conocimientos directos y las cuatro discriminaciones analíticas.

ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (ပါစိ. ၄၁၇; မ. နိ. ၁.၂၃၄) တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခနတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (ပါစိ. ၄၁၇; မ. နိ. ၁.၂၃၆) တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ, တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီတိ.

Por el contrario, en el Vinaya, quien practica incorrectamente, debido a la similitud táctil entre lo permitido (como mantas y mantones de contacto placentero) y lo prohibido (como el contacto físico con una mujer), llega a pensar que no hay falta en ello. Como se ha dicho: 'Entiendo que el Dhamma enseñado por el Bendito es tal que los actos calificados por el Bendito como obstáculos no son realmente obstáculos para quien se entrega a ellos'. Debido a esto, incurre en la inmoralidad (dussīlabhāva). En el Sutta, quien practica incorrectamente, al no comprender la intención del Buda en pasajes como 'Monjes, existen estas cuatro personas presentes en el mundo...', lo interpreta de manera errónea. Refiriéndose a este tipo de interpretación errónea se dijo: 'Al tomarlo erróneamente por sí mismo, nos calumnia a nosotros [los Budas], se daña a sí mismo y genera mucho demérito'. Debido a esto, llega a la visión falsa (micchādiṭṭhi). En el Abhidhamma, quien practica incorrectamente, al excederse en la reflexión sobre las realidades (dhamma), especula sobre cosas inconcebibles; por ello, llega a la confusión mental (cittakkhepa). Pues se ha dicho: 'Monjes, estas cuatro cosas son inconcebibles y no deben ser pensadas; aquel que las piensa participará de la locura o de la aflicción mental'. Así, quien practica incorrectamente en estos tres Pitakas alcanza gradualmente este fracaso que consiste en la distinción de la inmoralidad, la visión falsa y la confusión mental.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.21] စ –

Y en este punto:

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိံ စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ.

'La distinción del aprendizaje (pariyatti), así como el éxito (sampatti) y el fracaso (vipatti) que un monje alcanza según cómo practique en cada Pitaka; todo eso debe ser claramente explicado'.

အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

Esta estrofa tiene el significado ya explicado. Así, habiendo conocido los Pitakas de diversas maneras, se debe entender que la palabra del Buda es triple en virtud de ellos.

ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ.

¿Cómo es quíntuple según las Colecciones (Nikāya)? Toda esta palabra del Buda se divide en cinco: Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya y Khuddakanikāya. De estos, ¿cuál es el Dīghanikāya? Son los treinta y cuatro suttas que comienzan con el Brahmajjālasutta, recopilados en tres secciones (vaggas).

စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော;

ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော.

Aquella colección que cuenta con exactamente treinta y cuatro suttas y está organizada en tres secciones; este es el Dīghanikāya, el primero que concuerda con su nombre.

ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ, သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ; ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ; ပေါဏိကနိကာယော, စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀) ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော စ လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Por qué se llama Dīghanikāya? Se llama así por ser un conjunto y un lugar de residencia de suttas de gran longitud; pues los términos 'conjunto' y 'lugar de residencia' se expresan como 'nikāya'. Para probar este significado del término 'nikāya' se citan ejemplos de la enseñanza y del mundo como: 'Monjes, no veo ninguna otra colección (nikāya) tan diversa como los animales... la colección de Poṇika, la colección de Cikkhallika'. De la misma manera debe entenderse el significado del término 'nikāya' para las demás colecciones.

ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Majjhimanikāya? Son ciento cincuenta y dos suttas de longitud media, que comienzan con el Mūlapariyāyasutta y están recopilados en quince secciones (vaggas).

ဒိယဍ္ဎသတံ သုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော;

နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ-ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော.

Aquella colección que contiene ciento cincuenta y dos suttas y está comprendida en quince secciones, es el Majjhima Nikāya.

ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ဌိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Saṃyuttanikāya? Son siete mil setecientos sesenta y dos suttas, como el Oghataraṇasutta y otros, organizados según las secciones temáticas (saṃyutta) como el Devatāsaṃyutta.

သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တ သုတ္တသတာနိ စ;

ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော.

Siete mil suttas, setecientos suttas y sesenta y dos suttas más; esta es la recopilación que compone el Saṃyuttanikāya.

ကတမော [Pg.22] အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ဌိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Aṅguttaranikāya? Son nueve mil quinientos cincuenta y siete suttas, como el Cittapariyādānasutta y otros, organizados según el incremento numérico de un factor (aṅga).

နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ;

သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယံ.

Nueve mil suttas, quinientos suttas y cincuenta y siete suttas; esta es la cuenta de suttas en el Aṅguttaranikāya.

ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ နိဒဿိတာ ပန္နရသဘေဒါ ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနန္တိ.

¿Cuál es el Khuddakanikāya? Todo el Vinaya Piṭaka, el Abhidhamma Piṭaka y los quince tipos de textos ya mencionados anteriormente (como el Khuddakapāṭha, etc.); es decir, el resto de la palabra del Buda, excluyendo las cuatro colecciones [mayores].

ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ;

တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတောတိ.

Habiendo dejado de lado estas cuatro colecciones que comienzan con el Dīgha, se considera que el resto de la palabra del Buda constituye la Colección Menor (Khuddakanikāya).

ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

De esta manera, la palabra del Buda es quíntuple según las Colecciones (Nikāya).

ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တ-ရတနသုတ္တ-နာလကသုတ္တ-တုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထာဝဂ္ဂေါ, သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာပဋိသံယုတ္တာ ဒွါသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စ ဇာတကသတာနိ ဇာတကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) -အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တာ သုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ.

¿Cómo es de nueve tipos según sus miembros (aṅga)? Todas las palabras del Buddha consisten en nueve divisiones: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma y Vedalla. Aquí, debe entenderse como Sutta: los dos Vibhaṅgas, el Niddesa (Cūḷa y Mahā), los Khandhakas (Cūḷavagga y Mahāvagga), el Parivāra, y en el Suttanipāta, el Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nālakasutta, Tuvaṭṭakasutta, y cualquier otra palabra del Tathāgata que lleve el nombre de sutta. Todo sutta que contenga versos (gāthā) debe entenderse como Geyya; específicamente, todo el Sagāthāvagga del Saṃyutta Nikāya. Todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas sin versos y cualquier otra palabra del Buddha no incluida en los otros ocho miembros deben entenderse como Veyyākaraṇa. El Dhammapada, el Theragāthā, el Therīgāthā, y aquellos versos puros en el Suttanipāta que no llevan el nombre de sutta, deben entenderse como Gāthā. Los ochenta y dos suttas vinculados a versos nacidos del gozo y el conocimiento deben entenderse como Udāna. Los ciento diez suttantas que comienzan con el método de 'Esto fue dicho por el Exaltado' deben entenderse como Itivuttaka. Los quinientos cincuenta relatos de nacimientos, comenzando con el Apaṇṇaka-jātaka, deben entenderse como Jātaka. Todos los suttantas vinculados con cualidades maravillosas y asombrosas, como 'Monjes, estas cuatro son cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda', deben entenderse como Abbhutadhamma. Los suttas como el Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama, y todos los suttantas planteados como preguntas que han sido respondidas obteniendo repetidamente conocimiento y satisfacción, deben entenderse como Vedalla. Así es de nueve tipos según sus miembros.

ကထံ [Pg.23] ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ –

¿Cómo es de ochenta y cuatro mil tipos según las unidades de Dhamma (dhammakkhandha)? Todas estas palabras del Buddha son—

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇);

'Ochenta y dos mil recibí del Buddha, y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las unidades de Dhamma que fluyen fácilmente de mi lengua'.

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိက-ဒုက-ဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ ပရိစ္ဆေဒေါ; တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ.

Así, según las unidades de Dhamma explicadas por el Venerable Ānanda, hay ochenta y cuatro mil divisiones. Allí, un sutta con una sola conexión (tema) es una unidad de Dhamma. En un sutta con múltiples conexiones, el conteo de unidades de Dhamma es según el número de conexiones. En las composiciones en verso, la pregunta planteada es una unidad de Dhamma y la respuesta es otra. En el Abhidhamma, cada análisis individual de las tríadas (tika) y díadas (duka), y cada análisis de los procesos mentales (cittavāra), es una unidad de Dhamma. En el Vinaya, existe el caso (vatthu), el esquema (mātikā), el análisis de palabras (padabhājanīya), las ofensas intermedias (antarāpatti), las ofensas (āpatti), la ausencia de ofensa (anāpatti) y la delimitación de secciones; allí, cada sección debe entenderse como una unidad de Dhamma. Así es de ochenta y cuatro mil tipos según las unidades de Dhamma.

ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော; ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ; ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ; အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော; ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဧတ္တကမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိအနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ. သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏံ ကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိနာမ. ယာ လောကေ –

De esta manera, las palabras del Buddha —que son de un solo tipo por su sabor (rasa) al no estar divididas, y de varios tipos como el Dhamma y el Vinaya por su división— fueron recitadas por la asamblea de los arhats encabezada por el Venerable Mahākassapa. Ellos recitaron habiendo definido estas distinciones: 'esto es el Dhamma, esto es el Vinaya; estas son las primeras palabras del Buddha... estas las últimas; este es el Vinaya Piṭaka, este el Suttanta Piṭaka, este el Abhidhamma Piṭaka; este es el Dīgha Nikāya... este es el Khuddaka Nikāya; estos son los nueve miembros que comienzan con el Sutta; estas son las ochenta y cuatro mil unidades de Dhamma'. Y no solo recitaron habiendo definido esto, sino que también definieron las diversas divisiones de colecciones visibles en los tres Piṭakas, como la colección de resúmenes (uddāna), de secciones, de pasajes repetitivos, de los grupos del uno, del dos y demás grupos, de los grupos vinculados, de los cincuenta, y así sucesivamente, completando la recitación en siete meses. Al finalizar la recitación, pensando: 'El Venerable Mahākassapa ha hecho que esta enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas sea capaz de perdurar por un período de cinco mil años', esta gran tierra, limitada por las aguas, tembló, se sacudió violentamente, se estremeció y vibró de muchas maneras, como si expresara su regocijo y aprobación (sādhukāra), y se manifestaron muchos otros milagros. Esta es la llamada Primera Gran Recitación (Paṭhama Mahāsaṅgīti). En el mundo—

သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီတိ.

'Debido a que fue realizada por quinientos [arhats], se llama «de los Quinientos»; y porque fue realizada exclusivamente por los Ancianos (Theras), se llama «la de los Ancianos» (Therikā)'.

ဣမိဿာ [Pg.24] ပန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဝိနယံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘ပဌမံ, အာဝုသော ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝစနပရိယောသာနေ ‘‘ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆီ’’တိ ဧတ္ထ နိဒါနေ ပုစ္ဆိတေ တံ နိဒါနံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတွာ ယေန စ ပညတ္တံ, ယသ္မာ စ ပညတ္တံ, သဗ္ဗမေတံ ကထေတုကာမေန အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝုတ္တံ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပန ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ဣဒံ ဝစနံ ကေန ဝုတ္တံ, ကဒါ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

Mientras se llevaba a cabo esta Primera Gran Recitación, el Venerable Mahākassapa, al interrogar sobre el Vinaya, dijo: 'Amigo Upāli, ¿dónde se prescribió el primer Pārājika?', y al final de tales palabras, se dice que 'preguntó por el caso, preguntó por el origen (nidāna) y preguntó por la persona'. Aquí, cuando se le preguntó sobre el origen, el Venerable Upāli, deseando explicar ese origen detalladamente desde el principio, incluyendo quién lo prescribió y por qué razón, pronunció estas palabras: 'En ese momento, el Buddha, el Exaltado, residía en Verañjā...'. Debe entenderse que esto fue dicho por el Venerable Upāli, y que fue dicho en el momento de la Primera Gran Recitación. Con esto, queda revelado el significado de las frases: '¿quién dijo estas palabras?' y '¿cuándo fueron dichas?'.

ဣဒါနိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ, ယသ္မာ အယမာယသ္မတာ မဟာကဿပတ္ထေရေန နိဒါနံ ပုဋ္ဌော တသ္မာနေန တံ နိဒါနံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတုံ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝဒန္တေနာပိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣမေသံ မာတိကာပဒါနံ အတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

¿Por qué se dijo esto ahora? En esta cuestión se responde: puesto que el Venerable Mahākassapa Thera preguntó por el prólogo (nidāna), por lo tanto, el Venerable Upāli lo expuso detalladamente desde el principio. De este modo, debe entenderse que esto fue dicho por el Venerable Upāli Thera durante el Primer Gran Concilio por esta razón, debido a la pregunta del Venerable Mahākassapa. Con esto, queda explicado el significado de los temas: 'por quién, cuándo y por qué fue dicho'.

ဣဒါနိ ဓာရိတံ ယေန စာဘတံ, ယတ္ထပ္ပတိဋ္ဌိတံ စေတမေတံ ဝတွာ ဝိဓိံ တတောတိ ဧတေသံ အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ. တံ ပနေတံ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဧဝမာဒိဝစနပဋိမဏ္ဍိတနိဒါနံ ဝိနယပိဋကံ ကေန ဓာရိတံ, ကေနာဘတံ, ကတ္ထ ပတိဋ္ဌိတန္တိ? ဝုစ္စတေ – အာဒိတော တာဝ ဣဒံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဓာရိတံ, တဿ သမ္မုခတော အပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ ဆဠဘိညာဒိဘေဒေဟိ အနေကေဟိ ဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ မဟာကဿပပ္ပမုခေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ. ကေနာဘတန္တိ? ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ ဥပါလိတ္ထေရမာဒိံ ကတွာ အာစရိယပရမ္ပရာယ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ တာဝ အာဘတံ. တတြာယံ အာစရိယပရမ္ပရာ –

Ahora, para aclarar el significado de 'quién lo memorizó, quién lo transmitió y dónde se estableció', se dice lo siguiente: Respecto a este Vinaya Piṭaka, cuyo prólogo está adornado con palabras como 'En aquel tiempo, el Buddha, el Bendito, residía en Verañjā', ¿por quién fue memorizado, por quién fue transmitido y dónde se estableció? Se responde: al principio, fue memorizado directamente del Bendito por el Venerable Upāli Thera; en presencia del Venerable Upāli, antes de que el Tathāgata alcanzara el Parinibbāna, fue memorizado por muchos miles de monjes que poseían las seis facultades superiores (chaḷabhiññā) y otras cualidades; y tras el Parinibbāna del Tathāgata, por los Ancianos recitadores del Dhamma encabezados por Mahākassapa. ¿Por quién fue transmitido? En Jambudīpa, fue transmitido a través de un linaje de maestros, comenzando con el Venerable Upāli Thera, hasta el Tercer Concilio. He aquí el linaje de maestros:

ဥပါလိ ဒါသကော စေဝ, သောဏကော သိဂ္ဂဝေါ တထာ;

တိဿော မောဂ္ဂလိပုတ္တော စ, ပဉ္စေတေ ဝိဇိတာဝိနော.

Upāli, Dāsaka, Soṇaka, Siggava y también Moggaliputta Tissa; estos cinco vencedores de las impurezas.

ပရမ္ပရာယ ဝိနယံ, ဒီပေ ဇမ္ဗုသိရိဝှယေ;

အစ္ဆိဇ္ဇမာနမာနေသုံ, တတိယော ယာဝ သင်္ဂဟော.

Transmitieron el Vinaya en el continente llamado la gloriosa Jambu (Jambudīpa) a través del linaje de maestros, de forma ininterrumpida, hasta que se celebró el Tercer Concilio.

အာယသ္မာ [Pg.25] ဟိ ဥပါလိ ဣမံ ဝိနယဝံသံ ဝိနယတန္တိံ ဝိနယပဝေဏိံ ဘဂဝတော

El Venerable Upāli aprendió esta tradición del Vinaya, este texto del Vinaya, esta sucesión del Vinaya, directamente del Bendito.

သမ္မုခါ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗဟူနံ ဘိက္ခူနံ ဟဒယေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တဿ ဟာယသ္မတော သန္တိကေ ဝိနယဝံသံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိနယေ ပကတညုတံ ပတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု ပုထုဇ္ဇန-သောတာပန္န-သကဒါဂါမိ-အနာဂါမိနော ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ, ခီဏာသဝါနံ သဟဿမေကံ အဟောသိ. ဒါသကတ္ထေရောပိ တဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အဟောသိ, သော ဥပါလိတ္ထေရဿ သမ္မုခါ ဥဂ္ဂဟေတွာ တထေဝ ဝိနယံ ဝါစေသိ. တဿာပိ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိနယေ ပကတညုတံ ပတ္တာ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ, ခီဏာသဝါနံ သဟဿမေဝ အဟောသိ. သောဏကတ္ထေရောပိ ဒါသကတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အဟောသိ, သောပိ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ ဒါသကတ္ထေရဿ သမ္မုခါ ဥဂ္ဂဟေတွာ တထေဝ ဝိနယံ ဝါစေသိ. တဿာပိ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိနယေ ပကတညုတံ ပတ္တာ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ, ခီဏာသဝါနံ သဟဿမေဝ အဟောသိ. သိဂ္ဂဝတ္ထေရောပိ သောဏကတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အဟောသိ, သောပိ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ သောဏကတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဝိနယံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အရဟန္တသဟဿဿ ဓုရဂ္ဂါဟော အဟောသိ. တဿ ပနာယသ္မတော သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိနယေ ပကတညုတံ ပတ္တာ ပုထုဇ္ဇန-သောတာပန္နသကဒါဂါမိ-အနာဂါမိနောပိ ခီဏာသဝါပိ ဧတ္တကာနိ သတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ သဟဿာနီတိ ဝါ အပရိစ္ဆိန္နာ အဟေသုံ. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အတိမဟာဘိက္ခုသမုဒါယော အဟောသိ. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ပန အာနုဘာဝေါ တတိယသင်္ဂီတိယံ ပါကဋော ဘဝိဿတိ. ဧဝမိဒံ ဝိနယပိဋကံ ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ ဣမာယ အာစရိယပရမ္ပရာယ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ တာဝ အာဘတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Habiéndolo aprendido en presencia del Bendito, lo estableció en los corazones de muchos monjes. Entre los que alcanzaron la maestría en el Vinaya bajo ese Venerable, aquellos que eran personas comunes (puthujjana), los que entraron en la corriente (sotāpanna), los que regresan una vez (sakadāgāmi) y los que no regresan (anāgāmi) superaron toda cuenta; y hubo mil Arahants (khīṇāsava). El Anciano Dāsaka fue su discípulo residente (saddhivihāriko); él lo aprendió en presencia del Venerable Upāli y enseñó el Vinaya de la misma manera. Bajo ese Venerable también, los puthujjanas y otros que alcanzaron la maestría superaron toda cuenta, y hubo mil Arahants. El Anciano Soṇaka fue discípulo residente del Anciano Dāsaka; él también aprendió en presencia de su preceptor Dāsaka y enseñó el Vinaya de igual modo. Bajo él también, los puthujjanas y otros que alcanzaron la maestría superaron toda cuenta, y hubo mil Arahants. El Anciano Siggava fue discípulo residente del Anciano Soṇaka; él también aprendió el Vinaya en presencia de su preceptor Soṇaka y fue el líder de mil Arahants. Bajo ese Venerable, tanto los puthujjanas, sotāpannas, sakadāgāmis y anāgāmis como los Arahants que alcanzaron la maestría en el Vinaya fueron incontables, ya fuera por cientos o por miles. Se dice que en aquel tiempo hubo una inmensa comunidad de monjes en Jambudīpa. Por su parte, el poder del Anciano Moggaliputta Tissa se hará evidente en el relato del Tercer Concilio. De este modo debe entenderse que este Vinaya Piṭaka fue transmitido en Jambudīpa por este linaje de maestros hasta el Tercer Concilio.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato del Primer Gran Concilio.

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာ

Relato del Segundo Concilio.

ဒုတိယသင်္ဂီတိဝိဇာနနတ္ထံ ပန အယမနုက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ –

Para comprender el Segundo Concilio, debe conocerse este orden de eventos. Pues cuando —

သင်္ဂါယိတွာန သဒ္ဓမ္မံ, ဇောတယိတွာ စ သဗ္ဗဓိ;

ယာဝ ဇီဝိတပရိယန္တံ, ဌတွာ ပဉ္စသတာပိ တေ.

Habiendo recitado el Dhamma sublime y habiéndolo hecho brillar en todas partes, habiendo permanecido hasta el fin de sus vidas, esos quinientos Arahants,

ခီဏာသဝါ [Pg.26] ဇုတီမန္တော, ထေရာ ကဿပအာဒယော;

ခီဏသ္နေဟပဒီပါဝ, နိဗ္ဗာယိံသု အနာလယာ.

los Ancianos encabezados por Kassapa, poseedores de gran sabiduría y libres de impurezas, se extinguieron sin apego, como lámparas cuyo aceite se ha agotado.

အထာနုက္ကမေန ဂစ္ဆန္တေသု ရတ္တိန္ဒိဝေသု ဝဿသတပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ဝေသာလိကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိယံ ‘‘ကပ္ပတိ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပော, ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော, ကပ္ပတိ ဂါမန္တရကပ္ပော, ကပ္ပတိ အာဝါသကပ္ပော, ကပ္ပတိ အနုမတိကပ္ပော, ကပ္ပတိ အာစိဏ္ဏကပ္ပော, ကပ္ပတိ အမထိတကပ္ပော, ကပ္ပတိ ဇဠောဂိံ ပါတုံ, ကပ္ပတိ အဒသကံ နိသီဒနံ, ကပ္ပတိ ဇာတရူပရဇတ’’န္တိ ဣမာနိ ဒသ ဝတ္ထူနိ ဒီပေသုံ. တေသံ သုသုနာဂပုတ္တော ကာဠာသောကော နာမ ရာဇာ ပက္ခော အဟောသိ.

Luego, con el paso de los días y las noches, habiendo transcurrido cien años desde el Parinibbāna del Bendito, los monjes Vajjiputtakas de Vesālī promovieron estos diez puntos en Vesālī: 'es lícito el uso de sal en un cuerno', 'es lícito comer cuando la sombra del sol ha pasado dos dedos', 'es lícito ir a otra aldea y comer de nuevo', 'es lícito realizar ceremonias en residencias separadas dentro del mismo límite', 'es lícito obtener el consentimiento después del acto', 'es lícito seguir una práctica habitual', 'es lícito beber leche no batida', 'es lícito beber licor fermentado no destilado', 'es lícito usar un asiento sin bordes', 'es lícito aceptar oro y plata'. El rey llamado Kālāsoka, hijo de Susunāga, se puso de su parte.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ယသော ကာကဏ္ဍကပုတ္တော ဝဇ္ဇီသု စာရိကံ စရမာနော ‘‘ဝေသာလိကာ ကိရ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိယံ ဒသ ဝတ္ထူနိ ဒီပေန္တီ’’တိ သုတွာ ‘‘န ခေါ ပနေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ ဒသဗလဿ သာသနဝိပတ္တိံ သုတွာ အပ္ပောဿုက္ကော ဘဝေယျံ. ဟန္ဒာဟံ အဓမ္မဝါဒိနော နိဂ္ဂဟေတွာ ဓမ္မံ ဒီပေမီ’’တိ စိန္တေန္တော ယေန ဝေသာလီ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ယသော ကာကဏ္ဍကပုတ္တော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ.

En aquel tiempo, el Venerable Yasa Kākaṇḍakaputta, mientras viajaba por la región de los Vajjis, oyó: 'Se dice que los monjes Vajjiputtakas de Vesālī están promoviendo diez puntos en Vesālī'. Al oírlo, pensó: 'No es adecuado que yo, habiendo oído sobre la decadencia de la enseñanza del que posee los Diez Poderes, permanezca indiferente. ¡Ea! Reprenderé a los que proclaman lo que no es el Dhamma y mostraré el Dhamma'. Con este pensamiento, se dirigió hacia Vesālī. Allí, el Venerable Yasa Kākaṇḍakaputta residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo (Kūṭāgārasālā).

တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလိကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဘိက္ခူ တဒဟုပေါသထေ ကံသပါတိံ ဥဒကေန ပူရေတွာ မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ဝေသာလိကေ ဥပါသကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ဒေထာဝုသော, သံဃဿ ကဟာပဏမ္ပိ အဍ္ဎမ္ပိ ပါဒမ္ပိ မာသကရူပမ္ပိ, ဘဝိဿတိ သံဃဿ ပရိက္ခာရေန ကရဏီယ’’န္တိ သဗ္ဗံ တာဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယာဝ ‘‘ဣမာယ ပန ဝိနယသင်္ဂီတိယာ သတ္တ ဘိက္ခုသတာနိ အနူနာနိ အနဓိကာနိ အဟေသုံ, တသ္မာ အယံ ဒုတိယသင်္ဂီတိ သတ္တသတိကာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

En aquel tiempo, los monjes Vajjiputtakas de Vesālī, en el día de Uposatha, tras llenar un recipiente de bronce con agua y colocarlo en medio de la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha), decían así a los seguidores laicos de Vesālī que llegaban: "Amigos, den al Saṅgha un kahāpaṇa, o medio kahāpaṇa, o un cuarto (pāda), o incluso una moneda māsaka; habrá algo que hacer para los requisitos del Saṅgha". Todo esto debe decirse hasta: "En este recital del Vinaya hubo setecientos monjes, ni más ni menos; por lo tanto, este segundo recital se llama 'de los setecientos' (Sattasatikā)".

ဧဝံ တသ္မိဉ္စ သန္နိပါတေ ဒွါဒသ ဘိက္ခုသတသဟဿာနိ သန္နိပတိံသု အာယသ္မတာ ယသေန သမုဿာဟိတာ. တေသံ မဇ္ဈေ အာယသ္မတာ ရေဝတေန ပုဋ္ဌေန သဗ္ဗကာမိတ္ထေရေန ဝိနယံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန တာနိ ဒသ ဝတ္ထူနိ ဝိနိစ္ဆိတာနိ, အဓိကရဏံ ဝူပသမိတံ. အထ ထေရာ ‘‘ပုန ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ တိပိဋကဓရေ ပတ္တပဋိသမ္ဘိဒေ သတ္တသတေ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ ဝေသာလိယံ [Pg.27] ဝါလိကာရာမေ သန္နိပတိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရေန သင်္ဂါယိတသဒိသမေဝ သဗ္ဗံ သာသနမလံ သောဓေတွာ ပုန ပိဋကဝသေန နိကာယဝသေန အင်္ဂဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စ သဗ္ဗံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိံသု. အယံ သင်္ဂီတိ အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌိတာ. ယာ လောကေ –

Así, en esa asamblea, se reunieron un millón doscientos mil monjes, alentados por el venerable Yasa. En medio de ellos, el venerable Sabbakāmī, siendo interrogado por el venerable Revata y respondiendo sobre el Vinaya, resolvió aquellos diez puntos y el conflicto fue apaciguado. Entonces, los ancianos (theras), decidiendo: "Recitaremos de nuevo el Dhamma y el Vinaya", seleccionaron a setecientos monjes conocedores del Tipiṭaka y poseedores de las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Se reunieron en Vālikārāme, en Vesālī, y tras limpiar todas las impurezas de la Enseñanza tal como se hizo en el recital del venerable Mahākassapa, recitaron de nuevo todo el Dhamma y el Vinaya, clasificándolos por Piṭaka, Nikāya, Aṅga y Dhammakkhandha. Este recital se completó en ocho meses. La cual en el mundo—

သတေဟိ သတ္တဟိ ကတာ, တေန သတ္တသတာတိ စ;

ပုဗ္ဗေ ကတံ ဥပါဒါယ, ဒုတိယာတိ စ ဝုစ္စတီတိ.

"Fue realizada por setecientos [monjes], por ello se llama 'de los setecientos'; y en relación con la que se realizó anteriormente, se llama 'la segunda'".

သာ ပနာယံ –

En cuanto a este [recital]—

ယေဟိ ထေရေဟိ သင်္ဂီတာ, သင်္ဂီတိ တေသု ဝိဿုတာ;

သဗ္ဗကာမီ စ သာဠှော စ, ရေဝတော ခုဇ္ဇသောဘိတော.

Entre los ancianos por quienes fue recitado este recital, los más famosos fueron Sabbakāmī, Sāḷha, Revata y Khujjasobhita.

ယသော စ သာဏသမ္ဘူတော, ဧတေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ;

ထေရာ အာနန္ဒထေရဿ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ တထာဂတံ.

Yasa y Sāṇasambhūto; estos ancianos eran discípulos (saddhivihārikas) del anciano Ānanda y habían visto personalmente al Tathāgata.

သုမနော ဝါသဘဂါမီ စ, ဉေယျာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ;

ဒွေ ဣမေ အနုရုဒ္ဓဿ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ တထာဂတံ.

Se debe saber que Sumana y Vāsabhagāmī eran discípulos del anciano Anuruddha y también habían visto personalmente al Tathāgata.

ဒုတိယော ပန သင်္ဂီတော, ယေဟိ ထေရေဟိ သင်္ဂဟော;

သဗ္ဗေပိ ပန္နဘာရာ တေ, ကတကိစ္စာ အနာသဝါတိ.

Todos aquellos ancianos por quienes se realizó el segundo recital eran personas que habían dejado la carga, habían cumplido con su deber y estaban libres de impurezas (arahants).

အယံ ဒုတိယသင်္ဂီတိ.

Este es el Segundo Recital.

ဧဝမိမံ ဒုတိယသင်္ဂီတိံ သင်္ဂါယိတွာ ထေရာ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နု ခေါ အနာဂတေပိ သာသနဿ ဧဝရူပံ အဗ္ဗုဒ’’န္တိ ဩလောကယမာနာ ဣမံ အဒ္ဒသံသု – ‘‘ဣတော ဝဿသတဿ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ပါဋလိပုတ္တေ ဓမ္မာသောကော နာမ ရာဇာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ရဇ္ဇံ ကာရေဿတိ. သော ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသီဒိတွာ မဟန္တံ လာဘသက္ကာရံ ပဝတ္တယိဿတိ. တတော တိတ္ထိယာ လာဘသက္ကာရံ ပတ္ထယမာနာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သကံ သကံ ဒိဋ္ဌိံ ပရိဒီပေဿန္တိ. ဧဝံ သာသနေ မဟန္တံ အဗ္ဗုဒံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိန္နု ခေါ မယံ ဧတသ္မိံ အဗ္ဗုဒေ ဥပ္ပန္နေ သမ္မုခါ ဘဝိဿာမ, န ဘဝိဿာမာ’’တိ. အထ တေ သဗ္ဗေဝ တဒါ အတ္တနော အသမ္မုခဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ကော နု ခေါ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ သမတ္ထော ဘဝိဿတီ’’တိ သကလံ မနုဿလောကံ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကဉ္စ ဩလောကေန္တာ န ကဉ္စိ ဒိသွာ ဗြဟ္မလောကေ တိဿံ နာမ မဟာဗြဟ္မာနံ အဒ္ဒသံသု [Pg.28] ပရိတ္တာယုကံ ဥပရိဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ ဘာဝိတမဂ္ဂံ. ဒိသွာန နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ မယံ ဧတဿ ဗြဟ္မုနော မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ ဥဿာဟံ ကရေယျာမ, အဒ္ဓါ ဧသ မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေဿတိ. တတော စ မန္တေဟိ ပလောဘိတော နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတွာ သကလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒေါ ဟုတွာ တိတ္ထိယေ မဒ္ဒိတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိဿတီ’’တိ.

Habiendo realizado así este segundo recital, los ancianos, observando si surgiría en el futuro algún peligro similar para la Enseñanza, vieron lo siguiente: "Ciento dieciocho años después de este tiempo, en Pāṭaliputta, un rey llamado Dhammāsoka surgirá y gobernará sobre todo Jambudīpa. Él, teniendo fe en la Enseñanza del Buddha, proveerá grandes ganancias y honores. Debido a ello, los seguidores de otras sectas (titthiyas), deseando tales ganancias y honores, se ordenarán en la Enseñanza y difundirán sus propias visiones erróneas. Así surgirá un gran peligro en la Enseñanza". Entonces pensaron: "¿Estaremos presentes nosotros cuando surja este peligro, o no?". Al comprender que todos ellos no estarían presentes en aquel entonces, se preguntaron: "¿Quién podrá apaciguar ese conflicto?". Al observar todo el mundo humano y los seis mundos celestiales del reino del deseo, no vieron a nadie, pero en el mundo de Brahmā vieron a un Gran Brahmā llamado Tissa, cuya vida allí era corta y que había desarrollado el camino (jhāna) para renacer en un mundo de Brahmā superior. Al verlo, pensaron: "Si nos esforzamos para que este Brahmā nazca en el mundo humano, ciertamente tomará concepción en la casa del brahmán Moggali. Luego, atraído por los mantras, saldrá de su hogar y se ordenará. Habiéndose ordenado así, aprenderá todas las palabras del Buddha y, habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas, derrotará a los seguidores de otras sectas, resolverá ese conflicto y exaltará la Enseñanza".

တေ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တွာ တိဿံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣတော ဝဿသတဿ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ သာသနေ မဟန္တံ အဗ္ဗုဒံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. မယဉ္စ သကလံ မနုဿလောကံ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကဉ္စ ဩလောကယမာနာ ကဉ္စိ သာသနံ ပဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထံ အဒိသွာ ဗြဟ္မလောကံ ဝိစိနန္တာ ဘဝန္တမေဝ အဒ္ဒသာမ. သာဓု, သပ္ပုရိသ, မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒသဗလဿ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုံ ပဋိညံ ဒေဟီ’’တိ.

Ellos fueron al mundo de Brahmā y dijeron al Gran Brahmā Tissa: "Ciento dieciocho años después de este tiempo, surgirá un gran peligro en la Enseñanza. Nosotros, observando todo el mundo humano y los seis mundos celestiales del reino del deseo, no encontramos a nadie capaz de exaltar la Enseñanza; por eso, buscando en el mundo de Brahmā, le hemos visto a usted. Por favor, buen hombre, de su promesa de renacer en el mundo humano para exaltar la Enseñanza del Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala)".

ဧဝံ ဝုတ္တေ မဟာဗြဟ္မာ, ‘‘အဟံ ကိရ သာသနေ ဥပ္ပန္နံ အဗ္ဗုဒံ သောဓေတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ ဟုတွာ, ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပဋိညံ အဒါသိ. ထေရာ ဗြဟ္မလောကေ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ပုန ပစ္စာဂမိံသု.

Ante estas palabras, el Gran Brahmā, pensando: "Parece que seré capaz de limpiar el peligro surgido en la Enseñanza y de exaltar la Enseñanza", se sintió sumamente alegre y regocijado. Aceptó diciendo: "Está bien", y dio su promesa. Los ancianos, habiendo cumplido su tarea en el mundo de Brahmā, regresaron.

တေန ခေါ ပန သမယေန သိဂ္ဂဝတ္ထေရော စ စဏ္ဍဝဇ္ဇိတ္ထေရော စ ဒွေပိ နဝကာ ဟောန္တိ ဒဟရဘိက္ခူ တိပိဋကဓရာ ပတ္တပဋိသမ္ဘိဒါ ခီဏာသဝါ, တေ တံ အဓိကရဏံ န သမ္ပာပုဏိံသု. ထေရာ ‘‘တုမှေ, အာဝုသော, အမှာကံ ဣမသ္မိံ အဓိကရဏေ နော သဟာယကာ အဟုဝတ္ထ, တေန ဝေါ ဣဒံ ဒဏ္ဍကမ္မံ ဟောတု – ‘တိဿော နာမ ဗြဟ္မာ မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိဿတိ, တံ တုမှာကံ ဧကော နီဟရိတွာ ပဗ္ဗာဇေတု, ဧကော ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေတူ’’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗေပိ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ –

En aquel tiempo, los ancianos Siggava y Caṇḍavajjī eran ambos monjes jóvenes, conocedores del Tipiṭaka, poseedores de las discriminaciones analíticas y libres de impurezas; ellos no habían llegado a asistir a aquel conflicto (procedimiento legal). Los ancianos les dijeron: "Amigos, ustedes no fueron nuestros ayudantes en este asunto legal. Por lo tanto, que esta sea su penalidad (daṇḍakamma): el Brahmā llamado Tissa tomará concepción en la casa del brahmán Moggali; uno de ustedes debe sacarlo de su hogar y ordenarlo, y el otro debe enseñarle la palabra del Buddha". Habiendo dicho esto, todos ellos permanecieron allí hasta el final de sus vidas y—

သဗ္ဗကာမိပ္ပဘုတယော, တေပိ ထေရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

အဂ္ဂိက္ခန္ဓာဝ လောကမှိ, ဇလိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာ.

Aquellos ancianos de grandes poderes, encabezados por Sabbakāmī, habiendo brillado en el mundo como grandes hogueras, alcanzaron el Parinibbāna.

ဒုတိယံ သင်္ဂဟံ ကတွာ, ဝိသောဓေတွာန သာသနံ;

အနာဂတေပိ ကတွာန, ဟေတုံ သဒ္ဓမ္မသုဒ္ဓိယာ.

Habiendo realizado el segundo recital y purificado la Enseñanza, establecieron la causa para la pureza del Verdadero Dhamma incluso en el futuro.

ခီဏာသဝါ [Pg.29] ဝသိပ္ပတ္ထာ, ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ;

အနိစ္စတာဝသံ ထေရာ, တေပိ နာမ ဥပါဂတာ.

Incluso aquellos ancianos (Theras) que han destruido las impurezas (Khīṇāsavā), que han alcanzado el dominio mental y poseen los conocimientos analíticos detallados, han caído bajo el poder de la impermanencia.

ဧဝံ အနိစ္စတံ ဇမ္မိံ, ဉတွာ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ;

တံ ပတ္တုံ ဝါယမေ ဓီရော, ယံ နိစ္စံ အမတံ ပဒန္တိ.

Habiendo comprendido así que la impermanencia es vil e insuperable, el sabio debe esforzarse por alcanzar aquel estado que es permanente e inmortal (Nibbana).

ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဒုတိယသင်္ဂီတိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ ဟောတိ.

Con esto, la explicación del Segundo Concilio ha concluido en todos sus aspectos.

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ

El relato del Segundo Concilio ha concluido.

တတိယသင်္ဂီတိကထာ

Relato del Tercer Concilio

တိဿောပိ ခေါ မဟာဗြဟ္မာ ဗြဟ္မလောကတော စဝိတွာ မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. သိဂ္ဂဝတ္ထေရောပိ တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဘုတိ သတ္တ ဝဿာနိ ဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဧကဒိဝသမ္ပိ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ဝါ ယာဂုံ ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဝါ ဘတ္တံ နာလတ္ထ. သတ္တန္နံ ပန ဝဿာနံ အစ္စယေန ဧကဒိဝသံ ‘‘အတိစ္ဆထ, ဘန္တေ’’တိ ဝစနမတ္တံ အလတ္ထ. တံဒိဝသမေဝ ဗြာဟ္မဏောပိ ဗဟိဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ကရဏီယံ ကတွာ အာဂစ္ဆန္တော ပဋိပထေ ထေရံ ဒိသွာ, ‘‘ဘော ပဗ္ဗဇိတ, အမှာကံ ဂေဟံ အဂမိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, အဂမိမှာ’’တိ. ‘‘အပိ ကိဉ္စိ လဘိတ္ထာ’’တိ? ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, လဘိမှာ’’တိ. သော ဂေဟံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘တဿ ပဗ္ဗဇိတဿ ကိဉ္စိ အဒတ္ထာ’’တိ? ‘‘န ကိဉ္စိ အဒမှာ’’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဒုတိယဒိဝသေ ဃရဒွါရေယေဝ နိသီဒိ ‘‘အဇ္ဇ ပဗ္ဗဇိတံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ. ထေရော ဒုတိယဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏဿ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တော. ဗြာဟ္မဏော ထေရံ ဒိသွာဝ ဧဝမာဟ – ‘‘တုမှေ ဟိယျော အမှာကံ ဂေဟေ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါယေဝ ‘လဘိမှာ’တိ အဝေါစုတ္ထ. ဝဋ္ဋတိ နု ခေါ တုမှာကံ မုသာဝါဒေါ’’တိ! ထေရော အာဟ – ‘‘မယံ, ဗြာဟ္မဏ, တုမှာကံ ဂေဟေ သတ္တ ဝဿာနိ ‘အတိစ္ဆထာ’တိ ဝစနမတ္တမ္ပိ အလဘိတွာ ဟိယျော ‘အတိစ္ဆထာ’တိ ဝစနမတ္တံ လဘိမှ; အထေတံ ပဋိသန္ထာရံ ဥပါဒါယ ဧဝမဝေါစုမှာ’’တိ.

El gran Brahma llamado Tissa, tras fallecer en el mundo de Brahma, tomó el renacimiento en el hogar del brahmán Moggalī. El anciano Siggava, desde el día en que aquel renació, entró en la casa del brahmán para pedir limosna durante siete años. Ni siquiera un solo día recibió una pequeña porción de gacha ni una cucharada de arroz. Sin embargo, al transcurrir los siete años, un día recibió simplemente las palabras: 'Pase de largo, venerable'. Ese mismo día, el brahmán, regresando tras realizar algún asunto en el exterior, vio al anciano en el camino y le preguntó: '¡Oh, renunciante! ¿Ha ido a nuestra casa?'. El anciano respondió: 'Sí, brahmán, hemos ido'. '¿Y ha recibido algo?', preguntó. 'Sí, brahmán, hemos recibido', respondió. El brahmán, al llegar a su casa, preguntó: '¿Dieron algo a ese renunciante?'. 'No le dimos nada', respondieron. El brahmán, al día siguiente, se sentó a la puerta de su casa pensando: 'Hoy humillaré al renunciante por haber dicho una falsedad'. El anciano llegó a la puerta de la casa del brahmán al día siguiente. El brahmán, nada más ver al anciano, le dijo: 'Ayer, sin haber recibido nada en nuestra casa, dijiste: "Hemos recibido". ¿Acaso es apropiado para vosotros hablar con falsedad?'. El anciano respondió: 'Brahmán, durante siete años no recibimos en vuestra casa ni siquiera la cortesía de las palabras "pase de largo", pero ayer las recibimos. Por lo tanto, refiriéndome a esa muestra de cortesía, dije que habíamos recibido algo'.

ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ပဋိသန္ထာရမတ္တမ္ပိ လဘိတွာ ‘လဘိမှာ’တိ ပသံသန္တိ, အညံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ လဘိတွာ ကသ္မာ န ပသံသန္တီ’’တိ ပသီဒိတွာ အတ္တနော အတ္ထာယ ပဋိယာဒိတဘတ္တတော ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘိက္ခံ တဒုပိယဉ္စ ဗျဉ္ဇနံ ဒါပေတွာ ‘‘ဣမံ ဘိက္ခံ သဗ္ဗကာလံ တုမှေ လဘိဿထာ’’တိ အာဟ[Pg.30]. သော ပုနဒိဝသတော ပဘုတိ ဥပသင်္ကမန္တဿ ထေရဿ ဥပသမံ ဒိသွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသီဒိတွာ ထေရံ နိစ္စကာလံ အတ္တနော ဃရေ ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏတ္ထာယ ယာစိ. ထေရော အဓိဝါသေတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တော ထောကံ ထောကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထေတွာ ဂစ္ဆတိ. သောပိ ခေါ မာဏဝကော သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကောယေဝ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟောသိ. ဗြဟ္မလောကတော အာဂတသုဒ္ဓသတ္တဿ အာသနေ ဝါ သယနေ ဝါ အညော ကောစိ နိသဇ္ဇိတာ ဝါ နိပဇ္ဇိတာ ဝါ နတ္ထိ. သော ယဒါ အာစရိယဃရံ ဂစ္ဆတိ, တဒါဿ မဉ္စပီဌံ သေတေန ဝတ္ထေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ လဂ္ဂေတွာ ဌပေန္တိ. ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘သမယော ဒါနိ မာဏဝကံ ပဗ္ဗာဇေတုံ, စိရဉ္စ မေ ဣဓာဂစ္ဆန္တဿ, န စ ကာစိ မာဏဝကေန သဒ္ဓိံ ကထာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဟန္ဒ ဒါနိ ဣမိနာ ဥပါယေန ပလ္လင်္ကံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဂေဟံ ဂန္တွာ ယထာ တသ္မိံ ဂေဟေ ဌပေတွာ မာဏဝကဿ ပလ္လင်္ကံ အညံ န ကိဉ္စိ အာသနံ ဒိဿတိ တထာ အဓိဋ္ဌာသိ. ဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟဇနော ထေရံ ဒိသွာ အညံ ကိဉ္စိ အာသနံ အပဿန္တော မာဏဝကဿ ပလ္လင်္ကံ အတ္ထရိတွာ ထေရဿ အဒါသိ. နိသီဒိ ထေရော ပလ္လင်္ကေ. မာဏဝကောပိ ခေါ တင်္ခဏညေဝ အာစရိယဃရာ အာဂမ္မ ထေရံ အတ္တနော ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နံ ဒိသွာ ကုပိတော အနတ္တမနော ‘‘ကော မမ ပလ္လင်္ကံ သမဏဿ ပညပေသီ’’တိ အာဟ.

El brahmán pensó: 'Estos renunciantes, recibiendo solo una palabra de cortesía, dicen con gratitud "hemos recibido"; si recibieran alimentos comestibles, ¿cómo no habrían de mostrar gratitud?'. Lleno de fe, mandó dar una cucharada de la comida preparada para sí mismo y el acompañamiento correspondiente, diciendo: 'Venerables, recibirán esta limosna de comida para siempre'. A partir del día siguiente, al ver la serenidad del anciano que se acercaba, el brahmán se llenó de una fe aún mayor y le suplicó que aceptara comida en su casa permanentemente para cumplir con su sustento. El anciano aceptó y, tras realizar cada día la comida y antes de partir, le enseñaba un poco de la palabra del Buda. Aquel joven (Tissa), que tenía unos dieciséis años, se había vuelto experto en los tres Vedas. Como era un ser puro venido del mundo de Brahma, nadie más podía sentarse ni acostarse en su asiento o cama. Cuando él iba a la casa de su maestro, cubrían su asiento con una tela blanca y lo colgaban para guardarlo. El anciano pensó: 'Ya es el momento de que el joven sea ordenado; hace mucho tiempo que vengo aquí y todavía no ha surgido ninguna conversación con él. ¡Ea! ahora, mediante este recurso y usando su asiento, surgirá una conversación'. Fue a la casa y determinó mediante su poder que no se viera ningún otro asiento en la casa excepto el del joven. La gente de la casa del brahmán, al ver al anciano y no encontrar ningún otro asiento, prepararon y le dieron el asiento del joven. El anciano se sentó en dicho asiento. En ese instante, el joven regresó de la casa de su maestro y, al ver al anciano sentado en su asiento, se indignó y se molestó, diciendo: '¿Quién ha preparado mi asiento para este renunciante?'.

ထေရော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဝူပသန္တေ မာဏဝကဿ စဏ္ဍိက္ကဘာဝေ ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, မာဏဝက, ကိဉ္စိ မန္တံ ဇာနာသီ’’တိ? မာဏဝကော ‘‘ဘော ပဗ္ဗဇိတ, မယိ ဒါနိ မန္တေ အဇာနန္တေ အညေ ကေ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဝတွာ, ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တုမှေ ပန မန္တံ ဇာနာထာ’’တိ? ‘‘ပုစ္ဆ, မာဏဝက, ပုစ္ဆိတွာ သက္ကာ ဇာနိတု’’န္တိ. အထ ခေါ မာဏဝကော တီသု ဝေဒေသု သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘေသု သာက္ခရပ္ပဘေဒေသု ဣတိဟာသပဉ္စမေသု ယာနိ ယာနိ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနာနိ, ယေသံ ယေသံ နယံ နေဝ အတ္တနာ ပဿတိ နာပိဿ အာစရိယော အဒ္ဒသ, တေသု တေသု ထေရံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ပကတိယာပိ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ, ဣဒါနိ ပန ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော, တေနဿ နတ္ထိ တေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော’’တိ တာဝဒေဝ တေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မာဏဝကံ အာဟ – ‘‘မာဏဝက, အဟံ တယာ ဗဟုံ ပုစ္ဆိတော; အဟမ္ပိ ဒါနိ တံ ဧကံ ပဉှံ ပုစ္ဆာမိ, ဗျာကရိဿသိ မေ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘော ပဗ္ဗဇိတ, ပုစ္ဆ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ. ထေရော စိတ္တယမကေ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ –

El anciano, tras terminar su comida y cuando la aspereza del joven se hubo calmado, le dijo: 'Joven, ¿conoces acaso algún mantra?'. El joven respondió: '¡Oh, renunciante! Si yo no conozco los mantras, ¿quién más los conocerá?'. Y le preguntó al anciano: '¿Y usted conoce los mantras?'. 'Pregunta, joven; preguntando se podrá saber si los conozco'. Entonces el joven preguntó al anciano sobre todos los puntos difíciles de los tres Vedas, junto con sus glosarios, rituales, fonología, etimología y las historias como quinta disciplina, cuyos significados ni él mismo ni su maestro habían logrado discernir. El anciano, que ya era experto en los tres Vedas por naturaleza y ahora poseía los conocimientos analíticos detallados (paṭisambhidā), no tuvo ninguna dificultad en resolver aquellas preguntas. Tras responderlas instantáneamente, le dijo al joven: 'Joven, tú me has preguntado mucho; ahora yo te haré una sola pregunta, ¿me la responderás?'. 'Sí, oh renunciante, pregunte; la responderé', dijo él. El anciano le planteó esta pregunta del Libro de los Pares sobre la Conciencia (Citta Yamaka):

‘‘ယဿ [Pg.31] စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ; ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတီ’’တိ?

'Para aquel a quien el pensamiento está surgiendo pero no cesando, ¿cesará su pensamiento pero no surgirá? O bien, para aquel a quien el pensamiento cesará pero no surgirá, ¿su pensamiento está surgiendo pero no cesando?'.

မာဏဝေါ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ကိံ နာမ, ဘော ပဗ္ဗဇိတ, ဣဒ’’န္တိ အာဟ. ‘‘ဗုဒ္ဓမန္တော နာမာယံ, မာဏဝါ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပနာယံ, ဘော, မယှမ္ပိ ဒါတု’’န္တိ. ‘‘သက္ကာ မာဏဝ, အမှေဟိ ဂဟိတပဗ္ဗဇ္ဇံ ဂဏှန္တဿ ဒါတု’’န္တိ. တတော မာဏဝေါ မာတာပိတရော ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇိတော ဗုဒ္ဓမန္တံ နာမ ဇာနာတိ, န စ အတ္တနော သန္တိကေ အပဗ္ဗဇိတဿ ဒေတိ, အဟံ ဧတဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ မန္တံ ဥဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ.

El joven, siendo incapaz de recitar [los versos] hacia adelante o hacia atrás, preguntó: «Señor renunciante, ¿qué es esto que llamas mantra?». «Se llama el Mantra del Buda, joven», respondió el 테ro. «¿Es posible, señor, que se me otorgue a mí también?». «Joven, es posible otorgárselo a aquel que reciba la ordenación que nosotros hemos tomado». Entonces, el joven se acercó a sus padres y les dijo: «Este renunciante conoce lo que llaman el Mantra del Buda, pero no se lo entrega a nadie que no se haya ordenado en su presencia; me ordenaré bajo él para aprender el mantra».

အထဿ မာတာပိတရော ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာပိ နော ပုတ္တော မန္တေ ဂဏှတု, ဂဟေတွာ ပုနာဂမိဿတီ’’တိ မညမာနာ ‘‘ဥဂ္ဂဏှ, ပုတ္တာ’’တိ အနုဇာနိံသု. ထေရော ဒါရကံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ တာဝ အာစိက္ခိ. သော တတ္ထ ပရိကမ္မံ ကရောန္တော နစိရဿေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. တတော ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘သာမဏေရော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတော, အဘဗ္ဗော ဒါနိ သာသနတော နိဝတ္တိတုံ. သစေ ပနဿာဟံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ ကထေယျံ, အရဟတ္တံ ပါပုဏေယျ, အပ္ပောဿုက္ကော ဘဝေယျ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဂဟေတုံ, သမယော ဒါနိ နံ စဏ္ဍဝဇ္ဇိတ္ထေရဿ သန္တိကံ ပေသေတု’’န္တိ. တတော အာဟ – ‘‘ဧဟိ တွံ, သာမဏေရ, ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှ. မမ ဝစနေန တဉ္စ အာရောဂျံ ပုစ္ဆ; ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘ဥပဇ္ဈာယော မံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ သန္တိကံ ပဟိဏီ’တိ. ‘ကော နာမ တေ ဥပဇ္ဈာယော’တိ စ ဝုတ္တေ ‘သိဂ္ဂဝတ္ထေရော နာမ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေယျာသိ. ‘အဟံ ကော နာမာ’တိ ဝုတ္တေ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘မမ ဥပဇ္ဈာယော, ဘန္တေ, တုမှာကံ နာမံ ဇာနာတီ’’’တိ.

Entonces, sus padres, pensando: «Que nuestro hijo aprenda los mantras aunque se ordene; tras aprenderlos, regresará de nuevo», le dieron su permiso diciendo: «Aprende, hijo mío». El 테ro, tras ordenar al muchacho, le enseñó primero la meditación sobre las treinta y dos partes del cuerpo (dvattiṃsākāra). Mientras practicaba allí los ejercicios preparatorios, en poco tiempo se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti-phala). Entonces, el 테ro reflexionó: «El novicio se ha establecido en el fruto de la entrada en la corriente; ahora es incapaz de abandonar la Dispensación. Sin embargo, si hago que desarrolle su meditación y se la explico, podría alcanzar el estado de Arahant y perdería el interés en aprender la palabra del Buda. Es el momento de enviarlo ante el 테ro Caṇḍavajji». Por lo tanto, le dijo: «Ven, novicio, ve ante el 테ro y aprende la palabra del Buda. En mi nombre, pregúntale por su salud y dile: 'Venerable señor, mi preceptor me ha enviado ante usted'. Si te pregunta: '¿Cómo se llama tu preceptor?', dile: 'Venerable señor, se llama el 테ro Siggava'. Si te pregunta: '¿Y yo cómo me llamo?', dile así: 'Venerable señor, mi preceptor conoce vuestro nombre'».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တိဿော သာမဏေရော ထေရံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အနုပုဗ္ဗေန စဏ္ဍဝဇ္ဇိတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ထေရော သာမဏေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကုတော အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ သန္တိကံ ပဟိဏီ’’တိ. ‘‘ကော နာမ တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ? ‘‘သိဂ္ဂဝတ္ထေရော နာမ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘အဟံ ကော နာမာ’’တိ? ‘‘မမ ဥပဇ္ဈာယော, ဘန္တေ, တုမှာကံ နာမံ ဇာနာတီ’’တိ. ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဒါနိ ပဋိသာမေဟီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ သာမဏေရော ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ပုနဒိဝသေ ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဥဒကဒန္တပေါနံ ဥပဋ္ဌာပေသိ. ထေရော တဿ သမ္မဇ္ဇိတဋ္ဌာနံ ပုန သမ္မဇ္ဇိ[Pg.32]. တံ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတွာ အညံ ဥဒကံ အာဟရိ. တဉ္စ ဒန္တကဋ္ဌံ အပနေတွာ အညံ ဒန္တကဋ္ဌံ ဂဏှိ. ဧဝံ သတ္တ ဒိဝသာနိ ကတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပုန ပုစ္ဆိ. သာမဏေရော ပုနပိ ပုဗ္ဗေ ကထိတသဒိသမေဝ ကထေသိ. ထေရော ‘‘သော ဝတာယံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ သဉ္ဇာနိတွာ ‘‘ကိမတ္ထံ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှတ္ထာယ, ဘန္တေ’’တိ. ထေရော ‘‘ဥဂ္ဂဏှ ဒါနိ, သာမဏေရာ’’တိ ဝတွာ ပုန ဒိဝသတော ပဘုတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပဋ္ဌပေသိ. တိဿော သာမဏေရောဝ ဟုတွာ, ဌပေတွာ ဝိနယပိဋကံ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌကထာယ. ဥပသမ္ပန္နကာလေ ပန အဝဿိကောဝ သမာနော တိပိဋကဓရော အဟောသိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဟတ္ထေ သကလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရောပိ အပရေန သမယေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ဗဟူနံ ဓမ္မဝိနယံ ဝါစေသိ.

«Así sea, venerable señor», respondió el novicio Tissa. Tras rendir homenaje al 테ro y rodearlo con respeto, se dirigió gradualmente a donde estaba el 테ro Caṇḍavajji, le saludó y se quedó a un lado. El 테ro le preguntó: «¿De dónde has venido?». «Venerable señor, mi preceptor me ha enviado ante usted». «¿Cómo se llama tu preceptor?». «Venerable señor, se llama el 테ro Siggava». «¿Y yo cómo me llamo?». «Venerable señor, mi preceptor conoce vuestro nombre». «Guarda ahora el cuenco y los mantos». «Está bien, venerable señor», respondió el novicio. Tras guardar el cuenco y los mantos, al día siguiente barrió el recinto y dispuso el agua y el palillo de dientes. El 테ro volvió a barrer el lugar que el novicio había barrido; desechó esa agua y trajo otra; retiró ese palillo de dientes y tomó otro. Habiendo hecho esto durante siete días, al séptimo día volvió a preguntarle. El novicio respondió exactamente igual que antes. El 테ro, reconociendo: «Ciertamente, este es aquel joven brahmán», le preguntó: «¿Con qué propósito has venido?». «Venerable señor, con el propósito de aprender la palabra del Buda». El 테ro le dijo: «Aprende ahora, novicio», y a partir del día siguiente comenzó a enseñarle la palabra del Buda. Tissa, siendo aún novicio, aprendió toda la palabra del Buda junto con sus comentarios, exceptuando el Vinaya-piṭaka. En el momento de su ordenación superior (upasampadā), aun no habiendo cumplido años de antigüedad monástica, ya era un conocedor de las Tres Canastas (tipiṭakadharo). Sus maestros y preceptores, tras haber establecido toda la palabra del Buda en manos del 테ro Moggaliputta-Tissa, permanecieron hasta el fin de sus vidas y alcanzaron el parinibbāna. El 테ro Moggaliputta-Tissa, en un tiempo posterior, tras desarrollar su meditación y alcanzar el estado de Arahant, enseñó el Dhamma-Vinaya a muchos monjes.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဗိန္ဒုသာရဿ ရညော ဧကသတပုတ္တာ အဟေသုံ. တေ သဗ္ဗေ အသောကော အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကမာတိကံ တိဿကုမာရံ ဌပေတွာ ဃာတေသိ. ဃာတေန္တော စ စတ္တာရိ ဝဿာနိ အနဘိသိတ္တောဝ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇာဘိသေကံ ပါပုဏိ. အဘိသေကာနုဘာဝေန စဿ ဣမာ ရာဇိဒ္ဓိယော အာဂတာ – မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌာ ယောဇနပ္ပမာဏေ အာဏာ ပဝတ္တတိ; တထာ ဥပရိ အာကာသေ အနောတတ္တဒဟတော အဋ္ဌဟိ ကာဇေဟိ သောဠသ ပါနီယဃဋေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒေဝတာ အာဟရန္တိ, ယတော သာသနေ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဋ္ဌ ဃဋေ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ, ဒွေ ဃဋေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ တိပိဋကဓရဘိက္ခူနံ, ဒွေ ဃဋေ အဂ္ဂမဟေသိယာ အသန္ဓိမိတ္တာယ, စတ္တာရော ဃဋေ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိ; ဒေဝတာဧဝ ဟိမဝန္တေ နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ သိနိဒ္ဓံ မုဒုကံ ရသဝန္တံ တံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အာဟရန္တိ, ယေန ရညော စ မဟေသိယာ စ သောဠသန္နဉ္စ နာဋကိတ္ထိသဟဿာနံ သဋ္ဌိမတ္တာနဉ္စ ဘိက္ခုသဟဿာနံ ဒေဝသိကံ ဒန္တပေါနကိစ္စံ နိပ္ပဇ္ဇတိ. ဒေဝသိကမေဝ စဿ ဒေဝတာ အဂဒါမလကံ အဂဒဟရီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဉ္စ ဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ အမ္ဗပက္ကံ အာဟရန္တိ. တထာ ဆဒ္ဒန္တဒဟတော ပဉ္စဝဏ္ဏနိဝါသနပါဝုရဏံ ပီတကဝဏ္ဏဟတ္ထပုစ္ဆနပဋကံ ဒိဗ္ဗဉ္စ ပါနကံ အာဟရန္တိ. ဒေဝသိကမေဝ ပနဿ နှာနဂန္ဓံ [Pg.33] အနုဝိလေပနဂန္ဓံ ပါရုပနတ္ထာယ အသုတ္တမယိကံ သုမနပုပ္ဖပဋံ မဟာရဟဉ္စ အဉ္ဇနံ နာဂဘဝနတော နာဂရာဇာနော အာဟရန္တိ. ဆဒ္ဒန္တဒဟေဝ ဥဋ္ဌိတဿ သာလိနော နဝ ဝါဟသဟဿာနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သုကာ အာဟရန္တိ. မူသိကာ နိတ္ထုသကဏေ ကရောန္တိ, ဧကောပိ ခဏ္ဍတဏ္ဍုလော န ဟောတိ, ရညော သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု အယမေဝ တဏ္ဍုလော ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆတိ. မဓုမက္ခိကာ မဓုံ ကရောန္တိ. ကမ္မာရသာလာသု အစ္ဆာ ကူဋံ ပဟရန္တိ. ကရဝီကသကုဏာ အာဂန္တွာ မဓုရဿရံ ဝိကူဇန္တာ ရညော ဗလိကမ္မံ ကရောန္တိ.

En aquel tiempo, el rey Bindusāra tenía ciento un hijos. El príncipe Ashoka, habiendo exceptuado únicamente al príncipe Tissa, quien era de su misma madre, los mató a todos. Habiendo reinado durante cuatro años sin haber sido aún consagrado, al transcurrir esos cuatro años y cumplirse el decimoctavo año tras los doscientos años posteriores al Parinirvana del Tathāgata, alcanzó la consagración como monarca único sobre todo Jambudīpa. Debido al poder de su consagración, surgieron estos milagros reales: su autoridad se extendía hasta una legua (yojana) bajo la gran tierra e igualmente arriba en el espacio. Diariamente, las deidades traían del lago Anotatta dieciséis vasijas de agua potable en ocho balancines; de estas, habiendo surgido en él la fe en la Dispensación, entregó ocho vasijas a la Orden de monjes (Saṅgha), dos vasijas a los monjes conocedores del Tipiṭaka que sumaban sesenta mil, dos vasijas a la reina principal Asandhimittā, y él mismo utilizó cuatro vasijas. Las deidades traían diariamente del Himalaya el palito de limpieza dental llamado nāgalatā, que es aceitoso, suave y sabroso, con el cual se realizaba la higiene dental diaria del rey, de la reina, de las dieciséis mil damas de la corte y de los sesenta mil monjes. Asimismo, las deidades traían diariamente para el rey amla medicinal, haritaki medicinal y mangos maduros de color dorado, dotados de aroma y sabor. De igual modo, del lago Chaddanta traían vestimentas de cinco colores, toallas de manos de color amarillo y bebidas celestiales. También diariamente, los reyes naga traían del reino de los nagas agua perfumada para el baño, ungüento aromático, telas de flores de sumana sin costuras para cubrirse y colirio de gran valor. Loros traían diariamente nueve mil cargas (vāha) de arroz sali que crecía en el mismo lago Chaddanta. Los ratones limpiaban el grano de cascarilla y salvado sin que quedara ni un solo grano roto; este era el único arroz que se consumía en todas las estancias del rey. Las abejas producían miel. En las herrerías, los osos golpeaban el mazo. Las aves karavīka, acudiendo y cantando con sus dulces voces, rendían tributo al rey. De esta manera, surgieron estos milagros reales.

ဣမာဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ ဧကဒိဝသံ သုဝဏ္ဏသင်္ခလိကဗန္ဓနံ ပေသေတွာ စတုန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အဓိဂတရူပဒဿနံ ကပ္ပာယုကံ ကာဠံ နာမ နာဂရာဇာနံ အာနယိတွာ သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အနေကသတဝဏ္ဏေဟိ ဇလဇ ထလဇပုပ္ဖေဟိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖေဟိ စ ပူဇံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတေဟိ သောဠသဟိ နာဋကိတ္ထိသဟဿေဟိ သမန္တတော ပရိက္ခိပိတွာ ‘‘အနန္တဉာဏဿ တာဝ မေ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ရူပံ ဣမေသံ အက္ခီနံ အာပါထံ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ တေန နိမ္မိတံ သကလသရီရဝိပ္ပကိဏ္ဏပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တာသီတာနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသဿိရီကတာယ ဝိကသိတကမလုပ္ပလပုဏ္ဍရီကပဋိမဏ္ဍိတမိဝ သလိလတလံ တာရာဂဏရသ္မိဇာလဝိသဒဝိပ္ဖုရိတသောဘာသမုဇ္ဇလိတမိဝ ဂဂနတလံ နီလပီတလောဟိတာဒိဘေဒဝိစိတြဝဏ္ဏရံသိဝိနဒ္ဓဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိတာယ သဉ္စာပ္ပဘာနုရာဂဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာပရိက္ခိတ္တမိဝ ကနကဂိရိသိခရံ နာနာဝိရာဂဝိမလကေတုမာလာသမုဇ္ဇလိတစာရုမတ္ထကသောဘံ နယနရသာယတနမိဝ ဗြဟ္မဒေဝမနုဇနာဂယက္ခဂဏာနံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တော သတ္တ ဒိဝသာနိ အက္ခိပူဇံ နာမ အကာသိ.

Dotado de estos poderes, el rey un día envió grilletes de oro y mandó traer al rey naga llamado Kāḷa, quien posee la longevidad de un eón (kappa) y ha contemplado la forma física de los cuatro Budas anteriores. Habiéndolo hecho sentar en un trono de gran valor bajo el paraguas blanco, le rindió homenaje con flores de oro y flores acuáticas y terrestres de cientos de colores. Rodeándolo con dieciséis mil bailarinas adornadas con todos los ornamentos, le dijo: «Muéstrame ante mis propios ojos la forma física del Buda Perfectamente Iluminado, el poseedor de la sabiduría infinita, el monarca del excelente Saddhamma». Entonces, mientras contemplaba la forma del Buda creada por el naga —forma resplandeciente por la gloria de las treinta y dos marcas del gran hombre y adornada con los ochenta signos secundarios surgidos por el poder de los méritos difundidos en todo su cuerpo; semejante a la superficie del agua adornada con lotos rojos, azules y blancos en plena floración; semejante a la bóveda celeste iluminada por el resplandor de las redes de rayos de las constelaciones; embellecida por el juego de un aura de una braza de extensión entrelazada con rayos de colores variados como el azul, amarillo y rojo, cual cumbre de una montaña de oro rodeada por el arco iris y los relámpagos nacidos del resplandor del crepúsculo; con la belleza de su cabeza resplandeciendo con la corona de rayos (ketumālā) pura y de diversos colores; y siendo como una medicina tónica (rasāyana) para los ojos de los grupos de brahmas, deidades, humanos, nagas y yakkhas— el rey realizó durante siete días lo que se conoce como la ofrenda de los ojos.

ရာဇာ ကိရ အဘိသေကံ ပါပုဏိတွာ တီဏိယေဝ သံဝစ္ဆရာနိ ဗာဟိရကပါသဏ္ဍံ ပရိဂ္ဂဏှိ. စတုတ္ထေ သံဝစ္ဆရေ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသီဒိ. တဿ ကိရ ပိတာ ဗိန္ဒုသာရော ဗြာဟ္မဏဘတ္တော အဟောသိ, သော ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ဗြာဟ္မဏဇာတိယပါသဏ္ဍာနဉ္စ ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာဒီနံ သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. အသောကောပိ ပိတရာ ပဝတ္တိတံ ဒါနံ အတ္တနော အန္တေပုရေ တထေဝ ဒဒမာနော ဧကဒိဝသံ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော တေ ဥပသမပရိဗာဟိရေန အာစာရေန ဘုဉ္ဇမာနေ အသံယတိန္ဒြိယေ အဝိနီတဣရိယာပထေ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဤဒိသံ ဒါနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ အမစ္စေ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, အတ္တနော အတ္တနော သာဓုသမ္မတေ [Pg.34] သမဏဗြာဟ္မဏေ အန္တေပုရံ အတိဟရထ, ဒါနံ ဒဿာမာ’’တိ. အမစ္စာ ‘‘သာဓု, ဒေဝါ’’တိ ရညော ပဋိဿုဏိတွာ တေ တေ ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာဇီဝကနိဂဏ္ဌာဒယော အာနေတွာ ‘‘ဣမေ, မဟာရာဇ, အမှာကံ အရဟန္တော’’တိ အာဟံသု.

Se dice que tras haber sido consagrado, el rey favoreció a las sectas externas durante tres años. En el cuarto año, desarrolló fe en la Enseñanza del Buda. Se cuenta que su padre, Bindusāra, era devoto de los brahmanas; él había establecido la entrega de raciones diarias para sesenta mil personas, entre brahmanas, sectarios de linaje brahmánico y parivrājakas de vestiduras blancas. Ashoka continuaba en su palacio con la misma limosna establecida por su padre. Un día, estando de pie en la ventana del león, observó a esos parivrājakas y otros comiendo con una conducta ajena a la calma, con los sentidos no controlados y con un comportamiento indisciplinado, y pensó: «Es apropiado investigar una limosna de esta magnitud y entregarla en el lugar que sea adecuado». Tras reflexionar así, dijo a sus ministros: «Id, amigos, y traed al palacio a los ascetas y brahmanas a quienes cada uno de vosotros considere virtuosos; les daremos limosna». Los ministros asintieron diciendo: «Está bien, señor», y habiendo traído a diversos parivrājakas de vestiduras blancas, ajivikas y niganthas, dijeron: «Estos, gran rey, son nuestros arahants».

အထ ရာဇာ အန္တေပုရေ ဥစ္စာဝစာနိ အာသနာနိ ပညပေတွာ ‘‘အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝတွာ အာဂတာဂတေ အာဟ – ‘‘အတ္တနော အတ္တနော ပတိရူပေ အာသနေ နိသီဒထာ’’တိ. တေသု ဧကစ္စေ ဘဒ္ဒပီဌကေသု, ဧကစ္စေ ဖလကပီဌကေသု နိသီဒိံသု. တေ ဒိသွာ ရာဇာ ‘‘နတ္ထိ နေသံ အန္တော သာရော’’တိ ဉတွာ တေသံ အနုရူပံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒတွာ ဥယျောဇေသိ.

Entonces el rey, habiendo dispuesto en el palacio asientos de diversas alturas, dijo: «Que pasen», y a cada uno que llegaba le decía: «Sentaos en el asiento que sea apropiado para vosotros». Entre ellos, algunos se sentaron en escaños de mimbre y otros en simples taburetes de madera. Al verlos, el rey comprendió que «no hay esencia de virtud en su interior», y tras darles comida sólida y blanda adecuada para ellos, los despidió.

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ရာဇာ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော အဒ္ဒသ နိဂြောဓသာမဏေရံ ရာဇင်္ဂဏေန ဂစ္ဆန္တံ ဒန္တံ ဂုတ္တံ သန္တိန္ဒြိယံ ဣရိယာပထသမ္ပန္နံ. ကော ပနာယံ နိဂြောဓော နာမ? ဗိန္ဒုသာရရညော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ သုမနရာဇကုမာရဿ ပုတ္တော.

Transcurrido el tiempo de esta manera, un día el rey, de pie ante la ventana del león, vio al novicio Nigrodha cruzando el patio real; estaba disciplinado, autocontrolado, con sus sentidos en calma y dotado de una compostura impecable. ¿Quién era este llamado Nigrodha? Era el hijo del príncipe Sumana, el hijo mayor del rey Bindusara.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ –

Sobre este asunto, esta es la historia detallada de los sucesos:

ဗိန္ဒုသာရရညော ကိရ ဒုဗ္ဗလကာလေယေဝ အသောကကုမာရော အတ္တနာ လဒ္ဓံ ဥဇ္ဇေနီရဇ္ဇံ ပဟာယ အာဂန္တွာ သဗ္ဗနဂရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ကတွာ သုမနရာဇကုမာရံ အဂ္ဂဟေသိ. တံဒိဝသမေဝ သုမနဿ ရာဇကုမာရဿ သုမနာ နာမ ဒေဝီ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ အဟောသိ. သာ အညာတကဝေသေန နိက္ခမိတွာ အဝိဒူရေ အညတရံ စဏ္ဍာလဂါမံ သန္ဓာယ ဂစ္ဆန္တီ ဇေဋ္ဌကစဏ္ဍာလဿ ဂေဟတော အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ‘‘ဣတော ဧဟိ, သုမနေ’’တိ ဝဒန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ တဿာ သမီပံ ဂတာ. ဒေဝတာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဧကံ သာလံ နိမ္မိနိတွာ ‘‘ဧတ္ထ ဝသာဟီ’’တိ အဒါသိ. သာ တံ သာလံ ပါဝိသိ. ဂတဒိဝသေယေဝ စ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. သာ တဿ နိဂြောဓဒေဝတာယ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘နိဂြောဓော’’ တွေဝ နာမံ အကာသိ. ဇေဋ္ဌကစဏ္ဍာလော ဒိဋ္ဌဒိဝသတော ပဘုတိ တံ အတ္တနော သာမိဓီတရံ ဝိယ မညမာနော နိဗဒ္ဓဝတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. ရာဇဓီတာ တတ္ထ သတ္တ ဝဿာနိ ဝသိ. နိဂြောဓကုမာရောပိ သတ္တဝဿိကော ဇာတော. တဒါ မဟာဝရုဏတ္ထေရော နာမ ဧကော အရဟာ ဒါရကဿ ဟေတုသမ္ပဒံ ဒိသွာ ရက္ခိတွာ တတ္ထ ဝိဟရမာနော ‘‘သတ္တဝဿိကော ဒါနိ ဒါရကော, ကာလော နံ ပဗ္ဗာဇေတု’’န္တိ [Pg.35] စိန္တေတွာ ရာဇဓီတာယ အာရောစာပေတွာ နိဂြောဓကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေသိ. ကုမာရော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ဧကဒိဝသံ ပါတောဝ သရီရံ ဇဂ္ဂိတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ‘‘မာတုဥပါသိကာယ ဂေဟဒွါရံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ နိက္ခမိ. မာတုနိဝါသနဋ္ဌာနဉ္စဿ ဒက္ခိဏဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာ နဂရမဇ္ဈေန ဂန္တွာ ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ.

Se dice que cuando el rey Bindusara estaba debilitado, el príncipe Asoka abandonó el reino de Ujjain que había obtenido, llegó a la capital, la puso bajo su control y capturó al príncipe Sumana. Ese mismo día, la reina del príncipe Sumana, llamada Sumanā, estaba en un estado avanzado de gestación. Ella escapó disfrazada y, mientras se dirigía hacia una aldea de parias (caṇḍālas) cercana, escuchó la voz de una deidad que habitaba en un árbol nigrodha (higuera sagrada) no muy lejos de la casa del jefe de los parias, quien le dijo: «Ven aquí, Sumanā». Ella se acercó a la deidad, quien por su poder sobrenatural creó una sala y le dijo: «Vive aquí». Ella entró en la sala y dio a luz a su hijo ese mismo día. Debido a que fue protegida por la deidad del árbol nigrodha, llamó al niño Nigrodha. El jefe de los parias, desde el día en que la vio, la trató como a la hija de su señor y le proporcionó sustento constante. La princesa vivió allí durante siete años. El joven Nigrodha también cumplió siete años. En aquel tiempo, un Arahant llamado Mahāvaruṇa, viendo que el niño poseía las condiciones para alcanzar la liberación, lo protegió mientras residía allí y, pensando: «El niño ya tiene siete años, es momento de ordenarlo», pidió permiso a la princesa y lo ordenó como novicio. El joven alcanzó el estado de Arahant en el mismo momento en que terminaban de afeitar su cabeza. Un día, temprano por la mañana, después de atender su cuerpo y cumplir con sus deberes hacia sus maestros y preceptores, tomó su cuenco y túnicas y partió pensando: «Iré a la puerta de la casa de la upasika, mi madre». Para llegar a la morada de su madre, debía entrar a la ciudad por la puerta sur, cruzar el centro de la ciudad y salir por la puerta este.

တေန စ သမယေန အသောကော ဓမ္မရာဇာ ပါစီနဒိသာဘိမုခေါ သီဟပဉ္ဇရေ စင်္ကမတိ. တင်္ခဏညေဝ နိဂြောဓော ရာဇင်္ဂဏံ သမ္ပာပုဏိ သန္တိန္ဒြိယော သန္တမာနသော ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကဒိဝသံ ရာဇာ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော အဒ္ဒသ နိဂြောဓသာမဏေရံ ရာဇင်္ဂဏေန ဂစ္ဆန္တံ ဒန္တံ ဂုတ္တံ သန္တိန္ဒြိယံ ဣရိယာပထသမ္ပန္န’’န္တိ. ဒိသွာ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ဇနော သဗ္ဗောပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘန္တမိဂပ္ပဋိဘာဂေါ. အယံ ပန ဒါရကော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော အတိဝိယ စဿ အာလောကိတဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇနပသာရဏဉ္စ သောဘတိ. အဒ္ဓါ ဧတဿ အဗ္ဘန္တရေ လောကုတ္တရဓမ္မော ဘဝိဿတီ’’တိ ရညော သဟ ဒဿနေနေဝ သာမဏေရေ စိတ္တံ ပသီဒိ, ပေမံ သဏ္ဌဟိ. ကသ္မာ? ပုဗ္ဗေ ဟိ ကိရ ပုညကရဏကာလေ ဧသ ရညော ဇေဋ္ဌဘာတာ ဝါဏိဇကော အဟောသိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

En ese momento, el virtuoso rey Asoka caminaba por la ventana del león mirando hacia el este. En ese instante, Nigrodha llegó al patio real con sus sentidos y mente en calma, mirando solo a la distancia de un yugo frente a él. Por eso se ha dicho: «Un día el rey, de pie ante la ventana del león, vio al novicio Nigrodha cruzando el patio real; estaba disciplinado, autocontrolado, con sus sentidos en calma y dotado de una compostura impecable». Al verlo, el rey pensó: «Toda esta gente tiene la mente dispersa y es como ciervos asustados. Pero este niño tiene la mente serena; su manera de mirar, de moverse y de extender sus miembros es sumamente armoniosa. Ciertamente, debe poseer el Dhamma supramundano en su interior». Tan pronto como lo vio, el corazón del rey se llenó de fe y surgió un profundo afecto por el novicio. ¿Por qué? Se dice que en una vida pasada, cuando realizaban actos meritorios, este novicio había sido el hermano mayor del rey, un comerciante de miel. De hecho, esto también ha sido dicho:

‘‘ပုဗ္ဗေ ဝ သန္နိဝါသေန, ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါ;

ဧဝံ တံ ဇာယတေ ပေမံ, ဥပ္ပလံ ဝ ယထောဒကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၇၄);

«Por la convivencia en el pasado o por el beneficio brindado en el presente, así nace el afecto, tal como nace el loto en el agua».

အထ ရာဇာ သဉ္ဇာတပေမော သဗဟုမာနော ‘‘ဧတံ သာမဏေရံ ပက္ကောသထာ’’တိ အမစ္စေ ပေသေသိ. ‘‘တေ အတိစိရာယန္တီ’’တိ ပုန ဒွေ တယော ပေသေသိ – ‘‘တုရိတံ အာဂစ္ဆတူ’’တိ. သာမဏေရော အတ္တနော ပကတိယာ ဧဝ အဂမာသိ. ရာဇာ ပတိရူပမာသနံ ဉတွာ ‘‘နိသီဒထာ’’တိ အာဟ. သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေတွာ ‘‘နတ္ထိ ဒါနိ အညေ ဘိက္ခူ’’တိ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တံ ရာဇပလ္လင်္ကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ရညော အာကာရံ ဒဿေသိ. ရာဇာ တံ ပလ္လင်္ကသမီပံ ဥပဂစ္ဆန္တံယေဝ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဇ္ဇေဝ ဒါနိ အယံ သာမဏေရော ဣမဿ ဂေဟဿ သာမိကော ဘဝိဿတီ’’တိ သာမဏေရော ရညော ဟတ္ထေ ပတ္တံ ဒတွာ ပလ္လင်္ကံ အဘိရုဟိတွာ နိသီဒိ. ရာဇာ အတ္တနော အတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ သဗ္ဗံ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဝိကတိံ [Pg.36] ဥပနာမေသိ. သာမဏေရော အတ္တနော ယာပနီယမတ္တကမေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိ. ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ အာဟ – ‘‘သတ္ထာရာ တုမှာကံ ဒိန္နောဝါဒံ ဇာနာထာ’’တိ? ‘‘ဇာနာမိ, မဟာရာဇ, ဧကဒေသေနာ’’တိ. ‘‘တာတ, မယှမ္ပိ နံ ကထေဟီ’’တိ. ‘‘သာဓု, မဟာရာဇာ’’တိ ရညော အနုရူပံ ဓမ္မပဒေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂံ အနုမောဒနတ္ထာယ အဘာသိ.

Entonces el rey, lleno de afecto y respeto, envió a sus ministros diciendo: «Llamad a ese novicio». Pensando que tardaban demasiado, envió a dos o tres más diciendo: «Que venga pronto». El novicio acudió con su natural serenidad. El rey, reconociendo un asiento apropiado, dijo: «Sentaos». Él miró a su alrededor y, al ver que no había otros monjes presentes, se acercó al trono real bajo el parasol blanco y le indicó al rey que sostuviera su cuenco. El rey, al verlo acercarse al trono, pensó: «Hoy mismo este novicio se convertirá en el señor de esta morada». El novicio entregó el cuenco en manos del rey y se sentó en el trono. El rey le ofreció todas las variedades de gachas, dulces y arroz preparados para él. El novicio aceptó solo lo necesario para su sustento. Al finalizar la comida, el rey preguntó: «¿Conoces la instrucción dada por tu Maestro?». «La conozco en parte, Gran Rey», respondió. «Hijo mío, dímela también a mí». «Está bien, Gran Rey», y para expresar su agradecimiento por la comida, le recitó el Appamadavagga (Capítulo sobre la diligencia) del Dhammapada, de manera apropiada para el rey.

ရာဇာ ပန ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒ’’န္တိ သုတွာဝ ‘‘အညာတံ, တာတ, ပရိယောသာပေဟီ’’တိ အာဟ. အနုမောဒနာဝသာနေ စ ‘‘အဋ္ဌ တေ, တာတ, ဓုဝဘတ္တာနိ ဒမ္မီ’’တိ အာဟ. သာမဏေရော အာဟ – ‘‘ဧတာနိ အဟံ ဥပဇ္ဈာယဿ ဒမ္မိ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကော အယံ, တာတ, ဥပဇ္ဈာယော နာမာ’’တိ? ‘‘ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဒိသွာ စောဒေတာ သာရေတာ စ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘အညာနိပိ တေ, တာတ, အဋ္ဌ ဒမ္မီ’’တိ. ‘‘ဧတာနိ အာစရိယဿ ဒမ္မိ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကော အယံ, တာတ, အာစရိယော နာမာ’’တိ? ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ သိက္ခိတဗ္ဗကဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေတာ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, တာတ, အညာနိပိ တေ အဋ္ဌ ဒမ္မီ’’တိ. ‘‘ဧတာနိပိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒမ္မိ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကော အယံ, တာတ, ဘိက္ခုသံဃော နာမာ’’တိ? ‘‘ယံ နိဿာယ, မဟာရာဇ, အမှာကံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနဉ္စ မမ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စာ’’တိ. ရာဇာ ဘိယျောသော မတ္တာယ တုဋ္ဌစိတ္တော အာဟ – ‘‘အညာနိပိ တေ, တာတ, အဋ္ဌ ဒမ္မီ’’တိ. သာမဏေရော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပုနဒိဝသေ ဒွတ္တိံသ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ရာဇန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. ရာဇာ ‘‘အညေပိ ဒွတ္တိံသ ဘိက္ခူ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ သွေ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဍ္ဎာပေန္တော သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာဒီနံ ဘတ္တံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အန္တောနိဝေသနေ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ နိဂြောဓတ္ထေရေ ဂတေနေဝ ပသာဒေန. နိဂြောဓတ္ထေရောပိ ရာဇာနံ သပရိသံ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု စ သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပေါထုဇ္ဇနိကေန ပသာဒေန အစလပ္ပသာဒံ ကတွာ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ပုန ရာဇာ အသောကာရာမံ နာမ မဟာဝိဟာရံ ကာရေတွာ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿေသု စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရာပေသိ စတုရာသီတိသဟဿစေတိယပဋိမဏ္ဍိတာနိ ဓမ္မေနေဝ, နော အဓမ္မေန.

El rey, al oír solo las dos líneas: 'La diligencia es el camino a la inmortalidad; la negligencia es el camino a la muerte', dijo: 'Hijo, ya lo he comprendido; concluye aquí'. Al final de la bendición por la comida, dijo: 'Hijo, te ofrezco ocho raciones permanentes de comida'. El novicio dijo: 'Gran rey, se las doy a mi preceptor'. '¿Quién es este llamado preceptor, hijo?'. 'Aquel que, viendo las faltas leves o graves, amonesta y recuerda los deberes, gran rey'. 'Hijo, te doy otras ocho'. 'Estas se las doy a mi maestro, gran rey'. '¿Quién es este llamado maestro, hijo?'. 'Aquel que, en esta Dispensación, establece a uno en las enseñanzas que deben ser practicadas, gran rey'. 'Bien, hijo, te doy otras ocho'. 'Estas también se las doy a la Comunidad de Monjes, gran rey'. '¿Quién es esta llamada Comunidad de Monjes, hijo?'. 'Aquella dependiendo de la cual, gran rey, tanto nuestros maestros y preceptores como yo mismo recibimos la ordenación inicial y la ordenación completa'. El rey, con el corazón sumamente complacido, dijo: 'Hijo, te doy otras ocho'. El novicio, aceptando con un 'está bien', al día siguiente entró en el palacio real con treinta y dos monjes y realizó la ceremonia de la comida. El rey dijo: 'Que otros treinta y dos monjes reciban comida con ustedes mañana'. Por este medio, incrementando el número día tras día, habiendo interrumpido el sustento de sesenta mil brahmanes y ascetas errantes, estableció la comida permanente para sesenta mil monjes en el interior del palacio, debido a la devoción nacida hacia el Thera Nigrodha. El Thera Nigrodha también estableció al rey junto con su séquito en los Tres Refugios y los Cinco Preceptos, convirtiendo su fe mundana en una fe inquebrantable en la Dispensación del Buddha. Luego, el rey, habiendo mandado construir el gran monasterio llamado Asokārāma, estableció comida permanente para sesenta mil monjes. En todo Jambudīpa, en ochenta y cuatro mil ciudades, mandó construir ochenta y cuatro mil monasterios adornados con ochenta y cuatro mil estupas, solo por medios justos y no injustos.

ဧကဒိဝသံ ကိရ ရာဇာ အသောကာရာမေ မဟာဒါနံ ဒတွာ သဋ္ဌိသဟဿဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသဇ္ဇ သံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပဝါရေတွာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ [Pg.37] – ‘‘ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဒေသိတဓမ္မော နာမ ကိတ္တကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘အင်္ဂတော, မဟာရာဇ, နဝင်္ဂါနိ, ခန္ဓတော စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ. ရာဇာ ဓမ္မေ ပသီဒိတွာ ‘‘ဧကေကံ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဧကေကဝိဟာရေန ပူဇေဿာမီ’’တိ ဧကဒိဝသမေဝ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိသဇ္ဇေတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ – ‘‘ဧထ, ဘဏေ, ဧကမေကသ္မိံ နဂရေ ဧကမေကံ ဝိဟာရံ ကာရာပေန္တာ စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿေသု စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရာပေထာ’’တိ. သယဉ္စ အသောကာရာမေ အသောကမဟာဝိဟာရတ္ထာယ ကမ္မံ ပဋ္ဌပေသိ. သံဃော ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရံ နာမ မဟိဒ္ဓိကံ မဟာနုဘာဝံ ခီဏာသဝံ နဝကမ္မာဓိဋ္ဌာယကံ အဒါသိ. ထေရော ယံ ယံ န နိဋ္ဌာတိ တံ တံ အတ္တနော အာနုဘာဝေန နိဋ္ဌာပေသိ. ဧဝမ္ပိ တီဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ ဝိဟာရကမ္မံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဧကဒိဝသမေဝ သဗ္ဗနဂရေဟိ ပဏ္ဏာနိ အာဂမိံသု.

Se dice que un día el rey, tras ofrecer una gran donación en el Asokārāma, sentado en medio de una comunidad de sesenta mil monjes y habiendo invitado a la comunidad a pedir cualquiera de los cuatro requisitos, hizo esta pregunta: 'Venerables, ¿cuán extensa es la Enseñanza predicada por el Bienaventurado?'. 'Gran rey, según sus miembros, consta de nueve factores; según sus agrupaciones, son ochenta y cuatro mil secciones de la Enseñanza'. El rey, complacido con el Dhamma, pensando: 'Honraré cada sección de la Enseñanza con un monasterio', gastó en un solo día noventa y seis mil millones de monedas y ordenó a sus ministros: 'Id, amigos, y haced construir un monasterio en cada ciudad, hasta completar ochenta y cuatro mil monasterios en ochenta y cuatro mil ciudades'. Él mismo inició las obras para el gran monasterio de Asoka en el Asokārāma. La Comunidad designó al Thera Indagutta, un arahant de gran poder psíquico y autoridad, como superintendente de las nuevas obras. El Thera, mediante su propio poder, completaba cualquier labor que no pudiera terminarse por medios ordinarios. Así, terminó la construcción de los monasterios en tres años. En un mismo día, llegaron mensajes de todas las ciudades informando de su terminación.

အမစ္စာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတာနိ, ဒေဝ, စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနီ’’တိ. ရာဇာ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘ဣတော သတ္တန္နံ ဒိဝသာနံ အစ္စယေန ဝိဟာရမဟော ဘဝိဿတိ. သဗ္ဗေ အဋ္ဌ သီလင်္ဂါနိ သမာဒိယိတွာ အန္တောနဂရေ စ ဗဟိနဂရေ စ ဝိဟာရမဟံ ပဋိယာဒေန္တူ’’တိ. တတော သတ္တန္နံ ဒိဝသာနံ အစ္စယေန သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာယ အနေကသတသဟဿသင်္ချာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတော ဒေဝလောကေ အမရဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ သိရိတော အဓိကတရသဿိရီကံ ဝိယ နဂရံ ကာတုကာမေန ဥဿာဟဇာတေန မဟာဇနေန အလင်္ကတပဋိယတ္တံ နဂရံ အနုဝိစရန္တော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ အဋ္ဌာသိ.

Los ministros informaron al rey: 'Majestad, los ochenta y cuatro mil monasterios han sido terminados'. El rey hizo resonar el tambor por la ciudad anunciando: 'A partir de hoy, transcurridos siete días, se celebrará el festival de inauguración de los monasterios. Que todos, habiendo asumido los ocho preceptos, preparen la celebración del monasterio tanto dentro como fuera de la ciudad'. Transcurridos los siete días, rodeado por un ejército de cuatro divisiones, adornado con todos sus ornamentos y contando con cientos de miles de hombres, el rey recorrió la ciudad bellamente engalanada por la gran multitud entusiasta —la cual parecía poseer un esplendor superior al de Amaravatī, la capital del reino de los dioses—. Dirigiéndose al monasterio, se situó en medio de la Comunidad de Monjes.

တသ္မိဉ္စ ခဏေ သန္နိပတိတာ အသီတိ ဘိက္ခုကောဋိယော အဟေသုံ, ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဆန္နဝုတိသတသဟဿာနိ. တတ္ထ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ သတသဟဿသင်္ချာ အဟေသုံ. တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ရာဇာ အတ္တနော အဓိကာရံ အနဝသေသံ ပဿေယျ အတိဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသီဒေယျာ’’တိ. တတော လောကဝိဝရဏံ နာမ ပါဋိဟာရိယံ အကံသု. ရာဇာ အသောကာရာမေ ဌိတောဝ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေန္တော သမန္တတော သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ဇမ္ဗုဒီပံ ပဿတိ စတုရာသီတိဉ္စ ဝိဟာရသဟဿာနိ ဥဠာရာယ ဝိဟာရမဟပူဇာယ ဝိရောစမာနာနိ. သော တံ ဝိဘူတိံ ပဿမာနော ဥဠာရေန ပီတိပါမောဇ္ဇေန သမန္နာဂတော ‘‘အတ္ထိ ပန အညဿပိ ကဿစိ ဧဝရူပံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ လောကနာထဿ ဒသဗလဿ သာသနေ ကော မဟာပရိစ္စာဂံ ပရိစ္စဇိ. ကဿ [Pg.38] ပရိစ္စာဂေါ မဟန္တောတိ? ဘိက္ခုသံဃော မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဘာရံ အကာသိ. ထေရော အာဟ – ‘‘မဟာရာဇ, ဒသဗလဿ သာသနေ ပစ္စယဒါယကော နာမ တယာ သဒိသော ဓရမာနေပိ တထာဂတေ န ကောစိ အဟောသိ, တဝေဝ ပရိစ္စာဂေါ မဟာ’’တိ. ရာဇာ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ဥဠာရေန ပီတိပါမောဇ္ဇေန နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌသရီရော ဟုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘နတ္ထိ ကိရ မယာ သဒိသော ပစ္စယဒါယကော, မယှံ ကိရ ပရိစ္စာဂေါ မဟာ, အဟံ ကိရ ဒေယျဓမ္မေန သာသနံ ပဂ္ဂဏှာမိ. ကိံ ပနာဟံ ဧဝံ သတိ သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောမိ, န ဟောမီ’’တိ. တတော ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဝါမိ နု ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သာသနဿ ဒါယာဒေါ’’တိ?

En aquel momento, se reunieron ochenta koṭis de monjes y noventa y seis cien miles de monjas. Entre ellos, los monjes que eran Arahants (khīṇāsavā) eran cien mil en número. A estos se les ocurrió este pensamiento: «Si el rey viera su propia obra meritoria en su totalidad, sin excepción, se regocijaría extremadamente en la Dispensación de Buda». Por lo tanto, realizaron el milagro llamado 'Apertura del Mundo' (lokavivaraṇa). El rey, permaneciendo en el monasterio Asokārāma y mirando hacia las cuatro direcciones, contempló por todas partes a Jambudīpa hasta los confines del océano, así como los ochenta y cuatro mil monasterios que resplandecían con la grandiosa ceremonia de ofrenda a los mismos. Al observar aquel esplendor, lleno de un regocijo y alegría sublimes, se preguntó: «¿Habrá surgido antes en alguien más un regocijo y alegría semejantes?». Con este pensamiento, preguntó a la Asamblea de Monjes: «Venerables señores, en la Dispensación de nuestro Protector del Mundo, el de las Diez Fuerzas, ¿quién ha hecho una gran renuncia de bienes materiales? ¿De quién se dice que es la renuncia más grandiosa?». La Asamblea de Monjes delegó la responsabilidad al venerable Moggaliputtatissa. El anciano dijo: «Gran rey, en la Dispensación del de las Diez Fuerzas, no ha habido nadie igual a ti como donante de requisitos materiales (paccayadāyaka), ni siquiera mientras el Tathāgata aún vivía; solo tu renuncia es la más grandiosa». Al oír las palabras del anciano, el cuerpo del rey se estremeció continuamente con un regocijo sublime y pensó: «Ciertamente, no hay un donante de requisitos igual a mí; ciertamente, mi renuncia es grande; ciertamente, yo sostengo la Dispensación con las ofrendas. Siendo así, ¿soy yo un heredero de la Dispensación o no lo soy?». Entonces, preguntó a la Asamblea de Monjes: «Venerables señores, ¿soy yo un heredero (dāyādo) de la Dispensación?».

တတော မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော ရညော ဣဒံ ဝစနံ သုတွာ ရာဇပုတ္တဿ မဟိန္ဒဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ သမ္ပဿမာနော ‘‘သစေ အယံ ကုမာရော ပဗ္ဗဇိဿတိ သာသနဿ အတိဝိယ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဧတ္တာဝတာ သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတိ; အပိစ ခေါ ပစ္စယဒါယကောတိ ဝါ ဥပဋ္ဌာကောတိ ဝါ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ယောပိ ဟိ, မဟာရာဇ, ပထဝိတော ယာဝ ဗြဟ္မလောကပရိမာဏံ ပစ္စယရာသိံ ဒဒေယျ သောပိ ‘သာသနေ ဒါယာဒေါ’တိ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘အထ ကထံ စရဟိ, ဘန္တေ, သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, မဟာရာဇ, အဍ္ဎော ဝါ ဒလိဒ္ဒေါ ဝါ အတ္တနော ဩရသံ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာရာဇ, ဒါယာဒေါ သာသနဿာ’’တိ.

Entonces, el venerable Moggaliputtatissa, al oír estas palabras del rey y percibiendo la plenitud de las condiciones espirituales (upanissaya) del príncipe Mahinda, pensó: «Si este joven se ordena, habrá un crecimiento extremo en la Dispensación». Dirigiéndose al rey, le dijo: «Gran rey, no se es heredero de la Dispensación simplemente por tales actos; más bien, uno es contado meramente como un donante de requisitos (paccayadāyaka) o como un servidor (upaṭṭhāka). Pues, gran rey, incluso si alguien diera una montaña de provisiones que llegara desde la tierra hasta el mundo de Brahma, tal persona no sería contada como un 'heredero de la Dispensación'». El rey preguntó: «Entonces, venerable señor, ¿cómo se llega a ser heredero de la Dispensación?». El anciano respondió: «Gran rey, cualquier persona, ya sea rica o pobre, que hace que su propio hijo legítimo se ordene, a tal persona se le llama, gran rey, heredero de la Dispensación».

ဧဝံ ဝုတ္တေ အသောကော ရာဇာ ‘‘အဟံ ကိရ ဧဝရူပံ ပရိစ္စာဂံ ကတွာပိ နေဝ သာသနဿ ဒါယာဒဘာဝံ ပတ္တော’’တိ သာသနေ ဒါယာဒဘာဝံ ပတ္ထယမာနော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေတွာ အဒ္ဒသ မဟိန္ဒကုမာရံ အဝိဒူရေ ဌိတံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိဉ္စာပိ အဟံ ဣမံ ကုမာရံ တိဿကုမာရဿ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဘုတိ ဩပရဇ္ဇေ ဌပေတုကာမော, အထ ခေါ ဩပရဇ္ဇတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ ဥတ္တမာ’’တိ. တတော ကုမာရံ အာဟ – ‘‘သက္ခသိ တွံ, တာတ, ပဗ္ဗဇိတု’’န္တိ? ကုမာရော ပကတိယာပိ တိဿကုမာရဿ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဘုတိ ပဗ္ဗဇိတုကာမောဝ ရညော ဝစနံ သုတွာ အတိဝိယ ပါမောဇ္ဇဇာတော ဟုတွာ အာဟ – ‘‘ပဗ္ဗဇာမိ, ဒေဝ, မံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တုမှေ သာသနဒါယာဒါ ဟောထာ’’တိ.

Habiéndose dicho esto, el rey Asoka pensó: «Aunque he hecho tal renuncia, todavía no he alcanzado el estado de ser un heredero de la Dispensación». Anhelando ser un heredero de la Dispensación, miró hacia un lado y otro y vio al príncipe Mahinda que estaba cerca. Al verlo, pensó: «Aunque deseaba colocar a este joven en el cargo de virrey (oparajjā) desde que el príncipe Tissa se ordenó, no obstante, la ordenación es superior incluso al virreinato». Por lo tanto, le dijo al joven: «Querido hijo, ¿podrás tú ordenarte?». El príncipe, que por naturaleza ya deseaba ordenarse desde la partida de Tissa, al oír las palabras del rey, se sintió sumamente regocijado y dijo: «Majestad, me ordenaré; haced que me ordenen y convertíos así en herederos de la Dispensación».

တေန စ သမယေန ရာဇဓီတာ သံဃမိတ္တာပိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတာ ဟောတိ. တဿာ စ သာမိကော အဂ္ဂိဗြဟ္မာ နာမ ကုမာရော ယုဝရာဇေန တိဿကုမာရေန [Pg.39] သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘တွမ္ပိ, အမ္မ, ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခသီ’’တိ? ‘‘သာဓု, တာတ, သက္ကောမီ’’တိ. ရာဇာ ပုတ္တာနံ မနံ လဘိတွာ ပဟဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုသံဃံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမေ ဒါရကေ ပဗ္ဗာဇေတွာ မံ သာသနေ ဒါယာဒံ ကရောထာ’’တိ. သံဃော ရညော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကုမာရံ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ဥပဇ္ဈာယေန မဟာဒေဝတ္ထေရေန စ အာစရိယေန ပဗ္ဗာဇေသိ. မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရေန အာစရိယေန ဥပသမ္ပာဒေသိ. တဒါ ကိရ ကုမာရော ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿောဝ ဟောတိ. သော တသ္မိံယေဝ ဥပသမ္ပဒသီမမဏ္ဍလေ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သံဃမိတ္တာယပိ ရာဇဓီတာယ အာစရိယာ အာယုပါလိတ္ထေရီ နာမ, ဥပဇ္ဈာယာ ပန ဓမ္မပါလိတ္ထေရီ နာမ အဟောသိ. တဒါ သံဃမိတ္တာ အဋ္ဌာရသဝဿာ ဟောတိ. တံ ပဗ္ဗဇိတမတ္တံ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. ဥဘိန္နံ ပဗ္ဗဇိတကာလေ ရာဇာ ဆဗ္ဗဿာဘိသေကော ဟောတိ.

En aquel momento, la princesa Saṅghamittā también se encontraba en ese mismo lugar. Su esposo, el joven llamado Aggibrahmā, ya se había ordenado junto con el virrey, el príncipe Tissa. El rey, al verla, le dijo: «Tú también, querida hija, ¿puedes ordenarte?». Ella respondió: «Está bien, padre, puedo hacerlo». El rey, habiendo obtenido el consentimiento de sus hijos, con el corazón lleno de gozo, dijo a la Asamblea de Monjes: «Venerables señores, ordenad a estos jóvenes y hacedme un heredero de la Dispensación». La Asamblea, aceptando la petición del rey, ordenó al príncipe Mahinda con el venerable Moggaliputtatissa como su preceptor (upajjhāya) y el venerable Mahādeva como su maestro de ordenación (ācariya). El venerable Majjhantika actuó como maestro de la ceremonia (kammavācā) para su ordenación superior (upasampadā). En aquel tiempo, el príncipe tenía exactamente veinte años cumplidos. En ese mismo recinto de ordenación (sīma), alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Para la princesa Saṅghamittā, la maestra fue la anciana Āyupālī y la preceptora fue la anciana Dhammapālī. En aquel entonces, Saṅghamittā tenía dieciocho años. A ella, recién ordenada, la establecieron en el entrenamiento (sikkhā) en ese mismo recinto. En el momento de la ordenación de ambos, el rey llevaba seis años desde su consagración.

အထ မဟိန္ဒတ္ထေရော ဥပသမ္ပန္နကာလတော ပဘုတိ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿေဝ သန္တိကေ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ ပရိယာပုဏန္တော ဒွေပိ သင်္ဂီတိယော အာရူဠှံ တိပိဋကသင်္ဂဟိတံ သာဋ္ဌကထံ သဗ္ဗံ ထေရဝါဒံ တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ အန္တေဝါသိကာနံ သဟဿမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ ပါမောက္ခော အဟောသိ. တဒါ အသောကော ဓမ္မရာဇာ နဝဝဿာဘိသေကော ဟောတိ. ရညော ပန အဋ္ဌဝဿာဘိသေကကာလေယေဝ ကောန္တပုတ္တတိဿတ္ထေရော ဗျာဓိပဋိကမ္မတ္ထံ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန အာဟိဏ္ဍန္တော ပသတမတ္တံ သပ္ပိံ အလဘိတွာ ဗျာဓိဗလေန ပရိက္ခီဏာယုသင်္ခါရော ဘိက္ခုသံဃံ အပ္ပမာဒေန ဩဝဒိတွာ အာကာသေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ထေရဿ သက္ကာရံ ကတွာ ‘‘မယိ နာမ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေ ဧဝံ ဘိက္ခူနံ ပစ္စယာ ဒုလ္လဘာ’’တိ နဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု ပေါက္ခရဏိယော ကာရာပေတွာ ဘေသဇ္ဇဿ ပူရာပေတွာ ဒါပေသိ.

Entonces, el Venerable Mahinda, desde el momento de su ordenación superior, estudiando el Dhamma y el Vinaya en presencia de su propio preceptor, dominó en el transcurso de tres años toda la tradición Theravada junto con sus comentarios, tal como fue recopilada en el Tipitaka y establecida en los dos concilios, convirtiéndose en el líder de unos mil monjes discípulos de su preceptor. En aquel tiempo, el Rey del Dhamma, Asoka, llevaba nueve años de haber sido coronado. Sin embargo, en el octavo año de la coronación del rey, el Venerable Kontaputtatissa, mientras deambulaba en su ronda de limosnas para tratar una enfermedad, al no obtener ni siquiera una pequeña medida de mantequilla clarificada y debido a la gravedad de su dolencia, viendo agotada su fuerza vital, exhortó a la comunidad de monjes a la diligencia, se sentó con las piernas cruzadas en el aire, entró en el elemento fuego y alcanzó el Parinibbana. El rey, al enterarse de lo sucedido, rindió honores al Thera y pensando: «Mientras yo reino, es inadmisible que los monjes tengan tal dificultad para obtener sus requisitos básicos», mandó construir estanques en las cuatro puertas de la ciudad, los llenó de medicinas y los ofreció.

တေန ကိရ သမယေန ပါဋလိပုတ္တဿ စတူသု ဒွါရေသု စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, သဘာယံ သတသဟဿန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ရညော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတော ရာဇာ နိဂြောဓတ္ထေရဿ ဒေဝသိကံ သတသဟဿံ ဝိသဇ္ဇေသိ. ဗုဒ္ဓဿ စေတိယေ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇနတ္ထာယ သတသဟဿံ. ဓမ္မဿ [Pg.40] သတသဟဿံ, တံ ဓမ္မဓရာနံ ဗဟုဿုတာနံ စတုပစ္စယတ္ထာယ ဥပနီယတိ. သံဃဿ သတသဟဿံ, စတူသု ဒွါရေသု ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ သတသဟဿံ. ဧဝံ သာသနေ ဥဠာရော လာဘသက္ကာရော နိဗ္ဗတ္တိ.

Se dice que en aquel tiempo, el rey percibía diariamente quinientas mil monedas en Pataliputra: cuatrocientas mil en las cuatro puertas y cien mil en la asamblea. De esa suma, el rey destinaba diariamente cien mil para el Venerable Nigrodha; cien mil para la adoración con perfumes y flores en las estupas del Buda; cien mil para el Dhamma, suma que se entregaba para cubrir las necesidades de los monjes eruditos que preservan la enseñanza; cien mil para la Sangha y cien mil para medicinas en las cuatro puertas de la ciudad. De este modo, surgió una gran abundancia de ganancias y honores dentro de la Dispensación.

တိတ္ထိယာ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ အန္တမသော ဃာသစ္ဆာဒနမ္ပိ အလဘန္တာ လာဘသက္ကာရံ ပတ္ထယမာနာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သကာနိ သကာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ‘‘အယံ ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော’’တိ ဒီပေန္တိ. ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘမာနာပိ သယမေဝ မုဏ္ဍေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဝိဟာရေသု ဝိစရန္တာ ဥပေါသထမ္ပိ ပဝါရဏမ္ပိ သံဃကမ္မမ္ပိ ဂဏကမ္မမ္ပိ ပဝိသန္တိ. ဘိက္ခူ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ န ကရောန္တိ. တဒါ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဒါနိ ဣဒံ အဓိကရဏံ, တံ နစိရဿေဝ ကက္ခဠံ ဘဝိဿတိ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဣမေသံ မဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဝူပသမေတု’’န္တိ မဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဂဏံ နီယျာတေတွာ အတ္တနာ ဖာသုဝိဟာရေန ဝိဟရိတုကာမော အဟောဂင်္ဂပဗ္ဗတံ အဂမာသိ. တေပိ ခေါ တိတ္ထိယာ ဘိက္ခုသံဃေန ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန နိဂ္ဂယှမာနာပိ ဓမ္မဝိနယာနုလောမာယ ပဋိပတ္တိယာ အသဏ္ဌဟန္တာ အနေကရူပံ သာသနဿ အဗ္ဗုဒဉ္စ မလဉ္စ ကဏ္ဋကဉ္စ သမုဋ္ဌာပေသုံ. ကေစိ အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တိ, ကေစိ ပဉ္စာတပေန တာပေန္တိ, ကေစိ အာဒိစ္စံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ကေစိ ‘‘ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ ဝေါဘိန္ဒိဿာမာ’’တိ ပဂ္ဂဏှိံသု. တဒါ ဘိက္ခုသံဃော န တေဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ အကာသိ. အသောကာရာမေ သတ္တဝဿာနိ ဥပေါသထော ဥပစ္ဆိဇ္ဇိ. ရညောပိ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ရာဇာ ဧကံ အမစ္စံ အာဏာပေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေဟီ’’တိ. အမစ္စော ရာဇာနံ ပဋိပုစ္ဆိတုံ အဝိသဟန္တော အညေ အမစ္စေ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ရာဇာ မံ ‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေဟီ’တိ ပဟိဏိ. ကထံ နု ခေါ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတီ’’တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘မယံ ဧဝံ သလ္လက္ခေမ – ‘ယထာ နာမ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေန္တာ စောရေ ဃာတေန္တိ, ဧဝမေဝ ယေ ဥပေါသထံ န ကရောန္တိ, တေ မာရေတုကာမော ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’’တိ. အထ သော အမစ္စော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေတွာ အာဟ – ‘‘အဟံ ရညာ ‘ဥပေါသထံ ကာရာပေဟီ’တိ ပေသိတော. ကရောထ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဥပေါသထ’’န္တိ. ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ တိတ္ထိယေဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရောမာ’’တိ အာဟံသု. အထ အမစ္စော ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ အသိနာ သီသာနိ ပါတေတုံ အာရဒ္ဓေါ.

Los seguidores de otras sectas, habiendo perdido sus ganancias y honores hasta el punto de no obtener ni alimento ni vestido, y deseando tales beneficios, se ordenaron en la Dispensación y presentaron sus propios puntos de vista erróneos diciendo: «Esto es el Dhamma, esto es el Vinaya». Incluso aquellos que no conseguían la ordenación, se rapaban la cabeza por su cuenta, se vestían con mantos color azafrán y deambulaban por los monasterios, entrometiéndose en las ceremonias de Uposatha, Pavarana y otros actos formales de la Sangha. Los monjes se negaban a realizar el Uposatha con ellos. Entonces, el Venerable Moggaliputtatissa pensó: «Ha surgido este conflicto y pronto se volverá severo. No es posible resolverlo viviendo en medio de ellos». Tras confiar la dirección del grupo al Venerable Mahinda y deseando vivir en soledad pacífica, partió hacia la montaña Ahoganga. Mientras tanto, aquellos sectarios, aunque eran reprendidos por la comunidad de monjes de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro, no se establecían en la práctica conforme a la doctrina y la disciplina, sino que provocaron diversos tipos de corrupción, manchas y obstáculos en la Dispensación. Algunos adoraban el fuego, otros practicaban la penitencia de los cinco calores, otros seguían el curso del sol, y otros proclamaban: «Destruiremos el Dhamma y el Vinaya». En consecuencia, la comunidad de monjes no realizaba el Uposatha ni la Pavarana con ellos; así, en el monasterio Asokarama, la ceremonia de Uposatha se interrumpió durante siete años. Informaron al rey sobre este asunto, y él ordenó a un ministro: «Ve al monasterio, resuelve el conflicto y haz que se realice el Uposatha». El ministro, no atreviéndose a pedir aclaraciones al rey, se acercó a otros ministros y les preguntó: «El rey me ha enviado al monasterio para resolver el conflicto y hacer que se realice el Uposatha. ¿Cómo se debe resolver tal disputa?». Ellos respondieron: «A nuestro entender, así como quienes pacifican las fronteras ejecutan a los bandidos, el rey deseará que se ejecute a quienes no realicen el Uposatha». Entonces, el ministro fue al monasterio, reunió a la comunidad de monjes y dijo: «He sido enviado por el rey para que se realice el Uposatha. Venerables, realicen ahora el Uposatha». Los monjes respondieron: «No realizaremos el Uposatha con los sectarios». Acto seguido, el ministro comenzó a decapitar a los monjes con su espada, empezando desde el asiento de los ancianos.

အဒ္ဒသာ [Pg.41] ခေါ တိဿတ္ထေရော တံ အမစ္စံ တထာ ဝိပ္ပဋိပန္နံ. တိဿတ္ထေရော နာမ န ယော ဝါ သော ဝါ, ရညော ဧကမာတိကော ဘာတာ တိဿကုမာရော နာမ, တံ ကိရ ရာဇာ ပတ္တာဘိသေကော ဩပရဇ္ဇေ ဌပေသိ. သော ဧကဒိဝသံ ဝနစာရံ ဂတော အဒ္ဒသ မဟန္တံ မိဂသံဃံ စိတ္တကီဠာယ ကီဠန္တံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ တာဝ တိဏဘက္ခာ မိဂါ ဧဝံ ကီဠန္တိ, ဣမေ ပန သမဏာ ရာဇကုလေ ပဏီတာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ မုဒုကာသု သေယျာသု သယမာနာ ကိံ နာမ ကီဠိတံ န ကီဠိဿန္တီ’’တိ! သော တတော အာဂန္တွာ ဣမံ အတ္တနော ဝိတက္ကံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘အဋ္ဌာနေ ကုက္ကုစ္စာယိတံ ကုမာရေန! ဟန္ဒ, နံ ဧဝံ သညာပေဿာမီ’’တိ ဧကဒိဝသံ ကေနစိ ကာရဏေန ကုဒ္ဓေါ ဝိယ ဟုတွာ ‘‘ဧဟိ သတ္တဒိဝသေန ရဇ္ဇံ သမ္ပဋိစ္ဆ, တတော တံ ဃာတေဿာမီ’’တိ မရဏဘယေန တဇ္ဇေတွာ တမတ္ထံ သညာပေသိ. သော ကိရ ကုမာရော ‘‘သတ္တမေ မံ ဒိဝသေ မာရေဿတီ’’တိ န စိတ္တရူပံ နှာယိ, န ဘုဉ္ဇိ, န သုပိ, အတိဝိယ လူခသရီရော အဟောသိ. တတော နံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ တွံ ဧဝရူပေါ ဇာတော’’တိ? ‘‘မရဏဘယေန, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘အရေ, တွံ နာမ ပရိစ္ဆိန္နမရဏံ သမ္ပဿမာနော ဝိဿတ္ထော န ကီဠသိ? ဘိက္ခူ အဿာသပဿာသနိဗဒ္ဓံ မရဏံ ပေက္ခမာနာ ကထံ ကီဠိဿန္တီ’’တိ! တတော ပဘုတိ ကုမာရော သာသနေ ပသီဒိ.

El Venerable Tissa vio a aquel funcionario actuando de manera tan equivocada. El Venerable Tissa no era una persona cualquiera; era el hermano uterino del rey, llamado el príncipe Tissa, a quien el rey, tras su consagración, había nombrado virrey. Un día, habiendo ido al bosque, vio a una gran manada de ciervos retozando con diversos juegos. Al verlos, pensó: 'Si estos ciervos, que se alimentan de hierba, retozan así, ¿por qué no habrían de retozar estos ascetas, que comen alimentos exquisitos en el palacio real y duermen en camas mullidas?'. Al regresar, le comunicó este pensamiento al rey. El rey pensó: '¡El príncipe tiene una duda infundada! Bien, haré que lo comprenda de esta manera'. Un día, fingiendo estar enojado por algún motivo, le dijo: 'Ven, recibe el reino por siete días; después de eso, te haré matar'. Amenazándolo con el miedo a la muerte, le hizo comprender aquel asunto. Se dice que el príncipe, pensando: 'Me matará al séptimo día', no pudo bañarse a su gusto, ni comer, ni dormir, y su cuerpo se volvió extremadamente demacrado. Entonces el rey le preguntó: '¿Por qué te has puesto así?'. 'Por el miedo a la muerte, señor', respondió. El rey dijo: '¡Oye!, tú, viendo una muerte con un plazo determinado, ¿no retozas por la ansiedad? Los monjes, que ven la muerte vinculada a cada inspiración y espiración, ¿cómo habrían de retozar?'. Desde entonces, el príncipe tuvo fe en la Enseñanza.

သော ပုန ဧကဒိဝသံ မိဂဝံ နိက္ခမိတွာ အရညေ အနုဝိစရမာနော အဒ္ဒသ ယောနကမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရံ အညတရေန ဟတ္ထိနာဂေန သာလသာခံ ဂဟေတွာ ဗီဇိယမာနံ နိသိန္နံ. ဒိသွာ ပါမောဇ္ဇဇာတော စိန္တေသိ – ‘‘ကဒါ နု ခေါ အဟမ္ပိ အယံ မဟာထေရော ဝိယ ပဗ္ဗဇေယျံ! သိယာ နု ခေါ သော ဒိဝသော’’တိ. ထေရော တဿာသယံ ဝိဒိတွာ တဿ ပဿန္တဿေဝ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ အသောကာရာမေ ပေါက္ခရဏိယာ ဥဒကတလေ ဌတွာ စီဝရဉ္စ ဥတ္တရာသင်္ဂဉ္စ အာကာသေ လဂ္ဂေတွာ နှာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ.

Otro día, habiendo salido de caza y recorriendo el bosque, vio al Venerable Yonaka Mahādhammarakkhita sentado mientras un noble elefante lo abanicaba sosteniendo una rama de sal. Al verlo, lleno de júbilo, pensó: '¿Cuándo podré yo también renunciar a la vida mundana como este Gran Venerable? ¿Llegará alguna vez ese día?'. El Venerable, conociendo su intención, mientras el príncipe lo observaba, se elevó por los aires y, situándose sobre la superficie del agua de un estanque en el monasterio Asokārāma, colgó su túnica inferior y su túnica superior en el aire y comenzó a bañarse.

ကုမာရော ထေရဿာနုဘာဝံ ဒိသွာ အတိဝိယ ပသန္နော ‘‘အဇ္ဇေဝ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ ရညော အာရောစေသိ – ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ အနေကပ္ပကာရံ ယာစိတွာပိ တံ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော အသောကာရာမဂမနီယမဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေတွာ ကုမာရံ ဆဏဝေသံ ဂါဟာပေတွာ အလင်္ကတာယ သေနာယ ပရိဝါရာပေတွာ ဝိဟာရံ နေသိ. ‘‘ယုဝရာဇာ ကိရ ပဗ္ဗဇိဿတီ’’တိ သုတွာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိယာဒေသုံ. ကုမာရော ပဓာနဃရံ [Pg.42] ဂန္တွာ မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိ သဒ္ဓိံ ပုရိသသတသဟဿေန. ကုမာရဿ ပန အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ကုမာရော ရညော စတုဝဿာဘိသေကကာလေ ပဗ္ဗဇိတော. အထညောပိ ရညော ဘာဂိနေယျော သံဃမိတ္တာယ သာမိကော အဂ္ဂိဗြဟ္မာ နာမ ကုမာရော အတ္ထိ. သံဃမိတ္တာ တံ ပဋိစ္စ ဧကမေဝ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. သောပိ ‘‘ယုဝရာဇာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ သုတွာ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘အဟမ္ပိ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ယာစိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ, တာတာ’’တိ စ ရညာ အနုညာတော တံဒိဝသမေဝ ပဗ္ဗဇိ.

El príncipe, al ver el poder del Venerable, quedó sumamente complacido y, regresando, le comunicó al rey: 'Renunciaré hoy mismo, Majestad'. El rey, aunque le suplicó de diversas maneras, al no poder disuadirlo, mandó adornar el camino que conducía al monasterio Asokārāma, hizo que el príncipe vistiera ropas de gala y, rodeado por un ejército engalanado, lo condujo al monasterio. Al oír que el virrey iba a renunciar, muchos monjes prepararon cuencos y túnicas. El príncipe se dirigió a la sala de meditación y renunció a la vida mundana en presencia del mismo Venerable Mahādhammarakkhita junto con cien mil hombres. No hay un límite en la cuenta de aquellos que renunciaron siguiendo al príncipe. El príncipe renunció en el cuarto año de la consagración del rey. Además, estaba el príncipe llamado Aggibrahmā, sobrino del rey y esposo de Saṅghamittā. Saṅghamittā dio a luz a un único hijo de él. Él también, al oír que el virrey había renunciado, se acercó al rey y le suplicó: 'Yo también renunciaré, Majestad'. Con el permiso del rey, quien le dijo: 'Renuncia, querido', se ordenó ese mismo día.

ဧဝံ အနုပဗ္ဗဇိတော, ဥဠာရဝိဘဝေန ခတ္တိယဇနေန;

ရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ, တိဿတ္ထေရောတိ ဝိညေယျော.

Así, aquel que renunció seguido por personas de la nobleza guerrera de inmensa riqueza, el hermano menor del rey, debe ser conocido como el Venerable Tissa.

သော တံ အမစ္စံ တထာ ဝိပ္ပဋိပန္နံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘န ရာဇာ ထေရေ မာရာပေတုံ ပဟိဏေယျ; အဒ္ဓါ ဣမဿေဝေတံ အမစ္စဿ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဂန္တွာ သယံ တဿ အာသန္နေ အာသနေ နိသီဒိ. သော ထေရံ သဉ္ဇာနိတွာ သတ္ထံ နိပါတေတုံ အဝိသဟန္တော ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ – ‘‘အဟံ, ဒေဝ, ဥပေါသထံ ကာတုံ အနိစ္ဆန္တာနံ ဧတ္တကာနံ နာမ ဘိက္ခူနံ သီသာနိ ပါတေသိံ; အထ အယျဿ တိဿတ္ထေရဿ ပဋိပါဋိ သမ္ပတ္တာ, ကိန္တိ ကရောမီ’’တိ? ရာဇာ သုတွာဝ – ‘‘အရေ! ကိံ ပန, တွံ, မယာ ဘိက္ခူ ဃာတေတုံ ပေသိတော’’တိ တာဝဒေဝ သရီရေ ဥပ္ပန္နဒါဟော ဟုတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, အမစ္စော မယာ အနာဏတ္တောဝ ဧဝံ အကာသိ, ကဿ နု ခေါ ဣမိနာ ပါပေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ? ဧကစ္စေ ထေရာ, ‘‘အယံ တဝ ဝစနေန အကာသိ, တုယှေတံ ပါပ’’န္တိ အာဟံသု. ဧကစ္စေ ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ ဝေါ ဧတံ ပါပ’’န္တိ အာဟံသု. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ ပန တေ, မဟာရာဇ, အတ္ထိ စိတ္တံ ‘အယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခူ ဃာတေတူ’’’တိ? ‘‘နတ္ထိ, ဘန္တေ, ကုသလာဓိပ္ပာယော အဟံ ပေသေသိံ – ‘သမဂ္ဂေါ ဘိက္ခုသံဃော ဥပေါသထံ ကရောတူ’’’တိ. ‘‘သစေ တွံ ကုသလာဓိပ္ပာယော, နတ္ထိ တုယှံ ပါပံ, အမစ္စဿေဝေတံ ပါပ’’န္တိ. ရာဇာ ဒွေဠှကဇာတော အာဟ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကောစိ ဘိက္ခု မမေတံ ဒွေဠှကံ ဆိန္ဒိတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, မဟာရာဇ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော နာမ, သော တေ ဣမံ ဒွေဠှကံ ဆိန္ဒိတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုံ သမတ္ထော’’တိ. ရာဇာ တဒဟေဝ စတ္တာရော ဓမ္မကထိကေ ဧကေကဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရေ, စတ္တာရော စ အမစ္စေ ဧကေကပုရိသသဟဿပရိဝါရေ ‘‘ထေရံ ဂဏှိတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ‘‘ရာဇာ ပက္ကောသတီ’’တိ အာဟံသု. ထေရော နာဂစ္ဆိ[Pg.43]. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ရာဇာ အဋ္ဌ ဓမ္မကထိကေ, အဋ္ဌ စ အမစ္စေ သဟဿသဟဿပရိဝါရေယေဝ ပေသေသိ – ‘‘‘ရာဇာ, ဘန္တေ, ပက္ကောသတီ’တိ ဝတွာ ဂဏှိတွာဝ အာဂစ္ဆထာ’’တိ. တေ တထေဝ အာဟံသု. ဒုတိယမ္ပိ ထေရော နာဂစ္ဆိ. ရာဇာ ထေရေ ပုစ္ဆိ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဒွိက္ခတ္တုံ ပဟိဏိံ; ကသ္မာ ထေရော နာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘‘ရာဇာ ပက္ကောသတီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ, မဟာရာဇ, နာဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ပန ဝုတ္တေ အာဂစ္ဆေယျ ‘သာသနံ, ဘန္တေ, ဩသီဒတိ, အမှာကံ သာသနံ ပဂ္ဂဟတ္ထာယ သဟာယကာ ဟောထာ’’’တိ. အထ ရာဇာ တထာ ဝတွာ သောဠသ ဓမ္မကထိကေ, သောဠသ စ အမစ္စေ သဟဿသဟဿပရိဝါရေ ပေသေသိ. ဘိက္ခူ စ ပဋိပုစ္ဆိ – ‘‘မဟလ္လကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ထေရော ဒဟရော နု ခေါ’’တိ? ‘‘မဟလ္လကော, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ဝယှံ ဝါ သိဝိကံ ဝါ အဘိရုဟိဿတိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘နာဘိရုဟိဿတိ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ထေရော ဝသတီ’’တိ? ‘‘ဥပရိ ဂင်္ဂါယ, မဟာရာဇာ’’တိ. ရာဇာ အာဟ – ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, နာဝါသံဃာဋံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထေဝ ထေရံ နိသီဒါပေတွာ ဒွီသုပိ တီရေသု အာရက္ခံ သံဝိဓာယ ထေရံ အာနေထာ’’တိ. ဘိက္ခူ စ အမစ္စာ စ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ရညော သာသနံ အာရောစေသုံ.

Al ver que el ministro actuaba de una manera tan errónea, el Venerable Tissa pensó: «El rey no enviaría a nadie para matar a los ancianos; sin duda, esto es un malentendido de este ministro». Tras reflexionar así, fue y se sentó él mismo en un asiento cerca del ministro. Éste, al reconocer al anciano y no atreverse a descargar su arma contra él, se dirigió al rey y le informó: «Majestad, he cortado las cabezas de tantos monjes que no deseaban realizar el Uposatha; ahora ha llegado el turno del Venerable Tissa Thera, ¿qué debo hacer?». Tan pronto como el rey escuchó esto, exclamó: «¡Infelice! ¿Acaso te envié yo a matar a los monjes?». En ese mismo instante, una sensación de ardor surgió en su cuerpo. Fue al monasterio y preguntó a los ancianos: «Venerables señores, este ministro ha actuado así sin mis órdenes, ¿sobre quién debe recaer la culpa de este pecado?». Algunos ancianos dijeron: «Él actuó según tus palabras, por lo tanto, este pecado es tuyo». Otros dijeron: «Este pecado es de ambos». Otros preguntaron: «Pero, Gran Rey, ¿estaba en tu mente la intención de que este hombre fuera y matara a los monjes?». El rey respondió: «No, venerable señor, mi intención era meritoria. Lo envié pensando: “Que la comunidad de monjes realice el Uposatha en armonía”». «Si tu intención era meritoria, no hay pecado para ti; el pecado pertenece únicamente al ministro». El rey, lleno de dudas, preguntó: «Venerables señores, ¿existe algún monje capaz de disipar mi duda y de sostener la Dispensación?». Ellos respondieron: «Existe, Gran Rey, el Venerable Moggaliputta Tissa; él es capaz de disipar tu duda y de sostener la Dispensación». Ese mismo día, el rey envió a cuatro predicadores del Dhamma, cada uno con un séquito de mil monjes, y a cuatro ministros, cada uno con un séquito de mil hombres, diciendo: «Traed al anciano». Ellos fueron y dijeron: «El rey lo llama», pero el anciano no fue. Por segunda vez, el rey envió a ocho predicadores del Dhamma y ocho ministros con séquitos de mil personas cada uno, ordenando: «Decid: “El rey lo llama, venerable señor”, y traedlo». Ellos hablaron de la misma manera, pero por segunda vez el anciano no fue. El rey preguntó a los monjes: «Venerables señores, he enviado mensajeros dos veces; ¿por qué el anciano no viene?». «Gran Rey, no viene porque se le ha dicho: “El rey lo llama”. Sin embargo, si se le dice: “Venerable señor, la Dispensación está decayendo; sea nuestro aliado para sostener la Dispensación”, entonces vendrá». Entonces el rey, hablando según lo sugerido, envió a dieciséis predicadores del Dhamma y dieciséis ministros con séquitos de mil personas. También preguntó a los monjes: «Venerables señores, ¿es el anciano de edad avanzada o es joven?». «Es de edad avanzada, Gran Rey». «Venerables señores, ¿podrá subir a un carruaje o a un palanquín?». «No subirá, Gran Rey». «Venerables señores, ¿dónde vive el anciano?». «En la parte alta del Ganges, Gran Rey». El rey ordenó: «Entonces, amigos, formad una balsa de botes, haced que el anciano se siente allí, disponed guardia en ambas orillas y traedlo». Los monjes y los ministros fueron ante el anciano y le transmitieron el mensaje del rey.

ထေရော သုတွာ ‘‘ယံ ခေါ အဟံ မူလတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိဿာမီတိ ပဗ္ဗဇိတောမှိ. အယံ ဒါနိ မေ သော ကာလော အနုပ္ပတ္တော’’တိ စမ္မခဏ္ဍံ ဂဏှိတွာဝ ဥဋ္ဌဟိ. အထ ‘‘ထေရော သွေ ပါဋလိပုတ္တံ သမ္ပာပုဏိဿတီ’’တိ ရတ္တိဘာဂေ ရာဇာ သုပိနံ အဒ္ဒသ. ဧဝရူပေါ သုပိနော အဟောသိ – ‘‘သဗ္ဗသေတော ဟတ္ထိနာဂေါ အာဂန္တွာ ရာဇာနံ သီသတော ပဋ္ဌာယ ပရာမသိတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ သုပိနဇ္ဈာယကေ ပုစ္ဆိ – ‘‘မယာ ဧဝရူပေါ သုပိနော ဒိဋ္ဌော, ကိံ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ? ဧကော တံ, ‘‘မဟာရာဇ, သမဏနာဂေါ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ ဂဏှိဿတီ’’တိ. အထ ရာဇာ တာဝဒေဝ ‘‘ထေရော အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂင်္ဂါတီရံ ဂန္တွာ နဒိံ ဩတရိတွာ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆန္တော ဇာဏုမတ္တေ ဥဒကေ ထေရံ သမ္ပာပုဏိတွာ ထေရဿ နာဝါတော ဩတရန္တဿ ဟတ္ထံ အဒါသိ. ထေရော ရာဇာနံ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ. တံ ဒိသွာ အသိဂ္ဂါဟာ ‘‘ထေရဿ သီသံ ပါတေဿာမာ’’တိ ကောသတော အသိံ အဗ္ဗာဟိံသု. ကသ္မာ? ဧတံ ကိရ စာရိတ္တံ ရာဇကုလေသု – ‘‘ယော ရာဇာနံ ဟတ္ထေ ဂဏှတိ တဿ အသိနာ သီသံ ပါတေတဗ္ဗ’’န္တိ. ရာဇာ ဆာယံယေဝ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ဘိက္ခူသု ဝိရဒ္ဓကာရဏာ အဿာဒံ န ဝိန္ဒာမိ, မာ ခေါ ထေရေ ဝိရဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ. ထေရော ပန ကသ္မာ ရာဇာနံ ဟတ္ထေ [Pg.44] အဂ္ဂဟေသီတိ? ယသ္မာ ရညာ ပဉှံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ ပက္ကောသာပိတော တသ္မာ ‘‘အန္တေဝါသိကော မေ အယ’’န္တိ အဂ္ဂဟေသိ.

Al escuchar el mensaje, el Anciano pensó: «Me ordené con el propósito de sostener la Dispensación desde el principio. Ahora ha llegado ese momento para mí». Tomando su estera de cuero, se levantó. Esa noche, el rey tuvo un sueño mientras pensaba: «Mañana el anciano llegará a Pāṭaliputta». El sueño fue así: un elefante real totalmente blanco se acercó al rey, lo acarició empezando por la cabeza y lo tomó por la mano derecha. Al día siguiente, el rey preguntó a los intérpretes de sueños: «He tenido tal sueño, ¿qué me sucederá?». Uno de ellos respondió: «Gran Rey, un noble asceta te tomará por la mano derecha». Entonces el rey, al oír que el anciano había llegado, fue a la orilla del Ganges, entró en el río y, avanzando hasta que el agua le llegaba a las rodillas, alcanzó al anciano y le ofreció su mano mientras éste descendía del bote. El anciano tomó al rey por la mano derecha. Al ver esto, los portaespadas desenvainaron sus espadas pensando: «Le cortaremos la cabeza al anciano». ¿Por qué hicieron esto? Según se dice, era la costumbre en la corte real que a quien tomara al rey por la mano se le debía cortar la cabeza con una espada. El rey, al ver el destello de las espadas, ordenó: «Ya antes no encontré consuelo debido a mi error con los monjes; no cometáis un agravio contra el anciano». Pero, ¿por qué el anciano tomó al rey por la mano? Dado que el rey lo había hecho llamar para resolver sus dudas, pensó: «Éste es mi discípulo», y por eso lo tomó.

ရာဇာ ထေရံ အတ္တနော ဥယျာနံ နေတွာ ဗာဟိရတော တိက္ခတ္တုံ ပရိဝါရာပေတွာ အာရက္ခံ ဌပေတွာ သယမေဝ ထေရဿ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ထေရဿ သန္တိကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ပဋိဗလော နု ခေါ ထေရော မမ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပန္နံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတု’’န္တိ ဝီမံသနတ္ထာယ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ ပါဋိဟာရိယံ ဒဋ္ဌုကာမော’’တိ အာဟ. ‘‘ကတရံ ပါဋိဟာရိယံ ဒဋ္ဌုကာမောသိ, မဟာရာဇာ’’တိ? ‘‘ပထဝီကမ္ပနံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သကလပထဝီကမ္ပနံ ဒဋ္ဌုကာမောသိ, မဟာရာဇ, ပဒေသပထဝီကမ္ပန’’န္တိ? ‘‘ကတရံ ပနေတ္ထ, ဘန္တေ, ဒုက္ကရ’’န္တိ? ‘‘ကိံ နု ခေါ, မဟာရာဇ, ကံသပါတိယာ ဥဒကပုဏ္ဏာယ သဗ္ဗံ ဥဒကံ ကမ္ပေတုံ ဒုက္ကရံ; ဥဒါဟု ဥပဍ္ဎ’’န္တိ? ‘‘ဥပဍ္ဎံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ပဒေသပထဝီကမ္ပနံ ဒုက္ကရ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ပဒေသပထဝီကမ္ပနံ ပဿိဿာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, သမန္တတော ယောဇနေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကေန စက္ကေန သီမံ အက္ကမိတွာ ရထော တိဋ္ဌတု; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဒွီဟိ ပါဒေဟိ သီမံ အက္ကမိတွာ အဿော တိဋ္ဌတု; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဧကေန ပါဒေန သီမံ အက္ကမိတွာ ပုရိသော တိဋ္ဌတု; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥပဍ္ဎဘာဂေန သီမံ အက္ကမိတွာ ဧကာ ဥဒကပါတိ တိဋ္ဌတူ’’တိ. ရာဇာ တထာ ကာရာပေသိ. ထေရော အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ရာဇာ ပဿတူ’’တိ ယောဇနပ္ပမာဏပထဝီစလနံ အဓိဋ္ဌဟိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ရထဿ အန္တောသီမာယ ဌိတော ပါဒေါဝ စလိ, ဣတရော န စလိ. ဧဝံ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဒိသာသု အဿပုရိသာနံ အန္တောသီမာယ ဌိတပါဒါယေဝ စလိံသု, ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎံ သရီရဉ္စ. ဥတ္တရဒိသာယ ဥဒကပါတိယာပိ အန္တောသီမာယ ဌိတံ ဥပဍ္ဎဘာဂဂတမေဝ ဥဒကံ စလိ, အဝသေသံ နိစ္စလမဟောသီတိ. ရာဇာ တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ‘‘သက္ခတိ ဒါနိ ထေရော သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတု’’န္တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ အတ္တနော ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ အမစ္စံ ‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေဟီ’တိ ပဟိဏိံ, သော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧတ္တကေ ဘိက္ခူ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ, ဧတံ ပါပံ ကဿ ဟောတီ’’တိ?

El rey condujo al Thera a su propio jardín, hizo colocar una guardia rodeándolo tres veces por fuera y, él mismo, lavó los pies del Thera y los ungió con aceite. Sentándose cerca del Thera con el fin de examinarlo, pensó: "¿Será el Thera capaz de disipar mis dudas, resolver el conflicto surgido y sostener la Dispensación (Sāsana)?". Entonces dijo: "Venerable, deseo ver un milagro". "¿Qué milagro deseas ver, Gran Rey?", preguntó el Thera. "Un terremoto, venerable". "¿Deseas ver un terremoto de toda la tierra o un terremoto parcial, Gran Rey?". "¿Cuál de los dos, venerable, es más difícil de realizar?". "Dime, Gran Rey, ¿qué es más difícil: hacer temblar toda el agua en una vasija de bronce llena de agua o solo la mitad?". "La mitad, venerable". "Del mismo modo, Gran Rey, un terremoto parcial es lo más difícil". "En ese caso, venerable, veré un terremoto parcial". "Entonces, Gran Rey, que en el límite de una legua (yojana) a la redonda, se detenga un carro en el lado oriental con una rueda pisando el límite; que en el lado sur se detenga un caballo con dos patas pisando el límite; que en el lado occidental se detenga un hombre con un pie pisando el límite; y que en el lado norte se coloque una vasija de agua con una mitad sobre el límite". El rey lo ordenó así. El Thera, entrando en la cuarta absorción (jhāna) que es la base de los conocimientos directos (abhiññā), y emergiendo de ella, determinó: "Que el rey lo vea", realizando un temblor de tierra en la extensión de una legua. En el lado oriental, solo tembló la rueda del carro que estaba dentro del límite, lo demás no tembló. De igual modo, en los lados sur y oeste, solo temblaron las patas de los caballos y hombres que estaban dentro del límite, así como la mitad de sus cuerpos. En el lado norte, solo tembló el agua que estaba en la mitad dentro del límite en la vasija, mientras que el resto permaneció inmóvil. El rey, al ver aquel milagro, llegó a la conclusión: "Ahora el Thera podrá sostener la Dispensación", y le consultó sobre su propio remordimiento: "Venerable, envié a un ministro diciendo: 'Ve al monasterio, resuelve el conflicto y haz que se realice el Uposatha'. Él fue al monasterio y privó de la vida a tantos monjes. ¿A quién pertenece ese mal (pāpa)?".

‘‘ကိံ ပန တေ, မဟာရာဇ, အတ္ထိ စိတ္တံ ‘အယံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခူ ဃာတေတူ’’’တိ? ‘‘နတ္ထိ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သစေ တေ, မဟာရာဇ, နတ္ထိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ, နတ္ထိ တုယှံ ပါပ’’န္တိ. အထ ထေရော ရာဇာနံ ဧတမတ္ထံ ဣမိနာ သုတ္တေန သညာပေသိ [Pg.45] – ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ. စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ – ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃).

"¿Pero, Gran Rey, tuviste tú la intención: 'Que este vaya al monasterio y mate a los monjes'?". "No, venerable". "Si no tuviste tal intención, Gran Rey, no hay mal para ti". Entonces el Thera hizo comprender este asunto al rey mediante este Sutta: "Monjes, digo que la intención (cetanā) es la acción (kamma). Habiendo tenido la intención, uno realiza la acción a través del cuerpo, el habla o la mente".

တမေဝတ္ထံ ပရိဒီပေတုံ တိတ္တိရဇာတကံ (ဇာ. ၁.၄.၇၅) အာဟရိ – ‘‘အတီတေ, မဟာရာဇ, ဒီပကတိတ္တိရော တာပသံ ပုစ္ဆိ –

Para ilustrar ese mismo significado, relató el Tittira Jātaka: "En el pasado, Gran Rey, una perdiz señuelo le preguntó a un asceta:

‘ဉာတကော နော နိသိန္နောတိ, ဗဟု အာဂစ္ဆတီ ဇနော;

ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတိ, တသ္မိံ မေ သင်္ကတေ မနော’တိ.

'Mi pariente está posada y mucha gente viene; por mi causa se incurre en una acción (kamma); por eso mi mente está inquieta'".

တာပသော အာဟ – ‘အတ္ထိ ပန တေ စိတ္တံ မမ သဒ္ဒေန စ ရူပဒဿနေန စ အာဂန္တွာ ဧတေ ပက္ခိနော ဗဇ္ဈန္တု ဝါ ဟညန္တု ဝါ’တိ? ‘နတ္ထိ, ဘန္တေ’တိ တိတ္တိရော အာဟ. တတော နံ တာပသော သညာပေသိ – ‘သစေ တေ နတ္ထိ စိတ္တံ, နတ္ထိ ပါပံ; စေတယန္တမေဝ ဟိ ပါပံ ဖုသတိ, နာစေတယန္တံ.

El asceta dijo: "¿Acaso tienes tú la intención de que, viniendo por tu sonido o por verte, estas aves sean capturadas o muertas?". "No, venerable", respondió la perdiz. Entonces el asceta le hizo comprender: "Si no tienes la intención, no hay mal; pues el mal afecta solo a quien tiene la intención, no a quien no la tiene.

‘န ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတိ, မနော စေ နပ္ပဒုဿတိ;

အပ္ပောဿုက္ကဿ ဘဒြဿ, န ပါပမုပလိမ္ပတီ’’’တိ.

'La acción no le afecta si la mente no está corrompida; al que es libre de malas intenciones y bondadoso, el mal no lo mancha'".

ဧဝံ ထေရော ရာဇာနံ သညာပေတွာ တတ္ထေဝ ရာဇုယျာနေ သတ္တ ဒိဝသာနိ ဝသန္တော ရာဇာနံ သမယံ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ရာဇာ သတ္တမေ ဒိဝသေ အသောကာရာမေ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ သာဏိပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ သာဏိပါကာရန္တရေ နိသိန္နော ဧကလဒ္ဓိကေ ဧကလဒ္ဓိကေ ဘိက္ခူ ဧကတော ဧကတော ကာရာပေတွာ ဧကမေကံ ဘိက္ခုသမူဟံ ပက္ကောသာပေတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံဝါဒီ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? တတောသဿတဝါဒိနော ‘‘သဿတဝါဒီ’’တိ အာဟံသု. ဧကစ္စသဿတိကာ…ပေ… အန္တာနန္တိကာ… အမရာဝိက္ခေပိကာ… အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ… သညီဝါဒါ… အသညီဝါဒါ… နေဝသညီနာသညီဝါဒါ … ဥစ္ဆေဒဝါဒါ… ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ပဌမမေဝ သမယဿ ဥဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘နယိမေ ဘိက္ခူ, အညတိတ္ထိယာ ဣမေ’’တိ ဉတွာ တေသံ သေတကာနိ ဝတ္ထာနိ ဒတွာ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသိ. တေ သဗ္ဗေပိ သဋ္ဌိသဟဿာ အဟေသုံ.

Habiendo el Thera hecho comprender esto al rey, permaneció siete días en el jardín real enseñando al rey la doctrina (samaya). En el séptimo día, el rey convocó a la asamblea de monjes en el Asokārāma, hizo colocar muros de cortina y, sentándose dentro de las cortinas, reunió a los monjes de la misma creencia en grupos. Llamando a cada grupo de monjes, preguntó: "¿Qué doctrina sostenía el Perfecto Buda?". Entonces los que sostenían la eternidad (sassatavādī) dijeron: "Sostenía la eternidad". Los de la eternidad parcial... los de la finitud o infinitud... los evasivos... los del surgimiento fortuito... los que decían que hay percepción... los que decían que no hay percepción... los que decían que no hay percepción ni no percepción... los de la aniquilación... los que sostenían el Nibbāna en esta misma vida, dijeron: "El Perfecto Buda sostenía el Nibbāna en esta misma vida". El rey, debido a que ya había aprendido la doctrina previamente, al reconocer: "estos no son monjes, son seguidores de otras sectas", les dio vestidos blancos y los expulsó. Todos ellos eran sesenta mil.

အထညေ ဘိက္ခူ ပက္ကောသာပေတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံဝါဒီ, ဘန္တေ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, မဟာရာဇာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, ဘန္တေ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. တတော ရာဇာ ‘‘သုဒ္ဓံ ဒါနိ, ဘန္တေ, သာသနံ; ကရောတု ဘိက္ခုသံဃော ဥပေါသထ’’န္တိ အာရက္ခံ ဒတွာ နဂရံ ပါဝိသိ.

Luego, llamando a los otros monjes, preguntó: "Venerable, ¿qué doctrina sostenía el Perfecto Buda?". "Sostenía la doctrina del análisis (vibhajjavādī), Gran Rey". Cuando esto fue dicho, el rey preguntó al Thera: "Venerable, ¿el Perfecto Buda era un Vibhajjavādī?". "Sí, Gran Rey". Entonces el rey dijo: "Venerable, ahora la Dispensación está purificada; que la asamblea de monjes realice el Uposatha". Y habiendo provisto protección, regresó a la ciudad.

သမဂ္ဂေါ [Pg.46] သံဃော သန္နိပတိတွာ ဥပေါသထံ အကာသိ. တသ္မိံ သန္နိပါတေ သဋ္ဌိ ဘိက္ခုသတသဟဿာနိ အဟေသုံ. တသ္မိံ သမာဂမေ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော ပရပ္ပဝါဒံ မဒ္ဒမာနော ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ အဘာသိ. တတော သဋ္ဌိသတသဟဿသင်္ချေသု ဘိက္ခူသု ဥစ္စိနိတွာ တိပိဋကပရိယတ္တိဓရာနံ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါနံ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒါနံ ဘိက္ခူနံ သဟဿမေကံ ဂဟေတွာ ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရော စ ကာကဏ္ဍကပုတ္တော ယသတ္ထေရော စ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိံသု; ဧဝမေဝ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယန္တော သဗ္ဗံ သာသနမလံ ဝိသောဓေတွာ တတိယသင်္ဂီတိံ အကာသိ. သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ အနေကပ္ပကာရံ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ. အယံ သင်္ဂီတိ နဝဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌိတာ. ယာ လောကေ –

Estando la comunidad en armonía, se reunió y realizó el Uposatha. En esa reunión hubo sesenta cientos de miles de monjes (seis millones). En ese encuentro, el anciano Moggaliputtatissa, aplastando las doctrinas ajenas, expuso el Kathāvatthuppakaraṇa. A partir de entonces, seleccionando a mil monjes de entre los sesenta cientos de miles que eran portadores del Tipitaka, poseedores de las discriminaciones analíticas y de los tres conocimientos superiores, del mismo modo que el anciano Mahākassapa y el anciano Yasa hijo de Kākaṇḍaka recitaron el Dhamma y el Vinaya, él, recitando el Dhamma y el Vinaya y limpiando todas las impurezas de la Dispensación, llevó a cabo el Tercer Concilio. Al finalizar el concilio, la tierra tembló de diversas maneras. Este concilio se concluyó en nueve meses. Lo cual en el mundo —

ကတာ ဘိက္ခုသဟဿေန, တသ္မာ သဟဿိကာတိ စ;

ပုရိမာ ဒွေ ဥပါဒါယ, တတိယာတိ စ ဝုစ္စတီတိ.

Fue realizado por mil monjes, por eso se llama 'Sahassikā' (Concilio de los mil); y tomando en cuenta los dos anteriores, se llama el 'Tercero'.

အယံ တတိယသင်္ဂီတိ.

Este es el Tercer Concilio.

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ကေနာဘတ’’န္တိ ဧတဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထံ ယံ အဝေါစုမှ – ‘‘ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ ဥပါလိတ္ထေရမာဒိံ ကတွာ အာစရိယပရမ္ပရာယ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ တာဝ အာဘတံ. တတြာယံ အာစရိယပရမ္ပရာ –

Hasta aquí, para responder a la pregunta '¿por quién fue traído?', lo que hemos dicho: 'En Jambudīpa, comenzando con el anciano Upāli, fue traído por el linaje de maestros hasta el Tercer Concilio'. He aquí ese linaje de maestros —

‘‘ဥပါလိ ဒါသကော စေဝ, သောဏကော သိဂ္ဂဝေါ တထာ;

တိဿော မောဂ္ဂလိပုတ္တော စ, ပဉ္စေတေ ဝိဇိတာဝိနော.

Upāli, Dāsaka, Soṇaka, Siggava y Tissa Moggaliputta; estos cinco victoriosos.

‘‘ပရမ္ပရာယ ဝိနယံ, ဒီပေ ဇမ္ဗုသိရိဝှယေ;

အစ္ဆိဇ္ဇမာနမာနေသုံ, တတိယော ယာဝ သင်္ဂဟော’’တိ.

Trajeron el Vinaya por linaje a la isla llamada la gloriosa Jambudīpa, manteniéndolo ininterrumpido hasta el Tercer Concilio.

တဿတ္ထော ပကာသိတောဝ ဟောတိ.

Su significado queda así aclarado.

တတိယသင်္ဂဟတော ပန ဥဒ္ဓံ ဣမံ ဒီပံ မဟိန္ဒာဒီဟိ အာဘတံ. မဟိန္ဒတော ဥဂ္ဂဟေတွာ ကဉ္စိ ကာလံ အရိဋ္ဌတ္ထေရာဒီဟိ အာဘတံ. တတော ယာဝဇ္ဇတနာ တေသံယေဝ အန္တေဝါသိကပရမ္ပရဘူတာယ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟု ပေါရာဏာ –

Después del Tercer Concilio, sin embargo, fue traído a esta isla por Mahinda y otros. Habiéndolo recibido de Mahinda, fue portado por un tiempo por el anciano Ariṭṭha y otros. Desde entonces hasta el día de hoy, debe entenderse que ha sido traído por la sucesión de maestros que constituye el linaje de discípulos de aquellos mismos. Como dijeron los antiguos:

‘‘တတော မဟိန္ဒော ဣဋ္ဋိယော, ဥတ္တိယော သမ္ဗလော တထာ;

ဘဒ္ဒနာမော စ ပဏ္ဍိတော.

Luego Mahinda, Iṭṭiya, Uttiya, Sambala y el sabio llamado Bhaddasāla.

‘‘ဧတေ နာဂါ မဟာပညာ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာ;

ဝိနယံ တေ ဝါစယိံသု, ပိဋကံ တမ္ဗပဏ္ဏိယာ.

Estos Nāgas de gran sabiduría vinieron aquí desde Jambudīpa; ellos enseñaron el Vinaya Piṭaka en Tambapaṇṇi.

‘‘နိကာယေ [Pg.47] ပဉ္စ ဝါစေသုံ, သတ္တ စေဝ ပကရဏေ;

တတော အရိဋ္ဌော မေဓာဝီ, တိဿဒတ္တော စ ပဏ္ဍိတော.

Enseñaron las cinco Nikāyas y los siete tratados (del Abhidhamma). Después, el inteligente Ariṭṭha y el sabio Tissadatta.

‘‘ဝိသာရဒေါ ကာဠသုမနော, ထေရော စ ဒီဃနာမကော;

ဒီဃသုမနော စ ပဏ္ဍိတော.

El valeroso Kāḷasumano, el anciano llamado Dīgha y el sabio Dīghasumano.

‘‘ပုနဒေဝ ကာဠသုမနော, နာဂတ္ထေရော စ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော;

တိဿတ္ထေရော စ မေဓာဝီ, ဒေဝတ္ထေရော စ ပဏ္ဍိတော.

Nuevamente Kāḷasumano, el anciano Nāga y Buddharakkhito; el inteligente anciano Tissa y el sabio anciano Deva.

‘‘ပုနဒေဝ သုမနော မေဓာဝီ, ဝိနယေ စ ဝိသာရဒေါ;

ဗဟုဿုတော စူဠနာဂေါ, ဂဇောဝ ဒုပ္ပဓံသိယော.

Nuevamente el inteligente Sumano, valeroso en el Vinaya; el muy docto Cūḷanāgo, difícil de derrotar como un gran elefante real.

‘‘ဓမ္မပါလိတနာမော စ, ရောဟဏေ သာဓုပူဇိတော;

တဿ သိဿော မဟာပညော, ခေမနာမော တိပေဋကော.

Dhammapālita por nombre, honrado por los virtuosos en Rohaṇa; su discípulo de gran sabiduría, Khema por nombre, conocedor del Tripiṭaka.

‘‘ဒီပေ တာရကရာဇာဝ, ပညာယ အတိရောစထ;

ဥပတိဿော စ မေဓာဝီ, ဖုဿဒေဝေါ မဟာကထီ.

Quien en la isla sobresalió con sabiduría como el rey de las estrellas (la luna); y el inteligente Upatisso, y Phussadevo, el gran orador.

‘‘ပုနဒေဝ သုမနော မေဓာဝီ, ပုပ္ဖနာမော ဗဟုဿုတော;

မဟာကထီ မဟာသိဝေါ, ပိဋကေ သဗ္ဗတ္ထ ကောဝိဒေါ.

Nuevamente el inteligente Sumano, el muy docto llamado Puppha (Mahāpaduma); el gran orador Mahāsivo, experto en todo el Piṭaka.

‘‘ပုနဒေဝ ဥပါလိ မေဓာဝီ, ဝိနယေ စ ဝိသာရဒေါ;

မဟာနာဂေါ မဟာပညော, သဒ္ဓမ္မဝံသကောဝိဒေါ.

Nuevamente el inteligente Upāli, valeroso en el Vinaya; Mahānāgo de gran sabiduría, experto en el linaje del Saddhamma.

‘‘ပုနဒေဝ အဘယော မေဓာဝီ, ပိဋကေ သဗ္ဗတ္ထ ကောဝိဒေါ;

တိဿတ္ထေရော စ မေဓာဝီ, ဝိနယေ စ ဝိသာရဒေါ.

Nuevamente el inteligente Abhayo, experto en todo el Piṭaka; y el inteligente anciano Tissa, valeroso en el Vinaya.

‘‘တဿ သိဿော မဟာပညော, ပုပ္ဖနာမော ဗဟုဿုတော;

သာသနံ အနုရက္ခန္တော, ဇမ္ဗုဒီပေ ပတိဋ္ဌိတော.

Su discípulo de gran sabiduría, llamado Puppha (Sumana), muy docto; protegiendo la Dispensación, se estableció en Jambudīpa.

‘‘စူဠာဘယော စ မေဓာဝီ, ဝိနယေ စ ဝိသာရဒေါ;

တိဿတ္ထေရော စ မေဓာဝီ, သဒ္ဓမ္မဝံသကောဝိဒေါ.

Cūḷābhayo el inteligente, valeroso en el Vinaya; y el anciano Tissa el inteligente, experto en el linaje del Saddhamma.

‘‘စူဠဒေဝေါ စ မေဓာဝီ, ဝိနယေ စ ဝိသာရဒေါ;

သိဝတ္ထေရော စ မေဓာဝီ, ဝိနယေ သဗ္ဗတ္ထ ကောဝိဒေါ.

Cūḷadevo el inteligente, valeroso en el Vinaya; y el anciano Sivo el inteligente, experto en todo el Vinaya.

‘‘ဧတေ နာဂါ မဟာပညာ, ဝိနယညူ မဂ္ဂကောဝိဒါ;

ဝိနယံ ဒီပေ ပကာသေသုံ, ပိဋကံ တမ္ဗပဏ္ဏိယာ’’တိ.

Estos Nāgas de gran sabiduría, conocedores del Vinaya y expertos en el Sendero, proclamaron el Vinaya Piṭaka en la isla de Tambapaṇṇi.

တတြာယံ [Pg.48] အနုပုဗ္ဗိကထာ – မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော ကိရ ဣမံ တတိယဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ အနာဂတေ သာသနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဘဝေယျာ’’တိ? အထဿ ဥပပရိက္ခတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပစ္စန္တိမေသု ခေါ ဇနပဒေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဘာရံ ကတွာ တေ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထ တတ္ထ ပေသေသိ. မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရံ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌံ ပေသေသိ – ‘‘တွံ ဧတံ ရဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဧတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. မဟာဒေဝတ္ထေရံ တထေဝ ဝတွာ မဟိံသကမဏ္ဍလံ ပေသေသိ. ရက္ခိတတ္ထေရံ ဝနဝါသိံ. ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရံ အပရန္တကံ. မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရံ မဟာရဋ္ဌံ. မဟာရက္ခိတတ္ထေရံ ယောနကလောကံ. မဇ္ဈိမတ္ထေရံ ဟိမဝန္တဒေသဘာဂံ. သောဏတ္ထေရဉ္စ ဥတ္တရတ္ထေရဉ္စ သုဝဏ္ဏဘူမိံ. အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ မဟိန္ဒတ္ထေရံ ဣဋ္ဋိယတ္ထေရေန ဥတ္တိယတ္ထေရေန သမ္ဗလတ္ထေရေန ဘဒ္ဒသာလတ္ထေရေန စ သဒ္ဓိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပေသေသိ – ‘‘တုမှေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဂန္တွာ ဧတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေထာ’’တိ. သဗ္ဗေပိ တံ တံ ဒိသာဘာဂံ ဂစ္ဆန္တာ အတ္တပဉ္စမာ အဂမံသု ‘‘ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပဉ္စဝဂ္ဂေါ ဂဏော အလံ ဥပသမ္ပဒကမ္မာယာ’’တိ မညမာနာ.

Esta es la historia detallada al respecto: se dice que el anciano Moggaliputtatissa, tras realizar este Tercer Concilio del Dhamma, pensó así: '¿Dónde se establecerá bien la Dispensación en el futuro?'. Entonces, al reflexionar, se le ocurrió: 'Se establecerá bien en las regiones fronterizas'. Él, asignando la responsabilidad a diversos monjes, los envió a diferentes lugares. Envió al anciano Majjhantika al reino de Kasmīra-Gandhāra, diciéndole: 'Ve a ese reino y establece allí la Dispensación'. Habiendo hablado de la misma manera al anciano Mahādeva, lo envió a Mahiṃsakamaṇḍala. Al anciano Rakkhita a Vanavāsi. Al anciano Yonaka Dhammarakkhita a Aparantaka. Al anciano Mahādhammarakkhita a Mahāraṭṭha. Al anciano Mahārakkhita al mundo de los Yonakas. Al anciano Majjhima a la región del Himalaya. Al anciano Soṇa y al anciano Uttara a Suvaṇṇabhūmi. Envió a su propio discípulo, el anciano Mahinda, junto con los ancianos Iṭṭiya, Uttiya, Sambala y Bhaddasāla, a la isla de Tambapaṇṇi, diciendo: 'Id a la isla de Tambapaṇṇi y estableced allí la Dispensación'. Todos ellos, al dirigirse a sus respectivas regiones, fueron en grupos de cinco, reconociendo que: 'En las regiones fronterizas, un grupo de cinco es suficiente para realizar el acto de la ordenación completa'.

တေန ခေါ ပန သမယေန ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌေ သဿပါကသမယေ အရဝါဠော နာမ နာဂရာဇာ ကရကဝဿံ နာမ ဝဿာပေတွာ သဿံ ဟရာပေတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပါပေတိ. မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော ပန ပါဋလိပုတ္တတော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဟိမဝတိ အရဝါဠဒဟဿ ဥပရိ ဩတရိတွာ အရဝါဠဒဟပိဋ္ဌိယံ စင်္ကမတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိသီဒတိပိ သေယျမ္ပိ ကပ္ပေတိ. နာဂမာဏဝကာ တံ ဒိသွာ အရဝါဠဿ နာဂရာဇဿ အာရောစေသုံ – ‘‘မဟာရာဇ, ဧကော ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော ဘဏ္ဍု ကာသာဝဝသနော အမှာကံ ဥဒကံ ဒူသေတီ’’တိ. နာဂရာဇာ တာဝဒေဝ ကောဓာဘိဘူတော နိက္ခမိတွာ ထေရံ ဒိသွာ မက္ခံ အသဟမာနော အန္တလိက္ခေ အနေကာနိ ဘိံသနကာနိ နိမ္မိနိ. တတော တတော ဘုသာ ဝါတာ ဝါယန္တိ, ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇန္တိ, ပဗ္ဗတကူဋာနိ ပတန္တိ, မေဃာ ဂဇ္ဇန္တိ, ဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရန္တိ, အသနိယော ဖလန္တိ, ဘိန္နံ ဝိယ ဂဂနတလံ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ. ဘယာနကရူပါ နာဂကုမာရာ သန္နိပတန္တိ. သယမ္ပိ ဓူမာယတိ, ပဇ္ဇလတိ, ပဟရဏဝုဋ္ဌိယော ဝိဿဇ္ဇေတိ. ‘‘ကော အယံ မုဏ္ဍကော ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော’’တိအာဒီဟိ ဖရုသဝစနေဟိ ထေရံ သန္တဇ္ဇေသိ. ‘‘ဧထ ဂဏှထ ဟနထ [Pg.49] နိဒ္ဓမထ ဣမံ သမဏ’’န္တိ နာဂဗလံ အာဏာပေသိ. ထေရော သဗ္ဗံ တံ ဘိံသနကံ အတ္တနော ဣဒ္ဓိဗလေန ပဋိဗာဟိတွာ နာဂရာဇာနံ အာဟ –

En aquel tiempo, mientras se enviaban misiones a las nueve regiones, en el reino de Kasmīra-Gandhāra, durante la época de la maduración de las cosechas, un rey naga llamado Aravāḷa provocaba una lluvia de granizo, haciendo que las cosechas fueran arrastradas y llevadas hasta el gran océano. El Venerable Majjhantika, habiéndose elevado por los aires desde Pāṭaliputta, descendió en el Himalaya sobre el lago Aravāḷa y, en la superficie del lago Aravāḷa, caminaba, permanecía de pie, se sentaba y se recostaba. Los jóvenes nagas, al verlo, informaron al rey naga Aravāḷa: «Gran rey, un hombre de cabeza rapada, vestido con mantos hechos de harapos y de color azafrán, está profanando nuestra agua». Entonces, el rey naga, dominado por la ira, salió y, al ver al anciano, incapaz de tolerar tal afrenta, manifestó en el espacio diversos fenómenos aterradores. De todas partes soplaron vientos huracanados, los árboles se quebraron, las cimas de las montañas se derrumbaron, las nubes rugieron, los relámpagos cruzaron el cielo, los rayos estallaron y la bóveda celeste pareció romperse mientras vertía torrentes de agua. Se reunieron jóvenes nagas de formas espantosas. El rey mismo emanaba humo y llamas, y lanzaba lluvias de armas. Con palabras ásperas, amenazó al anciano diciendo: «¿Quién es este individuo de cabeza rapada y mantos de harapos?». Y dio órdenes a su ejército de nagas: «¡Venid, atrapad, golpead y expulsad a este asceta!». El anciano, deteniendo todo aquel terror con su propio poder sobrenatural, dijo al rey naga:

‘‘သဒေဝကောပိ စေ လောကော, အာဂန္တွာ တာသယေယျ မံ;

န မေ ပဋိဗလော အဿ, ဇနေတုံ ဘယဘေရဝံ.

«Incluso si el mundo entero con sus dioses viniera a intentar aterrorizarme, no serían capaces de generar en mí el más mínimo miedo o pavor.

‘‘သစေပိ တွံ မဟိံ သဗ္ဗံ, သသမုဒ္ဒံ သပဗ္ဗတံ;

ဥက္ခိပိတွာ မဟာနာဂ, ခိပေယျာသိ မမူပရိ.

«Aunque levantaras la tierra entera, junto con los océanos y las montañas, ¡oh gran naga!, y la arrojaras sobre mí,

‘‘နေဝ မေ သက္ကုဏေယျာသိ, ဇနေတုံ ဘယဘေရဝံ;

အညဒတ္ထု တဝေဝဿ, ဝိဃာတော ဥရဂါဓိပါ’’တိ.

«no podrías causarme temor ni espanto alguno; al contrario, señor de las serpientes, eso solo resultaría en tu propio agotamiento».

ဧဝံ ဝုတ္တေ နာဂရာဇာ ဝိဟတာနုဘာဝေါ နိပ္ဖလဝါယာမော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဟောသိ. တံ ထေရော တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု စ သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေသိ သဒ္ဓိံ စတုရာသီတိယာ နာဂသဟဿေဟိ. အညေပိ ဗဟူ ဟိမဝန္တဝါသိနော ယက္ခာ စ ဂန္ဓဗ္ဗာ စ ကုမ္ဘဏ္ဍာ စ ထေရဿ ဓမ္မကထံ သုတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌဟိံသု. ပဉ္စကောပိ ယက္ခော သဒ္ဓိံ ဘရိယာယ ယက္ခိနိယာ ပဉ္စဟိ စ ပုတ္တသတေဟိ ပဌမေ ဖလေ ပတိဋ္ဌိတော. အထာယသ္မာ မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော သဗ္ဗေပိ နာဂယက္ခရက္ခသေ အာမန္တေတွာ ဧဝမာဟ –

Ante estas palabras, el rey naga, con su poder quebrantado y sus esfuerzos frustrados, se sintió afligido y desanimado. El anciano, habiéndole instruido, exhortado, animado y alegrado con una plática sobre el Dhamma adecuada para aquel momento, lo estableció en los tres refugios y en los cinco preceptos, junto con ochenta y cuatro mil nagas. Muchos otros habitantes del Himalaya, incluyendo yakkhas, gandhabbas y kumbhaṇḍas, tras escuchar la plática del Dhamma del anciano, se establecieron también en los refugios y los preceptos. El yakkha Pañcaka, junto con su esposa yakkhiṇī y sus quinientos hijos, se estableció en el primer fruto (Sotāpatti). Entonces, el Venerable Majjhantika se dirigió a todos los nagas, yakkhas y rakkhasas, y les dijo:

‘‘မာ ဒါနိ ကောဓံ ဇနယိတ္ထ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ယထာ ပုရေ;

သဿဃာတဉ္စ မာ ကတ္ထ, သုခကာမာ ဟိ ပါဏိနော;

ကရောထ မေတ္တံ သတ္တေသု, ဝသန္တု မနုဇာ သုခ’’န္တိ.

«No generéis más ira de ahora en adelante, ni destruyáis las cosechas como lo hacíais antes. Ciertamente, los seres desean la felicidad; practicad la benevolencia (mettā) hacia los seres y permitid que los hombres vivan en paz».

တေ သဗ္ဗေပိ ‘‘သာဓု ဘန္တေ’’တိ ထေရဿ ပဋိဿုဏိတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တံဒိဝသမေဝ စ နာဂရာဇဿ ပူဇာသမယော ဟောတိ. အထ နာဂရာဇာ အတ္တနော ရတနမယံ ပလ္လင်္ကံ အာဟရာပေတွာ ထေရဿ ပညပေသိ. နိသီဒိ ထေရော ပလ္လင်္ကေ. နာဂရာဇာပိ ထေရံ ဗီဇယမာနော သမီပေ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌဝါသိနော အာဂန္တွာ ထေရံ ဒိသွာ ‘‘အမှာကံ နာဂရာဇတောပိ ထေရော မဟိဒ္ဓိကတရော’’တိ ထေရမေဝ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာ. ထေရော တေသံ အာသီဝိသောပမသုတ္တံ ကထေသိ[Pg.50]. သုတ္တပရိယောသာနေ အသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ကုလသတသဟဿံ ပဗ္ဗဇိ. တတော ပဘုတိ စ ကသ္မီရဂန္ဓာရာ ယာဝဇ္ဇတနာ ကာသာဝပဇ္ဇောတာ ဣသိဝါတပဋိဝါတာ ဧဝ.

Todos ellos aceptaron la enseñanza del anciano diciendo: «¡Muy bien, venerable señor!» y procedieron según lo instruido. Ese mismo día se celebraba la ceremonia de ofrenda al rey naga. Entonces, el rey naga hizo traer su trono de piedras preciosas y lo ofreció al anciano. El anciano se sentó en el trono, y el rey naga permaneció a su lado abanicándolo. En ese momento, los habitantes de Kasmīra y Gandhāra, al llegar y ver al anciano, pensaron: «El anciano posee un poder mucho mayor que el de nuestro rey naga», y sentándose, rindieron homenaje solo al anciano. El anciano les predicó el Āsīvisopama Sutta (El discurso del símil de las serpientes venenosas). Al concluir el discurso, ochenta mil seres alcanzaron la comprensión del Dhamma y cien mil familias se ordenaron. Desde entonces, Kasmīra y Gandhāra han estado iluminadas por el resplandor de los mantos azafrán y bendecidas por la presencia constante de los sabios hasta el día de hoy.

ဂန္တွာ ကသ္မီရဂန္ဓာရံ, ဣသိ မဇ္ဈန္တိကော တဒါ;

ဒုဋ္ဌံ နာဂံ ပသာဒေတွာ, မောစေသိ ဗန္ဓနာ ဗဟူတိ.

Habiendo ido a Kasmīra y Gandhāra, el sabio Majjhantika en aquel entonces, tras convertir al malvado naga, liberó a muchos de las ataduras del saṃsāra.

မဟာဒေဝတ္ထေရောပိ မဟိံသကမဏ္ဍလံ ဂန္တွာ ဒေဝဒူတသုတ္တံ ကထေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ စတ္တာလီသ ပါဏသဟဿာနိ ဓမ္မစက္ခုံ ပဋိလဘိံသု, စတ္တာလီသံယေဝ ပါဏသဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု.

El Venerable Mahādeva también fue a la región de Mahiṃsaka y predicó el Devadūta Sutta. Al finalizar el discurso, cuarenta mil seres obtuvieron el ojo del Dhamma y otros cuarenta mil se ordenaron.

ဂန္တွာန ရဋ္ဌံ မဟိံသံ, မဟာဒေဝေါ မဟိဒ္ဓိကော;

စောဒေတွာ ဒေဝဒူတေဟိ, မောစေသိ ဗန္ဓနာ ဗဟူတိ.

Habiendo ido al reino de Mahiṃsa, el venerable Mahādeva de gran poder, tras exhortarlos con el discurso de los mensajeros divinos, liberó a muchos de las ataduras.

ရက္ခိတတ္ထေရော ပန ဝနဝါသိံ ဂန္တွာ အာကာသေ ဌတွာ အနမတဂ္ဂပရိယာယကထာယ ဝနဝါသိကေ ပသာဒေသိ. ကထာပရိယောသာနေ ပနဿ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. သတ္တတိသဟဿမတ္တာ ပဗ္ဗဇိံသု, ပဉ္စဝိဟာရသတာနိ ပတိဋ္ဌဟိံသု. ဧဝံ သော တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

Por su parte, el Venerable Rakkhita fue a Vanavāsī y, permaneciendo en el aire, convirtió a los habitantes de Vanavāsī con el discurso sobre el Anamatagga-pariyāya (el ciclo sin fin). Al terminar su plática, sesenta mil seres alcanzaron la comprensión del Dhamma, cerca de setenta mil se ordenaron y se establecieron quinientos monasterios. Así fue como él estableció la enseñanza (sāsana) en aquel lugar.

ဂန္တွာန ရက္ခိတတ္ထေရော, ဝနဝါသိံ မဟိဒ္ဓိကော;

အန္တလိက္ခေ ဌိတော တတ္ထ, ဒေသေသိ အနမတဂ္ဂိယန္တိ.

Habiendo ido a Vanavāsī el Venerable Rakkhita de gran poder, permaneciendo allí en el espacio, predicó la doctrina sobre lo que no tiene principio.

ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရောပိ အပရန္တကံ ဂန္တွာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တန္တကထာယ အပရန္တကေ ပသာဒေတွာ သတ္တတိ ပါဏသဟဿာနိ ဓမ္မာမတံ ပါယေသိ. ခတ္တိယကုလတော ဧဝ ပုရိသသဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု, သမဓိကာနိ စ ဆ ဣတ္ထိသဟဿာနိ. ဧဝံ သော တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

El Venerable Yonaka Dhammarakkhita también fue a Aparantaka y, tras convertir a los habitantes de Aparanta con la plática del Aggikkhandhopama Sutta (el símil de la masa de fuego), hizo que setenta mil seres bebieran el néctar del Dhamma. Solo de familias guerreras (khattiya) se ordenaron mil hombres y más de seis mil mujeres. De este modo, estableció la enseñanza allí.

အပရန္တံ ဝိဂါဟိတွာ, ယောနကော ဓမ္မရက္ခိတော;

အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမေနေတ္ထ, ပသာဒေသိ ဇနေ ဗဟူတိ.

Habiendo penetrado en Aparanta, el Yonaka Dhammarakkhita convirtió allí a muchas personas mediante el discurso del símil de la masa de fuego.

မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရော ပန မဟာရဋ္ဌံ ဂန္တွာ မဟာနာရဒကဿပဇာတကကထာယ မဟာရဋ္ဌကေ ပသာဒေတွာ စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ မဂ္ဂဖလေသု ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေရသသဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု. ဧဝံ သော တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

El Venerable Mahādhammarakkhita, por su parte, fue a Mahāraṭṭha y, tras convertir a los habitantes de Mahāraṭṭha con la plática del Mahānāradakassapa Jātaka, estableció a ochenta y cuatro mil seres en los senderos y frutos. Trece mil personas se ordenaron. Así estableció él la enseñanza en ese lugar.

မဟာရဋ္ဌံ ဣသိ ဂန္တွာ, သော မဟာဓမ္မရက္ခိတော;

ဇာတကံ ကထယိတွာန, ပသာဒေသိ မဟာဇနန္တိ.

Habiendo ido a Mahāraṭṭha, aquel sabio Mahādhammarakkhito, tras relatar el Jātaka (Mahānārada Kassapa), inspiró a la gran multitud.

မဟာရက္ခိတတ္ထေရောပိ [Pg.51] ယောနကရဋ္ဌံ ဂန္တွာ ကာဠကာရာမသုတ္တန္တကထာယ ယောနကလောကံ ပသာဒေတွာ သတ္တတိသဟဿာဓိကဿ ပါဏသတသဟဿဿ မဂ္ဂဖလာလင်္ကာရံ အဒါသိ. သန္တိကေ စဿ ဒသသဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု. ဧဝံ သောပိ တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

El Thera Mahārakkhita también, habiendo ido al reino de Yona, inspiró a los habitantes de Yona con el discurso del Kāḷakārāma Suttanta y otorgó el adorno de los Senderos y sus Frutos a ciento setenta mil seres. En su presencia, diez mil personas se ordenaron. De este modo, él también estableció allí la Dispensación.

ယောနရဋ္ဌံ တဒါ ဂန္တွာ, သော မဟာရက္ခိတော ဣသိ;

ကာဠကာရာမသုတ္တေန တေ ပသာဒေသိ ယောနကေတိ.

Habiendo ido entonces al reino de Yona, aquel sabio Mahārakkhita inspiró a los Yonas con el Kāḷakārāma Sutta.

မဇ္ဈိမတ္ထေရော ပန ကဿပဂေါတ္တတ္ထေရေန အဠကဒေဝတ္ထေရေန ဒုန္ဒုဘိဿရတ္ထေရေန မဟာဒေဝတ္ထေရေန စ သဒ္ဓိံ ဟိမဝန္တဒေသဘာဂံ ဂန္တွာ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တကထာယ တံ ဒေသံ ပသာဒေတွာ အသီတိပါဏကောဋိယော မဂ္ဂဖလရတနာနိ ပဋိလာဘေသိ. ပဉ္စပိ စ ထေရာ ပဉ္စ ရဋ္ဌာနိ ပသာဒေသုံ. ဧကမေကဿ သန္တိကေ သတသဟဿမတ္တာ ပဗ္ဗဇိံသု. ဧဝံ တေ တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

Por su parte, el Thera Majjhima, junto con los Theras Kassapagotta, Aḷakadeva, Dundubhissara y Mahādeva, habiendo ido a la región del Himalaya e inspirado a esa región con el discurso del Dhammacakkappavattana Suttanta, hizo que ochenta millones de seres obtuvieran las joyas de los Senderos y sus Frutos. Los cinco Theras inspiraron a los cinco reinos. En presencia de cada uno de ellos, cerca de cien mil hombres se ordenaron. Así establecieron ellos allí la Dispensación.

ဂန္တွာန မဇ္ဈိမတ္ထေရော, ဟိမဝန္တံ ပသာဒယိ;

ယက္ခသေနံ ပကာသေန္တော, ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနန္တိ.

Habiendo ido, el Thera Majjhima inspiró al Himalaya, proclamando el Dhammacakkappavattana a la hueste de Yakkhas.

သောဏတ္ထေရောပိ သဒ္ဓိံ ဥတ္တရတ္ထေရေန သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဂမာသိ. တေန စ သမယေန တတ္ထ ဧကာ ရက္ခသီ သမုဒ္ဒတော နိက္ခမိတွာ ရာဇကုလေ ဇာတေ ဇာတေ ဒါရကေ ခါဒတိ. တံဒိဝသမေဝ စ ရာဇကုလေ ဧကော ဒါရကော ဇာတော ဟောတိ. မနုဿာ ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ရက္ခသာနံ သဟာယကော ဧသော’’တိ မညမာနာ အာဝုဓာနိ ဂဟေတွာ ထေရံ ပဟရိတုကာမာ အာဂစ္ဆန္တိ. ထေရော ‘‘ကိံ တုမှေ အာဝုဓဟတ္ထာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. တေ အာဟံသု – ‘‘ရာဇကုလေ ဇာတေ ဇာတေ ဒါရကေ ရက္ခသာ ခါဒန္တိ, တေသံ တုမှေ သဟာယကာ’’တိ. ထေရော ‘‘န မယံ ရက္ခသာနံ သဟာယကာ, သမဏာ နာမ မယံ ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ…ပေ… ဝိရတာ မဇ္ဇပါနာ ဧကဘတ္တိကာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ အာဟ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ သာ ရက္ခသီ သပရိဝါရာ သမုဒ္ဒတော နိက္ခမိ ‘‘ရာဇကုလေ ဒါရကော ဇာတော တံ ခါဒိဿာမီ’’တိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘ဧသာ, ဘန္တေ, ရက္ခသီ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဘီတာ ဝိရဝိံသု. ထေရော ရက္ခသေဟိ ဒိဂုဏေ အတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ တေဟိ အတ္တဘာဝေဟိ တံ ရက္ခသိံ သပရိသံ မဇ္ဈေ ကတွာ ဥဘောသု ပဿေသု ပရိက္ခိပိ[Pg.52]. တဿာ သပရိသာယ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဒ္ဓါ ဣမေဟိ ဣဒံ ဌာနံ လဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. မယံ ပန ဣမေသံ ဘက္ခာ ဘဝိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ရက္ခသာ ဘီတာ ဝေဂသာ ပလာယိံသု. ထေရောပိ တေ ယာဝ အဒဿနံ တာဝ ပလာပေတွာ ဒီပဿ သမန္တတော ရက္ခံ ဌပေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သန္နိပတိတံ မဟာဇနကာယံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တကထာယ ပသာဒေတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သဋ္ဌိသဟဿာနံ ပနေတ္ထ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ကုလဒါရကာနံ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု, ကုလဓီတာနံ ဒိယဍ္ဎသဟဿံ. ဧဝံ သော တတ္ထ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တတော ပဘုတိ ရာဇကုလေ ဇာတဒါရကာနံ သောဏုတ္တရနာမမေဝ ကရောန္တိ.

El Thera Soṇa también partió hacia Suvaṇṇabhūmi junto con el Thera Uttara. En aquel tiempo, en ese lugar, una rakkhasi (ogresa) salía del océano y devoraba a cada niño que nacía en la familia real. Precisamente aquel día, un niño había nacido en la familia real. Al ver a los Theras, los hombres pensaron: 'Estos son compañeros de los rakkhasas', y se acercaron con armas en mano con la intención de atacarlos. El Thera preguntó: '¿Por qué vienen con armas en mano?'. Ellos respondieron: 'Los rakkhasas devoran a cada niño nacido en la familia real; ustedes son sus compañeros'. El Thera dijo: 'No somos compañeros de los rakkhasas; somos ascetas que se abstienen de destruir la vida... que se abstienen de bebidas embriagantes, que toman una sola comida al día, virtuosos y de buena conducta'. En ese mismo instante, la rakkhasi salió del océano con su séquito pensando: 'Ha nacido un niño en la familia real, lo devoraré'. Al verla, los hombres gritaron aterrorizados: '¡Señor, ahí viene la rakkhasi!'. El Thera creó formas corporales que duplicaban en número a los rakkhasas y, con esas formas, rodeó a la rakkhasi y su séquito por ambos lados poniéndolos en medio. Ella y su séquito pensaron: 'Ciertamente este lugar ha sido tomado por estos; nosotros seremos su alimento'. Todos los rakkhasas huyeron despavoridos a gran velocidad. El Thera los hizo huir hasta que se perdieron de vista y estableció una protección alrededor de la isla. En esa ocasión, habiendo inspirado a la gran multitud allí reunida con el discurso del Brahmajāla Suttanta, los estableció en los refugios y en los preceptos. Hubo una realización del Dhamma para sesenta mil seres. Tres mil quinientos hijos de familias nobles se ordenaron, y mil quinientas hijas de familias nobles. Así estableció él allí la Dispensación. Desde entonces, a los niños nacidos en la familia real se les pone el nombre de Soṇuttara.

သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဂန္တွာန, သောဏုတ္တရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

ပိသာစေ နိဒ္ဓမေတွာန, ဗြဟ္မဇာလံ အဒေသိသုန္တိ.

Habiendo ido a Suvaṇṇabhūmi, los poderosos Soṇa y Uttara expulsaron a los pisācas (espíritus) y predicaron el Brahmajāla.

မဟိန္ဒတ္ထေရော ပန ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဂန္တွာ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ ဥပဇ္ဈာယေန စ ဘိက္ခုသံဃေန စ အဇ္ဈိဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ကာလော နု ခေါ မေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဂန္တုံ နော’’တိ. အထဿ ဝီမံသတော ‘‘န တာဝ ကာလော’’တိ အဟောသိ. ကိံ ပနဿ ဒိသွာ ဧတဒဟောသိ? မုဋသိဝရညော မဟလ္လကဘာဝံ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟလ္လကော, န သက္ကာ ဣမံ ဂဏှိတွာ သာသနံ ပဂ္ဂဟေတုံ. ဣဒါနိ ပနဿ ပုတ္တော ဒေဝါနံပိယတိဿော ရဇ္ဇံ ကာရေဿတိ. တံ ဂဏှိတွာ သက္ကာ ဘဝိဿတိ သာသနံ ပဂ္ဂဟေတုံ. ဟန္ဒ ယာဝ သော သမယော အာဂစ္ဆတိ, တာဝ ဉာတကေ ဩလောကေမ. ပုန ဒါနိ မယံ ဣမံ ဇနပဒံ အာဂစ္ဆေယျာမ ဝါ န ဝါ’’တိ. သော ဧဝံ စိန္တေတွာ ဥပဇ္ဈာယဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဝန္ဒိတွာ အသောကာရာမတော နိက္ခမ္မ တေဟိ ဣဋ္ဋိယာဒီဟိ စတူဟိ ထေရေဟိ သံဃမိတ္တာယ ပုတ္တေန သုမနသာမဏေရေန ဘဏ္ဍုကေန စ ဥပါသကေန သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟနဂရပရိဝတ္တကေန ဒက္ခိဏာဂိရိဇနပဒေ စာရိကံ စရမာနော ဉာတကေ ဩလောကေန္တော ဆ မာသေ အတိက္ကာမေသိ. အထာနုပုဗ္ဗေန မာတု နိဝေသနဋ္ဌာနံ ဝေဒိသနဂရံ နာမ သမ္ပတ္တော. အသောကော ကိရ ကုမာရကာလေ ဇနပဒံ လဘိတွာ ဥဇ္ဇေနိံ ဂစ္ဆန္တော ဝေဒိသနဂရံ ပတွာ ဝေဒိသသေဋ္ဌိဿ ဓီတရံ အဂ္ဂဟေသိ. သာ တံဒိဝသမေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဥဇ္ဇေနိယံ မဟိန္ဒကုမာရံ ဝိဇာယိ. ကုမာရဿ [Pg.53] စုဒ္ဒသဝဿကာလေ ရာဇာ အဘိသေကံ ပါပုဏိ. သာ တဿ မာတာ တေန သမယေန ဉာတိဃရေ ဝသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထာနုပုဗ္ဗေန မာတု နိဝေသနဋ္ဌာနံ ဝေဋိသနဂရံ နာမ သမ္ပတ္တော’’တိ.

Por otro lado, el Thera Mahinda, habiendo sido solicitado por su preceptor y por la comunidad de monjes para ir a la isla de Tambapaṇṇi y establecer la Dispensación, reflexionó: '¿Es este el momento oportuno para que yo vaya a la isla de Tambapaṇṇi o no?'. Mientras examinaba esto, comprendió: 'Todavía no es el momento'. ¿Qué vio para pensar así? Vio la vejez del rey Muṭasiva. Luego reflexionó: 'Este rey es anciano; no es posible apoyarse en él para exaltar la Dispensación. Pronto su hijo Devanampiyatissa ejercerá el reinado. Apoyándose en él, será posible exaltar la Dispensación. Pues bien, mientras llega ese momento, visitaremos a nuestros parientes. Tal vez volvamos de nuevo a este país o tal vez no'. Habiendo reflexionado así, rindió homenaje a su preceptor y a la comunidad de monjes, y partió de Asokārāma junto con los cuatro Theras, encabezados por Iṭṭiya, el novicio Sumana (hijo de Saṅghamittā) y el laico Bhaṇḍuka. Recorriendo el distrito de Dakkhiṇāgiri en una ruta que rodeaba la ciudad de Rājagaha, y visitando a sus parientes, dejó pasar seis meses. Entonces, gradualmente, llegó a la ciudad llamada Vedisa, el lugar de residencia de su madre. Se dice que Asoka, cuando en su juventud recibió el gobierno de la provincia y se dirigía a Ujjeni, al llegar a Vedisanagara, tomó a la hija del banquero de Vedisa. Ella concibió ese mismo día y dio a luz al príncipe Mahinda en Ujjeni. Cuando el príncipe tenía catorce años, el rey recibió la consagración. Su madre vivía en aquel tiempo en la casa de sus parientes. Por eso se dice: 'Entonces, gradualmente, llegó a la ciudad llamada Vedisa, el lugar de residencia de su madre'.

သမ္ပတ္တဉ္စ ပန ထေရံ ဒိသွာ ထေရမာတာ ဒေဝီ ပါဒေသု သိရသာ ဝန္ဒိတွာ ဘိက္ခံ ဒတွာ ထေရံ အတ္တနာ ကတံ ဝေဒိသဂိရိမဟာဝိဟာရံ နာမ အာရောပေသိ. ထေရော တသ္မိံ ဝိဟာရေ နိသိန္နော စိန္တေသိ – ‘‘အမှာကံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ, သမယော နု ခေါ ဣဒါနိ လင်္ကာဒီပံ ဂန္တု’’န္တိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အနုဘဝတု တာဝ မေ ပိတရာ ပေသိတံ အဘိသေကံ ဒေဝါနံပိယတိဿော, ရတနတ္တယဂုဏဉ္စ သုဏာတု, ဆဏတ္ထဉ္စ နဂရတော နိက္ခမိတွာ မိဿကပဗ္ဗတံ အဘိရုဟတု, တဒါ တံ တတ္ထ ဒက္ခိဿာမာ’’တိ. အထာပရံ ဧကမာသံ တတ္ထေဝ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. မာသာတိက္ကမေန စ ဇေဋ္ဌမူလမာသပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထဒိဝသေ သန္နိပတိတာ သဗ္ဗေပိ – ‘‘ကာလော နု ခေါ အမှာကံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဂမနာယ, ဥဒါဟု နော’’တိ မန္တယိံသု. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Y además, al ver al Thera que había llegado, la reina Devī, madre del Thera, habiéndole rendido homenaje postrando su cabeza ante sus pies y habiéndole ofrecido comida de limosna, invitó al Thera a entrar en el gran monasterio llamado Vedisagiri, que ella misma había hecho construir. El Thera, sentado en aquel monasterio, reflexionó: 'Nuestra tarea aquí ha concluido; ¿es ahora el momento de partir hacia la isla de Lanka?'. Luego pensó: 'Que el rey Devanampiyatissa primero disfrute de la consagración enviada por mi padre; que escuche las virtudes de las Tres Joyas; y que salga de la ciudad para ascender al monte Missaka con motivo del festival; entonces lo encontraremos allí'. Tras esto, permaneció allí mismo un mes más. Al transcurrir el mes, en el día de Uposatha de la luna llena del mes de Jeṭṭhamūla, todos [los Theras] reunidos deliberaron: '¿Es el momento de ir a la isla de Tambapaṇṇi, o no?'. Por ello, dijeron los antiguos:

‘‘မဟိန္ဒော နာမ နာမေန, သံဃတ္ထေရော တဒါ အဟု;

ဣဋ္ဋိယော ဥတ္တိယော ထေရော, ဘဒ္ဒသာလော စ သမ္ဗလော.

'Había entonces un Thera de la Sangha llamado Mahinda por nombre; el Thera Iṭṭiya, el Thera Uttiya, y también Bhaddasāla y Sambalo.

‘‘သာမဏေရော စ သုမနော, ဆဠဘိညော မဟိဒ္ဓိကော;

ဘဏ္ဍုကော သတ္တမော တေသံ, ဒိဋ္ဌသစ္စော ဥပါသကော;

ဣတိ ဟေတေ မဟာနာဂါ, မန္တယိံသု ရဟောဂတာ’’တိ.

'Y el Sāmaṇera Sumana, poseedor de los seis conocimientos superiores y de gran poder; y Bhaṇḍuko, el seguidor laico que había comprendido las Verdades, era el séptimo entre ellos. Así, estos grandes seres deliberaron tras haberse retirado a un lugar solitario'.

တဒါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မဟိန္ဒတ္ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလင်္ကတော, ဘန္တေ, မုဋသိဝရာဇာ; ဣဒါနိ ဒေဝါနံပိယတိဿမဟာရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စ တုမှေ ဗျာကတာ – ‘အနာဂတေ မဟိန္ဒော နာမ ဘိက္ခု တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပသာဒေဿတီ’တိ. တသ္မာတိဟ ဝေါ, ဘန္တေ, ကာလော ဒီပဝရံ ဂမနာယ; အဟမ္ပိ ဝေါ သဟာယော ဘဝိဿာမီ’’တိ. ကသ္မာ ပန သက္ကော ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရဿ ဗောဓိမူလေယေဝ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတွာ အနာဂတေ ဣမဿ ဒီပဿ သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ – ‘‘တဒါ တွမ္ပိ သဟာယော ဘဝေယျာသီ’’တိ စ အာဏာပေသိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ထေရော တဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တသတ္တမော ဝေဋိသကပဗ္ဗတာ ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ အနုရာဓပုရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယ မိဿကပဗ္ဗတေ ပတိဋ္ဌဟိ. ယံ ပနေတရဟိ ‘‘စေတိယပဗ္ဗတော’’တိပိ သဉ္ဇာနန္တိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

En aquel momento, Sakka, señor de los devas, acercándose al Thera Mahinda, le dijo: 'Señor, el rey Muṭasiva ha fallecido; ahora el gran rey Devanampiyatissa ejerce el reinado. El Buda perfectamente iluminado profetizó de ustedes: "En el futuro, un monje llamado Mahinda inspirará fe en los habitantes de la isla de Tambapaṇṇi". Por lo tanto, señor, es el momento para su partida hacia la excelente isla; yo también seré vuestro ayudante'. ¿Por qué habló Sakka de esta manera? Se dice que el Bendito, al pie del árbol Bodhi, habiendo observado el mundo con su ojo búdico y viendo la prosperidad futura de esta isla, le reveló este asunto a Sakka y le ordenó: 'En aquel tiempo, tú también deberás ser un ayudante'. Por eso habló así. El Thera, aceptando sus palabras, siendo él mismo el séptimo, se elevó al firmamento desde el monte Vedisaka y descendió en el monte Missaka, al oriente de la ciudad de Anuradhapura. Aquel que hoy en día también se conoce como el monte Cetiyapabbata. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘ဝေဋိသဂိရိမှိ [Pg.54] ရာဇဂဟေ, ဝသိတွာ တိံသရတ္တိယော;

ကာလောဝ ဂမနဿာတိ, ဂစ္ဆာမ ဒီပမုတ္တမံ.

'Habiendo residido en el monte Vedisagiri, cerca de Rājagaha, durante treinta noches, [pensaron]: "Es el momento de partir", y dijeron: "Vayamos a la isla suprema".

‘‘ပဠီနာ ဇမ္ဗုဒီပါ တေ, ဟံသရာဇာဝ အမ္ဗရေ;

ဧဝမုပ္ပတိတာ ထေရာ, နိပတိံသု နဂုတ္တမေ.

'Ellos volaron desde Jambudīpa como reyes cisne en el firmamento; así elevados, los Theras descendieron sobre la montaña más excelente.

‘‘ပုရတော ပုရသေဋ္ဌဿ, ပဗ္ဗတေ မေဃသန္နိဘေ;

ပတိံသု သီလကူဋမှိ, ဟံသာဝ နဂမုဒ္ဓနီ’’တိ.

'Frente a la ciudad principal, en la montaña que se asemeja a una nube oscura, descendieron en el pico Sīlakūṭa, como cisnes en la cima de una montaña'.

ဧဝံ ဣဋ္ဋိယာဒီဟိ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ ပတိဋ္ဌဟန္တော စ အာယသ္မာ မဟိန္ဒတ္ထေရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ ဆတ္တိံသတိမေ ဝဿေ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ပတိဋ္ဌဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇာတသတ္တုဿ ဟိ အဋ္ဌမေ ဝဿေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တသ္မိံယေဝ ဝဿေ သီဟကုမာရဿ ပုတ္တော တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဿ အာဒိရာဇာ ဝိဇယကုမာရော ဣမံ ဒီပမာဂန္တွာ မနုဿာဝါသံ အကာသိ. ဇမ္ဗုဒီပေ ဥဒယဘဒ္ဒဿ စုဒ္ဒသမေ ဝဿေ ဣဓ ဝိဇယော ကာလမကာသိ. ဥဒယဘဒ္ဒဿ ပဉ္စဒသမေ ဝဿေ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ နာမ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ. တတ္ထ နာဂဒါသကရညော ဝီသတိမေ ဝဿေ ဣဓ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ ကာလမကာသိ. တသ္မိံယေဝ စ ဝဿေ အဘယော နာမ ရာဇကုမာရော ဣမသ္မိံ ဒီပေ ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ. တတ္ထ သုသုနာဂရညော သတ္တရသမေ ဝဿေ ဣဓ အဘယရညော ဝီသတိဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. အထ အဘယဿ ဝီသတိမေ ဝဿေ ပဏ္ဍုကာဘယော နာမ ဒါမရိကော ရဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ. တတ္ထ ကာဠာသောကဿ သောဠသမေ ဝဿေ ဣဓ ပဏ္ဍုကဿ သတ္တရသဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. တာနိ ဟေဋ္ဌာ ဧကေန ဝဿေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တတ္ထ စန္ဒဂုတ္တဿ စုဒ္ဒသမေ ဝဿေ ဣဓ ပဏ္ဍုကာဘယော ကာလမကာသိ. မုဋသိဝရာဇာ ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ. တတ္ထ အသောကဓမ္မရာဇဿ သတ္တရသမေ ဝဿေ ဣဓ မုဋသိဝရာဇာ ကာလမကာသိ. ဒေဝါနမ္ပိယတိဿော ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အဇာတသတ္တု စတုဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. ဥဒယဘဒ္ဒေါ သောဠသ, အနုရုဒ္ဓေါ စ မုဏ္ဍော စ အဋ္ဌ, နာဂဒါသကော စတုဝီသတိ, သုသုနာဂေါ အဋ္ဌာရသ, တဿေဝ ပုတ္တော ကာဠာသောကော အဋ္ဌဝီသတိ, တတော တဿ ပုတ္တကာ ဒသ ဘာတုကရာဇာနော ဒွေဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော နဝ နန္ဒာ ဒွေဝီသတိမေဝ, စန္ဒဂုတ္တော စတုဝီသတိ, ဗိန္ဒုသာရော အဋ္ဌဝီသတိ[Pg.55]. တဿာဝသာနေ အသောကော ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ. တဿ ပုရေ အဘိသေကာ စတ္တာရိ အဘိသေကတော အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ဣမသ္မိံ ဒီပေ မဟိန္ဒတ္ထေရော ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝမေတေန ရာဇဝံသာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ ဆတ္တိံသတိမေ ဝဿေ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ပတိဋ္ဌဟီ’’တိ.

Así, debe entenderse que el venerable Thera Mahinda, llegando y estableciéndose junto con Iṭṭiya y los demás, se estableció en esta isla en el año treinta y seis después de que hubieran pasado doscientos años desde el Parinibbāna del Buda perfectamente iluminado. Pues en el octavo año de Ajātasattu, el Buda perfectamente iluminado alcanzó el Parinibbāna. En ese mismo año, el príncipe Vijaya, hijo del príncipe Sīha y primer rey de la isla de Tambapaṇṇi, llegó a esta isla y estableció el asentamiento humano. En Jambudīpa, cuando llegó el decimocuarto año de Udayabhadda, Vijaya falleció aquí. En el decimoquinto año de Udayabhadda, un hombre llamado Paṇḍuvāsudeva obtuvo el reinado en esta isla. En Jambudīpa, en el vigésimo año del rey Nāgadāsaka, Paṇḍuvāsudeva falleció aquí. En ese mismo año, un príncipe llamado Abhaya obtuvo el reinado. Allí, en el decimoséptimo año del rey Susunāga, se completaron veinte años del rey Abhaya aquí. Luego, en el vigésimo año de Abhaya, un rebelde llamado Paṇḍukābhaya tomó el reino. Allí, en el decimosexto año de Kāḷāsoka, se completaron diecisiete años de Paṇḍukābhaya aquí. Estos, junto con un año previo, suman dieciocho años. Allí, en el decimocuarto año de Candagutta, Paṇḍukābhaya falleció aquí y el rey Muṭasiva obtuvo el reinado. Allí, en el decimoséptimo año del rey del Dharma, Asoka, el rey Muṭasiva falleció aquí y Devanampiyatissa obtuvo el reinado. Y tras el Parinibbāna del Buda perfectamente iluminado, Ajātasattu reinó veinticuatro años, Udayabhadda dieciséis, Anuruddha y Muṇḍa reinaron ocho años, Nāgadāsaka veinticuatro, Susunāga dieciocho, su hijo Kāḷāsoka veintiocho; luego, los diez príncipes hermanos, hijos de este, reinaron veintidós años. Después de ellos, los nueve Nandas reinaron veintidós años, Candagutta veinticuatro y Bindusāra veintiocho. Al término de su reinado, Asoka obtuvo el reino; hubo cuatro años antes de su consagración, y en el decimoctavo año desde su consagración, el Thera Mahinda se estableció en esta isla. De esta manera, siguiendo esta genealogía real, debe comprenderse que: 'Se estableció en esta isla en el año treinta y seis después de transcurridos doscientos años desde el Parinibbāna del Buda perfectamente iluminado'.

တသ္မိဉ္စ ဒိဝသေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဇေဋ္ဌမူလနက္ခတ္တံ နာမ ဟောတိ. ရာဇာ နက္ခတ္တံ ဃောသာပေတွာ ‘‘ဆဏံ ကရောထာ’’တိ အမစ္စေ စ အာဏာပေတွာ စတ္တာလီသပုရိသသဟဿပရိဝါရော နဂရမှာ နိက္ခမိတွာ ယေန မိဿကပဗ္ဗတော တေန ပါယာသိ မိဂဝံ ကီဠိတုကာမော. အထ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ အဓိဝတ္ထာ ဧကာ ဒေဝတာ ‘‘ရညော ထေရေ ဒဿေဿာမီ’’တိ ရောဟိတမိဂရူပံ ဂဟေတွာ အဝိဒူရေ တိဏပဏ္ဏာနိ ခါဒမာနာ ဝိယ စရတိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယုတ္တံ ဒါနိ ပမတ္တံ ဝိဇ္ဈိတု’’န္တိ ဇိယံ ဖောဋေသိ. မိဂေါ အမ္ဗတ္ထလမဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပလာယိတုံ အာရဘိ. ရာဇာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓန္တော အမ္ဗတ္ထလမေဝ အဘိရုဟိ. မိဂေါပိ ထေရာနံ အဝိဒူရေ အန္တရဓာယိ. မဟိန္ဒတ္ထေရော ရာဇာနံ အဝိဒူရေ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘မမံယေဝ ရာဇာ ပဿတု, မာ ဣတရေ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘တိဿ, တိဿ, ဣတော ဧဟီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဇာတော မံ ‘တိဿာ’တိ နာမံ ဂဟေတွာ အာလပိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော ဘဏ္ဍု ကာသာဝဝသနော မံ နာမေန အာလပတိ, ကော နု ခေါ အယံ ဘဝိဿတိ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ’’တိ? ထေရော အာဟ –

En aquel día, en la isla de Tambapaṇṇi, se celebraba el festival conocido como Jeṭṭhamūla. El rey, habiendo hecho proclamar el festival y ordenado a sus ministros: “Celebrad el festival”, salió de la ciudad acompañado por un séquito de cuarenta mil hombres y se dirigió hacia la montaña Missaka con el deseo de disfrutar de la caza. Entonces, una deidad que habitaba en esa montaña, pensando: “Mostraré los monjes al rey”, tomó la forma de un ciervo rojo y andaba cerca de allí, como si estuviera comiendo hierba y hojas. El rey, al verlo, pensó: “No es apropiado disparar a un animal desprevenido”, y pulsó la cuerda del arco para advertirle. El ciervo emprendió la huida por el camino de Ambatthala. El rey lo persiguió de cerca y ascendió al mismo Ambatthala. El ciervo desapareció cerca de los monjes. El Venerable Mahinda, viendo al rey acercarse, determinó: “Que el rey me vea solo a mí, y no a los demás”, y dijo: “Tissa, Tissa, ven aquí”. El rey, al oírlo, pensó: “En esta isla no existe nadie nacido que sea capaz de llamarme por mi nombre, ‘Tissa’. Pero este hombre de cabeza rapada, vestido con mantos teñidos de ocre y con ropas remendadas, me llama por mi nombre; ¿quién podrá ser, un humano o un ser no humano?”. El monje dijo:

‘‘သမဏာ မယံ မဟာရာဇ, ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာ;

တဝေဝ အနုကမ္ပာယ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာ’’တိ.

“Monjes somos, oh gran rey, discípulos del Rey del Dhamma; por compasión hacia ti solamente, hemos venido aquí desde Jambudīpa”.

တေန စ သမယေန ဒေဝါနမ္ပိယတိဿမဟာရာဇာ စ အသောကဓမ္မရာဇာ စ အဒိဋ္ဌသဟာယကာ ဟောန္တိ. ဒေဝါနမ္ပိယတိဿမဟာရာဇဿ စ ပုညာနုဘာဝေန ဆာတပဗ္ဗတပါဒေ ဧကမှိ ဝေဠုဂုမ္ဗေ တိဿော ဝေဠုယဋ္ဌိယော ရထယဋ္ဌိပ္ပမာဏာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု – ဧကာ လတာယဋ္ဌိ နာမ, ဧကာ ပုပ္ဖယဋ္ဌိ နာမ, ဧကာ သကုဏယဋ္ဌိ နာမ. တာသု လတာယဋ္ဌိ ရဇတဝဏ္ဏာ ဟောတိ, တံ အလင်္ကရိတွာ ဥပ္ပန္နလတာ ကဉ္စနဝဏ္ဏာ ခါယတိ. ပုပ္ဖယဋ္ဌိယံ ပန နီလပီတလောဟိတောဒါတကာဠဝဏ္ဏာနိ ပုပ္ဖာနိ သုဝိဘတ္တဝဏ္ဋပတ္တကိဉ္ဇက္ခာနိ ဟုတွာ ခါယန္တိ. သကုဏယဋ္ဌိယံ ဟံသကုက္ကုဋဇီဝဇီဝကာဒယော သကုဏာ နာနပ္ပကာရာနိ စ စတုပ္ပဒါနိ သဇီဝါနိ ဝိယ ခါယန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဒီပဝံသေ –

En aquel tiempo, el gran rey Devānampiyatissa y el rey del Dhamma, Asoka, eran amigos aunque no se conocían personalmente. Por el poder de los méritos del gran rey Devānampiyatissa, surgió en la base de la montaña Chāta, en un matorral de bambú, tres cañas de bambú del tamaño del eje de un carro: una llamada ‘caña de enredadera’, otra ‘caña de flores’ y otra ‘caña de pájaros’. De ellas, la caña de enredadera era de color plateado, y las enredaderas que crecían sobre ella parecían de color dorado. En la caña de flores aparecían flores de colores azul, amarillo, rojo, blanco y negro, con sus tallos, pétalos y estambres bien definidos. En la caña de pájaros aparecían aves como cisnes, gallos y jīvajīvakas, además de diversos cuadrúpedos, todos como si tuvieran vida propia. Esto también se menciona en el Dīpavaṃsa:

‘‘ဆာတပဗ္ဗတပါဒမှိ[Pg.56], ဝေဠုယဋ္ဌီ တယော အဟု;

သေတာ ရဇတယဋ္ဌီဝ, လတာ ကဉ္စနသန္နိဘာ.

“En la falda de la montaña Chāta, hubo tres cañas de bambú; la blanca era como una caña de plata, y la enredadera semejaba al oro.

‘‘နီလာဒိ ယာဒိသံ ပုပ္ဖံ, ပုပ္ဖယဋ္ဌိမှိ တာဒိသံ;

သကုဏာ သကုဏယဋ္ဌိမှိ, သရူပေနေဝ သဏ္ဌိတာ’’တိ.

Cualquier tipo de flor, como las azules y otras, que existe en el mundo, se encontraba en la caña de flores; y en la caña de pájaros, las aves aparecían con su propia forma natural”.

သမုဒ္ဒတောပိဿ မုတ္တာမဏိဝေဠုရိယာဒိ အနေကဝိဟိတံ ရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တမ္ဗပဏ္ဏိယံ ပန အဋ္ဌ မုတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု – ဟယမုတ္တာ, ဂဇမုတ္တာ, ရထမုတ္တာ, အာမလကမုတ္တာ, ဝလယမုတ္တာ, အင်္ဂုလိဝေဌကမုတ္တာ, ကကုဓဖလမုတ္တာ, ပါကတိကမုတ္တာတိ. သော တာ စ ယဋ္ဌိယော တာ စ မုတ္တာ အညဉ္စ ဗဟုံ ရတနံ အသောကဿ ဓမ္မရညော ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ ပေသေသိ. အသောကော ပသီဒိတွာ တဿ ပဉ္စ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိ ပဟိဏိ – ဆတ္တံ, စာမရံ, ခဂ္ဂံ, မောဠိံ, ရတနပါဒုကံ, အညဉ္စ အဘိသေကတ္ထာယ ဗဟုဝိဓံ ပဏ္ဏာကာရံ; သေယျထိဒံ – သင်္ခံ, ဂင်္ဂေါဒကံ, ဝဍ္ဎမာနံ, ဝဋံသကံ, ဘိင်္ဂါရံ, နန္ဒိယာဝဋ္ဋံ, သိဝိကံ, ကညံ, ကဋစ္ဆုံ, အဓောဝိမံ ဒုဿယုဂံ, ဟတ္ထပုဉ္ဆနံ, ဟရိစန္ဒနံ, အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ, အဉ္ဇနံ, ဟရီတကံ, အာမလကန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဒီပဝံသေ –

Del océano también surgieron para él diversos tipos de tesoros como perlas, gemas y lapislázuli. En Tambapaṇṇi surgieron ocho tipos de perlas: perla de caballo, perla de elefante, perla de carro, perla de mirabolano, perla de brazalete, perla de anillo, perla de fruto de kakudha y perla común. Él envió esas cañas, esas perlas y muchos otros tesoros al rey del Dhamma, Asoka, como obsequio. Asoka, complacido, le envió los cinco emblemas de la realeza: el parasol blanco, el abanico de cola de yak, la espada, la corona y las sandalias enjoyadas, además de diversos regalos para su consagración; a saber: una caracola que gira hacia la derecha, agua del Ganges, polvo cosmético para la prosperidad, un adorno para la cabeza, un jarrón de oro, un cuenco de oro, un palanquín, una doncella, una cuchara de oro, un par de vestiduras que no necesitan lavado, una toalla de manos, sándalo amarillo, arcilla de color carmesí, colirio, mirabolano chebulico y mirabolano emblico. Esto también se menciona en el Dīpavaṃsa:

‘‘ဝါလဗီဇနိမုဏှီသံ, ဆတ္တံ ခဂ္ဂဉ္စ ပါဒုကံ;

ဝေဌနံ သာရပါမင်္ဂံ, ဘိင်္ဂါရံ နန္ဒိဝဋ္ဋကံ.

“El abanico de cola de yak, la diadema, el parasol, la espada y las sandalias; el turbante, el valioso pectoral, el jarrón de oro y el cuenco de oro.

‘‘သိဝိကံ သင်္ခံ ဝဋံသဉ္စ, အဓောဝိမံ ဝတ္ထကောဋိကံ;

သောဝဏ္ဏပါတိံ ကဋစ္ဆုံ, မဟဂ္ဃံ ဟတ္ထပုဉ္ဆနံ.

El palanquín, la caracola, el adorno para la cabeza, el par de vestiduras que no necesitan lavado, el plato de oro, la cuchara y la costosa toalla de manos.

‘‘အနောတတ္တောဒကံ ကညံ, ဥတ္တမံ ဟရိစန္ဒနံ;

အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ, အဉ္ဇနံ နာဂမာဟဋံ.

Agua del lago Anotatta, una doncella, excelente sándalo amarillo, arcilla de color carmesí y colirio traído por los nagas.

‘‘ဟရီတကံ အာမလကံ, မဟဂ္ဃံ အမတောသဓံ;

သဋ္ဌိဝါဟသတံ သာလိံ, သုဂန္ဓံ သုဝကာဟဋံ;

ပုညကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တံ, ပါဟေသိ အသောကဝှယော’’တိ.

Mirabolano chebulico y emblico, la preciada medicina ambrosíaca, cien cargas de arroz sālī fragante traído por loros; todo esto, surgido por el poder de sus actos meritorios, envió aquel llamado Asoka”.

န ကေဝလဉ္စေတံ အာမိသပဏ္ဏာကာရံ, ဣမံ ကိရ ဓမ္မပဏ္ဏာကာရမ္ပိ ပေသေသိ –

Y no solo envió este regalo material, sino que se dice que también envió este regalo del Dhamma:

‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

ဥပါသကတ္တံ ဒေသေသိံ, သကျပုတ္တဿ သာသနေ.

“He buscado refugio en el Buddha, en el Dhamma y en el Saṅgha; me he declarado seguidor laico en la enseñanza del hijo de los Sakyas.

‘‘ဣမေသု [Pg.57] တီသု ဝတ္ထူသု, ဥတ္တမေ ဇိနသာသနေ;

တွမ္ပိ စိတ္တံ ပသာဒေဟိ, သဒ္ဓါ သရဏမုပေဟီ’’တိ.

En estos tres objetos, en la suprema enseñanza del Victorioso, tú también deberías complacer tu mente y, con fe, buscar refugio”.

သွာယံ ရာဇာ တံ ဒိဝသံ အသောကရညာ ပေသိတေန အဘိသေကေန ဧကမာသာဘိသိတ္တော ဟောတိ.

Aquel rey, en ese día, cumplía un mes de haber sido consagrado con la unción enviada por el rey Asoka.

ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဟိဿ အဘိသေကမကံသု. သော အစိရဿုတံ – တံ သာသနပ္ပဝတ္တိံ အနုဿရမာနော တံ ထေရဿ ‘‘သမဏာ မယံ မဟာရာဇ ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အယျာ နု ခေါ အာဂတာ’’တိ တာဝဒေဝ အာဝုဓံ နိက္ခိပိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကထယမာနော. ယထာဟ –

Pues su consagración se realizó en la luna llena del mes de Visākha. Recordando esa noticia de la enseñanza que había oído recientemente, al escuchar las palabras del monje: ‘Monjes somos, oh gran rey, discípulos del Rey del Dhamma’, el rey pensó: ‘¿Habrán llegado ya los venerables?’. De inmediato dejó su arma, se sentó a un lado y entabló una conversación cordial. Como se ha dicho:

‘‘အာဝုဓံ နိက္ခိပိတွာန, ဧကမန္တံ ဥပါဝိသိ;

နိသဇ္ဇ ရာဇာ သမ္မောဒိ, ဗဟုံ အတ္ထူပသဉှိတ’’န္တိ.

“Habiendo dejado su arma, se sentó a un lado; sentado, el rey conversó amigablemente sobre muchas cosas provechosas”.

သမ္မောဒနီယကထဉ္စ ကုရုမာနေယေဝ တသ္မိံ တာနိပိ စတ္တာလီသပုရိသသဟဿာနိ အာဂန္တွာ သမ္ပရိဝါရေသုံ. တဒါ ထေရော ဣတရေပိ ဆ ဇနေ ဒဿေသိ. ရာဇာ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ကဒါ အာဂတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယာ သဒ္ဓိံယေဝ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ဣဒါနိ ပန ဇမ္ဗုဒီပေ အညေပိ ဧဝရူပါ သမဏာ သန္တီ’’တိ? ‘‘သန္တိ, မဟာရာဇ; ဧတရဟိ ဇမ္ဗုဒီပေါ ကာသာဝပဇ္ဇောတော ဣသိဝါတပဋိဝါတော. တသ္မိံ –

Mientras el rey aún entablaba una conversación cordial, esos cuarenta mil hombres llegaron y lo rodearon. Entonces el Thera mostró a las otras seis personas. Al verlas, el rey preguntó: “¿Cuándo llegaron estos?”. El Thera respondió: “Vinieron conmigo, oh Gran Rey”. El rey preguntó: “Pero ahora, ¿existen en Jambudīpa otros ascetas de este tipo?”. “Existen, oh Gran Rey; en este momento Jambudīpa resplandece con el color azafrán de los mantos y está impregnada por el aire de los sabios”.

‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာတိ.

“Muchos son los discípulos del Buddha que poseen los tres conocimientos, han alcanzado poderes psíquicos y son expertos en discernir los pensamientos ajenos; son Arahants con las impurezas extinguidas”.

‘‘ဘန္တေ, ကေန အာဂတတ္ထာ’’တိ? ‘‘နေဝ, မဟာရာဇ, ဥဒကေန န ထလေနာ’’တိ. ‘‘ရာဇာ အာကာသေန အာဂတာ’’တိ အညာသိ. ထေရော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ရညော ပညာဝေယတ္တိယ’’န္တိ ဝီမံသနတ္ထာယ အာသန္နံ အမ္ဗရုက္ခံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ နာမော အယံ, မဟာရာဇ, ရုက္ခော’’တိ? ‘‘အမ္ဗရုက္ခော နာမ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဣမံ ပန, မဟာရာဇ, အမ္ဗံ မုဉ္စိတွာ အညော အမ္ဗော အတ္ထိ, နတ္ထီ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, အညေပိ ဗဟူ အမ္ဗရုက္ခာ’’တိ. ‘‘ဣမဉ္စ အမ္ဗံ တေ စ အမ္ဗေ မုဉ္စိတွာ အတ္ထိ နု ခေါ, မဟာရာဇ, အညေ ရုက္ခာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, တေ ပန န အမ္ဗရုက္ခာ’’တိ. ‘‘အညေ အမ္ဗေ စ အနမ္ဗေ စ မုဉ္စိတွာ အတ္ထိ ပန အညော ရုက္ခော’’တိ? ‘‘အယမေဝ, ဘန္တေ, အမ္ဗရုက္ခော’’တိ. ‘‘သာဓု, မဟာရာဇ, ပဏ္ဍိတောသိ. အတ္ထိ ပန တေ, မဟာရာဇ, ဉာတကာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, ဗဟူ ဇနာ’’တိ. ‘‘တေ မုဉ္စိတွာ အညေ ကေစိ အညာတကာပိ အတ္ထိ, မဟာရာဇာ’’တိ? ‘‘အညာတကာ, ဘန္တေ, ဉာတကေဟိ ဗဟုတရာ’’တိ. ‘‘တဝ ဉာတကေ စ အညာတကေ စ မုဉ္စိတွာ အတ္ထညော ကောစိ, မဟာရာဇာ’’တိ[Pg.58]? ‘‘အဟမေဝ, အညာတကော’’တိ. အထ ထေရော ‘‘ပဏ္ဍိတော ရာဇာ သက္ခိဿတိ ဓမ္မံ အညာတု’’န္တိ စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ ကထေသိ. ကထာပရိယောသာနေ ရာဇာ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌဟိ သဒ္ဓိံ စတ္တာလီသာယ ပါဏသဟဿေဟိ.

“Venerable, ¿por qué camino habéis venido?”. “Ni por agua ni por tierra, oh Gran Rey”. El rey comprendió: “Han venido por el aire”. El Thera, con el fin de examinar si el rey poseía agudeza intelectual, le preguntó sobre un árbol de mango cercano: “¿Cómo se llama este árbol, oh Gran Rey?”. “Se llama árbol de mango, venerable”. “Pero, oh Gran Rey, excluyendo este mango, ¿existen otros mangos o no?”. “Existen, venerable, muchos otros árboles de mango”. “Y excluyendo este mango y aquellos otros mangos, ¿existen, oh Gran Rey, otros árboles?”. “Existen, venerable, pero esos no son árboles de mango”. “Y excluyendo los otros mangos y los que no son mangos, ¿hay algún otro árbol?”. “Solo este mismo árbol de mango, venerable”. “Bien, oh Gran Rey, sois sabio. Pero, ¿tenéis parientes, oh Gran Rey?”. “Existen, venerable, muchas personas”. “Excluyendo a esos, ¿hay otros que no sean parientes, oh Gran Rey?”. “Los que no son parientes, venerable, son más numerosos que los parientes”. “Excluyendo a vuestros parientes y a los que no son parientes, ¿hay alguien más, oh Gran Rey?”. “Solo yo mismo, señor”. Entonces el Thera, pensando: “El rey es sabio y podrá comprender el Dhamma”, le predicó el Cūḷahatthipadopama Sutta. Al finalizar la enseñanza, el rey se estableció en los tres refugios junto con cuarenta mil seres vivos.

တံ ခဏညေဝ စ ရညော ဘတ္တံ အာဟရိယိတ္ထ. ရာဇာ စ သုတ္တန္တံ သုဏန္တော ဧဝ အညာသိ – ‘‘န ဣမေသံ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဘောဇနံ ကပ္ပတီ’’တိ. ‘‘အပုစ္ဆိတွာ ပန ဘုဉ္ဇိတုံ အယုတ္တ’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဘုဉ္ဇိဿထ, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘န, မဟာရာဇ, အမှာကံ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဘောဇနံ ကပ္ပတီ’’တိ. ‘‘ကသ္မိံ ကာလေ, ဘန္တေ, ကပ္ပတီ’’တိ? ‘‘အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကသမယာ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆာမ, ဘန္တေ, နဂရ’’န္တိ? ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, ဣဓေဝ ဝသိဿာမာ’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, တုမှေ ဝသထ, အယံ ဒါရကော အာဂစ္ဆတူ’’တိ. ‘‘မဟာရာဇ, အယံ ဒါရကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဣဒါနိ ပဗ္ဗဇိဿတီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သွေ ရထံ ပေသေဿာမိ; တံ အဘိရုဟိတွာ အာဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

En ese mismo instante, se trajo la comida para el rey. El rey, mientras escuchaba el Sutta, comprendió: “A estos venerables no les es permitido comer a esta hora”. Sin embargo, pensando: “No es apropiado comer sin preguntar”, preguntó: “¿Comeréis, venerables?”. “No, oh Gran Rey, a nosotros no nos es permitido comer a esta hora”. “¿A qué hora, venerable, es permitido?”. “Desde el amanecer hasta el mediodía, oh Gran Rey”. “¿Iremos, venerable, a la ciudad?”. “Es suficiente, oh Gran Rey, nos quedaremos aquí mismo”. “Venerable, si os quedáis, que venga este joven”. “Oh Gran Rey, este joven ha alcanzado el fruto de la Vía, ha comprendido la Enseñanza y desea la ordenación; se ordenará ahora mismo”. El rey dijo: “En ese caso, venerable, enviaré un carruaje mañana; por favor, venid subiendo en él”, y tras rendirles homenaje, se marchó.

ထေရော အစိရပက္ကန္တဿ ရညော သုမနသာမဏေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, သုမန, ဓမ္မသဝနဿ ကာလံ ဃောသေဟီ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ကိတ္တကံ ဌာနံ သာဝေန္တော ဃောသေမီ’’တိ? ‘‘သကလံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပ’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ သာမဏေရော အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ သမာဟိတေန စိတ္တေန သကလံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ သာဝေန္တော တိက္ခတ္တုံ ဓမ္မသဝနဿ ကာလံ ဃောသေသိ. ရာဇာ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ထေရာနံ သန္တိကံ ပေသေသိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အတ္ထိ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ’’တိ. ‘‘နတ္ထမှာကံ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ, ဓမ္မသဝနဿ ကာလံ ဃောသာပယိမှ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထေတုကာမမှာ’’တိ. တဉ္စ ပန သာမဏေရဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘုမ္မာ ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ. ဧတေနုပါယေန ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိ. တေန သဒ္ဒေန မဟာ ဒေဝတာသန္နိပါတော အဟောသိ. ထေရော မဟန္တံ ဒေဝတာသန္နိပါတံ ဒိသွာ သမစိတ္တသုတ္တန္တံ ကထေသိ. ကထာပရိယောသာနေ အသင်္ချေယျာနံ ဒေဝတာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဗဟူ နာဂါ စ သုပဏ္ဏာ စ သရဏေသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. ယာဒိသောဝ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣမံ သုတ္တန္တံ ကထယတော ဒေဝတာသန္နိပါတော အဟောသိ, တာဒိသော မဟိန္ဒတ္ထေရဿာပိ ဇာတော. အထ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ရာဇာ ထေရာနံ [Pg.59] ရထံ ပေသေသိ. သာရထီ ရထံ ဧကမန္တေ ဌပေတွာ ထေရာနံ အာရောစေသိ – ‘‘အာဂတော, ဘန္တေ, ရထော; အဘိရုဟထ ဂစ္ဆိဿာမာ’’တိ. ထေရာ ‘‘န မယံ ရထံ အဘိရုဟာမ; ဂစ္ဆ တွံ, ပစ္ဆာ မယံ အာဂစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အနုရာဓပုရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ပဌမကစေတိယဋ္ဌာနေ ဩတရိံသု. တဉှိ စေတိယံ ထေရေဟိ ပဌမံ ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေ ကတတ္တာယေဝ ‘‘ပဌမကစေတိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Poco después de que el rey se marchara, el Thera llamó al novicio Sumana: “Ven, Sumana, proclama el momento de escuchar el Dhamma”. “Venerable, ¿hasta qué lugar debo hacer oír mi proclama?”. “Por toda la isla de Tambapaṇṇi”. “Está bien, venerable”, respondió el novicio, y tras entrar en el cuarto jhana —que es la base de los poderes supranormales—, emergió de él y determinó con una mente concentrada que su voz se oyera en toda la isla de Tambapaṇṇi, proclamando tres veces el momento de escuchar el Dhamma. El rey, al oír aquel sonido, envió un mensaje a los Theras preguntando: “Venerable, ¿ocurre algún peligro?”. “No tenemos ningún peligro, simplemente hemos hecho proclamar el momento de escuchar el Dhamma porque deseamos exponer la palabra del Buddha”. Al oír la voz del novicio, las deidades de la tierra difundieron el sonido. De este modo, el sonido ascendió hasta el mundo de Brahmā. Debido a ese sonido, se produjo una gran asamblea de deidades. El Thera, viendo la gran concurrencia de deidades, predicó el Samacitta Suttanta. Al finalizar la enseñanza, hubo una realización del Dhamma por parte de innumerables deidades. Muchos nagas y garudas se establecieron en los refugios. Tal como fue la asamblea de deidades cuando el Thera Sāriputta predicó este Sutta, así también ocurrió para el Thera Mahinda. Luego, al transcurrir esa noche, el rey envió el carruaje para los Theras. El auriga, deteniendo el carruaje a un lado, informó a los Theras: “Venerable, el carruaje ha llegado; subid, por favor, y partiremos”. Los Theras dijeron: “Nosotros no subiremos al carruaje; ve tú, nosotros iremos después”. Tras decir esto, se elevaron por el aire y descendieron en el lugar del Paṭhamaka Cetiya, al este de la ciudad de Anurādhapura. Ciertamente, ese monumento se llama “Paṭhamaka Cetiya” precisamente por haber sido construido en el lugar donde los Theras descendieron por primera vez.

ရာဇာပိ သာရထိံ ပေသေတွာ ‘‘အန္တောနိဝေသနေ မဏ္ဍပံ ပဋိယာဒေထာ’’တိ အမစ္စေ အာဏာပေသိ. တာဝဒေဝ သဗ္ဗေ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ အတိဝိယ ပါသာဒိကံ မဏ္ဍပံ ပဋိယာဒေသုံ. ပုန ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဟိယျော ထေရော သီလက္ခန္ဓံ ကထယမာနော ‘ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ န ကပ္ပတီ’တိ အာဟ; ‘နိသီဒိဿန္တိ နု ခေါ အယျာ အာသနေသု, န နိသီဒိဿန္တီ’’’တိ? တဿေဝံ စိန္တယန္တဿေဝ သော သာရထိ နဂရဒွါရံ သမ္ပတ္တော. တတော အဒ္ဒသ ထေရေ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပန္တေ. ဒိသွာ အတိဝိယ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ အာဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ – ‘‘အာဂတာ, ဒေဝ, ထေရာ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ရထံ အာရူဠှာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘န အာရူဠှာ, ဒေဝ, အပိ စ မမ ပစ္ဆတော နိက္ခမိတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ ပါစီနဒွါရေ ဌိတာ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ရထမ္ပိ နာဘိရူဟိံသူ’’တိ သုတွာ ‘‘န ဒါနိ အယျာ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ သာဒိယိဿန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ထေရာနံ ဘူမတ္ထရဏသင်္ခေပေန အာသနာနိ ပညပေထာ’’တိ ဝတွာ ပဋိပထံ အဂမာသိ. အမစ္စာ ပထဝိယံ တဋ္ဋိကံ ပညပေတွာ ဥပရိ ကောဇဝကာဒီနိ စိတ္တတ္ထရဏာနိ ပညပေသုံ. ဥပ္ပာတပါဌကာ ဒိသွာ ‘‘ဂဟိတာ ဒါနိ ဣမေဟိ ပထဝီ, ဣမေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဿ သာမိကာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ရာဇာပိ ဂန္တွာ ထေရေ ဝန္ဒိတွာ မဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ မဟတိယာ ပူဇာယ စ သက္ကာရေန စ ထေရေ နဂရံ ပဝေသေတွာ အန္တောနိဝေသနံ ပဝေသေသိ. ထေရော အာသနပညတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အမှာကံ သာသနံ သကလလင်္ကာဒီပေ ပထဝီ ဝိယ ပတ္ထဋံ နိစ္စလဉ္စ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော နိသီဒိ. ရာဇာ ထေရေ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေတွာ သမ္ပဝါရေတွာ ‘‘အနုဠာဒေဝီပမုခါနိ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ထေရာနံ အဘိဝါဒနံ ပူဇာသက္ကာရဉ္စ ကရောန္တူ’’တိ ပက္ကောသာပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ထေရော ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရညော သပရိဇနဿ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿေန္တော ပေတဝတ္ထုံ [Pg.60] ဝိမာနဝတ္ထုံ သစ္စသံယုတ္တဉ္စ ကထေသိ. တံ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ တာနိ ပဉ္စပိ ဣတ္ထိသတာနိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆာကံသု.

El rey también, habiendo enviado al auriga, ordenó a los ministros: "Preparen un pabellón dentro del palacio". En ese mismo instante, todos, sumamente regocijados y complacidos, prepararon un pabellón de gran belleza y serenidad. De nuevo, el rey reflexionó: "Ayer, mientras el Thera exponía el grupo de la virtud (Sīlakkhandha), dijo: 'Los asientos elevados y los lechos suntuosos no son permitidos'. ¿Se sentarán los venerables en los asientos o no se sentarán?". Mientras él reflexionaba de este modo, el auriga llegó a la puerta de la ciudad. Allí vio a los Theras que habían llegado antes que él, y que, habiéndose ajustado sus cinturones, se estaban colocando sus mantos. Al verlos, con el corazón lleno de profunda fe, fue a informar al rey: "¡Oh Majestad! Los Theras han llegado". El rey preguntó: "¿Han subido al carruaje?". "No han subido, Majestad; no obstante, saliendo después de mí, llegaron antes y se encuentran de pie en la puerta oriental". Al oír que ni siquiera subieron al carruaje, el rey pensó: "Ahora los venerables no aceptarán asientos elevados ni lujosos". Habiendo reflexionado así, dijo: "Amigos, siendo ese el caso, preparen asientos para los Theras simplemente extendiendo alfombras sobre el suelo", y habiendo dicho esto, fue a su encuentro. Los ministros extendieron esteras en la tierra y encima colocaron mantas de lana y otras alfombras ornamentadas. Al ver esto, los expertos en presagios predijeron: "Ahora estos han tomado posesión de la tierra; ellos serán los señores de la isla de Tambapaṇṇi". El rey también, habiendo ido y rendido homenaje a los Theras, tomó el cuenco de manos del Thera Mahinda y, con gran honor y hospitalidad, hizo entrar a los Theras en la ciudad y los condujo al interior del palacio. El Thera, al ver la disposición de los asientos, se sentó reflexionando: "Nuestra religión se difundirá por toda la isla de Laṅkā de manera inamovible, tal como la tierra misma". El rey satisfizo y sirvió a los Theras con sus propias manos con exquisita comida sólida y blanda, y tras invitarlos formalmente, hizo llamar a quinientas mujeres encabezadas por la reina Anuḷā, diciendo: "Que rindan homenaje, honren y respeten a los Theras", y luego se sentó a un lado. Al finalizar la comida, el Thera, haciendo llover el tesoro del Dhamma sobre el rey y su séquito, relató el Petavatthu, el Vimānavatthu y el Saccasaṃyutta. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma del Thera, esas quinientas mujeres realizaron el fruto de quien entra en la corriente (sotāpattiphala).

ယေပိ တေ မနုဿာ ပုရိမဒိဝသေ မိဿကပဗ္ဗတေ ထေရေ အဒ္ဒသံသု, တေ တေသု တေသု ဌာနေသု ထေရာနံ ဂုဏေ ကထေန္တိ. တေသံ သုတွာ မဟာဇနကာယော ရာဇင်္ဂဏေ သန္နိပတိတွာ မဟာသဒ္ဒံ အကာသိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧသော သဒ္ဒေါ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘နာဂရာ, ဒေဝ, ‘ထေရေ ဒဋ္ဌုံ န လဘာမာ’တိ ဝိရဝန္တီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘သစေ ဣဓ ပဝိသိဿန္တိ, ဩကာသော န ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, ဟတ္ထိသာလံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ဝါလုကံ အာကိရိတွာ ပဉ္စဝဏ္ဏာနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရိတွာ စေလဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနေ ထေရာနံ အာသနာနိ ပညပေထာ’’တိ အာဟ. အမစ္စာ တထာ အကံသု. ထေရော တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒိတွာ ဒေဝဒူတသုတ္တန္တံ ကထေသိ. ကထာပရိယောသာနေ ပါဏသဟဿံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. တတော ‘‘ဟတ္ထိသာလာ အတိသမ္ဗာဓာ’’တိ ဒက္ခိဏဒွါရေ နန္ဒနဝနုယျာနေ အာသနံ ပညပေသုံ. ထေရော တတ္ထ နိသီဒိတွာ အာသီဝိသောပမသုတ္တံ ကထေသိ. တမ္ပိ သုတွာ ပါဏသဟဿံ သောတာပတ္တိဖလံ ပဋိလဘိ.

Aquellas personas que habían visto a los Theras el día anterior en la montaña Missaka, hablaban de las virtudes de los Theras en diversos lugares. Al oír esto, una gran multitud se reunió en el patio del palacio y produjo un gran clamor. El rey preguntó: "¿Qué es ese ruido?". "Majestad, los ciudadanos están clamando: 'No tenemos la oportunidad de ver a los Theras'". El rey pensó: "Si entran aquí, no habrá espacio suficiente". Entonces dijo: "Vayan, amigos, limpien el establo de los elefantes, esparzan arena, rocíen flores de cinco colores, coloquen un dosel de tela y preparen asientos para los Theras en el lugar del elefante real de ceremonia". Los ministros lo hicieron así. El Thera fue allí, se sentó y expuso el Devadūta Suttanta. Al concluir el discurso, mil seres se establecieron en el fruto de quien entra en la corriente. Después, pensando que el establo de los elefantes era demasiado estrecho, prepararon asientos en el parque Nandanavana, en la puerta sur de la ciudad. El Thera se sentó allí y expuso el Āsīvisopama Sutta. Al escucharlo, otros mil seres alcanzaron el fruto de quien entra en la corriente.

ဧဝံ အာဂတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ အဍ္ဎတေယျသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ထေရဿ နန္ဒနဝနေ အာဂတာဂတာဟိ ကုလိတ္ထီဟိ ကုလသုဏှာဟိ ကုလကုမာရီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒမာနဿေဝ သာယနှသမယော ဇာတော. ထေရော ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမ ဒါနိ မိဿကပဗ္ဗတ’’န္တိ ဥဋ္ဌဟိ. အမစ္စာ – ‘‘ကတ္ထ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘အမှာကံ နိဝါသနဋ္ဌာန’’န္တိ. တေ ရညော သံဝိဒိတံ ကတွာ ရာဇာနုမတေန အာဟံသု – ‘‘အကာလော, ဘန္တေ, ဣဒါနိ တတ္ထ ဂန္တုံ; ဣဒမေဝ နန္ဒနဝနုယျာနံ အယျာနံ အာဝါသဋ္ဌာနံ ဟောတူ’’တိ. ‘‘အလံ, ဂစ္ဆာမာ’’တိ. ပုန ရညော ဝစနေနာဟံသု – ‘‘ရာဇာ, ဘန္တေ, အာဟ – ‘ဧတံ မေဃဝနံ နာမ ဥယျာနံ မမ ပိတု သန္တကံ နဂရတော နာတိဒူရံ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ, ဧတ္ထ ထေရာ ဝါသံ ကပ္ပေန္တူ’’’တိ. ဝသိံသု ထေရာ မေဃဝနေ ဥယျာနေ.

De esta manera, en el segundo día después de su llegada, hubo la realización del Dhamma para dos mil quinientas personas. Mientras el Thera conversaba amigablemente en el parque Nandanavana con las mujeres de buena familia, nueras y doncellas que acudían continuamente, llegó el atardecer. El Thera, notando la hora, se levantó diciendo: "Ahora regresemos a la montaña Missaka". Los ministros preguntaron: "Venerables, ¿a dónde van?". "A nuestro lugar de residencia", respondió. Ellos informaron al rey y, con el permiso real, dijeron: "Venerables, ya no es hora de ir allí; que este mismo parque Nandanavana sea el lugar de residencia de los venerables". "No es necesario, nos iremos", dijeron. De nuevo, por orden del rey, dijeron: "Venerables, el rey dice: 'Este parque llamado Meghavana, que pertenecía a mi padre, cuenta con buenos accesos a la ciudad; que los Theras residan aquí'". Los Theras residieron en el parque Meghavana.

ရာဇာပိ ခေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ထေရဿ သမီပံ ဂန္တွာ သုခသယိတဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကပ္ပတိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရာမော’’တိ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ကပ္ပတိ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ဣမံ သုတ္တံ အာဟရိ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရာမ’’န္တိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတေတွာ မဟာမေဃဝနုယျာနံ အဒါသိ. သဟ [Pg.61] ဥဒကပါတေန ပထဝီ ကမ္ပိ. အယံ မဟာဝိဟာရေ ပဌမော ပထဝီကမ္ပော အဟောသိ. ရာဇာ ဘီတော ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ပထဝီ ကမ္ပတီ’’တိ? ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဒသဗလဿ သာသနံ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ; ဣဒဉ္စ ပဌမံ ဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ, တဿေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တ’’န္တိ. ရာဇာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသီဒိ. ထေရော ပုနဒိဝသေပိ ရာဇဂေဟေယေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ နန္ဒနဝနေ အနမတဂ္ဂိယာနိ ကထေသိ. ပုနဒိဝသေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တံ ကထေသိ. ဧတေနေဝုပါယေန သတ္တ ဒိဝသာနိ ကထေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အဍ္ဎနဝမာနံ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. တတော ပဋ္ဌာယ စ နန္ဒနဝနံ သာသနဿ ဇောတိပါတုဘာဝဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ ‘‘ဇောတိဝန’’န္တိ နာမံ လဘိ. သတ္တမေ ပန ဒိဝသေ ထေရာ အန္တေပုရေ ရညော အပ္ပမာဒသုတ္တံ ကထယိတွာ စေတိယဂိရိမေဝ အဂမံသု.

El rey también, al transcurrir esa noche, fue a donde estaba el Thera y, tras preguntarle si había dormido cómodamente, le consultó: «Venerable, ¿es permisible un parque para la Sangha de monjes?». El Thera respondió: «Es permisible, Gran Rey», y citó este pasaje del canon: «Monjes, permito un parque». El rey, complacido, tomó un jarrón de oro y, vertiendo agua de donación sobre la mano del Thera, le ofreció el parque Mahāmeghavana. Al momento de verter el agua, la tierra tembló. Este fue el primer terremoto en el Mahāvihāra. El rey, asustado, preguntó al Thera: «¿Por qué, venerable, tiembla la tierra?». «No temas, Gran Rey, la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas se establecerá en esta isla; y este será el primer sitio del monasterio; este terremoto es el presagio de ello». El rey se llenó de una fe inmensa. Al día siguiente, el Thera, habiendo comido en el palacio real, predicó en el bosque Nandana sobre el Anamatagga. Al día siguiente, predicó el Aggikkhandhopama Sutta. De esta manera predicó durante siete días. Al finalizar la enseñanza, ocho mil quinientos seres alcanzaron la comprensión del Dhamma. A partir de entonces, considerando que el bosque Nandana fue el lugar donde la enseñanza brilló y se manifestó, recibió el nombre de «Jotivana». En el séptimo día, los Theras predicaron el Appamāda Sutta al rey en el palacio interior y luego regresaron a Cetiyagiri.

အထ ခေါ ရာဇာ အမစ္စေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ထေရော, အမှေ ဂါဠှေန ဩဝါဒေန ဩဝဒတိ; ဂစ္ဆေယျ နု ခေါ’’တိ? အမစ္စာ ‘‘တုမှေဟိ, ဒေဝ, ထေရော အယာစိတော သယမေဝ အာဂတော; တသ္မာ တဿ အနာပုစ္ဆာဝ ဂမနမ္ပိ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟံသု. တတော ရာဇာ ရထံ အဘိရုဟိတွာ ဒွေ စ ဒေဝိယော အာရောပေတွာ စေတိယဂိရိံ အဂမာသိ မဟဉ္စရာဇာနုဘာဝေန. ဂန္တွာ ဒေဝိယော ဧကမန္တံ အပက္ကမာပေတွာ သယမေဝ ထေရာနံ သမီပံ ဥပသင်္ကမန္တော အတိဝိယ ကိလန္တရူပေါ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမိ. တတော နံ ထေရော အာဟ – ‘‘ကသ္မာ တွံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ကိလမမာနော အာဂတော’’တိ? ‘‘‘တုမှေ မမ ဂါဠှံ ဩဝါဒံ ဒတွာ ဣဒါနိ ဂန္တုကာမာ နု ခေါ’တိ ဇာနနတ္ထံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘န မယံ, မဟာရာဇ, ဂန္တုကာမာ; အပိစ ဝဿူပနာယိကကာလော နာမာယံ မဟာရာဇ, တတြ သမဏေန ဝဿူပနာယိကဋ္ဌာနံ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တံဒိဝသမေဝ အရိဋ္ဌော နာမ အမစ္စော ပဉ္စပဏ္ဏာသာယ ဇေဋ္ဌကနိဋ္ဌဘာတုကေဟိ သဒ္ဓိံ ရညော သမီပေ ဌိတော အာဟ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဒေဝ, ထေရာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတု’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘဏေ, ပဗ္ဗဇဿူ’’တိ ရာဇာ အနုဇာနိတွာ ထေရံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေသိ. ထေရော တဒဟေဝ ပဗ္ဗာဇေသိ. သဗ္ဗေ ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

Entonces el rey preguntó a sus ministros: «El Thera nos instruye con exhortaciones firmes; ¿se irá acaso?». Los ministros dijeron: «Señor, el Thera vino por su propia cuenta sin ser invitado; por lo tanto, su partida también podría ocurrir sin aviso previo». Entonces el rey subió a su carruaje, hizo subir a sus dos reinas y se dirigió a Cetiyagiri con gran pompa real. Al llegar, hizo que las reinas se apartaran a un lado y él mismo se acercó a los Theras, mostrándose extremadamente fatigado. Entonces el Thera le dijo: «¿Por qué, Gran Rey, has venido con tal cansancio?». «He venido, venerable, para saber si después de darnos tan firmes instrucciones, ustedes desean marcharse ahora». «No deseamos marcharnos, Gran Rey; sin embargo, este es el tiempo del retiro de lluvia (vassa), y en este tiempo, un asceta debe conocer el lugar donde lo llevará a cabo». Ese mismo día, el ministro llamado Ariṭṭha, que estaba junto al rey con cincuenta y cinco de sus hermanos mayores y menores, dijo: «Señor, deseo ordenarme ante los Theras». El rey, diciendo: «Está bien, amigo, ordénate», dio su consentimiento y los confió al Thera. El Thera los ordenó ese mismo día. Todos ellos alcanzaron el estado de Arahant justo al terminar el afeitado de sus cabezas.

ရာဇာပိ ခေါ တင်္ခဏေယေဝ ကဏ္ဋကေန စေတိယင်္ဂဏံ ပရိက္ခိပိတွာ ဒွါသဋ္ဌိယာ လေဏေသု ကမ္မံ ပဋ္ဌပေတွာ နဂရမေဝ အဂမာသိ. တေပိ ထေရာ ဒသဘာတိကသမာကုလံ ရာဇကုလံ ပသာဒေတွာ မဟာဇနံ ဩဝဒမာနာ စေတိယဂိရိမှိ ဝဿံ ဝသိံသု. တဒါပိ စေတိယဂိရိမှိ ပဌမံ ဝဿံ ဥပဂတာ ဒွါသဋ္ဌိ [Pg.62] အရဟန္တော အဟေသုံ. အထာယသ္မာ မဟာမဟိန္ဒော ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထဒိဝသေ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာရာဇ, အမှေဟိ စိရဒိဋ္ဌော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အနာထဝါသံ ဝသိမှ, ဣစ္ဆာမ မယံ ဇမ္ဗုဒီပံ ဂန္တု’’န္တိ. ရာဇာ အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တုမှေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟာမိ, အယဉ္စ မဟာဇနော တုမှေ နိဿာယ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌိတော, ကသ္မာ တုမှေ ဥက္ကဏ္ဌိတတ္ထာ’’တိ? ‘‘စိရဒိဋ္ဌော နော, မဟာရာဇ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, တေနမှ ဥက္ကဏ္ဌိတာ’’တိ. ‘‘နနု, ဘန္တေ, တုမှေ အဝေါစုတ္ထ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’’တိ. ‘‘ကိဉ္စာပိ, မဟာရာဇ, ပရိနိဗ္ဗုတော; အထ ခွဿ သရီရဓာတုယော တိဋ္ဌန္တီ’’တိ. ‘‘အညာတံ, ဘန္တေ, ထူပပတိဋ္ဌာနံ တုမှေ အာကင်္ခထာတိ. ကရောမိ, ဘန္တေ, ထူပံ, ဘူမိဘာဂံ ဒါနိ ဝိစိနာထ; အပိစ, ဘန္တေ, ဓာတုယော ကုတော လစ္ဆာမာ’’တိ? ‘‘သုမနေန သဒ္ဓိံ မန္တေဟိ, မဟာရာဇာ’’တိ.

El rey también, en ese mismo instante, cercó el patio de la estupa con espinos, inició los trabajos en sesenta y dos cuevas y regresó a la ciudad. Aquellos Theras, tras inspirar fe en la familia real compuesta por los diez hermanos y exhortar a la gran multitud, residieron en Cetiyagiri durante el retiro de lluvia. En aquel entonces, hubo sesenta y dos Arahants que completaron el primer retiro de lluvia en Cetiyagiri. Entonces, el venerable Mahā Mahinda, habiendo pasado el retiro y realizado la ceremonia de Pavāraṇā, dijo al rey en el día de la luna llena de Kattika, día de Uposatha: «Gran Rey, ha pasado mucho tiempo desde que vimos al Perfectamente Iluminado; vivimos sin protección. Deseamos ir a Jambudīpa». El rey dijo: «Venerable, yo los asisto con los cuatro requisitos, y esta gran multitud se ha establecido en los tres refugios gracias a ustedes; ¿por qué están descontentos?». «Gran Rey, ha pasado mucho tiempo desde que vimos al Perfectamente Iluminado; no hay un lugar donde realizar actos de reverencia, de bienvenida, de saludo respetuoso y de cortesía; por eso estamos descontentos». «Pero, venerable, ¿no dijeron ustedes que el Perfectamente Iluminado entró en el Parinibbāna?». «Aunque haya entrado en el Parinibbāna, Gran Rey, sus reliquias corporales todavía permanecen». «Comprendo, venerable, que desean el establecimiento de una estupa. Construiré la estupa, elijan ahora el terreno; sin embargo, venerable, ¿de dónde obtendremos las reliquias?». «Consulta con Sumana, Gran Rey».

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ သုမနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကုတော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဓာတုယော လစ္ဆာမာ’’တိ? သုမနော အာဟ – ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, မဟာရာဇ, ဝီထိယော သောဓာပေတွာ ဓဇပဋာကပုဏ္ဏဃဋာဒီဟိ အလင်္ကာရာပေတွာ သပရိဇနော ဥပေါသထံ သမာဒိယိတွာ သဗ္ဗတာဠာဝစရေ ဥပဋ္ဌာပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ ကာရာပေတွာ ဥပရိ စဿ သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ သာယနှသမယေ မဟာနာဂဝနုယျာနာဘိမုခေါ ယာဟိ. အဒ္ဓါ တသ္မိံ ဌာနေ ဓာတုယော လစ္ဆသီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. ထေရာ စေတိယဂိရိမေဝ အဂမံသု. တတြာယသ္မာ မဟိန္ဒတ္ထေရော သုမနသာမဏေရံ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, သာမဏေရ, ဇမ္ဗုဒီပေ တဝ အယျကံ အသောကံ ဓမ္မရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘သဟာယော ဝေါ, မဟာရာဇ, ဒေဝါနမ္ပိယတိဿော ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသန္နော ထူပံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော, တုမှာကံ ကိရ ဟတ္ထေ ဓာတု အတ္ထိ တံ မေ ဒေထာ’တိ. တံ ဂဟေတွာ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘တုမှာကံ ကိရ, မဟာရာဇ, ဟတ္ထေ ဒွေ ဓာတုယော အတ္ထိ – ဒက္ခိဏဒါဌာ စ ဒက္ခိဏက္ခကဉ္စ; တတော တုမှေ ဒက္ခိဏဒါဌံ ပူဇေထ, ဒက္ခိဏက္ခကံ ပန မယှံ ဒေထာ’တိ. ဧဝဉ္စ နံ ဝဒေဟိ – ‘ကသ္မာ တွံ, မဟာရာဇ, အမှေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပဟိဏိတွာ ပမဇ္ဇသီ’’’တိ?

«Está bien, venerable señor», respondió el rey y, acercándose a Sumana, le preguntó: «Venerable señor, ¿de dónde obtendremos ahora las reliquias?». Sumana dijo: «Gran rey, permanece sin inquietud; haz limpiar las calles y adornarlas con estandartes, banderas, vasijas llenas y otros ornamentos. Junto con tu séquito, toma los preceptos del Uposatha, reúne a todos los músicos, haz que el elefante de estado sea ataviado con todos sus ornamentos y que se levante sobre él el parasol blanco. Al atardecer, dirígete hacia el parque Mahānāgavana. Ciertamente, en ese lugar obtendrás las reliquias». El rey aceptó diciendo: «Está bien». Los monjes se dirigieron hacia la montaña Cetiyagiri. Allí, el venerable Mahinda Thera le dijo al novicio Sumana: «Ve, novicio, a Jambudīpa y, acercándote a tu abuelo, el justo rey Asoka, dile estas palabras en mi nombre: “Gran rey, vuestro amigo Devanampiyatissa, habiendo ganado fe en la enseñanza del Buda, desea establecer una estupa; se dice que en vuestras manos hay reliquias, por favor, entregádmelas”. Habiendo tomado esas reliquias, acércate a Sakka, el rey de los devas, y dile: “Gran rey, se dice que en vuestras manos hay dos reliquias: el colmillo derecho y la clavícula derecha. De estas, honrad vosotros el colmillo derecho, pero entregadme la clavícula derecha”. Y dile también esto: “Gran rey, ¿por qué nos descuidas habiéndonos enviado a la isla de Tambapaṇṇi?”».

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုမနော ထေရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တာဝဒေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပါဋလိပုတ္တဒွါရေ ဩရုယှ ရညော [Pg.63] သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော သာမဏေရဿ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂန္ဓေဟိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဝရမုတ္တသဒိသာနံ ဓာတူနံ ပူရေတွာ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ သာမဏေရံ ဒိသွာဝ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ သုမန, အာဟိဏ္ဍသီ’’တိ အာဟ. ‘‘တွံ, မဟာရာဇ, အမှေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပေသေတွာ ကသ္မာ ပမဇ္ဇသီ’’တိ? ‘‘နပ္ပမဇ္ဇာမိ, ဘန္တေ, ဝဒေဟိ – ‘ကိံ ကရောမီ’’’တိ? ‘‘တုမှာကံ ကိရ ဟတ္ထေ ဒွေ ဓာတုယော အတ္ထိ – ဒက္ခိဏဒါဌာ စ ဒက္ခိဏက္ခကဉ္စ; တတော တုမှေ ဒက္ခိဏဒါဌံ ပူဇေထ, ဒက္ခိဏက္ခကံ ပန မယှံ ဒေထာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယောဇနပ္ပမာဏံ မဏိထူပံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ဒက္ခိဏက္ခကဓာတုံ နီဟရိတွာ သုမနဿ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ စေတိယဂိရိမှိယေဝ ပတိဋ္ဌာသိ.

«Está bien, venerable señor», respondió Sumana y, habiendo aceptado las palabras del Thera, tomó en ese mismo instante su cuenco y sus mantos, ascendió al aire y descendió en la puerta de Pāṭaliputra. Se presentó ante el rey y le informó sobre este asunto. El rey, complacido, tomó el cuenco de manos del novicio, lo frotó con perfumes, lo llenó de reliquias semejantes a perlas excelentes y se lo entregó. Él tomó las reliquias y se dirigió ante Sakka, el rey de los devas. Nada más ver al novicio, Sakka, el rey de los devas, dijo: «Venerable Sumana, ¿por qué habéis venido?». Él respondió: «Gran rey, habiéndonos enviado a la isla de Tambapaṇṇi, ¿por qué nos descuidas?». «No os descuido, venerable señor. Decidme, ¿qué debo hacer?», preguntó. Él dijo: «Se dice que en vuestras manos hay dos reliquias: el colmillo derecho y la clavícula derecha. De estas, honrad vosotros el colmillo derecho, pero entregadme la clavícula derecha». «Está bien, venerable señor», dijo Sakka, el señor de los devas, y abriendo la estupa de gemas de una legua de extensión, extrajo la reliquia de la clavícula derecha y se la entregó a Sumana. Él la tomó y regresó a la montaña Cetiyagiri.

အထ ခေါ မဟိန္ဒပမုခါ သဗ္ဗေပိ တေ မဟာနာဂါ အသောကဓမ္မရာဇေန ဒိန္နဓာတုယော စေတိယဂိရိမှိယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဒက္ခိဏက္ခကံ အာဒါယ ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယ မဟာနာဂဝနုယျာနမဂမံသု. ရာဇာပိ ခေါ သုမနေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပူဇာသက္ကာရံ ကတွာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော သယံ မင်္ဂလဟတ္ထိမတ္ထကေ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရယမာနော မဟာနာဂဝနံ သမ္ပာပုဏိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ အယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓာတု, ဆတ္တံ အပနမတု, မင်္ဂလဟတ္ထီ ဇဏ္ဏုကေဟိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌဟတု, ဓာတုစင်္ကောဋကံ မယှံ မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌာတူ’’တိ. သဟ ရညော စိတ္တုပ္ပာဒေန ဆတ္တံ အပနမိ, ဟတ္ထီ ဇဏ္ဏုကေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ, ဓာတုစင်္ကောဋကံ ရညော မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌဟိ. ရာဇာ အမတေနေဝ အဘိသိတ္တဂတ္တော ဝိယ ပရမေန ပီတိပါမောဇ္ဇေန သမန္နာဂတော ဟုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓာတုံ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမာ’’တိ? ‘‘ဟတ္ထိကုမ္ဘမှိယေဝ တာဝ, မဟာရာဇ, ဌပေဟီ’’တိ. ရာဇာ ဓာတုစင်္ကောဋကံ ဂဟေတွာ ဟတ္ထိကုမ္ဘေ ဌပေသိ. ပမုဒိတော နာဂေါ ကောဉ္စနာဒံ နဒိ. မဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ. ‘‘ပစ္စန္တေပိ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓာတု ပတိဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ ဒေဝမနုဿာ ပမောဒိံသု. ဧဝံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝသိရိယာ ဒေဝမနုဿာနံ ပီတိံ ဇနယန္တော –

Entonces, todos aquellos grandes seres, encabezados por Mahinda, habiendo depositado en Cetiyagiri las reliquias entregadas por el justo rey Asoka, tomaron la clavícula derecha y se dirigieron al parque Mahānāgavana al atardecer, cuando las sombras se alargan. El rey, habiendo realizado las ofrendas y honores de la manera indicada por Sumana, llegó al parque Mahānāgavana montado sobre el lomo de su noble elefante, sosteniendo él mismo el parasol blanco sobre la cabeza del elefante de estado. Entonces pensó: «Si esta es verdaderamente una reliquia del Buda Perfectamente Iluminado, que el parasol se incline, que el elefante de estado se arrodille en el suelo y que el cofre de la reliquia se pose sobre mi cabeza». En el mismo instante en que el rey tuvo este pensamiento, el parasol se inclinó, el elefante se arrodilló y el cofre de la reliquia se posó sobre la cabeza del rey. El rey, sintiéndose como si su cuerpo hubiera sido ungido con el néctar de la inmortalidad, se llenó de un gozo y una alegría supremos y preguntó: «Venerable señor, ¿qué debemos hacer con la reliquia?». «Gran rey, colócala por ahora sobre la frente del elefante», respondió. El rey tomó el cofre de la reliquia y lo colocó sobre la frente del elefante. El elefante, regocijado, emitió un sonoro trompeteo. Una gran nube se formó y dejó caer una lluvia milagrosa. Hubo un gran terremoto que alcanzó hasta los límites de las aguas. Los devas y los hombres se regocijaron pensando: «Incluso en las regiones fronterizas se establecerá la reliquia del Buda Perfectamente Iluminado». Así, manifestando el esplendor de su poder milagroso y generando gozo en devas y hombres...

ပုဏ္ဏမာယံ မဟာဝီရော, စာတုမာသိနိယာ ဣဓ;

အာဂန္တွာ ဒေဝလောကမှာ, ဟတ္ထိကုမ္ဘေ ပတိဋ္ဌိတောတိ.

En el día de luna llena del cuarto mes de la estación lluviosa, el Gran Héroe, habiendo venido desde el mundo de los devas, se situó aquí, sobre la frente del elefante. Así lo dijeron los antiguos maestros.

အထဿ သော ဟတ္ထိနာဂေါ အနေကတာဠာဝစရပရိဝါရိတော အတိဝိယ ဥဠာရေန ပူဇာသက္ကာရေန သက္ကရိယမာနော ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါဝ ဟုတွာ, အပသက္ကန္တော [Pg.64] ယာဝ နဂရဿ ပုရတ္ထိမဒွါရံ တာဝ ဂန္တွာ ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာ သကလနာဂရေန ဥဠာရာယ ပူဇာယ ကရီယမာနာယ ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ထူပါရာမဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ မဟေဇဝတ္ထု နာမ ကိရ အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ပုန ထူပါရာမာဘိမုခေါယေဝ ပဋိနိဝတ္တိ. တေန စ သမယေန ထူပါရာမေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပရိဘောဂစေတိယဋ္ဌာနံ ဟောတိ.

Entonces, aquel noble elefante, rodeado por numerosos músicos y siendo honrado con una ofrenda suprema, se dirigió hacia el oeste y, retrocediendo poco a poco hasta llegar a la puerta oriental de la ciudad, entró en ella. Mientras toda la ciudad le rendía una gran adoración, salió por la puerta sur hacia un lugar llamado Mahejavatthu, al oeste de la Thūpārāma. Tras ir allí, regresó de nuevo mirando directamente hacia la Thūpārāma. En aquel tiempo, en la Thūpārāma se encontraba el lugar de las estupas de los objetos de uso de los tres Budas Perfectamente Iluminados anteriores.

အတီတေ ကိရ အယံ ဒီပေါ ဩဇဒီပေါ နာမ အဟောသိ, ရာဇာ အဘယော နာမ, နဂရံ အဘယပုရံ နာမ, စေတိယပဗ္ဗတော ဒေဝကူဋပဗ္ဗတော နာမ, ထူပါရာမော ပဋိယာရာမော နာမ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ. တဿ သာဝကော မဟာဒေဝေါ နာမ ထေရော ဘိက္ခုသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒေဝကူဋေ ပတိဋ္ဌာသိ, မဟိန္ဒတ္ထေရော ဝိယ စေတိယပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဩဇဒီပေ သတ္တာ ပဇ္ဇရကေန အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော တေ သတ္တေ အနယဗျသနမာပဇ္ဇန္တေ. ဒိသွာ စတ္တာလီသာယ ဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိဝုတော အဂမာသိ. တဿာနုဘာဝေန တာဝဒေဝ ပဇ္ဇရကော ဝူပသန္တော. ရောဂေ ဝူပသန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ ဓမကရဏံ ဒတွာ ပက္ကာမိ. တံ အန္တော ပက္ခိပိတွာ ပဋိယာရာမေ စေတိယံ အကံသု. မဟာဒေဝေါ ဒီပံ အနုသာသန္တော ဝိဟာသိ.

Se dice que en el pasado esta isla se llamaba Ojadīpa, el rey se llamaba Abhaya, la ciudad Abhayapura, la montaña del santuario se llamaba Devakūṭapabbata y Thūpārāma se llamaba Paṭiyārāma. En aquel tiempo, el Bienaventurado Kakusandha apareció en el mundo. Su discípulo, el anciano llamado Mahādeva, junto con mil monjes, se estableció en Devakūṭe, tal como el anciano Mahinda se establecería después en Cetiyapabbate. En aquel tiempo, los seres en Ojadīpe sufrían una gran calamidad debido a una fiebre epidémica. El Bienaventurado Kakusandha, observando el mundo con el ojo búdico, vio a esos seres sufriendo tal desastre. Al verlos, fue acompañado por cuarenta mil monjes. Por su poder, la fiebre cesó de inmediato. Al calmarse la enfermedad, el Bienaventurado enseñó el Dhamma, y hubo una comprensión de la verdad para ochenta y cuatro mil seres. El Bienaventurado entregó su filtro de agua y partió. Habiéndolo depositado en su interior, construyeron un santuario en Paṭiyārāme. El anciano Mahādeva permaneció allí instruyendo a la isla.

ကောဏာဂမနဿ ပန ဘဂဝတော ကာလေ အယံ ဒီပေါ ဝရဒီပေါ နာမ အဟောသိ, ရာဇာ သမေဏ္ဍီ နာမ, နဂရံ ဝဍ္ဎမာနံ နာမ, ပဗ္ဗတော သုဝဏ္ဏကူဋော နာမ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝရဒီပေ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဟောတိ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဒုဿဿံ. သတ္တာ ဆာတကရောဂေန အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော တေ သတ္တေ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တေ. ဒိသွာ တိံသဘိက္ခုသဟဿပရိဝုတော အဂမာသိ. ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဒေဝေါ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆိ. သုဘိက္ခံ အဟောသိ. ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရံ မဟာသုမနံ နာမ ထေရံ ဒီပေ ဌပေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဒတွာ ပက္ကာမိ. တံ အန္တော ပက္ခိပိတွာ စေတိယံ အကံသု.

En la época del Bienaventurado Koṇāgamana, esta isla se llamaba Varadīpa, el rey se llamaba Sameṇḍī, la ciudad Vaḍḍhamāna y la montaña Suvaṇṇakūṭa. En aquel tiempo, en Varadīpa hubo sequía, hambruna y malas cosechas. Los seres sufrían calamidades debido a la enfermedad del hambre. El Bienaventurado Koṇāgamana, observando el mundo con el ojo búdico, vio a esos seres sufriendo tal desastre. Al verlos, fue acompañado por treinta mil monjes. Por el poder búdico, el cielo derramó lluvia adecuadamente. Hubo abundancia de alimentos. El Bienaventurado enseñó el Dhamma y hubo una comprensión de la verdad para ochenta y cuatro mil seres. El Bienaventurado, tras establecer en la isla al anciano llamado Mahāsumana junto a un séquito de mil monjes, entregó su cinturón y partió. Habiéndolo depositado en su interior, construyeron un santuario.

ကဿပဿ ပန ဘဂဝတော ကာလေ အယံ ဒီပေါ မဏ္ဍဒီပေါ နာမ အဟောသိ, ရာဇာ ဇယန္တော နာမ, နဂရံ ဝိသာလံ နာမ, ပဗ္ဗတော သုဘကူဋော နာမ[Pg.65]. တေန ခေါ ပန သမယေန မဏ္ဍဒီပေ မဟာဝိဝါဒေါ ဟောတိ. ဗဟူ သတ္တာ ကလဟဝိဂ္ဂဟဇာတာ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော တေ သတ္တေ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တေ. ဒိသွာ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿပရိဝုတော အာဂန္တွာ ဝိဝါဒံ ဝူပသမေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရံ သဗ္ဗနန္ဒံ နာမ ထေရံ ဒီပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥဒကသာဋကံ ဒတွာ ပက္ကာမိ. တံ အန္တော ပက္ခိပိတွာ စေတိယံ အကံသု. ဧဝံ ထူပါရာမေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ စေတိယာနိ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တာနိ သာသနန္တရဓာနေန နဿန္တိ, ဌာနမတ္တံ အဝသိဿတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘တေန စ သမယေန ထူပါရာမေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပရိဘောဂစေတိယဋ္ဌာနံ ဟောတီ’’တိ. တဒေတံ ဝိနဋ္ဌေသု စေတိယေသု ဒေဝတာနုဘာဝေန ကဏ္ဋကသမာကိဏ္ဏသာခေဟိ နာနာဂစ္ဆေဟိ ပရိဝုတံ တိဋ္ဌတိ – ‘‘မာ နံ ကောစိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာသုစိမလကစဝရေဟိ ပဒူသေသီ’’တိ.

En la época del Bienaventurado Kassapa, esta isla se llamaba Maṇḍadīpa, el rey se llamaba Jayanto, la ciudad Visāla y la montaña Subhakūṭa. En aquel tiempo, en Maṇḍadīpa hubo una gran disputa. Muchos seres estaban sumidos en peleas y conflictos, sufriendo grandes calamidades. El Bienaventurado Kassapa, observando el mundo con el ojo búdico, vio a esos seres sufriendo tal desastre. Al verlos, llegó acompañado por veinte mil monjes, apaciguó la disputa y enseñó el Dhamma. Hubo una comprensión de la verdad para ochenta y cuatro mil seres. El Bienaventurado, tras establecer en la isla al anciano llamado Sabbananda junto a un séquito de mil monjes, entregó su túnica de baño y partió. Habiéndolo depositado en su interior, construyeron un santuario. Así, en Thūpārāme se establecieron los santuarios de los tres Budas anteriores. Estos desaparecen con la desaparición de la enseñanza, quedando solo el lugar. Por eso se dijo: "En aquel tiempo, en Thūpārāme estaba el lugar del santuario de uso personal de los tres anteriores Sammasambuddhas". Una vez desaparecidos los santuarios, por el poder de las deidades, el lugar permanece rodeado de diversos arbustos con ramas llenas de espinas, pensando: "Que nadie lo profane con restos de comida, impurezas, suciedad o basura".

အထ ခွဿ ဟတ္ထိနော ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ ရာဇပုရိသာ သဗ္ဗဂစ္ဆေ ဆိန္ဒိတွာ ဘူမိံ သောဓေတွာ တံ ဟတ္ထတလသဒိသံ အကံသု. ဟတ္ထိနာဂေါ ဂန္တွာ တံ ဌာနံ ပုရတော ကတွာ တဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဗောဓိရုက္ခဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာသိ. အထဿ မတ္ထကတော ဓာတုံ ဩရောပေတုံ အာရဘိံသု. နာဂေါ ဩရောပေတုံ န ဒေတိ. ရာဇာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, နာဂေါ ဓာတုံ ဩရောပေတုံ န ဒေတီ’’တိ? ‘‘အာရူဠှံ, မဟာရာဇ, ဩရောပေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ကာလေ အဘယဝါပိယာ ဥဒကံ ဆိန္နံ ဟောတိ. သမန္တာ ဘူမိ ဖလိတာ ဟောတိ, သုဥဒ္ဓရာ မတ္တိကာပိဏ္ဍာ. တတော မဟာဇနော သီဃံ သီဃံ မတ္တိကံ အာဟရိတွာ ဟတ္ထိကုမ္ဘပ္ပမာဏံ ဝတ္ထုမကာသိ. တာဝဒေဝ စ ထူပကရဏတ္ထံ ဣဋ္ဌကာ ကာတုံ အာရဘိံသု. န ယာဝ ဣဋ္ဌကာ ပရိနိဋ္ဌန္တိ တာဝ ဟတ္ထိနာဂေါ ကတိပါဟံ ဒိဝါ ဗောဓိရုက္ခဋ္ဌာနေ ဟတ္ထိသာလာယံ တိဋ္ဌတိ, ရတ္တိံ ထူပပတိဋ္ဌာနဘူမိံ ပရိယာယတိ. အထ ဝတ္ထုံ စိနာပေတွာ ရာဇာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကီဒိသော, ဘန္တေ, ထူပေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ? ‘‘ဝီဟိရာသိသဒိသော, မဟာရာဇာ’’တိ.

Entonces, los hombres del rey fueron delante del elefante, cortaron todos los arbustos, limpiaron el terreno y lo dejaron tan liso como la palma de la mano. El noble elefante fue hacia aquel lugar y, situándolo al frente, se detuvo en la parte occidental, en el lugar destinado al árbol Bodhi. Entonces intentaron bajar la reliquia de su cabeza. El elefante no permitió que la bajaran. El rey preguntó al anciano: "Venerable, ¿por qué el elefante no permite bajar la reliquia?". Él respondió: "Gran rey, lo que ha sido elevado no debe ser bajado". En aquel tiempo, el agua del estanque Abhayavāpī se había agotado. La tierra alrededor estaba agrietada, con terrones de arcilla fáciles de extraer. Entonces, la multitud trajo arcilla rápidamente y construyó un basamento de la altura del lomo del elefante. Inmediatamente comenzaron a fabricar ladrillos para la construcción de la estupa. Mientras los ladrillos no estuvieron terminados, el noble elefante permaneció durante unos días en el establo de elefantes en el lugar del árbol Bodhi durante el día, y por la noche circundaba el terreno donde se establecería la estupa. Después de haber hecho construir el basamento, el rey preguntó al anciano: "Venerable, ¿cómo debe ser construida la estupa?". Él respondió: "Gran rey, debe ser como un montón de arroz".

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ဇင်္ဃပ္ပမာဏံ ထူပံ စိနာပေတွာ ဓာတုဩရောပနတ္ထာယ မဟာသက္ကာရံ ကာရေသိ. သကလနဂရဉ္စ ဇနပဒေါ စ ဓာတုမဟဒဿနတ္ထံ သန္နိပတိ. သန္နိပတိတေ စ ပန တသ္မိံ မဟာဇနကာယေ ဒသဗလဿ [Pg.66] ဓာတု ဟတ္ထိကုမ္ဘတော သတ္တတာလပ္ပမာဏံ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေသိ. တေဟိ တေဟိ ဓာတုပ္ပဒေသေဟိ ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဥဒကဓာရာ စ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာ စ ပဝတ္တန္တိ, သာဝတ္ထိယံ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ဘဂဝတာ ဒဿိတပါဋိဟာရိယသဒိသမေဝ ပါဋိဟာရိယံ အဟောသိ. တဉ္စ ခေါ နေဝ ထေရာနုဘာဝေန, န ဒေဝတာနုဘာဝေန; အပိစ ခေါ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေနေဝ. ဘဂဝါ ကိရ ဓရမာနောဝ အဓိဋ္ဌာသိ – ‘‘မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ အနုရာဓပုရဿ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိဘောဂစေတိယဋ္ဌာနေ မမ ဒက္ခိဏက္ခကဓာတု ပတိဋ္ဌာနဒိဝသေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဟောတူ’’တိ.

«¡Muy bien, venerable señor!», respondió el rey. Habiendo mandado construir una estupa de la altura de una rodilla, realizó una gran ofrenda ceremonial para depositar la reliquia. Tanto la ciudad entera como los habitantes de las provincias se congregaron con el fin de presenciar el gran festival de la reliquia. Una vez reunida esa vasta multitud humana, la reliquia del Dasabala (Aquel de las Diez Fuerzas) se elevó desde la frente del elefante hacia el firmamento, a una altura de siete palmeras, y manifestó el milagro de los pares (yamakapāṭihāriya). De diversas partes de la reliquia emanaron corrientes de agua y masas de fuego de seis colores; fue un milagro idéntico al mostrado por el Bienaventurado bajo el árbol de mango de Kaṇḍa en Sāvatthī. Ciertamente, aquello no ocurrió por el poder del Thera ni por el poder de las deidades, sino únicamente por el poder del Buda. Se dice que el Bienaventurado, mientras aún vivía, hizo la siguiente determinación: «Cuando yo haya pasado al Parinibbāna, en la isla de Tambapaṇṇi, hacia el sur de Anurādhapura, en el lugar donde se erigieron las estupas de uso personal de los tres Budas anteriores, que se manifieste el milagro de los pares el día en que mi clavícula derecha sea establecida allí».

‘‘ဧဝံ အစိန္တိယာ ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓဓမ္မာ အစိန္တိယာ;

အစိန္တိယေ ပသန္နာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ အစိန္တိယော’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၁.၈၂);

«Así, los Budas son inconcebibles y las cualidades de los Budas son inconcebibles; para quienes tienen fe en lo inconcebible, el fruto de sus acciones es también inconcebible».

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဣမံ ဒီပံ ဓရမာနကာလေပိ တိက္ခတ္တုံ အာဂမာသိ. ပဌမံ – ယက္ခဒမနတ္ထံ ဧကကောဝ အာဂန္တွာ ယက္ခေ ဒမေတွာ ‘‘မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဣမသ္မိံ ဒီပေ သာသနံ ပတိဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ရက္ခံ ကရောန္တော တိက္ခတ္တုံ ဒီပံ အာဝိဇ္ဇိ. ဒုတိယံ – မာတုလဘာဂိနေယျာနံ နာဂရာဇူနံ ဒမနတ္ထာယ ဧကကောဝ အာဂန္တွာ တေ ဒမေတွာ အဂမာသိ. တတိယံ – ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော အာဂန္တွာ မဟာစေတိယဋ္ဌာနေ စ ထူပါရာမစေတိယဋ္ဌာနေ စ မဟာဗောဓိပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ စ မဟိယင်္ဂဏစေတိယဋ္ဌာနေ စ မုတိယင်္ဂဏစေတိယဋ္ဌာနေ စ ဒီဃဝါပိစေတိယဋ္ဌာနေ စ ကလျာဏိယစေတိယဋ္ဌာနေ စ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသီဒိ. ဣဒမဿ စတုတ္ထံ ဓာတုသရီရေန အာဂမနံ.

Se dice que el Sammasambuddha vino a esta isla tres veces incluso durante su vida. La primera vez, vino solo para domar a los yakkhas y, tras dominarlos, recorrió la isla de Tambapaṇṇi tres veces brindándole protección, sabiendo que: «Tras mi Parinibbāna, la Dispensación se establecerá en esta isla». La segunda vez, vino solo para someter a los reyes nagas, tío y sobrino, y tras domarlos, partió. La tercera vez, llegó acompañado por un séquito de quinientos monjes y, entrando en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), permaneció sentado en los sitios donde se erigirían la Gran Estupa, la estupa de Thūpārāma, el lugar donde se establecería el Gran Bodhi, y en los sitios de las estupas de Mahiyaṅgaṇa, Mutiyaṅgaṇa, Dīghavāpi y Kalyāṇī. Esta presente llegada, a través de su cuerpo de reliquia, constituye su cuarta venida.

ဓာတုသရီရတော စ ပနဿ နိက္ခန္တဥဒကဖုသိတေဟိ သကလတမ္ဗပဏ္ဏိတလေ န ကောစိ အဖုဋ္ဌောကာသော နာမ အဟောသိ. ဧဝမဿ တံ ဓာတုသရီရံ ဥဒကဖုသိတေဟိ တမ္ဗပဏ္ဏိတလဿ ပရိဠာဟံ ဝူပသမေတွာ မဟာဇနဿ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာ ဩတရိတွာ ရညော မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ သဖလံ မနုဿပဋိလာဘံ မညမာနော မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိတွာ ဓာတုံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သဟ ဓာတုပတိဋ္ဌာပနေန မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ. တသ္မိဉ္စ ပန ဓာတုပါဋိဟာရိယေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ရညော ဘာတာ အဘယော နာမ ရာဇကုမာရော ပုရိသသဟဿေန သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိ. စေတရဋ္ဌဂါမတော ပဉ္စ ဒါရကသတာနိ ပဗ္ဗဇိံသု, တထာ ဒွါရမဏ္ဍလာဒီဟိ ဂါမကေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဉ္စပဉ္စ [Pg.67] ဒါရကသတာနိ သဗ္ဗာနိပိ အန္တောနဂရတော စ ဗဟိနဂရတော စ ပဗ္ဗဇိတာနိ တိံသဘိက္ခုသဟဿာနိ အဟေသုံ. နိဋ္ဌိတေ ပန ထူပသ္မိံ ရာဇာ စ ရာဇဘာတိကာ စ ဒေဝိယော စ ဒေဝနာဂယက္ခာနမ္ပိ ဝိမှယကရံ ပစ္စေကံ ပစ္စေကံ ပူဇံ အကံသု. နိဋ္ဌိတာယ ပန ဓာတုပူဇာယ ပတိဋ္ဌိတေ ဓာတုဝရေ မဟိန္ဒတ္ထေရော မေဃဝနုယျာနမေဝ ဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ.

De las gotas de agua que emanaron de su cuerpo de reliquia, no hubo un solo rincón en toda la superficie de Tambapaṇṇi que no fuera tocado. De este modo, su cuerpo de reliquia, habiendo apaciguado el calor de la tierra de Tambapaṇṇi con tales gotas y habiendo mostrado el milagro a la gran multitud, descendió y se posó sobre la cabeza del rey. El rey, considerando que su obtención de la existencia humana había dado frutos, realizó una magnífica ofrenda y estableció la reliquia. Simultáneamente al establecimiento de la reliquia, ocurrió un gran terremoto. Con el corazón lleno de fe ante aquel milagro de la reliquia, el príncipe llamado Abhaya, hermano del rey, se ordenó monje junto con mil hombres. Quinientos jóvenes del pueblo de Cetaraṭṭha se ordenaron; asimismo, partiendo de aldeas como Dvāramaṇḍala, grupos de quinientos jóvenes cada uno se ordenaron, sumando en total treinta mil monjes procedentes de dentro y fuera de la ciudad. Una vez terminada la estupa, el rey, sus hermanos, las reinas y hasta los devas, nagas y yakkhas realizaron ofrendas individuales asombrosas. Concluida la adoración y establecida la noble reliquia, el Thera Mahinda se dirigió al jardín de Meghavana para residir allí.

တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ အနုဠာ ဒေဝီ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ ဟုတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တဿာ ဝစနံ သုတွာ ထေရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနုဠာ, ဘန္တေ, ဒေဝီ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ, ပဗ္ဗာဇေထ န’’န္တိ. ‘‘န, မဟာရာဇ, အမှာကံ မာတုဂါမံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ကပ္ပတိ. ပါဋလိပုတ္တေ ပန မယှံ ဘဂိနီ သံဃမိတ္တတ္ထေရီ နာမ အတ္ထိ, တံ ပက္ကောသာပေဟိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန, မဟာရာဇ, ဒီပေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဗောဓိ ပတိဋ္ဌာသိ. အမှာကမ္ပိ ဘဂဝတော သရသရံသိဇာလဝိဿဇ္ဇနကေန ဗောဓိနာ ဣဓ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တသ္မာ တထာ သာသနံ ပဟိဏေယျာသိ ယထာ သံဃမိတ္တာ ဗောဓိံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ.

En aquel tiempo, la reina Anuḷā, deseando ordenarse como monja, se lo comunicó al rey. El rey, al oír sus palabras, dijo al Thera: «Venerable señor, la reina Anuḷā desea ordenarse, permitid que reciba la ordenación». El Thera respondió: «Gran rey, no nos es lícito ordenar a mujeres. Sin embargo, en Pāṭaliputta reside mi hermana, la Theri Saṅghamittā; haced que la llamen. Además, gran rey, en esta isla se establecieron los árboles Bodhi de los tres Sammasambuddhas anteriores. El árbol Bodhi de nuestro Bienaventurado, que emite redes de rayos de luz pura como cuando estaba vivo, también debe ser establecido aquí. Por lo tanto, enviad un mensaje de tal manera que Saṅghamittā traiga el árbol Bodhi y venga».

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ထေရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေန္တော အရိဋ္ဌံ နာမ အတ္တနော ဘာဂိနေယျံ အာဟ – ‘‘သက္ခိဿသိ တွံ, တာတ, ပါဋလိပုတ္တံ ဂန္တွာ မဟာဗောဓိနာ သဒ္ဓိံ အယျံ သံဃမိတ္တတ္ထေရိံ အာနေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ခိဿာမိ, ဒေဝ, သစေ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနိဿသီ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ထေရိံ အာနေတွာ ပဗ္ဗဇာဟီ’’တိ. သော ရညော စ ထေရဿ စ သာသနံ ဂဟေတွာ ထေရဿ အဓိဋ္ဌာနဝသေန ဧကဒိဝသေနေဝ ဇမ္ဗုကောလပဋ္ဋနံ ဂန္တွာ နာဝံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒံ အတိက္ကမိတွာ ပါဋလိပုတ္တမေဝ အဂမာသိ. အနုဠာပိ ခေါ ဒေဝီ ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟိ ပဉ္စဟိ စ အန္တေပုရိကာသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသ သီလာနိ သမာဒိယိတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ နဂရဿ ဧကဒေသေ ဥပဿယံ ကာရာပေတွာ နိဝါသံ ကပ္ပေသိ. အရိဋ္ဌောပိ တံဒိဝသမေဝ ရညော သာသနံ အပ္ပေသိ, ဧဝဉ္စ အဝေါစ – ‘‘ပုတ္တော တေ, ဒေဝ, မဟိန္ဒတ္ထေရော ဧဝမာဟ – ‘သဟာယကဿ ကိရ တေ ဒေဝါနမ္ပိယတိဿဿ ရညော ဘာတု ဇာယာ အနုဠာ နာမ ဒေဝီ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ အယျံ သံဃမိတ္တတ္ထေရိံ ပဟိဏထ, အယျာယေဝ စ သဒ္ဓိံ မဟာဗောဓိ’’’န္တိ. ထေရဿ သာသနံ အာရောစေတွာ သံဃမိတ္တတ္ထေရိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အယျေ, တုမှာကံ ဘာတာ မဟိန္ဒတ္ထေရော မံ တုမှာကံ သန္တိကံ ပေသေသိ, ဒေဝါနမ္ပိယတိဿဿ ရညော ဘာတု ဇာယာ အနုဠာ နာမ ဒေဝီ [Pg.68] ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟိ, ပဉ္စဟိ စ အန္တေပုရိကာသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ, တံ ကိရ အာဂန္တွာ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ. သာ တာဝဒေဝ တုရိတတုရိတာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘မဟာရာဇ, မယှံ ဘာတာ မဟိန္ဒတ္ထေရော ဧဝံ ပဟိဏိ, ‘ရညော ကိရ ဘာတု ဇာယာ အနုဠာ နာမ ဒေဝီ ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟိ ပဉ္စဟိ စ အန္တေပုရိကာသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ မယှံ အာဂမနံ ဥဒိက္ခတိ’. ဂစ္ဆာမဟံ, မဟာရာဇ, တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပ’’န္တိ.

"Está bien, venerable señor", dijo el rey, aceptando las palabras del Thera. Tras consultar con sus ministros, le dijo a su propio sobrino llamado Ariṭṭha: "Querido, ¿podrás ir a Pāṭaliputta y traer a la venerable Saṅghamittā Thera junto con el Gran Bodhi?". "Podré, Gran Rey, si me permites la ordenación". "Ve, querido, y tras traer a la Thera, ordénate". Él tomó el mensaje del rey y del Thera y, por el poder de la determinación del Thera, llegó a Pāṭaliputta en un solo día, habiendo ido al puerto de Jambukola, abordado un barco y cruzado el océano. La reina Anuḷā, habiendo tomado los diez preceptos junto con quinientas princesas y quinientas damas de la corte, vistiendo ropas de color azafrán, mandó construir un convento en una parte de la ciudad y allí residía. Ariṭṭha entregó el mensaje al rey ese mismo día y dijo: "Gran Rey, vuestro hijo, el Mahinda Thera, ha dicho así: 'Se dice que la reina llamada Anuḷā, esposa del hermano de vuestro amigo, el rey Devānampiyatissa, desea ordenarse; enviad a la venerable Saṅghamittā Thera para ordenarla, y enviad también el Gran Bodhi junto con la venerable'". Tras informar del mensaje del Thera, se acercó a Saṅghamittā Thera y le dijo: "Venerable señora, vuestro hermano Mahinda Thera me ha enviado ante vos; la reina llamada Anuḷā, esposa del hermano del rey Devānampiyatissa, desea ordenarse junto con quinientas princesas y quinientas damas de la corte; por favor, venid a ordenarlas". Inmediatamente, ella fue muy apresuradamente ante el rey y dijo: "Gran Rey, mi hermano Mahinda Thera me ha enviado este mensaje: 'Se dice que la reina llamada Anuḷā, esposa del hermano del rey, desea ordenarse junto con quinientas princesas y quinientas damas de la corte, y espera mi llegada'. Iré, Gran Rey, a la isla de Tambapaṇṇi".

ရာဇာ အာဟ – ‘‘အမ္မ, ပုတ္တောပိ မေ မဟိန္ဒတ္ထေရော နတ္တာ စ မေ သုမနသာမဏေရော မံ ဆိန္နဟတ္ထံ ဝိယ ကရောန္တာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဂတာ. တဿ မယှံ တေပိ အပဿန္တဿ ဥပ္ပန္နော သောကော တဝ မုခံ ပဿန္တဿ ဝူပသမ္မတိ! အလံ, အမ္မ, မာ တွံ အဂမာသီ’’တိ. ‘‘ဘာရိယံ မေ, မဟာရာဇ, ဘာတု ဝစနံ; အနုဠာပိ ခတ္တိယာ ဣတ္ထိသဟဿပရိဝုတာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပုရေက္ခာရာ မံ ပဋိမာနေတိ; ဂစ္ဆာမဟံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, အမ္မ, မဟာဗောဓိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ. ကုတော ရညော မဟာဗောဓိ? ရာဇာ ကိရ တတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဓာတုဂ္ဂဟဏတ္ထာယ အနာဂတေ သုမနေ လင်္ကာဒီပံ မဟာဗောဓိံ ပေသေတုကာမော, ‘‘ကထံ နု ခေါ အသတ္ထဃာတာရဟံ မဟာဗောဓိံ ပေသေဿာမီ’’တိ ဥပါယံ အပဿန္တော မဟာဒေဝံ နာမ အမစ္စံ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘သန္တိ, ဒေဝ, ဗဟူ ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ’’တိ. တံ သုတွာ ရာဇာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဘတ္တံ ပဋိယာဒေတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ သံဃံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဂန္တဗ္ဗံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော မဟာဗောဓိနာ လင်္ကာဒီပံ နော’’တိ? သံဃော မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဘာရံ အကာသိ.

El rey dijo: "Hija mía, tanto mi hijo Mahinda Thera como mi nieto Sumana Sāmaṇera se han ido a la isla de Tambapaṇṇi, dejándome como si me hubieran cortado las manos. El pesar que surge en mí al no verlos se calma al ver tu pequeño rostro. ¡Basta, hija mía, no te vayas!". "Gran Rey, la palabra de mi hermano es de gran peso para mí; además, la reina Anuḷā, rodeada por mil mujeres y dedicada a la ordenación, me está esperando; iré, Gran Rey". "Si es así, hija mía, lleva el Gran Bodhi y ve". ¿De dónde obtuvo el rey el Gran Bodhi? Se dice que antes de eso, con el fin de obtener reliquias, antes de que llegara Sumana, el rey deseaba enviar el Gran Bodhi a la isla de Lanka, pero al no ver el medio y pensando: "¿Cómo podré enviar el Gran Bodhi, que no debe ser herido por un arma?", le preguntó a un ministro llamado Mahādeva. Él respondió: "Gran Rey, hay muchos monjes sabios". Al oír esto, el rey preparó comida para la comunidad de monjes y, al finalizar la comida, preguntó a la comunidad: "Venerables señores, ¿debería el Gran Bodhi del Bienaventurado ir a la isla de Lanka o no?". La comunidad dejó la responsabilidad en manos del Thera Moggaliputtatissa.

ထေရော ‘‘ဂန္တဗ္ဗံ, မဟာရာဇ, မဟာဗောဓိနာ လင်္ကာဒီပ’’န္တိ ဝတွာ ဘဂဝတော ပဉ္စ မဟာအဓိဋ္ဌာနာနိ ကထေသိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဘဂဝါ ကိရ မဟာပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နော လင်္ကာဒီပေ မဟာဗောဓိပတိဋ္ဌာပနတ္ထာယ ‘‘အသောကမဟာရာဇာ မဟာဗောဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂမိဿတိ, တဒါ မဟာဗောဓိဿ ဒက္ခိဏသာခါ သယမေဝ ဆိဇ္ဇိတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌာတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ – ဣဒမေကမဓိဋ္ဌာနံ.

El Thera dijo: "Gran Rey, el Gran Bodhi debe ir a la isla de Lanka", y relató las cinco grandes determinaciones del Bienaventurado. ¿Cuáles son las cinco? Se dice que el Bienaventurado, recostado en el lecho de su Gran Parinibbāna, con el fin de establecer el Gran Bodhi en la isla de Lanka, determinó: "El gran rey Asoka irá a tomar el Gran Bodhi; en ese momento, que la rama sur del Gran Bodhi se desprenda por sí sola y se establezca en un jarrón de oro". Esta es la primera determinación.

တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနကာလေ စ ‘‘မဟာဗောဓိ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌာတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ – ဣဒံ ဒုတိယမဓိဋ္ဌာနံ.

"Y en el momento de establecerse allí [en el jarrón de oro], que el Gran Bodhi entre en el interior de una nube de nieve y se establezca". Esta es la segunda determinación.

‘‘သတ္တမေ [Pg.69] ဒိဝသေ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘတော ဩရုယှ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟန္တော ပတ္တေဟိ စ ဖလေဟိ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော မုဉ္စတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ – ဣဒံ တတိယမဓိဋ္ဌာနံ.

"Al séptimo día, descendiendo del interior de la nube de nieve y estableciéndose en el jarrón de oro, que emita rayos de seis colores desde sus hojas y frutos". Esta es la tercera determinación.

‘‘ထူပါရာမေ ဒက္ခိဏက္ခကဓာတု စေတိယမှိ ပတိဋ္ဌာနဒိဝသေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ – ဣဒံ စတုတ္ထံ အဓိဋ္ဌာနံ.

"En el día en que la reliquia de la clavícula derecha se establezca en la estupa de Thūpārāma, que realice el Milagro Doble". Esta es la cuarta determinación.

လင်္ကာဒီပမှိယေဝ မေ ဒေါဏမတ္တာ ဓာတုယော မဟာစေတိယမှိ ပတိဋ္ဌာနကာလေ ဗုဒ္ဓဝေသံ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ – ဣဒံ ပဉ္စမံ အဓိဋ္ဌာနန္တိ.

"En la misma isla de Lanka, cuando mis reliquias de la medida de un doṇa se establezcan en la Gran Estupa (Mahācetiya), que tomen la forma del Buddha, se eleven por los aires y realicen el Milagro Doble". Esta fue la quinta determinación.

ရာဇာ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာအဓိဋ္ဌာနာနိ သုတွာ ပသန္နစိတ္တော ပါဋလိပုတ္တတော ယာဝ မဟာဗောဓိ တာဝ မဂ္ဂံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟတ္ထာယ ဗဟုံ သုဝဏ္ဏံ နီဟရာပေသိ. တာဝဒေဝ စ ရညော စိတ္တံ ဉတွာ ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တော ကမ္မာရဝဏ္ဏံ နိမ္မိနိတွာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ ‘‘တာတ, ဣမံ သုဝဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ကဋာဟံ ကရောဟီ’’တိ အာဟ. ‘‘ပမာဏံ, ဒေဝ, ဇာနာထာ’’တိ? ‘‘တွမေဝ, တာတ, ဉတွာ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝ, ကရိဿာမီ’’တိ သုဝဏ္ဏံ ဂဟေတွာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဟတ္ထေန ပရိမဇ္ဇိတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟံ နိမ္မိနိ နဝဟတ္ထပရိက္ခေပံ ပဉ္စဟတ္ထုဗ္ဗေဓံ တိဟတ္ထဝိက္ခမ္ဘံ အဋ္ဌင်္ဂုလဗဟလံ ဟတ္ထိသောဏ္ဍပ္ပမာဏမုခဝဋ္ဋိံ. အထ ရာဇာ သတ္တယောဇနာယာမာယ တိယောဇနဝိတ္ထာရာယ မဟတိယာ သေနာယ ပါဋလိပုတ္တတော နိက္ခမိတွာ အရိယသံဃမာဒါယ မဟာဗောဓိသမီပံ အဂမာသိ. သေနာ သမုဿိတဓဇပဋာကံ နာနာရတနဝိစိတ္တံ အနေကာလင်္ကာရပအမဏ္ဍိတံ နာနာဝိဓကုသုမသမာကိဏ္ဏံ အနေကတူရိယသံဃုဋ္ဌံ မဟာဗောဓိံ ပရိက္ခိပိ. ရာဇာ သဟဿမတ္တေ ဂဏပါမောက္ခေ မဟာထေရေ ဂဟေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပတ္တာဘိသေကာနံ ရာဇူနံ သဟဿေန အတ္တာနဉ္စ မဟာဗောဓိဉ္စ ပရိဝါရာပေတွာ မဟာဗောဓိမူလေ ဌတွာ မဟာဗောဓိံ ဥလ္လောကေသိ. မဟာဗောဓိဿ ခန္ဓဉ္စ ဒက္ခိဏမဟာသာခါယ စတုဟတ္ထပ္ပမာဏပ္ပဒေသဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသံ အဒဿနံ အဂမာသိ.

El rey, habiendo escuchado estas cinco grandes resoluciones, con el corazón lleno de devoción, mandó preparar el camino desde Pāṭaliputta hasta el Gran Bodhi, y ordenó traer una gran cantidad de oro con el fin de fabricar un caldero de oro. En ese mismo instante, conociendo el pensamiento del rey, el hijo de los devas Vissakamma, habiendo adoptado la forma de un orfebre, se presentó ante él. El rey, viéndolo, le dijo: “Querido, toma este oro y haz un caldero”. Él respondió: “¡Oh rey!, ¿conoce usted las dimensiones?”. El rey le dijo: “Tú mismo, querido, conócelas y hazlo”. Él aceptó diciendo: “Está bien, señor, lo haré”, y tomando el oro, mediante su propio poder místico, lo frotó con su mano y creó un caldero de oro de nueve codos de circunferencia, cinco codos de altura, tres codos de ancho, ocho dedos de grosor y con un borde con la forma de la trompa de un elefante. Entonces el rey, habiendo partido de Pāṭaliputta con un gran ejército de siete yojanas de longitud y tres yojanas de anchura, y acompañado por la noble Sangha, se dirigió hacia el Gran Bodhi. El ejército rodeó el Gran Bodhi, el cual estaba adornado con banderas y estandartes desplegados, embellecido con diversas gemas, decorado con innumerables ornamentos, cubierto de variadas flores y resonando con múltiples instrumentos musicales. El rey, llevando consigo a cerca de mil Grandes Teros líderes de asambleas, y rodeándose a sí mismo y al Gran Bodhi con mil reyes consagrados de todo Jambudīpa, se detuvo al pie del Gran Bodhi y lo contempló. Con la excepción del tronco del Gran Bodhi y una sección de cuatro codos de la gran rama sur, el resto se volvió invisible.

ရာဇာ တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ဥပ္ပန္နပီတိပါမောဇ္ဇော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣမံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ တုဋ္ဌော မဟာဗောဓိံ သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေန ပူဇေမီ’’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝတွာ အဘိသေကံ အဒါသိ. တတော ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေတွာ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ [Pg.70] ဌတွာ သစ္စဝစနကိရိယာယ ဗောဓိံ ဂဏှိတုကာမော ဘူမိတော ယာဝ မဟာဗောဓိဿ ဒက္ခိဏသာခါ တာဝ ဥစ္စံ ကတွာ ဌပိတဿ သဗ္ဗရတနမယပီဌဿ ဥပရိ သုဝဏ္ဏကဋာဟံ ဌပါပေတွာ ရတနပီဌံ အာရုယှ သုဝဏ္ဏတုလိကံ ဂဟေတွာ မနောသိလာယ လေခံ ကတွာ ‘‘ယဒိ မဟာဗောဓိနာ လင်္ကာဒီပေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ယဒိ စာဟံ ဗုဒ္ဓသာသနေ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝေယျံ, မဟာဗောဓိ သယမေဝ ဣမသ္မိံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ဩရုယှ ပတိဋ္ဌာတူ’’တိ သစ္စဝစနကိရိယမကာသိ. သဟ သစ္စကိရိယာယ ဗောဓိသာခါ မနောသိလာယ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဂန္ဓကလလပူရဿ သုဝဏ္ဏကဋာဟဿ ဥပရိ အဋ္ဌာသိ. တဿ ဥဗ္ဗေဓေန ဒသဟတ္ထော ခန္ဓော ဟောတိ စတုဟတ္ထာ ပဉ္စ မဟာသာခါ ပဉ္စဟိယေဝ ဖလေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတာ, ခုဒ္ဒကသာခါနံ ပန သဟဿံ. အထ ရာဇာ မူလလေခါယ ဥပရိ တိဝင်္ဂုလပ္ပဒေသေ အညံ လေခံ ပရိစ္ဆိန္ဒိ. တတော တာဝဒေဝ ပုပ္ဖုဠကာ ဟုတွာ ဒသ မဟာမူလာနိ နိက္ခမိံသု. ပုန ဥပရူပရိ တိဝင်္ဂုလေ တိဝင်္ဂုလေ အညာ နဝ လေခါ ပရိစ္ဆိန္ဒိ. တာဟိပိ ဒသ ဒသ ပုပ္ဖုဠကာ ဟုတွာ နဝုတိ မူလာနိ နိက္ခမိံသု. ပဌမကာ ဒသ မဟာမူလာ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ နိက္ခန္တာ. ဣတရေပိ ဂဝက္ခဇာလသဒိသံ အနုသိဗ္ဗန္တာ နိက္ခန္တာ. ဧတ္တကံ ပါဋိဟာရိယံ ရာဇာ ရတနပီဌမတ္ထကေ ဌိတောယေဝ ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ မဟာနာဒံ နဒိ. အနေကာနိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ သာဓုကာရမကံသု. သကလရာဇသေနာ ဥန္နာဒိနီ အဟောသိ. စေလုက္ခေပသတသဟဿာနိ ပဝတ္တယိံသု. ဘူမဋ္ဌကဒေဝေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ တာဝ သာဓုကာရံ ပဝတ္တယိံသု. ရညော ဣမံ ပါဋိဟာရိယံ ပဿန္တဿ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋသရီရဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတဿေဝ မဟာဗောဓိ မူလသတေန သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဒသ မဟာမူလာနိ သုဝဏ္ဏကဋာဟတလံ အာဟစ္စ အဋ္ဌံသု. အဝသေသာနိ နဝုတိ ခုဒ္ဒကမူလာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဝဍ္ဎနကာနိ ဟုတွာ ဂန္ဓကလလေ ဩရုယှ ဌိတာနိ.

El rey, al ver aquel milagro, se llenó de un gozo y deleite inmensos y, dirigiéndose a la comunidad de monjes, dijo: “Venerables señores, regocijado tras ver este milagro, rindo homenaje al Gran Bodhi con la soberanía de todo Jambudīpa”, y realizó la consagración. Luego, tras ofrecer flores, perfumes y otros dones, realizó tres circunvalaciones, se postró en ocho lugares y, poniéndose de pie con las palmas de las manos juntas, con el deseo de tomar el Bodhi mediante un acto de verdad, hizo colocar el caldero de oro sobre un pedestal de piedras preciosas que llegaba hasta la altura de la rama sur del Gran Bodhi. Subiendo al pedestal de gemas, tomó un pincel de oro y trazó una marca con cinabrio, formulando este acto de verdad: “Si el Gran Bodhi ha de establecerse en la isla de Laṅkā, y si no tengo dudas respecto a la enseñanza del Buddha, ¡que el Gran Bodhi por sí mismo descienda y se establezca en este caldero de oro!”. Simultáneamente con el acto de verdad, la rama del Bodhi se separó por la marca trazada con cinabrio y se posó sobre el caldero de oro lleno de pasta perfumada. Su tronco tenía una altura de diez codos, con cinco ramas principales de cuatro codos cada una, adornadas con cinco frutos, y además mil ramas pequeñas. Entonces el rey trazó otra marca a tres dedos de distancia sobre la marca original, y de allí brotaron diez raíces grandes como yemas. Nuevamente, trazó otras nueve marcas cada tres dedos, y de cada una brotaron diez raíces, sumando noventa raíces. Las diez primeras raíces grandes crecieron cuatro dedos, y las demás brotaron entrelazándose como una celosía. Al ver tal milagro mientras permanecía sobre el pedestal de gemas, el rey alzó sus manos en añjali y lanzó un gran clamor. Miles de monjes exclamaron “¡Sādhu!”. Todo el ejército real estalló en vítores. Se agitaron cientos de miles de vestiduras. Desde los devas de la tierra hasta los devas del mundo de Brahmā, todos proclamaron su regocijo. Mientras el rey contemplaba este milagro con el cuerpo inundado de un gozo ininterrumpido y permanecía con las manos en añjali, el Gran Bodhi se estableció en el caldero de oro con sus cien raíces. Las diez raíces grandes tocaron el fondo del caldero de oro y allí se asentaron, mientras que las noventa raíces pequeñas restantes crecieron gradualmente y se hundieron en la pasta perfumada.

ဧဝံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတမတ္တေ မဟာဗောဓိမှိ မဟာပထဝီ စလိ. အာကာသေ ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော ဖလိံသု. ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟိ ဒေဝါနံ သာဓုကာရေဟိ ယက္ခာနံ ဟိင်္ကာရေဟိ အသုရာနံ ထုတိဇပ္ပေဟိ ဗြဟ္မာနံ အပ္ဖောဋနေဟိ မေဃာနံ ဂဇ္ဇိတေဟိ စတုပ္ပဒါနံ ရဝေဟိ ပက္ခီနံ ရုတေဟိ သဗ္ဗတာဠာဝစရာနံ [Pg.71] သကသကပဋိဘာနေဟိ ပထဝီတလတော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ တာဝ ဧကကောလာဟလံ ဧကနိန္နာဒံ အဟောသိ. ပဉ္စသု သာခါသု ဖလတော ဖလတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော နိက္ခမိတွာ သကလစက္ကဝါဠံ ရတနဂေါပါနသီဝိနဒ္ဓံ ဝိယ ကုရုမာနာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိံသု. တံ ခဏတော စ ပန ပဘုတိ သတ္တ ဒိဝသာနိ မဟာဗောဓိ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ အဋ္ဌာသိ. န ကောစိ မဟာဗောဓိံ ပဿတိ. ရာဇာ ရတနပီဌတော ဩရုယှ သတ္တ ဒိဝသာနိ မဟာဗောဓိပူဇံ ကာရေသိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ သဗ္ဗဒိသာဟိ ဟိမာ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော စ အာဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိမေဝ ပဝိသိံသု. ဝိဂတဟိမဝလာဟကေ ဝိပ္ပသန္နေ စက္ကဝါဠဂဗ္ဘေ မဟာဗောဓိ ပရိပုဏ္ဏခန္ဓသာခါပသာခေါ ပဉ္စဖလပဋိမဏ္ဍိတော သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတောဝ ပညာယိတ္ထ. ရာဇာ မဟာဗောဓိံ ဒိသွာ တေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေန တရုဏမဟာဗောဓိံ ပူဇေဿာမီ’’တိ အဘိသေကံ ဒတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ မဟာဗောဓိဋ္ဌာနေယေဝ အဋ္ဌာသိ.

Así, tan pronto como el Mahābodhi se estableció en el caldero de oro, la gran tierra tembló. En el cielo, los tambores celestiales resonaron. Con la danza de las montañas, los gritos de júbilo de los devas, los bramidos de los yakshas, las alabanzas de los asuras, el batir de palmas de los brahmas, el retumbar de las nubes, los rugidos de los cuadrúpedos, los cantos de las aves y las respuestas musicales espontáneas de todos los instrumentos según la habilidad de sus ejecutantes, hubo un solo clamor y un solo eco desde la superficie de la tierra hasta el mundo de Brahma. De cada fruto de las cinco ramas surgieron rayos de seis colores que, envolviendo todo el universo como si estuviera tejido con vigas de joyas, ascendieron hasta el mundo de Brahma. Desde ese momento, durante siete días, el Mahābodhi entró y permaneció en el seno de una nube de neblina. Nadie podía ver el Mahābodhi. El rey, descendiendo de su trono de joyas, realizó ofrendas al Mahābodhi durante siete días. Al séptimo día, las neblinas y los rayos de seis colores regresaron de todas las direcciones y entraron en el mismo Mahābodhi. Cuando la nube de neblina se disipó y el universo quedó despejado, el Mahābodhi apareció establecido en el caldero de oro, con su tronco y sus ramas mayores y menores completos, y adornado con cinco frutos. Al ver el Mahābodhi, el rey, lleno de intenso gozo y alegría por tales milagros, pensó: 'Honraré este joven Mahābodhi con el reino de todo Jambudīpa', y tras otorgarle la consagración, permaneció siete días en el mismo lugar del Mahābodhi.

မဟာဗောဓိ ပုဗ္ဗကတ္တိကပဝါရဏာဒိဝသေ သာယနှသမယေ ပဌမံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟိ. တတော ဟိမဂဗ္ဘသတ္တာဟံ အဘိသေကသတ္တာဟဉ္စ ဝီတိနာမေတွာ ကာဠပက္ခဿ ဥပေါသထဒိဝသေ ရာဇာ ဧကဒိဝသေနေဝ ပါဋလိပုတ္တံ ပဝိသိတွာ ကတ္တိကဇုဏှပက္ခဿ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဗောဓိံ ပါစီနမဟာသာလမူလေ ဌပေသိ. သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတဒိဝသတော သတ္တရသမေ ဒိဝသေ မဟာဗောဓိဿ အဘိနဝင်္ကုရာ ပါတုရဟေသုံ. တေ ဒိသွာပိ ပသန္နော ရာဇာ ပုန မဟာဗောဓိံ ရဇ္ဇေန ပူဇေန္တော သကလဇမ္ဗုဒီပါဘိသေကမဒါသိ. တဒါ သုမနသာမဏေရော ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဓာတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂတော မဟာဗောဓိဿ ကတ္တိကဆဏပူဇံ အဒ္ဒသ. ဧဝံ မဟာဗောဓိမဏ္ဍတော အာနေတွာ ပါဋလိပုတ္တေ ဌပိတံ မဟာဗောဓိံ သန္ဓာယ အာဟ – ‘‘တေန ဟိ, အမ္မ, မဟာဗောဓိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ.

El Mahābodhi se estableció por primera vez en el caldero de oro al atardecer del día de Pavāraṇā en el mes de Kattika. Después de pasar los siete días en el seno de la neblina y los siete días de la consagración, el rey entró en Pāṭaliputta en un solo día, en el día de Uposatha de la quincena oscura, y en el primer día de la quincena brillante de Kattika, colocó el Mahābodhi al pie del gran árbol Sāla oriental. Al decimoséptimo día de haberse establecido en el caldero de oro, aparecieron nuevos brotes en el Mahābodhi. Al verlos, el rey, lleno de fe, honró de nuevo al Mahābodhi con su reino y le otorgó la consagración de todo Jambudīpa. En aquel tiempo, el novicio Sumana, habiendo ido a recoger reliquias el día de la luna llena de Kattika, presenció la ofrenda del festival de Kattika al Mahābodhi. Refiriéndose a este Mahābodhi que había sido traído desde el recinto del Mahābodhi y colocado en Pāṭaliputta, dijo: 'Por lo tanto, madre, toma el Mahābodhi y vete'. Ella aceptó diciendo: 'Está bien'.

ရာဇာ မဟာဗောဓိရက္ခဏတ္ထာယ အဋ္ဌာရသ ဒေဝတာကုလာနိ, အဋ္ဌ အမစ္စကုလာနိ, အဋ္ဌ ဗြာဟ္မဏကုလာနိ, အဋ္ဌ ကုဋုမ္ဗိယကုလာနိ, အဋ္ဌ ဂေါပကကုလာနိ, အဋ္ဌ တရစ္ဆကုလာနိ, အဋ္ဌ စ ကာလိင်္ဂကုလာနိ ဒတွာ ဥဒကသိဉ္စနတ္ထာယ စ အဋ္ဌ သုဝဏ္ဏဃဋေ, အဋ္ဌ စ ရဇတဃဋေ ဒတွာ ဣမိနာ ပရိဝါရေန မဟာဗောဓိံ [Pg.72] ဂင်္ဂါယ နာဝံ အာရောပေတွာ သယမ္ပိ နဂရတော နိက္ခမိတွာ ဝိဇ္ဈာဋဝိံ သမတိက္ကမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ တာမလိတ္တိံ အနုပ္ပတ္တော. အန္တရာမဂ္ဂေ ဒေဝနာဂမနုဿာ ဥဠာရံ မဟာဗောဓိပူဇံ အကံသု. ရာဇာပိ သမုဒ္ဒတီရေ သတ္တ ဒိဝသာနိ မဟာဗောဓိံ ဌပေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပမဟာရဇ္ဇံ အဒါသိ. ဣဒမဿ တတိယံ ဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ ဟောတိ.

Para la protección del Mahābodhi, el rey asignó dieciocho clanes de deidades, ocho familias de ministros, ocho de brahmanes, ocho de terratenientes, ocho de guardianes, ocho de taracchas y ocho clanes de Kāliṅgas; y para el riego, entregó ocho vasijas de oro y ocho de plata. Con este séquito, hizo embarcar al Mahābodhi en una nave en el Ganges. Él mismo salió de la ciudad, atravesó el bosque de Viñjhā y llegó gradualmente a Tāmalitti en siete días. En el camino, los devas, nagas y humanos realizaron grandiosas ofrendas al Mahābodhi. El rey también, tras mantener el Mahābodhi en la orilla del mar por siete días, le ofreció la gran soberanía de todo Jambudīpa. Esta fue su tercera entrega del reino de Jambudīpa.

ဧဝံ မဟာရဇ္ဇေန ပူဇေတွာ မာဂသိရမာသဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ အသောကော ဓမ္မရာဇာ မဟာဗောဓိံ ဥက္ခိပိတွာ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩရုယှ နာဝါယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သံဃမိတ္တတ္ထေရိမ္ပိ သပရိဝါရံ နာဝံ အာရောပေတွာ အရိဋ္ဌံ အမစ္စံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ, တာတ, မဟာဗောဓိံ တိက္ခတ္တုံ သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေန ပူဇေတွာ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩရုယှ မမ သဟာယကဿ ပေသေသိံ, သောပိ ဧဝမေဝ မဟာဗောဓိံ ပူဇေတူ’’တိ. ဧဝံ သဟာယကဿ သာသနံ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆတိ ဝတရေ, ဒသဗလဿ သရသရံသိဇာလံ ဝိမုဉ္စန္တော မဟာဗောဓိရုက္ခော’’တိ ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော အဋ္ဌာသိ. သာပိ ခေါ မဟာဗောဓိသမာရူဠှာ နာဝါ ပဿတော ပဿတော မဟာရာဇဿ မဟာသမုဒ္ဒတလံ ပက္ခန္တာ. မဟာသမုဒ္ဒေပိ သမန္တာ ယောဇနံ ဝီစိယော ဝူပသန္တာ; ပဉ္စ ဝဏ္ဏာနိ ပဒုမာနိ ပုပ္ဖိတာနိ; အန္တလိက္ခေ ဒိဗ္ဗာနိ တူရိယာနိ ပဝဇ္ဇိံသု; အာကာသေ ဇလဇထလဇရုက္ခာဒိသန္နိဿိတာဟိ ဒေဝတာဟိ ပဝတ္တိတာ အတိဝိယ ဥဠာရာ ပူဇာ အဟောသိ. သံဃမိတ္တတ္ထေရီပိ သုပဏ္ဏရူပေန မဟာသမုဒ္ဒေ နာဂကုလာနိ သန္တာသေသိ. တေ စ ဥတြသ္တရူပါ နာဂါ အာဂန္တွာ တံ ဝိဘူတိံ ပဿိတွာ ထေရိံ ယာစိတွာ မဟာဗောဓိံ နာဂဘဝနံ အတိဟရိတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ နာဂရဇ္ဇေန ပူဇေတွာ ပုန နာဝါယံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. တံဒိဝသမေဝ နာဝါ ဇမ္ဗုကောလပဋ္ဋနံ အဂမာသိ. အသောကမဟာရာဇာပိ မဟာဗောဓိဝိယောဂဒုက္ခိတော ကန္ဒိတွာ ရောဒိတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဩလောကေတွာ ပဋိနိဝတ္တိ.

Habiéndolo honrado así con la gran soberanía, el primer día de la quincena brillante del mes de Māgasira, el rey del Dhamma, Asoka, levantó el Mahābodhi, descendió al agua hasta el nivel del cuello y lo colocó en el barco; también hizo subir a la nave a la Theri Sanghamittā con su séquito y dijo al ministro Ariṭṭha: 'Querido, he honrado tres veces al Mahābodhi con el reino de todo Jambudīpa y, descendiendo al agua hasta el cuello, lo he enviado a mi amigo; que él también honre al Mahābodhi de la misma manera'. Tras enviar este mensaje a su amigo, permaneció con las manos juntas en gesto de reverencia y derramando lágrimas, exclamando: '¡Oh, se va el árbol Mahābodhi, emitiendo la red de rayos puros del Poseedor de las Diez Fuerzas!'. Mientras el Gran Rey observaba, la nave con el Mahābodhi a bordo se adentró en el gran océano. En el mar, las olas se calmaron en una legua a la redonda; florecieron lotos de cinco colores y en el espacio resonó música celestial. Hubo una ofrenda extremadamente grandiosa realizada por las deidades del aire que habitan en árboles terrestres y acuáticos. La Theri Sanghamittā, tomando la forma de un Garuda, aterrorizó a los clanes de Nagas en el gran océano. Los Nagas, con semblante temeroso, se acercaron y, tras ver aquel esplendor, suplicaron a la Theri, llevaron el Mahābodhi a la morada de los Nagas y, tras honrarlo con la soberanía de los Nagas por siete días, lo colocaron de nuevo en la nave. Ese mismo día, la nave llegó al puerto de Jambukola. El gran rey Asoka, afligido por el dolor de la separación del Mahābodhi, lloró y se lamentó, observando hasta donde alcanzaba su vista antes de regresar.

ဒေဝါနမ္ပိယတိဿော မဟာရာဇာပိ ခေါ သုမနသာမဏေရဿ ဝစနေန မာဂသိရမာသဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသတော ပဘုတိ ဥတ္တရဒွါရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဇမ္ဗုကောလပဋ္ဋနံ တာဝ မဂ္ဂံ သောဓာပေတွာ အလင်္ကာရာပေတွာ နဂရတော နိက္ခမနဒိဝသေ ဥတ္တရဒွါရသမီပေ သမုဒ္ဒသာလဝတ္ထုသ္မိံ ဌိတောယေဝ တာယ ဝိဘူတိယာ မဟာသမုဒ္ဒေ အာဂစ္ဆန္တံယေဝ မဟာဗောဓိံ ထေရဿ [Pg.73] အာနုဘာဝေန ဒိသွာ တုဋ္ဌမာနသော နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗံ မဂ္ဂံ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရာပေန္တော အန္တရန္တရေ ပုပ္ဖအဂ္ဃိယာနိ ဌပေန္တော ဧကာဟေနေဝ ဇမ္ဗုကောလပဋ္ဋနံ ဂန္တွာ သဗ္ဗတာဠာဝစရပရိဝုတော ပုပ္ဖဓူမဂန္ဓဝါသာဒီဟိ ပူဇယမာနော ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩရုယှ ‘‘အာဂတော ဝတရေ, ဒသဗလဿ သရသရံသိဇာလဝိဿဇ္ဇနကော မဟာဗောဓိရုက္ခော’’တိ ပသန္နစိတ္တော မဟာဗောဓိံ ဥက္ခိပိတွာ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ မဟာဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ အာဂတေဟိ သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ သဒ္ဓိံ သမုဒ္ဒတော ပစ္စုတ္တရိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ မဟာဗောဓိံ ဌပေတွာ တီဏိ ဒိဝသာနိ သကလတမ္ဗပဏ္ဏိဒီပရဇ္ဇေန ပူဇေသိ, သောဠသန္နံ ဇာတိသမ္ပန္နကုလာနံ ရဇ္ဇံ ဝိစာရေသိ. အထ စတုတ္ထေ ဒိဝသေ မဟာဗောဓိံ အာဒါယ ဥဠာရံ ပူဇံ ကုရုမာနော အနုပုဗ္ဗေန အနုရာဓပုရံ သမ္ပတ္တော. အနုရာဓပုရေပိ မဟာသက္ကာရံ ကတွာ စာတုဒ္ဒသီဒိဝသေ ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယ မဟာဗောဓိံ ဥတ္တရဒွါရေန ပဝေသေတွာ နဂရမဇ္ဈေန အတိဟရန္တော ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏဒွါရတော ပဉ္စဓနုသတိကေ ဌာနေ ယတ္ထ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသီဒိ, ပုရိမကာ စ တယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိံသု, ယတ္ထ ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော မဟာသိရီသဗောဓိ, ကောနာဂမနဿ ဘဂဝတော ဥဒုမ္ဗရဗောဓိ, ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စ နိဂြောဓဗောဓိ ပတိဋ္ဌာသိ, တသ္မိံ မဟာမေဃဝနုယျာနဿ တိလကဘူတေ သုမနသာမဏေရဿ ဝစနေန ပဌမမေဝ ကတဘူမိပရိကမ္မေ ရာဇဝတ္ထုဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေ မဟာဗောဓိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

El gran rey Devānampiyatissa, siguiendo las palabras del novicio Sumana, ordenó limpiar y decorar el camino desde la Puerta Norte hasta Jambukolapaṭṭana, comenzando desde el primer día del mes de Māgasira. El día de la salida de la ciudad, encontrándose cerca de la Puerta Norte en el lugar de Samuddasāla, vio por el poder del Thera el Gran Bodhi que venía por el gran océano; con el corazón lleno de gozo, salió esparciendo flores de cinco colores por todo el camino y colocando monumentos de flores en los intervalos. En un solo día llegó a Jambukolapaṭṭana y, rodeado de toda clase de músicos y rindiendo culto con flores, incienso, perfumes y ungüentos, entró en el agua hasta el cuello. Exclamó: "¡Ciertamente ha llegado el Gran Árbol Bodhi, emisor de la red de rayos de luz del Poseedor de las Diez Fuerzas!", y con la mente devota, levantó el Gran Bodhi, lo colocó sobre su cabeza y, junto con las dieciséis familias de noble linaje que lo acompañaban, salió del mar. Habiendo colocado el Gran Bodhi en la orilla del mar, le rindió culto durante tres días con toda la soberanía de la isla de Tambapaṇṇi y confió el gobierno a las dieciséis familias nobles. Luego, al cuarto día, llevando el Gran Bodhi y realizando una gran ofrenda, llegó gradualmente a Anurādhapura. Tras realizar grandes honores en Anurādhapura, en el día decimocuarto, cuando las sombras se alargaban, hizo entrar al Gran Bodhi por la Puerta Norte, lo condujo por el centro de la ciudad y salió por la Puerta Sur. A una distancia de quinientos arcos desde la Puerta Sur, en el lugar donde nuestro Sammasambuddha se sentó tras alcanzar la realización de la cesación (nirodhasamāpatti), y donde los tres Sammasambuddhas anteriores también se habían sentado tras alcanzar dicha realización —donde estuvieron el Mahāsirīsabodhi del Buddha Kakusandha, el Udumbarabodhi del Buddha Konāgamana y el Nigrodhabodhi del Buddha Kassapa—, en ese lugar que es el ornamento del parque Mahāmeghavana, el rey estableció el Gran Bodhi en el sitio de la puerta del palacio real, el cual ya había sido preparado de antemano siguiendo las palabras del novicio Sumana.

ကထံ? တာနိ ကိရ ဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ အာဂတာနိ သောဠသ ဇာတိသမ္ပန္နကုလာနိ ရာဇဝေသံ ဂဏှိံသု. ရာဇာ ဒေါဝါရိကဝေသံ ဂဏှိ. သောဠသ ကုလာနိ မဟာဗောဓိံ ဂဟေတွာ ဩရောပယိံသု. မဟာဗောဓိ တေသံ ဟတ္ထတော မုတ္တသမနန္တရမေဝ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော မုဉ္စိ. ရံသိယော သကလဒီပံ ပတ္ထရိတွာ ဥပရိ ဗြဟ္မလောကံ အာဟစ္စ အဋ္ဌံသု. မဟာဗောဓိပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒါနိ ဒသပုရိသသဟဿာနိ အနုပုဗ္ဗဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပဗ္ဗဇိံသု. ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမာ မဟာဗောဓိ အန္တလိက္ခေ အဋ္ဌာသိ. အတ္ထင်္ဂမိတေ ပန သူရိယေ ရောဟိဏိနက္ခတ္တေန ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာသိ. သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနာ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာပထဝီ အကမ္ပိ. ပတိဋ္ဌဟိတွာ စ ပန မဟာဗောဓိ သတ္တ ဒိဝသာနိ ဟိမဂဗ္ဘေ သန္နိသီဒိ. လောကဿ အဒဿနံ အဂမာသိ. သတ္တမေ [Pg.74] ဒိဝသေ ဝိဂတဝလာဟကံ နဘံ အဟောသိ. ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော ဇလန္တာ ဝိပ္ဖုရန္တာ နိစ္ဆရိံသု. မဟာဗောဓိဿ ခန္ဓော စ သာခါယော စ ပတ္တာနိ စ ပဉ္စ ဖလာနိ စ ဒဿိံသု. မဟိန္ဒတ္ထေရော စ သံဃမိတ္တတ္ထေရီ စ ရာဇာ စ သပရိဝါရာ မဟာဗောဓိဋ္ဌာနမေဝ အဂမံသု. ယေဘုယျေန စ သဗ္ဗေ ဒီပဝါသိနော သန္နိပတိံသု. တေသံ ပဿန္တာနံယေဝ ဥတ္တရသာခတော ဧကံ ဖလံ ပစ္စိတွာ သာခတော မုစ္စိ. ထေရော ဟတ္ထံ ဥပနာမေသိ. ဖလံ ထေရဿ ဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာသိ. တံ ထေရော ‘‘ရောပယ, မဟာရာဇာ’’တိ ရညော အဒါသိ. ရာဇာ ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ မဓုရပံသုံ အာကိရိတွာ ဂန္ဓကလလံ ပူရေတွာ ရောပေတွာ မဟာဗောဓိအာသန္နဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သဗ္ဗေသံ ပဿန္တာနံယေဝ စတုဟတ္ထပ္ပမာဏာ အဋ္ဌ တရုဏဗောဓိရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ရာဇာ တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အဋ္ဌ တရုဏဗောဓိရုက္ခေ သေတစ္ဆတ္တေန ပူဇေတွာ အဘိသေကံ အဒါသိ. တတော ဧကံ ဗောဓိရုက္ခံ အာဂမနကာလေ မဟာဗောဓိနာ ပဌမပတိဋ္ဌိတောကာသေ ဇမ္ဗုကောလပဋ္ဋနေ ရောပယိံသု, ဧကံ တဝက္ကဗြာဟ္မဏဿ ဂါမဒွါရေ, ဧကံ ထူပါရာမေ, ဧကံ ဣဿရနိမ္မာနဝိဟာရေ, ဧကံ ပဌမစေတိယဋ္ဌာနေ, ဧကံ စေတိယပဗ္ဗတေ, ဧကံ ရောဟဏဇနပဒမှိ ကာဇရဂါမေ, ဧကံ ရောဟဏဇနပဒမှိယေဝ စန္ဒနဂါမေ. ဣတရေသံ စတုန္နံ ဖလာနံ ဗီဇေဟိ ဇာတေ ဒွတ္တိံသ ဗောဓိတရုဏေ ယောဇနိယအာရာမေသု ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

¿Cómo sucedió? Se dice que aquellas dieciséis familias de noble linaje que vinieron escoltando al Bodhi asumieron la apariencia de reyes, mientras que el rey asumió la apariencia de un guardián de puerta. Las dieciséis familias sostuvieron el Gran Bodhi y lo bajaron. Tan pronto como se liberó de sus manos, el Gran Bodhi se elevó ochenta codos en el aire y emitió rayos de seis colores. Los rayos se extendieron por toda la isla y llegaron hasta el mundo de Brahmā. Al ver el milagro del Gran Bodhi, diez mil hombres, en quienes nació una gran devoción, establecieron la visión cabal (vipassanā) gradualmente, alcanzaron el estado de Arahant y se ordenaron. El Gran Bodhi permaneció en el aire hasta la puesta del sol. Al ponerse el sol, se estableció en la tierra bajo la constelación de Rohiṇī. En el momento en que el Bodhi se estableció, la gran tierra tembló hasta los límites de las aguas. Tras establecerse, el Gran Bodhi permaneció durante siete días en una nube de niebla, volviéndose invisible para la gente. Al séptimo día, el cielo se despejó de nubes y los rayos de seis colores brotaron resplandecientes y vibrantes. El tronco, las ramas, las hojas y los cinco frutos del Gran Bodhi se hicieron visibles. El Thera Mahinda, la Theri Saṅghamittā y el rey con su séquito se dirigieron al lugar del Gran Bodhi. La mayoría de los habitantes de la isla se congregaron allí. Ante sus propios ojos, un fruto de la rama norte maduró y se desprendió de la rama. El Thera extendió su mano y el fruto se posó en ella. El Thera se lo entregó al rey diciendo: "Siembra esto, gran rey". El rey lo tomó, vertió tierra fértil en un caldero de oro, lo llenó de lodo perfumado, plantó el fruto y lo colocó cerca del lugar del Gran Bodhi. Mientras todos observaban, surgieron ocho jóvenes árboles Bodhi de cuatro codos de altura. El rey, al ver tal prodigio, honró a los ocho jóvenes árboles Bodhi con sombrillas blancas y les otorgó la consagración. De ellos, plantaron un árbol Bodhi en Jambukolapaṭṭana, en el lugar donde el Gran Bodhi se detuvo primero al llegar; uno en la puerta de la aldea del brahmán Tavakka, uno en Thūpārāma, uno en Issaranimmānavihāra, uno en el sitio del Paṭhamacetiya, uno en Cetiyapabbata, uno en la aldea de Kājaragāma en la región de Rohaṇa y uno en la aldea de Candanagāma en la misma región de Rohaṇa. De las semillas de los otros cuatro frutos, surgieron treinta y dos jóvenes árboles Bodhi que fueron establecidos en los monasterios situados a una yojana de distancia.

ဧဝံ ပုတ္တနတ္တုပရမ္ပရာယ သမန္တာ ဒီပဝါသီနံ ဟိတာယ သုခါယ ပတိဋ္ဌိတေ ဒသဗလဿ ဓမ္မဓဇဘူတေ မဟာဗောဓိမှိ အနုဠာ ဒေဝီ ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟိ ပဉ္စဟိ စ အန္တေပုရိကာသတေဟီတိ မာတုဂါမသဟဿေန သဒ္ဓိံ သံဃမိတ္တတ္ထေရိယာ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ သပရိဝါရာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. အရိဋ္ဌောပိ ခေါ ရညော ဘာဂိနေယျော ပဉ္စဟိ ပုရိသသတေဟိ သဒ္ဓိံ ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ သပရိဝါရော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Así, habiéndose establecido el Gran Bodhi, que es el estandarte del Dhamma del Poseedor de las Diez Fuerzas, para el beneficio y la felicidad de los habitantes de la isla y sus descendientes, la reina Anuḷā, junto con mil mujeres —quinientas doncellas y quinientas damas de la corte—, se ordenó en presencia de la Theri Saṅghamittā y, en poco tiempo, junto con su séquito, alcanzó el estado de Arahant. También Ariṭṭha, el sobrino del rey, junto con quinientos hombres, se ordenó en presencia del Thera y, en poco tiempo, junto con su séquito, alcanzó el estado de Arahant.

အထေကဒိဝသံ ရာဇာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတွာ ထေရေန သဒ္ဓိံ ထူပါရာမံ ဂစ္ဆတိ. တဿ လောဟပါသာဒဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တဿ ပုရိသာ ပုပ္ဖာနိ အဘိဟရိံသု. ရာဇာ ထေရဿ ပုပ္ဖာနိ အဒါသိ. ထေရော ပုပ္ဖေဟိ လောဟပါသာဒဋ္ဌာနံ ပူဇေသိ. ပုပ္ဖေသု ဘူမိယံ ပတိတမတ္တေသု မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ. ရာဇာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဘူမိ စလိတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဣသ္မိံ, မဟာရာဇ, ဩကာသေ သံဃဿ အနာဂတေ ဥပေါသထာဂါရံ ဘဝိဿတိ, တဿေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တ’’န္တိ.

Entonces, un día, el rey, habiendo rendido homenaje al Gran Bodhi, se dirigió al Thūpārāma junto con el Thera. Cuando llegó al sitio del Lohapāsāda (el Palacio de Bronce), unos hombres le trajeron flores. El rey entregó las flores al Thera. El Thera honró el sitio del Lohapāsāda con las flores. En el instante en que las flores cayeron al suelo, ocurrió un gran terremoto. El rey preguntó: «Venerable señor, ¿por qué ha temblado la tierra?». El Thera respondió: «Gran rey, en este lugar habrá un Uposathāgāra (salón de observancia) para la Saṅgha en el futuro; este es el presagio de ello».

ရာဇာ [Pg.75] ပုန ထေရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တော အမ္ဗင်္ဂဏဋ္ဌာနံ ပတ္တော. တတ္ထဿ ဝဏ္ဏဂန္ဓသမ္ပန္နံ အတိမဓုရရသံ ဧကံ အမ္ဗပက္ကံ အာဟရီယိတ္ထ. ရာဇာ တံ ထေရဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ အဒါသိ. ထေရော တတ္ထေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘ဣဒံ ဧတ္ထေဝ ရောပေထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တံ အမ္ဗဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ရောပေတွာ ဥဒကံ အာသိဉ္စိ. သဟ အမ္ဗဗီဇရောပနေန ပထဝီ အကမ္ပိ. ရာဇာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ပထဝီ ကမ္ပိတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဣမသ္မိံ, မဟာရာဇ, ဩကာသေ သံဃဿ အနာဂတေ ‘အမ္ဗင်္ဂဏံ’ နာမ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ, တဿေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တ’’န္တိ.

El rey, continuando su camino de nuevo con el Thera, llegó al lugar llamado Ambaṅgaṇa. Allí le trajeron un mango maduro, dotado de color y fragancia, y de un sabor sumamente dulce. El rey se lo ofreció al Thera para su consumo. El Thera, habiéndolo comido en ese mismo lugar, dijo: «Plantad esta semilla aquí mismo». El rey tomó el hueso de mango, lo plantó en ese mismo sitio y vertió agua sobre él. Al momento de plantar la semilla de mango, la tierra tembló. El rey preguntó: «Venerable señor, ¿por qué ha temblado la tierra?». «Gran rey, en este lugar habrá en el futuro un sitio de reunión llamado Ambaṅgaṇa para la Saṅgha; este es el presagio de ello».

ရာဇာ တတ္ထ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ဩကိရိတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုန ထေရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တော မဟာစေတိယဋ္ဌာနံ ပတ္တော. တတ္ထဿ ပုရိသာ စမ္ပကပုပ္ဖာနိ အဘိဟရိံသု. တာနိ ရာဇာ ထေရဿ အဒါသိ. ထေရော မဟာစေတိယဋ္ဌာနံ ပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိ. တာဝဒေဝ မဟာပထဝီ သင်္ကမ္ပိ. ရာဇာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ပထဝီ ကမ္ပိတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဣမသ္မိံ, မဟာရာဇ, ဩကာသေ အနာဂတေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အသဒိသော မဟာထူပေါ ဘဝိဿတိ, တဿေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တ’’န္တိ. ‘‘အဟမေဝ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, တုမှာကံ အညံ ဗဟုကမ္မံ အတ္ထိ, တုမှာကံ ပန နတ္တာ ဒုဋ္ဌဂါမဏီ အဘယော နာမ ကာရေဿတီ’’တိ. အထ ရာဇာ ‘‘သစေ, ဘန္တေ, မယှံ နတ္တာ ကရိဿတိ, ကတံယေဝ မယာ’’တိ ဒွါဒသဟတ္ထံ ပါသာဏတ္ထမ္ဘံ အာဟရာပေတွာ ‘‘ဒေဝါနမ္ပိယတိဿဿ ရညော နတ္တာ ဒုဋ္ဌဂါမဏီ အဘယော နာမ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ထူပံ ကရောတူ’’တိ အက္ခရာနိ လိခါပေတွာ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ပတိဋ္ဌိတံ နု ခေါ, ဘန္တေ, တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သာသန’’န္တိ? ‘‘ပတိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, သာသနံ; မူလာနိ ပနဿ န တာဝ ဩတရန္တီ’’တိ. ‘‘ကဒါ ပန, ဘန္တေ မူလာနိ ဩတိဏ္ဏာနိ နာမ ဘဝိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ယဒါ, မဟာရာဇ, တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပကာနံ မာတာပိတူနံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဇာတော ဒါရကော တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ပဗ္ဗဇိတွာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပမှိယေဝ ဝိနယံ ဥဂ္ဂဟေတွာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဝါစေဿတိ, တဒါ သာသနဿ မူလာနိ ဩတိဏ္ဏာနိ နာမ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘန္တေ, ဧဒိသော ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, မဟာရာဇ, မဟာအရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ပဋိဗလော ဧတသ္မိံ ကမ္မေ’’တိ. ‘‘မယာ ဧတ္ထ, ဘန္တေ, ကိံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘မဏ္ဍပံ, မဟာရာဇ, ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ မေဃဝဏ္ဏာဘယဿ အမစ္စဿ ပရိဝေဏဋ္ဌာနေ မဟာသင်္ဂီတိကာလေ အဇာတသတ္တုမဟာရာဇေန ကတမဏ္ဍပပ္ပကာရံ ရာဇာနုဘာဝေန မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗတာဠာဝစရေ သကသကသိပ္ပေသု ပယောဇေတွာ ‘‘သာသနဿ မူလာနိ ဩတရန္တာနိ [Pg.76] ပဿိဿာမီ’’တိ အနေကပုရိသသဟဿပရိဝုတော ထူပါရာမံ အနုပ္ပတ္တော.

El rey, habiendo esparcido allí ocho puñados de flores y tras rendir homenaje, continuó caminando con el Thera y llegó al lugar de la Gran Estupa (Mahācetiya). Allí, unos hombres le trajeron flores de campaka. El rey se las entregó al Thera. El Thera honró el sitio de la Gran Estupa con las flores y rindió homenaje. Inmediatamente, la gran tierra tembló. El rey preguntó: «Venerable señor, ¿por qué ha temblado la tierra?». «Gran rey, en este lugar habrá en el futuro una gran estupa sin igual para el Bendito Buda; este es el presagio de ello». «Venerable señor, yo mismo la construiré», dijo el rey. «Es suficiente, gran rey; vos tenéis otras muchas tareas; sin embargo, vuestro nieto llamado Duṭṭhagāmaṇī Abhaya la hará construir». Entonces el rey dijo: «Venerable señor, si mi nieto la construye, es como si fuera hecha por mí mismo», y mandando traer un pilar de piedra de doce codos, hizo inscribir las palabras: «Que el nieto del rey Devānampiyatissa, llamado Duṭṭhagāmaṇī Abhaya, construya una estupa en este lugar», lo hizo erigir y, tras rendir homenaje, preguntó al Thera: «Venerable señor, ¿está ya establecida la Dispensación (Sāsana) en la isla de Tambapaṇṇi?». «La Dispensación está establecida, gran rey; sin embargo, sus raíces aún no han penetrado profundamente». «¿Y cuándo, venerable señor, se dirá que las raíces han penetrado?». «Gran rey, cuando un joven nacido en la isla de Tambapaṇṇi de padres de Tambapaṇṇi se ordene en la isla de Tambapaṇṇi, aprenda el Vinaya en la isla de Tambapaṇṇi y lo enseñe en la isla de Tambapaṇṇi, entonces se dirá que las raíces de la Dispensación han penetrado». «¿Existe, venerable señor, un monje así?». «Existe, gran rey; el monje Mahāariṭṭha es capaz de realizar esta tarea». «Venerable señor, ¿qué debo hacer yo al respecto?». «Gran rey, es apropiado construir un pabellón». «Muy bien, venerable señor», dijo el rey. En el sitio del recinto del ministro Meghavaṇṇābhaya, hizo construir por su poder real un pabellón similar al construido por el gran rey Ajātasattu en la época del Gran Concilio. Tras convocar a todos los músicos con sus respectivas artes y pensando: «Veré cómo penetran las raíces de la Dispensación», llegó al Thūpārāma rodeado de muchos miles de hombres.

တေန ခေါ ပန သမယေန ထူပါရာမေ အဋ္ဌသဋ္ဌိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ သန္နိပတိံသု. မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဒက္ခိဏာဘိမုခံ ပညတ္တံ ဟောတိ. မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ ဓမ္မာသနံ ဥတ္တရာဘိမုခံ ပညတ္တံ ဟောတိ. အထ ခေါ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရော မဟိန္ဒတ္ထေရေန အဇ္ဈိဋ္ဌော အတ္တနော အနုရူပေန ပတ္တာနုက္ကမေန ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ. မဟိန္ဒတ္ထေရပမုခါ အဋ္ဌသဋ္ဌိ မဟာထေရာ ဓမ္မာသနံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. ရညောပိ ကနိဋ္ဌဘာတာ မတ္တာဘယတ္ထေရော နာမ ‘‘ဓုရဂ္ဂါဟော ဟုတွာ ဝိနယံ ဥဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ ဓမ္မာသနမေဝ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိ. အဝသေသာပိ ဘိက္ခူ သရာဇိကာ စ ပရိသာ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိံသု.

En aquel tiempo, sesenta y ocho mil monjes se reunieron en el Thūpārāma. El asiento del Venerable Mahāmahindatthera estaba preparado mirando hacia el sur. El asiento de enseñanza (dhammāsana) del Venerable Mahāariṭṭhatthera estaba preparado mirando hacia el norte. Entonces, el Venerable Mahāariṭṭhatthera, invitado por el Venerable Mahinda, se sentó en el asiento de enseñanza según el orden que le correspondía. Los sesenta y ocho grandes theras encabezados por el Venerable Mahinda se sentaron rodeando el asiento de enseñanza. También el hermano menor del rey, llamado Mattābhayatthera, pensando: «Asumiré la responsabilidad y aprenderé el Vinaya», se sentó junto con quinientos monjes rodeando el mismo asiento de enseñanza de Mahāariṭṭhatthera. El resto de los monjes y la asamblea, junto con el rey, se sentaron cada uno en sus respectivos asientos.

အထာယသ္မာ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရော တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေတိ ဝိနယနိဒါနံ အဘာသိ. ဘာသိတေ စ ပနာယသ္မတာ အရိဋ္ဌတ္ထေရေန ဝိနယနိဒါနေ အာကာသံ မဟာဝိရဝံ ရဝိ. အကာလဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရိံသု. ဒေဝတာ သာဓုကာရံ အဒံသု. မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ သင်္ကမ္ပိ. ဧဝံ အနေကေသု ပါဋိဟာရိယေသု ဝတ္တမာနေသု အာယသ္မာ အရိဋ္ဌတ္ထေရော မဟာမဟိန္ဒပမုခေဟိ အဋ္ဌသဋ္ဌိယာ ပစ္စေကဂဏီဟိ ခီဏာသဝမဟာထေရေဟိ တဒညေဟိ စ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိဝုတော ပဌမကတ္တိကပဝါရဏာဒိဝသေ ထူပါရာမဝိဟာရမဇ္ဈေ သတ္ထု ကရုဏာဂုဏဒီပကံ ဘဂဝတော အနုသိဋ္ဌိကရာနံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မဝိပ္ဖန္ဒိတဝိနယနံ ဝိနယပိဋကံ ပကာသေသိ. ပကာသေတွာ စ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌမာနော ဗဟူနံ ဝါစေတွာ ဗဟူနံ ဟဒယေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တေပိ ခေါ မဟာမဟိန္ဒပ္ပမုခါ တသ္မိံ သမာဂမေ –

Entonces, el venerable Mahā-Ariṭṭha Thera recitó el prólogo del Vinaya, que comienza con: 'En aquel tiempo, el Buda, el Bienaventurado, residía en Verañjā al pie del árbol Naḷeru-pucimanda'. Mientras el venerable Ariṭṭha Thera recitaba el prólogo del Vinaya, el cielo emitió un gran rugido. Brotaron relámpagos fuera de estación. Las deidades clamaron 'Sādhu' con regocijo. La gran tierra tembló hasta sus límites acuáticos. Mientras ocurrían tales milagros diversos, el venerable Ariṭṭha Thera, rodeado por sesenta y ocho grandes ancianos Arahants que eran líderes de sus propios grupos, encabezados por Mahā-Mahinda, y por otros sesenta y ocho mil monjes, en el primer día de la Pavāraṇā del mes de Kattika, en medio del monasterio Thūpārāma, expuso el Vinaya Piṭaka, el cual ilumina la virtud de la compasión del Maestro y elimina las desviaciones de las acciones corporales y verbales de quienes practican las enseñanzas del Bienaventurado. Habiéndolo expuesto y permaneciendo allí mientras duró su vida, enseñándolo a muchos y estableciéndolo en los corazones de muchos, alcanzó el Parinibbāna mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de los agregados. También aquellos sesenta y ocho grandes ancianos encabezados por Mahā-Mahinda en esa asamblea—

‘‘အဋ္ဌသဋ္ဌိ မဟာထေရာ, ဓုရဂ္ဂါဟာ သမာဂတာ;

ပစ္စေကဂဏိနော သဗ္ဗေ, ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာ.

—Sesenta y ocho grandes ancianos, portadores de la carga de la enseñanza, se reunieron; todos ellos eran líderes de sus propios grupos y discípulos del Rey del Dhamma.

‘‘ခီဏာသဝါ ဝသိပ္ပတ္တာ, တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိကောဝိဒါ;

ဥတ္တမတ္ထမဘိညာယ, အနုသာသိံသု ရာဇိနော.

Eran Arahants que habían alcanzado el dominio de sus facultades, poseedores del triple conocimiento y expertos en poderes psíquicos; habiendo comprendido el beneficio supremo, instruyeron al rey.

‘‘အာလောကံ ဒဿယိတွာန, ဩဘာသေတွာ မဟိံ ဣမံ;

ဇလိတွာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာဝ, နိဗ္ဗာယိံသု မဟေသယော’’.

Habiendo mostrado la luz y habiendo iluminado esta tierra, ardiendo como grandes masas de fuego, estos grandes sabios se extinguieron [en el Nibbāna].

တေသံ [Pg.77] ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ အညေပိ တေသံ ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာ တိဿဒတ္တကာဠသုမန-ဒီဃသုမနာဒယော စ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ, အန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကာ စာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ အာစရိယပရမ္ပရာ ဣမံ ဝိနယပိဋကံ ယာဝဇ္ဇတနာ အာနေသုံ. တေန ဝုတ္တံ –

Después de su Parinibbāna, otros discípulos de esos ancianos, tales como Tissadatta, Kāḷasumana y Dīghasumana, así como los discípulos de Ariṭṭha Thera y sus sucesivos discípulos, trajeron este Vinaya Piṭaka hasta el día de hoy, según la sucesión de maestros descrita anteriormente. Por eso se dijo:

‘‘တတိယသင်္ဂဟတော ပန ဥဒ္ဓံ ဣမံ ဒီပံ မဟိန္ဒာဒီဟိ အာဘတံ, မဟိန္ဒတော ဥဂ္ဂဟေတွာ ကဉ္စိ ကာလံ အရိဋ္ဌတ္ထေရာဒီဟိ အာဘတံ, တတော ယာဝဇ္ဇတနာ တေသံယေဝ အန္တေဝါသိကပရမ္ပရဘူတာယ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတ’’န္တိ.

‘Después del Tercer Concilio, esto fue traído a esta isla por Mahinda y otros; habiéndolo aprendido de Mahinda, fue preservado por Ariṭṭha Thera y otros durante algún tiempo, y desde entonces hasta hoy, ha sido transmitido por la sucesión de maestros que son los discípulos de aquellos mismos ancianos’.

ကတ္ထ ပတိဋ္ဌိတန္တိ? ယေသံ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ အနူနံ ဝတ္တတိ, မဏိဃဋေ ပက္ခိတ္တတေလမိဝ ဤသကမ္ပိ န ပဂ္ဃရတိ, ဧဝရူပေသု အဓိမတ္တသတိ-ဂတိ-ဓိတိ-မန္တေသု လဇ္ဇီသု ကုက္ကုစ္စကေသု သိက္ခာကာမေသု ပုဂ္ဂလေသု ပတိဋ္ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဝိနယပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ဝိနယပရိယတ္တိယာ အာနိသံသံ သလ္လက္ခေတွာ သိက္ခာကာမေန ဘိက္ခုနာ ဝိနယော ပရိယာပုဏိတဗ္ဗော.

¿Dónde está establecido? Debe entenderse que está establecido en aquellas personas que son conscientes de la formación, escrupulosas, deseosas de aprender y poseen una atención, perspicacia y firmeza superiores; personas en quienes [el Vinaya] se mantiene íntegro tanto en el texto como en el significado, de modo que no se escapa ni lo más mínimo, tal como el aceite de león vertido en una vasija de joyas. Por lo tanto, considerando los beneficios del estudio del Vinaya con el fin de establecerlo, el monje que desea entrenarse debe aprender el Vinaya.

တတြာယံ ဝိနယပရိယတ္တိယာ အာနိသံသော – ဝိနယပရိယတ္တိကုသလော ဟိ ပုဂ္ဂလော သာသနေ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါနံ ကုလပုတ္တာနံ မာတာပိတုဋ္ဌာနိယော ဟောတိ, တဒါယတ္တာ ဟိ နေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ ဝတ္တာနုဝတ္တပဋိပတ္တိ အာစာရဂေါစရကုသလတာ. အပိ စဿ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော; ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ; ဝိသာရဒေါ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတိ; ပစ္စတ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတိ; သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသာ ဝိနယဓရေ ပုဂ္ဂလေ; အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော…ပေ… သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ (ပရိ. ၃၂၅).

En cuanto a esto, estos son los beneficios del estudio del Vinaya: una persona experta en el estudio del Vinaya ocupa el lugar de los padres para los hijos de buena familia que han obtenido fe en la Dispensación; pues de él dependen su ordenación como novicio, su ordenación completa, la práctica de los deberes mayores y menores, y la destreza en la conducta y en los lugares apropiados de visita. Además, basándose en el estudio del Vinaya, su propio conjunto de virtudes está bien guardado y protegido; es un refugio para los monjes que sufren de dudas; habla con confianza en medio de la Sangha; reprime adecuadamente a los adversarios de acuerdo con el Dhamma; y practica para la estabilidad del Verdadero Dhamma. Por ello dijo el Bienaventurado: ‘Monjes, hay estos cinco beneficios en una persona que es portadora del Vinaya: su propio conjunto de virtudes está bien guardado y protegido... (pe)... practica para la estabilidad del Verdadero Dhamma’.

ယေ စာပိ သံဝရမူလကာ ကုသလာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, ဝိနယဓရော ပုဂ္ဂလော တေသံ ဒါယာဒေါ; ဝိနယမူလကတ္တာ တေသံ ဓမ္မာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဝိနယော သံဝရတ္ထာယ, သံဝရော အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာယ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ, ပါမောဇ္ဇံ ပီတတ္ထာယ, ပီတိ ပဿဒ္ဓတ္ထာယ, ပဿဒ္ဓိ သုခတ္ထာယ, သုခံ သမာဓတ္ထာယ, သမာဓိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထာယ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နိဗ္ဗိဒတ္ထာယ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂတ္ထာယ, ဝိရာဂေါ ဝိမုတ္တတ္ထာယ[Pg.78], ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနတ္ထာယ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ. ဧတဒတ္ထာ ကထာ, ဧတဒတ္ထာ မန္တနာ, ဧတဒတ္ထာ ဥပနိသာ, ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာနံ – ယဒိဒံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခော’’တိ (ပရိ. ၃၆၆). တသ္မာ ဝိနယပရိယတ္တိယာ အာယောဂေါ ကရဏီယောတိ.

Y aquellos estados saludables que el Bienaventurado dijo que tienen su raíz en la restricción, el conocedor del Vinaya es el heredero de ellos, pues tales estados tienen su raíz en el Vinaya. Por esto dijo el Bienaventurado: ‘El Vinaya es para el propósito de la restricción, la restricción para el propósito de la ausencia de remordimiento, la ausencia de remordimiento para el propósito de la alegría, la alegría para el propósito del rapto, el rapto para el propósito de la tranquilidad, la tranquilidad para el propósito de la felicidad, la felicidad para el propósito de la concentración, la concentración para el propósito del conocimiento y la visión de las cosas como realmente son, el conocimiento y la visión de las cosas como realmente son para el propósito del desencanto, el desencanto para el propósito de la desapasionamiento, el desapasionamiento para el propósito de la liberación, la liberación para el propósito del conocimiento y la visión de la liberación, el conocimiento y la visión de la liberación para el propósito del Parinibbāna sin apego. Para este propósito es la instrucción, para este propósito es la discusión, para este propósito es la causa próxima, para este propósito es prestar atención: a saber, la liberación de la mente sin apego’. Por lo tanto, uno debe aplicarse al estudio del Vinaya.

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ သာ ဝိနယသံဝဏ္ဏနတ္ထံ မာတိကာ ဌပိတာ တတ္ထ –

Hasta aquí, en lo que respecta a la matriz que fue establecida para el comentario del Vinaya:

‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, ဓာရိတံ ယေန စာဘတံ;

ယတ္ထပ္ပတိဋ္ဌိတံ စေတမေတံ, ဝတွာ ဝိဓိံ တတော’’တိ.

‘Habiendo declarado por quién, cuándo y por qué fue dicho, por quién fue memorizado, por quién fue traído y dónde está establecido, después de esto expondré el método’.

ဣမိဿာ တာဝ ဂါထာယ အတ္ထော ပကာသိတော ဝိနယဿ စ ဗာဟိရနိဒါနဝဏ္ဏနာ ယထာဓိပ္ပာယံ သံဝဏ္ဏိတာ ဟောတီတိ.

Con respecto a este verso, el significado ha sido aclarado y el comentario del Prólogo Externo (Bāhiranidāna) del Vinaya ha sido expuesto según la intención.

တတိယသင်္ဂီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la narración del Tercer Concilio.

ဗာဟိရနိဒါနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la narración del Prólogo Externo.

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la Sección de Verañjā

၁. ဣဒါနိ [Pg.79]

1. Ahora,

‘‘တေနာတိအာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော;

ဒဿယန္တော ကရိဿာမိ, ဝိနယဿတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ.

‘Mostrando el significado del texto que comienza con "Tena" de diversas maneras, realizaré el comentario del significado del Vinaya’.

ဝုတ္တတ္တာ တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိအာဒီနံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. သေယျထိဒံ – တေနာတိ အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနံ. တဿ သရူပေန အဝုတ္တေနပိ အပရဘာဂေ အတ္ထတော သိဒ္ဓေန ယေနာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ပဋိနိဒ္ဒေသော ကာတဗ္ဗော. အပရဘာဂေ ဟိ ဝိနယပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပရိဝိတက္ကော သိဒ္ဓေါ. တသ္မာ ယေန သမယေန သော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ဝိနယေ ယုတ္တိ, ယဒိဒံ ယတ္ထ ယတ္ထ ‘‘တေနာ’’တိ ဝုစ္စတိ တတ္ထ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ အတ္ထတော သိဒ္ဓေန ‘‘ယေနာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ပဋိနိဒ္ဒေသော ကာတဗ္ဗောတိ.

Habiéndose mencionado 'en aquel tiempo, el Buda, el Bendito', realizaré la explicación de su significado. A saber: 'tena' (en aquel) es una expresión de designación indefinida. Aunque no se exprese formalmente, debe hacerse una referencia correlativa mediante la palabra 'yena' (cuando), la cual se establece por el sentido en una parte posterior. Pues, en una parte posterior, se evidencia la reflexión del Venerable Sāriputta, que fue la causa para solicitar la promulgación de las reglas de disciplina. Por lo tanto, en el momento en que surgió tal reflexión, en aquel tiempo el Buda, el Bendito, residía en Verañjā; de esta manera debe entenderse aquí la conexión. Pues esta es la lógica en todo el Vinaya: que dondequiera que se diga 'tena', allí, ya sea antes o después, debe hacerse una referencia correlativa con la expresión 'yena', establecida por el sentido.

တတြိဒံ မုခမတ္တနိဒဿနံ – ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမိ, ယေန သုဒိန္နော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိ; ယသ္မာ ပဋိသေဝိ, တသ္မာ ပညပေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝ ပုဗ္ဗေ အတ္ထတော သိဒ္ဓေန ယေနာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ပဋိနိဒ္ဒေသော ယုဇ္ဇတိ. တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ, ယေန သမယေန ဓနိယော ကုမ္ဘကာရပုတ္တော ရညော ဒါရူနိ အဒိန္နံ အာဒိယီတိ ဧဝံ ပစ္ဆာ အတ္ထတော သိဒ္ဓေန ယေနာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ပဋိနိဒ္ဒေသော ယုဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တော တေနာတိ ဝစနဿ အတ္ထော. သမယေနာတိ ဧတ္ထ ပန သမယသဒ္ဒေါ တာဝ –

He aquí una breve ilustración al respecto: 'Por tanto (tena hi), monjes, promulgaré una regla de entrenamiento para los monjes, puesto que (yena) Sudinna cometió el acto sexual; debido a que (yasmā) lo cometió, por eso (tasmā) la promulgaré'; tal es el sentido de lo que se ha dicho. Así, primeramente, es adecuada la referencia correlativa con la palabra 'yena' establecida por el sentido previo. 'En aquel tiempo (tena samayena) el Buda, el Bendito, residía en Rājagaha', momento en el cual (yena samayena) Dhaniya, el hijo del alfarero, tomó lo no dado de la madera del rey; así, es adecuada la referencia correlativa con la palabra 'yena' establecida por el sentido posterior. Tal es el significado de la palabra 'tena'. En cuanto a 'samayena' (en la ocasión), la palabra 'samaya' primeramente se encuentra en:

သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတု-ဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ.

Se observa [el término 'samaya'] con el significado de coincidencia, oportunidad, tiempo, asamblea, causa, puntos de vista, obtención, abandono y penetración.

တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) ဧဝမာဒီသု သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ (အ. နိ. ၈.၂၉) ဧဝမာဒီသု ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော [Pg.80] ပရိဠာဟသမယော’’တိ (ပါစိ. ၃၅၈) ဧဝမာဒီသု ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဧဝမာဒီသု ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဧဝမာဒီသု ဒိဋ္ဌိ.

En efecto, en pasajes como: 'Tal vez mañana nos acerquemos, dependiendo de la oportunidad y el momento (kālañca samayañca)', el significado es coincidencia. En pasajes como: 'Monjes, hay una sola oportunidad y un solo momento (khaṇo ca samayo ca) para vivir la vida santa', el significado es oportunidad. En pasajes como: 'Tiempo de calor, tiempo de bochorno (uṇhasamayo pariḷāhasamayo)', el significado es tiempo. En pasajes como: 'Hay una gran asamblea (mahāsamayo) en el bosque', el significado es asamblea. En pasajes como: 'Bhaddāli, tú no penetraste la causa (samayopi kho te... appaṭividdho ahosi): «El Bendito reside en Sāvatthī, el Bendito me conocerá: el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro»', el significado es causa. En pasajes como: 'En aquel tiempo, el asceta Uggahamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, residía en el parque de Mallikā... donde se discuten diversas visiones (samayappavādake)', el significado es visión.

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၉);

'A aquel sabio que alcanza ambos beneficios, tanto el beneficio en la vida presente como el beneficio en la vida futura, por la obtención del beneficio (atthābhisamayā), se le llama un erudito'.

ဧဝမာဒီသု ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈) ဧဝမာဒီသု ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၈) ဧဝမာဒီသု ပဋိဝေဓော အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တသ္မာ ယေန ကာလေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝိနယပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, တေန ကာလေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En tales casos, el significado es obtención. En pasajes como: 'Por el completo abandono del orgullo (mānābhisamayā), puso fin al sufrimiento', el significado es abandono. En pasajes como: 'El significado de opresión, de lo condicionado, de ardor, de alteración de la verdad del sufrimiento es el significado de penetración (abhisamayaṭṭho)', el significado es penetración. Sin embargo, aquí [en este texto], su significado es tiempo. Por lo tanto, el sentido debe verse así: 'en aquel tiempo' en que surgió la reflexión del Venerable Sāriputta, que fue la causa para solicitar la promulgación de la disciplina.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘အထ ကသ္မာ ယထာ သုတ္တန္တေ ‘ဧကံ သမယ’န္တိ ဥပယောဂဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော, အဘိဓမ္မေ စ ‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’န္တိ ဘုမ္မဝစနေန, တထာ အကတွာ ဣဓ ‘တေန သမယေနာ’တိ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော’’တိ? တတ္ထ တထာ, ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. ကထံ? သုတ္တန္တေ တာဝ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ သုတ္တန္တာနိ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ; တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဥပယောဂနိဒ္ဒေသော ကတော. အဘိဓမ္မေ စ အဓိကရဏတ္ထော ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခိယတိ. တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော. ဣဓ ပန ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော [Pg.81] ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ; တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟောတိ စေတ္ထ –

Aquí alguien pregunta: 'Si en los Suttas se designa con el caso acusativo como «ekaṃ samayaṃ» (en una ocasión), y en el Abhidhamma con el caso locativo como «yasmiṃ samaye» (en el momento en que), ¿por qué aquí, en lugar de eso, se designa con el caso instrumental como «tena samayena»?'. Al respecto, se debe a que allí el sentido se presenta de esa manera, y aquí de otra. ¿Cómo? En los Suttas, primeramente, es posible el sentido de conexión continua de tiempo. Pues, durante el tiempo en que el Bendito enseñaba los Suttas como el Brahmajāla, permanecía continuamente en la morada de la compasión; por lo tanto, para mostrar ese sentido, allí se empleó la designación en acusativo. En el Abhidhamma, son posibles los sentidos de locación y de característica de una acción por otra. Pues el tiempo y el grupo son el lugar de los estados como el contacto, etc., que se mencionan allí; y por la existencia de la ocasión, definida como la conjunción de condiciones y causas en un momento dado, se señala la existencia de aquellos estados. Por lo tanto, para mostrar ese sentido, allí se empleó la designación en locativo. Pero aquí [en el Vinaya], son posibles los sentidos de causa e instrumento. Pues aquel momento de la promulgación de las reglas, difícil de discernir incluso para Sāriputta y otros, fue el tiempo que actuó como causa e instrumento por el cual el Bendito residía en diversos lugares, promulgando las reglas y considerando la razón para su promulgación. Por lo tanto, para mostrar ese sentido, debe entenderse que aquí se empleó la designación en instrumental. Y al respecto se dice:

‘‘ဥပယောဂေန ဘုမ္မေန, တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိယ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ကရဏေနေဝ သော ဣဓာ’’တိ.

'Habiendo considerado tal o cual significado, el término samaya se expresa en otros lugares en acusativo o locativo; pero aquí se expresa solo en instrumental'.

ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘ဧကံ သမယ’န္တိ ဝါ ‘ယသ္မိံ သမယေ’တိ ဝါ ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝ အတ္ထော’’တိ. တသ္မာ တေသံ လဒ္ဓိယာ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sin embargo, los antiguos maestros explican: 'Ya sea «ekaṃ samayaṃ», «yasmiṃ samaye» o «tena samayena», se trata solo de una diferencia en la expresión; en todos los casos el significado es puramente locativo'. Por lo tanto, según su tradición, aunque se diga «tena samayena», el significado debe entenderse como «tasmiṃ samaye» (en aquel tiempo).

ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ ဣမေသံ ပဒါနံ ပရတော အတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ပန ဝေရဉ္ဇာတိ အညတရဿ နဂရဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿံ ဝေရဉ္ဇာယံ; သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂီပရိဒီပနမေတံ, ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇာသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ, တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Explicaremos el significado de los términos 'Buddho' y 'Bhagavā' más adelante. En cuanto a la expresión 'Verañjāyaṃ viharati' (mora en Verañjā), el término 'Verañjā' es el nombre de una ciudad. 'En esa Verañjā' emplea el caso locativo en el sentido de proximidad. La palabra 'viharati' (mora) describe, en sentido general, el estar dotado de uno de los modos de morar: ya sea el de las posturas, el divino, el sublime o el noble. Sin embargo, en este contexto, indica específicamente la adopción de una de las posturas corporales, a saber: estar de pie, caminar, sentarse o acostarse. Por lo tanto, debe entenderse que el Bienaventurado 'mora' ya sea que esté de pie, caminando, sentado o acostado. Pues él, interrumpiendo el malestar de una postura mediante el cambio a otra, conduce y mantiene su cuerpo sin que este colapse; por esta razón se dice que 'mora'.

နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေတိ ဧတ္ထ နဠေရု နာမ ယက္ခော, ပုစိမန္ဒောတိ နိမ္ဗရုက္ခော, မူလန္တိ သမီပံ. အယဉှိ မူလသဒ္ဒေါ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥသီရနာဠိမတ္တာနိပီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၅) -အာဒီသု မူလမူလေ ဒိဿတိ. ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) -အာဒီသု အသာဓာရဏဟေတုမှိ. ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိအာဒီသု သမီပေ. ဣဓ ပန သမီပေ အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ နဠေရုယက္ခေန အဓိဂ္ဂဟိတဿ ပုစိမန္ဒဿ သမီပေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော ကိရ ပုစိမန္ဒော ရမဏီယော ပါသာဒိကော အနေကေသံ ရုက္ခာနံ အာဓိပစ္စံ ဝိယ ကုရုမာနော တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နေ ဌာနေ အဟောသိ. အထ [Pg.82] ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဂန္တွာ ပတိရူပေ ဌာနေ ဝိဟရန္တော တဿ ရုက္ခဿ သမီပေ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ.

En el pasaje 'Naḷerupucimandamūle', 'Naḷeru' es el nombre de un yakkha (deidad de la tierra), 'pucimanda' se refiere a un árbol de nim y 'mūla' significa proximidad. En efecto, este término 'mūla' se encuentra con el significado de 'raíz' en pasajes como 'debería arrancar las raíces'; con el de 'causa' en 'la codicia es una raíz de lo perjudicial'; y con el de 'proximidad' en 'toda el área donde se extiende la sombra al mediodía... se denomina la base del árbol (rukkhamūla)'. Aquí, sin embargo, se pretende el sentido de proximidad; por lo tanto, el significado debe entenderse como 'cerca del árbol de nim custodiado por el yakkha Naḷeru'. Se dice que aquel árbol de nim era hermoso y agradable a la vista, destacándose como si ejerciera soberanía sobre muchos otros árboles, situado cerca de la ciudad en un lugar idóneo para el tránsito. Entonces, habiendo llegado a Verañjā, el Bienaventurado, al morar en un lugar apropiado, permaneció en la parte inferior, cerca de aquel árbol. Por ello fue dicho por el venerable Upāli Thera: 'Mora en Verañjā, al pie del árbol de nim de Naḷeru'.

တတ္ထ သိယာ ယဒိ တာဝ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ, ‘‘နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, အထ တတ္ထ ဝိဟရတိ, ‘‘ဝေရဉ္ဇာယ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဟိ သက္ကာ ဥဘယတ္ထ တေနေဝ သမယေန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဝိဟရိတုန္တိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နနု အဝေါစုမှ ‘‘သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစန’’န္တိ. တသ္မာ ယထာ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ သမီပေ ဂေါယူထာနိ စရန္တာနိ ‘‘ဂင်္ဂါယ စရန္တိ, ယမုနာယ စရန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ; ဧဝမိဓာပိ ယဒိဒံ ဝေရဉ္ဇာယ သမီပေ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလံ တတ္ထ ဝိဟရန္တော ဝုစ္စတိ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ. ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထံ ဟိဿ ဝေရဉ္ဇာဝစနံ. ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသနဋ္ဌာနနိဒဿနတ္ထံ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလဝစနံ.

Al respecto, alguien podría reflexionar: 'Si el Bienaventurado mora en Verañjā, no debería decirse que está al pie del árbol de nim de Naḷeru; y si mora allí (en el árbol), no debería decirse que está en Verañjā. Pues no es posible morar en ambos lugares simultáneamente'. Sin embargo, no debe verse de ese modo. ¿Acaso no hemos dicho que el caso locativo se utiliza aquí en el sentido de proximidad? Por lo tanto, así como de las manadas de bueyes que se mueven cerca del Ganges o del Yamuna se dice que 'se mueven en el Ganges' o 'en el Yamuna', del mismo modo, respecto a este lugar al pie del árbol de nim de Naḷeru situado cerca de Verañjā, se dice que el Bienaventurado 'mora en Verañjā, al pie del árbol de nim de Naḷeru'. El uso de la palabra 'Verañjā' tiene el propósito de señalar su aldea para la recolección de limosnas, mientras que la mención de 'al pie del árbol de nim de Naḷeru' tiene el propósito de indicar un lugar de estancia apropiado para un renunciante.

တတ္ထ ဝေရဉ္ဇာကိတ္တနေန အာယသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရော ဘဂဝတော ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒဿေတိ, နဠေရုပုစိမန္ဒမူလကိတ္တနေန ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏံ, တထာ ပုရိမေန ပစ္စယဂ္ဂဟဏတော အတ္တကိလမထာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနံ, ပစ္ဆိမေန ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနတော ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနုပါယဒဿနံ; ပုရိမေန စ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂံ, ပစ္ဆိမေန ဝိဝေကာဓိမုတ္တိံ; ပုရိမေန ကရုဏာယ ဥပဂမနံ, ပစ္ဆိမေန ပညာယ အပဂမနံ; ပုရိမေန သတ္တာနံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနာဓိမုတ္တတံ, ပစ္ဆိမေန ပရဟိတသုခကရဏေ နိရုပလေပနံ; ပုရိမေန ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂနိမိတ္တံ ဖာသုဝိဟာရံ, ပစ္ဆိမေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနုယောဂနိမိတ္တံ; ပုရိမေန မနုဿာနံ ဥပကာရဗဟုလတံ, ပစ္ဆိမေန ဒေဝတာနံ; ပုရိမေန လောကေ ဇာတဿ လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝံ, ပစ္ဆိမေန လောကေန အနုပလိတ္တတံ; ပုရိမေန ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၀) ဝစနတော ယဒတ္ထံ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော တဒတ္ထပရိနိပ္ဖာဒနံ, ပစ္ဆိမေန ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော တဒနုရူပဝိဟာရံ. ဘဂဝါ ဟိ ပဌမံ လုမ္ဗိနီဝနေ, ဒုတိယံ ဗောဓိမဏ္ဍေတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝနေယေဝ ဥပ္ပန္နော, တေနဿ ဝနေယေဝ ဝိဟာရံ ဒဿေတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este pasaje, al mencionar Verañjā, el venerable Upāli Thera muestra el favor que el Bienaventurado otorga a los laicos; al mencionar el pie del árbol de nim de Naḷeru, muestra su favor hacia los renunciantes. Asimismo, con lo primero, al aceptar los requisitos, muestra el abandono de la entrega al mortificamiento personal; con lo segundo, al abandonar los objetos del deseo, muestra el método para evitar la entrega al placer de los sentidos. Con lo primero muestra su dedicación a la enseñanza del Dhamma; con lo segundo, su inclinación por el aislamiento. Con lo primero muestra su acercamiento por compasión; con lo segundo, su alejamiento por sabiduría. Con lo primero muestra su determinación en realizar el bienestar y la felicidad de los seres; con lo segundo, su pureza al no mancharse de apego mientras procura el bienestar ajeno. Con lo primero muestra una estancia placentera motivada por no renunciar a la felicidad conforme al Dhamma; con lo segundo, una estancia placentera motivada por el cultivo de estados humanos superiores. Con lo primero muestra su gran beneficio para los humanos; con lo segundo, su gran beneficio para las deidades. Con lo primero muestra que, habiendo nacido en el mundo, creció en él; con lo segundo, que no está manchado por el mundo. Con lo primero muestra el cumplimiento del propósito por el cual el Bienaventurado apareció, conforme al dicho: 'Monjes, una persona nace en el mundo para el bienestar de muchos...'; con lo segundo, muestra una morada acorde al lugar donde nació. Pues el Bienaventurado nació primero en el bosque de Lumbinī y por segunda vez en el trono de la Iluminación; así, tanto por su nacimiento mundano como por el supramundano, nació precisamente en el bosque. Por tal razón, se muestra su morada precisamente en el bosque; de esta y otras maneras similares debe entenderse la interpretación del significado en este pasaje.

မဟတာ [Pg.83] ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထ မဟတာတိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ; သင်္ချာမဟတ္တေနပိ, သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, ယသ္မာ ယော တတ္ထ ပစ္ဆိမကော သော သောတာပန္နော; သင်္ချာယပိ မဟာ ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃေန ဘိက္ခုသံဃေန; ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသင်္ခါတသံဃာတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော. ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စ မတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော ဟောတိ; ဧဝမိဓာပိ တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စ မတ္တာ ပဉ္စပ္ပမာဏန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ဧတေန ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိ’’န္တိ, ဧတ္ထ တဿ မဟတော ဘိက္ခုသံဃဿ သင်္ချာမဟတ္တံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ပရတော ပနဿ ‘‘နိရဗ္ဗုဒေါ ဟိ, သာရိပုတ္တ ဘိက္ခုသံဃော နိရာဒီနဝေါ အပဂတကာဠကော သုဒ္ဓေါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတော. ဣမေသဉှိ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ယော ပစ္ဆိမကော သော သောတာပန္နော’’တိ ဝစနေန ဂုဏမဟတ္တံ အာဝိဘဝိဿတိ.

En la expresión 'junto con una gran comunidad de monjes' (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ), el término 'gran' (mahatā) se refiere tanto a la grandeza de sus cualidades como a la magnitud de su número. Ciertamente, esa comunidad de monjes era grande por sus virtudes, ya que incluso el de menor rango entre ellos era un Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente); y era grande numéricamente por estar compuesta por quinientos miembros. 'Con la comunidad de monjes' (bhikkhusaṅghena) significa con un grupo de ascetas unidos por la igualdad de visión y virtud. 'Junto con' (saddhiṃ) significa conjuntamente. 'Con unos quinientos monjes' (pañcamattehi bhikkhusatehi) significa aquellos que tienen la medida de quinientos. El término 'medida' (mattā) se refiere a la cantidad. Por lo tanto, así como al decir 'moderado en la comida' (bhojane mattaññū) se entiende que conoce la medida o cantidad en la comida, aquí también debe entenderse que la medida o cantidad de esos monjes era de quinientos. 'Cientos de monjes' (bhikkhusatāni) son cientos de monjes; con esos quinientos monjes. Mediante esta expresión se muestra la grandeza numérica de esa comunidad de monjes. Posteriormente, su grandeza en cualidades se hará evidente con las palabras: 'Pues la comunidad de monjes, Sāriputta, está libre de discordia, libre de peligros, libre de manchas, es pura y está establecida en la esencia. Pues entre estos quinientos monjes, Sāriputta, incluso el último es un Sotāpanna'.

အဿောသိ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏောတိ အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ. ဝေရဉ္ဇာယံ ဇာတော, ဝေရဉ္ဇာယံ ဘဝေါ, ဝေရဉ္ဇာ ဝါ အဿ နိဝါသောတိ ဝေရဉ္ဇော. မာတာပိတူဟိ ကတနာမဝသေန ပနာယံ ‘‘ဥဒယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

En la frase 'el brahmán de Verañjā oyó' (assosi kho verañjo brāhmaṇo), 'oyó' (assosī) significa que escuchó y percibió; comprendió mediante el proceso mental siguiendo el sonido de las palabras que llegaron al sentido del oído. 'Kho' es una partícula empleada meramente para completar la frase o para dar énfasis. En el sentido de énfasis, significa que 'ciertamente oyó', indicando que no hubo impedimento para su audición; si se toma como relleno, simplemente sirve para la fluidez del lenguaje. 'Verañjo' es quien nació en Verañjā, vive allí o reside habitualmente en dicha ciudad. No obstante, por el nombre dado por sus padres, a este brahmán se le llamaba 'Udaya'. 'Brāhmaṇo' es quien recita (aṇati) lo sagrado (brahmaṃ), es decir, quien estudia y recita los Vedas. Esta es la explicación etimológica para los brahmanes por nacimiento. Sin embargo, los Nobles (ariyā) son llamados 'brahmanes' por haber expulsado (bāhita) el mal.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ဗာဟိတပါပေါတိ ဗြာဟ္မဏော (ဓ. ပ. ၃၈၈), သမိတပါပတ္တာ [Pg.84] သမဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၆၅). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ, တေနဿ ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိကာနံ ဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

Ahora, para revelar el contenido de lo que el brahmán de Verañjā oyó, se dice: 'El asceta Gotama, ciertamente, señor...', etc. En este pasaje, debe entenderse como 'asceta' (samaṇo) por haber apaciguado (samita) el mal. Pues así ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Es un brahmán porque ha expulsado el mal; es un asceta por haber apaciguado el mal'. El Bienaventurado ha apaciguado el mal mediante el supremo Sendero Noble; por lo tanto, el nombre 'asceta' es un epíteto obtenido por sus cualidades reales. 'Khalu' es una partícula que denota información recibida por tradición u oídas. 'Bho' es un término de cortesía derivado de la casta brahmánica para dirigirse a otros. También se ha dicho:

‘‘ဘောဝါဒီ နာမသော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၆; သု. နိ. ၆၂၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ, တသ္မာ ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ, ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ, တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော; သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိ ဧဝ, ထုတိဃောသော ဝါ.

'Se le llama Bhovādī (el que dice "bho") solo de nombre, si todavía posee impedimentos (como el deseo)'. Con el nombre 'Gotama', se refiere al Bienaventurado por su linaje. Por lo tanto, en 'el asceta Gotama, ciertamente, señor', el significado debe entenderse como: 'según se dice, el asceta del linaje Gotama, señor, reside aquí'. El término 'hijo de los Sakyas' (sakyaputto) destaca el noble linaje del Bienaventurado. 'Habiendo partido del clan Sakya' indica que se ordenó por fe, habiendo abandonado ese clan cuando no estaba en decadencia ni disminuido, sin verse forzado por pérdida alguna, sino movido por la fe. Lo que sigue tiene el mismo significado ya explicado. 'Taṃ kho pana' es un uso acusativo con la función de describir una cualidad; el significado es 'de ese honorable Gotama'. 'Kalyāṇo' significa dotado de cualidades excelentes; es decir, 'excelente'. 'Kittisaddo' se refiere a su buena reputación o al sonido de las alabanzas hacia Él.

ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိအာဒီသု ပန အယံ တာဝ ယောဇနာ – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

En cuanto a pasajes como 'Así es Él, el Bienaventurado' (itipi so bhagavā), la conexión gramatical es la siguiente: 'Ese Bienaventurado es Arahaṃ por tal y tal razón, es Sammāsambuddho por tal y tal razón... es Bhagavā por tal y tal razón'. Esto es lo que se expresa.

ဣဒါနိ ဝိနယဓရာနံ သုတ္တန္တနယကောသလ္လတ္ထံ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထဉ္စ ဧတေသံ ပဒါနံ ဝိတ္ထာရနယေန ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟ’’န္တိအာဒိ; တတ္ထ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရကာ ဟိ သော သဗ္ဗကိလေသေဟိ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတော, မဂ္ဂေန သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ အာရကတ္တာ အရဟံ; တေ စာနေန ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟတာတိ အရီနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ. ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရံ ဇရာမရဏနေမိ အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ တိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ, တဿာနေန ဗောဓိမဏ္ဍေ [Pg.85] ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ အရာနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ.

Ahora, con el fin de proporcionar a los expertos en el Vinaya destreza en el método de los Suttas, y para regocijar el corazón mediante un discurso sobre el Dhamma relacionado con las cualidades del Buda al inicio del comentario del Vinaya, realizaré una explicación detallada de términos como 'Arahaṃ'. Respecto a lo dicho: 'Ese Bienaventurado es Arahaṃ...', debe conocerse que es 'Arahaṃ' por estas razones: por estar distante de las impurezas, por haber destruido a los enemigos (las deficiencias mentales) y los radios (del ciclo de la vida), por ser digno de ofrendas y por la ausencia de acciones secretas en el mal. Él está distante de todas las impurezas, situado en la lejanía más remota, debido a haber aniquilado con el Sendero todas las impurezas junto con sus tendencias habituales; por esta distancia es 'Arahaṃ'. Esos enemigos que son las impurezas han sido destruidos por Él mediante el Sendero; por haber destruido a los enemigos también es 'Arahaṃ'. Y esta rueda del Saṃsāra que gira desde tiempos sin principio, cuyos radios son las formaciones kármicas como el mérito nacidas de la ignorancia y el deseo, cuya llanta es la vejez y la muerte, y que está unida al eje del origen de las impurezas en el carruaje de los tres mundos; todos sus radios fueron destruidos por Él en el trono de la iluminación, manteniéndose firme en la tierra de la virtud con sus pies de energía, sosteniendo con su mano de fe el hacha del conocimiento que pone fin al karma. Por haber destruido los radios, también es 'Arahaṃ'.

အထ ဝါ သံသာရစက္ကန္တိ အနမတဂ္ဂသံသာရဝဋ္ဋံ ဝုစ္စတိ, တဿ စ အဝိဇ္ဇာ နာဘိ, မူလတ္တာ; ဇရာမရဏံ နေမိ, ပရိယောသာနတ္တာ; သေသာ ဒသ ဓမ္မာ အရာ, အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယန္တတ္တာ စ. တတ္ထ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာ, ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ. ရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ရူပဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ. အရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာ အရူပဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ သင်္ခါရာ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဧသ နယော ဣတရေသု. ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ကာမဘဝေ နာမရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ ရူပဘဝေ. အရူပဘဝေ နာမဿေဝ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ နာမရူပံ ကာမဘဝေ သဠာယတနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ရူပဘဝေ နာမရူပံ ရူပဘဝေ တိဏ္ဏံ အာယတနာနံ ပစ္စယော ဟောတိ. အရူပဘဝေ နာမံ အရူပဘဝေ ဧကဿာယတနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ သဠာယတနံ ကာမဘဝေ ဆဗ္ဗိဓဿ ဖဿဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ရူပဘဝေ တီဏိ အာယတနာနိ ရူပဘဝေ တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ; အရူပဘဝေ ဧကမာယတနံ အရူပဘဝေ ဧကဿ ဖဿဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ ဆ ဖဿာ ကာမဘဝေ ဆန္နံ ဝေဒနာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ရူပဘဝေ တယော တတ္ထေဝ တိဿန္နံ; အရူပဘဝေ ဧကော တတ္ထေဝ ဧကိဿာ ဝေဒနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ ဆ ဝေဒနာ ကာမဘဝေ ဆန္နံ တဏှာကာယာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ရူပဘဝေ တိဿော တတ္ထေဝ တိဏ္ဏံ; အရူပဘဝေ ဧကာ ဝေဒနာ အရူပဘဝေ ဧကဿ တဏှာကာယဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တတ္ထ တတ္ထ သာ သာ တဏှာ တဿ တဿ ဥပါဒါနဿ ပစ္စယော; ဥပါဒါနာဒယော ဘဝါဒီနံ.

O bien, se dice que el ciclo del saṃsāra, cuyo comienzo es inconcebible (anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ), es la 'rueda del saṃsāra' (saṃsāracakka). De esta rueda, la ignorancia (avijjā) es el cubo, por ser la raíz; la vejez y la muerte (jarāmaraṇa) son la llanta (nemi), por ser el final; los otros diez factores restantes son los radios (arā), por estar enraizados en la ignorancia y terminar en la vejez y la muerte. En este contexto, la falta de conocimiento respecto a la verdad del sufrimiento y las demás verdades es la ignorancia. En el plano del deseo (kāmabhava), la ignorancia es la condición para las formaciones del plano del deseo. En el plano de la forma (rūpabhava), la ignorancia es la condición para las formaciones del plano de la forma. En el plano sin forma (arūpabhava), la ignorancia es la condición para las formaciones del plano sin forma. Las formaciones en el plano del deseo son la condición para la conciencia de renacimiento en el plano del deseo. Este mismo método se aplica a los otros planos. La conciencia de renacimiento en el plano del deseo es la condición para el nombre-y-forma en el plano del deseo; del mismo modo en el plano de la forma. En el plano sin forma, es condición solo para el nombre (nāma). El nombre-y-forma en el plano del deseo es condición para las seis bases de los sentidos en el plano del deseo. El nombre-y-forma en el plano de la forma es condición para tres bases de los sentidos (oído, ojo y mente) en el plano de la forma. El nombre en el plano sin forma es condición para una sola base (la mente) en el plano sin forma. Las seis bases en el plano del deseo son condición para los seis tipos de contacto. Las tres bases en el plano de la forma son condición para tres tipos de contacto allí mismo; la única base en el plano sin forma es condición para un solo tipo de contacto. Los seis contactos en el plano del deseo son condición para las seis sensaciones. Los tres contactos en el plano de la forma son condición para las tres sensaciones allí mismo; el único contacto en el plano sin forma es condición para una única sensación. Las seis sensaciones en el plano del deseo son condición para los seis grupos de anhelos (taṇhākāya). Las tres sensaciones en el plano de la forma son condición para los tres anhelos allí mismo; la única sensación en el plano sin forma es condición para un único anhelo en el plano sin forma. En cada uno de esos estados, ese anhelo específico es condición para ese apego (upādāna) específico; el apego y los factores siguientes son condiciones para la existencia (bhava) y los demás estados.

ကထံ? ဣဓေကစ္စော ‘‘ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ; ဒုစ္စရိတပါရိပူရိယာ အပါယေ ဥပပဇ္ဇတိ. တတ္ထဿ ဥပပတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာ ဥပပတ္တိဘဝေါ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ.

¿Cómo ocurre esto? Aquí, alguien pensando 'disfrutaré de los placeres sensoriales', condicionado por el apego a los placeres (kāmupādāna), comete mala conducta mediante el cuerpo, el habla y la mente; debido a la plenitud de esa mala conducta, renace en los estados de privación (apāya). Allí, el kamma que es la causa del renacimiento es la 'existencia de kamma' (kammabhava); los agregados producidos por el kamma son la 'existencia de surgimiento' (upapattibhavo); el surgimiento de los agregados es el 'nacimiento' (jāti); su maduración es la 'vejez' (jarā); y su disolución es la 'muerte' (maraṇa).

အပရော [Pg.86] ‘‘သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိ တထေဝ သုစရိတံ စရတိ; သုစရိတပါရိပူရိယာ သဂ္ဂေ ဥပပဇ္ဇတိ. တတ္ထဿ ဥပပတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါတိ သော ဧဝ နယော.

Otra persona, pensando 'disfrutaré de la prosperidad de los mundos celestiales', actúa con buena conducta del mismo modo; debido a la plenitud de esa buena conducta, renace en el cielo. Allí, el kamma que es la causa del renacimiento es la 'existencia de kamma'; el método es exactamente el mismo.

အပရော ပန ‘‘ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ မေတ္တံ ဘာဝေတိ, ကရုဏံ… မုဒိတံ… ဥပေက္ခံ ဘာဝေတိ, ဘာဝနာပါရိပူရိယာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါတိ သောယေဝ နယော.

Otro, sin embargo, pensando 'disfrutaré de la prosperidad del mundo de Brahma', condicionado precisamente por el apego a los placeres (en forma de deseo de existir), desarrolla la benevolencia (metta), la compasión (karuṇa), la alegría altruista (mudita) o la ecuanimidad (upekkha); debido a la plenitud de esa meditación, renace en el mundo de Brahma. Allí, el kamma que es la causa del renacimiento es la 'existencia de kamma'; el método es el mismo.

အပရော ‘‘အရူပဝဘသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိ တထေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိယော ဘာဝေတိ, ဘာဝနာပါရိပူရိယာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတိ. တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာ ဥပပတ္တိဘဝေါ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏန္တိ. ဧသ နယော သေသုပါဒါနမူလိကာသုပိ ယောဇနာသု.

Otro, pensando 'disfrutaré de la prosperidad de la existencia sin forma', desarrolla de igual modo las absorciones del espacio infinito y demás; debido a la plenitud de esa meditación, renace allí. Allí, el kamma que es la causa del renacimiento es la 'existencia de kamma', los agregados producidos por el kamma son la 'existencia de surgimiento', el surgimiento de los agregados es el nacimiento, su maduración es la vejez y su disolución es la muerte. Este mismo método se aplica a las interpretaciones basadas en los demás tipos de apego.

ဧဝံ ‘‘အယံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ; အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ; အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ ဧတေန နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဧကော သင်္ခေပေါ, ဝိညာဏ-နာမရူပ-သဠာယတန-ဖဿ-ဝေဒနာ ဧကော, တဏှုပါဒါနဘဝါ ဧကော, ဇာတိ-ဇရာ-မရဏံ ဧကော. ပုရိမသင်္ခေပေါ စေတ္ထ အတီတော အဒ္ဓါ, ဒွေ မဇ္ဈိမာ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတီတေ ကမ္မဝဋ္ဋံ; ဝိညာဏာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဧတရဟိ ဝိပါကဝဋ္ဋံ. တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဧတရဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ; ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေန ဝိညာဏာဒီနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အာယတိံ ဝိပါကဝဋ္ဋံ. တေ အာကာရတော ဝီသတိဝိဓာ ဟောန္တိ. သင်္ခါရဝိညာဏာနဉ္စေတ္ထ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧဝံ စတုသင်္ခေပံ, တိယဒ္ဓံ, ဝီသတာကာရံ, တိသန္ဓိံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. တံ ဉာတဋ္ဌေန ဉာဏံ, ပဇာနနဋ္ဌေန ပညာ. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ. ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ဘဂဝါ တေ ဓမ္မေ ယထာဘူတံ ဉတွာ တေသု [Pg.87] နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဣမဿ သံသာရစက္ကဿ အရေ ဟနိ ဝိဟနိ ဝိဒ္ဓံသေသိ. ဧဝမ္ပိ အရာနံ ဟတတ္တာ အရဟံ.

Así, al discernir las condiciones, la sabiduría que comprende: 'esta ignorancia es la causa, las formaciones son lo originado por la causa, y ambos son originados por causas', es el 'conocimiento de la estabilidad de los fenómenos' (dhammaṭṭhitiññāṇa). Siguiendo este método, se debe detallar para todos los términos tanto en el tiempo pasado como en el futuro: 'la ignorancia es la causa, las formaciones son lo originado por la causa, ambos son originados por causas'. En este origen dependiente, la ignorancia y las formaciones constituyen un resumen (saṅkhepo); la conciencia, el nombre-y-forma, las seis bases, el contacto y la sensación constituyen otro; el anhelo, el apego y la existencia constituyen otro; y el nacimiento, la vejez y la muerte constituyen el último. El primer resumen es el tiempo pasado; los dos intermedios son el tiempo presente; y el nacimiento, la vejez y la muerte pertenecen al tiempo futuro. Al mencionar la ignorancia y las formaciones, quedan incluidos también el anhelo, el apego y la existencia; por tanto, estos cinco fenómenos son el ciclo del kamma (kammavaṭṭaṃ) en el pasado. Los cinco fenómenos que comienzan con la conciencia son el ciclo del resultado (vipākavaṭṭaṃ) en el presente. Al mencionar el anhelo, el apego y la existencia, quedan incluidos la ignorancia y las formaciones; por tanto, estos cinco fenómenos son el ciclo del kamma en el presente. Al señalar el nacimiento, la vejez y la muerte, se están indicando la conciencia y los demás factores, por lo que estos cinco fenómenos son el ciclo del resultado en el futuro. Así, según sus modos (ākārato), hay veinte factores. Entre las formaciones y la conciencia hay un vínculo (sandhi); entre la sensación y el anhelo hay otro; y entre la existencia y el nacimiento hay otro. De esta manera, el Bendito conoce, ve, comprende y penetra en todos sus aspectos el origen dependiente con sus cuatro resúmenes, tres tiempos, veinte modos y tres vínculos. Eso se denomina 'conocimiento' (ñāṇa) en el sentido de conocer, y 'sabiduría' (paññā) en el sentido de comprender plenamente. Por ello se dice: 'La sabiduría en el discernimiento de las condiciones es el conocimiento de la estabilidad de los fenómenos'. Mediante este conocimiento de la estabilidad de los fenómenos, el Bendito, conociendo tales realidades tal como son, se desencantó de ellas, se desapegó y se liberó; y así golpeó, destruyó y aniquiló los radios de esta rueda del saṃsāra de la naturaleza descrita. Por haber destruido los radios (arānaṃ hatattā), Él es el Arahant.

အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ စ စီဝရာဒိပစ္စယေ အရဟတိ ပူဇာဝိသေသဉ္စ; တေနေဝ စ ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ န တေ အညတ္ထ ပူဇံ ကရောန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ, ယထာဗလဉ္စ အညေပိ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိသဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ ပူဇာဝိသေသာနန္တိ! ဧဝံ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာပိ အရဟံ. ယထာ စ လောကေ ကေစိ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဗာလာ အသိလောကဘယေန ရဟော ပါပံ ကရောန္တိ; ဧဝမေသ န ကဒါစိ ကရောတီတိ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတောပိ အရဟံ. ဟောတိ စေတ္ထ –

Debido a su condición de ser el receptor supremo de ofrendas, merece los requisitos básicos como mantos y otras provisiones, así como honores especiales; por esta razón, al surgir el Tathāgata, todos los seres de gran poder, ya sean devas o humanos, no rinden culto a ningún otro. Pues así es que Brahma Sahampati honró al Tathāgata con una guirnalda de joyas tan grande como el monte Sineru, y también lo hicieron otros devas y humanos según su capacidad, como los reyes Bimbisāra y Kosala. Incluso tras el parinibbāna del Bienaventurado, el gran rey Asoka, dedicándose a él, distribuyó una fortuna de noventa y seis koṭis y erigió ochenta y cuatro mil monasterios en toda Jambudīpa. ¡Qué decir entonces de los honores especiales de otros! Así, por ser digno de los requisitos y demás, es "Arahaṃ". Y como en el mundo algunos necios que se creen sabios cometen pecados en secreto por miedo a la infamia, él nunca lo hace; por la ausencia de actos secretos de maldad, también es "Arahaṃ". Al respecto se dice:

‘‘အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ;

ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော;

န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

«Debido a su lejanía de las impurezas y por haber destruido a los enemigos que son las impurezas, ese Sabio es llamado Arahaṃ; porque ha destruido los radios de la rueda del saṃsāra, porque es digno de los requisitos y otras ofrendas, y porque no comete actos malvados en secreto».

သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ, အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓေါ, ပရိညေယျေ ဓမ္မေ ပရိညေယျတော, ပဟာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ပဟာတဗ္ဗတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော, ဘာဝေတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘာဝေတဗ္ဗတော. တေနေဝ စာဟ –

Por otra parte, por haber despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo, es "Sammāsambuddho". Pues él ha despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo: despertó a los fenómenos que deben ser conocidos mediante el conocimiento directo como tales, a los fenómenos que deben ser plenamente comprendidos como tales, a los que deben ser abandonados como tales, a los que deben ser realizados como tales y a los que deben ser desarrollados como tales. Por ello dijo:

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (မ. နိ. ၂.၃၉၉;

သု. နိ. ၅၆၃);

«Lo que debe ser conocido con conocimiento directo, ha sido conocido por mí; lo que debe ser desarrollado, ha sido desarrollado; lo que debe ser abandonado, ha sido abandonado; por lo tanto, oh brahmán, soy un Buddha».

အပိစ စက္ခု ဒုက္ခသစ္စံ, တဿ မူလကာရဏဘာဝေန တံသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နမပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာပိ သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ. ဧသ နယော သောတ-ဃာန-ဇိဝှာ-ကာယမနေသုပိ. ဧတေနေဝ နယေန ရူပါဒီနိ ဆ အာယတနာနိ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဆ ဝိညာဏကာယာ, စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဆ ဖဿာ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒယော ဆ ဝေဒနာ, ရူပသညာဒယော ဆ သညာ, ရူပသဉ္စေတနာဒယော ဆ စေတနာ, ရူပတဏှာဒယော ဆ [Pg.88] တဏှာကာယာ, ရူပဝိတက္ကာဒယော ဆ ဝိတက္ကာ, ရူပဝိစာရာဒယော ဆ ဝိစာရာ, ရူပက္ခန္ဓာဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အနုဿတိယော, ဥဒ္ဓုမာတကသညာဒိဝသေန ဒသ သညာ, ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ, ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ကာမဘဝါဒယော နဝ ဘဝါ, ပဌမာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, မေတ္တာဘာဝနာဒယော စတဿော အပ္ပမညာ, စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော, ပဋိလောမတော ဇရာမရဏာဒီနိ, အနုလောမတော အဝိဇ္ဇာဒီနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂါနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Además, el ojo es la verdad del sufrimiento; la sed previa que lo originó, actuando como su causa raíz, es la verdad del origen; la no-aparición de ambos es la verdad del cese; y la práctica que comprende el cese es la verdad del camino. De este modo, incluso mediante la exposición de cada factor individual, él ha despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo. Este mismo método se aplica al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Por este mismo método, deben vincularse las seis bases sensoriales como las formas y demás; los seis grupos de conciencia como la conciencia visual y demás; los seis tipos de contacto; las seis sensaciones; las seis percepciones; las seis voliciones; los seis grupos de sed; los seis pensamientos aplicados; los seis pensamientos sostenidos; los cinco agregados como el agregado de la forma y demás; las diez kasinas; las diez recordaciones; las diez percepciones de la impureza del cuerpo; los treinta y dos aspectos como el cabello y demás; las doce bases; los dieciocho elementos; las nueve formas de existencia; los cuatro jhanas iniciales; las cuatro moradas divinas como la benevolencia y demás; las cuatro realizaciones inmateriales; y, en orden inverso, el envejecimiento y la muerte y demás, y en orden directo, la ignorancia y demás factores del origen dependiente.

တတြာယံ ဧကပဒယောဇနာ – ‘‘ဇရာမရဏံ ဒုက္ခသစ္စံ, ဇာတိ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နမ္ပိ နိဿရဏံ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စ’’န္တိ. ဧဝံ ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေန သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ.

En ese contexto, esta es la aplicación para un solo factor: «el envejecimiento y la muerte son la verdad del sufrimiento, el nacimiento es la verdad del origen, la liberación de ambos es la verdad del cese, y la práctica que comprende el cese es la verdad del camino». De este modo, mediante la exposición de cada factor individual, él ha despertado, comprendido y penetrado todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo. Por eso se dice: «Por haber despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo, es Sammāsambuddho».

ဝိဇ္ဇာဟိ ပန စရဏေန စ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော; တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ. တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၈ အာဒယော). တတြ ဟိ ဝိပဿနာဉာဏေန မနောမယိဒ္ဓိယာ စ သဟ ဆ အဘိညာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. စရဏန္တိ သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီတိ ဣမေ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေယေဝ ဟိ ပန္နရသ ဓမ္မာ, ယသ္မာ ဧတေဟိ စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ တသ္မာ, စရဏန္တိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၄) ဝိတ္ထာရော. ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဣမိနာ စ စရဏေန သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတံ ပူရေတွာ ဌိတာ, စရဏသမ္ပဒါ မဟာကာရုဏိကတံ. သော သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထာနတ္ထံ ဉတွာ မဟာကာရုဏိကတာယ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အတ္ထေ နိယောဇေတိ, ယထာ တံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. တေနဿ သာဝကာ သုပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ နော ဒုပ္ပဋိပန္နာ, ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပန္နာနဉှိ သာဝကာ အတ္တန္တပါဒယော ဝိယ.

Por otra parte, por estar dotado de conocimientos y de conducta, es "Vijjācaraṇasampanno". Allí, "conocimientos" se refiere tanto a los tres conocimientos como a los ocho conocimientos. Los tres conocimientos deben entenderse según el método expuesto en el Bhayabherava Sutta, y los ocho conocimientos según el Ambaṭṭha Sutta. Pues allí, incluyendo el conocimiento de la visión penetrante y el poder mental junto con las seis aplicaciones del conocimiento directo, se exponen los ocho conocimientos. Por "conducta" deben entenderse estos quince factores: la restricción moral, el resguardo de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, la dedicación a la vigilia, las siete cualidades de los virtuosos y los cuatro jhanas de la esfera de la forma. Estos quince factores se llaman "conducta" porque a través de ellos el noble discípulo se conduce y se dirige hacia la región inmortal. Como se dijo: «Aquí, Mahānāma, el noble discípulo es virtuoso», y así sigue la explicación detallada. El Bienaventurado está dotado de estos conocimientos y de esta conducta, por lo cual es llamado "Vijjācaraṇasampanno". En esto, la perfección del conocimiento establece la omnisciencia del Bienaventurado, mientras que la perfección de la conducta establece su gran compasión. Él, por su omnisciencia, conociendo lo que es beneficioso y lo que es perjudicial para todos los seres, y por su gran compasión, evita lo perjudicial y los dirige hacia lo beneficioso, tal como corresponde a quien posee conocimiento y conducta. Por ello, sus discípulos practican rectamente y no de manera errónea, pues los discípulos de quienes carecen de conocimiento y conducta practican erróneamente, como aquellos que se someten a tormentos a sí mismos.

သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာဂတတ္တာ, သမ္မာ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ဘဂဝတော သောဘနံ ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇံ[Pg.89]. ကိံ ပန တန္တိ? အရိယမဂ္ဂေါ. တေန ဟေသ ဂမနေန ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော. သုန္ဒရံ စေသ ဌာနံ ဂတော အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စ ဂတော တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော’’တိ (မဟာနိ. ၃၈). သမ္မာ ဝါ အာဂတော ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဘုတိ ယာဝ ဗောဓိမဏ္ဍော တာဝ သမတိံသပါရမိပူရိတာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တော သဿတံ ဥစ္ဆေဒံ ကာမသုခံ အတ္တကိလမထန္တိ ဣမေ စ အန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော အာဂတောတိ သမ္မာဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စေသ ဂဒတိ, ယုတ္တဋ္ဌာနေ ယုတ္တမေဝ ဝါစံ ဘာသတီတိ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတော.

Es llamado 'Sugato' (el Bien Ido) por haber tenido un tránsito noble, por haber ido a un lugar excelente, por haber ido rectamente y por hablar rectamente. El término 'gata' (ido) también se refiere al tránsito; y ese tránsito del Bienaventurado es noble, puro e intachable. ¿Y qué es ese tránsito? Es el Noble Camino. Habiendo ido por ese tránsito, el Noble Camino, hacia la región segura (el Nirvana) sin apegarse, es 'Sugato' por haber tenido un tránsito noble. Y puesto que ha ido a un lugar excelente, el Néctar Inmortal del Nirvana, es 'Sugato' por haber ido a un lugar excelente. Además, es 'Sammāgato' (ido rectamente) porque a través de cada camino respectivo ha ido sin retornar jamás a las impurezas (kilesas) ya abandonadas. Al respecto se ha dicho: «Es 'Sugato' porque no regresa, no vuelve, no retorna a las impurezas abandonadas por el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga)... [así sucesivamente]... es 'Sugato' porque no regresa, no vuelve, no retorna a las impurezas abandonadas por el camino de la santidad (arahatta-magga)». O bien, ha venido rectamente (sammā āgato) desde los pies del Buda Dīpaṅkara hasta el Trono de la Iluminación (bodhimaṇḍa), cumpliendo las treinta perfecciones con una práctica correcta, procurando solo el bienestar y la felicidad de todo el mundo, y habiendo llegado sin caer en los extremos del eternalismo, el nihilismo, la complacencia en los placeres sensoriales o la auto-mortificación; por ello es 'Sugato' por haber ido rectamente. Y puesto que habla rectamente, pronunciando solo palabras adecuadas en el momento adecuado, es 'Sugato' por hablar rectamente (sammā gadattā).

တတြိဒံ သာဓကသုတ္တံ – ‘‘ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၆). ဧဝံ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sobre este hablar rectamente, se encuentra este sutta probatorio: «Aquella palabra que el Tathāgata sabe que no es real, que no es verdadera y que no es beneficiosa, y que además es desagradable y molesta para otros, el Tathāgata no la pronuncia. Aquella palabra que el Tathāgata sabe que es real y verdadera, pero que no es beneficiosa, y que además es desagradable y molesta para otros, el Tathāgata tampoco la pronuncia. Sin embargo, aquella palabra que el Tathāgata sabe que es real, verdadera y beneficiosa, aunque sea desagradable y molesta para otros, en tal caso el Tathāgata conoce el momento oportuno para pronunciarla. Aquella palabra que el Tathāgata sabe que no es real, que no es verdadera y que no es beneficiosa, aunque sea agradable y placentera para otros, el Tathāgata no la pronuncia. Aquella palabra que el Tathāgata sabe que es real y verdadera, pero que no es beneficiosa, aunque sea agradable y placentera para otros, el Tathāgata tampoco la pronuncia. Y aquella palabra que el Tathāgata sabe que es real, verdadera y beneficiosa, y que además es agradable y placentera para otros, en tal caso el Tathāgata conoce el momento oportuno para pronunciarla». De este modo debe entenderse que es 'Sugato' por hablar rectamente.

သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ ပန လောကဝိဒူ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဘာဝတော သမုဒယတော နိရောဓတော နိရောဓူပါယတောတိ သဗ္ဗထာ လောကံ အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ယထာဟ – ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ [Pg.90] အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမိ; န စာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ.

Es llamado 'Lokavidū' (Conocedor del Mundo) por haber conocido el mundo de todas las formas posibles. Pues ese Bienaventurado conoció, comprendió y penetró el mundo en todas sus facetas: por su naturaleza, por su origen, por su cesación y por el camino que conduce a su cesación. Como él mismo dijo: «En aquel lugar donde, amigo, no se nace, no se envejece, no se muere, no se fallece ni se renace; no digo que ese fin del mundo pueda ser conocido, visto o alcanzado mediante el viaje físico. Pero tampoco digo, amigo, que sin haber alcanzado el fin del mundo se pueda poner fin al sufrimiento. Por el contrario, amigo, es en este mismo cuerpo de una braza de longitud, dotado de percepción y de mente, donde declaro el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo».

‘‘ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ;

န စ အပ္ပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ.

«El fin del mundo jamás puede ser alcanzado mediante el viaje físico; y sin haber alcanzado el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento».

‘‘တသ္မာ ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော;

လောကန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ;

နာသီသတီ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၅;

သံ. နိ. ၁.၁၀၇);

«Por tanto, el sabio conocedor del mundo, el que ha llegado al fin del mundo, el que ha vivido la vida santa, habiendo conocido el fin del mundo y estando en paz, no anhela ni este mundo ni el otro».

အပိစ တယော လောကာ – သင်္ခါရလောကော, သတ္တလောကော, ဩကာသလောကောတိ; တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော – သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂၁) အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော.

Además, existen tres tipos de mundos: el mundo de las formaciones (saṅkhāraloko), el mundo de los seres (sattaloko) y el mundo de las localizaciones o espacios (okāsaloko). En pasajes como: «Un mundo: todos los seres se mantienen gracias al alimento», debe entenderse como el mundo de las formaciones. En pasajes como: «'El mundo es eterno' o 'el mundo no es eterno'», se refiere al mundo de los seres.

‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ, ပရိဟရန္တိ ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတီ ဝသော’’တိ. (မ. နိ. ၁.၅၀၃) –

«Hasta donde el sol y la luna giran y brillan resplandecientes en las direcciones; en ese espacio de mil mundos se extiende tu dominio».

အာဂတဋ္ဌာနေ ဩကာသလောကော, တမ္ပိ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ အဝေဒိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဧကော လောကော – သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ – နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ – တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ – စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ – ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ – အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ – နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ – ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ – ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ – အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂). အယံ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

En este pasaje debe entenderse como el mundo de las localizaciones (okāsaloko), el cual el Bienaventurado también conoció plenamente. Pues él comprendió: «Un mundo: todos los seres subsisten por el alimento. Dos mundos: el nombre y la forma. Tres mundos: las tres sensaciones. Cuatro mundos: los cuatro alimentos. Cinco mundos: los cinco agregados del apego. Seis mundos: las seis bases internas de los sentidos. Siete mundos: las siete estaciones de la conciencia. Ocho mundos: las ocho condiciones mundanas. Nueve mundos: las nueve moradas de los seres. Diez mundos: las diez bases. Doce mundos: las doce bases. Dieciocho mundos: los dieciocho elementos». De este modo, el mundo de las formaciones fue conocido por él en todos sus aspectos.

ယသ္မာ [Pg.91] ပနေသ သဗ္ဗေသမ္ပိ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတိ, တသ္မာဿ သတ္တလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော. ယထာ စ သတ္တလောကော ဧဝံ ဩကာသလောကောပိ. တထာ ဟေသ ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသ သတသဟဿာနိ တီဏိ သဟဿာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ပညာသဉ္စ ယောဇနာနိ. ပရိက္ခေပတော –

Puesto que conoce las inclinaciones, las tendencias latentes, el carácter y las disposiciones de todos los seres; puesto que conoce a los seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo, con facultades agudas y facultades débiles, de buena naturaleza y de mala naturaleza, fáciles de instruir y difíciles de instruir, capaces e incapaces de alcanzar la liberación; por ello, el mundo de los seres también es conocido por él en todos sus aspectos. Y así como conoció el mundo de los seres, también conoció el mundo de las localizaciones. Pues un solo sistema de mundos (cakkavāḷa) mide en longitud y anchura un millón doscientas tres mil cuatrocientas cincuenta yojanas. En su circunferencia:

သဗ္ဗံ သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသ ပရိမဏ္ဍလံ;

ဒသဉ္စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိ စ.

«Toda la circunferencia del círculo es de tres millones seiscientos diez mil trescientos cincuenta yojanas».

တတ္ထ –

En ese sistema de mundos:

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ.

Esta tierra tiene un espesor de doscientas cuarenta mil [yojanas].

တဿာ ဧဝ သန္ဓာရကံ –

Aquello que sostiene a esta misma tierra es [el agua].

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, အဋ္ဌေဝ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, ဇလံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ.

El agua, establecida sobre el aire, tiene un espesor de cuatrocientas ochenta mil [yojanas].

တဿာပိ သန္ဓာရကော –

Aquello que sostiene también a esa agua es [el aire].

နဝသတသဟဿာနိ, မာလုတော နဘမုဂ္ဂတော;

သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဧသာ လောကဿ သဏ္ဌိတိ.

El aire se eleva hacia el firmamento novecientas sesenta mil [yojanas]. Tal es la configuración del mundo.

ဧဝံ သဏ္ဌိတေ စေတ္ထ ယောဇနာနံ –

Estando así configurado [el mundo], en este [universo]...

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, သိနေရုပဗ္ဗတုတ္တမော.

El monte Sineru, el más excelente entre las montañas, está sumergido en el gran océano ochenta y cuatro mil yojanas, y se eleva hacia arriba esa misma medida.

တတော ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေန, ပမာဏေန ယထာက္ကမံ;

အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာ ဒိဗ္ဗာ, နာနာရတနစိတ္တိတာ.

Después, con una medida de la mitad de la anterior respectivamente, sumergidas y elevadas, están las [montañas] celestiales, maravillosas por sus diversas joyas.

ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရီ ဗြဟာ.

El [monte] Yugandhara, el [monte] Isadhara, el Karavīka, el Sudassana, el Nemindhara, el Vinataka y la gran montaña Assakaṇṇa.

ဧတေ သတ္တ မဟာသေလာ, သိနေရုဿ သမန္တတော;

မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ဒေဝယက္ခနိသေဝိတာ.

Estas siete grandes montañas rodean al monte Sineru; son las moradas de los Grandes Reyes y son habitadas por deidades y yakkhas.

ယောဇနာနံ [Pg.92] သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော;

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတော;

စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော.

La montaña Himavā tiene quinientas yojanas de altura, tres mil yojanas de longitud y anchura, y está adornada con ochenta y cuatro mil picos.

တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓ, ပရိက္ခေပါ နဂဝှယာ;

ပညာသ ယောဇနက္ခန္ဓ, သာခါယာမာ သမန္တတော.

El árbol llamado Jambu (Nagavhayā) tiene un tronco de quince yojanas de circunferencia y sus ramas se extienden cincuenta yojanas a la redonda.

သတယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ;

ဇမ္ဗူ ယဿာနုဘာဝေန, ဇမ္ဗုဒီပေါ ပကာသိတော.

Tiene cien yojanas de extensión y se eleva la misma medida. Por el poder de este árbol Jambu, se conoce a Jambudīpa.

ဒွေ အသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော;

ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတော.

La montaña rocosa Cakkavāḷa está sumergida ochenta y dos mil yojanas en el gran océano y se eleva hacia arriba esa misma medida; se encuentra rodeando todo ese elemento del mundo.

တတ္ထ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနံ, သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနံ, တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနံ; တထာ အသုရဘဝနံ, အဝီစိမဟာနိရယော, ဇမ္ဗုဒီပေါ စ. အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနံ; တထာ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော. ဥတ္တရကုရု အဋ္ဌသဟဿယောဇနော, ဧကမေကော စေတ္ထ မဟာဒီပေါ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရော; တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကံ စက္ကဝါဠံ, ဧကာ လောကဓာတု, တဒန္တရေသု လောကန္တရိကနိရယာ. ဧဝံ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ အနန္တာ လောကဓာတုယော ဘဂဝါ အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒိ, အညာသိ, ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဧဝမဿ ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော. ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ.

Allí, el disco de la luna mide cuarenta y nueve yojanas y el disco del sol cincuenta yojanas. La morada de Tāvatiṃsa mide diez mil yojanas; de igual manera, la morada de los Asuras, el gran infierno Avīci y Jambudīpa miden diez mil yojanas. Aparagoyāna mide siete mil yojanas; lo mismo Pubbavideha. Uttarakuru mide ocho mil yojanas. Cada una de estas grandes islas está rodeada por quinientas islas menores. Todo eso constituye un solo Cakkavāḷa (universo), un solo elemento del mundo (lokadhātu). Entre estos [universos] se encuentran los infiernos Lokantarika. De este modo, el Bendito, con el infinito conocimiento búdico, conoció, comprendió y penetró los infinitos universos e infinitos elementos del mundo. Así, el Okāsaloka (mundo de las localizaciones) fue conocido por Él en todos sus aspectos. Por haber conocido el mundo de esta manera en todos sus aspectos, se le llama Lokavidū (Conocedor del Mundo).

အတ္တနော ပန ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌတရဿ ကဿစိ အဘာဝါ နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. တထာ ဟေသ သီလဂုဏေနာပိ သဗ္ဗံ လောကမဘိဘဝတိ, သမာဓိ…ပေ… ပညာ… ဝိမုတ္တိ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနာပိ, သီလဂုဏေနာပိ အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနာပိ. ယထာဟ – ‘‘န ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရ’’န္တိ ဝိတ္ထာရော.

Debido a la inexistencia de alguien superior a Él en virtudes, no hay nadie por encima de Él; por lo tanto, es Anuttaro (Inigualable). En efecto, Él supera a todo el mundo por la virtud de Su moralidad (sīla), de Su concentración (samādhi), de Su sabiduría (paññā), de Su liberación (vimutti) y del conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana). Por Su virtud moral, es sin igual (asamo), igual solo a los inigualables [Budas anteriores] (asamasamo), incomparable (appaṭimo), sin semejante (appaṭibhāgo) y sin rival (appaṭipuggalo)... y así también por Su conocimiento y visión de la liberación. Como Él mismo dijo: 'Monjes, no veo a nadie en el mundo con sus devas, Māras... con sus deidades y humanos, que sea más perfecto que yo en moralidad (sīlasampannatara)'. Este es el significado extenso.

ဧဝံ [Pg.93] အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထီ’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော (မ. နိ. ၁.၂၈၅; မဟာဝ. ၁၁) စ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

De la misma manera, deben explicarse extensamente el Aggappasāda Sutta y otros, así como versos tales como 'No tengo maestro' (Na me ācariyo atthi), etc.

ပုရိသဒမ္မေ သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ, ဒမေတိ ဝိနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ပုရိသဒမ္မာတိ အဒန္တာ ဒမေတုံ ယုတ္တာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ မနုဿပုရိသာပိ အမနုဿပုရိသာပိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ အပလာဠော နာဂရာဇာ, စူဠောဒရော, မဟောဒရော, အဂ္ဂိသိခေါ, ဓူမသိခေါ, ဓနပါလကော ဟတ္ထီတိ ဧဝမာဒယော ဒမိတာ, နိဗ္ဗိသာ ကတာ, သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပိတာ. မနုဿပုရိသာပိ သစ္စကနိဂဏ္ဌပုတ္တ-အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝ-ပေါက္ခရသာတိ-သောဏဒဏ္ဍကူဋဒန္တာဒယော. အမနုဿပုရိသာပိ အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမ-ယက္ခ-သက္ကဒေဝရာဇာဒယော ဒမိတာ ဝိနီတာ ဝိစိတြေဟိ ဝိနယနူပါယေဟိ. ‘‘အဟံ ခေါ, ကေသိ, ပုရိသဒမ္မံ သဏှေနပိ ဝိနေမိ, ဖရုသေနပိ ဝိနေမိ, သဏှဖရုသေနပိ ဝိနေမီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၁၁) ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဝိသုဒ္ဓသီလာဒီနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သောတာပန္နာဒီနဉ္စ ဥတ္တရိမဂ္ဂပဋိပဒံ အာစိက္ခန္တော ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝ.

Se le llama Purisadammasārathi porque guía a aquellos hombres que deben ser domados; esto significa que los amansa y educa. Aquí, 'hombres a ser domados' se refiere a seres machos no domesticados que son aptos para ser amansados, ya sean animales, humanos o no-humanos. En efecto, el Bendito domó incluso a animales machos como el rey naga Apalāḷa, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha y el elefante Dhanapālaka, haciéndolos inofensivos y estableciéndolos en los refugios y en los preceptos. También domó a humanos como Saccaka, el hijo de los Nigaṇṭhas, el joven Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta y otros. Asimismo, domó y educó a seres no-humanos como el yakkha Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma y Sakka, el rey de los devas, mediante diversos métodos de disciplina. Aquí debe explicarse el sutta que dice: 'Yo, Kesi, amanso a los hombres a ser domados a veces con suavidad, a veces con dureza, y a veces con suavidad y dureza'. Además, al enseñar el primer jhāna y otros estados a quienes poseen una moralidad pura, y la práctica del sendero superior a quienes ya son Sotāpanna y otros, Él sigue amansando incluso a aquellos que ya están parcialmente domados.

အထ ဝါ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီတိ ဧကမေဝိဒံ အတ္ထပဒံ. ဘဂဝါ ဟိ တထာ ပုရိသဒမ္မေ သာရေတိ, ယထာ ဧကပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နာ အဋ္ဌ ဒိသာ အသဇ္ဇမာနာ ဓာဝန္တိ. တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီ’’တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ (မ. နိ. ၃.၃၁၂) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Alternativamente, 'Anuttaro Purisadammasārathi' es una sola expresión de significado. Pues el Bendito guía a los hombres a ser domados de tal manera que, sentados en una sola postura, corren hacia las ocho direcciones [de las liberaciones meditativas] sin apego. Por eso se le llama 'Anuttaro Purisadammasārathi'. Aquí debe explicarse el sutta que dice: 'Monjes, un elefante domado por un domador de elefantes corre en una sola dirección'.

ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. အပိစ သတ္ထာ ဝိယာတိ သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော. ‘‘ယထာ သတ္ထဝါဟော သတ္ထေ ကန္တာရံ တာရေတိ, စောရကန္တာရံ တာရေတိ, ဝါဠကန္တာရံ တာရေတိ, ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရံ တာရေတိ, နိရုဒကကန္တာရံ တာရေတိ, ဥတ္တာရေတိ နိတ္တာရေတိ ပတာရေတိ ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေတိ; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သတ္ထာ သတ္ထဝါဟော သတ္တေ ကန္တာရံ တာရေတိ ဇာတိကန္တာရံ တာရေတီ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၀) နိဒ္ဒေသနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Se le llama Satthā (Maestro) porque instruye según corresponde sobre los beneficios para esta vida, para las vidas futuras y el beneficio supremo [el Nibbāna]. Además, es llamado Satthā por ser como un líder de caravana (satthavāho). Así como un líder de caravana hace que la caravana cruce a través de desiertos peligrosos, desiertos infestados de ladrones, de fieras, de hambruna y de falta de agua, y los conduce a salvo a una tierra segura; del mismo modo, el Bendito, el Maestro y Líder de caravana, hace que los seres crucen el desierto [de la existencia] y el desierto del nacimiento (jāti). El significado en este punto debe entenderse según el método de explicación (niddesa) que comienza de esta manera.

ဒေဝမနုဿာနန္တိ [Pg.94] ဒဧဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိစ္ဆေဒဝသေန စ. ဘဂဝါ ပန တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ အနုသာသနိပ္ပဒါနေန သတ္ထာယေဝ. တေပိ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မသဝနေန ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ပတွာ တာယ ဧဝ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဒုတိယေ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနော ဟောန္တိ. မဏ္ဍူကဒေဝပုတ္တာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ. ဘဂဝတိ ကိရ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ စမ္ပာနဂရဝါသီနံ ဓမ္မံ ဒေသယမာနေ ဧကော မဏ္ဍူကော ဘဂဝတော သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ. တံ ဧကော ဝစ္ဆပါလကော ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ တိဋ္ဌန္တော တဿ သီသေ သန္နိရုမ္ဘိတွာ အဋ္ဌာသိ. သော တာဝဒေဝ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒွါဒသယောဇနိကေ ကနကဝိမာနေ နိဗ္ဗတ္တိ. သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ စ တတ္ထ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတံ အတ္တာနံ ဒိသွာ ‘‘အရေ, အဟမ္ပိ နာမ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တောသ္မိ! ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ အကာသိ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော နာညံ ကိဉ္စိ အဒ္ဒသ, အညတြ ဘဂဝတော သရေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟာ. သော တအာဝဒေဝ သဟ ဝိမာနေန အာဂန္တွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောဝ ပုစ္ဆိ –

La frase 'de los dioses y de los seres humanos' (devamanussānaṃ) se dice en referencia a la distinción de los seres excelentes y en referencia a la distinción de los individuos capaces de alcanzar la liberación. Sin embargo, el Bienaventurado es un maestro incluso para los animales porque les otorga instrucción. Pues incluso ellos, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, logran la plenitud de las condiciones de apoyo y, por medio de esa misma plenitud de condiciones, en su segunda o tercera existencia, se convierten en partícipes de los senderos y los frutos. El hijo de los dioses Maṇḍūka y otros son ejemplos de esto. Se dice que, mientras el Bienaventurado enseñaba el Dhamma a los habitantes de la ciudad de Campā a orillas del estanque Gaggarā, una rana captó la señal sonora de la voz del Bienaventurado. En ese momento, un pastor de vacas que estaba allí apoyado en su vara, la presionó sobre la cabeza de la rana sin darse cuenta. Ella murió en ese mismo instante y renació en el reino de Tāvatiṃsa en un palacio de oro de doce yojanas de extensión. Como alguien que despierta de un sueño, al verse allí rodeado de una multitud de ninfas celestiales, reflexionó: '¡Vaya! ¿Cómo es que he nacido aquí? ¿Qué acción realicé?'. Al indagar, no vio ninguna otra acción excepto el haber captado la señal sonora de la voz del Bienaventurado. Inmediatamente después, vino con su palacio celestial y se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado. El Bienaventurado, sabiendo perfectamente lo ocurrido, le preguntó:

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ.

'¿Quién es este que adora mis pies, brillando con poder y gloria, y que con una apariencia sumamente hermosa ilumina todas las direcciones?'.

‘‘မဏ္ဍူကောဟံ ပုရေ အာသိံ, ဥဒကေ ဝါရိဂေါစရော;

တဝ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ, အဝဓိ ဝစ္ဆပါလကော’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇-၈၅၈);

'En mi vida anterior fui una rana que se desplazaba por el agua; mientras escuchaba tu Dhamma, un pastor de vacas me mató'.

ဘဂဝါ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒေဝပုတ္တောပိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ သိတံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ.

El Bienaventurado le enseñó el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres alcanzaron la realización del Dhamma. El hijo de los dioses también se estableció en el fruto de la entrada en la corriente, sonrió y se marchó. Este es el ejemplo.

ယံ ပန ကိဉ္စိ အတ္ထိ ဉေယျံ နာမ, တဿ သဗ္ဗဿ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေန ဗုဒ္ဓေါ. ယသ္မာ ဝါ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အတ္တနာပိ ဗုဇ္ဈိ, အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသိ; တသ္မာ ဧဝမာဒီဟိပိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓေါ. ဣမဿ စတ္ထဿ ဝိညာပနတ္ထံ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော သဗ္ဗောပိ နိဒ္ဒေသနယော (မဟာနိ. ၁၉၂) ပဋိသမ္ဘိဒါနယော (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) ဝါ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.

Además, puesto que él conoce todo lo que puede ser conocido, es llamado 'Buddha' (el Iluminado) en virtud del conocimiento que culmina en la liberación. O bien, es el Iluminado porque comprendió por sí mismo las cuatro verdades e hizo que otros seres las comprendieran; por tales razones es llamado el Iluminado. Para dar a conocer este significado, se debe explicar todo el método del Niddesa o del Paṭisambhidāmagga que dice: 'Es el Iluminado porque comprendió las verdades, es el Iluminado porque hace que la generación las comprenda'.

ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပနဿ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

El término 'Bhagavā' (Bienaventurado) es un epíteto de gran respeto hacia la persona más excelente entre todos los seres, distinguida por sus virtudes. Por ello, dijeron los antiguos:

‘‘ဘဂဝါတိ [Pg.95] ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

'La palabra Bhagavā es la más excelente, la palabra Bhagavā es la suprema; él es el maestro dotado de veneración, por eso se le llama Bhagavā'.

စတုဗ္ဗိဓဉှိ နာမံ – အာဝတ္ထိကံ, လိင်္ဂိကံ, နေမိတ္တိကံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမ လောကိယဝေါဟာရေန ‘‘ယဒိစ္ဆက’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလိဗဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိ အာဝတ္ထိကံ. ‘‘ဒဏ္ဍီ ဆတ္တီ သိခီ ကရီ’’တိ ဧဝမာဒိ လိင်္ဂိကံ. ‘‘တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညော’’တိ ဧဝမာဒိ နေမိတ္တိကံ. ‘‘သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကော’’တိ ဧဝမာဒိ ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဣဒံ ပန ဘဂဝါတိ နာမံ နေမိတ္တိကံ, န မဟာမာယာယ န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန န အသီတိယာ ဉာတိသဟဿေဟိ ကတံ, န သက္ကသန္တုသိတာဒီဟိ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ – ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄).

Existen cuatro clases de nombres: circunstancial, basado en rasgos físicos, causal (por cualidades) y arbitrario. El nombre arbitrario se dice que es aquel dado según el deseo por el uso mundano. Entre ellos, nombres como 'ternero', 'novillo' o 'buey' son circunstanciales. 'El de la vara', 'el de la sombrilla', 'el pavo real' o 'el elefante' son nombres basados en rasgos físicos. 'El de los tres conocimientos' o 'el de los seis conocimientos superiores' son nombres causales. Nombres como 'Sirivaḍḍhaka' o 'Dhanavaḍḍhaka', que se usan sin considerar el significado de las palabras, son arbitrarios. Este nombre 'Bhagavā', sin embargo, es un nombre causal; no fue dado por la madre Mahāmāyā, ni por el gran rey Suddhodana, ni por los ochenta mil parientes, ni por divinidades especiales como Sakka o Santusita. Así fue dicho por el General del Dhamma: 'Este nombre Bhagavā no fue dado por la madre... sino que este nombre es una designación basada en la realización directa para los Iluminados, los Bienaventurados, surgida junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia al pie del árbol Bodhi'.

ယံဂုဏနေမိတ္တိကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တိ –

Puesto que este nombre es causal por sus virtudes, para manifestar dichas virtudes, se recita este verso:

‘‘ဘဂီ ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ;

အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော;

ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

'Se le llama Bhagavā porque posee fortunas, porque frecuenta el Dhamma y la reclusión, porque es partícipe de las cualidades, porque es el divisor de las verdades; porque rompió los males, porque es el maestro digno de respeto, porque posee bienaventuranza; porque su ser está bien desarrollado por muchos métodos y porque ha ido al fin de las existencias'.

နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ တေသံ တေသံ ပဒါနမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En este verso, el significado de cada término debe entenderse según el método explicado en el Niddesa.

အယံ ပန အပရော နယော –

Este es otro método:

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

'Es Bhagavā porque posee fortuna (bhāgyavā), porque ha roto los males (bhaggavā), porque está dotado de cualidades (bhagehi yutto), porque es divisor de las verdades (vibhattavā), porque posee partícipes (bhattavā) y porque ha vomitado el retorno a las existencias (vantagamano)'.

တတ္ထ ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယယောတိ ဧတံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနယေန ဝါ ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ ယသ္မာ လောကိယလောကုတ္တရသုခါဘိနိဗ္ဗတ္တကံ ဒါနသီလာဒိပါရပ္ပတ္တံ ဘာဂျမဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘ဘာဂျဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဉာတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန လောဘ-ဒေါသ-မောဟ-ဝိပရီတမနသိကာရ-အဟိရိကာနောတ္တပ္ပ-ကောဓူပနာဟ-မက္ခ-ပဠာသဣဿာ-မစ္ဆရိယ-မာယာသာဌေယျ-ထမ္ဘ-သာရမ္ဘ-မာနာတိမာန-မဒ-ပမာဒ-တဏှာဝိဇ္ဇာ [Pg.96] တိဝိဓာကုသလမူလ-ဒုစ္စရိတ-သံကိလေသ-မလ-ဝိသမသညာ-ဝိတက္က-ပပဉ္စ-စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝ-ဂန္ထ-ဩဃ-ယောဂါဂတိ-တဏှုပ္ပာဒုပါဒါန-ပဉ္စစေတောခီလ-ဝိနိဗန္ဓ-နီဝရဏာဘိနန္ဒနဆဝိဝါဒမူလ-တဏှာကာယ-သတ္တာနုသယ-အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တ-နဝတဏှာမူလက-ဒသာကုသလကမ ဒိဋ္ဌိဂတ-အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒ-သဗ္ဗဒရထ-ပရိဠာဟ-ကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသ-အဘိသင်္ခါရခန္ဓမစ္စု-ဒေဝပုတ္တ-မာရေ အဘဉ္ဇိ, တသ္မာ ဘဂ္ဂတ္တာ ဧတေသံ ပရိဿယာနံ ဘဂ္ဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စေတ္ထ –

En este contexto, aplicando las reglas de la gramática como la adición de letras o el cambio de letras, se debe saber que se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhāgyavā' (afortunado) porque posee la fortuna de la generosidad, la virtud y demás perfecciones que producen la felicidad mundana y supramundana. Además, se dice 'Bhagavā' en lugar de 'Bhaggavā' (el que ha roto) porque rompió cientos de miles de defilements como la codicia, el odio, el engaño, la atención incorrecta, la falta de vergüenza y temor moral, la ira, la hostilidad, el menosprecio, la rivalidad, la envidia, la avaricia, el engaño, la hipocresía, la obstinación, el orgullo, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, el deseo y la ignorancia; las tres raíces de lo perjudicial, las malas acciones, las impurezas, las suciedades, las percepciones y pensamientos distorsionados, las diversificaciones mentales; las cuatro inversiones, los efluvios, los nudos, las inundaciones, los yugos, las tendencias negativas, los surgimientos del deseo, los apegos; los cinco obstáculos mentales, los vínculos, las obstrucciones; las seis bases de disputa, los cuerpos de deseo, las siete tendencias latentes, los ocho estados erróneos, las nueve raíces del deseo, los diez caminos de acciones perjudiciales, las sesenta y dos visiones erróneas y los ciento ocho tipos de deseo. O en resumen, porque rompió los cinco Maras: el Mara de las defilements, el Mara de las formaciones, el Mara de los agregados, el Mara de la muerte y el Mara del hijo de los dioses. Debido a que rompió estos peligros, se dice 'Bhagavā' cuando debería decirse 'Bhaggavā'. Así se ha dicho anteriormente.

‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါ ဘဂ္ဂဒေါသော, ဘဂ္ဂမောဟော အနာသဝေါ;

ဘဂ္ဂါဿ ပါပကာ ဓမ္မာ, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

"Aquel que ha destruido la pasión, el odio y la ignorancia, y está libre de impurezas; porque sus estados perjudiciales han sido quebrantados, por ello se le llama 'Bhagavā' (el Bienaventurado)".

ဘာဂျဝန္တတာယ စဿ သတပုညဇလက္ခဏဓရဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒီပိတာ ဟောတိ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ. တထာ လောကိယပရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သမ္ပယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Debido a su cualidad de poseer fortuna (bhāgyavantatāya), se manifiesta la perfección de su cuerpo físico (rūpakāyasampatti), el cual porta las marcas resultantes de cientos de méritos. Debido a su cualidad de haber destruido los defectos (bhaggadosatāya), se manifiesta la perfección de su cuerpo del Dhamma (dhammakāyasampatti). Asimismo, se señala que es sumamente estimado por los sabios del mundo, su accesibilidad tanto para laicos como para monjes, su capacidad para eliminar el sufrimiento físico y mental de aquellos que se acercan a Él, su carácter servicial mediante la entrega de dones materiales y del Dhamma, y su aptitud para vincular a los seres con la felicidad mundana y supramundana.

ယသ္မာ စ လောကေ ဣဿရိယ-ဓမ္မ-ယသ-သိရီ-ကာမ-ပယတ္တေသု ဆသု ဓမ္မေသု ဘဂသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, ပရမဉ္စဿ သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ, အဏိမာ လဃိမာဒိကံ ဝါ လောကိယသမ္မတံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထိ တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော လောကတ္တယဗျာပကော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ယသော, ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဇနနယနပ္ပသာဒဇနနသမတ္ထာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ, ယံ ယံ ဧတေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ အတ္တဟိတံ ပရဟိတံ ဝါ, တဿ တဿ တထေဝ အဘိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိ, တတ္ထ နိပ္ဖတ္တိသညိတော ကာမော, သဗ္ဗလောကဂရုဘာဝပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော စ အတ္ထိ; တသ္မာ ဣမေဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တတ္တာပိ ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

Puesto que en el mundo la palabra 'bhaga' (fortuna) se aplica a seis cualidades: señorío, doctrina, fama, gloria, cumplimiento de lo deseado y esfuerzo; y dado que Él posee en su propia mente un señorío supremo, o bien posee el señorío mundano completo con los poderes de pequeñez, ligereza, etc., aceptado por el mundo; y del mismo modo posee el Dhamma supramundano, una fama sumamente pura que abarca los tres mundos obtenida por sus cualidades reales, una gloria de proporciones perfectas en todos sus miembros capaz de inspirar serenidad en los ojos de quienes contemplan su cuerpo físico, y el cumplimiento de sus deseos (kāma) ya que cualquier beneficio propio o ajeno que ha deseado o anhelado se ha realizado tal como lo deseó, y posee el esfuerzo (payatta) que es la causa para alcanzar el estado de ser venerado por todo el mundo, conocido como el recto esfuerzo (sammāvāyāma); por estar dotado de estas fortunas (bhagehi), se le llama 'Bhagavā' en el sentido de que 'estas fortunas le pertenecen' (bhagā assa santi).

ယသ္မာ ပန ကုသလာဒီဟိ ဘေဒေဟိ သဗ္ဗဓမ္မေ, ခန္ဓာယတန-ဓာတုသစ္စ-ဣန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါ ကုသလာဒိဓမ္မေ, ပီဠန-သင်္ခတ-သန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ, အာယူဟန-နိဒါန-သံယောဂ-ပလိဗောဓဋ္ဌေန သမုဒယံ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတ-အမတဋ္ဌေန [Pg.97] နိရောဓံ, နိယျာန-ဟေတု-ဒဿနာဓိပတေယျဋ္ဌေန မဂ္ဂံ ဝိဘတ္တဝါ, ဝိဘဇိတွာ ဝိဝရိတွာ ဒေသိတဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

Además, se le llama 'Bhagavā' porque es el Analizador (vibhattavā), habiendo clasificado todos los fenómenos en categorías como lo saludable, etc., o bien los fenómenos en agregados, bases, elementos, verdades, facultades, el origen dependiente, etc. O bien, porque analizó la Noble Verdad del Sufrimiento en los sentidos de opresión, lo condicionado, ardor y cambio; la Noble Verdad del Origen en los sentidos de acumulación, fuente, conjunción y obstrucción; la Noble Verdad del Cese en los sentidos de liberación, alejamiento, lo incondicionado e inmortalidad; y la Noble Verdad del Camino en los sentidos de salida, causa, visión y predominio. Habiendo analizado, revelado y expuesto estas verdades, se dice que es 'Vibhattavā' (el Analizador), y por ello se le llama 'Bhagavā'.

ယသ္မာ စ ဧသ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုညတပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တဝိမောက္ခေ အညေ စ လောကိယလောကုတ္တရေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသိ, တသ္မာ ဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

Y puesto que Él frecuentó, cultivó y practicó abundantemente las moradas divinas, de Brahma y nobles (vihāra); el alejamiento del cuerpo, de la mente y de los sustratos (viveka); las liberaciones del vacío, de lo sin signo y de lo sin deseo (vimokkha), y otros estados humanos superiores (uttarimanussadhamma) tanto mundanos como supramundanos; por ello, aunque debería decirse 'Bhattavā' (el que cultiva o participa), se le llama 'Bhagavā'.

ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနမနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ဘဝေသု ဝန္တဂမနောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ, ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ, ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ လောကေ ‘‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မေခလာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Además, puesto que Él ha 'vomitado' o abandonado el ir (gamana) —entendido como la sed (taṇhā)— hacia las tres existencias (bhava), por ello debería decirse 'Bhavesu vantagamano'. Tomando la letra 'bha' del término 'bhava', la 'ga' de 'gamana' y la 'va' de 'vanta' (alargando la vocal), se forma el término 'Bhagavā'. Así como en el mundo, en lugar de decir 'mehanassa khassa mālā', se dice 'mekhalā' (cinturón).

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ; ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ; သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ; သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ; ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ; သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပ-ဗာဟိတပါပ-သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ, သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Este mundo' se refiere a que ese Bienaventurado conoce este mundo. Ahora muestra el mundo que debe ser mencionado. 'Con sus devas' (sadevakaṃ) significa junto con los devas; del mismo modo, 'con sus Maras' (samārakaṃ) significa junto con Mara; 'con sus Brahmas' (sabrahmakaṃ) significa junto con Brahma; 'con sus ascetas y brahmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) significa junto con los ascetas y los sacerdotes. Se llama 'Pajā' (prole o seres) porque nacen de forma diversa según su kamma y deficiencias; a esa comunidad de seres se le llama 'pajaṃ'. 'Con sus devas y humanos' (sadevamanussaṃ) significa junto con los dioses y los hombres. Aquí, por el término 'sadevaka' debe entenderse la inclusión de los devas de la esfera de los cinco sentidos; por 'samāraka', la inclusión de los devas del sexto cielo de la esfera del deseo; por 'sabrahmaka', la inclusión de los Brahmas de la asamblea de Brahma, etc.; por 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', la inclusión de los ascetas y brahmanes que son adversarios de la Dispensación, así como de aquellos que han apaciguado o expulsado el mal; por 'pajā', la inclusión del mundo de los seres (sattaloka); y por 'sadevamanussa', la inclusión de los reyes (dioses por convención) y del resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que con tres términos se abarca el mundo como espacio (okāsaloka) y con dos términos, mediante el concepto de 'seres', se abarca el mundo de los seres (sattaloka).

အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော, သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ, သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီဗြဟ္မလောကော, သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

Otro método: con la mención de 'con sus devas' se abarca el mundo de los devas de la esfera inmaterial; con 'con sus Maras', el mundo de los devas de las seis esferas del deseo; con 'con sus Brahmas', el mundo de los Brahmas con forma; con 'con sus ascetas y brahmanes, etc.', se abarca el mundo humano mediante las cuatro asambleas, o junto con los dioses por convención, o bien todo el resto del mundo de los seres.

အပိစေတ္ထ [Pg.98] သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿာပိ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ သာဓေန္တော တဿ ဘဂဝတော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. တတော ယေသံ သိယာ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ; ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သမာရကန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. ယေသံ ပန သိယာ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ…ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. တတော ယေသံ သိယာ – ‘‘ပုထူသမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. အယမေတ္ထာနုသန္ဓိက္ကမော.

Además, en este contexto, al usar el término 'con sus devas', se establece la comprensión de todo el mundo mediante una distinción superior, y así se difundió la fama de aquel Bienaventurado. Entonces, para aquellos que duden: 'Mara es de gran poder, soberano de los seis cielos de la esfera del deseo y controlador; ¿acaso también él ha sido comprendido por Él?', se difundió el término 'con sus Maras' para disipar su duda. Para quienes duden: 'Brahma es de gran poder, con un solo dedo puede irradiar luz en mil sistemas de mundos... con diez dedos en diez mil sistemas de mundos, y experimenta la felicidad suprema de las absorciones meditativas; ¿acaso también él ha sido comprendido?', se difundió el término 'con sus Brahmas' para disipar su duda. Luego, para quienes duden: 'Existen muchos ascetas y brahmanes enemigos de la Dispensación, ¿acaso también ellos han sido comprendidos?', se difundió el término 'con sus ascetas y brahmanes' y 'esta generación de seres'. Así, habiendo declarado la comprensión de los seres más excelentes, y considerando luego a los dioses por convención y al resto de los humanos, se difundió el término 'con sus devas y humanos', mostrando la comprensión del resto del mundo de los seres mediante una distinción superior. Esta es la secuencia de conexión en este pasaje.

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ, အပရနေယျော ဟုတွာ; အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဉာပေတိ ပကာသေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ.

En el pasaje 'Habiendo conocido directamente y realizado por sí mismo, lo da a conocer' (Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti), 'por sí mismo' (sayaṃ) significa de manera independiente, sin ser guiado por otro. 'Habiendo conocido directamente' (abhiññā) significa habiéndolo comprendido con un conocimiento superior, es decir, mediante el conocimiento omnisciente. 'Habiendo realizado' (sacchikatvā) significa habiéndolo hecho evidente ante sí; con esta expresión se rechaza el conocimiento basado en inferencias y otros medios similares. 'Lo da a conocer' (pavedeti) significa que instruye, informa y manifiesta. En la frase 'Él enseña el Dhamma, excelente en el inicio... excelente en el final', aquel Bienaventurado, motivado por la compasión hacia los seres, incluso dejando de lado la suprema felicidad de la reclusión o de la morada en el fruto, enseña el Dhamma. Y al enseñarlo, ya sea poco o mucho, lo hace de tal manera que sea excelente en el inicio y en sus otras partes.

ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒြကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယပါဒေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမပါဒေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမာနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော[Pg.99]. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာ ပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တသ္မာ ဧသော ဘဂဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Cómo lo enseña? Incluso una sola estrofa, debido a que el Dhamma es íntegramente bueno, es excelente en el inicio por su primer verso, excelente en el medio por el segundo y tercer verso, y excelente en el final por el último verso. Un Sutta con una única conexión es excelente en el inicio por su introducción, excelente en el final por su conclusión y excelente en el medio por el resto del texto. Un Sutta con múltiples conexiones es excelente en el inicio por la primera conexión, excelente en el final por la última y excelente en el medio por las conexiones restantes. Toda la enseñanza es excelente en el inicio por la virtud, que es su propia esencia; excelente en el medio por la tranquilidad, la visión profunda, el sendero y el fruto; y excelente en el final por el Nibbāna. Alternativamente, es excelente en el inicio por la virtud y la concentración, excelente en el medio por la visión profunda y el sendero, y excelente en el final por el fruto y el Nibbāna. O bien, es excelente en el inicio por la perfecta iluminación del Buddha, excelente en el medio por la excelencia del Dhamma, y excelente en el final por la buena práctica del Sangha. O también, es excelente en el inicio por el despertar supremo que debe alcanzar quien practica según lo enseñado, excelente en el medio por el despertar individual y excelente en el final por el despertar de los discípulos. Además, al ser escuchado, este Dhamma trae bienestar por el solo hecho de oírlo, ya que elimina los obstáculos; por tanto, es excelente en el inicio. Al ser practicado, trae bienestar a través de la práctica, pues conduce a la felicidad de la tranquilidad y la visión profunda; por tanto, es excelente en el medio. Y de igual manera, cuando se ha practicado y se ha completado el fruto de la práctica, trae bienestar a través del fruto de la práctica por conducir al estado de firmeza espiritual; por tanto, es excelente en el final. Por surgir del Protector, es excelente en el inicio por la pureza de su origen; excelente en el medio por la pureza de su significado; y excelente en el final por la pureza de su propósito. Por lo tanto, debe entenderse que este Bienaventurado, al enseñar poco o mucho, enseña de un modo que es excelente en el inicio y demás.

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပန ယသ္မာ ဣမံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ; တဉ္စ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသနပကာသန-ဝိဝရဏ-ဝိဘဇန-ဥတ္တာနီကရဏ-ပညတ္တိ-အတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒ-ဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထဂမ္ဘီရတာ-ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ; အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ; သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသဉ္စ စရိယဘာဝတော ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

En las palabras 'Con significado y con lenguaje' (sātthaṃ sabyañjanan), etc., dado que al enseñar este Dhamma Él manifiesta la vida santa de la enseñanza y la vida santa del sendero, y la aclara mediante diversos métodos; esta vida santa es 'con significado' por su perfección en el sentido, y es 'con lenguaje' por su perfección en la expresión. Es 'con significado' por la combinación de la explicación, la iluminación, la revelación, el análisis, la clarificación y la designación de los términos y significados. Es 'con lenguaje' por la perfección en las letras, palabras, frases, formas, lenguaje y descripciones. Es 'con significado' por la profundidad del sentido y de la penetración. Es 'con lenguaje' por la profundidad del Dhamma y de la enseñanza. Se dice que es 'con significado' porque debe ser conocido por los sabios y deleita a las personas analíticas. Se dice que es 'con lenguaje' porque es digno de fe y deleita a la gente común. Es 'con significado' por la profundidad de su intención y 'con lenguaje' por la claridad de sus términos. Al no haber nada que deba añadirse, es 'completamente perfecto' por su plenitud absoluta. Al no haber nada que deba eliminarse, es 'puro' por estar libre de faltas. Se denomina 'vida santa' (brahmacariya) porque debe ser practicada por los 'brahmas' —los seres nobles como el Buddha, los Paccekabuddhas y los discípulos— y por ser la conducta propia de ellos, al estar comprendida en los tres entrenamientos. Por ello se dice: 'manifiesta la vida santa con significado y con lenguaje'.

အပိစ ယသ္မာ သနိဒါနံ သဥပ္ပတ္တိကဉ္စ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏံ ဒေသေတိ, ဝေနေယျာနံ အနုရူပတော အတ္ထဿ အဝိပရီတတာယ စ ဟေတုဒါဟရဏယုတ္တတော စ မဇ္ဈေကလျာဏံ, သောတူနံ သဒ္ဓါပဋိလာဘေန နိဂမနေန [Pg.100] စ ပရိယောသာနကလျာဏံ ဒေသေတိ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဉ္စ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ, သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတာနံ ဗုဒ္ဓ-ပစ္စေကဗုဒ္ဓ-ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ စရိယတော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာပိ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Además, puesto que enseña el Dhamma con su origen y causa, es 'excelente en el inicio'. Por ser adecuado para los que deben ser guiados, por la exactitud de su significado y por estar provisto de razones y ejemplos, es 'excelente en el medio'. Por la obtención de la fe en los oyentes y por su conclusión, es 'excelente en el final'. Al enseñar de este modo, manifiesta la vida santa. Esta es 'con significado' por la claridad del logro mediante la práctica, y 'con lenguaje' por la claridad de la transmisión mediante el estudio. Es 'completamente perfecta' por estar dotada de los cinco grupos del Dhamma. Es 'pura' por estar libre de impurezas, por conducir a la liberación y por no tener interés en las ganancias mundanas. Se llama 'vida santa' porque, en el sentido de 'excelente', es la conducta de los que han llegado a ser nobles: los Buddhas, Paccekabuddhas y sus discípulos. Por esta razón también se dice: 'Él enseña el Dhamma, excelente en el inicio... manifiesta la vida santa'.

သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလိတွာ ‘‘ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီ’’တိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ.

'Es verdaderamente bueno' (Sādhu kho pana) significa que es excelente, trae beneficio y felicidad. 'A tales Arhats' se refiere a que el Venerable Gotama es de tal naturaleza, y a tales personas que han obtenido la fe en el mundo como 'Arhats' por haber alcanzado cualidades verídicas. 'Tener su visión' significa que incluso el simple hecho de verlos, tras abrir los ojos claros y serenos, es bueno. Con esta intención, el brahmán de Verañjā se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

၂. ယေနာတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. တသ္မာ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေန ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန, သာဒုဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတော တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

2. En cuanto a 'yenā', es un caso instrumental utilizado en el sentido de locativo (ādhāra). Por lo tanto, el significado en este pasaje ('yena bhagavā tenupasaᅅkami') debe entenderse como: 'a donde estaba el Bienaventurado, all

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒီတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေန, ဧဝံ သောပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒေါ အဟောသိ, သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမာသိ. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော, ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော ဂေါတမဿ, စ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိ, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတံ သမ္မောဒံ ဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ. အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟရူပတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ, သုယျမာနသုခတော ဝါ သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော [Pg.101] သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယန္တိ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ သာရဏီယံ ကထံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌာပေတွာ ယေနတ္ထေန အာဂတော တံ ပုစ္ဆိတုကာမော ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

'Bhagavatā saddhiᅃ sammodi' significa que, as

ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ. တသ္မာ ယထာ နိသိန္နော ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟောတိ တထာ နိသီဒီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. နိသီဒီတိ ဥပါဝိသိ. ပဏ္ဍိတာ ဟိ ပုရိသာ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာသနကုသလတာယ ဧကမန္တံ နိသီဒန္တိ. အယဉ္စ တေသံ အညတရော, တသ္မာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

'Ekamantaᅃ' es una designacin adverbial neutra (bhāvanapuᅃsakaniddesa), como en el pasaje 'visamaᅃ candimasţriyā parivattanti'. Por lo tanto, el significado debe verse as

ကထံ နိသိန္နော ပန ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟောတီတိ? ဆ နိသဇ္ဇဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ. သေယျထိဒံ – အတိဒူရံ, အစ္စာသန္နံ, ဥပရိဝါတံ, ဥန္နတပ္ပဒေသံ, အတိသမ္မုခံ, အတိပစ္ဆာတိ. အတိဒူရေ နိသိန္နော ဟိ သစေ ကထေတုကာမော ဟောတိ ဥစ္စာသဒ္ဒေန ကထေတဗ္ဗံ ဟောတိ. အစ္စာသန္နေ နိသိန္နော သံဃဋ္ဋနံ ကရောတိ. ဥပရိဝါတေ နိသိန္နော သရီရဂန္ဓေန ဗာဓတိ. ဥန္နတပ္ပဒေသေ နိသိန္နော အဂါရဝံ ပကာသေတိ. အတိသမ္မုခါ နိသိန္နော သစေ ဒဋ္ဌုကာမော ဟောတိ, စက္ခုနာ စက္ခုံ အာဟစ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဟောတိ. အတိပစ္ဆာ နိသိန္နော သစေ ဒဋ္ဌုကာမော ဟောတိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ အယမ္ပိ ဧတေ ဆ နိသဇ္ဇဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိ.

Cmo se considera que alguien est
sentado a un lado? Evitando los seis defectos al sentarse. Estos son: demasiado lejos, demasiado cerca, a barlovento (contra el viento), en un lugar elevado, directamente al frente y directamente detr
s. Pues si uno se sienta demasiado lejos y desea hablar, debe hacerlo en voz alta. Si se sienta demasiado cerca, causa contacto f

ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ဧတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဝေါစာတိ အဘာသိ. သုတံ မေတန္တိ သုတံ မေ ဧတံ, ဧတံ မယာ သုတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဘော ဂေါတမာတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ.

En el pasaje 'ekamantaᅃ nisinno kho verajo brāhmaᅇo bhagavantaᅃ etadavoca', con 'etaᅃ' se muestra el asunto que se va a tratar ahora. La letra 'd' es un conector eufnico. 'Avoca' significa que habl. 'Sutaᅃ me taᅃ' significa 'he o

ဣဒါနိ ယံ တေန သုတံ – တံ ဒဿေန္တော န သမဏော ဂေါတမောတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဗြာဟ္မဏေတိ ဇာတိဗြာဟ္မဏေ. ဇိဏ္ဏေတိ ဇဇ္ဇရီဘူတေ ဇရာယ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝံ အာပါဒိတေ. ဝုဍ္ဎေတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဍ္ဎိမရိယာဒပ္ပတ္တေ. မဟလ္လကေတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတေ, စိရကာလပ္ပသုတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတေတိ အဒ္ဓါနံ ဂတေ[Pg.102], ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတေတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယော အနုပ္ပတ္တေတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တေ, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ.

Ahora, mostrando lo que l hab

အပိစ – ဇိဏ္ဏေတိ ပေါရာဏေ, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဍ္ဎေတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဍ္ဎိယုတ္တေ. မဟလ္လကေတိ ဝိဘဝမဟတ္တတာယ သမန္နာဂတေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ. အဒ္ဓဂတေတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နေ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရမာနေ. ဝယောအနုပ္ပတ္တေတိ ဇာတိဝုဍ္ဎဘာဝံ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တေတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Adem
s: 'jiᅇᅇe' significa antiguo, de un linaje familiar que ha perdurado por largo tiempo. 'Vuᅁᅁhe' se refiere a quienes est
n dotados de grandeza en virtudes como la conducta moral (s

ဣဒါနိ အဘိဝါဒေတီတိ ဧဝမာဒီနိ ‘‘န သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနကာရေန ယောဇေတွာ ဧဝမတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – ‘‘န ဝန္ဒတိ ဝါ, နာသနာ ဝုဋ္ဌဟတိ ဝါ, နာပိ ‘ဣဓ ဘောန္တော နိသီဒန္တူ’တိ ဧဝံ အာသနေန ဝါ ဥပနိမန္တေတီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေ, ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဧဝံ ဝတွာ အထ အတ္တနော အဘိဝါဒနာဒီနိ အကရောန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘တယိဒံ ဘော ဂေါတမ တထေဝါ’’တိ. ယံ တံ မယာ သုတံ – တံ တထေဝ, တံ သဝနဉ္စ မေ ဒဿနဉ္စ သံသန္ဒတိ သမေတိ, အတ္ထတော ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘န ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနာ သုတံ ဒိဋ္ဌေန နိဂမေတွာ နိန္ဒန္တော အာဟ – ‘‘တယိဒံ ဘော ဂေါတမ န သမ္ပန္နမေဝါ’’တိ တံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အကရဏံ န ယုတ္တမေဝ.

Ahora, los términos 'saluda' (abhivādeti) y otros similares deben entenderse en este contexto conectándolos con la negación previa 'el asceta Gotama no...', del siguiente modo: 'no rinde homenaje, no se levanta de su asiento, ni invita a otros con las palabras: "siéntense aquí, señores"'. Aquí, la palabra 'vā' tiene el sentido de aclaración (vibhāvana), al igual que en pasajes como 'la forma es permanente o impermanente'. Habiendo dicho esto, al ver que el Bienaventurado no le rendía homenaje ni realizaba otros gestos de respeto, el brahmán dijo: 'Esto es exactamente así, señor Gotama'. Esto significa: lo que yo había escuchado coincide y concuerda con lo que ahora veo; en esencia, se vuelve una sola cosa. Al confirmar lo que escuchó con lo que vio, criticándolo, dijo: 'Esto no es apropiado, señor Gotama', refiriéndose a que el no realizar tales actos de respeto no es en absoluto correcto.

အထဿ ဘဂဝါ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနဒေါသံ အနုပဂမ္မ ကရုဏာသီတလဟဒယေန တံ အညာဏံ ဝိဓမိတွာ ယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုကာမော အာဟ – ‘‘နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏ …ပေ… မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’’တိ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိဟတေန သဗ္ဗညုတညာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တောပိ တံ ပုဂ္ဂလံ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ န ပဿာမိ, ယမဟံ အဘိဝါဒေယျံ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျံ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. အနစ္ဆရိယံ ဝါ ဧတံ, ယွာဟံ အဇ္ဇ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဧဝရူပံ နိပစ္စကာရာရဟံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ. အပိစ ခေါ ယဒါပါဟံ သမ္ပတိဇာတောဝ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိံ; တဒါပိ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ တံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ, ယမဟံ [Pg.103] အဘိဝါဒေယျံ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျံ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. အထ ခေါ မံ သောဠသကပ္ပသဟဿာယုကော ခီဏာသဝမဟာဗြဟ္မာပိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘တွံ လောကေ မဟာပုရိသော, တွံ သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂေါ စ ဇေဋ္ဌော စ သေဋ္ဌော စ, နတ္ထိ တယာ ဥတ္တရိတရော’’တိ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပတိနာမေသိ; တဒါပိ စာဟံ အတ္တနာ ဥတ္တရိတရံ အပဿန္တော အာသဘိံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသိံ – ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ. ဧဝံ သမ္ပတိဇာတဿပိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလော နတ္ထိ, သွာဟံ ဣဒါနိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ကံ အဘိဝါဒေယျံ ဝါ…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. တသ္မာ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, မာ တထာဂတေ ဧဝရူပံ နိပစ္စကာရံ ပတ္ထယိတ္ထ. ယဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အဘိဝါဒေယျ ဝါ…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရတ္တိပရိယောသာနေ ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနံ ဝဏ္ဋာ ပဝုတ္တတာလဖလမိဝ ဂီဝတော ပစ္ဆိဇ္ဇိတွာ သဟသာဝ ဘူမိယံ ဝိပတေယျာတိ.

Entonces, el Bienaventurado, sin incurrir en la falta de ensalzarse a sí mismo ni de menospreciar a otros, con el corazón refrescado por la compasión y deseando disipar esa ignorancia mostrando lo que es apropiado, dijo: 'Brahmán, yo no [veo a nadie]... hasta que su cabeza se desprendería'. El sentido resumido es: 'Brahmán, incluso observando con el ojo de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa) sin impedimentos, no veo en este mundo, con sus devas y demás seres, a ninguna persona a quien deba saludar, ante quien deba levantarme o a quien deba invitar a un asiento. No es sorprendente que hoy, habiendo alcanzado la omnisciencia, no vea a tal persona digna de tal respeto. Es más, incluso cuando acababa de nacer y caminé siete pasos hacia el norte observando los diez mil sistemas de mundos, tampoco vi a nadie en este mundo de devas a quien debiera saludar o ante quien debiera levantarme. Por el contrario, incluso un Gran Brahma con las impurezas extinguidas y con una longevidad de dieciséis mil eones, me rindió homenaje con las manos juntas diciendo: "Eres el Gran Hombre en el mundo, el supremo, el mayor y el mejor del mundo; no hay nadie superior a ti". En ese momento, no viendo a nadie superior a mí mismo, pronuncié estas valientes palabras: "Soy el supremo del mundo, soy el mayor del mundo, soy el mejor del mundo". Siendo así que ni siquiera al nacer había alguien digno de mi saludo, ¿a quién saludaría ahora que he alcanzado la omnisciencia? Por lo tanto, brahmán, no desees tal gesto de sumisión de un Tathagata. Pues, brahmán, si el Tathagata saludara o se levantara ante alguien, la cabeza de esa persona se desprendería de su cuello y caería al suelo repentinamente al final de la noche, como un fruto de palma maduro que se desprende de su tallo'.

၃. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ဗြာဟ္မဏော ဒုပ္ပညတာယ တထာဂတဿ လောကေ ဇေဋ္ဌဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော ကေဝလံ တံ ဝစနံ အသဟမာနော အာဟ – ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ. အယံ ကိရဿ အဓိပ္ပာယော – ယံ လောကေ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ‘‘သာမဂ္ဂိရသော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဘောတော ဂေါတမဿ နတ္ထိ, တသ္မာ အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော, အရသဇာတိကော အရသသဘာဝေါတိ. အထဿ ဘဂဝါ စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝံ ပရိဟရန္တော အညထာ တဿ ဝစနဿတ္ထံ အတ္တနိ သန္ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထိ ခွေသ ဗြာဟ္မဏ ပရိယာယော’’တိအာဒိမာဟ.

3. A pesar de que se le dijo esto, el brahmán, debido a su falta de sabiduría, no reconoció la cualidad de ser el mayor (jeṭṭhabhāva) del Tathagata en el mundo. Simplemente, incapaz de tolerar aquellas palabras, dijo: 'El señor Gotama carece de sabor (arasarūpo)'. Este es, al parecer, su pensamiento: lo que en el mundo se llama el 'sabor de la armonía' (sāmaggiraso) —consistente en saludar, levantarse, juntar las manos y realizar actos de cortesía— no existe en el señor Gotama. Por eso, considera que el señor Gotama carece de sabor por naturaleza y disposición. Entonces, el Bienaventurado, para suavizar la mente del brahmán y evitando una confrontación directa, deseando mostrar el significado de ese término aplicado a sí mismo en un sentido distinto al pretendido por el brahmán, dijo: 'Ciertamente existe una manera (pariyāyo), brahmán, en la que...'.

တတ္ထ ပရိယာယောတိ ကာရဏံ; အယဉှိ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဒေသနာ-ဝါရ-ကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဟိ ဧသ ဒေသနာယံ ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဝါရေ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အညံ ပရိယာယံ အာစိက္ခတု, ယထာယံ ဘိက္ခုသံဃော အညာယ သဏ္ဌဟေယျာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၆၄) ကာရဏေ. သွာယမိဓ ကာရဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတံ ကာရဏံ; ယေန ကာရဏေန မံ ‘‘အရသရူပေါ [Pg.104] ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ ဝဒမာနော ပုဂ္ဂလော သမ္မာ ဝဒေယျ, အဝိတထဝါဒီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆေယျ. ကတမော ပန သောတိ? ယေ တေ ဗြာဟ္မဏ ရူပရသာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ တေ ဇာတိဝသေန ဝါ ဥပပတ္တိဝသေန ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနာနံ ရူပါရမ္မဏာဒီနိ အဿာဒေန္တာနံ အဘိနန္ဒန္တာနံ ရဇ္ဇန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကာမသုခဿာဒသင်္ခါတာ ရူပရသသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, ယေ ဣမံ လောကံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ အာဝိဉ္ဆန္တိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယဉ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ သာမဂ္ဂိရသာတိ ဝုစ္စန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ တထာဂတဿ ပဟီနာတိ. မယှံ ပဟီနာတိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ မမာကာရေန အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဒေသနာဝိလာသော ဝါ ဧသ ဘဂဝတော.

En este contexto, 'pariyāya' significa causa (kāraṇa); pues este término 'pariyāya' se emplea con los sentidos de enseñanza, turno y causa. En pasajes como 'Considéralo como la enseñanza del bolo de miel' (Madhupiṇḍikapariyāya), significa enseñanza. En 'Ananda, ¿a quién le toca el turno (pariyāyo) hoy de instruir a las monjas?', significa turno. En 'Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado explicara otra razón o causa (pariyāya)...', significa causa. Aquí se emplea en el sentido de causa. Por tanto, el significado debe verse así: 'Ciertamente existe esa causa, brahmán, por la cual una persona, al decir: "El señor Gotama carece de sabor", hablaría correctamente y sería considerada como alguien que dice la verdad'. ¿Y cuál es esa causa? 'Aquellos sabores de las formas... de los objetos tangibles, han sido abandonados por el Tathagata'. ¿Qué se quiere decir con esto? Los sabores de las formas, sonidos, olores, gustos y contactos, conocidos como el deleite del placer sensorial, que surgen en los seres comunes (puthujjana) cuando se deleitan y se apegan a los objetos de los sentidos; aquellos que arrastran a este mundo de seres como si los ataran por el cuello, y que se llaman 'sabores de armonía' (sāmaggirasa) por surgir de la conjunción de las condiciones, todos ellos han sido abandonados por el Tathagata. Aunque podría haber dicho 'han sido abandonados por mí', enseña el Dhamma sin ensalzarse a sí mismo mediante el uso de la primera persona. O bien, esto es parte de la elegancia de la enseñanza (desanāvilāso) del Bienaventurado.

တတ္ထ ပဟီနာတိ စိတ္တသန္တာနတော ဝိဂတာ ဇဟိတာ ဝါ. ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နံ တဏှာဝိဇ္ဇာမယံ မူလမေတေသန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ. တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယထာ ဟိ တာလရုက္ခံ သမူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝတ္ထုမတ္တေ တသ္မိံ ပဒေသေ ကတေ န ပုန တဿ တာလဿ ဥပ္ပတ္တိ ပညာယတိ; ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန သမူလေ ရူပါဒိရသေ ဥဒ္ဓရိတွာ တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ သဗ္ဗေပိ တေ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အဝိရူဠှိဓမ္မတ္တာ ဝါ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ ဟောန္တိ, ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတိ, တထာ ကတာ ဟောန္တိ; တသ္မာ အာဟ – ‘‘အနဘာဝံကတာ’’တိ. အယဉှေတ္ထ ပဒစ္ဆေဒေါ – အနုအဘာဝံ ကတာ အနဘာဝံကတာတိ. ‘‘အနဘာဝံ ဂတာ’’တိပိ ပါဌော, တဿ အနုအဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပဒစ္ဆေဒေါ အနုအဘာဝံ ဂတာ အနဘာဝံ ဂတာတိ, ယထာ အနုအစ္ဆရိယာ အနစ္ဆရိယာတိ. အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ အနာဂတေ အနုပ္ပဇ္ဇနကသဘာဝါ. ယေ ဟိ အဘာဝံ ဂတာ, တေ ပုန ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ? တေနာဟ – ‘‘အနဘာဝံ ဂတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ’’တိ.

Aquí, 'abandonados' (pahīnā) significa que han desaparecido o han sido renunciados del continuo mental. En este sentido, el caso genitivo debe entenderse en el sentido de agente. 'Aquellos cuyas raíces han sido cortadas' (ucchinnamūlā) se refiere a aquellos cuya raíz, compuesta de deseo e ignorancia, ha sido cortada con el arma del Noble Camino. 'Convertidos en la base de una palmera' (tālāvatthukatā) significa que su base [el continuo mental] ha quedado como el sitio donde antes hubo una palmera. Pues así como cuando una palmera es arrancada de raíz y solo queda el lugar, no se ve que vuelva a brotar; del mismo modo, cuando los sabores de las formas y demás son arrancados de raíz con el arma del Noble Camino, y el continuo mental queda como un simple sitio (donde antes solían surgir), todos ellos son llamados 'convertidos en la base de una palmera'. O bien, por carecer de la naturaleza de crecimiento, son como una palmera cuya copa ha sido cortada. Puesto que han sido convertidos en la base de una palmera y hechos inexistentes, de tal modo que no habrá existencia posterior para ellos, se dice 'hechos inexistentes' (anabhāvaṃkatā). Este es el desglose de las palabras: anu + abhāvaṃ + katā. También existe la lectura 'llegados a la inexistencia' (anabhāvaṃ gatā), que significa llegados a la inexistencia posterior. El desglose es anu + abhāvaṃ + gatā, tal como 'anacchariyā' de anu + acchariyā. 'No sujetos a surgir en el futuro' (āyatiṃ anuppādadhammā) significa que tienen la naturaleza de no nacer en el futuro. Pues aquellos que han llegado a la inexistencia, ¿cómo podrían volver a surgir? Por eso dijo: 'llegados a la inexistencia, no sujetos a surgir en el futuro'.

အယံ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ပရိယာယောတိ ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကာရဏံ ယေန မံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ ‘‘အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိ. နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီတိ ယဉ္စ ခေါ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟ? နနု ဧဝံ ဝုတ္တေ [Pg.105] ယော ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော သာမဂ္ဂိရသော တဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတာ အနုညာတာ ဟောတီတိ. ဝုစ္စတေ, န ဟောတိ. ယော ဟိ တံ သာမဂ္ဂိရသံ ကာတုံ ဘဗ္ဗော ဟုတွာ န ကရောတိ, သော တဒဘာဝေန အရသရူပေါတိ ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ဘဂဝါ ပန အဘဗ္ဗောဝ ဧတံ ကာတုံ, တေနဿ ကရဏေ အဘဗ္ဗတံ ပကာသေန္တော အာဟ – ‘‘နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ. ယံ ပရိယာယံ သန္ဓာယ တွံ မံ ‘‘အရသရူပေါ’’တိ ဝဒေသိ, သော အမှေသု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

'Esta es la manera, brahmán' se refiere a la razón por la cual alguien, hablando correctamente, diría de mí: 'El asceta Gotama carece de sabor'. 'Pero no por aquello a lo que tú te refieres' significa que el motivo que tienes en mente no es válido. ¿Por qué dijo esto el Bienaventurado? ¿Acaso al decir esto no admite que posee en sí mismo ese 'sabor de armonía social' mencionado por el brahmán? Se responde: No es así. Pues aquel que, siendo capaz de producir ese sabor social, no lo hace, podría ser llamado 'falto de sabor' por su ausencia. Pero el Bienaventurado es incapaz de realizar tal cosa [por haber erradicado los apegos]; por ello, manifestando su incapacidad para tal acción, dijo: 'Pero no por aquello a lo que tú te refieres'. El sentido en el cual me llamas 'falto de sabor' no es algo que deba decirse de nosotros.

၄. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ အရသရူပတံ အာရောပေတုံ အသက္ကောန္တော အထာပရံ နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမောတိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗပရိယာယေသု စေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇနက္ကမံ ဝိဒိတွာ သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗြာဟ္မဏော တမေဝ ဝယောဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနကမ္မာဒိံ လောကေ သာမဂ္ဂိပရိဘောဂေါတိ မညမာနော တဒဘာဝေန ဘဂဝန္တံ နိဗ္ဘောဂေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယွာယံ ရူပါဒီသု သတ္တာနံ ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါ တဒဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ.

4. Así, el brahmán, incapaz de atribuirle el sentido de 'falto de sabor' que pretendía, dijo a continuación: 'El señor Gotama carece de disfrute' (nibbhogo), etc. En todos estos puntos, habiendo comprendido el orden de la construcción según el método ya expuesto, se debe entender el significado de lo expresado de la siguiente manera: El brahmán, considerando los actos de respeto hacia los mayores en el mundo —como el saludo, etc.— como un 'disfrute de armonía social', llamó al Bienaventurado 'falto de disfrute' por la ausencia de estos. El Bienaventurado, sin embargo, viendo en sí mismo la ausencia de ese disfrute basado en el deseo y el apego (chandarāga) hacia las formas y otros objetos que tienen los seres, acepta el término en otro sentido.

၅. ပုန ဗြာဟ္မဏော ယံ လောကေ ဝယောဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ လောကိယာ ကရောန္တိ တဿ အကိရိယံ သမ္ပဿမာနော ဘဂဝန္တံ အကိရိယဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန, ယသ္မာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ အကိရိယံ ဝဒတိ တသ္မာ, တံ အကိရိယဝါဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ. တတ္ထ စ ကာယဒုစ္စရိတန္တိ ပါဏာတိပါတ-အဒိန္နာဒါန-မိစ္ဆာစာရစေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝစီဒုစ္စရိတန္တိ မုသာဝါဒ-ပိသုဏဝါစာ-ဖရုသဝါစာ-သမ္ဖပ္ပလာပစေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မနောဒုစ္စရိတန္တိ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဌပေတွာ တေ ဓမ္မေ, အဝသေသာ အကုသလာ ဓမ္မာ ‘‘အနေကဝိဟိတာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

5. Nuevamente, el brahmán, al observar la no realización de los actos de cortesía familiar que la gente del mundo rinde a los mayores, como el saludo y otros, llamó al Bienaventurado 'maestro de la no-acción' (akiriyavādo). El Bienaventurado, puesto que enseña la no-acción de la mala conducta corporal y otras, viendo ese tipo de doctrina de la no-acción en sí mismo, acepta el término en otro sentido. En ese contexto, 'mala conducta corporal' debe entenderse como la intención de matar, robar y cometer conducta sexual ilícita. 'Mala conducta verbal' debe entenderse como la intención de mentir, usar palabras calumniosas, lenguaje hiriente y charla vana. 'Mala conducta mental' debe entenderse como la codicia, la malevolencia y la visión errónea. Excluyendo estos estados, los restantes estados perjudiciales deben entenderse como 'diversos tipos de estados malvados e inexplícitos'.

၆. ပုန ဗြာဟ္မဏော တမေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ဣမံ ‘‘အာဂမ္မ အယံ လောကတန္တိ လောကပဝေဏီ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ ဒွီသု အကုသလစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနကဒေါသဿ စ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ. သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿ ပန နိရဝသေသဿ မောဟဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ. ဌပေတွာ တေ တယော, အဝသေသာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ယထာနုရူပံ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ [Pg.106] ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ; တသ္မာ တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ.

6. Una vez más, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado tales actos de saludo y respeto, pensando: 'Debido a este hombre, la tradición del mundo y el linaje mundano se corta', llamó al Bienaventurado 'maestro del aniquilamiento' (ucchedavādo). El Bienaventurado, sin embargo, enseña el aniquilamiento del apego a los cinco placeres de los sentidos presente en las ocho conciencias acompañadas de codicia, y del odio que surge en las dos conciencias perjudiciales, mediante el Camino del No-Retorno. Además, enseña el aniquilamiento total del engaño, raíz de todo lo perjudicial, mediante el Camino de la Liberación Final (Arahattamagga). Aparte de estos tres, enseña el aniquilamiento de los restantes estados malvados y perjudiciales mediante los cuatro Caminos según corresponda; por lo tanto, viendo esa doctrina del aniquilamiento en sí mismo, acepta el término en otro sentido.

၇. ပုန ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ မညေ သမဏော ဂေါတမော ဣဒံ ဝယောဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ, တေန တံ န ကရောတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဇေဂုစ္ဆီတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ဇိဂုစ္ဆတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ; ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဉ္စ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ယဉ္စ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ, ယဉ္စ တိဝိဓံ မနောဒုစ္စရိတံ, ယာ စ ဌပေတွာ တာနိ ဒုစ္စရိတာနိ အဝသေသာနံ လာမကဋ္ဌေန ပါပကာနံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဂူထံ ဝိယ မဏ္ဍနကဇာတိယော ပုရိသော ဇိဂုစ္ဆတိ ဟိရီယတိ, တသ္မာ တံ ဇေဂုစ္ဆိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ. တတ္ထ ‘‘ကာယဒုစ္စရိတေနာ’’တိ ဥပယောဂတ္ထေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

7. Nuevamente, el brahmán, pensando: 'Me parece que el asceta Gotama aborrece este acto de respeto familiar hacia los mayores, por eso no lo realiza', llamó al Bienaventurado 'aborrecedor' (jegucchī). El Bienaventurado, por su parte, aborrece la mala conducta corporal y demás. ¿Qué se quiere decir con esto? Tanto la triple mala conducta corporal, como la cuádruple mala conducta verbal, como la triple mala conducta mental, y excluyendo estas, la consecución, el logro y la posesión de los restantes estados perjudiciales y malvados —por ser viles y nacidos de la falta de sabiduría—; todo ello lo aborrece y le avergüenza, tal como un hombre que gusta de la limpieza aborrecería y se avergonzaría del excremento. Por ello, viendo en sí mismo esa cualidad de aborrecimiento, acepta el término en otro sentido. En este pasaje, el término 'kāyaduccaritena' [en caso instrumental] debe entenderse con el significado del caso acusativo.

၈. ပုန ဗြာဟ္မဏော တမေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ‘‘အယံ ဣမံ လောကဇေဋ္ဌကကမ္မံ ဝိနေတိ ဝိနာသေတိ, အထ ဝါ ယသ္မာ ဧတံ သာမီစိကမ္မံ န ကရောတိ တသ္မာ အယံ ဝိနေတဗ္ဗော နိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဝေနယိကောတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဝိနယတီတိ ဝိနယော, ဝိနာသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယော ဧဝ ဝေနယိကော, ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဝေနယိကော, နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန, ယသ္မာ ရာဂါဒီနံ ဝိနယာယ ဝူပသမာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ဝေနယိကော ဟောတိ. အယမေဝ စေတ္ထ ပဒတ္ထော – ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကော. ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ! သွာယံ တံ ဝေနယိကဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ.

8. Nuevamente, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado las acciones habituales de respeto como el saludo y otros gestos, pensando: 'Este [Gotama] elimina y destruye las costumbres de los ancianos del mundo; o bien, dado que no realiza estas acciones de cortesía, debe ser disciplinado y reprendido', llamó al Bienaventurado 'venayika' (destructor o alguien que merece ser disciplinado). Aquí, el significado de los términos es: 'vinayo' es quien elimina o destruye. 'Venayika' es precisamente quien destruye, o bien, quien merece ser disciplinado o reprendido. Sin embargo, el Bienaventurado es llamado 'venayika' porque enseña el Dhamma para la eliminación y la pacificación del deseo y otros estados perjudiciales. Este es el significado preciso aquí: es 'venayika' porque enseña el Dhamma para la eliminación. ¡Ciertamente, el uso de las derivaciones gramaticales es variado! Él, viendo en sí mismo esa cualidad de 'venayika', permite también otro método de interpretación.

၉. ပုန ဗြာဟ္မဏော ယသ္မာ အဘိဝါဒနာဒီနိ သာမီစိကမ္မာနိ ကရောန္တာ ဝယောဝုဍ္ဎေ တောသေန္တိ ဟာသေန္တိ, အကရောန္တာ ပန တာပေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ ဒေါမနဿံ နေသံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဘဂဝါ စ တာနိ န ကရောတိ; တသ္မာ ‘‘အယံ ဝယောဝုဍ္ဎေ တပတီ’’တိ မညမာနော သပ္ပုရိသာစာရဝိရဟိတတ္တာ ဝါ ‘‘ကပဏပုရိသော အယ’’န္တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ တပဿီတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – တပတီတိ တပေါ, ရောသေတိ ဝိဟေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သာမီစိကမ္မာကရဏဿေတံ နာမံ. တပေါ အဿ အတ္ထီတိ တပဿီ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာ လောကေ ကပဏပုရိသော ‘‘တပဿီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ပန ယေ အကုသလာ ဓမ္မာ လောကံ တပနတော တပနီယာတိ [Pg.107] ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဟီနတ္တာ ယသ္မာ တပဿီတိ သင်္ချံ ဂတော, တသ္မာ တံ တပဿိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – တပန္တီတိ တပါ, အကုသလဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ဣဓ တပ္ပတိ ပေစ္စ တပ္ပတီ’’တိ. တထာ တေ တပေ အဿိ နိရဿိ ပဟာသိ ဝိဒ္ဓံသေသီတိ တပဿီ.

9. Nuevamente el brahmán, dado que quienes realizan actos de cortesía como el saludo complacen y deleitan a los ancianos, mientras que quienes no los realizan les causan ardor, angustia y descontento; y puesto que el Bienaventurado no los realiza, pensando: 'Este atormenta a los ancianos', o pensando: 'Este es un hombre miserable', por estar carente de la conducta de los hombres de bien, llamó al Bienaventurado 'tapassī' (tormentador o miserable). El significado es: 'tapo' es lo que quema; se refiere a irritar o afligir, siendo un nombre para la falta de cortesía. El que posee este 'tapo' es 'tapassī'. En la segunda interpretación, sin analizar las raíces gramaticales, en el mundo se llama 'tapassī' a un hombre miserable. El Bienaventurado, no obstante, es llamado 'tapassī' porque ha llegado a ser contado como tal por haber abandonado los estados perjudiciales que se llaman 'ardientes' (tapanīyā) por quemar al mundo. Por ello, viendo en sí mismo esa cualidad de 'tapassī', permite también otro método de interpretación. El significado es: 'tapā' son los que queman, siendo un nombre para los estados perjudiciales. Como se ha dicho: 'Aquí se atormenta, en el más allá se atormenta'. Así, es 'tapassī' porque ha rechazado, descartado, abandonado y destruido esos tormentos.

၁၀. ပုန ဗြာဟ္မဏော တံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီတိ မညမာနော ဘဂဝတိ စဿ အဘာဝံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ အပဂဗ္ဘောတိ အာဟ. ကောဓဝသေန ဝါ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောပိ ဧဝမာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဂဗ္ဘတော အပဂတောတိ အပဂဗ္ဘော, အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘော, ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီတိ, ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဂဝတော ပန ယသ္မာ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ အပဂတာ, တသ္မာ သော တံ အပဂဗ္ဘတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရမ္ပိ ပရိယာယံ အနုဇာနာတိ. တတြ စ ယဿ ခေါ ဗြာဟ္မဏ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာတိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ဗြာဟ္မဏ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ, ပုနဗ္ဘဝေ စ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အနုတ္တရေန မဂ္ဂေန ဝိဟတကာရဏတ္တာ ပဟီနာတိ. ဂဗ္ဘသေယျဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဇလာဗုဇယောနိ ဂဟိတာ. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဣတရာ တိဿောပိ.

10. Nuevamente el brahmán, pensando que las acciones de respeto conducen a la plenitud de una matriz en el mundo de los devas (renacimiento celestial), y al ver la ausencia de tales actos en el Bienaventurado, lo llamó 'apagabbho' (sin matriz o incapaz de renacer en el cielo). O tal vez, movido por la ira y deseando señalar un defecto en el hecho de que el Bienaventurado tomara concepción en el vientre materno, dijo esto. El significado es: 'apagabbho' es quien se ha alejado de la matriz; el sentido es que es incapaz de alcanzar el renacimiento celestial. O bien, 'apagabbho' significa que tiene un renacimiento inferior; por estar excluido de la matriz celestial, tendrá en el futuro un renacimiento bajo. O el sentido es que su estancia en el vientre materno fue inferior. Sin embargo, para el Bienaventurado la estancia en una matriz ha cesado para el futuro; por lo tanto, viendo en sí mismo esa cualidad de 'apagabbho', permite otro método de interpretación. Respecto a las palabras: 'Brahmán, para quien la estancia en una matriz y la producción de una nueva existencia han sido abandonadas...', el significado debe verse así: 'Brahmán, para aquella persona cuya estancia en una matriz en el futuro y cuya producción de una nueva existencia han sido abandonadas por haber sido destruida su causa mediante el camino supremo (Arahatta)'. Con el término 'estancia en una matriz' se incluye el nacimiento vivíparo, y con 'producción de una nueva existencia' se incluyen los otros tres tipos de nacimiento.

အပိစ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ, ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ စ ဝိညာဏဋ္ဌိတီတိ ဝုတ္တေပိ န ဝိညာဏတော အညာ ဌိတိ အတ္ထိ, ဧဝမိဓာပိ န ဂဗ္ဘတော အညာ သေယျာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမ ယသ္မာ ပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အတ္ထိ, ဣဓ စ ပုနဗ္ဘဝဘူတာ အဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ.

Además, 'estancia en una matriz' (gabbhaseyyā) significa el lecho del feto, y 'producción de una nueva existencia' (punabbhavābhinibbatti) es el renacimiento mismo; así debe verse el significado. Y así como cuando se dice 'estación de la conciencia' (viññāṇaṭṭhiti) no hay otra 'estación' aparte de la conciencia misma, así aquí no hay otro 'lecho' aparte de la matriz. Y dado que la producción (abhinibbatti) puede ser tanto la que constituye una nueva existencia como la que no, aquí se refiere a la producción de una nueva existencia. Por eso se dijo: 'la producción de una nueva existencia es el renacimiento mismo'.

၁၁. ဧဝံ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အရသရူပတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တမ္ပိ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မဿာမီ [Pg.108] တထာဂတော အနုကမ္ပာယ သီတလေနေဝ စက္ခုနာ ဩလောကေန္တော ယံ ဓမ္မဓာတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တော ဟောတိ, တဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝိဂတဝလာဟကေ အန္တလိက္ခေ သမဗ္ဘုဂ္ဂတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သရဒကာလေ သူရိယော ဝိယ စ ဗြာဟ္မဏဿ ဟဒယန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော တာနိယေဝ အက္ကောသဝတ္ထူနိ တေန တေန ပရိယာယေန အညထာ ဒဿေတွာ, ပုနပိ အတ္တနော ကရုဏာဝိပ္ဖာရံ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဘာဝေန ပဋိလဒ္ဓံ, တာဒိဂုဏလက္ခဏံ ပထဝီသမစိတ္တတံ အကုပ္ပဓမ္မတဉ္စ ပကာသေန္တော ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော ကေဝလံ ပလိတသိရခဏ္ဍဒန္တဝလိတ္တစတာဒီဟိ အတ္တနော ဝုဍ္ဎဘာဝံ သဉ္ဇာနာတိ, နော စ ခေါ ဇာနာတိ အတ္တာနံ ဇာတိယာ အနုဂတံ ဇရာယ အနုသဋံ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ ဝဋ္ဋခါဏုဘူတံ အဇ္ဇ မရိတွာ ပုန သွေဝ ဥတ္တာနသယနဒါရကဘာဝဂမနီယံ. မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေန မမ သန္တိကံ အာဂတော, တဒဿ အာဂမနံ သာတ္ထကံ ဟောတူ’’တိ စိန္တေတွာ ဣမသ္မိံ လောကေ အတ္တနော အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝံ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိနာ နယေန ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ.

11. Así, desde el momento de su llegada, aunque el brahmán lo insultaba con los ocho motivos de injuria (falta de gusto, etc.), el Bienaventurado, el Señor del Dhamma, Rey del Dhamma, Dueño del Dhamma, el Tathāgata, mirándolo con un ojo refrescante de compasión, habiendo penetrado la esencia de la realidad (dhammadhātu) por la cual ha alcanzado la perfección en la enseñanza, y debido a esa penetración, como la luna llena que se eleva en un cielo despejado de nubes o como el sol en la estación de otoño, disipando la oscuridad del corazón del brahmán, le mostró esos mismos motivos de injuria bajo otra perspectiva. Nuevamente, manifestando su propia efusión de compasión, su estado inamovible ante las ocho condiciones mundanas, su posesión de las cualidades de un 'Tādi' (el que es tal), su mente semejante a la tierra y su naturaleza imperturbable, pensó: 'Este brahmán solo reconoce su vejez por su cabeza cana, sus dientes rotos y su piel arrugada, pero no sabe que está perseguido por el nacimiento, acosado por la vejez, abrumado por la enfermedad, golpeado por la muerte y convertido en un tocón del ciclo de renacimientos; que habiendo muerto hoy, mañana mismo podría volver al estado de un niño indefenso. Ha venido a mi presencia con gran esfuerzo; que su venida sea provechosa'. Pensando esto, y mostrando su incomparable primacía en este mundo, incrementó su enseñanza al brahmán mediante el método que comienza con: 'Así como, brahmán...'

တတ္ထ သေယျထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ နိပါတော; ပီတိ သမ္ဘာဝနတ္ထေ; ဥဘယေနာပိ ယထာ နာမ ဗြာဟ္မဏာတိ ဒဿေတိ. ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ ကုက္ကုဋိယာ ဝုတ္တပ္ပကာရတော ဦနာဓိကာနိပိ အဏ္ဍာနိ ဟောန္တိ, အထ ခေါ ဝစနသိလိဋ္ဌတာယ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ. တာနဿူတိ တာနိ အဿု, ဘဝေယျုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ တာယ ဇနေတ္တိယာ ကုက္ကုဋိယာ ပက္ခေ ပသာရေတွာ တေသံ ဥပရိ သယန္တိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ. သမ္မာ ပရိသေဒိတာနီတိ ကာလေန ကာလံ ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ သုဋ္ဌု သမန္တတော သေဒိတာနိ, ဥသ္မီကတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ ကာလေန ကာလံ သုဋ္ဌု သမန္တတော ဘာဝိတာနိ, ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

En este contexto, la palabra 'seyyathā' es una partícula usada con el sentido de una comparación; 'pi' se emplea con el sentido de énfasis; mediante ambas, se muestra el significado de 'tal como, oh brahmán'. En cuanto a la expresión 'ocho, diez o doce huevos de una gallina', debe entenderse que aunque los huevos de la gallina puedan ser menos o más que la cantidad mencionada anteriormente, se dice así por la fluidez y elegancia del lenguaje. Pues así es el habla elegante en el mundo. 'Tānassu' es una combinación de 'tāni assu', cuyo significado es 'deberían ser'. 'Correctamente incubados por la gallina' significa que han sido adecuadamente incubados por la gallina madre al extender sus alas y posarse sobre ellos. 'Correctamente calentados' significa que han sido bien calentados por todas partes al recibir el calor en los momentos apropiados, queriendo decir que se les ha proporcionado calor. 'Correctamente imbuidos' significa que han sido bien impregnados por todas partes en los momentos oportunos, es decir, que se les ha hecho adquirir el olor de la gallina.

ဣဒါနိ ယသ္မာ တာယ ကုက္ကုဋိယာ ဧဝံ တီဟိ ပကာရေဟိ တာနိ အဏ္ဍာနိ ပရိပါလိယမာနာနိ န ပူတီနိ ဟောန္တိ. ယောပိ နေသံ အလ္လသိနေဟော သော ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ. ကပါလံ တနုကံ ဟောတိ, ပါဒနခသိခါ စ မုခတုဏ္ဍကဉ္စ ခရံ ဟောတိ, ကုက္ကုဋပေါတကာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ, ကပါလဿ တနုကတ္တာ ဗဟိဒ္ဓါ အာလောကော အန္တော ပညာယတိ. အထ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ‘‘စိရံ [Pg.109] ဝတ မယံ သင်္ကုဋိတဟတ္ထပါဒါ သမ္ဗာဓေ သယိမှ, အယဉ္စ ဗဟိ အာလောကော ဒိဿတိ, ဧတ္ထ ဒါနိ နော သုခဝိဟာရော ဘဝိဿတီ’’တိ နိက္ခမိတုကာမာ ဟုတွာ ကပါလံ ပါဒေန ပဟရန္တိ, ဂီဝံ ပသာရေန္တိ. တတော တံ ကပါလံ ဒွေဓာ ဘိဇ္ဇတိ, ကုက္ကုဋပေါတကာ ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာ တင်္ခဏာနုရူပံ ဝိရဝန္တာ နိက္ခမန္တိ. ဧဝံ နိက္ခမန္တာနဉ္စ နေသံ ယော ပဌမတရံ နိက္ခမတိ သော ‘ဇေဋ္ဌော’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တာယ ဥပမာယ အတ္တနော ဇေဋ္ဌကဘာဝံ သာဓေတုကာမော ဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ယော နု ခေါ တေသံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနံ…ပေ… ကိန္တိ သွဿ ဝစနီယော’’တိ. တတ္ထ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနန္တိ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ. ကိန္တိ သွဿ ဝစနီယောတိ သော ကိန္တိ ဝစနီယော အဿ, ကိန္တိ ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ ဇေဋ္ဌော ဝါ ကနိဋ္ဌော ဝါတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Ahora bien, puesto que esos huevos, protegidos de estas tres maneras por la gallina, no se pudren. Cualquier humedad interna que tengan se consume. La cáscara se vuelve delgada, las puntas de las garras de las patas y el pico se vuelven duros, los polluelos maduran y, debido a la delgadez de la cáscara, la luz del exterior se percibe desde el interior. Entonces, esos polluelos, pensando: '¡Ciertamente hemos permanecido mucho tiempo en este lugar estrecho con las alas y patas encogidas! Esta luz exterior es visible; ahora aquí tendremos una estancia placentera', deseando salir, golpean la cáscara con la pata y extienden el cuello. Entonces, esa cáscara se rompe en dos, y los polluelos, sacudiendo las alas y piando según el momento de su nacimiento, salen fuera. Y de aquellos que salen de esta manera, el que sale primero es llamado 'el mayor' (jeṭṭho). Por lo tanto, el Bienaventurado, deseando establecer su propia condición de ser el mayor mediante ese símil, preguntó al brahmán: '¿Cuál de esos polluelos... cómo debería ser llamado?'. En ese pasaje, 'kukkuṭacchāpakānaṃ' se refiere a los polluelos de gallina. '¿Cómo debería ser llamado?' significa de qué manera debería ser designado, si debería decirse que es 'el mayor' o 'el menor'. El resto tiene un significado evidente.

တတော ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ‘‘ဇေဋ္ဌောတိဿ ဘော ဂေါတမ ဝစနီယော’’တိ. ဘော, ဂေါတမ, သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယော. ကသ္မာတိ စေ? သော ဟိ နေသံ ဇေဋ္ဌော, တသ္မာ သော နေသံ ဝုဍ္ဎတရောတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဩပမ္မံ သမ္ပဋိပါဒေန္တော အာဟ – ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ. ယထာ သော ကုက္ကုဋစ္ဆာပကော ဇေဋ္ဌောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝံ အဟမ္ပိ အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယ. အဝိဇ္ဇာဂတာယာတိ အဝိဇ္ဇာ ဝုစ္စတိ အညာဏံ, တတ္ထ ဂတာယ. ပဇာယာတိ သတ္တာဓိဝစနမေတံ. တသ္မာ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူတိ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဏ္ဍဘူတာယာတိ အဏ္ဍေ ဘူတာယ ဇာတာယ သဉ္ဇာတာယ. ယထာ ဟိ အဏ္ဍေ နိဗ္ဗတ္တာ ဧကစ္စေ သတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စန္တိ; ဧဝမယံ သဗ္ဗာပိ ပဇာ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စတိ. ပရိယောနဒ္ဓါယာတိ တေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေန သမန္တတော ဩနဒ္ဓါယ ဗဒ္ဓါယ ဝေဌိတာယ. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာတိ တံ အဝိဇ္ဇာမယံ အဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ. ဧကောဝ လောကေတိ သကလေပိ လောကသန္နိဝါသေ အဟမေဝ ဧကော အဒုတိယော. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အနုတ္တရန္တိ ဥတ္တရဝိရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ; အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ; ဗောဓီတိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁) စ ‘‘အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅) စ အာဂတဋ္ဌာနေသု ဟိ ရုက္ခော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗောဓိ [Pg.110] ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁) အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိမေဓသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၇) အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. သဗ္ဗညုတညာဏန္တိပိ ဝဒန္တိ. အညေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမိဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရိယဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတီတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဗ္ဘညာသိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ; ပတ္တောမှိ အဓိဂတောမှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Entonces el brahmán dijo: 'Debería ser llamado el mayor, oh Gotama'. Oh Gotama, ese debería ser llamado 'el mayor'. ¿Por qué? Porque él es el mayor de ellos, por lo tanto, el significado es que es el de más edad entre ellos. Entonces el Bienaventurado, aplicando la comparación, dijo: 'Del mismo modo, oh brahmán', etc. Así como ese polluelo es designado como 'el mayor', así también yo entre la progenie sumida en la ignorancia. 'Avijjāgatāya' significa sumida en 'avijjā', que se refiere a la falta de conocimiento o engaño, y 'gatāya' indica que se encuentra en ese estado. 'Pajāya' es un sinónimo de seres. Por lo tanto, aquí debe entenderse el significado como 'entre los seres que han entrado en el interior de la cáscara de huevo de la ignorancia'. 'Aṇḍabhūtāyā' significa nacida o surgida en el huevo. Así como algunos seres nacidos de un huevo son llamados 'nacidos de huevo', así también toda esta progenie es llamada 'nacida de huevo' por haber surgido dentro de la cáscara de huevo de la ignorancia. 'Pariyonaddhāyā' significa envuelta, atada o rodeada por completo por esa cáscara de huevo de la ignorancia. 'Habiendo roto la cáscara de huevo de la ignorancia' significa habiendo quebrado esa cáscara hecha de ignorancia. 'Solo en el mundo' significa que en toda la población de los seres, solo yo soy el único, sin par. En 'despertó a la suprema y perfecta iluminación' (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddha), 'anuttara' significa sin superior, lo más excelente de todo. 'Sammāsambodhi' significa el conocimiento que comprende de manera correcta y por sí mismo; o bien, el conocimiento excelente y hermoso. La palabra 'bodhi' se usa para referirse al árbol, al sendero, al conocimiento de la omnisciencia y también al Nirvana. En los pasajes donde dice 'primero despertó al pie del árbol Bodhi' y 'entre Gaya y el Bodhi', la palabra 'bodhi' se refiere al árbol. En el pasaje 'Bodhi se refiere al conocimiento en los cuatro senderos', se refiere al sendero del Arhat. En el pasaje 'el de sabiduría vasta y excelente alcanza el Bodhi', se refiere al conocimiento de la omnisciencia. En el pasaje 'habiendo alcanzado el Bodhi, lo inmortal, lo incondicionado', se refiere al Nirvana. Sin embargo, en este caso, se refiere al conocimiento del sendero del Arhat del Bienaventurado. Algunos también afirman que se refiere al conocimiento de la omnisciencia. ¿Es el sendero del Arhat de otros la iluminación suprema o no? No lo es. ¿Por qué? Porque no otorga todas las cualidades. Pues el sendero del Arhat de algunos solo otorga el fruto del Arhat; el de otros, los tres conocimientos claros (vijjā); el de otros, las seis facultades superiores (abhiññā); el de otros, las cuatro discriminaciones analíticas; el de otros, el conocimiento de la perfección de un discípulo. Incluso para los Buddhas individuales (Paccekabuddhas), solo otorga el conocimiento de la iluminación individual. Pero para los Buddhas, otorga la perfección de todas las virtudes, tal como la consagración de un rey otorga la soberanía sobre todo el mundo. Por lo tanto, para ningún otro existe la iluminación suprema. 'Abhisambuddha' significa que conoció claramente, que penetró, que ha alcanzado o que ha obtenido.

ဣဒါနိ ယဒေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ, တံ ဧဝမတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ အတ္တနော အဏ္ဍေသု အဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏံ; ဧဝံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာသမ္ပာဒနေန အဏ္ဍာနံ အပူတိဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ အပရိဟာနိ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍာနံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဘဝတ္တယာနုဂတနိကန္တိသိနေဟပရိယာဒါနံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍကပါလာနံ တနုဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿ ပါဒနခသိခါတုဏ္ဍကာနံ ထဒ္ဓခရဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿ ပရိပါကကာလော ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ [Pg.111] ပရိပါကကာလော ဝဍ္ဎိတကာလော ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ahora, lo que fue dicho por el Bienaventurado mediante el método que comienza con 'del mismo modo, brahmán', que es el establecimiento de esta analogía, debe entenderse en conjunto con su significado de la siguiente manera. Así como debe entenderse el triple acto de la gallina, consistente en incubar sus propios huevos y demás; así debe entenderse la realización de la triple contemplación de lo impermanente, el sufrimiento y el no-yo en el continuo mental del propio Bienaventurado cuando, como Bodhisatta, estaba sentado en el trono de la iluminación. Del mismo modo que el estado de no putrefacción de los huevos se debe a la consumación de los tres actos por parte de la gallina, así debe entenderse la no disminución del conocimiento de introspección debido a la consumación de la triple contemplación por parte del Bienaventurado en su etapa de Bodhisatta. Así como el agotamiento de la humedad vital en los huevos se debe a la realización de los tres actos de la gallina, así debe entenderse el agotamiento de la humedad del apego que sigue a los tres planos de existencia mediante la consumación de la triple contemplación por parte del Bienaventurado como Bodhisatta. Así como el adelgazamiento de las cáscaras de los huevos se debe a la realización de los tres actos de la gallina, así debe entenderse el adelgazamiento del cascarón de la ignorancia mediante la consumación de la triple contemplación por parte del Bienaventurado como Bodhisatta. Así como la dureza y firmeza de las puntas de las garras y del pico del polluelo se deben a la realización de los tres actos de la gallina, así debe entenderse la agudeza, firmeza, claridad y valentía del conocimiento de introspección mediante la consumación de la triple contemplación por parte del Bienaventurado como Bodhisatta. Así como el tiempo de maduración del polluelo se debe a la realización de los tres actos de la gallina, así debe entenderse el tiempo de maduración, el tiempo de crecimiento y el tiempo de concepción del conocimiento de introspección mediante la consumación de la triple contemplación por parte del Bienaventurado como Bodhisatta.

တတော ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဒါကာလော ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏံ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိညာပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ သကလဗုဒ္ဓဂုဏသစ္ဆိကတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

A partir de ahí, así como el momento en que el polluelo, mediante la realización de los tres actos de la gallina, rompe el cascarón con las puntas de sus garras o con su pico y, batiendo sus alas, emerge sano y salvo; así debe entenderse el momento en que el Bienaventurado, como Bodhisatta, habiendo concebido el conocimiento de introspección y rompiendo el cascarón de la ignorancia mediante el camino del Arhat alcanzado gradualmente, batiendo las alas de los conocimientos superiores y realizando con seguridad todas las virtudes de un Buda.

သွာဟံ ဗြာဟ္မဏ ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌော လောကဿာတိ သော အဟံ ဗြာဟ္မဏ ယထာ တေသံ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိနိဗ္ဘိဒေါ ကုက္ကုဋပေါတကော ဇေဋ္ဌော ဟောတိ; ဧဝံ အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယ တံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမတရံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ ဇေဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရောတိ သင်္ချံ ဂတော. သဗ္ဗဂုဏေဟိ ပန အပ္ပဋိသမတ္တာ သေဋ္ဌောတိ.

'Yo soy, brahmán, el mayor y el mejor del mundo': 'Yo soy', brahmán, significa que así como aquel polluelo que rompe primero el cascarón entre esos huevos es el mayor, del mismo modo, entre la generación sumergida en la ignorancia, habiendo roto ese cascarón de la ignorancia, soy considerado el mayor y el más anciano por haber nacido primero mediante el nacimiento noble. Además, por ser incomparable en todas las virtudes, soy considerado el mejor.

ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ယာယ ပဋိပဒါယ တံ အဓိဂတော တံ ပဋိပဒံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမံ ဝါ ဘဂဝတော အနုတ္တရံ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တမေဝမုပ္ပန္နံ – ‘‘ကာယ နု ခေါ ပဋိပဒါယ ဣမံ ပတ္တော’’တိ. တဿ စိတ္တမညာယ ‘‘ဣမာယာဟံ ပဋိပဒါယ ဣမံ အနုတ္တရံ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တော’’တိ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဗြာဟ္မဏ ဝီရိယံ အဟောသီတိ ဗြာဟ္မဏ, န မယာ အယံ အနုတ္တရော ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေါ ကုသီတေန မုဋ္ဌဿတိနာ သာရဒ္ဓကာယေန ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေန အဓိဂတော, အပိစ ခေါ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ အဟောသိ, ဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နေန မယာ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ အဟောသိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရဒ္ဓတ္တာယေဝ စ မေ တံ အသလ္လီနံ အဟောသိ. န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ မေ အာရမ္မဏာဘိမုခီဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ အဟောသိ. ဥပဋ္ဌိတတ္တာယေဝ စ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိဝသေန ကာယောပိ မေ ပဿဒ္ဓေါ အဟောသိ[Pg.112]. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နာမကာယော ရူပကာယောတိ အဝိသေသေတွာဝ ပဿဒ္ဓေါ ကာယောတိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ခေါ ပဿဒ္ဓတ္တာယေဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိ မေ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ အဟောသိ; သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ ဟောတိ.

Así, el Bienaventurado, habiendo manifestado al brahmán su insuperable condición de ser el mayor y el mejor, comenzó a mostrar la práctica por la cual alcanzó dicho estado desde sus etapas iniciales, diciendo: 'Ciertamente, mi energía fue persistente, brahmán', etc. O bien, habiendo escuchado esta insuperable condición del Bienaventurado de ser el mayor y el mejor, surgió este pensamiento en el brahmán: '¿A través de qué práctica habrá alcanzado esto?'. Conociendo su pensamiento y queriendo mostrar que 'alcancé esta insuperable condición de ser el mayor y el mejor mediante esta práctica', el Buda habló de esta manera. En ese contexto, 'ciertamente, mi energía fue persistente, brahmán' significa: 'Brahmán, no alcancé esta insuperable condición de ser el mayor y el mejor siendo perezoso, olvidadizo, con el cuerpo agitado o con la mente dispersa; sino que para alcanzarla, mi energía fue ciertamente emprendida'. Sentado en el lugar de la iluminación, se dice que 'mi energía dotada de cuatro factores fue emprendida, sostenida y aplicada sin laxitud'. Y debido a haber sido emprendida, no decayó. Y no solo fue la energía; también mi atención estaba establecida al estar orientada hacia el objeto. Y por estar establecida, no se perdió. 'El cuerpo estaba tranquilo, no agitado' significa que debido a la tranquilidad del cuerpo y la mente, mi cuerpo también estaba en calma. Allí, dado que cuando el cuerpo mental está en calma, el cuerpo físico también lo está, se dice 'el cuerpo estaba tranquilo' sin hacer distinción. 'No agitado' significa que, debido a estar en calma, no tenía agitación, es decir, estaba libre de fatiga. 'La mente concentrada y unificada' significa que mi mente estaba bien establecida, firmemente situada, como si estuviera fija en absorción; y debido a estar bien concentrada, estaba unificada, inmóvil y sin vacilación. Con esto, se describe la práctica preliminar de la absorción.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

Explicación sobre el primer Jhana

ဣဒါနိ ဣမာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂတံ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဒိံ ကတွာ ဝိဇ္ဇတ္တယပရိယောသာနံ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သော ခေါ အဟ’’န္တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီတိအာဒီနံ ကိဉ္စာပိ ‘‘တတ္ထ ကတမေ ကာမာ? ဆန္ဒော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, ဆန္ဒရာဂေါ ကာမော; သင်္ကပ္ပော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, သင်္ကပ္ပရာဂေါ ကာမော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကာမာ. တတ္ထ ကတမေ အကုသလာ ဓမ္မာ? ကာမစ္ဆန္ဒော…ပေ… ဝိစိကိစ္ဆာ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ အကုသလာ ဓမ္မာ. ဣတိ ဣမေဟိ စ ကာမေဟိ ဣမေဟိ စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ ပဝိဝိတ္တော, တေန ဝုစ္စတိ – ‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေယေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. တထာပိ အဋ္ဌကထာနယံ ဝိနာ န သုဋ္ဌု ပါကဋောတိ အဋ္ဌကထာနယေနေဝ နံ ပကာသယိဿာမ.

Ahora, habiendo mostrado la práctica preliminar, para mostrar el logro especial que comienza con el primer jhāna alcanzado mediante esta práctica y culmina con los tres conocimientos (vijjā), [el Buddha] pronunció el pasaje que comienza con: 'Yo, ciertamente'. En ese pasaje, aunque el significado de 'alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales', etc., ya ha sido expuesto en el propio Vibhaṅga mediante el método: '¿Cuáles son allí los placeres sensoriales? El deseo es placer sensorial, la pasión es placer sensorial, el deseo-pasión es placer sensorial; la intención es placer sensorial, la pasión es placer sensorial, la intención-pasión es placer sensorial —estos se llaman placeres sensoriales. ¿Cuáles son allí los estados perjudiciales? El deseo sensorial... etc... la duda —estos se llaman estados perjudiciales. Así, uno está alejado, completamente alejado de estos placeres sensoriales y de estos estados perjudiciales, por eso se dice: «alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales»'; no obstante, sin el método de los comentarios (aṭṭhakathā), el significado no queda suficientemente claro, por lo cual lo aclararemos mediante el método del comentario.

သေယျထိဒံ – ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စိတွာ ဝိနာ ဟုတွာ အပသက္ကေတွာ. ယော ပနာယမေတ္ထ ဧဝကာရော, သော နိယမတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ စ နိယမတ္ထော, တသ္မာ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရဏသမယေ အဝိဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကာမာနံ တဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဋိပက္ခဘာဝံ ကာမပရိစ္စာဂေနေဝ စဿ အဓိဂမံ ဒီပေတိ. ကထံ? ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ ဧဝဉှိ နိယမေ ကရိယမာနေ ဣဒံ ပညာယတိ. နူနိမဿ ဈာနဿ ကာမာ ပဋိပက္ခဘူတာ, ယေသု သတိ ဣဒံ န ပဝတ္တတိ, အန္ဓကာရေ သတိ ပဒီပေါ ဝိယ, တေသံ ပရိစ္စာဂေနေဝ စဿ အဓိဂမော ဟောတိ, ဩရိမတီရပရိစ္စာဂေန ပါရိမတီရဿေဝ, တသ္မာ နိယမံ ကရောတီတိ.

A saber: 'alejado de los placeres sensoriales' significa habiéndose separado, estando sin ellos, habiéndose apartado de los placeres sensoriales. En cuanto a la partícula 'eva' (ciertamente/solo) que se encuentra aquí, debe entenderse que tiene un sentido de restricción (niyama). Debido a este sentido restrictivo, muestra la naturaleza de oposición de los placeres sensoriales respecto a ese primer jhāna, así como el hecho de que el logro del mismo ocurre únicamente mediante el abandono de los placeres sensoriales en el momento de morar habiendo alcanzado el primer jhāna, aun cuando los placeres no estén presentes. ¿Cómo? Al establecerse tal restricción con 'alejado de los placeres sensoriales únicamente', se entiende lo siguiente: ¿Acaso no son los placeres sensoriales opuestos a este jhāna? Mientras ellos existen, este jhāna no ocurre, al igual que una lámpara no brilla mientras hay oscuridad; su logro ocurre solo mediante el abandono de aquellos, tal como se llega a la otra orilla solo abandonando esta orilla. Por eso se hace la restricción.

တတ္ထ သိယာ – ‘‘ကသ္မာ ပနေသ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ ဝုတ္တော န ဥတ္တရပဒေ, ကိံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိဝိစ္စာပိ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’’တိ? န [Pg.113] ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္နိဿရဏတော ဟိ ပုဗ္ဗပဒေဧဝ ဧသ ဝုတ္တော. ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတော ဟိ ကာမရာဂပဋိပက္ခတော စ ဣဒံ ဈာနံ ကာမာနမေဝ နိဿရဏံ. ယထာဟ – ‘‘ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၇၂). ဥတ္တရပဒေပိ ပန ယထာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉) ဧတ္ထ ဧဝကာရော အာနေတွာ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. န ဟိ သက္ကာ ဣတော အညေဟိပိ နီဝရဏသင်္ခါတေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိဝိစ္စ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တသ္မာ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စေဝ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဧဝံ ပဒဒွယေပိ ဧသ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဒဒွယေပိ စ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဝိဝိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ သာဓာရဏဝစနေန တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော ကာယဝိဝေကာဒယော စ သဗ္ဗေပိ ဝိဝေကာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာပိ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကောတိ တယော ဧဝ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ကာမေဟီ’’တိ ဣမိနာ ပန ပဒေန ယေ စ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ကတမေ ဝတ္ထုကာမာ မနာပိယာ ရူပါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁; ဝိဘ. ၉၆၄) နယေန ဝတ္ထုကာမာ ဝုတ္တာ, ယေ စ တတ္ထေဝ ဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ဆန္ဒော ကာမော’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁) နယေန ကိလေသကာမာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ သင်္ဂဟိတာ ဣစ္စေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ ဝိဝိစ္စေဝါတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တေန ကာယဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ.

Sobre esto, podría surgir la duda: '¿Por qué esta partícula se menciona solo en el primer término y no en el segundo? ¿Acaso se podría morar habiendo alcanzado el jhāna sin estar alejado de los estados perjudiciales?'. Pero esto no debe verse así. Se menciona solo en el primer término porque es el escape de ellos. Pues debido a la trascendencia del elemento sensorial (kāmadhātu) y por ser el opuesto de la pasión sensorial, este jhāna es precisamente el escape de los placeres sensoriales. Como se dijo: 'La renunciación es el escape de los placeres sensoriales'. Sin embargo, aunque esté en el primer término, se debe aplicar también al segundo, tal como en el pasaje: 'Aquí, monjes, está el primer asceta; aquí el segundo asceta', donde la partícula 'eva' se sobreentiende. Pues no es posible morar habiendo alcanzado el jhāna sin estar alejado de otros estados perjudiciales conocidos como los obstáculos (nīvaraṇa). Por lo tanto, debe verse en ambos términos como: 'alejado de los placeres sensoriales únicamente, alejado de los estados perjudiciales únicamente'. Además, aunque con la palabra general 'alejado' se incluyen todos los tipos de alejamiento, como el alejamiento momentáneo, el físico, etc., aquí deben entenderse solo tres: alejamiento físico (kāyaviveka), alejamiento mental (cittaviveka) y alejamiento por supresión (vikkhambhanaviveka). Con la palabra 'placeres sensoriales', deben entenderse incluidos tanto los objetos de placer (vatthukāma) descritos en el Niddesa como '¿Cuáles son los objetos de placer sensorial? Formas agradables...', como las deflecciones sensoriales (kilesakāma) descritas en el propio Vibhaṅga como 'el deseo es placer sensorial...'. Siendo así, en la frase 'alejado de los placeres sensoriales', el significado 'alejado precisamente de los objetos de placer' es adecuado. Con esto se indica el alejamiento físico.

ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ကိလေသကာမေဟိ သဗ္ဗာကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝါ ဝိဝိစ္စာတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တေန စိတ္တဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ. ပုရိမေန စေတ္ထ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတောယေဝ ကာမသုခပရိစ္စာဂေါ, ဒုတိယေန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော နေက္ခမ္မသုခပရိဂ္ဂဟော ဝိဘာဝိတော ဟောတိ. ဧဝံ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမဝိဝေကဝစနတောယေဝ စ ဧတေသံ ပဌမေန သံကိလေသဝတ္ထုပ္ပဟာနံ, ဒုတိယေန သံကိလေသပ္ပဟာနံ; ပဌမေန လောလဘာဝဿ ဟေတုပရိစ္စာဂေါ, ဒုတိယေန ဗာလဘာဝဿ; ပဌမေန စ ပယောဂသုဒ္ဓိ, ဒုတိယေန အာသယပေါသနံ ဝိဘာဝိတံ ဟောတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. ဧသ တာဝ နယော ‘‘ကာမေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာမေသု ဝတ္ထုကာမပက္ခေ.

En 'alejado de los estados perjudiciales', el significado 'alejado precisamente de las deflecciones sensoriales o de todos los estados perjudiciales' es adecuado. Con esto se indica el alejamiento mental (cittaviveka). Aquí, con el primer término, por hablarse del alejamiento respecto a los objetos de placer, se manifiesta el abandono de la felicidad sensorial; con el segundo, por hablarse del alejamiento de las deflecciones sensoriales, se manifiesta la obtención de la felicidad de la renunciación. Del mismo modo, al hablar del alejamiento de los objetos y las deflecciones sensoriales, con el primero se manifiesta el abandono de la base de las impurezas y con el segundo el abandono de las impurezas mismas; con el primero el abandono de la causa de la agitación y con el segundo el de la necedad; con el primero la pureza de la práctica y con el segundo la purificación de la inclinación latente. Así debe entenderse. Este es el método respecto al aspecto de los objetos de placer (vatthukāma) dentro de los 'placeres sensoriales' mencionados aquí.

ကိလေသကာမပက္ခေ ပန ဆန္ဒောတိ စ ရာဂေါတိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကဘေဒေါ ကာမစ္ဆန္ဒောယေဝ ကာမောတိ အဓိပ္ပေတော. သော စ အကုသလပရိယာပန္နောပိ [Pg.114] သမာနော, ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမဆန္ဒော ကာမော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဈာနပဋိပက္ခတော ဝိသုံ ဝုတ္တော. ကိလေသကာမတ္တာ ဝါ ပုရိမပဒေ ဝုတ္တော, အကုသလပရိယာပန္နတ္တာ ဒုတိယပဒေ. အနေကဘေဒတော စဿ ကာမတောတိ အဝတွာ ကာမေဟီတိ ဝုတ္တံ. အညေသမ္ပိ စ ဓမ္မာနံ အကုသလဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနေ ‘‘တတ္ထ ကတမေ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၆၄) ဥပရိဈာနင်္ဂပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော နီဝရဏာနေဝ ဝုတ္တာနိ. နီဝရဏာနိ ဟိ ဈာနင်္ဂပစ္စနီကာနိ, တေသံ ဈာနင်္ဂါနေဝ ပဋိပက္ခာနိ, ဝိဒ္ဓံသကာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော, ပီတိ ဗျာပါဒဿ, ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ, သုခံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ, ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယာ’’တိ ပေဋကေ ဝုတ္တံ.

En cuanto al aspecto de las deflecciones sensoriales, se entiende por 'placer sensorial' solo al deseo sensorial (kāmacchanda), el cual tiene múltiples divisiones como deseo, pasión, etc. Aunque este está incluido entre lo perjudicial, se menciona por separado en el Vibhaṅga por ser el opuesto del jhāna. Se menciona en el primer término por ser una deflección sensorial, y en el segundo término por estar incluido en lo perjudicial. Se dice 'placeres' (en plural) y no 'placer' debido a sus múltiples divisiones. Además, aunque otros estados perjudiciales existen, en el Vibhaṅga se mencionan solo los obstáculos (nīvaraṇa) con el fin de mostrar que son los adversarios directos de los factores del jhāna que se mencionarán más adelante. Pues los obstáculos son los adversarios de los factores del jhāna; de ellos, los factores del jhāna son precisamente los opuestos que los destruyen. Así se ha dicho en el Peṭakopadesa: 'La concentración es el opuesto del deseo sensorial, el gozo es el opuesto de la malevolencia, el pensamiento aplicado es el opuesto de la pereza y el letargo, la felicidad es el opuesto de la agitación y la preocupación, y el pensamiento sostenido es el opuesto de la duda'.

ဧဝမေတ္ထ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ ဣမိနာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ. ‘‘ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဣမိနာ ပဉ္စန္နမ္ပိ နီဝရဏာနံ. အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ပန ပဌမေန ကာမစ္ဆန္ဒဿ, ဒုတိယေန သေသနီဝရဏာနံ. တထာ ပဌမေန တီသု အကုသလမူလေသု ပဉ္စကာမဂုဏဘေဒဝိသယဿ လောဘဿ, ဒုတိယေန အာဃာတဝတ္ထုဘေဒါဒိဝိသယာနံ ဒေါသမောဟာနံ. ဩဃာဒီသု ဝါ ဓမ္မေသု ပဌမေန ကာမောဃ-ကာမယောဂ-ကာမာသဝ-ကာမုပါဒါန-အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထ-ကာမရာဂ-သံယောဇနာနံ, ဒုတိယေန အဝသေသဩဃ-ယောဂါသဝ-ဥပါဒါန-ဂန္ထ-သံယောဇနာနံ. ပဌမေန စ တဏှာယ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ, ဒုတိယေန အဝိဇ္ဇာယ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ. အပိစ ပဌမေန လောဘသမ္ပယုတ္တအဋ္ဌစိတ္တုပ္ပာဒါနံ, ဒုတိယေန သေသာနံ စတုန္နံ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ တာဝ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထပ္ပကာသနာ.

As%%, en este contexto, con la expresi%%n ‘ciertamente apartado de los deseos sensoriales’ (vivicceva k%%meh%%), se declara el alejamiento por supresi%%n (vikkhambhanaviveka) del deseo sensorial (k%%macchanda). Con ‘apartado de los estados inh%%biles’ (vivicca akusalehi dhammehi), se refiere al alejamiento por supresi%%n de los cinco impedimentos (n%%vara%%a). Sin embargo, para evitar la redundancia de lo ya mencionado, con la primera frase se indica la supresi%%n del deseo sensorial y con la segunda la de los impedimentos restantes. Asimismo, con la primera se refiere, de entre las tres ra%%ces inh%%biles, a la codicia (lobha) que tiene por objeto las cinco variedades de placeres sensoriales; y con la segunda, al odio (dosa) y al enga%%o (moha), que tienen por objeto las bases de la irritaci%%n (%%gh%%tavatthu), etc. O bien, respecto a los flujos (ogha) y dem%%s estados, con la primera se indica la supresi%%n del flujo de los deseos, el v%%nculo, el efluvio, el apego, la codicia como nudo corporal y el deseo sensorial como grillete; con la segunda, los restantes flujos, v%%nculos, efluvios, apegos, nudos y grilletes. Con la primera se indica la del anhelo (ta%%h%%) y sus estados asociados, y con la segunda, la de la ignorancia (avijj%%) y sus estados asociados. Adem%%s, debe entenderse que con la primera se indica el alejamiento por supresi%%n de las ocho producciones de conciencia asociadas con la codicia, y con la segunda, de las cuatro producciones de conciencia inh%%biles restantes. Esta es la explicaci%%n del significado de ‘ciertamente apartado de los deseos sensoriales, apartado de los estados inh%%biles’.

ဧတ္တာဝတာ စ ပဌမဿ ဈာနဿ ပဟာနင်္ဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ပယောဂင်္ဂံ ဒဿေန္တော သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော, ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွာယံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော. တထာ ဟိ ‘‘တေန ယောဂါဝစရော အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကာဟတံ ဝိတက္ကပရိယာဟတံ ကရောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝိစရဏံ ဝိစာရော, အနုသဉ္စရဏန္တိ [Pg.115] ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွာယံ အာရမ္မဏာနုမဇ္ဇနလက္ခဏော, တတ္ထ သဟဇာတာနုယောဇနရသော, စိတ္တဿ အနုပ္ပဗန္ဓနပစ္စုပဋ္ဌာနော. သန္တေပိ စ နေသံ ကတ္ထစိ အဝိပ္ပယောဂေ ဩဠာရိကဋ္ဌေန ဃဏ္ဋာဘိဃာတသဒ္ဒေါ ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, သုခုမဋ္ဌေန အနုရဝေါ ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓော ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါ စေတ္ထ ဝိတက္ကော ပရိပ္ဖန္ဒနဘာဝေါ စိတ္တဿ, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ ပက္ခိနော ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသော ဘမရဿ. သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘာဝေါ စိတ္တဿ, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ ပက္ခိနော ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ. သော ပန နေသံ ဝိသေသော ပဌမ-ဒုတိယဇ္ဈာနေသု ပါကဋော ဟောတိ. ဣတိ ဣမိနာ စ ဝိတက္ကေန ဣမိနာ စ ဝိစာရေန သဟ ဝတ္တတိ ရုက္ခော ဝိယ ပုပ္ဖေန စ ဖလေန စာတိ ဣဒံ ဈာနံ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဣမိနာ စ ဝိတက္ကေန ဣမိနာ စ ဝိစာရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၅) နယေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ. အတ္ထော ပန တတြာပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Habiendo mostrado as%% el factor de abandono del primer jh%%na, para mostrar ahora los factores asociados, dice: ‘con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’ (savitakka%% savic%%ra%%), etc. All%%, el acto de pensar es el pensamiento aplicado (vitakka); se dice que es ‘enfocar’. Este tiene la caracter%%stica de dirigir la mente hacia el objeto y la funci%%n de golpear y golpear repetidamente el objeto. Por eso se dice: ‘por %%l, el practicante hace que el objeto sea golpeado y golpeado repetidamente por el pensamiento aplicado’. Se manifiesta como el acto de traer la mente hacia el objeto. El acto de moverse es el pensamiento sostenido (vic%%ro); se dice que es ‘recorrer’. Este tiene la caracter%%stica de recorrer o frotar el objeto, la funci%%n de vincular los estados que surgen conjuntamente y se manifiesta como una conexi%%n continua de la mente en el objeto. Aunque en algunas mentes no se separan, por su naturaleza burda el pensamiento aplicado es el primer impacto de la mente en el objeto, como el sonido del golpe en una campana; por su naturaleza sutil el pensamiento sostenido es la conexi%%n continua, como la reverberaci%%n. Adem%%s, el pensamiento aplicado es vibrante, es el estado de agitaci%%n de la mente, como el batir de alas de un ave que desea elevarse al cielo, o como el lanzarse de una abeja hacia un loto siguiendo su aroma. El pensamiento sostenido tiene un modo de proceder tranquilo, es el estado de no excesiva agitaci%%n de la mente, como el planeo de un ave con las alas extendidas en el cielo, o como el revoloteo de una abeja sobre un loto tras haber llegado a %%l. Esta distinci%%n entre ellos se vuelve clara en el primer y segundo jh%%nas. As%%, este jh%%na se llama ‘con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’ porque ocurre junto con este pensamiento aplicado y este pensamiento sostenido, tal como un %%rbol existe con sus flores y frutos. En el Vibha%%ga, sin embargo, la ense%%anza se presenta en t%%rminos de persona (puggal%%dhi%%%%h%%n%%), diciendo: ‘est%% dotado de, posee este pensamiento aplicado y este pensamiento sostenido’. Pero incluso all%%, el significado debe entenderse de esta misma manera.

ဝိဝေကဇန္တိ ဧတ္ထ ဝိဝိတ္တိ ဝိဝေကော, နီဝရဏဝိဂမောတိ အတ္ထော. ဝိဝိတ္တောတိ ဝါ ဝိဝေကော, နီဝရဏဝိဝိတ္တော ဈာနသမ္ပယုတ္တဓမ္မရာသီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဝိဝေကာ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဝေကေ ဇာတန္တိ ဝိဝေကဇံ. ပီတိသုခန္တိ ဧတ္ထ ပိနယတီတိ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ ကာယစိတ္တပီနနရသာ, ဖရဏရသာ ဝါ, ဩဒဂျပစ္စုပဋ္ဌာနာ. သုခနံ သုခံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခါဒတိ ခနတိ စ ကာယစိတ္တာဗာဓန္တိ သုခံ, တံ သာတလက္ခဏံ, သမ္ပယုတ္တကာနံ ဥပဗြူဟနရသံ, အနုဂ္ဂဟပစ္စုပဋ္ဌာနံ. သတိပိ စ နေသံ ကတ္ထစိ အဝိပ္ပယောဂေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပဋိလာဘတုဋ္ဌိ ပီတိ, ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနံ သုခံ. ယတ္ထ ပီတိ တတ္ထ သုခံ, ယတ္ထ သုခံ တတ္ထ န နိယမတော ပီတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာ ပီတိ, ဝေဒနာက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတံ သုခံ. ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနသဝနေသု ဝိယ ပီတိ, ဝနစ္ဆာယပ္ပဝေသနဥဒကပရိဘောဂေသု ဝိယ သုခံ. တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေ ပါကဋဘာဝတော စေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉ္စ ပီတိ, ဣဒဉ္စ သုခံ, အဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဈာနံ ‘‘ပီတိသုခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

En ‘nacido del alejamiento’ (vivekaja), el alejamiento (viveka) significa separaci%%n, la ausencia de los impedimentos. O bien, es alejamiento porque est%% alejado o hace alejarse; se refiere al conjunto de estados asociados con el jh%%na que est%%n alejados de los impedimentos. Lo que nace de ese alejamiento, o en ese alejamiento, es ‘nacido del alejamiento’. En ‘gozo y felicidad’ (p%%tisukha), aquello que deleita es el gozo (p%%ti). Este tiene la caracter%%stica de afecto profundo, la funci%%n de refrescar el cuerpo y la mente, o la funci%%n de impregnar, y se manifiesta como j%%bilo. El bienestar es la felicidad (sukha); o bien, es felicidad porque consume y destruye completamente la aflicci%%n del cuerpo y de la mente. Esta tiene la caracter%%stica de ser placentera, la funci%%n de intensificar los estados asociados y se manifiesta como asistencia. Aunque en algunas mentes no se separan, el gozo es la satisfacci%%n por obtener un objeto deseado, mientras que la felicidad es la experiencia del sabor de lo obtenido. Donde hay gozo, hay felicidad; pero donde hay felicidad, no necesariamente hay gozo. El gozo est%% incluido en el agregado de las formaciones (sa%%kh%%rakkhandha), y la felicidad est%% incluida en el agregado de las sensaciones (vedan%%kkhandha). El gozo es como la alegr%%a de un viajero exhausto al o%%r sobre un bosque con agua o al verlo; la felicidad es como entrar en la sombra del bosque y disfrutar del agua. Debe entenderse que los maestros antiguos dijeron esto debido a la prominencia de estos estados en sus respectivos momentos. Este jh%%na se llama ‘gozo y felicidad’ porque este gozo y esta felicidad existen para este jh%%na, o en este jh%%na.

အထ ဝါ ပီတိ စ သုခဉ္စ ပီတိသုခံ, ဓမ္မဝိနယာဒယော ဝိယ. ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခမဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ အတ္ထီတိ ဧဝမ္ပိ ဝိဝေကဇံပီတိသုခံ. ယထေဝ [Pg.116] ဟိ ဈာနံ, ဧဝံ ပီတိသုခံ ပေတ္ထ ဝိဝေကဇမေဝ ဟောတိ, တဉ္စဿ အတ္ထီတိ တသ္မာ ဧကပဒေနေဝ ‘‘ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဣဒံ သုခံ ဣမာယ ပီတိယာ သဟဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၇) နယေနေတံ ဝုတ္တံ. အတ္ထော ပန တတြာပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

O bien, ‘gozo y felicidad’ (p%%tisukha) es un compuesto de gozo y felicidad, similar a ‘Dhamma y Vinaya’. Es ‘gozo y felicidad nacidos del alejamiento’ porque el gozo y la felicidad nacidos del alejamiento pertenecen a este jh%%na, o existen en %%l. Puesto que, al igual que el jh%%na, el gozo y la felicidad aqu%% son ciertamente nacidos del alejamiento y el jh%%na los posee, es apropiado expresarlo con el t%%rmino compuesto ‘gozo y felicidad nacidos del alejamiento’ (vivekaja%% p%%tisukha%%). En el Vibha%%ga, esto se describe as%%: ‘esta felicidad est%% acompañada por este gozo’. Sin embargo, incluso all%%, el significado debe entenderse de esta misma manera.

ပဌမန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ ပဌမံ, ဣဒံ ပဌမံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ ပဌမံ. ပစ္စနီကဓမ္မေ ဈာပေတီတိ ဈာနံ, ဣမိနာ ယောဂိနော ဈာယန္တီတိပိ ဈာနံ, ပစ္စနီကဓမ္မေ ဍဟန္တိ ဂေါစရံ ဝါ စိန္တေန္တီတိ အတ္ထော. သယံ ဝါ တံ ဈာယတိ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဈာနံ, တေနေဝ ဥပနိဇ္ဈာယနလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တဒေတံ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနံ, လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ သဟ ဥပစာရေန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ဝုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? ကသိဏာဒိအာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာယနတော. လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ ဝုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? လက္ခဏူပနိဇ္ဈာယနတော. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပဿနာ အနိစ္စလက္ခဏာဒီနိ ဥပနိဇ္ဈာယတိ, ဝိပဿနာယ ဥပနိဇ္ဈာယနကိစ္စံ ပန မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ မဂ္ဂေါ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဖလံ ပန နိရောဓဿ တထလက္ခဏံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနမေဝ ဈာနန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

"Primero" significa el primero en el orden numérico; puesto que se entra en él en primer lugar, se llama primero. Se llama "jhāna" porque quema los estados opuestos (los obstáculos); se llama jhāna porque mediante él los yoguis contemplan el objeto, como el de los kasiṇas; el significado es que queman los estados opuestos o que consideran el objeto. O bien, el jhāna mismo contempla o escudriña ese objeto; por esa misma razón, se dice que tiene la característica de escudriñar (upanijjhāyana). Este jhāna es de dos tipos: escrutinio del objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y escrutinio de las características (lakkhaṇūpanijjhāna). De ellos, las ocho realizaciones junto con la concentración de acceso se llaman escrutinio del objeto. ¿Por qué? Debido a que escudriñan objetos tales como los kasiṇas. El conocimiento de introspección (vipassanā), el camino (magga) y el fruto (phala) se llaman escrutinio de las características. ¿Por qué? Debido a que escudriñan las características. Pues aquí, la introspección escudriña las características de impermanencia y otras; pero la función de escrutinio de la introspección se completa con el camino, por lo que el camino se llama escrutinio de las características. El fruto se llama escrutinio de las características porque escudriña la característica de la verdad de la cesación (Nibbāna). En este contexto, sin embargo, se entiende por jhāna únicamente el escrutinio del objeto.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကတမံ ပန တံ ဈာနံ နာမ, ယံ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ…ပေ… ပီတိသုခန္တိ ဧဝံ အပဒေသံ အရဟတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ယထာ သဓနော သပရိဇနောတိအာဒီသု ဌပေတွာ ဓနဉ္စ ပရိဇနဉ္စ အညော အပဒေသာရဟော ဟောတိ, ဧဝံ ဌပေတွာ ဝိတက္ကာဒိဓမ္မေ အညံ အပဒေသာရဟံ နတ္ထိ. ယထာ ပန သရထာ သပတ္တိ သေနာတိ ဝုတ္တေ သေနင်္ဂေသုယေဝ သေနာသမ္မုတိ, ဧဝမိဓ ပဉ္စသု အင်္ဂေသုယေဝ ဈာနသမ္မုတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကတမေသု ပဉ္စသု? ဝိတက္ကော, ဝိစာရော, ပီတိ, သုခံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဧတေသု. ဧတာနေဝ ဟိဿ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာနိ. အဝုတ္တတ္တာ ဧကဂ္ဂတာ အင်္ဂံ န ဟောတီတိ စေ တဉ္စ န. ကသ္မာ? ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ. သာပိ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယေဝ. တသ္မာ ယထာ သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိ, ဧဝံ သစိတ္တေကဂ္ဂတန္တိ ဣဓ အဝုတ္တေပိ ဣမိနာ ဝိဘင်္ဂဝစနေန စိတ္တေကဂ္ဂတာပိ အင်္ဂမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေန ဟိ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝတာ ဥဒ္ဒေသော ကတော, သော ဧဝ တေန ဝိဘင်္ဂေပိ ပကာသိတောတိ.

Sobre esto se pregunta: "¿Qué es ese llamado jhāna que merece ser designado como 'acompañado de aplicación inicial, acompañado de aplicación sostenida... alegría y felicidad'?". Se responde: Así como en frases como "un hombre con riqueza" o "con séquito", aparte de la riqueza y del séquito no existe otro hombre que merezca tal designación, de la misma manera, aparte de los estados como la aplicación inicial, no existe otro jhāna que merezca ser designado. Sin embargo, así como cuando se dice "un ejército con carros y con infantería", la designación "ejército" debe entenderse solo en referencia a los componentes del ejército; así también en este caso, la designación "jhāna" debe entenderse solo en referencia a sus cinco factores. ¿En cuáles cinco? En estos: aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación de la mente. Pues estos mismos han sido declarados como factores mediante el método que comienza con "acompañado de aplicación inicial y sostenida". Si se dijera que la unificación de la mente no es un factor por no haber sido mencionada explícitamente (en el resumen), eso no es correcto. ¿Por qué? Porque sí ha sido mencionada. Pues en el Vibhaṅga se afirma expresamente: "Jhāna es aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación de la mente". Por lo tanto, así como se dice "con aplicación inicial y sostenida", aunque aquí no se mencione "con unificación de la mente", por las palabras del Vibhaṅga debe entenderse que la unificación de la mente también es un factor. Puesto que la intención con la que el Bendito hizo el resumen es la misma que Él mismo aclaró en el Vibhaṅga, debe entenderse que la unificación de la mente es ciertamente un factor.

ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ [Pg.117] ဥပဂန္တွာ, ပါပုဏိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသမ္ပာဒယိတွာ ဝါ, နိပ္ဖာဒေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘော ပဋိလာဘော ပတ္တိ သမ္ပတ္တိ ဖုသနာ သမ္ဖုသနာ သစ္ဆိကိရိယာ ဥပသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာပိ ဧဝမေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဟာသိန္တိ ဗောဓိမဏ္ဍေ နိသဇ္ဇသင်္ခါတေန ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဣတိဝုတ္တပ္ပကာရဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ အတ္တဘာဝဿ ဣရိယံ ဝုတ္တိံ ပါလနံ ယပနံ ယာပနံ စာရံ ဝိဟာရံ အဘိနိပ္ဖာဒေသိန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ဝတ္တတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ စရတိ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၂).

"Habiendo alcanzado" (upasampajja) significa habiéndose acercado o habiendo llegado. O bien, significa habiendo completado o producido. No obstante, en el Vibhaṅga el Bendito dijo: "'Alcanza' es la obtención, la re-obtención, el logro, la llegada, el contacto, el contacto pleno, la realización y el cumplimiento del primer jhāna". Su significado debe entenderse de la misma manera. "Moró" (vihāsi) significa que, habiéndose vuelto poseedor del jhāna del tipo mencionado mediante la postura de estar sentado en el trono de la iluminación, llevó a cabo el movimiento, la existencia, la protección, el mantenimiento, el sustento, la conducta y la morada de su propio ser. Así se ha dicho en el Vibhaṅga: "'Mora' significa que se mueve, existe, protege, mantiene, sustenta, se conduce y mora; por eso se dice 'mora'".

ကိံ ပန ကတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ? ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ. ကတရံ? အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ. အညေန တဒတ္ထိကေန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? အညေနပိ ဧတံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပထဝီကသိဏာဒီနံ ဝါ အညတရံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. တေသံ ဘာဝနာနယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၅) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဓ ပန ဝုစ္စမာနေ အတိဘာရိယံ ဝိနယနိဒါနံ ဟောတိ, တသ္မာ ပါဠိယာ အတ္ထပ္ပကာသနမတ္တမေဝ ကရောမာတိ.

¿Pero qué hizo el Bendito para alcanzar y morar en este jhāna? Habiendo desarrollado un tema de meditación (kammaṭṭhāna). ¿Cuál? Habiendo desarrollado el tema de meditación de la atención plena en la respiración (ānāpānassati). ¿Qué debe hacer otra persona que desee ese jhāna? Otra persona también debe desarrollar ya sea este tema de meditación o alguno de los otros como el kasiṇa de tierra. El método de desarrollo de estos debe entenderse tal como se describe en el Visuddhimagga. Si se explicara aquí el método de desarrollo, la introducción al Vinaya se volvería excesivamente pesada; por lo tanto, realizaremos solo la aclaración del significado de las palabras del texto Pali.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del primer jhāna.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

Explicación del segundo jhāna

ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဝိတက္ကဿ စ ဝိစာရဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝူပသမာ သမတိက္ကမာ; ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ အပါတုဘာဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုတိယဇ္ဈာနေ သဗ္ဗေပိ ပဌမဇ္ဈာနဓမ္မာ န သန္တိ, အညေယေဝ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနေ ဖဿာဒယော, အညေ ဣဓ; ဩဠာရိကဿ ပန ဩဠာရိကဿ အင်္ဂဿ သမတိက္ကမာ ပဌမဇ္ဈာနတော ပရေသံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမော ဟောတီတိ ဒီပနတ္ထံ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတံ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တ’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန နိယကဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အတ္တနိ ဇာတံ အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

"Con el cese de la aplicación inicial y la aplicación sostenida" significa por la pacificación o superación de estas dos; el significado es por su no aparición en el momento del segundo jhāna. En este punto, aunque en el segundo jhāna no están presentes ninguno de los estados del primer jhāna —pues el contacto y otros estados en el primer jhāna son unos, y en este son otros—, debe entenderse que se dice "con el cese de la aplicación inicial y la aplicación sostenida" para mostrar que el logro de los jhānas posteriores, como el segundo, ocurre desde el primer jhāna mediante la superación de cada factor progresivamente más tosco. "Interno" (ajjhatta) se refiere aquí a lo interno propio. En el Vibhaṅga, sin embargo, el Bendito dijo simplemente "interno, personal". Pero dado que se refiere a lo interno propio, el significado aquí es lo nacido en uno mismo, surgido en el propio continuo.

သမ္ပသာဒနန္တိ သမ္ပသာဒနံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါ. သမ္ပသာဒနယောဂတော ဈာနမ္ပိ သမ္ပသာဒနံ, နီလဝဏ္ဏယောဂတော နီလဝတ္ထံ ဝိယ. ယသ္မာ ဝါ တံ ဈာနံ သမ္ပသာဒနသမန္နာဂတတ္တာ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘဝူပသမနေန စေတော သမ္ပသာဒယတိ, တသ္မာပိ သမ္ပသာဒနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ သမ္ပသာဒနံ စေတသောတိ ဧဝံ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိမသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ [Pg.118] စေတသောတိ ဧတံ ဧကောဒိဘာဝေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတြာယံ အတ္ထယောဇနာ – ဧကော ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အနဇ္ဈာရူဠှတ္တာ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌောပိ ဟိ လောကေ ဧကောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိတက္ကဝိစာရဝိရဟတော ဝါ ဧကော အသဟာယော ဟုတွာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ ဝါ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဥဒါယတီတိ ဥဒိ, ဥဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဧကော စ သော ဥဒိ စာတိ ဧကောဒိ, သမာဓိဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣတိ ဣမံ ဧကောဒိံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎယတီတိ ဣဒံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဧကောဒိဘာဝံ. သော ပနာယံ ဧကောဒိ ယသ္မာ စေတသော, န သတ္တဿ န ဇီဝဿ, တသ္မာ ဧတံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ.

En cuanto a 'sampasādana' (serenidad interior): se dice que la fe (saddhā) es la serenidad. Debido a la asociación con la serenidad, el jhana mismo es llamado serenidad, de la misma manera que una vestimenta azul se denomina así por su asociación con el color azul. O bien, dado que dicho jhana clarifica la mente (ceto) mediante la pacificación de la agitación del pensamiento aplicado (vitakka) y el pensamiento sostenido (vicāra) al estar dotado de dicha serenidad, por esa razón el Buddha lo llamó 'sampasādana'. En esta interpretación, la conexión de las palabras debe entenderse como 'serenidad de la mente' (cetaso sampasādanaṃ). Sin embargo, en la interpretación anterior, el término 'cetaso' (de la mente) debe vincularse con 'ekodibhāva' (unificación). En ese contexto, esta es la interpretación del significado: 'ekodi' es aquello que surge (udeti) como único (eko); el sentido es que surge siendo supremo o excelente por no estar dominado por el pensamiento aplicado y sostenido. Pues en el mundo, incluso a lo excelente se le llama 'único' (eko). O también se puede decir que es 'único' por carecer de compañero, al estar libre de pensamiento aplicado y sostenido. Por otra parte, 'udi' es aquello que eleva (udāyati) o hace surgir los estados mentales asociados; por tanto, 'ekodi' es aquel que es a la vez único en el sentido de excelente y elevador. Este es un sinónimo del samādhi (concentración). Puesto que desarrolla y hace crecer este estado de unificación (ekodi), este segundo jhana se denomina 'ekodibhāva'. Este 'ekodi' es de la mente, no de un ser ni de un alma; por ello, fue llamado por el Bienaventurado como 'la unificación de la mente' (cetaso ekodibhāvaṃ).

နနု စာယံ သဒ္ဓါ ပဌမဇ္ဈာနေပိ အတ္ထိ, အယဉ္စ ဧကောဒိနာမကော သမာဓိ; အထ ကသ္မာ ဣဒမေဝ သမ္ပသာဒနံ ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဒုဉှိ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘေန ဝီစိတရင်္ဂသမာကုလမိဝ ဇလံ န သုပ္ပသန္နံ ဟောတိ, တသ္မာ သတိယာပိ သဒ္ဓါယ သမ္ပသာဒနန္တိ န ဝုတ္တံ. န သုပ္ပသန္နတ္တာယေဝ စေတ္ထ သမာဓိပိ န သုဋ္ဌု ပါကဋော, တသ္မာ ဧကောဒိဘာဝန္တိပိ န ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရပလိဗောဓာဘာဝေန လဒ္ဓေါကာသာ ဗလဝတီ သဒ္ဓါ, ဗလဝသဒ္ဓါသဟာယပ္ပဋိလာဘေနေဝ စ သမာဓိပိ ပါကဋော; တသ္မာ ဣဒမေဝ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘သမ္ပသာဒနန္တိ ယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ အဘိပ္ပသာဒေါ, စေတသော ဧကောဒိဘာဝန္တိ ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝုတ္တေန ပနေတေန သဒ္ဓိံ အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ စေဝ သမေတိ စ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

¿Acaso no existe esta fe también en el primer jhana, y no existe también este samādhi llamado unificación? Entonces, ¿por qué solo de este segundo jhana se ha dicho 'serenidad' y 'unificación de la mente'? Se responde: Ciertamente, aquel primer jhana no es perfectamente sereno, como el agua turbada por ondas y olas debido a la agitación del pensamiento aplicado y sostenido; por lo tanto, aunque la fe esté presente, no se le llama 'serenidad'. Y precisamente por no ser perfectamente sereno, allí el samādhi tampoco es plenamente manifiesto; por ello tampoco se le llama 'unificación'. En cambio, en este jhana, la fe es poderosa al haber encontrado su oportunidad por la ausencia de los obstáculos del pensamiento aplicado y sostenido, y por la obtención de una compañera como la fe poderosa, el samādhi también se manifiesta claramente; por lo tanto, debe entenderse que solo de este jhana se dijo tal cosa. Sin embargo, en el Vibhaṅga se dice únicamente: 'Serenidad es la fe, el acto de creer, la confianza, la claridad plena; la unificación de la mente es la estabilidad de la mente... hasta... el samādhi correcto'. Debe entenderse que este comentario del significado debe ser comprendido de tal modo que no contradiga lo dicho en dicho pasaje del Vibhaṅga, sino que, por el contrario, concuerde y armonice con él.

အဝိတက္ကံ အဝိစာရန္တိ ဘာဝနာယ ပဟီနတ္တာ ဧတသ္မိံ ဧတဿ ဝါ ဝိတက္ကော နတ္ထီတိ အဝိတက္ကံ. ဣမိနာဝ နယေန အဝိစာရံ. ဝိဘင်္ဂေပိ (ဝိဘ. ၅၇၆) ဝုတ္တံ ‘‘ဣတိ အယဉ္စ ဝိတက္ကော အယဉ္စ ဝိစာရော သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာ ဝူပသန္တာ အတ္ထင်္ဂတာ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတာ အပ္ပိတာ ဗျပ္ပိတာ သောသိတာ ဝိသောသိတာ ဗျန္တီကတာ, တေန ဝုစ္စတိ အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ.

'Sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido' (avitakkaṃ avicāraṃ) se dice porque estos han sido abandonados mediante el desarrollo (bhāvanā), o porque en este jhana no existe el pensamiento aplicado de este meditador. Por este mismo método se explica 'sin pensamiento sostenido'. También en el Vibhaṅga se ha dicho: 'Así, este pensamiento aplicado y este pensamiento sostenido están calmados, apaciguados, extinguidos, desaparecidos, totalmente desvanecidos, terminados, erradicados, secados, completamente secados y eliminados; por eso se dice sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido'.

ဧတ္ထာဟ – နနု စ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဣမိနာပိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ, အထ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ? ဝုစ္စတေ – ဧဝမေတံ သိဒ္ဓေါ ဝါယမတ္ထော, န ပနေတံ တဒတ္ထဒီပကံ; နနု အဝေါစုမှ – ‘‘ဩဠာရိကဿ ပန ဩဠာရိကဿ [Pg.119] အင်္ဂဿ သမတိက္ကမာ ပဌမဇ္ဈာနတော ပရေသံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမော ဟောတီတိ ဒီပနတ္ထံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Sobre esto se pregunta: ¿No queda ya establecido este significado con la frase 'por la pacificación del pensamiento aplicado y del pensamiento sostenido'? Entonces, ¿por qué se dice nuevamente 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido'? Se responde: Es cierto que el significado queda establecido, pero aquella frase no tiene el propósito de mostrar solamente la ausencia de ellos. ¿Acaso no dijimos anteriormente que la frase 'por la pacificación del pensamiento aplicado y del pensamiento sostenido' se dijo para mostrar que la consecución del segundo jhana y los siguientes, respecto a los anteriores, ocurre mediante la trascendencia de los factores más groseros?

အပိစ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဣဒံ သမ္ပသာဒနံ, န ကိလေသကာလုသိယဿ. ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ ဧကောဒိဘာဝံ န ဥပစာရဇ္ဈာနမိဝ နီဝရဏပ္ပဟာနာ, န ပဌမဇ္ဈာနမိဝ စ အင်္ဂပါတုဘာဝါတိ ဧဝံ သမ္ပသာဒနဧကောဒိဘာဝါနံ ဟေတုပရိဒီပကမိဒံ ဝစနံ. တထာ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဣဒံ အဝိတက္ကအဝိစာရံ, န တတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနာနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဝိယ စ အဘာဝါတိ ဧဝံ အဝိတက္ကအဝိစာရဘာဝဿ ဟေတုပရိဒီပကဉ္စ, န ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တပရိဒီပကံ. ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တပရိဒီပကမေဝ ပန ‘‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ, တသ္မာ ပုရိမံ ဝတွာပိ ပုန ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ.

Además, este jhana es 'serenidad' por la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, no por la pacificación de la turbidez de las impurezas (kilesa). Y es 'unificación' por la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, no como en el jhana de acceso (upacārajjhāna) por el abandono de los obstáculos (nīvaraṇa), ni como en el primer jhana por la manifestación de los factores. Así, esta frase muestra la causa de la serenidad y de la unificación. Del mismo modo, por la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, este jhana es 'sin pensamiento aplicado y sostenido', no por la simple ausencia como en el tercer y cuarto jhana, ni por la falta de asociación como en la conciencia visual y otras. Así, la frase también muestra la causa de la naturaleza carente de pensamiento aplicado y sostenido, y no meramente su ausencia. En cambio, la expresión 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido' es la que muestra meramente la ausencia de dichos pensamientos; por lo tanto, aunque se haya dicho lo anterior, es necesario decir esto nuevamente.

သမာဓိဇန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိတော သမ္ပယုတ္တသမာဓိတော ဝါ ဇာတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဌမမ္ပိ သမ္ပယုတ္တသမာဓိတော ဇာတံ, အထ ခေါ အယမေဝ ‘‘သမာဓီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘဝိရဟေန အတိဝိယ အစလတ္တာ သုပ္ပသန္နတ္တာ စ. တသ္မာ ဣမဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဣဒမေဝ ‘‘သမာဓိဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပီတိသုခန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Nacido de la concentración' (samādhijaṃ) significa que ha nacido de la concentración del primer jhana o de la concentración asociada. En este punto, aunque el primero también nazca de la concentración asociada, solo este segundo jhana merece ser llamado verdaderamente 'concentración' debido a su extrema inamovilidad y perfecta claridad por estar libre de la agitación del pensamiento aplicado y sostenido. Por lo tanto, para elogiar sus cualidades, solo de este jhana se dijo 'nacido de la concentración'. La expresión 'con gozo y felicidad' (pītisukhaṃ) debe entenderse según el método ya explicado.

ဒုတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော ဒုတိယံ, ဣဒံ ဒုတိယံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ ဒုတိယံ. ဈာနန္တိ ဧတ္ထ ပန ယထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိတက္ကာဒီဟိ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဟောတိ, ဧဝမိဒံ သမ္ပသာဒါဒီဟိ ‘‘စတုရင်္ဂိက’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ – ‘‘ဈာနန္တိ သမ္ပသာဒေါ, ပီတိ, သုခံ, စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၈၀). ပရိယာယောယေဝ စေသော. သမ္ပသာဒနံ ပန ဌပေတွာ နိပ္ပရိယာယေန တိဝင်္ဂိကမေဝေတံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ တသ္မိံ သမယေ တိဝင်္ဂိကံ ဈာနံ ဟောတိ? ပီတိ, သုခံ, စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၁). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

'Segundo' (dutiyaṃ) se refiere al segundo por el orden numérico, y también se llama segundo porque se alcanza por segunda vez. En cuanto a 'jhana', debe entenderse que así como el primer jhana posee cinco factores como el pensamiento aplicado y otros, este posee cuatro factores: la serenidad y los demás. Según se dice: 'Jhana es la serenidad, el gozo, la felicidad y la unificación de la mente'. No obstante, esto se dice en sentido figurado (pariyāya). En sentido estricto (nippariyāya), excluyendo la serenidad, este jhana posee únicamente tres factores. Como se dice: '¿Cuál es en ese momento el jhana de tres factores? El gozo, la felicidad y la unificación de la mente'. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del segundo jhana.

တတိယဇ္ဈာနကထာ

Explicación del tercer jhana

ပီတိယာ စ ဝိရာဂါတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တတ္ထာယေဝ ပီတိ. ဝိရာဂေါတိ တဿာ ဇိဂုစ္ဆနံ ဝါ သမတိက္ကမော ဝါ. ဥဘိန္နမန္တရာ ‘‘စ’’ သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, သော [Pg.120] ဟိ ဝူပသမံ ဝါ သမ္ပိဏ္ဍေတိ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမံ ဝါ. တတ္ထ ယဒါ ဝူပသမမေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, တဒါ ပီတိယာ ဝိရာဂါ စ, ကိဉ္စ ဘိယျော ဝူပသမာ စာတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိဿာ စ ယောဇနာယံ ဝိရာဂေါ ဇိဂုစ္ဆနတ္ထော ဟောတိ. တသ္မာ ပီတိယာ ဇိဂုစ္ဆနာ စ ဝူပသမာ စာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒါ ပန ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, တဒါ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ, ကိဉ္စ ဘိယျော ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိဿာ စ ယောဇနာယံ ဝိရာဂေါ သမတိက္ကမနတ္ထော ဟောတိ. တသ္မာ ပီတိယာ စ သမတိက္ကမာ, ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En la frase "pītiyā ca virāgā" (con el desapego del gozo), "pīti" tiene el significado ya mencionado. "Virāga" significa el aborrecimiento o la superación de dicho gozo. La palabra "ca" (y) tiene la función de agrupar; agrupa ya sea la mera pacificación o la pacificación del pensamiento inicial y sostenido. Allí, cuando agrupa solo la pacificación, la construcción debe entenderse así: "pītiyā virāgā ca" y además "vūpasamā ca". En esta construcción, "virāga" tiene el sentido de aborrecimiento. Por lo tanto, el significado debe verse como: "debido al aborrecimiento del gozo y a su pacificación". Por otro lado, cuando agrupa la pacificación del pensamiento inicial y sostenido, la construcción debe entenderse como: "pītiyā ca virāgā" y además "vitakkavicārānañca vūpasamā". En esta construcción, "virāga" tiene el sentido de superación. Por lo tanto, el significado debe verse como: "debido a la superación del gozo y a la pacificación del pensamiento inicial y sostenido".

ကာမဉ္စေတေ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝ ဝူပသန္တာ ဣမဿ ပန ဈာနဿ မဂ္ဂပရိဒီပနတ္ထံ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထဉ္စေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဣဒံ ပညာယတိ – ‘‘နူန ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမော မဂ္ဂေါ ဣမဿ ဈာနဿာ’’တိ. ယထာ စ တတိယေ အရိယမဂ္ဂေ အပ္ပဟီနာနမ္ပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌာဒီနံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၃၂) ဧဝံ ပဟာနံ ဝုစ္စမာနံ ဝဏ္ဏဘဏနံ ဟောတိ တဒဓိဂမာယ ဥဿုကာနံ ဥဿာဟဇနကံ; ဧဝမေဝံ ဣဓ အဝူပသန္တာနမ္ပိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော ဝုစ္စမာနော ဝဏ္ဏဘဏနံ ဟောတိ. တေနာယမတ္ထော ဝုတ္တော – ‘‘ပီတိယာ စ သမတိက္ကမာ, ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ’’တိ.

Ciertamente, estos pensamientos inicial y sostenido ya se habían pacificado en el segundo jhana; sin embargo, esto se dice para mostrar el camino de este [tercer] jhana y para elogiar sus cualidades. Pues, al decirse "por la pacificación del pensamiento inicial y sostenido", esto se hace evidente: "¿No es acaso la pacificación del pensamiento inicial y sostenido el camino hacia este jhana?". Y así como en el tercer camino noble, al hablar del abandono de los cinco grilletes inferiores que aún no han sido eliminados del todo, se hace para elogiar y generar entusiasmo en quienes se esfuerzan por alcanzarlo; del mismo modo, aquí, aunque el pensamiento inicial y sostenido no se hayan pacificado solo en este punto, mencionar su pacificación es un elogio que genera entusiasmo en quienes se esfuerzan por alcanzarlo. Por ello se ha dicho este significado: "con la superación del gozo y la pacificación del pensamiento inicial y sostenido".

ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိန္တိ ဧတ္ထ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ, သမံ ပဿတိ, အပက္ခပတိတာဝ ဟုတွာ ပဿတီတိ အတ္ထော. တာယ ဝိသဒါယ ဝိပုလာယ ထာမဂတာယ သမန္နာဂတတ္တာ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂီ ‘‘ဥပေက္ခကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥပေက္ခာ ပန ဒသဝိဓာ ဟောတိ – ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ, ဝီရိယုပေက္ခာ, သင်္ခါရုပေက္ခာ, ဝေဒနုပေက္ခာ, ဝိပဿနုပေက္ခာ, တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, ဈာနုပေက္ခာ, ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာတိ. ဧဝမယံ ဒသဝိဓာပိ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတော ဘူမိပုဂ္ဂလစိတ္တာရမ္မဏတော, ခန္ဓသင်္ဂဟ-ဧကက္ခဏကုသလတ္တိကသင်္ခေပဝသေန စ အဋ္ဌသာလိနိယာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ဝုစ္စမာနာ ဝိနယနိဒါနံ အတိဘာရိယံ ကရောတီတိ န ဝုတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဣဓ အဓိပ္ပေတုပေက္ခာ မဇ္ဈတ္တလက္ခဏာ, အနာဘောဂရသာ, အဗျာပါရပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ပီတိဝိရာဂပဒဋ္ဌာနာတိ.

En "upekkhako ca vihāsi" (y moraba ecuánime), "upekkhā" es lo que observa adecuadamente; el significado es que ve con equilibrio, habiéndose vuelto imparcial. Debido a estar dotado de esa ecuanimidad clara, vasta y firme, a quien posee el tercer jhana se le llama "upekkhako" (ecuánime). La ecuanimidad es de diez tipos: ecuanimidad de los seis factores, ecuanimidad de las moradas divinas, ecuanimidad de los factores de iluminación, ecuanimidad del esfuerzo, ecuanimidad de las formaciones, ecuanimidad de la sensación, ecuanimidad de la introspección, ecuanimidad de la neutralidad central, ecuanimidad del jhana y ecuanimidad de la pureza. Estos diez tipos deben entenderse según el método expuesto en el Atthasālinī, el comentario del Dhammasaṅgaṇī, mediante el plano, la persona, la mente, el objeto, la clasificación de los agregados, la ocurrencia momentánea y la tríada de lo saludable, tal como aparecen en varios textos. Sin embargo, no se detallan aquí porque harían que la introducción al Vinaya fuera demasiado pesada. No obstante, según sus características y demás, la ecuanimidad que se pretende aquí es la ecuanimidad del jhana, que tiene como característica la neutralidad, como función el no interesarse incluso en el placer refinado, como manifestación la falta de preocupación y como causa próxima el desapego del gozo.

ဧတ္ထာဟ – နနု စာယံ အတ္ထတော တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာဝ ဟောတိ, သာ စ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသုပိ အတ္ထိ, တသ္မာ တတြာပိ ‘‘ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိ’’န္တိ ဧဝမယံ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, သာ ကသ္မာ န ဝုတ္တာတိ? အပရိဗျတ္တကိစ္စတော. အပရိဗျတ္တဉှိ [Pg.121] တဿာ တတ္ထ ကိစ္စံ, ဝိတက္ကာဒီဟိ အဘိဘူတတ္တာ. ဣဓ ပနာယံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတီဟိ အနဘိဘူတတ္တာ ဥက္ခိတ္တသိရာ ဝိယ ဟုတွာ ပရိဗျတ္တကိစ္စာ ဇာတာ, တသ္မာ ဝုတ္တာတိ.

Aquí se pregunta: "¿No es acaso esta ecuanimidad, en esencia, la neutralidad central (tatramajjhattupekkhā), y no existe ella también en el primer y segundo jhana? Por lo tanto, ¿no debería decirse también allí 'y moraba ecuánime'? ¿Por qué no se dijo?". [Respuesta]: Porque su función no era prominente. Pues allí su función no es evidente por estar dominada por el pensamiento inicial y demás. Aquí, sin embargo, al no estar dominada por el pensamiento inicial, el pensamiento sostenido y el gozo, su función se ha vuelto prominente, como si tuviera la cabeza erguida; por eso se menciona aquí.

နိဋ္ဌိတာ ‘‘ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိ’’န္တိ ဧတဿ သဗ္ဗသော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Aquí concluye la explicación completa del significado de "y moraba ecuánime".

ဣဒါနိ သတော စ သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ သရတီတိ သတော, သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော. ပုဂ္ဂလေန သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သရဏလက္ခဏာ သတိ, အသမ္မုဿနရသာ, အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ; အသမ္မောဟလက္ခဏံ သမ္ပဇညံ, တီရဏရသံ, ပဝိစယပစ္စုပဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ သတိသမ္ပဇညံ ပုရိမဇ္ဈာနေသုပိ အတ္ထိ, မုဋ္ဌဿတိဿ ဟိ အသမ္ပဇာနဿ ဥပစာရဇ္ဈာနမတ္တမ္ပိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပ္ပနာ; ဩဠာရိကတ္တာ ပန တေသံ ဈာနာနံ ဘူမိယံ ဝိယ ပုရိသဿ စိတ္တဿ ဂတိ သုခါ ဟောတိ, အဗျတ္တံ တတ္ထ သတိသမ္ပဇညကိစ္စံ. ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနေန ပန သုခုမတ္တာ ဣမဿ ဈာနဿ ပုရိသဿ ခုရဓာရာယံ ဝိယ သတိသမ္ပဇညကိစ္စပရိဂ္ဂဟိတာယေဝ စိတ္တဿ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဣဓေဝ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စ ဘိယျော? ယထာပိ ဓေနုပဂေါ ဝစ္ဆော ဓေနုတော အပနီတော အရက္ခိယမာနော ပုနဒေဝ ဓေနုံ ဥပဂစ္ဆတိ; ဧဝမိဒံ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ပီတိတော အပနီတမ္ပိ သတိသမ္ပဇညာရက္ခေန အရက္ခိယမာနံ ပုနဒေဝ ပီတိံ ဥပဂစ္ဆေယျ ပီတိသမ္ပယုတ္တမေဝ သိယာ. သုခေ ဝါပိ သတ္တာ ရဇ္ဇန္တိ, ဣဒဉ္စ အတိမဓုရံ သုခံ, တတော ပရံ သုခါဘာဝါ. သတိသမ္ပဇညာနုဘာဝေန ပနေတ္ထ သုခေ အသာရဇ္ဇနာ ဟောတိ, နော အညထာတိ ဣမမ္ပိ အတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဣဓေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ahora, en "sato ca sampajāno" (atento y con clara comprensión), "sato" es quien recuerda, y "sampajāno" es quien comprende clara y distintamente. Se mencionan la atención y la clara comprensión mediante la designación de la persona. Allí, la atención (sati) tiene la característica de recordar, la función de no olvidar y la manifestación de protección. La clara comprensión (sampajañña) tiene la característica de la no confusión, la función de investigar y la manifestación de examinar. Aunque esta atención y clara comprensión existen también en los jhanas anteriores (pues ni siquiera el jhana de acceso se logra en alguien con atención perdida y falta de comprensión, mucho menos el logro total o appanā), debido a la naturaleza tosca de esos jhanas, el progreso de la mente es fácil, como el caminar de un hombre sobre terreno firme, y por ello la función de la atención y la clara comprensión no es prominente allí. Pero en este jhana, debido a la sutileza producida por el abandono de los factores toscos, el progreso de la mente debe ser guiado por la función de la atención y la clara comprensión, como el caminar de un hombre sobre el filo de una navaja; por eso se mencionan aquí. ¿Qué más? Así como un ternero apartado de su madre, si no es vigilado, regresa de nuevo a ella; del mismo modo, este placer del tercer jhana, aunque apartado del gozo, si no fuera protegido por la vigilancia de la atención y la clara comprensión, regresaría de nuevo al gozo y se volvería asociado al gozo. Además, los seres se apegan al placer, y este es un placer sumamente dulce, pues después de este no hay más placer. Mediante el poder de la atención y la clara comprensión, no hay apego en este placer; de ninguna otra manera ocurre esto. Debe entenderse que para mostrar esta distinción de significado se mencionan aquí la atención y la clara comprensión.

ဣဒါနိ သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော သုခပ္ပဋိသံဝေဒနာဘောဂေါ နတ္ထိ, ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခံ, ယံ ဝါ တံ နာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ, တံသမုဋ္ဌာနေနဿ ယသ္မာ အတိပဏီတေန ရူပေန ရူပကာယော ဖုဋော, ယဿ [Pg.122] ဖုဋတ္တာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတောပိ သုခံ ပဋိသံဝေဒေယျ, တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိ’’န္တိ အာဟ.

En el pasaje “ahora experimenta felicidad con el cuerpo”, aunque el que posee el tercer jhāna no tiene el disfrute consciente de experimentar felicidad [en el momento de la absorción], a pesar de esto, puesto que la felicidad está asociada con su cuerpo mental (nāmakāya), o bien, puesto que el cuerpo físico (rūpakāya) es impregnado por una forma material extremadamente refinada que surge de esa felicidad asociada con el cuerpo mental; y debido a esa impregnación, incluso después de haber emergido del jhāna, continuaría experimentando felicidad. Por lo tanto, para mostrar este significado, [el Buda] dijo: “experimentó felicidad con el cuerpo”.

ဣဒါနိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ ဧတ္ထ ယံဈာနဟေတု ယံဈာနကာရဏာ တံ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ ပကာသေန္တိ, ပသံသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိန္တိ? ‘‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ. တံ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိန္တိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ahora, respecto a la frase 'Aquel que los Nobles declaran: Él mora felizmente, ecuánime y atento', el significado es el siguiente: debido a ese jhana, o por causa de ese jhana, los Nobles, comenzando por el Buddha, declaran, enseñan, designan, establecen, revelan, analizan, aclaran, manifiestan y elogian a la persona dotada del tercer jhana. ¿Cómo lo declaran? 'Ecuánime y atento, mora felizmente'. Así debe entenderse la conexión de los términos: 'Habiendo alcanzado el tercer jhana, moró [en él]'.

ကသ္မာ ပန တံ တေ ဧဝံ ပသံသန္တီတိ? ပသံသာရဟတော. အယဉှိ ယသ္မာ အတိမဓုရသုခေ သုခပါရမိပ္ပတ္တေပိ တတိယဇ္ဈာနေ ဥပေက္ခကော, န တတ္ထ သုခါဘိသင်္ဂေန အာကဍ္ဎီယတိ, ယထာ စ ပီတိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာယ သတိမာ. ယသ္မာ စ အရိယကန္တံ အရိယဇနသေဝိတမေဝ စ အသံကိလိဋ္ဌံ သုခံ နာမကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, တသ္မာ ပသံသာရဟော. ဣတိ ပသံသာရဟတော နံ အရိယာ တေ ဧဝံ ပသံသာဟေတုဘူတေ ဂုဏေ ပကာသေန္တာ ‘‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ ဧဝံ ပသံသန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

¿Por qué lo elogian ellos de esa manera? Porque es digno de elogio. Pues esta persona, incluso en el tercer jhana que ha alcanzado la perfección del bienestar y posee un deleite sumamente dulce, permanece ecuánime; no es arrastrado allí por el apego al bienestar, y se mantiene atento con una atención establecida de tal modo que el regocijo (pīti) no surge. Y puesto que experimenta con su cuerpo mental un bienestar que es grato a los Nobles, cultivado exclusivamente por los Nobles y no perturbado por las defilecciones, es digno de elogio. Por tanto, siendo digno de elogio, los Nobles lo elogian manifestando estas cualidades que son causa de alabanza: 'Ecuánime y atento, mora felizmente'. Así debe entenderse.

တတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော တတိယံ. ဣဒံ တတိယံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ တတိယံ. ဈာနန္တိ ဧတ္ထ စ ယထာ ဒုတိယံ သမ္ပသာဒါဒီဟိ စတုရင်္ဂိကံ; ဧဝမိဒံ ဥပေက္ခာဒီဟိ ပဉ္စင်္ဂိကံ. ယထာဟ – ‘‘ဈာနန္တိ ဥပေက္ခာ သတိ သမ္ပဇညံ သုခံ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၉၁). ပရိယာယောယေဝ စေသော. ဥပေက္ခာသတိသမ္ပဇညာနိ ပန ဌပေတွာ နိပ္ပရိယာယေန ဒုဝင်္ဂိကမေဝေတံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ တသ္မိံ သမယေ ဒုဝင်္ဂိကံ ဈာနံ ဟောတိ? သုခံ, စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၃). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

'El tercero' significa el tercero por el orden numérico. También se llama 'el tercero' porque se alcanza este tercer [estado]. En cuanto a 'jhana', así como el segundo jhana posee cuatro factores mediante la serenidad interna, etc.; del mismo modo este posee cinco factores mediante la ecuanimidad, etc. Como se ha dicho: 'El jhana consiste en ecuanimidad, atención, plena conciencia, bienestar y unificación de la mente' (Vibhanga 591). Pero esto es solo en un sentido figurado (pariyāya). Pues, excluyendo la ecuanimidad, la atención y la plena conciencia, en sentido literal (nippariyāya) este jhana posee solamente dos factores. Como se ha dicho: '¿Cuál es en ese momento el jhana de dos factores? El bienestar y la unificación de la mente' (Dhammasaṅgaṇī 163). El resto es según lo ya explicado.

တတိယဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del tercer jhana.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

Explicación del cuarto jhana

သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာတိ ကာယိကသုခဿ စ ကာယိကဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ. ပုဗ္ဗေဝါတိ တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗေဝ, န စတုတ္ထဇ္ဈာနက္ခဏေ[Pg.123]. သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာတိ စေတသိကသုခဿ စ စေတသိကဒုက္ခဿ စာတိ ဣမေသမ္ပိ ဒွိန္နံ ပုဗ္ဗေဝ အတ္ထင်္ဂမာ ပဟာနာ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကဒါ ပန နေသံ ပဟာနံ ဟောတိ? စတုန္နံ ဈာနာနံ ဥပစာရက္ခဏေ. သောမနဿဉှိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ပဟီယတိ, ဒုက္ခဒေါမနဿသုခါနိ ပဌမဒုတိယတတိယာနံ ဥပစာရက္ခဏေသု. ဧဝမေတေသံ ပဟာနက္ကမေန အဝုတ္တာနံ, ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ ပန ဣန္ဒြိယာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေနေဝ ဣဓာပိ ဝုတ္တာနံ သုခဒုက္ခသောမနဿ ဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Por el abandono del bienestar y el abandono del sufrimiento' se refiere al abandono del bienestar corporal y del sufrimiento corporal. 'De antemano' significa que esto ocurre previamente, no en el momento mismo del cuarto jhana. 'Por la desaparición de la alegría y el pesar' significa el abandono o desaparición previa de estos dos: el bienestar mental y el sufrimiento mental. ¿Pero cuándo ocurre su abandono? En los momentos de acceso (upacārakkhaṇe) de los cuatro jhanas. Pues la alegría se abandona precisamente en el momento de acceso al cuarto jhana, mientras que el sufrimiento, el pesar y el bienestar se abandonan en los momentos de acceso al primero, segundo y tercer jhana respectivamente. Así, aunque aquí no se mencionan por el orden de abandono, el abandono de estos —bienestar, sufrimiento, alegría y pesar— debe entenderse según el orden de enunciación de las facultades (indriya) en el Indriyavibhaṅga.

ယဒိ ပနေတာနိ တဿ တဿ ဈာနဿုပစာရက္ခဏေယေဝ ပဟီယန္တိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ. ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ… သုခိန္ဒြိယံ… သောမနဿိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဧတ္ထုပ္ပန္နံ သောမနဿိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၀) ဧဝံ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ? အတိသယနိရောဓတ္တာ. အတိသယနိရောဓော ဟိ နေသံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု, န နိရောဓောယေဝ; နိရောဓောယေဝ ပန ဥပစာရက္ခဏေ, နာတိသယနိရောဓော. တထာ ဟိ နာနာဝဇ္ဇနေ ပဌမဇ္ဈာနူပစာရေ နိရုဒ္ဓဿာပိ ဒုက္ခိန္ဒြိယဿ ဍံသမကသာဒိသမ္ဖဿေန ဝါ ဝိသမာသနုပတာပေန ဝါ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ အန္တောအပ္ပနာယံ. ဥပစာရေ ဝါ နိရုဒ္ဓမ္ပေတံ န သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ; ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ. အန္တောအပ္ပနာယံ ပန ပီတိဖရဏေန သဗ္ဗော ကာယော သုခေါက္ကန္တော ဟောတိ. သုခေါက္ကန္တကာယဿ စ သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ; ပဋိပက္ခေန ဝိဟတတ္တာ. နာနာဝဇ္ဇနေ ဧဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ ပဟီနဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ယသ္မာ ဧတံ ဝိတက္ကဝိစာရပ္ပစ္စယေပိ ကာယကိလမထေ စိတ္တုပဃာတေ စ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေ. အပ္ပဟီနာ ဧဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ; အပ္ပဟီနပစ္စယတ္တာ. န တွေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနေ; ပဟီနပစ္စယတ္တာ. တထာ တတိယဇ္ဈာနူပစာရေ ပဟီနဿာပိ သုခိန္ဒြိယဿ ပီတိသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋကာယဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ တတိယဇ္ဈာနေ. တတိယဇ္ဈာနေ ဟိ သုခဿ ပစ္စယဘူတာ [Pg.124] ပီတိ သဗ္ဗသော နိရုဒ္ဓါတိ. တထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရေ ပဟီနဿာပိ သောမနဿိန္ဒြိယဿ အာသန္နတ္တာ, အပ္ပနာပ္ပတ္တာယ ဥပေက္ခာယ အဘာဝေန သမ္မာ အနတိက္ကန္တတ္တာ စ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ. တသ္မာ ဧဝ စ ‘‘ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ အပရိသေသဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ.

Si estos se abandonan ya en el momento de acceso a cada jhana respectivo, ¿por qué entonces se dice que la cesación ocurre en los jhanas mismos, como en: '¿Dónde cesa sin residuo la facultad del sufrimiento surgida? Aquí, monjes, un monje, apartado de los placeres de los sentidos... alcanza y mora en el primer jhana; aquí la facultad del sufrimiento surgida cesa sin residuo... ¿Dónde cesa sin residuo la facultad de la alegría surgida? ...alcanza y mora en el cuarto jhana; aquí la facultad de la alegría surgida cesa sin residuo'? Se dice así debido a la cesación total (atisayanirodha). Pues en el primer jhana, etc., ocurre su cesación total y no una mera cesación; en el momento de acceso hay una mera cesación, pero no una cesación total. Para explicarlo: en el acceso al primer jhana, donde hay diversas advertencias (āvajjanā), aunque la facultad del sufrimiento haya cesado, podría surgir debido al contacto de tábanos, mosquitos, etc., o por el malestar de un asiento incómodo; pero esto no ocurre dentro de la absorción (appanā). O bien, lo que ha cesado en el acceso no ha cesado por completo por no haber sido destruido por su opuesto. En cambio, dentro de la absorción, todo el cuerpo está impregnado de bienestar debido a la difusión del regocijo (pīti). Y para quien tiene el cuerpo impregnado de bienestar, la facultad del sufrimiento ha cesado por completo por haber sido destruida por su opuesto. Asimismo, la facultad del pesar, abandonada en el acceso al segundo jhana —que consiste en diversas advertencias— surge cuando hay fatiga corporal e impacto mental causados por el pensamiento aplicado y sostenido; pero ante la ausencia de estos, no surge. Donde surge, es por la presencia del pensamiento aplicado y sostenido. Y dado que en el acceso al segundo jhana el pensamiento aplicado y sostenido aún no se han abandonado, su surgimiento podría ocurrir allí por no haberse eliminado su causa; pero no ocurre en el segundo jhana porque su causa ha sido abandonada. Del mismo modo, la facultad del bienestar, aunque abandonada en el acceso al tercer jhana, podría surgir en quien tiene el cuerpo tocado por la materia sutil nacida del regocijo; pero no ocurre en el tercer jhana, pues allí el regocijo, causa del bienestar, ha cesado por completo. Igualmente, la facultad de la alegría, aunque abandonada en el acceso al cuarto jhana, podría surgir por la proximidad y por no haber sido trascendida correctamente debido a la ausencia de la ecuanimidad de la absorción; pero no ocurre en el cuarto jhana. Precisamente por ello, por haber cesado por completo solo en el jhana, se emplea en cada caso el término 'sin residuo' (aparisesa) al decir: 'aquí la facultad del sufrimiento surgida cesa sin residuo'.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘အထေဝံ တဿ တဿ ဈာနဿူပစာရေ ပဟီနာပိ ဧတာ ဝေဒနာ ဣဓ ကသ္မာ သမာဟရီ’’တိ? သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ. ယာ ဟိ အယံ ‘‘အဒုက္ခမသုခ’’န္တိ ဧတ္ထ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သာ သုခုမာ အတိဒုဗ္ဗိညေယျာ န သက္ကာ သုခေန ဂဟေတုံ. တသ္မာ ယထာ နာမ ဒုဋ္ဌဿ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ဂေါဏဿ ဂဟဏတ္ထံ ဂေါပေါ ဧကသ္မိံ ဝဇေ သဗ္ဗေ ဂါဝေါ သမာဟရတိ, အထေကေကံ နီဟရန္တော ပဋိပါဋိယာ အာဂတံ ‘‘အယံ သော, ဂဏှထ န’’န္တိ တမ္ပိ ဂါဟာပယတိ; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သဗ္ဗာ ဧတာ သမာဟရိ. ဧဝဉှိ သမာဟဋာ ဧတာ ဒဿေတွာ ‘‘ယံ နေဝ သုခံ န ဒုက္ခံ န သောမနဿံ န ဒေါမနဿံ, အယံ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ’’တိ သက္ကာ ဟောတိ ဧသာ ဂါဟယိတုံ.

Sobre esto se pregunta: "¿Por qué, habiendo sido abandonadas ya en la proximidad (upacāra) de cada jhana respectivo, se reúnen aquí estas sensaciones?". Se reúnen con el fin de que sean fácilmente comprendidas. Pues esta sensación que se menciona aquí como 'ni-dolor-ni-placer' es sutil, sumamente difícil de discernir y no es posible captarla con facilidad. Por lo tanto, así como un vaquero, para capturar a un buey difícil de atrapar a pesar de acercarse de diversas maneras, reúne a todas las vacas en un solo corral y luego, sacándolas una a una, hace capturar al buey que llega en su turno diciendo: 'Este es el buey, ¡atrapadlo!'; de la misma manera, el Bienaventurado reunió todas estas sensaciones para que fueran fácilmente comprendidas. Pues habiéndolas reunido y mostrado de esta manera, es posible captar esta sensación diciendo: 'Aquello que no es placer, ni dolor, ni alegría mental, ni pesar mental, es la sensación de ni-dolor-ni-placer'.

အပိစ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပစ္စယဒဿနတ္ထဉ္စာပိ ဧတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုခပ္ပဟာနာဒယော ဟိ တဿာ ပစ္စယာ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရော ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု, သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၅၈). ယထာ ဝါ အညတ္ထ ပဟီနာပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒယော တတိယမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ တတ္ထ ပဟီနာတိ ဝုတ္တာ; ဧဝံ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထမ္ပေတဿ ဈာနဿေတာ ဣဓ ဝုတ္တာတိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပစ္စယဃာတေန ဝါ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသာနံ အတိဒူရဘာဝံ ဒဿေတုမ္ပေတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတာသု ဟိ သုခံ သောမနဿဿ ပစ္စယော, သောမနဿံ ရာဂဿ, ဒုက္ခံ ဒေါမနဿဿ, ဒေါမနဿံ ဒေါသဿ. သုခါဒိဃာတေန စ တေ သပ္ပစ္စယာ ရာဂဒေါသာ ဟတာတိ အတိဒူရေ ဟောန္တီတိ.

Además, debe entenderse que se mencionan juntas para mostrar las condiciones de la liberación de la mente mediante el ni-dolor-ni-placer. El abandono del placer y los demás estados son condiciones para ello. Como se ha dicho: 'Amigo, hay cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente mediante el ni-dolor-ni-placer. Aquí, amigo, un monje, con el abandono del placer... entra y permanece en el cuarto jhana. Estas, amigo, son las cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente mediante el ni-dolor-ni-placer'. O bien, así como en otros lugares se mencionan la visión de la identidad y otros estados como ya abandonados con el fin de alabar el tercer camino; de la misma manera, debe entenderse que se mencionan aquí para alabar este cuarto jhana. O bien, debe entenderse que se mencionan para mostrar la extrema lejanía del deseo y el odio mediante la destrucción de sus causas. En estas sensaciones, el placer es condición para la alegría mental, la alegría para el deseo, el dolor para el pesar mental, y el pesar para el odio. Al destruir el placer y los demás estados, el deseo y el odio, junto con sus causas, son eliminados y se mantienen a una distancia extrema.

အဒုက္ခမသုခန္တိ ဒုက္ခာဘာဝေန အဒုက္ခံ, သုခါဘာဝေန အသုခံ. ဧတေနေတ္ထ ဒုက္ခသုခပဋိပက္ခဘူတံ တတိယဝေဒနံ ဒီပေတိ, န ဒုက္ခသုခါဘာဝမတ္တံ. တတိယဝေဒနာ နာမ – အဒုက္ခမသုခါ, ဥပေက္ခာတိပိ ဝုစ္စတိ. သာ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ, မဇ္ဈတ္တရသာ, အဝိဘူတပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သုခနိရောဓပဒဋ္ဌာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိန္တိ ဥပေက္ခာယ ဇနိတသတိပါရိသုဒ္ဓိံ. ဣမသ္မိဉှိ ဈာနေ သုပရိသုဒ္ဓါ သတိ. ယာ စ တဿာ သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ဥပေက္ခာယ ကတာ န အညေန; တသ္မာ ဧတံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဘင်္ဂေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဣမာယ ဥပေက္ခာယ ဝိသဒါ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ, တေန ဝုစ္စတိ – ‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၉၇). ယာယ စ ဥပေက္ခာယ ဧတ္ထ သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ ဟောတိ, သာ အတ္ထတော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ တာယ သတိယေဝ ပရိသုဒ္ဓါ, အပိစ ခေါ သဗ္ဗေပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ; သတိသီသေန ပန ဒေသနာ ဝုတ္တာ.

'Ni-dolor-ni-placer' significa ni-dolor por la ausencia de dolor, y ni-placer por la ausencia de placer. Con esto se indica la tercera sensación, que es lo opuesto al dolor y al placer, y no meramente la ausencia de ambos. La tercera sensación se llama ni-dolor-ni-placer, y también se conoce como ecuanimidad (upekkhā). Debe entenderse que tiene la característica de experimentar lo contrario de lo deseado y lo no deseado, la función de la neutralidad, la manifestación de ser una sensación no manifiesta, y la cesación del placer como su causa próxima. 'Pureza de la atención por la ecuanimidad' significa la pureza de la atención producida por la ecuanimidad. En este jhana, la atención es sumamente pura. Esa pureza de la atención es causada por la ecuanimidad y no por ningún otro estado; por eso se llama 'pureza de la atención por la ecuanimidad'. También se dice en el Vibhanga: 'Esta atención es clara, pura y resplandeciente por esta ecuanimidad, por eso se llama: pureza de la atención por la ecuanimidad'. La ecuanimidad por la cual ocurre la pureza de la atención aquí debe entenderse esencialmente como neutralidad mental (tatramajjhattatā). Y no solo la atención es pura por ella aquí, sino también todos los estados asociados; sin embargo, la enseñanza se presenta encabezada por la atención.

တတ္ထ [Pg.125] ကိဉ္စာပိ အယံ ဥပေက္ခာ ဟေဋ္ဌာပိ တီသု ဈာနေသု ဝိဇ္ဇတိ, ယထာ ပန ဒိဝါ သူရိယပ္ပဘာဘိဘဝါ သောမ္မဘာဝေန စ အတ္တနော ဥပကာရကတ္တေန ဝါ သဘာဂါယ ရတ္တိယာ အလာဘာ ဒိဝါ ဝိဇ္ဇမာနာပိ စန္ဒလေခါ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ အပရိယောဒါတာ; ဧဝမယမ္ပိ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာစန္ဒလေခါ ဝိတက္ကဝိစာရာဒိပစ္စနီကဓမ္မတေဇာဘိဘဝါ သဘာဂါယ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာရတ္တိယာ အလာဘာ ဝိဇ္ဇမာနာပိ ပဌမာဒိဇ္ဈာနဘေဒေသု အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ. တဿာ စ အပရိသုဒ္ဓါယ ဒိဝါ အပရိသုဒ္ဓစန္ဒလေခါယ ပဘာ ဝိယ သဟဇာတာပိ သတိအာဒယော အပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောန္တိ; တသ္မာ တေသု ဧကမ္ပိ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဝိတက္ကာဒိပစ္စနီကဓမ္မတေဇာဘိဘဝါဘာဝါ သဘာဂါယ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာရတ္တိယာ ပဋိလာဘာ အယံ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာစန္ဒလေခါ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓါ, တဿာ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ပရိသုဒ္ဓစန္ဒလေခါယ ပဘာ ဝိယ သဟဇာတာပိ သတိအာဒယော ပရိသုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပရိယောဒါတာ, တသ္မာ ဣဒမေဝ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A este respecto, aunque esta ecuanimidad también existe en los tres jhanas inferiores, así como durante el día la luna, aunque está presente, no es pura ni resplandeciente debido a que es superada por la luz del sol, y por la ausencia de la noche que le es afín por su frescura y por serle favorable; de la misma manera, esta luna de la neutralidad mental, aunque está presente en las variedades del primer jhana y los siguientes, no es pura debido a que es superada por el poder de los estados opuestos como el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, y por la ausencia de la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín. Y al no ser ella pura, así como el brillo de la luna no es puro durante el día, la atención y los demás estados connatos también son impuros; por eso, en ninguno de ellos se dice 'pureza de la atención por la ecuanimidad'. Pero aquí, debido a la ausencia de ser superada por el poder de los estados opuestos como el pensamiento aplicado, y por obtener la noche de la sensación de ecuanimidad que le es afín, esta luna de la neutralidad mental es sumamente pura; y por su pureza, así como el brillo de la luna pura, la atención y los demás estados connatos son puros y resplandecientes; por lo tanto, debe entenderse que solo de este jhana se dice 'pureza de la atención por la ecuanimidad'.

စတုတ္ထန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော စတုတ္ထံ. ဣဒံ စတုတ္ထံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ စတုတ္ထံ. ဈာနန္တိ ဧတ္ထ ယထာ တတိယံ ဥပေက္ခာဒီဟိ ပဉ္စင်္ဂိကံ; ဧဝမိဒံ ဥပေက္ခာဒီဟိ တိဝင်္ဂိကံ. ယထာဟ – ‘‘ဈာနန္တိ ဥပေက္ခာ, သတိ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ. ပရိယာယော ဧဝ စေသော. ဌပေတွာ ပန သတိံ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတမေဝ ဂဟေတွာ နိပ္ပရိယာယေန ဒုဝင်္ဂိကမေဝေတံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ တသ္မိံ သမယေ ဒုဝင်္ဂိကံ ဈာနံ ဟောတိ? ဥပေက္ခာ, စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၅). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

'Cuarto' significa el cuarto en el orden numérico. También se llama 'cuarto' porque uno alcanza este cuarto jhana. En cuanto a 'jhana' en este contexto, así como el tercero tiene cinco factores empezando por la ecuanimidad; de la misma manera, este tiene tres factores empezando por la ecuanimidad. Como se ha dicho: 'El jhana es ecuanimidad, atención y unificación de la mente'. Esto es una forma de hablar figurativa. Pero en sentido literal, excluyendo la atención y tomando solo la ecuanimidad y la unificación de la mente, este jhana tiene solo dos factores. Como se ha dicho: '¿Cuál es en ese momento el jhana de dos factores? La ecuanimidad y la unificación de la mente'. Lo demás es como se ha explicado anteriormente.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación del cuarto jhana.

ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာ

Explicación sobre las vidas pasadas

၁၂. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ကေသဉ္စိ စိတ္တေကဂ္ဂတတ္ထာနိ ဟောန္တိ, ကေသဉ္စိ ဝိပဿနာပါဒကာနိ, ကေသဉ္စိ အဘိညာပါဒကာနိ, ကေသဉ္စိ နိရောဓပါဒကာနိ, ကေသဉ္စိ ဘဝေါက္ကမနတ္ထာနိ. တတ္ထ ခီဏာသဝါနံ စိတ္တေကဂ္ဂတတ္ထာနိ ဟောန္တိ, တေ ဟိ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တာ သုခံ ဒိဝသံ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ [Pg.126] ဣစ္စေဝံ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ‘‘သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သမာဟိတေန စိတ္တေန ဝိပဿိဿာမာ’’တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တာနံ ဝိပဿနာပါဒကာနိ ဟောန္တိ. ယေ ပန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဘိညာပါဒကံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တနယာ အဘိညာယော ပတ္ထေန္တာ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, တေသံ အဘိညာပါဒကာနိ ဟောန္တိ. ယေ ပန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ‘‘နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ သတ္တာဟံ အစိတ္တကာ ဟုတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ သုခံ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, တေသံ နိရောဓပါဒကာနိ ဟောန္တိ. ယေ ပန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ‘‘အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ဟုတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿာမာ’’တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, တေသံ ဘဝေါက္ကမနတ္ထာနိ ဟောန္တိ.

12. De esta manera, estos cuatro jhanas sirven, para algunos, para el propósito de la unidireccionalidad de la mente; para otros, como base para la visión cabal (vipassanā); para otros, como base para los conocimientos directos (abhiññā); para otros, como base para el logro de la cesación (nirodhasamāpatti); y para otros, con el propósito de renacer en una existencia superior (en los reinos de la forma y sin forma). Entre ellos, para los que han destruido las impurezas (arahants), sirven para la unidireccionalidad de la mente, pues ellos, tras entrar en el logro meditativo, desarrollan los ocho logros realizando los ejercicios preliminares de los kasiṇas con el único pensamiento: 'moraremos felices durante el día con la mente unificada'. Para los nobles aprendices (sekkha) y las personas comunes (puthujjana) que los desarrollan pensando: 'tras salir del logro meditativo, practicaremos la visión cabal con una mente concentrada', sirven como base para la visión cabal. Sin embargo, para aquellos que, habiendo desarrollado los ocho logros, entran en el jhana que sirve de base para los conocimientos directos y, al salir de dicho logro, los desarrollan anhelando los conocimientos directos según el método expuesto: 'siendo uno, se convierte en muchos', para ellos sirven como base para los conocimientos directos. Por otro lado, para aquellos que, habiendo desarrollado los ocho logros, los cultivan pensando: 'tras entrar en el logro de la cesación, permaneciendo sin mente durante siete días y habiendo alcanzado el Nibbāna de la cesación en esta misma vida, moraremos felices', para ellos sirven como base para la cesación. Y para aquellos que, habiendo desarrollado los ocho logros, los cultivan pensando: 'habiéndonos mantenido sin declinar en los jhanas, renaceremos en el mundo de Brahma', para ellos tienen como propósito el renacimiento en una existencia superior.

ဘဂဝတာ ပနိဒံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဗောဓိရုက္ခမူလေ နိဗ္ဗတ္တိတံ, တံ တဿ ဝိပဿနာပါဒကဉ္စေဝ အဟောသိ အဘိညာပါဒကဉ္စ နိရောဓပါဒကဉ္စ သဗ္ဗကိစ္စသာဓကဉ္စ သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရဂုဏဒါယကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေသဉ္စ ဂုဏာနံ ဒါယကံ အဟောသိ, တေသံ ဧကဒေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Sin embargo, el cuarto jhana fue realizado por el Bienaventurado al pie del árbol Bodhi. Debe entenderse que, para Él, ese cuarto jhana sirvió como base para la visión cabal, como base para los conocimientos directos, como base para la cesación, como realizador de todas las funciones y como dador de todas las cualidades mundanas y supramundanas. Y con el fin de mostrar una parte de aquellas cualidades de las cuales fue dador, el Buda pronunció las palabras que comienzan con: 'él, con la mente así concentrada'.

တတ္ထ သောတိ သော အဟံ. ဧဝန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနက္ကမနိဒဿနမေတံ. ဣမိနာ ကမေန စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပဋိလဘိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတေတိ ဣမိနာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနာ သမာဟိတေ. ပရိသုဒ္ဓေတိအာဒီသု ပန ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေ. ပရိသုဒ္ဓတ္တာယေဝ ပရိယောဒါတေ, ပဘဿရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုခါဒီနံ ပစ္စယာနံ ဃာတေန ဝိဟတရာဂါဒိအင်္ဂဏတ္တာ အနင်္ဂဏေ. အနင်္ဂဏတ္တာယေဝ စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ; အင်္ဂဏေန ဟိ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဿတိ. သုဘာဝိတတ္တာ မုဒုဘူတေ, ဝသီဘာဝပ္ပတ္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝသေ ဝတ္တမာနဉှိ စိတ္တံ မုဒူတိ ဝုစ္စတိ. မုဒုတ္တာယေဝ စ ကမ္မနိယေ, ကမ္မက္ခမေ ကမ္မယောဂ္ဂေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒု ဟိ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ သုဓန္တမိဝ သုဝဏ္ဏံ, တဒုဘယမ္ပိ စ သုဘာဝိတတ္တာ ဧဝ. ယထာဟ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဗဟုလီကတံ မုဒု စ ဟောတိ ကမ္မနိယဉ္စ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁.၂၂).

Allí, 'so' (él) se refiere a 'ese yo' (el Buda). 'Evaṃ' (así) es una indicación del orden para alcanzar el cuarto jhana. Se dice: 'habiendo obtenido el cuarto jhana mediante este orden (primero, segundo y tercer jhana)'. 'Samāhite' (concentrada) significa concentrada por medio de este samadhi del cuarto jhana. En cuanto a 'parisuddhe' (purificada) y los términos siguientes, el significado debe entenderse así: purificada debido al estado de pureza de la atención y el equilibrio mental (upekkhā-sati-pārisuddhi). Se dice 'pariyodāte' (limpia) y 'pabhassare' (radiante) precisamente por ser purificada. Se dice 'anaṅgaṇe' (sin mácula) por haber eliminado las manchas del deseo y demás mediante la destrucción de las causas de la felicidad y el sufrimiento, etc. Y se dice 'vigatūpakkilese' (libre de imperfecciones) precisamente por estar libre de manchas, pues la mente se corrompe por las manchas. Se dice 'mudubhūte' (maleable) por estar bien desarrollada y 'vasībhāvappatte' (haber alcanzado la maestría), pues se dice que la mente es maleable cuando está bajo el propio control. Y debido a esa maleabilidad, se dice 'kammaniye' (manejable), que significa apta para la labor y adecuada para la labor de los conocimientos directos. Pues una mente maleable es manejable, al igual que el oro bien refinado es manejable para fabricar pendientes, etc., y ambos estados ocurren precisamente por estar bien desarrollada. Tal como dijo el Bienaventurado: 'Monjes, no veo ninguna otra cosa que, cuando ha sido así desarrollada y cultivada, sea tan maleable y manejable como esta mente'.

ဧတေသု [Pg.127] ပရိသုဒ္ဓဘာဝါဒီသု ဌိတတ္တာ ဌိတေ. ဌိတတ္တာယေဝ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ, အစလေ နိရိဉ္ဇနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒုကမ္မညဘာဝေန ဝါ အတ္တနော ဝသေ ဌိတတ္တာ ဌိတေ, သဒ္ဓါဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ. သဒ္ဓါပရိဂ္ဂဟိတဉှိ စိတ္တံ အဿဒ္ဓိယေန န ဣဉ္ဇတိ, ဝီရိယပရိဂ္ဂဟိတံ ကောသဇ္ဇေန န ဣဉ္ဇတိ, သတိပရိဂ္ဂဟိတံ ပမာဒေန န ဣဉ္ဇတိ, သမာဓိပရိဂ္ဂဟိတံ ဥဒ္ဓစ္စေန န ဣဉ္ဇတိ, ပညာပရိဂ္ဂဟိတံ အဝိဇ္ဇာယ န ဣဉ္ဇတိ, ဩဘာသဂတံ ကိလေသန္ဓကာရေန န ဣဉ္ဇတိ. ဣမေဟိ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ စိတ္တံ အဘိနီဟာရက္ခမံ ဟောတိ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ.

Se dice 'ṭhite' (estable) por estar firme en estas cualidades de pureza y demás. Se dice 'āneñjappatte' (imperturbable), 'acale' (inmóvil) y 'niriñjane' (sin oscilación) precisamente por estar firme. O bien, se dice 'ṭhite' por estar bajo el propio control debido a su estado de maleabilidad y manejabilidad, y 'āneñjappatte' por estar sostenida por la fe y las otras facultades. Pues la mente sostenida por la fe no se agita por la falta de fe; la mente sostenida por la energía no se agita por la pereza; la mente sostenida por la atención no se agita por la negligencia; la mente sostenida por la concentración no se agita por la agitación; la mente sostenida por la sabiduría no se agita por la ignorancia; y la mente que ha alcanzado la claridad del conocimiento no se agita por la oscuridad de las impurezas. La mente que está sostenida por estos seis factores se vuelve imperturbable. De esta manera, la mente dotada de estos ocho factores es apta para ser dirigida hacia la realización mediante el conocimiento directo de las cosas que deben ser realizadas por el conocimiento directo (como el recuerdo de existencias pasadas, etc.).

အပရော နယော – စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနာ သမာဟိတေ. နီဝရဏဒူရီဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေ. ဝိတက္ကာဒိသမတိက္ကမေန ပရိယောဒါတေ. ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စယာနံ ပါပကာနံ ဣစ္ဆာဝစရာနံ အဘာဝေန အနင်္ဂဏေ. အဘိဇ္ဈာဒီနံ စိတ္တူပက္ကိလေသာနံ ဝိဂမေန ဝိဂတူပက္ကိလေသေ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ အနင်္ဂဏဝတ္ထသုတ္တာနုသာရေန (မ. နိ. ၁.၅၇ အာဒယော) ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝသိပ္ပတ္တိယာ မုဒုဘူတေ. ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝူပဂမေန ကမ္မနိယေ. ဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပဏီတဘာဝူပဂမေန ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ. ယထာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဟောတိ; ဧဝံ ဌိတေတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ စိတ္တံ အဘိနီဟာရက္ခမံ ဟောတိ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, ပါဒကံ ပဒဋ္ဌာနဘူတန္တိ အတ္ထော.

Otro método: concentrada por el samadhi del cuarto jhana. Purificada por el alejamiento de los obstáculos (nīvaraṇa). Limpia por haber trascendido el pensamiento inicial (vitakka) y demás. Sin mácula por la ausencia de deseos malvados, como el orgullo o el engaño, que son obstáculos para la obtención del jhana. Libre de imperfecciones por el cese de las corrupciones mentales como la codicia y otras. Ambos términos (anaṅgaṇa y vigatūpakkilese) deben entenderse de acuerdo con el Anaṅgaṇa Sutta y el Vattha Sutta. Maleable por haber alcanzado la maestría. Manejable por haber llegado a ser la base del poder (iddhipāda). Estable e imperturbable por haber alcanzado un estado sublime mediante la plenitud del desarrollo. 'Ṭhite' significa que se mantiene en un estado tal que es imperturbable. De este modo, la mente dotada de estos ocho factores es apta para ser dirigida hacia la realización mediante el conocimiento directo de las cosas que deben ser realizadas por el conocimiento directo; el significado es que sirve como base o causa próxima.

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယာတိ ဧဝံ အဘိညာပါဒကေ ဇာတေ ဧတသ္မိံ စိတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိမှိ ယံ ဉာဏံ တဒတ္ထာယ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသောတိ ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတီသု နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ. နိဝုတ္ထာတိ အဇ္ဈာဝုတ္ထာ အနုဘူတာ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါ နိဝုတ္ထဓမ္မာ ဝါ နိဝုတ္ထာ, ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထာ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတာ ပရိစ္ဆိန္နာ, ပရဝိညာဏဝိညာတာပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတီတိ ယာယ သတိယာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဉာဏန္တိ တာယ သတိယာ သမ္ပယုတ္တဉာဏံ. ဧဝမိမဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အတ္ထာယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ ဧတဿ ဉာဏဿ အဓိဂမာယ ပတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိနိန္နာမေသိန္တိ အဘိနီဟရိံ.

Con respecto a la frase «para el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas» (pubbenivāsānussatiñāṇāya), cuando esta mente ha surgido de tal manera como base para el conocimiento superior (abhiññāpādake), se refiere al conocimiento que existe con respecto al recuerdo de las residencias anteriores; es para el beneficio de dicho conocimiento. En ese contexto, «residencias anteriores» (pubbenivāso) se refiere a los agregados (khandhā) en los que se residió anteriormente en nacimientos pasados. «Residido» (nivutthā) significa habitado, experimentado, o aquellos fenómenos que habiendo surgido en el propio continuo (santāna) han cesado; o bien, fenómenos en los que se residió a través de la residencia del objeto (gocaranivāsena), siendo conocidos y delimitados por la propia conciencia, o incluso conocidos por la conciencia de otros, como en el caso del recuerdo de aquellos cuyos caminos han sido cortados (los Arahants). El «recuerdo de las residencias anteriores» (pubbenivāsānussati) es la atención plena (sati) mediante la cual se recuerdan dichas residencias. «Conocimiento» (ñāṇa) es la sabiduría asociada con esa atención plena. Así, se dice «para el conocimiento del recuerdo de las residencias anteriores» para indicar el propósito de este conocimiento, o para el logro y la consecución de este conocimiento. «Dirigió» (abhininnāmesi) significa que lo aplicó plenamente.

သောတိ [Pg.128] သော အဟံ. အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတံ ဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထသန္တာနံ. အနုဿရာမီတိ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိပဋိပါဋိယာ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သရာမိ, အနုဒေဝ ဝါ သရာမိ, စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတမတ္တေ ဧဝ သရာမီတိ ဒဿေတိ. ပူရိတပါရမီနဉှိ မဟာပုရိသာနံ ပရိကမ္မကရဏံ နတ္ထိ, တေန တေ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတွာဝ သရန္တိ. အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တာ ပန ပရိကမ္မံ ကတွာဝ သရန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ပရိကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တံ ပန ဝုစ္စမာနံ အတိဘာရိယံ ဝိနယနိဒါနံ ကရောတိ, တသ္မာ တံ န ဝဒါမ. အတ္ထိကေဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၂ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ပါဠိမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

«Él» (so) se refiere a «yo mismo» [el Buda]. «De diversas maneras» (anekavihitanti) significa de múltiples tipos o manifestado y descrito de muchas formas. «Residencias anteriores» (pubbenivāsanti) se refiere al continuo en el que se residió en diversas existencias, comenzando por la vida inmediatamente anterior. «Recuerdo» (anussarāmīti) indica: «recuerdo siguiendo la sucesión de nacimientos, como en 'un nacimiento, dos nacimientos', etc.»; o bien, significa que recuerdo inmediatamente después de inclinar la mente, tan pronto como la mente es dirigida. Esto muestra que para los Grandes Seres (mahāpurisānaṃ) que han cumplido las perfecciones (pāramīs), no es necesario un trabajo preliminar (parikamma); ellos recuerdan simplemente al dirigir la mente. Sin embargo, los hijos de buena familia que son principiantes (ādikammika) recuerdan solo después de realizar el trabajo preliminar; por lo tanto, el trabajo preliminar debería describirse en relación con ellos. No obstante, describirlo resultaría en un prólogo disciplinario (vinayanidāna) excesivamente pesado, por lo cual no lo mencionaremos aquí. Aquellos que lo deseen deben tomarlo tal como se explica en el Visuddhimagga. En este lugar, comentaremos únicamente el texto Pali.

သေယျထိဒန္တိ အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေနေဝ ယွာယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော အာရဒ္ဓေါ, တဿ ပကာရပ္ပဘေဒံ ဒဿေန္တော ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော, ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ စ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ. ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ ဝုတ္တာနိ တာနိ သဗ္ဗာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

«A saber» (seyyathidanti) es una partícula utilizada para mostrar las variedades de lo que se ha emprendido. Por ello, habiendo emprendido la exposición de las residencias anteriores, el Buddha dijo «un nacimiento, etc.» para mostrar las distinciones de sus tipos. Allí, «un nacimiento» se refiere al continuo de los agregados comprendidos en una sola existencia, que tiene el renacimiento (paṭisandhi) como base y termina con la muerte (cuti). Este mismo método se aplica a «dos nacimientos», etc. En la frase «muchos eones de contracción», debe entenderse que el eón que está disminuyendo o destruyéndose es el «eón de contracción» (saṃvaṭṭakappa), y el eón que está aumentando o expandiéndose es el «eón de expansión» (vivaṭṭakappa). En ese contexto, por «contracción» se incluye también el eón que permanece contraído (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), debido a que la contracción es su base. Y por «expansión» se incluye el eón que permanece expandido (vivaṭṭaṭṭhāyī). Siendo así, quedan comprendidos todos los eones mencionados por el Bienaventurado: «Monjes, hay cuatro períodos incalculables (asaṅkhyeyyāni) de un eón. ¿Cuáles cuatro? El de contracción, el que permanece contraído, el de expansión y el que permanece expandido».

တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ – တေဇောသံဝဋ္ဋော, အာပေါသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ – အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ ဥဒကေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသိယတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန သဒါပိ ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ.

En este contexto, existen tres tipos de contracción: contracción por fuego (tejosaṃvaṭṭo), contracción por agua (āposaṃvaṭṭo) y contracción por viento (vāyosaṃvaṭṭo). Existen tres límites de la contracción: los reinos de Ābhassara, Subhakiṇha y Vehapphala. Cuando el eón se contrae por el fuego, todo lo que está por debajo del reino Ābhassara es consumido por las llamas. Cuando se contrae por el agua, todo lo que está por debajo del reino Subhakiṇha es disuelto por el agua. Cuando se contrae por el viento, todo lo que está por debajo del reino Vehapphala es destruido por el viento. En detalle, siempre es un «campo de un Buda» (buddhakkhetta) completo el que perece.

ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓံ ဟောတိ – ဇာတိက္ခေတ္တံ, အာဏာက္ခေတ္တံ, ဝိသယက္ခေတ္တဉ္စ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ, ယံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိအာဒီသု ကမ္ပတိ. အာဏာက္ခေတ္တံ [Pg.129] ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ. ယတ္ထ ရတနပရိတ္တံ, ခန္ဓပရိတ္တံ, ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ, အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ, မောရပရိတ္တန္တိ ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတိ. ဝိသယက္ခေတ္တံ ပန အနန္တံ အပရိမာဏံ, ‘‘ယံ ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝုတ္တံ ယတ္ထ ယံ ယံ အာကင်္ခတိ တံ တံ အနုဿရတိ. ဧဝမေတေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ပန ဝိနဿန္တေ ဇာတိက္ခေတ္တမ္ပိ ဝိနဋ္ဌမေဝ ဟောတိ; ဝိနဿန္တဉ္စ ဧကတောဝ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတောဝ သဏ္ဌဟတိ. တဿ ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၄) ဝုတ္တံ. အတ္ထိကေဟိ တတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

El llamado «campo de un Buda» es de tres tipos: el campo de nacimiento (jātikkhetta), el campo de autoridad (āṇākkhetta) y el campo de alcance (visayakkhetta). El campo de nacimiento abarca diez mil sistemas solares (cakkavāḷa), los cuales tiemblan en momentos como el renacimiento del Tathāgata, etc. El campo de autoridad abarca cien mil millones de sistemas solares, donde se manifiesta el poder de las protecciones (paritta), tales como el Ratana Paritta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta y Mora Paritta. El campo de alcance, por su parte, es infinito e inconmensurable; con respecto a este, el Bienaventurado dijo: «hasta donde él desee», pues en él puede recordar cualquier objeto que desee. De estos tres campos de Buda, un campo de autoridad completo es el que perece. Y cuando este perece, el campo de nacimiento también queda necesariamente destruido; perecen juntos y se restablecen juntos. Su destrucción y restablecimiento han sido descritos por mí en el Visuddhimagga. Los interesados deben consultarlo allí.

ယေ ပနေတေ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာ ဝုတ္တာ, ဧတေသု ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ နိသိန္နော အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ သရိ. ကထံ? ‘‘အမုတြာသိ’’န္တိအာဒိနာ နယေန. တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အဟံ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိ ဝေဿန္တရော ဝါ ဇောတိပါလော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဘဂ္ဂဝေါ ဝါ ဂေါတမော ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရေန ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရမာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿပရမာယုပရိယန္တော ဝါ.

En cuanto a estos eones de contracción y expansión mencionados, el Bienaventurado, sentado en el lugar de la iluminación (bodhimaṇḍe) con el fin de alcanzar el perfecto despertar, recordó muchos eones de contracción, muchos eones de expansión y muchos eones de contracción y expansión combinados. ¿Cómo? Mediante el método que comienza con «En aquel lugar estuve». En esa frase, «en aquel lugar estuve» significa: «En tal eón de contracción, yo estuve en tal existencia, o en tal matriz (yoni), o en tal destino (gati), o en tal estación de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti), o en tal morada de seres (sattāvāsa), o en tal grupo de seres». «Con tal nombre» significa, por ejemplo, como Vessantara o Jotipāla. «Con tal clan» significa, por ejemplo, Bhaggava o Gotamo. «Con tal apariencia» significa de piel clara o de piel oscura. «Con tal alimento» significa que tenía como sustento arroz con carne o que se alimentaba de frutos silvestres. «Experimentando tal placer y dolor» significa que experimentó de diversas maneras placeres y dolores físicos y mentales, ya fueran mundanos o espirituales. «Con tal límite de longevidad» significa que tenía un límite de vida de, por ejemplo, cien años como máximo, o de ochenta y cuatro mil eones como máximo.

သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သော အဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော, ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြာပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Habiendo fallecido de allí, surgí allá': esto significa: 'Yo, habiendo fallecido de esa existencia, o de ese origen, o de ese destino, o de ese plano de la conciencia, o de esa morada de los seres, o de ese grupo de seres, surgí nuevamente en tal existencia, en tal origen, en tal destino, en tal plano de la conciencia, en tal morada de los seres, o en tal grupo de seres'. 'Allí también estuve': significa que en ese momento, también estuve allí, en esa existencia, matriz, destino, plano de la conciencia, morada o grupo de seres. Las frases 'de tal nombre', etc., deben entenderse de la manera ya explicada anteriormente.

အထ ဝါ ယသ္မာ အမုတြာသိန္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ သရဏံ. သော တတော စုတောတိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ. တသ္မာ ဣဓူပပန္နောတိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရံ အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ တုသိတဘဝနံ သန္ဓာယာဟာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပါသိံ ဧဝံနာမောတိ တတြာပိ [Pg.130] တုသိတဘဝနေ သေတကေတု နာမ ဒေဝပုတ္တော အဟောသိံ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဂေါတ္တော. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ဧဝမာဟာရောတိ ဒိဗ္ဗသုဓာဟာရော. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဧဝံ ဒိဗ္ဗသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ. ဒုက္ခံ ပန သင်္ခါရဒုက္ခမတ္တမေဝ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ သတ္တပညာသဝဿကောဋိသဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတောတိ သော အဟံ တတော တုသိတဘဝနတော စုတော. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ မဟာမာယာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော.

O bien, puesto que 'estuve allá' es el recuerdo de quien asciende sucesivamente de acuerdo a su deseo, 'falleciendo de allí' es la reflexión de quien retorna por medio del conocimiento. Por lo tanto, después de decir 'surgí aquí', se debe entender que la expresión 'surgí allá' se refiere al mundo de Tusita. 'Allí también estuve con tal nombre': en ese mundo de Tusita, yo fui el hijo de los devas llamado Setaketu. 'De tal clan': pertenecía al mismo clan que esas deidades. 'De tal apariencia': tenía una apariencia dorada como el color del oro. 'De tal alimento': mi alimento era el néctar divino. 'Experimentando tal felicidad y dolor': experimentaba tal felicidad divina; en cuanto al dolor, era meramente el dolor de las formaciones (saṅkhāradukkha). 'Con tal límite de vida': mi límite de vida era de quinientos setenta y seis millones de años. 'Habiendo fallecido de allí': yo, habiendo fallecido de ese mundo de Tusita, 'surgí aquí': nací aquí, en el vientre de la reina Mahāmāyā.

ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တဝသေန ဟိ သတ္တော ‘‘ဒတ္တော, တိဿော, ဂေါတမော’’တိ ဥဒ္ဒိသီယတိ; ဝဏ္ဏာဒီဟိ ဩဒါတော, သာမောတိ နာနတ္တတော ပညာယတိ; တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. ကိံ ပန ဗုဒ္ဓါယေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ သရန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – န ဗုဒ္ဓါယေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓ-ဗုဒ္ဓသာဝက-တိတ္ထိယာပိ, နော စ ခေါ အဝိသေသေန. တိတ္ထိယာ ဟိ စတ္တာလီသံယေဝ ကပ္ပေ သရန္တိ, န တတော ပရံ. ကသ္မာ? ဒုဗ္ဗလပညတ္တာ. တေသဉှိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒဝိရဟတော ဒုဗ္ဗလာ ပညာ ဟောတိ. သာဝကေသု ပန အသီတိမဟာသာဝကာ ကပ္ပသတသဟဿံ သရန္တိ; ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ဧကမသင်္ချေယျံ သတသဟဿဉ္စ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ သတသဟဿဉ္စ. ဧတ္တကော ဟိ တေသံ အဘိနီဟာရော. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, ယာဝ ဣစ္ဆန္တိ တာဝ သရန္တိ. တိတ္ထိယာ စ ခန္ဓပဋိပါဋိမေဝ သရန္တိ. ပဋိပါဋိံ မုဉ္စိတွာ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန သရိတုံ န သက္ကောန္တိ. တေသဉှိ အန္ဓာနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသောက္ကမနံ နတ္ထိ. သာဝကာ ဥဘယထာပိ သရန္တိ; တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ. ဗုဒ္ဓါ ပန ခန္ဓပဋိပါဋိယာပိ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနပိ သီဟောက္ကန္တဝသေနပိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိ ဝါ ယံ ယံ ဌာနံ အာကင်္ခန္တိ, တံ သဗ္ဗံ သရန္တိယေဝ.

'Así': de esta manera. 'Con sus detalles y circunstancias': 'con sus circunstancias' (sauddesa) se refiere al nombre y al clan; 'con sus detalles' (sākāra) se refiere a la apariencia, etc. Pues, por el nombre y el clan se señala a un ser como 'Datta, Tissa o Gotama'; por la apariencia, etc., se reconoce su distinción como 'claro' u 'oscuro'. Por tanto, el nombre y el clan son las 'circunstancias', y los demás son los 'detalles'. ¿Acaso solo los Buddhas recuerdan vidas pasadas? Se dice: no solo los Buddhas, sino también los Paccekabuddhas, los discípulos de los Buddhas y los ascetas de otras escuelas (titthiyas), pero no con la misma distinción. Los titthiyas recuerdan solo cuarenta eones, no más allá de eso. ¿Por qué? Debido a la debilidad de su sabiduría. Pues, por carecer del conocimiento que distingue entre mente y materia, su sabiduría es débil. Entre los discípulos, los ochenta Grandes Discípulos recuerdan cien mil eones; los dos Discípulos Principales recuerdan un asaṅkhyeyya y cien mil eones. Los Paccekabuddhas recuerdan dos asaṅkhyeyyas y cien mil eones. Tal es el alcance de sus aspiraciones y perfecciones. Para los Buddhas, en cambio, no hay límite; recuerdan tanto como deseen. Además, los titthiyas solo recuerdan siguiendo la sucesión de los agregados; no pueden recordar mediante el proceso de muerte y renacimiento saltándose la sucesión. Al igual que los ciegos, no pueden entrar en el lugar que desean. Los discípulos recuerdan de ambas formas; al igual que los Paccekabuddhas. Pero los Buddhas, ya sea por la sucesión de agregados, por el proceso de muerte y renacimiento, o por el método del 'salto del león', en muchos millones de eones, hacia atrás o hacia adelante, en cualquier punto que deseen recordar, lo recuerdan todo.

အယံ ခေါ မေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒီသု မေတိ မယာ. ဝိဇ္ဇာတိ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ. ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သွေဝ မောဟော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန ‘‘တမော’’တိ ဝုစ္စတိ. အာလောကောတိ သာယေဝဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန ‘‘အာလောကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ [Pg.131] ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ မေ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ.

En las palabras 'Esta fue, oh brahmán, mi [primera visión]', etc., 'mi' (me) significa 'por mí'. 'Conocimiento' (vijjā) se llama así por el sentido de hacer que algo sea conocido. ¿Qué hace conocido? El recuerdo de las vidas pasadas. 'Ignorancia' (avijjā) se refiere al engaño que oculta esas mismas vidas pasadas, por el sentido de hacer que no sean conocidas. 'Oscuridad' (tamo) se refiere a ese mismo engaño en el sentido de que las encubre. 'Luz' (āloko) se refiere a ese mismo conocimiento en el sentido de que produce resplandor. Aquí, el sentido es 'el conocimiento fue alcanzado'; el resto son palabras de elogio. La conexión gramatical aquí debe entenderse así: 'Este conocimiento de las vidas pasadas fue alcanzado por mí; para mí, que he alcanzado este conocimiento, la ignorancia ha sido eliminada y destruida'. ¿Por qué? Porque el conocimiento ha surgido, por tanto la ignorancia ha sido eliminada. Este mismo principio se aplica a los otros dos términos.

ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ. တန္တိ နိပါတော. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ. ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော. ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပဟိတတ္တဿ, ပေသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမော ဝိဟညေယျ အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ မမ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော. ဧတဿ မေ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဒ္ဓန္တိ.

En la frase 'Tal como [sucede a quien es diligente]', 'yathā' es una partícula usada en sentido de comparación. 'Taṃ' es solo una partícula. 'Diligente' (appamattassa) significa vivir sin perder la atención. 'Ardoroso' (ātāpino) significa poseer el esfuerzo que quema las impurezas. 'Resuelto' (pahitattassa) significa tener la mente dirigida hacia el objetivo, sin apego por el cuerpo ni por la vida. Esto es lo que se quiere decir: 'Tal como a una persona distinta de mí, que fuera como yo, que viviera diligente, ardorosa y resuelta, se le eliminaría la ignorancia y le surgiría el conocimiento, se le eliminaría la oscuridad y le surgiría la luz; de la misma manera, mi ignorancia ha sido eliminada y el conocimiento ha surgido, la oscuridad ha sido eliminada y la luz ha surgido'. Se dice que se ha obtenido el fruto acorde con esta práctica de esfuerzo.

အယံ ခေါ မေ ဗြာဟ္မဏ ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာတိ အယံ ခေါ မမ ဗြာဟ္မဏ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ ပဌမာ နိက္ခန္တိ ပဌမာ အရိယာဇာတိ အဟောသိ, ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ.

'Esta fue, oh brahmán, mi primera ruptura de la cáscara del huevo, como la de un polluelo': esto significa: 'Esta fue, oh brahmán, mi primera ruptura, mi primera salida, mi primer nacimiento noble, habiendo roto con la punta del pico del conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas la cáscara del huevo de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados anteriormente; tal como un polluelo rompe la cáscara del huevo con la punta de su pico o con la punta de sus garras y, al romper esa cáscara, sale y nace entre la especie de las aves'.

ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el recuerdo de las vidas pasadas.

ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ

Explicación sobre el conocimiento del ojo divino.

၁၃. သော ဧဝံ…ပေ… စုတူပပါတဉာဏာယာတိ စုတိယာ စ ဥပပါတေ စ ဉာဏာယ; ယေန ဉာဏေန သတ္တာနံ စုတိ စ ဥပပါတော စ ဉာယတိ, တဒတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိန္တိ ပရိကမ္မစိတ္တံ နီဟရိံ. သော ဒိဗ္ဗေန…ပေ… ပဿာမီတိ ဧတ္ထ ပန ပူရိတပါရမီနံ မဟာသတ္တာနံ ပရိကမ္မကရဏံ နတ္ထိ. တေ ဟိ စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတမတ္တေ ဧဝ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သတ္တေ ပဿန္တိ, အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တာ ပန ပရိကမ္မံ ကတွာ. တသ္မာ တေသံ ဝသေန ပရိကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တံ ပန ဝုစ္စမာနံ အတိဘာရိယံ ဝိနယနိဒါနံ ကရောတိ; တသ္မာ တံ န ဝဒါမ. အတ္ထိကေဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၁) ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ပါဠိမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

13. «Él así... para el conocimiento del fallecimiento y el renacimiento» significa para el conocimiento tanto del fallecimiento como del renacimiento; se refiere al propósito de aquel conocimiento mediante el cual se conocen el fallecimiento y el renacimiento de los seres. «Dirigió su mente» significa que emitió la mente de preparación (parikammacitta). En cuanto a «Él con el [ojo] divino... veo», aquí no existe la realización de preparativos para los Grandes Seres que han cumplido las perfecciones. Pues ellos, con el mero hecho de dirigir la mente, ven a los seres con el ojo divino, mientras que los hijos de buena familia que son principiantes lo hacen tras realizar los preparativos. Por lo tanto, se debería hablar de los preparativos en relación con ellos. Sin embargo, explicar eso haría que el origen del Vinaya fuera demasiado extenso; por lo tanto, no lo diremos. Aquellos que lo deseen deben tomarlo según el método expuesto en el Visuddhimagga. Aquí, sin embargo, comentaremos solamente el texto Pali.

သောတိ [Pg.132] သော အဟံ. ဒိဗ္ဗေနာတိအာဒီသု ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနာ စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ, အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ, တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု. စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု. စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမတ္တမေဝ ပဿတိ န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမတ္တမေဝ ပဿတိ န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာဿ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ. တဒုဘယဉ္စ ဘဂဝါ အဒ္ဒသ. တေနေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ.

«Él» significa «ese yo». En las palabras «con el divino», etc., se llama «divino» por su similitud con lo divino. Pues el ojo sensible de las deidades, nacido de acciones bien realizadas, no está obstruido por la bilis, la flema, la sangre, etc., y al estar libre de impurezas, es capaz de recibir objetos incluso a gran distancia; tal es el ojo divino. Y este ojo del conocimiento, nacido del poder del desarrollo de la energía, es similar a aquel; por lo tanto, se llama «divino» por ser semejante a lo divino. También es «divino» por haber sido obtenido mediante la morada divina y por depender la propia persona de la morada divina. También es «divino» por poseer un gran resplandor debido a la aprehensión de la luz. También es «divino» por tener un gran alcance, como ver formas situadas detrás de paredes, etc. Todo esto debe entenderse según la ciencia gramatical. Se llama «ojo» (cakkhu) en el sentido de ver. También se llama «ojo» porque realiza la función de un ojo. Es «purificado» (visuddha) porque, al ver el fallecimiento y el renacimiento, es causa de la purificación de la visión. Pues aquel que ve solo el fallecimiento pero no el renacimiento, adopta la visión de la aniquilación. Aquel que ve solo el renacimiento pero no el fallecimiento, adopta la visión de la aparición de nuevos seres. Pero aquel que ve ambos, dado que trasciende ambos tipos de visiones erróneas, esa visión suya es causa de la purificación de la visión. Y el Bienaventurado vio ambos. Por ello se dijo: «purificado, porque al ver el fallecimiento y el renacimiento, es causa de la purificación de la visión».

ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ ဝိသုဒ္ဓံ. ဘဂဝတော ဟိ ဧကာဒသပက္ကိလေသဝိရဟိတံ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ယထာဟ – ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ. အမနသိကာရော…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဆမ္ဘိတတ္တံ… ဥပ္ပိလံ… ဒုဋ္ဌုလ္လံ… အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ… အတိလီနဝီရိယံ… အဘိဇပ္ပာ… နာနတ္တသညာ… ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ. သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၂-၂၄၃) ဧဝမာဒိ. တဒေဝံ ဧကာဒသုပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝိသုဒ္ဓံ.

O bien, es «purificado» por estar libre de las once imperfecciones. Pues el ojo divino del Bienaventurado está libre de las once imperfecciones. Como se dijo: «Yo, Anuruddha, habiendo comprendido que 'la duda es una imperfección de la mente', abandoné la duda, la imperfección de la mente. Habiendo comprendido que 'la falta de atención... [pe]... la pereza y el letargo... el pavor... la excitación... la torpeza... el esfuerzo excesivo... el esfuerzo deficiente... el anhelo... la percepción de la diversidad... el exceso de meditación sobre las formas es una imperfección de la mente', abandoné el exceso de meditación sobre las formas, la imperfección de la mente. Yo, Anuruddha, morando diligente, ardiente y resuelto, percibo la luz pero no veo las formas; o veo las formas pero no percibo la luz», etc. Así, es «purificado» por estar libre de las once imperfecciones.

မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ; မာနုသကံ ဝါ မံသစက္ခုံ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန.

Se debe entender que es «sobrehumano» (atikkantamānusaka) porque ve formas trascendiendo el límite humano; o bien es «sobrehumano» por haber trascendido el ojo carnal humano. Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano.

သတ္တေ ပဿာမီတိ မနုဿမံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ပဿာမိ ဒက္ခာမိ ဩလောကေမိ. စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဝါ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ [Pg.133] ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ, ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ တေ စဝမာနာ. ယေ စ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ ဝါ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿာမီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ဩဟီဠိတေ ဥညာတေ အဝညာတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌာကန္တအမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ; အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနေ. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ တေန တေန ဥပဂတေ. တတ္ထ ပုရိမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တံ; ဣမိနာ ပန ပဒေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စံ.

«Veo a los seres» significa que, al igual que con el ojo carnal humano, veo, percibo y observo a los seres. En cuanto a «falleciendo y renaciendo», aquí no es posible ver con el ojo divino el momento exacto del fallecimiento o el momento del renacimiento; sino que por «falleciendo» se refiere a aquellos cuya muerte es inminente, que morirán pronto. Y por «renaciendo» se refiere a aquellos que han tomado el renacimiento o que han nacido recientemente. Muestra que «veo a tales seres, los que están falleciendo y los que están renaciendo». «Inferiores» significa despreciables, muy despreciables, bajos o muy bajos en términos de nacimiento, linaje, riqueza, etc., por estar asociados con los resultados de la delusión. «Superiores» se refiere a lo opuesto a eso, por estar asociados con los resultados de la no-delusión. «De buena apariencia» significa que poseen un color deseable, agradable y placentero, por estar asociados con los resultados del no-odio. «De mala apariencia» significa que poseen un color no deseado, desagradable y no placentero, por estar asociados con los resultados del odio; también significa hermosos o deformes. «En buen destino» significa que han ido a un destino feliz; o bien, ricos y de grandes tesoros por estar asociados con los resultados de la no-codicia. «En mal destino» significa que han ido a un destino infeliz; o bien, pobres y con poca comida y bebida por estar asociados con los resultados de la codicia. «Que parten según sus acciones» significa que llegan a tal o cual estado según tal o cual acción acumulada. Allí, con los términos anteriores como «falleciendo», etc., se declara la función del ojo divino; pero con este término se declara la función del conocimiento de los seres que parten según sus acciones.

တဿ စ ဉာဏဿ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော – သော ဟေဋ္ဌာ နိရယာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကသတ္တေ ပဿတိ မဟန္တံ ဒုက္ခမနုဘဝမာနေ, တံ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ ဒုက္ခမနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံ ကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဥပရိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နန္ဒနဝန-မိဿကဝန-ဖာရုသကဝနာဒီသု သတ္တေ ပဿတိ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ. တမ္ပိ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ စိမဿ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ.

Este es el proceso de surgimiento de dicho conocimiento: aquel [poseedor del ojo divino], habiendo expandido la luz hacia abajo en dirección a los infiernos, ve a los seres infernales experimentando un gran sufrimiento; esa visión es exclusivamente la función del ojo divino (dibbacakkhu). Entonces reflexiona así: '¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar tal sufrimiento?'. En ese momento, surge en él el conocimiento que tiene como objeto dicho kamma, pensando: 'Habiendo realizado tal acción'. Del mismo modo, habiendo expandido la luz hacia arriba en dirección a los mundos celestiales, ve a los seres que experimentan una gran prosperidad en los bosques de Nandana, Missaka, Phārusaka, etc. Esa visión también es exclusivamente la función del ojo divino. Él reflexiona así: '¿Qué kamma habrán realizado estos seres para experimentar tal prosperidad?'. Entonces surge en él el conocimiento que tiene como objeto dicho kamma, pensando: 'Habiendo realizado tal acción'. Esto se denomina 'conocimiento de los seres que renacen según sus acciones' (yathākammūpagañāṇa). Para este conocimiento no existe una preparación preliminar (parikamma) por separado. Al igual que para este, tampoco existe una preparación por separado para el conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa). Pues estos conocimientos, teniendo como base al ojo divino, se perfeccionan junto con el ojo divino mismo.

ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ ဒုဋ္ဌံ ဝါ စရိတံ ကိလေသပူတိကတ္တာတိ ဒုစ္စရိတံ; ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. သမန္နာဂတာတိ သမင်္ဂီဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓ-ပစ္စေကဗုဒ္ဓ-ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ အနတ္ထကာမာ ဟုတွာ အန္တိမဝတ္ထုနာ [Pg.134] ဝါ ဂုဏပရိဓံသနေန ဝါ ဥပဝါဒကာ; အက္ကောသကာ, ဂရဟကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘နတ္ထိ ဣမေသံ သမဏဓမ္မော, အဿမဏာ ဧတေ’’တိ ဝဒန္တော အန္တိမဝတ္ထုနာ ဥပဝဒတိ. ‘‘နတ္ထိ ဣမေသံ ဈာနံ ဝါ ဝိမောက္ခော ဝါ မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါ’’တိ ဝဒန္တော ဂုဏပရိဓံသနေန ဥပဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဇာနံ ဝါ ဥပဝဒေယျ အဇာနံ ဝါ, ဥဘယထာပိ အရိယူပဝါဒေါဝ ဟောတိ. ဘာရိယံ ကမ္မံ သဂ္ဂါဝရဏံ မဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, သတေကိစ္ဆံ ပန ဟောတိ. တဿ စ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣဒံ ဝတ္ထုမုဒါဟရန္တိ –

En los términos 'mala conducta corporal' (kāyaduccaritenā), etc., 'duccarita' (mala conducta) significa una conducta mal practicada, o bien una conducta corrompida debido a la putrefacción de las impurezas (kilesa). La mala conducta realizada mediante el cuerpo, o surgida a través del cuerpo, se denomina 'mala conducta corporal'. Del mismo modo deben entenderse la mala conducta verbal y mental. 'Dotados de' (samannāgatā) significa poseedores de tales cualidades. 'Difamadores de los Nobles' (ariyānaṃ upavādakā) se refiere a quienes, deseando el perjuicio de los Nobles —los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Budas—, incluso de los Sotāpannas laicos, los difaman ya sea mediante una acusación de falta grave (antimavatthu) o mediante la denigración de sus virtudes (guṇaparidhaṃsana); es decir, se dice que son insultadores y detractores. Al respecto, quien afirma: 'Estos no poseen la práctica de un asceta (samaṇadhamma), no son verdaderos ascetas', lo difama mediante una acusación de falta grave. Se debe entender que quien afirma: 'Estos no poseen ni jhānas, ni liberaciones, ni senderos, ni frutos', lo difama mediante la denigración de sus virtudes. Ya sea que lo difame sabiendo que es un Noble o sin saberlo, en ambos casos constituye una ofensa a los Nobles (ariyūpavāda). Es una acción muy grave (bhāriya kamma) que obstruye el camino al cielo y el camino a la liberación; sin embargo, es una falta remediable (satekiccha). Para ilustrar este hecho, se relata la siguiente historia:

‘‘အညတရသ္မိံ ကိရ ဂါမေ ဧကော ထေရော စ ဒဟရဘိက္ခု စ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. တေ ပဌမဃရေယေဝ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ဥဏှယာဂုံ လဘိံသု. ထေရဿ စ ကုစ္ဆိဝါတော အတ္ထိ. သော စိန္တေသိ – ‘အယံ ယာဂု မယှံ သပ္ပာယာ, ယာဝ န သီတလာ ဟောတိ တာဝ နံ ပိဝါမီ’တိ. သော မနုဿေဟိ ဥမ္မာရတ္ထာယ အာဟဋေ ဒါရုက္ခန္ဓေ နိသီဒိတွာ တံ ပိဝိ. ဣတရော တံ ဇိဂုစ္ဆိ – ‘အတိစ္ဆာတော ဝတာယံ မဟလ္လကော အမှာကံ လဇ္ဇိတဗ္ဗကံ အကာသီ’တိ. ထေရော ဂါမေ စရိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒဟရဘိက္ခုံ အာဟ – ‘အတ္ထိ တေ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ’တိ? ‘အာမ, ဘန္တေ, သောတာပန္နော အဟ’န္တိ. ‘တေန ဟာဝုသော, ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ဝါယာမံ မာ အကာသိ, ခီဏာသဝေါ တယာ ဥပဝဒိတော’တိ. သော တံ ခမာပေသိ. တေနဿ တံ ပါကတိကံ အဟောသိ’’. တသ္မာ ယော အညောပိ အရိယံ ဥပဝဒတိ, တေန ဂန္တွာ သစေ အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ‘‘အဟံ အာယသ္မန္တံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အဝစံ, တံ မေ ခမာဟီ’’တိ ခမာပေတဗ္ဗော. သစေ နဝကတရော ဟောတိ, ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ တုမှေ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အဝစံ, တံ မေ ခမထာ’’တိ ခမာပေတဗ္ဗော. သစေ သော နက္ခမတိ ဒိသာပက္ကန္တော ဝါ ဟောတိ, ယေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ သစေ အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ ဌိတကေနေဝ, သစေ နဝကတရော ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, အသုကံ နာမ အာယသ္မန္တံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အဝစံ, ခမတု မေ သော အာယသ္မာ’’တိ ဧဝံ ဝဒန္တေန ခမာပေတဗ္ဗော. သစေ သော ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ, ပရိနိဗ္ဗုတမဉ္စဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ယာဝ သိဝထိကံ ဂန္တွာပိ ခမာပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကတေ သဂ္ဂါဝရဏဉ္စ မဂ္ဂါဝရဏဉ္စ န ဟောတိ, ပါကတိကမေဝ ဟောတိ.

Se cuenta que, en cierta aldea, un monje anciano (thera) y un monje joven salieron a pedir limosna. En la primera casa recibieron una porción de gacha (yāgu) muy caliente. El monje anciano padecía de gases en el estómago (kucchivāto) y pensó: 'Esta gacha es beneficiosa para mí; la beberé antes de que se enfríe'. Se sentó sobre un tronco de madera que la gente había traído para hacer un umbral y la bebió. El otro monje sintió asco de él y pensó: 'Este viejo tiene demasiada hambre, ciertamente nos ha hecho avergonzar'. Después de recorrer la aldea y regresar al monasterio, el thera preguntó al joven monje: 'Hermano, ¿tienes tú algún fundamento en este Dispensación?'. 'Sí, venerable, soy un Sotāpanna', respondió. 'Entonces, hermano, no te esfuerces por alcanzar los senderos superiores; has ofendido a un Arahant (khīṇāsavo)'. El joven monje le pidió perdón. Mediante ese perdón, su condición espiritual se restableció. Por lo tanto, cualquier otra persona que ofenda a un Noble debe ir a pedirle perdón; si el ofensor es mayor en antigüedad, debe decirle: 'He dicho tal y tal cosa de usted, venerable, perdóneme'. Si es menor, debe rendirle homenaje y, sentado en cuclillas con las manos juntas, decirle: 'Venerable, dije tal y tal cosa de usted, perdóneme'. Si el Noble no acepta el perdón o se ha marchado a otra región, el ofensor debe acudir a los monjes que residen en ese monasterio y, si es mayor, de pie, o si es menor, sentado en cuclillas con las manos juntas, debe pedir perdón diciendo: 'Venerable, dije tal y tal cosa de tal venerable, que ese venerable me perdone'. Si el Noble ha fallecido (parinibbuto), debe ir al lugar donde estaba su lecho de muerte o incluso hasta el cementerio para pedir perdón. Si se hace de esta manera, la acción ya no será un obstáculo para el cielo ni para el Sendero, sino que su estado volverá a ser puro.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ ဝိပရီတဒဿနာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ [Pg.135] သမာဒပေန္တိ. တတ္ထ ဝစီဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေနေဝ အရိယူပဝါဒေ, မနောဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေန စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သင်္ဂဟိတာယပိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုန ဝစနံ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟာသာဝဇ္ဇော ဟိ အရိယူပဝါဒေါ အာနန္တရိယသဒိသော. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ နိရယေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၉).

'De visión incorrecta' (micchādiṭṭhikā) significa poseedores de una visión distorsionada. 'Emprendedores de acciones basadas en la visión incorrecta' (micchādiṭṭhikammasamādānā) son aquellos que realizan diversas acciones bajo la influencia de la visión incorrecta, o aquellos que instigan a otros a realizar acciones corporales, etc., que tienen como raíz la visión incorrecta. Aquí debe entenderse que, aunque la ofensa a los Nobles ya está incluida en la mala conducta verbal y la visión incorrecta en la mala conducta mental, se mencionan de nuevo por separado para mostrar la extrema gravedad de estas dos acciones. Pues la ofensa a los Nobles es de gran perjuicio y es similar a las acciones de retribución inmediata (ānantariya). Como se ha dicho: 'Sāriputta, así como un monje dotado de virtud, dotado de concentración y dotado de sabiduría podría alcanzar el fruto de la santidad en esta misma vida; de la misma manera, Sāriputta, digo que quien no abandona esas palabras de difamación, no abandona ese pensamiento y no renuncia a esa visión incorrecta, será arrojado al infierno como si fuera llevado allí por los guardianes'.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော စ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ, ယထယိဒံ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀).

Y no existe ninguna otra falta más grave que la visión incorrecta. Como dijo el Bendito: 'Monjes, no veo ninguna otra cosa que sea de tan gran perjuicio como esta visión incorrecta. Monjes, las faltas tienen como grado máximo la visión incorrecta'.

ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိစိတ္တတော ဥဒ္ဓံ. အပါယန္တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတတ္တာ, သုခါနံ ဝါ အာယဿ အဘာဝါ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ; ဒေါသဗဟုလတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကာရိနောတိ ဝိနိပါတော; ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရယော.

"Con la disolución del cuerpo" significa el abandono de los agregados que han sido apropiados. "Después de la muerte" significa inmediatamente después de eso, al asumir nuevos agregados. Alternativamente, "con la disolución del cuerpo" significa el cese de la facultad de la vida. "Después de la muerte" significa después de la conciencia de muerte, en el momento de la conciencia de renacimiento. "Estado de privación" y los términos siguientes son todos sinónimos del infierno. Pues el infierno se llama "Apāya" (estado de privación) porque está desprovisto de mérito, que se considera el medio (aya) para alcanzar los cielos y la liberación; o bien es "Apāya" por la ausencia de la llegada (āya) de la felicidad. Es "Duggati" (destino infeliz) porque es el lugar de llegada o el refugio del sufrimiento; o bien es un destino nacido de un kamma corrupto debido a la abundancia de odio. Es "Vinipāto" (caída o ruina) porque allí los malhechores caen contra su voluntad; o bien es "Vinipāto" porque allí caen con sus miembros y extremidades siendo destrozados. Es "Nirayo" (infierno) porque allí no existe ningún deleite (ayo) reconocido como tal.

အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော, သုဂတိယာ အပေတတ္တာ; န ဒုဂ္ဂတိ, မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယံ ဒီပေတိ. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ, ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ; န တု ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပတိတတ္တာ. ပေတမဟိဒ္ဓိကာနဉှိ ဝိမာနာနိပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယံ ဒီပေတိ. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သဗ္ဗသမုဿယေဟိ စ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိ-အာဒိအနေကပ္ပကာရံ နိရယမေဝ ဒီပေတိ. ဥပပန္နာတိ ဥပဂတာ, တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Alternativamente, con el término "Apāya" se indica el reino animal. Pues el reino animal es un estado de privación porque está alejado de los destinos felices; no es estrictamente un "Duggati" (en el sentido de carecer de todo poder) porque en él surgen seres de gran poder como los reyes Naga y otros. Con el término "Duggati" se indica el reino de los espíritus hambrientos (petas). Pues dicho reino es tanto un estado de privación como un destino infeliz por estar alejado del destino feliz y por ser el lugar de llegada del sufrimiento; pero no es un "Vinipāto" (caída total), puesto que no es una caída absoluta similar a la de los asuras, ya que incluso surgen mansiones celestiales para ciertos petas de gran poder. Con el término "Vinipāto" se indica la hueste de los asuras. Pues esta se llama estado de privación y destino infeliz por las razones mencionadas, y se llama "Vinipāto" por haber caído de todas las prosperidades. Con el término "Niraya" se indica específicamente el infierno Avīci y otros de diversas clases. "Han nacido" significa que han llegado o que se han manifestado allí. Por lo opuesto a lo dicho, debe entenderse el lado brillante (los destinos felices).

အယံ [Pg.136] ပန ဝိသေသော – ဧတ္ထ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ. သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိယေဝ. တတ္ထ သုန္ဒရာ ဂတီတိ သုဂတိ. ရူပါဒိဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ. သော သဗ္ဗောပိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ အယံ ဝစနတ္ထော. ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေဝ ဟေတ္ထ ဝိသေသော – ယထာ ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာယံ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓပအစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ; ဧဝမိဓ ‘‘စုတူပပါတဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စုတူပပါတပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

Sin embargo, existe esta distinción: aquí, con el término "Sugati" (destino feliz) también se incluye el destino humano. Con el término "Sagga" (cielo) se incluye únicamente el destino de las deidades. En ese contexto, un destino bueno es "Sugati". Lo que es sumamente excelso debido a los objetos sensoriales como las formas y demás es el cielo (Sagga). Todo ello se denomina mundo (Loko) en el sentido de lo que se disuelve y se desintegra; esta es la definición etimológica. "Conocimiento" es la ciencia del conocimiento del ojo divino. "Ignorancia" es la nesciencia que oculta la muerte y el renacimiento de los seres. El resto es tal como ya se ha explicado. Esta es la distinción aquí: así como en la explicación sobre el recuerdo de vidas pasadas se dijo: "rompiendo el cascarón de la ignorancia que oculta la sucesión de los agregados vividos anteriormente con el pico del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas"; del mismo modo, aquí debe decirse: "rompiendo el cascarón de la ignorancia que oculta la muerte y el renacimiento con el pico del conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres".

ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación sobre el conocimiento del ojo divino.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

Explicación sobre el conocimiento de la destrucción de las impurezas

၁၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏတ္ထာယ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ အာသဝဝိနာသနတော အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုစ္စတိ. တတြ စေတံ ဉာဏံ တပ္ပရိယာပန္နတ္တာတိ. စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိန္တိ ဝိပဿနာစိတ္တံ အဘိနီဟရိံ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဧဝမာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ ဇာနိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ, တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ, တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ ဇာနိံ ပဋိဝိဇ္ဈိန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

14. "Con la mente así concentrada": en esta explicación del conocimiento de la destrucción de las impurezas, debe entenderse que se refiere a la mente del cuarto jhana que sirve de base para la visión cabal. "Para el conocimiento de la destrucción de las impurezas" significa para el propósito del conocimiento del camino del Arhat. Pues el camino del Arhat se llama "destrucción de las impurezas" porque destruye las impurezas (āsavas). Y ese conocimiento se encuentra allí por estar incluido en dicho camino. "Dirigí mi mente" significa que apliqué la mente de visión cabal. En pasajes como "esto es el sufrimiento", el significado debe entenderse así: "Este es el alcance del sufrimiento, no hay nada más allá de esto"; de este modo, comprendió, conoció y penetró toda la verdad del sufrimiento tal como es, mediante la penetración de sus características naturales. Y respecto a la sed que produce ese sufrimiento, comprendió: "Este es el origen del sufrimiento". Y respecto al Nirvana, el estado donde ambos (sufrimiento y origen) cesan al ser alcanzado, y que es la no-ocurrencia de ellos, comprendió: "Este es el cese del sufrimiento". Y respecto al Noble Camino que conduce a ese cese, comprendió: "Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento", conociéndolo y penetrándolo tal como es mediante la penetración de sus características naturales. Así debe entenderse el significado.

ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ မယှံ ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေတိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စိတ္ထာတိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ ဒဿေတိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖလက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏန္တိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ [Pg.137] ဒဿေတိ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ဘဂဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိအာဒီနိ အဗ္ဘညာသိံ. ကတမာ ပန ဘဂဝတော ဇာတိ ခီဏာ, ကထဉ္စ နံ အဗ္ဘညာသီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ; န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော; န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ; တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော အဗ္ဘညာသိံ.

Habiendo mostrado así las verdades en su forma propia, ahora, para mostrarlas figuradamente por medio de las impurezas, dijo: "Estas son las impurezas", etc. "Para mí, que así conocía y así veía": con esto se describe el camino supramundano que ha llegado a su cúspide junto con la visión cabal. "De la impureza del deseo sensorial": se refiere a la liberación de dicha impureza. Con las palabras "se liberó", muestra el momento del fruto. Pues en el momento del camino la mente se está liberando, y en el momento del fruto está liberada. Con las palabras "en la liberación, surge el conocimiento de que está liberado", muestra el conocimiento de revisión. Con "el nacimiento se ha agotado", etc., muestra el fundamento de ese conocimiento. Pues con ese conocimiento de revisión, el Bendito, al reflexionar, comprendió que el nacimiento se ha agotado. ¿Pero qué nacimiento del Bendito se ha agotado y cómo lo comprendió? Se responde: En primer lugar, su nacimiento pasado no se ha agotado (en este momento), pues ya se agotó anteriormente; el nacimiento futuro no se ha agotado, pues no hay esfuerzo en el futuro; el nacimiento presente no se ha agotado, pues todavía existe. Sin embargo, aquel nacimiento de diversos tipos de uno, cuatro o cinco agregados que habría surgido en las existencias de uno, cuatro o cinco agregados por no haber cultivado el camino, ese nacimiento, debido al cultivo del camino, se ha agotado al haber alcanzado la naturaleza de no volver a surgir; el Bendito lo comprendió al reflexionar, a través del desarrollo del camino, sobre las impurezas ya abandonadas: "Al no haber impurezas, el kamma, aunque esté presente, no produce renacimiento en el futuro".

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ, ကတံ စရိတံ နိဋ္ဌိတန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော. တသ္မာ ဘဂဝါ အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ အဗ္ဘညာသိံ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေန သောဠသဝိဓမ္ပိ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ ဧတံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ ဘဂဝါ အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ကတံ ကရဏီယ’’န္တိ အဗ္ဘညာသိံ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယာယ ဝါ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ အဗ္ဘညာသိံ.

'Vusitaṃ' significa lo que ha sido vivido, practicado o concluido. 'Brahmacariyaṃ' se refiere a la vida santa del sendero (maggabrahmacariya). De hecho, los siete tipos de aprendices (sekkhā) junto con el hombre común de buena naturaleza (puthujjanakalyāṇaka) se dice que viven la vida santa, mientras que el Arhat (khīṇāsavo) es quien ya la ha vivido (vutthavāso). Por lo tanto, el Bienaventurado, al reflexionar sobre su propia consumación de la vida santa, comprendió: 'La vida santa ha sido vivida'. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' significa que las dieciséis tareas relacionadas con las cuatro verdades —a través de la comprensión plena, el abandono, la realización y el desarrollo— han sido completadas. Los hombres comunes de buena naturaleza y otros realizan esta tarea, pero el Arhat es aquel que ya ha hecho lo que debía hacerse (katakaraṇīyo). Por lo tanto, el Bienaventurado, al reflexionar sobre sus propias obligaciones cumplidas, comprendió: 'Lo que debía hacerse ha sido hecho'. 'Nāparaṃ itthattāya' significa que comprendió: 'Ahora no hay más desarrollo del sendero para mí, ni para el estado de estas dieciséis tareas, ni para la destrucción de las impurezas'.

ဣဒါနိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတံ တံ အာသဝါနံ ခယဉာဏာဓိဂမံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေန္တော အယံ ခေါ မေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – အယံ ခေါ မေ ဗြာဟ္မဏ တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသီတိ ဧတ္ထ အယံ ခေါ မမ ဗြာဟ္မဏ အာသဝါနံ ခယဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ တတိယာ နိက္ခန္တိ တတိယာ အရိယဇာတိ အဟောသိ, ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ.

Ahora, para mostrar al brahmán la obtención de ese conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ) según lo comprendido por el conocimiento de reflexión, dijo: 'En verdad, para mí, brahmán...', etc. Allí, 'vijjā' es el conocimiento del sendero del Arhat. 'Avijjā' es la ignorancia que oculta las cuatro verdades. El resto es según lo ya explicado. Sin embargo, esta es la distinción: en la frase 'Esta fue, brahmán, mi tercera ruptura', el significado debe entenderse así: 'Esta fue, brahmán, mi tercera ruptura, mi tercera salida, mi tercer nacimiento noble, al haber roto la cáscara del huevo de la ignorancia que oculta las cuatro verdades con la punta del pico del conocimiento de la destrucción de las impurezas, tal como un polluelo rompe la cáscara del huevo con la punta de su pico o con la punta de las uñas de sus patas para salir de ella y nacer en la especie de las aves'.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.138] ကိံ ဒဿေတီတိ? သော ဟိ ဗြာဟ္မဏ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကော အဏ္ဍကောသံ

¿Qué muestra con esto? De hecho, brahmán, ese polluelo, habiendo roto la cáscara del huevo,

ပဒါလေတွာ တတော နိက္ခမန္တော သကိမေဝ ဇာယတိ, အဟံ ပန ပုဗ္ဗေ-နိဝုတ္ထက္ခန္ဓပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ ပဌမံ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော, တတော သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ဒုတိယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော, ပုန စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယံ အာသဝါနံ ခယဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော; ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတော. သာ စ မေ ဇာတိ အရိယာ သုပရိသုဒ္ဓါတိ ဣဒံ ဒဿေသိ. ဧဝံ ဒဿေန္တော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ, အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏန္တိ ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသီတိ.

al salir de allí nace una sola vez. Yo, en cambio, habiendo roto la cáscara del huevo de la ignorancia que ocultaba los agregados de existencias pasadas, nací primero mediante el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas; luego, habiendo roto la cáscara del huevo de la ignorancia que ocultaba la muerte y el renacimiento de los seres, nací por segunda vez mediante el conocimiento del ojo divino; y nuevamente, habiendo roto la cáscara del huevo de la ignorancia que ocultaba las cuatro verdades, nací por tercera vez mediante el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Así, nací tres veces a través de estos tres conocimientos claros (vijjā). Y ese nacimiento mío es noble y sumamente puro; esto es lo que mostró. Al mostrar esto, manifestó todas las cualidades de la omnisciencia a través de los tres conocimientos: el conocimiento del pasado mediante el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento del presente y el futuro mediante el ojo divino, y todas las cualidades mundanas y supramundanas mediante la destrucción de las impurezas. Así, mostró al brahmán su condición de ser el mayor y el más excelso por su nacimiento noble.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el discurso sobre el conocimiento de la destrucción de las impurezas.

ဒေသနာနုမောဒနကထာ

Discurso sobre la apreciación de la enseñanza.

၁၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ လောကာနုကမ္ပကေန ဗြာဟ္မဏံ အနုကမ္ပမာနေန ဝိနိဂူဟိတဗ္ဗေပိ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေ ဝိဇ္ဇတ္တယပကာသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဝုတ္တေ ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တော ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဘဂဝတော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဝိဒိတွာ ‘‘ဤဒိသံ နာမာဟံ သဗ္ဗလောကဇေဋ္ဌသေဋ္ဌံ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတံ သဗ္ဗညုံ ‘အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ န ကရောတီ’တိ အဝစံ – ‘ဓီရတ္ထု ဝတရေ အညာဏ’’’န္တိ အတ္တာနံ ဂရဟိတွာ ‘‘အယံ ဒါနိ လောကေ အရိယာယ ဇာတိယာ ပုရေဇာတဋ္ဌေန ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ အပ္ပဋိသမဋ္ဌေန သေဋ္ဌော’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော သေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန တံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒမာနော ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

15. 'Cuando se dijo esto, el brahmán Verañja...': Cuando el Bienaventurado, movido por la compasión hacia el mundo y hacia el brahmán, expuso mediante el discurso del Dhamma que revela los tres conocimientos claros su condición de ser el mayor y el más excelso por su nacimiento noble (aunque tal condición suele ser oculta), el brahmán Verañja, con el cuerpo y la mente inundados de gozo, habiendo reconocido esa superioridad del Bienaventurado, se censuró a sí mismo diciendo: '¡Ay de la ignorancia! He dicho de alguien que es el mayor y el más excelso de todo el mundo, dotado de todas las virtudes y omnisciente, que "no rinde homenaje a otros"'. Entonces, llegando a la conclusión de que 'Este [Gotama] es ahora el mayor en el mundo por haber nacido primero en el sentido del nacimiento noble, y el más excelso por no tener igual en todas las virtudes', dijo al Bienaventurado: 'El venerable Gotama es el mayor, el venerable Gotama es el más excelso'. Y habiendo dicho esto, expresando su profunda alegría por esa enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, dijo: '¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama!', etc.

တတ္ထာယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ; နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု [Pg.139] (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

Allí, la palabra 'abhikkanta' se observa en los sentidos de agotamiento (khaya), excelencia (sundara), belleza (abhirūpa) y apreciación o regocijo (abbhanumodana). En pasajes como: 'Señor, la noche se ha agotado (abhikkantā); la primera vigilia ha pasado, la comunidad de monjes ha estado sentada por mucho tiempo', se ve en el sentido de agotamiento. En pasajes como: 'Esta persona me agrada, entre estas cuatro personas es la más excelente (abhikkantataro) y la más sublime', se ve en el sentido de excelencia.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. –

'¿Quién adora mis pies, resplandeciente de poder y gloria, iluminando todas las direcciones con una apariencia sumamente hermosa (abhikkantena vaṇṇena)?'

အာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၅၇) အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၀) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘‘သာဓု သာဓု, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En pasajes como este, se ve en el sentido de belleza. En frases como '¡Excelente (abhikkantaṃ), Señor!', se usa para expresar apreciación o regocijo. Aquí también se emplea precisamente en el sentido de regocijo. Y puesto que es un regocijo, debe entenderse que se ha dicho: 'Sādhu, sādhu (bien, bien), Maestro Gotama'.

‘‘ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော’’တိ.

'En el miedo, la ira, la alabanza, la prisa, el asombro, la alegría, el dolor y la devoción, el sabio debe emplear la repetición (āmeḍita)'.

ဣမိနာ စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

De acuerdo con esta regla lingüística, debe entenderse que aquí la palabra 'abhikkanta' se pronunció dos veces por causa de la devoción (pasāda) y la alabanza (pasaṃsā).

အထ ဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, ယဒိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာ, အဘိက္ကန္တံ ယဒိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါ’’တိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ – ဘောတော ဂေါတမဿ ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော, တထာ သဒ္ဓါဇနနတော ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော ပညာဝဒါတတော, အပါထရမဏီယတော ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

O bien, se dice que 'abhikkantaṃ' significa aquello que es extremadamente deseado, sumamente agradable y excelente. En este pasaje, con el primer término 'abhikkanta' se elogia la enseñanza, y con el segundo, la propia claridad de fe. Este es el sentido: '¡Excelente, honorable Gotama! Esta enseñanza del Dhamma del honorable Gotama es excelente; magnífica es la claridad que ha surgido en mí gracias a la enseñanza del honorable Gotama'. O bien, elogia las palabras del mismo Bendito refiriéndose a dos significados en cada caso: la palabra del honorable Gotama es excelente por destruir las faltas como el apego y por permitir alcanzar virtudes como la moralidad; igualmente por generar fe y sabiduría; por su sentido profundo y por sus sílabas perfectas; por sus frases claras y su significado profundo; por ser grata al oído y llegar al corazón; por no ensalzarse a sí mismo ni despreciar a los demás; por ser refrescante como la compasión y pura como la sabiduría; por ser agradable al escucharse y resistir el escrutinio; por la felicidad de ser oída y el beneficio de ser examinada; así debe aplicarse con estos y otros términos similares.

တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ, ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိမုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိပဋိစ္ဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿာတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ဧသ မဂ္ဂေါတိ [Pg.140] ဝဒေယျ. အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တ-ဃနဝနသဏ္ဍ-မေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမသိ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန အဓိပ္ပာယယောဇနာ – ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တေန; ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန; ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တေန; ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရေ နိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတံ ဓာရေန္တေန, မယှံ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

Después de esto, elogia la enseñanza mediante cuatro metáforas. Allí, 'nikkujjitaṃ' significa lo que está puesto boca abajo o lo que naturalmente ha quedado invertido. 'Ukkujjeyya' significa que lo pondría boca arriba. 'Paṭicchannanti' significa lo que está cubierto por hierbas, hojas, etc. 'Vivareyya' significa que lo descubriría. 'Mūḷhassa' se refiere a quien está desorientado respecto a las direcciones o perdido. 'Maggaṃ ācikkheyya' significa que, tomándolo de la mano, diría: 'este es el camino'. 'Andhakāre' se refiere a la oscuridad de cuatro factores: la noche de luna nueva, la medianoche, un bosque espeso y un denso manto de nubes. Hasta aquí el significado literal de los términos. Esta es la aplicación del sentido: así como alguien enderezaría lo que está volcado, así el honorable Gotama me ha levantado del falso dhamma a mí, que estaba establecido en él y alejado del verdadero Dhamma; así como descubriría lo oculto, así ha revelado la enseñanza que estaba cubierta por la maleza de las visiones erróneas desde la desaparición de la enseñanza del Buda Kassapa; así como indicaría el camino a quien está perdido, así me ha indicado el camino al cielo y a la liberación a mí, que transitaba por caminos equivocados; así como sostendría una lámpara de aceite en la oscuridad, así el honorable Gotama ha sostenido la luz de la enseñanza que destruye la oscuridad de la ignorancia que ocultaba la visión de las Tres Joyas a mí, sumergido en la tiniebla del engaño. Por habérmelo revelado de estos diversos modos, el Dhamma ha sido manifestado por el honorable Gotama de múltiples maneras.

ဒေသနာနုမောဒနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación sobre el regocijo por la enseñanza.

ပသန္နာကာရကထာ

Explicación sobre la expresión de fe.

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧသာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ. ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမိ; ဘဝံ မေ ဂေါတမော သရဏံ, ပရာယဏံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော; တသ္မာ ‘‘ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော; သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ, အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Habiendo alabado así la enseñanza y teniendo el corazón lleno de fe en las Tres Joyas por medio de dicha enseñanza, al expresar su devoción, dijo 'esāhaṃ' y demás. Allí, 'esāhaṃ' significa 'este que soy yo'. 'Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi' significa 'acudo al honorable Gotama como refugio'. Esto implica: 'El honorable Gotama es mi refugio, mi destino final, el protector frente al mal y el proveedor de bienestar'; con esta intención digo 'acudo, recurro, sirvo y honro al honorable Gotama'. O bien, 'así lo reconozco y lo comprendo'. Pues las raíces que significan movimiento también significan conocimiento; por lo tanto, para 'gacchāmi' se ha dado también el significado de 'conozco' y 'comprendo'. En cuanto a 'Dhammañca bhikkhusaṅghañca', se llama 'Dhamma' aquello que sostiene a quienes han alcanzado el Sendero, han realizado la Cesación y practican según lo instruido, impidiendo que caigan en los cuatro estados de privación; en esencia, es tanto el Noble Sendero como el Nirvana. Pues se ha dicho: 'Monjes, entre todas las cosas condicionadas, se dice que el Noble Sendero Octuple es la suprema', y así sucesivamente. Y no es solo el Noble Sendero y el Nirvana, sino también la enseñanza teórica junto con los Frutos Nobles. Esto también se dijo en el Chattamāṇavakavimāna:

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

'Acudo por refugio a este Dhamma que es el desapego del raga, libre de agitación y sin aflicción, el Dhamma incondicionado y sin mancha, este Dhamma dulce, perfecto y bien analizado'.

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ [Pg.141] သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိံယေဝ ဝိမာနေ –

Aquí, con 'desapego' se indica el Sendero. Con 'libre de agitación y sin aflicción' se indica el Fruto. Con 'Dhamma incondicionado' se indica el Nirvana. Con 'dulce, perfecto y bien analizado' se indican todos los grupos del Dhamma divididos en los tres Pitakas. 'Sangha' es la comunidad unida por la armonía de la visión y la virtud; en esencia, es el grupo de los ocho tipos de personas nobles. Esto se dijo en el mismo Vimāna:

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရိသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

'Acudo por refugio a este Sangha, de quienes se dice que lo ofrendado tiene gran fruto; a estos ocho tipos de personas que ven el Dhamma y forman cuatro pares de hombres puros'.

ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ စ ဗြာဟ္မဏော တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ.

La comunidad de monjes es el 'Bhikkhusaṅgha'. Con esto, el brahmán declaró su toma de los tres refugios.

ပသန္နာကာရကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación sobre la expresión de fe.

သရဏဂမနကထာ

Explicación sobre la toma de refugio.

ဣဒါနိ တေသွေဝ တီသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော သရဏံ ဂစ္ဆတိ,

Ahora, para obtener habilidad en esos tres mismos refugios, se deben comprender: el refugio, el acto de ir por refugio y quien acude al refugio;

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သံကိလေသော, ဘေဒေါတိ အယံ ဝိဓိ ဝေဒိ တဗ္ဗော. သော ပန ဣဓ ဝုစ္စမာနော အတိဘာရိယံ ဝိနယနိဒါနံ ကရောတီတိ န ဝုတ္တော. အတ္ထိကေဟိ ပန ပပဉ္စသူဒနိယံ ဝါ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ဘယဘေရဝသုတ္တဝဏ္ဏနတော (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၆) သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယံ ဝါ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၅၀) သရဏဝဏ္ဏနတော ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

se debe conocer este método: las distinciones del acto de ir por refugio, sus frutos, su corrupción y su ruptura. Sin embargo, si se explicara este método aquí, haría el origen del Vinaya demasiado extenso, por lo que no se ha detallado. Quienes lo deseen, deben consultarlo en la Sumaṅgalavilāsinī (Comentario al Dīgha Nikāya) o en la explicación del Bhayabherava Sutta en la Papañcasūdanī (Comentario al Majjhima Nikāya).

သရဏဂမနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación sobre la toma de refugio.

ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Explicación sobre la declaración de ser un seguidor laico (upāsaka).

ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတူတိ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ ကော ဥပါသကော, ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ, ကိမဿ သီလံ, ကော အာဇီဝေါ, ကာ ဝိပတ္တိ, ကာ သမ္ပတ္တီတိ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ အတိဘာရိယကရဏတော ဣဓ န ဝိဘတ္တံ, အတ္ထိကေဟိ ပန ပပဉ္စသူဒနိယံ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၆) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထ အယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ (ကထာ. ၄၄၁), ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄) အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၈) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ အဇ္ဇဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေ ဣစ္စေဝ ဝါ [Pg.142] ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော, အဇ္ဇ အဂ္ဂံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ, ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏဂတံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု ဇာနာတု, အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျုံ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ဗြာဟ္မဏော ပါဏုပေတံ သရဏဂတန္တိ ပုန သရဏဂမနံ ဝဒန္တော အတ္တသန္နိယျာတနံ ပကာသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico», esto significa: «Que el venerable Gotama me reconozca de esta manera: 'Este es un seguidor laico'». Con el fin de mostrar la pericia en las regulaciones de un seguidor laico (upāsaka), debe entenderse este análisis misceláneo: quién es un seguidor laico, por qué se le llama seguidor laico, cuál es su virtud, cuál es su medio de vida, cuál es su fracaso y cuál es su logro. Debido a que sería demasiado extenso, no se detalla aquí; sin embargo, quienes lo deseen deben entenderlo según el método expuesto en el Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya. En la expresión «ajjatagge» (desde hoy en adelante), el término «agga» se observa con los significados de inicio, extremo, porción y excelencia. En pasajes como: «Desde hoy (ajjatagge), amigo portero, cierro la puerta a los nigaṇṭhas y nigaṇṭhīs», se ve con el sentido de inicio. En pasajes como: «Con la misma punta del dedo (aṅgulaggena) debería tocar esa punta del dedo; la punta de la caña de azúcar (ucchaggaṃ), la punta del bambú (veḷaggaṃ)», se ve con el sentido de extremo. En pasajes como: «Monjes, autorizo a distribuir una porción de frutos ácidos (ambilaggaṃ), o una porción de frutos dulces, o una porción de frutos amargos... por secciones de la vivienda (vihāraggena) o por secciones del recinto», se ve con el sentido de porción. En pasajes como: «Monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies, de dos pies... el Tathāgata es declarado el supremo (agga) entre ellos», se ve con el sentido de excelencia. Aquí, sin embargo, debe considerarse con el sentido de inicio. Por lo tanto, en «ajjatagge», el significado debe entenderse como: «tomando el día de hoy como el inicio». «Ajjataṃ» significa el estado del día presente. Alternativamente, existe la lectura «ajjadagge», donde la letra 'd' es un sandhi de unión de palabras, significando lo mismo: «habiendo hecho de hoy el inicio». «Pāṇupetaṃ» significa provisto de vida; quiere decir: «mientras mi vida continúe, el venerable Gotama me reconozca como un seguidor laico que ha ido por refugio a través de los tres refugios, sin tener otro maestro». Pues incluso si me cortaran la cabeza con una espada afilada, jamás diría del Buda: 'no es el Buda', ni del Dhamma: 'no es el Dhamma', ni de la Sangha: 'no es la Sangha'. En este pasaje, debe entenderse que el brahmán, al decir nuevamente 'ido por refugio mientras dure la vida', manifiesta su entrega personal (attasanniyyātana).

ဧဝံ အတ္တာနံ နိယျာတေတွာ ဘဂဝန္တံ သပရိသံ ဥပဋ္ဌာတုကာမော အာဟ – ‘‘အဓိဝါသေတု စ မေ ဘဝံ ဂေါတမော ဝေရဉ္ဇာယံ ဝဿာဝါသံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥပါသကဉ္စ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု, အဓိဝါသေတု စ မေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝဿာဝါသံ, တယော မာသေ ဝေရဉ္ဇံ ဥပနိဿာယ မမ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ ဝါသံ သမ္ပဋိစ္ဆတူတိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ အထဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ စာရေတွာ တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ; ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Habiéndose entregado de este modo, deseando servir al Bienaventurado junto con su séquito, dijo: «Y que el venerable Gotama acepte de mi parte pasar el retiro de las lluvias en Verañjā junto con la comunidad de monjes». Lo que quiere decir es: «Que el venerable Gotama me considere un seguidor laico y acepte de mi parte pasar el retiro de las lluvias en Verañjā; que reciba la invitación de residir cerca de Verañjā durante tres meses por mi bienestar». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio; esto significa que, tras oír sus palabras, el Bienaventurado, sin mover ningún miembro de su cuerpo ni emitir palabra, manteniendo la complacencia internamente, aceptó a través del silencio; aceptó solo con su mente por el bien del brahmán.

အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာတိ အထ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော သစေ မေ သမဏော ဂေါတမော နာဓိဝါသေယျ, ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိပေယျ. ယသ္မာ ပန အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘန္တရေ ခန္တိံ ဓာရေသိ, တသ္မာ မေ မနသာဝ အဓိဝါသေသီတိ ဧဝံ အာကာရသလ္လက္ခဏကုသလတာယ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ, အတ္တနော နိသိန္နာသနတော ဝုဋ္ဌာယ စတူသု ဒိသာသု ဘဂဝန္တံ သက္ကစ္စံ ဝန္ဒိတွာ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာဂတကာလတော ပဘုတိ ဇာတိမဟလ္လကဗြာဟ္မဏာနံ အဘိဝါဒနာဒီနိ န ကရောတီတိ ဝိဂရဟိတွာပိ ဣဒါနိ ဝိညာတဗုဒ္ဓဂုဏော ကာယေန ဝါစာယ မနသာ စ အနေကက္ခတ္တုံ ဝန္ဒန္တောပိ အတိတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယော တာဝ ပဋိမုခေါယေဝ အပက္ကမိတွာ ဒဿနဝိသယံ ဝိဇဟနဋ္ဌာနေ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

«Entonces, el brahmán de Verañjā, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado...»; esto significa que el brahmán de Verañjā pensó: «Si el asceta Gotama no aceptara, lo rechazaría mediante el cuerpo o la palabra. Pero dado que, sin rechazarlo, ha mantenido la complacencia en su interior, ha aceptado mi invitación solo con su mente». Así, debido a su pericia en observar los gestos, comprendió la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado con devoción en las cuatro direcciones, realizó tres circunvalaciones respetuosas y, aunque desde el momento de su llegada no había realizado el saludo respetuoso a los brahmanes ancianos por nacimiento, ahora, habiendo comprendido las cualidades del Buda, aunque le rindiera homenaje muchas veces con el cuerpo, la palabra y la mente, no se sentía saciado. Elevando sus manos en gesto de oración (añjali), resplandecientes por la unión de las diez uñas, y colocándolas sobre su cabeza, retrocedió manteniéndose de frente al Buda mientras este permanecía en su campo de visión; solo cuando estuvo a punto de perderlo de vista, rindió homenaje y se retiró.

ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el relato sobre la declaración como seguidor laico.

ဒုဗ္ဘိက္ခကထာ

Relato sobre la hambruna

၁၆. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ ဟောတီတိ ယသ္မိံ သမယေ ဝေရဉ္ဇေန ဗြာဟ္မဏေန ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဥပနိဿာယ ဝဿာဝါသံ ယာစိတော[Pg.143], တေန သမယေန ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ ဟောတိ. ဒုဗ္ဘိက္ခာတိ ဒုလ္လဘဘိက္ခာ; သာ ပန ဒုလ္လဘဘိက္ခတာ ယတ္ထ မနုဿာ အဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ အပ္ပသန္နာ, တတ္ထ သုသဿကာလေပိ အတိသမဂ္ဃေပိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏေ ဟောတိ. ဝေရဉ္ဇာယံ ပန ယသ္မာ န တထာ အဟောသိ, အပိစ ခေါ ဒုသဿတာယ ဆာတကဒေါသေန အဟောသိ တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒွီဟိတိကာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွီဟိတိကာတိ ဒွိဓာ ပဝတ္တဤဟိတိကာ. ဤဟိတံ နာမ ဣရိယာ ဒွိဓာ ပဝတ္တာ – စိတ္တဣရိယာ, စိတ္တဤဟာ. ‘‘ဧတ္ထ လစ္ဆာမ နု ခေါ ကိဉ္စိ ဘိက္ခမာနာ န လစ္ဆာမာ’’တိ, ‘‘ဇီဝိတုံ ဝါ သက္ခိဿာမ နု ခေါ နော’’တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

16. «En aquel tiempo, había una hambruna en Verañjā»: en el momento en que el Bienaventurado fue invitado por el brahmán de Verañjā a residir para el retiro de las lluvias cerca de Verañjā, en ese tiempo hubo hambruna en Verañjā. «Dubbhikkhā» significa que la limosna de comida (bhikkhā) era difícil de obtener (dullabha). Esa escasez de comida ocurre en lugares donde los hombres carecen de fe y no tienen devoción, incluso en tiempos de buenas cosechas o cuando el grano es muy barato. Sin embargo, en Verañjā, puesto que no fue así, sino que ocurrió debido a las malas cosechas y al azote del hambre, para mostrar ese significado se dice «dvīhitikā» (de doble preocupación), etc. En ese contexto, «dvīhitikā» significa que existía una doble vacilación o ansiedad mental. «Īhita» se refiere a la actividad o estado de la mente que se manifiesta de dos maneras: «¿Conseguiremos algo cuando pidamos limosna o no lo conseguiremos?», «¿Seremos capaces de sobrevivir o no?». Este es el significado aquí.

အထ ဝါ ဒွီဟိတိကာတိ ဒုဇ္ဇီဝိကာ, ဤဟိတံ ဤဟာ ဣရိယနံ ပဝတ္တနံ ဇီဝိတန္တိအာဒီနိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ. တသ္မာ ဒုက္ခေန ဤဟိတံ ဧတ္ထ ပဝတ္တတီတိ ဒွီဟိတိကာတိ အယမေတ္ထ ပဒတ္ထော. သေတဋ္ဌိကာတိ သေတကာနိ အဋ္ဌီနိ ဧတ္ထာတိ သေတဋ္ဌိကာ. ဒိဝသမ္ပိ ယာစိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ မတာနံ ကပဏမနုဿာနံ အဟိစ္ဆတ္တကဝဏ္ဏေဟိ အဋ္ဌီဟိ တတြ တတြ ပရိကိဏ္ဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေတဋ္ဋိကာတိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – သေတာ အဋ္ဋိ ဧတ္ထာတိ သေတဋ္ဋိကာ. အဋ္ဋီတိ အာတုရတာ ဗျာဓိ ရောဂေါ. တတ္ထ စ သဿာနံ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလေ သေတကရောဂေန ဥပဟတမေဝ ပစ္ဆိန္နခီရံ အဂ္ဂဟိတတဏ္ဍုလံ ပဏ္ဍရပဏ္ဍရံ သာလိသီသံ ဝါ ယဝဂေါဓူမသီသံ ဝါ နိက္ခမတိ, တသ္မာ ‘‘သေတဋ္ဋိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

O bien, 'dvīhitikā' significa una vida difícil (dujjīvikā). Los términos 'īhita', 'īhā', 'iriyana', 'pavattana' y 'jīvita' tienen el mismo significado. Por lo tanto, puesto que aquí el sustento (īhita) se mantiene con dificultad (dukkhena), se llama 'dvīhitikā'; este es el significado del término en este contexto. 'Setaṭṭhikā' significa que aquí hay huesos blancos (setakāni aṭṭhīni). Se dice que, al no recibir nada tras mendigar todo el día, los huesos de las personas pobres y desamparadas que mueren quedan esparcidos por doquier, asemejándose por su color a los hongos blancos. También existe la lectura 'setaṭṭikā'. Su significado es: una aflicción blanca (setā aṭṭi) existe aquí. 'Aṭṭi' significa un estado de dolor, dolencia o enfermedad. Además, allí, cuando los cultivos están en su etapa de formación de grano (gabbhaggahaṇakāle), son atacados por la enfermedad blanca (mildu), y las espigas de arroz o de cebada y trigo salen completamente blancas, habiéndose secado su jugo lechoso y sin poder formar el grano; por eso se llama 'setaṭṭikā'.

ဝပ္ပကာလေ သုဋ္ဌု အဘိသင်္ခရိတွာပိ ဝုတ္တသဿံ တတ္ထ သလာကာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ သလာကာဝုတ္တာ; သလာကာယ ဝါ တတ္ထ ဇီဝိတံ ပဝတ္တေန္တီတိ သလာကာဝုတ္တာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တတ္ထ ကိရ ဓညဝိက္ကယကာနံ သန္တိကံ ကယကေသု ဂတေသု ဒုဗ္ဗလမနုဿေ အဘိဘဝိတွာ ဗလဝမနုဿာဝ ဓညံ ကိဏိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဒုဗ္ဗလမနုဿာ အလဘမာနာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ဓညဝိက္ကယကာ ‘‘သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟံ ကရိဿာမာ’’တိ ဓညကရဏဋ္ဌာနေ ဓညမာပကံ နိသီဒါပေတွာ ဧကပဿေ ဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခံ နိသီဒါပေသုံ. ဓညတ္ထိကာ ဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ. သော အာဂတပဋိပါဋိယာ မူလံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဧတ္တကံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ သလာကံ လိခိတွာ ဒေတိ, တေ တံ ဂဟေတွာ ဓညမာပကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဒိန္နပဋိပါဋိယာ ဓညံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ သလာကာယ တတ္ထ ဇီဝိတံ ပဝတ္တေန္တီတိ သလာကာဝုတ္တာ.

Se llama 'salākāvuttā' porque, a pesar de haber preparado bien la tierra en el tiempo de siembra, el cultivo sembrado allí resulta ser solo tallos (salākā). O bien, se llama 'salākāvuttā' porque allí mantienen la vida (jīvitaṃ pavattenti) mediante fichas o vales (salākā). ¿Qué significa esto? Se dice que allí, cuando los compradores acudían a los vendedores de grano, los hombres fuertes, dominando a los débiles, compraban el grano y se marchaban. Los hombres débiles, al no conseguir nada, daban grandes gritos. Los vendedores de grano, pensando 'atenderemos a todos', hicieron sentar a un medidor de granos en el lugar donde se pesaba el grano y, a un lado, hicieron sentar a un inspector de monedas (vaṇṇajjhakkha) para recaudar el dinero. Los que necesitaban grano acudían al inspector de monedas. Él, según el orden de llegada, tomaba el pago y, escribiendo un vale (salākā) que decía 'a tal persona se le debe dar tanta cantidad de grano', lo entregaba. Ellos tomaban el vale, acudían al medidor de granos y recibían el grano según el orden de entrega. De este modo, al mantener la vida allí mediante vales, se llama 'salākāvuttā'.

န [Pg.144] သုကရာ ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေန ယာပေတုန္တိ ပဂ္ဂဟေန ယော ဥဉ္ဆော, တေန ယာပေတုံ န သုကရာ. ပတ္တံ ဂဟေတွာ ယံ အရိယာ ဥဉ္ဆံ ကရောန္တိ, ဘိက္ခာစရိယံ စရန္တိ, တေန ဥဉ္ဆေန ယာပေတုံ န သုကရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒါ ကိရ တတ္ထ သတ္တဋ္ဌဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဧကဒိဝသမ္ပိ ယာပနမတ္တံ န လဘန္တိ.

'No es fácil subsistir mediante la búsqueda de limosnas recolectadas': esto significa que no es fácil mantenerse con lo que se recolecta llevando el cuenco (paggahena). Se dice que no es fácil sobrevivir con la recolección de sobras que los nobles realizan al salir a pedir limosna (bhikkhācariyaṃ). En aquel entonces, se dice que en Verañjā, incluso recorriendo siete u ocho aldeas para pedir limosna, no conseguían lo suficiente ni para subsistir un solo día.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဥတ္တရာပထကာ အဿဝါဏိဇာ…ပေ… အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒုက္ခလသဒ္ဒန္တိ – တေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဥပနိဿာယ ဝဿာဝါသံ ဥပဂတော တေန သမယေန. ဥတ္တရာပထဝါသိကာ ဥတ္တရာပထတော ဝါ အာဂတတ္တာ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ အဿဝါဏိဇာ ဥတ္တရာပထေ အဿာနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ ပဉ္စ အဿသတာနိ ဂဟေတွာ ဒိဂုဏံ တိဂုဏံ လာဘံ ပတ္ထယမာနာ ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တာ တေဟိ အတ္တနော ဝိက္ကာယိကဘဏ္ဍဘူတေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ အဿသတေဟိ ဝေရဉ္ဇံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂတာ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? န ဟိ သက္ကာ တသ္မိံ ဒေသေ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ အဒ္ဓါနံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ. ဥပဂစ္ဆန္တာ စ ဗဟိနဂရေ ဥဒကေန အနဇ္ဈောတ္ထရဏီယေ ဌာနေ အတ္တနော စ ဝါသာဂါရာနိ အဿာနဉ္စ မန္ဒိရံ ကာရာပေတွာ ဝတိယာ ပရိက္ခိပိံသု. တာနိ တေသံ ဝသနဋ္ဌာနာနိ ‘‘အဿမဏ္ဍလိကာယော’’တိ ပညာယိံသု. တေနာဟ – ‘‘တေဟိ အဿမဏ္ဍလိကာသု ဘိက္ခူနံ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ပညတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ပတ္ထပတ္ထပုလကန္တိ ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော ပတ္ထပတ္ထပမာဏံ ပုလကံ. ပတ္ထော နာမ နာဠိမတ္တံ ဟောတိ, ဧကဿ ပုရိသဿ အလံ ယာပနာယ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ပတ္ထောဒနော နာလမယံ ဒုဝိန္န’’န္တိ (ဇာ. ၂.၂၁.၁၉၂). ပုလကံ နာမ နိတ္ထုသံ ကတွာ ဥဿေဒေတွာ ဂဟိတယဝတဏ္ဍုလာ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ ဟိ သထုသာ ဟောန္တိ, ပါဏကာ ဝိဇ္ဈန္တိ, အဒ္ဓါနက္ခမာ န ဟောန္တိ. တသ္မာ တေ ဝါဏိဇာ အဒ္ဓါနက္ခမံ ကတွာ ယဝတဏ္ဍုလမာဒါယ အဒ္ဓါနံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ ‘‘ယတ္ထ အဿာနံ ခါဒနီယံ တိဏံ ဒုလ္လဘံ ဘဝိဿတိ, တတ္ထေတံ အဿဘတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

En aquel tiempo, los comerciantes de caballos de la región del norte... el Bendito escuchó el sonido del mortero. 'En aquel tiempo' se refiere al momento en que el Bendito residía en Verañjā para el retiro de las lluvias. Los comerciantes de caballos, llamados así por vivir en el norte o por venir de allí, habían tomado quinientos caballos de su lugar de origen en el norte y, buscando ganancias del doble o triple, viajaban a otras regiones; junto con esos quinientos caballos que eran su mercancía, se quedaron en Verañjā para el retiro de las lluvias. ¿Por qué? Porque en esa región no es posible viajar largas distancias durante los cuatro meses de lluvia. Al llegar, hicieron construir sus viviendas y establos para los caballos en un lugar fuera de la ciudad donde el agua no se inundara, y los rodearon con una cerca. Esos lugares de residencia fueron conocidos como 'recintos para caballos' (assamaṇḍalikā). Por eso dijo el Venerable Upāli: 'En esos recintos para caballos, se designó una medida (pattha) de grano de cebada (pulaka) para cada monje'. 'Patthapatthapulaka' significa una medida de un pattha de grano de cebada para cada monje. Un 'pattha' equivale a una medida de un nāḷi, suficiente para el sustento de una persona. Como se ha dicho: 'Un pattha de arroz cocido no es suficiente para nosotros dos'. Se llama 'pulaka' a los granos de cebada que han sido descascarillados y luego cocidos al vapor o hervidos. Pues si tuvieran cáscara, los insectos los perforarían y no durarían mucho tiempo. Por lo tanto, esos comerciantes preparaban el grano de cebada para que durara largo tiempo y lo llevaban consigo en su viaje, pensando: 'Allí donde la hierba para alimentar a los caballos sea difícil de encontrar, esto servirá de alimento para los caballos'.

ကသ္မာ ပန တေဟိ တံ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘န ဟိ တေ ဒက္ခိဏာပထမနုဿာ ဝိယ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ, တေ ပန သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ, ဓမ္မမာမကာ, သံဃမာမကာ; တေ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန နဂရံ ပဝိသန္တာ ဒွေ တယော ဒိဝသေ အဒ္ဒသံသု သတ္တဋ္ဌ ဘိက္ခူ သုနိဝတ္ထေ သုပါရုတေ [Pg.145] ဣရိယာပထသမ္ပန္နေ သကလမ္ပိ နဂရံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဘမာနေ. ဒိသွာန နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယျာ ဣမံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝဿံ ဥပဂတာ; ဆာတကဉ္စ ဝတ္တတိ, န စ ကိဉ္စိ လဘန္တိ, အတိဝိယ ကိလမန္တိ. မယဉ္စမှ အာဂန္တုကာ, န သက္ကောမ နေသံ ဒေဝသိကံ ယာဂုဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ပဋိယာဒေတုံ. အမှာကံ ပန အဿာ သာယဉ္စ ပါတော စ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘတ္တံ လဘန္တိ. ယံနူန မယံ ဧကမေကဿ အဿဿ ပါတရာသဘတ္တတော ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ဒဒေယျာမ. ဧဝံ အယျာ စ န ကိလမိဿန္တိ, အဿာ စ ယာပေဿန္တီ’’တိ. တေ ဘိက္ခူနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေတွာ ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ယာစိတွာ ဒေဝသိကံ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ပညပေသုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေဟိ အဿမဏ္ဍလိကာသု ဘိက္ခူနံ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ပညတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

¿Por qué los mercaderes de caballos establecieron esa ración de cebada para los monjes? Se responde: Aquellos hombres no eran carentes de fe o devoción como los habitantes de Dakkhiṇāpatha; por el contrario, poseían fe y devoción, y eran devotos del Buda, del Dhamma y del Sangha. Al entrar en la ciudad por la mañana para realizar sus asuntos, durante dos o tres días vieron a siete u ocho monjes, con sus mantos bien ceñidos y cubiertos, dotados de una conducta impecable, que tras recorrer toda la ciudad en busca de limosna no recibían nada. Al verlos, pensaron: 'Los venerables han venido a esta ciudad para el retiro de lluvias; hay hambruna y no reciben nada, por lo que sufren sobremanera. Nosotros somos forasteros y no podemos prepararles gachas y comida diariamente. Sin embargo, nuestros caballos reciben raciones de comida por la mañana y por la tarde. ¿Qué tal si diéramos una medida (pattha) de la ración matutina de cada caballo a cada monje? Así los venerables no sufrirán y los caballos podrán subsistir'. Se acercaron a los monjes, les informaron de este propósito y les rogaron: 'Venerables, acepten esta medida de cebada triturada y consúmanla preparándola de cualquier modo que les parezca conveniente', estableciendo así la ración diaria de cebada triturada. Por esto se dice: 'Por ellos se estableció la ración de cebada triturada para los monjes en los establos de los caballos'.

ပညတ္တန္တိ နိစ္စဘတ္တသင်္ခေပေန ဌပိတံ. ဣဒါနိ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာတိအာဒီသု ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဒိဝသဿ ပုဗ္ဗဘာဂသမယံ, ပုဗ္ဗဏှသမယေတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗဏှေ ဝါ သမယံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ, ပုဗ္ဗဏှေ ဧကံ ခဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ လဗ္ဘတိ. နိဝါသေတွာတိ ပရိဒဟိတွာ, ဝိဟာရနိဝါသနပရိဝတ္တနဝသေနေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ တေ တတော ပုဗ္ဗေ အနိဝတ္ထာ အဟေသုံ. ပတ္တစီဝရမာဒါယာတိ ပတ္တံ ဟတ္ထေဟိ စီဝရံ ကာယေန အာဒိယိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ, ဓာရေတွာတိ အတ္ထော. ယေန ဝါ တေန ဝါ ဟိ ပကာရေန ဂဏှန္တာ အာဒါယဣစ္စေဝ ဝုစ္စန္တိ, ယထာ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁). ပိဏ္ဍံ အလဘမာနာတိ သကလမ္ပိ ဝေရဉ္ဇံ စရိတွာ တိဋ္ဌတု ပိဏ္ဍော, အန္တမသော ‘‘အတိစ္ဆထာ’’တိ ဝါစမ္ပိ အလဘမာနာ.

'Paññattaṃ' significa establecido como una ración de comida regular. Respecto a los términos 'bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā', etc., 'pubbaṇhasamayaṃ' significa en el tiempo de la primera parte del día. También se interpreta como que durante toda la mañana o en un momento de la mañana. El uso del caso acusativo denota una conexión continua de tiempo. 'Nivāsetvā' significa habiéndose vestido; esto debe entenderse como el acto de cambiarse el hábito de estancia en el monasterio por el hábito de salir. Pues no es que no estuvieran vestidos antes de ese momento. 'Pattacīvaramādāya' significa habiendo tomado el cuenco con las manos y el manto sobre el cuerpo, cubriéndose y llevándolos. Se dice que 'toman' (ādāya) a quienes agarran algo de cualquier modo, tal como se dice: 'habiéndolo tomado todo, parte' (samādāyeva pakkamati). 'Piṇḍaṃ alabhamānā' significa que habiendo recorrido toda Verañjā, no recibieron limosna; ni siquiera recibieron la mínima palabra de rechazo cortés: 'siga adelante' (aticchatha).

ပတ္ထပတ္ထပုလကံ အာရာမံ အာဟရိတွာတိ ဂတဂတဋ္ဌာနေ လဒ္ဓံ ဧကမေကံ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ဂဟေတွာ အာရာမံ နေတွာ. ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ထေရာနံ ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထိ, ယော နေသံ တံ ဂဟေတွာ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ပစေယျ. သာမမ္ပိ ပစနံ သမဏသာရုပ္ပံ န ဟောတိ န စ ဝဋ္ဋတိ. တေ ဧဝံ နော သလ္လဟုကဝုတ္တိတာ စ ဘဝိဿတိ, သာမပါကပရိမောစနဉ္စာတိ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဇနာ ဝါ ဒသ ဒသ ဇနာ ဝါ ဧကတော ဟုတွာ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ သကံ သကံ ပဋိဝီသံ ဥဒကေန တေမေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အပ္ပောဿုက္ကာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ[Pg.146]. ဘဂဝတော ပန တေ အဿဝါဏိဇာ ပတ္ထပုလကဉ္စ ဒေန္တိ, တဒုပိယဉ္စ သပ္ပိမဓုသက္ကရံ. တံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာဟရိတွာ သိလာယံ ပိသတိ. ပုညဝတာ ပဏ္ဍိတပုရိသေန ကတံ မနာပမေဝ ဟောတိ. အထ နံ ပိသိတွာ သပ္ပိအာဒီဟိ သမ္မာ ယောဇေတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ. အထေတ္ထ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗောဇံ ပက္ခိပန္တိ. တံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဖလသမာပတ္တိယာ ကာလံ အတိနာမေတိ. န တတော ပဋ္ဌာယ ပိဏ္ဍာယ စရတိ.

'Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā' significa que tomaron cada medida de cebada triturada recibida en sus respectivos lugares y la llevaron al monasterio. 'Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjanti' se refiere a que los ancianos no tenían ningún asistente (kappiyakārako) que pudiera tomar esa cebada y cocinarles gachas o arroz. Cocinar por sí mismos no es apropiado para los monjes ni está permitido. Pensaron: 'Si comemos de esta manera, mantendremos un modo de vida sencillo y nos liberaremos de la falta de cocinar nosotros mismos'; así, grupos de ocho o diez personas se reunían, trituraban el grano en un mortero, lo humedecían con agua y lo consumían. Tras alimentarse así, se dedicaban a la práctica del asceta sin otras distracciones. Sin embargo, para el Bienaventurado, aquellos mercaderes de caballos ofrecían una medida de cebada junto con manteca clarificada, miel y azúcar, según fuera adecuado. El venerable Ānanda traía eso y lo molía en una piedra. Lo que es realizado por un hombre sabio y meritorio es ciertamente excelente. Tras molerlo, lo mezclaba adecuadamente con la manteca y los demás ingredientes y se lo ofrecía al Bienaventurado. En ese momento, las deidades infundían esencia divina en el alimento. El Bienaventurado lo consumía y, tras la comida, pasaba el tiempo absorto en el logro de la fruición (phalasamāpatti). A partir de entonces, no salía a pedir limosna.

ကိံ ပနာနန္ဒတ္ထေရော တဒါ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီတိ? ဟောတိ, နော စ ခေါ ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ လဒ္ဓါ. ဘဂဝတော ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိဝဿန္တရေ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကော နာမ နတ္ထိ. ကဒါစိ နာဂသမာလတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, ကဒါစိ နာဂိတတ္ထေရော, ကဒါစိ မေဃိယတ္ထေရော, ကဒါစိ ဥပဝါဏတ္ထေရော, ကဒါစိ သာဂတတ္ထေရော, ကဒါစိ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော. တေ အတ္တနော ရုစိယာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ယဒါ ဣစ္ဆန္တိ တဒါ ပက္ကမန္တိ. အာနန္ဒတ္ထေရော တေသု တေသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု အပ္ပောဿုက္ကော ဟောတိ, ပက္ကန္တေသု သယမေဝ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောတိ. ဘဂဝါပိ ကိဉ္စာပိ မေ ဉာတိသေဋ္ဌော ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ န တာဝ လဘတိ, အထ ခေါ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အယမေဝ ပတိရူပေါတိ အဓိဝါသေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာယသ္မာ ပနာနန္ဒော ပတ္ထပုလကံ သိလာယံ ပိသိတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ, တံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ.

¿Era el venerable Ānanda el asistente del Bienaventurado en aquel tiempo? Lo era, pero no había recibido oficialmente el cargo de asistente. En efecto, durante el intervalo de los primeros veinte años después de la iluminación del Bienaventurado, no hubo un asistente permanente. A veces el venerable Nāgasamāla servía al Bienaventurado, a veces el venerable Nāgita, a veces el venerable Meghiya, a veces el venerable Upavāṇa, a veces el venerable Sāgata y a veces Sunakkhatta, el hijo de los Licchavi. Ellos servían según su voluntad y se marchaban cuando deseaban. El venerable Ānanda no intervenía mientras otros servían, pero cuando se marchaban, él mismo realizaba las tareas de servicio. El Bienaventurado, pensando: 'Aunque mi noble pariente aún no ha recibido el cargo oficial, es el adecuado para estas situaciones', aceptó su servicio. Por eso se dice: 'El venerable Ānanda molió la cebada en una piedra y se la ofreció al Bienaventurado, y el Bienaventurado la consumió'.

နနု စ မနုဿာ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတာ ပုညာနိ ကရောန္တိ, အတ္တနာ အဘုဉ္ဇိတွာပိ ဘိက္ခူနံ ဒါတဗ္ဗံ မညန္တိ. တေ တဒါ ကသ္မာ ကဋစ္ဆုဘိက္ခမ္ပိ န အဒံသု? အယဉ္စ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော မဟတာ ဥဿာဟေန ဘဂဝန္တံ ဝဿာဝါသံ ယာစိ, သော ကသ္မာ ဘဂဝတော အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနာတီတိ? ဝုစ္စတေ – မာရာဝဋ္ဋနာယ. ဝေရဉ္ဇဉှိ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝတော သန္တိကာ ပက္ကန္တမတ္တမေဝ သကလဉ္စ နဂရံ သမန္တာ စ ယောဇနမတ္တံ ယတ္ထ သက္ကာ ပုရေဘတ္တံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္စာဂန္တုံ, တံ သဗ္ဗံ မာရော အာဝဋ္ဋေတွာ မောဟေတွာ သဗ္ဗေသံ အသလ္လက္ခဏဘာဝံ ကတွာ ပက္ကာမိ. တသ္မာ န ကောစိ အန္တမသော သာမီစိကမ္မမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ မညိတ္ထ.

¿Acaso no es cierto que los hombres, en tiempos de hambruna, se esfuerzan sobremanera y realizan actos meritorios, y piensan que incluso sin comer ellos mismos, se debe dar a los monjes? ¿Por qué entonces no dieron ni siquiera una cucharada de limosna en aquel momento? Además, este brahmán de Verañjā invitó al Bendito con gran entusiasmo a residir para el retiro de lluvias, ¿por qué entonces no supo ni siquiera de la presencia del Bendito? Se dice: debido al engaño de Māra. Pues apenas el brahmán de Verañjā se alejó de la presencia del Bendito, Māra engañó a toda la ciudad y a los alrededores en una extensión de una yojana —donde se puede regresar tras caminar por limosna antes del mediodía— confundiéndolos y haciendo que todos perdieran la memoria. Por lo tanto, nadie pensó que debía realizarse ni siquiera el acto de respeto más mínimo.

ကိံ [Pg.147] ပန ဘဂဝါပိ မာရာဝဋ္ဋနံ အဇာနိတွာဝ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂတောတိ? နော အဇာနိတွာ. အထ ကသ္မာ စမ္ပာ-သာဝတ္ထိ-ရာဇဂဟာဒီနံ အညတရသ္မိံ န ဥပဂတောတိ? တိဋ္ဌန္တု စမ္ပာ-သာဝတ္ထိ-ရာဇဂဟာဒီနိ, သစေပိ ဘဂဝါ တသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတ္တရကုရုံ ဝါ တိဒသပုရံ ဝါ ဂန္တွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျ, တမ္ပိ မာရော အာဝဋ္ဋေယျ. သော ကိရ တံ သံဝစ္ဆရံ အတိဝိယ အာဃာတေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော အဟောသိ. ဣဓ ပန ဘဂဝါ ဣမံ အတိရေကကာရဏံ အဒ္ဒသ – ‘‘အဿဝါဏိဇာ ဘိက္ခူနံ သင်္ဂဟံ ကရိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဝေရဉ္ဇာယမေဝ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ.

¿Acaso el Bendito entró en retiro de lluvia allí sin saber del engaño de Māra? No fue por no saber. Entonces, ¿por qué no entró en retiro en alguna de las ciudades como Campā, Sāvatthi o Rājagaha? Dejen de lado Campā, Sāvatthi y Rājagaha; incluso si en aquel año el Bendito hubiera ido a Uttarakuru o a la ciudad de los Treinta y Tres Dioses para el retiro de lluvias, Māra también los habría engañado. Se dice que en aquel año, el corazón de aquel Māra estaba completamente dominado por una malevolencia extrema. Sin embargo, aquí en Verañjā, el Bendito vio esta razón extraordinaria: «los comerciantes de caballos prestarán ayuda a los monjes». Por lo tanto, entró en retiro de lluvias precisamente en Verañjā.

ကိံ ပန မာရော ဝါဏိဇကေ အာဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတီတိ? နော န သက္ကောတိ, တေ ပန အာဝဋ္ဋိတပရိယောသာနေ အာဂမိံသု. ပဋိနိဝတ္တိတွာ ကသ္မာ န အာဝဋ္ဋေတီတိ? အဝိသဟတာယ. န ဟိ သော တထာဂတဿ အဘိဟဋဘိက္ခာယ နိဗဒ္ဓဒါနဿ အပ္ပိတဝတ္တဿ အန္တရာယံ ကာတုံ ဝိသဟတိ. စတုန္နဉှိ န သက္ကာ အန္တရာယော ကာတုံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? တထာဂတဿ အဘိဟဋဘိက္ခာသင်္ခေပေန ဝါ နိဗဒ္ဓဒါနဿ အပ္ပိတဝတ္တသင်္ခေပေန ဝါ ပရိစ္စတ္တာနံ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုံ. ဗုဒ္ဓါနံ ဇီဝိတဿ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုံ. အသီတိယာ အနုဗျဉ္ဇနာနံ ဗျာမပ္ပဘာယ ဝါ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုံ. စန္ဒိမသူရိယဒေဝဗြဟ္မာနမ္ပိ ဟိ ပဘာ တထာဂတဿ အနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာပ္ပဒေသံ ပတွာ ဝိဟတာနုဘာဝါ ဟောန္တိ. ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗညုတညာဏဿ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုံ. တသ္မာ မာရေန အကတန္တရာယံ ဘိက္ခံ ဘဂဝါ သသာဝကသံဃော တဒါ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Acaso Māra no puede engañar a los comerciantes? No es que no pueda, sino que ellos llegaron después de que el engaño hubo terminado. ¿Y por qué no los engaña tras regresar? Porque no se atrevió. Pues él no es capaz de causar impedimento a la limosna traída para el Tathāgata, ni a la ofrenda constante, ni a los requisitos asignados. Ciertamente, no es posible causar impedimento a cuatro cosas. ¿A qué cuatro? No es posible que nadie cause impedimento a los cuatro requisitos ofrecidos, ya sea en forma de limosna traída directamente o en forma de ofrenda constante y asignada al Tathāgata. No es posible que nadie cause impedimento a la vida de los Budas. No es posible que nadie cause impedimento a las ochenta señales secundarias o al aura de un brazo de extensión; pues incluso el resplandor de la luna, el sol, los devas y los brahmas, al llegar al espacio del aura de las señales secundarias del Tathāgata, pierden su esplendor. No es posible que nadie cause impedimento al conocimiento omnisciente de los Budas. Debe entenderse que, por estas cuatro razones, el Bendito junto con la orden de discípulos consumió en aquel tiempo la limosna a la cual Māra no pudo causar impedimento.

ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော စ ဧကဒိဝသံ အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒုက္ခလသဒ္ဒန္တိ ဘဂဝါ ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ကောဋ္ဋေန္တာနံ ဘိက္ခူနံ မုသလသံဃဋ္ဋဇနိတံ ဥဒုက္ခလသဒ္ဒံ သုဏိ. တတော ပရံ ဇာနန္တာပိ တထာဂတာတိ ဧဝမာဒိ ယံ ပရတော ‘‘ကိန္နု ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဥဒုက္ခလသဒ္ဒေါ’’တိ ပုစ္ဆိ, တဿ ပရိဟာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – တထာဂတာ နာမ ဇာနန္တာပိ သစေ တာဒိသံ ပုစ္ဆာကာရဏံ ဟောတိ, ပုစ္ဆန္တိ. သစေ ပန တာဒိသံ ပုစ္ဆာကာရဏံ နတ္ထိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ အဇာနနံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဇာနန္တာပီတိ န ဝုတ္တံ. ကာလံ ဝိဒိတွာ ပုစ္ဆန္တီတိ သစေ တဿာ ပုစ္ဆာယ သော ကာလော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပုစ္ဆန္တိ; သစေ န ဟောတိ[Pg.148], ဧဝမ္ပိ ကာလံ ဝိဒိတွာဝ န ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာပိ စ အတ္ထသံဟိတံ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ယံ အတ္ထနိဿိတံ ကာရဏနိဿိတံ, တဒေဝ ပုစ္ဆန္တိ, နော အနတ္ထသံဟိတံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အနတ္ထသံဟိတေ သေတုဃာတော တထာဂတာနံ. သေတု ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂေနေဝ တာဒိသဿ ဝစနဿ ဃာတော, သမုစ္ဆေဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Y mientras consumía los alimentos de esta manera, un día el Bendito escuchó el sonido de los morteros; es decir, escuchó el sonido del mortero producido por el choque de las manos de los monjes que trituraban las raciones de granos rojos. Después de esto, se dice: «Los Tathāgatas, aun sabiendo...», etc., lo cual fue expresado por el venerable Upāli para mostrar la respuesta a la pregunta que se hizo más adelante: «¿Qué es ese sonido de morteros, Ānanda?». En este contexto, esta es la explicación resumida: los llamados Tathāgatas, aun sabiendo, preguntan si existe una razón para tal pregunta. Pero si no existe tal razón para la pregunta, aun sabiendo, no preguntan. Sin embargo, dado que no existe el no saber para los Budas, no se dice «incluso no sabiendo». Dicen «preguntan conociendo el momento adecuado»; si es el momento para esa pregunta, conociendo ese momento, preguntan; si no lo es, conociendo el momento, no preguntan. Y al preguntar de esta manera, los Tathāgatas preguntan sobre lo que es beneficioso; preguntan solo aquello que se basa en el beneficio y en la razón, no lo que no es beneficioso. ¿Por qué? Porque en el Tathāgata, aquello que no es beneficioso ha sido destruido en su raíz. El término «puente» se refiere al Camino; se dice que solo mediante el Camino se produce la destrucción y la erradicación total de tal tipo de habla.

ဣဒါနိ အတ္ထသံဟိတန္တိ ဧတ္ထ ယံ အတ္ထသန္နိဿိတံ ဝစနံ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒွီဟာကာရေဟီ’’တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ အာကာရေဟီတိ ကာရဏေဟိ. ဓမ္မံ ဝါ ဒေသေဿာမာတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယုတ္တံ သုတ္တံ ဝါ ပုဗ္ဗစရိတကာရဏယုတ္တံ ဇာတကံ ဝါ ကထယိဿာမ. သာဝကာနံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမာတိ သာဝကာနံ ဝါ တာယ ပုစ္ဆာယ ဝီတိက္ကမံ ပါကဋံ ကတွာ ဂရုကံ ဝါ လဟုကံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမ အာဏံ ဌပေဿာမာတိ.

Ahora, respecto a «relacionado con el beneficio» (atthasaṃhita), para mostrar qué palabras basadas en el beneficio preguntan los Tathāgatas, se dijo «por dos razones», etc. Allí, «razones» significa causas. «Enseñaremos el Dhamma» significa que relataremos un Sutta relacionado con una circunstancia presente o un Jātaka relacionado con causas de conductas pasadas. «O prescribiremos una regla de entrenamiento para los discípulos» significa que, mediante esa pregunta, tras hacer manifiesta la transgresión de los discípulos, prescribiremos una regla de entrenamiento ya sea grave o leve, y estableceremos la autoridad de la norma.

အထ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတမတ္ထံ အာရောစေသီတိ ဧတ္ထ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ ဟိ ဘိက္ခူနံ ပတ္ထပတ္ထပုလကပဋိလာဘံ သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ သာမပါကပရိမောစနဉ္စ အာရောစေန္တော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒာ’’တိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သမ္ပဟံသေန္တော အာဟ. သာဓုကာရံ ပန ဒတွာ ဒွီသု အာကာရေသု ဧကံ ဂဟေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဟ – ‘‘တုမှေဟိ, အာနန္ဒ, သပ္ပုရိသေဟိ ဝိဇိတံ, ပစ္ဆိမာ ဇနတာ သာလိမံသောဒနံ အတိမညိဿတီ’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – တုမှေဟိ, အာနန္ဒ, သပ္ပုရိသေဟိ ဧဝံ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဒုလ္လဘပိဏ္ဍေ ဣမာယ သလ္လဟုကဝုတ္တိတာယ ဣမိနာ စ သလ္လေခေန ဝိဇိတံ. ကိံ ဝိဇိတန္တိ? ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဝိဇိတံ, လောဘော ဝိဇိတော, ဣစ္ဆာစာရော ဝိဇိတော. ကထံ? ‘‘အယံ ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ, သမန္တတော ပန အနန္တရာ ဂါမနိဂမာ ဖလဘာရနမိတသဿာ သုဘိက္ခာ သုလဘပိဏ္ဍာ. ဧဝံ သန္တေပိ ဘဂဝါ ဣဓေဝ အမှေ နိဂ္ဂဏှိတွာ ဝသတီ’’တိ ဧကဘိက္ခုဿပိ စိန္တာ ဝါ ဝိဃာတော ဝါ နတ္ထိ. ဧဝံ တာဝ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဝိဇိတံ အဘိဘူတံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တိတံ.

Entonces el Bienaventurado... con respecto a 'le informó de este asunto', no hay nada más que decir. Se dice 'le informó de este asunto' en referencia a lo dicho anteriormente sobre los monjes obteniendo solo granos de cebada, su modo de vida ligero y la liberación del error de cocinar por sí mismos. 'Bien, bien, Ānanda', dijo el Bienaventurado para regocijar al venerable Ānanda. Habiendo dado su aprobación y tomando uno de los dos propósitos, enseñando el Dhamma dijo: 'Por vosotros, Ānanda, hombres de bien, se ha vencido; la gente futura despreciará el arroz con carne'. El significado aquí es: Por vosotros, Ānanda, hombres de bien, en tal hambruna donde es difícil obtener limosnas, se ha vencido mediante este modo de vida ligero y esta austeridad. ¿Qué se ha vencido? Se ha vencido la hambruna, se ha vencido la codicia, se ha vencido el mal deseo. ¿Cómo? 'Esta Verañjā padece hambruna, pero a su alrededor, en las aldeas y pueblos cercanos, hay cultivos maduros cargados de frutos, abundancia y limosnas fáciles de obtener. Aun así, el Bienaventurado reside aquí mismo reteniéndonos'. Ni siquiera un solo monje tuvo tal pensamiento o aflicción. Así, primero, la hambruna fue vencida, superada y puesta bajo control propio.

ကထံ လောဘော ဝိဇိတော? ‘‘အယံ ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ, သမန္တတော ပန အနန္တရာ ဂါမနိဂမာ ဖလဘာရနမိတသဿာ သုဘိက္ခာ သုလဘပိဏ္ဍာ. ဟန္ဒ မယံ တတ္ထ ဂန္တွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမာ’’တိ လောဘဝသေန ဧကဘိက္ခုနာပိ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါ ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော. ဧဝံ လောဘော ဝိဇိတော.

¿Cómo se venció la codicia? 'Esta Verañjā padece hambruna, pero a su alrededor, en las aldeas y pueblos cercanos, hay cultivos maduros cargados de frutos, abundancia y limosnas fáciles de obtener. ¡Vamos allá a disfrutar!'. Ni siquiera un solo monje, por el poder de la codicia, interrumpió la noche ni rompió el retiro de lluvias pensando: 'Pasaremos el retiro allí en la segunda mitad'. Así se venció la codicia.

ကထံ [Pg.149] ဣစ္ဆာစာရော ဝိဇိတော? အယံ ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ, ဣမေ စ မနုဿာ အမှေ ဒွေ တယော မာသေ ဝသန္တေပိ န ကိသ္မိဉ္စိ မညန္တိ. ယံနူန မယံ ဂုဏဝါဏိဇ္ဇံ ကတွာ ‘‘အသုကော ဘိက္ခု ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အသုကော ဆဠဘိညောတိ ဧဝံ မနုဿာနံ အညမညံ ပကာသေတွာ ကုစ္ဆိံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ပစ္ဆာ သီလံ အဓိဋ္ဌဟေယျာမာ’’တိ ဧကဘိက္ခုနာပိ ဧဝရူပါ ဣစ္ဆာ န ဥပ္ပာဒိတာ. ဧဝံ ဣစ္ဆာစာရော ဝိဇိတော အဘိဘူတော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တိတောတိ.

¿Cómo se venció el mal deseo? 'Esta Verañjā padece hambruna, y estas personas, aunque vivimos aquí dos o tres meses, no nos tienen en estima por ninguna virtud. ¿Qué tal si comerciamos con nuestras virtudes, diciendo: «Tal monje posee el primer jhāna... tal monje posee las seis facultades superiores», dándonos a conocer unos a otros ante la gente, para cuidar nuestro vientre y luego establecer nuestra virtud»'. Ni un solo monje generó tal deseo. Así el mal deseo fue vencido, superado y puesto bajo control propio.

အနာဂတေ ပန ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဝိဟာရေ နိသိန္နာ အပ္ပကသိရေနေဝ လဘိတွာပိ ‘‘ကိံ ဣဒံ ဥတ္တဏ္ဍုလံ အတိကိလိန္နံ အလောဏံ အတိလောဏံ အနမ္ဗိလံ အစ္စမ္ဗိလံ, ကော ဣမိနာ အတ္ထော’’တိ အာဒိနာ နယေန သာလိမံသောဒနံ အတိမညိဿတိ, ဩညာတံ အဝညာတံ ကရိဿတိ. အထ ဝါ ဇနပဒေါ နာမ န သဗ္ဗကာလံ ဒုဗ္ဘိက္ခော ဟောတိ. ဧကဒါ ဒုဗ္ဘိက္ခော ဟောတိ, ဧကဒါ သုဘိက္ခော ဟောတိ. သွာယံ ယဒါ သုဘိက္ခော ဘဝိဿတိ, တဒါ တုမှာကံ သပ္ပုရိသာနံ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ပသန္နာ မနုဿာ ဘိက္ခူနံ ယာဂုခဇ္ဇကာဒိပ္ပဘေဒေန အနေကပ္ပကာရံ သာလိဝိကတိံ မံသောဒနဉ္စ ဒါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ. တံ တုမှေ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ တုမှာကံ သဗြဟ္မစာရီသင်္ခါတာ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ တုမှာကံ အန္တရေ နိသီဒိတွာ အနုဘဝမာနာဝ အတိမညိဿတိ, တပ္ပစ္စယံ မာနဉ္စ ဩမာနဉ္စ ကရိဿတိ. ကထံ? ကသ္မာ ဧတ္တကံ ပက္ကံ, ကိံ တုမှာကံ ဘာဇနာနိ နတ္ထိ, ယတ္ထ အတ္တနော သန္တကံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေယျာထာတိ.

Sin embargo, en el futuro, la última generación de personas, sentados en los monasterios, incluso obteniendo comida sin dificultad, despreciarán el arroz con carne con tales críticas: '¿Qué es esto? Está mal cocido, demasiado blando, sin sal, muy salado, no es ácido, demasiado ácido, ¿qué utilidad tiene esto?', y lo tratarán con desdén. O bien, una región no padece hambruna todo el tiempo. A veces hay hambruna y a veces abundancia. Cuando haya abundancia, la gente, inspirada por la práctica de vosotros, hombres de bien, considerará que se debe dar a los monjes diversas variedades de arroz, carne y gachas. Esa hospitalidad surgida gracias a vosotros, la última generación, vuestros compañeros en la vida santa, sentados entre vosotros y disfrutándola, la despreciarán y, por esa causa, actuarán con orgullo o desprecio. ¿Cómo? Dirán: '¿Por qué se ha cocinado tanto? ¿Acaso no tenéis recipientes donde poner vuestras cosas y guardarlas?'.

ဒုဗ္ဘိက္ခကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la exposición sobre la hambruna.

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿသီဟနာဒကထာ

Relato del rugido de león de Mahāmoggallāna.

၁၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောတိအာဒီသု အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ, ဂရုဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောတိ မဟာ စ သော ဂုဏမဟန္တတာယ မောဂ္ဂလ္လာနော စ ဂေါတ္တေနာတိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော. ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ အဝေါစ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဧတရဟိ ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ ဒဿေတိ. ကသ္မာ အဝေါစ? ထေရော ကိရ ပဗ္ဗဇိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ သာဝကပါရမိဉာဏဿ မတ္ထကံ ပတ္တော, သတ္ထာရာပိ မဟိဒ္ဓိကတာယ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. သော တံ အတ္တနော မဟိဒ္ဓိကတံ နိဿာယ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဝေရဉ္ဇာ ဒုဗ္ဘိက္ခာ, ဘိက္ခူ စ ကိလမန္တိ, ယံနူနာဟံ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဘိက္ခူ ပပ္ပဋကောဇံ ဘောဇေယျ’’န္တိ. အထဿ [Pg.150] ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ပနာဟံ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဝိဟရန္တော ဘဂဝန္တံ အယာစိတွာ ဧဝံ ကရေယျံ, န မေတံ အဿ ပတိရူပံ; ယုဂဂ္ဂါဟော ဝိယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ကတော ဘဝေယျာ’’တိ. တသ္မာ ယာစိတုကာမော အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

17. En las palabras 'Entonces el venerable Mahāmoggallāna', etc., 'venerable' es un término de afecto, un epíteto de gran respeto y deferencia. Se le llama 'Mahāmoggallāna' porque es grande por la grandeza de sus virtudes y es Moggallāna por su linaje. 'Dijo esto' se refiere a las palabras que siguen: 'Ahora, Señor', etc. ¿Por qué lo dijo? Se dice que el anciano, al séptimo día de su ordenación, alcanzó la cima del conocimiento de la perfección de un discípulo. El Maestro también lo situó en el lugar más destacado entre los de gran poder psíquico. Basándose en ese gran poder psíquico, pensó: 'Esta Verañjā padece hambruna, y los monjes están fatigados; ¿qué tal si volteo la tierra y dejo que los monjes coman la esencia de la corteza terrestre?'. Entonces pensó: 'Si yo, viviendo cerca del Bienaventurado, hiciera esto sin pedírselo, no sería apropiado; sería como actuar en rivalidad con el Bienaventurado'. Por lo tanto, deseando solicitarlo, se acercó al Bienaventurado y le dijo esto.

ဟေဋ္ဌိမတလံ သမ္ပန္နန္တိ ပထဝိယာ ကိရ ဟေဋ္ဌိမတလေ ပထဝိမဏ္ဍော ပထဝေါဇော ပထဝိ-ပပ္ပဋကော အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ သမ္ပန္နန္တိ မဓုရံ, သာဒုရသန္တိ အတ္ထော. ယထေဝ ဟိ ‘‘တတြဿ ရုက္ခော သမ္ပန္နဖလော စ ဥပပန္နဖလော စာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၈) ဧတ္ထ မဓုရဖလောတိ အတ္ထော; ဧဝမိဓာပိ သမ္ပန္နန္တိ မဓုရံ သာဒုရသန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီဠကန္တိ ဣဒံ ပနဿ မဓုရတာယ ဩပမ္မနိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ခုဒ္ဒမဓုန္တိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတမဓု. အနီဠကန္တိ နိမ္မက္ခိကံ နိမ္မက္ခိကဏ္ဍကံ ပရိသုဒ္ဓံ. ဧတံ ကိရ မဓု သဗ္ဗမဓူဟိ အဂ္ဂဉ္စ သေဋ္ဌဉ္စ သုရသဉ္စ ဩဇဝန္တဉ္စ. တေနာဟ – ‘‘သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီဠကံ ဧဝမဿာဒ’’န္တိ.

'La capa inferior es excelente' se refiere a que bajo la superficie de la tierra existe la esencia de la tierra, el jugo de la tierra, la corteza de la tierra; a esto se refiere. Aquí, 'excelente' significa dulce, de sabor delicioso. Así como en el pasaje 'allí ese árbol tiene frutos excelentes y maduros', el sentido es frutos dulces; así también aquí debe entenderse 'excelente' como dulce y de sabor delicioso. 'Como la miel pura de pequeñas abejas' se dice para mostrar una analogía de su dulzura. 'Miel de pequeñas abejas' es la miel producida por abejas pequeñas. 'Pura' significa sin abejas ni larvas de abejas, completamente limpia. Se dice que esa miel es la mejor, la más excelente, la más sabrosa y nutritiva de todas las mieles. Por eso dijo: 'Como la miel pura de pequeñas abejas, así es su sabor'.

သာဓာဟံ, ဘန္တေတိ သာဓု အဟံ, ဘန္တေ. ဧတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနဝစနမေတံ. ပထဝိပရိဝတ္တနံ အာယာစန္တော ဟိ ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧဝမာဟ. ပရိဝတ္တေယျန္တိ ဥက္ကုဇ္ဇေယျံ, ဟေဋ္ဌိမတလံ ဥပရိမံ ကရေယျံ. ကသ္မာ? ဧဝဉှိ ကတေ သုခေန ဘိက္ခူ ပပ္ပဋကောဇံ ပထဝိမဏ္ဍံ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီတိ. အထ ဘဂဝါ အနနုညာတုကာမောပိ ထေရံ သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ယေ ပန တေ, မောဂ္ဂလ္လာန, ပထဝိနိဿိတာ ပါဏာ တေ ကထံ ကရိဿသီ’’တိ. ယေ ပထဝိနိဿိတာ ဂါမနိဂမာဒီသု ပါဏာ, တေ ပထဝိယာ ပရိဝတ္တိယမာနာယ အာကာသေ သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တေ ကထံ ကရိဿသိ, ကတ္ထ ဌပေဿသီတိ? အထ ထေရော ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ဧကာဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ဧကံ အဟံ ဘန္တေ ဟတ္ထံ ယထာ အယံ မဟာပထဝီ ဧဝံ အဘိနိမ္မိနိဿာမိ, ပထဝိသဒိသံ ကရိဿာမိ. ဧဝံ ကတွာ ယေ ပထဝိနိဿိတာ ပါဏာ တေ ဧကသ္မိံ ဟတ္ထတလေ ဌိတေ ပါဏေ တတော ဒုတိယဟတ္ထတလေ သင်္ကာမေန္တော ဝိယ တတ္ထ သင်္ကာမေဿာမီတိ.

"Excelente, venerable señor" (Sādhāhaṃ bhante) significa "yo pido, venerable señor". Aquí, el término "sādhu" es una expresión de solicitud. Pues el venerable Moggallāna, deseando pedir permiso para dar la vuelta a la tierra, se dirigió al Bendito de esta manera. "Dar la vuelta" (parivatteyyaṃ) significa que la pondría boca abajo, es decir, que pondría la superficie inferior en la parte superior. ¿Por qué? Pues si se hiciera así, los monjes podrían consumir fácilmente el nutriente de la tierra, la esencia del suelo. Entonces el Bendito, aunque no deseaba conceder el permiso, preguntó al venerable para permitirle expresar su "rugido de león": "¿Pero qué harás, Moggallāna, con los seres que dependen de la tierra?". Se refiere a los seres que habitan en aldeas, pueblos, etc.; ¿cómo los trataría o dónde los colocaría al no poder estos sostenerse en el aire mientras la tierra es volteada? Entonces el venerable, manifestando su propio poder psíquico de acuerdo con la posición de preeminencia en que el Bendito lo había situado, dijo: "Venerable señor, en una [mano]...", etc. Su significado es: "Venerable señor, crearé una mano tan vasta como esta gran tierra; la haré semejante a la tierra. Habiendo hecho esto, a los seres que dependen de la tierra los trasladaré a esa tierra creada, tal como se pasan seres de la palma de una mano a la segunda palma".

အထဿ ဘဂဝါ အာယာစနံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘အလံ မောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျုန္တိ ဝိပရီတဂ္ဂါဟမ္ပိ သတ္တာ သမ္ပာပုဏေယျုံ. ကထံ? အယံ နု ခေါ ပထဝီ[Pg.151], ဥဒါဟု န အယန္တိ. အထ ဝါ အမှာကံ နု ခေါ အယံ ဂါမော, ဥဒါဟု အညေသ’’န္တိ. ဧဝံ နိဂမဇနပဒခေတ္တာရာမာဒီသု. န ဝါ ဧသ ဝိပလ္လာသော, အစိန္တေယျော ဟိ ဣဒ္ဓိမတော ဣဒ္ဓိဝိသယော. ဧဝံ ပန ဝိပလ္လာသံ ပဋိလဘေယျုံ – ဣဒံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ နာမ န ဣဒါနိယေဝ ဟောတိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတိ. တဒါ ဘိက္ခူ တာဒိသံ ဣဒ္ဓိမန္တံ သဗြဟ္မစာရိံ ကုတော လဘိဿန္တိ? တေ သောတာပန္န-သကဒါဂါမိ-အနာဂါမိ-သုက္ခဝိပဿက-ဈာနလာဘိ-ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝါပိ သမာနာ ဣဒ္ဓိဗလာဘာဝါ ပရကုလာနိ ပိဏ္ဍာယ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ. တတြ မနုဿာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘‘ဗုဒ္ဓကာလေ ဘိက္ခူ သိက္ခာသု ပရိပူရကာရိနော အဟေသုံ. တေ ဂုဏေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပပ္ပဋကောဇံ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. ဣဒါနိ ပန သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိနော နတ္ထိ. ယဒိ သိယုံ, တထေဝ ကရေယျုံ. န အမှာကံ ယံ ကိဉ္စိ ပက္ကံ ဝါ အာမံ ဝါ ခါဒိတုံ ဒဒေယျု’’န္တိ. ဧဝံ တေသုယေဝ အရိယပုဂ္ဂလေသု ‘‘နတ္ထိ အရိယပုဂ္ဂလာ’’တိ ဣမံ ဝိပလ္လာသံ ပဋိလဘေယျုံ. ဝိပလ္လာသဝသေန စ အရိယေ ဂရဟန္တာ ဥပဝဒန္တာ အပါယုပဂါ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ မာ တေ ရုစ္စိ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတုန္တိ.

Entonces el Bendito, rechazando su petición, dijo: "Basta, Moggallāna", etc. Aquí, "basta" (alaṃ) es una palabra de rechazo. "Los seres podrían caer en la confusión" (vipallāsampi sattā paṭilabheyyuṃ) significa que los seres podrían llegar a tener una percepción errónea. ¿Cómo? Pensando: "¿Es esto realmente la tierra o no lo es?", o bien: "¿Es esta nuestra aldea o es la de otros?". Del mismo modo ocurriría respecto a pueblos, distritos, campos, jardines, etc. O bien, tal confusión no sería posible, pues el ámbito de los poderes psíquicos de un ser dotado de ellos es impensable; no obstante, podrían caer en este tipo de confusión: "Esta hambruna no ocurre solo ahora; también ocurrirá en el futuro. En ese entonces, ¿dónde encontrarán los monjes a un compañero de vida santa con tales poderes psíquicos?". Esos monjes del futuro, aunque fuesen nobles que han entrado en la corriente, que regresan una vez, que no regresan, que son liberados por la sabiduría, que han alcanzado los jhanas o las discriminaciones analíticas, al carecer de poder psíquico, tendrán que acercarse a familias ajenas para pedir limosna. En ese momento, los hombres pensarán: "En la época del Buddha, los monjes cumplían perfectamente los preceptos. Ellos, habiendo desarrollado cualidades especiales, daban la vuelta a la tierra en tiempos de hambruna y consumían el nutriente del suelo. Pero ahora no hay quienes cumplan los preceptos. Si los hubiera, harían lo mismo. No nos permitirían comer cualquier cosa, sea cocida o cruda". De este modo, respecto a esas mismas personas nobles, tendrían la confusión de pensar: "No existen personas nobles". Debido a esa confusión, al criticar y vituperar a los nobles, caerían en estados de sufrimiento. Por lo tanto, no es del agrado del Buddha que des la vuelta a la tierra.

အထ ထေရော ဣမံ ယာစနံ အလဘမာနော အညံ ယာစန္တော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တမ္ပိဿ ဘဂဝါ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘အလံ မောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ န ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ; အတ္ထောပိ စဿ ဝုတ္တသဒိသမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိ ပန ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, ထေရော ကိံ ကရေယျာတိ? မဟာသမုဒ္ဒံ ဧကေန ပဒဝီတိဟာရေန အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မာတိကာမတ္တံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ နဠေရုပုစိမန္ဒတော ဥတ္တရကုရုအဘိမုခံ မဂ္ဂံ နီဟရိတွာ ဥတ္တရကုရုံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နေ ဌာနေ ကတွာ ဒဿေယျ, ယထာ ဘိက္ခူ ဂေါစရဂါမံ ဝိယ ယထာသုခံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ နိက္ခမေယျုန္တိ.

Entonces el venerable, al no obtener esta petición, solicitó otra cosa diciendo: "Excelente, venerable señor", etc. El Bendito, rechazando también esto, dijo: "Basta, Moggallāna". Aunque allí no se mencionó explícitamente que los seres caerían en la confusión, debe entenderse según el método explicado anteriormente; su significado debe conocerse como similar al ya expuesto. Si el Bendito lo hubiera permitido, ¿qué habría hecho el venerable? Él habría determinado que el gran océano fuera como un pequeño canal que se cruza de un solo paso, y partiendo desde el árbol de neem de Naḷeru, habría manifestado un camino hacia Uttarakuru, haciendo de Uttarakuru un lugar accesible para ir y venir, para que los monjes pudieran entrar y salir para pedir limosna a su conveniencia, como si fuera una aldea vecina.

နိဋ္ဌိတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ သီဟနာဒကထာ.

Aquí finaliza el relato del rugido de león de Mahā Moggallāna.

ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el relato de la petición de la promulgación del Vinaya.

၁၈. ဣဒါနိ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိနယပညတ္တိယာ မူလတော ပဘုတိ နိဒါနံ ဒဿေတုံ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တံ ဝိတက္ကုပ္ပာဒံ ဒဿေန္တော [Pg.152] ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရဟောဂတဿာတိ ရဟသိ ဂတဿ. ပဋိသလ္လီနဿာတိ သလ္လီနဿ ဧကီဘာဝံ ဂတဿ. ကတမေသာနန္တိ အတီတေသု ဝိပဿီအာဒီသု ဗုဒ္ဓေသု ကတမေသံ. စိရံ အဿ ဌိတိ, စိရာ ဝါ အဿ ဌိတီတိ စိရဋ္ဌိတိကံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ.

18. Ahora, el venerable Upāli, para mostrar el origen desde el principio de la promulgación del Vinaya, mostrando el surgimiento del pensamiento del venerable Sāriputta relacionado con las reglas de entrenamiento, dijo: "Entonces, al venerable Sāriputta...", etc. Allí, "en retiro" (rahogatassa) significa que se había ido a un lugar solitario. "En meditación" (paṭisallīnassāti) significa absorto en un solo objeto o en soledad. "¿De cuáles?" (katamesānaṃ) se refiere a cuál de los Buddhas pasados, como Vipassī y otros. "¿Tendría larga duración?" (ciraṃ assa ṭhiti) o "¿su duración sería larga?" (cirā vā assa ṭhiti) significa de larga permanencia (ciraṭṭhitikaṃ). El resto de las palabras aquí tienen un significado evidente.

ကိံ ပန ထေရော ဣမံ အတ္တနော ပရိဝိတက္ကံ သယံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န သက္ကောတီတိ? ဝုစ္စတေ – သက္ကောတိ စ န သက္ကောတိ စ. အယဉှိ ဣမေသံ နာမ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသိ, ဣမေသံ စိရဋ္ဌိတိကန္တိ ဧတ္တကံ သက္ကောတိ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ. ဣမိနာ ပန ကာရဏေန န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသိ, ဣမိနာ စိရဋ္ဌိတိကန္တိ ဧတံ န သက္ကောတိ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ဧတမ္ပိ သောဠသဝိဓာယ ပညာယ မတ္ထကံ ပတ္တဿ အဂ္ဂသာဝကဿ န ဘာရိယံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပန သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေ ဝသန္တဿ သယံ ဝိနိစ္ဆယကရဏံ တုလံ ဆဍ္ဍေတွာ ဟတ္ထေန တုလနသဒိသံ ဟောတီတိ ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ဘဂဝတော စ သာရိပုတ္တ ဝိပဿိဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

¿Es que el venerable no podía decidir por sí mismo esta reflexión suya? Se responde: podía y no podía. Pues él podía determinar tanto como esto: "La enseñanza de tales Buddhas no fue de larga duración, la de tales otros sí lo fue". Pero no podía determinar esto: "Por esta razón no fue de larga duración, por esta otra sí lo fue". Sin embargo, el venerable Mahāpaduma dijo: "Incluso esto no es una carga pesada para el principal discípulo que ha alcanzado la cima de los dieciséis tipos de sabiduría; pero para quien vive en el mismo lugar que el Sammasambuddha, tomar una decisión por sí mismo es como dejar de lado la balanza y tratar de pesar con la mano; por eso se acercó al Bendito y le preguntó". Entonces el Bendito, respondiendo a esa pregunta, dijo: "De los Buddhas, Sāriputta, Vipassī...", etc. Eso tiene un significado evidente.

၁၉. ပုန ထေရော ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတူတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကော နု ခေါ ဘန္တေတိ ကာရဏပုစ္ဆာ, တဿ ကတမော နု ခေါ ဘန္တေတိ အတ္ထော. ဟေတု ပစ္စယောတိ ဥဘယမေတံ ကာရဏာဓိဝစနံ; ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တေန တဿ ဖလံ ဟိနောတိ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ဟေတူတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ တံ ပဋိစ္စ ဧတိ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ပစ္စယောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ အတ္ထတော ဧကမ္ပိ ဝေါဟာရဝသေန စ ဝစနသိလိဋ္ဌတာယ စ တတြ တတြ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

19. De nuevo, el Anciano, preguntando por la causa, dijo: "¿Cuál, venerable señor, es la causa?", y así sucesivamente. En ese pasaje, "¿cuál, venerable señor?" es una pregunta sobre la causa; su significado es "¿cuál es entonces, venerable señor?". "Causa" (hetu) y "condición" (paccaya), ambos son términos sinónimos para referirse al origen. En efecto, se denomina "causa" (hetu) porque de ella fluye o surge su resultado. Se denomina "condición" (paccaya) porque el resultado surge dependiendo de ella. Así, aunque en esencia su significado es el mismo, ambos términos se utilizan en diversos lugares según el uso convencional y la fluidez del lenguaje. El resto es de significado evidente.

ဣဒါနိ တံ ဟေတုဉ္စ ပစ္စယဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝါ စ သာရိပုတ္တ ဝိပဿီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကိလာသုနော အဟေသုန္တိ န အာလသိယကိလာသုနော, န ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ အာလသိယံ ဝါ ဩသန္နဝီရိယတာ ဝါ အတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဧကဿ ဝါ ဒွိန္နံ ဝါ သကလစက္ကဝါဠဿ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ သမကေနေဝ ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, န ပရိသာယ အပ္ပဘာဝံ ဒိသွာ ဩသန္နဝီရိယာ ဟောန္တိ, နာပိ မဟန္တဘာဝံ ဒိသွာ ဥဿန္နဝီရိယာ. ယထာ ဟိ သီဟော မိဂရာဇာ သတ္တန္နံ ဒိဝသာနံ အစ္စယေန ဂေါစရာယ ပက္ကန္တော ခုဒ္ဒကေ ဝါ မဟန္တေ ဝါ [Pg.153] ပါဏေ ဧကသဒိသေနေဝ ဝေဂေန ဓာဝတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘မာ မေ ဇဝေါ ပရိဟာယီ’’တိ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓါ အပ္ပကာယ ဝါ မဟတိယာ ဝါ ပရိသာယ သမကေနေဝ ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘မာ နော ဓမ္မဂရုတာ ပရိဟာယီ’’တိ. ဓမ္မဂရုနော ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဓမ္မဂါရဝါတိ.

Ahora, para mostrar esa causa y esa condición, el Bienaventurado dijo: "Sariputta, el Bienaventurado Vipassī...", y así sucesivamente. Allí, "estaban fatigados" (kilāsuno ahesuṃ) no significa que fueran perezosos; pues en los Budas no existe la pereza ni la disminución de la energía. Los Budas, ya sea enseñando el Dhamma a una sola persona, a dos o a todo un universo, enseñan con el mismo esfuerzo; no disminuyen su energía al ver a una audiencia pequeña, ni la aumentan al ver a una grande. Del mismo modo que el león, rey de las bestias, al salir en busca de alimento tras siete días, corre con la misma velocidad ya sea tras una presa pequeña o grande. ¿Por qué razón? Pensando: "Que mi velocidad no disminuya". Así, los Budas enseñan el Dhamma a una audiencia pequeña o grande con el mismo esfuerzo. ¿Por qué razón? Pensando: "Que nuestro respeto por el Dhamma no disminuya". Pues los Budas tienen al Dhamma como su guía y respetan profundamente el Dhamma.

ယထာ ပန အမှာကံ ဘဂဝါ မဟာသမုဒ္ဒံ ပူရယမာနော ဝိယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဧဝံ တေ န ဒေသေသုံ. ကသ္မာ? သတ္တာနံ အပ္ပရဇက္ခတာယ. တေသံ ကိရ ကာလေ ဒီဃာယုကာ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခာ အဟေသုံ. တေ စတုသစ္စပဋိသံယုတ္တံ ဧကဂါထမ္ပိ သုတွာ ဓမ္မံ အဘိသမေန္တိ, တသ္မာ န ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသုံ. တေနေဝ ကာရဏေန အပ္ပကဉ္စ နေသံ အဟောသိ သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လန္တိ. တတ္ထ သုတ္တာဒီနံ နာနတ္တံ ပဌမသင်္ဂီတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

Sin embargo, así como nuestro Bienaventurado enseñó el Dhamma extensamente, como si llenara el gran océano, ellos no lo hicieron así. ¿Por qué? Debido a que los seres tenían poco polvo en sus ojos. Se dice que en el tiempo de esos Budas, los seres tenían vidas largas y poco polvo en sus ojos. Ellos comprendían el Dhamma tras escuchar incluso un solo verso relacionado con las Cuatro Verdades; por lo tanto, no enseñaron el Dhamma extensamente. Por esa misma razón, sus Suttas... y Vedallas fueron escasos. La distinción entre los Suttas y demás géneros ya ha sido explicada en el Comentario del Primer Concilio.

အပညတ္တံ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒန္တိ သာဝကာနံ နိဒ္ဒေါသတာယ ဒေါသာနုရူပတော ပညပေတဗ္ဗံ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓဝသေန အာဏာသိက္ခာပဒံ အပညတ္တံ. အနုဒ္ဒိဋ္ဌံ ပါတိမောက္ခန္တိ အနွဒ္ဓမာသံ အာဏာပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိဋ္ဌံ အဟောသိ. ဩဝါဒပါတိမောက္ခမေဝ တေ ဥဒ္ဒိသိံသု; တမ္ပိ စ နော အနွဒ္ဓမာသံ. တထာ ဟိ ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ သကိံ သကိံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိ; တဉ္စ ခေါ သာမံယေဝ. သာဝကာ ပနဿ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေသု န ဥဒ္ဒိသိံသု. သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ဝသနဋ္ဌာနေ သဗ္ဗောပိ ဘိက္ခုသံဃော ဥပေါသထံ အကာသိ. တဉ္စ ခေါ သံဃုပေါသထမေဝ; န ဂဏုပေါသထံ, န ပုဂ္ဂလုပေါသထံ, န ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ, န အဓိဋ္ဌာနုပေါသထံ.

"No se prescribieron reglas de entrenamiento para los discípulos" significa que, debido a la pureza de los discípulos, no se estableció ningún precepto disciplinario (āṇāsikkhāpada) basado en las siete clases de ofensas, las cuales se promulgan según la falta cometida. "No se recitó el Pātimokkha" significa que no se recitaba el Pātimokkha de preceptos cada quincena. Ellos solo recitaban el Ovāda Pātimokkha; y tampoco lo hacían cada quincena. Así, el Bienaventurado Vipassī recitaba el Ovāda Pātimokkha una vez cada seis años, y lo hacía él mismo en persona. Sus discípulos no lo recitaban en sus respectivos lugares de residencia. En todo Jambudīpa, en un solo lugar, en el Parque de los Ciervos llamado Khema, en la capital Bandhumatī, en el lugar donde residía el Bienaventurado Vipassī, toda la comunidad de monjes realizaba el Uposatha. Y realizaban únicamente el Saṅghuposatha; no realizaban el gaṇuposatha, ni el puggaluposatha, ni el pārisuddhiuposatha, ni el adhiṭṭhānuposatha.

တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ဧကမေကသ္မိံ ဝိဟာရေ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာနိ ဒသပိ ဝီသတိပိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ ဝသန္တိ, ဘိယျောပိ ဝသန္တိ. ဥပေါသထာရောစိကာ ဒေဝတာ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ အာရောစေန္တိ – ‘‘မာရိသာ, ဧကံ ဝဿံ အတိက္ကန္တံ, ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ဝဿံ, အာဂါမိနိယာ ပုဏ္ဏမာသိယာ ဗုဒ္ဓဒဿနတ္ထံ ဥပေါသထကရဏတ္ထဉ္စ ဂန္တဗ္ဗံ! သမ္ပတ္တော ဝေါ သန္နိပါတကာလော’’တိ. တတော သာနုဘာဝါ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဂစ္ဆန္တိ, ဣတရေ ဒေဝတာနုဘာဝေန. ကထံ? တေ ကိရ ဘိက္ခူ ပါစီနသမုဒ္ဒန္တေ ဝါ ပစ္ဆိမဥတ္တရဒက္ခိဏသမုဒ္ဒန္တေ ဝါ ဌိတာ ဂမိယဝတ္တံ ပူရေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တိ; သဟ စိတ္တုပ္ပာဒါ ဥပေါသထဂ္ဂံ ဂတာဝ [Pg.154] ဟောန္တိ. တေ ဝိပဿိံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ နိသီဒန္တိ. ဘဂဝါပိ သန္နိသိန္နာယ ပရိသာယ ဣမံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ.

Se dice que en aquel tiempo había ochenta y cuatro mil monasterios en Jambudīpa. En cada monasterio residían diez mil o incluso veinte mil monjes, o incluso más. Las deidades que anuncian el Uposatha iban a diversos lugares y proclamaban: "Señores, ha pasado un año, han pasado dos, tres, cuatro, cinco años; este es el sexto año. En la próxima luna llena, deben partir para ver al Buda y realizar el Uposatha. Ha llegado el momento de su asamblea". Entonces, los monjes con poderes psíquicos iban por su propio poder, y los demás por el poder de las deidades. ¿Cómo? Se dice que aquellos monjes, ya estuvieran en los confines del océano oriental, occidental, septentrional o meridional, tras cumplir con los deberes de quien parte y tomar sus cuencos y mantos, generaban el pensamiento: "Vayamos". Simultáneamente con el surgimiento de ese pensamiento, ya se encontraban en el salón del Uposatha. Ellos rendían homenaje al Buda Completamente Iluminado Vipassī y se sentaban. Y el Bienaventurado recitaba este Ovāda Pātimokkha ante la asamblea congregada.

‘‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ;

နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ;

န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

"La paciencia es la austeridad suprema, la tolerancia; los Budas declaran que el Nibbāna es lo supremo. No es verdaderamente un renunciante quien daña a otro; no es un asceta quien oprime a los demás.

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

"No hacer ningún mal, cultivar el bien, purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Budas.

‘‘အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော;

မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅);

"No insultar, no dañar, restringirse según el Pātimokkha, ser moderado en la comida, habitar en lugares apartados y dedicarse al desarrollo de la mente superior: esta es la enseñanza de los Budas."

ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဣတရေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနဉှိ ဣမာ တိဿောဝ ဩဝါဒပါတိမောက္ခဂါထာယော ဟောန္တိ. တာ ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနံ ယာဝ သာသနပရိယန္တာ ဥဒ္ဒေသမာဂစ္ဆန္တိ; အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါနံ ပဌမဗောဓိယံယေဝ. သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလတော ပန ပဘုတိ အာဏာပါတိမောက္ခမေဝ ဥဒ္ဒိသီယတိ. တဉ္စ ခေါ ဘိက္ခူ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. တသ္မာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိဝဿမတ္တမေဝ ဣဒံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိ. အထေကဒိဝသံ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ နိသိန္နော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘န ဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣတော ပရံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမိ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, တုမှေဝ ဒါနိ ဘိက္ခဝေ ဣတော ပရံ ဥပေါသထံ ကရေယျာထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာထ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော ယံ တထာဂတော အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၆). တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူ အာဏာပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ. ဣဒံ အာဏာပါတိမောက္ခံ တေသံ အနုဒ္ဒိဋ္ဌံ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနုဒ္ဒိဋ္ဌံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ.

Por este mismo método, debe entenderse también la recitación del Pātimokkha de los otros Budas. Pues de todos los Budas, estas tres son las estrofas del Ovāda Pātimokkha. En el caso de los Budas de larga vida, estas se recitan hasta el final de la enseñanza; en el de los Budas de corta vida, solo en el primer período tras su iluminación. Sin embargo, desde el momento de la promulgación de las reglas de entrenamiento (sikkhāpada), se recita únicamente el Āṇāpātimokkha. Y, ciertamente, solo los monjes lo recitan, no los Budas. Por lo tanto, también nuestro Bienaventurado recitó este Ovāda Pātimokkha solo durante unos veinte años en el primer período tras su iluminación. Luego, un día, mientras residía en el palacio de la madre de Migāra en el monasterio de Pubbārāma, se dirigió a los monjes: “Monjes, a partir de ahora ya no realizaré el uposatha ni recitaré el Pātimokkha. Monjes, desde hoy en adelante, realizad vosotros mismos el uposatha y recitad el Pātimokkha. Es imposible, monjes, es inviable que el Tathāgata realice el uposatha o recite el Pātimokkha en una asamblea que no es pura”. A partir de entonces, los monjes recitan el Āṇāpātimokkha. Este Āṇāpātimokkha no fue recitado por aquellos [Budas anteriores de larga vida]. Por eso se dice: “El Pātimokkha no fue recitado”.

တေသံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ တေသံ ဝိပဿီအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ. အန္တရဓာနေနာတိ ခန္ဓန္တရဓာနေန; ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓါနန္တိ ယေ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုဗုဒ္ဓါ သမ္မုခသာဝကာ တေသဉ္စ ခန္ဓန္တရဓာနေန. ယေ တေ ပစ္ဆိမာ သာဝကာတိ [Pg.155] ယေ တေသံ သမ္မုခသာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာ ပစ္ဆိမာ သာဝကာ. နာနာနာမာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတော, ဓမ္မရက္ခိတော’’တိအာဒိ နာမဝသေန ဝိဝိဓနာမာ. နာနာဂေါတ္တာတိ ‘‘ဂေါတမော, မောဂ္ဂလ္လာနော’’တိအာဒိ ဂေါတ္တဝသေန ဝိဝိဓဂေါတ္တာ. နာနာဇစ္စာတိ ‘‘ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒိဇာတိဝသေန နာနာဇစ္စာ. နာနာကုလာ ပဗ္ဗဇိတာတိ ခတ္တိယကုလာဒိဝသေ နေဝ ဥစ္စနီစဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါ ဝိဝိဓကုလာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတာ.

“De aquellos Budas” se refiere a esos tres Budas, comenzando por Vipassī. “Por la desaparición” significa por la desaparición de los agregados (khandha), es decir, por el Parinibbāna. “De los Budas y sus seguidores” se refiere a la desaparición de los agregados de aquellos discípulos directos que comprendieron las verdades siguiendo a esos Budas. “Aquellos que fueron los últimos discípulos” se refiere a los discípulos posteriores que se ordenaron en presencia de tales discípulos directos. “De diversos nombres” se refiere a quienes tienen nombres variados, como “Buddharakkhita” o “Dhammarakkhita”. “De diversos clanes” se refiere a quienes pertenecen a distintos linajes, como “Gotama” o “Moggallāna”. “De diversos nacimientos” se refiere a quienes provienen de distintas castas, como “Khattiya” o “Brāhmaṇa”. “Ordenados desde diversas familias” significa que se ordenaron tras salir de familias variadas, ya sea por el estatus de la casta guerrera o por la condición de familias de linaje alto o bajo, o de aquellas con posesiones inmensamente superiores.

တေ တံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ တေ ပစ္ဆိမာ သာဝကာ ယသ္မာ ဧကနာမာ ဧကဂေါတ္တာ ဧကဇာတိကာ ဧကကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ ‘‘အမှာကံ သာသနံ တန္တိ ပဝေဏီ’’တိ အတ္တနော ဘာရံ ကတွာ ဗြဟ္မစရိယံ ရက္ခန္တိ, စိရံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ပရိဟရန္တိ. ဣမေ စ တာဒိသာ န ဟောန္တိ. တသ္မာ အညမညံ ဝိဟေဌေန္တာ ဝိလောမံ ဂဏှန္တာ ‘‘အသုကော ထေရော ဇာနိဿတိ, အသုကော ထေရော ဇာနိဿတီ’’တိ သိထိလံ ကရောန္တာ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ခိပ္ပညေဝ အန္တရဓာပေသုံ, သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ န ရက္ခိံသု. သေယျထာပီတိ တဿတ္ထဿ ဩပမ္မနိဒဿနံ. ဝိကိရတီတိ ဝိက္ခိပတိ. ဝိဓမတီတိ ဌာနန္တရံ နေတိ. ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ဌိတဋ္ဌာနတော အပနေတိ. ယထာ တံ သုတ္တေန အသင်္ဂဟိတတ္တာတိ ယထာ သုတ္တေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ အဂန္ထိတတ္တာ အဗဒ္ဓတ္တာ ဧဝံ ဝိကိရတိ ယထာ သုတ္တေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဝိကိရိယန္တိ, ဧဝံ ဝိကိရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. အန္တရဓာပေသုန္တိ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒီဟိ အသင်္ဂဏှန္တာ ယံ ယံ အတ္တနော ရုစ္စတိ, တံ တဒေဝ ဂဟေတွာ သေသံ ဝိနာသေသုံ အဒဿနံ နယိံသု.

“Ellos, esa vida santa”: se refiere a aquellos últimos discípulos quienes, a pesar de haber surgido de diversos nombres, clanes, nacimientos y familias, no protegieron la vida santa asumiéndola como su propia responsabilidad, diciendo: “Esta es nuestra enseñanza, nuestra tradición, nuestro linaje”, ni preservaron la doctrina de los textos (pariyatti) por largo tiempo. Estos discípulos no eran como los anteriores. Por ello, molestándose unos a otros, adoptando posturas contrarias y actuando con negligencia al decir: “Tal anciano lo sabrá” o “Aquel anciano lo sabrá”, hicieron que la vida santa desapareciera rápidamente, pues no la protegieron elevándola a una recolección o sínodo. “Tal como” (seyyathāpi) es una expresión para mostrar un símil de esa rápida desaparición. “Dispersa” (vikirati) significa arrojar en diversas direcciones. “Ventila” (vidhamati) significa llevar a otro lugar o soplar lejos. “Destruye” (viddhaṃseti) significa remover de su lugar de estabilidad o aniquilar mediante la remoción. Así como las flores que no han sido recogidas, ensartadas o atadas con un hilo se dispersan, de la misma manera se dice que se pierden. “Exactamente así” (evameva kho) es la aplicación del símil. “Hicieron desaparecer” significa que, al no recolectar las enseñanzas en secciones o grupos de cincuenta, solo tomaron aquello que les agradaba y destruyeron el resto, llevándolo a la invisibilidad.

အကိလာသုနော စ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ သာဝကေ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဩဝဒိတုန္တိ အပိစ သာရိပုတ္တ တေ ဗုဒ္ဓါ အတ္တနော စေတသာ သာဝကာနံ စေတော ပရိစ္စ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဩဝဒိတုံ အကိလာသုနော အဟေသုံ, ပရစိတ္တံ ဉတွာ အနုသာသနိံ န ဘာရိယတော န ပပဉ္စတော အဒ္ဒသံသု. ဘူတပုဗ္ဗံ သာရိပုတ္တာတိအာဒိ တေသံ အကိလာသုဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဘိံသနကေတိ ဘယာနကေ ဘယဇနနကေ. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော တယော ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ကာမဝိတက္ကာဒယော တယော အကုသလဝိတက္ကေ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ အသုဘ’’န္တိ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝံ မနသာ [Pg.156] ကတ္ထာတိ ‘‘နိစ္စံ သုခံ အတ္တာ သုဘ’’န္တိ မာ မနသိ အကရိတ္ထ. ဣဒံ ပဇဟထာတိ အကုသလံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာတိ ကုသလံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဋိလဘိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ.

“Y aquellos Bienaventurados no se cansaban de exhortar a sus discípulos penetrando su mente con la suya”: además, Sāriputta, aquellos Budas no consideraban agotador el exhortar a sus discípulos tras haber penetrado y delimitado sus mentes con su propia mente; habiendo conocido la mente ajena, no veían la instrucción como algo pesado o como una complicación innecesaria. El pasaje que comienza con “En el pasado, Sāriputta...” se dice para manifestar su estado incansable. “En un lugar aterrador” significa en un sitio temible que genera pavor. “Pensad de esta manera” significa: tened estos tres tipos de pensamientos, como el pensamiento de renuncia. “No penséis de esta manera” significa: no tengáis estos tres tipos de pensamientos perjudiciales, como el pensamiento sensual. “Atended de esta manera” significa: tened en mente la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo y lo impuro. “No atendáis de esta manera” significa: no tengáis en mente lo permanente, el placer, el yo y lo puro. “Abandonad esto” significa: abandonad lo perjudicial (akusala). “Entrad y morad en esto” significa: tras haber alcanzado, obtenido y perfeccionado lo beneficioso (kusala), morad en ello.

အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသု. တေသဉှိ စိတ္တာနိ ယေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စိံသု, န တေ တာနိ ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသု. အနုပ္ပာဒနိရောဓေန ပန နိရုဇ္ဈမာနာ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ. သဗ္ဗေပိ တေ အရဟတ္တံ ပတွာ သူရိယရသ္မိသမ္ဖုဋ္ဌမိဝ ပဒုမဝနံ ဝိကသိတစိတ္တာ အဟေသုံ. တတြ သုဒံ သာရိပုတ္တ ဘိံသနကဿ ဝနသဏ္ဍဿ ဘိံသနကတသ္မိံ ဟောတီတိ တတြာတိ ပုရိမဝစနာပေက္ခံ; သုဒန္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော; သာရိပုတ္တာတိ အာလပနံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ – တတြာတိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အညတရသ္မိံ ဘိံသနကေ ဝနသဏ္ဍေ’’တိ, တတြ ယော သော ဘိံသနကောတိ ဝနသဏ္ဍော ဝုတ္တော, တဿ ဘိံသနကဿ ဝနသဏ္ဍဿ ဘိံသနကတသ္မိံ ဟောတိ, ဘိံသနကိရိယာယ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကိံ ဟောတိ? ဣဒံ ဟောတိ – ယော ကောစိ အဝီတရာဂေါ…ပေ… လောမာနိ ဟံသန္တီတိ.

“Sus mentes se liberaron de los efluvios sin apego” significa que se liberaron sin asirse a ellos. Pues las mentes de aquellos mil monjes se liberaron de los efluvios; estos no se liberaron habiéndolos tomado como objetos, sino que, cesando mediante el cese que no da lugar a un nuevo surgimiento, se liberaron sin apego. Por eso se dijo: “Sus mentes se liberaron de los efluvios sin apego”. Todos ellos, tras alcanzar el estado de Arahant, poseyeron mentes florecientes como un bosque de lotos tocado por los rayos del sol. En la frase “Allí ciertamente, Sāriputta, en el carácter aterrador de aquel espeso bosque...”, el término “allí” (tatra) se refiere a lo dicho anteriormente; “ciertamente” (sudaṃ) es una partícula que completa la frase; “Sāriputta” es un vocativo. Esta es la conexión del significado: “allí” se refiere a lo mencionado como “en cierto bosque espeso y aterrador”; en relación al carácter aterrador de ese bosque espeso que fue llamado aterrador, el significado es que “ocurría un hecho aterrador”. ¿Qué ocurría? Esto es lo que se relata: que cualquier persona que no estuviera libre de pasión que entrara en ese bosque, generalmente se le erizaba el vello.

အထ ဝါ တတြာတိ သာမိအတ္ထေ ဘုမ္မံ. သုဣတိ နိပါတော; ‘‘ကိံ သု နာမ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၉) ဝိယ. ဣဒန္တိ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ ပစ္စက္ခံ ဝိယ ကတွာ ဒဿနဝစနံ. သုဣဒန္တိ သုဒံ, သန္ဓိဝသေန ဣကာရလောပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ (ဝိဘ. ၂၁၉), ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၇၃, ၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၃) ဝိယ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ – တဿ သာရိပုတ္တ ဘိံသနကဿ ဝနသဏ္ဍဿ ဘိံသနကတသ္မိံ ဣဒံသု ဟောတိ. ဘိံသနကတသ္မိန္တိ ဘိံသနကဘာဝေတိ အတ္ထော. ဧကဿ တကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိံသနကတ္တသ္မိန္တိယေဝ ဝါ ပါဌော. ‘‘ဘိံသနကတာယ’’ ဣတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ကတော. နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ, တသ္မာ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဘိံသနကဘာဝေ ဣဒံသု ဟောတိ, ဘိံသနကဘာဝနိမိတ္တံ ဘိံသနကဘာဝဟေတု ဘိံသနကဘာဝပစ္စယာ ဣဒံသု ဟောတိ. ယော ကောစိ အဝီတရာဂေါ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသတိ, ယေဘုယျေန လောမာနိ ဟံသန္တီတိ ဗဟုတရာနိ လောမာနိ ဟံသန္တိ ဥဒ္ဓံ မုခါနိ သူစိသဒိသာနိ ကဏ္ဋကသဒိသာနိ စ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပ္ပာနိ န ဟံသန္တိ. ဗဟုတရာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဟံသန္တိ. အပ္ပကာနံ အတိသူရပုရိသာနံ န ဟံသန္တိ.

Alternativamente, el término 'tatra' es un locativo en el sentido de posesión. 'Su' es una partícula, como se ve en pasajes tales como 'kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā'. 'Idaṃ' es una expresión demostrativa que presenta el significado deseado como si estuviera presente ante la vista. El término 'sudaṃ' debe entenderse como la combinación de 'su' e 'idaṃ' (su-idaṃ), donde se produce la elisión de la vocal 'i' por reglas de sandhi, similar a casos como 'cakkhundriyaṃ', 'itthindriyaṃ', 'anaññātaññassāmītindriyaṃ' y 'kiṃ sūdha vittaṃ'. La conexión del significado en este pasaje es la siguiente: 'Sāriputta, en el estado aterrador de aquella espesura de bosque, esto (idaṃsu) ocurre'. 'Bhiṃsanakatasmiṃ' significa 'debido a la naturaleza aterradora'. Se debe observar la elisión de una letra 't', o bien existe la lectura 'bhiṃsanakattasmiṃ'. También podría decirse 'bhiṃsanakatāya', donde se ha realizado un cambio de género gramatical. Este caso locativo se emplea en sentido causal (nimittatthe); por lo tanto, la relación debe entenderse así: 'esto sucede debido al estado aterrador', es decir, por causa, motivo o condición del estado aterrador, esto ocurre. Para cualquier persona que no esté libre de pasión y entre en esa espesura, generalmente sus vellos se erizan (horripilación); esto significa que la mayoría de los vellos se erizan y permanecen erguidos como si fueran agujas o espinas, mientras que unos pocos no se erizan. O bien, se erizan para la mayoría de los seres, pero no para unos pocos hombres extremadamente valientes.

ဣဒါနိ [Pg.157] အယံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဟေတူတိအာဒိ နိဂမနံ. ယဉ္စေတ္ထ အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တသ္မာ ပါဠိက္ကမေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီတိ, တံ ပုရိသယုဂဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဿဂဏနာယ ဟိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယု, သမ္မုခသာဝကာနမ္ပိဿ တတ္တကမေဝ. ဧဝမဿ ယွာယံ သဗ္ဗပစ္ဆိမကော သာဝကော, တေန သဟ ဃဋေတွာ သတသဟဿံ သဋ္ဌိမတ္တာနိ စ ဝဿသဟဿာနိ ဗြဟ္မစရိယံ အဋ္ဌာသိ. ပုရိသယုဂဝသေန ပန ယုဂပရမ္ပရာယ အာဂန္တွာ ဒွေယေဝ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌာသိ. တသ္မာ န စိရဋ္ဌိတိကန္တိ ဝုတ္တံ. သိခိဿ ပန ဘဂဝတော သတ္တတိဝဿသဟဿာနိ အာယု. သမ္မုခသာဝကာနမ္ပိဿ တတ္တကမေဝ. ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ အာယု. သမ္မုခသာဝကာနမ္ပိဿ တတ္တကမေဝ. ဧဝံ တေသမ္ပိ ယေ သဗ္ဗပစ္ဆိမကာ သာဝကာ တေဟိ သဟ ဃဋေတွာ သတသဟဿတော ဥဒ္ဓံ စတ္တာလီသမတ္တာနိ ဝီသတိမတ္တာနိ စ ဝဿသဟဿာနိ ဗြဟ္မစရိယံ အဋ္ဌာသိ. ပုရိသယုဂဝသေန ပန ယုဂပရမ္ပရာယ အာဂန္တွာ ဒွေ ဒွေယေဝ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌာသိ. တသ္မာ န စိရဋ္ဌိတိကန္တိ ဝုတ္တံ.

Ahora, el pasaje que comienza con 'esta es la razón, Sāriputta' constituye la conclusión. Lo que no se ha explicado entre medio tiene un significado evidente y debe entenderse siguiendo el orden del texto Pali. En cuanto a lo que se afirmó: 'no perduró por mucho tiempo', debe entenderse que fue dicho en términos de generaciones de hombres (purisayugavasena). Pues, según el recuento de años, la vida del Bendito Vipassī era de ochenta mil años, y la de sus discípulos directos era la misma. De esta manera, incluyendo al último de sus discípulos, la vida santa (brahmacariya) perduró por cien mil años más unos sesenta mil años adicionales. Sin embargo, en términos de generaciones humanas, al no continuar a través de una larga sucesión, permaneció solo por dos generaciones. Por esta razón se dice que 'no fue de larga duración'. Para el Bendito Sikhī, su vida fue de setenta mil años, y la de sus discípulos directos fue similar. Para el Bendito Vessabhū, su vida fue de sesenta mil años, y la de sus discípulos directos fue similar. Así, para ellos también, incluyendo a sus últimos discípulos, la vida santa perduró por más de cien mil años, específicamente unos cuarenta mil o veinte mil años adicionales. Pero en términos de generaciones, al no haber una larga sucesión, permaneció solo por dos generaciones cada una. Por eso se dice que 'no fue de larga duración'.

၂၀. ဧဝံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြဟ္မစရိယဿ န စိရဋ္ဌိတိကာရဏံ သုတွာ ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ဗြဟ္မစရိယဿ စိရဋ္ဌိတိကာရဏံ သောတုကာမော ပုန ဘဂဝန္တံ ‘‘ကော ပန ဘန္တေ ဟေတူ’’တိ အာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါပိဿ ဗျာကာသိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. စိရဋ္ဌိတိကဘာဝေပိ စေတ္ထ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အာယုပရိမာဏတောပိ ပုရိသယုဂတောပိ ဥဘယထာ စိရဋ္ဌိတိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကကုသန္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော စတ္တာလီသဝဿသဟဿာနိ အာယု, ကောဏာဂမနဿ ဘဂဝတော တိံသဝဿသဟဿာနိ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ; သမ္မုခသာဝကာနမ္ပိ နေသံ တတ္တကမေဝ. ဗဟူနိ စ နေသံ သာဝကယုဂါနိ ပရမ္ပရာယ ဗြဟ္မစရိယံ ပဝတ္တေသုံ. ဧဝံ တေသံ အာယုပရိမာဏတောပိ သာဝကယုဂတောပိ ဥဘယထာ ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသိ.

20. Habiendo escuchado así la razón de la corta duración de la vida santa bajo los tres Buddhas anteriores, el venerable Sāriputta, deseando conocer la razón de la larga duración de la vida santa bajo los otros tres Buddhas, preguntó de nuevo al Bendito con las palabras: '¿Cuál es la causa, venerable señor?'. El Bendito le respondió. Todo esto debe entenderse como el opuesto de lo que se explicó anteriormente. En cuanto a la larga duración, debe entenderse que para esos Buddhas la vida santa fue duradera tanto por la extensión de su vida como por la sucesión de generaciones de hombres. La vida del Bendito Kakusandha fue de cuarenta mil años, la del Bendito Koṇāgamana fue de treinta mil años y la del Bendito Kassapa fue de veinte mil años; y la vida de sus discípulos directos fue la misma. Además, muchas generaciones de sus discípulos mantuvieron la vida santa en sucesión. Así, para ellos, la vida santa fue de larga duración en ambos sentidos: por la duración de la vida y por la cadena de generaciones de discípulos.

အမှာကံ ပန ဘဂဝတော ကဿပဿ ဘဂဝတော ဥပဍ္ဎာယုကပ္ပမာဏေ ဒသဝဿသဟဿာယုကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တံ အသမ္ဘုဏန္တေန ပဉ္စဝဿသဟဿာယုကကာလေ, ဧကဝဿသဟဿာယုကကာလေ, ပဉ္စဝဿသတာယုကကာလေပိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပနဿ ဗုဒ္ဓတ္တကာရကေ ဓမ္မေ ဧသန္တဿ ပရိယေသန္တဿ ဉာဏံ ပရိပါစေန္တဿ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တဿ ဝဿသတာယုကကာလေ [Pg.158] ဉာဏံ ပရိပါကမဂမာသိ. တသ္မာ အတိပရိတ္တာယုကကာလေ ဥပ္ပန္နော. တေနဿ သာဝကပရမ္ပရာဝသေန စိရဋ္ဌိတိကမ္ပိ ဗြဟ္မစရိယံ အာယုပရိမာဏဝသေန ဝဿဂဏနာယ နစိရဋ္ဌိတိကမေဝါတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Nuestro Bendito, sin embargo, podría haber aparecido en el tiempo del Bendito Kassapa, cuando la duración de la vida era de diez mil años, que es la mitad de una era. Si no hubiera llegado en ese momento, podría haber aparecido cuando la vida era de cinco mil, mil o incluso quinientos años. No obstante, mientras buscaba y perfeccionaba las cualidades que hacen a un Buddha (buddhattakārake dhamme) y hacía madurar su conocimiento, su sabiduría alcanzó la madurez total en la época en que la vida humana es de cien años. Por lo tanto, apareció en un tiempo de vida muy breve. Por consiguiente, aunque su vida santa sea de larga duración a través de la sucesión de sus discípulos, en términos del recuento de años de su propia vida, es apropiado decir que 'no es de larga duración'.

၂၁. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တောတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဧဝံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြဟ္မစရိယဿ စိရဋ္ဌိတိကာရဏံ သုတွာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယေဝ စိရဋ္ဌိတိကဘာဝဟေတူတိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘဂဝတောပိ ဗြဟ္မစရိယဿ စိရဋ္ဌိတိကဘာဝံ ဣစ္ဆန္တော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ယာစိ. တဿာ ယာစနဝိဓိဒဿနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ – အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ …ပေ… စိရဋ္ဌိတိကန္တိ. တတ္ထ အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနက္ခမံ; ဒီဃကာလိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

21. ¿Cuál es la conexión en el pasaje 'Entonces, el venerable Sāriputta'? Habiendo escuchado que la causa de la larga duración de la vida santa de los Buddhas es la promulgación de las reglas de entrenamiento (sikkhāpada) y llegando a la conclusión de que este es el motivo de la perdurabilidad, el venerable Sāriputta, deseando que la vida santa del Bendito también perdurase, le solicitó la promulgación de las reglas de entrenamiento. Para mostrar el modo de esta solicitud, se dijo: 'Entonces, el venerable Sāriputta, levantándose de su asiento... por mucho tiempo'. En este contexto, 'addhaniyaṃ' significa capaz de perdurar por un largo período; se ha dicho que es 'de larga duración'. El resto tiene un significado evidente.

အထဿ ဘဂဝါ ‘‘န တာဝါယံ သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလော’’တိ ပကာသေန္တော ‘‘အာဂမေဟိ တွံ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂမေဟိ တွန္တိ တိဋ္ဌ တာဝ တွံ; အဓိဝါသေဟိ တာဝ တွန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဒရတ္ထဝသေနေဝေတ္ထ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဘဂဝါ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သာဝကာနံ ဝိသယဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယောဝ သိက္ခာပဒပညတ္တီ’’တိ အာဝိကရောန္တော ‘‘တထာဂတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ တတ္ထာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနာပေက္ခံ ဘုမ္မဝစနံ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သိက္ခာပဒံ ပညပေယျာ’’တိ, တတ္ထ တဿာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ တထာဂတောယေဝ ကာလံ ဇာနိဿတီတိ. ဧဝံ ဝတွာ အကာလံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘န တာဝ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ.

Entonces, el Bienaventurado, manifestando que «este no es aún el momento de prescribir reglas de entrenamiento», dijo: «Espera, Sāriputta», y así sucesivamente. En este contexto, «espera» significa: «detente por ahora» o «sé paciente por ahora». Esto se dijo dos veces por consideración y respeto. Con estas palabras, el Bienaventurado rechazó que la prescripción de reglas de entrenamiento fuera competencia de los discípulos, aclarando que «la prescripción de las reglas de entrenamiento es dominio exclusivo de un Buda», y por ello dijo: «el Tathāgata solo», etcétera. En la frase «el Tathāgata conocerá el momento oportuno para ello», el término «ello» (tattha) se refiere a la petición de prescribir reglas. La conexión es la siguiente: respecto a la prescripción de la regla que se ha solicitado diciendo «que se prescriba una regla de entrenamiento», solo el Tathāgata conocerá el momento adecuado para tal fin. Habiendo dicho esto, para mostrar primero el momento inoportuno, dijo: «No todavía, Sāriputta», etcétera.

တတ္ထ အာသဝါ တိဋ္ဌန္တိ ဧတေသူတိ အာသဝဋ္ဌာနီယာ. ယေသု ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာ ဒုက္ခာသဝါ ကိလေသာသဝါ စ ပရူပဝါဒဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓနာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဝိသေသဘူတာ စ အာသဝါ တိဋ္ဌန္တိယေဝ, ယသ္မာ နေသံ တေ ကာရဏံ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဝီတိက္ကမဓမ္မာ ယာဝ န သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ, န တာဝ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတီတိ အယမေတ္ထ ယောဇနာ. ယဒိ ဟိ ပညပေယျ, ပရူပဝါဒါ ပရူပါရမ္ဘာ ဂရဟဒေါသာ န ပရိမုစ္စေယျ.

En ese pasaje, se denominan «bases de los eflujos» (āsavaṭṭhānīyā) a aquellas transgresiones en las que residen los eflujos (āsavas). Esto significa que en tales actos residen tanto los eflujos de sufrimiento como los eflujos de las impurezas, pertenecientes a esta vida y a las futuras, tales como el reproche ajeno, el remordimiento, el castigo, el cautiverio y otros, así como los eflujos que constituyen el sufrimiento especial de los estados de privación; puesto que tales transgresiones son la causa de dichos eflujos. La conexión gramatical aquí es: mientras esos actos de transgresión que son bases de los eflujos no se manifiesten en la Sangha, el Maestro no prescribe reglas de entrenamiento para los discípulos. Pues si las prescribiera antes, no se libraría del reproche ajeno, de la crítica a sus palabras ni de la censura.

ကထံ? ပညပေန္တေန ဟိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပညပေတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. အဒိသွာဝ ဝီတိက္ကမဒေါသံ ဣမံ ပညတ္တိံ ဉတွာ [Pg.159] ပရေ ဧဝံ ဥပဝါဒဉ္စ ဥပါရမ္ဘဉ္စ ဂရဟဉ္စ ပဝတ္တေယျုံ – ‘‘ကထဉှိ နာမ သမဏော ဂေါတမော ဘိက္ခုသံဃော မေ အနွာယိကော ဝစနကရောတိ ဧတ္တာဝတာ သိက္ခာပဒေဟိ ပလိဝေဌေဿတိ, ပါရာဇိကံ ပညပေဿတိ? နနု ဣမေ ကုလပုတ္တာ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ မဟန္တဉ္စ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ဟတ္ထဂတာနိ စ ရဇ္ဇာနိပိ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ သန္တုဋ္ဌာ, သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခာ ဝိဟရန္တိ. တေသု နာမ ကော လောကာမိသဘူတံ မေထုနံ ဝါ ပဋိသေဝိဿတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရိဿတိ, ပရဿ ဝါ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ အတိမဓုရံ ဇီဝိတံ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတိ, အဘူတဂုဏကထာယ ဝါ ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿတိ! နနု ပါရာဇိကေ အပညတ္တေပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေနေဝေတံ ပါကဋံ ကတ’’န္တိ. တထာဂတဿ စ ထာမဉ္စ ဗလဉ္စ သတ္တာ န ဇာနေယျုံ. ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ကုပ္ပေယျ, န ယထာဌာနေ တိဋ္ဌေယျ. သေယျထာပိ နာမ အကုသလော ဝေဇ္ဇော ကဉ္စိ အနုပ္ပန္နဂဏ္ဍံ ပုရိသံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧဟိ ဘော ပုရိသ, ဣမသ္မိံ တေ သရီရပ္ပဒေသေ မဟာဂဏ္ဍော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနယဗျသနံ ပါပေဿတိ, ပဋိကစ္စေဝ နံ တိကိစ္ဆာပေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သာဓာစရိယ, တွံယေဝ နံ တိကိစ္ဆဿူ’’တိ ဝုတ္တော တဿ အရောဂံ သရီရပ္ပဒေသံ ဖာလေတွာ လောဟိတံ နီဟရိတွာ အာလေပနဗန္ဓနဓောဝနာဒီဟိ တံ ပဒေသံ သဉ္ဆဝိံ ကတွာ တံ ပုရိသံ ဝဒေယျ – ‘‘မဟာရောဂေါ တေ မယာ တိကိစ္ဆိတော, ဒေဟိ မေ ဒေယျဓမ္မ’’န္တိ. သော တံ ‘‘ကိမယံ ဗာလဝေဇ္ဇော ဝဒတိ? ကတရော ကိရ မေ ဣမိနာ ရောဂေါ တိကိစ္ဆိတော? နနု မေ အယံ ဒုက္ခဉ္စ ဇနေတိ, လောဟိတက္ခယဉ္စ မံ ပါပေတီ’’တိ ဧဝံ ဥပဝဒေယျ စေဝ ဥပါရမ္ဘေယျ စ ဂရဟေယျ စ, န စဿ ဂုဏံ ဇာနေယျ. ဧဝမေဝ ယဒိ အနုပ္ပန္နေ ဝီတိက္ကမဒေါသေ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ, ပရူပဝါဒါဒီဟိ စ န ပရိမုစ္စေယျ, န စဿ ထာမံ ဝါ ဗလံ ဝါ သတ္တာ ဇာနေယျုံ, ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ကုပ္ပေယျ, န ယထာဌာနေ တိဋ္ဌေယျ. တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘န တာဝ သာရိပုတ္တ သတ္ထာ သာဝကာနံ…ပေ… ပါတုဘဝန္တီ’’တိ.

¿Cómo es esto? Si el Maestro prescribiera las reglas, tendría que establecerlas todas, empezando por: «Cualquier monje que practique el acto sexual...». Al ver esta prescripción sin haber presenciado aún el defecto de la transgresión, otros podrían criticar, cuestionar y censurar de esta manera: «¿Cómo es posible que el asceta Gotama, pensando que la comunidad de monjes son sus seguidores y obedecen sus palabras, los encadene con tales reglas de entrenamiento y prescriba una ofensa de derrota (pārājika)? ¿Acaso estos hijos de buena familia no han renunciado a grandes riquezas, a su círculo de parientes e incluso a reinos que tenían en sus manos para ordenarse? Ellos viven contentos con el mero sustento de comida y ropa, poseen un respeto ferviente por el entrenamiento y carecen de apego por su cuerpo y su vida. Entre ellos, ¿quién recurriría al acto sexual, que es un cebo mundano, o tomaría lo ajeno, o quitaría la vida querida, amada y dulcísima de otro, o mantendría su vida mediante el falso alarde de cualidades espirituales? ¿Acaso no es evidente que estos actos están prohibidos por la misma esencia de la ordenación, incluso si no se prescribe una derrota?». Así, la gente no conocería el poder y la sabiduría del Tathāgata. Además, la regla de entrenamiento prescrita podría ser invalidada y no se mantendría firme. Es como si un médico inexperto llamara a un hombre que aún no tiene una herida y le dijera: «Ven, hombre, en esta parte de tu cuerpo aparecerá una gran herida que te causará ruina y sufrimiento; deja que la trate de antemano». Si el hombre aceptara y el médico cortara una parte sana de su cuerpo, extrajera sangre y aplicara ungüentos y vendajes, y luego le dijera: «He curado tu gran enfermedad, dame mi pago», el hombre lo criticaría y censuraría diciendo: «¿Qué dice este médico estúpido? ¿Qué enfermedad me ha curado? Solo me ha causado dolor y pérdida de sangre». Del mismo modo, si el Maestro prescribiera reglas antes de que ocurran las transgresiones, no se libraría de reproches y su sabiduría no sería reconocida. Por eso se dijo: «No todavía, Sāriputta... hasta que [las causas de los eflujos] se manifiesten».

ဧဝံ အကာလံ ဒဿေတွာ ပုန ကာလံ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော စ ခေါ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ; ယသ္မိံ ကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ဝါ ဟေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မိံ သမယေ ‘‘အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ’’တိ သင်္ချံ ဂတာ ဝီတိက္ကမဒေါသာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ, တဒါ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတိ, ဥဒ္ဒိသတိ ပါတိမောက္ခံ. ကသ္မာ? တေသံယေဝ ‘‘အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ’’တိ သင်္ချံ [Pg.160] ဂတာနံ ဝီတိက္ကမဒေါသာနံ ပဋိဃာတာယ. ဧဝံ ပညပေန္တော ယထာ နာမ ကုသလော ဝေဇ္ဇော ဥပ္ပန္နံ ဂဏ္ဍံ ဖာလနလေပနဗန္ဓနဓောဝနာဒီဟိ တိကိစ္ဆန္တော ရောဂံ ဝူပသမေတွာ သဉ္ဆဝိံ ကတွာ န တွေဝ ဥပဝါဒါဒိရဟော ဟောတိ, သကေ စ အာစရိယကေ ဝိဒိတာနုဘာဝေါ ဟုတွာ သက္ကာရံ ပါပုဏာတိ; ဧဝံ န စ ဥပဝါဒါဒိရဟော ဟောတိ, သကေ စ သဗ္ဗညုဝိသယေ ဝိဒိတာနုဘာဝေါ ဟုတွာ သက္ကာရံ ပါပုဏာတိ. တဉ္စဿ သိက္ခာပဒံ အကုပ္ပံ ဟောတိ, ယထာဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ.

Habiendo mostrado así el momento inoportuno, para mostrar de nuevo el momento oportuno, dijo: «Pero cuando, Sāriputta...», etcétera. Allí, «cuando» (yato) significa «en el momento en que». El resto debe entenderse según el método ya explicado. El sentido resumido es este: en el momento en que los defectos de transgresión, conocidos como «bases de los eflujos», aparecen en la Sangha, entonces el Maestro prescribe la regla para los discípulos y recita el Pātimokkha. ¿Con qué fin? Para contrarrestar precisamente esos defectos de transgresión llamados bases de los eflujos. Al prescribir la regla de esta manera, el Buda es como un médico experto que, al tratar una herida ya aparecida mediante la incisión, la aplicación de ungüentos y el vendaje, elimina la enfermedad, restaura la piel y no recibe reproche alguno, sino que se reconoce su maestría y recibe honores. Así, el Buda no recibe críticas, se reconoce su omnisciencia y recibe veneración. Además, su regla de entrenamiento se vuelve inalterable y permanece establecida firmemente.

ဧဝံ အာသဝဋ္ဌာနီယာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိံ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အကာလံ ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ကာလန္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိကာလဉ္စ ဥပ္ပတ္တိကာလဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘န တာဝ သာရိပုတ္တ ဣဓေကစ္စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပါဠိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အယံ ပန အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ရတ္တိယော ဇာနန္တီတိ ရတ္တညူ, အတ္တနော ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဗဟုကာ ရတ္တိယော ဇာနန္တိ, စိရပဗ္ဗဇိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရတ္တညူဟိ မဟတ္တံ ရတ္တညုမဟတ္တံ; စိရပဗ္ဗဇိတေဟိ မဟန္တဘာဝန္တိ အတ္ထော. တတြ ရတ္တညုမဟတ္တံ ပတ္တေ သံဃေ ဥပသေနံ ဝင်္ဂန္တပုတ္တံ အာရဗ္ဘ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော ဟာယသ္မာ ဦနဒသဝဿေ ဘိက္ခူ ဥပသမ္ပာဒေန္တေ ဒိသွာ ဧကဝဿော သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ ဥပသမ္ပာဒေသိ. အထ ဘဂဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဦနဒသဝဿေန ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၅). ဧဝံ ပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ဒသဝဿာမှ ဒသဝဿာမှာ’’တိ ဗာလာ အဗျတ္တာ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ. အထ ဘဂဝါ အပရမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ပညာပေသိ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဗာလေန အဗျတ္တေန ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန ဒသဝဿေန ဝါ အတိရေကဒသဝဿေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၇၆) ရတ္တညုမဟတ္တံ ပတ္တကာလေ ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ပညတ္တာနိ.

Habiendo explicado así que el momento de no surgimiento de los estados que fomentan las impurezas (āsava) no es el momento para promulgar reglas de entrenamiento, sino que su surgimiento sí lo es, ahora, para mostrar tanto el momento de su no surgimiento como el de su surgimiento, [el Buda] dijo: “No todavía, Sāriputta, en este caso ciertos...”. Allí, los términos de significado evidente deben entenderse según el propio Canon (Pāli). Pero esta es la explicación de los términos cuyo significado no es evidente: “rattaññū” (conocedores de las noches) significa que conocen muchas noches desde el día de su ordenación; es decir, los ordenados hace mucho tiempo. “Rattaññūmahattaṃ” es la grandeza por antigüedad; el sentido es la condición de ser grande debido a haber sido ordenado hace mucho tiempo. Debe entenderse que, cuando la Sangha alcanzó la grandeza por antigüedad, se promulgó una regla de entrenamiento con respecto a Upasena, el hijo de Vaṅganta. Pues este venerable, al ver a otros monjes realizar ordenaciones teniendo menos de diez años de antigüedad, él mismo, con solo un año de antigüedad, ordenó a un compañero de celda. Entonces el Bendito promulgó la regla: “Monjes, no debe realizarse una ordenación por quien tenga menos de diez años de antigüedad. Quien la realice, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa)”. Una vez promulgada la regla, otros monjes decían “tenemos diez años, tenemos diez años”, y siendo ignorantes e incompetentes, seguían realizando ordenaciones. Entonces el Bendito promulgó otra regla: “Monjes, no debe realizarse una ordenación por alguien ignorante e incompetente. Quien la realice, comete una falta de mala conducta. Autorizo, monjes, que un monje competente y capaz que tenga diez años o más de diez años de antigüedad realice ordenaciones”. Así, se promulgaron dos reglas de entrenamiento cuando se alcanzó la grandeza por antigüedad.

ဝေပုလ္လမဟတ္တန္တိ ဝိပုလဘာဝေန မဟတ္တံ. သံဃော ဟိ ယာဝ န ထေရနဝမဇ္ဈိမာနံ ဝသေန ဝေပုလ္လမဟတ္တံ ပတ္တော ဟောတိ, တာဝ သေနာသနာနိ ပဟောန္တိ. သာသနေ ဧကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဝေပုလ္လမဟတ္တံ ပန ပတ္တေ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အထ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတိ. တတ္ထ ဝေပုလ္လမဟတ္တံ ပတ္တေ သံဃေ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နေန ဥတ္တရိ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ’’ [Pg.161] (ပါစိ. ၅၁); ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ’’ (ပါစိ. ၁၁၇၁); ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧကံ ဝဿံ ဒွေ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၁၁၇၅) ဣမိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“Vepullamahattanti” significa grandeza por abundancia. Pues mientras la Sangha no alcanza la grandeza por abundancia en términos de monjes ancianos, nuevos y medianos, los alojamientos son suficientes. En la Dispensación, ciertos estados que fomentan las impurezas no surgen. Pero cuando se alcanza la grandeza por abundancia, estos surgen. Entonces el Maestro promulga una regla de entrenamiento para los discípulos. En ese contexto, las reglas promulgadas cuando la Sangha alcanzó la grandeza por abundancia deben entenderse según este método: “Si un monje duerme en el mismo lugar que uno no ordenado por más de dos o tres noches, comete una falta que requiere confesión (pācittiya)”; “Si una monja ordena a otra cada año, comete una falta que requiere confesión”; “Si una monja ordena a dos en un mismo año, comete una falta que requiere confesión”.

လာဘဂ္ဂမဟတ္တန္တိ လာဘဿ အဂ္ဂမဟတ္တံ; ယော လာဘဿ အဂ္ဂေါ ဥတ္တမော မဟန္တဘာဝေါ, တံ ပတ္တော ဟောတီတိ အတ္ထော. လာဘေန ဝါ အဂ္ဂမဟတ္တမ္ပိ, လာဘေန သေဋ္ဌတ္တဉ္စ မဟန္တတ္တဉ္စ ပတ္တောတိ အတ္ထော. သံဃော ဟိ ယာဝ န လာဘဂ္ဂမဟတ္တံ ပတ္တော ဟောတိ, တာဝ န လာဘံ ပဋိစ္စ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပတ္တေ ပန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတိ – ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အစေလကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၇၀). ဣဒဉှိ လာဘဂ္ဂမဟတ္တံ ပတ္တေ သံဃေ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ.

“Lābhaggamahattanti” significa la excelencia de la grandeza en las ganancias; el sentido es que se ha alcanzado el estado de ser supremo y grande en términos de ganancias. O bien, significa grandeza y prominencia por medio de las ganancias. Pues mientras la Sangha no alcanza la grandeza en las ganancias, los estados que fomentan las impurezas no surgen a causa de las ganancias. Pero al alcanzarla, surgen; entonces el Maestro promulga una regla para los discípulos: “Si un monje da con su propia mano comida o alimento a un asceta desnudo, o a un errante, o a una errante, comete una falta que requiere confesión”. Pues esta regla fue promulgada cuando la Sangha alcanzó la grandeza en las ganancias.

ဗာဟုသစ္စမဟတ္တန္တိ ဗာဟုသစ္စဿ မဟန္တဘာဝံ. သံဃော ဟိ ယာဝ န ဗာဟုသစ္စမဟတ္တံ ပတ္တော ဟောတိ, တာဝ န အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဗာဟုသစ္စမဟတ္တံ ပတ္တေ ပန ယသ္မာ ဧကမ္ပိ နိကာယံ, ဒွေပိ…ပေ… ပဉ္စပိ နိကာယေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ပုဂ္ဂလာ ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေန္တိ. အထ သတ္ထာ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ…ပေ… သမဏုဒ္ဒေသောပိ စေ ဧဝံ ဝဒေယျာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၄၁၈) နယေန သိက္ခာပဒံ ပညပေတီတိ.

“Bāhusaccamahattanti” significa el estado de grandeza por el vasto conocimiento. Mientras la Sangha no alcanza la grandeza por el vasto conocimiento, los estados que fomentan las impurezas no surgen. Pero al alcanzarla, debido a que habiendo estudiado una, dos... o las cinco colecciones (Nikāyas), ciertas personas se enaltecen inapropiadamente y, mezclando la esencia pura con lo impuro, presentan la enseñanza del Maestro de forma contraria al Dhamma o contraria al Vinaya. Entonces el Maestro promulga una regla de entrenamiento de esta manera: “Si un monje dijera: ‘Entiendo que el Dhamma enseñado por el Bendito es tal que...’; o si incluso un novicio dijera esto...”.

ဧဝံ ဘဂဝါ အာသဝဋ္ဌာနီယာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိကာလဉ္စ ဥပ္ပတ္တိကာလဉ္စ ဒဿေတွာ တသ္မိံ သမယေ သဗ္ဗသောပိ တေသံ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နိရဗ္ဗုဒေါ ဟိ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိရဗ္ဗုဒေါတိ အဗ္ဗုဒဝိရဟိတော; အဗ္ဗုဒါ ဝုစ္စန္တိ စောရာ, နိစ္စောရောတိ အတ္ထော. စောရာတိ စ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဒုဿီလာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဟိ အဿမဏာဝ ဟုတွာ သမဏပဋိညတာယ ပရေသံ ပစ္စယေ စောရေန္တိ. တသ္မာ နိရဗ္ဗုဒေါတိ နိစ္စောရော, နိဒ္ဒုဿီလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရာဒီနဝေါတိ နိရုပဒ္ဒဝေါ နိရုပသဂ္ဂေါ; ဒုဿီလာဒီနဝရဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပဂတကာဠကောတိ ကာဠကာ ဝုစ္စန္တိ ဒုဿီလာယေဝ; တေ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာပိ သမာနာ ကာဠကဓမ္မယောဂါ ကာဠကာတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ အဘာဝါ အပဂတကာဠကော[Pg.162]. အပဟတကာဠကောတိပိ ပါဌော. သုဒ္ဓေါတိ အပဂတကာဠကတ္တာယေဝ သုဒ္ဓေါ ပရိယောဒါတော ပဘဿရော. သာရေ ပတိဋ္ဌိတောတိ သာရော ဝုစ္စန္တိ သီလ-သမာဓိ-ပညာဝိမုတ္တိ-ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏာ, တသ္မိံ သာရေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ သာရေ ပတိဋ္ဌိတော.

Así, el Bendito, habiendo mostrado el tiempo del no surgimiento y del surgimiento de los estados que fomentan las impurezas, queriendo mostrar la ausencia total de estos en aquel momento, dijo: “La Sangha de monjes está libre de tumores (nirabbudo), Sāriputta”, etc. Allí, “nirabbudo” significa libre de tumores (abbuda); a los ladrones se les llama tumores; el sentido es “sin ladrones”. En este contexto, por “ladrones” se entiende a los monjes inmorales. Pues ellos, no siendo verdaderos ascetas pero declarándose como tales, roban los requisitos de los demás. Por lo tanto, “nirabbudo” significa sin ladrones, es decir, sin inmorales. “Nirādīnavo” significa sin peligros, sin obstáculos; es decir, libre de los peligros de la inmoralidad y demás. “Apagatakāḷako”: a los inmorales se les llama “manchados” (kāḷaka); pues aunque tengan el color del oro, debido a su unión con estados oscuros y perjudiciales, deben ser conocidos como manchados. Por la ausencia de estos, se dice “apagatakāḷako” (libre de manchas). También existe la variante “apahatakāḷako”. “Suddho” significa puro debido a la ausencia de manchas, resplandeciente y radiante. “Sāre patiṭṭhitoti”: por “esencia” (sāra) se entienden las cualidades de la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación. Por estar establecido en esa esencia de cualidades, se llama “establecido en la esencia”.

ဧဝံ သာရေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝံ ဝတွာ ပုန သော စဿ သာရေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ဣမေသဉှိ သာရိပုတ္တာတိ အာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – ယာနိမာနိ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂတာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ, ဣမေသံ ယော ဂုဏဝသေန ပစ္ဆိမကော သဗ္ဗပရိတ္တဂုဏော ဘိက္ခု, သော သောတာပန္နော. သောတာပန္နောတိ သောတံ အာပန္နော; သောတောတိ စ မဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစနံ. သောတာပန္နောတိ တေန သမန္နာဂတဿ ပုဂ္ဂလဿ. ယထာဟ –

Habiendo hablado así sobre el estado de estar establecido en la esencia, para mostrar nuevamente cómo ese estado de estar establecido en la esencia de esta [Sangha de monjes] debe ser comprendido, dijo: 'Para estos, Sāriputta...', etc. Aquí sigue la explicación resumida: de estos quinientos monjes que entraron en el retiro de las lluvias en Verañjā, aquel monje que es el último en términos de virtudes, el que posee las virtudes más limitadas de todos, ese es un entrante en la corriente (sotāpanna). 'Sotāpanno' significa aquel que ha alcanzado la corriente; y 'corriente' (soto) es una designación para el sendero noble. 'Sotāpanno' es la designación para la persona dotada de dicho sendero. Como se ha dicho:

‘‘သောတော သောတောတိ ဟိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ; ကတမော နု ခေါ, သာရိပုတ္တ, သောတောတိ? အယမေဝ ဟိ, ဘန္တေ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. ‘‘သောတာပန္နော သောတာပန္နောတိ ဟိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝုစ္စတိ; ကတမော နု ခေါ, သာရိပုတ္တ, သောတာပန္နော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘန္တေ, ဣမိနာ အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝုစ္စတိ – သောတာပန္နော. သောယမာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၀၁). ဣဓ ပန မဂ္ဂေန ဖလဿ နာမံ ဒိန္နံ. တသ္မာ ဖလဋ္ဌော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

—'Corriente, corriente', se dice, Sāriputta. ¿Qué es, Sāriputta, la corriente? —Ciertamente, Venerable Señor, es este noble sendero octuple, a saber: recto entendimiento... hasta... recta concentración. —'Entrante en la corriente, entrante en la corriente', se dice, Sāriputta. ¿Quién es, Sāriputta, el entrante en la corriente? —Aquel, Venerable Señor, que está dotado de este noble sendero octuple, ese se llama entrante en la corriente. Tal venerable con tal nombre y tal linaje. Aquí, sin embargo, el nombre del fruto se otorga por medio del sendero. Por lo tanto, aquel que permanece en el fruto debe ser comprendido como un 'entrante en la corriente'.

အဝိနိပါတဓမ္မောတိ ဝိနိပါတေတီတိ ဝိနိပါတော; နာဿ ဝိနိပါတော ဓမ္မောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော, န အတ္တာနံ အပါယေသု ဝိနိပါတနသဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မာ အပါယဂမနီယာ, တေသံ ပရိက္ခယာ. ဝိနိပတနံ ဝါ ဝိနိပါတော, နာဿ ဝိနိပါတော ဓမ္မောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော, အပါယေသု ဝိနိပါတနသဘာဝေါ အဿ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမ္မတ္တနိယာမေန မဂ္ဂေန နိယတတ္တာ နိယတော. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ပရာ ဂတိ အဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော. ဥပရိ မဂ္ဂတ္တယံ အဝဿံ သမ္ပာပကောတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ပဋိလဒ္ဓပဌမမဂ္ဂတ္တာတိ.

En 'avinipātadhammo': 'vinipāto' se llama así porque hace caer de manera estrepitosa [en los estados de miseria]. 'Avinipātadhammo' es aquel para quien no existe esa naturaleza de caída estrepitosa; significa que no tiene la naturaleza de caer por sí mismo en los estados de privación (apāya). ¿Por qué? Debido a la completa extinción de aquellos estados mentales que conducen a los estados de privación. Alternativamente, 'vinipatana' es la caída; 'avinipātadhammo' es aquel para quien no existe esa naturaleza de caída, queriendo decir que no tiene la naturaleza de caer en los estados de privación. 'Niyato' (seguro) significa que está fijado por el sendero, que es el camino de la rectitud. 'Sambodhiparāyaṇo' significa que tiene el despertar pleno como su meta final y su destino supremo. El sentido es que ciertamente alcanzará los tres senderos superiores. ¿Por qué? Por haber obtenido el primer sendero.

ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el relato sobre la solicitud para la promulgación del Vinaya.

ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏကထာ

Relato sobre la costumbre de los Budas

၂၂. ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိံ သညာပေတွာ ဝေရဉ္ဇာယံ တံ ဝဿာဝါသံ ဝီတိနာမေတွာ ဝုတ္ထဝဿော မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ အထ ခေါ ဘဂဝါ [Pg.163] အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ. အာမန္တေသီတိ အာလပိ အဘာသိ သမ္ဗောဓေသိ. ကိန္တိ? အာစိဏ္ဏံ ခေါ ပနေတန္တိ ဧဝမာဒိ. အာစိဏ္ဏန္တိ စရိတံ ဝတ္တံ အနုဓမ္မတာ. တံ ခေါ ပနေတံ အာစိဏ္ဏံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ – ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ, သာဝကာစိဏ္ဏန္တိ. ကတမံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ? ဣဒံ တာဝ ဧကံ – ယေဟိ နိမန္တိတာ ဝဿံ ဝသန္တိ, န တေ အနပလောကေတွာ အနာပုစ္ဆိတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမန္တိ. သာဝကာ ပန အပလောကေတွာ ဝါ အနပလောကေတွာ ဝါ ယထာသုခံ ပက္ကမန္တိ.

22. Habiendo instruido así al General del Dhamma, el venerable Sāriputta, y habiendo pasado el retiro de las lluvias en Verañjā, tras haber concluido el retiro y realizado la gran invitación (mahāpavāraṇā), el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda. 'Se dirigió' (āmantesi) significa que lo llamó, le habló, le informó. ¿Cómo se dirigió a él? 'Es la costumbre, Ānanda, de los Tathāgatas', etc. 'Costumbre' (āciṇṇaṃ) significa conducta, práctica, conformidad con el Dhamma. Esa costumbre es de dos tipos: la costumbre de los Budas y la costumbre de los discípulos. ¿Cuál es la costumbre de los Budas? Esta es una: cuando residen para el retiro de las lluvias invitados por donantes, no parten en gira por las provincias sin haberles informado o pedido permiso. Los discípulos, por su parte, parten a su conveniencia, ya sea informando o sin informar.

အပရမ္ပိ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ – ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရေတွာ ဇနသင်္ဂဟတ္ထာယ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမန္တိယေဝ. ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ စ မဟာမဏ္ဍလံ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ အန္တိမမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ မဏ္ဍလေ စရန္တိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တိမမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တဒါ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရာ နိက္ခမိတွာ ဂါမနိဂမာဒီသု မဟာဇနံ အာမိသပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တာ ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋုပနိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တာ နဝဟိ မာသေဟိ ဇနပဒစာရိကံ ပရိယောသာပေန္တိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပ္ပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မာဂသိရဿ ပဌမဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရာ နိက္ခမိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေန္တိ. သစေ ပန နေသံ ဝုတ္ထဝဿာနံ အပရိပါကိန္ဒြိယာ ဝေနေယျသတ္တာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမေန္တာ မာဂသိရမာသမ္ပိ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဖုဿမာသဿ ပဌမဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရာ နိက္ခမိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ အန္တိမမဏ္ဍလေ သတ္တဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေန္တိ. တေသု စ မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိစရန္တာပိ တေ တေ သတ္တေ ကိလေသေဟိ ဝိယောဇေန္တာ သောတာပတ္တိဖလာဒီဟိ ပယောဇေန္တာ ဝေနေယျဝသေနေဝ နာနာဝဏ္ဏာနိ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနန္တာ ဝိယ စရန္တိ.

Otra costumbre de los Budas: tras concluir el retiro y realizar la invitación, parten en gira por las provincias para el beneficio de la gente. Al realizar la gira, viajan por uno de estos tres circuitos: el circuito grande, el circuito medio o el circuito pequeño. El circuito grande es de novecientas yojanas, el medio de seiscientas y el pequeño de trescientas. Cuando desean recorrer el circuito grande, salen el día posterior a la gran invitación con un gran séquito de monjes, favoreciendo a la gran multitud en aldeas y pueblos al aceptar sus ofrendas materiales y aumentando su mérito relacionado con la liberación mediante el don del Dhamma, concluyendo la gira en nueve meses. Pero si durante el retiro la tranquilidad y la visión cabal de los monjes son aún incipientes, tras realizar una invitación abreviada y celebrar la invitación en la luna llena de Kattika, parten el primer día de Māgasira y concluyen la gira en el circuito medio en ocho meses. Si los seres que han de ser guiados tienen facultades inmaduras, esperan a que maduren sus facultades, residiendo allí mismo durante el mes de Māgasira, y parten el primer día del mes de Phussa, concluyendo la gira en el circuito pequeño en siete meses. Mientras recorren cualquier lugar en esos circuitos, actúan como quien recolecta flores de diversos colores, liberando a los seres de las impurezas y uniéndolos con el fruto de la entrada en la corriente y otros logros, según la capacidad de los seres.

အပရမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏံ – ဒေဝသိကံ ပစ္စူသသမယေ သန္တံ သုခံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ, ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒေဝသိကံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ သမာပဇ္ဇနံ, တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဗောဓနေယျသတ္တသမဝလောကနံ.

Otra costumbre de los Budas es que cada día, al amanecer, entran en el logro del fruto (phalasamāpatti) tomando como objeto el Nibbāna, que es la felicidad pacífica; tras salir del logro del fruto, entran cada día en el logro de la gran compasión (mahākaruṇāsamāpatti), y tras salir de este, observan los diez mil sistemas de mundos en busca de seres capaces de despertar.

အပရမ္ပိ [Pg.164] ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏံ – အာဂန္တုကေဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမတရံ ပဋိသန္ထာရကရဏံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဓမ္မဒေသနာ, ဩတိဏ္ဏေ ဒေါသေ သိက္ခာပဒပညာပနန္တိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ.

Otra costumbre de los Budas: mostrar hospitalidad primero a los recién llegados, enseñar el Dhamma según las circunstancias y promulgar reglas de entrenamiento cuando surge una falta. Todo esto es la costumbre de los Budas.

ကတမံ သာဝကာစိဏ္ဏံ? ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ သန္နိပါတော ပုရေ ဝဿူပနာယိကာယ စ ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏတ္ထံ, ဝုတ္ထဝဿာနဉ္စ အဓိဂတဂုဏာရောစနတ္ထံ ဥပရိ ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏတ္ထဉ္စ. ဣဒံ သာဝကာစိဏ္ဏံ. ဣဓ ပန ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘အာစိဏ္ဏံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, တထာဂတာန’’န္တိ.

¿Cuál es la costumbre de los discípulos? En la época del Buda, el Bienaventurado, se reunían dos veces: antes del inicio del retiro de las lluvias para recibir temas de meditación, y tras concluir el retiro para informar sobre las cualidades alcanzadas y recibir temas de meditación superiores. Esta es la costumbre de los discípulos. Pero aquí, mostrando la costumbre de los Budas, dijo: 'Esta es, Ānanda, la costumbre de los Tathāgatas'.

အာယာမာတိ အာဂစ္ဆ ယာမ. အပလောကေဿာမာတိ စာရိကံ စရဏတ္ထာယ အာပုစ္ဆိဿာမ. ဧဝန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော. ဘန္တေတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ; သတ္ထုနော ပဋိဝစနဒါနန္တိပိ ဝဋ္ဋတိ. ဘဂဝတော ပစ္စဿောသီတိ ဘဂဝတော ဝစနံ ပဋိအဿောသိ, အဘိမုခေါ ဟုတွာ သုဏိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဝစနေန ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"Āyāma" significa "ven, vamos". "Apalokessāma" significa "pediremos permiso" con el fin de realizar un viaje errante (cārika). "Evam" es una partícula empleada en el sentido de aceptación. "Bhante" es una designación de respeto; también es apropiado decir que es la respuesta que se le da al Maestro. "Bhagavato paccassosi" significa que escuchó las palabras del Bienaventurado; se volvió hacia él, escuchó y aceptó. Se dice que aceptó con estas palabras: "Evam".

အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာတိ ဣဓ ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဝါ သာယနှသမယန္တိ ဝါ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော မဇ္ဈနှိကံ ဝီတိနာမေတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပစ္ဆာသမဏံ ကတွာ နဂရဒွါရတော ပဋ္ဌာယ နဂရဝီထိယော သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာဟိ ရံသီဟိ သမုဇ္ဇောတယမာနော ယေန ဝေရဉ္ဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. ဃရဒွါရေ ဌိတမတ္တမေဝ စဿ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပရိဇနော အာရောစေသိ. ဗြာဟ္မဏော သတိံ ပဋိလဘိတွာ သံဝေဂဇာတော သဟသာ ဝုဋ္ဌာယ မဟာရဟံ အာသနံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂမ္မ ‘‘ဣတော, ဘဂဝါ, ဥပသင်္ကမတူ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဥပနိသီဒိတုကာမော အတ္တနာ ဌိတပဒေသတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဣတော ပရံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

En cuanto a "Atha kho bhagavā nivāsetvā", no se menciona aquí si esto ocurrió por la mañana o por la tarde. Aun así, el Bienaventurado, habiendo terminado sus deberes de la comida y pasado el mediodía, hizo del venerable Ānanda su asistente y, partiendo desde la puerta de la ciudad, iluminando las calles de la ciudad con los rayos de Buda de color dorado como el oro fundido, se dirigió hacia donde estaba la residencia del brahmán de Verañjā. Tan pronto como el Bienaventurado se detuvo a la puerta de la casa, su séquito se lo informó. El brahmán, recobrando la atención y lleno de un sentido de urgencia (saṃvega), se levantó rápidamente, preparó un asiento digno de personas nobles y, saliendo al encuentro del Bienaventurado, dijo: "Señor, por aquí, que el Bienaventurado se acerque". El Bienaventurado se acercó y se sentó en el asiento preparado. Entonces el brahmán de Verañjā, deseando sentarse cerca del Bienaventurado, se dirigió desde donde estaba hacia el lugar donde se encontraba el Bienaventurado. Lo que sigue después de esto tiene un significado evidente.

ယံ ပန ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ‘‘အပိစ ယော ဒေယျဓမ္မော, သော န ဒိန္နော’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – မယာ နိမန္တိတာနံ ဝဿံဝုတ္ထာနံ တုမှာကံ တေမာသံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပါတော ယာဂုခဇ္ဇကံ, မဇ္ဈနှိကေ ခါဒနီယဘောဇနီယံ, သာယနှေ အနေကဝိဓ ပါနဝိကတိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇာသက္ကာရောတိ ဧဝမာဒိကော ယော ဒေယျဓမ္မော ဒါတဗ္ဗော အဿ, သော န ဒိန္နောတိ. တဉ္စ ခေါ နော အသန္တန္တိ ဧတ္ထ ပန လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒေယျဓမ္မော အမှာကံ နော အသန္တောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အထ [Pg.165] ဝါ ယံ ဒါနဝတ္ထုံ မယံ တုမှာကံ ဒဒေယျာမ, တဉ္စ ခေါ နော အသန္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Respecto a lo que el brahmán dijo: "Además, aquel regalo que debía ofrecerse (deyyadhamma), no fue dado". Aquí, esta es su intención: "A ustedes, que fueron invitados por mí y han pasado el retiro de las lluvias, durante los tres meses, día tras día, la papilla y refrigerios por la mañana, la comida al mediodía, y por la tarde los honores con diversos tipos de bebidas, perfumes, flores y demás; tal regalo que debía ser dado, no fue entregado". En la frase "tañca kho no asantaṃ", debe entenderse una sustitución de género gramatical (liṅgavipallāso). Pues el significado es: "Ese regalo que debe darse no es algo que no poseamos". O bien, el significado debe entenderse así: "Aquella cosa para donar que nosotros les daríamos, no es algo que nos falte".

နောပိ အဒါတုကမျတာတိ အဒါတုကာမတာပိ နော နတ္ထိ, ယထာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာနံ မစ္ဆရီနံ. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ ဗဟုကိစ္စာ ဃရာဝါသာတိ တတြာယံ ယောဇနာ – ယသ္မာ ဗဟုကိစ္စာ ဃရာဝါသာ, တသ္မာ ဧတ္ထ သန္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ဒါတုကမျတာယ စ တံ ကုတော လဗ္ဘာ ကုတော တံ သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ယံ မယံ တုမှာကံ ဒေယျဓမ္မံ ဒဒေယျာမာတိ ဃရာဝါသံ ဂရဟန္တော အာဟ. သော ကိရ မာရေန အာဝဋ္ဋိတဘာဝံ န ဇာနာတိ, ‘‘ဃရာဝါသပလိဗောဓေန မေ သတိသမ္မောသော ဇာတော’’တိ မညိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. အပိစ – တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေ ယမဟံ တုမှာကံ ဒဒေယျံ, တံ ကုတော လဗ္ဘာ? ဗဟုကိစ္စာ ဟိ ဃရာဝါသာတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Ni tampoco por falta de deseo de dar" significa que no carecemos del deseo de dar, a diferencia de los avaros que poseen abundantes riquezas y recursos. En cuanto a "taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā" (¿cómo podría obtenerse eso aquí?, los hogares tienen muchos quehaceres), la conexión es la siguiente: puesto que los asuntos del hogar implican muchos deberes, incluso existiendo el objeto para dar y el deseo de dar, ¿de dónde podría obtenerse la oportunidad?, ¿cómo podría ser posible conseguir aquello por lo cual les daríamos el regalo? Dijo esto reprochando la vida de hogar. Se dice que él no sabía que estaba bajo la influencia de Māra; pensó: "Debido a los obstáculos de la vida de hogar, mi atención se perdió". Por eso habló así. Además, sobre "taṃ kutettha labbhā": "En estos tres meses, ¿de dónde podría haber obtenido aquello que les daría? Pues los hogares tienen muchos quehaceres"; así debe entenderse la conexión en este pasaje.

အထ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ယံနူနာဟံ ယံ မေ တီဟိ မာသေဟိ ဒါတဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဧကဒိဝသေနေဝ ဒဒေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သွာတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု သက္ကာရံ ကရောတော သွေ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ, တဒတ္ထာယ. အထ တထာဂတော ‘‘သစေ အဟံ နာဓိဝါသေယျံ, ‘အယံ တေမာသံ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ ကုပိတော မညေ, တေန မေ ယာစိယမာနော ဧကဘတ္တမ္ပိ န ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, နတ္ထိ ဣမသ္မိံ အဓိဝါသနခန္တိ, အသဗ္ဗညူ အယ’န္တိ ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော စ ဝေရဉ္ဇာဝါသိနော စ ဂရဟိတွာ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝေယျုံ, တံ တေသံ မာ အဟောသီ’’တိ တေသံ အနုကမ္ပာယ အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

Entonces el brahmán, pensando: "¿Qué tal si entregara en un solo día todo aquello que debería haberles dado durante los tres meses?", dijo: "Que el venerable Gautama me acepte (la invitación para mañana)", etc. Allí, "svātanāya" (para mañana) significa: con el fin del mérito y la alegría jubilosa que surgirán mañana mientras les rindo honores. Entonces el Tathāgata, pensando: "Si no aceptara, el brahmán y los habitantes de Verañjā podrían reprocharme diciendo: 'Este Gautama, al no haber recibido nada durante tres meses, supongo que se ha enojado; por eso, aunque se le ruegue, no acepta ni siquiera una sola comida; no tiene paciencia para aceptar (adhivāsanakhanti), no es un omnisciente'. Así, criticando, acumularían mucho demérito. Que eso no les suceda", aceptó el Bienaventurado mediante el silencio por compasión hacia ellos. Por eso fue dicho por el venerable Upāli Thera: "El Bienaventurado aceptó mediante el silencio".

အဓိဝါသေတွာ စ အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ‘‘အလံ ဃရာဝါသပလိဗောဓစိန္တာယာ’’တိ သညာပေတွာ တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ တတ္ထ စ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ပက္ကန္တေ စ ပန ဘဂဝတိ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တဒါရံ အာမန္တေသိ – ‘‘မယံ, ဘဏေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ နိမန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဧကဘတ္တမ္ပိ နာဒမှ. ဟန္ဒ, ဒါနိ တထာ ဒါနံ ပဋိယာဒေထ ယထာ တေမာသိကောပိ ဒေယျဓမ္မော သွေ ဧကဒိဝသေနေဝ [Pg.166] ဒါတုံ သက္ကာ ဟောတီ’’တိ. တတော ပဏီတံ ဒါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ ယံ ဒိဝသံ ဘဂဝါ နိမန္တိတော, တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန အာသနဋ္ဌာနံ အလင်္ကာရာပေတွာ မဟာရဟာနိ အာသနာနိ ပညပေတွာ ဂန္ဓဓူမဝါသကုသုမဝိစိတြံ မဟာပူဇံ သဇ္ဇေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန…ပေ… နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ.

Habiendo aceptado, el Bienaventurado persuadió al brahmán de Verañjā diciéndole: "Basta ya de preocuparse por los obstáculos de la vida de hogar". Mostrándole el beneficio tanto para esta vida como para la futura mediante una plática sobre el Dhamma adecuada para ese momento, lo instó a adoptar estados saludables, lo inspiró y lo regocijó grandemente por medio de su entusiasmo y otras cualidades presentes. Tras hacer llover la lluvia de la joya del Dhamma, se levantó de su asiento y se marchó. Una vez que el Bienaventurado se hubo ido, el brahmán de Verañjā llamó a su familia y les dijo: "Amigos, habiendo invitado al Bienaventurado por tres meses, no le dimos ni una sola comida. ¡Vamos!, preparen ahora la ofrenda de tal manera que el regalo correspondiente a los tres meses pueda ser entregado mañana en un solo día". Luego, habiendo hecho preparar una excelente ofrenda, al transcurrir la noche de aquel día, hizo adornar el lugar, dispuso asientos dignos, preparó una gran ceremonia de ofrendas con inciensos y flores, y mandó anunciar el momento al Bienaventurado. Por eso fue dicho por el venerable Upāli Thera: "Entonces, el brahmán de Verañjā, al transcurrir la noche... la comida estaba lista".

၂၃. ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော တတ္ထ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃန္တိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခန္တိ ဗုဒ္ဓပရိဏာယကံ; ဗုဒ္ဓံ သံဃတ္ထေရံ ကတွာ နိသိန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေတွာတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေတွာ, ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာ. သမ္ပဝါရေတွာတိ သုဋ္ဌု ပဝါရေတွာ ‘အလ’န္တိ ဟတ္ထသညာယ မုခသညာယ ဝစီဘေဒေန စ ပဋိက္ခိပါပေတွာ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ; အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိစီဝရေန အစ္ဆာဒေသီတိ တိစီဝရံ ဘဂဝတော အဒါသိ. ဣဒံ ပန ဝေါဟာရဝစနမတ္တံ ဟောတိ ‘‘တိစီဝရေန အစ္ဆာဒေသီ’’တိ, တသ္မိဉ္စ တိစီဝရေ ဧကမေကော သာဋကော သဟဿံ အဂ္ဃတိ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော တိသဟဿဂ္ဃနကံ တိစီဝရမဒါသိ ဥတ္တမံ ကာသိကဝတ္ထသဒိသံ. ဧကမေကဉ္စ ဘိက္ခုံ ဧကမေကေန ဒုဿယုဂေနာတိ ဧကမေကေန ဒုဿယုဂဠေန. တတြ ဧကသာဋကော ပဉ္စသတာနိ အဂ္ဃတိ. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စသတသဟဿဂ္ဃနကာနိ ဒုဿာနိ အဒါသိ. ဗြာဟ္မဏော ဧတ္တကမ္ပိ ဒတွာ အတုဋ္ဌော ပုန သတ္တဋ္ဌသဟဿဂ္ဃနကေ အနေကရတ္တကမ္ဗလေ စ ပဋ္ဋုဏ္ဏပတ္တပဋေ စ ဖာလေတွာ ဖာလေတွာ အာယောဂအံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနပရိဿာဝနာဒီနံ အတ္ထာယ အဒါသိ. သတပါကသဟဿပါကာနဉ္စ ဘေသဇ္ဇတေလာနံ တုမ္ဗာနိ ပူရေတွာ ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော အဗ္ဘဉ္ဇနတ္ထာယ သဟဿဂ္ဃနကံ တေလမဒါသိ. ကိံ ဗဟုနာ, စတူသု ပစ္စယေသု န ကောစိ ပရိက္ခာရော သမဏပရိဘောဂေါ အဒိန္နော နာမ အဟောသိ. ပါဠိယံ ပန စီဝရမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ.

23. El Bienaventurado, rodeado por la comunidad de monjes, fue allí. Por eso se dice: “entonces el Bienaventurado... se sentó junto con la comunidad de monjes”. En este pasaje, “encabezada por el Buda” (buddhappamukhaṃ) significa que tiene al Buda como líder y guía; se dice en el sentido de que el Buda, siendo el monje principal de la asamblea, estaba sentado. “Con comida exquisita” (paṇītena) significa con lo mejor. “Con sus propias manos” (sahatthā) significa por su propia mano. “Habiendo satisfecho” (santappetvā) significa habiendo complacido plenamente o habiendo hecho que quedaran satisfechos y saciados hasta su deseo. “Habiendo rechazado más” (sampavāretvā) significa habiendo hecho que declinaran más comida adecuadamente; habiendo hecho que la rechazaran mediante una señal de la mano, una señal del rostro o mediante palabras, indicando “es suficiente” (alaṃ). “Al que había comido” (bhuttāviṃ) significa al que ha terminado de comer. “Al que había retirado la mano del cuenco” (onītapattapāṇiṃ) significa que ha apartado la mano de su cuenco. “Le cubrió con el triple hábito” (ticīvarena acchādesi) significa que ofreció el triple hábito al Bienaventurado. Sin embargo, esto es solo una expresión convencional; en ese triple hábito, cada manto individualmente valía mil. Así, el brahmán ofreció al Bienaventurado un triple hábito de excelente calidad, similar a la tela de Kasi, valorado en tres mil. “Y a cada monje con un par de telas” (ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugena) significa con un par de vestiduras. En ese par, un solo manto valía quinientos. De este modo, ofreció telas valoradas en quinientos mil a los quinientos monjes. El brahmán, aun habiendo donado tal cantidad, no se sintió satisfecho; de nuevo, ofreció muchas mantas rojas valoradas en siete u ocho mil, y telas de seda fina y de algodón, rasgándolas para que sirvieran para cintas de soporte, correas de hombro, cinturones, filtros de agua y otros implementos. Llenando recipientes de cuero con aceites medicinales cocidos cien y mil veces, dio a cada monje aceite valorado en mil para ungirse los pies. ¿Para qué decir más? Entre los cuatro requisitos, no hubo ningún implemento de uso para ascetas que no fuera entregado. Sin embargo, en el Canon (Pāḷi) solo se menciona el ofrecimiento del hábito.

ဧဝံ မဟာယာဂံ ယဇိတွာ သပုတ္တဒါရံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နံ အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ တေမာသံ မာရာဝဋ္ဋနေန ဓမ္မသဝနာမတရသပရိဘောဂပရိဟီနံ ဧကဒိဝသေနေဝ ဓမ္မာမတဝဿံ ဝဿေတွာ ပုရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပံ ကုရုမာနော ဓမ္မိယာ [Pg.167] ကထာယ သန္ဒဿေတွာ…ပေ… ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏောပိ သပုတ္တဒါရော ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပုနပိ, ဘန္တေ, အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရေယျာထာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ ဝဒန္တော အနုဗန္ဓိတွာ အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော နိဝတ္တိ.

Habiendo realizado así este gran sacrificio, después de que el brahmán de Verañjā se sentara junto con su esposa e hijos tras haber rendido homenaje, el Bienaventurado hizo que en un solo día lloviera la lluvia del néctar del Dhamma sobre aquel que por tres meses se había visto privado del sabor del néctar de escuchar el Dhamma debido a la obstrucción de Mara. Cumpliendo su intención, lo instruyó con una charla sobre el Dhamma, lo exhortó, lo animó y lo regocijó, y levantándose de su asiento, partió. El brahmán también, junto con su esposa e hijos, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado y a la comunidad de monjes, diciendo: “Venerable Señor, por favor concédanos su favor de nuevo”, y otras palabras similares, lo siguió con lágrimas en los ojos antes de regresar.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာတိ ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာရုစိတံ ဝါသံ ဝသိတွာ ဝေရဉ္ဇာယ နိက္ခမိတွာ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကာယ စရဏကာလေ ဂန္တဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝီထိ ပဟာယ ဒုဗ္ဘိက္ခဒေါသေန ကိလန္တံ ဘိက္ခုသံဃံ ဥဇုနာဝ မဂ္ဂေန ဂဟေတွာ ဂန္တုကာမော သောရေယျာဒီနိ အနုပဂမ္မ ပယာဂပတိဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဂင်္ဂံ နဒိံ ဥတ္တရိတွာ ယေန ဗာရာဏသီ တဒဝသရိ. တေန အဝသရိ တဒဝသရိ. တတြာပိ ယထာဇ္ဈာသယံ ဝိဟရိတွာ ဝေသာလိံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနုပဂမ္မ သောရေယျံ…ပေ… ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ.

“Entonces el Bienaventurado, habiendo residido en Verañjā tanto tiempo como deseó” significa habiendo vivido allí según su inclinación y voluntad. Al salir de Verañjā, en el momento de realizar su viaje por la gran región, dejando el camino habitual de los Budas para no agotar más a la comunidad de monjes que estaba fatigada por la hambruna, deseando llevarlos por un camino directo, sin pasar por Soreyya y otros lugares, llegó al puerto de Payāga. Allí cruzó el río Ganges y tomó el camino por el cual se llega a Benarés (Bārāṇasī). Con ese sentido de llegar, se dice “tadavasari”. Allí también, habiendo residido según su voluntad, fue a Vesālī. Por eso se dice: “sin pasar por Soreyya... reside en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con techo puntiagudo”.

ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el relato sobre las prácticas habituales de los Budas.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

En el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya.

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario del capítulo de Verañjā.

တတြိဒံ သမန္တပါသာဒိကာယ သမန္တပါသာဒိကတ္တသ္မိံ –

Sobre esto, respecto a la cualidad de ser “completamente placentero” del Samantapāsādikā:

အာစရိယပရမ္ပရတော, နိဒါနဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနတော;

ပရသမယဝိဝဇ္ဇနတော, သကသမယဝိသုဒ္ဓိတော စေဝ.

Debido a la sucesión de maestros, y por la explicación de las diversas secciones de los relatos de origen; por evitar las doctrinas ajenas y por la pureza de la propia doctrina.

ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနတော, ပဒတ္ထတော ပါဠိယောဇနက္ကမတော;

သိက္ခာပဒနိစ္ဆယတော, ဝိဘင်္ဂနယဘေဒဒဿနတော.

Por la purificación de la expresión gramatical, por el significado de las palabras y por el orden de la conexión del Pāḷi; por la decisión sobre las reglas de entrenamiento y por mostrar las distinciones en el método del Vibhaṅga.

သမ္ပဿတံ န ဒိဿတိ, ကိဉ္စိ အပါသာဒိကံ ယတော ဧတ္ထ;

ဝိညူနမယံ တသ္မာ, သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ.

Puesto que aquellos sabios que lo examinan bien no encuentran aquí nada que no sea placentero, por lo tanto, para los entendidos, este comentario se conoce precisamente como Samantapāsādikā.

သံဝဏ္ဏနာ ပဝတ္တာ, ဝိနယဿ ဝိနေယျဒမနကုသလေန;

ဝုတ္တဿ လောကနာထေန, လောကမနုကမ္ပမာနေနာတိ.

Esta es la explicación del Vinaya enseñado por el Señor del Mundo, experto en disciplinar a quienes deben ser entrenados y compasivo con el mundo.

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario del capítulo de Verañjā.

၁. ပါရာဇိကကဏ္ဍံ

1. Sección sobre los Pārājika.

၁. ပဌမပါရာဇိကံ

1. Primer Pārājika.

သုဒိန္နဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de recitación de Sudinna.

၂၄. ဣတော [Pg.168] ပရံ တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလိယာ အဝိဒူရေတိအာဒိ ယေဘုယျေန ဥတ္တာနတ္ထံ. တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနံ ပဟာယ ယတ္ထ ယတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ကလန္ဒဂါမောတိ ကလန္ဒကာ ဝုစ္စန္တိ ကာဠကာ, တေသံ ဝသေန လဒ္ဓနာမော ဂါမော. ကလန္ဒပုတ္တောတိ ဂါမဝသေန လဒ္ဓနာမဿ ရာဇသမ္မတဿ စတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝဿ ကလန္ဒသေဋ္ဌိနော ပုတ္တော. ယသ္မာ ပန တသ္မိံ ဂါမေ အညေပိ ကလန္ဒနာမကာ မနုဿာ အတ္ထိ, တသ္မာ ကလန္ဒပုတ္တောတိ ဝတွာ ပုန သေဋ္ဌိပုတ္တောတိ ဝုတ္တံ. သမ္ဗဟုလေဟီတိ ဗဟုကေဟိ. သဟာယကေဟီတိ သုခဒုက္ခာနိ သဟ အာယန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ သဟာယာ, သဟာယာ ဧဝ သဟာယကာ, တေဟိ သဟာယကေဟိ. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ ကေနစိဒေဝ ဘဏ္ဍပ္ပယောဇနဥဒ္ဓါရသာရဏာဒိနာ ကိစ္စေန; ကတ္တိကနက္ခတ္တကီဠာကိစ္စေနာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္တိကဇုဏှပက္ခေ ဝေသာလိံ သမ္ပာပုဏိ. ကတ္တိကနက္ခတ္တကီဠာ စေတ္ထ ဥဠာရာ ဟောတိ. တဒတ္ထံ ဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

24. A partir de este punto, las palabras “en aquel tiempo, no lejos de Vesālī”, etc., tienen en su mayoría un significado evidente. Por lo tanto, dejando de lado el comentario palabra por palabra, comentaremos solo aquello que deba ser explicado allí donde ocurra. “Kalandagāma”: se llama “kalandaka” a las ardillas; es una aldea que recibió su nombre debido a ellas. “Kalandaputta”: el hijo del banquero Kalandaka, quien era reconocido por el rey, poseía una fortuna de cuatrocientos millones y cuyo nombre derivaba de la aldea. Puesto que en esa aldea había otros hombres llamados Kalandaka, los recitadores del concilio, tras decir “Kalandaputta”, dijeron nuevamente “hijo del banquero” (seṭṭhiputta). “Sambahulehi” significa con muchos. “Sahāyakehi”: se llaman compañeros (sahāyā) porque enfrentan juntos (saha) las alegrías y las penas; “sahāyaka” es lo mismo que “sahāyā”. “Saddhiṃ” significa juntos. “Por algún asunto” (kenacideva karaṇīyena) significa por algún negocio como el transporte y venta de mercancías o el cobro de deudas; también dicen que fue por la celebración del festival de la constelación de Kattikā. Pues el Bienaventurado llegó a Vesālī durante la quincena brillante de Kattikā. Y el festival de Kattikā en Vesālī es magnífico; debe entenderse que él fue allí con ese propósito.

အဒ္ဒသ ခေါတိ ကထံ အဒ္ဒသ? သော ကိရ နဂရတော ဘုတ္တပါတရာသံ သုဒ္ဓုတ္တရာသင်္ဂံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဟတ္ထံ ဗုဒ္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသဝနတ္ထဉ္စ နိက္ခမန္တံ မဟာဇနံ ဒိသွာ ‘‘ကွ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသဝနတ္ထဉ္စာ’’တိ. တေန ဟိ ‘‘အဟမ္ပိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဂန္တွာ စတုဗ္ဗိဓာယ ပရိသာယ ပရိဝုတံ ဗြဟ္မဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသ ခေါ…ပေ… ဒေသေန္တ’’န္တိ. ဒိသွာနဿာတိ ဒိသွာန အဿ. ဧတဒဟောသီတိ ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာယ စောဒိယမာနဿ ဘဗ္ဗကုလပုတ္တဿ ဧတံ အဟောသိ. ကိံ အဟောသိ? ယံနူနာဟမ္ပိ ဓမ္မံ သုဏေယျန္တိ. တတ္ထ ယန္နူနာတိ ပရိဝိတက္ကဒဿနမေတံ. ဧဝံ ကိရဿ ပရိဝိတက္ကော ဥပ္ပန္နော ‘‘ယမယံ ပရိသာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ဓမ္မံ သုဏာတိ, အဟော ဝတာဟမ္ပိ တံ သုဏေယျ’’န္တိ.

¿Cómo vio Sudinna (addasa kho)? Se dice que él, tras haber desayunado y salido de la ciudad, vio a una gran multitud con mantos blancos limpios, llevando guirnaldas, perfumes y ungüentos en sus manos, que salían con el propósito de ver al Buddha y escuchar el Dhamma. Él preguntó: '¿A dónde vais?'. Ellos respondieron: 'A ver al Buddha y escuchar el Dhamma'. Entonces él dijo: 'Yo también iré', y habiendo ido, vio al Bienaventurado rodeado por las cuatro asambleas, enseñando el Dhamma con una voz sublime (brahmassara). Por eso se dice: 'Él vio... enseñando'. 'Disvānassa' significa habiéndolo visto a él. 'Esto le ocurrió' (etadahosi) se refiere a que este pensamiento surgió en aquel hijo de buena familia capaz (bhabba), impulsado por sus méritos realizados en el pasado. ¿Qué ocurrió? '¿Y si yo también escuchara el Dhamma?'. Aquí, 'yannūna' es una partícula que indica reflexión. Así, según se cuenta, surgió en él este pensamiento: 'Esta asamblea escucha el Dhamma con la mente concentrada; ¡oh, ojalá yo también pudiera escucharlo!'.

အထ ခေါ သုဒိန္နော ကလန္ဒပုတ္တော ယေန သာ ပရိသာတိ ဣဓ ကသ္မာ ‘‘ယေန ဘဂဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘ယေန သာ ပရိသာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ စေ. ဘဂဝန္တဉှိ ပရိဝါရေတွာ ဥဠာရုဠာရဇနာ မဟတီ ပရိသာ နိသိန္နာ, တတြ န သက္ကာ ဣမိနာ ပစ္ဆာ အာဂတေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိတုံ. ပရိသာယ ပန ဧကသ္မိံ ပဒေသေ သက္ကာတိ သော တံ ပရိသံယေဝ ဥပသင်္ကမန္တော. တေန ဝုတ္တံ [Pg.169] – ‘‘အထ ခေါ သုဒိန္နော ကလန္ဒပုတ္တော ယေန သာ ပရိသာ’’တိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နဿ ခေါ သုဒိန္နဿ ကလန္ဒပုတ္တဿ ဧတဒဟောသီတိ န နိသိန္နမတ္တဿေဝ အဟောသိ, အထ ခေါ ဘဂဝတော သိတ္တယူပသံဟိတံ ထောကံ ဓမ္မကထံ သုတွာ; တံ ပနဿ ယသ္မာ ဧကမန္တံ နိသိန္နဿေဝ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကမန္တံ နိသိန္နဿ ခေါ သုဒိန္နဿ ကလန္ဒပုတ္တဿ ဧတဒဟောသီ’’တိ. ကိံ အဟောသီတိ? ယထာ ယထာ ခေါတိအာဒိ.

En cuanto al pasaje 'entonces Sudinna Kalandaputta [se acercó] a donde estaba la asamblea', se pregunta: ¿por qué los recitadores no dijeron 'a donde estaba el Bienaventurado' sino 'a donde estaba la asamblea'? Ciertamente, una gran multitud de personas distinguidas estaba sentada rodeando al Bienaventurado, y este Sudinna, habiendo llegado tarde, no podía acercarse directamente al Bienaventurado para sentarse. Sin embargo, era posible sentarse en un lugar de la asamblea; por lo tanto, se acercó a la asamblea misma. Por eso se dice: 'Entonces Sudinna Kalandaputta... donde estaba la asamblea'. Respecto a 'esto le ocurrió a Sudinna Kalandaputta, sentado a un lado', no le ocurrió solo por el hecho de sentarse, sino después de haber escuchado un poco de la plática sobre el Dhamma del Bienaventurado relacionada con los tres entrenamientos (sikkhattaya). Como este pensamiento le surgió mientras estaba sentado a un lado, se dice: 'sentado a un lado... esto le ocurrió'. ¿Qué le ocurrió? Lo que comienza con 'En la medida en que...'.

တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – အဟံ ခေါ ယေန ယေန အာကာရေန ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, တေန တေန မေ ဥပပရိက္ခတော ဧဝံ ဟောတိ ယဒေတံ သိတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ စရိတဗ္ဗံ, ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတံ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ; တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ‘‘အနဂါရိယာ’’တိ ဉာတဗ္ဗာ. တံ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပရိဗ္ဗဇေယျံ.

He aquí un resumen del significado: 'En la medida en que comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, al investigarlo se me ocurre que esta vida santa (brahmacariya) de los tres entrenamientos debe practicarse de manera absolutamente completa, sin interrupción ni siquiera por un día hasta el momento de la muerte (última conciencia); y debe practicarse de manera absolutamente pura, sin mancha de las impurezas (kilesas) ni siquiera por un día hasta el final. Debe practicarse como una caracola pulida, brillante y limpia. No es fácil para quien reside en una casa, viviendo en medio del hogar, practicar esta vida santa de manera absolutamente completa y pura. ¿Y si yo me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con las túnicas azafrán —adecuadas para quienes practican la vida santa por estar teñidas con tinte astringente— y saliendo del hogar, me ordenara en la vida sin hogar?'. Aquí, se llama 'agāriya' a las actividades del hogar como la agricultura y el comercio; como estas no existen en la vida monástica, la ordenación se conoce como 'anagāriyā' (sin hogar). 'Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ' se refiere a esa ordenación sin hogar. 'Pabbajeyyaṃ' significa que renunciaría completamente a la vida secular.

၂၅. အစိရဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ သုဒိန္နော အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ န ဘဂဝန္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ကသ္မာ? တတြဿ ဗဟူ ဉာတိသာလောဟိတာ မိတ္တာမစ္စာ သန္တိ, တေ ‘‘‘တွံ မာတာပိတူနံ ဧကပုတ္တကော, န လဗ္ဘာ တယာ ပဗ္ဗဇိတု’န္တိ ဗာဟာယမ္ပိ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎေယျုံ, တတော ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အန္တရာယော ဘဝိဿတီ’’တိ သဟေဝ ပရိသာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ထောကံ ဂန္တွာ ပုန ကေနစိ သရီရကိစ္စလေသေန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သုဒိန္နော ကလန္ဒပုတ္တော အစိရဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ…ပေ… ပဗ္ဗာဇေတု မံ ဘဂဝါ’’တိ.

25. Sobre 'poco después de que la asamblea se hubo retirado, se acercó al Bienaventurado': Sudinna no pidió la ordenación mientras la asamblea aún estaba presente. ¿Por qué? Porque allí se encontraban muchos de sus parientes consanguíneos y amigos, y temía que ellos dijeran: 'Tú eres el único hijo de tus padres, no se te permite ordenarte', y que incluso lo tomaran del brazo para retenerlo, convirtiéndose esto en un obstáculo para su ordenación. Por eso, tras levantarse junto con la asamblea y caminar un poco, regresó bajo la excusa de alguna necesidad física personal, se acercó al Bienaventurado y pidió la ordenación. Por eso se dice: 'Entonces Sudinna Kalandaputta, poco después de que la asamblea se hubo retirado... que el Bienaventurado me ordene'.

ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ရာဟုလကုမာရဿ ပဗ္ဗဇိတတော ပဘုတိ မာတာပိတူဟိ အနနုညာတံ ပုတ္တံ န ပဗ္ဗာဇေတိ, တသ္မာ နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အနုညာတောသိ ပန တွံ သုဒိန္န မာတာပိတူဟိ…ပေ… ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ.

Sin embargo, dado que desde la ordenación del príncipe Rāhula el Bienaventurado no ordena a un hijo que no cuente con el permiso de sus padres, le preguntó: 'Sudinna, ¿tienes el permiso de tus padres para la ordenación?'.

၂၆. ဣတော [Pg.170] ပရံ ပါဌာနုသာရေနေဝ ဂန္တွာ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာတိ ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓုရနိက္ခေပေနေဝ တံ ကရဏီယံ နိဋ္ဌာပေတွာတိ; န ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒဿ ဘဏ္ဍပ္ပယောဇနဥဒ္ဓါရသာရဏာဒီသု ဝါ နက္ခတ္တကီဠာယံ ဝါ စိတ္တံ နမတိ. အမ္မ တာတာတိ ဧတ္ထ ပန အမ္မာတိ မာတရံ အာလပတိ; တာတာတိ ပိတရံ. တွံ ခေါသီတိ တွံ ခေါ အသိ. ဧကပုတ္တကောတိ ဧကောဝ ပုတ္တကော; အညော တေ ဇေဋ္ဌော ဝါ ကနိဋ္ဌော ဝါ နတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကပုတ္တော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုကမ္ပာဝသေန ‘‘ဧကပုတ္တကော’’တိ ဝုတ္တံ. ပိယောတိ ပီတိဇနနကော. မနာပေါတိ မနဝဍ္ဎနကော. သုခေဓိတောတိ သုခေန ဧဓိတော; သုခသံဝဍ္ဎိတောတိ အတ္ထော. သုခပရိဟတောတိ သုခေန ပရိဟတော; ဇာတကာလတော ပဘုတိ ဓာတီဟိ အင်္ကတော အင်္ကံ ဟရိတွာ ဓာရိယမာနော အဿကရထကာဒီဟိ ဗာလကီဠနကေဟိ ကီဠမာနော သာဒုရသဘောဇနံ ဘောဇိယမာနော သုခေန ပရိဟတော.

26. A partir de aquí, siguiendo el texto, en la frase 'habiendo terminado esos asuntos', el significado debe entenderse así: habiendo finalizado sus deberes simplemente dejando de lado sus responsabilidades mundanas (dhuranikkhepa). Ciertamente, la mente de quien tiene un deseo intenso por la ordenación no se inclina hacia el manejo de bienes o hacia diversiones festivas. En cuanto a 'madre y padre' (amma tāta), 'amma' es el vocativo para la madre y 'tāta' para el padre. 'Tvaṃ khosi' significa 'tú ciertamente eres'. 'Ekaputtako' significa que es hijo único; no tiene otro hermano mayor ni menor. Aunque gramaticalmente corresponde 'ekaputto', se usa 'ekaputtako' como expresión de afecto y compasión. 'Piyo' significa que genera deleite. 'Manāpo' significa que complace a la mente. 'Sukhedhitoto' significa criado en la comodidad; es decir, bien desarrollado en el confort. 'Sukhaparihato' significa cuidado con esmero; desde su nacimiento, fue llevado de regazo en regazo por las niñeras, entretenido con juguetes infantiles como caballos y carruajes de juguete, y alimentado con comida deliciosa, siendo así atendido en medio de comodidades.

န တွံ, တာတ သုဒိန္န, ကိဉ္စိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသီတိ တွံ တာတ သုဒိန္န ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကလဘာဂံ ဒုက္ခဿ န ဇာနာသိ; အထ ဝါ ကိဉ္စိ ဒုက္ခေန နာနုဘောသီတိ အတ္ထော. ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ, အနုဘဝနတ္ထေ စ ဇာနနာ; အထ ဝါ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ နဿရသီတိ အတ္ထော. ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, သရဏတ္ထေ စ ဇာနနာ. ဝိကပ္ပဒွယေပိ ပုရိမပဒဿ ဥတ္တရပဒေန သမာနဝိဘတ္တိလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဉာတဗ္ဗံ. မရဏေနပိ မယံ တေ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမာတိ သစေပိ တဝ အမှေသု ဇီဝမာနေသု မရဏံ ဘဝေယျ, တေန တေ မရဏေနပိ မယံ အကာမကာ အနိစ္ဆကာ န အတ္တနော ရုစိယာ, ဝိနာ ဘဝိဿာမ; တယာ ဝိယောဂံ ဝါ ပါပုဏိဿာမာတိ အတ္ထော. ကိံ ပန မယံ တန္တိ ဧဝံ သန္တေ ကိံ ပန ကိံ နာမ တံ ကာရဏံ ယေန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ; အထ ဝါ ကိံ ပန မယံ တန္တိ ကေန ပန ကာရဏေန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"Tú, querido Sudinna, no conoces ni una mínima parte del sufrimiento" significa que no conoces ni siquiera una pequeña porción o medida del mismo; o bien, el significado es que no experimentas ningún objeto a través del sufrimiento. En este caso, la terminación del genitivo (sāmivacana) se emplea en el sentido del instrumental (karaṇattha), y el acto de 'conocer' (jānanā) tiene el significado de 'experimentar' (anubhavana). Alternativamente, el sentido es que no recuerdas ningún sufrimiento; aquí, el genitivo se emplea en el sentido del acusativo (upayogattha) y 'conocer' significa 'recordar' (saraṇa). En ambas interpretaciones, debe observarse la elisión de la terminación de caso similar entre la palabra anterior (kiñci) y la posterior (dukkhassa). Todo esto debe comprenderse siguiendo las reglas de los tratados de gramática. "Incluso por la muerte nos separaremos de ti contra nuestra voluntad" significa que, si la muerte ocurriera mientras aún estamos vivos, incluso por esa muerte nos separaríamos de ti contra nuestros deseos y no por voluntad propia; es decir, llegaríamos a estar separados de ti. "¿Qué decir, entonces, de nosotros (permitiéndote partir)?" significa: siendo esto así, ¿cuál sería la razón por la cual te permitiríamos partir mientras estás vivo? O bien: ¿por qué razón te permitiríamos partir mientras estás vivo? No lo permitimos en absoluto. Así debe entenderse el significado en este pasaje.

၂၇. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ နံ ဌိတံ မာတာပိတရော နာနုဇာနိံသု, တတ္ထေဝ ဌာနေ. အနန္တရဟိတာယာတိ ကေနစိ အတ္ထရဏေန အနတ္ထတာယ.

27. "En ese mismo lugar" (tattheva) se refiere al sitio donde sus padres no le concedieron el permiso mientras él permanecía allí. "En el suelo desnudo" (anantarahitāya) significa que no había ninguna estera o alfombra extendida debajo de él.

၂၈. ပရိစာရေဟီတိ ဂန္ဓဗ္ဗနဋနာဋကာဒီနိ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ တတ္ထ သဟာယကေဟိ သဒ္ဓိံ ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေဟိ သဉ္စာရေဟိ; ဣတော စိတော စ ဥပနေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပရိစာရေဟီတိ ဂန္ဓဗ္ဗနဋနာဋကာဒီနိ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ [Pg.171] တတ္ထ သဟာယကေဟိ သဒ္ဓိံ လဠ, ဥပလဠ, ရမ, ကီဠဿူတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တောတိ အတ္တနော ပုတ္တဒါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇန္တော. ပုညာနိ ကရောန္တောတိ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ အာရဗ္ဘ ဒါနပ္ပဒါနာဒီနိ သုဂတိမဂ္ဂသောဓကာနိ ကုသလကမ္မာနိ ကရောန္တော. တုဏှီ အဟောသီတိ ကထာနုပ္ပဗန္ဓဝိစ္ဆေဒနတ္ထံ နိရာလာပသလ္လာပေါ အဟောသိ. အထဿ မာတာပိတရော တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ပဋိဝစနမ္ပိ အလဘမာနာ သဟာယကေ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧသ ဝေါ သဟာယကော ပဗ္ဗဇိတုကာမော, နိဝါရေထ န’’န္တိ အာဟံသု. တေပိ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တိက္ခတ္တုံ အဝေါစုံ, တေသမ္ပိ တုဏှီ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သုဒိန္နဿ ကလန္ဒပုတ္တဿ သဟာယကာ…ပေ… တုဏှီ အဟောသီ’’တိ.

28. "Deléitate" (paricārehi) significa presentar músicos, bailarines, actores y otros, y junto con tus amigos, permitir que tus facultades sensoriales se muevan placenteramente entre esos objetos; es decir, llevarlas de un lado a otro. O bien, significa que, habiendo presentado a tales artistas, seas atendido por ellos junto con tus amigos, y que te regocijes, te diviertas, disfrutes y juegues. "Disfrutando de los placeres" significa disfrutar de las posesiones junto con su esposa e hijos. "Realizando actos meritorios" significa realizar acciones kármicas saludables que purifican el camino hacia los estados felices, como la práctica de la generosidad constante en los días de observancia y otras ocasiones, dirigidas al Buda, al Dhamma y al Sangha. "Permaneció en silencio" significa que no hubo conversación ni respuesta, con el fin de interrumpir la continuidad del discurso. Entonces sus padres, habiendo hablado tres veces sin obtener respuesta, mandaron llamar a sus amigos y les dijeron: "Amigos, este compañero vuestro desea renunciar a la vida mundana; impedídselo". Ellos también se acercaron y le hablaron tres veces, pero él también permaneció en silencio ante ellos. Por eso se dice: "Entonces los amigos de Sudinna Kalandaputta... permanecieron en silencio".

၂၉. အထဿ သဟာယကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘမာနော မရိဿတိ န ကောစိ ဂုဏော ဘဝိဿတိ. ပဗ္ဗဇိတံ ပန နံ မာတာပိတရောပိ ကာလေန ကာလံ ပဿိဿန္တိ. မယမ္ပိ ပဿိဿာမ. ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ စ နာမေသာ ဘာရိယာ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ မတ္တိကာပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတဗ္ဗံ. ဧကသေယျံ ဧကဘတ္တံ ဗြဟ္မစရိယံ အတိဒုက္ကရံ. အယဉ္စ သုခုမာလော နာဂရိကဇာတိယော, သော တံ စရိတုံ အသက္ကောန္တော ပုန ဣဓေဝ အာဂမိဿတိ. ဟန္ဒဿ မာတာပိတရော အနုဇာနာပေဿာမာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. မာတာပိတရောပိ နံ အနုဇာနိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သုဒိန္နဿ ကလန္ဒပုတ္တဿ သဟာယကာ ယေန သုဒိန္နဿ ကလန္ဒပုတ္တဿ မာတာပိတရော…ပေ… အနုညာတောသိ မာတာပိတူဟိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ.

29. Entonces a sus amigos se les ocurrió este pensamiento: "Si él muere por no obtener la ordenación, no habrá ningún beneficio. En cambio, si se ordena, tanto sus padres como nosotros podremos verlo de vez en cuando. Además, esta vida de renuncia es una carga pesada; cada día se debe caminar para mendigar comida portando un cuenco de arcilla. La vida santa de dormir solo y comer una sola vez al día es sumamente difícil de practicar. Como él es delicado y de crianza urbana, al no ser capaz de llevar esa vida, regresará pronto a este mismo hogar. Vamos, hagamos que sus padres le den el permiso". Ellos así lo hicieron, y sus padres finalmente le otorgaron el permiso. Por eso se dice: "Entonces los amigos de Sudinna Kalandaputta fueron a donde estaban los padres de Sudinna... [y dijeron] habéis sido autorizados por vuestros padres para pasar del hogar a la vida sin hogar".

၃၀. ဟဋ္ဌောတိ တုဋ္ဌော. ဥဒဂ္ဂေါတိ ပီတိဝသေန အဗ္ဘုန္နတကာယစိတ္တော. ကတိပါဟန္တိ ကတိပယာနိ ဒိဝသာနိ. ဗလံ ဂါဟေတွာတိ သပ္ပာယဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇန္တော, ဥစ္ဆာဒနနှာပနာဒီဟိ စ ကာယံ ပရိဟရန္တော, ကာယဗလံ ဇနေတွာ မာတာပိတရော ဝန္ဒိတွာ အဿုမုခံ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ပဗ္ဗာဇေတု မံ ဘန္တေ ဘဂဝါတိ. ဘဂဝါ သမီပေ ဌိတံ အညတရံ ပိဏ္ဍစာရိကံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ ဘိက္ခု သုဒိန္နံ ပဗ္ဗာဇေဟိ စေဝ ဥပသမ္ပာဒေဟိ စာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ ဇိနဒတ္တိယံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ လဒ္ဓါ ပဗ္ဗာဇေသိ စေဝ ဥပသမ္ပာဒေသိ စ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ [Pg.172] သုဒိန္နော ကလန္ဒပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

30. "Alegre" (haṭṭho) significa satisfecho. "Exaltado" (udaggo) significa que tiene el cuerpo y la mente animados por el poder del gozo. "Unos días" se refiere a unos pocos días. "Habiendo recobrado sus fuerzas" significa que, al ingerir alimentos adecuados y cuidar su cuerpo con masajes de ungüentos y baños, generó fuerza física; luego, tras rendir homenaje a sus padres y dejar atrás a su círculo de parientes que lloraban con los rostros bañados en lágrimas, se acercó al Bienaventurado y le rogó: "Señor, que el Bienaventurado me ordene". El Bienaventurado se dirigió a un monje que estaba cerca, quien acostumbraba a salir por limosna, y le dijo: "Bien, monje, ordena y confiere la ordenación completa a Sudinna". "Está bien, Señor", respondió aquel monje al Bienaventurado, y habiendo aceptado a Sudinna Kalandaputta como su discípulo residente —entregado por el Conquistador—, lo ordenó y le confirió la ordenación completa. Por eso se dice: "Sudinna Kalandaputta obtuvo la ordenación y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado".

ဧတ္ထ ပန ဌတွာ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ကထိတာ. မယံ ပန ယထာဌိတပါဠိဝသေနေဝ ခန္ဓကေ ကထယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စေတံ, အညမ္ပိ ယံ ခန္ဓကေ ဝါ ပရိဝါရေ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝိဘင်္ဂေကထိတံ, တံ သဗ္ဗံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ကထယိဿာမ. ဧဝဉှိ ကထိယမာနေ ပါဠိက္ကမေနေဝ ဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တတော တေန တေန ဝိနိစ္ဆယေန အတ္ထိကာနံ ပါဠိက္ကမေနေဝ ဣမံ ဝိနယသံဝဏ္ဏနံ ဩလောကေတွာ သော သော ဝိနိစ္ဆယော သုဝိညေယျော ဘဝိဿတီတိ.

En este punto, en todos los comentarios se explica el proceso de la ordenación inicial y la ordenación completa. Sin embargo, nosotros lo expondremos en el Khandhaka (Mahāvagga) siguiendo estrictamente el orden del texto Pali tal como está establecido. No solo esta explicación, sino cualquier otra que deba ser tratada en el Khandhaka o el Parivāra, y que los maestros comentaristas hayan mencionado en el Sutta Vibhaṅga, la expondremos íntegramente en sus respectivos lugares. Al proceder así, el comentario se realiza siguiendo el orden del Canon. En consecuencia, para quienes busquen decisiones jurídicas específicas, al consultar este comentario del Vinaya siguiendo el orden del Canon, cada conclusión será fácilmente comprensible.

အစိရူပသမ္ပန္နောတိ အစိရံ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ; ဥပသမ္ပဒတော နစိရကာလေယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝရူပေတိ ဧဝံဝိဓေ ဧဝံဇာတိကေ. ဓုတဂုဏေတိ ကိလေသနိဒ္ဓုနနကေ ဂုဏေ. သမာဒါယ ဝတ္တတီတိ သမာဒိယိတွာ ဂဏှိတွာ ဝတ္တတိ စရတိ ဝိဟရတိ. အာရညိကော ဟောတီတိ ဂါမန္တသေနာသနံ ပဋိက္ခိပိတွာ အာရညိကဓုတင်္ဂဝသေန အရညဝါသိကော ဟောတိ. ပိဏ္ဍပါတိကောတိ အတိရေကလာဘပဋိက္ခေပေန စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂဝသေန ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. ပံသုကူလိကောတိ ဂဟပတိစီဝရံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပံသုကူလိကဓုတင်္ဂဝသေန ပံသုကူလိကော ဟောတိ. သပဒါနစာရိကောတိ လောလုပ္ပစာရံ ပဋိက္ခိပိတွာ သပဒါနစာရိကဓုတင်္ဂဝသေန သပဒါနစာရိကော ဟောတိ; ဃရပဋိပါဋိယာ ဘိက္ခာယ ပဝိသတိ. ဝဇ္ဇိဂါမန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ဂါမံ ဝဇ္ဇီသု ဝါ ဂါမံ.

"Acirūpasampanno" significa que ha sido ordenado no hace mucho tiempo; se dice que ha pasado poco tiempo desde su ordenación superior. "Evarūpe" significa de tal tipo o naturaleza. "Dhutaguṇe" se refiere a las virtudes que sacuden o eliminan las impurezas (kilesas). "Samādāya vattati" significa que, habiéndolas emprendido y adoptado, procede, actúa y mora con ellas. "Āraññiko hoti" significa que, rechazando las viviendas en las aldeas, reside en el bosque en virtud de la práctica ascética del morador del bosque (āraññika-dhutaṅga). "Piṇḍapātiko" significa que, rechazando las ganancias excedentes y las catorce clases de comidas ofrecidas, vive de la comida de limosna mediante la práctica ascética correspondiente. "Paṃsukūliko" significa que, rechazando los mantos ofrecidos por los jefes de hogar, viste mantos de trapos por el poder de dicha práctica ascética. "Sapadānacāriko" significa que, rechazando el vagabundeo selectivo impulsado por la codicia, practica el recorrido ininterrumpido para pedir limosna; entra en las casas en orden para recibir alimento. "Vajjigāma" se refiere a una aldea de los Vajjis o a una aldea en la región de los Vajjis.

အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာတိအာဒီသု ဥပဘောဂပရိဘောဂူပကရဏမဟန္တတာယ အဍ္ဎာ; ယေ ဟိ တေသံ ဥပဘောဂါ ယာနိ စ ဥပဘောဂူပကရဏာနိ, တာနိ မဟန္တာနိ ဗဟုလာနိ သာရကာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဓေတွာ ဌပိတဓနမဟန္တတာယ မဟဒ္ဓနာ. မဟာဘောဂါတိ ဒိဝသပရိဗ္ဗယသင်္ခါတဘောဂမဟန္တတာယ မဟာဘောဂါ. အညေဟိ ဥပဘောဂေဟိ ဇာတရူပရဇတဿေဝ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ. အလင်္ကာရဘူတဿ ဝိတ္တူပကရဏဿ ပီတိပါမောဇ္ဇကရဏဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ. ဝေါဟာရဝသေန ပရိဝတ္တေန္တဿ ဓနဓညဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En pasajes como "aḍḍhā mahaddhanā", se dice que son "aḍḍhā" (prósperos) debido a la abundancia de sus medios de uso y disfrute; pues sus artículos de uso y sus medios de consumo son grandes, numerosos y valiosos. Son "mahaddhanā" (de gran fortuna) debido a la magnitud de sus tesoros almacenados o enterrados. Son "mahābhogā" debido a la magnitud de sus recursos destinados al gasto y consumo diario. Son "pahūtajātarūparajatā" (abundantes en oro y plata) debido a que poseen oro y plata en mayor abundancia que otros bienes de uso. Son "pahūtavittūpakaraṇā" por poseer en abundancia adornos y pertenencias que generan alegría y deleite. Debe entenderse que son "pahūtadhanadhaññā" por la abundancia de dinero y granos que se intercambian a través del comercio.

သေနာသနံ [Pg.173] သံသာမေတွာတိ သေနာသနံ ပဋိသာမေတွာ; ယထာ န ဝိနဿတိ တထာ နံ သုဋ္ဌု ဌပေတွာတိ အတ္ထော. သဋ္ဌိမတ္တေ ထာလိပါကေတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒတော သဋ္ဌိထာလိပါကေ. ဧကမေကော စေတ္ထ ထာလိပါကော ဒသန္နံ ဘိက္ခူနံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဆန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဘတ္တံ ဟောတိ. ဘတ္တာဘိဟာရံ အဘိဟရိံသူတိ ဧတ္ထ အဘိဟရီယတီတိ အဘိဟာရော. ကိံ အဘိဟရီယတိ? ဘတ္တံ. ဘတ္တမေဝ အဘိဟာရော ဘတ္တာဘိဟာရော, တံ ဘတ္တာဘိဟာရံ. အဘိဟရိံသူတိ အဘိမုခါ ဟရိံသု. တဿ သန္တိကံ ဂဟေတွာ အာဂမံသူတိ အတ္ထော. ဧတဿ ကိံ ပမာဏန္တိ? သဋ္ဌိ ထာလိပါကာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဋ္ဌိမတ္တေ ထာလိပါကေ ဘတ္တာဘိဟာရံ အဘိဟရိံသူ’’တိ. ဘိက္ခူနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာတိ သယံ ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကတ္တာ သပဒါနစာရံ စရိတုကာမော ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိစ္စဇိတွာ ဒတွာ. အယံ ဟိ အာယသ္မာ ‘‘ဘိက္ခူ စ လာဘံ လစ္ဆန္တိ အဟဉ္စ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမိဿာမီ’’တိ ဧတဒတ္ထမေဝ အာဂတော. တသ္မာ အတ္တနော အာဂမနာနုရူပံ ကရောန္တော ဘိက္ခူနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ.

"Senāsanaṃ saṃsāmetvā" significa habiendo guardado el alojamiento; es decir, habiéndolo colocado bien para que no se arruine. "Saṭṭhimatte thālipāke" se refiere a sesenta ollas de arroz cocido, según la cuenta precisa. Cada una de estas ollas puede contener comida para diez monjes. Por lo tanto, el total era comida para seiscientos monjes. En "bhattābhihāraṃ abhihariṃsu", "abhihāra" se refiere a lo que es traído u ofrecido. ¿Qué es lo que se trae? Comida. La comida misma es la ofrenda (bhattābhihāra). "Abhihariṃsu" significa que la trajeron ante él, es decir, que la tomaron y vinieron a su presencia. ¿Cuál era la cantidad? Sesenta ollas de arroz; por eso los recitadores dijeron: "trajeron una ofrenda de unas sesenta ollas de arroz". "Bhikkhūnaṃ vissajjetvā" significa que, por ser él mismo un practicante estricto de la limosna de comida y deseando realizar su recorrido de casa en casa, renunció a ella y se la dio a los monjes para su consumo. Pues este venerable vino con este propósito: "Los monjes obtendrán beneficios y yo no me fatigaré con el manejo de la comida". Por lo tanto, actuando conforme a su llegada, entregó la comida a los monjes y entró él mismo en la aldea por limosna.

၃၁. ဉာတိဒါသီတိ ဉာတကာနံ ဒါသီ. အာဘိဒေါသိကန္တိ ပါရိဝါသိကံ ဧကရတ္တာတိက္ကန္တံ ပူတိဘူတံ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ပူတိဘာဝဒေါသေန အဘိဘူတောတိ အဘိဒေါသော, အဘိဒေါသောဝ အာဘိဒေါသိကော, ဧကရတ္တာတိက္ကန္တဿ ဝါ နာမသညာ ဧသာ, ယဒိဒံ အာဘိဒေါသိကောတိ, တံ အာဘိဒေါသိကံ. ကုမ္မာသန္တိ ယဝကုမ္မာသံ. ဆဍ္ဍေတုကာမာ ဟောတီတိ ယသ္မာ အန္တမသော ဒါသကမ္မကရာနမ္ပိ ဂေါရူပါနမ္ပိ အပရိဘောဂါရဟော, တသ္မာ တံ ကစဝရံ ဝိယ ဗဟိ ဆဍ္ဍေတုကာမာ ဟောတိ. သစေတန္တိ သစေ ဧတံ. ဘဂိနီတိ အရိယဝေါဟာရေန ဉာတိဒါသိံ အာလပတိ. ဆဍ္ဍနီယဓမ္မန္တိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗသဘာဝံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘဂိနိ, ဧတံ သစေ ဗဟိ ဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ နိဿဋ္ဌပရိဂ္ဂဟံ, တံ ဣဓ မေ ပတ္တေ အာကိရာ’’တိ.

31. "Ñātidāsī" es una esclava de los parientes. "Ābhidosika" significa comida pasada de una noche, que se ha vuelto rancia o maloliente. El significado léxico es: "abhidoso" es aquello superado por el defecto de la rancidez; "ābhidosika" es el término para dicha comida. También es una designación para la comida que ha pasado una noche. "Kummāsa" es torta o gachas de cebada. "Chaḍḍetukāmā hoti" significa que, dado que no era apta para ser consumida ni siquiera por los sirvientes o el ganado, ella deseaba desecharla como si fuera basura fuera de la casa. "Sacetan" es la contracción de "sace etaṃ" (si esto). "Bhaginī" (hermana) es como él llama a la esclava de los parientes siguiendo el modo de hablar noble. "Chaḍḍanīyadhamma" significa aquello cuya naturaleza es ser desechado. El sentido es: "Hermana, si esto es algo para desechar y se ha renunciado a su posesión, viértelo aquí en mi cuenco".

ကိံ ပန ဧဝံ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ, ဝိညတ္တိ ဝါ ပယုတ္တဝါစာ ဝါ န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? နိဿဋ္ဌပရိဂ္ဂဟတ္တာ. ယဉှိ ဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ နိဿဋ္ဌပရိဂ္ဂဟံ, ယတ္ထ သာမိကာ အနာလယာ ဟောန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဒေထ အာဟရထ ဣဓ အာကိရထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တထာ ဟိ အဂ္ဂအရိယဝံသိကော အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလောပိ ‘‘ဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ကုမ္မာသံ ဣဓ မေ ပတ္တေ အာကိရာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၉) အဝစ. တသ္မာ ယံ ဧဝရူပံ ဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ အညံ ဝါ အပရိဂ္ဂဟိတံ ဝနမူလဖလဘေသဇ္ဇာဒိကံ တံ သဗ္ဗံ ယထာသုခံ အာဟရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ. ဟတ္ထာနန္တိ [Pg.174] ဘိက္ခာဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပတ္တံ ဥပနာမယတော မဏိဗန္ဓတော ပဘုတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဟတ္ထာနံ. ပါဒါနန္တိ နိဝါသနန္တတော ပဋ္ဌာယ ဒွိန္နမ္ပိ ပါဒါနံ. သရဿာတိ ‘‘သစေတံ ဘဂိနီ’’တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယတော သရဿ စ. နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ ဂိဟိကာလေ သလ္လက္ခိတပုဗ္ဗံ အာကာရံ အဂ္ဂဟေသိ သဉ္ဇာနိ သလ္လက္ခေသိ. သုဒိန္နော ဟိ ဘဂဝတော ဒွါဒသမေ ဝဿေ ပဗ္ဗဇိတော ဝီသတိမေ ဝဿေ ဉာတိကုလံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော သယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အဋ္ဌဝဿိကော ဟုတွာ; တေန နံ သာ ဉာတိဒါသီ ဒိသွာဝ န သဉ္ဇာနိ, နိမိတ္တံ ပန အဂ္ဂဟေသီတိ.

¿Es lícito hablar de esta manera, o no constituye esto una solicitud (viññatti) o una insinuación (payuttavācā)? No lo es. ¿Por qué? Porque se ha renunciado a su posesión. Pues respecto a cualquier cosa que deba ser desechada y cuya propiedad haya sido abandonada, donde los dueños ya no tienen apego, es apropiado decir: "dadlo", "traedlo" o "viértelo aquí". Así, incluso el venerable Raṭṭhapāla, el más excelente entre los practicantes de los linajes de los Nobles, dijo: "vierte aquí en mi cuenco la torta de cebada que va a ser desechada". Por lo tanto, cualquier cosa de esta naturaleza que deba ser desechada, u otras cosas no reclamadas como raíces del bosque, frutas o medicinas, todo ello puede ser tomado y utilizado según la conveniencia sin dudar. "Hatthānaṃ" se refiere a ambas manos desde la muñeca en adelante, mientras extendía el cuenco para recibir limosna. "Pādānaṃ" se refiere a ambos pies, desde el borde del manto inferior hacia abajo. "Sarassa" se refiere a la voz del venerable Sudinna mientras pronunciaba: "Si esto, hermana...". "Nimittaṃ aggahesi" significa que ella reconoció los rasgos o señales; identificó los ademanes que había observado anteriormente cuando él era laico. Pues Sudinna se ordenó en el duodécimo año del Bienaventurado, y en el vigésimo año (teniendo ocho años de monje) entró en la casa de sus parientes por limosna; debido a esto, esa esclava de los parientes no lo reconoció inmediatamente al verlo, sino que reconoció los rasgos característicos.

သုဒိန္နဿ မာတရံ ဧတဒဝေါစာတိ အတိဂရုနာ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတေန သာမိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ‘‘တွံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, အယျော သုဒိန္နော’’တိအာဒိဝစနံ ဝတ္တုံ အဝိသဟန္တီ ဝေဂေန ဃရံ ပဝိသိတွာ သုဒိန္နဿ မာတရံ ဧတံ အဝေါစ. ယဂ္ဃေတိ အာရောစနတ္ထေ နိပါတော. သစေ ဇေ သစ္စန္တိ ဧတ္ထ ဇေတိ အာလပနေ နိပါတော. ဧဝဉှိ တသ္မိံ ဒေသေ ဒါသိဇနံ အာလပန္တိ, တသ္မာ ‘‘တွံ, ဘောတိ ဒါသိ, သစေ သစ္စံ ဘဏသီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Le dijo esto a la madre de Sudinna: Al no atreverse a decir a su joven señor, quien antes era muy respetado en la vida laica y que ahora se ha ordenado como monje, palabras tales como: ‘Venerable, ¿es usted mi señor Sudinna?’, entró rápidamente en la casa y le dijo esto a la madre de Sudinna. La palabra ‘Yagghe’ es una partícula usada en el sentido de anunciar algo. En la frase ‘Sace je saccaṃ’, la palabra ‘je’ es una partícula empleada como apelativo. Así es como llaman a las sirvientas en esa región; por lo tanto, el significado debe entenderse así: ‘Tú, buena mujer sirvienta, si dices la verdad’.

၃၂. အညတရံ ကုဋ္ဋမူလန္တိ တသ္မိံ ကိရ ဒေသေ ဒါနပတီနံ ဃရေသု သာလာ ဟောန္တိ, အာသနာနိ စေတ္ထ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥပဋ္ဌာပိတံ ဥဒကကဉ္ဇိယံ; တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ. သစေ ဣစ္ဆန္တိ, ဒါနပတီနမ္ပိ သန္တကံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ တမ္ပိ အညတရဿ ကုလဿ ဤဒိသာယ သာလာယ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဗ္ဗဇိတာ ကပဏမနုဿာ ဝိယ အသာရုပ္ပေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇန္တီတိ.

32. En cuanto a la expresión ‘al pie de una pared cualquiera’, se dice que en esa región suele haber salas en los recintos de las casas de los benefactores, y en estas salas se disponen asientos y se coloca agua de gachas; allí, los monjes, tras realizar su ronda de limosnas, se sientan a comer. Si lo desean, también pueden tomar lo que pertenece a los benefactores. Por lo tanto, ‘al pie de una pared cualquiera’ debe entenderse como el pie de la pared de una sala de este tipo perteneciente a una familia cualquiera. Ciertamente, los monjes no comen sentados en lugares inapropiados, como lo hacen las personas indigentes.

အတ္ထိ နာမ တာတာတိ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ; နာမာတိ ပုစ္ဆနတ္ထေ မညနတ္ထေ စ နိပါတော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, တာတ သုဒိန္န, အမှာကံ ဓနံ, န မယံ နိဒ္ဓနာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ, ယေသံ နော တွံ ဤဒိသေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ’’; တထာ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, တာတ သုဒိန္န, အမှာကံ ဇီဝိတံ, န မယံ မတာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ, ယေသံ နော တွံ ဤဒိသေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ’’; တထာ ‘‘အတ္ထိ မညေ, တာတ သုဒိန္န, တဝ အဗ္ဘန္တရေ သာသနံ နိဿာယ ပဋိလဒ္ဓေါ [Pg.175] သမဏဂုဏော, ယံ တွံ သုဘောဇနရသသံဝဍ္ဎိတောပိ ဣမံ ဇိဂုစ္ဆနေယျံ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ အမတမိဝ နိဗ္ဗိကာရော ပရိဘုဉ္ဇိဿသီ’’တိ.

Sobre la frase ‘¿Acaso existe, hijo?’, aquí ‘atthi’ se usa en el sentido de existencia y ‘nāma’ es una partícula que denota tanto pregunta como suposición. Lo que se quiere decir es lo siguiente: ‘Hijo Sudinna, ¿es que acaso no tenemos riqueza? No se debería decir de nosotros que somos pobres, siendo que tú, hijo nuestro, te sientas en un lugar ajeno como este para comer gachas de cebada rancias’; asimismo: ‘Hijo Sudinna, ¿es que acaso no tenemos vida? No se debería decir de nosotros que estamos muertos, siendo que tú comes tales gachas rancias’; y también: ‘Hijo Sudinna, supongo que debe existir en tu interior la virtud de un asceta alcanzada mediante la vida religiosa, ya que tú, habiendo crecido con el sabor de excelentes alimentos, comes estas gachas rancias y repugnantes sin inmutarte, como si fueran el néctar de la inmortalidad’.

သော ပန ဂဟပတိ ဒုက္ခာဘိတုန္နတာယ ဧတမတ္ထံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝတ္တုမသက္ကောန္တော ‘‘အတ္ထိ နာမ, တာတ သုဒိန္န, အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝေါစ. အက္ခရစိန္တကာ ပနေတ္ထ ဣမံ လက္ခဏံ ဝဒန္တိ – အနောကပ္ပနာမရိသနတ္ထဝသေန ဧတံ အတ္ထိနာမသဒ္ဒေ ဥပပဒေ ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိဿသီ’’တိ အနာဂတဝစနံ ကတံ. တဿာယမတ္ထော – အတ္ထိ နာမ…ပေ… ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ, ဣဒံ ပစ္စက္ခမ္ပိ အဟံ န သဒ္ဒဟာမိ န မရိသယာမီတိ. တတာယံ အာဘိဒေါသိကောတိ တတော တဝ ဂေဟတော အယံ အာဘိဒေါသိကော ကုမ္မာသော လဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. တတောယန္တိပိ ပါဌော. တဒါယန္တိပိ ပဌန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယေန သကပိတု နိဝေသနန္တိ ယေန သကဿ ပိတု အတ္တနော ပိတု နိဝေသနန္တိ အတ္ထော; ထေရော ပိတရိ ပေမေနေဝ သုဗ္ဗစော ဟုတွာ အဂမာသိ. အဓိဝါသေသီတိ ထေရော ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကောပိ သမာနော ‘‘သစေ ဧကဘတ္တမ္ပိ န ဂဟေဿာမိ, အတိဝိယ နေသံ ဒေါမနဿံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉာတီနံ အနုကမ္ပာယ အဓိဝါသေသိ.

Sin embargo, aquel jefe de familia, al estar abrumado por el dolor, no pudo expresar este significado de forma completa y solo pudo decir: ‘¿Acaso existe, hijo Sudinna... que comerás gachas rancias?’. Los gramáticos dicen sobre esto que, debido a la incredulidad y la intolerancia ante tal situación, se emplea el tiempo futuro ‘comerás’ cuando está presente la partícula ‘atthināma’. Su significado es: ‘¿Acaso es posible que comas...? No puedo creer ni tolerar esto, aunque lo vea con mis propios ojos’. En cuanto a ‘ābhidosiko’, significa que estas gachas rancias fueron obtenidas de tu propia casa. Existe también la lectura ‘tatoyanti’ y otros leen ‘tadāyanti’, pero no es una buena lectura. ‘Yena sakapitu nivesanaṃ’ significa hacia donde estaba la casa de su propio padre; el Thera fue allí siendo dócil únicamente por afecto hacia su padre. ‘Adhivāsesi’ significa que el Thera, a pesar de ser un practicante estricto de la limosna (ukkaṭṭhapiṇḍapātika), aceptó la invitación por compasión hacia sus parientes, pensando: ‘Si no acepto ni siquiera una comida, su aflicción será extrema’.

၃၃. ဩပုဉ္ဇာပေတွာတိ ဥပလိမ္ပာပေတွာ. ဧကံ ဟိရညဿာတိ ဧတ္ထ ဟိရညန္တိ ကဟာပဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိသောတိ နာတိဒီဃော နာတိရဿော မဇ္ဈိမပ္ပမာဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. တိရောကရဏီယန္တိ ကရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ; သာဏိပါကာရေန ပရိက္ခိပိတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တိရော ကရောန္တိ ဧတေနာတိ တိရောကရဏီယံ, တံ ပရိက္ခိပိတွာ; သမန္တတော ကတွာတိ အတ္ထော. တေန ဟီတိ ယသ္မာ အဇ္ဇ သုဒိန္နော အာဂမိဿတိ တေန ကာရဏေန. ဟိ ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. တေနာတိ အယမ္ပိ ဝါ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတောယေဝ.

33. ‘Opuñjāpetvā’ significa habiendo hecho ungir o preparar el suelo. En ‘ekaṃ hiraññassa’, ‘hiraññā’ debe entenderse como monedas (kahāpaṇa). ‘Purisa’ debe entenderse como un hombre de estatura media, ni muy alto ni muy bajo. ‘Tirokaraṇiyaṃ’ es un término en caso locativo con sentido instrumental; significa habiendo cercado con una cortina de tela. O bien, se llama ‘tirokaraṇīya’ a aquello con lo que se oculta o se interpone algo, significando haberlo colocado alrededor o haber cercado todo el entorno. ‘Tena hi’ significa ‘por esa razón’, es decir, porque hoy vendrá Sudinna. La palabra ‘hi’ es una partícula de relleno. La palabra ‘tena’ también puede ser simplemente una partícula que denota exhortación.

၃၄. ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ကာလာရောစနံ န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အာရောစိတေယေဝ ကာလေ အဂမာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ တေ တာတာတိ ဒွေ ပုဉ္ဇေ ဒဿေန္တော အာဟ. မာတူတိ ဇနေတ္တိယာ. မတ္တိကန္တိ မာတိတော အာဂတံ; ဣဒံ တေ မာတာမဟိယာ မာတု ဣမံ ဂေဟံ အာဂစ္ဆန္တိယာ ဒိန္နဓနန္တိ အတ္ထော. ဣတ္ထိကာယ ဣတ္ထိဓနန္တိ ဟီဠေန္တော အာဟ[Pg.176]. ဣတ္ထိကာယ နာမ ဣတ္ထိပရိဘောဂါနံယေဝ နှာနစုဏ္ဏာဒီနံ အတ္ထာယ လဒ္ဓံ ဓနံ ကိတ္တကံ ဘဝေယျ. တဿာပိ တာဝ ပရိမာဏံ ပဿ. အထ ဝါ ဣဒံ တေ တာတ သုဒိန္န မာတု ဓနံ, တဉ္စ ခေါ မတ္တိကံ, န မယာ ဒိန္နံ, တဝ မာတုယေဝ သန္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ပနေတံ န ကသိယာ န ဝဏိဇ္ဇာယ သမ္ဘူတံ, အပိစ ခေါ ဣတ္ထိကာယ ဣတ္ထိဓနံ. ယံ ဣတ္ထိကာယ ဉာတိကုလတော သာမိကကုလံ ဂစ္ဆန္တိယာ လဒ္ဓဗ္ဗံ နှာနစုဏ္ဏာဒီနံ အတ္ထာယ ဣတ္ထိဓနံ, တံ တာဝ ဧတ္တကန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

34. Respecto a ‘pubbaṇhasamayaṃ’ (por la mañana), aunque en el texto original no se menciona el anuncio de la hora, debe entenderse que el Thera fue solo después de que se le anunció el momento. ‘Idaṃ te tāta’ se dijo mientras se le mostraban los dos montones de riqueza. ‘Mātū’ se refiere a la madre biológica. ‘Mattikaṃ’ es la riqueza proveniente de la madre; significa: ‘Esta es la riqueza dada por tu abuela materna a tu madre cuando ella vino a esta casa’. ‘Itthikāya itthidhanaṃ’ se dice con tono de desprecio, queriendo decir: ‘¿Cuánta puede ser la riqueza obtenida solo para artículos de uso femenino como polvos de baño y demás? Observa primero su magnitud’. O bien, el significado es: ‘Hijo Sudinna, esta es la riqueza de tu madre, es herencia materna, no fue dada por mí, pertenece solo a tu madre’. Además, esa riqueza no se produjo mediante la agricultura ni el comercio, sino que es ‘riqueza de mujer’. El significado que debe verse aquí es: ‘Esa riqueza de mujer que debe recibir una mujer al ir de la casa de sus parientes a la casa de su esposo para sus artículos de aseo y demás, es todavía toda esta cantidad’.

အညံ ပေတ္တိကံ အညံ ပိတာမဟန္တိ ယံ ပန တေ ပိတု စ ပိတာမဟာနဉ္စ သန္တကံ, တံ အညံယေဝ. နိဟိတဉ္စ ပယုတ္တဉ္စ အတိဝိယ ဗဟု; ဧတ္ထ စ ပိတာမဟန္တိ တဒ္ဓိတလောပံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပေတာမဟန္တိ ဝါ ပါဌော. လဗ္ဘာ တာတ သုဒိန္န ဟီနာယာဝတ္တိတွာတိ တာတ, သုဒိန္န, ဥတ္တမံ အရိယဒ္ဓဇံ ပဗ္ဗဇိတလိင်္ဂံ ပဟာယ ဟီနာယ ဂိဟိဘာဝါယ အာဝတ္တိတွာ လဗ္ဘာ ဘောဂါ ဘုဉ္ဇိတုံ, နာလဗ္ဘာ ဘုဉ္ဇိတုံ, န တွံ ရာဇဘီတော ပဗ္ဗဇိတော, န ဣဏာယိကေဟိ ပလိဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာတိ. တာတ န ဥဿဟာမီတိ ဧတ္ထ ပန တာတာတိ ဝစနံ ဂေဟသိတပေမေန အာဟ, န သမဏတေဇေန. န ဥဿဟာမီတိ န သက္ကောမိ. န ဝိသဟာမီတိ နပ္ပဟောမိ, န သမတ္ထောမှိ.

Una es la riqueza del padre y otra la del abuelo; lo que pertenece a tu padre y a tus abuelos es algo aparte. Lo que está enterrado y lo que está invertido a interés es muchísimo. En este pasaje, el término 'pitāmahaṃ' (del abuelo) debe entenderse como una forma en la que se ha omitido el sufijo derivativo (taddhita). También existe la variante de lectura 'petāmahaṃ'. En la frase 'Es posible, querido Sudinna, regresando a lo inferior...', 'querido Sudinna' se refiere a que, habiendo abandonado el signo de la renuncia —que es el estandarte supremo de los Nobles (ariya)— y regresando a la condición inferior de la vida laica, es posible disfrutar de los placeres; no es que sea imposible disfrutarlos. No te ordenaste por miedo al rey, ni porque fueras acosado por acreedores. En la expresión 'Querido, no soy capaz', el término 'tāta' (querido/hijo) se emplea por el afecto ligado al hogar y no por la autoridad de un asceta. 'No soy capaz' (na ussahāmī) significa 'no puedo'. 'No lo soporto' (na visahāmī) significa 'no tengo la fuerza' o 'no soy capaz'.

‘‘ဝဒေယျာမ ခေါ တံ ဂဟပတီ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ သမဏတေဇေနာဟ. နာတိကဍ္ဎေယျာသီတိ ယံ တေ မယိ ပေမံ ပတိဋ္ဌိတံ, တံ ကောဓဝသေန န အတိကဍ္ဎေယျာသိ; သစေ န ကုဇ္ဈေယျာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော သေဋ္ဌိ ‘‘ပုတ္တော မေ သင်္ဂဟံ မညေ ကတ္တုကာမော’’တိ ဥဒဂ္ဂစိတ္တော အာဟ – ‘‘ဝဒေဟိ တာတ သုဒိန္နာ’’တိ. တေနဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ ဝိဘတ္တိပတိရူပကော နိပါတော. တတောနိဒါနန္တိ တံနိဒါနံ တံဟေတုကန္တိ ပစ္စတ္တဝစနဿ တော-အာဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော; သမာသေ စဿ လောပါဘာဝေါ. ဘယံ ဝါတိ ‘‘ကိန္တိ မေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ရာဇာဒိဘယံ; စိတ္တုတြာသောတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ရာဇူဟိ ဝါ စောရေဟိ ဝါ ‘‘ဓနံ ဒေဟီ’’တိ ကမ္မကာရဏံ ကာရိယမာနဿ ကာယိဉ္ဇနံ ကာယကမ္ပော ဟဒယမံသစလနံ. လောမဟံသောတိ ဥပ္ပန္နေ ဘယေ လောမာနံ ဟံသနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ. အာရက္ခောတိ အန္တော စ ဗဟိ စ ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ အာရက္ခဏံ.

‘Le hablaríamos, oh jefe de hogar’, estas palabras, sin embargo, las dijo con la autoridad de un asceta. ‘Si no te excedieras’ significa que, respecto al amor que me tienes, no te dejes llevar por el poder de la ira; se refiere a ‘si no te enojaras’. Entonces el banquero, con el corazón exultante al pensar ‘mi hijo desea hacerme un favor’, dijo: ‘Habla, querido Sudinna’. ‘Tena hi’ es una partícula exhortativa que funciona como un sustituto de una desinencia. ‘Tatonidānaṃ’ significa ‘con esa causa’ o ‘por ese motivo’; debe entenderse como el reemplazo de la desinencia del caso nominativo por el sufijo ‘-to’, y en el compuesto no se produce la elisión de dicho sufijo. ‘Miedo’ se refiere al temor a los reyes, etc., expresado como ‘¿Cómo podrían los reyes no confiscar mis bienes?’, lo cual significa terror mental. ‘Estupor’ (chambhitatta) es el estremecimiento del cuerpo o el temblor físico y la agitación del corazón de aquel que es sometido a castigo o tortura por parte de reyes o ladrones que dicen: ‘¡Entréganos la riqueza!’. ‘Horripilación’ (lomahaṃsa) es el erizamiento del vello que ocurre cuando surge el miedo. ‘Protección’ (ārakkha) es la vigilancia constante, tanto interna como externa, de día y de noche.

၃၅. တေန ဟိ ဝဓူတိ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဓနံ ဒဿေတွာ ပုတ္တံ အတ္တနာ ဂိဟိဘာဝတ္ထာယ ပလောဘေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘မာတုဂါမသဒိသံ ဒါနိ ပုရိသာနံ [Pg.177] ဗန္ဓနံ နတ္ထီ’’တိ မညိတွာ တဿ ပုရာဏဒုတိယိကံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ ဝဓူ’’တိ. ပုရာဏဒုတိယိကန္တိ ပုရာဏံ ဒုတိယိကံ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိကာလေ ဒုတိယိကံ, ဂေဟသိတသုခုပဘောဂသဟာယိကံ ဘူတပုဗ္ဗဘရိယန္တိ အတ္ထော. တေန ဟီတိ ယေန ကာရဏေန မာတုဂါမသဒိသံ ဗန္ဓနံ နတ္ထိ. ပါဒေသု ဂဟေတွာတိ ပါဒေ ဂဟေတွာ; ဥပယောဂတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, ပါဒေသု ဝါ တံ ဂဟေတွာ. ‘‘ကီဒိသာ နာမ တာ အယျပုတ္တ အစ္ဆရာယော’’တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? တဒါ ကိရ သမ္ဗဟုလေ ခတ္တိယကုမာရေပိ ဗြာဟ္မဏကုမာရေပိ သေဋ္ဌိပုတ္တေပိ မဟာသမ္ပတ္တိယော ပဟာယ ပဗ္ဗဇန္တေ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂုဏံ အဇာနန္တာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ – ‘‘ကသ္မာ ဧတေ ပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ. အထညေ ဝဒန္တိ – ‘‘ဒေဝစ္ဆရာနံ ဒေဝနာဋကာနံ ကာရဏာ’’တိ. သာ ကထာ ဝိတ္ထာရိကာ အဟောသိ. တံ ဂဟေတွာ အယံ ဧဝမာဟာတိ. ထေရော တံ ပဋိက္ခိပန္တော န ခေါ အဟံ ဘဂိနီတိ အာဟ. သမုဒါစရတီတိ ဝေါဟရတိ ဝဒေတိ. တတ္ထေဝ မုစ္ဆိတာ ပပတာတိ နံ ဘဂိနိဝါဒေန သမုဒါစရန္တံ ဒိသွာ ‘‘အနတ္ထိကော ဒါနိ မယာ အယံ ယော မံ ပဇာပတိံ သမာနံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကမာတုကုစ္ဆိယာ သယိတဒါရိကံ ဝိယ မညတီ’’တိ သမုပ္ပန္နဗလဝသောကာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ ပဒေသေ မုစ္ဆိတာ ပပတာ; ပတိတာတိ အတ္ထော.

35. ‘Entonces, nuera...’: el banquero, siendo incapaz de seducir a su hijo por sí mismo mediante la ostentación de riqueza para que volviera a la vida laica, y considerando que ‘no existe para los hombres otro vínculo igual al de las mujeres’, llamó a la antigua esposa de Sudinna diciéndole: ‘Entonces, nuera...’. ‘Antigua esposa’ (purāṇadutiyikā) se refiere a quien fue su compañera en los goces y placeres domésticos durante su tiempo como laico, es decir, su ex-esposa. ‘Tena hi’ se emplea en razón de que no hay vínculo comparable al de una mujer. ‘Agarrándolo por los pies’ significa sujetar sus pies; es un uso del caso locativo en lugar del acusativo, o bien, sujetarlo directamente de los pies. ‘¿Cómo son esas ninfas celestiales (accharāyo), señor?’, ¿por qué dijo esto? Se dice que en aquel tiempo, al ver a muchos jóvenes nobles, brahmanes e hijos de banqueros renunciar a grandes fortunas para ordenarse, quienes ignoraban los beneficios de la renuncia se preguntaban: ‘¿Por qué se ordenan estos?’. Otros respondían: ‘Lo hacen por causa de las ninfas y bailarinas celestiales’. Ese rumor se había propagado. Basándose en dicho rumor, ella habló de esa manera. El tero, rechazando tal insinuación, le dijo: ‘No, hermana’. ‘Se dirige a ella’ (samudācaratī) significa que la llama o le habla así. ‘Allí mismo cayó desmayada’: al verlo dirigirse a ella con el término ‘hermana’, pensando: ‘Este hombre ya no tiene interés en mí, pues a mí, que soy su esposa, me trata como a una hermana nacida del mismo vientre’, se llenó de un dolor inmenso y cayó desvanecida en ese mismo lugar.

မာ နော ဝိဟေဌယိတ္ထာတိ မာ အမှေ ဓနံ ဒဿေတွာ မာတုဂါမဉ္စ ဥယျောဇေတွာ ဝိဟေဌယိတ္ထ; ဝိဟေသာ ဟေသာ ပဗ္ဗဇိတာနန္တိ. တေန ဟိ တာတ သုဒိန္န ဗီဇကမ္ပိ ဒေဟီတိ ဧတ္ထ တေန ဟီတိ အဘိရတိယံ ဥယျောဇေတိ. သစေ တွံ အဘိရတော ဗြဟ္မစရိယံ စရသိ, စရိတွာ အာကာသေ နိသီဒိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိတာ ဟောဟိ, အမှာကံ ပန ကုလဝံသဗီဇကံ ဧကံ ပုတ္တံ ဒေဟိ. မာ နော အပုတ္တကံ သာပတေယျံ လိစ္ဆဝယော အတိဟရာပေသုန္တိ မယဉှိ လိစ္ဆဝီနံ ဂဏရာဇူနံ ရဇ္ဇေ ဝသာမ, တေ တေ ပိတုနော အစ္စယေန ဣမံ သာပတေယျံ ဧဝံ မဟန္တံ အမှာကံ ဝိဘဝံ အပုတ္တကံ ကုလဓနရက္ခကေန ပုတ္တေန ဝိရဟိတံ အတ္တနော ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရာပေယျုန္တိ, တံ တေ မာ အတိဟရာပေသုံ, မာ အတိဟရာပေန္တူတိ.

‘No nos atormentes’: no nos aflijas mostrándonos la riqueza y enviando a las mujeres; pues esto constituye una molestia para los que han renunciado. ‘Entonces, querido Sudinna, danos al menos una semilla’: en este contexto, ‘tena hi’ se usa para incitarlo a su propio deleite. Significa: ‘Si te deleitas en llevar la vida santa, llévala y, tras haberte elevado en el aire, alcanza el parinibbāna; pero a nosotros danos un hijo, que sea la semilla para la continuidad del linaje familiar’. ‘No permitas que los Licchavis confisquen nuestra propiedad por falta de heredero’: pues nosotros residimos en el reino de los reyes Licchavi; tras la muerte de tu padre, ellos podrían confiscar esta inmensa riqueza, nuestra fortuna, que quedaría desprotegida por falta de un hijo que guarde los bienes familiares, y la llevarían a los tesoros del palacio real. Por lo tanto, no permitas que ellos la confisquen, que no se la lleven.

ဧတံ ခေါ မေ, အမ္မ, သက္ကာ ကာတုန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဧတေသံ သာပတေယျဿ အဟမေဝ သာမီ, အညော နတ္ထိ. တေ မံ သာပတေယျရက္ခဏတ္ထာယ နိစ္စံ အနုဗန္ဓိဿန္တိ; တေနာဟံ န လစ္ဆာမိ အပ္ပောဿုက္ကော သမဏဓမ္မံ ကာတုံ, ပုတ္တကံ ပန လဘိတွာ ဩရမိဿန္တိ, တတော [Pg.178] အဟံ ယထာသုခံ သမဏဓမ္မံ ကရိဿာမီ’’တိ ဣမံ နယံ ပဿန္တော ဧဝမာဟာတိ.

‘Eso sí puedo hacerlo, madre’. ¿Por qué habló así? Se dice que él pensó: ‘Yo soy el único heredero de esta propiedad, no hay ningún otro. Mis padres me seguirán constantemente para que me encargue de proteger la herencia; por ello, no tendré la paz necesaria para practicar el Dhamma del asceta. Sin embargo, si obtienen un hijo, desistirán de perseguirme; entonces podré practicar el Dhamma del asceta a mi voluntad’. Comprendiendo esta razón, se expresó de esa manera.

၃၆. ပုပ္ဖန္တိ ဥတုကာလေ ဥပ္ပန္နလောဟိတဿ နာမံ. မာတုဂါမဿ ဟိ ဥတုကာလေ ဂဗ္ဘပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ လောဟိတဝဏ္ဏာ ပိဠကာ သဏ္ဌဟိတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ ဝဍ္ဎိတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတော လောဟိတံ ပဂ္ဃရတိ, တဿေတံ နာမံ ‘‘ပုပ္ဖ’’န္တိ. တံ ပန ယာဝ ဗလဝံ ဟောတိ ဗဟု ပဂ္ဃရတိ, တာဝ ဒိန္နာပိ ပဋိသန္ဓိ န တိဋ္ဌတိ, ဒေါသေနေဝ သဒ္ဓိံ ပဂ္ဃရတိ; ဒေါသေ ပန ပဂ္ဃရိတေ သုဒ္ဓေ ဝတ္ထုမှိ ဒိန္နာ ပဋိသန္ဓိ ခိပ္ပံ ပတိဋ္ဌာတိ. ပုပ္ဖံသာ ဥပ္ပဇ္ဇီတိ ပုပ္ဖံ အဿာ ဥပ္ပဇ္ဇိ; အကာရလောပေန သန္ဓိ ပုရာဏဒုတိယိကာယ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာတိ ပုရာဏဒုတိယိကာယ ယာ ဗာဟာ, တတြ နံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော.

36. Se llama 'flor' (puppha) a la sangre producida durante el tiempo del período menstrual. En efecto, en el tiempo del período de una mujer, en el lugar donde se establece el feto, se forman pequeñas pústulas de color rojo que crecen durante siete días y luego estallan; a partir de ahí fluye la sangre, y a esa sangre se le da el nombre de 'flor'. Mientras ese flujo es fuerte y abundante, la reconexión (concepción) no permanece, sino que fluye hacia fuera junto con la impureza de la sangre. Sin embargo, una vez que la impureza de la sangre ha fluido y la matriz está limpia, la reconexión se establece rápidamente. 'Surgió su flor' significa que surgió su flujo menstrual; la unión se da por la elisión de la vocal 'a'. 'Tomándola del brazo de su antigua compañera' significa que tomándola por el brazo de su exesposa; tal es el sentido.

အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒေ အဋ္ဌပိတေ. ဘဂဝတော ကိရ ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိ ဝဿာနိ ဘိက္ခူ စိတ္တံ အာရာဓယိံသု, န ဧဝရူပံ အဇ္ဈာစာရမကံသု. တံ သန္ဓာယေဝ ဣဒံ သုတ္တမာဟ – ‘‘အာရာဓယိံသု ဝတ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဧကံ သမယံ စိတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၂၅). အထ ဘဂဝါ အဇ္ဈာစာရံ အပဿန္တော ပါရာဇိကံ ဝါ သံဃာဒိသေသံ ဝါ န ပညပေသိ. တသ္မိံ တသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ အဝသေသေ ပဉ္စ ခုဒ္ဒကာပတ္တိက္ခန္ဓေ ဧဝ ပညပေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ’’တိ.

'Cuando la regla de entrenamiento no había sido promulgada' significa cuando la primera regla de entrenamiento de Pārājika aún no se había establecido. Se dice que durante los primeros veinte años del despertar del Bienaventurado, los monjes complacieron el corazón del Buda y no cometieron tal tipo de conducta inapropiada. Refiriéndose a esto, dijo este discurso: 'Ciertamente, monjes, hubo un tiempo en que los monjes complacieron mi corazón'. Entonces, el Bienaventurado, al no ver tal conducta inapropiada, no promulgó ni Pārājika ni Saṅghādisesa. Sin embargo, con respecto a otros casos diversos, prescribió únicamente los cinco grupos de ofensas menores. Por eso se dijo: 'cuando la regla de entrenamiento no había sido promulgada'.

အနာဒီနဝဒဿောတိ ယံ ဘဂဝါ ဣဒါနိ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တော အာဒီနဝံ ဒဿေဿတိ, တံ အပဿန္တော အနဝဇ္ဇသညီ ဟုတွာ. သစေ ဟိ ‘‘အယံ ဣဒံ န ကရဏီယန္တိ ဝါ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ဝါ သံဝတ္တတီ’’တိ ဇာနေယျ, သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော ကုလပုတ္တော တတောနိဒါနံ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တောပိ န ကရေယျ. ဧတ္ထ ပန အာဒီနဝံ အပဿန္တော နိဒ္ဒေါသသညီ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနာဒီနဝဒဿော’’တိ. ပုရာဏဒုတိယိကာယာတိ ဘုမ္မဝစနံ. အဘိဝိညာပေသီတိ ပဝတ္တေသိ; ပဝတ္တနာပိ ဟိ ကာယဝိညတ္တိစောပနတော ‘‘ဝိညာပနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တိက္ခတ္တုံ အဘိဝိညာပနဉ္စေသ ဂဗ္ဘသဏ္ဌာနသန္နိဋ္ဌာနတ္ထမကာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Sin ver el peligro' significa que no vio la desventaja que el Bienaventurado mostraría al promulgar la regla de entrenamiento, teniendo la percepción de que era algo libre de falta. Pues, si supiera: 'esto no debe hacerse' o 'esto conduce a la destrucción de la raíz (del estado de monje)', un hijo de buena familia ordenado por fe no lo haría, aun si llegara al fin de su vida por esa causa. Pero en este caso, al no ver el peligro, tuvo la percepción de que no había falta. Por eso se dijo: 'sin ver el peligro'. 'A su exesposa' es un uso en caso locativo. 'Hizo saber' significa que puso en movimiento; pues el movimiento debido a la expresión corporal también se llama 'comunicación'. Debe entenderse que realizó esta comunicación tres veces para asegurar el establecimiento del feto.

သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှီတိ သာ စ တေနေဝ အဇ္ဈာစာရေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ, န အညထာ. ကိံ ပန အညထာပိ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ? ဟောတိ. ကထံ? ကာယသံသဂ္ဂေန[Pg.179], စောဠဂ္ဂဟဏေန, အသုစိပါနေန, နာဘိပရာမသနေန, ရူပဒဿနေန, သဒ္ဒေန, ဂန္ဓေန. ဣတ္ထိယော ဟိ ဧကစ္စာ ဥတုသမယေ ဆန္ဒရာဂရတ္တာ ပုရိသာနံ ဟတ္ထဂ္ဂါဟ-ဝေဏိဂ္ဂါဟ-အင်္ဂပစ္စင်္ဂပရာမသနံ သာဒိယန္တိယောပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ကာယသံသဂ္ဂေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

'Ella concibió por ese medio' significa que concibió debido a ese mismo acto de conducta inapropiada y no de otra manera. ¿Pero puede ocurrir la concepción de otra forma? Sí, ocurre. ¿Cómo? Por el contacto físico, por tomar una tela (con semen), por beber semen, por tocar el ombligo, por ver la belleza, por el sonido o por el olor. En efecto, algunas mujeres, en su tiempo de período y encendidas por el deseo sensual, conciben incluso si solo consienten en que los hombres les tomen las manos, el cabello o les toquen las extremidades. Así, la concepción ocurre por contacto físico.

ဥဒါယိတ္ထေရဿ ပန ပုရာဏဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ တံ အသုစိံ ဧကဒေသံ မုခေန အဂ္ဂဟေသိ, ဧကဒေသံ စောဠကေနေဝ သဒ္ဓိံ အင်္ဂဇာတေ ပက္ခိပိ. သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. ဧဝံ စောဠဂ္ဂဟဏေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

En el caso de la monja que fue la antigua esposa del Thera Udāyī, ella tomó una parte de ese semen con la boca y otra parte la introdujo en su órgano genital junto con una tela. Ella concibió por ese medio. Así, la concepción ocurre por tomar una tela.

မိဂသိင်္ဂတာပသဿ မာတာ မိဂီ ဥတုသမယေ တာပသဿ ပဿာဝဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ သသမ္ဘဝံ ပဿာဝံ ပိဝိ. သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ မိဂသိင်္ဂံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ အသုစိပါနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

La madre del asceta Migasiṅga, una cierva, habiendo ido al lugar donde el asceta orinaba durante su tiempo de período, bebió la orina que contenía el fluido seminal. Ella concibió por ese medio y dio a luz a Migasiṅga. Así, la concepción ocurre por beber semen.

သာမဿ ပန ဗောဓိသတ္တဿ မာတာပိတူနံ စက္ခုပရိဟာနိံ ဉတွာ သက္ကော ပုတ္တံ ဒါတုကာမော ဒုကူလပဏ္ဍိတံ အာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋတိ တုမှာကံ မေထုနဓမ္မော’’တိ? ‘‘အနတ္ထိကာ မယံ ဧတေန, ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာမှာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမိဿာ ဥတုသမယေ အင်္ဂုဋ္ဌေန နာဘိံ ပရာမသေယျာထာ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ သာမံ တာပသဒါရကံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ နာဘိပရာမသနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဧတေနေဝ နယေန မဏ္ဍဗျဿ စ စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ စ ဝတ္ထု ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Con respecto al Bodhisatta Sāma, Sakka, sabiendo de la futura pérdida de la visión de sus padres y deseando darles un hijo, dijo al sabio Dukūla: '¿Es apropiado para ustedes el acto sexual?'. Ellos respondieron: 'No tenemos deseo por eso, nos hemos ordenado como ascetas'. Sakka dijo: 'Entonces, durante el tiempo de su período, toque su ombligo con el dedo pulgar'. Él lo hizo así. Ella concibió por ese medio y dio a luz al joven asceta Sāma. Así, la concepción ocurre por tocar el ombligo. Por este mismo método debe entenderse la historia de Maṇḍabya y de Caṇḍapajjota.

ကထံ ရူပဒဿနေန ဟောတိ? ဣဓေကစ္စာ ဣတ္ထီ ဥတုသမယေ ပုရိသသံသဂ္ဂံ အလဘမာနာ ဆန္ဒရာဂဝသေန အန္တောဂေဟဂတာဝ ပုရိသံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ ရာဇောရောဓာ ဝိယ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ရူပဒဿနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

¿Cómo ocurre por ver la belleza? En este mundo, cierta mujer, en el tiempo de su período y al no obtener contacto con un hombre, debido al poder del deseo sensual y estando dentro de su casa, observa intensamente a un hombre, al igual que las mujeres del harén real; ella concibe por ese medio. Así, la concepción ocurre por ver la belleza.

ဗလာကာသု ပန ပုရိသော နာမ နတ္ထိ, တာ ဥတုသမယေ မေဃသဒ္ဒံ သုတွာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ကုက္ကုဋိယောပိ ကဒါစိ ဧကဿ ကုက္ကုဋဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဗဟုကာပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. တထာ ဂါဝီ ဥသဘဿ. ဧဝံ သဒ္ဒေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

Entre las grullas no existe el macho; ellas conciben en el tiempo de su período al escuchar el sonido de las nubes (truenos). También las gallinas, a veces, al escuchar el canto de un gallo, muchas de ellas conciben. Lo mismo ocurre con las vacas al escuchar el sonido de un toro. Así, la concepción ocurre por el sonido.

ဂါဝီ ဧဝ စ ကဒါစိ ဥသဘဂန္ဓေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ဂန္ဓေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ.

E incluso las vacas, en ocasiones, conciben por el olor de un toro. Así, la concepción ocurre por el olor.

ဣဓ [Pg.180] ပနာယံ အဇ္ဈာစာရေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗော စ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဧဝံ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၈).

En este caso, sin embargo, ella concibió debido a la conducta inapropiada. Refiriéndose a esto, se dijo: 'Cuando los padres se unen, la madre está en su período y el gandhabba (el ser que va a renacer) está presente; por la reunión de estos tres factores, ocurre el descenso del feto'.

ဘုမ္မာ ဒေဝါ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုန္တိ ယသ္မာ နတ္ထိ လောကေ ရဟော နာမ ပါပကမ္မံ ပကုဗ္ဗတော. သဗ္ဗပဌမံ ဟိဿ တံ ပါပံ အတ္တနာ ဇာနာတိ, တတော အာရက္ခဒေဝတာ, အထညာပိ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော ဒေဝတာ. တသ္မာဿ ပရစိတ္တဝိဒူ သကလဝနသဏ္ဍနိဿိတာ ဘုမ္မာ ဒေဝါ တံ အဇ္ဈာစာရံ ဒိသွာ သဒ္ဒံ အနုဿာဝေသုံ. ယထာ အညေပိ ဒေဝါ သုဏန္တိ, တထာ နိစ္ဆာရေသုံ. ကိန္တိ? နိရဗ္ဗုဒေါ ဝတ, ဘော…ပေ… အာဒီနဝေါ ဥပ္ပာဒိတောတိ. တဿတ္ထော ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Las deidades de la tierra hicieron resonar el grito' porque en el mundo no existe un lugar secreto para quien comete una mala acción. En primer lugar, uno mismo conoce esa maldad; luego, la deidad protectora lo sabe; y después, otras deidades que conocen los pensamientos ajenos también lo saben. Por lo tanto, las deidades de la tierra que moran en todo ese bosque y conocen los pensamientos ajenos, al ver esa conducta inapropiada, hicieron resonar el grito. Emitieron el sonido de tal manera que otras deidades también pudieran oírlo. ¿Cómo hicieron el anuncio? 'Ciertamente, señores, libre de impedimentos... se ha producido un peligro', etc. El significado de esto debe entenderse tal como se explicó en la sección de Verañja.

ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ သဒ္ဒံ သုတွာ စာတုမဟာရာဇိကာတိ ဧတ္ထ ပန ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ သဒ္ဒံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ အဿောသုံ; အာကာသဋ္ဌာနံ စာတုမဟာရာဇိကာတိ အယမနုက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မကာယိကာတိ အသညသတ္တေ စ အရူပါဝစရေ စ ဌပေတွာ သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မာနော အဿောသုံ; သုတွာ စ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိဟ တေန ခဏေနာတိ ဧဝံ တေန သုဒိန္နဿ အဇ္ဈာစာရက္ခဏေန. တေန မုဟုတ္တေနာတိ အဇ္ဈာစာရမုဟုတ္တေနေဝ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာတိ ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆီတိ အဘိဥဂ္ဂစ္ဆိ အဗ္ဘုဋ္ဌာသိ ဧကကောလာဟလမဟောသီတိ.

Respecto a «Habiendo oído el clamor de los devas de la tierra, los devas de los Cuatro Grandes Reyes...», debe entenderse que los devas que habitan en el firmamento (ākāsaṭṭhadevatā) oyeron el clamor de los devas de la tierra (bhummā devā); y los devas de los Cuatro Grandes Reyes, que moran en las laderas del monte Meru, oyeron el de los devas del firmamento. Este es el orden que debe conocerse. En cuanto a «Brahmakāyikā», se refiere a que todos los Brahmās oyeron el clamor, exceptuando a los seres no-percipientes (asaññasatta) y a los del reino inmaterial (arūpāvacara); habiéndolo oído, difundieron el clamor sucesivamente. «En ese mismo instante» significa en el momento de la transgresión de Sudinna. «En ese momento» se refiere al preciso instante del acto. «Hasta el mundo de Brahmā» significa hasta el mundo de los Brahmās Akanittha. «Se elevó» (abbhuggacchi) significa que ascendió y prevaleció; ocurrió un gran estruendo unánime.

ပုတ္တံ ဝိဇာယီတိ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသံ ပစ္ဆိမဘဝိကသတ္တံ ဇနေသိ. ဗီဇကောတိ နာမမကံသူတိ န အညံ နာမံ ကာတုမဒံသု, ‘‘ဗီဇကမ္ပိ ဒေဟီ’’တိ မာတာမဟိယာ ဝုတ္တဘာဝဿ ပါကဋတ္တာ ‘‘ဗီဇကော တွေဝဿ နာမံ ဟောတူ’’တိ ‘‘ဗီဇကော’’တိ နာမမကံသု. ပုတ္တဿ ပန နာမဝသေနေဝ စ မာတာပိတူနမ္ပိဿ နာမမကံသု. တေ အပရေန သမယေနာတိ ဗီဇကဉ္စ ဗီဇကမာတရဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဗီဇကဿ ကိရ သတ္တဋ္ဌဝဿကာလေ တဿ မာတာ ဘိက္ခုနီသု သော စ ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗဇိတွာ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပနိဿာယ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဘော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကံသူ’’တိ.

«Dio a luz a un hijo»: engendró a un ser en su última existencia, semejante a una imagen de oro. «Lo llamaron Bījaka»: no le dieron otro nombre; debido a que la abuela materna dijo «traedme al pequeño Bījaka (semilla)», y siendo este hecho conocido, decidieron que su nombre fuera Bījaka. Además, debido al nombre del hijo, también llamaron así a los padres [como madre y padre de Bījaka]. «Ellos, tiempo después» se dice en referencia a Bījaka y a su madre. Se dice que cuando Bījaka tenía siete u ocho años, su madre se ordenó entre las monjas y él entre los monjes; apoyándose en buenos amigos (kalyāṇamitta), se establecieron en el estado de Arahant. Por ello se dice: «ambos, habiendo partido del hogar a la vida sin hogar, realizaron el Aratantado».

၃၇. ဧဝံ မာတာပုတ္တာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဖလာ အဟောသိ. ပိတာ ပန ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မတော သုဒိန္နဿအဟုဒေဝ ကုက္ကုစ္စ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အဟုဒေဝါတိ [Pg.181] အဟု ဧဝ, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဟောသိယေဝါတိ အတ္ထော. ကုက္ကုစ္စန္တိ အဇ္ဈာစာရဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ. ဝိပ္ပဋိသာရောတိပိ တဿေဝ နာမံ. သော ဟိ ဝိညူဟိ အကတ္တဗ္ဗတာယ ကုစ္ဆိတကိရိယဘာဝတော ကုက္ကုစ္စံ. ကတံ အဇ္ဈာစာရံ နိဝတ္တေတုံ အသမတ္ထတာယ တံ ပဋိစ္စ ဝိရူပံ သရဏဘာဝတော ဝိပ္ပဋိသာရောတိ ဝုစ္စတိ. အလာဘာ ဝတ မေတိ မယှံ ဝတ အလာဘာ; ယေ ဈာနာဒီနံ ဂုဏာနံ အလာဘာ နာမ, တေ မယှံ, န အညဿာတိ အဓိပ္ပာယော. န ဝတ မေ လာဘာတိ ယေပိ မေ ပဋိလဒ္ဓါ ပဗ္ဗဇ္ဇသရဏဂမနသိက္ခာသမာဒါနဂုဏာ, တေပိ နေဝ မယှံ လာဘာ အဇ္ဈာစာရမလီနတ္တာ. ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေတိ ဣဒံ သာသနံ လဒ္ဓမ္ပိ မေ ဒုလ္လဒ္ဓံ. န ဝတ မေ သုလဒ္ဓန္တိ ယထာ အညေသံ ကုလပုတ္တာနံ, ဧဝံ န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ. ကသ္မာ? ယမဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေဓမ္မဝိနယေ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုန္တိ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ကိသော အဟောသီတိ ခါဒိတုံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ အသက္ကောန္တော တနုကော အဟောသိ အပ္ပမံသလောဟိတော. ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတောတိ သဉ္ဇာတုပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဘာဝေါ ပဏ္ဍုပလာသပ္ပဋိဘာဂေါ. ဓမနိသန္ထတဂတ္တောတိ ပရိယာဒိန္နမံသလောဟိတတ္တာ သိရာဇာလေနေဝ သန္ထရိတဂတ္တော. အန္တောမနောတိ အနုသောစနဝသေန အဗ္ဘန္တရေယေဝ ဌိတစိတ္တော. ဟဒယဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တနဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ အန္တောမနာယေဝ. လီနမနောတိ ဥဒ္ဒေသေ ပရိပုစ္ဆာယ ကမ္မဋ္ဌာနေ အဓိသီလေ အဓိစိတ္တေ အဓိပညာယ ဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏေ စ နိက္ခိတ္တဓုရော အဝိပ္ဖာရိကော အညဒတ္ထု ကောသဇ္ဇဝသေနေဝ လီနော သင်္ကုစိတော မနော အဿာတိ လီနမနော. ဒုက္ခီတိ စေတောဒုက္ခေန ဒုက္ခီ. ဒုမ္မနောတိ ဒေါသေန ဒုဋ္ဌမနော, ဝိရူပမနော ဝါ ဒေါမနဿာဘိဘူတတာယ. ပဇ္ဈာယီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝသေန ဝဟစ္ဆိန္နော ဝိယ ဂဒြဘော တံ တံ စိန္တယိ.

37. Así, la ordenación de la madre y el hijo fue fructífera. Pero el padre vivió abrumado por el remordimiento. Por eso se dice: «Entonces, al venerable Sudinna le sobrevino el escrúpulo...», etc. Allí, «ahudevā» es «ahu eva» (ciertamente ocurrió); la «d» es una conjunción eufónica. El significado es que ciertamente sucedió. «Kukkucca» es el arrepentimiento posterior causado por la transgresión. «Vippaṭisāra» es otro nombre para ese mismo arrepentimiento. Los sabios lo llaman «kukkucca» (escrúpulo) por ser una acción despreciable que no debería haberse cometido. Se llama «vippaṭisāra» (remordimiento) porque, debido a la incapacidad de deshacer la transgresión cometida, uno reflexiona sobre ella de manera dolorosa. «¡Qué pérdida para mí!»: significa una desgracia para mí; se refiere a la pérdida de virtudes como los jhanas, etc., que es para mí y no para otros. «No es una ganancia para mí»: incluso las virtudes obtenidas de la ordenación, el refugio y el cumplimiento de los preceptos, no son una ganancia para mí por estar mancilladas por la transgresión. «¡Qué mal obtenido para mí!»: aunque este Sāsana ha sido obtenido por mí, ha sido mal obtenido. «No ha sido bien obtenido por mí»: no ha sido bien obtenido como lo fue para otros hijos de buena familia. ¿Por qué? Porque «habiendo ingresado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado... no fui capaz de practicar la vida santa (brahmacariya) de manera perfecta y pura durante toda mi vida». «Brahmacariya» es la vida santa del sendero, que comprende los tres entrenamientos (sikkhā). «Se volvió flaco»: incapaz de masticar o comer, se volvió delgado, con poca carne y sangre. «Se volvió amarillento»: su complexión se tornó extremadamente pálida, semejante a una hoja marchita. «Con el cuerpo cubierto de venas»: debido a la pérdida de carne y sangre, su cuerpo parecía cubierto solo por una red de venas. «Con la mente hundida»: con la mente fija en su interior debido al constante lamento por su falta. Sin embargo, en términos del funcionamiento mental basado en el corazón, todos los seres tienen la mente en su interior. «Con la mente encogida» (līnamano): aquel que ha abandonado sus deberes en la recitación, el aprendizaje, la meditación, la moralidad superior, la mente superior y la sabiduría superior, así como en el cumplimiento de las obligaciones; su mente está retraída y encogida por el abatimiento. «Sufrido»: sufriendo por la aflicción mental. «Abatido»: con la mente dañada por el pesar o trastornada por estar abrumado por la pena. «Reflexionaba»: consumido por el remordimiento, pensaba en aquello una y otra vez, como un burro con el lomo herido.

၃၈. သဟာယကာ ဘိက္ခူတိ တံ ဧဝံဘူတံ ဂဏသင်္ဂဏိကာပပဉ္စေန ဝီတိနာမေန္တံ ဒိသွာ ယဿ ဝိဿာသိကာ ကထာဖာသုကာ ဘိက္ခူ တေ နံ ဧတဒဝေါစုံ. ပီဏိန္ဒြိယောတိ ပသာဒပတိဋ္ဌာနောကာသဿ သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ ပရိပုဏ္ဏစက္ခုအာဒိဣန္ဒြိယော. သော ဒါနိ တွန္တိ ဧတ္ထ ဒါနီတိ နိပါတော, သော ပန တွန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကစ္စိနော တွန္တိ ကစ္စိ နု တွံ. အနဘိရတောတိ ဥက္ကဏ္ဌိတော; ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနောတိ အတ္ထော. တသ္မာ တမေဝ အနဘိရတိံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနဘိရတော’’တိ. အဓိကုသလာနံ ပန ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အဘိရတောဝ အဟန္တိ[Pg.182]. အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတန္တိ မယာ ကတံ ဧကံ ပါပကမ္မံ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘတိ သံဝိဇ္ဇတိ, နိစ္စကာလံ အဘိမုခံ ဝိယ မေ တိဋ္ဌတိ. အထ နံ ပကာသေန္တော ‘‘ပုရာဏဒုတိယိကာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

38. «Los monjes compañeros»: al verlo en tal estado, pasando el tiempo en la distracción de la compañía social, aquellos monjes que eran sus confidentes y con quienes conversaba cómodamente le dijeron esto. «De facultades radiantes»: se refiere a que antes tenía las facultades como la vista completas debido a la plenitud de su serenidad. «Tú ahora»: aquí «dānī» es una partícula, significa «tú, pues». «¿Acaso tú?»: es una partícula interrogativa. «Insatisfecho» (anabhirato): aburrido o deseando la vida laica. Por eso, rechazando esa insatisfacción, dijo: «Amigos, no es que esté insatisfecho». En realidad, se refiere a que no estaba insatisfecho con la práctica de los estados superiores de mérito. «He cometido una mala acción»: existe una mala acción cometida por mí, que es evidente y manifiesta; permanece ante mí constantemente. Entonces, para revelarla, dijo: «Con mi antigua esposa...», etc.

အလဉှိ တေ, အာဝုသော သုဒိန္န, ကုက္ကုစ္စာယာတိ အာဝုသော သုဒိန္န, တုယှေတံ ပါပကမ္မံ အလံ သမတ္ထံ ကုက္ကုစ္စာယ; ပဋိဗလံ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒေတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ တွန္တိ အာဒိမှိ ယေန ပါပေန တွံ န သက္ခိဿသိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ, တံ တေ ပါပံ အလံ ကုက္ကုစ္စာယာတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ နံ အနုသာသန္တာ ‘‘နနု အာဝုသော ဘဂဝတာ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ နနူတိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထေ နိပါတော. အနေကပရိယာယေနာတိ အနေကကာရဏေန. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရာဂတ္ထာယ. နော သရာဂါယာတိ နော ရာဂေန ရဇ္ဇနတ္ထာယ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘ဣမံ မေ ဓမ္မံ သုတွာ သတ္တာ သဗ္ဗဘဝဘောဂေသု ဝိရဇ္ဇိဿန္တိ, နော ရဇ္ဇိဿန္တီ’’ ဧတဒတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. ဣဒံ ပနေတ္ထ ပရိယာယဝစနမတ္တံ. ဝိသံယောဂါယာတိ ကိလေသေဟိ ဝိသံယုဇ္ဇနတ္ထာယ. နော သံယောဂါယာတိ န သံယုဇ္ဇနတ္ထာယ. အနုပါဒါနာယာတိ အဂ္ဂဟဏတ္ထာယ. နော သဥပါဒါနာယာတိ န သင်္ဂဟဏတ္ထာယ.

En cuanto a 'Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāyāti', significa: 'Venerable Sudinna, esta mala acción tuya es suficiente para causarte remordimiento, es capaz de generar arrepentimiento'. En la frase que comienza con 'Ya"!" tva"!"', el vínculo debe entenderse así: 'Ese mal debido al cual no podrÝs practicar la vida santa es suficiente para tu remordimiento'. Luego, instruyéndole, dijeron: '¿Acaso, venerable, por el Bienaventurado...?', etc. Allí, 'nanu' es una partícula usada en el sentido de solicitar asentimiento. 'Anekapariyāyena' significa por muchas razones. 'Virāgāya' significa para el propósito del desapasionamiento. 'No sarāgāya' significa no para el apego a través de la pasión carnal. Pues la intención del Bienaventurado al enseñar el Dhamma fue: 'Al escuchar este Dhamma mío, los seres se desapasionarÝn de todos los placeres de la existencia y no se apegarÝn'. Este método se aplica a todos los términos. Aquí, esto es simplemente una explicación de sinónimos. 'Visa"!"yogāya' significa para el propósito de la desunión de las impurezas (kilesas). 'No sa"!"yogāya' significa no para la unión con ellas. 'Anupādānāya' significa para el propósito del no aferramiento. 'No saupādānāya' significa no para el aferramiento.

တတ္ထ နာမ တွန္တိ တသ္မိံ နာမ တွံ. သရာဂါယ စေတေဿသီတိ သဟ ရာဂေန ဝတ္တမာနာယ မေထုနဓမ္မာယ စေတေဿသိ ကပ္ပေဿသိ ပကပ္ပေဿသိ; ဧတဒတ္ထံ ဝါယမိဿသီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပုန ရာဂဝိရာဂါဒီနိ နဝ ပဒါနိ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရနိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ ရာဂဝိရာဂါယာတိ ဝါ မဒနိမ္မဒနာယာတိ ဝါ ဝုတ္တေပိ ‘‘နိဗ္ဗာနတ္ထာယာ’’တိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနဉှိ ယသ္မာ တံ အာဂမ္မ အာရဗ္ဘ ပဋိစ္စ ရာဂေါ ဝိရဇ္ဇတိ န ဟောတိ, တသ္မာ ရာဂဝိရာဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တံ အာဂမ္မ မာနမဒ-ပုရိသမဒါဒယော မဒါ နိမ္မဒါ အမဒါ ဟောန္တိ ဝိနဿန္တိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနန္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တံ အာဂမ္မ သဗ္ဗာပိ ကာမပိပါသာ ဝိနယံ အဗ္ဘတ္ထံ ယာတိ, တသ္မာ ပိပါသဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တံ အာဂမ္မ ပဉ္စ ကာမဂုဏာလယာ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ အာလယသမုဂ္ဃာတောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တံ အာဂမ္မ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တံ အာဂမ္မ သဗ္ဗသော တဏှာ ခယံ ဂစ္ဆတိ ဝိရဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတိ စ, တသ္မာ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ [Pg.183] ပနေတံ စတဿော ယောနိယော, ပဉ္စ ဂတိယော, သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, နဝ စ သတ္တာဝါသေ, အပရာပရဘာဝါယ ဝိနနတော အာဗန္ဓနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ နိဿဋံ ဝိသံယုတ္တံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

En ese pasaje, 'nāma tva"!"' se refiere a ti en relación con ese Dhamma. 'Sarāgāya cetessasßti' significa que actuarÝs, planearÝs y te esforzarÝs para el propósito del acto sexual que ocurre con pasión; este es el significado. Este método se aplica en todo lugar. AdemÝs, los nueve términos como 'rāgavirāga' (desapasionamiento), etc., se dicen refiriéndose exclusivamente al Nibbāna supramundano. Por lo tanto, aunque se diga 'rāgavirāgāya' o 'madanimmadanāya', el significado debe verse como 'para el propósito del Nibbāna'. Pues el Nibbāna se llama 'rāgavirāga' porque, al alcanzarlo, enfocarse en él y depender de él, la pasión se desvanece y deja de existir. Se llama 'madanimmadana' porque, al alcanzarlo, las intoxicaciones como el orgullo del 'yo' y el orgullo de ser hombre desaparecen y son destruidas. Se llama 'pipāsavinaya' porque, al alcanzarlo, toda sed de deseos sensuales se somete y llega a su fin. Se llama 'ālayasamugghāta' porque, al alcanzarlo, los cinco tipos de apegos a los placeres sensuales son erradicados. Se llama 'va"!""!"upaccheda' porque, al alcanzarlo, se corta el ciclo de las tres esferas de existencia. Se llama 'ta"!"hākkhaya' (destrucción de la sed), 'virāga' (desapasionamiento) y 'nirodha' (cese) porque, al alcanzarlo, la sed se agota por completo, se desvanece y cesa. Y se llama 'nibbāna' porque estÝ fuera, libre y desvinculado de la sed (ta"!"hā), la cual recibe el nombre de 'vāna' (tejido/atadura) debido a que entrelaza y une las cuatro formas de nacimiento, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y las nueve moradas de los seres para que ocurran una y otra vez.

ကာမာနံ ပဟာနံ အက္ခာတန္တိ ဝတ္ထုကာမာနံ, ကိလေသကာမာနဉ္စ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. ကာမသညာနံ ပရိညာတိ သဗ္ဗာသမ္ပိ ကာမသညာနံ ဉာတတီရဏပဟာနဝသေန တိဝိဓာ ပရိညာ အက္ခာတာ. ကာမပိပါသာနန္တိ ကာမေသု ပါတဗျတာနံ ကာမေ ဝါ ပါတုမိစ္ဆာနံ. ကာမဝိတက္ကာနန္တိ ကာမုပသဉှိတာနံဝိတက္ကာနံ. ကာမပရိဠာဟာနန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဝသေန ဥပ္ပန္နပရိဠာဟာနံ အန္တောဒါဟာနံ. ဣမေသု ပဉ္စသု ဌာနေသု ကိလေသက္ခယကရော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါဝ ကထိတော. သဗ္ဗပဌမေသု ပန တီသု ဌာနေသု လောကိယလောကုတ္တရမိဿကော မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Al decirse 'Se declara el abandono de los deseos', se refiere al abandono de los objetos del deseo (vatthukāma) y de las impurezas del deseo (kilesakāma). 'El pleno conocimiento de las percepciones de deseo' se refiere a los tres tipos de pleno conocimiento (pari"!""!"ā) —por conocimiento, por investigación y por abandono— de todas las percepciones de deseo. 'De la sed de deseos' se refiere a la sed de aquellos que desean consumir los placeres sensuales o el deseo de consumirlos. 'De los pensamientos de deseo' se refiere a los pensamientos relacionados con los deseos sensuales. 'De la fiebre de los deseos' se refiere a los ardores internos surgidos por el poder de la pasión hacia los cinco hilos del placer sensual. En estos cinco puntos, se describe el camino supramundano que destruye las impurezas. Sin embargo, debe entenderse que en los tres primeros puntos se describe un camino que mezcla lo mundano y lo supramundano.

နေတံ အာဝုသောတိ န ဧတံ အာဝုသော, တဝ ပါပကမ္မံ အပ္ပသန္နာနဉ္စ ပသာဒါယ ဧဝရူပါနံ ပသာဒတ္ထာယ န ဟောတိ. အထ ခွေတန္တိ အထ ခေါ ဧတံ. အထ ခေါ တန္တိပိ ပါဌော. အညထတ္တာယာတိ ပသာဒညထာဘာဝါယ ဝိပ္ပဋိသာရာယ ဟောတိ. ယေ မဂ္ဂေန အနာဂတသဒ္ဓါ, တေသံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ကရောတိ – ‘‘ဤဒိသေပိ နာမ ဓမ္မဝိနယေ မယံ ပသန္နာ, ယတ္ထေဝံ ဒုပ္ပဋိပန္နာ ဘိက္ခူ’’တိ. ယေ ပန မဂ္ဂေနာဂတသဒ္ဓါ, တေသံ သိနေရု ဝိယ ဝါတေဟိ အစလော ပသာဒေါ ဤဒိသေဟိ ဝတ္ထူဟိ ဣတော ဝါ ဒါရုဏတရေဟိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကစ္စာနံ အညထတ္တာယာ’’တိ.

'Esto no es así, venerable' significa: 'Venerable, esta mala acción tuya no conduce a la fe de los que no tienen fe ni al aumento de la fe de quienes ya la tienen'. 'Atha khveta"!"' (pero esto...) es otra variante de lectura. 'Para la alteración' (a"!""!"hatthāya) significa que conduce a un estado distinto de la fe, es decir, al arrepentimiento o descontento. Para aquellos cuya fe no ha sido establecida por el Sendero (supramundano), les causa arrepentimiento pensando: '¡Cómo es posible que hayamos tenido fe en este Dhamma-Vinaya donde los monjes se comportan tan mal!'. Pero para aquellos cuya fe ha sido establecida por el Sendero, su fe es inamovible como el monte Sineru ante los vientos, incluso ante tales incidentes o ante otros mÝs terribles que estos. Por eso se dijo: 'para la alteración de algunos'.

၃၉. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုန္တိ ဘဂဝတော ဧတံ အတ္ထံ အာစိက္ခိံသု ပဋိဝေဒယိံသု. အာရောစယမာနာ စ နေဝ ပိယကမျတာယ န ဘေဒပုရေက္ခာရတာယ, န တဿာယသ္မတော အဝဏ္ဏပကာသနတ္ထာယ, န ကလိသာသနာရောပနတ္ထာယ, နာပိ ‘‘ဣဒံ သုတွာ ဘဂဝါ ဣမဿ သာသနေ ပတိဋ္ဌံ န ဒဿတိ, နိက္ကဍ္ဎာပေဿတိ န’’န္တိ မညမာနာ အာရောစေသုံ. အထ ခေါ ‘‘ဣမံ သာသနေ ဥပ္ပန္နံ အဗ္ဗုဒံ ဉတွာ ဘဂဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿတိ, ဝေလံ မရိယာဒံ အာဏံ ဌပေဿတီ’’တိ အာရောစေသုံ.

39. 'Informaron de este asunto al Bienaventurado' significa que explicaron y dieron a conocer este hecho al Bienaventurado. Al informarle, no lo hicieron por el deseo de ser queridos, ni por el deseo de causar división, ni para publicar los defectos de ese venerable, ni para acusarlo por ira. Tampoco informaron pensando: 'Al oír esto, el Bienaventurado no le darÝ apoyo en la religión y lo expulsarÝ'. Por el contrario, informaron pensando: 'Al conocer este acto furtivo surgido en la religión, el Bienaventurado promulgarÝ una regla de entrenamiento, establecerÝ un límite, una frontera y un mandato disciplina'.

ဧတသ္မိံ နိဒါနေ ဧတသ္မိံ ပကရဏေတိ ဧတ္ထ သုဒိန္နဿ အဇ္ဈာစာရဝီတိက္ကမော သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ကာရဏတ္တာ နိဒါနဉ္စေဝ ပကရဏဉ္စာတိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ နိဒေတိ အတ္တနော ဖလံ ‘‘ဂဏှာထ န’’န္တိ [Pg.184] ဒဿေန္တံ ဝိယ အပ္ပေတိ, ပကရောတိ စ နံ ကတ္တုံ အာရဘတိ, ကရောတိယေဝ ဝါ; တသ္မာ နိဒါနဉ္စေဝ ပကရဏဉ္စာတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဂရဟိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝိဂရဟိ နိန္ဒိ; ယထာ တံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏာရဟာနံ ဝဏ္ဏဉ္စ အဝဏ္ဏဉ္စ ဘဏန္တေသု အဂ္ဂပုဂ္ဂလော. န ဟိ ဘဂဝတော သီလဝီတိက္ကမကရံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဇာတိယာ ဝါ ဂေါတ္တေန ဝါ ကောလပုတ္တိယေန ဝါ ဂန္ထေန ဝါ ဓုတင်္ဂေန ဝါ ဉာတော ယသဿီ ဤဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ရက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာပိ ပေသလံ ဂုဏဝန္တံ ဒိသွာ တဿ ဂုဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ခေါ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟတိ ဧဝ, ပသံသိတဗ္ဗဉ္စ ပသံသတိ ဧဝ, အယဉ္စ ဂရဟိတဗ္ဗော; တသ္မာ တံ တာဒိလက္ခဏေ ဌိတော အဝိကမ္ပမာနေန စိတ္တေန ဝိဂရဟိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ‘‘အနနုစ္ဆဝိက’’န္တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ.

En esta ocasión, en este contexto, debe entenderse que se ha dicho que la transgresión de Sudinna es el origen (nidāna) y la exposición (pakaraṇa) debido a que es la causa de la promulgación de la regla de entrenamiento. Pues se llama origen porque una causa otorga su propio fruto como si lo mostrara diciendo 'tomad esto', y también se llama exposición porque comienza a producirlo o simplemente lo produce; por ello se dice 'origen y exposición'. 'El Buddha, el Bienaventurado, lo reprendió' significa que el Buddha, el Bienaventurado, lo censuró; siendo él la persona suprema entre quienes expresan tanto el elogio como la censura hacia quienes los merecen. Pues al ver a una persona que transgrede la virtud, al Bienaventurado no le surge el pensamiento de que 'esta persona es conocida y renombrada por su nacimiento, linaje, nobleza, conocimiento de los textos o prácticas ascéticas, y por tanto debe ser protegida'; ni tampoco, al ver a una persona amable y virtuosa, le surge el pensamiento de ocultar sus virtudes. Por el contrario, censura lo que debe ser censurado y alaba lo que debe ser alabado, y puesto que este Sudinna era censurable, el Buddha, el Bienaventurado, establecido en su naturaleza inconmovible (tādi), lo reprendió con una mente firme mediante palabras como 'inadecuado', etc.

တတ္ထာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယဒိဒံ တယာ, မောဃပုရိသ, တုစ္ဆမနုဿ ကမ္မံ ကတံ, တံ သမဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသာသနာနံ ဝါ န အနုစ္ဆဝိကံ, တေသံ ဆဝိံ ဆာယံ သုန္ဒရဘာဝံ န အနွေတိ နာနုဂစ္ဆတိ, အထ ခေါ အာရကာဝ တေဟိ ဓမ္မေဟိ. အနနုစ္ဆဝိကတ္တာ ဧဝ စ အနနုလောမိကံ, တေသံ န အနုလောမေတိ; အထ ခေါ ဝိလောမံ ပစ္စနီကဘာဝေ ဌိတံ. အနနုလောမိကတ္တာ ဧဝ စ အပ္ပတိရူပံ, ပတိရူပံ သဒိသံ ပဋိဘာဂံ န ဟောတိ, အထ ခေါ အသဒိသံ အပ္ပဋိဘာဂမေဝ. အပ္ပတိရူပတ္တာ ဧဝ စ အဿာမဏကံ, သမဏာနံ ကမ္မံ န ဟောတိ. အဿာမဏကတ္တာ အကပ္ပိယံ. ယဉှိ သမဏကမ္မံ န ဟောတိ, တံ တေသံ န ကပ္ပတိ. အကပ္ပိယတ္တာ အကရဏီယံ. န ဟိ သမဏာ ယံ န ကပ္ပတိ, တံ ကရောန္တိ. တဉ္စေတံ တယာ ကတံ, တသ္မာ အနနုစ္ဆဝိကံ တေ, မောဃပုရိသ, ကတံ…ပေ… အကရဏီယန္တိ. ကထဉှိ နာမာတိ ကေန နာမ ကာရဏေန, ကိံ နာမ ကာရဏံ ပဿန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ကာရဏာဘာဝံ ဒဿေန္တော ပရတော ‘‘နနု မယာ မောဃပုရိသာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Aquí está la explicación del significado: 'Hombre vano, hombre insignificante, esta acción que has realizado' no es adecuada para las cualidades que hacen a un asceta (como el sentido de vergüenza y el temor moral), ni para los senderos, los frutos, el Nibbana o las enseñanzas. No concuerda ni sigue la apariencia, la sombra o la naturaleza excelente de estas cualidades, sino que está muy lejos de ellas. Al ser inadecuada, es 'no conforme' (ananulomika), pues no armoniza con ellas, sino que es contraria y se sitúa en un estado de oposición. Al ser no conforme, es 'impropia' (appatirūpa), pues no es semejante ni comparable a ellas. Al ser impropia, es 'ajena al ascetismo' (assāmaṇaka), pues no es una acción propia de ascetas. Al ser ajena al ascetismo, es 'no permitida' (akappiya), pues lo que no es una acción de un asceta no les está permitido. Al ser no permitido, es 'lo que no debe hacerse' (akaraṇīya), pues los buenos ascetas no hacen lo que no está permitido. Y esto fue realizado por ti; por lo tanto, hombre vano, lo que hiciste es inadecuado... hasta... lo que no debe hacerse. '¿Cómo es posible?' significa '¿por qué razón?' o '¿qué razón viste para no ser capaz de contenerte?'. Luego, para mostrar la ausencia de una causa válida, dijo a continuación: '¿Acaso no os he enseñado, hombres vanos...?', etc. Todo ello tiene el significado ya expuesto.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ယံ တေန ပါပကမ္မံ ကတံ, တံ ဝိပစ္စမာနံ အတိဝိယ ဒုက္ခဝိပါကံ ဟောတိ, တသ္မာဿ တံ ဝိပါကံ ဒဿေတုံ ကတာပရာဓံ ဝိယ ပုတ္တံ အနုကမ္ပကာ မာတာပိတရော ဒယာလုကေန စိတ္တေန သုဒိန္နံ ပရိဘာသန္တော ‘‘ဝရံ တေ မောဃပုရိသာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသု သီဃံ ဧတဿ ဝိသံ အာဂစ္ဆတီတိ အာသီဝိသော. ဃောရံ စဏ္ဍမဿ ဝိသန္တိ ဃောရဝိသော, တဿ အာသီဝိသဿ ဃောရဝိသဿ. ‘‘ပက္ခိတ္တ’’န္တိ ဧတဿ ‘‘ဝရ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော[Pg.185]. ဤဒိသဿ အာသီဝိသဿ ဃောရဝိသဿ မုခေ အင်္ဂဇာတံ ဝရံ ပက္ခိတ္တံ; သစေ ပက္ခိတ္တံ ဘဝေယျ, ဝရံ သိယာ; သုန္ဒရံ သာဓု သုဋ္ဌု သိယာတိ အတ္ထော. န တွေဝါတိ န တု ဧဝ ဝရံ န သုန္ဒရမေဝ န သာဓုမေဝ န သုဋ္ဌုမေဝ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကဏှသပ္ပဿာတိ ကာဠသပ္ပဿ. အင်္ဂါရကာသုယာတိ အင်္ဂါရပုဏ္ဏကူပေ, အင်္ဂါရရာသိမှိ ဝါ. အာဒိတ္တာယာတိ ပဒိတ္တာယ ဂဟိတအဂ္ဂိဝဏ္ဏာယ. သမ္ပဇ္ဇလိတာယာတိ သမန္တတော ပဇ္ဇလိတာယ အစ္စိယော မုစ္စန္တိယာ. သဇောတိဘူတာယာတိ သပ္ပဘာယ. သမန္တတော ဥဋ္ဌိတာဟိ ဇာလာဟိ ဧကပ္ပဘာသမုဒယဘူတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ahora, puesto que la acción malvada realizada por él, al madurar, produce un resultado de extremo sufrimiento, el Bienaventurado, para mostrar ese resultado, reprendió a Sudinna con una mente compasiva, como padres que, movidos por la piedad, increpan a un hijo que ha cometido una falta, diciendo: 'Sería mejor para ti, hombre vano...', etc. En ese pasaje, se llama 'āsīviso' a la serpiente cuyo veneno (visa) asciende rápidamente (āsu). Se llama 'ghoraviso' a la que tiene un veneno terrible y feroz. La palabra 'mejor' (varaṃ) se vincula con 'introducido' (pakkhittaṃ). Sería preferible haber introducido el órgano sexual en la boca de una serpiente tan venenosa y terrible; si se hubiera hecho, sería preferible, bueno y provechoso. 'Pero de ninguna manera' significa que no sería mejor, ni bueno, ni provechoso en absoluto. Este principio se aplica a todo lo que sigue. 'Serpiente negra' se refiere a una cobra. 'Foso de brasas' se refiere a un pozo lleno de carbones ardientes o a un montón de brasas. 'Ardiente' significa encendida, con el color del fuego. 'Ardiendo intensamente' significa que arde por todos lados, emitiendo lenguas de fuego. 'Convertida en una masa de llamas' significa radiante, como una masa única de resplandor producida por las llamas que surgen de todas partes.

တံ ကိဿ ဟေတူတိ ယံ မယာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝရ’’န္တိ တံ ကိဿ ဟေတု, ကတရေန ကာရဏေနာတိ စေ? မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျာတိ ယော တတ္ထ အင်္ဂဇာတံ ပက္ခိပေယျ, သော မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. ဣတောနိဒါနဉ္စ ခေါ…ပေ… ဥပပဇ္ဇေယျာတိ ယံ ဣဒံ မာတုဂါမဿ အင်္ဂဇာတေ အင်္ဂဇာတပက္ခိပနံ, ဣတောနိဒါနံ တဿ ကာရကော ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ; ဧဝံ ကမ္မဿ မဟာသာဝဇ္ဇတံ ပဿန္တော တံ ဂရဟိ, န တဿ ဒုက္ခာဂမံ ဣစ္ဆမာနော. တတ္ထ နာမ တွန္တိ တသ္မိံ နာမ ဧဝရူပေ ကမ္မေ ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇေ သမာနေပိ တွံ. ယံ တွန္တိ ဧတ္ထ ယန္တိ ဟီဠနတ္ထေ နိပါတော. တွန္တိ တံ-သဒ္ဒဿ ဝေဝစနံ; ဒွီဟိပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဟီဠိတမဝညာတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသဒ္ဓမ္မန္တိ အသတံ နီစဇနာနံ ဓမ္မံ; တေဟိ သေဝိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဂါမဓမ္မန္တိ ဂါမာနံ ဓမ္မံ; ဂါမဝါသိကမနုဿာနံ ဓမ္မန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝသလဓမ္မန္တိ ပါပဓမ္မေ ဝသန္တိ ပဂ္ဃရန္တီတိ ဝသလာ, တေသံ ဝသလာနံ ဟီနပုရိသာနံ ဓမ္မံ, ဝသလံ ဝါ ကိလေသပဂ္ဃရဏကံ ဓမ္မံ. ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ဒုဋ္ဌု စ ကိလေသဒူသိတံ ထူလဉ္စ အသုခုမံ, အနိပုဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩဒကန္တိကန္တိ ဥဒကကိစ္စံ အန္တိကံ အဝသာနံ အဿာတိ ဩဒကန္တိကော, တံ ဩဒကန္တိကံ. ရဟဿန္တိ ရဟောဘဝံ, ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ. အယဉှိ ဓမ္မော ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ န သက္ကာ အာဝိ အညေသံ ဒဿနဝိသယေ ကာတုံ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ရဟဿ’’န္တိ. ဒွယံဒွယသမာပတ္တိန္တိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ဒွယံ ဒွယံ သမာပတ္တိန္တိပိ ပါဌော. ဒယံ ဒယံ သမာပတ္တိန္တိပိ ပဌန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. သမာပဇ္ဇိဿသီတိ ဧတံ ‘‘တတ္ထ နာမ တွ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနာမသဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သမာပဇ္ဇိဿသိ နာမာ’’တိ.

¿Por qué se dice esto? Con respecto a lo que dije, 'sería mejor', ¿por qué razón o por qué causa se dijo? 'O bien encontraría la muerte': quien insertara su órgano sexual allí [en la boca de la serpiente o el foso de brasas], encontraría la muerte o un sufrimiento mortal. 'Y a causa de esto... renacería': respecto a esta inserción del órgano sexual propio en el órgano femenino, a causa de esto, la persona que realiza tal acto renacería en el infierno. Así, viendo la gran culpabilidad de tal acción, el Buda reprendió a Sudinna, no porque deseara que sufriera. 'Tú, en tal circunstancia': incluso en tal acto de tan gran culpabilidad. 'Tú que' (yaṃ tvaṃ): aquí 'yaṃ' es una partícula usada en sentido de reproche; 'tvaṃ' es un sinónimo del pronombre 'taṃ'; con ambos se expresa que es un acto reprochable y despreciable. 'Práctica indigna' (asaddhamma): la práctica de los malvados y de la gente baja; el significado es que debe ser evitada por ellos. 'Práctica de aldeanos' (gāmadhamma): la práctica de los habitantes de la aldea; se refiere a la conducta de los hombres que viven en aldeas. 'Práctica de despreciables' (vasaladhamma): se llaman 'vasalā' porque se vierten o viven en prácticas malvadas; la práctica de esos hombres inferiores, o una práctica vil que derrama las impurezas. 'Vileza' (duṭṭhulla): se dice que es malo, corrompido por las impurezas, grosero, no sutil e ignorante. 'Que termina en agua' (odakantika): se llama así porque tiene como fin o conclusión el acto del agua (el lavado). 'Secreto' (rahassa): lo que ocurre en privado, lo que surge en un lugar oculto. Pues esta práctica, por ser aborrecible, no puede realizarse abiertamente a la vista de otros; por eso el Bendito dijo 'secreto'. 'La unión de una pareja' (dvayaṃdvayasamāpatti): lo que debe ser alcanzado por dos personas; también existe la lectura 'dvayaṃ dvayaṃ samāpattiṃ' o 'dayaṃ dayaṃ samāpattiṃ', pero esta última no es correcta. 'Te entregarás' (samāpajjissasi): esto debe conectarse con la palabra 'nāma' mencionada antes en 'tattha nāma tvaṃ', resultando en 'ciertamente te entregarás'.

ဗဟူနံ ခေါ…ပေ… အာဒိကတ္တာ ပုဗ္ဗင်္ဂမောတိ သာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣမသ္မိံ သာသနေ တွံ ဗဟူနံ ပုဂ္ဂလာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒိကတ္တာ, သဗ္ဗပဌမံ [Pg.186] ကရဏတော; ပုဗ္ဗင်္ဂမော သဗ္ဗပဌမံ ဧတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နတ္တာ; ဒွါရံဒဒေါ, ဥပါယဒဿကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမဉှိ လေသံ လဒ္ဓါ တဝ အနုသိက္ခမာနာ ဗဟူ ပုဂ္ဂလာ နာနပ္ပကာရကေ မက္ကဋိယာ မေထုနပဋိသေဝနာဒိကေ အကုသလဓမ္မေ ကရိဿန္တီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

'De muchos... el primer autor, el pionero': el Buda dice esto refiriéndose a la Dispensación (sāsana). En esta Dispensación, tú eres el primer autor de estados perjudiciales para muchas personas, por ser el primero en realizarlos; el 'pionero' por ser el primero en recorrer este camino; se dice que eres quien abre la puerta y muestra el método. Pues, tomando este pretexto y siguiendo tu ejemplo, muchas personas cometerán actos perjudiciales como la práctica del sexo con una mona, etc.; este es el sentido de la intención del Buda.

အနေကပရိယာယေနာတိ ဣမေဟိ ‘‘အနနုစ္ဆဝိက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေဟိ, ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ. ဒုဗ္ဘရတာယ…ပေ… ကောသဇ္ဇဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာတိ ဒုဗ္ဘရတာဒီနံ ဝတ္ထုဘူတဿ အသံဝရဿ အဝဏ္ဏံ နိန္ဒံ ဂရဟံ ဘာသိတွာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ဟိ အသံဝရေ ဌိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္တာ ဒုဗ္ဘရတဉ္စေဝ ဒုပ္ပောသတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အသံဝရော ‘‘ဒုဗ္ဘရတာ, ဒုပ္ပောသတာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန အသံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ စတူသု ပစ္စယေသု မဟိစ္ဆတံ သိနေရုပ္ပမာဏေပိ စ ပစ္စယေ လဒ္ဓါ အသန္တုဋ္ဌိတံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အသံဝရော ‘‘မဟိစ္ဆတာ, အသန္တုဋ္ဌိတာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ အသံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ သံဝတ္တတိ, ကောသဇ္ဇာနုဂတော စ ဟောတိ အဋ္ဌကုသီတဝတ္ထုပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ အသံဝရော ‘‘သင်္ဂဏိကာ, စေဝ ကောသဇ္ဇဉ္စာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'En muchas formas': por estos muchos motivos expresados mediante el método de 'inadecuado', etc. 'Habiendo hablado en contra de... la pereza': el sentido es haber hablado con censura, reproche y crítica hacia la falta de moderación (asaṃvara), que es la base de ser difícil de mantener, etc. Pues, debido a que la persona establecida en la falta de moderación se vuelve difícil de sostener y difícil de alimentar, por eso la falta de moderación se llama 'dificultad de sustento' y 'dificultad de alimentación'. Además, porque la persona en falta de moderación desarrolla un gran deseo por los cuatro requisitos y no siente satisfacción incluso obteniendo requisitos del tamaño del monte Sineru, por eso la falta de moderación se llama 'gran deseo' e 'insatisfacción'. Y porque la persona en falta de moderación se inclina a la compañía de grupos y a la compañía de impurezas, se vuelve perezosa y completa los ocho fundamentos de la indolencia, por eso la falta de moderación se llama 'compañía' y 'pereza'.

သုဘရတာယ…ပေ… ဝီရိယာရမ္ဘဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာတိ သုဘရတာဒီနံ ဝတ္ထုဘူတဿ သံဝရဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ဟိ အသံဝရံ ပဟာယ သံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ သုဘရော ဟောတိ သုပေါသော, စတူသု စ ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆတံ နိတ္တဏှဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ, ဧကမေကသ္မိဉ္စ ပစ္စယေ ယထာလာဘ-ယထာဗလ-ယထာသာရုပ္ပဝသေန တိပ္ပဘေဒါယ သန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ သံဝရော ‘‘သုဘရတာ စေဝ သုပေါသတာ စ အပ္ပိစ္ဆော စ သန္တုဋ္ဌော စာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Habiendo hablado en elogio de... el inicio de la energía': el sentido es haber hablado en elogio de la moderación (saṃvara), que es la base de ser fácil de mantener, etc. Pues, al abandonar la falta de moderación y establecerse en la moderación, la persona es fácil de sostener y fácil de alimentar, desarrolla pocos deseos y ausencia de anhelo respecto a los cuatro requisitos, y se inclina a la satisfacción triple (según lo obtenido, según la fuerza y según lo adecuado) con cada requisito; por eso la moderación se llama 'facilidad de sustento', 'facilidad de alimentación', 'pocos deseos' y 'contento'.

ယသ္မာ ပန အသံဝရံ ပဟာယ သံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ ကိလေသသလ္လေခနတာယ စေဝ နိဒ္ဓုနနတာယ စ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ သံဝရော ‘‘သလ္လေခေါ စ ဓုတော စာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Además, debido a que la persona que abandona la falta de moderación y se establece en la moderación se inclina a la eliminación de las impurezas (sallekha) y a su sacudimiento (niddhunana), por eso la moderación se llama 'eliminación' y 'sacudimiento'.

ယသ္မာ စ အသံဝရံ ပဟာယ သံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ ကာယဝါစာနံ အပ္ပာသာဒိကံ အပ္ပသာဒနီယံ အသန္တံ အသာရုပ္ပံ ကာယဝစီဒုစ္စရိတံ စိတ္တဿ အပ္ပာသာဒိကံ [Pg.187] အပ္ပသာဒနီယံ အသန္တံ အသာရုပ္ပံ အကုသလဝိတက္ကတ္တယဉ္စ အနုပဂမ္မ တဗ္ဗိပရီတဿ ကာယဝစီသုစရိတဿ စေဝ ကုသလဝိတက္ကတ္တယဿ စ ပါသာဒိကဿ ပသာဒနီယဿ သန္တဿ သာရုပ္ပဿ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ သံဝရော ‘‘ပါသာဒိကော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Y porque al abandonar la falta de moderación y establecerse en la moderación, la persona no incurre en conductas corporales o verbales desagradables, no inspiradoras, inquietas e inadecuadas, ni en los tres tipos de pensamientos perjudiciales; sino que se inclina a la plenitud de la buena conducta corporal y verbal y a los tres tipos de pensamientos saludables que son lo opuesto a aquello: inspiradores, agradables, pacíficos y adecuados; por eso la moderación se llama 'inspiradora' (pāsādiko).

ယသ္မာ ပန အသံဝရံ ပဟာယ သံဝရေ ဌိတဿ အတ္တာ သဗ္ဗကိလေသာပစယဘူတာယ, ဝိဝဋ္ဋာယ, အဋ္ဌဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထုပါရိပူရိယာ စ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ သံဝရော ‘‘အပစယော စေဝ ဝီရိယာရမ္ဘော စာ’’တိ ဝုစ္စတီတိ.

Además, debido a que la persona que abandona la falta de moderación y se establece en la moderación se inclina a la disminución de todas las impurezas, a la liberación del ciclo (vivaṭṭa) y a la plenitud de los ocho fundamentos del inicio de la energía; por eso la moderación se llama 'disminución' e 'inicio de la energía'. Aquí termina la explicación de la dificultad de sustento y demás términos.

ဘိက္ခူနံ တဒနုစ္ဆဝိကံ တဒနုလောမိကန္တိ တတ္ထ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဣဒါနိ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿတိ, တဿ အနုစ္ဆဝိကဉ္စေဝ အနုလောမိကဉ္စ. ယော ဝါ အယံ သုဘရတာဒီဟိ သံဝရော ဝုတ္တော, တဿ အနုစ္ဆဝိကဉ္စေဝ အနုလောမိကဉ္စ သံဝရပ္ပဟာနပဋိသံယုတ္တံ အသုတ္တန္တဝိနိဗဒ္ဓံ ပါဠိဝိနိမုတ္တံ ဩက္ကန္တိကဓမ္မဒေသနံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ကိရ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမမာလံ ကရောန္တော ဝိယ, ရတနဒါမံ သဇ္ဇေန္တော ဝိယ, စ ယေ ပဋိက္ခိပနာဓိပ္ပာယာ အသံဝရာဘိရတာ တေ သမ္ပရာယိကေန ဝဋ္ဋဘယေန တဇ္ဇေန္တော အနေကပ္ပကာရံ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော, ယေ သိက္ခာကာမာ သံဝရေ ဌိတာ တေ အပ္ပေကစ္စေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌပေန္တော အပ္ပေကစ္စေ အနာဂါမိ-သကဒါဂါမိ-သောတာပတ္တိဖလေသု ဥပနိဿယဝိရဟိတေပိ သဂ္ဂမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေန္တော ဒီဃနိကာယပ္ပမာဏမ္ပိ မဇ္ဈိမနိကာယပ္ပမာဏမ္ပိ ဓမ္မဒေသနံ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘိက္ခူနံ တဒနုစ္ဆဝိကံ တဒနုလောမိကံ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ’’တိ.

Respecto a la frase 'Para los monjes, aquello que es apropiado y conforme', significa que el precepto de entrenamiento (sikkhāpada) que se prescribirá ahora es tanto apropiado como adecuado para esos monjes que se han reunido allí. O bien, significa que es apropiado y conforme a la moderación (saṃvara) mencionada anteriormente, como el ser fácil de sustentar (subharatā), etc. El sentido es que el Buda impartió una enseñanza del Dhamma que penetra el entendimiento (okkantika), la cual no está ligada directamente a los Suttas y está libre del texto literal de la Pāli (en términos de su estructura previa), vinculándose con la moderación y el abandono (saṃvarappahāna). Se dice que el Bienaventurado, en tales circunstancias, actúa como quien confecciona una guirnalda de flores de cinco colores o como quien dispone un collar de joyas; amenazando con el temor al ciclo de sufrimientos (vaṭṭabhaya) en la vida futura a aquellos que tienen la intención de rechazar la disciplina y se deleitan en la falta de moderación, mostrándoles las desventajas de múltiples formas; y para aquellos que desean el entrenamiento y permanecen en la moderación, establece a algunos en el estado de Arhat y a otros en los frutos de No-Regresante, de Quien Regresa una Vez o de Quien Entra en la Corriente, e incluso a aquellos desprovistos de las condiciones de apoyo (upanissaya) para el sendero y el fruto, los establece en el camino al cielo (saggamagga), impartiendo así una enseñanza del Dhamma tan extensa como el Dīgha Nikāya o el Majjhima Nikāya. Refiriéndose a esto, se dijo: 'habiendo impartido a los monjes una plática sobre el Dhamma que es apropiada y conforme a ello'.

တေန ဟီတိ တေန သုဒိန္နဿ အဇ္ဈာစာရေန ကာရဏဘူတေန. သိက္ခာပဒန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, ပဇ္ဇတေ ဣမိနာတိ ပဒံ, သိက္ခာယ ပဒံ သိက္ခာပဒံ; သိက္ခာယ အဓိဂမုပါယောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မေထုနဝိရတိယာ မေထုနသံဝရဿေတံ အဓိဝစနံ. မေထုနသံဝရော ဟိ တဒညေသံ သိက္ခာသင်္ခါတာနံ သီလဝိပဿနာဈာနမဂ္ဂဓမ္မာနံ ဝုတ္တတ္ထဝသေန ပဒတ္တာ ဣဓ ‘‘သိက္ခာပဒ’’န္တိ အဓိပ္ပေတော. အယဉ္စ အတ္ထော သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ တဿတ္ထဿ ဒီပကံ ဝစနမ္ပိ ‘‘သိက္ခာပဒ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘သိက္ခာပဒန္တိ ယော တတ္ထ နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ. အထ ဝါ ယထာ ‘‘အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒ’’န္တိ ဝုတ္တေ အနဘိဇ္ဈာ ဧကော ဓမ္မကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော [Pg.188] ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘သိက္ခာပဒ’’န္တိ သိက္ခာကောဋ္ဌာသော သိက္ခာယ ဧကော ပဒေသောတိပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Por lo tanto' (tena hi) significa debido a esa transgresión cometida por Sudinna, que actúa como la causa. En cuanto a 'sikkhāpada', el análisis es: 'sikkhitabbā' (lo que debe ser entrenado) es 'sikkhā' (el entrenamiento); 'pajjate iminā' (aquello por lo cual se alcanza) es 'padaṃ' (el camino o base); 'sikkhāya padaṃ' es 'sikkhāpadaṃ', que significa el medio para alcanzar el entrenamiento. O bien, se dice que es la raíz, el refugio y el fundamento del entrenamiento. Este término es una designación para la abstinencia del acto sexual y para la moderación respecto a lo sexual. Pues la moderación sexual, por ser el fundamento (pada) de las demás virtudes llamadas entrenamiento —como la moralidad (sīla), la visión cabal (vipassanā), la absorción (jhāna) y el sendero (magga)— de acuerdo con los dos significados mencionados, se entiende aquí como 'sikkhāpada'. Este significado debe comprenderse tal como se explica en el Sikkhāpada Vibhaṅga. Además, incluso las palabras literales que iluminan ese significado se conocen como 'sikkhāpada'. Así se ha dicho en el Mahā-aṭṭhakathā: 'Sikkhāpada es cualquier conjunto de nombres, conjunto de términos, conjunto de expresiones lingüísticas y conjunto de sílabas que se encuentran allí'. Alternativamente, así como cuando se dice 'la no codicia es un factor del Dhamma' (anabhijjhā dhammapadaṃ) se entiende que la no codicia es una porción del Dhamma, aquí también el término 'sikkhāpada' debe entenderse como una porción o sección del triple entrenamiento (sikkhā).

ဒသ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စာတိ ဒသ ကာရဏဝသေ သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတု အဓိဂမနီယေ ဟိတဝိသေသေ ပဋိစ္စ အာဂမ္မ အာရဗ္ဘ, ဒသန္နံ ဟိတဝိသေသာနံ နိပ္ဖတ္တိံ သမ္ပဿမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တေ ဒသ အတ္ထဝသေ ဒဿေန္တော ‘‘သံဃသုဋ္ဌုတာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဃသုဋ္ဌုတာ နာမ သံဃဿ သုဋ္ဌုဘာဝေါ, ‘‘သုဋ္ဌု ဒေဝါ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိယ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဘာဝေါ. ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, တသ္မာ သံဃဿ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ မမ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထံ ပညပေဿာမိ, အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ, န ဗလက္ကာရေန အဘိဘဝိတွာတိ ဧတမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – ‘‘သံဃသုဋ္ဌုတာယာ’’တိ. သံဃဖာသုတာယာတိ သံဃဿ ဖာသုဘာဝါယ; သဟဇီဝိတာယ သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

'En dependencia de diez razones' (dasa atthavase paṭicca) significa habiendo visto claramente la consecución de diez beneficios o propósitos especiales que pueden alcanzarse debido a la promulgación del precepto, tomándolos como base y objeto. Para mostrar estos diez propósitos, el Buda dijo 'Para la excelencia de la Sangha' (saṅghasuṭṭhutāya), etc. Allí, 'excelencia de la Sangha' significa el buen estado de la Sangha, el cual es el estado de aceptar las palabras del Buda con un '¡Excelente, Señor!', de manera similar a como se usa en pasajes como 'Excelente, oh rey'. Y aquel que acepta la palabra del Tathāgata, eso le conduce a su bienestar y felicidad por largo tiempo; por lo tanto, el Buda quiso decir: 'prescribiré el precepto para que la Sangha acepte mis palabras diciendo: "Excelente, Señor"'. Mostrando las desventajas de no aceptarlas y los beneficios de aceptarlas, y sin usar la fuerza o la dominación, el Buda expresó este significado al decir: 'Para la excelencia de la Sangha'. 'Para el bienestar de la Sangha' (saṅghaphāsutāya) significa para el estado de comodidad de la Sangha; es decir, para el propósito de vivir juntos en una estancia placentera.

ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဒုမ္မင်္ကူ နာမ ဒုဿီလပုဂ္ဂလာ; ယေ မင်္ကုတံ အာပါဒိယမာနာပိ ဒုက္ခေန အာပဇ္ဇန္တိ, ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တာ ဝါ ကတွာ ဝါ န လဇ္ဇန္တိ, တေသံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယ; တေ ဟိ သိက္ခာပဒေ အသတိ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ သုတံ – ကိံ အမှေဟိ ကတံ; ကတရသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကတမံ အာပတ္တိံ အာရောပေတွာ အမှေ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ သံဃံ ဝိဟေဌေဿန္တိ, သိက္ခာပဒေ ပန သတိ တေ သံဃော သိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန နိဂ္ဂဟေဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

'Para la reprensión de las personas desvergonzadas' (dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya) se refiere a los individuos inmorales (dussīla); aquellos que, aunque se les intente avergonzar, lo aceptan con dificultad, o que al cometer transgresiones no sienten vergüenza. El precepto se prescribe para su reprensión; pues, si no existiera el precepto, ellos molestarían a la Sangha diciendo: '¿Qué habéis visto? ¿Qué habéis oído? ¿Qué hemos hecho nosotros? ¿En qué base y en qué falta os fundáis para reprendernos?'. Sin embargo, al existir el precepto, la Sangha, mostrándoles la regla, podrá reprimirlos de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y las instrucciones del Maestro (el procedimiento formal de la Sangha). Por eso se dijo: 'para la reprensión de las personas desvergonzadas'.

ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယာတိ ပေသလာနံ ပိယသီလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ. ပိယသီလာ ဟိ ဘိက္ခူ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒံ အဇာနန္တာ သိက္ခတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ ကိလမန္တိ, သန္ဒိဋ္ဌမာနာ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တိ. ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ ပန သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒံ ဉတွာ သိက္ခတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ န ကိလမန္တိ, သန္ဒိဋ္ဌမာနာ န ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တိ. တေန နေသံ သိက္ခာပဒပညာပနာ ဖာသုဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. ယော ဝါ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟော, သွေဝ ဧတေသံ ဖာသုဝိဟာရော. ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဟိ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ[Pg.189], ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ, ဘိက္ခူ အနေကဂ္ဂါ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ အနုယုဉ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ. တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တိ. ဧဝံ ‘‘ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသု ဝိဟာရာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွိဓာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Para el bienestar de los monjes virtuosos' (pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya) significa para que los monjes que aman la virtud puedan vivir con comodidad. Pues los monjes que aman la virtud, si desconocen lo que se debe y no se debe hacer, lo que es con falta y sin falta, y los límites y fronteras de la disciplina, se fatigan al esforzarse por perfeccionar el triple entrenamiento y se sienten angustiados por la duda. En cambio, al conocer lo que es debido e indebido, lo que constituye falta y lo que no, y al conocer las fronteras, no se fatigan al esforzarse por el triple entrenamiento ni se sienten angustiados por la duda. Por lo tanto, la promulgación de los preceptos contribuye a su bienestar. Por otra parte, la misma reprensión de los individuos inmorales constituye el bienestar de los monjes virtuosos. Pues, en dependencia de personas inmorales, el Uposatha no se mantiene, la Pavāraṇā no se mantiene, los actos formales de la Sangha no se llevan a cabo, no hay concordia, y los monjes no pueden dedicarse plenamente a la recitación, a las preguntas sobre el significado o a la meditación. Pero cuando los inmorales son reprendidos, todos estos obstáculos desaparecen y, en consecuencia, los monjes virtuosos viven cómodamente. De este modo, en la frase 'para el bienestar de los monjes virtuosos', el significado debe entenderse en estos dos aspectos.

ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန တသ္မိညေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ ပါဏိပ္ပဟာရ-ဒဏ္ဍပ္ပဟာရ-ဟတ္ထစ္ဆေဒ-ပါဒစ္ဆေဒ-အကိတ္တိ-အယသဝိပ္ပဋိသာရာဒယော ဒုက္ခဝိသေသာ. ဣတိ ဣမေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ ပိဓာနာယ အာဂမနမဂ္ဂထကနာယာတိ အတ္ထော.

"Para la restricción de los peligros de esta vida presente": en este contexto, los llamados "peligros de la vida presente" son tipos específicos de sufrimiento que deben ser padecidos en esa misma existencia individual por un monje establecido en la falta de moderación, tales como golpes con las manos, golpes con palos, la amputación de manos o pies, el deshonor, la falta de séquito y el remordimiento, entre otros. El significado es: "para la restricción, el cierre y la obstrucción del camino de llegada de estos peligros de la vida presente".

သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာတိ သမ္ပရာယိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန ကတပါပကမ္မမူလကာ သမ္ပရာယေ နရကာဒီသု ပတ္တဗ္ဗာ ဒုက္ခဝိသေသာ, တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတ္ထာယ ဝူပသမတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"Para la eliminación de los peligros de vidas futuras": los llamados "peligros de vidas futuras" son tipos específicos de sufrimiento que han de padecerse en el futuro, en el infierno y otros estados, por aquel que está establecido en la falta de moderación, teniendo como raíz las malas acciones realizadas. Se dice esto con el fin de eliminar, apaciguar y extinguir tales sufrimientos de las vidas futuras para que no vuelvan a surgir.

အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ သတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဉတွာ ဝါ ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဝါ ယေပိ အပ္ပသန္နာ ပဏ္ဍိတမနုဿာ, တေ ‘‘ယာနိ ဝတ လောကေ မဟာဇနဿ ရဇ္ဇန-ဒုဿန-မုယှနဋ္ဌာနာနိ, တေဟိ ဣမေ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ အာရကာ ဝိရတာ ဝိဟရန္တိ, ဒုက္ကရံ ဝတ ကရောန္တိ, ဘာရိယံ ဝတ ကရောန္တီ’’တိ ပသာဒံ အာပဇ္ဇန္တိ, ဝိနယပိဋကေ ပေါတ္ထကံ ဒိသွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိက-တိဝေဒီ ဗြာဟ္မဏော ဝိယ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယာ’’တိ.

"Para la fe de los que no tienen fe": cuando existe la promulgación de una regla de entrenamiento, aquellas personas sabias que aún no tienen fe, al conocer la promulgación de la regla o al ver a los monjes practicando según lo prescrito, piensan: "Ciertamente, estos ascetas hijos de los Sakyas viven alejados y evitados de aquellas cosas del mundo que son fundamentos para el apego, el odio y la confusión de la mayoría de las personas; ¡verdaderamente realizan lo que es difícil de hacer, verdaderamente realizan una tarea ardua!", y así alcanzan la fe, tal como un brahmán de visión errónea pero agradecido que alcanza la fe al ver un libro del Vinaya Piṭaka. Por eso el Bienaventurado dijo: "Para la fe de los que no tienen fe".

ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယာတိ ယေပိ သာသနေ ပသန္နာ ကုလပုတ္တာ တေပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဉတွာ ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဝါ ဒိသွာ ‘‘အဟော အယျာ ဒုက္ကရကာရိနော, ယေ ယာဝဇီဝံ ဧကဘတ္တံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝိနယသံဝရံ အနုပါလေန္တီ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယာ’’တိ.

"Para el aumento de la fe de los que tienen fe": aquellos hijos de buena familia que ya tienen fe en la enseñanza, al conocer la promulgación de la regla o al ver a los monjes practicando según lo prescrito, piensan: "¡Oh, estos honorables realizan lo que es difícil de hacer, pues protegen durante toda su vida la vida santa de una sola comida al día y la moderación del Vinaya!", y así su fe aumenta cada vez más. Por eso el Bienaventurado dijo: "Para el aumento de la fe de los que tienen fe".

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာတိ တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော – ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော, အဓိဂမသဒ္ဓမ္မောတိ. တတ္ထ ပိဋကတ္တယသင်္ဂဟိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ‘‘ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော’’ နာမ. တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ, ဒွေအသီတိ မဟာဝတ္တာနိ, သီလသမာဓိဝိပဿနာတိ [Pg.190] အယံ ‘‘ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော’’ နာမ. စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ နိဗ္ဗာနဉ္စာတိ အယံ ‘‘အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော’’ နာမ. သော သဗ္ဗောပိ ယသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သတိ ဘိက္ခူ သိက္ခာပဒဉ္စ တဿ ဝိဘင်္ဂဉ္စ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ အညဉ္စ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တိ, ယထာပညတ္တဉ္စ ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ’’တိ.

"Para la estabilidad del Verdadero Dhamma": el Verdadero Dhamma es de tres tipos: el Dhamma de los textos (pariyatti), el Dhamma de la práctica (paṭipatti) y el Dhamma de la realización (adhigama). En este contexto, todas las palabras de Buda contenidas en los tres Piṭakas se llaman "Dhamma de los textos". Las trece cualidades ascéticas (dhutanga), los catorce deberes de los Khandhakas, los ochenta y dos grandes deberes, la moralidad, la concentración y la visión profunda se llaman "Dhamma de la práctica". Los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos de la vida ascética y el Nibbana se llaman "Dhamma de la realización". Puesto que, cuando existe la promulgación de una regla, los monjes aprenden la regla, su análisis y otras palabras de Buda para iluminar su significado, y practicando según lo prescrito cumplen la práctica y alcanzan el Dhamma supramundano que debe ser obtenido mediante la práctica, por eso, debido a la promulgación de la regla, el Verdadero Dhamma perdura por mucho tiempo. Por eso se dijo: "Para la estabilidad del Verdadero Dhamma".

ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ သတိ သံဝရဝိနယော စ ပဟာနဝိနယော စ သမထဝိနယော စ ပညတ္တိဝိနယော စာတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဝိနယော အနုဂ္ဂဟိတော ဟောတိ ဥပတ္ထမ္ဘိတော သူပတ္ထမ္ဘိတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

"Para el apoyo del Vinaya": cuando existe la promulgación de una regla de entrenamiento, el Vinaya en sus cuatro aspectos —el Vinaya de la moderación, el Vinaya del abandono, el Vinaya de la pacificación y el Vinaya de la prescripción— es favorecido, apoyado y bien sustentado. Por eso el Bienaventurado dijo: "Para el apoyo del Vinaya".

သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ‘‘သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတြာယံ ပဌမပစ္ဆိမပဒယောဇနာ – ‘‘သံဃသုဋ္ဌုတာယ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမိ, ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမီ’’တိ.

Todas estas frases deben conectarse con la expresión "promulgaré una regla de entrenamiento". En este sentido, la conexión entre el primer y el último término es: "Promulgaré una regla de entrenamiento para la excelencia de la Sangha... promulgaré una regla de entrenamiento para el apoyo del Vinaya".

အပိ စေတ္ထ ယံ သံဃသုဋ္ဌု တံ သံဃဖာသု, ယံ သံဃဖာသု တံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဧဝံ သင်္ခလိကနယံ; ယံ သံဃသုဋ္ဌု တံ သံဃဖာသု, ယံ သံဃသုဋ္ဌု တံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဧဝဉ္စ ဧကေကပဒမူလိကံ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနံ ကတွာ ယံ ဝုတ္တံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၃၃၄) –

Además, en este contexto, lo que es para la excelencia de la Sangha es para el bienestar de la Sangha; lo que es para el bienestar de la Sangha es para la represión de las personas sin vergüenza. Aplicando este método de conexión en cadena, y realizando diez veces la conexión basada en cada término individual, se llega a lo que se dice en el Parivāra:

‘‘အတ္ထသတံ ဓမ္မသတံ, ဒွေ စ နိရုတ္တိသတာနိ;

စတ္တာရိ ဉာဏသတာနိ, အတ္ထဝသေ ပကရဏေ’’တိ.

"Ciento ocho beneficios, cien Dhammas, doscientos términos lingüísticos y cuatrocientos tipos de conocimiento en este tratado sobre los propósitos".

တံ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ ယသ္မာ ပရိဝါရေယေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ဣဓ န ဝဏ္ဏိတန္တိ.

Todo eso debe ser comprendido. Sin embargo, puesto que esto se hará evidente en el mismo Parivāra, no se comenta aquí.

ဧဝံ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ဒီပေန္တော ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ အာဟ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပန မယာ ဣတိ သန္ဒဿိတာနိသံသံ သိက္ခာပဒံ ဧဝံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဒိသေယျာထ စ ပရိယာပုဏေယျာထ စ ဓာရေယျာထ စ အညေသဉ္စ ဝါစေယျာထာတိ. အတိရေကာနယနတ္ထော [Pg.191] ဟိ ဧတ္ထ စ သဒ္ဒေါ, တေနာယမတ္ထော အာနီတော ဟောတီတိ.

Habiendo mostrado así los beneficios de la promulgación de la regla de entrenamiento, para indicar el deber que los monjes deben cumplir respecto a dicha regla, el Buda dijo: "Y de esta manera, monjes, debéis recitar esta regla de entrenamiento". ¿Qué se quiere decir? Monjes, debéis recitar esta regla de entrenamiento, cuyos beneficios han sido así mostrados por mí, en la recitación del Pātimokkha, y también debéis aprenderla, memorizarla y enseñársela a otros. Pues aquí la partícula "ca" incluye significados adicionales como el aprendizaje y la enseñanza. Así debe entenderse.

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဣမံ သိက္ခာပဒ’’န္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော’’တိ အာဟ. ဧဝံ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဒဠှံ ကတွာ ပဌမပါရာဇိကေ ပညတ္တေ အပရမ္ပိ အနုပညတ္တတ္ထာယ မက္ကဋီဝတ္ထု ဥဒပါဒိ. တဿုပ္ပတ္တိဒီပနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ – ဧဝဉ္စိဒံ ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ ဟောတီတိ. တဿတ္ထော – ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဧဝံ ပညတ္တံ ဟောတိ စ, ဣဒဉ္စ အညံ ဝတ္ထု ဥဒပါဒီတိ.

Ahora, para mostrar lo que se denomina "esta regla de entrenamiento", dijo: "Cualquier monje que practique el acto sexual incurre en una derrota y ya no está en comunión". Habiendo hecho esto firme mediante la expulsión definitiva, una vez promulgada la primera Pārājika, surgió el caso de la mona con el fin de una promulgación adicional. Para mostrar el origen de ese caso, los compiladores dijeron: "Y así fue como esta regla de entrenamiento fue promulgada por el Bienaventurado para los monjes". Su significado es: "Esta regla de entrenamiento fue así promulgada por el Bienaventurado para los monjes, y además surgió este otro caso".

ပဌမပညတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la primera promulgación.

သုဒိန္နဘာဏဝါရံ နိဋ္ဌိတံ.

Finaliza la sección de recitación de Sudinna.

မက္ကဋီဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el caso de la mona.

၄၀. ဣဒါနိ ယံ တံ အညံ ဝတ္ထု ဥပ္ပန္နံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – မက္ကဋိံ အာမိသေနာတိ မဟာဝနေ ဘိက္ခူနံ ခန္တိမေတ္တာဒိဂုဏာနုဘာဝေန နိရာသင်္ကစိတ္တာ ဗဟူ မိဂမောရကုက္ကုဋမက္ကဋာဒယော တိရစ္ဆာနာ ပဓာနာဂါရဋ္ဌာနေသု ဝိစရန္တိ. တတြ ဧကံ မက္ကဋိံ အာမိသေန ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကာဒိနာ ဥပလာပေတွာ, သင်္ဂဏှိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿာတိ ဘုမ္မဝစနံ. ပဋိသေဝတီတိ ပစုရပဋိသေဝနော ဟောတိ; ပစုရတ္ထေ ဟိ ဝတ္တမာနဝစနံ. သော ဘိက္ခူတိ သော မေထုနဓမ္မပဋိသေဝနကော ဘိက္ခု. သေနာသနစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာတိ တေ ဘိက္ခူ အာဂန္တုကာ ဗုဒ္ဓဒဿနာယ အာဂတာ ပါတောဝ အာဂန္တုကဘတ္တာနိ လဘိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စာ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနဋ္ဌာနာနိ ပဿိဿာမာတိ ဝိစရိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သေနာသနစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာ’’တိ. ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမီတိ တိရစ္ဆာနဂတာ နာမ ဧကဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသံ ကတွာ အညေသုပိ တာဒိသညေဝ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. တသ္မာ သာ မက္ကဋီ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စ အတ္တနော ဝိဿာသိကဘိက္ခုဿေဝ တေသမ္ပိ တံ ဝိကာရံ ဒဿေသိ.

40. Ahora, para mostrar aquel otro caso que surgió, [el recopilador] dijo: 'En aquel tiempo...'. En este pasaje, esta es la explicación de los términos: 'A la mona con comida' significa que en el Gran Bosque (Mahāvana), debido al poder de las virtudes de los monjes, como la paciencia y la benevolencia, muchos animales como ciervos, pavos reales, gallos y monos andan por los lugares de las viviendas de meditación con el corazón libre de temor. Allí, se dice que [un monje] atrajo a una mona con comida, como gachas, arroz y bocadillos, y la domesticó. 'De ella' (tassā) funciona aquí como un caso locativo. 'Se asocia' significa que solía asociarse frecuentemente; pues el tiempo presente se usa aquí con sentido de frecuencia. 'Ese monje' se refiere al monje que practicaba el acto sexual. 'Recorriendo las viviendas' se refiere a aquellos monjes visitantes que llegaron para ver al Buda y, habiendo recibido temprano la comida de los visitantes y terminado sus deberes, decidieron ver los lugares de residencia de los monjes y anduvieron por allí. Por eso dijeron los recopiladores: 'recorriendo las viviendas'. 'Se acercó a donde estaban esos monjes': se sabe que los animales, tras haber entablado confianza con un monje, generan un sentimiento de confianza similar hacia otros monjes. Por lo tanto, esa mona se acercó a donde estaban esos monjes; y habiéndose acercado, les mostró también a ellos aquel gesto lascivo, tal como se lo mostraba a su monje de confianza.

ဆေပ္ပန္တိ နင်္ဂုဋ္ဌံ. ဩဍ္ဍီတိ အဘိမုခံ ဌပေသိ. နိမိတ္တမ္ပိ အကာသီတိ ယေန နိယာမေန ယာယ ကိရိယာယ မေထုနာဓိပ္ပာယံ တေ ဇာနန္တိ တံ အကာသီတိ အတ္ထော[Pg.192]. သော ဘိက္ခူတိ ယဿာယံ ဝိဟာရော. ဧကမန္တံ နိလီယိံသူတိ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ ပဋိစ္ဆန္နာ အစ္ဆိံသု.

'La cola' (cheppa) se refiere al rabo. 'Presentó' (oḍḍī) significa que lo puso delante de ellos. 'Hizo una señal' significa que realizó aquel movimiento o acción por el cual ellos pudieran conocer su intención de copular. 'Ese monje' es aquel cuya vivienda era esa. 'Se escondieron a un lado' significa que permanecieron ocultos en un lugar.

၄၁. သစ္စံ, အာဝုသောတိ သဟောဍ္ဎဂ္ဂဟိတော စောရော ဝိယ ပစ္စက္ခံ ဒိသွာ စောဒိတတ္တာ ‘‘ကိံ ဝါ မယာ ကတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တော ‘‘သစ္စံ, အာဝုသော’’တိ အာဟ. နနု, အာဝုသော, တထေဝ တံ ဟောတီတိ အာဝုသော ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ, နနု တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာပိ တံ သိက္ခာပဒံ တထေဝ ဟောတိ. မနုဿိတ္ထိယာပိ ဟိ ဒဿနမ္ပိ ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ ဖုသနမ္ပိ ဃဋ္ဋနမ္ပိ ဒုဋ္ဌုလ္လမေဝ. တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာပိ တံ သဗ္ဗံ ဒုဋ္ဌုလ္လမေဝ. ကော ဧတ္ထ ဝိသေသော? အလေသဋ္ဌာနေ တွံ လေသံ ဩဍ္ဍေသီတိ.

41. 'Es verdad, amigos': como un ladrón capturado con el botín, al ser visto directamente y acusado, incapaz de decir '¿qué he hecho yo?', dijo 'es verdad, amigos'. '¿No es así, amigos, que de la misma manera ocurre esto?': amigos, tal como sucede con una mujer humana, ¿no ocurre lo mismo con una hembra animal respecto a esa regla de entrenamiento? Pues, incluso con una mujer humana, el mirar con deseo, el agarrar, el acariciar, el tocar o el rozar es algo impuro. Con una hembra animal, todo eso también es impuro. ¿Cuál es la diferencia aquí? En un lugar donde no hay pretexto para pecar, tú buscas un pretexto; esto es lo que le dijeron.

၄၂. အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသောတိ တိရစ္ဆာနဂတာယပိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ ပါရာဇိကော ယေဝ ဟောတီတိ ဒဠှတရံ သိက္ခာပဒမကာသိ. ဒုဝိဓဉှိ သိက္ခာပဒံ – လောကဝဇ္ဇံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇဉ္စ. တတ္ထ ယဿ သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ ဟောတိ, တံ လောကဝဇ္ဇံ နာမ. သေသံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ. တတ္ထ လောကဝဇ္ဇေ အနုပညတ္တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ရုန္ဓန္တီ ဒွါရံ ပိဒဟန္တီ သောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာ ဂါဠှတရံ ကရောန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညတြ အဓိမာနာ, အညတြ သုပိနန္တာတိ အယံ ပန ဝီတိက္ကမာဘာဝါ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ စ ဝုတ္တာ. ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေ အကတေ ဝီတိက္ကမေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သိထိလံ ကရောန္တီ မောစေန္တီ ဒွါရံ ဒဒမာနာ အပရာပရမ္ပိ အနာပတ္တိံ ကုရုမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဂဏဘောဇနပရမ္ပရဘောဇနာဒီသု အနုပညတ္တိယော ဝိယ. ‘‘အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပီ’’တိ ဧဝရူပါ ပန ကတေ ဝီတိက္ကမေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပညတ္တိဂတိကာဝ ဟောတိ. ဣဒံ ပန ပဌမသိက္ခာပဒံ ယသ္မာ လောကဝဇ္ဇံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ; တသ္မာ အယမနုပညတ္တိ ရုန္ဓန္တီ ဒွါရံ ပိဒဟန္တီ သောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာ ဂါဠှတရံ ကရောန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

42. 'Incluso con una hembra animal... hay derrota y expulsión': el Buda estableció una regla de entrenamiento más estricta declarando que incluso teniendo relaciones sexuales con una hembra animal, se incurre en Pārājika y se pierde la comunión. Pues hay dos tipos de reglas de entrenamiento: las que son faltas por naturaleza (lokavajja) y las que son faltas por prohibición (paṇṇattivajja). Entre ellas, aquella en la que la intención es puramente insana se denomina lokavajja. El resto son paṇṇattivajja. En las reglas lokavajja, cuando surge una regulación suplementaria (anupaññatti), aparece para restringir, cerrar la puerta y cortar el flujo de la transgresión, haciéndola más estricta; las excepciones como 'excepto por orgullo excesivo' o 'excepto en sueños' se mencionan por la ausencia de transgresión real o por no alcanzar el estado de una falta deliberada. En las paṇṇattivajja, si la regulación surge antes de que se cometa una transgresión, aparece para flexibilizar, liberar, abrir una puerta o declarar la no-ofensa en casos sucesivos, como las regulaciones sobre comer en grupo. Pero la frase 'incluso por un momento' es de la misma naturaleza que la regla original porque surge después de una transgresión. Dado que esta primera regla de entrenamiento es lokavajja y no paṇṇattivajja, esta regulación suplementaria surgió restringiendo, cerrando la puerta, cortando el flujo y haciéndola más estricta.

ဧဝံ ဒွေပိ ဝတ္ထူနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဒဠှတရံ ကတွာ ပဌမပါရာဇိကေ ပညတ္တေ အပရမ္ပိ အနုပညတ္တတ္ထာယ ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထု ဥဒပါဒိ. တဿုပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝဉ္စိဒံ ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ ဟောတီ’’တိ[Pg.193]. တဿတ္ထော – ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဧဝံ ပညတ္တံ ဟောတိ စ ဣဒဉ္စ အညမ္ပိ ဝတ္ထု ဥဒပါဒီတိ.

Así, habiendo unido ambos casos y haciéndola más estricta mediante la expulsión total (mūlacchejja), una vez establecida la primera Pārājika, surgió el caso de los hijos de los Vajjis para una regulación suplementaria posterior. Para mostrar el origen de esto, se dijo: 'Así pues, esta regla de entrenamiento fue prescrita por el Bienaventurado a los monjes'. Su significado debe entenderse así: por el Bienaventurado fue prescrita esta regla de entrenamiento para los monjes de esta manera, y además ocurrió este otro caso de los Vajjis.

မက္ကဋီဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la historia del caso de la mona.

သန္ထတဘာဏဝါရော

Sección de recitación sobre el asiento.

ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación del caso de los hijos de los Vajjis.

၄၃-၄၄. ဣဒါနိ ယံ တံ အညမ္ပိ ဝတ္ထု ဥပ္ပန္နံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ အယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဝေသာလိကာတိ ဝေသာလိဝါသိနော. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာတိ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ဝေသာလိယံ ကုလာနံ ပုတ္တာ. သာသနေ ကိရ ယော ယော ဥပဒ္ဒဝေါ အာဒီနဝေါ အဗ္ဗုဒမုပ္ပဇ္ဇိ, သဗ္ဗံ တံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ နိဿာယ. တထာ ဟိ ဒေဝဒတ္တောပိ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ ပက္ခေ လဘိတွာ သံဃံ ဘိန္ဒိ. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဧဝ စ ဝဿသတပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေသုံ. ဣမေပိ တေသံ ယေဝ ဧကစ္စေ ဧဝံ ပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိံသု…ပေ… မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိံသူတိ.

43-44. Ahora, para mostrar aquel otro caso que surgió, se dijo: 'En aquel tiempo...'. También aquí esta es la explicación de los términos: 'de Vesālī' (vesālikā) significa habitantes de Vesālī. 'Hijos de los Vajjis' son los hijos de familias en Vesālī, en el país de los Vajjis. Se dice que cualquier adversidad, peligro o conflicto que surgió en la Enseñanza se debió a los hijos de los Vajjis. Así, incluso Devadatta, tras obtener una facción de los hijos de los Vajjis, dividió la Sangha. Y fueron precisamente los hijos de los Vajjis quienes, cien años después del Parinibbāna del Bienaventurado, presentaron como enseñanza del Maestro lo que era contrario al Dhamma y al Vinaya. Algunos de estos mismos, aunque la regla de entrenamiento ya estaba establecida, comieron cuanto quisieron... durmieron cuanto quisieron... se bañaron cuanto quisieron... y habiendo comido, durmido y bañado en exceso, razonando de manera incorrecta, sin renunciar a la formación ni declarar su debilidad, practicaron el acto sexual.

ဉာတိဗျသနေနပီတိ ဧတ္ထ အသနံ ဗျသနံ ဝိက္ခေပေါ ဝိဒ္ဓံသနံ ဝိနာသောတိ သဗ္ဗမေတံ ဧကတ္ထံ. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, တေန ဉာတိဗျသနေန, ရာဇဒဏ္ဍဗျာဓိမရဏဝိပ္ပဝါသနိမိတ္တေန ဉာတိဝိနာသေနာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဒုတိယပဒေပိ. တတိယပဒေ ပန အာရောဂျဝိနာသကော ရောဂေါ ဧဝ ရောဂဗျသနံ. သော ဟိ အာရောဂျံ ဗျသတိ ဝိက္ခိပတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ. ရောဂေါဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ, တေန ရောဂဗျသနေန. ဖုဋ္ဌာတိ အဓိပန္နာ အဘိဘူတာ သမန္နာဂတာတိ အတ္ထော.

'Incluso por la pérdida de los parientes': aquí asana, byasana, vikkhepo, viddhaṃsana y vināsa tienen el mismo significado: ruina o pérdida. La pérdida de los parientes es ñātibyasana; por esa pérdida de los parientes se refiere a la desaparición de los familiares por causa de castigos reales, enfermedades, muerte o separación forzosa. Este mismo método se aplica al segundo término (pérdida de riqueza). En el tercer término, la enfermedad que destruye la salud es rogabyasana. Pues esta enfermedad arruina, trastorna y destruye la salud; por eso se llama byasana. La enfermedad misma es la ruina; por esa ruina de la enfermedad. 'Afectados' (phuṭṭhā) significa que han sido alcanzados, abrumados o poseídos por ella.

န မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဗုဒ္ဓဂရဟိနောတိ ဘန္တေ အာနန္ဒ, မယံ န ဗုဒ္ဓံ ဂရဟာမ, န ဗုဒ္ဓဿ ဒေါသံ ဒေမ. န ဓမ္မဂရဟိနော, န သံဃဂရဟိနော. အတ္တဂရဟိနော မယန္တိ အတ္တာနမေဝ မယံ ဂရဟာမ, အတ္တနော ဒေါသံ ဒေမ. အလက္ခိကာတိ နိဿိရိကာ. အပ္ပပုညာတိ ပရိတ္တပုညာ. ဝိပဿကာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသု ဝိဘတ္တာ ကုသလာ ဓမ္မာ, တေသံ ဝိပဿကာ; တတော တတော အာရမ္မဏတော ဝုဋ္ဌာယ တေဝ ဓမ္မေ ဝိပဿမာနာတိ [Pg.194] အတ္ထော. ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တန္တိ ရတ္တိယာ ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗရတ္တံ, ရတ္တိယာ အပရံ အပရရတ္တံ, ပဌမယာမဉ္စ ပစ္ဆိမယာမဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗောဓိပက္ခိကာနန္တိ ဗောဓိဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဿ ဥပကာရကာနန္တိ အတ္ထော. ဘာဝနာနုယောဂန္တိ ဝဍ္ဎနာနုယောဂံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရေယျာမာတိ ဂိဟိပလိဗောဓံ အာဝါသပလိဗောဓဉ္စ ပဟာယ ဝိဝိတ္တေသု သေနာသနေသု ယုတ္တပယုတ္တာ အနညကိစ္စာ ဝိဟရေယျာမ.

Venerable Ānanda, no somos detractores del Buda; no criticamos al Buda ni le atribuimos culpa alguna. Tampoco somos detractores del Dhamma ni del Saṅgha. Con las palabras 'somos detractores de nosotros mismos', queremos decir que nos criticamos a nosotros mismos y nos atribuimos la culpa. Somos desafortunados, es decir, carecemos de gloria; y poseemos poco mérito, es decir, nuestro mérito es escaso. Con respecto a 'contempladores de los estados de mérito', se refiere a que somos observadores de aquellos estados de mérito, como las concentraciones de acceso y absorción, que se dividen en los treinta y ocho objetos de meditación; el significado es que, tras emerger de cada uno de esos objetos de meditación, deseamos vivir contemplando esos mismos estados como impermanentes, sufridos y no-yo. Con respecto a 'la primera y la última parte de la noche', se refiere a la primera vigilia y a la última vigilia de la noche. 'Pertenecientes al despertar' significa que son estados que favorecen el conocimiento del camino del arhat, como los fundamentos de la atención plena. 'Dedicación al desarrollo' significa el esfuerzo repetido por hacer crecer dichos estados. 'Deseamos vivir dedicados' significa que, habiendo abandonado los obstáculos de la vida laica y los obstáculos del monasterio, deseamos vivir aplicados y plenamente entregados en moradas apartadas, sin tener otros asuntos que el desarrollo de la meditación.

ဧဝမာဝုသောတိ ထေရော ဧတေသံ အာသယံ အဇာနန္တော ဣဒံ နေသံ မဟာဂဇ္ဇိတံ သုတွာ ‘‘သစေ ဣမေ ဤဒိသာ ဘဝိဿန္တိ, သာဓူ’’တိ မညမာနော ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသောတိ ဥဘယမ္ပေတံ ကာရဏပဋိက္ခေပဝစနံ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိဘာဝေန ဖလံ တိဋ္ဌတိ. ယသ္မာ စဿ တံ ဩကာသော ဟောတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိဘာဝေန, တသ္မာ ‘‘ဌာနဉ္စ အဝကာသော စာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, အာနန္ဒ, အနဝကာသော’’တိ. ဧတံ ဌာနံ ဝါ ဩကာသော ဝါ နတ္ထိ. ယံ တထာဂတောတိ ယေန တထာဂတော ဝဇ္ဇီနံ ဝါ…ပေ… သမူဟနေယျ, တံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဟိ ဘဂဝါ ဧတေသံ ‘‘လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ယာစန္တာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဒဒေယျ, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော’’တိ ပညတ္တံ သမူဟနေယျ. ယသ္မာ ပနေတံ န သမူဟနတိ, တသ္မာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Con las palabras 'Así es, amigo', el Thera Ānanda, desconociendo la verdadera intención de aquellos monjes y escuchando su gran proclamación, asintió pensando: 'Si ellos son realmente así, está bien'. La frase 'esto es imposible, no hay oportunidad' es una expresión para rechazar una causa. Pues una 'causa' (ṭhāna) es aquello donde el efecto reside debido a su dependencia de ella. Y se llama 'oportunidad' (okāso) porque esa causa es el lugar o la ocasión para que dicho efecto ocurra; al rechazar esto, el Buda dijo: 'Ānanda, esto es imposible, no hay oportunidad'. Significa que no existe tal causa ni tal oportunidad. 'Lo cual el Tathāgata...' significa que no existe razón por la cual el Tathāgata derogaría la regla de entrenamiento Pārājika establecida por causa de los Vajji o de los hijos de los Vajji. Pues si el Bendito otorgara la ordenación superior a estos que la solicitan diciendo 'obtengamos la ordenación', al hacerlo, derogaría la regla establecida que dice 'es un Pārājika y queda excluido de la comunión'. Pero como Él no deroga lo que ha sido establecido, por eso dijo: 'Esto es imposible', etc.

သော အာဂတော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ ‘‘ယဒိ ဟိ ဧဝံ အာဂတော ဥပသမ္ပဒံ လဘေယျ, သာသနေ အဂါရဝေါ ဘဝေယျ. သာမဏေရဘူမိယံ ပန ဌိတော သဂါရဝေါ စ ဘဝိဿတိ, အတ္တတ္ထဉ္စ ကရိဿတီ’’တိ ဉတွာ အနုကမ္ပမာနော ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘သော အာဂတော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ. သော အာဂတော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ ဧဝံ အာဂတော ဘိက္ခုဘာဝေ ဌတွာ အဝိပန္နသီလတာယ သာသနေ သဂါရဝေါ ဘဝိဿတိ, သော သတိ ဥပနိဿယေ နစိရဿေဝ ဥတ္တမတ္ထံ ပါပုဏိဿတီတိ ဉတွာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ အာဟ.

Con respecto a 'aquel que regrese no debe ser ordenado', el Buda dijo esto por compasión, sabiendo que: 'Si alguien que ha regresado tras cometer una falta sin haber renunciado previamente a la formación obtuviera la ordenación superior, no habría respeto en la Dispensación. Sin embargo, permaneciendo en el estado de novicio (sāmaṇerabhūmi), tendrá respeto por la Dispensación y trabajará por su propio beneficio'. Con respecto a 'aquel que regrese debe ser ordenado', se refiere a quien regresa tras haber renunciado a la formación; el Buda dijo que debe ser ordenado sabiendo que: 'Habiendo regresado así y establecido en la condición de monje, debido a su virtud no dañada, tendrá respeto por la Dispensación; y si posee las condiciones de apoyo necesarias, en poco tiempo alcanzará la meta suprema del Arantado'.

ဧဝံ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ အာဂတေသု အနုပသမ္ပာဒေတဗ္ဗဉ္စ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗဉ္စ ဒဿေတွာ တီဏိပိ ဝတ္ထူနိ သမောဓာနေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ သိက္ခာပဒံ ပညပေတုကာမော ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု…ပေ… အသံဝါသော’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ.

De este modo, habiendo mostrado quiénes de entre los que regresaron tras haber mantenido relaciones sexuales no deben ser ordenados y quiénes sí, y habiendo reunido los tres casos para completar la enseñanza, el Buda, deseando promulgar la regla de entrenamiento, dijo: 'Y así, monjes, debéis recitar esta regla de entrenamiento', y promulgó la regla completa: 'Cualquier monje... es un Pārājika y queda excluido de la comunión'.

ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el caso de los hijos de los Vajji.

စတုဗ္ဗိဓဝိနယကထာ

Discusión sobre los cuatro tipos de Vinaya

၄၅. ဣဒါနိဿ [Pg.195] အတ္ထံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ယော ပနာတိ, ယော ယာဒိသော’’တိအာဒိမာဟ. တသ္မိံ ပန သိက္ခာပဒေ စ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ စ သကလေ စ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ ကောသလ္လံ ပတ္ထယန္တေန စတုဗ္ဗိဓော ဝိနယော ဇာနိတဗ္ဗော –

45. Ahora, deseando analizar el significado de esta regla de entrenamiento, el comentarista dijo: 'Cualquier monje: quienquiera que sea', etc. Sin embargo, aquel que desee la pericia necesaria para decidir sobre el Vinaya, tanto en esta regla de entrenamiento como en su análisis (Vibhaṅga) y en todo el sistema de decisiones del Vinaya, debe conocer los cuatro tipos de Vinaya.

စတုဗ္ဗိဓဉှိ ဝိနယံ, မဟာထေရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

နီဟရိတွာ ပကာသေသုံ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရာ.

Pues los Grandes Teros de gran poder psíquico, los recitadores y compiladores del Dhamma del pasado, extrajeron y explicaron los cuatro tipos de Vinaya a partir de las escrituras.

ကတမံ စတုဗ္ဗိဓံ? သုတ္တံ, သုတ္တာနုလောမံ, အာစရိယဝါဒံ, အတ္တနောမတိန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အာဟစ္စပဒေန ရသေန အာစရိယဝံသေန အဓိပ္ပာယာ’’တိ, ဧတ္ထ ဟိ အာဟစ္စပဒန္တိ သုတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, ရသောတိ သုတ္တာနုလောမံ, အာစရိယဝံသောတိ အာစရိယဝါဒေါ, အဓိပ္ပာယောတိ အတ္တနောမတိ.

¿Cuáles son estos cuatro? Sutta (el texto Pāli), Suttānuloma (lo que es conforme al Sutta), Ācariyavāda (la doctrina de los maestros) y Attanomati (la opinión propia). Refiriéndose a esto se dijo: 'A través de la palabra original (āhaccapada), del sabor (rasa), del linaje de los maestros (ācariyavaṃsa) y de la intención (adhippāya)'. Aquí, por 'palabra original' se entiende el Sutta; por 'sabor' se entiende el Suttānuloma; por 'linaje de los maestros' se entiende el Ācariyavāda; y por 'intención' se entiende la opinión propia. Así lo expresó el venerable Thera Nāgasena.

တတ္ထ သုတ္တံနာမ သကလေ ဝိနယပိဋကေ ပါဠိ.

En este contexto, se denomina 'Sutta' al texto Pāli de todo el Vinaya Piṭaka.

သုတ္တာနုလောမံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ; ယေ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တာ – ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ‘ဣဒံ န ကပ္ပတီ’တိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ စေ အကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ; ကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ န ကပ္ပတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ‘ဣဒံ န ကပ္ပတီ’တိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ စေ ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ; အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ‘ဣဒံ ကပ္ပတီ’တိ အနနုညာတံ, တံ စေ အကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, ကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ; တံ ဝေါ န ကပ္ပတိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ‘ဣဒံ ကပ္ပတီ’တိ အနနုညာတံ, တံ စေ ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ; တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၅).

Se denomina 'Suttānuloma' a los cuatro Grandes Referentes (Mahāpadesa), los cuales fueron expresados por el Bendito de este modo: 'Monjes, aquello que no he rechazado explícitamente diciendo "esto no es permitido", si concuerda con lo que no es permitido y contradice lo que es permitido, eso no os es permitido. Monjes, aquello que no he rechazado explícitamente diciendo "esto no es permitido", si concuerda con lo que es permitido y contradice lo que no es permitido, eso os es permitido. Monjes, aquello que no he autorizado explícitamente diciendo "esto es permitido", si concuerda con lo que no es permitido y contradice lo que es permitido, eso no os es permitido. Monjes, aquello que no he autorizado explícitamente diciendo "esto es permitido", si concuerda con lo que es permitido y contradice lo que no es permitido, eso os es permitido'.

အာစရိယဝါဒေါ နာမ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ပဉ္စဟိ အရဟန္တသတေဟိ ဌပိတာ ပါဠိဝိနိမုတ္တာ ဩက္ကန္တဝိနိစ္ဆယပ္ပဝတ္တာ အဋ္ဌကထာတန္တိ.

Se denomina 'Ācariyavāda' a la tradición de los Comentarios (Aṭṭhakathā), la cual fue establecida por los quinientos Arahants que compilaron el Dhamma; esta se encuentra fuera del texto Pāli original y consiste en las decisiones alcanzadas mediante el discernimiento.

အတ္တနောမတိ နာမ သုတ္တ-သုတ္တာနုလောမ-အာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ အနုမာနေန အတ္တနော အနုဗုဒ္ဓိယာ နယဂ္ဂါဟေန ဥပဋ္ဌိတာကာရကထနံ.

Se denomina 'Attanomati' a la explicación de un punto de vista que surge en la mente mediante la inferencia, la propia comprensión y la aplicación de los métodos derivados de las escrituras, dejando de lado el Sutta, el Suttānuloma y el Ācariyavāda.

အပိစ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မဝိနယဋ္ဌကထာသု အာဂတော သဗ္ဗောပိ ထေရဝါဒေါ ‘‘အတ္တနောမတိ’’ နာမ. တံ ပန အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေန္တေန န ဒဠှဂ္ဂါဟံ [Pg.196] ဂဟေတွာ ဝေါဟရိတဗ္ဗံ. ကာရဏံ သလ္လက္ခေတွာ အတ္ထေန ပါဠိံ, ပါဠိယာ စ အတ္ထံ သံသန္ဒိတွာ ကထေတဗ္ဗံ. အတ္တနောမတိ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ တတ္ထ ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စ, ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ နေဝ ဩတရတိ န သမေတိ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. အယဉှိ အတ္တနောမတိ နာမ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ. အတ္တနောမတိတော အာစရိယဝါဒေါ ဗလဝတရော.

Además, toda la tradición de los ancianos (theravāda) que se encuentra en los Comentarios del Suttanta, del Abhidhamma y del Vinaya se denomina 'opinión personal' (attanomati). Quien hable basándose en dicha opinión personal no debe expresarse aferrándose rígidamente a ella. Habiendo examinado la razón, debe hablar comparando el significado con el Texto (Pāḷi) y el Texto con el significado. La opinión personal debe hacerse concordar con la doctrina de los maestros (ācariyavāda). Si allí concuerda y es consistente, debe ser aceptada. Si no concuerda ni es consistente, no debe ser aceptada. Pues esta llamada opinión personal es la más débil de todas; la doctrina de los maestros es más fuerte que la opinión personal.

အာစရိယဝါဒေါပိ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဩတရန္တော သမေန္တောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရော န ဂဟေတဗ္ဗော. အာစရိယဝါဒတော ဟိ သုတ္တာနုလောမံ ဗလဝတရံ.

Incluso la doctrina de los maestros debe hacerse concordar con lo conforme a los Suttas (suttānuloma). En ese caso, solo debe aceptarse la doctrina de los maestros que concuerde y sea consistente; la otra no debe aceptarse. Pues lo conforme a los Suttas es más fuerte que la doctrina de los maestros.

သုတ္တာနုလောမမ္ပိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဩတရန္တံ သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. သုတ္တာနုလောမတော ဟိ သုတ္တမေဝ ဗလဝတရံ. သုတ္တဉှိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ကာရကသံဃသဒိသံ ဗုဒ္ဓါနံ ဌိတကာလသဒိသံ. တသ္မာ ယဒါ ဒွေ ဘိက္ခူ သာကစ္ဆန္တိ, သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရဝါဒီ သုတ္တာနုလောမံ. တေဟိ အညမညံ ခေပံ ဝါ ဂရဟံ ဝါ အကတွာ သုတ္တာနုလောမံ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗံ. နော စေ, န ဂဟေတဗ္ဗံ; သုတ္တသ္မိံယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. အထာယံ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အာစရိယဝါဒံ. တေဟိပိ အညမညံ ခေပံ ဝါ ဂရဟံ ဝါ အကတွာ အာစရိယဝါဒေါ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗော. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗော. အနောတရန္တော အသမေန္တော စ ဂါရယှာစရိယဝါဒေါ န ဂဟေတဗ္ဗော; သုတ္တသ္မိံယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Incluso lo conforme a los Suttas debe hacerse concordar con el Sutta. En ese caso, solo debe aceptarse lo que concuerde y sea consistente; lo otro no debe aceptarse. Pues el Sutta mismo es más fuerte que lo conforme a los Suttas. Ciertamente, el Sutta es incuestionable, similar a la asamblea de monjes que realizó el concilio y similar al tiempo en que los Budas estaban presentes. Por tanto, cuando dos monjes dialogan, si el defensor de la propia doctrina (sakavādī) habla basándose en el Sutta y el de la doctrina ajena (paravādī) habla basándose en lo conforme a los Suttas, ellos, sin rechazarse ni censurarse mutuamente, deben hacer concordar lo conforme a los Suttas con el Sutta. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Si no, no debe aceptarse; se debe permanecer firmemente en el Sutta mismo. Asimismo, si uno habla basándose en el Sutta y el otro basándose en la doctrina de los maestros... la doctrina de los maestros censurable que no concuerda ni es consistente no debe aceptarse; se debe permanecer en el Sutta mismo.

အထာယံ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အတ္တနောမတိံ. တေဟိပိ အညမညံ ခေပံ ဝါ ဂရဟံ ဝါ အကတွာ အတ္တနောမတိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗာ. နော စေ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. သုတ္တသ္မိံ ယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Asimismo, si uno habla basándose en el Sutta y el otro en una opinión personal, ellos, sin rechazarse ni censurarse mutuamente, deben hacer concordar la opinión personal con el Sutta. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Si no, no debe aceptarse. Se debe permanecer firmemente en el Sutta mismo.

အထ ပနာယံ သုတ္တာနုလောမံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တံ. သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရူဠှံ ပါဠိအာဂတံ ပညာယတိ, ဂဟေတဗ္ဗံ. နော စေ တထာ ပညာယတိ န ဩတရတိ န သမေတိ, ဗာဟိရကသုတ္တံ ဝါ ဟောတိ သိလောကော ဝါ အညံ ဝါ ဂါရယှသုတ္တံ ဂုဠှဝေဿန္တရဂုဠှဝိနယဝေဒလ္လာဒီနံ အညတရတော အာဂတံ, န ဂဟေတဗ္ဗံ. သုတ္တာနုလောမသ္မိံယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Por el contrario, si uno habla basándose en lo conforme a los Suttas y el otro basándose en el Sutta, el Sutta debe hacerse concordar con lo conforme a los Suttas. Si concuerda y es consistente, y se reconoce como un Sutta que ha sido incluido en los tres Concilios y aparece en el Canon, debe aceptarse. Si no se reconoce así, ni concuerda ni es consistente, ya sea que se trate de un Sutta externo, de un verso o de cualquier otro Sutta censurable proveniente de obras como el Gūḷhavessantara, el Gūḷhavinaya, el Vedalla y similares, no debe aceptarse. Se debe permanecer firmemente en lo conforme a los Suttas.

အထာယံ [Pg.197] သုတ္တာနုလောမံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အာစရိယဝါဒံ. အာစရိယဝါဒေါ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗော. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗော. နော စေ, န ဂဟေတဗ္ဗော. သုတ္တာနုလောမေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si este habla basándose en lo conforme a los Suttas y el otro basándose en la doctrina de los maestros, la doctrina de los maestros debe hacerse concordar con lo conforme a los Suttas. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Si no, no debe aceptarse. Se debe permanecer en lo conforme a los Suttas.

အထာယံ သုတ္တာနုလောမံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အတ္တနောမတိံ. အတ္တနောမတိ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗာ. နော စေ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. သုတ္တာနုလောမေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si este habla basándose en lo conforme a los Suttas y el otro basándose en una opinión personal, la opinión personal debe hacerse concordar con lo conforme a los Suttas. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Si no, no debe aceptarse. Se debe permanecer en lo conforme a los Suttas.

အထ ပနာယံ အာစရိယဝါဒံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တံ. သုတ္တံ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတရံ ဂါရယှသုတ္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အာစရိယဝါဒေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Por otra parte, si este habla basándose en la doctrina de los maestros y el otro basándose en el Sutta, el Sutta debe hacerse concordar con la doctrina de los maestros. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Cualquier otro Sutta censurable no debe aceptarse. Se debe permanecer en la doctrina de los maestros.

အထာယံ အာစရိယဝါဒံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တာနုလောမံ. သုတ္တာနုလောမံ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗံ. ဩတရန္တံ သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အာစရိယဝါဒေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si este habla basándose en la doctrina de los maestros y el otro basándose en lo conforme a los Suttas, lo conforme a los Suttas debe hacerse concordar con la doctrina de los maestros. Solo debe aceptarse lo que concuerde y sea consistente; lo otro no debe aceptarse. Se debe permanecer en la doctrina de los maestros.

အထာယံ အာစရိယဝါဒံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အတ္တနောမတိံ. အတ္တနောမတိ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗာ. နော စေ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. အာစရိယဝါဒေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si este habla basándose en la doctrina de los maestros y el otro basándose en una opinión personal, la opinión personal debe hacerse concordar con la doctrina de los maestros. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Si no, no debe aceptarse. Se debe permanecer en la doctrina de los maestros.

အထ ပနာယံ အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တံ. သုတ္တံ အတ္တနောမတိယံ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတရံ ဂါရယှသုတ္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနောမတိယမေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Por otra parte, si este habla basándose en una opinión personal y el otro basándose en el Sutta, el Sutta debe hacerse concordar con la opinión personal. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse. Cualquier otro Sutta censurable no debe aceptarse. Se debe permanecer en la opinión personal misma.

အထာယံ အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တာနုလောမံ. သုတ္တာနုလောမံ အတ္တနောမတိယံ ဩတာရေတဗ္ဗံ. ဩတရန္တံ သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနောမတိယမေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si este habla basándose en una opinión personal y el otro basándose en lo conforme a los Suttas, lo conforme a los Suttas debe hacerse concordar con la opinión personal. Solo debe aceptarse lo que concuerde y sea consistente; lo otro no debe aceptarse. Se debe permanecer en la opinión personal misma.

အထာယံ အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော အာစရိယဝါဒံ. အာစရိယဝါဒေါ အတ္တနောမတိယံ ဩတာရေတဗ္ဗော. သစေ ဩတရတိ သမေတိ, ဂဟေတဗ္ဗော; ဣတရော ဂါရယှာစရိယဝါဒေါ န ဂဟေတဗ္ဗော. အတ္တနောမတိယမေဝ ဌာတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဂဟဏမေဝ ဗလိယံ ကာတဗ္ဗံ. သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု စ ခေပေါ ဝါ ဂရဟာ ဝါ န ကာတဗ္ဗာတိ.

Si este habla basándose en una opinión personal y el otro basándose en la doctrina de los maestros, la doctrina de los maestros debe hacerse concordar con la opinión personal. Si concuerda y es consistente, debe aceptarse; la otra doctrina de los maestros censurable no debe aceptarse. Se debe permanecer en la opinión personal misma. Se debe dar fuerza a la propia postura adoptada. Y en todas las circunstancias, no se debe realizar rechazo de la doctrina ni censura de la persona; así concluye el debate basado en el Sutta y demás fuentes.

အထ [Pg.198] ပနာယံ ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ. သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ကပ္ပိယံ ဟောတိ, ကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ. သစေ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ.

Por último, si este habla sosteniendo que algo es 'permitido' (kappiya) y el otro sostiene que es 'no permitido' (akappiya), se debe hacer concordar con el Sutta y con lo conforme a los Suttas. Si resulta ser algo permitido, se debe permanecer en lo permitido. Si resulta ser no permitido, se debe permanecer en lo no permitido.

အထာယံ တဿ ကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတိ, ပရော ကာရဏံ န ဝိန္ဒတိ. ကပ္ပိယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. အထ ပရော တဿ အကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတိ, အနေန အတ္တနော ဂဟဏန္တိ ကတွာ ဒဠှံ အာဒါယ န ဌာတဗ္ဗံ. ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. အထ ဒွိန္နမ္ပိ ကာရဏစ္ဆာယာ ဒိဿတိ, ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေါယေဝ သာဓု, အကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ. ဝိနယဉှိ ပတွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိစာရဏမာဂမ္မ ရုန္ဓိတဗ္ဗံ, ဂါဠှံ ကတ္တဗ္ဗံ, သောတံ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဂရုကဘာဝေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ.

Si una persona presenta numerosas razones y determinaciones de los Suttas que demuestran la licitud (kappiya) de un asunto, y la otra parte no encuentra una razón en contra, se debe mantener como lícito. Si, por el contrario, la otra parte demuestra su ilicitud (akappiya) mediante razones y determinaciones basadas en los Suttas, uno no debe aferrarse firmemente a su propia opinión considerándola como propia; aceptándolo como correcto, se debe mantener lo ilícito. Si en ambos casos aparece una apariencia de razón, lo mejor es rechazarlo y mantenerse en lo ilícito. Pues, al tratar con la disciplina (Vinaya) y examinar lo lícito e ilícito, se debe restringir [la opinión de licitud], actuar con firmeza [en la ilicitud], cortar la corriente [de lo lícito] y mantenerse únicamente en la interpretación más rigurosa (garuka).

အထ ပနာယံ ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ. သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စ ဩတာရေတဗ္ဗံ. သစေ ကပ္ပိယံ ဟောတိ, ကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ. သစေ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ.

Sin embargo, si uno habla sosteniendo que es 'ilícito' y el otro que es 'lícito', debe compararse con los Suttas y con lo que es conforme a los Suttas (suttānuloma). Si resulta ser lícito, manténgase como lícito; si resulta ser ilícito, manténgase como ilícito.

အထာယံ ဗဟူဟိ သုတ္တဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟိ အကပ္ပိယဘာဝံ ဒဿေတိ, ပရော ကာရဏံ န ဝိန္ဒတိ, အကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ. အထ ပရော ဗဟူဟိ သုတ္တဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟိ ကပ္ပိယဘာဝံ ဒဿေတိ, အယံ ကာရဏံ န ဝိန္ဒတိ, ကပ္ပိယေ ဌာတဗ္ဗံ. အထ ဒွိန္နမ္ပိ ကာရဏစ္ဆာယာ ဒိဿတိ, အတ္တနော ဂဟဏံ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စာယံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယေ အကပ္ပိယကပ္ပိယေ စ ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော; ဧဝံ အနာပတ္တိအာပတ္တိဝါဒေ အာပတ္တာနာပတ္တိဝါဒေ စ, လဟုကဂရုကာပတ္တိဝါဒေ ဂရုကလဟုကာပတ္တိဝါဒေ စာပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. နာမမတ္တံယေဝ ဟိ ဧတ္ထ နာနံ, ယောဇနာနယေ နာနံ နတ္ထိ, တသ္မာ န ဝိတ္ထာရိတံ.

Si una parte demuestra la condición de ilícito mediante muchas razones y determinaciones de los Suttas, y la otra no encuentra una razón en contra, se debe mantener como ilícito. Si la otra parte demuestra la condición de lícito con muchas razones y determinaciones de los Suttas, y esta parte no encuentra una razón en contra, se debe mantener como lícito. Si en ambos casos aparece una apariencia de razón, uno no debe abandonar su propia posición. Tal como se ha expuesto esta decisión respecto a lo lícito e ilícito, de la misma manera debe entenderse la decisión en los debates sobre si hay ofensa o no, y sobre si una ofensa es leve o grave. En estos casos, solo el nombre es diferente, pero no hay diferencia en el método de aplicación; por lo tanto, no se ha detallado extensamente.

ဧဝံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယာဒိဝိနိစ္ဆယေ ဥပ္ပန္နေ ယော သုတ္တ-သုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတီသု အတိရေကကာရဏံ လဘတိ, တဿ ဝါဒေ ဌာတဗ္ဗံ. သဗ္ဗသော ပန ကာရဏံ ဝိနိစ္ဆယံ အလဘန္တေန သုတ္တံ န ဇဟိတဗ္ဗံ, သုတ္တသ္မိံယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ. ဧဝံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ စ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ စ သကလေ စ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ ကောသလ္လံ ပတ္ထယန္တေန အယံ စတုဗ္ဗိဓော ဝိနယော ဇာနိတဗ္ဗော.

De esta manera, cuando surja una decisión sobre lo lícito e ilícito y otros temas, aquel que encuentre una razón superior en los Suttas, en lo conforme a los Suttas, en la doctrina de los maestros o en su propio juicio, debe mantenerse en esa posición. Sin embargo, aquel que no encuentre de ninguna manera una razón determinante, no debe abandonar el Sutta; debe permanecer únicamente en el Sutta. Así, aquel que desee pericia en el análisis de las reglas de entrenamiento, en su clasificación y en toda la determinación del Vinaya, debe conocer este cuádruple Vinaya.

ဣမဉ္စ [Pg.199] ပန စတုဗ္ဗိဓံ ဝိနယံ ဉတွာပိ ဝိနယဓရေန ပုဂ္ဂလေန တိလက္ခဏသမန္နာဂတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တီဏိ ဟိ ဝိနယဓရဿ လက္ခဏာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ‘‘သုတ္တဉ္စဿ သွာဂတံ ဟောတိ သုပ္ပဝတ္တိ သုဝိနိစ္ဆိတံ သုတ္တတော အနုဗျဉ္ဇနတော’’တိ ဣဒမေကံ လက္ခဏံ. ‘‘ဝိနယေ ခေါ ပန ဌိတော ဟောတိ အသံဟီရော’’တိ ဣဒံ ဒုတိယံ. ‘‘အာစရိယပရမ္ပရာ ခေါ ပနဿ သုဂ္ဂဟိတာ ဟောတိ သုမနသိကတာ သူပဓာရိတာ’’တိ ဣဒံ တတိယံ.

Además, incluso habiendo conocido este cuádruple Vinaya, la persona experta en la disciplina (vinayadhara) debe poseer tres características. Ciertamente, se requieren tres características en un experto en Vinaya. ¿Cuáles son las tres? Primero, que el Sutta (texto original) le sea bien conocido, bien dominado y bien determinado, tanto en su letra como en su significado. Segundo, que esté firmemente establecido en el Vinaya y sea inquebrantable (asaṃhīro). Tercero, que la sucesión de los maestros (ācariyaparamparā) haya sido por él bien aprendida, bien considerada y bien retenida.

တတ္ထ သုတ္တံ နာမ သကလံ ဝိနယပိဋကံ. တဉ္စဿ သွာဂတံ ဟောတီတိ သုဋ္ဌု အာဂတံ. သုပ္ပဝတ္တီတိ သုဋ္ဌု ပဝတ္တံ ပဂုဏံ ဝါစုဂ္ဂတံ သုဝိနိစ္ဆိတံ. သုတ္တတော အနုဗျဉ္ဇနတောတိ ပါဠိတော စ ပရိပုစ္ဆတော စ အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိနိစ္ဆိတံ ဟောတိ, ကင်္ခစ္ဆေဒံ ကတွာ ဥဂ္ဂဟိတံ.

En este contexto, 'Sutta' se refiere a todo el Vinaya Piṭaka. Que le sea 'bien conocido' significa que ha llegado correctamente a su memoria. 'Bien dominado' significa que lo ha practicado bien, que le es familiar y lo ha memorizado. 'Bien determinado tanto en su letra como en su significado' significa que ha sido correctamente decidido a través del Pāḷi original, de la indagación (paripucchā) y de los Comentarios (Aṭṭhakathā), habiendo sido aprendido tras cortar toda duda.

ဝိနယေ ခေါ ပန ဌိတော ဟောတီတိ ဝိနယေ လဇ္ဇီဘာဝေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. အလဇ္ဇီ ဟိ ဗဟုဿုတောပိ သမာနော လာဘဂရုတာယ တန္တိံ ဝိသံဝါဒေတွာ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ ဥပဒ္ဒဝံ ကရောတိ. သံဃဘေဒမ္ပိ သံဃရာဇိမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတိ. လဇ္ဇီ ပန ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဇီဝိတဟေတုပိ တန္တိံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဓမ္မမေဝ ဝိနယမေဝ စ ဒီပေတိ, သတ္ထုသာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဌပေတိ. တထာ ဟိ ပုဗ္ဗေ မဟာထေရာ တိက္ခတ္တုံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသုံ – ‘‘အနာဂတေ လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတိ, လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတိ, လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတီ’’တိ. ဧဝံ ယော လဇ္ဇီ, သော ဝိနယံ အဝိဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တော လဇ္ဇီဘာဝေန ဝိနယေ ဌိတော ဟောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတောတိ. အသံဟီရောတိ သံဟီရော နာမ ယော ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌတော ဝါ ဥပရိတော ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော ဝိတ္ထုနတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ သန္တိဋ္ဌိတုံ န သက္ကောတိ; ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ တံ တံ အနုဇာနာတိ; သကဝါဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရဝါဒံ ဂဏှာတိ. ယော ပန ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယ ဝါ ဟေဋ္ဌုပရိယေန ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော န ဝိတ္ထုနတိ န ဝိပ္ဖန္ဒတိ, ဧကေကလောမံ သဏ္ဍာသေန ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝံ မယံ ဝဒါမ; ဧဝံ နော အာစရိယာ ဝဒန္တီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ; ယမှိ ပါဠိ စ ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ အဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အသံဟီရော’’တိ.

Estar 'establecido en el Vinaya' significa estar firmemente asentado en la disciplina con la cualidad de una persona con vergüenza moral (lajjī). Pues una persona sin vergüenza moral (alajjī), aunque sea muy instruida, por su apego a las ganancias, distorsiona la tradición y, enseñando lo que es ajeno al Dhamma y al Vinaya como si fuera la enseñanza del Maestro, causa un gran daño a la Dispensación; incluso puede provocar cismas o divisiones en el Sangha. Por el contrario, el que tiene vergüenza moral, siendo escrupuloso y deseoso de aprender, incluso a riesgo de su vida, no distorsiona la tradición y expone solo el Dhamma y el Vinaya, manteniendo la enseñanza del Maestro con gran respeto. Por esta razón, los Grandes Maestros del pasado proclamaron tres veces: 'En el futuro, el que tiene vergüenza moral protegerá la enseñanza'. Así, quien tiene vergüenza moral, sin abandonar ni desviarse del Vinaya, está bien establecido en él. En cuanto a 'inquebrantable' (asaṃhīro): se llama 'influenciable' (saṃhīro) a quien, al ser interrogado sobre el Pāḷi o los Comentarios, ya sea desde el principio, desde el final o por el orden de las palabras, se confunde, vacila y no puede sostenerse firmemente; acepta cualquier cosa que el otro diga, abandonando su propia tesis y adoptando la ajena. Pero aquel que, al ser interrogado sobre el Pāḷi o los Comentarios en cualquier orden, no se confunde ni vacila, sino que responde como quien extrae cabellos uno a uno con unas pinzas, diciendo: 'Así sostenemos nosotros; así dijeron nuestros maestros'; aquel en quien el Pāḷi y sus determinaciones permanecen sin agotarse ni consumirse, como la grasa de león vertida en un recipiente de oro, a esa persona se le llama 'inquebrantable'.

အာစရိယပရမ္ပရာ ခေါ ပနဿ သုဂ္ဂဟိတာ ဟောတီတိ ထေရပရမ္ပရာ ဝံသပရမ္ပရာ စဿ သုဋ္ဌု ဂဟိတာ ဟောတိ. သုမနသိကတာတိ သုဋ္ဌု မနသိကတာ; အာဝဇ္ဇိတမတ္တေ ဥဇ္ဇလိတပဒီပေါ ဝိယ ဟောတိ. သူပဓာရိတာတိ သုဋ္ဌု [Pg.200] ဥပဓာရိတာ ပုဗ္ဗာပရာနုသန္ဓိတော အတ္ထတော ကာရဏတော စ ဥပဓာရိတာ; အတ္တနော မတိံ ပဟာယ အာစရိယသုဒ္ဓိယာ ဝတ္တာ ဟောတိ ‘‘မယှံ အာစရိယော အသုကာစရိယဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှိ, သော အသုကဿာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗံ အာစရိယပရမ္ပရံ ထေရဝါဒင်္ဂံ အာဟရိတွာ ယာဝ ဥပါလိတ္ထေရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှီတိ ပါပေတွာ ဌပေတိ. တတောပိ အာဟရိတွာ ဥပါလိတ္ထေရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှိ, ဒါသကတ္ထေရော အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ ဥပါလိတ္ထေရဿ, သောဏကတ္ထေရော အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ ဒါသကတ္ထေရဿ, သိဂ္ဂဝတ္ထေရော အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ သောဏကတ္ထေရဿ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ သိဂ္ဂဝတ္ထေရဿ စဏ္ဍဝဇ္ဇိတ္ထေရဿ စာတိ. ဧဝံ သဗ္ဗံ အာစရိယပရမ္ပရံ ထေရဝါဒင်္ဂံ အာဟရိတွာ အတ္တနော အာစရိယံ ပါပေတွာ ဌပေတိ. ဧဝံ ဥဂ္ဂဟိတာ ဟိ အာစရိယပရမ္ပရာ သုဂ္ဂဟိတာ ဟောတိ. ဧဝံ အသက္ကောန္တေန ပန အဝဿံ ဒွေ တယော ပရိဝဋ္ဋာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. သဗ္ဗပစ္ဆိမေန ဟိ နယေန ယထာ အာစရိယော စ အာစရိယာစရိယော စ ပါဠိဉ္စ ပရိပုစ္ဆဉ္စ ဝဒန္တိ, တထာ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

La sucesión de maestros ha sido bien asimilada por él: esto significa que tanto la sucesión de los ancianos como la sucesión del linaje han sido correctamente comprendidas por este monje experto en Vinaya. 'Bien atendida en la mente' significa que ha sido procesada profundamente; al mero momento de reflexionar sobre ella, surge como una lámpara encendida. 'Bien retenida' significa que ha sido captada correctamente a través de la conexión entre lo precedente y lo subsiguiente, por su significado y por su causa; abandonando su propia opinión, habla según la pureza de los maestros, diciendo: 'Mi maestro aprendió de tal maestro, y aquel de tal otro'. De este modo, presenta toda la sucesión de maestros que constituye la base de la doctrina de los ancianos (Theravāda), remontándose hasta el Venerable Upāli, quien aprendió directamente del Buda Correctamente Iluminado. Siguiendo la tradición desde el Venerable Upāli, quien aprendió del Buda: el Venerable Dāsaka aprendió de su propio preceptor, el Venerable Upāli; el Venerable Soṇaka de su propio preceptor, el Venerable Dāsaka; el Venerable Siggava de su propio preceptor, el Venerable Soṇaka; y el Venerable Moggaliputtatissa de sus propios preceptores, el Venerable Siggava y el Venerable Caṇḍavajji. De esta manera, presenta toda la sucesión de maestros de la tradición de los ancianos hasta llegar a su propio maestro. Pues una sucesión de maestros asimilada de esta forma se considera 'bien asimilada'. Sin embargo, si no se es capaz de remontar toda la línea, se deben asimilar necesariamente al menos dos o tres generaciones de la sucesión. Como mínimo, conviene saber cómo el propio maestro y el maestro del maestro explican tanto el texto original (Pāḷi) como los comentarios inquisitivos (paripucchā).

ဣမေဟိ စ ပန တီဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတေန ဝိနယဓရေန ဝတ္ထုဝိနိစ္ဆယတ္ထံ သန္နိပတိတေ သံဃေ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ စောဒကေန စ စုဒိတကေန စ ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေ သဟသာ အဝိနိစ္ဆိနိတွာဝ ဆ ဌာနာနိ ဩလောကေတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗံ, မာတိကာ ဩလောကေတဗ္ဗာ, ပဒဘာဇနီယံ ဩလောကေတဗ္ဗံ, တိကပရိစ္ဆေဒေါ ဩလောကေတဗ္ဗော, အန္တရာပတ္တိ ဩလောကေတဗ္ဗာ, အနာပတ္တိ ဩလောကေတဗ္ဗာတိ.

Además, cuando la comunidad (Saṅgha) se ha reunido para decidir un caso legal, un experto en Vinaya dotado de estas tres características, una vez que el asunto ha sido presentado y tanto el acusador como el acusado han expuesto lo que debían decir, no debe decidir apresuradamente, sino que debe examinar seis puntos. ¿Cuáles son estos seis? Se debe examinar: el incidente o base (vatthu), el resumen de la regla (mātikā), el desglose de las palabras (padabhājanīya), la distinción de las tríadas (tikapariccheda), las ofensas intermedias (antarāpatti) y las condiciones de no ofensa (anāpatti).

ဝတ္ထုံ ဩလောကေန္တောပိ ဟိ ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗံ, န တွေဝ နဂ္ဂေန အာဂန္တဗ္ဗံ; ယော အာဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၅၁၇) ဧဝံ ဧကစ္စံ အာပတ္တိံ ပဿတိ. သော တံ သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar el incidente o base (vatthu), el experto encuentra ciertas ofensas como esta: 'Se debe venir cubierto con pasto o con hojas, de ninguna manera se debe venir desnudo; quien venga desnudo, comete una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Al citar ese texto, él resolverá ese caso legal.

မာတိကံ ဩလောကေန္တောပိ ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၂) နယေန ပဉ္စန္နံ အာပတ္တီနံ အညတရံ အာပတ္တိံ ပဿတိ, သော တံ သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar el resumen de la regla (mātikā), encuentra alguna de las cinco clases de ofensas mediante el método de: 'En el caso de una mentira deliberada, hay una ofensa de expiación (pācittiya)', etc. Al citar ese texto, él resolverá ese caso legal.

ပဒဘာဇနီယံ [Pg.201] ဩလောကေန္တောပိ ‘‘အက္ခယိတေ သရီရေ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. ယေဘုယျေန ခယိတေ သရီရေ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၉ အာဒယော, အတ္ထတော သမာနံ) နယေန သတ္တန္နံ အာပတ္တီနံ အညတရံ အာပတ္တိံ ပဿတိ, သော ပဒဘာဇနီယတော သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar el desglose de las palabras (padabhājanīya), encuentra alguna de las siete clases de ofensas mediante el método de: 'Si mantiene una relación sexual con un cadáver que no ha sido devorado por animales, comete una ofensa de derrota (pārājika). Si mantiene una relación sexual con un cadáver que ha sido mayormente devorado, comete una ofensa grave (thullaccaya)', etc. Al citar el texto del desglose de las palabras, él resolverá ese caso legal.

တိကပရိစ္ဆေဒံ ဩလောကေန္တောပိ တိကသံဃာဒိသေသံ ဝါ တိကပါစိတ္တိယံ ဝါ တိကဒုက္ကဋံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပတ္တိံ တိကပရိစ္ဆေဒေ ပဿတိ, သော တတော သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar la distinción de las tríadas (tikapariccheda), encuentra en dicha sección una ofensa, ya sea un Saṅghādisesa basado en una tríada, un Pācittiya basado en una tríada, un Dukkaṭa basado en una tríada o cualquier otra ofensa. Al citar el texto de esa sección, él resolverá ese caso legal.

အန္တရာပတ္တိံ ဩလောကေန္တောပိ ‘‘ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါစိ. ၃၅၅) ဧဝံ ယာ သိက္ခာပဒန္တရေသု အန္တရာပတ္တိ ဟောတိ တံ ပဿတိ, သော တံ သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar las ofensas intermedias (antarāpatti), encuentra una ofensa que ocurre entre otras reglas de entrenamiento, como: 'Si levanta un tizón que ha caído, hay una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Al citar ese texto, él resolverá ese caso legal.

အနာပတ္တိံ ဩလောကေန္တောပိ ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု အသာဒိယန္တဿ, အထေယျစိတ္တဿ, န မရဏာဓိပ္ပာယဿ, အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿ, န မောစနာဓိပ္ပာယဿ, အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တဿာ’’တိ (ပါရာ. ၇၂ အာဒယော) ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ အနာပတ္တိံ ပဿတိ, သော တံ သုတ္တံ အာနေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ.

Al examinar las condiciones de no ofensa (anāpatti), encuentra la exención de ofensa declarada en cada regla de entrenamiento, como: 'No hay ofensa para el monje que no consiente, para el que no tiene intención de robar, para el que no tiene intención de matar, para el que no tiene intención de jactarse, para el que no tiene intención de eyacular, para el que actúa sin intención, por falta de atención o por ignorancia'. Al citar ese texto, él resolverá ese caso legal.

ယော ဟိ ဘိက္ခု စတုဗ္ဗိဓဝိနယကောဝိဒေါ တိလက္ခဏသမ္ပန္နော ဣမာနိ ဆ ဌာနာနိ ဩလောကေတွာ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿတိ, တဿ ဝိနိစ္ဆယော အပ္ပဋိဝတ္တိယော, ဗုဒ္ဓေန သယံ နိသီဒိတွာ ဝိနိစ္ဆိတသဒိသော ဟောတိ. တံ စေဝံ ဝိနိစ္ဆယကုသလံ ဘိက္ခုံ ကောစိ ကတသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆေယျ; တေန သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ သစေ အနာပတ္တိ ဟောတိ, ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, ‘‘အာပတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သာ ဒေသနာဂါမိနီ စေ, ‘‘ဒေသနာဂါမိနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ စေ, ‘‘ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အထဿ ပါရာဇိကစ္ဆာယာ ဒိဿတိ, ‘‘ပါရာဇိကာပတ္တီ’’တိ န တာဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? မေထုနဓမ္မဝီတိက္ကမော ဟိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝီတိက္ကမော စ ဩဠာရိကော. အဒိန္နာဒါနမနုဿဝိဂ္ဂဟဝီတိက္ကမာ ပန သုခုမာ စိတ္တလဟုကာ. တေ သုခုမေနေဝ အာပဇ္ဇတိ, သုခုမေန ရက္ခတိ, တသ္မာ ဝိသေသေန တံဝတ္ထုကံ ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆိယမာနော ‘‘အာပတ္တီ’’တိ အဝတွာ သစဿ အာစရိယော ဓရတိ, တတော တေန သော ဘိက္ခု ‘‘အမှာကံ အာစရိယံ [Pg.202] ပုစ္ဆာ’’တိ ပေသေတဗ္ဗော. သစေ သော ပုန အာဂန္တွာ ‘‘တုမှာကံ အာစရိယော သုတ္တတော နယတော ဩလောကေတွာ ‘သတေကိစ္ဆော’တိ မံ အာဟာ’’တိ ဝဒတိ, တတော အနေန သော ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု ယံ အာစရိယော ဘဏတိ တံ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ပနဿ အာစရိယော နတ္ထိ, သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဟိတတ္ထေရော ပန အတ္ထိ, တဿ သန္တိကံ ပေသေတဗ္ဗော – ‘‘အမှေဟိ သဟ ဥဂ္ဂဟိတတ္ထေရော ဂဏပါမောက္ခော, တံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆာ’’တိ. တေနာပိ ‘‘သတေကိစ္ဆော’’တိ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု တဿ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဟိတတ္ထေရောပိ နတ္ထိ, အန္တေဝါသိကော ပဏ္ဍိတော အတ္ထိ, တဿ သန္တိကံ ပေသေတဗ္ဗော – ‘‘အသုကဒဟရံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆာ’’တိ. တေနာပိ ‘‘သတေကိစ္ဆော’’တိ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု တဿ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ဒဟရဿာပိ ပါရာဇိကစ္ဆာယာဝ ဥပဋ္ဌာတိ, တေနာပိ ‘‘ပါရာဇိကောသီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဒုလ္လဘော ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ, တတော ဒုလ္လဘတရာ [Pg.203] ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဝိဝိတ္တံ ဩကာသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ သီလာနိ သောဓေတွာ ဒွတ္တိံသာကာရံ တာဝ မနသိ ကရောဟီ’’တိ. သစေ တဿ အရောဂံ သီလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋယတိ, သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဥပစာရပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဝိယ စိတ္တမ္ပိ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဒိဝသံ အတိက္ကန္တမ္ပိ န ဇာနာတိ. သော ဒိဝသာတိက္ကမေ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတော ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ကီဒိသာ တေ စိတ္တပ္ပဝတ္တီ’’တိ. အာရောစိတာယ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ, အပ္ပမတ္တော သမဏဓမ္မံ ကရောဟီ’’တိ.

Aquel monje que, siendo experto en el cuádruple Vinaya y poseyendo las tres características, resuelva un asunto legal tras considerar estos seis puntos, su decisión será irrevocable, siendo semejante a una decisión tomada por el propio Buda sentado allí en persona. Si un monje que ha transgredido un precepto se acerca a este monje experto para consultarle sobre su remordimiento, este, habiendo examinado bien la situación, si no hay ofensa, debe decir: 'No hay ofensa'. Pero si hay ofensa, debe decir: 'Hay ofensa'. Si es una ofensa confesable, debe decir: 'Es confesable'; si es una ofensa que requiere rehabilitación, debe decir: 'Es de rehabilitación'. No obstante, si se percibe la sombra de una ofensa Pārājika, no debe decir todavía: 'Es una ofensa Pārājika'. ¿Por qué? Porque la transgresión de la conducta sexual y la de los estados humanos superiores son evidentes. En cambio, el robo y el homicidio de un ser humano son sutiles y proceden de la ligereza de la mente. En estas se incurre sutilmente y por la sutileza se protegen; por tanto, especialmente ante una consulta sobre tales casos, sin declarar la ofensa, si su maestro aún vive, debe enviarlo diciendo: 'Pregunta primero a nuestro maestro'. Si el monje regresa diciendo: 'Vuestro maestro, tras examinar el texto y el método, me ha dicho que es curable', entonces se le debe decir: 'Está bien, cumple perfectamente lo que el maestro indica'. Si no tiene maestro pero hay un monje anciano con quien estudió, debe enviarlo a él: 'El monje que estudió con nosotros es el líder del grupo, ve y pregúntale'. Si este también decide que es curable, se le dirá: 'Está bien, cumple perfectamente su palabra'. Si tampoco está este compañero de estudios, pero hay un discípulo sabio, envíese a él: 'Ve y pregunta a tal monje joven'. Si este también decide que es curable, dirá: 'Está bien, cumple perfectamente su palabra'. Si incluso al monje joven le parece que hay una sombra de Pārājika, tampoco debe decir: 'Eres un Pārājika'. Pues difícil es el surgimiento de un Buda, y más difícil aún es obtener el estado de novicio y la ordenación completa. Por lo tanto, debe decírsele así: 'Limpia un lugar solitario, siéntate para tu retiro diurno, purifica tus virtudes y reflexiona por ahora en las treinta y dos partes del cuerpo'. Si su virtud está intacta, el tema de meditación se conectará con su mente, los fenómenos condicionados se harán manifiestos y la mente se concentrará como si alcanzara el acceso o la absorción plena, sin notar que el día ha pasado. Al final del día, cuando venga a servir, se le debe preguntar: '¿Cómo es el flujo de tu mente?'. Tras informar sobre el flujo de su mente, se le debe decir: 'La vida monástica tiene como fin la pureza mental; sé diligente y cumple con tus deberes de asceta'.

ယဿ ပန သီလံ ဘိန္နံ ဟောတိ, တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋယတိ, ပတောဒါဘိတုန္နံ ဝိယ စိတ္တံ ဝိကမ္ပတိ, ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ဍယှတိ, တတ္တပါသာဏေ နိသိန္နော ဝိယ တင်္ခဏညေဝ ဝုဋ္ဌာတိ. သော အာဂတော ‘‘ကာ တေ စိတ္တပ္ပဝတ္တီ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. အာရောစိတာယ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ‘‘နတ္ထိ လောကေ ရဟော နာမ ပါပကမ္မံ ပကုဗ္ဗတော. သဗ္ဗပဌမဉှိ ပါပံ ကရောန္တော အတ္တနာ ဇာနာတိ, အထဿ အာရက္ခဒေဝတာ ပရစိတ္တဝိဒူ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညာ စ ဒေဝတာ ဇာနန္တိ, တွံယေဝ ဒါနိ တဝ သောတ္ထိံ ပရိယေသာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော.

Pero para aquel cuya virtud se ha quebrado, el tema de meditación no se asienta; su mente se agita como si fuera aguijoneada, se consume en el fuego del remordimiento y se levanta en ese mismo instante como quien se sienta sobre una piedra ardiente. Al venir, se le debe preguntar: '¿Cuál es el estado de tu mente?'. Tras su relato, se le dirá: 'No existe en el mundo un lugar secreto para quien comete una mala acción. Ante todo, quien comete el mal lo sabe por sí mismo; luego lo saben su deidad protectora, los ascetas y brahmanes que conocen las mentes ajenas y otras deidades. Busca ahora tú mismo tu propio bienestar'.

နိဋ္ဌိတာ စတုဗ္ဗိဓဝိနယကထာ

Aquí concluye la explicación del cuádruple Vinaya,

ဝိနယဓရဿ စ လက္ခဏာဒိကထာ.

y la explicación sobre las características de un experto en Vinaya, entre otras.

ဘိက္ခုပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de los términos referentes a los monjes (Bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā).

ဣဒါနိ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂဿ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ယံ ဝုတ္တံ ယော ပနာတိ ယော ယာဒိသောတိအာဒိ. ဧတ္ထ ယော ပနာတိ ဝိဘဇိတဗ္ဗပဒံ; ယော ယာဒိသောတိအာဒီနိ တဿ ဝိဘဇနပဒါနိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ; ယောတိ အတ္ထပဒံ; တဉ္စ အနိယမေန ပုဂ္ဂလံ ဒီပေတိ, တသ္မာ တဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အနိယမေန ပုဂ္ဂလဒီပကံ ယော သဒ္ဒမေဝ အာဟ. တသ္မာ ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ပနာတိ ယော ယောကောစီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ယော ယောကောစိ နာမ, သော အဝဿံ လိင်္ဂ-ယုတ္တ-ဇာတိ-နာမ-ဂေါတ္တ-သီလ-ဝိဟာရ-ဂေါစရဝယေသု ဧကေနာကာရေန ပညာယတိ, တသ္မာ တံ တထာ ဉာပေတုံ တံ ပဘေဒံ ပကာသေန္တော ‘‘ယာဒိသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဒိသောတိ လိင်္ဂဝသေန ယာဒိသော ဝါ တာဒိသော ဝါ ဟောတု; ဒီဃော ဝါ ရဿော ဝါ ကာဠော ဝါ ဩဒါတော ဝါ မင်္ဂုရစ္ဆဝိ ဝါ ကိသော ဝါ ထူလော ဝါတိ အတ္ထော. ယထာယုတ္တောတိ ယောဂဝသေန ယေန ဝါ တေန ဝါ ယုတ္တော ဟောတု; နဝကမ္မယုတ္တော ဝါ ဥဒ္ဒေသယုတ္တော ဝါ ဝါသဓုရယုတ္တော ဝါတိ အတ္ထော. ယထာဇစ္စောတိ ဇာတိဝသေန ယံဇစ္စော ဝါ တံဇစ္စော ဝါ ဟောတု; ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါတိ အတ္ထော. ယထာနာမောတိ နာမဝသေန ယထာနာမော ဝါ တထာနာမော ဝါ ဟောတု; ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဝါ ဓမ္မရက္ခိတော ဝါ သံဃရက္ခိတော ဝါတိ အတ္ထော. ယထာဂေါတ္တောတိ ဂေါတ္တဝသေန ယထာဂေါတ္တော ဝါ တထာဂေါတ္တော ဝါ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဂေါတ္တေန ဟောတု; ကစ္စာယနော ဝါ ဝါသိဋ္ဌော ဝါ ကောသိယော ဝါတိ အတ္ထော. ယထာသီလောတိ သီလေသု ယထာသီလော ဝါ တထာသီလော ဝါ ဟောတု; နဝကမ္မသီလော ဝါ ဥဒ္ဒေသသီလော ဝါ ဝါသဓုရသီလော ဝါတိ အတ္ထော. ယထာဝိဟာရီတိ ဝိဟာရေသုပိ ယထာဝိဟာရီ ဝါ တထာဝိဟာရီ ဝါ ဟောတု; နဝကမ္မဝိဟာရီ ဝါ ဥဒ္ဒေသဝိဟာရီ ဝါ ဝါသဓုရဝိဟာရီ ဝါတိ အတ္ထော. ယထာဂေါစရောတိ ဂေါစရေသုပိ ယထာဂေါစရော ဝါ တထာဂေါစရော ဝါ ဟောတု; နဝကမ္မဂေါစရော ဝါ ဥဒ္ဒေသဂေါစရော ဝါ ဝါသဓုရဂေါစရော ဝါတိ အတ္ထော. ထေရော ဝါတိ အာဒီသု ဝယောဝုဍ္ဎာဒီသု ယော ဝါ သော ဝါ ဟောတု; ပရိပုဏ္ဏဒသဝဿတာယ ထေရော ဝါ ဦနပဉ္စဝဿတာယ နဝေါ ဝါ အတိရေကပဉ္စဝဿတာယ [Pg.204] မဇ္ဈိမော ဝါတိ အတ္ထော. အထ ခေါ သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဧသော ဝုစ္စတိ ‘‘ယော ပနာ’’တိ.

Ahora explicaremos el significado del análisis de la regla de entrenamiento (sikkhāpada-vibhaṅga). Lo que se ha dicho: 'Cualquier [monje]...' (yo pana), etc., comenzando con 'el que es de tal clase' (yo yādiso). Aquí, 'cualquier' (yo pana) es el término a ser analizado; 'el que es de tal clase', etc., son sus términos analíticos. Y aquí, puesto que 'pana' es una mera partícula, 'yo' es el término con significado; y puesto que indica a una persona de manera indefinida, para mostrar su significado, [el Buda] empleó solamente la palabra 'yo', que indica a una persona indefinidamente. Por lo tanto, aquí debe entenderse el significado de esta manera: 'yo pana' significa 'cualquiera' (yo yo koci). Puesto que cualquiera que sea llamado así se reconoce inevitablemente por uno de estos aspectos: apariencia, ocupación, casta, nombre, linaje, hábito, modo de vida, ámbito de actividad o edad; por lo tanto, para darlo a conocer de esa manera, [el Buda] dijo 'el que es de tal clase' (yādiso), etc., declarando estas distinciones. Allí, 'el que es de tal clase' (yādiso) significa: según su apariencia (liṅga), sea de una forma u otra; sea alto o bajo, de piel oscura o clara, de tez bronceada, delgado o robusto. 'Según su ocupación' (yathāyutto) significa: según su actividad (yoga), que esté dedicado a esto o aquello; ya sea dedicado a construcciones (navakamma), al estudio (uddesa) o a la meditación (vāsadhura). 'Según su casta' (yathājacco) significa: según su nacimiento (jāti), sea de tal o cual nacimiento; ya sea un noble (khattiyo), un brahmán (brāhmaṇo), un comerciante (vesso) o un trabajador (suddo). 'Según su nombre' (yathānāmo) significa: según su nombre (nāma), que tenga tal o cual nombre; ya sea Buddharakkhita, Dhammarakkhita o Saṅgharakkhita. 'Según su linaje' (yathāgotto) significa: según su clan (gotta), sea de tal o cual clan; ya sea Kaccāyana, Vāsiṭṭha o Kosiya. 'Según su hábito' (yathāsīlo) significa: entre los hábitos, sea de tal o cual hábito; ya sea el hábito de las construcciones, del estudio o de la meditación. 'Según su modo de vida' (yathāvihārī) significa: entre los modos de vida, sea de tal o cual modo; ya sea viviendo de las construcciones, del estudio o de la meditación. 'Según su ámbito de actividad' (yathāgocaro) significa: entre los ámbitos, sea de tal o cual ámbito; ya sea el ámbito de las construcciones, del estudio o de la meditación. En frases como 'sea un anciano' (thero vā), etc., en relación a la edad o antigüedad, sea quien sea; sea un anciano (thero) por haber completado diez años de ordenación, o un nuevo (navo) por tener menos de cinco años, o un mediano (majjhimo) por haber superado los cinco años. En efecto, en este contexto, todos ellos son referidos como 'cualquiera' (yo pana).

ဘိက္ခုနိဒ္ဒေသေ ဘိက္ခတီတိ ဘိက္ခကော; လဘန္တော ဝါ အလဘန္တော ဝါ အရိယာယ ယာစနာယ ယာစတီတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အဇ္ဈုပဂတံ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတတ္တာ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတော နာမ. ယော ဟိ ကောစိ အပ္ပံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, သော ကသိဂေါရက္ခာဒီဟိ ဇီဝိကကပ္ပနံ ဟိတွာ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခု. ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ဝါ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ကာဇဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခု; ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥဿာဟဇာတတ္တာ ဝါ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခု. အဂ္ဃဖဿဝဏ္ဏဘေဒေန ဘိန္နံ ပဋံ ဓာရေတီတိ ဘိန္နပဋဓရော. တတ္ထ သတ္ထကစ္ဆေဒနေန အဂ္ဃဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဟဿဂ္ဃနကောပိ ဟိ ပဋော သတ္ထကေန ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္နော ဘိန္နဂ္ဃော ဟောတိ. ပုရိမဂ္ဃတော ဥပဍ္ဎမ္ပိ န အဂ္ဃတိ. သုတ္တသံသိဗ္ဗနေန ဖဿဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုခသမ္ဖဿောပိ ဟိ ပဋော သုတ္တေဟိ သံသိဗ္ဗိတော ဘိန္နဖဿော ဟောတိ. ခရသမ္ဖဿတံ ပါပုဏာတိ. သူစိမလာဒီဟိ ဝဏ္ဏဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုပရိသုဒ္ဓေါပိ ဟိ ပဋော သူစိကမ္မတော ပဋ္ဌာယ သူစိမလေန, ဟတ္ထသေဒမလဇလ္လိကာဟိ, အဝသာနေ ရဇနကပ္ပကရဏေဟိ စ ဘိန္နဝဏ္ဏော ဟောတိ; ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟတိ. ဧဝံ တီဟာကာရေဟိ ဘိန္နပဋဓာရဏတော ဘိန္နပဋဓရောတိ ဘိက္ခု. ဂိဟိဝတ္ထဝိသဘာဂါနံ ဝါ ကာသာဝါနံ ဓာရဏမတ္တေနေဝ ဘိန္နပဋဓရောတိ ဘိက္ခု.

En la definición de monje (bhikkhu-niddesa), 'bhikkhu' es el que pide (bhikkhako); el significado es que pide mediante la solicitud noble (ariyāya yācanāya), ya sea que reciba algo o no. Se le llama 'el que se ha dedicado a la mendicidad' por haberse entregado a la práctica de recolectar limosnas, tal como fue emprendida por el Buda y otros seres santos. Cualquiera que, abandonando una pequeña o gran fortuna, haya salido del hogar a la vida sin hogar y, dejando de lado medios de subsistencia como la agricultura o la ganadería, se haya dedicado a la mendicidad simplemente al aceptar la apariencia de monje, es un 'bhikkhu'. O bien, por depender su vida de otros, incluso si come en medio del monasterio alimentos traídos en cargadores, es un monje por estar dedicado a la mendicidad; o bien, por haber surgido su esfuerzo por la ordenación en dependencia de la comida recibida como limosna, es un monje por estar dedicado a la mendicidad. Se llama 'el que viste mantos rotos' (bhinnapaṭadharo) porque usa una tela que está rota o alterada en cuanto a su valor, tacto y color. Allí, la alteración del valor debe entenderse por el corte con un cuchillo. Pues incluso una tela que vale mil, si se corta en pedazos pequeños con un cuchillo, su valor se altera; ya no vale ni la mitad de su precio original. La alteración del tacto debe entenderse por la costura con hilos. Pues incluso una tela de tacto suave, al ser cosida con hilos, su tacto se altera; adquiere una textura áspera. La alteración del color debe entenderse por las manchas de la aguja, etc. Pues incluso una tela muy limpia, a partir del trabajo de costura, se altera su color por las manchas de la aguja, por la suciedad del sudor de las manos y, finalmente, por los tintes y la aplicación de marcas de distinción (kappabindu); pierde su color natural. Así, por vestir una tela alterada de estas tres maneras, es un monje por ser 'el que viste mantos rotos'. O bien, es un monje por vestir mantos teñidos de ocre, que son distintos de las vestiduras de los laicos, simplemente por usarlos se le llama 'el que viste mantos rotos'.

သမညာယာတိ ပညတ္တိယာ ဝေါဟာရေနာတိ အတ္ထော. သမညာယ ဧဝ ဟိ ဧကစ္စော ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ပညာယတိ. တထာ ဟိ နိမန္တနာဒိမှိ ဘိက္ခူသု ဂဏိယမာနေသု သာမဏေရေပိ ဂဟေတွာ ‘‘သတံ ဘိက္ခူ သဟဿံ ဘိက္ခူ’’တိ ဝဒန္တိ. ပဋိညာယာတိ အတ္တနော ပဋိဇာနနေန ပဋိညာယပိ ဟိ ဧကစ္စော ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ပညာယတိ. တဿ ‘‘ကော ဧတ္ထာတိ? အဟံ, အာဝုသော, ဘိက္ခူ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၉၆) ဧဝမာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန အာနန္ဒတ္ထေရေန ဝုတ္တာ ဓမ္မိကာ ပဋိညာ. ရတ္တိဘာဂေ ပန ဒုဿီလာပိ ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တေ အဓမ္မိကာယ ပဋိညာယ အဘူတာယ ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ ဝဒန္တိ.

'Por designación' (samaññāyā) significa por el nombre asignado o por el uso común. Pues hay quien es conocido como 'bhikkhu' meramente por designación. Así, por ejemplo, en invitaciones y situaciones similares, al contar a los monjes, se incluye también a los novicios (sāmaṇera) y se dice: 'cien monjes', 'mil monjes'. 'Por reconocimiento' (paṭiññāyā) significa por su propia declaración. Pues hay quien es conocido como 'bhikkhu' por su propio reconocimiento. Un ejemplo de esto se encuentra en pasajes como: '¿Quién está aquí? — Amigo, yo soy un monje'. Este caso es una declaración legítima (dhammikā paṭiññā), como la expresada por el Venerable Ānanda. En cambio, durante la noche, incluso personas inmorales, al encontrarse con alguien en el camino y ser preguntadas '¿Quién está aquí?', declaran mediante un reconocimiento ilegítimo y falso: 'Nosotros somos monjes'.

ဧဟိ [Pg.205] ဘိက္ခူတိ ဧဟိ ဘိက္ခု နာမ ဘဂဝတော ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ ဝစနမတ္တေန ဘိက္ခုဘာဝံ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒံ ပတ္တော. ဘဂဝါ ဟိ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝါယ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ရတ္တပံသုကူလန္တရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ နီဟရိတွာ ဗြဟ္မဃောသံ နိစ္ဆာရေန္တော ‘‘ဧဟိ, ဘိက္ခု, စရ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ ဝဒတိ. တဿ သဟေဝ ဘဂဝတော ဝစနေန ဂိဟိလိင်္ဂံ အန္တရဓာယတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ရုဟတိ. ဘဏ္ဍု ကာသာယဝသနော ဟောတိ. ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ဧကံ အံသေ ဌပေတွာ ဝါမံသကူဋေ အာသတ္တနီလုပ္ပလဝဏ္ဏမတ္တိကာပတ္တော –

En la frase 'Ehi bhikkhu', se denomina 'Ehi bhikkhu' a aquel que ha alcanzado la condición de monje y la ordenación completa (upasampada) por las meras palabras del Bienaventurado: 'Ven, monje'. En efecto, el Bienaventurado, al ver a una persona dotada de las condiciones de apoyo necesarias (upanissaya) para la condición de 'Ehi bhikkhu', extendiendo su mano derecha de color dorado desde el interior de su manto rojo de trapos desechados (paṃsukūla) y emitiendo su voz sublime (brahmaghosa), dice: 'Ven, monje, lleva la vida santa para el correcto fin del sufrimiento'. Simultáneamente a las palabras del Bienaventurado, desaparece su apariencia de laico y se establecen tanto la salida al hogar (pabbajjā) como la ordenación completa (upasampadā). Se vuelve de cabeza rapada y vestido con mantos de color azafrán. Viste un manto como prenda inferior, otro como prenda superior y coloca el tercer manto (sanghati) sobre su hombro; sobre el borde de su hombro izquierdo cuelga un cuenco de arcilla del color de un loto azul.

‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

«Los tres mantos y el cuenco, la navaja, la aguja y el cinturón; junto con el filtro de agua, estos ocho son los requisitos del monje dedicado a la práctica».

ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ ပရိက္ခာရေဟိ သရီရေ ပဋိမုက္ကေဟိယေဝ သဋ္ဌိဝဿိကတ္ထေရော ဝိယ ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဗုဒ္ဓါစရိယကော ဗုဒ္ဓုပဇ္ဈာယကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒမာနောယေဝ တိဋ္ဌတိ. ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧကသ္မိံ ကာလေ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဧဝ ဥပသမ္ပာဒေတိ. ဧဝံ ဥပသမ္ပန္နာနိ စ သဟဿုပရိ ဧကစတ္တာလီသုတ္တရာနိ တီဏိ ဘိက္ခုသတာနိ အဟေသုံ; သေယျထိဒံ – ပဉ္စ ပဉ္စဝဂ္ဂိယတ္ထေရာ, ယသော ကုလပုတ္တော, တဿ ပရိဝါရာ စတုပဏ္ဏာသ သဟာယကာ, တိံသ ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယာ, သဟဿပုရာဏဇဋိလာ, သဒ္ဓိံ ဒွီဟိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ အဍ္ဎတေယျသတာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဧကော အင်္ဂုလိမာလတ္ထေရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ –

De esta manera, con los ocho requisitos ya dispuestos sobre su cuerpo por las palabras mencionadas, el monje permanece allí rindiendo homenaje al Buda, dotado de un porte perfecto como el de un anciano de sesenta años de ordenación, teniendo al Buda como su maestro y preceptor. En efecto, en el periodo inicial tras su iluminación, el Bienaventurado confería la ordenación únicamente mediante la ordenación 'Ehi bhikkhu'. Los ordenados de esta forma fueron mil trescientos cuarenta y un monjes, a saber: los cinco monjes del grupo de los cinco (pañcavaggiyas), el joven de noble cuna Yasa, los cincuenta y cuatro amigos que formaban su séquito, los treinta del grupo Bhaddavaggiya, los mil antiguos ascetas de cabellos enmarañados (jaṭilas), los doscientos cincuenta errantes (paribbājakas) junto con los dos discípulos principales, y el anciano Aṅgulimāla. Así se ha dicho en el comentario:

‘‘တီဏိ သတံ သဟဿဉ္စ, စတ္တာလီသံ ပုနာပရေ;

ဧကော စ ထေရော သပ္ပညော, သဗ္ဗေ တေ ဧဟိဘိက္ခုကာ’’တိ.

«Trescientos, mil y otros cuarenta; además de un anciano sabio; todos ellos fueron monjes 'Ehi bhikkhu'».

န ကေဝလဉ္စ ဧတေ ဧဝ, အညေပိ ဗဟူ သန္တိ. သေယျထိဒံ – တိသတပရိဝါရော သေလော ဗြာဟ္မဏော, သဟဿပရိဝါရော မဟာကပ္ပိနော, ဒသသဟဿာ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော ကုလပုတ္တာ, သောဠသသဟဿာ ပါရာယနိကဗြာဟ္မဏာတိ ဧဝမာဒယော. တေ ပန ဝိနယပိဋကေ ပါဠိယံ န နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ န ဝုတ္တာ. ဣမေ တတ္ထ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တာတိ.

Y no solo estos, sino que existen muchos otros. A saber: el brahmán Selo con su séquito de trescientos, el rey Mahākappina con su séquito de mil, diez mil jóvenes de noble cuna residentes de Kapilavatthu, dieciséis mil brahmanes seguidores de Pārāyana, y otros similares. Sin embargo, debido a que no se mencionan explícitamente en el texto pali del Vinaya Piṭaka, los maestros comentaristas no los enumeraron aquí. Estos otros mil trescientos cuarenta y un monjes sí fueron mencionados por los maestros por estar señalados directamente en dicho texto del Vinaya. Así debe entenderse.

‘‘သတ္တဝီသ သဟဿာနိ, တီဏိယေဝ သတာနိ စ;

ဧတေပိ သဗ္ဗေ သင်္ခါတာ, သဗ္ဗေ တေ ဧဟိဘိက္ခုကာ’’တိ.

«Veintisiete mil y otros trescientos; todos estos también se cuentan y todos ellos son monjes 'Ehi bhikkhu'».

တီဟိ [Pg.206] သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပန္နောတိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန တိက္ခတ္တုံ ဝါစံ ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပန္နော. အယဉှိ ဥပသမ္ပဒါ နာမ အဋ္ဌဝိဓာ – ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ, ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ပဉှဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ, ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ဒူတေနူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ, ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါတိ. တတ္ထ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ စ ဝုတ္တာ ဧဝ.

Respecto a la frase 'ordenado por los tres refugios', se refiere a aquel que ha sido ordenado por medio de la triple recitación de las palabras 'Voy al Buda por refugio', etc., separando las frases tres veces. Esta ordenación (upasampadā) es de ocho tipos: la ordenación 'Ehi bhikkhu', la ordenación por la toma de los refugios, la ordenación por la aceptación de una instrucción (ovāda), la ordenación por la respuesta a preguntas, la ordenación por la aceptación de las reglas pesadas (garudhamma), la ordenación por medio de un mensajero, la ordenación por la octava proclamación, y la ordenación por un acto formal de moción y tres proclamaciones (ñatticatuttha-kamma). De estas, la ordenación 'Ehi bhikkhu' y la ordenación por los tres refugios ya han sido mencionadas.

ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ နာမ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘တိဗ္ဗံ မေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ ထေရေသု နဝေသု မဇ္ဈိမေသု စာ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ သောဿာမိ ကုသလူပသံဟိတံ, သဗ္ဗံ တံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သောဿာမီ’တိ. ဧဝံ ဟိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတိ န ဝိဇဟိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဣမိနာ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဟဏေန မဟာကဿပတ္ထေရဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ.

La ordenación por aceptación de una instrucción es la ordenación conferida al venerable Mahākassapa mediante la aceptación de estas tres instrucciones: 'Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: "Un agudo sentido de vergüenza y temor moral (hirottappa) estará presente en mí hacia los ancianos, los nuevos y los de mediana antigüedad". Así, Kassapa, debes entrenarte. Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: "Cualquier enseñanza que escuche asociada con lo beneficioso, la escucharé prestando total atención, considerándola seriamente, aplicándole toda mi mente y con el oído atento". Así, Kassapa, debes entrenarte. Por lo tanto, Kassapa, así debes entrenarte: "La atención plena dirigida al cuerpo, acompañada de gozo, no me abandonará". Así, Kassapa, debes entrenarte'. Esta fue la ordenación del anciano Mahākassapa por la aceptación de este consejo.

ပဉှဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ နာမ သောပါကဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ. ဘဂဝါ ကိရ ပုဗ္ဗာရာမေ အနုစင်္ကမန္တံ သောပါကသာမဏေရံ ‘‘‘ဥဒ္ဓုမာတကသညာ’တိ ဝါ, သောပါက, ‘ရူပသညာ’တိ ဝါ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ နာနာဗျဉ္ဇနာ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ ဒသ အသုဘနိဿိတေ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော တေ ဗျာကာသိ. ဘဂဝါ တဿ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘ကတိဝဿောသိ တွံ, သောပါကာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သတ္တဝဿောဟံ, ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘သောပါက, တွံ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ပဉှေ ဗျာကာသီ’’တိ အာရဒ္ဓစိတ္တော ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနိ. အယံ ပဉှဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ.

La ordenación por respuesta a preguntas es la ordenación conferida al novicio Sopāka. Se dice que el Bienaventurado, mientras caminaba de un lado a otro en el monasterio de Pubbārāma seguido por el novicio Sopāka, le hizo diez preguntas sobre los estados de impureza (asubha): 'Sopāka, ¿tienen las palabras "percepción de lo hinchado" y "percepción de la forma" diferentes significados y diferentes términos, o tienen el mismo significado y solo difieren en los términos?'. Sopāka respondió a estas preguntas. El Bienaventurado, tras darle su aprobación, le preguntó: 'Sopāka, ¿cuántos años tienes?'. Él respondió: 'Señor, tengo siete años'. El Bienaventurado dijo: 'Sopāka, has respondido a las preguntas en conformidad con mi conocimiento omnisciente', y con el corazón complacido, le concedió la ordenación completa. Esta es la ordenación por respuesta a preguntas.

ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ နာမ မဟာပဇာပတိယာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေန အနုညာတဥပသမ္ပဒါ.

La ordenación por aceptación de las reglas pesadas es la ordenación conferida a Mahāpajāpatī Gotamī mediante la aceptación de las ocho reglas fundamentales (garudhamma).

ဒူတေနူပသမ္ပဒါ နာမ အဍ္ဎကာသိယာ ဂဏိကာယ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ.

La ordenación por medio de un mensajero es la ordenación conferida a la cortesana Aḍḍhakāsī.

အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ နာမ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဘိက္ခုသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကမ္မေဟိ ဥပသမ္ပဒါ.

La ordenación por la octava proclamación es la ordenación de una monja (bhikkhunī) que se realiza mediante dos actos formales: uno de moción y tres proclamaciones ante la comunidad de monjas, y otro similar ante la comunidad de monjes.

ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါ [Pg.207] နာမ ဘိက္ခူနံ ဧတရဟိ ဥပသမ္ပဒါ. ဣမာသု အဋ္ဌသု ဥပသမ္ပဒါသု ‘‘ယာ သာ, ဘိက္ခဝေ, မယာ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပဒါ အနုညာတာ, တံ အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပဋိက္ခိပါမိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၆၉) ဧဝံ အနုညာတာယ ဣမာယ ဥပသမ္ပဒါယ ဥပသမ္ပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

La ordenación por un acto formal de moción y tres proclamaciones es la ordenación actual de los monjes. De entre estas ocho ordenaciones, respecto a esta última, el Bienaventurado dijo: 'Monjes, aquella ordenación por los tres refugios que permití, la prohíbo desde hoy. Monjes, permito que se ordene por un acto de moción y tres proclamaciones'. Se dice que uno es 'ordenado' cuando ha recibido la ordenación completa a través de este procedimiento.

ဘဒြောတိ အပါပကော. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာဒယော ဟိ ယာဝ အရဟာ, တာဝ ဘဒြေန သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဘဒြော ဘိက္ခူ’’တိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. သာရောတိ တေဟိယေဝ သီလသာရာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ နီလသမန္နာဂမေန နီလော ပဋော ဝိယ ‘‘သာရော ဘိက္ခူ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဂတကိလေသဖေဂ္ဂုဘာဝတော ဝါ ခီဏာသဝေါဝ ‘‘သာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေခေါတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန သဒ္ဓိံ သတ္တ အရိယာ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခန္တီတိ သေခါ. တေသု ယော ကောစိ ‘‘သေခေါ ဘိက္ခူ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. န သိက္ခတီတိ အသေခေါ. သေက္ခဓမ္မေ အတိက္ကမ္မ အဂ္ဂဖလေ ဌိတော, တတော ဥတ္တရိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝတော ခီဏာသဝေါ ‘‘အသေခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမဂ္ဂေန သံဃေနာတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယေ ကမ္မေ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေသံ အာဂတတ္တာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒဿ အာဟဋတ္တာ, သမ္မုခီဘူတာနဉ္စ အပ္ပဋိက္ကောသနတော ဧကသ္မိံ ကမ္မေ သမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတေန. ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ တီဟိ အနုဿာဝနာဟိ ဧကာယ စ ဉတ္တိယာ ကာတဗ္ဗေန. ကမ္မေနာတိ ဓမ္မိကေန ဝိနယကမ္မေန. အကုပ္ပေနာတိ ဝတ္ထု-ဉတ္တိ-အနုဿာဝန-သီမာ-ပရိသသမ္ပတ္တိသမ္ပန္နတ္တာ အကောပေတဗ္ဗတံ အပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗတဉ္စ ဥပဂတေန. ဌာနာရဟေနာတိ ကာရဏာရဟေန သတ္ထုသာသနာရဟေန. ဥပသမ္ပန္နော နာမ ဥပရိဘာဝံ သမာပန္နော, ပတ္တောတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုဘာဝေါ ဟိ ဥပရိဘာဝေါ, တဉ္စေသ ယထာဝုတ္တေန ကမ္မေန သမာပန္နတ္တာ ‘‘ဥပသမ္ပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ဧကမေဝ အာဂတံ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ စတ္တာရိ သံဃကမ္မာနိ နီဟရိတွာ ဝိတ္ထာရတော ကထေတဗ္ဗာနီတိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တာနိ စ ‘‘အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မ’’န္တိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ဝိတ္ထာရေန ခန္ဓကတော ပရိဝါရာဝသာနေ ကမ္မဝိဘင်္ဂတော စ ပါဠိံ အာဟရိတွာ ကထိတာနိ. တာနိ မယံ ပရိဝါရာဝသာနေ ကမ္မဝိဘင်္ဂေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဧဝဉှိ သတိ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ စ [Pg.208] န ဘာရိယာ ဘဝိဿတိ; ယထာဌိတာယ စ ပါဠိယာ ဝဏ္ဏနာ သုဝိညေယျာ ဘဝိဿတိ. တာနိ စ ဌာနာနိ အသုညာနိ ဘဝိဿန္တိ; တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနမေဝ ကရောမ.

«Bhadro» (afortunado) significa libre de maldad. En efecto, desde los mundanos nobles hasta los Arahant, se les conoce como «bhadro bhikkhu» debido a que poseen una virtud, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento y la visión de la liberación excelentes. «Sāro» (esencial) debe entenderse como «monje esencial» porque posee dichas esencias de la virtud y demás, del mismo modo que una tela azul se conoce como azul por poseer el color azul. Alternativamente, debe entenderse que solo el Arahant (khīṇāsava) es «esencial» por estar libre de la insustancialidad de las impurezas. «Sekho» (aprendiz) se refiere a los siete tipos de nobles junto con los mundanos virtuosos que se entrenan en los tres entrenamientos; cualquiera de ellos debe entenderse como «monje aprendiz». El que ya no se entrena es «asekho» (el que ya no es aprendiz). Habiendo trascendido los estados de entrenamiento y permaneciendo en el fruto supremo, al no haber nada más que deba ser practicado más allá de eso, el Arahant es llamado «asekho». «Por una comunidad armoniosa» (samaggena saṅghena) significa que, en el sentido más estricto, en un acto que requiere un grupo de cinco, han asistido tantos monjes como son necesarios para el acto, se ha traído el consentimiento de aquellos con derecho a darlo, y no ha habido oposición por parte de los presentes, habiendo alcanzado así el estado de armonía en dicho acto. «Mediante una moción y tres proclamaciones» (ñatticatutthena) significa mediante el acto que debe realizarse con una moción y tres anuncios. «Mediante un acto» (kammena) se refiere a un acto legal del Vinaya acorde al Dhamma. «Irreprochable» (akuppena) significa que ha alcanzado la condición de no poder ser invalidado ni rechazado por poseer la perfección del objeto, de la moción, del anuncio, del límite (sīmā) y de la asamblea. «Digno de la ocasión» significa digno de la causa y digno de la enseñanza del Maestro. «Ordenado» (upasampanno) significa que ha alcanzado el estado superior; este es el sentido de «haber llegado». Pues el estado de monje es un estado superior, y a esta persona se le llama «ordenado» por haber alcanzado dicho estado mediante el acto formal antes mencionado. Y en este punto, aunque solo ha aparecido el acto de una moción y tres proclamaciones, los antiguos maestros han afirmado en todos los comentarios que aquí se deben extraer y explicar detalladamente los cuatro actos de la comunidad. Estos se disponen en orden como: el acto de apelación (apalokana), el acto de moción (ñatti), el acto de una moción y un anuncio (ñattidutiya) y el acto de una moción y tres anuncios (ñatticatuttha), habiendo sido explicados por los maestros citando el texto del Khandhaka y del Kammavibhaṅga al final del Parivāra. Nosotros los explicaremos precisamente en el Kammavibhaṅga al final del Parivāra. De este modo, el comentario del primer Pārājika no será una carga pesada, la explicación del Canon tal como está será fácil de comprender y aquellos pasajes [en el Parivāra] no quedarán vacíos de explicación; por lo tanto, realizaremos solo el comentario palabra por palabra.

တတြာတိ တေသု ‘‘ဘိက္ခကော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေသု ဘိက္ခူသု. ယွာယံ ဘိက္ခူတိ ယော အယံ ဘိက္ခု. သမဂ္ဂေန သံဃေန…ပေ… ဥပသမ္ပန္နောတိ အဋ္ဌသု ဥပသမ္ပဒါသု ဉတ္တိစတုတ္ထေနေဝ ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နော. အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတော ဘိက္ခူတိ အယံ ဣမသ္မိံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ ပါရာဇိကော ဟောတီ’’တိ အတ္ထေ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ အဓိပ္ပေတော. ဣတရေ ပန ‘‘ဘိက္ခကော’’တိ အာဒယော အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တာ. တေသု စ ‘‘ဘိက္ခကော’’တိ အာဒယော နိရုတ္တိဝသေန ဝုတ္တာ, ‘‘သမညာယ ဘိက္ခု, ပဋိညာယ ဘိက္ခူ’’တိ ဣမေ ဒွေ အဘိလာပဝသေန ဝုတ္တာ, ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ ဗုဒ္ဓေန ဥပဇ္ဈာယေန ပဋိလဒ္ဓဥပသမ္ပဒါဝသေန ဝုတ္တော. သရဏဂမနဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာယ ကမ္မဝါစာယ ဥပသမ္ပဒါဝသေန ဝုတ္တော, ‘‘ဘဒြော’’တိအာဒယော ဂုဏဝသေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

«Allí» (tatra) se refiere a aquellos monjes mencionados según el método que comienza con «mendicante» (bhikkhako). «Este monje» se refiere a aquel monje [en cuestión]. «Ordenado por una comunidad armoniosa...» significa aquel ordenado específicamente mediante el acto de una moción y tres proclamaciones de entre los ocho tipos de ordenación. «Este es el monje que se pretende en este contexto» significa que en el contexto de «si comete el acto sexual, se convierte en un pārājika», se refiere a este tipo de monje. Los otros términos como «mendicante» y demás se mencionan para extraer sus significados. De entre ellos, «mendicante» y otros se dicen por su etimología (nirutti); estos dos, «monje por designación» y «monje por pretensión», se dicen por su modo de denominación (abhilāpa). «Ven, monje» (ehi bhikkhu) se dice en virtud de la ordenación recibida con el Buda como preceptor. El monje por la toma de los refugios se dice en virtud de la ordenación antes de que surgiera el procedimiento formal (kammavācā). Debe entenderse que términos como «afortunado» (bhadro) y demás se dicen en virtud de sus cualidades (guṇa).

ဘိက္ခုပဒဘာဇနီယံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye el análisis de la palabra «monje» (Bhikkhupadabhājanīya).

သိက္ခာသာဇီဝပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el análisis de los términos entrenamiento y medio de vida

ဣဒါနိ ‘‘ဘိက္ခူန’’န္တိ ဣဒံ ပဒံ ဝိသေသတ္ထာဘာဝတော အဝိဘဇိတွာဝ ယံ သိက္ခဉ္စ သာဇီဝဉ္စ သမာပန္နတ္တာ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော သိက္ခာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ. တိဿောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဓိသီလသိက္ခာတိ အဓိကံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အဓိသီလံ; အဓိသီလဉ္စ တံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာ စာတိ အဓိသီလသိက္ခာ. ဧသ နယော အဓိစိတ္တ-အဓိပညာသိက္ခာသု.

Ahora, dado que la palabra «de los monjes» (bhikkhūnaṃ) no posee un significado especial adicional, sin analizarla por separado, el texto comienza con «entrenamiento» (sikkhā) para mostrar qué entrenamiento y qué medio de vida ha alcanzado un monje para que se diga que «posee el entrenamiento y el medio de vida de los monjes». Allí, se llama «sikkhā» a lo que debe ser practicado. «Tisso» (tres) es la delimitación numérica. «Adhisīlasikkhā» (entrenamiento en la virtud superior): la virtud que es acrecentada o excelente es «adhisīla»; y dado que esta virtud superior debe ser practicada, es un entrenamiento, de ahí «adhisīlasikkhā». Este mismo método se aplica a los entrenamientos de la mente superior (adhicitta) y de la sabiduría superior (adhipaññā).

ကတမံ ပနေတ္ထ သီလံ, ကတမံ အဓိသီလံ, ကတမံ စိတ္တံ, ကတမံ အဓိစိတ္တံ, ကတမာ ပညာ, ကတမာ အဓိပညာတိ? ဝုစ္စတေ – ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂသီလံ တာဝ သီလမေဝ. တဉှိ ဗုဒ္ဓေ ဥပ္ပန္နေပိ အနုပ္ပန္နေပိ လောကေ ပဝတ္တတိ. ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တသ္မိံ သီလေ ဗုဒ္ဓါပိ သာဝကာပိ မဟာဇနံ သမာဒပေန္တိ. အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ကမ္မဝါဒိနော စ ဓမ္မိကာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ကဝတ္တီ စ မဟာရာဇာနော မဟာဗောဓိသတ္တာ စ သမာဒပေန္တိ. သာမမ္ပိ ပဏ္ဍိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမာဒိယန္တိ. တေ တံ ကုသလံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တိံ အနုဘောန္တိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ပန ‘‘အဓိသီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဉှိ သူရိယော ဝိယ ပဇ္ဇောတာနံ သိနေရု ဝိယ ပဗ္ဗတာနံ သဗ္ဗလောကိယသီလာနံ [Pg.209] အဓိကဉ္စေဝ ဥတ္တမဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ စ ပဝတ္တတိ, န ဝိနာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ. န ဟိ တံ ပညတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညော သတ္တော ဌပေတုံ သက္ကောတိ, ဗုဒ္ဓါယေဝ ပန သဗ္ဗသော ကာယဝစီဒွါရအဇ္ဈာစာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ တဿ တဿ ဝီတိက္ကမဿ အနုစ္ဆဝိကံ တံ သီလသံဝရံ ပညပေန္တိ. ပါတိမောက္ခသံဝရတောပိ စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တမေဝ သီလံ အဓိသီလံ, တံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတံ. န ဟိ တံ သမာပန္နော ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ.

¿Qué es aquí la moralidad (sīla), qué es la moralidad superior (adhisīla), qué es la mente (citta), qué es la mente superior (adhicitta), qué es la sabiduría (paññā) y qué es la sabiduría superior (adhipaññā)? Se dice: primeramente, la moralidad de los cinco y diez preceptos es meramente moralidad ordinaria. Pues esta existe en el mundo tanto si un Buddha ha aparecido como si no. Cuando un Buddha ha aparecido, tanto los Buddhas como sus discípulos exhortan a la gran multitud a establecerse en esa moralidad. Cuando un Buddha no ha aparecido, los Paccekabuddhas, los que enseñan la eficacia de las acciones (kammavādino), los ascetas y brahmanes virtuosos, los reyes universales (cakkavattī) y los grandes Bodhisattvas exhortan a otros. Los mismos sabios, ascetas y brahmanes, la asumen por sí mismos. Ellos, tras perfeccionar ese dhamma beneficioso, disfrutan de la prosperidad entre los devas y los seres humanos. Sin embargo, la moralidad de la restricción del Pātimokkha se llama 'moralidad superior' (adhisīla); pues, al igual que el sol entre las luces o el monte Sineru entre las montañas, es superior y excelente entre todas las moralidades mundanas, y ocurre solo durante la aparición de un Buddha, no sin ella. Pues ningún otro ser, excepto un Buddha, es capaz de establecer ese código de preceptos disciplinarios; solo los Buddhas, cortando totalmente la corriente de la transgresión de las puertas del cuerpo y del habla, promulgan esa restricción moral adecuada para cada transgresión específica. Incluso más allá de la restricción del Pātimokkha, la moralidad asociada con el Sendero y el Fruto es verdaderamente moralidad superior, pero esa no es la intención aquí. Pues un monje que ha alcanzado ese estado no practica el acto sexual.

ကာမာဝစရာနိ ပန အဋ္ဌ ကုသလစိတ္တာနိ, လောကိယအဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တာနိ စ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ စိတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါနုပ္ပာဒေ စဿ ပဝတ္တိ, သမာဒပနံ သမာဒါနဉ္စ သီလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိပဿနာပါဒကံ အဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တံ ပန ‘‘အဓိစိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဉှိ အဓိသီလံ ဝိယ သီလာနံ သဗ္ဗလောကိယစိတ္တာနံ အဓိကဉ္စေဝ ဥတ္တမဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ စ ဟောတိ, န ဝိနာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ. တတောပိ စ မဂ္ဂဖလစိတ္တမေဝ အဓိစိတ္တံ, တံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတံ. န ဟိ တံ သမာပန္နော ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ.

Por otra parte, los ocho tipos de conciencia saludable de la esfera de los sentidos (kāmāvacara) y los ocho tipos de conciencia de las realizaciones mundanas (samāpatti), tomados en conjunto, deben entenderse simplemente como 'mente' (citta). Su ocurrencia, ya sea que un Buddha haya aparecido o no, y el hecho de exhortar a otros a asumirla o asumirla uno mismo, debe entenderse de la misma manera que se explicó para la moralidad. Sin embargo, la conciencia de las ocho realizaciones que sirve de base para la visión cabal (vipassanāpādaka) se llama 'mente superior' (adhicitta). Pues esta, al igual que la moralidad superior respecto a las moralidades, es superior y excelente entre todas las conciencias mundanas, y ocurre solo durante la aparición de un Buddha, no sin ella. E incluso más allá de eso, la conciencia del Sendero y el Fruto es verdaderamente la mente superior, pero esa no es la intención aquí. Pues un monje que ha alcanzado ese estado no practica el acto sexual.

‘‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၇၁; ဝိဘ. ၇၉၃; မ. နိ. ၃.၉၂) -အာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ပန ကမ္မဿကတဉာဏံ ပညာ, သာ ဟိ ဗုဒ္ဓေ ဥပ္ပန္နေပိ အနုပ္ပန္နေပိ လောကေ ပဝတ္တတိ. ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တဿာ ပညာယ ဗုဒ္ဓါပိ ဗုဒ္ဓသာဝကာပိ မဟာဇနံ သမာဒပေန္တိ. အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ကမ္မဝါဒိနော စ ဓမ္မိကာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ကဝတ္တီ စ မဟာရာဇာနော မဟာဗောဓိသတ္တာ စ သမာဒပေန္တိ. သာမမ္ပိ ပဏ္ဍိတာ သတ္တာ သမာဒိယန္တိ. တထာ ဟိ အင်္ကုရော ဒသဝဿသဟဿာနိ မဟာဒါနံ အဒါသိ. ဝေလာမော, ဝေဿန္တရော, အညေ စ ဗဟူ ပဏ္ဍိတမနုဿာ မဟာဒါနာနိ အဒံသု. တေ တံ ကုသလံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိံသု. တိလက္ခဏာကာရပရိစ္ဆေဒကံ ပန ဝိပဿနာဉာဏံ ‘‘အဓိပညာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သာ ဟိ အဓိသီလ-အဓိစိတ္တာနိ ဝိယ သီလစိတ္တာနံ သဗ္ဗလောကိယပညာနံ အဓိကာ စေဝ ဥတ္တမာ စ, န စ ဝိနာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ လောကေ ပဝတ္တတိ. တတောပိ စ မဂ္ဂဖလပညာဝ အဓိပညာ, သာ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတာ. န ဟိ တံ သမာပန္နော ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတီတိ.

El conocimiento de que los seres son dueños de sus acciones (kammassakatañāṇa), que procede según el método: 'Existe lo que se da, existe lo que se ofrece', etc., se llama 'sabiduría' (paññā); pues esta existe en el mundo tanto si un Buddha ha aparecido como si no. Cuando un Buddha ha aparecido, tanto los Buddhas como sus discípulos exhortan a la gran multitud a esa sabiduría. Cuando un Buddha no ha aparecido, los Paccekabuddhas, los que enseñan la eficacia de las acciones, los ascetas y brahmanes virtuosos, los reyes universales y los grandes Bodhisattvas exhortan a otros. Los mismos seres sabios la asumen por sí mismos. Así, por ejemplo, el príncipe Aṅkura dio grandes limosnas durante diez mil años. Velāma, Vessantara y muchos otros hombres sabios dieron grandes limosnas. Ellos, tras perfeccionar ese dhamma beneficioso, disfrutaron de la prosperidad entre los devas y los seres humanos. Sin embargo, el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa) que define los aspectos de las tres características se llama 'sabiduría superior' (adhipaññā). Pues esta, al igual que la moralidad superior y la mente superior, es superior y excelente entre todas las sabidurías mundanas, y no ocurre en el mundo sin la aparición de un Buddha. E incluso más allá de eso, la sabiduría del Sendero y el Fruto es verdaderamente la sabiduría superior, pero esa no es la intención aquí. Pues un monje que ha alcanzado ese estado no practica el acto sexual.

တတြာတိ တာသု တီသု သိက္ခာသု. ယာယံ အဓိသီလသိက္ခာတိ ယာ အယံ ပါတိမောက္ခသီလသင်္ခါတာ အဓိသီလသိက္ခာ. ဧတံ သာဇီဝံ နာမာတိ ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ [Pg.210] ဘဂဝတာ ဝိနယေ ဌပိတံ သိက္ခာပဒံ, ယသ္မာ ဧတ္ထ နာနာဒေသဇာတိဂေါတ္တာဒိဘေဒဘိန္နာ ဘိက္ခူ သဟ ဇီဝန္တိ ဧကဇီဝိကာ သဘာဂဇီဝိကာ သဘာဂဝုတ္တိနော ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘သာဇီဝ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ သိက္ခတီတိ တံ သိက္ခာပဒံ စိတ္တဿ အဓိကရဏံ ကတွာ ‘‘ယထာသိက္ခာပဒံ နု ခေါ သိက္ခာမိ န သိက္ခာမီ’’တိ စိတ္တေန ဩလောကေန္တော သိက္ခတိ. န ကေဝလဉ္စာယမေတသ္မိံ သာဇီဝသင်္ခါတေ သိက္ခာပဒေယေဝ သိက္ခတိ, သိက္ခာယပိ သိက္ခတိ, ‘‘ဧတံ သာဇီဝံ နာမာ’’တိ ဣမဿ ပန အနန္တရဿ ပဒဿ ဝသေန ‘‘တသ္မိံ သိက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ တံ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အယမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – တဿာ စ သိက္ခာယ သိက္ခံ ပရိပူရေန္တော သိက္ခတိ, တသ္မိဉ္စ သိက္ခာပဒေ အဝီတိက္ကမန္တော သိက္ခတီတိ. တေန ဝုစ္စတိ သာဇီဝသမာပန္နောတိ ဣဒမ္ပိ အနန္တရဿ သာဇီဝပဒဿေဝ ဝသေန ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သော သိက္ခမ္ပိ သမာပန္နော, တသ္မာ သိက္ခာသမာပန္နောတိပိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော’’တိ ဧတဿ ပဒဿ ပဒဘာဇနမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ.

'Allí' significa entre esas tres clases de entrenamiento. 'Este entrenamiento en la moralidad superior' se refiere al entrenamiento en la moralidad superior conocido como la moralidad del Pātimokkha. 'Esto se llama el sistema de vida común' (sājīva) se refiere a todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpada) establecidas por el Bendito en el Vinaya; puesto que en ellas, los monjes que difieren por sus diversas regiones, nacimientos, linajes, etc., viven juntos con un mismo sustento, una misma forma de vida y un mismo comportamiento, por eso se llama 'sājīva'. 'Entrena en ello' significa que, tomando esa regla de entrenamiento como el objeto de su mente, entrena observando mentalmente: '¿Estoy entrenando o no según la regla de entrenamiento?'. Y este monje no entrena solamente en esa regla de entrenamiento llamada sājīva, sino que también entrena en el entrenamiento mismo (sikkhā); no obstante, se dice 'entrena en ello' debido a la conexión con el término precedente 'esto se llama sājīva'. Aunque se ha dicho así, este es el significado que debe verse aquí: entrena perfeccionando el entrenamiento en esa práctica y entrena sin transgredir esa regla de entrenamiento. Por eso se dice 'dotado del sājīva' (sājīvasamāpanno), lo cual también se dice en función del término sājīva precedente. Pero puesto que él también está dotado del entrenamiento (sikkhā), por implicación del sentido debe entenderse que también está 'dotado del entrenamiento' (sikkhāsamāpanno). Siendo así, el análisis de las palabras para el término 'dotado del entrenamiento y del sistema de vida común' (sikkhāsājīvasamāpanno) queda completo.

သိက္ခာသာဇီဝပဒဘာဇနီယံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina el análisis de las palabras para el entrenamiento y el sistema de vida común.

သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentario a la clasificación de la renuncia al entrenamiento.

သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ သိက္ခဉ္စ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ ဒုဗ္ဗလဘာဝဉ္စ အပ္ပကာသေတွာ. ယသ္မာ စ ဒုဗ္ဗလျေ အာဝိကတေပိ သိက္ခာ အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ, သိက္ခာယ ပန ပစ္စက္ခာတာယ ဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန န ကောစိ ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ. ယထာ ပန ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ ဒိရတ္တဝစနေန န ကောစိ ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, ကေဝလံ လောကဝေါဟာရဝသေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ မုခါရူဠှတာယ ဧတံ ဝုတ္တံ. ဧဝမိဒမ္ပိ ဝေါဟာရဝသေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ မုခါရူဠှတာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Sin renunciar al entrenamiento, sin manifestar debilidad" significa no rechazar el entrenamiento y no revelar el estado de debilidad. Debido a que, incluso si se manifiesta debilidad, el entrenamiento aún no se considera renunciado; pero cuando se renuncia al entrenamiento, la debilidad ya se considera manifestada. Por lo tanto, con esta frase "sin manifestar debilidad" no se obtiene ningún sentido especial adicional. Sin embargo, así como cuando se dice "debe dormir durante dos o tres noches", con la mención de "dos noches" no se obtiene un sentido especial, sino que se dice meramente por convención lingüística, para la fluidez de la expresión y para facilitar la recitación. De la misma manera, debe entenderse que esto se dice por convención, por fluidez de la expresión y para facilitar la recitación.

ယသ္မာ ဝါ ဘဂဝါ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ‘‘သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထံ သမ္ပာဒေတွာ ‘‘ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ ဣမိနာ ဗျဉ္ဇနံ သမ္ပာဒေတိ. ပရိဝါရကပဒဝိရဟိတဉှိ ဧကမေဝ အတ္ထပဒံ ဝုစ္စမာနံ ပရိဝါရဝိရဟိတော ရာဇာ ဝိယ, ဝတ္ထာလင်္ကာရဝိရဟိတော ဝိယ စ ပုရိသော န သောဘတိ; ပရိဝါရကေန ပန အတ္ထာနုလောမေန သဟာယပဒေန သဒ္ဓိံ တံ သောဘတီတိ.

O bien, dado que el Bienaventurado enseña el Dhamma dotado de sentido y de expresión literal, por lo tanto, completa el sentido con "sin renunciar al entrenamiento" y completa la expresión literal con "sin manifestar debilidad". Pues una sola palabra de sentido expresada sin palabras de acompañamiento no es bella, como un rey sin su séquito o como un hombre sin vestimentas ni adornos; en cambio, cuando se expresa junto con una palabra compañera que concuerda con el sentido, entonces es bella.

ယသ္မာ [Pg.211] ဝါ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ ဧကစ္စံ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မံ အတ္ထော ဟောတိ, တသ္မာ တံ သန္ဓာယ ‘‘သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယာ’’တိပဒဿ အတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ အာဟ.

O dado que para algunos la manifestación de debilidad es el sentido de la renuncia al entrenamiento, por lo tanto, refiriéndose a ello y para explicar el sentido de la frase "sin renunciar al entrenamiento", el Bienaventurado dijo "sin manifestar debilidad".

တတ္ထ သိယာ ယသ္မာ န သဗ္ဗံ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ, တသ္မာ ‘‘ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ ပဌမံ ဝတွာ တဿ အတ္ထနိယမနတ္ထံ ‘‘သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ, တဉ္စ န; ကသ္မာ? အတ္ထာနုက္ကမာဘာဝတော. ‘‘သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော’’တိ ဟိ ဝုတ္တတ္တာ ယံ သိက္ခံ သမာပန္နော, တံ အပ္ပစ္စက္ခာယာတိ ဝုစ္စမာနော အနုက္ကမေနေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, န အညထာ. တသ္မာ ဣဒမေဝ ပဌမံ ဝုတ္တန္တိ.

Al respecto, podría surgir la duda: dado que no toda manifestación de debilidad constituye una renuncia al entrenamiento, ¿no debería decirse primero "sin manifestar debilidad" y luego, para definir su sentido, "sin renunciar al entrenamiento"? Pero eso no es así. ¿Por qué? Porque no habría secuencia lógica en el sentido. Pues al haberse dicho "poseedor del entrenamiento y de la vida monástica", cuando se dice "sin renunciar a aquel entrenamiento que ha asumido", el sentido se expresa siguiendo la secuencia correcta, y no de otra manera. Por lo tanto, se debe entender que esto mismo se dijo primero.

အပိစ အနုပဋိပါဋိယာပိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ယံ သိက္ခံ သမာပန္နော တံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ယဉ္စ သာဇီဝံ သမာပန္နော တတ္ထ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ.

Además, el significado aquí debe entenderse también por orden sucesivo. ¿Cómo? En la frase "poseedor del entrenamiento y de la vida monástica", se refiere a no renunciar al entrenamiento que se ha asumido, y en cuanto a la vida monástica que se ha asumido, a no manifestar debilidad en ella.

ဣဒါနိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မာနံ ဝိသေသာဝိသေသံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနလက္ခဏဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္ထိ ဘိက္ခဝေတိအာဒီနိ ဒွေ မာတိကာပဒါနိ; တာနိ ဝိဘဇန္တော ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ကထန္တိ ကေန အာကာရေန. ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မဉ္စာတိ ဒုဗ္ဗလျဿ အာဝိကမ္မဉ္စ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဥက္ကဏ္ဌိတောတိ အနဘိရတိယာ ဣမသ္မိံ သာသနေ ကိစ္ဆဇီဝိကပ္ပတ္တော. အထ ဝါ အဇ္ဇ ယာမိ, သွေ ယာမိ, ဣတော ယာမိ, ဧတ္ထ ယာမီတိ ဥဒ္ဓံ ကဏ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရမာနော, ဝိက္ခိတ္တော အနေကဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနဘိရတောတိ သာသနေ အဘိရတိဝိရဟိတော.

Ahora, para mostrar la distinción o falta de ella entre la renuncia al entrenamiento y la manifestación de debilidad, así como la característica de la renuncia al entrenamiento, el Bienaventurado dijo "hay, monjes", etc. Allí, "hay, monjes" y las que siguen son dos frases de la matriz (mātikā); al analizarlas, dijo "¿y cómo, monjes?", etc. Al respecto, esta es la explicación de los términos no evidentes: "¿cómo?" significa "¿de qué manera?". "Y la manifestación de debilidad" se refiere al acto de manifestar el propio estado de debilidad. "Aquí" significa en esta Enseñanza. "Insatisfecho" significa que, debido al descontento, ha llegado a vivir con dificultad en esta Enseñanza. O bien, se dice de aquel que vive con la cabeza erguida pensando: "me iré hoy, me iré mañana, me iré de aquí, me iré a tal lugar", estando distraído y sin concentración. "Descontento" significa falto de deleite en la Enseñanza.

သာမညာ စဝိတုကာမောတိ သမဏဘာဝတော အပဂန္တုကာမော. ဘိက္ခုဘာဝန္တိ ဘိက္ခုဘာဝေန. ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ‘‘ကဏ္ဌေ အာသတ္တေန အဋ္ဋီယေယျာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၆၂) ပန ယထာလက္ခဏံ ကရဏဝစနေနေဝ ဝုတ္တံ. အဋ္ဋီယမာနောတိ အဋ္ဋံ ပီဠိတံ ဒုက္ခိတံ ဝိယ အတ္တာနံ အာစရမာနော; တေန ဝါ ဘိက္ခုဘာဝေန အဋ္ဋော ကရိယမာနော ပီဠိယမာနောတိ အတ္ထော. ဟရာယမာနောတိ လဇ္ဇမာနော. ဇိဂုစ္ဆမာနောတိ အသုစိံ ဝိယ တံ ဇိဂုစ္ဆန္တော. ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနောတိအာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ. ယံနူနာဟံ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျန္တိ ဧတ္ထ ယံနူနာတိ ပရိဝိတက္ကဒဿနေ နိပါတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သစာဟံ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျံ, သာဓု ဝတ မေ သိယာ’’တိ. ဝဒတိ ဝိညာပေတီတိ [Pg.212] ဣမမတ္ထံ ဧတေဟိ ဝါ အညေဟိ ဝါ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဒတိ စေဝ, ယဿ စ ဝဒတိ, တံ ဝိညာပေတိ ဇာနာပေတိ. ဧဝမ္ပီတိ ဥပရိမတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနတ္တော ပိကာရော. ဧဝမ္ပိ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မဉ္စေဝ ဟောတိ သိက္ခာ စ အပ္ပစ္စက္ခာတာ, အညထာပိ.

"Deseando caer del estado de asceta" significa que quiere alejarse de la condición de monje. "A la condición de monje" (bhikkhubhāvaṃ): aquí el caso acusativo se usa en sentido instrumental, es decir, "por medio de la condición de monje". Sin embargo, en pasajes como "se angustiaría por tenerlo atado al cuello", se expresa con el caso instrumental según la regla gramatical. "Estando angustiado" significa comportarse como alguien oprimido, afligido o sufriente; o bien, el sentido es ser oprimido o atribulado por esa condición de monje. "Estando avergonzado" significa sentir vergüenza. "Sintiendo asco" significa aborrecer esa condición de monje como si fuera inmundicia. Frases como "deseando la condición de laico" son de sentido evidente. En "¿qué tal si renuncio al Buddha?", la palabra "yaṃnūna" es una partícula que indica reflexión. Lo que se quiere decir es: "Si yo renunciara al Buddha, ciertamente sería bueno para mí". "Habla e informa" significa que, al realizar esta expresión verbal con estas u otras palabras, comunica este pensamiento y hace que aquel a quien le habla lo conozca y comprenda. En "así también" (evampi), la partícula "pi" tiene el sentido de agrupar el significado subsiguiente. De esta manera, ocurre tanto la manifestación de debilidad como la no renuncia al entrenamiento, y también de otras formas.

ဣဒါနိ တံ အညထာပိ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မံ သိက္ခာယ စ အပ္ပစ္စက္ခာနံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. ပဒတော ပနေတ္ထ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျံ, ဓမ္မံ, သံဃံ, သိက္ခံ, ဝိနယံ, ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒေသံ, ဥပဇ္ဈာယံ, အာစရိယံ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, အန္တေဝါသိကံ, သမာနုပဇ္ဈာယကံ, သမာနာစရိယကံ, သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ပဒါနိ ပစ္စက္ခာနာကာရေန ဝုတ္တာနိ.

Ahora, para mostrar que también de otras maneras ocurre la manifestación de debilidad y la no renuncia al entrenamiento, el Bienaventurado dijo "o también", etc. Todo eso es de sentido evidente. En cuanto a las palabras, empezando desde el principio: "renunciaría al Buddha, al Dhamma, al Sangha, al entrenamiento, al Vinaya, al Pātimokkha, a la recitación, al preceptor, al maestro, al compañero de habitación, al alumno, al que tiene el mismo preceptor, al que tiene el mismo maestro, al compañero de vida santa"; estas catorce frases se dicen como formas de renuncia.

ဂိဟီ အဿန္တိအာဒီနိ ‘‘ဂိဟီ, ဥပါသကော, အာရာမိကော, သာမဏေရော, တိတ္ထိယော, တိတ္ထိယသာဝကော, အဿမဏော, အသကျပုတ္တိယော အဿ’’န္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ ‘‘အဿ’’န္တိ ဣမိနာ ဘာဝဝိကပ္ပာကာရေန ဝုတ္တာနိ. ဧဝံ ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ ဣမိနာ ပဋိသံယုတ္တာနိ ဒွါဝီသတိ ပဒါနိ.

"Que sea un laico", etc., se refiere a las ocho frases: "que sea un laico, un seguidor upāsaka, un servidor del monasterio, un novicio, un asceta de otra secta, un discípulo de otra secta, un no-asceta, un no-hijo de los Sakyas"; estas se dicen bajo la forma de considerar un cambio de estado mediante la palabra "que sea" (assaṃ). Así, hay veintidós frases vinculadas con "¿qué tal si yo?".

၄၆. ယထာ စ ဧတာနိ, ဧဝံ ‘‘ယဒိ ပနာဟံ, အပါဟံ, ဟန္ဒာဟံ, ဟောတိ မေ’’တိ ဣမေသု ဧကမေကေန ပဋိသံယုတ္တာနိ ဒွါဝီသတီတိ သဗ္ဗာနေဝ သတဉ္စ ဒသ စ ပဒါနိ ဟောန္တိ.

46. Y así como estas, hay veintidós frases vinculadas con cada una de las otras cuatro expresiones: "pero si yo", "si yo", "¡ea!, yo" y "se me ocurre"; resultando así en un total de ciento diez frases.

၄၇. တတော ပရံ သရိတဗ္ဗဝတ္ထုဒဿနနယေန ပဝတ္တာနိ ‘‘မာတရံ သရာမီ’’တိအာဒီနိ သတ္တရသ ပဒါနိ. တတ္ထ ခေတ္တန္တိ သာလိခေတ္တာဒိံ. ဝတ္ထုန္တိ တိဏပဏ္ဏသာကဖလာဖလသမုဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ. သိပ္ပန္တိ ကုမ္ဘကာရပေသကာရသိပ္ပာဒိကံ.

47. Después de esto, existen diecisiete términos, tales como 'Recuerdo a mi madre', que ocurren mediante el método de mostrar los objetos que deben ser recordados. En este contexto, 'campo' (khetta) se refiere a un campo de arroz, etc. 'Sitio' (vatthu) se refiere al lugar donde surgen la hierba, las hojas, los vegetales y diversos frutos. 'Oficio' (sippa) se refiere al oficio de alfarero, tejedor, etc.

၄၈. တတော ပရံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဘာဝဒဿနဝသေန ပဝတ္တာနိ ‘‘မာတာ မေ အတ္ထိ, သာ မယာ ပေါသေတဗ္ဗာ’’တိအာဒီနိ နဝ ပဒါနိ.

48. Después de esto, existen nueve términos, tales como 'Tengo a mi madre, ella debe ser mantenida por mí', que ocurren en virtud de mostrar el estado de tener preocupaciones y obstáculos.

၄၉. တတော ပရံ သနိဿယသပ္ပတိဋ္ဌဘာဝဒဿနဝသေန ပဝတ္တာနိ ‘‘မာတာ မေ အတ္ထိ, သာ မံ ပေါသေဿတီ’’တိအာဒီနိ သောဠသ ပဒါနိ.

49. Después de esto, existen dieciséis términos, tales como 'Tengo a mi madre, ella me mantendrá', que ocurren en virtud de mostrar el estado de tener una dependencia y un apoyo.

၅၀. တတော ပရံ ဧကဘတ္တဧကသေယျဗြဟ္မစရိယာနံ ဒုက္ကရဘာဝဒဿနဝသေန ပဝတ္တာနိ ‘‘ဒုက္ကရ’’န္တိအာဒီနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ.

50. Después de esto, existen ocho términos, tales como 'Es difícil', que ocurren en virtud de mostrar el estado de dificultad de las prácticas de comer una sola comida, dormir solo y llevar la vida santa.

တတ္ထ [Pg.213] ဒုက္ကရန္တိ ဧကဘတ္တာဒီနံ ကရဏေ ဒုက္ကရတံ ဒဿေတိ. န သုကရန္တိ သုကရဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝံ ဒုစ္စရံ န သုစရန္တိ ဧတ္ထ. န ဥဿဟာမီတိ တတ္ထ ဥဿာဟာဘာဝံ အသက္ကုဏေယျတံ ဒဿေတိ. န ဝိသဟာမီတိ အသယှတံ ဒဿေတိ. န ရမာမီတိ ရတိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. နာဘိရမာမီတိ အဘိရတိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဣမာနိ စ ပညာသ, ပုရိမာနိ စ ဒသုတ္တရသတန္တိ သဋ္ဌိသတံ ပဒါနိ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မဝါရေ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Entre ellos, con el término 'es difícil' (dukkaraṃ), muestra la dificultad en la realización de comer una sola comida, etc. Con 'no es fácil' (na sukaraṃ), rechaza el estado de facilidad. Lo mismo se aplica aquí a 'es difícil de practicar' (duccaraṃ) y 'no es fácil de practicar' (na sucaraṃ). Con 'no me esfuerzo' (na ussahāmi), muestra la falta de entusiasmo o la incapacidad para ello. Con 'no lo soporto' (na visahāmi), muestra que es insoportable. Con 'no me deleito' (na ramāmi), muestra la ausencia de placer. Con 'no me deleito plenamente' (nābhiramāmi), muestra la ausencia de deleite intenso. De esta manera, debe entenderse que estos cincuenta términos, junto con los ciento diez anteriores, son los ciento sesenta términos declarados en la sección sobre la declaración de la debilidad (dubbalyāvikammavāra).

၅၁. သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝါရေပိ ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ’’တိ အာဒိ သဗ္ဗံ အတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. ပဒတော ပနေတ္ထာပိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမိ, ဓမ္မံ, သံဃံ, သိက္ခံ, ဝိနယံ, ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒေသံ, ဥပဇ္ဈာယံ, အာစရိယံ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, အန္တေဝါသိကံ, သမာနုပဇ္ဈာယကံ, သမာနာစရိယကံ, သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ပဒါနိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝစနသမ္ဗန္ဓေန ပဝတ္တာနိ. သဗ္ဗပဒေသု စ ‘‘ဝဒတိ ဝိညာပေတီ’’တိ ဝစနဿ အယမတ္ထော – ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဒတိ, ယဿ စ ဝဒတိ တံ တေနေဝ ဝစီဘေဒေန ‘‘အယံ သာသနံ ဇဟိတုကာမော သာသနတော မုစ္စိတုကာမော ဘိက္ခုဘာဝံ စဇိတုကာမော ဣမံ ဝါကျဘေဒံ ကရောတီ’’တိ ဝိညာပေတိ သာဝေတိ ဇာနာပေတိ.

51. También en la sección sobre la renuncia al entrenamiento (sikkhāpaccakkhānavāra), todo lo que comienza con '¿Y cómo, monjes?', es claro en cuanto a su significado. Sin embargo, en cuanto a los términos, estos catorce términos: 'Renuncio al Buda, renuncio al Dhamma, renuncio a la Sangha, al entrenamiento, a la disciplina, al Pātimokkha, a la recitación, al preceptor, al maestro, al compañero de habitación, al discípulo residente, al que tiene el mismo preceptor, al que tiene el mismo maestro, renuncio al compañero de la vida santa', ocurren en relación con las palabras de renuncia al entrenamiento. En todos estos términos, el significado de la expresión 'habla e informa' es este: habla emitiendo una articulación vocal, e informa, hace oír y hace saber a aquel a quien habla, mediante esa misma articulación vocal, que 'este [monje] desea abandonar la enseñanza, desea liberarse de la enseñanza, desea renunciar a la condición de monje y realiza este enunciado vocal'.

သစေ ပနာယံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဝတ္တုကာမော ပဒပစ္စာဘဋ္ဌံ ကတွာ ‘‘ပစ္စက္ခာမိ ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝါ ဝဒေယျ. မိလက္ခဘာသာသု ဝါ အညတရဘာသာယ တမတ္ထံ ဝဒေယျ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဝတ္တုကာမော ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ‘‘ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဝါ ‘‘သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဝါ ဝဒေယျ, သေယျထာပိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝိဘင်္ဂေ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုတိယံ ဈာန’’န္တိ ဝဒတိ, သစေ ယဿ ဝဒတိ သော ‘‘အယံ ဘိက္ခုဘာဝံ စဇိတုကာမော ဧတမတ္ထံ ဝဒတီ’’တိ ဧတ္တကမတ္တမ္ပိ ဇာနာတိ, ဝိရဒ္ဓံ နာမ နတ္ထိ; ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏံ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. သက္ကတ္တာ ဝါ ဗြဟ္မတ္တာ ဝါ စုတသတ္တော ဝိယ စုတောဝ ဟောတိ သာသနာ.

Pero si este, queriendo decir 'Renuncio al Buda', lo dice con las palabras invertidas como 'Al Buda renuncio' (paccakkhāmi buddhaṃ); o si lo dice en alguna de las lenguas de los bárbaros (milakkhabhāsa) con ese mismo significado; o si queriendo decir 'Renuncio al Buda', dice fuera de orden 'Renuncio al Dhamma' o 'Renuncio al compañero de la vida santa'; al igual que en la clasificación de los estados sobrehumanos (uttarimanussadhamma-vibhaṅga), alguien que desea decir 'Entro en el primer jhāna' dice 'El segundo jhāna'; si la persona a la que se habla comprende aunque sea solo esto: 'Este [monje] desea renunciar a la condición de monje y dice esto con ese propósito', entonces no hay error; se ha alcanzado el ámbito apropiado y el entrenamiento queda efectivamente renunciado. Como un ser que cae de la condición de Sakka o de Brahma, queda ciertamente caído de la enseñanza (sāsana).

သစေ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခိ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခိဿာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ ဝါတိ အတီတာနာဂတပရိကပ္ပဝစနေဟိ ဝဒတိ, ဒူတံ ဝါ ပဟိဏာတိ, သာသနံ ဝါ ပေသေတိ, အက္ခရံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ တမတ္ထံ အာရောစေတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနံ ပန ဟတ္ထမုဒ္ဒါယပိ သီသံ ဧတိ. သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ မနုဿဇာတိကသတ္တဿ သန္တိကေ စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ ဝစီဘေဒံ [Pg.214] ကရောန္တဿေဝ သီသံ ဧတိ. ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝိညာပေန္တောပိ စ ယဒိ ‘‘အယမေဝ ဇာနာတူ’’တိ ဧကံ နိယမေတွာ အာရောစေတိ, တဉ္စ သောယေဝ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ သော န ဇာနာတိ, အညော သမီပေ ဌိတော ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ ဒွိန္နံ ဌိတဋ္ဌာနေ ဒွိန္နမ္ပိ နိယမေတွာ ‘‘ဧတေသံ အာရောစေမီ’’တိ ဝဒတိ, တေသု ဧကသ္မိံ ဇာနန္တေပိ ဒွီသု ဇာနန္တေသုပိ ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ဧဝံ သမ္ဗဟုလေသုပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Sin embargo, si habla con términos de tiempo pasado, futuro o condicional, como 'Renuncié al Buda', 'Renunciaré al Buda' o 'Renunciaría al Buda'; o si envía a un mensajero, o envía un mensaje escrito, o corta caracteres [en una superficie], o comunica ese significado mediante gestos manuales, el entrenamiento no queda renunciado. No obstante, la comunicación de los estados sobrehumanos (uttarimanussadhamma) alcanza su culminación incluso mediante gestos manuales. La renuncia al entrenamiento solo alcanza su culminación para quien realiza una articulación vocal asociada con la intención ante un ser humano. Además, al informar mediante la articulación vocal, si se especifica a una sola persona pensando 'que solo esta persona lo sepa', y esa persona lo comprende, el entrenamiento queda renunciado. Si esa persona no lo comprende, pero otra que está cerca sí lo comprende, el entrenamiento no queda renunciado. Pero si, estando dos personas presentes, especifica a ambas diciendo 'les informo a estos dos', entonces, ya sea que lo comprenda uno de ellos o ambos, el entrenamiento queda ciertamente renunciado. Lo mismo debe entenderse cuando hay muchos.

သစေ ပန အနဘိရတိယာ ပီဠိတော သဘာဂေ ဘိက္ခူ ပရိသင်္ကမာနော ‘‘ယော ကောစိ ဇာနာတူ’’တိ ဥစ္စသဒ္ဒံ ကရောန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဝဒတိ, တဉ္စ အဝိဒူရေ ဌိတော နဝကမ္မိကော ဝါ အညော ဝါ သမယညူ ပုရိသော သုတွာ ‘‘ဥက္ကဏ္ဌိတော အယံ သမဏော ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထေတိ, သာသနတော စုတော’’တိ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. တင်္ခဏညေဝ ပန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဒုဇ္ဇာနံ, သစေ အာဝဇ္ဇနသမယေ ဇာနာတိ; ယထာ ပကတိယာ လောကေ မနုဿာ ဝစနံ သုတွာ ဇာနန္တိ, ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဝုတ္တ’’န္တိ ကင်္ခန္တော စိရေန ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. ဣဒဉှိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဉ္စ ဥပရိ အဘူတာရောစနဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာ-အတ္တကာမဒုဋ္ဌဒေါသဘူတာ-ရောစနသိက္ခာပဒါနိ စ ဧကပရိစ္ဆေဒါနိ. အာဝဇ္ဇနသမယေ ဉာတေ ဧဝ သီသံ ဧန္တိ, ‘‘ကိံ အယံ ဘဏတီ’’တိ ကင်္ခတာ စိရေန ဉာတေ သီသံ န ဧန္တိ. ယထာ စာယံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ပဒေ ဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တော; ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ဝေဒိတဗ္ဗော.

Pero si uno, agobiado por el descontento, evitando a los monjes afines, pensando 'que cualquiera lo sepa' y alzando la voz, dice 'Renuncio al Buda', y una persona cercana que conoce la doctrina —ya sea un trabajador (navakammika) o cualquier otro— lo escucha y comprende: 'Este asceta está insatisfecho, desea el estado de laico, ha caído de la enseñanza', entonces el entrenamiento queda ciertamente renunciado. No obstante, la comprensión debe ocurrir en ese mismo momento, sin precedencia ni retraso; si comprende en el momento de la atención, tal como los seres humanos en el mundo ordinariamente comprenden al oír una palabra, el entrenamiento queda renunciado. Pero si más tarde, dudando '¿qué habrá dicho este?', lo comprende después de mucho tiempo, el entrenamiento no queda renunciado. Pues esta renuncia al entrenamiento y las reglas de entrenamiento mencionadas más adelante —como la de informar lo que no es cierto (abhūtārocana), las palabras obscenas, el deseo por la propia persona, la acusación maliciosa e informar lo que es real— tienen el mismo criterio. Solo alcanzan su culminación si se comprenden en el momento de la atención; si alguien duda pensando '¿qué está diciendo este?' y lo comprende después de mucho tiempo, no alcanzan su culminación. Tal como se ha expuesto este juicio respecto al término 'Renuncio al Buda', así debe entenderse en todos los términos.

ယသ္မာ စ ယဒါ သိက္ခာ ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ, တဒါ ‘‘ယံနူနာဟံ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိအာဒီနိ အဝဒတာပိ ဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတမေဝ ဟောတိ; တသ္မာ သဗ္ဗေသံ ပဒါနံ အဝသာနေ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မဉ္စေဝ ဟောတိ သိက္ခာ စ ပစ္စက္ခာတာ’’တိ.

Puesto que, cuando se ha renunciado al entrenamiento, incluso sin pronunciar palabras como 'tal vez debería renunciar al Buddha', etc., la manifestación de debilidad ya es evidente; por lo tanto, al final de todos los términos, el Bienaventurado dijo: 'De esta manera también, monjes, ocurre tanto la manifestación de debilidad como la renuncia al entrenamiento'.

တတော ပရံ ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟီတိ ဧတ္ထ သစေပိ ‘‘ဂိဟီ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဂိဟီ ဟောမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဂိဟီ ဇာတောမှီ’’တိ ဝါ ‘‘ဂိဟိမှီ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. သစေ ပန ‘‘အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ဇာနာဟီ’’တိ ဝါ ‘‘သဉ္ဇာနာဟီ’’တိ ဝါ ‘‘မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, အရိယကေန ဝါ ဝဒတိ မိလက္ခကေန ဝါ; ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ဝုတ္တေ [Pg.215] ယဿ ဝဒတိ, သစေ သော ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ ‘‘ဥပါသကော’’တိအာဒီသု သတ္တသု ပဒေသု. ဧဝံ ဣမာနိ စ အဋ္ဌ, ပုရိမာနိ စ စုဒ္ဒသာတိ ဒွါဝီသတိ ပဒါနိ ဟောန္တိ.

Después de esto, en la expresión 'considérame como un laico', si dice 'seré un laico', 'soy un laico', 'he nacido como laico' o 'soy laico', el entrenamiento no queda renunciado. Pero si dice 'desde hoy en adelante, considérame como un laico', o 'conóceme', 'reconóceme' o 'tenlo presente', ya sea que lo diga en la lengua de los Ariyas (Magadhi) o en la lengua de los bárbaros; al expresarse este significado a la persona a la que se dirige, si esta lo comprende, el entrenamiento queda renunciado. Este mismo método se aplica a los otros siete términos, empezando por 'upāsaka' (seguidor laico). Así, estos ocho términos y los catorce anteriores suman veintidós términos.

၅၂. ဣတော ပရံ ပုရိမာနေဝ စုဒ္ဒသ ပဒါနိ ‘‘အလံ မေ, ကိန္နု မေ, န မမတ္ထော, သုမုတ္တာဟ’’န္တိ ဣမေဟိ စတူဟိ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနိ ဆပ္ပညာသ ဟောန္တိ. တတ္ထ အလန္တိ ဟောတု, ပရိယတ္တန္တိ အတ္ထော. ကိံနု မေတိ ကိံ မယှံ ကိစ္စံ, ကိံ ကရဏီယံ, ကိံ သာဓေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. န မမတ္ထောတိ နတ္ထိ မမ အတ္ထော. သုမုတ္တာဟန္တိ သုမုတ္တော အဟံ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧဝံ ဣမာနိ စ ဆပ္ပညာသ ပုရိမာနိ စ ဒွါဝီသတီတိ အဋ္ဌသတ္တတိ ပဒါနိ သရူပေနေဝ ဝုတ္တာနိ.

52. A partir de aquí, los catorce términos anteriores combinados con estos cuatro: 'basta para mí', '¿qué es para mí?', 'no tiene utilidad para mí' y 'estoy bien liberado', resultan en cincuenta y seis términos. Aquí, 'alaṃ' significa 'que así sea' o 'es suficiente'. 'Kiṃ nu me' significa '¿qué tarea tengo?', '¿qué hay por hacer?' o '¿qué debe lograrse?'. 'Na mamattho' significa 'no hay beneficio para mí'. 'Sumuttāhaṃ' significa 'estoy bien liberado'. El resto de los términos aquí siguen el método ya explicado. Así, estos cincuenta y seis y los veintidós anteriores suman setenta y ocho términos declarados en su forma propia.

၅၃. ယသ္မာ ပန တေသံ ဝေဝစနေဟိပိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ ပါဠိယံ ‘‘ဗုဒ္ဓ’’န္တိအာဒီနိ အာဂတပဒါနိ ဌပေတွာ ယာနိ အညာနိ အတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဝေဝစနာနိ ဝါတိ ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ပရိယာယနာမာနိ…ပေ… အသကျပုတ္တိယဿ ဝါ. တတ္ထ ဝဏ္ဏပဋ္ဌာနေ အာဂတံ နာမသဟဿံ ဥပါလိဂါထာသု (မ. နိ. ၂.၇၆) နာမသတံ အညာနိ စ ဂုဏတော လဗ္ဘမာနာနိ နာမာနိ ‘‘ဗုဒ္ဓဝေဝစနာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗာနိပိ ဓမ္မဿ နာမာနိ ဓမ္မဝေဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

53. Puesto que la renuncia al entrenamiento también ocurre mediante sus sinónimos, por eso se dice 'o cualesquiera otros', etc. Aquí, 'o cualesquiera otros' se refiere a otros términos que existen además de los términos que aparecen en el canon como 'Buddha', etc. 'Sinónimos de Buddha' se refiere a los nombres apelativos del Buddha... o del 'Hijo de los Sakyas'. En este contexto, los mil nombres que aparecen en el Vaṇṇapaṭṭhāna, los cien nombres en las estrofas de Upāli y otros nombres derivados de sus cualidades deben entenderse como 'sinónimos de Buddha'. Todos los nombres del Dhamma deben entenderse como 'sinónimos del Dhamma'. Este mismo principio se aplica en todos los casos.

အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ – ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ ယထာရုတမေဝ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမိ, အနန္တဗုဒ္ဓိံ, အနောမဗုဒ္ဓိံ, ဗောဓိပညာဏံ, ဓီရံ, ဝိဂတမောဟံ, ပဘိန္နခီလံ, ဝိဇိတဝိဇယံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝမာဒိဗုဒ္ဓဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ.

Esta es la aplicación aquí: al decir 'renuncio al Buddha', no es una renuncia por sinónimo, sino según el término literal. Sin embargo, si dice: 'Renuncio al Sammāsambuddha (el Perfectamente Iluminado), al de Sabiduría Infinita, al de Sabiduría Insuperable, al de Conocimiento de la Iluminación, al Sabio, al Libre de Engaño, al que ha roto los obstáculos, al Vencedor de la Victoria', la renuncia al entrenamiento ocurre mediante tales sinónimos de Buddha.

ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ, ယထာရုတမေဝ. ‘‘သွာက္ခာတံ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ, အကာလိကံ, ဧဟိပဿိကံ, ဩပနေယျိကံ, ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟိ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ. အသင်္ခတံ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ; ဝိရာဂံ, နိရောဓံ, အမတံ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ, ဒီဃနိကာယံ ပစ္စက္ခာမိ, ဗြဟ္မဇာလံ မဇ္ဈိမနိကာယံ, မူလပရိယာယံ, သံယုတ္တနိကာယံ, ဩဃတရဏံ, အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ, စိတ္တပရိယာဒါနံ, ခုဒ္ဒကနိကာယံ, ဇာတကံ, အဘိဓမ္မံ, ကုသလံ ဓမ္မံ, အကုသလံ ဓမ္မံ, အဗျာကတံ ဓမ္မံ, သတိပဋ္ဌာနံ, သမ္မပ္ပဓာနံ, ဣဒ္ဓိပါဒံ, ဣန္ဒြိယံ, ဗလံ, ဗောဇ္ဈင်္ဂံ, မဂ္ဂံ, ဖလံ, နိဗ္ဗာနံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ဧကဓမ္မက္ခန္ဓဿပိ [Pg.216] နာမံ ဓမ္မဝေဝစနမေဝ. ဧဝံ ဓမ္မဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

'Renuncio al Dhamma' no es una renuncia por sinónimo, sino según el término literal. Pero si dice: 'Renuncio al Dhamma bien proclamado, al visible por uno mismo, al intemporal, al que invita a venir y ver, al que conduce a la meta, al que los sabios deben conocer por sí mismos. Renuncio al Dhamma no condicionado; renuncio al Dhamma del desapego, del cese, de lo inmortal. Renuncio al Dīgha Nikāya, al Brahma-jāla, al Majjhima Nikāya, al Mūlapariyāya, al Saṃyutta Nikāya, al Oghataraṇa, al Aṅguttara Nikāya, al Cittapariyādāna, al Khuddaka Nikāya, al Jātaka, al Abhidhamma, al Dhamma de lo saludable (kusala), al Dhamma de lo no saludable, al Dhamma indeterminado, al Satipaṭṭhāna, al Sammappadhāna, al Iddhipāda, a las facultades (indriya), a los poderes (bala), a los factores de iluminación (bojjhaṅga), al camino (magga), al fruto (phala) o al Nibbāna'; el nombre de incluso una sola sección del Dhamma entre los ochenta y cuatro mil grupos de enseñanzas es un sinónimo de la palabra Dhamma. Así, la renuncia al entrenamiento ocurre mediante un sinónimo del Dhamma.

သံဃံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နံ သံဃံ ပစ္စက္ခာမိ, ဥဇုပ္ပဋိပန္နံ, ဉာယပ္ပဋိပန္နံ, သာမီစိပ္ပဋိပန္နံ သံဃံ, စတုပုရိသယုဂံ သံဃံ, အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလံ သံဃံ, အာဟုနေယျံ သံဃံ, ပါဟုနေယျံ, ဒက္ခိဏေယျံ, အဉ္ဇလိကရဏီယံ, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ သံဃံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သံဃဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

'Renuncio al Saṅgha' no es una renuncia por sinónimo. Pero si dice: 'Renuncio al Saṅgha que ha practicado bien, al Saṅgha que ha practicado rectamente, al que ha practicado para el conocimiento (nibbāna), al que ha practicado con propiedad; renuncio a los cuatro pares de hombres, a los ocho tipos de personas nobles, al Saṅgha digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de reverencia, al campo de mérito insuperable', así la renuncia al entrenamiento ocurre mediante un sinónimo del Saṅgha.

သိက္ခံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဘိက္ခုသိက္ခံ ပစ္စက္ခာမိ, ဘိက္ခုနီသိက္ခံ, အဓိသီလသိက္ခံ, အဓိစိတ္တသိက္ခံ, အဓိပညာသိက္ခံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သိက္ခာဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

'Renuncio al entrenamiento (sikkha)' no es una renuncia por sinónimo. Pero si dice: 'Renuncio al entrenamiento de los monjes, al entrenamiento de las monjas, al entrenamiento en la moral superior (adhisīla), al entrenamiento en la mente superior (adhicitta), al entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā)', así la renuncia al entrenamiento ocurre mediante un sinónimo de entrenamiento.

ဝိနယံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဘိက္ခုဝိနယံ ပစ္စက္ခာမိ, ဘိက္ခုနီဝိနယံ, ပဌမံ ပါရာဇိကံ, ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထံ ပါရာဇိကံ, သံဃာဒိသေသံ, ထုလ္လစ္စယံ, ပါစိတ္တိယံ, ပါဋိဒေသနီယံ, ဒုက္ကဋံ, ဒုဗ္ဘာသိတံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝမာဒိဝိနယဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

'Renuncio al Vinaya' no es una renuncia por sinónimo. Pero si dice: 'Renuncio al Vinaya de los monjes, al Vinaya de las monjas, al primer Pārājika, al segundo, al tercero, al cuarto Pārājika, al Saṅghādisesa, al Thullaccaya, al Pācittiya, al Pāṭidesanīya, al Dukkaṭa, al Dubbhāsita', así la renuncia al entrenamiento ocurre mediante un sinónimo del Vinaya.

ပါတိမောက္ခံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

'Renuncio al Pātimokkha' no es una renuncia por sinónimo. Pero si dice: 'Renuncio al Pātimokkha de los monjes, al Pātimokkha de las monjas', así la renuncia al entrenamiento ocurre mediante un sinónimo del Pātimokkha.

ဥဒ္ဒေသံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဘိက္ခုပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ, ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ, ပဌမံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ, ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထံ ပဉ္စမံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓုဒ္ဒေသံ, အနန္တဗုဒ္ဓိဥဒ္ဒေသံ, အနောမဗုဒ္ဓိဥဒ္ဒေသံ, ဗောဓိပညာဏုဒ္ဒေသံ, ဓီရုဒ္ဒေသံ, ဝိဂတမောဟုဒ္ဒေသံ, ပဘိန္နခီလုဒ္ဒေသံ, ဝိဇိတဝိဇယုဒ္ဒေသံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝမာဒိဥဒ္ဒေသဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio a la recitación (uddesa)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a la recitación del Bhikkhupātimokkha, a la recitación del Bhikkhunīpātimokkha, a la primera recitación del Pātimokkha, a la segunda, tercera, cuarta o quinta recitación del Pātimokkha, a la recitación del Buda Perfectamente Iluminado, a la recitación del Buda de sabiduría infinita, a la recitación del Buda incomparable, a la recitación de la sabiduría de la iluminación, a la recitación del Sabio, a la recitación del que está libre de engaño, a la recitación del que ha roto los obstáculos, a la recitación del Victorioso en la victoria», mediante tales sinónimos de recitación, ocurre la renuncia al entrenamiento.

ဥပဇ္ဈာယံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ယော မံ ပဗ္ဗာဇေသိ, ယော မံ ဥပသမ္ပာဒေသိ, ယဿ မူလေနာဟံ ပဗ္ဗဇိတော, ယဿ မူလေနာဟံ ဥပသမ္ပန္နော, ယဿမူလိကာ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယဿမူလိကာ မယှံ ဥပသမ္ပဒါ တာဟံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al preceptor (upajjhāya)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel que me hizo renunciar al mundo, a aquel que me confirió la ordenación superior, a aquel por cuya raíz (causa) fui ordenado novicio, a aquel por cuya raíz fui ordenado monje, a aquel que es la raíz de mi vida como novicio, a aquel que es la raíz de mi ordenación superior», mediante tales sinónimos de preceptor, ocurre la renuncia al entrenamiento.

အာစရိယံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ယော မံ ပဗ္ဗာဇေသိ, ယော မံ အနုဿာဝေသိ, ယာဟံ နိဿာယ ဝသာမိ, ယာဟံ ဥဒ္ဒိသာပေမိ, ယာဟံ [Pg.217] ပရိပုစ္ဆာမိ, ယော မံ ဥဒ္ဒိသတိ, ယော မံ ပရိပုစ္ဆာပေတိ တာဟံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ အာစရိယဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al maestro (ācariya)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel que me hizo renunciar al mundo, a aquel que proclamó la moción (kammavācā) para mi ordenación, a aquel bajo cuya dependencia vivo, a aquel de quien recibo las recitaciones (Pali), a aquel a quien consulto (el significado), a aquel que me recita, a aquel que me hace consultar», mediante tales sinónimos de maestro, ocurre la renuncia al entrenamiento.

သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ယာဟံ ပဗ္ဗာဇေသိံ, ယာဟံ ဥပသမ္ပာဒေသိံ, မယှံ မူလေန ယော ပဗ္ဗဇိတော, မယှံ မူလေန ယော ဥပသမ္ပန္နော, မယှံမူလိကာ ယဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, မယှံ မူလိကာ ယဿ ဥပသမ္ပဒါ တာဟံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al discípulo co-residente (saddhivihārika)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel a quien hice renunciar al mundo, a aquel a quien conferí la ordenación superior, a aquel que fue ordenado novicio teniendo a mi persona como raíz, a aquel que fue ordenado monje por mi raíz, a aquel cuya vida de novicio tiene su origen en mí, a aquel cuya ordenación superior tiene su origen en mí», mediante tales sinónimos de discípulo co-residente, ocurre la renuncia al entrenamiento.

အန္တေဝါသိကံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ယာဟံ ပဗ္ဗာဇေသိံ, ယာဟံ အနုဿာဝေသိံ, ယော မံ နိဿာယ ဝသတိ, ယော မံ ဥဒ္ဒိသာပေတိ, ယော မံ ပရိပုစ္ဆတိ, ယဿာဟံ ဥဒ္ဒိသာမိ, ယာဟံ ပရိပုစ္ဆာပေမိ တံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ အန္တေဝါသိကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al discípulo interno (antevāsika)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel a quien hice renunciar al mundo, a aquel a quien proclamé la moción para su ordenación, a aquel que vive bajo mi dependencia, a aquel que me hace recitar, a aquel que me consulta, a aquel para quien yo recito, a aquel a quien hago consultar», mediante tales sinónimos de discípulo interno, ocurre la renuncia al entrenamiento.

သမာနုပဇ္ဈာယကံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘မယှံ ဥပဇ္ဈာယော ယံ ပဗ္ဗာဇေသိ, ယံ ဥပသမ္ပာဒေသိ, ယော တဿ မူလေန ပဗ္ဗဇိတော, ယော တဿ မူလေန ဥပသမ္ပန္နော, ယဿ တမ္မူလိကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယဿ တမ္မူလိကာ ဥပသမ္ပဒါ တံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သမာနုပဇ္ဈာယကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al compañero del mismo preceptor (samānupajjhāyaka)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel a quien mi preceptor hizo renunciar al mundo, a aquel a quien confirió la ordenación superior, a aquel que fue ordenado novicio por su raíz, a aquel que fue ordenado monje por su raíz, a aquel cuya vida de novicio o cuya ordenación superior tiene como raíz a mi preceptor», mediante tales sinónimos de compañero del mismo preceptor, ocurre la renuncia al entrenamiento.

သမာနာစရိယကံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘မယှံ အာစရိယော ယံ ပဗ္ဗာဇေသိ, ယံ အနုဿာဝေသိ, ယော တံ နိဿာယ ဝသတိ, ယော တံ ဥဒ္ဒိသာပေတိ ပရိပုစ္ဆတိ, ယဿ မေ အာစရိယော ဥဒ္ဒိသတိ, ယံ ပရိပုစ္ဆာပေတိ တံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သမာနာစရိယကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al compañero del mismo maestro (samānācariyaka)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel a quien mi maestro hizo renunciar al mundo, a aquel a quien proclamó la moción para su ordenación, a aquel que vive bajo su dependencia, a aquel que le hace recitar o le consulta, a aquel para quien mi maestro recita o a quien hace consultar», mediante tales sinónimos de compañero del mismo maestro, ocurre la renuncia al entrenamiento.

သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခာမီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ယေနာဟံ သဒ္ဓိံ အဓိသီလံ သိက္ခာမိ, အဓိစိတ္တံ အဓိပညံ သိက္ခာမိ တံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ သဗြဟ္မစာရိဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Renuncio al compañero de vida santa (sabrahmacāri)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Renuncio a aquel con quien entreno en la moralidad superior (adhisīla), con quien entreno en la mentalidad superior (adhicitta) y en la sabiduría superior (adhipañña)», mediante tales sinónimos de compañero de vida santa, ocurre la renuncia al entrenamiento.

ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘အာဂါရိကောတိ မံ ဓာရေဟိ, ကဿကော, ဝါဏိဇော, ဂေါရက္ခော, ဩကလ္လကော, မောဠိဗဒ္ဓေါ, ကာမဂုဏိကောတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ ဂိဟိဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un laico (gihī)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un amo de casa, un agricultor, un comerciante, un pastor, un indigente, un hombre con moño (o corona), uno que disfruta de los placeres de los sentidos», mediante tales sinónimos de laico, ocurre la renuncia al entrenamiento.

ဥပါသကောတိ [Pg.218] မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဒွေဝါစိကော ဥပါသကောတိ မံ ဓာရေဟိ, တေဝါစိကော ဥပါသကော, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနိကော, ဓမ္မံ သံဃံ သရဏဂမနိကော, ပဉ္စသိက္ခာပဒိကော ဒသသိက္ခာပဒိကော ဥပါသကောတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ ဥပါသကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un seguidor laico (upāsako)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un seguidor laico de dos palabras (fórmulas), un seguidor laico de tres palabras, uno que ha ido por refugio al Buda, al Dhamma o a la Sangha, un seguidor laico de los cinco preceptos o de los diez preceptos», mediante tales sinónimos de seguidor laico, ocurre la renuncia al entrenamiento.

အာရာမိကောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကောတိ မံ ဓာရေဟိ, ဝေယျာဝစ္စကရော, အပ္ပဟရိတကာရကော, ယာဂုဘာဇကော, ဖလဘာဇကော, ခဇ္ဇကဘာဇကောတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ အာရာမိကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un asistente del monasterio (ārāmiko)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un hacedor de lo lícito, un servidor, uno que limpia la maleza, un distribuidor de gachas, un distribuidor de frutas, un distribuidor de comida (tentempiés)», mediante tales sinónimos de asistente del monasterio, ocurre la renuncia al entrenamiento.

သာမဏေရောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ကုမာရကောတိ မံ ဓာရေဟိ, စေလ္လကော, စေဋကော, မောဠိဂလ္လော, သမဏုဒ္ဒေသော’တိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ သာမဏေရဝေစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un novicio (sāmaṇero)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un niño (novicio joven), un novicio pequeño, un novicio mediano, un novicio mayor, un novicio designado (samaṇuddesa)», mediante tales sinónimos de novicio, ocurre la renuncia al entrenamiento.

တိတ္ထိယောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘နိဂဏ္ဌောတိ မံ ဓာရေဟိ, အာဇီဝကော, တာပသော, ပရိဗ္ဗာဇကော, ပဏ္ဍရင်္ဂေါတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ တိတ္ထိယဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un seguidor de otra secta (titthiyo)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un nigaṇṭha, un ājīvaka, un asceta (tāpasa), un errante (paribbājaka), uno que viste de blanco (paṇḍaraṅga)», mediante tales sinónimos de seguidor de otra secta, ocurre la renuncia al entrenamiento.

တိတ္ထိယသာဝကောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘နိဂဏ္ဌသာဝကောတိ မံ ဓာရေဟိ’’ အာဇီဝက တာပသ ပရိဗ္ဗာဇက ပဏ္ဍရင်္ဂသာဝကောတိ မံ ဓာရေဟီတိ ဧဝံ တိတ္ထိယသာဝကဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un discípulo de otra secta (titthiyasāvako)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como un discípulo de un nigaṇṭha, de un ājīvaka, de un asceta, de un errante o de uno que viste de blanco», mediante tales sinónimos de discípulo de otra secta, ocurre la renuncia al entrenamiento.

အဿမဏောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘ဒုဿီလောတိ မံ ဓာရေဟိ, ပါပဓမ္မော, အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရော, ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော, အဿမဏော သမဏပဋိညော, အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော, အန္တောပူတိ, အဝဿုတော, ကသမ္ဗုဇာတော, ကောဏ္ဌော’တိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ အဿမဏဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir «Considérame como un no-asceta (assamaṇo)», no hay renuncia mediante este sinónimo. Al decir «Considérame como uno que carece de virtud (dussīlo), como un hombre malvado, como uno de conducta impura y sospechosa, de acciones ocultas, como un no-asceta que pretende ser asceta, como alguien que no lleva una vida santa pero pretende llevarla, como alguien podrido por dentro, lujurioso, basura, como uno que es estéril (sin fruto espiritual)», mediante tales sinónimos de no-asceta, ocurre la renuncia al entrenamiento.

အသကျပုတ္တိယောတိ မံ ဓာရေဟီတိ န ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ. ‘‘န သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ မံ ဓာရေဟိ, န အနန္တဗုဒ္ဓိပုတ္တော, န အနောမဗုဒ္ဓိပုတ္တော, န ဗောဓိပညာဏပုတ္တော, န ဓီရပုတ္တော, န ဝိဂတမောဟပုတ္တော, န ပဘိန္နခီလပုတ္တော[Pg.219], န ဝိဇိတဝိဇယပုတ္တောတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝမာဒိအသကျပုတ္တိယဝေဝစနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ.

Al decir: “Consid’rame como alguien que no es un hijo de los Sakyas”, no hay renuncia a la formaci’n por el uso de sin’nimos. Pero al decir: “Consid’rame como alguien que no es un hijo del Buda Perfectamente Iluminado, ni hijo del Buda de sabidur’a infinita, ni hijo del Buda de sabidur’a suprema, ni hijo del Buda de la sabidur’a del despertar, ni hijo del sabio, ni hijo de aquel que ha abandonado el enga‘o, ni hijo de aquel que ha roto los obst’culos, ni hijo de aquel que ha obtenido la victoria”, a trav’s de tales sin’nimos de “no hijo de los Sakyas”, s’ ocurre la renuncia a la formaci’n.

တေဟိ အာကာရေဟိ တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တေဟိ နိမိတ္တေဟီတိ တေဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓဝေဝစနာနိ ဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝေဝစနေဟိ. ဝေဝစနာနိ ဟိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ ကာရဏတ္တာ အာကာရာနိ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ သဏ္ဌာနဒီပနတ္တာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနသဏ္ဌာနတ္တာ ဧဝ ဝါ လိင်္ဂါနိ, သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ သဉ္ဇာနနဟေတုတော မနုဿာနံ တိလကာဒီနိ ဝိယ နိမိတ္တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခဝေတိ ဣတော ပရံ အညဿ သိက္ခာပစ္စက္ခာနကာရဏဿ အဘာဝတော နိယမေန္တော အာဟ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော, ဧဝမေဝ ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မဉ္စေဝ ဟောတိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဉ္စ, န ဣတော ပရံ ကာရဏမတ္ထီတိ.

Las expresiones “por esos modos, por esos signos, por esas se‘ales” se refieren a los sin’nimos de Buda y otros t’rminos expresados de la manera que comienza con “o sin’nimos de Buda”. En efecto, se denominan “modos” (’k’ra) porque los sin’nimos son la causa de la renuncia a la formaci’n; se denominan “signos” (li–ga) porque aclaran la naturaleza de Buda y otros, o bien porque son la forma misma de la renuncia a la formaci’n; y se denominan “se‘ales” (nimitta) porque son la causa del reconocimiento de la renuncia, as’ como los lunares y otras marcas lo son para los seres humanos. Al decir “as’ pues, monjes”, se establece una limitaci’n debido a la ausencia de otra causa para la renuncia a la formaci’n m’s all’ de estos t’rminos. El sentido aqu’ es este: solo de esta manera ocurre tanto la declaraci’n de debilidad como la renuncia a la formaci’n, y no hay otra causa m’s all’ de esto.

၅၄. ဧဝံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနလက္ခဏံ ဒဿေတွာ အပ္ပစ္စက္ခာနေ အသမ္မောဟတ္ထံ တဿေဝ စ သိက္ခာပစ္စက္ခာနလက္ခဏဿ ပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေဟိ အာကာရေဟီတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ဥမ္မတ္တကောတိ ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝါ ပိတ္တုမ္မတ္တကော ဝါ ယော ကောစိ ဝိပရီတသညော, သော သစေ ပစ္စက္ခာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ. ဥမ္မတ္တကဿာတိ တာဒိသဿေဝ ဥမ္မတ္တကဿ; တာဒိသဿ ဟိ သန္တိကေ သစေ ပကတတ္တော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ, ဥမ္မတ္တကော န ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ခိတ္တစိတ္တောတိ ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝုစ္စတိ. ပုရိမပဒေ ပန ဥမ္မတ္တကသာမညေန ဝုတ္တံ ‘‘ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝါ ပိတ္တုမ္မတ္တကော ဝါ’’တိ. ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသော အနာပတ္တိဝါရေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ခိတ္တစိတ္တော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. တဿ သန္တိကေ ပစ္စက္ခာတာပိ တမှိ အဇာနန္တေ အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ.

54. Habiendo mostrado as’ la caracter’stica de la renuncia a la formaci’n, para evitar la confusi’n sobre lo que no es una renuncia y para mostrar el fallo de esa misma caracter’stica seg’n la persona y otros factores, dice: “Y c’mo, monjes, no se ha renunciado?” y dem’s. All’, “por los modos que” y dem’s sigue el m’todo ya explicado. El “loco” (ummattaka) es cualquiera con la percepci’n trastornada, ya sea por posesi’n de un esp’ritu (yakkha) o por un desequilibrio biliar; si ’l renuncia, la formaci’n se considera no renunciada. La frase “ante un loco” se refiere a un loco de ese mismo tipo; pues si un monje en su sano juicio renuncia a la formaci’n ante tal persona, y el loco no lo comprende, la formaci’n permanece no renunciada. El “trastornado mentalmente” (khittacitta) se refiere al pose’do por un esp’ritu. Sin embargo, en el t’rmino anterior se us’ “loco” de forma general para referirse a “pose’do por un esp’ritu o con desequilibrio biliar”. La diferencia entre ambos se har’ evidente en la secci’n sobre la no-ofensa. As’, si un trastornado mentalmente renuncia a la formaci’n, esta no se considera renunciada. Si se renuncia ante ’l y ’l no lo comprende, la formaci’n permanece no renunciada.

ဝေဒနာဋ္ဋောတိ ဗလဝတိယာ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော မုစ္ဆာပရေတော; တေန ဝိလပန္တေန ပစ္စက္ခာတာပိ အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. တဿ သန္တိကေ ပစ္စက္ခာတာပိ တမှိ အဇာနန္တေ အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ.

El “afligido por el dolor” (vedan’’’o) es aquel afectado por una sensaci’n de dolor intenso y dominado por el desvanecimiento; aunque ’l renuncie mientras delira, la formaci’n permanece no renunciada. Asimismo, si se renuncia ante ’l y ’l no lo comprende, la formaci’n no ha sido renunciada.

ဒေဝတာယ သန္တိကေတိ ဘုမ္မဒေဝတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဒေဝတာယ သန္တိကေ ပစ္စက္ခာတာပိ အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. တိရစ္ဆာနဂတဿာတိ နာဂမာဏဝကဿ ဝါ သုပဏ္ဏမာဏဝကဿ ဝါ ကိန္နရ-ဟတ္ထိ-မက္ကဋာဒီနံ ဝါ ယဿ ကဿစိ သန္တိကေ ပစ္စက္ခာတာပိ အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ[Pg.220]. တတြ ဥမ္မတ္တကာဒီနံ သန္တိကေ အဇာနနဘာဝေန အပ္ပစ္စက္ခာတာတိ အာဟ. ဒေဝတာယ သန္တိကေ အတိခိပ္ပံ ဇာနနဘာဝေန. ဒေဝတာ နာမ မဟာပညာ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အတိခိပ္ပံ ဇာနန္တိ, စိတ္တဉ္စ နာမေတံ လဟုပရိဝတ္တံ. တသ္မာ စိတ္တလဟုကဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တဝသေနေဝ ‘‘မာ အတိခိပ္ပံ ဝိနာသော အဟောသီ’’တိ ဒေဝတာယ သန္တိကေ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ပဋိက္ခိပိ.

“Ante una deidad” significa que, empezando por las deidades de la tierra hasta las deidades Akanitta, aunque se renuncie ante ellas, la formaci’n no ha sido renunciada. “Ante un animal” significa que, ya sea ante un joven naga, un joven garuda, un kinnara, un elefante o un mono, aunque se renuncie ante cualquiera de ellos, la formaci’n no ha sido renunciada. En ese contexto, se dice “no renunciada” ante los locos y otros debido a su falta de comprensi’n. Ante una deidad, se dice “no renunciada” a pesar de su comprensi’n extremadamente r’pida. Las deidades poseen gran sabidur’a, tienen un renacimiento con las tres ra’ces (tihetuka) y comprenden con extrema rapidez; por otro lado, la mente es de naturaleza r’pida en su cambio. Por lo tanto, por compasi’n hacia la persona de mente voluble, para que no ocurra una destrucci’n [de su estado mon’stico] basada meramente en un impulso mental r’pido, se prohibi’ la renuncia a la formaci’n ante una deidad.

မနုဿေသု ပန နိယမော နတ္ထိ. ယဿ ကဿစိ သဘာဂဿ ဝါ ဝိသဘာဂဿ ဝါ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ဝိညုဿ သန္တိကေ ပစ္စက္ခာတာ ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော န ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတီတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယကံ နာမ အရိယဝေါဟာရော, မာဂဓဘာသာ. မိလက္ခကံ နာမ ယော ကောစိ အနရိယကော အန္ဓဒမိဠာဒိ. သော စ န ပဋိဝိဇာနာတီတိ ဘာသန္တရေ ဝါ အနဘိညတာယ, ဗုဒ္ဓသမယေ ဝါ အကောဝိဒတာယ ‘‘ဣဒံ နာမ အတ္ထံ ဧသ ဘဏတီ’’တိ နပ္ပဋိဝိဇာနာတိ. ဒဝါယာတိ သဟသာ အညံ ဘဏိတုကာမော သဟသာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဘဏတိ. ရဝါယာတိ ရဝါဘညေန, ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညံ ဘဏန္တော. ပုရိမေန ကော ဝိသေသောတိ စေ? ပုရိမံ ပဏ္ဍိတဿာပိ သဟသာဝသေန အညဘဏနံ. ဣဒံ ပန မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ အပကတညုတ္တာ ပက္ခလန္တဿ ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညဘဏနံ.

En cambio, entre los seres humanos no existe tal restricci’n. Si se renuncia ante cualquier persona competente (vi––’), ya sea del mismo sexo o diferente, laico o renunciante, la renuncia es efectiva. Pero si esa persona no lo comprende, la formaci’n no ha sido renunciada; para mostrar este punto, dice “en una lengua aria” y dem’s. All’, “aria” se refiere al habla aria, el idioma m’gadha. “B’rbaro” (milakkhaka) es cualquier habla no aria, como el andhra, tamil y otros. “Y ’l no comprende” significa que no entiende diciendo “este monje est’ diciendo tal significado”, ya sea por ignorancia de otro idioma o por falta de familiaridad con los t’rminos budistas. “Por ligereza” (dav’ya) significa que, queriendo decir otra cosa apresuradamente, dice por error “renuncio al Buda”. “Por confusi’n” (rav’ya) significa por un error en el habla, pensando “dir’ otra cosa” pero terminando por decir otra. Cu’l es la diferencia con el anterior? En el primero, incluso un sabio puede decir otra cosa debido a la prisa. Pero este ’ltimo es el hablar de una persona torpe que comete errores por ser lenta, por gran confusi’n o por no conocer el significado, pensando “dir’ otra cosa” pero expresando algo distinto.

အသာဝေတုကာမော သာဝေတီတိ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ပါဠိံ ဝါစေတိ ပရိပုစ္ဆတိ ဥဂ္ဂဏှာတိ သဇ္ဈာယံ ကရောတိ ဝဏ္ဏေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အသာဝေတုကာမော သာဝေတီ’’တိ. သာဝေတုကာမော န သာဝေတီတိ ဒုဗ္ဗလဘာဝံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခန္တော ဝစီဘေဒံ န ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘သာဝေတုကာမော န သာဝေတီ’’တိ. အဝိညုဿ သာဝေတီတိ မဟလ္လကဿ ဝါ ပေါတ္ထကရူပသဒိသဿ, ဂရုမေဓဿ ဝါ သမယေ အကောဝိဒဿ, ဂါမဒါရကာနံ ဝါ အဝိညုတံ ပတ္တာနံ သာဝေတိ. ဝိညုဿ န သာဝေတီတိ ပဏ္ဍိတဿ ဉာတုံ သမတ္ထဿ န သာဝေတိ. သဗ္ဗသော ဝါ ပနာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒီသု ယေန ယေန ပရိယာယေန သိက္ခာ ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ, တတော ဧကမ္ပိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ န သာဝေတိ. ဧဝံ ခေါတိ အပ္ပစ္စက္ခာနလက္ခဏံ နိယမေတိ. အယံ ဟေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘ဧဝမေဝ သိက္ခာ အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ, န အညေန ကာရဏေနာ’’တိ.

“Sin intenci’n de informar, informa” se refiere a quien ense‘a el texto pali de esta regla de entrenamiento, lo indaga, lo aprende, lo recita o lo elogia; de este se dice “sin intenci’n de informar, informa”. “Con intenci’n de informar, no informa” se refiere a quien, habiendo manifestado su estado de debilidad para renunciar a la formaci’n, no llega a articular las palabras; de este se dice “con intenci’n de informar, no informa”. “Informa a alguien incapaz de entender” significa informar a un anciano que es como una estatua pintada, a alguien de mente lerda que no es experto en la doctrina, o a ni‘os de aldea que no han alcanzado la capacidad de entender. “No informa a alguien capaz de entender” significa que no informa ante un sabio capaz de comprender el significado. “O de cualquier otra forma” significa que, de entre los diversos m’todos por los cuales se renuncia a la formaci’n (como “renuncio al Buda”), no realiza ni una sola articulaci’n vocal ni comunica nada. Con las palabras “as’ pues”, se establece la caracter’stica de lo que no es una renuncia. Este es el sentido aqu’: “Solo de esta manera la formaci’n se considera no renunciada, y no por ninguna otra raz’n”.

သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝိဘင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ.

El an’lisis de la renuncia a la formaci’n ha terminado.

မူလပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la Regulaci’n Original (M’lapa––attivannana).

၅၅. ဣဒါနိ [Pg.221] ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိအာဒီနံ အတ္ထဒဿနတ္ထံ ‘‘မေထုနဓမ္မော နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မေထုနဓမ္မော နာမာတိ ဣဒံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ မေထုနဓမ္မဿ ဥဒ္ဒေသပဒံ. အသဒ္ဓမ္မောတိ အသတံ နီစဇနာနံ ဓမ္မော. ဂါမဓမ္မောတိ ဂါမဝါသီနံ သေဝနဓမ္မော. ဝသလဓမ္မောတိ ဝသလာနံ ဓမ္မော; ကိလေသဝဿနတော ဝါ သယမေဝ ဝသလော ဓမ္မောတိ ဝသလဓမ္မော. ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ဒုဋ္ဌုဉ္စ ကိလေသေဟိ ဒုဋ္ဌတ္တာ, ထူလဉ္စ အနိပုဏဘာဝတောတိ ဒုဋ္ဌုလ္လံ. ဣတော ပဋ္ဌာယ စ တီသု ပဒေသု ‘‘ယော သော’’တိ ဣဒံ ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘ယံ တ’’န္တိ ကတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ – ‘‘ယံ တံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ယံ တံ ဩဒကန္တိကံ, ယံ တံ ရဟဿ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ တဿ ကမ္မဿ ပရိဝါရဘူတံ ဒဿနမ္ပိ ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ ဖုသနမ္ပိ ဃဋ္ဋနမ္ပိ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, တသ္မာပိ တံ ကမ္မံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ. ယံ တံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ သော မေထုနဓမ္မော. ဥဒကံ အဿ အန္တေ သုဒ္ဓတ္ထံ အာဒီယတီတိ ဥဒကန္တံ, ဥဒကန္တမေဝ ဩဒကန္တိကံ; ယံ တံ ဩဒကန္တိကံ, သော မေထုနဓမ္မော. ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ကတ္တဗ္ဗတာယ ရဟဿံ. ယံ တံ ရဟဿံ, သော မေထုနဓမ္မောတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

55. Ahora, con el fin de exponer el significado de las palabras 'se entregue al acto sexual' (methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā), etc., el Bendito pronunció el análisis de los términos que comienza con 'se llama acto sexual' (methunadhammo nāmā). En dicho pasaje, 'se llama acto sexual' es el encabezado (uddesapada) para el acto sexual que debe ser detallado. 'Conducta innoble' (asaddhammo) significa la conducta de las personas viles y bajas. 'Conducta de aldeanos' (gāmadhammo) se refiere a la conducta practicada por los laicos que habitan en aldeas. 'Conducta de despreciables' (vasaladhammo) es la conducta de los parias; o bien, se llama así porque es una conducta (dhamma) que en sí misma vierte o derrama (vasalo) las impurezas (kilesas). 'Corrupto y grosero' (duṭṭhullaṃ) se denomina así porque es 'malo' (duṭṭhu) por estar corrompido por las impurezas, y es 'grueso' (thūla) por su falta de sutileza. A partir de aquí, en los tres términos siguientes, se debe realizar la conexión gramatical cambiando 'aquel que es' (yo so) por 'aquello que es' (yaṃ taṃ), de la siguiente manera: 'aquello que es corrupto, aquello que termina en agua, aquello que es secreto'. En este contexto, debido a que incluso los actos preliminares que acompañan a dicha acción —como mirar, asir, acariciar, tocar o rozar— son corruptos, por esa razón la acción en sí se llama 'corrupta' (duṭṭhulla). Aquello que es corrupto es el acto sexual. 'Termina en agua' (udakanta) significa que al final de dicho acto se toma agua con el fin de purificarse; aquello que termina en agua es lo mismo que 'relacionado con el final en agua' (odakantika). Aquello que es relacionado con el final en agua es el acto sexual. 'Secreto' (rahassa) se refiere a aquello que debe realizarse en un lugar privado y oculto (raho). Aquello que es secreto es el acto sexual. Así debe entenderse la conexión de los términos.

ဒွယေန ဒွယေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဒွယံဒွယသမာပတ္တိ. တတ္ထ ယောဇနာ – ‘‘ယာ သာ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိ သော မေထုနဓမ္မော နာမာ’’တိ. ဣဓ ပန တံ သဗ္ဗံ ဧကဇ္ဈံ နိဂမေန္တော အာဟ ‘‘ဧသော မေထုနဓမ္မော နာမာ’’တိ. ကိံ ကာရဏာ ဝုစ္စတိ မေထုနဓမ္မောတိ? ဥဘိန္နံ ရတ္တာနံ သာရတ္တာနံ အဝဿုတာနံ ပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဥဘိန္နံ သဒိသာနံ ဓမ္မောတိ, တံ ကာရဏာ ဝုစ္စတိ မေထုနဓမ္မောတိ.

Se denomina 'attainment por parejas' (dvayaṃdvayasamāpatti) debido a que debe ser realizado por dos individuos (un hombre y una mujer). La conexión gramatical aquí es: 'aquella que es la attainment por parejas es el llamado acto sexual'. Sin embargo, en este pasaje, el Bendito lo dijo concluyendo todo en conjunto: 'esto se llama acto sexual'. ¿Por qué razón se llama acto sexual? Debido a que es la conducta de dos personas que están apasionadas, intensamente apasionadas, perturbadas por el deseo y abrumadas por la pasión, siendo ambos similares en su estado; por esa razón se llama acto sexual.

ပဋိသေဝတိ နာမာတိ ဣဒံ ‘‘ပဋိသေဝေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ယေနာကာရေန ပဋိသေဝေယျာတိ ဝုစ္စတိ, တဿာကာရဿ ဒဿနတ္ထံ မာတိကာပဒံ. ယော နိတ္တေန နိမိတ္တန္တိအာဒီသု ယော ဘိက္ခု ဣတ္ထိယာ နိမိတ္တေန အတ္တနော နိမိတ္တံ, ဣတ္ထိယာ အင်္ဂဇာတေန အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ သဗ္ဗန္တိမေန ပမာဏေန ဧကတိလဗီဇမတ္တမ္ပိ ဝါတေန အသမ္ဖုဋ္ဌေ အလ္လောကာသေ ပဝေသေတိ, ဧသော ပဋိသေဝတိ နာမ; ဧတ္တကေန သီလဘေဒံ ပါပုဏာတိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ.

La expresión 'se entrega a' (paṭisevati nāmā) es un término matriz (mātikāpada) puesto aquí para mostrar el modo en que uno 'se entregaría' (paṭiseveyyā). El significado en pasajes como 'un órgano con otro órgano' debe entenderse así: cualquier monje que inserte su propio órgano en el órgano de una mujer, o su miembro en el miembro de una mujer, incluso en la medida mínima de un grano de sésamo, en una cavidad húmeda que no haya sido tocada por el aire, se dice que 'se entrega' [al acto sexual]; por tal grado de entrega, incurre en la ruptura de la virtud y se convierte en un parajika (derrotado).

ဧတ္ထ စ ဣတ္ထိနိမိတ္တေ စတ္တာရိ ပဿာနိ, ဝေမဇ္ဈဉ္စာတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ လဗ္ဘန္တိ. ပုရိသနိမိတ္တေ စတ္တာရိ ပဿာနိ, မဇ္ဈံ, ဥပရိစာတိ ဆ. တသ္မာ ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ပဝေသေန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ. ဥပရိတော ပဝေသေန္တောပိ, ဥဘောဟိ ပဿေဟိ [Pg.222] ပဝေသေန္တောပိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ မုဉ္စိတွာ မဇ္ဈေန ပဝေသေန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ. ပုရိသနိမိတ္တံ ပန ဟေဋ္ဌာဘာဂေန ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ. ဥပရိဘာဂေန ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ, ဥဘောဟိ ပဿေဟိ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ, မဇ္ဈေနေဝ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ သမဉ္ဆိတင်္ဂုလိံ ဝိယ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ သင်္ကောစေတွာ ဥပရိဘာဂေန ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ. တတ္ထ တုလာဒဏ္ဍသဒိသံ ပဝေသေန္တဿာပိ စတ္တာရိ ပဿာနိ, မဇ္ဈဉ္စာတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ; သင်္ကောစေတွာ ပဝေသေန္တဿာပိ စတ္တာရိ ပဿာနိ, ဥပရိဘာဂမဇ္ဈဉ္စာတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ – ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ ပုရိသနိမိတ္တေ ဒသ ဌာနာနိ ဟောန္တိ.

En este contexto, en el órgano femenino se consideran cinco puntos: los cuatro costados y el centro. En el órgano masculino se consideran seis: los cuatro costados, el centro y la parte superior. Por lo tanto, en el órgano femenino, tanto si el monje inserta por la parte inferior, por la superior, por ambos costados, o evitando esos cuatro puntos lo hace por el centro, incurre en parajika. En cuanto al órgano masculino, incurre en parajika si inserta tocando con la parte inferior, con la parte superior, con ambos costados, o directamente con el centro; o incluso si, contrayéndolo como un dedo doblado, inserta tocando con la parte superior de la articulación media. En ese sentido, si se inserta de forma recta como el brazo de una balanza, hay cinco puntos (cuatro costados y el centro); y si se inserta de forma contraída, también hay cinco puntos (cuatro costados y el centro de la parte superior). Así, en total, se consideran diez puntos en relación con el órgano masculino.

နိမိတ္တေ ဇာတံ အနဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ စမ္မခီလံ ဝါ ပိဠကံ ဝါ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. နဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ မတစမ္မံ ဝါ သုက္ခပိဠကံ ဝါ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. မေထုနဿာဒေန လောမံ ဝါ အင်္ဂုလိ-အင်္ဂုဋ္ဌဗီဇာဒီနိ ဝါ ပဝေသေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. အယဉ္စ မေထုနကထာ နာမ ယသ္မာ ဒုဋ္ဌုလ္လာ ကထာ အသဗ္ဘိကထာ, တသ္မာ ဧတံ ဝါ အညံ ဝါ ဝိနယေ ဤဒိသံ ဌာနံ ကထေန္တေန ပဋိက္ကူလမနသိကာရဉ္စ သမဏသညဉ္စ ဟိရောတ္တပ္ပဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ အသမကာရုဏိကဿ လောကနာထဿ ကရုဏာဂုဏံ အာဝဇ္ဇေတွာ ကထေတဗ္ဗံ. သော ဟိ နာမ ဘဂဝါ သဗ္ဗသော ကာမေဟိ ဝိနိဝတ္တမာနသောပိ သတ္တာနုဒ္ဒယာယ လောကာနုကမ္ပာယ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ ဤဒိသံ ကထံ ကထေသိ. ‘‘အဟော သတ္ထု ကရုဏာဂုဏော’’တိ ဧဝံ လောကနာထဿ ကရုဏာဂုဏံ အာဝဇ္ဇေတွာ ကထေတဗ္ဗံ.

Si inserta su órgano en una excrecencia cutánea, verruga o pápula que se encuentre en el órgano [de la otra parte] y que posea sensibilidad corporal intacta, incurre en una ofensa de parajika. Si lo inserta en piel muerta o en una pápula seca sin sensibilidad, incurre en una ofensa de falta leve (dukkaṭa). Para quien inserta vello, dedos, pulgares, testículos, etc., por el placer del acto sexual, la ofensa es únicamente de falta leve. Y dado que este tema del acto sexual es una conversación corrupta e indecorosa, aquel que explique o enseñe este punto u otro similar en el Vinaya debe hacerlo habiendo establecido la atención en lo repulsivo (paṭikkūlamanasikāra), la percepción de ser un asceta (samaṇasaññā), la vergüenza y el temor moral (hirottappa), generando respeto hacia el Buda Perfectamente Iluminado y reflexionando sobre la cualidad de la compasión del Protector del Mundo, quien posee una compasión sin igual. Pues el Bendito, aunque su mente estaba totalmente apartada de los placeres sensuales, por piedad hacia los seres y compasión por el mundo, y con el fin de promulgar las reglas de entrenamiento, pronunció este tipo de conversación. Así, reflexionando: '¡Oh, cuán grande es la cualidad de la compasión del Maestro!', se debe enseñar invocando la compasión del Protector del Mundo.

အပိစ ယဒိ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဤဒိသံ ကထံ န ကထေယျ, ကော ဇာနေယျ ‘‘ဧတ္တကေသု

Además, si el Bendito no hubiera expuesto este tema en todos sus aspectos, ¿quién podría saber en qué circunstancias...

ဌာနေသု ပါရာဇိကံ, ဧတ္တကေသု ထုလ္လစ္စယံ, ဧတ္တကေသု ဒုက္ကဋ’’န္တိ. တသ္မာ သုဏန္တေနပိ ကထေန္တေနပိ ဗီဇကေန မုခံ အပိဓာယ ဒန္တဝိဒံသကံ ဟသမာနေန န နိသီဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာပိ ဤဒိသံ ကထိတ’’န္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဂဗ္ဘိတေန ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နေန သတ္ထုပဋိဘာဂေန ဟုတွာ ကထေတဗ္ဗန္တိ.

...hay parajika, en cuáles una ofensa grave (thullaccaya) o en cuáles una falta leve (dukkaṭa)? Por lo tanto, tanto el que escucha como el que enseña no deben estar sentados riendo y mostrando los dientes, sino que deben cubrirse la boca con un abanico. Se debe enseñar habiendo reflexionado que 'esto fue dicho incluso por el Buda Perfectamente Iluminado', manteniendo la compostura, dotado de vergüenza y temor moral, y actuando a semejanza del Maestro.

မူလပညတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

La regulación original (mūlapaññatta) ha finalizado.

အနုပညတ္တိဝါရေ – အန္တမသောတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန. တိရစ္ဆာနဂတာယပီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန တိရစ္ဆာနေသု ဂတာယပိ. ပဂေဝ မနုဿိတ္ထိယာတိ ပဌမတရံ မနုဿဇာတိကာယ ဣတ္ထိယာ. ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာ ဧဝ စေတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီ တိရစ္ဆာနဂတာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ, န သဗ္ဗာ. တတြာယံ ပရိစ္ဆေဒေါ –

En la sección de la regulación adicional (anupaññattivāra): 'incluso' (antamaso) significa en el límite extremo. 'Incluso con un animal hembra' (tiracchānagatāyapīti) se refiere a aquella que ha nacido como hembra entre los animales. 'Mucho más con una mujer humana' significa que, primeramente, si es con una mujer de especie humana, se convierte en un no-asceta y no-seguidor del Hijo de los Sakyas. En este pasaje, bajo el término 'animal hembra' debe entenderse únicamente a aquel animal hembra que es base para una ofensa de parajika, no a todos los animales indiscriminadamente. Al respecto, esta es la delimitación:

အပဒါနံ အဟိ မစ္ဆာ, ဒွိပဒါနဉ္စ ကုက္ကုဋီ;

စတုပ္ပဒါနံ မဇ္ဇာရီ, ဝတ္ထု ပါရာဇိကဿိမာတိ.

Entre los seres sin pies, la serpiente y el pez; entre los de dos pies, la gallina; y entre los de cuatro pies, la gata; estas son las bases para la ofensa Pārājika.

တတ္ထ အဟိဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗာပိ အဇဂရဂေါနသာဒိဘေဒါ ဒီဃဇာတိ သင်္ဂဟိတာ. တသ္မာ ဒီဃဇာတီသု ယတ္ထ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အညတရသ္မိံ သက္ကာ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဝေသေတုံ, သာ ပါရာဇိကဝတ္ထု. အဝသေသာ ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗာပိ မစ္ဆကစ္ဆပမဏ္ဍူကာဒိဘေဒါ ဩဒကဇာတိ သင်္ဂဟိတာ. တတြာပိ ဒီဃဇာတိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကဝတ္ထု စ ဒုက္ကဋဝတ္ထု စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ပတင်္ဂမုခမဏ္ဍူကာ နာမ ဟောန္တိ တေသံ မုခသဏ္ဌာနံ မဟန္တံ, ဆိဒ္ဒံ အပ္ပကံ, တတ္ထ ပဝေသနံ နပ္ပဟောတိ; မုခသဏ္ဌာနံ ပန ဝဏသင်္ခေပံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တံ ထုလ္လစ္စယဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကုက္ကုဋိဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗာပိ ကာကကပေါတာဒိဘေဒါ ပက္ခိဇာတိ သင်္ဂဟိတာ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကဝတ္ထု စ ဒုက္ကဋဝတ္ထု စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဇာရိဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗာပိ ရုက္ခသုနခ-မုင်္ဂုသ-ဂေါဓာဒိဘေဒါ စတုပ္ပဒဇာတိ သင်္ဂဟိတာ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကဝတ္ထု စ ဒုက္ကဋဝတ္ထု စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Aquí, con el término 'serpiente', se incluyen todas las especies largas, como pitones, víboras, etc. Por lo tanto, entre las especies largas, en cualquier género donde sea posible insertar aunque sea un grano de sésamo en uno de los tres conductos, eso constituye una base para Pārājika. Las demás deben entenderse como bases para una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Con el término 'pez', se incluyen todos los seres acuáticos, como peces, tortugas, ranas, etc. En este caso también, según el método mencionado para las especies largas, deben entenderse las bases para Pārājika y para dukkaṭa. Sin embargo, existe esta distinción: las llamadas ranas con boca de saltamontes tienen una forma de boca grande pero una abertura pequeña; la inserción no es posible allí. Pero debido a que la forma de la boca se asemeja a una herida profunda, debe entenderse como una base para una ofensa grave (thullaccaya). Con el término 'gallina', se incluyen todas las especies de aves, como cuervos, palomas, etc. Allí también debe entenderse de la misma manera. Con el término 'gata', se incluyen todas las especies de cuadrúpedos, como ardillas, mangostas, lagartos, etc. Allí también debe entenderse de la misma manera.

ပါရာဇိကောတိ ပရာဇိတော, ပရာဇယံ အာပန္နော. အယဉှိ ပါရာဇိကသဒ္ဒေါ သိက္ခာပဒါပတ္တိပုဂ္ဂလေသု ဝတ္တတိ. တတ္ထ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, အာနန္ဒ, အနဝကာသော ယံ တထာဂတော ဝဇ္ဇီနံ ဝါ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာနံ ဝါ ကာရဏာ သာဝကာနံ ပါရာဇိကံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ သမူဟနေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၄၃) ဧဝံ သိက္ခာပဒေ ဝတ္တမာနော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘အာပတ္တိံ တွံ, ဘိက္ခု, အာပန္နော ပါရာဇိက’’န္တိ (ပါရာ. ၆၇) ဧဝံ အာပတ္တိယံ. ‘‘န မယံ ပါရာဇိကာ, ယော အဝဟဋော သော ပါရာဇိကော’’တိ (ပါရာ. ၁၅၅) ဧဝံ ပုဂ္ဂလေ ဝတ္တမာနော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၃၈၄) ပန ဓမ္မေ ဝတ္တတီတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန တတ္ထ ဓမ္မောတိ ကတ္ထစိ အာပတ္တိ[Pg.224], ကတ္ထစိ သိက္ခာပဒမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ သော ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗော. တတ္ထ သိက္ခာပဒံ ယော တံ အတိက္ကမတိ, တံ ပရာဇေတိ, တသ္မာ ‘‘ပါရာဇိက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာပတ္တိ ပန ယော နံ အဇ္ဈာပဇ္ဇတိ, တံ ပရာဇေတိ, တသ္မာ ‘‘ပါရာဇိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပုဂ္ဂလော ယသ္မာ ပရာဇိတော ပရာဇယမာပန္နော, တသ္မာ ‘‘ပါရာဇိကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတမေဝ ဟိ အတ္ထံ သန္ဓာယ ပရိဝါရေပိ –

'Pārājika' significa derrotado, aquel que ha caído en la derrota. Pues este término 'pārājika' se emplea con respecto a la regla de entrenamiento, la ofensa y la persona. En ese contexto, debe entenderse que se refiere a la regla de entrenamiento en pasajes como: 'Ananda, es imposible que el Tathāgata derogue la regla de entrenamiento pārājika prescrita para los discípulos por causa de los Vajji o los Vajjiputtakas'. Se refiere a la ofensa en: 'Tú, monje, has incurrido en una pārājika'. Se refiere a la persona en: 'Nosotros no somos pārājikas; aquel que ha robado es un pārājika'. Algunos dicen que también se emplea con respecto al Dhamma en pasajes como 'podría acusarlo de un Dhamma pārājika'. Sin embargo, dado que allí por 'Dhamma' se entiende en algunos casos la ofensa y en otros la regla misma, no debe mencionarse por separado. Respecto a la regla de entrenamiento, derrota a quien la transgrede; por eso se llama 'pārājika'. Respecto a la ofensa, derrota a quien la comete; por eso se llama 'pārājika'. Respecto a la persona, se llama 'pārājiko' porque ha sido derrotada y ha caído en la derrota. Refiriéndose a este mismo significado, se dice en el Parivāra:

‘‘ပါရာဇိကန္တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ သုဏောဟိ ယထာတထံ;

စုတော ပရဒ္ဓေါ ဘဋ္ဌော စ, သဒ္ဓမ္မာ ဟိ နိရင်္ကတော;

သံဝါသောပိ တဟိံ နတ္ထိ, တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. (ပရိ. ၃၃၉);

'Escucha la verdad sobre lo que se llama Pārājika: el que ha caído, el que ha errado y el que ha sido desplazado, pues está apartado de la Verdadera Doctrina; para él no existe la comunión; por eso se le llama así'.

အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘တံ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမန္တော အာပတ္တိဉ္စ အာပန္နော ပုဂ္ဂလော စုတော ဟောတီတိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုစ္စတီတိ ယေန ကာရဏေန အဿမဏော ဟောတိ အသကျပုတ္တိယော ပရိဘဋ္ဌော ဆိန္နော ပရာဇိတော သာသနတော, တေန ဝုစ္စတိ. ကိန္တိ? ‘‘ပါရာဇိကော ဟောတီ’’တိ.

Este es el significado aquí: debe aplicarse todo el texto diciendo que 'la persona que transgrede esa regla de entrenamiento e incurre en esa ofensa, ha caído'. Se dice 'por tal motivo' porque deja de ser un asceta, deja de ser un hijo de los Sakyas, queda desplazado, queda cortado y derrotado con respecto a la Dispensación. ¿Qué se dice? Que 'se convierte en un pārājika'.

သဟ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ သံဝါသော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဝါသော နာမာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧကကမ္မ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သဒ္ဓိံ ယောဇနာယ ဝဏ္ဏနာ – စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သံဃကမ္မံ သီမာပရိစ္ဆိန္နေဟိ ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကတော ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ဧကကမ္မံ နာမ. တထာ ပဉ္စဝိဓောပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဧကတော ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တာ ဧကုဒ္ဒေသော နာမ. ပညတ္တံ ပန သိက္ခာပဒံ သဗ္ဗေဟိပိ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေဟိ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝတော သမသိက္ခတာ နာမ. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တိ, န ဧကောပိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ သန္ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသော သံဝါသော နာမာ’’တိ အာဟ. သော စ ဝုတ္တပ္ပကာရော သံဝါသော တေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ နတ္ထိ, တေန ကာရဏေန သော ပါရာဇိကော ပုဂ္ဂလော အသံဝါသောတိ ဝုစ္စတီတိ.

Se llama 'comunión' (saṃvāso) a aquello en lo cual viven juntos. Para mostrar esto, después de decir 'la llamada comunión', mencionó 'el acto único', etc. Aquí, esta es la explicación junto con la conexión gramatical: los cuatro tipos de actos de la Sangha (saṅghakamma) se denominan 'acto único' porque deben ser realizados conjuntamente por monjes de naturaleza original (pakatatta) dentro de un límite definido (sīmā). Asimismo, los cinco tipos de recitación del Pātimokkha se denominan 'recitación única' porque deben recitarse en conjunto. La regla de entrenamiento prescrita se denomina 'igualdad en el entrenamiento' (samasikkhatā) porque debe ser practicada por igual por todos los individuos escrupulosos. Aquí, dado que todos los monjes escrupulosos conviven en estos actos, etc., y ninguno se encuentra fuera de ellos, tomando todos estos elementos en conjunto se dijo 'esta es la llamada comunión'. Y esa comunión del tipo mencionado no existe para esa persona (pārājika); por esa razón, a esa persona que es un pārājika se le llama 'alguien sin comunión' (asaṃvāso). Esta es la explicación junto con la conexión.

၅၆. ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ ပဒါနုက္ကမေန ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ ယံ တံ ‘‘ပဋိသေဝေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ယေနာကာရေန ပဋိသေဝေယျာတိ ဝုစ္စတိ, တဿာကာရဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဋိသေဝတိ နာမာ’’တိ ဣဒံ မာတိကာပဒံ ဌပေတွာ ‘‘နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ အင်္ဂဇာတေန အင်္ဂဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မာ န ကေဝလံ ဣတ္ထိယာ [Pg.225] ဧဝ နိမိတ္တံ ပါရာဇိကဝတ္ထု, န စ မနုဿိတ္ထိယာ ဧဝ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယာနဉ္စ ဣတ္ထီနမ္ပိ နိမိတ္တံ ဝတ္ထုမေဝ န ဟောတိ; တသ္မာ ယံ ယံ ဝတ္ထု ဟောတိ, တံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘တိဿော ဣတ္ထိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ယေသံ နိမိတ္တာနိ ဝတ္ထူနိ ဟောန္တိ, တေ သတ္တေ ဝတွာ ‘‘မနုဿိတ္ထိယာ တယော မဂ္ဂေ’’တိအာဒိနာ နယေန တာနိ ဝတ္ထူနိ အာဟ.

56. Habiendo analizado así la regla de entrenamiento enunciada palabra por palabra, ahora, para mostrar el modo en que se dice 'practicaría' (paṭiseveyyā), estableciendo el término de la matriz 'se llama practicar' (paṭisevati nāmā), se dijo: 'un órgano con un órgano'. En este contexto, dado que no solo el órgano de una mujer es base de Pārājika, ni solo el de una mujer humana —pues los órganos de figuras femeninas hechas de oro, plata, etc., no constituyen base para la ofensa—; para mostrar qué cosas constituyen la base, por el método que comienza con 'tres tipos de mujeres', mencionó aquellos seres cuyos órganos son bases de ofensa y, mediante el método que comienza con 'los tres conductos de una mujer humana', mencionó dichas bases.

တတ္ထ တိဿော ဣတ္ထိယော, တယော ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာ, တယော ပဏ္ဍကာ, တယော ပုရိသာတိ ပါရာဇိကဝတ္ထူနံ နိမိတ္တာနံ နိဿယာ ဒွါဒသ သတ္တာ ဟောန္တိ. တေသု ဣတ္ထိပုရိသာ ပါကဋာ ဧဝ. ပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကဘေဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ပါကဋော ဘဝိဿတိ.

En ese contexto, hay doce seres que son los soportes de los órganos que constituyen bases para Pārājika: tres tipos de mujeres, tres de hermafroditas (ubhatobyañjanaka), tres de paṇḍakas y tres de hombres. De estos, los hombres y las mujeres son evidentes por sí mismos. La distinción entre paṇḍakas y hermafroditas se hará evidente en el comentario al Pabbajjākhandhaka.

မနုဿိတ္ထိယာ တယော မဂ္ဂေ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿာတိ ဧတ္ထ စ မနုဿိတ္ထိယာ တီသု မဂ္ဂေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. သဗ္ဗေ ဧဝ စေတေ မနုဿိတ္ထိယာ တယော မဂ္ဂါ, အမနုဿိတ္ထိယာ တယော, တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ တယောတိ နဝ; မနုဿဥဘတောဗျဉ္ဇနကာဒီနံ နဝ; မနုဿပဏ္ဍကာဒီနံ ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ; တထာ မနုဿပုရိသာဒီနန္တိ သမတိံသ မဂ္ဂါ ဟောန္တိ. ဧတေသု နိမိတ္တသင်္ခါတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဝေသေတွာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တော ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ.

Respecto a 'quien practica el acto sexual en los tres orificios de una mujer humana', se debe entender el significado como 'en los tres orificios de una mujer humana'. Esto mismo se aplica en todos los casos. En total, hay treinta orificios: tres de mujer humana, tres de mujer no humana y tres de hembra animal (suman nueve); nueve para los hermafroditas humanos, etc.; seis para los eunucos humanos (contando dos cada uno); y seis para los varones humanos, etc. El monje que, con la intención de copular, introduce su órgano genital, aunque sea solo la medida de una semilla de sésamo, en cualquiera de estos orificios denominados 'señales' (nimitta), incurre en una ofensa de derrota (pārājika).

ပဌမစတုက္ကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la primera t

၅၇. အာပဇ္ဇန္တော ပန ယသ္မာ သေဝနစိတ္တေနေဝ အာပဇ္ဇတိ, န ဝိနာ တေန; တသ္မာ တံ လက္ခဏံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုဿ သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိက္ခုဿာတိ မေထုနသေဝနကဿ ဘိက္ခုဿ. သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌိတေတိ ဘုမ္မတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, သေဝနစိတ္တေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေတိ အတ္ထော. ဝစ္စမဂ္ဂံ အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေန္တဿာတိ ယေန မဂ္ဂေန ဝစ္စံ နိက္ခမတိ တံ မဂ္ဂံ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ ပုရိသနိမိတ္တံ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဝေသေန္တဿ. အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ အာပတ္တိ ပါရာဇိကာ အဿ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာပတ္တီတိ အာပဇ္ဇနံ ဟောတိ. ပါရာဇိကဿာတိ ပါရာဇိကဓမ္မဿ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

57. Dado que uno incurre en la ofensa

၅၈. ဧဝံ သေဝနစိတ္တေနေဝ ပဝေသေန္တဿ အာပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ တံ ပဝေသနံ နာမ န ကေဝလံ အတ္တူပက္ကမေနေဝ, ပရူပက္ကမေနာပိ ဟောတိ[Pg.226]. တတြာပိ စ သာဒိယန္တဿေဝ အာပတ္တိ ပဋိသေဝနစိတ္တသမင်္ဂိဿ, န ဣတရဿ. တသ္မာ ယေ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာ ကုလပုတ္တာ သမ္မာပဋိပန္နကာ ပရူပက္ကမေန ပဝေသနေပိ သတိ န သာဒိယန္တိ, တေသံ ရက္ခဏတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ မနုဿိတ္ထိ’’န္တိအာဒိမာဟ.

58. Habiendo mostrado as

တတ္ထ ပဋိပက္ခံ အတ္ထယန္တိ ဣစ္ဆန္တီတိ ပစ္စတ္ထိကာ, ဘိက္ခူ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာ ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ; ဝိသဘာဂါနံ ဝေရိဘိက္ခူနမေတံ အဓိဝစနံ. မနုဿိတ္ထိံ ဘိက္ခုဿ သန္တိကေ အာနေတွာတိ ဣဿာပကတာ တံ ဘိက္ခုံ နာသေတုကာမာ အာမိသေန ဝါ ဥပလာပေတွာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဝါ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ကိစ္စံ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ ကဉ္စိ မနုဿိတ္ထိံ ရတ္တိဘာဂေ တဿ ဘိက္ခုဿ ဝသနောကာသံ အာနေတွာ. ဝစ္စမဂ္ဂေန အင်္ဂဇာတံ အဘိနိသီဒေန္တီတိ တံ ဘိက္ခုံ ဟတ္ထပါဒသီသာဒီသု သုဂ္ဂဟိတံ နိပ္ပရိပ္ဖန္ဒံ ဂဟေတွာ ဣတ္ထိယာ ဝစ္စမဂ္ဂေန တဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂဇာတံ အဘိနိသီဒေန္တိ; သမ္ပယောဇေန္တီတိ အတ္ထော.

Aqu

သော စေတိအာဒီသု သော စေ ဘိက္ခု ဝစ္စမဂ္ဂဗ္ဘန္တရံ အတ္တနော အင်္ဂဇာတဿ ပဝေသနံ သာဒိယတိ အဓိဝါသေတိ တသ္မိံ ခဏေ သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ပဝိဋ္ဌံ သာဒိယတိ အဓိဝါသေတိ, ပဝိဋ္ဌကာလေ သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဌိတံ သာဒိယတိ အဓိဝါသေတိ, ဌာနပ္ပတ္တကာလေ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသမယေ သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဥဒ္ဓရဏံ သာဒိယတိ အဓိဝါသေတိ, နီဟရဏကာလေ ပဋိသေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု သာဒိယန္တော ‘‘မမ ဝေရိသမဏေဟိ ဣဒံ ကတ’’န္တိ ဝတ္တုံ န လဘတိ, ပါရာဇိကာပတ္တိမေဝ အာပဇ္ဇတိ. ယထာ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ သာဒိယန္တော အာပဇ္ဇတိ; ဧဝံ ပုရိမံ ဧကံ အသာဒိယိတွာ တီဏိ သာဒိယန္တောပိ, ဒွေ အသာဒိယိတွာ ဒွေ သာဒိယန္တောပိ, တီဏိ အသာဒိယိတွာ ဧကံ သာဒိယန္တောပိ အာပဇ္ဇတိယေဝ. သဗ္ဗသော ပန အသာဒိယန္တော အာသီဝိသမုခံ ဝိယ အင်္ဂါရကာသုံ ဝိယ စ ပဝိဋ္ဌံ အင်္ဂဇာတံ မညမာနော နာပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပဝေသနံ န သာဒိယတိ…ပေ… ဥဒ္ဓရဏံ န သာဒိယတိ, အနာပတ္တီ’’တိ. ဣမဉှိ ဧဝရူပံ အာရဒ္ဓဝိပဿကံ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ စ သဗ္ဗာယတနာနိ ဥက္ခိတ္တာသိကေ ဝိယ စ ဝဓကေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဿန္တံ ပုဂ္ဂလံ ရက္ခန္တော ဘဂဝါ ပစ္စတ္ထိကာနဉ္စဿ မနောရထဝိဃာတံ [Pg.227] ကရောန္တော ဣမံ ‘‘ပဝေသနံ န သာဒိယတီ’’တိအာဒိကံ စတုက္ကံ နီဟရိတွာ ဌပေသီတိ.

En los pasajes que comienzan con 'Si 9l...', si ese monje consiente o tolera la inserci3n de su 3rgano dentro del orificio anal y en ese momento surge el pensamiento de copular; si consiente o tolera cuando ya ha entrado; si consiente o tolera mientras permanece dentro, surgiendo el pensamiento de copular en el momento de la emisi3n de semen; o si consiente o tolera en el momento de la extracci3n, surgiendo el pensamiento de copular; el monje que consiente en estas cuatro etapas no puede decir 'esto fue hecho por mis enemigos', sino que incurre

ပဌမစတုက္ကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicaci3n de la primera t

ဧကူနသတ္တတိဒွိသတစတုက္ကကထာ

Comentario sobre las doscientas sesenta y nueve t

၅၉-၆၀. ဧဝံ ပဌမစတုက္ကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ ဣတ္ထိံ အာနေတွာ န ကေဝလံ ဝစ္စမဂ္ဂေနေဝ အဘိနိသီဒေန္တိ, အထ ခေါ ပဿာဝမဂ္ဂေနပိ မုခေနပိ. ဣတ္ထိံ အာနေတွာပိ စ ကေစိ ဇာဂရန္တိံ အာနေန္တိ, ကေစိ သုတ္တံ, ကေစိ မတ္တံ, ကေစိ ဥမ္မတ္တံ, ကေစိ ပမတ္တံ အညဝိဟိတံ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တန္တိ အတ္ထော. ကေစိ မတံ အက္ခာယိတံ, သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ အက္ခာယိတနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. ကေစိ မတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတံ, ယေဘုယျေန အက္ခာယိတာ နာမ ယဿာ နိမိတ္တေ ဝစ္စမဂ္ဂေ ပဿာဝမဂ္ဂေ မုခေ ဝါ ဗဟုတရော ဩကာသော အက္ခာယိတော ဟောတိ. ကေစိ မတံ ယေဘုယျေန ခါယိတံ, ယေဘုယျေန ခါယိတာ နာမ ယဿာ ဝစ္စမဂ္ဂါဒိကေ နိမိတ္တေ ဗဟုံ ခါယိတံ ဟောတိ, အပ္ပံ အက္ခာယိတံ. န ကေဝလဉ္စ မနုဿိတ္ထိမေဝ အာနေန္တိ, အထ ခေါ အမနုဿိတ္ထိမ္ပိ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိမ္ပိ. န ကေဝလဉ္စ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဣတ္ထိမေဝ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကမ္ပိ ပဏ္ဍကမ္ပိ ပုရိသမ္ပိ အာနေန္တိ. တသ္မာ တေသံ ဝသေန အညာနိပိ စတုက္ကာနိ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ မနုဿိတ္ထိံ ဇာဂရန္တိ’’န္တိအာဒိမာဟ.

59-60. Habiendo mostrado así el primer conjunto de cuatro, ahora, puesto que los enemigos de un monje, al traer a una mujer, no lo fuerzan a sentarse únicamente sobre el conducto de excremento, sino también sobre el conducto de orina y en la boca. Además, al traer a una mujer, algunos traen a una que está despierta, otros a una que duerme, otros a una ebria, otros a una demente, otros a una negligente —esto significa con la mente distraída o puesta en otro objeto—. Algunos traen a una muerta que no ha sido devorada —esto significa que su signo no ha sido mordido por perros, chacales y otros animales—. Algunos traen a una muerta mayormente no devorada; se dice que es 'mayormente no devorada' aquella en cuyo signo, ya sea en el conducto de excremento, en el conducto de orina o en la boca, una gran parte no ha sido devorada. Algunos traen a una muerta mayormente devorada; se dice que es 'mayormente devorada' aquella en cuyo signo, en el conducto de excremento y demás, una gran parte ha sido devorada y solo una pequeña parte permanece sin devorar. Y no solo traen a mujeres humanas, sino también a mujeres no humanas y hembras de animales. Tampoco traen únicamente a mujeres de la clase antes mencionada, sino que también traen a hermafroditas, eunucos y hombres. Por lo tanto, mostrando otros conjuntos de cuatro basados en ellos, el autor dijo: 'Los enemigos de un monje traen a una mujer humana despierta', etc.

တတ္ထ ပါဠိယာ အသမ္မောဟတ္ထံ ဝုတ္တစတုက္ကာနိ ဧဝံ သင်္ချာတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – မနုဿိတ္ထိယာ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန တီဏိ သုဒ္ဓိကစတုက္ကာနိ, တီဏိ ဇာဂရန္တီစတုက္ကာနိ, တီဏိ သုတ္တစတုက္ကာနိ, တီဏိ မတ္တစတုက္ကာနိ, တီဏိ ဥမ္မတ္တစတုက္ကာနိ, တီဏိ ပမတ္တစတုက္ကာနိ, တီဏိ မတအက္ခာယိတစတုက္ကာနိ, တီဏိ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတစတုက္ကာနိ, တီဏိ ယေဘုယျေန ခါယိတစတုက္ကာနီတိ သတ္တဝီသတိ စတုက္ကာနိ. တထာ အမနုဿိတ္ထိယာ; တထာ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာတိ ဣတ္ထိဝါရေ ဧကာသီတိ စတုက္ကာနိ. ယထာ စ ဣတ္ထိဝါရေ ဧဝံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဝါရေ. ပဏ္ဍကပုရိသဝါရေသု ပန ဒွိန္နံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန စတုပဏ္ဏာသ စတုပဏ္ဏာသ ဟောန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ ဒွေသတာနိ, သတ္တတိ စ စတုက္ကာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ.

Allí, con el fin de evitar la confusión en el texto Pali, los conjuntos de cuatro mencionados deben entenderse según este recuento: respecto a la mujer humana, mediante los tres conductos, hay tres conjuntos de cuatro puros, tres de la mujer despierta, tres de la que duerme, tres de la ebria, tres de la demente, tres de la negligente, tres de la muerta no devorada, tres de la mayormente no devorada y tres de la mayormente devorada; lo que suma veintisiete conjuntos de cuatro. Del mismo modo para la mujer no humana; del mismo modo para la hembra animal; así, en la sección de las mujeres hay ochenta y un conjuntos de cuatro. Tal como es en la sección de las mujeres, así es en la sección de los hermafroditas. Sin embargo, en las secciones de los eunucos y hombres, mediante los dos conductos, hay cincuenta y cuatro conjuntos de cuatro para cada uno. De este modo, en total hay doscientos setenta conjuntos de cuatro, los cuales tienen un significado evidente.

သဗ္ဗဝါရေသု [Pg.228] ပနေတ္ထ ‘‘မတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတံ ခါယိတ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ အယံ ဝိနိစ္ဆယော – တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ကိရ ဒွေ ဝိနယဓရာ သမာနာစရိယကာ ထေရာ အဟေသုံ – ဥပတိဿတ္ထေရော စ, ဖုဿဒေဝတ္ထေရော စ. တေ မဟာဘယေ ဥပ္ပန္နေ ဝိနယပိဋကံ ပရိဟရန္တာ ရက္ခိံသု. တေသု ဥပတိဿတ္ထေရော ဗျတ္တတရော. တဿာပိ ဒွေ အန္တေဝါသိကာ အဟေသုံ – မဟာပဒုမတ္ထေရော စ မဟာသုမတ္ထေရော စ. တေသု မဟာသုမတ္ထေရော နက္ခတ္တုံ ဝိနယပိဋကံ အဿောသိ, မဟာပဒုမတ္ထေရော တေန သဒ္ဓိံ နဝက္ခတ္တုံ, ဝိသုဉ္စ ဧကကောဝ နဝက္ခတ္တုန္တိ အဋ္ဌာရသက္ခတ္တုံ အဿောသိ; အယမေဝ တေသု ဗျတ္တတရော. တေသု မဟာသုမတ္ထေရော နဝက္ခတ္တုံ ဝိနယပိဋကံ သုတွာ အာစရိယံ မုဉ္စိတွာ အပရဂင်္ဂံ အဂမာသိ. တတော မဟာပဒုမတ္ထေရော အာဟ – ‘‘သူရော ဝတ, ရေ, ဧသ ဝိနယဓရော ယော ဓရမာနကံယေဝ အာစရိယံ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ မညတိ. နနု အာစရိယေ ဓရမာနေ ဝိနယပိဋကဉ္စ အဋ္ဌကထာ စ အနေကက္ခတ္တုံ ဂဟေတွာပိ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ, နိစ္စကာလံ သောတဗ္ဗံ, အနုသံဝစ္ဆရံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Sin embargo, en todas las secciones, en este punto sobre 'muerta mayormente no devorada o devorada', esta es la decisión doctrinal: se dice que en la isla de Tambapaṇṇi hubo dos ancianos maestros de Vinaya, de la misma línea de maestros: el Thera Upatissa y el Thera Phussadeva. Durante un gran peligro, ellos protegieron el Vinaya Piṭaka preservándolo. Entre ellos, el Thera Upatissa era el más erudito. Él tuvo dos discípulos: el Thera Mahāpaduma y el Thera Mahāsumma. De ellos, el Thera Mahāsumma escuchó el Vinaya Piṭaka nueve veces; el Thera Mahāpaduma lo escuchó nueve veces junto con él, y nueve veces por separado él solo, por lo que lo escuchó dieciocho veces; él era el más capaz entre ambos. El Thera Mahāsumma, tras escuchar el Vinaya Piṭaka nueve veces, dejó a su maestro y se fue al otro lado del río. Entonces, el Thera Mahāpaduma dijo: '¡Qué audaz es este conocedor del Vinaya, que piensa que debe vivir en otro lugar habiendo dejado a un maestro que aún vive! ¿Acaso, mientras el maestro vive, no debería uno no abandonar el Vinaya Piṭaka y sus comentarios, incluso habiéndolos aprendido muchas veces? ¿Acaso no deberían ser escuchados constantemente y ser recitados cada año?'.

ဧဝံ ဝိနယဂရုကာနံ ဘိက္ခူနံ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဥပတိဿတ္ထေရော မဟာပဒုမတ္ထေရပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ အန္တေဝါသိကသတာနံ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒေ ဣမံ ပဒေသံ ဝဏ္ဏေန္တော နိသိန္နော ဟောတိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဘန္တေ, ယေဘုယျေန အက္ခာယိတေ ပါရာဇိကံ, ယေဘုယျေန ခါယိတေ ထုလ္လစ္စယံ, ဥပဍ္ဎက္ခာယိတေ ကေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ? ထေရော အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဗုဒ္ဓါ နာမ ပါရာဇိကံ ပညပေန္တာ န သာဝသေသံ ကတွာ ပညပေန္တိ, အနဝသေသံယေဝ ကတွာ သဗ္ဗံ ပရိယာဒိယိတွာ သောတံ ဆိန္ဒိတွာ ပါရာဇိကဝတ္ထုသ္မိံ ပါရာဇိကမေဝ ပညပေန္တိ. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ လောကဝဇ္ဇံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ. တသ္မာ ယဒိ ဥပဍ္ဎက္ခာယိတေ ပါရာဇိကံ ဘဝေယျ, ပညပေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ပါရာဇိကစ္ဆာယာ ပနေတ္ထ န ဒိဿတိ, ထုလ္လစ္စယမေဝ ဒိဿတီ’’တိ.

En la época de tales monjes que estimaban el Vinaya, un día, el Thera Upatissa estaba sentado explicando este pasaje sobre 'muerta mayormente no devorada', etc., en el primer precepto de Pārājika, ante quinientos discípulos encabezados por el Thera Mahāpaduma. Los discípulos le preguntaron: 'Venerable señor, si en el caso de la mayormente no devorada hay Pārājika, y en la mayormente devorada hay Thullaccaya, ¿qué debería haber en la que está devorada a medias?'. El Thera dijo: 'Amigos, los Budas, al promulgar un Pārājika, no lo hacen dejando un remanente; lo hacen sin dejar nada fuera, abarcando todo el campo de aplicación, cortando el flujo, y establecen precisamente el Pārājika en lo que constituye un objeto de Pārājika. Pues este precepto es un mal por naturaleza, no un mal por prohibición. Por lo tanto, si en la devorada a medias hubiera Pārājika, el Samma-sambuddha lo habría promulgado. Sin embargo, aquí no se ve rastro de Pārājika, solo se ve el Thullaccaya'.

အပိစ မတသရီရေ ပါရာဇိကံ ပညပေန္တော ဘဂဝါ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတေ ဌပေသိ ‘‘တတော ပရံ ပါရာဇိကံ နတ္ထီ’’တိ ဒဿေတုံ. ထုလ္လစ္စယံ ပညပေန္တော ယေဘုယျေန ခါယိတေ ဌပေသိ ‘‘တတော ပရံ ထုလ္လစ္စယံ နတ္ထီ’’တိ ဒဿေတုန္တိပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခါယိတာခါယိတဉ္စ နာမေတံ မတသရီရသ္မိံယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န ဇီဝမာနေ. ဇီဝမာနေ ဟိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏေပိ ဆဝိမံသေ ဝါ နှာရုမှိ [Pg.229] ဝါ သတိ ပါရာဇိကမေဝ ဟောတိ. ယဒိပိ နိမိတ္တံ သဗ္ဗသော ခါယိတံ ဆဝိစမ္မံ နတ္ထိ, နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ ပညာယတိ, ပဝေသနံ ဇာယတိ, ပါရာဇိကမေဝ. နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ ပန အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသ္မိံ နိမိတ္တေ ဆိန္ဒိတွာ သမန္တတော တစ္ဆေတွာ ဥပ္ပာဋိတေ ဝဏသင်္ခေပဝသေန ထုလ္လစ္စယံ. နိမိတ္တတော ပတိတာယ မံသပေသိယာ ဥပက္ကမန္တဿ ဒုက္ကဋံ. မတသရီရေ ပန ယဒိပိ သဗ္ဗံ သရီရံ ခါယိတံ ဟောတိ, ယဒိပိ အက္ခာယိတံ, တယော ပန မဂ္ဂါ အက္ခာယိတာ, တေသု ဥပက္ကမန္တဿ ပါရာဇိကံ. ယေဘုယျေန အက္ခာယိတေ ပါရာဇိကမေဝ. ဥပဍ္ဎက္ခာယိတေ စ ယေဘုယျေန ခါယိတေ စ ထုလ္လစ္စယံ.

Además, al establecer el pārājika respecto a un cadáver, el Bienaventurado lo limitó a lo que está mayormente no devorado (akkhāyite) para mostrar que "más allá de eso no hay pārājika". Debe entenderse que, al establecer el thullaccaya, lo limitó a lo que está mayormente devorado (khāyite) para mostrar que "más allá de eso no hay thullaccaya". Esta distinción entre "devorado y no devorado" debe aplicarse únicamente a un cadáver y no a un ser vivo. Pues en un ser vivo, aunque solo quede piel, carne o un tendón del tamaño de una uña, sigue siendo pārājika. Incluso si el órgano está totalmente devorado y no queda piel, si aún se percibe la forma del órgano y es posible la penetración, es pārājika. Pero si se corta todo el órgano sin dejar rastro de su forma, raspándolo y removiéndolo por completo, el esfuerzo realizado tratándolo como una herida (vaṇasaṅkhepavasena) resulta en thullaccaya. Para quien intenta sobre un trozo de carne desprendido del órgano, es dukkaṭa. En un cadáver, independientemente de si todo el cuerpo está devorado o no, si los tres conductos permanecen sin ser devorados, el esfuerzo en ellos es pārājika. En lo que está mayormente no devorado, es únicamente pārājika. En lo que está medio devorado o mayormente devorado, es thullaccaya.

မနုဿာနံ ဇီဝမာနကသရီရေ အက္ခိနာသကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒဝတ္ထိကောသေသု သတ္ထကာဒီဟိ ကတဝဏေ ဝါ မေထုနရာဂေန တိလဖလမတ္တမ္ပိ အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေန္တဿ ထုလ္လစ္စယမေဝ. အဝသေသသရီရေ ဥပကစ္ဆကာဒီသု ဒုက္ကဋံ. မတေ အလ္လသရီရေ ပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ပါရာဇိကံ, ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုက္ကဋက္ခေတ္တေ ဒုက္ကဋံ. ယဒါ ပန သရီရံ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဟောတိ ကုထိတံ နီလမက္ခိကသမာကိဏ္ဏံ ကိမိကုလသမာကုလံ နဝဟိ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဂဠိတပုဗ္ဗကုဏပဘာဝေန ဥပဂန္တုမ္ပိ အသက္ကုဏေယျံ, တဒါ ပါရာဇိကဝတ္ထုဉ္စ ထုလ္လစ္စယဝတ္ထုဉ္စ ဝိဇဟတိ; တာဒိသေ သရီရေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပက္ကမတော ဒုက္ကဋမေဝ. တိရစ္ဆာနဂတာနံ ဟတ္ထိ-အဿ-ဂေါဏ-ဂဒြဘ-ဩဋ္ဌမဟိံသာဒီနံ နာသာယ ထုလ္လစ္စယံ. ဝတ္ထိကောသေ ထုလ္လစ္စယမေဝ. သဗ္ဗေသမ္ပိ တိရစ္ဆာနဂတာနံ အက္ခိကဏ္ဏဝဏေသု ဒုက္ကဋံ, အဝသေသသရီရေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. မတာနံ အလ္လသရီရေ ပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ပါရာဇိကံ, ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုက္ကဋက္ခေတ္တေ ဒုက္ကဋံ.

En el cuerpo vivo de seres humanos, si alguien introduce el órgano sexual, incluso en la medida de una semilla de sésamo, por deseo sexual (methunarāgena) en los ojos, fosas nasales, oídos o en el prepucio (vatthikosa), o en una herida producida por un cuchillo u otro instrumento, incurre en thullaccaya. En el resto del cuerpo, como las axilas y otros lugares, es dukkaṭa. En un cadáver fresco (allasarīre), en el campo del pārājika es pārājika, en el del thullaccaya es thullaccaya y en el del dukkaṭa es dukkaṭa. Sin embargo, cuando el cuerpo está hinchado, putrefacto, cubierto de moscas azules, infestado de gusanos y es imposible acercarse debido a su estado de carroña por el pus que emana de las nueve aberturas de las heridas, entonces pierde la condición de objeto de pārājika y de thullaccaya; en tal cuerpo, cualquier esfuerzo realizado resulta solo en dukkaṭa. Para los animales, como elefantes, caballos, bueyes, asnos, camellos, búfalos, etc., la penetración en la nariz es thullaccaya. En el prepucio es thullaccaya. En los ojos, oídos y heridas de todos los animales, es dukkaṭa; también en el resto del cuerpo es dukkaṭa. En los cadáveres frescos de animales, en el campo del pārājika es pārājika, en el del thullaccaya es thullaccaya y en el del dukkaṭa es dukkaṭa.

ကုထိတကုဏပေ ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဝါ မေထုနရာဂေန ဝါ ဇီဝမာနကပုရိသဿ ဝတ္ထိကောသံ အပ္ပဝေသေန္တော နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဆုပတိ, ဒုက္ကဋံ. မေထုနရာဂေန ဣတ္ထိယာ အပ္ပဝေသေန္တော နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဆုပတိ, ထုလ္လစ္စယံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဣတ္ထိနိမိတ္တံ မေထုနရာဂေန မုခေန ဆုပတိ ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စမ္မက္ခန္ဓကေ ‘‘ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂါဝီနံ တရန္တီနံ ဝိသာဏေသုပိ ဂဏှန္တိ, ကဏ္ဏေသုပိ ဂဏှန္တိ, ဂီဝါယပိ ဂဏှန္တိ, ဆေပ္ပာယပိ ဂဏှန္တိ, ပိဋ္ဌိမ္ပိ အဘိရုဟန္တိ, ရတ္တစိတ္တာပိ အင်္ဂဇာတံ ဆုပန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၂) ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ – ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တစိတ္တေန အင်္ဂဇာတံ ဆုပိတဗ္ဗံ, ယော ဆုပေယျ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ [Pg.230] (မဟာဝ. ၂၅၂). တံ သဗ္ဗမ္ပိ သံသန္ဒိတွာ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကထဉ္စ န ဝိရုဇ္ဈတိ? ယံ တာဝ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘မေထုနရာဂေန မုခေန ဆုပတီ’’တိ. တတြ ကိရ နိမိတ္တမုခံ မုခန္တိ အဓိပ္ပေတံ. ‘‘မေထုနရာဂေနာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာပိ အယမေဝ တတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ပကတိမုခေန မေထုနုပက္ကမော ဟောတိ. ခန္ဓကေပိ ယေ ပိဋ္ဌိံ အဘိရုဟန္တာ မေထုနရာဂေန အင်္ဂဇာတေန အင်္ဂဇာတံ ဆုပိံသု, တေ သန္ဓာယ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ဟိ ဒုက္ကဋံ သိယာ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘ခန္ဓကေပိ မုခေနေဝ ဆုပနံ သန္ဓာယ ဩဠာရိကတ္တာ ကမ္မဿ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ တံ သန္ဓာယဘာသိတံ ဂဟေတွာဝ မေထုနရာဂေန မုခေန ဆုပတိ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တသ္မာ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာ ဥဘောသု ဝိနိစ္ဆယေသု ယော ယုတ္တတရော သော ဂဟေတဗ္ဗော. ဝိနယညူ ပန ပုရိမံ ပသံသန္တိ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ပန ပကတိမုခေန ဝါ နိမိတ္တမုခေန ဝါ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ဆုပန္တဿ သံဃာဒိသေသော. တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ ပဿာဝမဂ္ဂံ နိမိတ္တမုခေန ဆုပန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ထုလ္လစ္စယံ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဒုက္ကဋန္တိ.

En una carroña putrefacta, por el método mencionado anteriormente, en todas partes es dukkaṭa. Si por deseo de contacto físico (kāyasaṃsaggarāga) o deseo sexual (methunarāgena), alguien toca el órgano de un hombre vivo con su propio órgano sin introducirlo en el prepucio, es dukkaṭa. Por deseo sexual, si toca el órgano de una mujer con su órgano sin introducirlo, es thullaccaya. No obstante, en el Mahāaṭṭhakathā se afirma: "Si por deseo sexual toca el órgano femenino con la boca (mukhena), es thullaccaya". En el Cammakkhandhaka se relata que los monjes del grupo de seis (chabbaggiyā) agarraban los cuernos, oídos, cuellos y colas de las vacas que cruzaban el río Aciravatī, e incluso se montaban en sus lomos y, con mentes apasionadas, tocaban sus órganos sexuales; debido a este incidente, el Bienaventurado declaró sin distinción: "Monjes, no se debe tocar el órgano sexual con mente apasionada; quien lo toque, incurre en thullaccaya". Todo esto debe ser considerado comparándolo de modo que no haya contradicción. ¿Y cómo no habría contradicción? Respecto a lo dicho en el Mahāaṭṭhakathā, "toca con la boca por deseo sexual", se entiende que con "boca" (mukha) se refiere a la punta del órgano (nimittamukha). Debido a que se especifica "por deseo sexual", debe entenderse que este es el sentido allí pretendido. Pues no es posible realizar un acto sexual en el órgano femenino con la boca natural (pakatimukha). En el Khandhaka también, debe entenderse que se refiere a thullaccaya para aquellos que, montados en los lomos, tocaron el órgano con el órgano por deseo sexual; de lo contrario, sería dukkaṭa. Sin embargo, algunos maestros dicen: "Incluso en el Khandhaka se refiere al toque con la boca natural, y se declaró thullaccaya debido a la naturaleza grosera del acto; en el Comentario también, basándose en ese sentido figurado, se dijo que tocar con la boca por deseo sexual es thullaccaya". Por lo tanto, tras un examen cuidadoso, debe adoptarse la decisión que sea más razonable de entre ambas. Los expertos en el Vinaya, no obstante, prefieren la primera decisión. Pero para quien, por deseo de contacto físico, toca el órgano femenino con la boca natural o con la punta del órgano, es saṅghādisesa. Para quien toca el conducto urinario de una hembra animal con la punta del órgano, por el método ya mencionado, es thullaccaya. Por deseo de contacto físico, es dukkaṭa.

ဧကူနသတ္တတိဒွိသတစတုက္ကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de las doscientas sesenta y nueve secciones de cuatro.

သန္ထတစတုက္ကဘေဒကထာ

Explicación de las divisiones de las secciones de cuatro sobre los tapetes

၆၁-၆၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဋိပန္နကဿ ဘိက္ခုနော ရက္ခဏတ္ထံ သတ္တတိဒွိသတစတုက္ကာနိ နီဟရိတွာ ‘‘ဣဒါနိ ယေ အနာဂတေ ပါပဘိက္ခူ ‘သန္ထတံ ဣမံ န ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကံ ဥပါဒိန္နကေန ဖုသတိ, ကော ဧတ္ထ ဒေါသော’တိ သဉ္စိစ္စ လေသံ ဩဍ္ဍေဿန္တိ, တေသံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ ဧဝ န ဘဝိဿတီ’’တိ ဒိသွာ တေသု သတ္တတိဒွိသတစတုက္ကေသု ဧကမေကံ စတုက္ကံ စတူဟိ သန္ထတာဒိဘေဒေဟိ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ မနုဿိတ္ထိံ ဘိက္ခုဿ သန္တိကေ အာနေတွာ ဝစ္စမဂ္ဂေန ပဿာဝမဂ္ဂေန မုခေန အင်္ဂဇာတံ အဘိနိသီဒေန္တိ သန္ထတာယ အသန္ထတဿာတိအာဒိမာဟ.

61-62. De esta manera, habiendo expuesto el Bienaventurado doscientos setenta conjuntos de cuatro (catukkas) para la protección del monje dedicado a la práctica, [lo hizo] previendo lo siguiente: «En el futuro, los monjes malvados, con la intención deliberada de transgredir, buscarán un pretexto diciendo: 'Esto está cubierto; ninguna materia orgánica (upādinnaka) toca a otra materia orgánica, ¿qué falta hay en ello?'. [Si esto sucede], su fundamento en la Enseñanza no existirá». Al ver esto, de entre esos doscientos setenta conjuntos de cuatro, Él expuso cada conjunto dividiéndolos según las cuatro distinciones, comenzando por 'cubierto' (santhata), y dijo: «Los enemigos del monje, trayendo a una mujer humana ante el monje, lo obligan a sentarse sobre ella de modo que su miembro entre en el camino rectal, el camino urinario o la boca; [en los casos] de ella estando cubierta y él no cubierto», y así sucesivamente.

တတ္ထ သန္ထတာယ အသန္ထတဿာတိအာဒီသု သန္ထတာယ ဣတ္ထိယာ ဝစ္စမဂ္ဂေန ပဿာဝမဂ္ဂေန မုခေန အသန္ထတဿ ဘိက္ခုဿ အင်္ဂဇာတံ အဘိနိသီဒေန္တီတိ ဣမိနာ [Pg.231] နယေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သန္ထတာ နာမ ယဿာ တီသု မဂ္ဂေသု ယော ကောစိ မဂ္ဂေါ ပလိဝေဌေတွာ ဝါ အန္တော ဝါ ပဝေသေတွာ ယေန ကေနစိ ဝတ္ထေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ဝါကပဋ္ဋေန ဝါ စမ္မေန ဝါ တိပုသီသာဒီနံ ပဋ္ဋေန ဝါ ပဋိစ္ဆန္နော. သန္ထတော နာမ ယဿ အင်္ဂဇာတံ တေသံယေဝ ဝတ္ထာဒီနံ ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နံ. တတ္ထ ဥပါဒိန္နကေန ဝါ အနုပါဒိန္နကံ ဃဋ္ဋိယတု, အနုပါဒိန္နကေန ဝါ ဥပါဒိန္နကံ, အနုပါဒိန္နကေန ဝါ အနုပါဒိန္နကံ, ဥပါဒိန္နကေန ဝါ ဥပါဒိန္နကံ, သစေ ယတ္တကေ ပဝိဋ္ဌေ ပါရာဇိကံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, တတ္တကံ ပဝိသတိ, သဗ္ဗတ္ထ သာဒိယန္တဿ ပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ပါရာဇိကံ; ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုက္ကဋက္ခေတ္တေ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ. သစေ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ခါဏုံ ကတွာ သန္ထတံ, ခါဏုံ ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပုရိသနိမိတ္တံ ခါဏုံ ကတွာ သန္ထတံ, ခါဏုံ ပဝေသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ဥဘယံ ခါဏုံ ကတွာ သန္ထတံ, ခါဏုနာ ခါဏုံ ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ဝေဠုနဠပဗ္ဗာဒီနံ ကိဉ္စိ ပက္ခိတ္တံ, တဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ စေပိ ဖုသန္တော တိလဖလမတ္တံ ပဝေသေတိ, ပါရာဇိကံ. ဥပရိဘာဂံ စေပိ ဥဘောသု ပဿေသု ဧကပဿံ စေပိ ဖုသန္တော ပဝေသေတိ, ပါရာဇိကံ. စတ္တာရိပိ ပဿာနိ အဖုသန္တော ပဝေသေတွာ တဿ တလံ စေပိ ဖုသတိ, ပါရာဇိကံ. ယဒိ ပန ပဿေသု ဝါ တလေ ဝါ အဖုသန္တော အာကာသဂတမေဝ ကတွာ ပဝေသေတွာ နီဟရတိ, ဒုက္ကဋံ. ဗဟိဒ္ဓါ ခါဏုကေ ဖုသတိ ဒုက္ကဋမေဝ. ယထာ စ ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En esos pasajes, empezando por «ella estando cubierta y él no cubierto», la conexión debe entenderse de esta manera: «con el camino rectal, el camino urinario o la boca de la mujer cubierta, obligan al miembro del monje no cubierto a que se siente [sobre ella]». En ese contexto, se denomina «cubierta» a aquella mujer cuyo cualquiera de sus tres caminos está tapado, ya sea envolviéndolo o insertando en su interior, con cualquier tela, hoja, corteza de árbol, cuero o una lámina de metales como plomo blanco o negro. Se denomina «cubierto» a aquel monje cuyo miembro está tapado con cualquiera de esos mismos materiales como tela y demás. En tal caso, ya sea que la materia orgánica toque a la materia no orgánica, la materia no orgánica a la orgánica, la materia no orgánica a la no orgánica, o la materia orgánica a la orgánica; si penetra la medida que se ha declarado que constituye una Pārājika, entonces ocurre una Pārājika. En todos los casos, para quien consiente, en el ámbito de una Pārājika es Pārājika; en el ámbito de una Thullaccaya es Thullaccaya; y en el ámbito de una Dukkaṭa es ciertamente Dukkaṭa. Si el órgano femenino ha sido sustituido por un tronco y está cubierto, hay una Dukkaṭa para quien lo golpea. Si el órgano masculino ha sido sustituido por un tronco y está cubierto, hay una Dukkaṭa para quien lo inserta. Si ambos han sido sustituidos por troncos y están cubiertos, hay una Dukkaṭa para quien golpea un tronco contra otro. Si en el órgano femenino se ha insertado algo como un nudo de bambú o de caña, y al entrar se toca la parte inferior aunque sea en la medida de una semilla de sésamo, es Pārājika. Si se toca la parte superior, o si se toca cualquiera de los dos lados al entrar, es Pārājika. Si se entra sin tocar ninguno de los cuatro lados pero se toca el fondo, es Pārājika. Pero si se entra y se retira sin tocar los lados ni el fondo, manteniéndose solo en el espacio vacío, es Dukkaṭa. Si se toca el tronco por fuera, es ciertamente Dukkaṭa. Y así como se ha dicho respecto al órgano femenino, de igual modo debe entenderse la característica en todos los casos.

သန္ထတစတုက္ကဘေဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación de los cuádruples sobre lo cubierto (santhata).

ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကစတုက္ကဘေဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de los cuádruples respecto a los enemigos del monje

၆၃-၆၄. ဧဝံ သန္ထတစတုက္ကဘေဒံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ န ကေဝလံ မနုဿိတ္ထိအာဒိကေ ဘိက္ခုဿ ဧဝ သန္တိကေ အာနေန္တိ. အထ ခေါ ဘိက္ခုမ္ပိ တာသံ သန္တိကေ အာနေန္တိ, တသ္မာ တပ္ပဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ ဘိက္ခုံ မနုဿိတ္ထိယာ သန္တိကေ’’တိ အာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာနိ တာနိ စတုက္ကာနိ ပုနပိ နီဟရိတွာ ဒဿေသိ. တေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

63-64. Habiendo explicado así la clasificación de los cuádruples sobre lo cubierto, ahora, puesto que no solo traen a mujeres humanas y otros ante el monje, sino que también llevan al monje ante ellas, para mostrar esa distinción, Él expuso nuevamente todos esos cuádruples comenzando con el método: «Los enemigos del monje [llevan] al monje ante una mujer humana». La decisión sobre ellos debe entenderse según el método ya mencionado.

ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကဝသေန စတုက္ကဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación de los cuádruples por medio de los enemigos del monje.

ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒိစတုက္ကဘေဒကထာ

Explicación de la clasificación de los cuádruples sobre los enemigos del rey y otros

၆၅. ယသ္မာ [Pg.232] ပန န ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ ဧဝ ဧဝံ ကရောန္တိ, ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒယောပိ ကရောန္တိ. တသ္မာ တမ္ပိ ပဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ရာဇပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရာဇာနော ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာ ရာဇပစ္စတ္ထိကာ. တေ စ သယံ အာနေန္တာပိ အညေဟိ အာဏာပေန္တာပိ အာနေန္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စောရာ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာ စောရပစ္စတ္ထိကာ. ဓုတ္တာတိ မေထုနုပသံဟိတခိဍ္ဍာပသုတာ နာဂရိကကေရာဋိယပုရိသာ, ဣတ္ထိဓုတ္တသုရာဓုတ္တာဒယော ဝါ; ဓုတ္တာ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာ ဓုတ္တပစ္စတ္ထိကာ. ဂန္ဓန္တိ ဟဒယံ ဝုစ္စတိ, တံ ဥပ္ပာဋေန္တီတိ ဥပ္ပလဂန္ဓာ, ဥပ္ပလဂန္ဓာ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာ ဥပ္ပလဂန္ဓပစ္စတ္ထိကာ. ဧတေ ကိရ န ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီဟိ ဇီဝန္တိ, ပန္ထဃာတဂါမဃာတာဒီနိ ကတွာ ပုတ္တဒါရံ ပေါသေန္တိ. တေ ကမ္မသိဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနာ ဒေဝတာနံ အာယာစေတွာ တာသံ ဗလိကမ္မတ္ထံ မနုဿာနံ ဟဒယံ ဥပ္ပာဋေန္တိ. သဗ္ဗကာလေ စ မနုဿာ ဒုလ္လဘာ. ဘိက္ခူ ပန အရညေ ဝိဟရန္တာ သုလဘာ ဟောန္တိ. တေ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ ‘‘သီလဝတော ဝဓော နာမ ဘာရိယော ဟောတီ’’တိ မညမာနာ တဿ သီလဝိနာသနတ္ထံ မနုဿိတ္ထိအာဒိကေ ဝါ အာနေန္တိ; တံ ဝါ တတ္ထ နေန္တိ. အယမေတ္ထ ဝိသေသော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဣမေသု စတူသုပိ ဝါရေသု စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပါဠိယံ ပန သံခိတ္တေန ဝုတ္တာနိ.

65. Puesto que no solo los enemigos del monje actúan así, sino que también lo hacen los enemigos del rey y otros, para mostrar también esa distinción, dijo: «Enemigos del rey», etc. Allí, los reyes que son enemigos son «enemigos del rey»; debe entenderse que se dice que ellos «traen» ya sea que lo hagan por sí mismos o que ordenen a otros hacerlo. Los ladrones que son enemigos son «enemigos ladrones». Los «libertinos» son hombres ciudadanos engañosos dedicados a juegos relacionados con la unión sexual, o bien libertinos de mujeres, del alcohol, etc.; los libertinos que son enemigos son «enemigos libertinos». Al corazón se le llama «gandha» (fragancia); aquellos que lo extraen son los «Uppalagandhā»; los Uppalagandhā que son enemigos son los «enemigos Uppalagandhā». Se dice que estos no viven de la agricultura ni del comercio, sino que mantienen a sus esposas e hijos cometiendo asaltos en los caminos y saqueos en las aldeas. Deseando el éxito en sus actos y habiendo hecho peticiones a las deidades, extraen el corazón de los seres humanos para ofrecerles sacrificios (balikamma). En todo momento, los hombres comunes son difíciles de obtener; los monjes, sin embargo, son fáciles de encontrar viviendo en el bosque. Al capturar a un monje virtuoso, pensando que «el asesinato de un virtuoso es una carga pesada», traen a mujeres humanas y otras para destruir su virtud, o lo llevan a él donde ellas están. Esta es la distinción en este punto. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. Los cuádruples en estos cuatro casos también deben entenderse según el método expuesto en la sección de los enemigos del monje. En el Canon (Pāḷi), sin embargo, fueron mencionados de forma abreviada por los recitadores (saṃgītikāras).

သဗ္ဗာကာရေန စတုက္ကဘေဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación de los cuádruples en todos sus aspectos.

အာပတ္တာနာပတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de ofensas y no-ofensas

၆၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘မနုဿိတ္ထိယာ တယော မဂ္ဂေ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿာ’’တိအာဒိ, ဧတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ ‘‘မဂ္ဂေန မဂ္ဂ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေန မဂ္ဂန္တိ ဣတ္ထိယာ တီသု မဂ္ဂေသု အညတရေန မဂ္ဂေန အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေတိ အထ ဝါ သမ္ဘိန္နေသု ဒွီသု မဂ္ဂေသု ပဿာဝမဂ္ဂေန ဝစ္စမဂ္ဂံ ဝစ္စမဂ္ဂေန ဝါ ပဿာဝမဂ္ဂံ ပဝေသေတိ. မဂ္ဂေန အမဂ္ဂန္တိ ပဿာဝါဒိမဂ္ဂေန ပဝေသေတွာ တဿ သာမန္တာ ဝဏေန နီဟရတိ. အမဂ္ဂေန မဂ္ဂန္တိ မဂ္ဂသာမန္တေန ဝဏေန ပဝေသေတွာ မဂ္ဂေန နီဟရတိ. အမဂ္ဂေန အမဂ္ဂန္တိ ဒွီသု သမ္ဘိန္နဝဏေသု ဧကေန ဝဏေန ပဝေသေတွာ ဒုတိယေန နီဟရတိ. ဣမဿ [Pg.233] သုတ္တဿ အနုလောမဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝဏသင်္ခေပေ ထုလ္လစ္စယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

66. Ahora, con respecto a lo que se ha dicho: "aquel que practica el acto sexual en los tres conductos de una mujer humana", etc., para evitar la confusión, se dice: "un conducto a través de otro conducto", etc. Aquí, "un conducto a través de otro conducto" significa que el hombre introduce su órgano sexual a través de cualquiera de los tres conductos de la mujer. O bien, si dos conductos están conectados, lo introduce a través del conducto urinario hacia el conducto excretor, o a través del conducto excretor hacia el conducto urinario. "Un conducto a través de lo que no es un conducto" significa que, tras introducirlo por el conducto urinario u otro similar, lo extrae por una herida cercana a este. "Lo que no es un conducto a través de un conducto" significa introducirlo por una herida cercana al conducto y extraerlo por el conducto. "Lo que no es un conducto a través de lo que no es un conducto" significa que, en caso de dos heridas conectadas, se introduce por una herida y se extrae por la segunda. De acuerdo con el método de este sutta, en todos los casos de inserción en una herida, debe entenderse que se incurre en una ofensa thullaccaya.

ဣဒါနိ ယံ ပရတော ဝက္ခတိ ‘‘အနာပတ္တိ အဇာနန္တဿ အသာဒိယန္တဿာ’’တိ, တတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခု သုတ္တဘိက္ခုမှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – ယော ပဋိဗုဒ္ဓေါ သာဒိယတိ သော ‘‘သုတ္တမှိ မယိ ဧသော ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇိ, နာဟံ ဇာနာမီ’’တိ န မုစ္စတိ. ဥဘော နာသေတဗ္ဗာတိ စေတ္ထ ဒွေပိ လိင်္ဂနာသနေန နာသေတဗ္ဗာ. တတြ ဒူသကဿ ပဋိညာကရဏံ နတ္ထိ, ဒူသိတော ပုစ္ဆိတွာ ပဋိညာယ နာသေတဗ္ဗော. သစေ န သာဒိယတိ, န နာသေတဗ္ဗော. ဧသ နယော သာမဏေရဝါရေပိ.

Ahora, respecto a lo que se dirá más adelante: "No hay ofensa para quien no sabe y para quien no consiente", para evitar la confusión, se dice: "un bhikkhu respecto a un bhikkhu dormido", etc. Esta es la intención: el que está despierto y consiente al acto, aunque diga: "Mientras yo dormía, este abusó de mí; yo no lo sabía", no queda libre de la ofensa. En la frase "ambos deben ser expulsados", ambos deben ser expulsados mediante la pérdida de su estatus (liṅganāsana). Allí, para el transgresor, no es necesario un reconocimiento formal; para el abusado, debe ser interrogado sobre si consintió o no y, según su confesión, debe ser expulsado. Si no consintió, no debe ser expulsado. Este mismo método se aplica también en el caso de los novicios.

ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ တံ တံ အာပတ္တိဉ္စ အနာပတ္တိဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနာပတ္တိမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘အနာပတ္တိ အဇာနန္တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇာနန္တော နာမ ယော မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တော ပရေန ကတံ ဥပက္ကမမ္ပိ န ဇာနာတိ ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဘိက္ခု ဝိယ. ဧဝရူပဿ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘‘နာဟံ ဘဂဝါ ဇာနာမီ’တိ; ‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခု, အဇာနန္တဿာ’’’တိ (ပါရာ. ၇၅). အသာဒိယန္တော နာမ ယော ဇာနိတွာပိ န သာဒိယတိ, တတ္ထေဝ သဟသာ ဝုဋ္ဌိတဘိက္ခု ဝိယ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘‘နာဟံ ဘဂဝါ သာဒိယိ’န္တိ. ‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခု, အသာဒိယန္တဿာ’’တိ.

Así, tras mostrar las diversas ofensas y no-ofensas en cada caso, ahora, para mostrar específicamente la no-ofensa, se dice: "no hay ofensa para quien no sabe", etc. Aquí, "quien no sabe" se refiere a aquel que, habiendo caído en un sueño profundo, no percibe ni el esfuerzo realizado por otro, tal como el bhikkhu que fue al retiro diurno en el Gran Bosque de Vesālī. Para tal persona, no hay ofensa. También se ha dicho: "‘Señor, yo no lo sabía’; ‘Bhikkhu, no hay ofensa para quien no sabe’". "Quien no consiente" se refiere a aquel que, aun sabiendo lo que ocurre, no consiente, como el bhikkhu que se despertó repentinamente en ese mismo lugar. También se ha dicho: "‘Señor, yo no lo consentí’; ‘Bhikkhu, no hay ofensa para quien no consiente’".

ဥမ္မတ္တကော နာမ ပိတ္တုမ္မတ္တကော. ဒုဝိဓဉှိ ပိတ္တံ – ဗဒ္ဓပိတ္တံ, အဗဒ္ဓပိတ္တဉ္စာတိ. တတ္ထ အဗဒ္ဓပိတ္တံ လောဟိတံ ဝိယ သဗ္ဗင်္ဂဂတံ, တမှိ ကုပိတေ သတ္တာနံ ကဏ္ဍုကစ္ဆုသရီရကမ္ပာဒီနိ ဟောန္တိ. တာနိ ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ ဝူပသမန္တိ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ပန ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ. တမှိ ကုပိတေ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ ဝိပလ္လတ္ထသညာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဆဍ္ဍေတွာ အသာရုပ္ပာစာရံ စရန္တိ. လဟုကဂရုကာနိ သိက္ခာပဒါနိ မဒ္ဒန္တာပိ န ဇာနန္တိ. ဘေသဇ္ဇကိရိယာယပိ အတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ. ဧဝရူပဿ ဥမ္မတ္တကဿ အနာပတ္တိ.

"El demente" se refiere al demente por bilis. Pues la bilis es de dos tipos: bilis confinada y bilis no confinada. Allí, la bilis no confinada, al igual que la sangre, se extiende por todo el cuerpo; cuando esta se altera, los seres padecen enfermedades como sarna, eccemas, temblores corporales, etc. Estas se calman mediante tratamiento médico. Por el contrario, la bilis confinada reside en la vesícula biliar. Cuando esta se altera, los seres se vuelven dementes y tienen percepciones distorsionadas; abandonando la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa), actúan de forma inapropiada. Incluso cuando transgreden reglas de entrenamiento leves o graves, no se dan cuenta. Incluso con tratamiento médico, son incurables. Para tal demente por bilis, no hay ofensa.

ခိတ္တစိတ္တော နာမ ဝိဿဋ္ဌစိတ္တော ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝုစ္စတိ. ယက္ခာ ကိရ ဘေရဝါနိ ဝါ အာရမ္မဏာနိ ဒဿေတွာ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ ဟဒယရူပံ ဝါ မဒ္ဒန္တာ သတ္တေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေ ဝိပလ္လတ္ထသညေ ကရောန္တိ. ဧဝရူပဿ ခိတ္တစိတ္တဿ အနာပတ္တိ. တေသံ ပန ဥဘိန္နံ အယံ ဝိသေသော – ပိတ္တုမ္မတ္တကော နိစ္စမေဝ ဥမ္မတ္တကော ဟောတိ, ပကတိသညံ န လဘတိ. ယက္ခုမ္မတ္တကော [Pg.234] အန္တရန္တရာ ပကတိသညံ ပဋိလဘတီတိ. ဣဓ ပန ပိတ္တုမ္မတ္တကော ဝါ ဟောတု ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝါ, ယော သဗ္ဗသော မုဋ္ဌဿတိ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, အဂ္ဂိမ္ပိ သုဝဏ္ဏမ္ပိ ဂူထမ္ပိ စန္ဒနမ္ပိ ဧကသဒိသံ မဒ္ဒန္တောဝ ဝိစရတိ, ဧဝရူပဿ အနာပတ္တိ. အန္တရန္တရာ သညံ ပဋိလဘိတွာ ဉတွာ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိယေဝ.

"Aquel de mente perturbada" se refiere a quien ha perdido el control de su mente, también llamado demente por un yakkha. Se dice que los yakkhas, ya sea mostrando objetos aterradores o introduciendo la mano por la boca y oprimiendo el corazón, hacen que los seres pierdan la razón y tengan percepciones distorsionadas. Para tal persona de mente perturbada, no hay ofensa. Sin embargo, esta es la diferencia entre ambos: el demente por bilis es demente de forma constante y no recupera su percepción normal. El demente por un yakkha recupera su percepción normal de vez en cuando. Pero aquí, ya sea demente por bilis o demente por un yakkha, aquel que ha perdido totalmente la memoria, que no sabe nada, y que deambula pisoteando por igual el fuego, el oro, el excremento o el sándalo, para tal persona no hay ofensa. No obstante, para aquel que, habiendo recuperado su percepción de vez en cuando, comete el acto con conocimiento, ciertamente hay ofensa.

ဝေဒနာဋ္ဋော နာမ ယော အဓိမတ္တာယ ဒုက္ခဝေဒနာယ အာတုရော ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ဧဝရူပဿ အနာပတ္တိ.

"El afligido por el dolor" se refiere a quien, atormentado por una sensación de dolor extremo, no es consciente de nada; para tal persona, no hay ofensa.

အာဒိကမ္မိကော နာမ ယော တသ္မိံ တသ္မိံ ကမ္မေ အာဒိဘူတော. ဣဓ ပန သုဒိန္နတ္ထေရော အာဒိကမ္မိကော, တဿ အနာပတ္တိ. အဝသေသာနံ မက္ကဋီသမဏဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒီနံ အာပတ္တိယေဝါတိ.

"El primer transgresor" es aquel que es el primero en realizar una acción determinada. En este precepto, el Venerable Sudinna es el primer transgresor; para él no hay ofensa. Para los demás, como el monje que tuvo sexo con una mona, los hijos de los Vajjis y otros, ciertamente hay ofensa.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre el desglose de las palabras (Padabhājanīya).

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discusión miscelánea

ဣမသ္မိံ ပန သိက္ခာပဒေ ကောသလ္လတ္ထံ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံဝေဒိတဗ္ဗံ –

En esta regla de entrenamiento, para lograr la pericia, debe entenderse lo siguiente de forma miscelánea:

‘‘သမုဋ္ဌာနဉ္စ ကိရိယာ, အထော သညာ သစိတ္တကံ;

လောကဝဇ္ဇဉ္စ ကမ္မဉ္စ, ကုသလံ ဝေဒနာယ စာ’’တိ.

"El origen y la acción, además de la percepción y la presencia de conciencia; la falta ante el mundo y la acción, junto con la cualidad ética y la sensación".

တတ္ထ ‘‘သမုဋ္ဌာန’’န္တိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ဆ သိက္ခာပဒသမုဋ္ဌာနာနိ. တာနိ ပရိဝါရေ အာဝိ ဘဝိဿန္တိ. သမာသတော ပန သိက္ခာပဒံ နာမ – အတ္ထိ ဆသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ စတုသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ တိသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ ဓုရနိက္ခေပါဒိသမုဋ္ဌာနန္တိ.

Aquí, "origen" se refiere a los seis orígenes de las reglas de entrenamiento según una clasificación exhaustiva. Estos serán aclarados en el Parivāra. En resumen, con respecto a las reglas de entrenamiento, existe la de seis orígenes, la de cuatro orígenes, la de tres orígenes, la de origen tipo Kathina, la de origen tipo lana de oveja y la de origen tipo dejar de lado el deber, etc.

တတြာပိ ကိဉ္စိ ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိဉ္စိ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိဉ္စိ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိဉ္စိ သိယာ ကိရိယတော, သိယာ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိဉ္စိ သိယာ ကိရိယတော သိယာ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ.

De entre ellos, algunos preceptos se originan por una acción, otros por una omisión, otros tanto por acción como por omisión, otros pueden originarse ya sea por acción o por omisión, y otros pueden originarse ya sea por acción o por una combinación de acción y omisión.

တတြာပိ အတ္ထိ သညာဝိမောက္ခံ, အတ္ထိ နောသညာဝိမောက္ခံ. တတ္ထ ယံ စိတ္တင်္ဂံ လဘတိယေဝ, တံ သညာဝိမောက္ခံ; ဣတရံ နောသညာဝိမောက္ခံ.

Además, existe la liberación por la percepción (saññāvimokkha) y la no liberación por la percepción (nosaññāvimokkha). De ellos, aquel precepto que requiere necesariamente el factor de la conciencia para incurrir en falta es saññāvimokkha; el otro es nosaññāvimokkha.

ပုန [Pg.235] အတ္ထိ သစိတ္တကံ, အတ္ထိ အစိတ္တကံ. ယံ သဟေဝ စိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ သစိတ္တကံ; ယံ ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ အစိတ္တကံ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ လောကဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇန္တိ ဒုဝိဓံ. တေသံ လက္ခဏံ ဝုတ္တမေဝ.

Asimismo, hay preceptos que requieren conciencia (sacittaka) y otros que no (acittaka). Aquel en el que se incurre en ofensa solo junto con la conciencia es sacittaka; aquel en el que se incurre en ofensa incluso sin conciencia es acittaka. Todos ellos son de dos tipos: faltas ante el mundo (lokavajja) y faltas por prescripción (paṇṇattivajja). Sus características ya han sido explicadas por mí.

ကမ္မကုသလဝေဒနာဝသေနာပိ စေတ္ထ အတ္ထိ သိက္ခာပဒံ ကာယကမ္မံ, အတ္ထိ ဝစီကမ္မံ. တတ္ထ ယံ ကာယဒွါရိကံ, တံ ကာယကမ္မံ; ယံ ဝစီဒွါရိကံ, တံ ဝစီကမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထိ ပန သိက္ခာပဒံ ကုသလံ, အတ္ထိ အကုသလံ, အတ္ထိ အဗျာကတံ. ဒွတ္တိံသေဝ ဟိ အာပတ္တိသမဥဋ္ဌာပကစိတ္တာနိ – အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, ဒသ ကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ, ကုသလတော စ ကိရိယတော စ ဒွေ အဘိညာစိတ္တာနီတိ. တေသု ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ ကုသလံ; ဣတရေဟိ ဣတရံ. အတ္ထိ စ သိက္ခာပဒံ တိဝေဒနံ, အတ္ထိ ဒွိဝေဒနံ, အတ္ထိ ဧကဝေဒနံ. တတ္ထ ယံ အာပဇ္ဇန္တော တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမင်္ဂီ ဟုတွာ အာပဇ္ဇတိ, တံ တိဝေဒနံ; ယံ အာပဇ္ဇန္တော သုခသမင်္ဂီ ဝါ ဥပေက္ခာသမင်္ဂီ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, တံ ဒွိဝေဒနံ; ယံ အာပဇ္ဇန္တော ဒုက္ခဝေဒနာသမင်္ဂီယေဝ အာပဇ္ဇတိ, တံ ဧကဝေဒနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ –

También por medio de la acción, de lo saludable y de la sensación, en este contexto hay reglas de entrenamiento que son acción corporal y hay reglas que son acción verbal. Entre ellas, debe entenderse que lo que se produce por la puerta del cuerpo es acción corporal y lo que se produce por la puerta del habla es acción verbal. Además, existen reglas de entrenamiento saludables, no saludables e indeterminadas. Pues las consciencias que originan una ofensa son solo treinta y dos: ocho saludables del ámbito de los sentidos, doce no saludables, diez funcionales del ámbito de los sentidos, y dos consciencias de conocimiento superior (abhiññā), tanto desde lo saludable como desde lo funcional. Entre ellas, la ofensa que se comete con una consciencia saludable se denomina saludable; la que se comete con las demás consciencias se denomina de la otra manera [no saludable o indeterminada]. Asimismo, hay reglas de entrenamiento de tres sensaciones, de dos sensaciones y de una sola sensación. Al respecto, debe entenderse que cuando alguien comete una ofensa poseyendo cualquiera de las tres sensaciones, esa regla es de tres sensaciones; cuando la comete poseyendo o bien la sensación de placer o bien la de ecuanimidad, es de dos sensaciones; y cuando la comete poseyendo únicamente la sensación de dolor, es de una sola sensación. De este modo:

‘‘သမုဋ္ဌာနဉ္စ ကိရိယာ, အထော သညာ သစိတ္တကံ;

လောကဝဇ္ဇဉ္စ ကမ္မဉ္စ, ကုသလံ ဝေဒနာယ စာ’’တိ.

«El origen y la acción, además la percepción y lo intencional; la falta mundana y la acción, lo saludable y junto con la sensación».

ဣမံ ပကိဏ္ဏကံ ဝိဒိတွာ တေသု သမုဋ္ဌာနာဒီသု ဣဒံ သိက္ခာပဒံ သမုဋ္ဌာနတော ဧကသမုဋ္ဌာနံ. အင်္ဂဝသေန ဒုကသမုဋ္ဌာနံ, ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယသမုဋ္ဌာနဉ္စ ကရောန္တောယေဝ ဟိ ဧတံ အာပဇ္ဇတိ. မေထုနပဋိသံယုတ္တာယ ကာမသညာယ အဘာဝေန မုစ္စနတော သညာဝိမောက္ခံ. ‘‘အနာပတ္တိ အဇာနန္တဿ အသာဒိယန္တဿာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. မေထုနစိတ္တေနေဝ နံ အာပဇ္ဇတိ, န ဝိနာ စိတ္တေနာတိ သစိတ္တကံ. ရာဂဝသေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော လောကဝဇ္ဇံ. ကာယဒွါရေနေဝ သမုဋ္ဌာနတော ကာယကမ္မံ. စိတ္တံ ပနေတ္ထ အင်္ဂမတ္တံ ဟောတိ, န တဿ ဝသေန ကမ္မဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. လောဘစိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော အကုသလစိတ္တံ. သုခသမင်္ဂီ ဝါ ဥပေက္ခာသမင်္ဂီ ဝါ တံ အာပဇ္ဇတီတိ ဒွိဝေဒနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ အာပတ္တိယံ ယုဇ္ဇတိ. သိက္ခာပဒသီသေန ပန သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသုဒေသနာ အာရူဠှာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

Habiendo comprendido estos puntos misceláneos, entre dichos orígenes y demás categorías, esta [primera] regla de entrenamiento tiene un solo origen en términos de categoría, pero según sus componentes tiene un doble origen, pues se origina del cuerpo y de la mente. También es de origen por acción, pues solo quien realiza el acto prohibido comete esta ofensa. Es una «liberación por percepción» porque el monje se libera de la ofensa ante la ausencia de la percepción de deseo relacionada con el acto sexual; pues el Bienaventurado dijo: «No hay ofensa para quien no sabe o para quien no consiente». Es intencional (sacittaka) porque se comete únicamente con una consciencia dirigida al acto sexual y no sin dicha consciencia. Es una falta mundana (lokavajja) porque se comete debido al poder del apego (rāga). Es una acción corporal porque se origina únicamente a través de la puerta del cuerpo. En este caso, la mente es solo un componente; la naturaleza de la acción no se obtiene meramente por el poder de la mente. Es una consciencia no saludable porque se comete con una consciencia de codicia (lobha). Debe entenderse que es de dos sensaciones, pues se comete poseyendo o bien la sensación de placer o bien la de ecuanimidad. Todo esto es aplicable a la ofensa. Sin embargo, en todos los comentarios antiguos la enseñanza se presenta bajo el encabezado de «regla de entrenamiento» (sikkhāpada), por lo cual se ha expresado de esta manera.

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de los temas misceláneos.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de los casos decididos (Vinītavatthu)

မက္ကဋီ [Pg.236] ဝဇ္ဇိပုတ္တာ စ…ပေ… ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော မိဂေါတိ ဣဒံ ကိံ? ဣမာ ဝိနီတဝတ္ထူနံ ဘဂဝတာ သယံ ဝိနိစ္ဆိတာနံ တေသံ တေသံ ဝတ္ထူနံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ နာမ. တာနိ ဝတ္ထူနိ ‘‘သုခံ ဝိနယဓရာ ဥဂ္ဂဏှိဿန္တီ’’တိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာနိ. ဝတ္ထုဂါထာ ပန ဓရမာနေယေဝ ဘဂဝတိ ဥပါလိတ္ထေရေန ဌပိတာ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေန အာယတိံ ဝိနယဓရာ ဝိနယံ ဝိနိစ္ဆိနိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဧတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏံ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ပဌမသိက္ခာပဒံ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. ဒုတိယာဒီနဉ္စ ဝိနီတဝတ္ထူသု ဝုတ္တလက္ခဏေန ဒုတိယာဒီနိ. ဝိနီတဝတ္ထူနိ ဟိ သိပ္ပိကာနံ ပဋိစ္ဆန္နကရူပါနိ ဝိယ ဝိနယဓရာနံ ပဋိစ္ဆန္နကဝတ္ထူနိ ဟောန္တီတိ.

¿Qué significa esto de «La mona, los Vajjiputtakas... etc... el anciano ordenado y el ciervo»? Estas son las llamadas estrofas de resumen (uddānagāthā) de los diversos casos que el propio Bienaventurado decidió como casos de disciplina (vinītavatthu). Los ancianos que compilaron el Dhamma las establecieron pensando que «los conocedores del Vinaya las aprenderán con facilidad». Las estrofas de los casos, por su parte, fueron establecidas por el venerable Upāli mientras el Bienaventurado aún vivía, pensando que «por medio de estos criterios, en el futuro, los conocedores del Vinaya decidirán los asuntos de disciplina». Por lo tanto, habiendo observado bien los criterios aquí expuestos, se debe juzgar la primera regla de entrenamiento; y para las reglas segunda y siguientes, se deben juzgar según los criterios expuestos en sus respectivos casos decididos. Pues los casos decididos son para los expertos en Vinaya como los modelos ocultos para los aprendices de artesanos.

၆၇. တတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ ဝတ္ထူနိ အနုပညတ္တိယံယေဝ ဝုတ္တတ္ထာနိ. တတိယေ ဝတ္ထုမှိ ဂိဟိလိင်္ဂေနာတိ ဂိဟိဝေသေန ဩဒါတဝတ္ထော ဟုတွာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတော ပရေသု သတ္တသု ဝတ္ထူသု ကုသစီရန္တိ ကုသေ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရံ နာမ တာပသာနံ ဝက္ကလံ. ဖလကစီရံ နာမ ဖလကသဏ္ဌာနာနိ ဖလကာနိ သိဗ္ဗိတွာ ကတစီရံ. ကေသကမ္ဗလောတိ ကေသေဟိ တန္တေ ဝါယိတွာ ကတကမ္ဗလော. ဝါလကမ္ဗလောတိ စမရဝါလေဟိ ဝါယိတွာ ကတကမ္ဗလော. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကသကုဏဿ ပက္ခေဟိ ကတနိဝါသနံ. အဇိနက္ခိပန္တိ သလောမံ သခုရံ အဇိနမိဂစမ္မံ. ဒွါဒသမေ ဝတ္ထုမှိ သာရတ္တောတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန သာရတ္တော; တံ ရာဂံ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ အာဟ.

67. Entre ellos, los dos primeros casos ya han sido explicados en la regulación suplementaria. En el tercer caso, «con el distintivo de laico» significa que el monje cometió el acto vistiendo ropas blancas, bajo la apariencia de un laico. En el cuarto caso no hay nada especial que decir. En los siete casos siguientes: «kusacīra» es una vestimenta hecha de hierbas kusa entrelazadas; «vākacīra» es el traje de corteza de los ascetas; «phalakacīra» es una vestimenta hecha cosiendo o entrelazando tablillas de madera; «kesakambala» es una manta hecha de cabello humano tejida en un telar; «vālakambala» es una manta tejida con crines de cola de yak; «ulūkapakkhika» es una vestidura hecha con las plumas de un búho; «ajinakkhipa» es la piel de un antílope ajina con su pelo y sus pezuñas. En el duodécimo caso, «apasionado» significa apasionado por el deseo del contacto corporal; habiendo conocido tal pasión, el Bienaventurado dijo: «Hay una ofensa de Saṅghādisesa».

၆၈. တေရသမေ ဝတ္ထုမှိ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာတိ သာ ထေရီ သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိဓီတာ သတသဟဿကပ္ပေ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နာ. တဿာ ပကတိယာပိ အတိဒဿနီယာ နီလုပ္ပလဝဏ္ဏာ ကာယစ္ဆဝိ, အဗ္ဘန္တရေ ပန ကိလေသသန္တာပဿ အဘာဝေန အတိဝိယ ဝိရောစတိ. သာ တာယေဝ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ‘‘ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ’’တိ နာမံ လဘိ. ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ ရတ္တစိတ္တော; သော ကိရ တဿာ ဉာတိဒါရကော ဟောတိ. အထ ခေါတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော; မဉ္စကေ နိသိန္နာနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဝါ ဗာဟိရတော အာဂန္တွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နာနဉှိ ပဌမံ အန္ဓကာရံ ဟောတိ. သော ယာဝဿာ တံ အန္ဓကာရံ န နဿတိ, တာဝဒေဝ [Pg.237] ဧဝမကာသီတိ အတ္ထော. ဒူသေသီတိ ပဓံသေသိ. ထေရီ ပန အနဝဇ္ဇာ အတ္တနော သမဏသညံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အသာဒိယန္တီ နိသီဒိ အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ပရာမဋ္ဌာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓ-သိလာထမ္ဘ-ခဒိရသာရခါဏုကာ ဝိယ. သောပိ အတ္တနော မနောရထံ ပူရေတွာ ဂတော. တဿာ ထေရိယာ ဒဿနပထံ ဝိဇဟန္တဿေဝ အယံ မဟာပထဝီ သိနေရုပဗ္ဗတံ ဓာရေတုံ သမတ္ထာပိ တံ ပါပပုရိသံ ဗျာမမတ္တကဠေဝရံ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တီ ဝိယ ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဝရမဒါသိ. သော တင်္ခဏညေဝ အဝီစိဇာလာနံ ဣန္ဓနဘာဝံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ သုတွာ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, အသာဒိယန္တိယာ’’တိ ဝတွာ ထေရိံ သန္ဓာယ ဓမ္မပဒေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

68. En el decimocuarto caso, Uppalavaṇṇā era la hija de un banquero en Sāvatthī que había completado su resolución de aspiración hace cien mil eones. Su complexión física era naturalmente hermosa, del color de un loto azul, y debido a la ausencia del calor de las impurezas en su interior, resplandecía supremamente. Ella obtuvo el nombre de 'Uppalavaṇṇā' precisamente por esa belleza de su tez. 'Con el corazón apegado' significa que tenía el corazón lleno de deseo desde su época de laico; se dice que él era un pariente joven de ella. 'Entonces' (atha kho) es una partícula que indica inmediatez; se dice que ocurrió inmediatamente después de que ella se sentara en el catre. Pues, cuando alguien entra desde afuera durante el día y cierra la puerta, al principio hay oscuridad. El significado es que, antes de que esa oscuridad se disipara para ella, él actuó de esa manera. 'Mancilló' significa que la violó. Sin embargo, la monja fue irreprochable; habiendo establecido firmemente su percepción como monja y sin consentir, permaneció allí como si fuera tocada por una masa de fuego, una columna de piedra o un tocón de madera de acacia por aquel que tenía una intención impía. Él también se marchó tras haber cumplido su malvado deseo. Apenas salió de la vista de la monja, esta gran tierra, aunque capaz de sostener el monte Sineru, se abrió como si fuera incapaz de sostener el cuerpo de apenas una braza de aquel hombre malvado, dándole paso. En ese mismo instante, él se convirtió en combustible para las llamas del infierno Avīci. El Bienaventurado, al oír esto, declaró: 'Monjes, no hay ofensa para quien no consiente', y refiriéndose a la monja, pronunció este verso en el Dhammapada:

‘‘ဝါရိ ပေါက္ခရပတ္တေဝ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ;

ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၄၀၁);

"Como el agua en una hoja de loto, o como una semilla de mostaza en la punta de una aguja, a aquel que no se adhiere a los placeres sensuales, a ese lo llamo un brahmán".

၆၉. စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမှိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘူတန္တိ ရတ္တိဘာဂေ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တဿ ပုရိသသဏ္ဌာနံ မဿုဒါဌိကာဒိ သဗ္ဗံ အန္တရဟိတံ ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဥပ္ပန္နံ. တမေဝ ဥပဇ္ဈံ တမေဝ ဥပသမ္ပဒန္တိ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတဥပဇ္ဈာယမေဝ ပုဗ္ဗေ ကတဥပသမ္ပဒမေဝ အနုဇာနာမိ. ပုန ဥပဇ္ဈာ န ဂဟေတဗ္ဗာ; ဥပသမ္ပဒါ န ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တာနိယေဝ ဝဿာနီတိ ဘိက္ခုဥပသမ္ပဒတော ပဘုတိ ယာဝ ဝဿဂဏနာ, တံယေဝ ဝဿဂဏနံ အနုဇာနာမိ. န ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝဿဂဏနာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုနီဟိ သင်္ဂမိတုန္တိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂမိတုံ သင်္ဂန္တုံ သမင်္ဂီ ဘဝိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အပ္ပတိရူပံ ဒါနိဿာ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ ဝသိတုံ, ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝသတူတိ. ယာ အာပတ္တိယော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီဟိ သာဓာရဏာတိ ယာ ဒေသနာဂါမိနိယော ဝါ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယော ဝါ အာပတ္တိယော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သာဓာရဏာ. တာ အာပတ္တိယော ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌာတုန္တိ တာ သဗ္ဗာပိ ဘိက္ခုနီဟိ ကာတဗ္ဗံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌာတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တာဟိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တီတိ ယာ ပန ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီဟိ အသာဓာရဏာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ-အာဒိကာ အာပတ္တိယော, တာဟိ အနာပတ္တိ. လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန တာ အာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌိတာဝ ဟောန္တိ. ပုန ပကတိလိင်္ဂေ ဥပ္ပန္နေပိ တာဟိ အာပတ္တီဟိ တဿ အနာပတ္တိယေဝါတိ အယံ တာဝေတ္ထ ပါဠိဝိနိစ္ဆယော.

69. En el decimocuarto caso, 'la forma femenina apareció' significa que, mientras un monje dormía durante la noche, todos los rasgos masculinos como la barba y demás desaparecieron y surgió la forma femenina. 'Ese mismo preceptor y esa misma ordenación' significa que yo autorizo el mismo preceptor tomado anteriormente y la misma ordenación realizada anteriormente. El significado es que no es necesario tomar un nuevo preceptor ni realizar una nueva ordenación. 'Esos mismos años (vassa)' significa que autorizo el mismo número de años contados desde la ordenación como monje. El significado es que no es necesario empezar a contar los años desde cero a partir de este cambio de sexo. 'Unirse con las monjas' significa que autorizo que se asocie, se reúna y viva junto con las monjas. Lo que se quiere decir es esto: ahora que es inapropiado para ella vivir entre los monjes, que vaya a la residencia de las monjas y viva con ellas. Respecto a 'las ofensas de los monjes que son comunes con las de las monjas', se refiere a las ofensas que requieren confesión o rehabilitación y que son compartidas por ambos. 'Rehabilitarse de esas ofensas ante las monjas' significa que autorizo que se rehabiliten de todas esas ofensas ante las monjas, tras realizar los actos disciplinarios requeridos por las monjas. 'No hay ofensa por aquellas ofensas' se refiere a aquellas que son específicas de los monjes y no comunes con las monjas, como la emisión de semen, etc.; por estas no hay ofensa. Debido al cambio de sexo, uno queda automáticamente rehabilitado de esas ofensas. Incluso si el sexo original regresara, para esa persona sigue sin haber ofensa por aquellas ofensas específicas previas. Esta es la decisión basada en el texto de la Pali.

အယံ [Pg.238] ပန ပါဠိမုတ္တော ဩက္ကန္တိကဝိနိစ္ဆယော – ဣမေသု တာဝ ဒွီသု လိင်္ဂေသု ပုရိသလိင်္ဂံ ဥတ္တမံ, ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဟီနံ; တသ္မာ ပုရိသလိင်္ဂံ ဗလဝအကုသလေန အန္တရဓာယတိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဒုဗ္ဗလကုသလေန ပတိဋ္ဌာတိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပန အန္တရဓာယန္တံ ဒုဗ္ဗလအကုသလေန အန္တရဓာယတိ. ပုရိသလိင်္ဂံ ဗလဝကုသလေန ပတိဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဥဘယမ္ပိ အကုသလေန အန္တရဓာယတိ, ကုသလေန ပဋိလဗ္ဘတိ.

Esta es, sin embargo, la decisión suplementaria que no está explícitamente en el texto: entre estos dos sexos, el sexo masculino es superior y el femenino es inferior. Por lo tanto, el sexo masculino desaparece debido a un fuerte kamma perjudicial, y el sexo femenino se establece debido a un débil kamma beneficioso. Por otro lado, cuando el sexo femenino desaparece, es debido a un débil kamma perjudicial, y el sexo masculino se establece debido a un fuerte kamma beneficioso. Así, ambos sexos desaparecen por causa del kamma perjudicial y se obtienen por causa del kamma beneficioso.

တတ္ထ သစေ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဧကတော သဇ္ဈာယံ ဝါ ဓမ္မသာကစ္ဆံ ဝါ ကတွာ ဧကာဂါရေ နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တာနံ ဧကဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတိ, ဥဘိန္နမ္ပိ သဟသေယျာပတ္တိ ဟောတိ. သော စေ ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ အတ္တနော တံ ဝိပ္ပကာရံ ဒိသွာ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ရတ္တိဘာဂေယေဝ ဣတရဿ အာရောစေယျ, တေန သမဿာသေတဗ္ဗော – ‘‘ဟောတု, မာ စိန္တယိတ္ထ. ဝဋ္ဋဿေဝေသော ဒေါသော. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒွါရံ ဒိန္နံ, ဘိက္ခု ဝါ ဟောတု ဘိက္ခုနီ ဝါ, အနာဝဋော ဓမ္မော အဝါရိတော သဂ္ဂမဂ္ဂေါ’’တိ. သမဿာသေတွာ စ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘တုမှေဟိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အတ္ထိ ဝေါ ကာစိ သန္ဒိဋ္ဌာ ဘိက္ခုနိယော’’တိ. သစဿာ ဟောန္တိ တာဒိသာ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထီတိ, နော စေ ဟောန္တိ နတ္ထီတိ ဝတွာ သော ဘိက္ခု ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘မမ သင်္ဂဟံ ကရောထ; ဣဒါနိ မံ ပဌမံ ဘိက္ခုနုပဿယံ နေထာ’’တိ. တေန ဘိက္ခုနာ တံ ဂဟေတွာ တဿာ ဝါ သန္ဒိဋ္ဌာနံ အတ္တနော ဝါ သန္ဒိဋ္ဌာနံ ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆန္တေန စ န ဧကကေန ဂန္တဗ္ဗံ. စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဇောတိကဉ္စ ကတ္တရဒဏ္ဍဉ္စ ဂဟေတွာ သံဝိဒဟနံ ပရိမောစေတွာ ‘‘မယံ အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ဗဟိဂါမေ ဒူရေ ဝိဟာရော ဟောတိ, အန္တရာမဂ္ဂေ ဂါမန္တရ-နဒီပါရ-ရတ္တိဝိပ္ပဝါသ-ဂဏဩဟီယနာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ တာ ဘိက္ခုနိယော ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အသုကံ နာမ ဘိက္ခုံ ဇာနာထာ’’တိ? ‘‘အာမ, အယျာ’’တိ. ‘‘တဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘူတံ, သင်္ဂဟံ ဒါနိဿ ကရောထာ’’တိ. တာ စေ ‘‘သာဓု, အယျာ, ဣဒါနိ မယမ္ပိ သဇ္ဈာယိဿာမ, ဓမ္မံ သောဿာမ, ဂစ္ဆထ တုမှေ’’တိ ဝတွာ သင်္ဂဟံ ကရောန္တိ, အာရာဓိကာ စ ဟောန္တိ သင်္ဂါဟိကာ လဇ္ဇိနိယော, တာ ကောပေတွာ အညတ္ထ န ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ စေ, ဂါမန္တရ-နဒီပါရ-ရတ္တိဝိပ္ပဝါသ-ဂဏဩဟီယနာပတ္တီဟိ န မုစ္စတိ. သစေ ပန လဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, န သင်္ဂါဟိကာယော; အညတ္ထ ဂန္တုံ လဗ္ဘတိ. သစေပိ အလဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, သင်္ဂဟံ ပန ကရောန္တိ; တာပိ ပရိစ္စဇိတွာ အညတ္ထ ဂန္တုံ လဗ္ဘတိ. သစေ လဇ္ဇိနိယော စ သင်္ဂါဟိကာ [Pg.239] စ, ဉာတိကာ န ဟောန္တိ, အာသန္နဂါမေ ပန အညာ ဉာတိကာယော ဟောန္တိ ပဋိဇဂ္ဂနိကာ, တာသမ္ပိ သန္တိကံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဂန္တွာ သစေ ဘိက္ခုဘာဝေပိ နိဿယပဋိပန္နော, ပတိရူပါယ ဘိက္ခုနိယာ သန္တိကေ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. မာတိကာ ဝါ ဝိနယော ဝါ ဥဂ္ဂဟိတော သုဂ္ဂဟိတော, ပုန ဥဂ္ဂဏှနကာရဏံ နတ္ထိ. သစေ ဘိက္ခုဘာဝေ ပရိသာဝစရော, တဿ သန္တိကေယေဝ ဥပသမ္ပန္နာ သူပသမ္ပန္နာ. အညဿ သန္တိကေ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ တံ နိဿာယ ဝသန္တေဟိပိ အညဿ သန္တိကေယေဝ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏဝဿသာမဏေရေနာပိ အညဿ သန္တိကေယေဝ ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

En ese caso, si mientras dos monjes, tras haber realizado juntos la recitación o una discusión sobre el Dhamma, se han acostado en la misma vivienda y se han quedado dormidos, a uno de ellos se le manifiesta el sexo femenino, para ambos ocurre una ofensa por dormir juntos (sahaseyyāpatti). Si él, al despertar y ver esa alteración en sí mismo, se siente afligido y perturbado, y se lo comunica al otro monje durante la misma noche, este debe consolarlo diciendo: 'Que así sea, no te preocupes. Este es un defecto propio del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). El Completamente Iluminado ha dado una vía: ya sea monje o monja, el Dhamma no está obstruido ni el camino al cielo está bloqueado'. Después de consolarlo, se debe decir lo siguiente: 'Debes ir a un monasterio de monjas. ¿Tienes algunas monjas conocidas?'. Si ella las tiene, dirá 'Las hay'; si no las tiene, dirá 'No las hay'. Tras esto, se le debe decir a ese monje: 'Bríndame tu apoyo; llévame ahora mismo primero a un monasterio de monjas'. Ese monje, tomándola, debe dirigirse a la presencia de monjas conocidas de ella o de él mismo. Al ir, no debe ir solo. Debe ir junto con cuatro o cinco monjes, llevando una luz y un bastón, y habiendo evitado el acuerdo previo [o habiendo hecho los arreglos necesarios para no ir solos por sospecha], debe decir: 'Vamos a tal lugar'. Si el monasterio está lejos, fuera de la aldea, en el trayecto no hay ofensa por el tránsito entre aldeas, cruzar ríos, pasar la noche fuera del monasterio o quedarse rezagado del grupo. Al llegar al monasterio de monjas, se debe decir a esas monjas: '¿Conocen a tal monje?'. Si dicen 'Sí, venerables', se les debe decir: 'Se le ha manifestado el sexo femenino, brídenle ahora apoyo'. Si ellas dicen: 'Está bien, venerables, ahora nosotras también recitaremos y escucharemos el Dhamma; pueden marcharse', y brindan apoyo, y si son disciplinadas (lajjiniyo), hospitalarias y complacientes, no se debe abandonar ese lugar para ir a otra parte. Si se va, no se libera de las ofensas de tránsito entre aldeas, cruce de ríos, pasar la noche fuera o rezagarse. Pero si son disciplinadas pero no hospitalarias, se permite ir a otra parte. Incluso si no son disciplinadas pero brindan apoyo, se las puede dejar e ir a otra parte. Si son disciplinadas y hospitalarias, pero no son parientes, pero en una aldea cercana hay otras parientes que pueden cuidarla, dicen que también es lícito ir a su presencia. Al llegar, si durante su condición de monje estaba bajo dependencia (nissaya), debe tomar dependencia ante una monja adecuada. Si las Matikas o el Vinaya fueron aprendidos y bien asimilados, no hay necesidad de aprenderlos de nuevo. Si en su condición de monje era un experto que frecuentaba las asambleas, aquellos ordenados ante él se consideran bien ordenados. Se debe tomar dependencia ante otro maestro. Incluso quienes vivían dependiendo de él anteriormente, deben tomar dependencia ante otro. Incluso un novicio (sāmaṇera) con la edad completa debe tomar a otro como preceptor (upajjhā).

ယံ ပနဿ ဘိက္ခုဘာဝေ အဓိဋ္ဌိတံ တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, တံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. သင်္ကစ္စိကာ စ ဥဒကသာဋိကာ စ ဂဟေတဗ္ဗာ. ယံ အတိရေကစီဝရံ ဝါ အတိရေကပတ္တော ဝါ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပိတော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ဝိဇဟတိ, ပုန ကာတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟိတတေလမဓုဖာဏိတာဒီနိပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟန္တိ. သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏတော သတ္တမေ ဒိဝသေ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဘိက္ခုကာလေ အညဿ ဘိက္ခုနော သန္တကံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. ယံ ဥဘိန္နံ သာဓာရဏံ အဝိဘဇိတွာ ဌပိတံ, တံ ပကတတ္တော ရက္ခတိ. ယံ ပန ဝိဘတ္တံ ဧတဿေဝ သန္တကံ, တံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပရိဝါရေ –

Además, el triple hábito y el cuenco que fueron determinados formalmente (adhiṭṭhita) durante su condición de monje, pierden esa determinación; deben determinarse de nuevo. Se deben tomar el corpiño (saṅkaccikā) y el paño de baño (udakasāṭikā). Cualquier hábito o cuenco adicional que hubiera sido puesto bajo un acto de Vinaya (vinayakamma), todo eso pierde el acto de Vinaya y debe hacerse de nuevo. También las medicinas aceptadas como aceite, miel, melaza, etc., pierden su aceptación formal. Si el sexo cambia en el séptimo día desde la aceptación, tras aceptarlos de nuevo, es lícito por siete días. Sin embargo, lo que fue aceptado como propiedad de otro monje durante su tiempo como monje, no pierde la aceptación. Lo que se mantenía como propiedad común de ambos sin haber sido dividido, el monje que mantiene su estado original lo protege. Pero lo que ya estaba dividido y era propiedad exclusiva de este [que cambió de sexo], pierde la aceptación. Esto también se ha dicho en el Parivāra:

‘‘တေလံ မဓုံ ဖာဏိတဉ္စာပိ သပ္ပိံ;

သာမံ ဂဟေတွာန နိက္ခိပေယျ;

အဝီတိဝတ္တေ သတ္တာဟေ;

သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၈၀);

'Aceite, miel, melaza y también mantequilla clarificada; si uno mismo los tomara y los guardara; sin haber transcurrido siete días; si habiendo un motivo, el que los consume comete ofensa; estos son los problemas considerados por los sabios.'

ဣဒဉှိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန, ကာလံကိရိယာယ, သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန, ဟီနာယာဝတ္တနေန, အနုပသမ္ပန္နဿ ဒါနေန, အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေန စ ဝိဇဟတိ. တသ္မာ သစေပိ ဟရီတကခဏ္ဍမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတမတ္ထိ, သဗ္ဗမဿ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ဘိက္ခုဝိဟာရေ ပန ယံကိဉ္စိဿာ သန္တကံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.240] ဝါ ဌပိတံ, သဗ္ဗဿ သာဝ ဣဿရာ, အာဟရာပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ ထာဝရံ တဿာ သန္တကံ သေနာသနံ ဝါ ဥပရောပကာ ဝါ, တေ ယဿိစ္ဆတိ တဿ ဒါတဗ္ဗာ. တေရသသု သမ္မုတီသု ယာ ဘိက္ခုကာလေ လဒ္ဓါ သမ္မုတိ, သဗ္ဗာ သာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ပုရိမိကာယ သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ သေနာသနေ ဂဟိတေ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ဘိက္ခုနိသံဃော စဿာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ဒါတုကာမော ဟောတိ, အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗော. သစေ ဘိက္ခုနီဟိ သာဓာရဏာယ ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ပရိဝသန္တဿ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ မာနတ္တံ စရန္တဿ ပရိဝတ္တတိ, ပုန ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ စိဏ္ဏမာနတ္တဿ ပရိဝတ္တတိ, ဘိက္ခုနီဟိ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. သစေ အကုသလဝိပါကေ ပရိက္ခီဏေ ပက္ခမာနတ္တကာလေ ပုနဒေဝ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ စိဏ္ဏေ ပက္ခမာနတ္တေ ပရိဝတ္တတိ, ဘိက္ခူဟိ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Esto se dice en referencia al cambio de género. El acto de recibir (paṭiggahaṇa) se pierde (vijahati) por el cambio de género, por la muerte, por la renuncia al entrenamiento, por el retorno a la vida inferior (laica), por dar el objeto a alguien no ordenado, por abandonarlo sin apego y por ser tomado por la fuerza. Por lo tanto, incluso si se ha recibido y guardado un trozo de mirobalán (harītakakhaṇḍa), todo acto de recibirlo se pierde para ese monje que ha cambiado de género. Sin embargo, cualquier propiedad suya que haya sido guardada en el monasterio de los monjes, ya sea habiendo sido recibida formalmente o no, ella es la dueña de todo ello y debe ser traído y tomado por ella. En cuanto a las cosas permanentes que le pertenecen allí, como alojamientos o plantas, deben ser dadas a quien ella desee. De las trece autorizaciones (sammuti), cualquier autorización obtenida durante el tiempo de monje queda anulada. La aceptación del alojamiento para el primer período de retiro de lluvia queda anulada. Si el género cambia después de haber tomado un alojamiento para el segundo período, y la comunidad de monjas desea darle los beneficios surgidos en ese alojamiento, deben dárselos tras una consulta formal (apalokana). Si el género cambia mientras alguien está cumpliendo el período de prueba (parivāsa) por una ofensa oculta común a las monjas, se le debe dar el penance de quince días (pakkhamānatta). Si cambia mientras cumple el penance (mānatta), se le debe dar de nuevo el penance de quince días. Si cambia cuando el penance ha sido completado, las monjas deben realizar el acto de rehabilitación (abbhānakamma). Si, habiéndose agotado el resultado del mal kamma, el género vuelve a cambiar a masculino durante el tiempo del penance de quince días, se le debe dar solo el penance de seis noches (chāratta mānatta). Si cambia tras completar el penance de quince días, los monjes deben realizar el acto de rehabilitación.

အနန္တရေ ဘိက္ခုနိယာ လိင်္ဂပရိဝတ္တနဝတ္ထုမှိ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – သစေပိ ဘိက္ခုနိကာလေ အာပန္နာ သဉ္စရိတ္တာပတ္တိ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ, ပရိဝါသဒါနံ နတ္ထိ, ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ပက္ခမာနတ္တံ စရန္တိယာ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, န တေနတ္ထော, ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ စိဏ္ဏမာနတ္တာယ ပရိဝတ္တတိ, ပုန မာနတ္တံ အဒတွာ ဘိက္ခူဟိ အဗ္ဘေတဗ္ဗော. အထ ဘိက္ခူဟိ မာနတ္တေ အဒိန္နေ ပုန လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ဘိက္ခုနီဟိ ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. အထ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ စရန္တဿ ပုန ပရိဝတ္တတိ, ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. စိဏ္ဏမာနတ္တဿ ပန လိင်္ဂပရိဝတ္တေ ဇာတေ ဘိက္ခုနီဟိ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ပုန ပရိဝတ္တေ စ လိင်္ဂေ ဘိက္ခုနိဘာဝေ ဌိတာယပိ ယာ အာပတ္တိယော ပုဗ္ဗေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, တာ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဧဝါတိ.

En el caso inmediatamente posterior del cambio de género de una monja, toda la decisión debe entenderse según el método ya expuesto. Sin embargo, existe esta distinción: incluso si una ofensa de mediación (sañcaritta) cometida durante el tiempo de monja ha sido ocultada, no se otorga el período de prueba (parivāsa); solo se debe dar el penance de seis noches (chāratta mānatta). Si el género cambia mientras ella está cumpliendo el penance de quince días (pakkhamānatta), eso no tiene efecto y se le debe dar el penance de seis noches. Si cambia después de haber completado el penance, debe ser rehabilitado por los monjes sin recibir el penance nuevamente. Si el género vuelve a cambiar a femenino antes de que los monjes hayan otorgado el penance, las monjas deben darle el penance de quince días únicamente. Si vuelve a cambiar mientras cumple el penance de seis noches, se debe dar el penance de quince días. Si el cambio de género ocurre tras haber completado el penance, las monjas deben realizar el acto de rehabilitación (abbhānakamma). Y ante un nuevo cambio de género, las ofensas que fueron previamente apaciguadas mientras se encontraba en el estado de monja, permanecen bien apaciguadas.

၇၀. ဣတော ပရာနိ ‘‘မာတုယာ မေထုနံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ ဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ.

70. A partir de aquí, las siguientes cuatro historias que comienzan con 'relaciones sexuales con la madre', tienen un significado evidente.

၇၁. မုဒုပိဋ္ဌိကဝတ္ထုမှိ သော ကိရ ဘိက္ခု နဋပုဗ္ဗကော. တဿ သိပ္ပကောသလ္လတ္ထံ ပရိကမ္မကတာ ပိဋ္ဌိ မုဒုကာ အဟောသိ. တသ္မာ ဧဝံ ကာတုံ အသက္ခိ.

71. En la historia del monje de espalda flexible, se dice que anteriormente ese monje era un acróbata. Su espalda se volvió flexible debido al entrenamiento realizado para la maestría en su arte. Por lo tanto, pudo actuar de esa manera.

လမ္ဗီဝတ္ထုမှိ [Pg.241] တဿ ဘိက္ခုဿ အင်္ဂဇာတံ ဒီဃံ ဟောတိ လမ္ဗတိ, တသ္မာ လမ္ဗီတိ ဝုတ္တော.

En la historia de Lambī (el que cuelga), el órgano de ese monje era largo y colgaba; por eso se le llamó 'Lambī'.

ဣတော ပရာနိ ဒွေ ဝဏဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနာနေဝ. လေပစိတ္တဝတ္ထုမှိ လေပစိတ္တံ နာမ စိတ္တကမ္မရူပံ.

Las dos historias sobre heridas que siguen a esta son evidentes. En la historia de la imagen pintada, 'lepacitta' se refiere a una figura producida mediante el arte de la pintura.

ဒါရုဓီတလိကဝတ္ထုမှိ ဒါရုဓီတလိကာ နာမ ကဋ္ဌရူပံ. ယထာ စ ဣမေသု ဒွီသု ဧဝံ အညေသုပိ ဒန္တရူပ-ပေါတ္ထကရူပ-လောဟရူပါဒီသု အနုပါဒိန္နကေသု ဣတ္ထိရူပေသု နိမိတ္တေ မေထုနရာဂေန ဥပက္ကမန္တဿ အသုစိ မုစ္စတု ဝါ မာ ဝါ, ဒုက္ကဋမေဝ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဥပက္ကမန္တဿာပိ တထေဝ ဒုက္ကဋံ. မောစနရာဂေန ပန ဥပက္ကမန္တဿ မုတ္တေ သံဃာဒိသေသော, အမုတ္တေ ထုလ္လစ္စယန္တိ.

En la historia de la muñeca de madera, 'dārudhītalikā' se refiere a una figura hecha de madera. Así como en estos dos casos, también en otras figuras femeninas de marfil, de barro, de metal, etc., que no poseen vida orgánica (anupādinnaka), si un monje realiza un esfuerzo en el órgano sexual con deseo de tener relaciones, ya sea que haya emisión de semen o no, comete solo una falta de mala conducta (dukkaṭa). Lo mismo ocurre para quien realiza un esfuerzo con deseo de contacto físico corporal. Sin embargo, para quien realiza un esfuerzo con el deseo de provocar la emisión, si hay emisión, es una ofensa Saṅghādisesa; si no hay emisión, es una ofensa Thullaccaya.

၇၂. သုန္ဒရဝတ္ထုမှိ အယံ သုန္ဒရော နာမ ရာဇဂဟေ ကုလဒါရကော သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတော; အတ္တဘာဝဿ အဘိရူပတာယ ‘‘သုန္ဒရော’’တိ နာမံ လဘိ. တံ ရထိကာယ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ သမုပ္ပန္နဆန္ဒရာဂါ သာ ဣတ္ထီ ဣမံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. ထေရော ပန အနာဂါမီ. တသ္မာ သော န သာဒိယိ. အညေသံ ပန အဝိသယော ဧသော.

72. En la historia de Sundara, este llamado Sundara era un joven de buena familia en Rājagaha que se ordenó por fe; obtuvo el nombre de 'Sundara' debido a la belleza sobresaliente de su cuerpo. Al verlo caminar por la calle, una mujer en la que surgió el deseo apasionado realizó este acto inapropiado. El monje anciano (thera), sin embargo, era un Anāgāmī (quien no regresa). Por lo tanto, él no consintió. No obstante, esto está fuera del alcance de otros monjes ordinarios.

ဣတော ပရေသု စတူသု ဝတ္ထူသု တေ ဘိက္ခူ ဇဠာ ဒုမ္မေဓာ မာတုဂါမဿ ဝစနံ ဂဟေတွာ တထာ ကတွာ ပစ္ဆာ ကုက္ကုစ္စာယိံသု.

En las cuatro historias siguientes a esta, esos monjes eran necios e ignorantes; tomaron las palabras de la mujer, actuaron en consecuencia y después sintieron remordimiento.

၇၃. အက္ခာယိတာဒီနိ တီဏိ ဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒွီသု ဆိန္နသီသဝတ္ထူသု အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဝဋ္ဋကတေ မုခေ ဝိဝဋေ အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေန္တော သစေ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိ ဝါ ဥဘယပဿေဟိ ဝါ ဆုပန္တံ ပဝေသေတိ, ပါရာဇိကံ. စတူဟိပိ ပဿေဟိ အဆုပန္တံ ပဝေသေတွာ အဗ္ဘန္တရေ တာလုကံ ဆုပတိ, ပါရာဇိကမေဝ. စတ္တာရိ ပဿာနိ တာလုကဉ္စ အဆုပန္တော အာကာသဂတမေဝ ကတွာ ပဝေသေတိ စ နီဟရတိ စ, ဒုက္ကဋံ. ယဒိ ပန ဒန္တာ သုဖုသိတာ, အန္တောမုခေ ဩကာသော နတ္ထိ, ဒန္တာ စ ဗဟိ ဩဋ္ဌမံသေန ပဋိစ္ဆန္နာ, တတ္ထ ဝါတေန အသမ္ဖုဋ္ဌံ အလ္လောကာသံ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဝေသေန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. ဥပ္ပာဋိတေ ပန ဩဋ္ဌမံသေ ဒန္တေသုယေဝ ဥပက္ကမန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ယောပိ ဒန္တော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ တိဋ္ဌတိ, န သက္ကာ ဩဋ္ဌေဟိ ပိဒဟိတုံ. တတ္ထ ဥပက္ကမန္တေပိ ဗဟိ နိက္ခန္တဇိဝှာယ ဥပက္ကမန္တေပိ ထုလ္လစ္စယမေဝ. ဇီဝမာနကသရီရေပိ ဗဟိ နိက္ခန္တဇိဝှာယ ထုလ္လစ္စယမေဝ. ယဒိ ပန ဗဟိဇိဝှာယ ပလိဝေဌေတွာ အန္တောမုခံ ပဝေသေတိ, ပါရာဇိကမေဝ. ဥပရိဂီဝါယ [Pg.242] ဆိန္နသီသဿပိ အဓောဘာဂေန အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေတွာ တာလုကံ ဆုပန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ.

73. Los tres casos que comienzan con 'akkhāyita' y otros son de significado evidente. En los dos casos de cabezas decapitadas, esta es la decisión: al introducir el órgano genital en una boca abierta de forma redondeada, si lo introduce tocando la parte inferior, la superior o ambos lados, es un Pārājika. Si lo introduce sin tocar los cuatro lados pero toca el paladar en el interior, es también un Pārājika. Si lo introduce y lo retira manteniéndolo en el espacio sin tocar los cuatro lados ni el paladar, es un Dukkaṭa. Sin embargo, si los dientes están bien cerrados, no hay espacio dentro de la boca y los dientes están cubiertos externamente por la carne de los labios, para quien introduce el órgano incluso la medida de una semilla de sésamo en el lugar húmedo no tocado por el aire, es un Pārājika. Pero si se retira la carne de los labios y se intenta sobre los dientes mismos, es un Thullaccaya. Incluso si un diente sobresale hacia afuera y no puede cerrarse con los labios, si se intenta allí o si se intenta en una lengua que sobresale hacia afuera, es un Thullaccaya. Lo mismo ocurre con una lengua que sobresale de un cuerpo vivo: es un Thullaccaya. Pero si envuelve el órgano con la lengua externa y lo introduce en la boca, es un Pārājika. Para quien introduce el órgano en la parte inferior de una cabeza decapitada por encima del cuello y toca el paladar, es también un Pārājika.

အဋ္ဌိကဝတ္ထုမှိ သုသာနံ ဂစ္ဆန္တဿာပိ ဒုက္ကဋံ. အဋ္ဌိကာနိ သင်္ကဍ္ဎန္တဿာပိ, နိမိတ္တေ မေထုနရာဂေန ဥပက္ကမန္တဿာပိ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဥပက္ကမန္တဿာပိ, မုစ္စတု ဝါ မာ ဝါ, ဒုက္ကဋမေဝ. မောစနရာဂေန ပန ဥပက္ကမန္တဿ မုစ္စန္တေ သံဃာဒိသေသော, အမုစ္စန္တေ ထုလ္လစ္စယမေဝ.

En el caso de los huesos: para quien va al cementerio es un Dukkaṭa. Para quien recoge huesos, o para quien se aproxima con deseo sexual al órgano genital, o con deseo de contacto físico con deseo sexual, ya sea que haya emisión o no, es un Dukkaṭa. Sin embargo, para quien se aproxima con el deseo de emitir semen, si hay emisión es un Saṅghādisesa, y si no la hay, es un Thullaccaya.

နာဂီဝတ္ထုမှိ နာဂမာဏဝိကာ ဝါ ဟောတု ကိန္နရီအာဒီနံ ဝါ အညတရာ, သဗ္ဗတ္ထ ပါရာဇိကံ.

En el caso de la mujer Nāga: ya sea una joven Nāga o una Kinnarī u otra criatura similar, en todos los casos es un Pārājika.

ယက္ခီဝတ္ထုမှိ သဗ္ဗာပိ ဒေဝတာ ယက္ခီယေဝ.

En el caso de la mujer Yakkhī: todas las deidades femeninas se consideran Yakkhī.

ပေတီဝတ္ထုမှိ နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိပေတိယော အလ္လီယိတုမ္ပိ န သက္ကာ. ဝိမာနပေတိယော ပန အတ္ထိ; ယာသံ ကာဠပက္ခေ အကုသလံ ဝိပစ္စတိ, ဇုဏှပက္ခေ ဒေဝတာ ဝိယ သမ္ပတ္တိံ အနုဘောန္တိ. ဧဝရူပါယ ပေတိယာ ဝါ ယက္ခိယာ ဝါ သစေ ဒဿန-ဂဟဏ-အာမသန-ဖုသန-ဃဋ္ဋနာနိ ပညာယန္တိ, ပါရာဇိကံ. အထာပိ ဒဿနံ နတ္ထိ, ဣတရာနိ ပညာယန္တိ, ပါရာဇိကမေဝ. အထ ဒဿနဂဟဏာနိ န ပညာယန္တိ, အာမသနဖုသနဃဋ္ဋနေဟိ ပညာယမာနေဟိ တံ ပုဂ္ဂလံ ဝိသညံ ကတွာ အတ္တနော မနောရထံ ပူရေတွာ ဂစ္ဆတိ, အယံ အဝိသယော နာမ. တသ္မာ ဧတ္ထ အဝိသယတ္တာ အနာပတ္တိ. ပဏ္ဍကဝတ္ထု ပါကဋမေဝ.

En el caso de la mujer Preta: no es posible ni siquiera acercarse a las Pretas del tipo Nijjhāmataṇhikā. Sin embargo, existen las Vimānapretī; aquellas para quienes madura el karma inmeritorio en la quincena oscura y disfrutan de prosperidad como deidades en la quincena clara. Si con tal tipo de Preta o Yakkhī se percibe el ver, agarrar, tocar, palpar o golpear, es un Pārājika. Incluso si no se percibe el ver, pero se perciben los otros actos, es un Pārājika. Si el ver y el agarrar no se perciben, pero a través del tocar, palpar o golpear percibidos, ella deja a la persona inconsciente, cumple su deseo y se va, esto se denomina 'fuera de ámbito'. Por lo tanto, por estar fuera de ámbito, no hay ofensa. El caso del eunuco (paṇḍaka) es evidente.

ဥပဟတိန္ဒြိယဝတ္ထုမှိ ဥပဟတိန္ဒြိယောတိ ဥပဟတကာယပ္ပသာဒေါ ခါဏုကဏ္ဋကမိဝ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ န ဝေဒယတိ. အဝေဒယန္တဿာပိ သေဝနစိတ္တဝသေန အာပတ္တိ.

En el caso de los sentidos deteriorados: 'upahatindriya' significa alguien con la sensibilidad corporal destruida que, como un tronco o una espina, no experimenta placer ni dolor. Aunque no experimente sensación, debido a la intención de participar en el acto, hay ofensa.

ဆုပိတမတ္တဝတ္ထုသ္မိံ ယော ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိဿာမီ’’တိ မာတုဂါမံ ဂဏှိတွာ မေထုနေ ဝိရဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, ဒုက္ကဋမေဝဿ ဟောတိ. မေထုနဓမ္မဿ ဟိ ပုဗ္ဗပယောဂါ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒယော ယာဝ သီသံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ ဒုက္ကဋေ တိဋ္ဌန္တိ. သီသေ ပတ္တေ ပါရာဇိကံ ဟောတိ. ပဌမပါရာဇိကဿ ဟိ ဒုက္ကဋမေဝ သာမန္တံ. ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ထုလ္လစ္စယံ. အယံ ပန ဘိက္ခု မေထုနဓမ္မေ ဝိရဇ္ဇိတွာ ကာယသံသဂ္ဂံ သာဒိယီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ.

En el caso del mero contacto: aquel que, pensando 'tendré relaciones sexuales', agarra a una mujer pero luego se desiste del acto sexual y siente remordimiento, comete un Dukkaṭa. Pues los actos preliminares de la conducta sexual, como agarrar la mano, se mantienen como Dukkaṭa mientras no se alcance el 'ápice' (la penetración). Alcanzado el ápice, es un Pārājika. El Dukkaṭa cercano al primer Pārājika es de ese tipo; para los otros tres, es un Thullaccaya. Sin embargo, debe entenderse que este monje, tras desistir del acto sexual, consintió el contacto físico. Por eso el Bendito dijo: 'La ofensa es un Saṅghādisesa'.

၇၄. ဘဒ္ဒိယဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.243] ဘဒ္ဒိယံ နာမ တံ နဂရံ. ဇာတိယာဝနံ နာမ ဇာတိပုပ္ဖဂုမ္ဗာနံ ဥဿန္နတာယ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ; တံ တဿ နဂရဿ ဥပစာရေ ဝနံ ဟောတိ. သော တတ္ထ နိပန္နော တေန ဝါတုပတ္ထမ္ဘေန မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. ဧကရသံ ဘဝင်္ဂမေဝ ဝတ္တတိ. ကိလိန္နံ ပဿိတွာတိ အသုစိကိလိဋ္ဌံ ပဿိတွာ.

74. En el caso de Bhaddiya: Bhaddiya es el nombre de esa ciudad. Jātiyāvana es el nombre de un bosque debido a la abundancia de arbustos de flores de jazmín (jāti); es un bosque en las cercanías de esa ciudad. Él, recostado allí, cayó en un sueño profundo debido al apoyo de ese viento. Solo fluyó el continuo mental (bhavaṅga) con un solo objeto. 'Habiendo visto que estaba mojado' significa habiendo visto que estaba manchado con impureza (semen).

၇၅. ဣတော ပရာနိ သာဒိယနပဋိသံယုတ္တာနိ စတ္တာရိ ဝတ္ထူနိ, အဇာနနဝတ္ထု စာတိ ပဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

75. Los siguientes cuatro casos relacionados con el consentimiento y el caso de no saber, estos cinco son de significado evidente.

၇၆. ဒွီသု အသာဒိယနဝတ္ထူသု သဟသာ ဝုဋ္ဌာသီတိ အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌော ဝိယ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော ဝိယ စ တုရိတံ ဝုဋ္ဌာသိ. အက္ကမိတွာ ပဝတ္တေသီတိ အပ္ပမတ္တော ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဥပဋ္ဌိတဿတိ ခိပ္ပံ ဝုဋ္ဌဟန္တောဝ အက္ကမိတွာ ဘူမိယံ ဝဋ္ဋေန္တော ပရိဝဋ္ဋေန္တော ဝိဟေဌေန္တော ပါတေသိ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု စိတ္တံ ရက္ခိတဗ္ဗံ. အယဉ္စ တေသံ အညတရော သင်္ဂါမသီသယောဓော ဘိက္ခု.

76. En los dos casos de no consentimiento: 'se levantó de repente' significa que se levantó rápidamente como alguien mordido por una serpiente venenosa o quemado por el fuego. 'Pateó y la hizo rodar' significa que el monje, diligente, con la introspección iniciada y la atención establecida, levantándose rápidamente, pateándola, haciéndola rodar por el suelo una y otra vez y sacudiéndola, la hizo caer. Pues un buen hombre común (puthujjanakalyāṇaka) debe proteger su mente en tales situaciones. Y este monje es uno de ellos, un guerrero en la vanguardia de la batalla contra las impurezas.

၇၇. ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နဝတ္ထုမှိ ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေနာတိ ဒိဝါ နိပဇ္ဇန္တေန. ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ‘‘အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ န ဝုတ္တာ. ဝိဝရိတွာ နိပန္နဒေါသေန ပန ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေန ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတု’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အသံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတော ဟိ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ ဥပါလိတ္ထေရာဒီဟိ အဋ္ဌကထာ ဌပိတာ. ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဣမိနာပိ စေတံ သိဒ္ဓံ.

77. En el caso de recostarse tras abrir la puerta: 'por quien se retira durante el día' significa por quien se acuesta de día. 'Retirarse tras cerrar la puerta' significa acostarse habiendo cerrado la puerta. Y aunque aquí no se menciona en el Canon 'tal es el nombre de la ofensa', debido a que el Bendito dijo, al surgir el caso por la falta de acostarse con la puerta abierta: 'Autorizo, monjes, a quien se retire durante el día a hacerlo cerrando la puerta', los comentaristas han declarado un Dukkaṭa para quien se retira sin cerrarla. Pues conociendo la intención del Bendito, el venerable Upāli y otros establecieron el comentario. Esto también se confirma por este pasaje del Parivāra: 'Hay una ofensa que ocurre de día, no de noche'.

ကီဒိသံ ပန ဒွါရံ သံဝရိတဗ္ဗံ, ကီဒိသံ န သံဝရိတဗ္ဗံ? ရုက္ခပဒရဝေဠုပဒရကိလဉ္ဇပဏ္ဏာဒီနံ ယေန ကေနစိ ကဝါဋံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒုက္ခလေ ဥပရိ ဥတ္တရပါသကေ စ ပဝေသေတွာ ကတံ ပရိဝတ္တကဒွါရမေဝ သံဝရိတဗ္ဗံ. အညံ ဂေါရူပါနံ ဝဇေသု ဝိယ ရုက္ခသူစိကဏ္ဋကဒွါရံ, ဂါမထကနကံ စက္ကလကယုတ္တဒွါရံ, ဖလကေသု ဝါ ကိဋိကာသု ဝါ ဒွေ တီဏိ စက္ကလကာနိ ယောဇေတွာ ကတံ သံသရဏကိဋိကဒွါရံ, အာပဏေသု ဝိယ ကတံ ဥဂ္ဃာဋနကိဋိကဒွါရံ, ဒွီသု တီသု ဌာနေသု ဝေဏုသလာကာ ဂေါပ္ဖေတွာ ပဏ္ဏကုဋီသု ကတံ သလာကဟတ္ထကဒွါရံ, ဒုဿသာဏိဒွါရန္တိ ဧဝရူပံ ဒွါရံ န သံဝရိတဗ္ဗံ. ပတ္တဟတ္ထဿ ကဝါဋပ္ပဏာမနေ ပန [Pg.244] ဧကံ ဒုဿသာဏိဒွါရမေဝ အနာပတ္တိကရံ, အဝသေသာနိ ပဏာမေန္တဿ အာပတ္တိ. ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တဿ ပန ပရိဝတ္တကဒွါရမေဝ အာပတ္တိကရံ, သေသာနိ သံဝရိတွာ ဝါ အသံဝရိတွာ ဝါ နိပန္နဿ အာပတ္တိ နတ္ထိ. သံဝရိတွာ ပန နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧတံ ဝတ္တံ.

¿Qué tipo de puerta debe cerrarse y qué tipo no debe cerrarse? Aquella puerta de pivote hecha de tablones de madera, listones de bambú, esteras, hojas, etc., construida insertando el pivote en un zócalo inferior y en un anclaje superior, es la que debe cerrarse. Otras puertas, como las de listones de madera o de espinos usadas en los corrales de ganado, las puertas con una sola rueda que cierran la entrada de la aldea, las puertas correderas de tablones o esteras hechas con dos o tres ruedas, las puertas de tablones que se abren hacia arriba como en las tiendas, las puertas de listones de bambú unidas por dos o tres puntos o tejidas con cuerdas en las cabañas de hojas, y las puertas de cortina de tela; tal tipo de puerta no necesita ser cerrada. Sin embargo, cuando un monje tiene el cuenco en la mano, al empujar la hoja de la puerta, solo la puerta de cortina de tela no causa falta; al empujar las restantes, hay falta. Para quien se retira a descansar durante el día, solo la puerta de pivote abierta causa falta; para quien se acuesta habiendo cerrado o no las restantes, no hay falta. No obstante, uno debe acostarse habiendo cerrado la puerta; esto es el deber.

ပရိဝတ္တကဒွါရံ ပန ကိတ္တကေန သံဝုတံ ဟောတိ? သူစိဃဋိကာဒီသု ဒိန္နာသု သံဝုတမေဝ ဟောတိ. အပိစ ခေါ သူစိမတ္တေပိ ဒိန္နေ ဝဋ္ဋတိ. ဃဋိကမတ္တေပိ ဒိန္နေ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါရဗာဟံ ဖုသိတွာ ပိဟိတမတ္တေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဤသကံ အဖုသိတေပိ ဝဋ္ဋတိ. သဗ္ဗန္တိမေန ဝိဓိနာ ယာဝတာ သီသံ နပ္ပဝိသတိ တာဝတာ အဖုသိတေပိ ဝဋ္ဋတီတိ. သစေ ဗဟူနံ ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဘိက္ခုံ ဝါ သာမဏေရံ ဝါ ‘‘ဒွါရံ, အာဝုသော, ဇဂ္ဂါဟီ’’တိ ဝတွာပိ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ ဘိက္ခူ စီဝရကမ္မံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကရောန္တာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ‘‘ဧတေ ဒွါရံ ဇဂ္ဂိဿန္တီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာပိ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဥပါသကမ္ပိ အာပုစ္ဆိတွာ ဝါ, ‘ဧသ ဇဂ္ဂိဿတီ’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေဝလံ ဘိက္ခုနိံ ဝါ မာတုဂါမံ ဝါ အာပုစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဒွါရဿ ဥဒုက္ခလံ ဝါ ဥတ္တရပါသကော ဝါ ဘိန္နော ဝါ ဟောတိ အဋ္ဌပိတော ဝါ, သံဝရိတုံ န သက္ကောတိ, နဝကမ္မတ္ထံ ဝါ ပန ဣဋ္ဌကပုဉ္ဇော ဝါ မတ္တိကာဒီနံ ဝါ ရာသိ အန္တောဒွါရေ ကတော ဟောတိ, အဋ္ဋံ ဝါ ဗန္ဓန္တိ, ယထာ သံဝရိတုံ န သက္ကောတိ; ဧဝရူပေ အန္တရာယေ သတိ အသံဝရိတွာပိ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ပန ကဝါဋံ နတ္ထိ, လဒ္ဓကပ္ပမေဝ. ဥပရိ သယန္တေန နိဿေဏိံ အာရောပေတွာ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ နိဿေဏိမတ္ထကေ ထကနကံ ဟောတိ, ထကေတွာပိ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဂဗ္ဘေ နိပဇ္ဇန္တေန ဂဗ္ဘဒွါရံ ဝါ ပမုခဒွါရံ ဝါ ယံကိဉ္စိ သံဝရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဧကကုဋ္ဋကေ ဂေဟေ ဒွီသု ပဿေသု ဒွါရာနိ ကတွာ ဝဠဉ္ဇန္တိ, ဒွေပိ ဒွါရာနိ ဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနိ.

¿En qué medida se considera cerrada una puerta de pivote? Si se han colocado los pernos, cerrojos y demás, está ciertamente cerrada. Además, es aceptable si solo se ha colocado el perno. Es aceptable si solo se ha colocado el cerrojo. Es aceptable si solo se cierra tocando el marco de la puerta. Es aceptable incluso si no llega a tocarlo ligeramente. En última instancia, es aceptable incluso si no toca el marco, siempre que el espacio sea tal que una cabeza no pueda pasar. Si es un lugar frecuentado por muchos, es aceptable acostarse incluso después de decir a un monje o novicio: «Amigo, custodia la puerta». Si hay monjes sentados confeccionando mantos o realizando cualquier otra tarea, es aceptable acostarse tras considerar: «Ellos custodiarán la puerta». Sin embargo, en el Comentario Kurundī se dice: «Es aceptable acostarse tras pedir permiso a un devoto laico o tras considerar: 'Él la custodiará'. Pero no es aceptable simplemente pedir permiso a una monja o a una mujer». Ahora bien, si el zócalo inferior o el anclaje superior de la puerta está roto o no ha sido instalado y no se puede cerrar; o si para una obra nueva se ha puesto un montón de ladrillos o una pila de arcilla, etc., dentro de la puerta, o se ha montado un andamio de modo que no se puede cerrar; habiendo tales obstáculos, es aceptable acostarse sin cerrar. Si no hay hoja de puerta, es admisible tal como está. Quien duerme en un piso superior debe acostarse habiendo subido la escalera. Si hay una tapa al final de la escalera, debe acostarse habiendo cerrado la tapa. Quien se acuesta en una habitación interior debe acostarse habiendo cerrado la puerta de la habitación o la puerta principal, cualquiera de las dos. Si en una casa de una sola pared se usan puertas en ambos lados, ambas puertas deben ser custodiadas.

တိဘူမကေပိ ပါသာဒေ ဒွါရံ ဇဂ္ဂိတဗ္ဗမေဝ. သစေ ဘိက္ခာစာရာ ပဋိက္ကမ္မ လောဟပါသာဒသဒိသံ ပါသာဒံ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထံ ပဝိသန္တိ, သံဃတ္ထေရေန ဒွါရပါလဿ ‘‘ဒွါရံ ဇဂ္ဂါဟီ’’တိ ဝတွာ ဝါ ‘‘ဒွါရဇဂ္ဂနံ ဧတဿ ဘာရော’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယာဝ သံဃနဝကေန ဧဝမေဝ ကတ္တဗ္ဗံ. ပုရေ ပဝိသန္တာနံ ‘‘ဒွါရဇဂ္ဂနံ နာမ ပစ္ဆိမာနံ ဘာရော’’တိ ဧဝံ အာဘောဂံ ကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အနာပုစ္ဆာ ဝါ အာဘောဂံ ဝါ အကတွာ အန္တောဂဗ္ဘေ ဝါ အသံဝုတဒွါရေ ဗဟိ ဝါ နိပဇ္ဇန္တာနံ အာပတ္တိ. ဂဗ္ဘေ ဝါ ဗဟိ ဝါ နိပဇ္ဇနကာလေပိ ‘‘ဒွါရဇဂ္ဂနံ နာမ မဟာဒွါရေ ဒွါရပါလဿ ဘာရော’’တိ [Pg.245] အာဘောဂံ ကတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. လောဟပါသာဒါဒီသု အာကာသတလေ နိပဇ္ဇန္တေနာပိ ဒွါရံ သံဝရိတဗ္ဗမေဝ.

Incluso en un edificio de tres pisos, la puerta debe ser custodiada. Si después de regresar de la ronda de limosna, muchos monjes entran en un edificio similar al Lohapāsāda para el descanso diurno, el anciano de la comunidad debe entrar y acostarse habiendo dicho al guardián: «Custodia la puerta», o habiendo considerado: «La custodia de la puerta es responsabilidad de este guardián». Lo mismo debe hacer hasta el monje más joven de la comunidad. Para los que entran primero, es aceptable considerar: «La custodia de la puerta es responsabilidad de los que vienen al final». Hay falta para quienes se acuestan en una habitación interior o afuera con la puerta sin cerrar, sin haber pedido permiso o sin haber hecho tal consideración. Incluso al acostarse en una habitación o afuera, es aceptable considerar: «La custodia de la puerta en la entrada principal es responsabilidad del guardián». En edificios como el Lohapāsāda, incluso quien se acuesta en el espacio abierto de la terraza debe cerrar la puerta.

အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဣဒံ ဒိဝါပဋိသလ္လီယနံ ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိတ္တေ သဒွါရဗန္ဓေ ဌာနေ ကထိတံ. တသ္မာ အဗ္ဘောကာသေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါ မဏ္ဍပေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သဒွါရဗန္ဓေ နိပဇ္ဇန္တေန ဒွါရံ သံဝရိတွာဝ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ မဟာပရိဝေဏံ ဟောတိ, မဟာဗောဓိယင်္ဂဏလောဟပါသာဒင်္ဂဏသဒိသံ ဗဟူနံ ဩသရဏဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဒွါရံ သံဝုတမ္ပိ သံဝုတဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, ဒွါရံ အလဘန္တာ ပါကာရံ အာရုဟိတွာပိ ဝိစရန္တိ, တတ္ထ သံဝရဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ရတ္တိံ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နော အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဥဋ္ဌဟတိ, အနာပတ္တိ. သစေ ပဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သုပတိ, အာပတ္တိ. ယော ပန ‘‘အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ ရတ္တိံ နိပဇ္ဇတိ, ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ စ န ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ အာပတ္တိယေဝ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တော အနာဒရိယဒုက္ကဋာပိ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En resumen: este descanso diurno se refiere a un lugar rodeado por algún tipo de cercado y provisto de una puerta instalada. Por lo tanto, al acostarse en un espacio abierto, bajo un árbol, en un pabellón o en cualquier lugar que tenga una puerta instalada, se debe cerrar la puerta antes de acostarse. Si es un gran recinto, como el patio del Gran Bodhi o el del Lohapāsāda, que es un lugar de concurrencia para muchos, donde la puerta, aun cerrada, no permanece en su sitio, o donde quienes no pueden entrar por la puerta escalan el muro para circular, allí no hay obligación de cerrar. Si un monje se acuesta de noche habiendo abierto la puerta y se levanta al salir el alba, no hay falta. Si después de despertar se duerme de nuevo, hay falta. Pero quien se acuesta de noche sin cerrar la puerta, habiendo determinado: «Me levantaré al salir el alba», y no se levanta según lo determinado, para él hay falta. Sin embargo, en el Mahāpaccarī se dice: «Quien se acuesta así no se libera incluso de la falta de mala conducta (dukkaṭa) por falta de respeto».

ယော ပန ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဇဂ္ဂိတွာ အဒ္ဓါနံ ဝါ ဂန္တွာ ဒိဝါ ကိလန္တရူပေါ မဉ္စေ နိသိန္နော ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာဝ နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတိ, တဿ အနာပတ္တိ. သစေ ဩက္ကန္တနိဒ္ဒေါ အဇာနန္တောပိ ပါဒေ မဉ္စကံ အာရောပေတိ, အာပတ္တိယေဝ. နိသီဒိတွာ အပဿာယ သုပန္တဿ အနာပတ္တိ. ယောပိ စ ‘‘နိဒ္ဒံ ဝိနောဒေဿာမီ’’တိ စင်္ကမန္တော ပတိတွာ သဟသာဝ ဝုဋ္ဌာတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ. ယော ပန ပတိတွာ တတ္ထေဝ သယတိ, န ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ အာပတ္တိ.

Sin embargo, para aquel monje que, tras haber permanecido despierto durante gran parte de la noche o habiendo recorrido una larga distancia, se siente cansado durante el día y, sentado en un lecho sin levantar los pies del suelo, se queda dormido, no hay ofensa. Si, al caer en el sueño, aun sin saberlo, sube los pies al lecho, incurre ciertamente en ofensa. No hay ofensa para quien duerme sentado apoyándose en algo. Asimismo, para aquel que, con la intención de disipar el sueño, camina de un lado a otro y, tras tropezar, se levanta de inmediato, tampoco hay ofensa. Pero si uno cae y se queda durmiendo allí mismo sin levantarse, hay ofensa.

ကော မုစ္စတိ, ကော န မုစ္စတီတိ? မဟာပစ္စရိယံ တာဝ ‘‘ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နကောယေဝ မုစ္စတိ. ပါဒေ ပန ဘူမိတော မောစေတွာ နိပန္နော ယက္ခဂဟိတကောပိ ဝိသညီဘူတောပိ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတောဝ မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော စင်္ကမန္တော မုစ္စိတွာ ပတိတော တတ္ထေဝ သုပတိ, တဿာပိ အဝိသယတ္တာ အာပတ္တိ န ဒိဿတိ. အာစရိယာ ပန ဧဝံ န ကထယန္တိ. တသ္မာ အာပတ္တိယေဝါတိ မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. ဒွေ ပန ဇနာ အာပတ္တိတော မုစ္စန္တိယေဝ, ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော’’တိ.

¿Quién queda libre de ofensa y quién no? En el Mahāpaccariya se dice primero: 'Solo queda libre el que duerme sobre un costado. Sin embargo, aquel que duerme habiendo levantado los pies del suelo, incluso si ha sido poseído por un espíritu (yakkha) o ha perdido el conocimiento, no queda libre'. Pero en el Comentario Kurundī se dice: 'Solo queda libre aquel que ha sido atado y obligado a acostarse'. Por otro lado, en el Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā) se dice: 'Para aquel que, mientras camina, se desmaya y cae durmiendo allí mismo, no se percibe ofensa por estar fuera de su control'. Sin embargo, los maestros no lo expresan así. Por tanto, el élder Mahāpaduma afirmó: 'Es ciertamente una ofensa'. Pero la respuesta conclusiva es: 'Dos tipos de personas quedan ciertamente libres de ofensa: aquel que ha sido poseído por un espíritu y aquel que ha sido atado y obligado a acostarse'.

၇၈. ဘာရုကစ္ဆကဝတ္ထုမှိ [Pg.246] အနာပတ္တိ သုပိနန္တေနာတိ ယသ္မာ သုပိနန္တေ အဝိသယတ္တာ ဧဝံ ဟောတိ, တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရော ဘဂဝတာ အဝိနိစ္ဆိတပုဗ္ဗမ္ပိ ဣမံ ဝတ္ထုံ နယဂ္ဂါဟေန ဝိနိစ္ဆိနိ. ဘဂဝါပိ စ သုတွာ ‘‘သုကထိတံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါလိနာ; အပဒေ ပဒံ ကရောန္တော ဝိယ, အာကာသေ ပဒံ ဒဿေန္တော ဝိယ ဥပါလိ ဣမံ ပဉှံ ကထေသီ’’တိ ဝတွာ ထေရံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၂၈). ဣတော ပရာနိ သုပဗ္ဗာဒီနိ ဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

78. En el caso de Bhārukaccha, se dice 'no hay ofensa por ser un sueño' porque lo que ocurre durante un sueño está fuera del propio control; por lo tanto, el élder Upāli decidió este caso mediante la aplicación de métodos análogos, aunque no hubiera sido decidido previamente por el Bendito. El Bendito, tras escuchar la decisión, dijo: 'Monjes, Upāli ha decidido correctamente; como quien deja una huella donde no la hay o como quien muestra una huella en el aire, Upāli ha resuelto este problema', y tras decir esto, estableció al élder en la posición más destacada: 'Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes que conocen el Vinaya es este Upāli'. Las historias siguientes, como la de Supabba y otras, tienen significados evidentes.

၈၀. ဘိက္ခုနီသမ္ပယောဇနာဒီသု တေ လိစ္ဆဝိကုမာရကာ ခိဍ္ဍာပသုတာ အတ္တနော အနာစာရေန ဧဝံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ စ လိစ္ဆဝီနံ ဝိနာသော ဧဝ ဥဒပါဒိ.

80. En las historias relacionadas con las monjas y otros casos, esos jóvenes príncipes Licchavi, entregados al placer, actuaron de tal manera debido a su falta de conducta adecuada hacia la Sangha. A partir de ese momento, surgió la ruina de los Licchavi.

၈၂. ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုမှိ ဒဿနံ အဂမာသီတိ အနုကမ္ပာယ ‘‘တံ ဒက္ခိဿာမီ’’တိ ဂေဟံ အဂမာသိ. အထဿ သာ အတ္တနော စ ဒါရကာနဉ္စ နာနပ္ပကာရေဟိ အနာထဘာဝံ သံဝဏ္ဏေသိ. အနပေက္ခဉ္စ နံ ဉတွာ ကုပိတာ ‘‘ဧဟိ ဝိဗ္ဘမာဟီ’’တိ ဗလက္ကာရေန အဂ္ဂဟေသိ. သော အတ္တာနံ မောစေတုံ ပဋိက္ကမန္တော ဇရာဒုဗ္ဗလတာယ ဥတ္တာနော ပရိပတိ. တတော သာ အတ္တနော မနံ အကာသိ. သော ပန ဘိက္ခု အနာဂါမီ သမုစ္ဆိန္နကာမရာဂေါ တသ္မာ န သာဒိယီတိ.

82. En la historia del monje ordenado a edad avanzada, la expresión 'fue a ver' indica que fue a su antigua casa pensando: 'La veré', movido por la compasión. Entonces, ella le describió detalladamente su estado de desamparo y el de sus hijos de diversas maneras. Al darse cuenta de que él no tenía apego, se enfureció y dijo: 'Ven, deja los hábitos', y lo agarró por la fuerza. Él, retrocediendo para liberarse, cayó de espaldas debido a la debilidad de la vejez. Entonces ella satisfizo su deseo. Sin embargo, debe entenderse que ese monje era un Anāgāmī (quien no regresa), con el deseo sensual erradicado por completo, y por lo tanto no consintió.

၈၃. မိဂပေါတကဝတ္ထု ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

83. La historia de la cría de ciervo tiene un significado evidente.

ဝိနီတဝတ္ထု နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina el Vinītavatthu (Colección de Casos Decididos).

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

En la Samantapāsādikā, el comentario aclaratorio del Vinaya:

ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Primer Pārājika.

တတြိဒံ သမန္တပါသာဒိကာယ သမန္တပါသာဒိကတ္တသ္မိံ –

Respecto a la cualidad de la Samantapāsādikā de ser 'completamente esclarecedora', se establece lo siguiente:

အာစရိယပရမ္ပရတော, နိဒါနဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနတော;

ပရသမယဝိဝဇ္ဇနတော, သကသမယဝိသုဒ္ဓိတော စေဝ.

Por la sucesión de maestros, por la explicación detallada de los orígenes y las historias, por evitar las opiniones ajenas y por la pureza de la propia doctrina;

ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနတော, ပဒတ္ထတော ပါဠိယောဇနက္ကမတော;

သိက္ခာပဒနိစ္ဆယတော, ဝိဘင်္ဂနယဘေဒဒဿနတော.

Por la depuración de los términos, por el significado de las palabras, por el orden de la conexión del Pāli, por la decisión sobre las reglas de entrenamiento y por mostrar las diversas categorías del análisis (Vibhaṅga);

သမ္ပဿတံ [Pg.247] န ဒိဿတိ, ကိဉ္စိ အပါသာဒိကံ ယတော ဧတ္ထ;

ဝိညူနမယံ တသ္မာ, သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ.

Debido a que para los sabios que observan con cuidado no se encuentra en ella nada que no sea esclarecedor, por tanto, es conocida simplemente como 'Samantapāsādikā' (Completamente Esclarecedora).

သံဝဏ္ဏနာ ပဝတ္တာ, ဝိနယဿ ဝိနေယျဒမနကုသလေန;

ဝုတ္တဿ လောကနာထေန, လောကမနုကမ္ပမာနေနာတိ.

Esta es la explicación del Vinaya expuesto por el Señor del Mundo, experto en disciplinar a quienes deben ser entrenados, quien se compadece del mundo.

ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Primer Pārājika.

၂. ဒုတိယပါရာဇိကံ

2. 2- El Segundo Pārājika

ဒုတိယံ အဒုတိယေန, ယံ ဇိနေန ပကာသိတံ;

ပါရာဇိကံ တဿ ဒါနိ, ပတ္တော သံဝဏ္ဏနာက္ကမော.

Ahora ha llegado el turno del orden del comentario del segundo Pārājika, proclamado por el Victorioso (Jina), quien no tiene par.

ယသ္မာ တသ္မာ သုဝိညေယျံ, ယံ ပုဗ္ဗေ စ ပကာသိတံ;

တံ သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇယိတွာန, ဟောတိ သံဝဏ္ဏနာ အယံ.

Por lo tanto, omitiendo todo aquello que es fácil de comprender y lo que ya ha sido explicado anteriormente por mí, se presenta este comentario.

ဓနိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario a la historia de Dhaniya

၈၄. တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေတိ တတ္ထ ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ, တဉှိ မန္ဓာတု-မဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပေတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ကိံ တေဟိ! နာမမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ. သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသန္တဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဂေါစရဂါမံ ဒဿေတွာ နိဝါသနဋ္ဌာနမာဟ – ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေတိ. သော စ ဂိဇ္ဈာ တဿ ကူဋေသု ဝသိံသု, ဂိဇ္ဈသဒိသာနိ ဝါ တဿ ကူဋာနိ; တသ္မာ ဂိဇ္ဈကူဋောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

84. 'En aquel tiempo, el Buda, el Bendito, residía en Rājagaha, en la montaña Vulture Peak (Gijjhakūṭa)'. Allí, 'en Rājagaha' se refiere a la ciudad con ese nombre; se llama 'Rājagaha' porque fue ocupada como capital por reyes como Mandhātu y el gran brahmán Mahāgovinda. Otros explican esto de diversas maneras, pero ¿qué importa eso? Es simplemente el nombre de esa ciudad. Esa ciudad es una metrópolis en la época de un Buda o de un monarca universal (Cakkavatti). En otros tiempos, está deshabitada por humanos y poseída por espíritus (yakkhas), convirtiéndose en un bosque donde residen. Tras mostrar así la aldea para la colecta de limosnas, menciona el lugar de residencia: 'en la montaña Gijjhakūṭa'. Se llama Gijjhakūṭa porque los buitres (gijjhā) vivían en sus cimas (kūṭa) o porque sus cimas se asemejan a buitres; así debe entenderse.

သမ္ဗဟုလာတိ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ သမ္ဗဟုလာတိ ဝုစ္စန္တိ, တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန တယော တယော ဧဝ, တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ ပန တေ သုတ္တန္တပရိယာယေန သမ္ဗဟုလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သန္ဒိဋ္ဌာတိ နာတိဝိဿာသိကာ န ဒဠှမိတ္တာ; တတ္ထ တတ္ထ သင်္ဂမ္မ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဟိ တေ သန္ဒိဋ္ဌာတိ ဝုစ္စန္တိ. သမ္ဘတ္တာတိ အတိဝိဿာသိကာ ဒဠှမိတ္တာ; တေ [Pg.248] ဟိ သုဋ္ဌု ဘတ္တာ ဘဇမာနာ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါတိ ကတွာ ‘‘သမ္ဘတ္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣသိဂိလိပဿေတိ ဣသိဂိလိ နာမ ပဗ္ဗတော, တဿ ပဿေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ပဉ္စသတမတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ကာသိကောသလာဒီသု ဇနပဒေသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ သန္နိပတိတွာ သမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေန္တိ. မနုဿာ တေ ပဝိသန္တေဝ ပဿန္တိ န နိက္ခမန္တေ. တတော အာဟံသု – ‘‘အယံ ပဗ္ဗတော ဣမေ ဣသယော ဂိလတီ’’တိ. တဒုပါဒါယ တဿ ‘‘ဣသိဂိလိ’’တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ, တဿ ပဿေ ပဗ္ဗတပါဒေ.

"Sambahulā" significa, según el método del Vinaya, que tres personas son llamadas "sambahulā", y más allá de ese número se denomina "Saṅgha". Según el método de los Suttas, tres son simplemente tres, y a partir de tres se denominan "sambahulā". Sin embargo, en este contexto del origen del segundo Pārājika, deben entenderse como "sambahulā" según el método de los Suttas. "Sandiṭṭhā" se refiere a aquellos que no son íntimos ni amigos cercanos; se llaman "sandiṭṭhā" porque se han visto al coincidir en diversos lugares. "Sambhattā" son los amigos muy íntimos y cercanos; se llaman así porque son devotos, se frecuentan mucho y comparten los mismos recursos y enseñanzas. "Isigilipasse" significa en la ladera del monte llamado Isigili. Se dice que antiguamente, unos quinientos Paccekabuddhas, tras pedir limosna en regiones como Kāsi y Kosala, se reunían después de comer en ese monte y pasaban el tiempo en meditación (samāpatti). La gente solo los veía entrar, pero no salir. Por ello decían: "Este monte se traga a estos sabios (isayo)". Debido a eso, surgió el nombre "Isigili" para ese monte; se refiere a la base o falda de dicha montaña.

တိဏကုဋိယော ကရိတွာတိ တိဏစ္ဆဒနာ သဒွါရဗန္ဓာ ကုဋိယော ကတွာ. ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တေန ဟိ နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနာပိ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ အညတရေန ဆန္နေယေဝ သဒွါရဗန္ဓေ သေနာသနေ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. ယော ဥပဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၄). တသ္မာ ဝဿကာလေ သစေ သေနာသနံ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ လဘတိ, ဟတ္ထကမ္မံ ပရိယေသိတွာပိ ကာတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကမ္မံ အလဘန္တေန သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ. န တွေဝ အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အယမနုဓမ္မတာ. တသ္မာ တေ ဘိက္ခူ တိဏကုဋိယော ကရိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာဒီနိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကတိကဝတ္တာနိ စ ခန္ဓကဝတ္တာနိ စ အဓိဋ္ဌာယ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခမာနာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

"Tiṇakuṭiyo karitvā" significa habiendo construido chozas con techos de paja y puertas ajustadas. Pues, quien entra en el retiro de lluvias (vassa), incluso si practica la conducta de Nālaka (māneya-paṭipada), debe residir en un alojamiento techado con uno de los cinco tipos de techos permitidos y que posea una puerta. Pues se ha dicho: "Monjes, no se debe entrar en el retiro de lluvias sin un alojamiento. Quien lo haga, incurre en una falta de acción errónea (dukkaṭa)". Por lo tanto, si durante el tiempo de lluvias se consigue un alojamiento, eso es bueno; si no se consigue, debe procurarse incluso mediante el trabajo manual. Si no se encuentra a nadie que ayude, el monje mismo debe construirlo. No se debe pasar el retiro de lluvias sin alojamiento bajo ninguna circunstancia. Esta es la práctica conforme al Dhamma (anudhammatā). Por ello, aquellos monjes, habiendo construido chozas de paja, delimitando los lugares de estancia diurna y nocturna, y habiendo determinado los deberes acordados y los protocolos de los Khandhakas, pasaron el retiro de lluvias adiestrándose en los tres entrenamientos (sikkhā).

အာယသ္မာပိ ဓနိယောတိ န ကေဝလံ တေ ထေရာဝ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ အာဒိကမ္မိကော အာယသ္မာ ဓနိယောပိ. ကုမ္ဘကာရပုတ္တောတိ ကုမ္ဘကာရဿ ပုတ္တော; တဿ ဟိ နာမံ ဓနိယော, ပိတာ ကုမ္ဘကာရော, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဓနိယော ကုမ္ဘကာရပုတ္တော’’တိ. ဝဿံ ဥပဂစ္ဆီတိ တေဟိ ထေရေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေယေဝ တိဏကုဋိကံ ကရိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ. ဝဿံဝုတ္ထာတိ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဝုတ္ထဝဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ ဝဿံဝုတ္ထာ ဟုတွာ.

"Āyasmāpi dhaniyo" indica que no solo aquellos ancianos, sino también el venerable Dhaniya, quien es el autor original (ādikammiko) de esta regla de entrenamiento, entró en el retiro de lluvias. "Kumbhakāraputto" significa el hijo de un alfarero; su nombre era Dhaniya y su padre era alfarero, por eso se dice: "Dhaniya, el hijo del alfarero". "Vassaṃ upagacchi" significa que construyó una choza de paja en el mismo lugar junto con esos ancianos y entró en el retiro de lluvias. "Vassaṃvutthā" se refiere a quienes, habiendo entrado en el primer retiro de lluvias, realizan la gran invitación (mahāpavāraṇā) y a partir del día siguiente al plenilunio son llamados "vutthavassā" (los que han completado el retiro). Habiendo así completado el retiro de lluvias.

တိဏကုဋိယော ဘိန္ဒိတွာတိ န ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရာဒီဟိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကတွာ, ဝတ္တသီသေန ပန တိဏဉ္စ ဒါရုဝလ္လိ-အာဒီနိ စ ဩရောပေတွာတိ အတ္ထော. ယေန ဟိ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ကုဋိ ကတာ ဟောတိ, တေန သစေ အာဝါသိကာ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, တေ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. ‘‘သစေ ဣမံ ကုဋိံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ကောစိ ဝသိတုံ ဥဿဟတိ, တဿ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. ယေန အရညေ ဝါ ကတာ ဟောတိ[Pg.249], ပဋိဇဂ္ဂနကံ ဝါ န လဘတိ, တေန ‘‘အညေသမ္ပိ ပရိဘောဂံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဋိသာမေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. တေ ပန ဘိက္ခူ အရညေ ကုဋိယော ကတွာ ပဋိဇဂ္ဂနကံ အလဘန္တာ တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ပဋိသာမေတွာ သင်္ဂေါပေတွာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ဌပိတံ တံ ဥပစိကာဟိ န ခဇ္ဇတိ, အနောဝဿကဉ္စ ဟောတိ, တထာ ဌပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝသိတုကာမာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ ဂမိယဝတ္တံ ပူရေတွာ.

"Tiṇakuṭiyo bhinditvā" no significa haberlas destruido por completo con palos o mazos, sino que el sentido es haber desmontado la paja, la madera y las lianas, etc., siguiendo el protocolo de conducta (vattasīsena). Pues, si un monje ha construido una choza en los límites de un monasterio, si hay monjes residentes, debe informarles. Debe partir diciendo: "Si alguien es capaz de cuidar y habitar esta choza, dádsela". Si ha sido construida en el bosque o no se encuentra a nadie que la cuide, debe guardarse y partir pensando: "Servirá para el uso de otros que vengan". El sentido es que aquellos monjes, al no encontrar a nadie que cuidara sus chozas en el bosque, guardaron y protegieron la paja y la madera. Las colocaron de tal manera que las termitas no las dañaran y no se mojaran con la lluvia, pensando: "Esto será de utilidad para los compañeros de vida santa que deseen venir a habitar este lugar", cumpliendo así con el deber de quien parte (gamiyavatta).

ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိံသူတိ အတ္တနော အတ္တနော စိတ္တာနုကူလံ ဇနပဒံ အဂမံသု. အာယသ္မာ ပန ဓနိယော ကုမ္ဘကာရပုတ္တော တတ္ထေဝ ဝဿံ ဝသီတိအာဒိ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ယာဝတတိယကန္တိ ယာဝတတိယဝါရံ. အနဝယောတိ အနုအဝယော, သန္ဓိဝသေန ဥကာရလောပေါ. အနု အနု အဝယော, ယံ ယံ ကုမ္ဘကာရေဟိ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ အနူနော ပရိပုဏ္ဏသိပ္ပောတိ အတ္ထော. သကေတိ အတ္တနော သန္တကေ. အာစရိယကေတိ အာစရိယကမ္မေ. ကုမ္ဘကာရကမ္မေတိ ကုမ္ဘကာရာနံ ကမ္မေ; ကုမ္ဘကာရေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေတိ အတ္ထော. ဧတေန သကံ အာစရိယကံ သရူပတော ဒဿိတံ ဟောတိ. ပရိယောဒါတသိပ္ပောတိ ပရိသုဒ္ဓသိပ္ပော. အနဝယတ္တေပိ သတိ အညေဟိ အသဒိသသိပ္ပောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"Janapadacārikaṃ pakkamiṃsu" significa que partieron hacia las regiones según su propia voluntad. La frase "pero el venerable Dhaniya, hijo del alfarero, permaneció allí", etc., tiene un significado evidente. "Yāvatatiyakaṃ" significa hasta la tercera vez. "Anavayo" se analiza como "anu-avayo", con la elisión de la vocal 'u' por reglas de sandhi. Significa que en cada una de las tareas que deben realizar los alfareros, él no era deficiente; es decir, poseía un arte completo y perfecto. "Sake" significa en lo suyo propio. "Ācariyake" significa en el oficio del maestro. "Kumbhakārakamme" significa en el trabajo de los alfareros; es decir, en la labor que los alfareros deben realizar. Con esto se muestra la naturaleza de su propia maestría. "Pariyodātasippo" significa de arte purificado o impecable. Se dice que, aun siendo impecable (anavaya), su arte no tenía igual entre otros.

သဗ္ဗမတ္တိကာမယန္တိ ပိဋ္ဌသံဃာဋကကဝါဋသူစိဃဋိကဝါတပါနကဝါဋမတ္တံ ဌပေတွာ အဝသေသံ ဘိတ္တိဆဒနိဋ္ဌကထမ္ဘာဒိဘေဒံ သဗ္ဗံ ဂေဟသမ္ဘာရံ မတ္တိကာမယမေဝ ကတွာတိ အတ္ထော. တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဂေါမယဉ္စ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တံ ကုဋိကံ ပစီတိ တံ သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကတွာ ပါဏိကာယ ဃံသိတွာ သုက္ခာပေတွာ တေလတမ္ဗမတ္တိကာယ ပရိမဇ္ဇိတွာ အန္တော စ ဗဟိ စ တိဏာဒီဟိ ပူရေတွာ ယထာ ပက္ကာ သုပက္ကာ ဟောတိ, ဧဝံ ပစိ. ဧဝံ ပက္ကာ စ ပန သာ အဟောသိ ကုဋိကာ. အဘိရူပါတိ သုရူပါ. ပါသာဒိကာတိ ပသာဒဇနိကာ. လောဟိတိကာတိ လောဟိတဝဏ္ဏာ. ကိင်္ကဏိကသဒ္ဒေါတိ ကိင်္ကဏိကဇာလဿ သဒ္ဒေါ. ယထာ ကိရ နာနာရတနေဟိ ကတဿ ကိင်္ကဏိကဇာလဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ တဿာ ကုဋိကာယ ဝါတပါနန္တရိကာဒီဟိ ပဝိဋ္ဌေန ဝါတေန သမာဟတာယ သဒ္ဒေါ အဟောသိ. ဧတေနဿာ အန္တော စ ဗဟိ စ သုပက္ကဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကိင်္ကဏိကာ’’တိ ကံသဘာဇနံ, တသ္မာ ယထာ အဘိဟတဿ ကံသဘာဇနဿ သဒ္ဒေါ, ဧဝမဿာ ဝါတပ္ပဟတာယ သဒ္ဒေါ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ.

La frase 'sabbamattikāmayanti' significa que, a excepción del marco de la puerta, las hojas de la puerta, los pasadores, las trancas y los marcos de las ventanas, todos los demás componentes de la construcción, tales como las paredes, las tejas del techo y los pilares, fueron hechos enteramente de arcilla. El significado de 'Tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṅkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ pacīti' es que, después de recolectar hierba, madera y estiércol de vaca, hizo esa cabaña enteramente de arcilla, la frotó con una espátula de mano para alisarla, la dejó secar, la pulió con arcilla roja mezclada con aceite y la llenó por dentro y por fuera con hierba y otros combustibles para cocerla de tal manera que quedara bien cocida. Una vez cocida, esa cabaña quedó así: 'Abhirūpā' significa de bella apariencia. 'Pāsādikā' significa que genera confianza y agrado. 'Lohitikā' significa de color rojo. 'Kiṅkaṇikasaddo' se refiere al sonido de un conjunto de campanillas. Se dice que, así como se produce un sonido de un conjunto de campanillas hecho de diversas joyas, de igual modo, cuando el viento entraba por los espacios de las ventanas y otros orificios, al golpear la cabaña, se producía ese sonido. Con esto se muestra que estaba bien cocida tanto por dentro como por fuera. Sin embargo, en el Mahāaṭṭhakathā se dice que 'kiṅkaṇikā' se refiere a un recipiente de bronce; por lo tanto, así como el sonido de un recipiente de bronce al ser golpeado, así era el sonido de la cabaña cuando era azotada por el viento.

၈၅. ကိံ [Pg.250] ဧတံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဇာနန္တောဝ ဘဂဝါ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုန္တိ သဗ္ဗမတ္တိကာမယာယ ကုဋိကာယ ကရဏဘာဝံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ကထဉှိ နာမ သော, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ကုဋိကံ ကရိဿတီတိ ဣဒံ အတီတတ္ထေ အနာဂတဝစနံ; အကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ. န ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, တဿ မောဃပုရိသဿ ပါဏေသု အနုဒ္ဒယာ အနုကမ္ပာ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတီတိ ဧတ္ထ အနုဒ္ဒယာတိ အနုရက္ခဏာ; ဧတေန မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂံ ဒဿေတိ. အနုကမ္ပာတိ ပရဒုက္ခေန စိတ္တကမ္ပနာ. အဝိဟေသာတိ အဝိဟိံသနာ; ဧတေဟိ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂံ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, တဿ မောဃပုရိသဿ ပထဝီခဏနစိက္ခလ္လမဒ္ဒနအဂ္ဂိဒါနေသု ဗဟူ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ဗျာဗာဓေန္တဿ ဝိနာသေန္တဿ တေသု ပါဏေသု မေတ္တာကရုဏာနံ ပုဗ္ဗဘာဂမတ္တာပိ အနုဒ္ဒယာ အနုကမ္ပာ အဝိဟေသာ န ဟိ နာမ ဘဝိဿတိ အပ္ပမတ္တကာပိ နာမ န ဘဝိဿတီ’’တိ. မာ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ပါဏေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇီတိ ပစ္ဆိမော ဇနသမူဟော ပါဏေသု ပါတဗျဘာဝံ မာ အာပဇ္ဇိ. ‘‘ဗုဒ္ဓကာလေပိ ဘိက္ခူဟိ ဧဝံ ကတံ, ဤဒိသေသု ဌာနေသု ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တာနံ နတ္ထိ ဒေါသော’’တိ မညိတွာ ဣမဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနာ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ မာ ပါဏေသု ပါတဗျေ ဃံသိတဗ္ဗေ ဧဝံ မညီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

85. En la frase 'Kiṃ etaṃ, bhikkhave', el Bienaventurado, aunque ya lo sabía, preguntó con el propósito de dar inicio a una enseñanza. En 'Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ', los monjes informaron al Bienaventurado sobre el hecho de la construcción de la cabaña hecha enteramente de arcilla desde el principio. La expresión 'Kathañhi nāma so, bhikkhave…pe… kuṭikaṃ karissatīti' emplea el tiempo futuro con sentido de pasado; es decir, significa '¿cómo pudo él hacerla?'. La regla gramatical de esto debe buscarse en los tratados de gramática. En 'Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissatīti', el término 'anuddayā' significa protección, indicando la etapa preliminar de la benevolencia (metta). 'Anukampā' es el estremecimiento del corazón ante el sufrimiento ajeno. 'Avihesā' es la no violencia; con estos términos se indica la etapa preliminar de la compasión (karuna). Lo que se quiere decir es: 'Monjes, mientras ese hombre vacuo cavaba la tierra, amasaba el lodo y encendía el fuego, dañando y destruyendo a muchos seres pequeños y diminutos, ni siquiera hubo en él una pizca de benevolencia y compasión hacia esos seres; ni la más mínima consideración existió'. La frase 'Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjī' significa que las futuras generaciones de personas no deben incurrir en la destrucción de seres vivos. Se dice esto para que las futuras generaciones, siguiendo este ejemplo, no piensen: 'Incluso en el tiempo del Buda los monjes hicieron esto, por lo tanto, no hay falta para quienes destruyen la vida de seres en tales circunstancias', y así no consideren que los seres vivos pueden ser destruidos o dañados como lo hizo Dhaniya.

ဧဝံ ဓနိယံ ဂရဟိတွာ န စ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗမတ္တိကာမယာ ကုဋိကာ ကာတဗ္ဗာတိ အာယတိံ တာဒိသာယ ကုဋိကာယ ကရဏံ ပဋိက္ခိပိ; ပဋိက္ခိပိတွာ စ ‘‘ယော ကရေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ သဗ္ဗမတ္တိကာမယကုဋိကာကရဏေ အာပတ္တိံ ဌပေသိ. တသ္မာ ယောပိ ပထဝီခဏနာဒိနာ ပါဏေသု ပါတဗျတံ အနာပဇ္ဇန္တော တာဒိသံ ကုဋိကံ ကရောတိ, သောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ပထဝီခဏနာဒီဟိ ပန ပါဏေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တော ယံ ယံ ဝတ္ထုံ ဝီတိက္ကမတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဓနိယတ္ထေရဿ အာဒိကမ္မိကတ္တာ အနာပတ္တိ. သေသာနံ သိက္ခာပဒံ အတိက္ကမိတွာ ကရောန္တာနမ္ပိ ကတံ လဘိတွာ တတ္ထ ဝသန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဒဗ္ဗသမ္ဘာရမိဿကာ ပန ယထာ ဝါ တထာ ဝါ မိဿာ ဟောတု, ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓမတ္တိကာမယာဝ န ဝဋ္ဋတိ. သာပိ ဣဋ္ဌကာဟိ ဂိဉ္ဇကာဝသထသင်္ခေပေန ကတာ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဘန္တေတိ ခေါ…ပေ… တံ ကုဋိံ ဘိန္ဒိံသူတိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကဋ္ဌေဟိ စ ပါသာဏေဟိ စ တံ ကုဋိကံ ဝိကိရန္တာ ဘိန္ဒိံသု.

Después de haber reprendido así a Dhaniya, el Bienaventurado prohibió para el futuro la construcción de tales cabañas diciendo: 'Monjes, no se debe hacer una cabaña hecha enteramente de arcilla'. Tras prohibirlo, estableció la regla: 'Quien la hiciere, incurre en una falta de mal proceder (dukkaṭa)'. Por lo tanto, incluso aquel monje que construye tal cabaña sin incurrir en la destrucción de seres vivos mediante la excavación de la tierra u otros actos, también comete una falta de mal proceder. Pero si, al cavar la tierra u realizar otros actos, incurre en la destrucción de seres vivos, cometerá la falta específica que se haya declarado para cada uno de esos actos. Para el Venerable Dhaniya no hubo falta por ser el primer transgresor (ādikammika). Para los demás, es una falta de mal proceder tanto para quienes la construyen transgrediendo la regla como para quienes, habiendo obtenido una ya construida, habitan en ella. Sin embargo, si la construcción está mezclada con materiales como madera y bambú, de cualquier forma que sea la mezcla, es permitida. Solo la que es puramente de arcilla no es permitida. Pero incluso si es de arcilla, si está construida con ladrillos al modo de una vivienda de ladrillos (giñjakāvasatha), es permitida. Al oír 'Evaṃ bhante', los monjes aceptaron la palabra del Bienaventurado y, usando maderas y piedras, desmantelaron y destruyeron esa cabaña.

အထ [Pg.251] ခေါ အာယသ္မာ ဓနိယောတိအာဒိမှိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဓနိယော ဧကပဿေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော တေန သဒ္ဒေန အာဂန္တွာ တေ ဘိက္ခူ ‘‘ကိဿ မေ တုမှေ, အာဝုသော, ကုဋိံ ဘိန္ဒထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဘဂဝါ ဘေဒါပေတီ’’တိ သုတွာ သုဗ္ဗစတာယ သမ္ပဋိစ္ဆိ.

En el pasaje que comienza con 'Atha kho āyasmā dhaniyo', este es el significado resumido: Dhaniya estaba sentado a un lado para su descanso diurno y, al venir por aquel ruido, preguntó a los monjes: 'Amigos, ¿por qué destruyen mi cabaña?'. Al oír que 'el Bienaventurado ha ordenado destruirla', debido a su docilidad, aceptó la orden.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဣမိနာ အတိမဟန္တေန ဥဿာဟေန အတ္တနော ဝသနတ္ထံ ကတံ ကုဋိကံ ဘေဒါပေသိ, နနု ဧတဿေတ္ထ ဝယကမ္မမ္ပိ အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ အတ္ထိ, အထ ခေါ နံ ဘဂဝါ အကပ္ပိယာတိ ဘိန္ဒာပေသိ, တိတ္ထိယဓဇောတိ ဘိန္ဒာပေသိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညာနိပိ ကာရဏာနိ ဝုတ္တာနိ – သတ္တာနုဒ္ဒယာယ, ပတ္တစီဝရဂုတ္တတ္ထာယ, သေနာသနဗာဟုလ္လပအသေဓနာယာတိအာဒီနိ. တသ္မာ ဣဒါနိပိ ယော ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဝိနယညူ အညံ ဘိက္ခုံ အကပ္ပိယံ ပရိက္ခာရံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တံ ဒိသွာ တံ ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ ဘိန္ဒာပေယျ ဝါ အနုပဝဇ္ဇော, သော နေဝ စောဒေတဗ္ဗော န သာရေတဗ္ဗော; န တံ လဗ္ဘာ ဝတ္တုံ ‘‘မမ ပရိက္ခာရော တယာ နာသိတော, တံ မေ ဒေဟီ’’တိ.

Pero, ¿por qué el Bienaventurado ordenó destruir una cabaña construida con tan enorme esfuerzo para su propia vivienda? ¿Acaso no hubo en ella un gasto de trabajo y recursos? Aunque lo hubo, el Bienaventurado la hizo destruir porque no era permitida (akappiya) y porque era como un emblema de los sectarios (titthiyadhajo). Esta es la conclusión aquí. Sin embargo, en el Comentario se mencionan otras razones, tales como: por compasión hacia los seres vivos, para proteger el cuenco y los mantos, y para evitar la abundancia excesiva de viviendas. Por lo tanto, incluso en la actualidad, un monje erudito y conocedor del Vinaya que vea a otro monje portando un requisito no permitido, si lo corta o lo rompe, está libre de reproche; no debe ser acusado ni reprendido. No es lícito decirle: 'Mi requisito ha sido destruido por ti, dámelo (o págame su valor)'.

ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော

Decisión sobre los requisitos (permitidos y no permitidos) fuera de los textos canónicos.

တတြာယံ ပါဠိမုတ္တကော ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယော – ကေစိ တာလပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန သိဗ္ဗန္တာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ကရောန္တိ, တံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧကဝဏ္ဏေန ပန နီလေန ဝါ ပီတကေန ဝါ ယေန ကေနစိ သုတ္တေန အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ သိဗ္ဗိတုံ ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကံ သလာကပဉ္ဇရံ ဝါ ဝိနန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စ ခေါ ထိရကရဏတ္ထံ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ. ဆတ္တပဏ္ဏကေသု မကရဒန္တကံ ဝါ အဍ္ဎစန္ဒကံ ဝါ ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဆတ္တဒဏ္ဍေ ဂေဟထမ္ဘေသု ဝိယ ဃဋကော ဝါ ဝါဠရူပကံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ သဗ္ဗတ္ထ အာရဂ္ဂေန လေခါ ဒိန္နာ ဟောတိ, သာပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဃဋကမ္ပိ ဝါဠရူပမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗံ. လေခါပိ ဃံသိတွာ ဝါ အပနေတဗ္ဗာ, သုတ္တကေန ဝါ ဒဏ္ဍော ဝေဌေတဗ္ဗော. ဒဏ္ဍဗုန္ဒေ ပန အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနံ ဝဋ္ဋတိ. ဝါတပ္ပဟာရေန အစလနတ္ထံ ဆတ္တမဏ္ဍလိကံ ရဇ္ဇုကေဟိ ဂါဟေတွာ ဒဏ္ဍေ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဝလယမိဝ ဥက္ကိရိတွာ လေခံ ဌပေန္တိ, သာ ဝဋ္ဋတိ.

Esta es la decisión sobre los utensilios permitidos y no permitidos basada en el Pali: Algunos monjes cosen sombrillas de hoja de palma por dentro o por fuera con hilos de cinco colores para darles una apariencia lisa y hermosa; esto no es lícito. Sin embargo, es lícito coser por dentro o por fuera, o sujetar el armazón de varillas que sostiene el mango de la sombrilla, con un hilo de un solo color, ya sea azul, amarillo o cualquier otro color único. Esto es lícito únicamente con el fin de hacerlo firme, no por el propósito de belleza decorativa. En las hojas de la sombrilla, no es lícito cortar diseños en forma de dientes de makara o de media luna. En el mango de la sombrilla, no es lícito colocar decoraciones como pequeños jarros o figuras de bestias feroces, similares a las de los pilares de una casa. Incluso si se graban líneas con un punzón en toda la superficie del mango, esto tampoco es lícito. Si existen tales jarros o figuras de bestias, deben ser destruidos antes de usarse. Las líneas grabadas también deben ser borradas mediante pulido o el mango debe ser envuelto con hilo. No obstante, en la base del mango, se permite una forma similar a un hongo. Para evitar que la sombrilla se mueva por el impacto del viento, los monjes sujetan el disco central de la sombrilla al mango atándolo con cuerdas; en ese lugar de atadura, si graban una línea similar a un brazalete para que la cuerda se asiente, es lícito.

စီဝရမဏ္ဍနတ္ထာယ နာနာသုတ္တကေဟိ သတပဒီသဒိသံ သိဗ္ဗန္တာ အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဌပေန္တိ, အညမ္ပိ ယံကိဉ္စိ သူစိကမ္မဝိကာရံ ကရောန္တိ, ပဋ္ဋမုခေ ဝါ ပရိယန္တေ [Pg.252] ဝါ ဝေဏိံ ဝါ သင်္ခလိကံ ဝါ, ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ, ပကတိသူစိကမ္မမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋကဉ္စ ပါသကပဋ္ဋဉ္စ အဋ္ဌကောဏမ္ပိ သောဠသကောဏမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္ထ အဂ္ဃိယဂယမုဂ္ဂရာဒီနိ ဒဿေန္တိ, ကက္ကဋက္ခီနိ ဥက္ကိရန္တိ, သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ, စတုကောဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ကောဏသုတ္တပိဠကာ စ စီဝရေ ရတ္တေ ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋန္တိ. ကဉ္ဇိကပိဋ္ဌခလိအာဒီသု စီဝရံ ပက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရကမ္မကာလေ ပန ဟတ္ထမလသူစိမလာဒီနံ ဓောဝနတ္ထံ ကိလိဋ္ဌကာလေ စ ဓောဝနတ္ထံ ဝဋ္ဋတိ. ဂန္ဓံ ဝါ လာခံ ဝါ တေလံ ဝါ ရဇနေ ပက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Para decorar el manto, algunos monjes cosen capas adicionales con hilos de diversos colores de manera similar a un ciempiés, o realizan cualquier otro tipo de costura decorativa peculiar, o hacen trenzas o formas de cadena en el borde o en los extremos; todo esto no es lícito. Solo la costura normal es lícita. También fabrican el refuerzo para el botón y el refuerzo para el ojal con ocho o dieciséis esquinas, y en ellos muestran figuras como estupas, ganchos, mazos, o graban formas de ojos de cangrejo; todo esto no es lícito. Solo el refuerzo de cuatro esquinas es lícito. Los nudos de hilo en las esquinas que, una vez teñido el manto, no son claramente distinguibles, son lícitos. No es lícito sumergir el manto en líquidos como agua de arroz fermentada, harina o almidón para darle cuerpo. Sin embargo, es lícito lavarlo durante la confección del manto para quitar la suciedad de las manos o de las agujas, y también es lícito lavarlo cuando esté sucio. No es lícito añadir perfumes, laca o aceite en el tinte.

စီဝရံ ရဇိတွာ သင်္ခေန ဝါ မဏိနာ ဝါ ယေန ကေနစိ န ဃဋ္ဋေတဗ္ဗံ. ဘူမိယံ ဇာဏုကာနိ နိဟန္တွာ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဒေါဏိယမ္ပိ န ဃံသိတဗ္ဗံ. ဒေါဏိယံ ဝါ ဖလကေ ဝါ ဌပေတွာ အန္တေ ဂါဟာပေတွာ ဟတ္ထေဟိ ပဟရိတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ; တမ္ပိ မုဋ္ဌိနာ န ကာတဗ္ဗံ. ပေါရာဏကတ္ထေရာ ပန ဒေါဏိယမ္ပိ န ဌပေသုံ. ဧကော ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ; အပရော ဟတ္ထေ ကတွာ ဟတ္ထေန ပဟရတိ. စီဝရဿ ကဏ္ဏသုတ္တကံ န ဝဋ္ဋတိ, ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏသုတ္တက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဧဝံ အနုညာတံ, တံ အနုဝါတေ ပါသကံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ရဇနကာလေ လဂ္ဂနတ္ထာယ. ဂဏ္ဌိကေပိ သောဘာကရဏတ္ထံ လေခါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ, နာသေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Después de teñir el manto, no debe frotarse con una caracola, una gema o cualquier otro objeto para darle brillo. No debe golpearse contra una tina ni frotarse sosteniéndolo con las manos mientras se apoya en las rodillas sobre el suelo. Sin embargo, es lícito colocarlo en una tina o sobre una tabla de madera y pedirle a alguien que sostenga los extremos para golpearlo con las manos; pero incluso esto no debe hacerse con los puños cerrados. Los antiguos theras ni siquiera lo colocaban en una tina; uno lo sostenía de pie, mientras otro lo colocaba sobre su mano y lo golpeaba con la otra mano. El cordón de la esquina del manto no es lícito; debe cortarse en el momento de teñirlo. No obstante, aquel cordón de esquina que fue permitido por el Bendito diciendo: «Monjes, permito un cordón de esquina», debe atarse formando un ojal en el borde para poder colgarlo durante el proceso de teñido. En el botón, no es lícito hacer líneas o protuberancias con el fin de embellecerlo; tales decoraciones deben eliminarse antes de usar el manto.

ပတ္တေ ဝါ ထာလကေ ဝါ အာရဂ္ဂေန လေခံ ကရောန္တိ, အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တံ ဘမံ အာရောပေတွာ မဇ္ဇိတွာ ပစန္တိ – ‘‘မဏိဝဏ္ဏံ ကရိဿာမာ’’တိ, န ဝဋ္ဋတိ; တေလဝဏ္ဏော ပန ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တမဏ္ဍလေ ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ, မကရဒန္တကံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

No es lícito grabar líneas con un punzón en el cuenco o en el plato, ya sea por dentro o por fuera. No es lícito colocar el cuenco en un torno para pulirlo y hornearlo con la intención de que adquiera el color de una gema; sin embargo, el color resultante de la aplicación de aceite es lícito. En el soporte del cuenco, no es lícito realizar trabajos decorativos de pared, pero el patrón de dientes de makara es lícito.

ဓမကရဏဆတ္တကဿ ဥပရိ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဓမကရဏကုစ္ဆိယံ ဝါ လေခါ န ဝဋ္ဋတိ, ဆတ္တမုခဝဋ္ဋိယံ ပနဿ လေခါ ဝဋ္ဋတိ.

No es lícito grabar líneas en la parte superior, inferior o en el cuerpo del filtro de agua; sin embargo, es lícita una línea grabada en el borde de la tapa del filtro.

ကာယဗန္ဓနဿ သောဘနတ္ထံ တဟိံ တဟိံ ဒိဂုဏံ သုတ္တံ ကောဋ္ဋေန္တိ, ကက္ကဋစ္ဆီနိ ဥဋ္ဌပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. ဥဘောသု ပန အန္တေသု ဒသာမုခဿ ထိရဘာဝါယ ဒိဂုဏံ ကောဋ္ဋေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒသာမုခေ ပန ဃဋကံ ဝါ မကရမုခံ ဝါ ဒေဍ္ဍုဘသီသံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဝိကာရရူပံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ တတ္ထ အစ္ဆီနိ ဒဿေတွာ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒီနိ ဝါ ကတွာ ကောဋ္ဋိတကာယဗန္ဓနမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဇုကမေဝ ပန မစ္ဆကဏ္ဋကံ ဝါ ခဇ္ဇုရိပတ္တကံ ဝါ မဋ္ဌပဋ္ဋိကံ ဝါ ကတွာ ကောဋ္ဋိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာ ဧကာ ဝဋ္ဋတိ, ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိပိ ဝဋ္ဋန္တိ; တတော [Pg.253] ပရံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ရဇ္ဇုကကာယဗန္ဓနံ ဧကမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ ပန ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဒသာ ပန ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတိ.

Para embellecer el cinturón, algunos monjes tejen hilos dobles en varios lugares o crean patrones de ojos de cangrejo; esto no es lícito. Sin embargo, es lícito tejer hilos dobles en ambos extremos para asegurar la firmeza de la base de los flecos. En la base de los flecos, no es lícito fabricar ninguna figura decorativa, como un pequeño jarro, una boca de makara o una cabeza de serpiente de agua. El cinturón tejido que muestra patrones de ojos, flores o enredaderas en diversos lugares tampoco es lícito. Pero es lícito tejerlo de forma recta, con patrones de espina de pescado, de hoja de palmera datilera o como una banda lisa. Un solo fleco en el cinturón es lícito; dos, tres o incluso cuatro también son lícitos; más de eso no es lícito. El cinturón hecho de una sola cuerda es lícito. Pero un cinturón con forma de adorno de pecho no es lícito, ni siquiera si es uno solo. Sin embargo, los flecos con esa forma sí son lícitos. Un cinturón hecho uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con otra cuerda no debe llamarse «de muchas cuerdas»; tal cinturón es lícito.

ကာယဗန္ဓနဝိဓေ အဋ္ဌမင်္ဂလာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ဝိကာရရူပံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဓကဿ ဥဘောသု အန္တေသု ထိရကရဏတ္ထာယ ဃဋကံ ကရောန္တိ, အယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

En el broche del cinturón, no es lícito realizar ninguna figura decorativa como los ocho signos auspiciosos; solo es lícita una simple línea de delimitación. En ambos extremos del broche, algunos fabrican una forma de pequeño jarro para asegurar la firmeza; esto también es lícito.

အဉ္ဇနိယံ ဣတ္ထိပုရိသစတုပ္ပဒသကုဏရူပံ ဝါ မာလာကမ္မ-လတာကမ္မမကရဒန္တက-ဂေါမုတ္တကအဍ္ဎစန္ဒကာဒိဘေဒံ ဝါ ဝိကာရရူပံ န ဝဋ္ဋတိ. ဃံသိတွာ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ ယထာ ဝါ န ပညာယတိ, တထာ သုတ္တေန ဝေဌေတွာ ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗာ. ဥဇုကမေဝ ပန စတုရံသာ ဝါ အဋ္ဌံသာ ဝါ သောဠသံသာ ဝါ အဉ္ဇနီ ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌတော ပိဿာ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ ဝဋ္ဋလေခါယော ဝဋ္ဋန္တိ. ဂီဝါယမ္ပိဿာ ပိဓာနကဗန္ဓနတ္ထံ ဧကာ ဝဋ္ဋလေခါ ဝဋ္ဋတိ.

En el recipiente de colirio, no es lícita ninguna figura decorativa, ya sea de mujer, hombre, cuadrúpedo o pájaro, ni diseños de flores, enredaderas, dientes de makara, orina de vaca o media luna. Si existen tales figuras, deben ser borradas por frotamiento, cortadas o envueltas con hilo de modo que no sean visibles antes de usarse. El recipiente de colirio que es simplemente recto, de cuatro, ocho o dieciséis lados, es lícito. En su base, se permiten dos o tres líneas circulares. En su cuello, se permite una línea circular para facilitar la atadura de la tapa.

အဉ္ဇနိသလာကာယပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနိတ္ထဝိကာယမ္ပိ ယံကိဉ္စိ နာနာဝဏ္ဏေန သုတ္တေန ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧသေဝ နယော ကုဉ္စိကာကောသကေပိ. ကုဉ္စိကာယ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ သိပါဋိကာယံ. ဧကဝဏ္ဏသုတ္တေန ပနေတ္ထ ယေန ကေနစိ သိဗ္ဗိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Tampoco se permite el trabajo decorativo en el aplicador de colirio (añjanisalākā). Del mismo modo, en la bolsa para el colirio, no se permite el trabajo decorativo realizado con hilos de diversos colores. Esta misma regla se aplica a la funda de la llave; no se permite el trabajo decorativo en la llave misma, ni tampoco en la bolsa para herramientas. Sin embargo, en estas bolsas se permite coser con un hilo de un solo color cualquiera.

အာရကဏ္ဋကေပိ ဝဋ္ဋမဏိကံ ဝါ အညံ ဝါ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂီဝါယံ ပန ပရိစ္ဆေဒလေခါ ဝဋ္ဋတိ. ပိပ္ဖလိကေပိ မဏိကံ ဝါ ပိဠကံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဥဋ္ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဒဏ္ဍကေ ပန ပရိစ္ဆေဒလေခါ ဝဋ္ဋတိ. နခစ္ဆေဒနံ ဝလိတကံယေဝ ကရောန္တိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတိ. ဥတ္တရာရဏိယံ ဝါ အဓရာရဏိယံ ဝါ အရဏိဓနုကေ ဝါ ဥပရိပေလ္လနဒဏ္ဍကေ ဝါ မာလာကမ္မာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ, ပေလ္လနဒဏ္ဍကဿ ပန ဝေမဇ္ဈေ မဏ္ဍလံ ဟောတိ, တတ္ထ ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသဏ္ဍာသံ ကရောန္တိ, ယေန သူစိံ ဍံသာပေတွာ ဃံသန္တိ, တတ္ထ မကရမုခါဒိကံ ယံကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ, သူစိဍံသနတ္ထံ ပန မုခမတ္တံ ဟောတိ, တံ ဝဋ္ဋတိ.

En el punzón para hojas de palma (ārakaṇṭaka), no se permite una forma de cuenta redonda ni ninguna otra decoración refinada. Sin embargo, se permite una línea divisoria en el cuello. En el pequeño cuchillo de corte (pipphalika), no se permite hacer cuentas, protuberancias ni ninguna otra forma decorativa. No obstante, se permite una línea divisoria en el mango del aplicador de colirio. Los cortauñas se fabrican con ondulaciones (valitaka), por lo que esto es permisible. En el madero superior para frotar fuego, en el madero inferior, en el arco de fricción o en el palo de presión superior, no se permite ningún tipo de trabajo decorativo como motivos florales (mālākamma). En el centro del palo de presión hay un círculo, y allí se permite solamente una línea divisoria. Se fabrican pinzas para agujas; en ellas no se permite ninguna decoración refinada como la forma de la boca de un makara. No obstante, se permite la abertura necesaria para sujetar la aguja.

ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိယမ္ပိ ယံကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ, ဥဇုကမေဝ ကပ္ပိယလောဟေန ဥဘောသု ဝါ ပဿေသု စတုရံသံ ဝါ အဋ္ဌံသံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကတ္တရဒဏ္ဍေပိ ယံကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ, ဟေဋ္ဌာ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝဋ္ဋလေခါ ဥပရိ အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠမတ္တဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

En el cuchillo para cortar palillos de dientes (dantakaṭṭhacchedanavāsi), no se permite ningún trabajo decorativo; se permite sujetarlo de forma recta con metal permitido (cobre), ya sea en ambos lados o en uno solo, dándole una forma cuadrangular u octogonal. En el bastón de caminante (kattaradaṇḍa), no se permite ningún trabajo decorativo; en la parte inferior se permiten una o dos líneas circulares, y en la parte superior se permite una forma similar a un capullo de hongo.

တေလဘာဇနေသု [Pg.254] ဝိသာဏေ ဝါ နာဠိယံ ဝါ အလာဗုကေ ဝါ အာမဏ္ဍသာရကေ ဝါ ဌပေတွာ ဣတ္ထိရူပံ ပုရိသရူပဉ္စ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ.

En los recipientes para aceite, ya sea de cuerno, de bambú, de calabaza o hechos de polvo de fruta de madera, se permite todo tipo de trabajo decorativo, a excepción de las figuras de mujeres y hombres.

မဉ္စပီဌေ ဘိသိဗိမ္ဗောဟနေ ဘူမတ္ထရဏေ ပါဒပုဉ္ဆနေ စင်္ကမနဘိသိယာ သမ္မုဉ္ဇနိယံ ကစဝရဆဍ္ဍနကေ ရဇနဒေါဏိကာယ ပါနီယဥဠုင်္ကေ ပါနီယဃဋေ ပါဒကထလိကာယ ဖလကပီဌကေ ဝလယာဓာရကေ ဒဏ္ဍာဓာရကေပတ္တပိဓာနေ တာလဝဏ္ဋေ ဝီဇနေတိ – ဧတေသု သဗ္ဗံ မာလာကမ္မာဒိဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနေ ပန ဒွါရကဝါဋဝါတပါနကဝါဋာဒီသု သဗ္ဗရတနမယမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ.

En las camas y asientos, cojines y almohadas, alfombras de suelo, toallas para los pies, esteras para el camino de meditación, escobas, cestas de basura, artesas para el tinte, cucharones de agua, jarras de agua, piedras para frotar los pies, bancos de madera, soportes para el cuenco de limosna (de tipo aro o trípode), tapas de cuencos, abanicos de palma y abanicos cuadrados; en todos estos objetos se permite el trabajo decorativo, tales como motivos florales. En las viviendas, en elementos como las hojas de las puertas y de las ventanas, se permite el trabajo decorativo incluso si está hecho de todo tipo de materiales preciosos.

သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထိ, အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ. ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ နာမ အညေသံ သီမာယ ရာဇဝလ္လဘေဟိ ကတသေနာသနံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယေ တာဒိသံ သေနာသနံ ကရောန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘မာ အမှာကံ သီမာယ သေနာသနံ ကရောထာ’’တိ. အနာဒိယိတွာ ကရောန္တိယေဝ, ပုနပိ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘မာ ဧဝံ အကတ္ထ, မာ အမှာကံ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ အန္တရာယမကတ္ထ, မာ သာမဂ္ဂိံ ဘိန္ဒိတ္ထ, တုမှာကံ သေနာသနံ ကတမ္ပိ ကတဋ္ဌာနေ န ဌဿတီ’’တိ. သစေ ဗလက္ကာရေန ကရောန္တိယေဝ, ယဒါ တေသံ လဇ္ဇိပရိသာ ဥဿန္နာ ဟောတိ, သက္ကာ စ ဟောတိ လဒ္ဓုံ ဓမ္မိကော ဝိနိစ္ဆယော, တဒါ တေသံ ပေသေတဗ္ဗံ – ‘‘တုမှာကံ အာဝါသံ ဟရထာ’’တိ. သစေ ယာဝ တတိယံ ပေသိတေ ဟရန္တိ, သာဓု; နော စေ ဟရန္တိ, ဌပေတွာ ဗောဓိဉ္စ စေတိယဉ္စ အဝသေသသေနာသနာနိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, နော စ ခေါ အပရိဘောဂံ ကရောန္တေဟိ, ပဋိပါဋိယာ ပန ဆဒန-ဂေါပါနသီ-ဣဋ္ဌကာဒီနိ အပနေတွာ တေသံ ပေသေတဗ္ဗံ – ‘‘တုမှာကံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေ ဟရထာ’’တိ. သစေ ဟရန္တိ, သာဓု; နော စေ ဟရန္တိ, အထ တေသု ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေသု ဟိမဝဿဝါတာတပါဒီဟိ ပူတိဘူတေသု ဝါ စောရေဟိ ဝါ ဟဋေသု အဂ္ဂိနာ ဝါ ဒဍ္ဎေသု သီမသာမိကာ ဘိက္ခူ အနုပဝဇ္ဇာ, န လဗ္ဘာ စောဒေတုံ ‘‘တုမှေဟိ အမှာကံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရာ နာသိတာ’’တိ ဝါ ‘‘တုမှာကံ ဂီဝါ’’တိ ဝါ. ယံ ပန သီမသာမိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတံ, တံ သုကတမေဝ ဟောတီတိ.

En cuanto a las viviendas, no hay nada que deba prohibirse, excepto la "vivienda hostil" (viruddhasenāsana). Se denomina vivienda hostil a aquella construida en la demarcación (sīmā) de otros monjes por monjes carentes de vergüenza moral que son favorecidos por el rey. Por lo tanto, a quienes construyan tal vivienda se les debe decir: "No construyan una vivienda en nuestra demarcación". Si continúan haciéndolo sin prestar atención, se les debe decir nuevamente: "No hagáis esto; no creéis un obstáculo para nuestras ceremonias de Uposatha y Pavāraṇā, no rompáis la concordia de la comunidad. Vuestra vivienda, aunque sea construida, no permanecerá en el lugar donde se ha hecho". Si continúan haciéndolo por la fuerza, cuando la asamblea de monjes escrupulosos sea numerosa y se pueda obtener una decisión legal justa, se les debe enviar un mensaje diciendo: "Retirad vuestro monasterio". Si lo retiran después de haber enviado el mensaje hasta por tercera vez, es bueno; si no lo retiran, se deben desmantelar las demás viviendas, exceptuando el árbol Bodhi y la estupa (cetiya). Sin embargo, no deben destruirse de manera que queden inservibles, sino que, retirando ordenadamente el techo, los cabrios, los ladrillos, etc., se les debe enviar un mensaje diciendo: "Llevaos vuestros materiales de construcción". Si se los llevan, es bueno; si no se los llevan, y dichos materiales se pudren por las inclemencias del tiempo o son robados o quemados, los monjes dueños de la demarcación están libres de culpa. No se les puede acusar diciendo: "Habéis destruido nuestros materiales de construcción". Cualquier desmantelamiento realizado por los monjes dueños de la demarcación se considera bien hecho. Así concluye esta decisión sobre lo que es permitido y no permitido respecto a los requisitos, fuera del texto canónico (pāḷimuttaka).

ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော နိဋ္ဌိတော.

Ha concluido la decisión sobre lo permitido y lo no permitido fuera de los textos canónicos (pāḷimuttaka-vinicchaya).

၈၆. ဧဝံ ဘိန္နာယ ပန ကုဋိကာယ ဓနိယဿ ပရိဝိတက္ကဉ္စ ပုန ကုဋိကရဏတ္ထာယ ဥဿာဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ [Pg.255] ဒါရုဂဟေ ဂဏကောတိ ရညော ဒါရုဘဏ္ဍာဂါရေ ဒါရုဂေါပကော. ဒေဝဂဟဒါရူနီတိ ဒေဝေန ဂဟိတဒါရူနိ. ရာဇပဋိဂ္ဂဟိတဘူတာနိ ဒါရူနီတိ အတ္ထော. နဂရပဋိသင်္ခါရိကာနီတိ နဂရဿ ပဋိသင်္ခါရူပကရဏာနိ. အာပဒတ္ထာယ နိက္ခိတ္တာနီတိ အဂ္ဂိဒါဟေန ဝါ ပုရာဏဘာဝေန ဝါ ပဋိရာဇူပရုန္ဓနာဒိနာ ဝါ ဂေါပုရဋ္ဋာလကရာဇန္တေပုရဟတ္ထိသာလာဒီနံ ဝိပတ္တိ အာပဒါတိ ဝုစ္စတိ. တဒတ္ထံ နိက္ခိတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆေဒါပေတွာတိ အတ္တနော ကုဋိယာ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ ကိဉ္စိ အဂ္ဂေ ကိဉ္စိ မဇ္ဈေ ကိဉ္စိ မူလေ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တော ဆေဒါပေသိ.

86. Así pues, para mostrar la reflexión del Venerable Dhaniya tras la destrucción de su cabaña y su esfuerzo por construir otra nueva, se dice: "Atha kho āyasmato..." (Entonces, el Venerable...), etc. En ese pasaje, "dārugahe gaṇako" se refiere al guardián de la madera en el almacén de madera del rey. "Devagahadārūni" se refiere a las maderas tomadas por el rey, es decir, maderas que han pasado a ser propiedad real. "Nagarapaṭisaṅkhārikāni" se refiere a los materiales para la reparación de la ciudad. "Āpadatthāya nikkhittāni" significa maderas reservadas para casos de emergencia (āpada), como incendios, deterioro por antigüedad, o el asedio y destrucción por parte de enemigos de las puertas de la ciudad, torres, palacios, establos, etc. Se dice "khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā" (haciendo que se corten en trozos grandes y pequeños) porque, tras calcular las dimensiones de su cabaña, hizo cortar algunas maderas por el extremo superior, otras por el medio y otras por la base.

၈၇. ဝဿကာရောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. မဂဓမဟာမတ္တောတိ မဂဓရဋ္ဌေ မဟာမတ္တော, မဟတိယာ ဣဿရိယမတ္တာယ သမန္နာဂတော, မဂဓရညော ဝါ မဟာမတ္တော; မဟာအမစ္စောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုသညာယမာနောတိ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ပစ္စဝေက္ခမာနော. ဘဏေတိ ဣဿရာနံ နီစဋ္ဌာနိကပုရိသာလပနံ. ဗန္ဓံ အာဏာပေသီတိ ဗြာဟ္မဏော ပကတိယာပိ တသ္မိံ ဣဿာပကတောဝ. သော ရညော ‘‘အာဏာပေဟီ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ယသ္မာ ‘‘ပက္ကောသာပေဟီ’’တိ ရညော န ဝုတ္တံ, တသ္မာ ‘‘နံ ဟတ္ထေသု စ ပါဒေသု စ ဗန္ဓံ ကတွာ အာဏာပေဿာမီ’’တိ ဗန္ဓံ အာဏာပေသိ. အဒ္ဒသ ခေါ အာယသ္မာ ဓနိယောတိ ကထံ အဒ္ဒသ? သော ကိရ အတ္တနာ လေသေန ဒါရူနံ ဟဋဘာဝံ ဉတွာ ‘‘နိဿံသယံ ဧသ ဒါရူနံ ကာရဏာ ရာဇကုလတော ဝဓံ ဝါ ဗန္ဓံ ဝါ ပါပုဏိဿတိ, တဒါ နံ အဟမေဝ မောစေဿာမီ’’တိ နိစ္စကာလံ တဿ ပဝတ္တိံ သုဏန္တောယေဝ ဝိစရတိ. တသ္မာ တခဏညေဝ ဂန္တွာ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသ ခေါ အာယသ္မာ ဓနိယော’’တိ. ဒါရူနံ ကိစ္စာတိ ဒါရူနံ ကာရဏာ. ပုရာဟံ ဟညာမီတိ အဟံ ပုရာ ဟညာမိ; ယာဝ အဟံ န ဟညာမိ, တာဝ တွံ ဧယျာသီတိ အတ္ထော.

87. Vassakāra es el nombre de ese brahmán. 'Magadhamahāmatta' significa un gran oficial en el reino de Magadha, alguien dotado de una gran medida de autoridad, o un gran ministro del rey de Magadha; esto es lo que se quiere decir. 'Anusaññāyamāno' significa ir de un lugar a otro inspeccionando. 'Bhaṇe' es un término que utilizan los superiores para dirigirse a una persona de posición inferior. 'Bandhaṃ āṇāpesi' indica que el brahmán, quien por naturaleza ya sentía irritación o envidia hacia aquel guardabosques, al escuchar las palabras del rey 'da la orden' y, dado que el rey no dijo 'hazlo llamar', pensó: 'lo mandaré a atar de manos y pies y daré la orden'; así, ordenó que fuera atado. 'El venerable Dhaniya lo vio': ¿cómo lo vio? Se dice que él, conociendo por un indicio que la madera había sido tomada, pensó: 'Sin duda, este hombre, por causa de la madera, sufrirá la ejecución o la prisión por parte de la familia real; entonces yo mismo lo liberaré', y así andaba siempre atento escuchando lo que le sucedía. Por lo tanto, yendo en ese mismo instante, lo vio. Por eso dijeron los recopiladores: 'El venerable Dhaniya lo vio'. 'Dārūnaṃ kiccā' significa por causa de la madera. 'Purāhaṃ haññāmi' significa antes de que yo sea ejecutado; el sentido es: 'ven tú mientras aún no me hayan ejecutado'.

၈၈. ဣင်္ဃ, ဘန္တေ, သရာပေဟီတိ ဧတ္ထ ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ပဌမာဘိသိတ္တောတိ အဘိသိတ္တော ဟုတွာ ပဌမံ. ဧဝရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ‘‘ဒိန္နညေဝ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ ဣမံ ဧဝရူပိံ ဝါစံ အဘိသိတ္တော ဟုတွာ ပဌမမေဝ ယံ တွံ အဘာသိ, တံ သယမေဝ ဘာသိတွာ ဣဒါနိ သရသိ, န သရသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရာဇာနော ကိရ အဘိသိတ္တမတ္တာယေဝ ဓမ္မဘေရိံ စရာပေန္တိ – ‘‘ဒိန္နညေဝ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ တံ သန္ဓာယ ဧသ ဝဒတိ. တေသံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတန္တိ [Pg.256] တေသံ အပ္ပမတ္တကေပိ ကုက္ကုစ္စာယန္တာနံ သမိတဗာဟိတပါပါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ တိဏကဋ္ဌောဒကဟရဏံ သန္ဓာယ မယာ ဧတံ ဘာသိတံ; န တုမှာဒိသာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တဉ္စ ခေါ အရညေ အပရိဂ္ဂဟိတန္တိ တဉ္စ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ယံ အရညေ အပရိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ; ဧတံ သန္ဓာယ မယာ ဘာသိတန္တိ ဒီပေတိ.

88. En la frase 'Iṅgha, bhante, sarāpehi', 'iṅgha' es una partícula empleada en el sentido de exhortación. 'Paṭhamābhisitto' significa tras haber sido ungido por primera vez. Respecto a 'evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā': se refiere a que el rey, habiendo sido ungido, pronunció por primera vez estas palabras: 'Que los ascetas y brahmanes utilicen la hierba, la madera y el agua como algo ya dado [por mis antecesores]'. Se dice que los reyes, tan pronto como son ungidos, hacen sonar el 'tambor del Dhamma' proclamando esto; el venerable Dhaniya habla refiriéndose a esa tradición. 'Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ': el rey explica que dijo eso refiriéndose a la recolección de hierba, madera y agua por parte de aquellos ascetas y brahmanes que han calmado y expulsado el mal y que son escrupulosos incluso con las cosas más pequeñas; no se refería a personas como usted. 'Tañca kho araññe apariggahitaṃ': aclara que se refería a aquella hierba, madera y agua que no tiene dueño en el bosque; esto es lo que explica.

လောမေန တွံ မုတ္တောသီတိ ဧတ္ထ လောမမိဝ လောမံ, ကိံ ပန တံ? ပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ နာမ ဓုတ္တာ ‘‘မံသံ ခါဒိဿာမာ’’တိ မဟဂ္ဃလောမံ ဧဠကံ ဂဏှေယျုံ. တမေနံ အညော ဝိညုပုရိသော ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ ဧဠကဿ မံသံ ကဟာပဏမတ္တံ အဂ္ဃတိ. လောမာနိ ပန လောမဝါရေ လောမဝါရေ အနေကေ ကဟာပဏေ အဂ္ဃန္တီ’’တိ ဒွေ အလောမကေ ဧဠကေ ဒတွာ ဂဏှေယျ. ဧဝံ သော ဧဠကော ဝိညုပုရိသမာဂမ္မ လောမေန မုစ္စေယျ. ဧဝမေဝ တွံ ဣမဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဝဓဗန္ဓနာရဟော. ယသ္မာ ပန အရဟဒ္ဓဇော သဗ္ဘိ အဝဇ္ဈရူပေါ, တွဉ္စ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂဘူတံ အရဟဒ္ဓဇံ ဓာရေသိ. တသ္မာ တွံ ဣမိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂလောမေန ဧဠကော ဝိယ ဝိညုပုရိသမာဂမ္မ မုတ္တောသီတိ.

En 'Lomena tvaṃ muttosi', se entiende 'como un pelo', por eso se dice 'pelo' (loma). ¿Qué es eso? Es el distintivo de la vida monástica. ¿Qué se quiere decir? Es como si unos pícaros, pensando 'comeremos carne', atraparan a una oveja con lana muy valiosa. Si otro hombre sabio, al verla, pensara: 'la carne de esta oveja vale apenas una moneda, pero su lana vale muchas monedas en cada esquila', y entregara a cambio dos ovejas sin lana para rescatarla. Así, esa oveja se libraría gracias a su lana debido a la intervención del hombre sabio. Del mismo modo, tú, por haber cometido este acto, merecerías la ejecución o la prisión. Pero como el estandarte de los Arahants es algo que los virtuosos consideran que no debe ser destruido, y tú, al haberte ordenado en la Dispensación, vistes ese estandarte de los Arahants que es el distintivo monástico, por lo tanto, gracias a este 'pelo' que es el distintivo monástico, eres liberado tal como la oveja lo fue por el hombre sabio.

မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တီတိ ရညော ပရိသတိ ဘာသမာနဿ သမ္မုခါ စ ပရမ္မုခါ စ သုတွာ တတ္ထ တတ္ထ မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ, အဝဇ္ဈာယန္တိ, အဝဇာနန္တာ တံ ဈာယန္တိ ဩလောကေန္တိ လာမကတော ဝါ စိန္တေန္တီတိ အတ္ထော. ခိယျန္တီတိ တဿ အဝဏ္ဏံ ကထေန္တိ ပကာသေန္တိ. ဝိပါစေန္တီတိ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထရန္တိ; အယဉ္စ အတ္ထော သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ – ‘‘အလဇ္ဇိနော ဣမေ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ’’တိအာဒီနိ စိန္တေန္တာ ဥဇ္ဈာယန္တိ. ‘‘နတ္ထိ ဣမေသံ သာမည’’န္တိအာဒီနိ ဘဏန္တာ ခိယျန္တိ. ‘‘အပဂတာ ဣမေ သာမညာ’’တိအာဒီနိ တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရေန္တာ ဝိပါစေန္တီတိ. ဧတေန နယေန ဣမေသံ ပဒါနံ ဣတော ပရမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတပဒါနုရူပေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗြဟ္မစာရိနောတိ သေဋ္ဌစာရိနော. သာမညန္တိ သမဏဘာဝေါ. ဗြဟ္မညန္တိ သေဋ္ဌဘာဝေါ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'Manussā ujjhāyanti': al escuchar al rey hablando en su asamblea, tanto en su presencia como en su ausencia, la gente en diversos lugares se quejaba, murmuraba y, menospreciándolo, lo observaba o pensaba en él como alguien inferior. 'Khiyyanti' significa que hablaban de su falta de virtud o manifestaban sus faltas. 'Vipācenti' significa que lo hacían extensivo, propagándolo por todas partes; este sentido debe entenderse conforme a la ciencia gramatical. La construcción de la frase es la siguiente: se quejaban pensando 'estos ascetas hijos de los Sakyas no tienen vergüenza', etc.; criticaban diciendo 'no hay verdadera vida ascética en estos', etc.; y lo divulgaban en diversos lugares expandiendo ideas como 'se han apartado de la vida ascética', etc. Por este método debe entenderse la conexión de estos términos también en lo sucesivo, conforme a las palabras que aparezcan en cada caso. 'Brahmacārino' significa aquellos de conducta excelente. 'Sāmañña' es la condición de asceta. 'Brahmañña' es la condición de excelencia. El resto tiene un significado evidente.

ရညော ဒါရူနီတိအာဒိမှိ ‘‘အဒိန္နံ အာဒိယိဿတီ’’တိ အယံ ဥဇ္ဈာယနတ္ထော. ယံ ပနေတံ အဒိန္နံ အာဒိယိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ရညော ဒါရူနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတိ ဝစနဘေဒေ အသမ္မုယှန္တေဟိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရာဏဝေါဟာရိကော [Pg.257] မဟာမတ္တောတိ ဘိက္ခုဘာဝတော ပုရာဏေ ဂိဟိကာလေ ဝိနိစ္ဆယဝေါဟာရေ နိယုတ္တတ္တာ ‘‘ဝေါဟာရိကော’’တိ သင်္ခံ ဂတော မဟာအမစ္စော.

En la frase 'Rañño dārūni', etc., la expresión 'tomará lo que no le ha sido dado' tiene el propósito de expresar la queja. Para mostrar qué era eso no dado que tomó, se dijo 'la madera del rey'. Así debe entenderse el significado sin confundirse por la diferencia en el número gramatical. 'Purāṇavohāriko mahāmatto' se refiere a un gran ministro que, antes de su condición de monje, en su época de laico, era conocido como 'vohārika' (juez o jurista) por estar dedicado a los asuntos legales y juicios.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝါ သာမံယေဝ လောကဝေါဟာရမ္ပိ ဇာနာတိ, အတီတဗုဒ္ဓါနံ ပညတ္တိမ္ပိ ဇာနာတိ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓါ ဧတ္တကေန ပါရာဇိကံ ပညပေန္တိ, ဧတ္တကေန ထုလ္လစ္စယံ, ဧတ္တကေန ဒုက္ကဋ’’န္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ သစေ အညေဟိ လောကဝေါဟာရဝိညူဟိ သဒ္ဓိံ အသံသန္ဒိတွာ ပါဒမတ္တေန ပါရာဇိကံ ပညပေယျ, တေနဿ သိယုံ ဝတ္တာရော ‘‘သီလသံဝရော နာမ ဧကဘိက္ခုဿပိ အပ္ပမေယျော အသင်္ချေယျော မဟာပထဝီ-သမုဒ္ဒ-အာကာသာနိ ဝိယ အတိဝိတ္ထိဏ္ဏော, ကထဉှိ နာမ ဘဂဝါ ပါဒမတ္တကေန နာသေသီ’’တိ! တတော တထာဂတဿ ဉာဏဗလံ အဇာနန္တာ သိက္ခာပဒံ ကောပေယျုံ, ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ယထာဌာနေ န တိဋ္ဌေယျ. လောကဝေါဟာရဝိညူဟိ ပန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ပညတ္တေ သော ဥပဝါဒေါ န ဟောတိ. အညဒတ္ထု ဧဝံ ဝတ္တာရော ဟောန္တိ – ‘‘ဣမေဟိ နာမ အဂါရိကာပိ ပါဒမတ္တေန စောရံ ဟနန္တိပိ ဗန္ဓန္တိပိ ပဗ္ဗာဇေန္တိပိ. ကသ္မာ ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇိတံ န နာသေဿတိ; ယေန ပရသန္တကံ တိဏသလာကမတ္တမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ! တထာဂတဿ စ ဉာဏဗလံ ဇာနိဿန္တိ. ပညတ္တမ္ပိ စ သိက္ခာပဒံ အကုပ္ပံ ဘဝိဿတိ, ယထာဌာနေ ဌဿတိ. တသ္မာ လောကဝေါဟာရဝိညူဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ပညပေတုကာမော သဗ္ဗာဝန္တံ ပရိသံ အနုဝိလောကေန္တော အထ ခေါ ဘဂဝါ အဝိဒူရေ နိသိန္နံ ဒိသွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိတ္တကေန ခေါ ဘိက္ခု ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနတိ ဝါ ဗန္ဓတိ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတိ ဝါ’’တိ.

Entonces, el Bienaventurado dijo esto a aquel monje. El Bienaventurado conoce por sí mismo las convenciones del mundo y también las prescripciones de los Budas del pasado. Él sabe: "Anteriormente, los Budas prescribieron el Parajika por tal cantidad, el Thullaccaya por tal, y el Dukkata por tal". Aun así, si hubiera prescrito el Parajika por solo un pāda sin consultar con otros expertos en las convenciones mundanas, habría críticos que dirían: "¿No es la moderación de la virtud inmensa, incalculable y vasta como la tierra, el océano y el espacio, incluso para un solo monje? ¿Cómo puede el Bienaventurado destruirlo por solo un pāda?". Por esto, aquellos que no conocen el poder de la sabiduría del Tathagata podrían perturbar la regla de entrenamiento, y la regla prescrita no se mantendría firme en su lugar. Pero si se prescribe después de consultar con expertos en las convenciones mundanas, no surge tal reproche. Al contrario, dirían: "Incluso estos laicos castigan, encarcelan o destierran a un ladrón por solo un pāda. ¿Por qué no habría el Bienaventurado de destruir a un monástico que ha tomado lo ajeno, aunque sea solo una brizna de hierba o una astilla?". Así conocerán el poder de la sabiduría del Tathagata, y la regla prescrita será inalterable y permanecerá firme. Por lo tanto, deseando establecer la regla habiendo consultado con expertos en las convenciones mundanas, observando a toda la asamblea, el Bienaventurado vio a aquel monje sentado cerca y le preguntó: "Monje, ¿por cuánto robado el rey de Magadha, Seniya Bimbisara, al capturar a un ladrón, lo mata, lo encarcela o lo destierra?".

တတ္ထ မာဂဓောတိ မဂဓာနံ ဣဿရော. သေနိယောတိ သေနာယ သမ္ပန္နော. ဗိမ္ဗိသာရောတိ တဿ နာမံ. ပဗ္ဗာဇေတိ ဝါတိ ရဋ္ဌတော နိက္ခာမေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ပဉ္စမာသကော ပါဒေါတိ တဒါ ရာဇဂဟေ ဝီသတိမာသကော ကဟာပဏော ဟောတိ, တသ္မာ ပဉ္စမာသကော ပါဒေါ. ဧတေန လက္ခဏေန သဗ္ဗဇနပဒေသု ကဟာပဏဿ စတုတ္ထော ဘာဂေါ ‘‘ပါဒေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ပေါရာဏဿ နီလကဟာပဏဿ ဝသေန, န ဣတရေသံ ရုဒြဒါမကာဒီနံ. တေန ဟိ ပါဒေန အတီတဗုဒ္ဓါပိ ပါရာဇိကံ ပညပေသုံ, အနာဂတာပိ ပညပေဿန္တိ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနဉှိ ပါရာဇိကဝတ္ထုမှိ ဝါ ပါရာဇိကေ ဝါ နာနတ္တံ နတ္ထိ. ဣမာနေဝ စတ္တာရိ ပါရာဇိကဝတ္ထူနိ[Pg.258]. ဣမာနေဝ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ. ဣတော ဦနံ ဝါ အတိရေကံ ဝါ နတ္ထိ. တသ္မာ ဘဂဝါပိ ဓနိယံ ဝိဂရဟိတွာ ပါဒေနေဝ ဒုတိယပါရာဇိကံ ပညပေန္တော ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Allí, "māgadho" significa el señor de los Magadhas. "Seniyo" significa aquel que está dotado de un gran ejército. "Bimbisāro" es su nombre. "Pabbājeti vā" significa expulsar del reino. El resto de las palabras aquí tienen un sentido evidente. "Pañcamāsako pādo" significa que en aquel tiempo en Rajagaha un kahāpaṇa equivalía a veinte māsakas; por lo tanto, cinco māsakas constituyen un pāda. Por esta medida, en todas las provincias, la cuarta parte de un kahāpaṇa debe entenderse como un "pāda". Y esto debe entenderse de acuerdo con el antiguo nīlakahāpaṇa, no según otros como el rudradāmaka, etc. Pues por ese mismo pāda los Budas del pasado prescribieron el Parajika, y los Budas del futuro también lo prescribirán. Pues para todos los Budas no hay diferencia en el objeto del Parajika ni en la ofensa de Parajika. Son exactamente estos cuatro objetos de Parajika; son exactamente estos cuatro Parajikas. No hay menos ni más de cuatro. Por lo tanto, el Bienaventurado también, habiendo reprendido a Dhaniya, prescribiendo el segundo Parajika basándose precisamente en el pāda, dijo: "Cualquier monje que tome lo no dado, en lo que se conoce como robo...", etc.

ဧဝံ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဒဠှံ ကတွာ ဒုတိယပါရာဇိကေ ပညတ္တေ အပရမ္ပိ အနုပညတ္တတ္ထာယ ရဇကဘဏ္ဍိကဝတ္ထု ဥဒပါဒိ, တဿုပ္ပတ္တိဒီပနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝဉ္စိဒံ ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တဿတ္ထော စ အနုပညတ္တိသမ္ဗန္ဓော စ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ ဣတော ပရေသု သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု. ယံ ယံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ တံ သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပရူပရိ အပုဗ္ဗမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ယဒိ ဟိ ယံ ယံ ဝုတ္တနယံ, တံ တံ ပုနပိ ဝဏ္ဏယိဿာမ, ကဒါ ဝဏ္ဏနာယ အန္တံ ဂမိဿာမ! တသ္မာ ယံ ယံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ တံ သဗ္ဗံ သာဓုကံ ဥပသလ္လက္ခေတွာ တတ္ထ တတ္ထ အတ္ထော စ ယောဇနာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပုဗ္ဗံ ပန ယံကိဉ္စိ အနုတ္တာနတ္ထံ, တံ သဗ္ဗံ မယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

Habiendo fortalecido así el segundo Parajika por medio de la expulsión definitiva (mūlacchejja), surgió el caso de los fardos del lavandero para el propósito de una prescripción adicional. Para mostrar su origen se dijo: "Así es como el Bienaventurado prescribió la regla de entrenamiento para los monjes". Su significado y la conexión de la prescripción adicional deben entenderse tal como se explicó en el comentario del primer Parajika. Y así como en este caso, lo mismo debe entenderse en todas las reglas de entrenamiento siguientes. Omitiremos todo lo que ya ha sido explicado antes y comentaremos solo lo que sea nuevo de aquí en adelante. Pues si volviéramos a explicar lo que ya se ha tratado, ¡cuándo llegaríamos al final del comentario! Por lo tanto, habiendo notado bien todo lo dicho anteriormente, el significado y la conexión deben entenderse en sus respectivos lugares. Sin embargo, cualquier cosa nueva que no tenga un sentido evidente, la comentaremos nosotros mismos.

ဓနိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario de la historia de Dhaniya.

၉၀. ရဇကတ္ထရဏံ ဂန္တွာတိ ရဇကတိတ္ထံ ဂန္တွာ; တဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ရဇကာ ဝတ္ထာနိ အတ္ထရန္တိ, တသ္မာ ရဇကတ္ထရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ရဇကဘဏ္ဍိကန္တိ ရဇကာနံ ဘဏ္ဍိကံ; ရဇကာ သာယနှသမယေ နဂရံ ပဝိသန္တာ ဗဟူနိ ဝတ္ထာနိ ဧကေကံ ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓန္တိ. တတော ဧကံ ဘဏ္ဍိကံ တေသံ ပမာဒေန အပဿန္တာနံ အဝဟရိတွာ ထေနေတွာတိ အတ္ထော.

90. "Rajakattharaṇaṃ gantvā" significa ir al lugar de lavado de los lavanderos; se llama así porque allí los lavanderos extienden (attharanti) las ropas. "Rajakabhaṇḍikaṃ" significa el fardo de los lavanderos; los lavanderos, al entrar en la ciudad al atardecer, atan muchas ropas formando fardos individuales. El significado de "avaharitvā thenetvā" es que robó uno de esos fardos aprovechando su negligencia mientras no miraban.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el análisis de las palabras (Padabhajaniya).

၉၂. ဂါမော နာမာတိ ဧဝမာဒိ ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ဂါမဿ စ အရညဿ စ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မိံ ဂါမေ ဧကာ ဧဝ ကုဋိ, ဧကံ ဂေဟံ သေယျထာပိ မလယဇနပဒေ; အယံ ဧကကုဋိကော ဂါမော နာမ. ဧတေန နယေန အပရေပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အမနုဿော နာမ ယော သဗ္ဗသော ဝါ မနုဿာနံ အဘာဝေန ယက္ခပရိဂ္ဂဟဘူတော; ယတော ဝါ မနုဿာ ကေနစိ ကာရဏေန ပုနပိ အာဂန္တုကာမာ ဧဝ အပက္ကန္တာ. ပရိက္ခိတ္တော နာမ ဣဋ္ဌကပါကာရံ အာဒိံ ကတွာ အန္တမသော ကဏ္ဋကသာခါဟိပိ ပရိက္ခိတ္တော. ဂေါနိသာဒိနိဝိဋ္ဌော နာမ ဝီထိသန္နိဝေသာဒိဝသေန အနိဝိသိတွာ ယထာ ဂါဝေါ တတ္ထ တတ္ထ ဒွေ တယော နိသီဒန္တိ, ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ [Pg.259] ဒွေ တီဏိ ဃရာနိ ကတွာ နိဝိဋ္ဌော. သတ္ထောတိ ဇင်္ဃသတ္ထသကဋသတ္ထာဒီသု ယော ကောစိ. ဣမသ္မိဉ္စ သိက္ခာပဒေ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

92. "Gāmo nāma", etc., se dice para mostrar la distinción entre aldea y bosque mencionados en la frase "de una aldea o de un bosque". Allí, en una aldea donde hay solo una choza o una casa, como en la región de Malaya, se denomina "aldea de una sola choza". De esta manera deben entenderse las demás. Una "aldea no humana" (amanussa) es aquella que está poseída por yakkhas debido a la ausencia total de seres humanos, o de donde los humanos se han marchado por alguna razón con la intención de regresar. "Parikkhitto" significa cercada con un muro de ladrillos o incluso con ramas espinosas. "Gonisādiniviṭṭho" se refiere a una aldea que no está establecida con calles, sino que tiene dos o tres casas construidas aquí y allá, tal como las vacas se sientan en grupos de dos o tres en diversos lugares. "Sattho" se refiere a cualquier grupo de comerciantes, ya sea a pie o en carros. Y debe entenderse que en esta regla de entrenamiento, tanto el pueblo (nigama) como la ciudad (nagara) se consideran incluidos en el término aldea (gāma).

ဂါမူပစာရောတိအာဒိ အရညပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒခီလေ ဌိတဿာတိ ယဿ ဂါမဿ အနုရာဓပုရဿေဝ ဒွေ ဣန္ဒခီလာ, တဿ အဗ္ဘန္တရိမေ ဣန္ဒခီလေ ဌိတဿ; တဿ ဟိ ဗာဟိရော ဣန္ဒခီလော အာဘိဓမ္မိကနယေန အရညသင်္ခေပံ ဂစ္ဆတိ. ယဿ ပန ဧကော, တဿ ဂါမဒွါရဗာဟာနံ ဝေမဇ္ဈေ ဌိတဿ. ယတြာပိ ဟိ ဣန္ဒခီလော နတ္ထိ, တတြ ဂါမဒွါရဗာဟာနံ ဝေမဇ္ဈမေဝ ‘‘ဣန္ဒခီလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဂါမဒွါရဗာဟာနံ ဝေမဇ္ဈေ ဌိတဿာ’’တိ. မဇ္ဈိမဿာတိ ထာမမဇ္ဈိမဿ, နော ပမာဏမဇ္ဈိမဿ, နေဝ အပ္ပထာမဿ, န မဟာထာမဿ; မဇ္ဈိမထာမဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လေဍ္ဍုပါတောတိ ယထာ မာတုဂါမော ကာကေ ဥဍ္ဍာပေန္တော ဥဇုကမေဝ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာ လေဍ္ဍုံ ခိပတိ, ယထာ စ ဥဒကုက္ခေပေ ဥဒကံ ခိပန္တိ, ဧဝံ အခိပိတွာ ယထာ တရုဏမနုဿာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာ ဗာဟံ ပသာရေတွာ လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ခိတ္တဿ လေဍ္ဍုဿ ပတနဋ္ဌာနံ. ပတိတော ပန လုဌိတွာ ယတ္ထ ဂစ္ဆတိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

El pasaje que comienza con 'La proximidad del pueblo' (gāmūpacāro) se dice con el propósito de mostrar la delimitación del bosque. La expresión 'para aquel que está en el umbral' (indakhīle ṭhitassa) se refiere a que, si un pueblo tiene dos umbrales (como la ciudad de Anuradhapura), se cuenta desde el que está situado en el interior; pues el umbral exterior, según el método del Abhidhamma, entra en la categoría de bosque. Sin embargo, para aquel pueblo que tiene un solo umbral, se cuenta desde el medio de los postes de la puerta del pueblo. Incluso donde no existe un umbral físico, el espacio intermedio entre los postes de la puerta del pueblo se denomina 'umbral'. Por eso se dijo: 'para aquel que está situado en medio de los postes de la puerta del pueblo'. 'De un hombre medio' (majjhimassa) significa de fuerza media, no de tamaño medio; es decir, ni de poca fuerza ni de gran fuerza, sino alguien de fuerza media. 'Un lanzamiento de terrón' (leḍḍupāto) se refiere al lugar donde cae un terrón lanzado de la siguiente manera: no como cuando una mujer espanta cuervos levantando el brazo directamente, ni como cuando se lanza agua en la ceremonia de udakukkhepa, sino como cuando los jóvenes, para mostrar su fuerza, extienden el brazo y lanzan el terrón; el lugar donde cae dicho terrón es el límite. Sin embargo, si el terrón rueda después de caer, el lugar hacia donde ruede no debe ser tomado en cuenta.

အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတောတိ ဧတ္ထ ပန နိဗ္ဗကောသဿ ဥဒကပါတဋ္ဌာနေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သုပ္ပပါတော ဝါ မုသလပါတော ဝါ ဃရူပစာရော နာမ. တသ္မိံ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတော ဂါမူပစာရောတိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယမ္ပိ တာဒိသမေဝ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဃရံ နာမ, ဃရူပစာရော နာမ, ဂါမော နာမ, ဂါမူပစာရော နာမာ’’တိ မာတိကံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗကောသဿ ဥဒကပါတဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရံ ဃရံ နာမ. ယံ ပန ဒွါရေ ဌိတော မာတုဂါမော ဘာဇနဓောဝနဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ, တဿ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ မာတုဂါမေနေဝ အန္တောဂေဟေ ဌိတေန ပကတိယာ ဗဟိ ခိတ္တဿ သုပ္ပဿ ဝါ သမ္မုဉ္ဇနိယာ ဝါ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ, ဃရဿ ပုရတော ဒွီသု ကောဏေသု သမ္ဗန္ဓိတွာ မဇ္ဈေ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ဌပေတွာ ဂေါရူပါနံ ပဝေသနနိဝါရဏတ္ထံ ကတပရိက္ခေပေါ စ အယံ သဗ္ဗောပိ ဃရူပစာရော နာမ. တသ္မိံ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ ဂါမော နာမ. တတော အညဿ လေဍ္ဍုပါတဿ အဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော [Pg.260] နာမာတိ ဝုတ္တံ. ဣဒမေတ္ထ ပမာဏံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယော ယော အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ထေရဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ သော ပမာဏတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Respecto a 'un lanzamiento de terrón de un hombre medio situado en el perímetro de la casa de un pueblo no cercado', se establece en el Comentario Kurundī que el 'perímetro de la casa' (gharūpacāro) es el lugar donde cae un aventador o un mazo de mortero lanzado por un hombre medio situado bajo el alero. El lanzamiento de un terrón desde ese perímetro de la casa se denomina 'perímetro del pueblo' (gāmūpacāro). El Mahāpaccarī afirma lo mismo. Sin embargo, en el Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā), tras establecer los cuatro encabezados: 'casa', 'perímetro de la casa', 'pueblo' y 'perímetro del pueblo', se define 'casa' como el área interior al lugar donde cae el agua del alero. El 'perímetro de la casa' comprende: el lugar donde cae el agua de lavar los platos arrojada por una mujer desde la puerta; el lugar donde cae habitualmente un aventador o una escoba lanzados hacia el exterior por alguien desde dentro de la casa; y cualquier cercado construido frente a la casa, conectando las dos esquinas y dejando una puerta de estacas de madera en el medio para impedir la entrada de ganado. El espacio comprendido dentro de un lanzamiento de terrón por un hombre medio desde ese perímetro de la casa se llama 'pueblo'. El espacio comprendido dentro de un segundo lanzamiento de terrón a partir de ahí se llama 'perímetro del pueblo'. Esta es la medida autoritativa en este contexto. Como en este caso, en todos los pasajes, cualquier opinión de los Comentarios o de los Ancianos que se mencione al final debe considerarse como la autoridad.

ယဉ္စေတံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ ဝိရုဒ္ဓမိဝ ဒိဿတိ. ပါဠိယဉှိ – ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တံ လေဍ္ဍုပါတံ ဂါမသင်္ခေပံ ကတွာ တတော ပရံ ဂါမူပစာရော ဝုတ္တောတိ? ဝုစ္စတေ – သစ္စမေဝ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ, အဓိပ္ပာယော ပနေတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ အဋ္ဌကထာစရိယာနမေဝ ဝိဒိတော. တသ္မာ ယထာ ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဃရူပစာရလက္ခဏံ ပါဠိယံ အဝုတ္တမ္ပိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝသေန ဂဟိတံ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Lo que se afirma en el Gran Comentario parece estar en contradicción con el Canon. Pues en el Canon solo se dice: 'un lanzamiento de terrón de un hombre medio situado en el perímetro de la casa'. Dado que en el Comentario ese lanzamiento de terrón se incluye en la extensión del pueblo y se establece el perímetro del pueblo a partir de ahí, se plantea la solución: lo que se dice en el Canon es ciertamente verdad, pero aquí debe entenderse la intención del Buda. Y dicha intención es conocida solo por los maestros de los Comentarios. Por lo tanto, así como la definición del perímetro de la casa se acepta según lo expuesto en el Comentario aunque no se mencione explícitamente en el Canon bajo la frase 'situado en el perímetro de la casa', del mismo modo debe aceptarse el resto de la definición del perímetro del pueblo.

တတြာယံ နယော – ဣဓ ဂါမော နာမ ဒုဝိဓော ဟောတိ – ပရိက္ခိတ္တော စ အပရိက္ခိတ္တော စ. တတြ ပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ. တသ္မာ တဿ ဝိသုံ ပရိစ္ဆေဒံ အဝတွာ ‘‘ဂါမူပစာရော နာမ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. အပရိက္ခိတ္တဿ ပန ဂါမဿ ဂါမပရိစ္ဆေဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ ဂါမပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂါမပရိစ္ဆေဒေ စ ဒဿိတေ ဂါမူပစာရလက္ခဏံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပုန ‘‘တတ္ထ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ န ဝုတ္တံ. ယော ပန ဃရူပစာရေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတံယေဝ ‘‘ဂါမူပစာရော’’တိ ဝဒတိ, တဿ ဃရူပစာရော ဂါမောတိ အာပဇ္ဇတိ. တတော ဃရံ, ဃရူပစာရော, ဂါမော, ဂါမူပစာရောတိ ဧသ ဝိဘာဂေါ သင်္ကရီယတိ. အသင်္ကရတော စေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသု. တသ္မာ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ သံသန္ဒိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ဂါမော စ ဂါမူပစာရော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယောပိ စ ဂါမော ပုဗ္ဗေ မဟာ ဟုတွာ ပစ္ဆာ ကုလေသု နဋ္ဌေသု အပ္ပကော ဟောတိ, သော ဃရူပစာရတော လေဍ္ဍုပါတေနေဝ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. ပုရိမပရိစ္ဆေဒေါ ပနဿ ပရိက္ခိတ္တဿာပိ အပရိက္ခိတ္တဿာပိ အပ္ပမာဏမေဝါတိ.

Este es el método de conocimiento: aquí, lo que se llama 'pueblo' es de dos tipos: cercado y no cercado. Para un pueblo cercado, la propia cerca es el límite. Por eso, sin declarar un límite por separado, el Canon dice: 'el perímetro del pueblo es el lanzamiento de un terrón por un hombre medio situado en el umbral de un pueblo cercado'. Sin embargo, para un pueblo no cercado, debe declararse el límite del pueblo. Por tanto, para mostrar el límite de dicho pueblo, se dice: 'un lanzamiento de terrón de un hombre medio situado en el perímetro de la casa de un pueblo no cercado'. Una vez mostrado el límite del pueblo, la característica del perímetro del pueblo puede conocerse por el mismo método mencionado anteriormente; por ello no se repite 'un lanzamiento de terrón de un hombre medio situado allí'. Si alguien afirma que el lanzamiento de terrón desde el perímetro de la casa es ya el 'perímetro del pueblo', entonces el perímetro de la casa se convertiría en el pueblo. En consecuencia, la distinción entre casa, perímetro de casa, pueblo y perímetro de pueblo se mezclaría. Esta distinción debe entenderse sin confusión para la aplicación de reglas como la entrada al pueblo fuera de horas, etc. Por lo tanto, comparando el Canon y el Comentario, el pueblo y su perímetro deben entenderse según el método ya expuesto. Además, si un pueblo que antes era grande se vuelve pequeño debido a la desaparición de las familias, debe delimitarse únicamente mediante el lanzamiento de un terrón desde el perímetro de la última casa. El límite previo, ya sea en un pueblo cercado o no cercado, deja de ser la medida autoritativa.

အရညံ နာမ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာတိ ဣမံ ယထာဝုတ္တလက္ခဏံ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ ဣမသ္မိံ အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒေ အဝသေသံ ‘‘အရညံ’’ [Pg.261] နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဘိဓမ္မေ ပန ‘‘အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) ဝုတ္တံ. အာရညကသိက္ခာပဒေ ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဝုတ္တံ. တံ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ အာရောပိတေန အာစရိယဓနုနာ ပဉ္စဓနုသတပ္ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဘဂဝတာ ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘ဃရံ, ဃရူပစာရော, ဂါမော, ဂါမူပစာရော အရည’’န္တိ ပါပဘိက္ခူနံ လေသောကာသနိသေဓနတ္ထံ ပဉ္စ ကောဋ္ဌာသာ ဒဿိတာ. တသ္မာ ဃရေ ဝါ ဃရူပစာရေ ဝါ ဂါမေ ဝါ ဂါမူပစာရေ ဝါ အရညေ ဝါ ပါဒဂ္ဃနကတော ပဋ္ဌာယ သဿာမိကံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရန္တဿ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Lo que se llama 'bosque' (arañña) se entiende como todo lo que resta en este precepto sobre tomar lo no dado, excluyendo el pueblo y sus alrededores según las características ya mencionadas. En el Abhidhamma se dice: 'bosque es todo aquello al salir fuera del umbral'. En la regla de entrenamiento para habitantes del bosque se dice: 'se denomina morada forestal a la que está al menos a quinientos arcos de distancia'. Esto debe entenderse como una medida de quinientos arcos del maestro, partiendo desde el umbral. De este modo, el Bienaventurado, al analizar el significado de 'del pueblo o del bosque', mostró cinco divisiones: la casa, los alrededores de la casa, el pueblo, los alrededores del pueblo y el bosque, con el fin de impedir que los monjes malvados busquen pretextos o vacíos legales. Por lo tanto, debe entenderse que incurre en Pārājika quien robe un objeto con dueño, valorado en un pāda o más, ya sea en una casa, en sus alrededores, en un pueblo, en sus alrededores o en el bosque.

ဣဒါနိ ‘‘အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျာ’’တိအာဒီနံ အတ္ထဒဿနတ္ထံ ‘‘အဒိန္နံ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒေ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ကပ္ပိယံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ယံကိဉ္စိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ သဿာမိကံ ဘဏ္ဍံ, တဒေတံ တေဟိ သာမိကေဟိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ န ဒိန္နန္တိ အဒိန္နံ. အတ္တနော ဟတ္ထတော ဝါ ယထာဌိတဋ္ဌာနတော ဝါ န နိဿဋ္ဌန္တိ အနိဿဋ္ဌံ. ယထာဌာနေ ဌိတမ္ပိ အနပေက္ခတာယ န ပရိစ္စတ္တန္တိ အပရိစ္စတ္တံ. အာရက္ခသံဝိဓာနေန ရက္ခိတတ္တာ ရက္ခိတံ. မဉ္ဇူသာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ဂေါပိတတ္တာ ဂေါပိတံ. ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ တဏှာမမတ္တေန မမာယိတတ္တာ မမာယိတံ. တာဟိ အပရိစ္စာဂရက္ခဏဂေါပနာဟိ တေဟိ ဘဏ္ဍသာမိကေဟိ ပရေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ. ဧတံ အဒိန္နံ နာမ.

Ahora, para mostrar el significado de 'tomar lo no dado con la intención de robar', se dice 'lo que se denomina no dado'. Al respecto, 'no dado' en el precepto sobre el palillo de dientes se refiere a algo que, siendo propiedad de uno mismo, es permitido y consumible pero no ha sido formalmente aceptado. Sin embargo, aquí se refiere a cualquier objeto con dueño que pertenezca a otros; esto es 'no dado' porque los dueños no lo han entregado ni por el cuerpo ni por la palabra. Es 'no soltado' (anissaṭṭha) porque no ha sido liberado de la mano o de su lugar original. Es 'no abandonado' (apariccatta) porque no se ha renunciado a él por falta de interés, incluso si permanece en su lugar original. Es 'protegido' (rakkhita) por estar bajo vigilancia. Es 'guardado' (gopita) por haber sido puesto a buen recaudo en cofres o similares. Es 'estimado como propio' (mamāyita) por el apego del deseo de considerarlo 'esto es mío'. Es 'poseído por otros' (parapariggahita) porque esos dueños externos no lo han abandonado, lo protegen y lo guardan. Todo esto constituye lo que se llama 'no dado'.

ထေယျသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ထေနောတိ စောရော, ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ; အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ‘‘သင်္ခါ, သင်္ခါတ’’န္တိ အတ္ထတော ဧကံ; ကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ, ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၈၀) ဝိယ. ထေယျဉ္စ တံ သင်္ခါတဉ္စာတိ ထေယျသင်္ခါတံ, ထေယျစိတ္တသင်္ခါတော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ကရဏတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, တသ္မာ ထေယျသင်္ခါတေနာတိ အတ္ထတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော စ ထေယျသင်္ခါတေန အာဒိယတိ, သော ယသ္မာ ထေယျစိတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ထေယျစိတ္တော အဝဟရဏစိတ္တောတိ ဧဝမဿ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Theyyasaṅkhāta' (con la intención de robar): aquí 'thena' significa ladrón, y el estado de un ladrón es 'theyya'; este es un término para la mente orientada a la apropiación indebida. 'Saṅkhā' y 'saṅkhāta' tienen el mismo significado; es un término que denota una categoría o porción, como en el pasaje 'las categorías de la proliferación mental tienen su origen en la percepción'. Así, 'theyyasaṅkhāta' significa que es tanto un acto de robo como una categoría mental; es decir, una categoría de pensamiento conocida como mente de ladrón. Además, este término está en caso nominativo con función instrumental, por lo que debe entenderse como 'por medio de la intención de robar'. Y dado que aquel que toma algo con la intención de robar posee una mente de ladrón, debe entenderse que el análisis de las palabras se definió como 'mente de ladrón, mente de apropiación' para mostrar el significado esencial sin detenerse únicamente en la forma literal.

အာဒိယေယျ [Pg.262], ဟရေယျ, အဝဟရေယျ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျ, ဌာနာ စာဝေယျ, သင်္ကေတံ ဝီတိနာမေယျာတိ ဧတ္ထ ပန ပဌမပဒံ အဘိယောဂဝသေန ဝုတ္တံ, ဒုတိယပဒံ အညေသံ ဘဏ္ဍံ ဟရန္တဿ ဂစ္ဆတော ဝသေန, တတိယပဒံ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန, စတုတ္ထံ သဝိညာဏကဝသေန, ပဉ္စမံ ထလေ နိက္ခိတ္တာဒိဝသေန, ဆဋ္ဌံ ပရိကပ္ပဝသေန ဝါ သုင်္ကဃာတဝသေန ဝါ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ ဧကဘဏ္ဍဝသေနပိ နာနာဘဏ္ဍဝသေနပိ ဟောတိ. ဧကဘဏ္ဍဝသေန စ သဝိညာဏကေနေဝ လဗ္ဘတိ, နာနာဘဏ္ဍဝသေန သဝိညာဏကာဝိညာဏကမိဿကေန.

En cuanto a los términos 'tomar' (ādiyeyya), 'llevar' (hareyya), 'apropiarse' (avahareyya), 'alterar la postura' (iriyāpathaṃ vikopeyya), 'mover de su sitio' (ṭhānā cāveyya) y 'cruzar el límite' (saṅketaṃ vītināmeyya): la primera palabra se refiere al litigio o esfuerzo por obtener; la segunda, a quien camina transportando un objeto ajeno; la tercera, respecto a bienes entregados en depósito; la cuarta, respecto a seres vivos; la quinta, respecto a bienes dejados en tierra firme o lugares similares; y la sexta, respecto a un límite imaginado o un puesto de aduanas. Esta aplicación de términos ocurre tanto respecto a un solo tipo de objeto como a diversos objetos. Con un solo tipo de objeto, se aplica únicamente a seres con conciencia; con diversos objetos, se aplica a seres con conciencia, objetos inanimados o una mezcla de ambos.

တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍဝသေန တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – အာဒိယေယျာတိ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ.

Al respecto, en la aplicación sobre diversos objetos debe entenderse así: 'ādiyeyya' (tomar) significa que si alguien litiga por un jardín de frutas o flores, hay una ofensa de dukkaṭa. Si provoca dudas en el dueño, hay una ofensa de thullaccaya. Si el dueño abandona su empeño pensando 'esto ya no será mío', hay una ofensa de pārājika.

ဟရေယျာတိ အညဿ ဘဏ္ဍံ ဟရန္တော သီသေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဖန္ဒာပေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. ခန္ဓံ ဩရောပေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ.

'Hareyya' (llevar): mientras transporta un objeto ajeno, si con mente de ladrón toca la carga que lleva sobre su cabeza, hay una ofensa de dukkaṭa. Si la hace vibrar o moverse, hay una ofensa de thullaccaya. Si la baja hasta el hombro, hay una ofensa de pārājika.

အဝဟရေယျာတိ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဘဏ္ဍံ ‘‘ဒေဟိ မေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိ ဘဏတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဒဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ.

'Avahareyya' (apropiarse): respecto a un objeto entregado en depósito, cuando al serle solicitado diciendo 'dame mi objeto', el sujeto responde 'yo no lo tomé', hay una ofensa de dukkaṭa. Si provoca dudas en el dueño, hay una ofensa de thullaccaya. Si el dueño abandona su empeño pensando 'él no me lo devolverá', hay una ofensa de pārājika.

ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျာတိ ‘‘သဟဘဏ္ဍဟာရကံ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ သင်္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. ဒုတိယံ ပါဒံ သင်္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ.

'Iriyāpathaṃ vikopeyya' (alterar la postura): pensando 'me llevaré a este ser junto con su carga', si hace que mueva el primer pie, hay una ofensa de thullaccaya. Si hace que mueva el segundo pie, hay una ofensa de pārājika.

ဌာနာ စာဝေယျာတိ ထလဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဖန္ဒာပေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. ဌာနာ စာဝေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ.

'Ṭhānā cāveyya' (mover de su sitio): si con mente de ladrón toca un objeto que está en el suelo, hay una ofensa de dukkaṭa. Si lo hace vibrar, hay una ofensa de thullaccaya. Si lo mueve de su sitio, hay una ofensa de pārājika.

သင်္ကေတံ ဝီတိနာမေယျာတိ ပရိကပ္ပိတဋ္ဌာနံ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. အထ ဝါ ပဌမံ ပါဒံ သုင်္ကဃာတံ အတိက္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ – အယမေတ္ထ နာနာဘဏ္ဍဝသေန ယောဇနာ.

'Saṅketaṃ vītināmeyya' (cruzar el límite): si cruza el primer pie más allá de un límite imaginado, hay una ofensa de thullaccaya. Si cruza el segundo pie, hay una ofensa de pārājika. Alternativamente, si cruza el primer pie en un puesto de aduana, hay una ofensa de thullaccaya; y si cruza el segundo pie, hay una ofensa de pārājika. Esta es la aplicación en este contexto respecto a diversos tipos de objetos.

ဧကဘဏ္ဍဝသေန [Pg.263] ပန သဿာမိကံ ဒါသံ ဝါ တိရစ္ဆာနံ ဝါ ယထာဝုတ္တေန အဘိယောဂါဒိနာ နယေန အာဒိယတိ ဝါ ဟရတိ ဝါ အဝဟရတိ ဝါ ဣရိယာပထံ ဝါ ဝိကောပေတိ, ဌာနာ ဝါ စာဝေတိ, ပရိစ္ဆေဒံ ဝါ အတိက္ကာမေတိ – အယမေတ္ထ ဧကဘဏ္ဍဝသေန ယောဇနာ.

Por otro lado, respecto a un solo tipo de objeto, si uno toma, lleva, se apropia, altera la postura, mueve de su sitio o cruza el límite de un esclavo o un animal que tiene dueño, mediante los métodos de litigio y otros ya mencionados, esta es la aplicación en este contexto respecto a un solo tipo de objeto.

ပဉ္စဝီသတိအဝဟာရကထာ

Discusión sobre los veinticinco tipos de robo (avahāra).

အပိစ ဣမာနိ ဆ ပဒါနိ ဝဏ္ဏေန္တေန ပဉ္စ ပဉ္စကေ သမောဓာနေတွာ ပဉ္စဝီသတိ အဝဟာရာ ဒဿေတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝဏ္ဏယတာ ဟိ ဣဒံ အဒိန္နာဒါနပါရာဇိကံ သုဝဏ္ဏိတံ ဟောတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ဌာနေ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာ အာကုလာ လုဠိတာ ဒုဝိညေယျဝိနိစ္ဆယာ. တထာ ဟိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ယာနိ တာနိ ပါဠိယံ ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ အဒိန္နံ အာဒိယန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ, ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အဝဟာရင်္ဂါနိ ဝုတ္တာနိ, တာနိပိ ဂဟေတွာ ကတ္ထစိ ဧကံ ပဉ္စကံ ဒဿိတံ, ကတ္ထစိ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ အာဂတေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနိ. ဧတာနိ စ ပဉ္စကာနိ န ဟောန္တိ. ယတ္ထ ဟိ ဧကေကေန ပဒေန အဝဟာရော သိဇ္ဈတိ, တံ ပဉ္စကံ နာမ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ ပန သဗ္ဗေဟိပိ ပဒေဟိ ဧကောယေဝ အဝဟာရော. ယာနိ စ တတ္ထ လဗ္ဘမာနာနိယေဝ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနိ, တေသမ္ပိ န သဗ္ဗေသံ အတ္ထော ပကာသိတော. ဧဝမိမသ္မိံ ဌာနေ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာ အာကုလာ လုဠိတာ ဒုဝိညေယျဝိနိစ္ဆယာ. တသ္မာ ပဉ္စ ပဉ္စကေသမောဓာနေတွာ ဒဿိယမာနာ ဣမေ ပဉ္စဝီသတိ အဝဟာရာ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ.

Además, al comentar estos seis términos, se deben mostrar veinticinco tipos de robo combinando cinco grupos de cinco. De hecho, para el comentarista que explica de esta manera, esta ofensa de Pārājika por tomar lo que no ha sido dado queda bien explicada. En este punto, todos los antiguos comentarios están confusos, agitados y sus decisiones son difíciles de comprender. Así pues, en todos los comentarios, siguiendo el método de la regla (Pāḷi) que dice: 'Hay una ofensa de Pārājika para quien toma lo que no le ha sido dado mediante cinco modos y es propiedad ajena', etc., habiendo tomado esos factores del robo, en algunos comentarios se muestra un solo grupo de cinco, y en otros se muestran dos grupos de cinco junto con los términos que aparecen como 'mediante seis modos'. Y estos no son grupos de cinco (pañcaka). Porque donde el robo se completa mediante cada término individual, eso se llama un grupo de cinco. Pero aquí, mediante todos los términos, hay un solo tipo de robo. Y respecto a los grupos de cinco que realmente se encuentran en esos antiguos comentarios, no se ha aclarado el significado de todos ellos. Por lo tanto, estos veinticinco robos que se muestran combinando los cinco grupos de cinco deben ser examinados cuidadosamente.

ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ နာမ – နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ, ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ, သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ, ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ, ထေယျာဝဟာရပဉ္စကန္တိ. တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကဉ္စ ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကဉ္စ ‘‘အာဒိယေယျ, ဟရေယျ, အဝဟရေယျ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျ, ဌာနာ စာဝေယျာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တိ. တာနိ ပုဗ္ဗေ ယောဇေတွာ ဒဿိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယံ ပနေတံ ‘‘သင်္ကေတံ ဝီတိနာမေယျာ’’တိ ဆဋ္ဌံ ပဒံ, တံ ပရိကပ္ပာဝဟာရဿ စ နိဿဂ္ဂိယာဝဟာရဿ စ သာဓာရဏံ. တသ္မာ တံ တတိယပဉ္စမေသု ပဉ္စကေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တံ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကဉ္စ ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကဉ္စ.

Los cinco grupos de cinco son: el grupo de cinco de diversos artículos, el grupo de cinco de un solo artículo, el grupo de cinco de la propia mano (sāhatthika), el grupo de cinco del esfuerzo previo (pubbaprayoga), y el grupo de cinco del robo por hurto (theyyāvahāra). Allí, el grupo de cinco de diversos artículos y el grupo de cinco de un solo artículo se obtienen en virtud de estos términos: 'tomaría, se llevaría, robaría, alteraría la postura, o desplazaría de su lugar'. Estos deben entenderse según el método ya mostrado anteriormente aplicándolos. En cuanto al sexto término 'traspasaría el acuerdo (saṅketaṃ vītināmeyya)', ese es común tanto al robo por intención (parikappāvahāra) como al robo por entrega (nissaggiyāvahāra). Por lo tanto, debe aplicarse según el término correspondiente en el tercer y quinto grupo de cinco. Ya se han expuesto el grupo de cinco de diversos artículos y el grupo de cinco de un solo artículo.

ကတမံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ? ပဉ္စ အဝဟာရာ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, အတ္ထသာဓကော, ဓုရနိက္ခေပေါတိ. တတ္ထ သာဟတ္ထိကော နာမ ပရဿ ဘဏ္ဍံ သဟတ္ထာ အဝဟရတိ. အာဏတ္တိကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ [Pg.264] အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. နိဿဂ္ဂိယော နာမ အန္တောသုင်္ကဃာတေ ဌိတော ဗဟိသုင်္ကဃာတံ ပါတေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ, ဣမိနာ စ သဒ္ဓိံ ‘‘သင်္ကေတံ ဝီတိနာမေယျာ’’တိ ဣဒံ ပဒယောဇနံ လဘတိ. အတ္ထသာဓကော နာမ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသိ, တဒါ အဝဟရာ’’တိ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကော အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော ဟောတိ, အဝဟာရကော ပန အဝဟဋကာလေ. အယံ အတ္ထသာဓကော. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ.

¿Cuál es el grupo de cinco de la propia mano (sāhatthika)? Los cinco robos son: con la propia mano (sāhatthika), por instigación (āṇattika), por entrega (nissaggiyo), por el cumplimiento del propósito (atthasādhako), y por el abandono de la responsabilidad (dhuranikkhepo). Allí, 'con la propia mano' significa que uno roba el artículo de otro con su propia mano. 'Por instigación' significa que ordena a otro: 'Roba el artículo de tal persona'. 'Por entrega' significa que alguien situado dentro de un puesto de aduanas hace caer el objeto fuera del puesto de aduanas; y junto con la frase 'hay una ofensa de Pārājika', se aplica la construcción con el término 'traspasaría el acuerdo'. 'Por el cumplimiento del propósito' significa que ordena: 'Cuando puedas robar tal artículo, róbalo'. En ese caso, si el otro lo roba sin impedimentos, el instigador incurre en Pārājika en el mismo momento de la orden, pero el que roba incurre en Pārājika en el momento del robo. Este es el 'cumplimiento del propósito'. 'El abandono de la responsabilidad' debe entenderse en relación con un artículo depositado. Este es el grupo de cinco de la propia mano.

ကတမံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ? အပရေပိ ပဉ္စ အဝဟာရာ – ပုဗ္ဗပယောဂေါ, သဟပယောဂေါ, သံဝိဒါဝဟာရော, သင်္ကေတကမ္မံ, နိမိတ္တကမ္မန္တိ. တတ္ထ အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌာနာ စာဝနဝသေန သဟပယောဂေါ. ဣတရေ ပန တယော ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၁၈-၁၂၀) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ.

¿Cuál es el grupo de cinco del esfuerzo previo (pubbapayoga)? Otros cinco robos son: el esfuerzo previo (pubbapayoga), el esfuerzo simultáneo (sahapayoga), el robo por acuerdo (saṃvidāvahāra), el acto por señal convenida (saṅketakamma), y el acto por señal física (nimittakamma). Allí, el 'esfuerzo previo' debe entenderse por medio de la instigación. El 'esfuerzo simultáneo' mediante el desplazamiento del lugar. Los otros tres deben entenderse según el método que aparece en el Canon (Pāḷi). Este es el grupo de cinco del esfuerzo previo.

ကတမံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကံ? အပရေပိ ပဉ္စ အဝဟာရာ – ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ. တေ ပဉ္စပိ ‘‘အညတရော ဘိက္ခု သံဃဿ စီဝရေ ဘာဇိယမာနေ ထေယျစိတ္တော ကုသံ သင်္ကာမေတွာ စီဝရံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ (ပါရာ. ၁၃၈) ဧတသ္မိံ ကုသသင်္ကာမနဝတ္ထုသ္မိံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဣဒံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကံ. ဧဝမိမာနိ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ သမောဓာနေတွာ ဣမေ ပဉ္စဝီသတိ အဝဟာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

¿Cuál es el grupo de cinco del robo por hurto (theyyāvahāra)? Otros cinco robos son: el robo por hurto (theyyāvahāra), el robo por fuerza (pasayhāvahāra), el robo por intención (parikappāvahāra), el robo por ocultamiento (paṭicchannāvahāra), y el robo por sorteo (kusāvahāra). Explicaremos estos cinco en el caso del desplazamiento del palito de sorteo (kusa), que dice: 'Cierto monje, mientras se distribuían las túnicas de la Saṅgha, con intención de robo, desplazó el palito y tomó la túnica'. Este es el grupo de cinco del robo por hurto. De esta manera, combinando estos cinco grupos de cinco, deben entenderse estos veinticinco robos.

ဣမေသု စ ပန ပဉ္စသု ပဉ္စကေသု ကုသလေန ဝိနယဓရေန ဩတိဏ္ဏံ ဝတ္ထုံ သဟသာ အဝိနိစ္ဆိနိတွာဝ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဩလောကေတဗ္ဗာနိ. ယာနိ သန္ဓာယ ပေါရာဏာ အာဟု –

Y en estos cinco grupos de cinco, un experto conocedor del Vinaya no debe decidir apresuradamente sobre un caso que se le presente, sino que debe examinar cinco puntos. Refiriéndose a ellos, los antiguos maestros dijeron:

‘‘ဝတ္ထုံ ကာလဉ္စ ဒေသဉ္စ, အဂ္ဃံ ပရိဘောဂပဉ္စမံ;

တုလယိတွာ ပဉ္စ ဌာနာနိ, ဓာရေယျတ္ထံ ဝိစက္ခဏော’’တိ.

'El sabio, habiendo sopesado los cinco puntos: el objeto, el tiempo, el lugar, el valor y, en quinto lugar, el uso, debe determinar el significado (la falta)'.

တတ္ထ ဝတ္ထုန္တိ ဘဏ္ဍံ; အဝဟာရကေန ဟိ ‘‘မယာ ဣဒံ နာမ အဝဟဋ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ အာပတ္တိံ အနာရောပေတွာဝ တံ ဘဏ္ဍံ သဿာမိကံ ဝါ အဿာမိကံ ဝါတိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. သဿာမိကေပိ သာမိကာနံ သာလယဘာဝေါ ဝါ နိရာလယဘာဝေါ ဝါ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. သစေ တေသံ သာလယကာလေ အဝဟဋံ, ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ အာပတ္တိ ကာတဗ္ဗာ. သစေ နိရာလယကာလေ[Pg.265], န ပါရာဇိကေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘဏ္ဍသာမိကေသု ပန ဘဏ္ဍံ အာဟရာပေန္တေသု ဘဏ္ဍံ ဒါတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သာမီစိ.

Allí, 'el objeto' se refiere al artículo. Pues, aunque el monje que ha robado diga: 'He robado tal objeto', sin imponerle aún la ofensa, se debe investigar si ese artículo tiene dueño o no tiene dueño. Aun teniendo dueño, se debe investigar si los dueños tienen apego o falta de apego por él. Si fue robado en un momento en que ellos tenían apego, se debe tasar el valor del artículo y determinar la ofensa. Si fue en un momento de falta de apego, no se le debe procesar por Pārājika. Pero si los dueños del artículo reclaman su devolución, el artículo debe ser entregado. Esta es la conducta apropiada en este caso.

ဣမဿ ပနတ္ထဿ ဒီပနတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဘာတိယရာဇကာလေ ကိရ မဟာစေတိယပူဇာယ ဒက္ခိဏဒိသတော ဧကော ဘိက္ခု သတ္တဟတ္ထံ ပဏ္ဍုကာသာဝံ အံသေ ကရိတွာ စေတိယင်္ဂဏံ ပါဝိသိ; တင်္ခဏမေဝ စ ရာဇာပိ စေတိယဝန္ဒနတ္ထံ အာဂတော. တတ္ထ ဥဿာရဏာယ ဝတ္တမာနာယ မဟာဇနသမ္မဒ္ဒေါ အဟောသိ. အထ သော ဘိက္ခု ဇနသမ္မဒ္ဒပီဠိတော အံသတော ပတန္တံ ကာသာဝံ အဒိသွာဝ နိက္ခန္တော; နိက္ခမိတွာ စ ကာသာဝံ အပဿန္တော ‘‘ကော ဤဒိသေ ဇနသမ္မဒ္ဒေ ကာသာဝံ လစ္ဆတိ, န ဒါနိ တံ မယှ’’န္တိ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဂတော. အထညော ဘိက္ခု ပစ္ဆာ အာဂစ္ဆန္တော တံ ကာသာဝံ ဒိသွာ ထေယျစိတ္တေန ဂဟေတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ‘‘အဿမဏော ဒါနိမှိ, ဝိဗ္ဘမိဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေပိ ‘‘ဝိနယဓရေ ပုစ္ဆိတွာ ဉဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ.

Para ilustrar este asunto, se relata lo siguiente: se dice que durante el reinado del rey Bhātiya, en una ceremonia de ofrenda en el Mahācetiya, un monje proveniente de la región del sur entró en el recinto de la estupa llevando sobre su hombro un manto de color pálido de siete codos de largo. En ese mismo instante, el rey llegó también para venerar la estupa. Mientras se procedía a despejar el camino para el rey, se produjo una gran aglomeración de gente. Entonces, aquel monje, apretujado por la multitud, se marchó sin notar que el manto se le caía del hombro. Al salir, al no ver el manto, pensó: «¿Quién podrá encontrar un manto en medio de semejante multitud? Ya no es mío», y abandonó todo esfuerzo por recuperarlo. Acto seguido, otro monje que venía detrás vio el manto y, tomándolo con intención de robo, sintió luego remordimiento, pensando: «Ahora ya no soy un monje, volveré a la vida laica». Sin embargo, a pesar de este pensamiento, reflexionó: «Preguntaré a los expertos en el Vinaya para saber si he caído en una falta irreversible».

တေန စ သမယေန စူဠသုမနတ္ထေရော နာမ သဗ္ဗပရိယတ္တိဓရော ဝိနယာစရိယပါမောက္ခော မဟာဝိဟာရေ ပဋိဝသတိ. သော ဘိက္ခု ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဩကာသံ ကာရေတွာ အတ္တနော ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရော တေန ဘဋ္ဌေ ဇနကာယေ ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဂဟိတဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အတ္ထိ ဒါနိ ဧတ္ထ ဩကာသော’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ – ‘‘သစေ ကာသာဝသာမိကံ ဘိက္ခုံ အာနေယျာသိ, သက္ကာ ဘဝေယျ တဝ ပတိဋ္ဌာ ကာတု’’န္တိ. ‘‘ကထာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒက္ခိဿာမီ’’တိ? ‘‘တဟိံ တဟိံ ဂန္တွာ ဩလောကေဟီ’’တိ. သော ပဉ္စပိ မဟာဝိဟာရေ ဩလောကေတွာ နေဝ အဒ္ဒက္ခိ. တတော နံ ထေရော ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရာယ ဒိသာယ ဗဟူ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ? ‘‘ဒက္ခိဏဒိသာယ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကာသာဝံ ဒီဃတော စ တိရိယဉ္စ မိနိတွာ ဌပေဟိ. ဌပေတွာ ဒက္ခိဏဒိသာယ ဝိဟာရပဋိပါဋိယာ ဝိစိနိတွာ တံ ဘိက္ခုံ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ထေရဿ သန္တိကံ အာနေသိ. ထေရော ပုစ္ဆိ – ‘‘တဝေဒံ ကာသာဝ’’န္တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကုဟိံ တေ ပါတိတ’’န္တိ? သော သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ. ထေရော ပန တေန ကတံ ဓုရနိက္ခေပံ သုတွာ ဣတရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တယာ ဣဒံ ကုဟိံ ဒိသွာ ဂဟိတ’’န္တိ? သောပိ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. တတော နံ ထေရော အာဟ – ‘‘သစေ တေ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတံ အဘဝိဿ, အနာပတ္တိယေဝ တေ အဿ. ထေယျစိတ္တေန ပန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋံ အာပန္နောသိ. တံ ဒေသေတွာ အနာပတ္တိကော ဟောဟိ. ဣဒဉ္စ ကာသာဝံ အတ္တနော [Pg.266] သန္တကံ ကတွာ ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ. သော ဘိက္ခု အမတေနေဝ အဘိသိတ္တော ပရမဿာသပ္ပတ္တော အဟောသီတိ. ဧဝံ ဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗံ.

En aquel tiempo, el venerable Cūḷasumana, quien conocía todas las escrituras y era el líder de los maestros del Vinaya, residía en el Mahāvihāra. Aquel monje se acercó al anciano, le rindió homenaje y, tras obtener permiso para hablar, le consultó sobre su inquietud. El anciano, al saber que el monje había tomado el manto después de que el dueño lo hubiera perdido entre la multitud, reflexionó: «Todavía hay una oportunidad de resolver esto», y dijo: «Si pudieras traer al monje dueño del manto, sería posible restablecer tu posición». El monje preguntó: «Señor, ¿cómo podré encontrarlo?». El anciano respondió: «Ve y busca en diversos lugares». Tras buscar en los cinco grandes monasterios y no encontrarlo, el anciano le preguntó: «¿De qué dirección venían muchos monjes para la festividad?». Él respondió: «Señor, venían muchos de la dirección sur». Entonces el anciano dijo: «Mide el manto a lo largo y a lo ancho y resérvalo. Luego, búscalo sistemáticamente en los monasterios hacia el sur y trae a ese monje». Siguiendo las instrucciones, encontró al monje y lo llevó ante el anciano. El anciano preguntó: «¿Es este tu manto?». Él respondió: «Sí, señor». El anciano preguntó: «¿Dónde se te cayó?». El monje relató todo lo sucedido. Al oír que el dueño había renunciado a la posesión, el anciano preguntó al otro monje: «¿Dónde viste y tomaste tú esto?». Él también relató todo. Entonces el anciano le dijo: «Si lo hubieras tomado con un corazón puro, no habría ofensa para ti. Pero por haberlo tomado con intención de robo, has incurrido en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Confiésala para quedar libre de falta. Ahora, haz que este manto sea legalmente tuyo y entrégaselo a este monje». Aquel monje, sintiéndose como si hubiera sido ungido con el néctar de la inmortalidad, alcanzó un gran alivio. Así es como debe examinarse el caso según el objeto.

ကာလောတိ အဝဟာရကာလော. တဒေဝ ဟိ ဘဏ္ဍံ ကဒါစိ သမဂ္ဃံ ဟောတိ, ကဒါစိ မဟဂ္ဃံ. တသ္မာ တံ ဘဏ္ဍံ ယသ္မိံ ကာလေ အဝဟဋံ, တသ္မိံယေဝ ကာလေ ယော တဿ အဂ္ဃော ဟောတိ, တေန အဂ္ဃေန အာပတ္တိ ကာရေတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကာလော ဩလောကေတဗ္ဗော.

El término «tiempo» se refiere al momento de la sustracción. Un mismo artículo puede ser barato en un momento dado y caro en otro. Por lo tanto, la ofensa debe determinarse según el valor que el artículo tenía precisamente en el momento en que fue sustraído. De esta manera debe examinarse el tiempo.

ဒေသောတိ အဝဟာရဒေသော. တဉှိ ဘဏ္ဍံ ယသ္မိံ ဒေသေ အဝဟဋံ, တသ္မိံယေဝ ဒေသေ ယော တဿ အဂ္ဃော ဟောတိ, တေန အဂ္ဃေန အာပတ္တိ ကာရေတဗ္ဗာ. ဘဏ္ဍုဋ္ဌာနဒေသေ ဟိ ဘဏ္ဍံ သမဂ္ဃံ ဟောတိ, အညတ္ထ မဟဂ္ဃံ.

El término «lugar» se refiere al sitio de la sustracción. La ofensa debe determinarse según el valor que el artículo tenga en el mismo lugar donde fue sustraído. Pues un bien suele ser barato en su lugar de origen y caro en otros lugares.

ဣမဿာပိ စ အတ္ထဿ ဒီပနတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – အန္တရသမုဒ္ဒေ ကိရ ဧကော ဘိက္ခု သုသဏ္ဌာနံ နာဠိကေရံ လဘိတွာ ဘမံ အာရောပေတွာ သင်္ခထာလကသဒိသံ မနောရမံ ပါနီယထာလကံ ကတွာ တတ္ထေဝ ဌပေတွာ စေတိယဂိရိံ အဂမာသိ. အထညော ဘိက္ခု အန္တရသမုဒ္ဒံ ဂန္တွာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ပဋိဝသန္တော တံ ထာလကံ ဒိသွာ ထေယျစိတ္တေန ဂဟေတွာ စေတိယဂိရိမေဝ အာဂတော. တဿ တတ္ထ ယာဂုံ ပိဝန္တဿ တံ ထာလကံ ဒိသွာ ထာလကသာမိကော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘ကုတော တေ ဣဒံ လဒ္ဓ’’န္တိ? ‘‘အန္တရသမုဒ္ဒတော မေ အာနီတ’’န္တိ. သော တံ ‘‘နေတံ တဝ သန္တကံ, ထေယျာယ တေ ဂဟိတ’’န္တိ သံဃမဇ္ဈံ အာကဍ္ဎိ. တတ္ထ စ ဝိနိစ္ဆယံ အလဘိတွာ မဟာဝိဟာရံ အဂမိံသု. တတ္ထ ဘေရိံ ပဟရာပေတွာ မဟာစေတိယသမီပေ သန္နိပါတံ ကတွာ ဝိနိစ္ဆယံ အာရဘိံသု. ဝိနယဓရတ္ထေရာ အဝဟာရံ သညာပေသုံ.

Para ilustrar este punto sobre el lugar, se cuenta este relato: se dice que en Antarasamudda un monje encontró un coco de excelente forma y, poniéndolo en un torno, fabricó un hermoso cuenco para beber, similar a uno de caracola. Tras dejarlo allí mismo, se dirigió a Cetiyagiri. Entonces, otro monje que fue a Antarasamudda y residía en aquel monasterio, vio el cuenco y, tomándolo con intención de robo, se dirigió a Cetiyagiri. Mientras este bebía gachas allí, el dueño del cuenco lo reconoció y le preguntó: «¿De dónde has sacado esto?». El otro respondió: «Lo traje de Antarasamudda». El dueño, diciéndole: «Esto no es tuyo, lo has tomado mediante robo», lo llevó ante la asamblea de la Sangha. Al no obtener una decisión definitiva allí, se dirigieron al Mahāvihāra. Allí, tras hacer sonar el tambor y convocar una asamblea cerca del Mahācetiya, comenzaron el juicio. Los ancianos expertos en Vinaya explicaron entonces la naturaleza de la sustracción basándose en el lugar.

တသ္မိဉ္စ သန္နိပါတေ အာဘိဓမ္မိကဂေါဒတ္တတ္ထေရော နာမ ဝိနယကုသလော ဟောတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ထာလကံ ကုဟိံ အဝဟဋ’’န္တိ? ‘‘အန္တရသမုဒ္ဒေ အဝဟဋ’’န္တိ. ‘‘တတြိဒံ ကိံ အဂ္ဃတီ’’တိ? ‘‘န ကိဉ္စိ အဂ္ဃတိ. တတြ ဟိ နာဠိကေရံ ဘိန္ဒိတွာ မိဉ္ဇံ ခါဒိတွာ ကပါလံ ဆဍ္ဍေန္တိ, ဒါရုအတ္ထံ ပန ဖရတီ’’တိ. ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဧတ္ထ ဟတ္ထကမ္မံ ကိံ အဂ္ဃတီ’’တိ? ‘‘မာသကံ ဝါ ဦနမာသကံ ဝါ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန ကတ္ထစိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မာသကေန ဝါ ဦနမာသကေန ဝါ ပါရာဇိကံ ပညတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု! သာဓု! သုကထိတံ သုဝိနိစ္ဆိတ’’န္တိ ဧကသာဓုကာရော အဟောသိ. တေန စ သမယေန ဘာတိယရာဇာပိ စေတိယဝန္ဒနတ္ထံ နဂရတော နိက္ခမန္တော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပဋိပါဋိယာ သုတွာ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘မယိ သန္တေ ဘိက္ခူနမ္ပိ ဘိက္ခူနီနမ္ပိ [Pg.267] ဂိဟီနမ္ပိ အဓိကရဏံ အာဘိဓမ္မိကဂေါဒတ္တတ္ထေရေန ဝိနိစ္ဆိတံ သုဝိနိစ္ဆိတံ, တဿ ဝိနိစ္ဆယေ အတိဋ္ဌမာနံ ရာဇာဏာယ ဌပေမီ’’တိ. ဧဝံ ဒေသော ဩလောကေတဗ္ဗော.

Y en aquella asamblea se encontraba el saṅghatthera llamado Ābhidhammika Godatta, quien era experto en el Vinaya. Él preguntó lo siguiente: '¿De dónde fue sustraído este cuenco?'. Le respondieron: 'Fue sustraído en medio del océano'. Él volvió a preguntar: '¿Qué valor tiene aquel objeto allí?'. Le contestaron: 'No tiene valor alguno. Pues allí, tras romper el coco y comer la pulpa, desechan la cáscara; sin embargo, sirve para el propósito de ser leña'. Él preguntó: '¿Cuánto vale el trabajo manual de este monje realizado en este objeto?'. Respondieron: 'Un māsaka o menos de un māsaka'. Él dijo: '¿Acaso existe en algún lugar un Pārājika prescrito por el Completamente Iluminado por el valor de un māsaka o menos de un māsaka?'. Ante tales palabras, hubo un clamor unánime de '¡Sādhu! ¡Sādhu! Bien dicho, bien decidido'. En aquel tiempo, el rey Bhātiya, al salir de la ciudad para venerar la estupa, escuchó aquel sonido y preguntó: '¿Qué es esto?'. Tras enterarse de todo en orden, ordenó proclamar mediante tambores en la ciudad: 'Estando yo presente, cualquier litigio de monjes, monjas o laicos que sea decidido por el tthera Ābhidhammika Godatta será considerado bien decidido; a quien no se mantenga firme en su decisión, lo someteré mediante la autoridad real'. Así debe observarse el lugar de los hechos.

အဂ္ဃောတိ ဘဏ္ဍဂ္ဃော. နဝဘဏ္ဍဿ ဟိ ယော အဂ္ဃော ဟောတိ, သော ပစ္ဆာ ပရိဟာယတိ; ယထာ နဝဓောတော ပတ္တော အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ အဂ္ဃတိ, သော ပစ္ဆာ ဘိန္နော ဝါ ဆိဒ္ဒေါ ဝါ အာဏိဂဏ္ဌိကာဟတော ဝါ အပ္ပဂ္ဃော ဟောတိ တသ္မာ န သဗ္ဗဒါ ဘဏ္ဍံ ပကတိအဂ္ဃေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ. ဧဝံ အဂ္ဃော ဩလောကေတဗ္ဗော.

El término 'valor' se refiere al valor de los bienes. Pues el valor que tiene un bien nuevo disminuye posteriormente; por ejemplo, un cuenco nuevo y pulido vale ocho o diez monedas, pero más tarde, al estar roto, agrietado o reparado con pernos y nudos, se vuelve de poco valor. Por lo tanto, el valor de un bien no debe determinarse siempre por su precio original. Así debe observarse el valor.

ပရိဘောဂေါတိ ဘဏ္ဍပရိဘောဂေါ. ပရိဘောဂေနာပိ ဟိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍဿ အဂ္ဃော ပရိဟာယတိ. တသ္မာ ဧဝံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ, သစေ ကောစိ ကဿစိ ပါဒဂ္ဃနကံ ဝါသိံ ဟရတိ, တတြ ဝါသိသာမိကော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘‘တယာ အယံ ဝါသိ ကိတ္တကေန ကီတာ’’တိ? ‘‘ပါဒေန, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန တေ ကိဏိတွာဝ ဌပိတာ, ဥဒါဟု တံ ဝဠဉ္ဇေသီ’’တိ? သစေ ဝဒတိ ‘‘ဧကဒိဝသံ မေ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ရဇနဆလ္လိံ ဝါ ပတ္တပစနကဒါရုံ ဝါ ဆိန္နံ, ဃံသိတွာ ဝါ နိသိတာ’’တိ. အထဿာ ပေါရာဏော အဂ္ဃော ဘဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ ဝါသိယာ ဧဝံ အဉ္ဇနိယာ ဝါ အဉ္ဇနိသလာကာယ ဝါ ကုဉ္စိကာယ ဝါ ပလာလေန ဝါ ထုသေဟိ ဝါ ဣဋ္ဌကစုဏ္ဏေန ဝါ ဧကဝါရံ ဃံသိတွာ ဓောဝနမတ္တေနာပိ အဂ္ဃော ဘဿတိ. တိပုမဏ္ဍလဿ မကရဒန္တစ္ဆေဒနေနာပိ ပရိမဇ္ဇိတမတ္တေနာပိ, ဥဒကသာဋိကာယ သကိံ နိဝါသနပါရုပနေနာပိ ပရိဘောဂသီသေန အံသေ ဝါ သီသေ ဝါ ဌပနမတ္တေနာပိ, တဏ္ဍုလာဒီနံ ပပ္ဖောဋနေနာပိ တတော ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ အပနယနေနာပိ, အန္တမသော ဧကံ ပါသာဏသက္ခရံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဆဍ္ဍိတမတ္တေနာပိ, သပ္ပိတေလာဒီနံ ဘာဇနန္တရပအဝတ္တနေနာပိ, အန္တမသော တတော မက္ခိကံ ဝါ ကိပိလ္လိကံ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဆဍ္ဍိတမတ္တေနာပိ, ဂုဠပိဏ္ဍကဿ မဓုရဘာဝဇာနနတ္ထံ နခေန ဝိဇ္ဈိတွာ အဏုမတ္တံ ဂဟိတမတ္တေနာပိ အဂ္ဃော ဘဿတိ. တသ္မာ ယံကိဉ္စိ ပါဒဂ္ဃနကံ ဝုတ္တနယေနေဝ သာမိကေဟိ ပရိဘောဂေန ဦနံ ကတံ ဟောတိ, န တံ အဝဟဋော ဘိက္ခု ပါရာဇိကေန ကာတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိဘောဂေါ ဩလောကေတဗ္ဗော. ဧဝံ ဣမာနိ တုလယိတွာ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဓာရေယျတ္ထံ ဝိစက္ခဏော, အာပတ္တိံ ဝါ အနာပတ္တိံ ဝါ ဂရုကံ ဝါ လဟုကံ ဝါ အာပတ္တိံ ယထာဌာနေ ဌပေယျာတိ.

El término 'uso' se refiere al uso de los bienes. Pues debido al uso, el valor de bienes tales como hachas y otros disminuye. Por lo tanto, debe examinarse de esta manera: si alguien sustrae un hacha de otro con un valor original de un pāda, se debe preguntar al dueño del hacha: '¿Por cuánto compraste esta hacha?'. Si responde: 'Por un pāda, venerable señor', se le debe preguntar: '¿Acaso la habías guardado justo después de comprarla o la habías estado usando?'. Si dice: 'Un día corté un palillo de dientes, o corteza para tinte, o madera para cocer un cuenco, o fue frotada y afilada', entonces debe entenderse que su antiguo valor ha caído. Y así como con el hacha, también con un recipiente de colirio, una varilla de colirio o una llave, el valor disminuye incluso solo por lavarlos tras haber sido frotados una vez con paja, cascarilla o polvo de ladrillo. El valor disminuye también para una base de cuenco de estaño por el simple hecho de recortarla o pulirla; para una túnica de baño por el simple hecho de vestirla o cubrirse con ella una vez, o por colocarla sobre el hombro o la cabeza con el fin de usarla; para el arroz y otros granos por el hecho de aventarlos, o por retirar uno o dos granos, o incluso por extraer y desechar una sola piedra o grava; para el ghee, el aceite y otros por el hecho de trasvasarlos a otro recipiente, o incluso por extraer y desechar una mosca o una hormiga; para un terrón de azúcar por el hecho de pincharlo con la uña y tomar una mínima cantidad para conocer su dulzor. Por lo tanto, cualquier bien con valor de un pāda que haya sido disminuido por el uso de los dueños según el modo mencionado, el monje que lo sustraiga no debe ser procesado por Pārājika. Así debe observarse el uso. De esta manera, el sabio, tras sopesar estos cinco puntos, debe mantener el significado y establecer si hay ofensa o no, si es una ofensa grave o leve, de acuerdo con lo establecido por el Buddha.

နိဋ္ဌိတော ‘‘အာဒိယေယျ…ပေ… သင်္ကေတံ ဝီတိနာမေယျာ’’တိ.

Concluye con las palabras 'tomaría... [omisión]... pasaría el tiempo acordado'.

ဣမေသံ ပဒါနံ ဝိနိစ္ဆယော.

Este es el análisis de estos términos.

ဣဒါနိ [Pg.268] ယဒိဒံ ‘‘ယထာရူပေ အဒိန္နာဒါနေ’’တိအာဒီနိ ဝိဘဇန္တေန ‘‘ယထာရူပံ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာရူပန္တိ ယထာဇာတိကံ. တံ ပန ယသ္မာ ပါဒတော ပဋ္ဌာယ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပါဒံ ဝါ ပါဒါရဟံ ဝါ အတိရေကပါဒံ ဝါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပါဒေန ကဟာပဏဿ စတုတ္ထဘာဂံ အကပ္ပိယဘဏ္ဍမေဝ ဒဿေတိ. ပါဒါရဟေန ပါဒဂ္ဃနကံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ. အတိရေကပါဒေန ဥဘယမ္ပိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဒုတိယပါရာဇိကပ္ပဟောနကဝတ္ထု ဒဿိတံ ဟောတိ.

Ahora, respecto a lo dicho por el Bendito al analizar 'en tal forma de tomar lo no dado', comenzando con 'lo que se llama tal forma'. Allí, 'yathārūpa' significa de tal naturaleza. Y puesto que esto comienza desde un pāda, dijo: 'un pāda, o lo que vale un pāda, o más de un pāda'. Allí, con 'pāda', muestra únicamente los bienes no permitidos (akappiya) que valen la cuarta parte de un kahāpaṇa. Con 'lo que vale un pāda' (pādāraha), muestra los bienes permitidos (kappiya) de dicho valor. Con 'más de un pāda', muestra ambos. Con esto, queda demostrado de todas las formas el objeto suficiente para incurrir en el segundo Pārājika.

ပထဗျာ ရာဇာတိ သကလပထဝိယာ ရာဇာ ဒီပစက္ကဝတ္တီ အသောကသဒိသော, ယော ဝါ ပနညောပိ ဧကဒီပေ ရာဇာ, သီဟဠရာဇသဒိသော. ပဒေသရာဇာတိ ဧကဒီပဿ ပဒေသိဿရော, ဗိမ္ဗိသာရ-ပသေနဒိ-အာဒယော ဝိယ. မဏ္ဍလိကာ နာမ ယေ ဒီပပဒေသေပိ ဧကမေကံ မဏ္ဍလံ ဘုဉ္ဇန္တိ. အန္တရဘောဂိကာ နာမ ဒွိန္နံ ရာဇူနံ အန္တရာ ကတိပယဂါမသာမိကာ. အက္ခဒဿာတိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆနကာ, တေ ဓမ္မသဘာယံ နိသီဒိတွာ အပရာဓာနုရူပံ စောရာနံ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဇ္ဇာဒိံ အနုသာသန္တိ. ယေ ပန ဌာနန္တရပ္ပတ္တာ အမစ္စာ ဝါ ရာဇကုမာရာ ဝါ ကတာပရာဓာ ဟောန္တိ, တေ ရညော အာရောစေန္တိ, ဂရုကံ ဌာနံ သယံ န ဝိနိစ္ဆိနန္တိ. မဟာမတ္တာတိ ဌာနန္တရပ္ပတ္တာ မဟာအမစ္စာ; တေပိ တတ္ထ တတ္ထ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ နိသီဒိတွာ ရာဇကိစ္စံ ကရောန္တိ. ယေ ဝါ ပနာတိ အညေပိ ယေ ရာဇကုလနိဿိတာ ဝါ သကိဿရိယနိဿိတာ ဝါ ဟုတွာ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တိ, သဗ္ဗေပိ တေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ရာဇာနော’’တိ ဒဿေတိ.

El 'Rey de la Tierra' es el rey de toda la tierra, un monarca universal de un continente, semejante a Asoka, o cualquier otro que sea rey en un solo continente, semejante al rey de Sīhaḷa. Un 'Rey regional' es el soberano de una parte de un continente, como Bimbisāra y Pasenadi. Los llamados 'Maṇḍalika' son quienes disfrutan del mando de un solo distrito dentro de una región. Los llamados 'Antarabhogikā' son los señores de unas pocas aldeas situadas entre dos reyes. Los 'Jueces' (akkhadassa) son quienes deciden la ley; ellos, sentados en el tribunal de justicia, dictan sentencias tales como la amputación de manos y pies a los ladrones según su delito. Por otro lado, los ministros o príncipes que han alcanzado rangos de autoridad e informan al rey sobre los delitos cometidos, no deciden por sí mismos los casos graves. Los 'Mahāmattas' son los grandes ministros que han alcanzado altos cargos; ellos también, sentados aquí y allá en aldeas o pueblos, realizan los asuntos del rey. Con las palabras 'o quienes sean', se refiere a otros que, apoyándose en la familia real o en su propio poder, dictan sentencias de mutilación o ejecución; el texto muestra que todos ellos son considerados 'reyes' en este contexto.

ဟနေယျုန္တိ ပေါထေယျုဉ္စေဝ ဆိန္ဒေယျုဉ္စ. ပဗ္ဗာဇေယျုန္တိ နီဟရေယျုံ. စောရောသီတိ ဧဝမာဒီနိ စ ဝတွာ ပရိဘာသေယျုံ; တေနေဝါဟ – ‘‘ပရိဘာသော ဧသော’’တိ. ပုရိမံ ဥပါဒါယာတိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ ပါရာဇိကံ အာပတ္တိံ အာပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ဥပါဒါယ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနပဒတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ.

La expresión ‘haneyyuṃ’ significa que podrían azotar o mutilar. ‘Pabbājeyyuṃ’ significa que podrían expulsar. Al proferir palabras tales como ‘eres un ladrón’ y similares, lo insultarían; por esta razón, se dijo: ‘esto es un insulto’ (paribhāso eso). ‘En referencia al anterior’ (purimaṃ upādāya) se refiere a la persona que, habiendo incurrido en una ofensa pārājika por haber practicado el acto sexual, es tomada como referencia. El resto es evidente por haber sido explicado anteriormente y por la claridad del significado de los términos.

၉၃. ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ ပဒါနုက္ကမေန ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ ယံ တံ အာဒိယေယျာတိအာဒီဟိ ဆဟိ ပဒေဟိ သင်္ခေပတော အာဒါနံ ဒဿေတွာ သင်္ခေပတောဧဝ ‘‘ပါဒံ ဝါ ပါဒါရဟံ ဝါ အတိရေကပါဒံ ဝါ’’တိ အာဒါတဗ္ဗဘဏ္ဍံ ဒဿိတံ, တံ ယတ္ထ ယတ္ထ ဌိတံ, ယထာ ယထာ အာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, အနာဂတေ [Pg.269] ပါပဘိက္ခူနံ လေသောကာသနိရုန္ဓနတ္ထံ တထာ တထာ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ဘူမဋ္ဌံ ထလဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ ဌပေတွာ ‘‘ဘူမဋ္ဌံ နာမ ဘဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန တဿ ဝိဘင်္ဂံ အာဟ.

93. Habiendo analizado así el precepto expuesto según el orden de las palabras, ahora, tras mostrar brevemente el acto de tomar mediante los seis términos que comienzan con ‘ādiyeyya’, y habiendo definido el objeto que puede ser tomado brevemente como ‘un pāda, el valor de un pāda o más de un pāda’, para cerrar en el futuro cualquier pretexto o laguna legal a los monjes malvados, el Maestro establece la matriz (mātikā) mediante el método que comienza con ‘situado en la tierra, situado en terreno firme’ para mostrar detalladamente la ubicación del objeto y el modo en que se produce la toma; y expone su análisis detallado (vibhaṅga) mediante el método que comienza con ‘lo que se denomina objeto situado en la tierra es aquel que está depositado en el suelo’.

ပဉ္စဝီသတိအဝဟာရကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de las veinticinco formas de robo (pañcavīsati-avahāra).

ဘူမဋ္ဌကထာ

Explicación de los objetos situados en la tierra (Bhūmaṭṭha-kathā).

၉၄. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာယ သဒ္ဓိံ ဝိနိစ္ဆယကထာ. နိခါတန္တိ ဘူမိယံ ခဏိတွာ ဌပိတံ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ ပံသုဣဋ္ဌကာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နံ. ဘူမဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ…ပေ… ဂစ္ဆတိ ဝါ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ တံ ဧဝံ နိခဏိတွာ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝါ ဌပိတတ္တာ ဘူမိယံ ဌိတံ ဘဏ္ဍံ ယော ဘိက္ခု ကေနစိဒေဝ ဥပါယေန ဉတွာ ‘‘အာဟရိဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တော ဟုတွာ ရတ္တိဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ, သော ဘဏ္ဍဋ္ဌာနံ အပ္ပတွာပိ သဗ္ဗကာယဝစီဝိကာရေသု ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ? သော ဟိ တဿ အာဟရဏတ္ထာယ ဥဋ္ဌဟန္တော ယံ ယံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဖန္ဒာပေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋမေဝ. နိဝါသနပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ဟတ္ထဝါရေ ဟတ္ထဝါရေ ဒုက္ကဋံ. ‘‘မဟန္တံ နိဓာနံ န သက္ကာ ဧကေန အာဟရိတုံ, ဒုတိယံ ပရိယေသိဿာမီ’’တိ ကဿစိ သဟာယဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဒွါရံ ဝိဝရတိ, ပဒဝါရေ စ ဟတ္ထဝါရေ စ ဒုက္ကဋံ. ဒွါရပိဒဟနေ ပန အညသ္မိံ ဝါ ဂမနဿ အနုပကာရေ အနာပတ္တိ. တဿ နိပန္နောကာသံ ဂန္တွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမာ’’တိ ပက္ကောသတိ, တမတ္ထံ အာရောစေတွာ ‘‘ဧဟိ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝဒတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ. သော တဿ ဝစနေန ဥဋ္ဌဟတိ, တဿာပိ ဒုက္ကဋံ. ဥဋ္ဌဟိတွာ တဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော နိဝါသနပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ တဿ သမီပံ ဂစ္ဆတိ, ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. သော တံ ပုစ္ဆတိ ‘‘အသုကော စ အသုကော စ ကုဟိံ, အသုကဉ္စ အသုကဉ္စ ပက္ကောသာဟီ’’တိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ. သဗ္ဗေ သမာဂတေ ဒိသွာ ‘‘မယာ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နိဓိ ဥပလဒ္ဓေါ, ဂစ္ဆာမ တံ ဂဟေတွာ ပုညာနိ စ ကရိဿာမ, သုခဉ္စ ဇီဝိဿာမာ’’တိ ဝဒတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋမေဝ.

94. En dicho análisis, esta es la discusión para la determinación de los términos junto con el comentario sobre las palabras que no son evidentes. ‘Nikhātaṃ’ significa aquello que ha sido colocado tras excavar en la tierra. ‘Paṭicchannaṃ’ significa cubierto con polvo, ladrillos o materiales similares. Respecto a ‘el objeto situado en la tierra... va [hacia la toma], hay una ofensa de dukkaṭa’, esto se refiere a que si un monje, habiendo llegado a saber por algún medio de la existencia de un objeto que se encuentra en la tierra por haber sido enterrado o cubierto, se levanta por la noche y se pone en marcha con mente de ladrón (theyyacitto) pensando ‘lo tomaré’, incurre en una ofensa de dukkaṭa en todos sus movimientos corporales y verbales, incluso antes de llegar al lugar del objeto. ¿Cómo es esto? Pues, al levantarse con el propósito de tomarlo, por cada movimiento de sus miembros superiores o inferiores que realice, en cada caso hay un dukkaṭa. Si ajusta su túnica inferior o superior, en cada movimiento de sus manos hay un dukkaṭa. Si pensando ‘este tesoro es grande y no puede ser tomado por uno solo, buscaré a un compañero’, decide ir ante un colega y abre la puerta, hay un dukkaṭa por cada paso y por cada movimiento de las manos. Sin embargo, no hay ofensa al cerrar la puerta o en cualquier otra acción que no sea un preparativo para la marcha. Si al llegar al lugar donde el compañero está acostado lo llama por su nombre, y tras explicarle el asunto le dice ‘ven, vayamos’, por cada palabra hay un dukkaṭa. Si aquel se levanta por sus palabras, también para él hay un dukkaṭa. Si tras levantarse, con el deseo de ir hacia el otro, ajusta su túnica, abre la puerta y se acerca a él, hay un dukkaṭa en cada movimiento de manos y pies. Si el monje le pregunta ‘¿dónde están fulano y mengano?, llama a tal y a cual’, por cada palabra hay un dukkaṭa. Si al ver a todos reunidos dice ‘he hallado tal tesoro en tal lugar, vayamos, tomémoslo y haremos méritos y viviremos cómodamente’, por cada palabra incurre en un dukkaṭa.

ဧဝံ လဒ္ဓသဟာယော ကုဒါလံ ပရိယေသတိ. သစေ ပနဿ အတ္တနော ကုဒါလော အတ္ထိ, ‘‘တံ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆန္တော စ ဂဏှန္တော စ အာဟရန္တော စ သဗ္ဗတ္ထ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. သစေ နတ္ထိ, အညံ [Pg.270] ဘိက္ခုံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ဂန္တွာ ယာစတိ, ယာစန္တော စ သစေ ‘‘ကုဒါလံ မေ ဒေဟိ, ကုဒါလေန မေ အတ္ထော, ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗမတ္ထိ, တံ ကတွာ ပစ္စာဟရိဿာမီ’’တိ မုသာ အဘဏန္တော ယာစတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ. သစေ ‘‘မာတိကာ သောဓေတဗ္ဗာ အတ္ထိ, ဝိဟာရေ ဘူမိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ မုသာပိ ဘဏတိ, ယံ ယံ ဝစနံ မုသာ, တတ္ထ တတ္ထ ပါစိတ္တိယံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန သစ္စေပိ အလိကေပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ အဒိန္နာဒါနဿ ပုဗ္ဗပယောဂေ ပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋံ နာမ အတ္ထိ. သစေ ပန ကုဒါလဿ ဒဏ္ဍော နတ္ထိ, ‘‘ဒဏ္ဍံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝါသိံ ဝါ ဖရသုံ ဝါ နိသေတိ, တဒတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, ဂန္တွာ သုက္ခကဋ္ဌံ ဆိန္ဒတိ တစ္ဆတိ အာကောဋေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု ဒုက္ကဋံ. အလ္လရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, ပါစိတ္တိယံ. တတော ပရံ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ. သင်္ခေပဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာပစ္စရိယဉ္စ တတ္ထ ဇာတကကဋ္ဌလတာဆေဒနတ္ထံ ဝါသိဖရသုံ ပရိယေသန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. သစေ ပန တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဝါသိဖရသုကုဒါလေ ယာစန္တာ အာသင်္ကိတာ ဘဝိဿာမ, လောဟံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကရောမာ’’တိ. တတော အရညံ ဂန္တွာ လောဟဗီဇတ္ထံ ပထဝိံ ခဏန္တိ, အကပ္ပိယပထဝိံ ခဏန္တာနံ ဒုက္ကဋေဟိ သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယာနီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတိ. ကပ္ပိယပထဝိံ ခဏန္တာနံ ဒုက္ကဋာနိယေဝ. ဗီဇံ ပန ဂဟေတွာ တတော ပရံ သဗ္ဗကိရိယာသု ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ.

Habiendo obtenido así compañeros, busca una pala (kudāla). Si tiene una pala propia, al ir a buscarla, tomarla y traerla, incurre en dukkaṭa en cada movimiento de manos y pies. Si no la tiene y va ante otro monje o ante un laico a pedirla, si la pide sin mentir diciendo ‘dame una pala, la necesito, tengo algo que hacer y te la devolveré después de hacerlo’, por cada palabra hay un dukkaṭa. Si dice una mentira como ‘hay que limpiar una zanja’ o ‘hay que trabajar la tierra en el monasterio’, por cada palabra falsa hay un pācittiya. No obstante, en la Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā) se dice que hay solo dukkaṭa tanto si es verdad como si es mentira; esto debe entenderse como un error de escritura (pamāda-likhita). Pues no existe tal cosa como un dukkaṭa en lugar de un pācittiya en los actos preliminares del robo de lo no dado. Si la pala no tiene mango y pensando ‘haré un mango’ afila un cuchillo o una hacha, se encamina a ese fin, y tras llegar corta madera seca, la talla o la golpea para ajustarla, hay un dukkaṭa en cada movimiento de manos y pies. Si corta un árbol vivo, hay un pācittiya. Después de eso, en todos los esfuerzos posteriores hay un dukkaṭa. Sin embargo, en el Comentario Breve (Saṅkhepa-aṭṭhakathā) y en el Mahāpaccarī se dice que hay dukkaṭa incluso para quienes buscan un cuchillo o hacha para cortar ramas o lianas nacidas sobre el objeto enterrado. Si se les ocurre pensar ‘si pedimos cuchillos, hachas o palas, seremos sospechosos; fundiremos metal y los fabricaremos’, y por ello van al bosque y excavan la tierra para buscar mineral de hierro, para quienes excavan tierra no permitida (akappiya-pathavī) hay pācittiyas junto con dukkaṭas, según se dice en el Mahāpaccarī. Al igual que en este caso, en todos los actos preliminares donde corresponde un pācittiya, no se está libre de los dukkaṭas. Para quienes excavan tierra permitida (kappiya-pathavī), hay únicamente dukkaṭas. Tras haber tomado el mineral, en todas las acciones y esfuerzos posteriores hay un dukkaṭa por cada acto.

ပိဋကပရိယေသနေပိ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုက္ကဋံ. မုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ. ပိဋကံ ကာတုကာမတာယ ဝလ္လိစ္ဆေဒနေ ပါစိတ္တိယန္တိ သဗ္ဗံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ ဝါ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ ပရိယိဋ္ဌသဟာယကုဒါလပိဋကော နိဓိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဂစ္ဆန္တော ‘‘ဣမံ နိဓိံ လဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓပူဇံ ဝါ ဓမ္မပူဇံ ဝါ သံဃဘတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ကုသလံ ဥပ္ပာဒေတိ, ကုသလစိတ္တေန ဂမနေ အနာပတ္တိ. ကသ္မာ? ‘‘ထေယျစိတ္တော ဒုတိယံ ဝါ…ပေ… ဂစ္ဆတိ ဝါ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အထေယျစိတ္တဿ အနာပတ္တိ. မဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ နိဓာနဋ္ဌာနံ ဂမနတ္ထာယ မဂ္ဂံ ကရောန္တော ဘူတဂါမံ ဆိန္ဒတိ, ပါစိတ္တိယံ. သုက္ခကဋ္ဌံ ဆိန္ဒတိ, ဒုက္ကဋံ.

En la búsqueda de una cesta también, en lo que respecta a los movimientos de las manos y los pasos, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) según el método ya mencionado. En el caso de mentir, hay una ofensa de pācittiya. Al cortar enredaderas con el deseo de fabricar una cesta, hay una ofensa de pācittiya; todo esto debe entenderse según el método anterior. Respecto a 'si va, hay una ofensa de mala conducta', aquel que habiendo buscado a un compañero, un azadón y una cesta, se dirige al lugar del tesoro, incurre en un dukkaṭa en cada paso. Sin embargo, si al ir surge un pensamiento meritorio (kusala) como: 'Habiendo obtenido este tesoro, realizaré una ofrenda al Buddha, al Dhamma o una comida para el Saṅgha', no hay ofensa en el ir con una mente meritoria. ¿Por qué? Porque se ha declarado: 'Con mente de ladrón... o si va, hay una ofensa de mala conducta'. Y así como ocurre en este caso, en todas las circunstancias no hay ofensa para quien carece de intención de robo. Si, desviándose del camino principal para dirigirse al lugar donde está enterrado el tesoro, abre un sendero cortando vegetación viva (bhūtagāma), hay una ofensa de pācittiya. Si corta madera seca, hay una ofensa de dukkaṭa.

တတ္ထဇာတကန္တိ စိရနိဟိတာယ ကုမ္ဘိယာ ဥပရိ ဇာတကံ. ကဋ္ဌံ ဝါ လတံ ဝါတိ န ကေဝလံ ကဋ္ဌလတမေဝ, ယံကိဉ္စိ အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါ တိဏရုက္ခလတာဒိံ ဆိန္ဒန္တဿ သဟပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ.

'Lo que crece allí' se refiere a lo que ha crecido encima de una vasija enterrada hace mucho tiempo. 'Madera o enredadera' no se refiere únicamente a la madera y la enredadera; para quien corta cualquier tipo de hierba, árbol, enredadera, etc., ya sea verde o seca, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) debido al esfuerzo simultáneo (sahapayogattā) con la intención de robo.

အဋ္ဌဝိဓံ [Pg.271] ဟေတံ ဒုက္ကဋံ နာမ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သမောဓာနေတွာ ထေရေဟိ ဒဿိတံ – ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋံ, သဟပယောဂဒုက္ကဋံ, အနာမာသဒုက္ကဋံ, ဒုရုပစိဏ္ဏဒုက္ကဋံ, ဝိနယဒုက္ကဋံ, ဉာတဒုက္ကဋံ, ဉတ္တိဒုက္ကဋံ, ပဋိဿဝဒုက္ကဋန္တိ. တတ္ထ ‘‘ထေယျစိတ္တော ဒုတိယံ ဝါ ကုဒါလံ ဝါ ပိဋကံ ဝါ ပရိယေသတိ ဂစ္ဆတိ ဝါ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋံ နာမ. ဧတ္ထ ဟိ ဒုက္ကဋဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋံ, ပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ. ‘‘တတ္ထဇာတကံ ကဋ္ဌံ ဝါ လတံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣဒံ သဟပယောဂဒုက္ကဋံ နာမ. ဧတ္ထ ပန ပါစိတ္တိယဝတ္ထု စ ဒုက္ကဋဝတ္ထု စ ဒုက္ကဋဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတိ. ကသ္မာ? အဝဟာရဿ သဟပယောဂတ္တာတိ. ယံ ပန ဒသဝိဓံ ရတနံ, သတ္တဝိဓံ ဓညံ, သဗ္ဗဉ္စ အာဝုဓဘဏ္ဍာဒိံ အာမသန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ဣဒံ အနာမာသဒုက္ကဋံ နာမ. ယံ ကဒလိနာဠိကေရာဒီနံ တတ္ထဇာတကဖလာနိ အာမသန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ဒုရုပစိဏ္ဏဒုက္ကဋံ နာမ. ယံ ပန ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပတ္တေ ရဇေ ပတိတေ ပတ္တံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဓောဝိတွာ ဝါ တတ္ထ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ဝိနယဒုက္ကဋံ နာမ. ‘‘သုတွာ န ဝဒန္တိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၄၁၉) ဣဒံ ဉာတဒုက္ကဋံ နာမ. ယံ ဧကာဒသသု သမနုဘာသနာသု ‘‘ဉတ္တိယာ ဒုက္ကဋ’’န္တိ (ပါရာ. ၄၁၄) ဝုတ္တံ, ဣဒံ ဉတ္တိဒုက္ကဋံ နာမ. ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ န ပညာယတိ, ပဋိဿဝေ စ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၇) ဣဒံ ပဋိဿဝဒုက္ကဋံ နာမ. ဣဒံ ပန သဟပယောဂဒုက္ကဋံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယံကိဉ္စိ အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါ တိဏရုက္ခလတာဒိံ ဆိန္ဒန္တဿ သဟပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတီ’’တိ.

Los Ancianos han mostrado en este lugar ocho tipos de mala conducta (dukkaṭa) categorizados: el dukkaṭa por esfuerzo preliminar (pubbapayogadukkaṭa), el dukkaṭa por esfuerzo simultáneo (sahapayogadukkaṭa), el dukkaṭa por contacto prohibido (anāmāsadukkaṭa), el dukkaṭa por mala conducta (durupaciṇṇadukkaṭa), el dukkaṭa disciplinario (vinayadukkaṭa), el dukkaṭa por conocimiento (ñātadukkaṭa), el dukkaṭa por moción (ñattidukkaṭa) y el dukkaṭa por incumplimiento de promesa (paṭissavadukkaṭa). Entre estos, la declaración 'con mente de ladrón busca a un compañero, un azadón o una cesta, o va, hay una ofensa de dukkaṭa' se denomina dukkaṭa por esfuerzo preliminar. Pues aquí, donde corresponde un dukkaṭa hay un dukkaṭa, y donde corresponde un pācittiya hay un pācittiya. 'Corta madera o enredadera que crece allí, hay una ofensa de dukkaṭa' se denomina dukkaṭa por esfuerzo simultáneo. En este caso, tanto la materia de pācittiya como la de dukkaṭa permanecen solo en la categoría de dukkaṭa. ¿Por qué? Debido a ser un esfuerzo conjunto con el robo. Respecto a lo que se ha dicho sobre el dukkaṭa para quien toca los diez tipos de joyas, los siete tipos de granos y todos los objetos como armas, se denomina dukkaṭa por contacto prohibido. Lo que se ha dicho sobre el dukkaṭa para quien toca los frutos que crecen en árboles como el banano, el cocotero, etc., se denomina dukkaṭa por mala conducta. Respecto a lo que se ha dicho sobre el dukkaṭa para quien, mientras camina en busca de limosna, cae polvo en su cuenco y, sin recibirlo de nuevo o sin lavarlo, acepta comida en él, se denomina dukkaṭa disciplinario. 'Habiendo escuchado, no hablan; hay una ofensa de dukkaṭa' se denomina dukkaṭa por conocimiento. Lo que se ha dicho en las once amonestaciones formales como 'un dukkaṭa por la moción' se denomina dukkaṭa por moción. 'Para ese monje, monjes, la falta anterior no desaparece y hay una ofensa de dukkaṭa por la promesa' se denomina dukkaṭa por incumplimiento de promesa. Este último es, sin embargo, un dukkaṭa por esfuerzo simultáneo. Por eso se dijo: 'para quien corta cualquier tipo de hierba, árbol, enredadera, etc., ya sea verde o seca, hay una ofensa de dukkaṭa debido al esfuerzo simultáneo'.

သစေ ပနဿ တတ္ထဇာတကေ တိဏရုက္ခလတာဒိမှိ ဆိန္နေပိ လဇ္ဇိဓမ္မော ဩက္ကမတိ, သံဝရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဆေဒနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. အထ ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာ သဥဿာဟောဝ ပံသုံ ခဏတိ, ဆေဒနဒုက္ကဋံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ခဏနဒုက္ကဋေ ပတိဋ္ဌာတိ. အကပ္ပိယပထဝိံ ခဏန္တောပိ ဟိ ဣဓ သဟပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ အာပဇ္ဇတိ. သစေ ပနဿ သဗ္ဗဒိသာသု ခဏိတွာ ကုမ္ဘိမူလံ ပတ္တဿာပိ လဇ္ဇိဓမ္မော ဩက္ကမတိ, ခဏနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ.

Sin embargo, si a pesar de haber cortado la hierba, los árboles, las enredaderas, etc., que crecen allí, surge en él el sentido de la vergüenza moral (lajjidhammo) y nace el autocontrol, queda libre tras confesar el dukkaṭa causado por el acto de cortar. Pero si, sin abandonar su propósito y con persistente esfuerzo, cava la tierra, el dukkaṭa por cortar se apacigua y se establece en el dukkaṭa por cavar. Pues, aunque cave en suelo no permitido, aquí incurre únicamente en un dukkaṭa debido al esfuerzo conjunto con el robo. Si, tras haber cavado por todos lados y llegado a la base de la vasija, surge en él el sentido de la vergüenza moral, queda libre tras confesar el dukkaṭa por el acto de cavar.

ဗျူဟတိ ဝါတိ အထ ပန သဥဿာဟောဝ ပံသုံ ဝိယူဟတိ, ဧကပဿေ ရာသိံ ကရောတိ, ခဏနဒုက္ကဋံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ဝိယူဟနဒုက္ကဋေ ပတိဋ္ဌာတိ. တဉ္စ ပံသုံ တတ္ထ တတ္ထ ပုဉ္ဇံ ကရောန္တော ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. သစေ ပန ရာသိံ ကတွာပိ ဓုရနိက္ခေပံ ကရောတိ, လဇ္ဇိဓမ္မံ အာပဇ္ဇတိ[Pg.272], ဝိယူဟနဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. ဥဒ္ဓရတိ ဝါတိ အထ ပန သဥဿာဟောဝ ပံသုံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဗဟိ ပါတေတိ, ဝိယူဟနဒုက္ကဋံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ဥဒ္ဓရဏဒုက္ကဋေ ပတိဋ္ဌာတိ. ပံသုံ ပန ကုဒါလေန ဝါ ဟတ္ထေဟိ ဝါ ပစ္ဆိယာ ဝါ တဟိံ တဟိံ ပါတေန္တော ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. သစေ ပန သဗ္ဗံ ပံသုံ နီဟရိတွာ ကုမ္ဘိံ ထလဋ္ဌံ ကတွာပိ လဇ္ဇိဓမ္မံ အာပဇ္ဇတိ, ဥဒ္ဓရဏဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. အထ ပန သဥဿာဟောဝ ကုမ္ဘိံ အာမသတိ, ဥဒ္ဓရဏဒုက္ကဋံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, အာမသနဒုက္ကဋေ ပတိဋ္ဌာတိ. အာမသိတွာပိ စ လဇ္ဇိဓမ္မံ အာပဇ္ဇန္တော အာမသနဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. အထ သဥဿာဟောဝ ကုမ္ဘိံ ဖန္ဒာပေတိ, အာမသနဒုက္ကဋံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ‘‘ဖန္ဒာပေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ဝုတ္တထုလ္လစ္စယေ ပတိဋ္ဌာတိ.

'O amontona': si con persistente esfuerzo aparta la tierra y hace un montón a un lado, el dukkaṭa por cavar se apacigua y se establece en el dukkaṭa por apartar la tierra. Al hacer montones de esa tierra aquí y allá, incurre en un dukkaṭa con cada esfuerzo. Pero si, habiendo hecho el montón, abandona su propósito y surge en él el sentido de la vergüenza moral, queda libre tras confesar el dukkaṭa por apartar la tierra. 'O saca': si con persistente esfuerzo, habiendo extraído la tierra, la arroja fuera, el dukkaṭa por apartar la tierra se apacigua y se establece en el dukkaṭa por extraer la tierra. Al arrojar la tierra aquí y allá con el azadón, con las manos o con una cesta, incurre en un dukkaṭa con cada esfuerzo. Si, tras haber extraído toda la tierra y dejado la vasija sobre terreno firme, surge en él el sentido de la vergüenza moral, queda libre tras confesar el dukkaṭa por extraer la tierra. Pero si con persistente esfuerzo toca la vasija, el dukkaṭa por extraer se apacigua y se establece en el dukkaṭa por tocar. Y si, tras tocarla, surge en él el sentido de la vergüenza moral, queda libre tras confesar el dukkaṭa por tocar. Si con persistente esfuerzo hace que la vasija se mueva, el dukkaṭa por tocar se apacigua y se establece en la ofensa grave de thullaccaya, según se ha declarado: 'si la hace mover, hay una ofensa de thullaccaya'.

တတြာယံ ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယာနံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝစနတ္ထော – ပဌမံ တာဝေတ္ထ ဒုဋ္ဌု ကတံ သတ္ထာရာ ဝုတ္တကိစ္စံ ဝိရာဓေတွာ ကတန္တိ ဒုက္ကဋံ. အထ ဝါ ဒုဋ္ဌံ ကတံ, ဝိရူပါ သာ ကိရိယာ ဘိက္ခုကိရိယာနံ မဇ္ဈေ န သောဘတီတိ ဧဝမ္ပိ ဒုက္ကဋံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

En este contexto, este es el significado etimológico de ambos términos, 'dukkaṭa' y 'thullaccaya': en primer lugar, con respecto a 'dukkaṭa', se refiere a lo que está mal hecho (duṭṭhu kataṃ), habiendo fallado en cumplir con el deber prescrito por el Maestro. O bien, es una mala acción (duṭṭhaṃ kataṃ), un acto deforme que no es digno entre las acciones de los monjes; por esta razón también se llama 'dukkaṭa'. Y así se ha dicho:

‘‘ဒုက္ကဋံ ဣတိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ သုဏောဟိ ယထာတထံ;

အပရဒ္ဓံ ဝိရဒ္ဓဉ္စ, ခလိတံ ယဉ္စ ဒုက္ကဋံ.

«Escucha la verdadera naturaleza de lo que se denomina 'dukkaṭa': es una falta, una transgresión, un tropiezo y lo que está mal hecho».

‘‘ယံ မနုဿော ကရေ ပါပံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော;

ဒုက္ကဋန္တိ ပဝေဒေန္တိ, တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (ပရိ. ၃၃၉);

«Cualquier mal que un hombre cometa, ya sea abierta o secretamente, se declara como un 'dukkaṭa'; por eso se le llama así».

ဣတရံ ပန ထူလတ္တာ, အစ္စယတ္တာ စ ထုလ္လစ္စယံ. ‘‘သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတိ’’ (သံ. နိ. ၁.၄၉), ‘‘ယံ ဟောတိ ကဋုကပ္ဖလ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၆၆; နေတ္တိ. ၉၁) ဝိယ စေတ္ထ သံယောဂဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကဿ သန္တိကေ ဒေသေတဗ္ဗေသု ဟိ အစ္စယေသု တေန သမော ထူလော အစ္စယော နတ္ထိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ထူလတ္တာ အစ္စယတ္တာ စ ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

En cuanto al otro término, se llama 'thullaccaya' por ser una falta (accaya) grave (thūla). Aquí, la formación del compuesto debe entenderse como en los pasajes: 'en la existencia futura hay un destino infeliz' y 'lo que tiene un fruto amargo'. Pues, entre las ofensas que deben ser confesadas ante un solo monje, no existe una falta tan grave como esta. Por lo tanto, se dice que es 'thullaccaya' por su gravedad y por ser una falta. Y así se ha dicho:

‘‘ထုလ္လစ္စယန္တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ သုဏောဟိ ယထာတထံ;

ဧကဿ မူလေ ယော ဒေသေတိ, ယော စ တံ ပဋိဂ္ဂဏှတိ;

အစ္စယော တေန သမော နတ္ထိ, တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (ပရိ. ၃၃၉);

«Escucha la verdadera naturaleza de lo que se denomina 'thullaccaya': aquel que confiesa ante un solo individuo y aquel que recibe la confesión; no hay falta igual a esta, por eso se le llama así».

ဖန္ဒာပေန္တဿ [Pg.273] စ ပယောဂေ ပယောဂေ ထုလ္လစ္စယံ. ဖန္ဒာပေတွာပိ စ လဇ္ဇိဓမ္မံ ဩက္ကန္တော ထုလ္လစ္စယံ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. သဟပယောဂတော ပဋ္ဌာယေဝ စေတ္ထ ပုရိမာ ပုရိမာ အာပတ္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. သဟပယောဂံ ပန အကတွာ လဇ္ဇိဓမ္မံ ဩက္ကန္တေန ယာ ပုဗ္ဗပယောဂေ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယာ အာပန္နာ, သဗ္ဗာ တာ ဒေသေတဗ္ဗာ. သဟပယောဂေ စ တတ္ထဇာတကစ္ဆေဒနေ ဗဟုကာနိပိ ဒုက္ကဋာနိ ပံသုခဏနံ ပတွာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. ဧကံ ခဏနဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ. ခဏနေ ဗဟုကာနိပိ ဝိယူဟနံ, ဝိယူဟနေ ဗဟုကာနိပိ ဥဒ္ဓရဏံ, ဥဒ္ဓရဏေ ဗဟုကာနိပိ အာမသနံ, အာမသနေ ဗဟုကာနိပိ ဖန္ဒာပနံ ပတွာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. ပံသုခဏနာဒီသု စ လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ဗဟုကာပိ အာပတ္တိယော ဟောန္တု, ဧကမေဝ ဒေသေတွာ မုစ္စတီတိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ပုရိမာပတ္တိပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ စ နာမေသာ ‘‘ဉတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၄၁၄) ဧဝံ အနုသာဝနာသုတ္တေသုယေဝ အာဂတာ. ဣဓ ပန ဒုတိယပါရာဇိကေ အဋ္ဌကထာစရိယပ္ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ.

Por cada esfuerzo realizado al hacer que el objeto se mueva, se incurre en un 'thullaccaya'. Incluso después de haberlo movido, si uno se detiene por vergüenza moral (lajjidhamma), queda libre tras confesar el 'thullaccaya'. A partir del esfuerzo conjunto, cada ofensa anterior se apacigua. Sin embargo, si uno se detiene por vergüenza moral sin realizar el esfuerzo conjunto, todas las ofensas de 'dukkaṭa' y 'pācittiya' incurridas en los esfuerzos previos deben ser confesadas. En el caso del esfuerzo conjunto, al cortar la hierba que crece allí, los numerosos 'dukkaṭas' se apaciguan al llegar a la excavación de la tierra; queda solo un 'dukkaṭa' por excavar. Al excavar, muchos se apaciguan al llegar a remover la tierra; al removerla, muchos al extraerla; al extraerla, muchos al tocarla; y al tocarla, muchos se apaciguan al llegar a moverla. En la excavación de tierra y demás acciones, aunque surjan muchas ofensas, si aparece la vergüenza moral, uno queda libre confesando solo una ofensa; así se dice en el comentario Kurundī. Este denominado 'apaciguamiento de ofensas anteriores' aparece solo en los textos de proclamación (kammavācā) como: 'un dukkaṭa por la moción, los thullaccayas se apaciguan con las dos proclamaciones'. Pero aquí, en el segundo Pārājika, esto debe aceptarse según la autoridad de los maestros comentaristas.

ဌာနာ စာဝေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ ယော ပန ဖန္ဒာပေတွာပိ လဇ္ဇိဓမ္မံ အနောက္ကမိတွာဝ တံ ကုမ္ဘိံ ဌာနတော အန္တမသော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ စာဝေတိ, ပါရာဇိကမေဝ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဌာနာ စာဝနဉ္စေတ္ထ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ကုမ္ဘိံ မုခဝဋ္ဋိယံ ဂဟေတွာ အတ္တနော အဘိမုခံ အာကဍ္ဎန္တော ဣမိနာ အန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ပါရိမန္တေန အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. တထေဝ ဂဟေတွာ ပရတော ပေလ္လေန္တော ပါရိမန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဣမိနာ အန္တေန အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဝါမတော ဝါ ဒက္ခိဏတော ဝါ အပနာမေန္တော ဝါမန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဒက္ခိဏန္တေန အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဒက္ခိဏန္တေန ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝါမန္တေန အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓံ ဥက္ခိပန္တော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဘူမိတော မောစေတိ, ပါရာဇိကံ. ခဏိတွာ ဟေဋ္ဌတော ဩသီဒေန္တော ဗုန္ဒေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ မုခဝဋ္ဋိယာ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဧဝံ ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတာယ ကုမ္ဘိယာ. ယဒိ ပန ကုမ္ဘိမုခဝဋ္ဋိယာ ပါသံ ကတွာ လောဟခါဏုံ ဝါ ခဒိရသာရာဒိခါဏုံ ဝါ ပထဝိယံ အာကောဋေတွာ တတ္ထ သင်္ခလိကာယ ဗန္ဓိတွာ ဌပေန္တိ, ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကာယ သင်္ခလိကာယ ဗဒ္ဓါယ ဒွေ ဌာနာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဒွီသု တီသု စတူသု ဒိသာသု စတူဟိ သင်္ခလိကာဟိ ဗဒ္ဓါယ ပဉ္စ ဌာနာနိ လဗ္ဘန္တိ.

«Lo desplaza de su lugar, incurre en una ofensa Pārājika»: esto significa que quien, tras mover el objeto y sin detenerse por vergüenza moral, desplaza esa vasija de su lugar aunque sea el ancho de un cabello, incurre en un Pārājika. El desplazamiento del lugar debe entenderse aquí de seis maneras. ¿Cómo? Al agarrar la vasija por el borde y tirar hacia uno mismo, si se hace que el lugar tocado por este extremo sea sobrepasado incluso el ancho de un cabello por el extremo opuesto, es Pārājika. De igual modo, al agarrarla y empujarla hacia adelante, si el lugar tocado por el extremo opuesto es sobrepasado incluso el ancho de un cabello por este extremo, es Pārājika. Al moverla hacia la izquierda o hacia la derecha, si el lugar tocado por el extremo izquierdo es sobrepasado incluso el ancho de un cabello por el extremo derecho, es Pārājika; o viceversa, es Pārājika. Al levantarla hacia arriba, si se separa de la tierra aunque sea el ancho de un cabello, es Pārājika. Al cavar y hacer que se hunda hacia abajo, si el lugar tocado por la base sobrepasa el borde superior incluso el ancho de un cabello, es Pārājika. Así es para una vasija situada en un solo lugar. Pero si hacen un lazo en el borde de la vasija y, tras clavar una estaca de hierro o de madera de acacia en el suelo, la atan allí con una cadena, si está atada a una cadena en una dirección, se obtienen dos puntos de sujeción; si está atada con cuatro cadenas en las cuatro direcciones, se obtienen cinco puntos de sujeción.

တတ္ထ [Pg.274] ဧကခါဏုကေ ဗဒ္ဓကုမ္ဘိယာ ပဌမံ ခါဏုကံ ဝါ ဥဒ္ဓရတိ, သင်္ခလိကံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, ထုလ္လစ္စယံ. တတော ကုမ္ဘိံ ယထာဝုတ္တနယေန ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. အထ ပဌမံ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရတိ, ထုလ္လစ္စယံ. တတော ခါဏုကံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနာ စာဝေတိ, သင်္ခလိကံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, ပါရာဇိကံ. ဧတေန ဥပါယေန ဒွီသု တီသု စတူသု ခါဏုကေသု ဗဒ္ဓကုမ္ဘိယာပိ ပစ္ဆိမေ ဌာနာစာဝနေ ပါရာဇိကံ. သေသေသု ထုလ္လစ္စယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ese caso, para una vasija atada a una sola estaca: si primero arranca la estaca o corta la cadena, incurre en un 'thullaccaya'. Luego, si desplaza la vasija de su lugar según el método mencionado, aunque sea el ancho de un cabello, es Pārājika. O si primero levanta la vasija, es 'thullaccaya'; luego, si desplaza la estaca aunque sea el ancho de un cabello o corta la cadena, es Pārājika. Mediante este método, incluso para una vasija atada a dos, tres o cuatro estacas, en el último desplazamiento de su lugar se incurre en Pārājika. En los demás actos previos, debe entenderse que se incurre en 'thullaccaya'.

သစေ ခါဏု နတ္ထိ, သင်္ခလိကာယ အဂ္ဂေ ဝလယံ ကတွာ တတ္ထဇာတကေ မူလေ ပဝေသိတံ ဟောတိ, ပဌမံ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပစ္ဆာ မူလံ ဆေတွာ ဝလယံ နီဟရတိ, ပါရာဇိကံ. အထ မူလံ အစ္ဆေတွာ ဝလယံ ဣတော စိတော စ သာရေတိ, ရက္ခတိ. သစေ ပန မူလတော အနီဟရိတွာပိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကာသဂတံ ကရောတိ, ပါရာဇိကံ. အယမေတ္ထ ဝိသေသော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Si no hay estaca, pero se ha hecho un anillo al final de la cadena y se ha pasado por una raíz que crece en ese lugar: si primero levanta la vasija y después corta la raíz para extraer el anillo, es Pārājika. Pero si, sin cortar la raíz, mueve el anillo de un lado a otro, se protege de la caída en Pārājika. Sin embargo, si incluso sin extraerlo de la raíz, lo toma con la mano y lo eleva en el aire, es Pārājika. Esta es la distinción aquí. El resto es según el método ya mencionado.

ကေစိ ပန နိမိတ္တတ္ထာယ ကုမ္ဘိမတ္ထကေ နိဂြောဓရုက္ခာဒီနိ ရောပေန္တိ, မူလာနိ ကုမ္ဘိံ ဝိနန္ဓိတွာ ဌိတာနိ ဟောန္တိ, ‘‘မူလာနိ ဆိန္ဒိတွာ ကုမ္ဘိံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဆိန္ဒန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ. ဆိန္ဒိတွာ ဩကာသံ ကတွာ ကုမ္ဘိံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. မူလာနိ ဆိန္ဒတောဝ လုဌိတွာ ကုမ္ဘီ နိန္နဋ္ဌာနံ ဂတာ, ရက္ခတိ တာဝ. ဂတဋ္ဌာနတော ဥဒ္ဓရတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ ဆိန္နေသု မူလေသု ဧကမူလမတ္တေန ကုမ္ဘီ တိဋ္ဌတိ, သော စ တံ ‘‘ဣမသ္မိံ မူလေ ဆိန္နေ ပတိဿတီ’’တိ ဆိန္ဒတိ, ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ဧကမူလေနေဝ ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရော ဝိယ ဌိတာ ဟောတိ, အညံ ကိဉ္စိ လဂ္ဂနကံ နတ္ထိ, တသ္မိမ္ပိ မူလေ ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. သစေ ကုမ္ဘိမတ္ထကေ မဟာပါသာဏော ဌပိတော ဟောတိ, တံ ဒဏ္ဍေန ဥက္ခိပိတွာ အပနေတုကာမော ကုမ္ဘိမတ္ထကေ ဇာတရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, ဒုက္ကဋံ. တဿာ သမီပေ ဇာတကံ ဆေတွာ အာဟရတိ, အတတ္ထဇာတကတ္တာ တံ ဆိန္ဒတော ပါစိတ္တိယံ.

Algunas personas, con el fin de marcar el lugar, plantan árboles como la higuera de Bengala (nigrodha) sobre una olla enterrada; las raíces crecen entrelazando la olla. Si alguien, con la intención de robar, corta las raíces pensando 'tomaré la olla después de cortar las raíces', comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) por cada esfuerzo realizado. Si después de cortarlas y despejar el espacio, mueve la olla de su sitio aunque sea el ancho de la punta de un cabello, incurre en pārājika. Si mientras corta las raíces la olla rueda por sí misma hacia un lugar más bajo, el monje está protegido de la falta (pārājika) por el momento. Pero si la levanta del lugar adonde rodó, incurre en pārājika. Si después de cortar las raíces la olla permanece sostenida por una sola raíz y él la corta sabiendo que 'al cortarse esta raíz, la olla caerá', en el momento de cortarla incurre en pārājika. Si la olla está sujeta por una sola raíz como un cerdo atrapado en un lazo y no hay nada más que la sostenga, al cortar esa raíz incurre en pārājika. Si sobre la olla hay una gran piedra y él, deseando quitarla, la palanquea con un palo y al hacerlo corta un árbol que ha crecido sobre la olla, comete dukkaṭa. Si corta un árbol que ha crecido cerca de la olla y lo trae, debido a que no creció directamente sobre ella, el monje que lo corta comete una ofensa de confesión (pācittiya).

အတ္တနော ဘာဇနန္တိ သစေ ပန ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတုံ အသက္ကောန္တော ကုမ္ဘိဂတဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏတ္ထံ အတ္တနော ဘာဇနံ ပဝေသေတွာ အန္တောကုမ္ဘိယံ ပဉ္စမာသကံ ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကံ ဝါ အဂ္ဃနကံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ပရိစ္ဆေဒေါ စေတ္ထ ပါရာဇိကနိယမနတ္ထံ ဝုတ္တော. ထေယျစိတ္တေန ပန ဦနပဉ္စမာသကမ္ပိ အာမသန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိယေဝ.

Respecto a 'su propio recipiente': si alguien, siendo incapaz de levantar la olla, introduce su propio recipiente con la intención de robar para tomar los bienes que hay dentro de la olla y toca bienes por valor de cinco māsakas o más de cinco māsakas, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Este límite se establece para determinar la falta de pārājika. Sin embargo, si toca bienes por valor de menos de cinco māsakas con intención de robar, de igual modo incurre en dukkaṭa.

ဖန္ဒာပေတီတိ [Pg.275] ဧတ္ထ ယာဝ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ အတ္တနော ဘာဇနံ ပဝေသေတိ, တာဝ ဖန္ဒာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. အပိ စ ဣတော စိတော စ အပဗျူဟန္တောပိ ဖန္ဒာပေတိယေဝ, သော ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေါ ဆိန္နော, ကုမ္ဘိဂတံ ကုမ္ဘိယမေဝ, ဘာဇနဂတမ္ပိ ဘာဇနေယေဝ ဟောတိ, တဒါ အတ္တနော ဘာဇနဂတံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ကတွာ ကုမ္ဘိတော အနီဟတေပိ စ ဘာဇနေ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ.

En cuanto a 'hacer que se mueva' (phandāpeti), se dice que ocurre mientras uno introduce su propio recipiente hasta que los bienes queden contenidos en él como una sola unidad. Además, desplazar los bienes de un lado a otro dentro de la olla también se considera 'hacer que se mueva', y por ello se incurre en una ofensa grave (thullaccaya). Cuando el vínculo original se rompe y lo que estaba en la olla queda dentro del recipiente del monje, se considera que ya está en su propio recipiente. Una vez hecho esto, incluso si el recipiente aún no ha sido extraído de la olla, el monje incurre en pārājika.

မုဋ္ဌိံ ဝါ ဆိန္ဒတီတိ ဧတ္ထ ယထာ အင်္ဂုလန္တရေဟိ နိက္ခန္တကဟာပဏာ ကုမ္ဘိဂတေ ကဟာပဏေ န သမ္ဖုသန္တိ, ဧဝံ မုဋ္ဌိံ ကရောန္တော မုဋ္ဌိံ ဆိန္ဒတိ နာမ; သောပိ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ.

Respecto a 'cortar el puñado' (muṭṭhiṃ vā chindatī): esto ocurre cuando uno cierra la mano de tal modo que las monedas que quedan entre los dedos no tocan las monedas que permanecen en la olla; aquel que hace este movimiento con el puño se dice que 'corta el puñado'. Él también incurre en pārājika.

သုတ္တာရူဠှန္တိ သုတ္တေ အာရူဠှံ; သုတ္တေန အာဝုတဿာပိ သုတ္တမယဿာပိ ဧတံ အဓိဝစနံ. ပါမင်္ဂါဒီနိဟိ သောဝဏ္ဏမယာနိပိ ဟောန္တိ ရူပိယမယာနိပိ သုတ္တမယာနိပိ, မုတ္တာဝလိအာဒယောပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂတာ. ဝေဌနန္တိ သီသဝေဌနပဋော ဝုစ္စတိ. ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပါမင်္ဂါဒီနိ ကောဋိယံ ဂဟေတွာ အာကာသဋ္ဌံ အကရောန္တော ဥစ္စာရေတိ, ထုလ္လစ္စယံ.

'Suttārūḷha' se refiere a lo que está ensartado en un hilo; este término se aplica tanto a los objetos de oro o plata ensartados en un hilo como a los objetos hechos de hilo mismo. Las joyas como collares de perlas también se incluyen en esta categoría. 'Veṭhana' se refiere a la tela utilizada para envolver la cabeza (turbante). Si alguien toca cualquiera de estos objetos con intención de robar, comete dukkaṭa. Si hace que se muevan, comete thullaccaya. Si toma objetos como collares por un extremo y los levanta sin suspenderlos totalmente en el aire, comete thullaccaya.

ဃံသန္တော နီဟရတီတိ ဧတ္ထ ပန ပရိပုဏ္ဏာယ ကုမ္ဘိယာ ဥပရိ သမတိတ္တိကံ ကုမ္ဘိံ ကတွာ ဌပိတံ ဝါ ဧကံ ကောဋိံ ဗုန္ဒေ ဧကံ ကောဋိံ မုခဝဋ္ဋိယံ ကတွာ ဌပိတံ ဝါ ဃံသန္တဿ နီဟရတော ထုလ္လစ္စယံ. ကုမ္ဘိမုခါ မောစေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ယံ ပန ဥပဍ္ဎကုမ္ဘိယံ ဝါ ရိတ္တကုမ္ဘိယံ ဝါ ဌပိတံ, တဿ အတ္တနော ဖုဋ္ဌောကာသောဝ ဌာနံ, န သကလာ ကုမ္ဘီ, တသ္မာ တံ ဃံသန္တဿာပိ နီဟရတော ပတိဋ္ဌိတောကာသတော ကေသဂ္ဂမတ္တေ မုတ္တေ ပါရာဇိကမေဝ. ကုမ္ဘိယာ ပန ပရိပုဏ္ဏာယ ဝါ ဦနာယ ဝါ ဥဇုကမေဝ ဥဒ္ဓရန္တဿ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပတိဋ္ဌိတောကာသာ မုတ္တမတ္တေဝ ပါရာဇိကံ. အန္တောကုမ္ဘိယံ ဌပိတံ ယံကိဉ္စိ ပါရာဇိကပ္ပဟောနကံ ဘဏ္ဍံ သကလကုမ္ဘိယံ စာရေန္တဿ, ပါမင်္ဂါဒိဉ္စ ဃံသိတွာ နီဟရန္တဿ ယာဝ မုခဝဋ္ဋိံ နာတိက္ကမတိ, တာဝ ထုလ္လစ္စယမေဝ. တဿ ဟိ သဗ္ဗာပိ ကုမ္ဘီ ဌာနန္တိ သင်္ခေပမဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ, န သကလာ ကုမ္ဘီ. တသ္မာ ယထာဌိတဋ္ဌာနတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ မောစေန္တဿ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဏံ. ဣတရံ ပန အာကာသဂတံ အကရောန္တဿ စီဝရဝံသေ ဌပိတစီဝရဝေဌနကနယေန ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ ဟိ အာဂတေ ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗံ, ဧသာ ဝိနယဓမ္မတာ. အပိစ ‘‘အတ္တနော ဘာဇနဂတံ [Pg.276] ဝါ ကရောတိ, မုဋ္ဌိံ ဝါ ဆိန္ဒတီ’’တိ ဝစနတော ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ အန္တောကုမ္ဘိယံ ဌိတဿ န သဗ္ဗာ ကုမ္ဘီ ဌာနန္တိ.

Respecto a 'sacar frotando' (ghaṃsanto nīharati): si en una olla llena hasta el borde se coloca otro recipiente nivelado, o si un objeto se coloca con un extremo en el fondo y el otro en el borde, el monje que lo saca frotando comete thullaccaya. En el momento en que lo libera de la boca de la olla, incurre en pārājika. Sin embargo, para un objeto colocado en una olla medio llena o vacía, su 'lugar' es solo el punto donde hace contacto, no toda la olla; por lo tanto, incluso si lo saca frotando, incurre en pārājika en el instante en que se separa del punto de apoyo aunque sea por el ancho de un cabello. Si se extrae verticalmente de una olla, esté llena o no, incurre en pārājika en cuanto se separa de su punto de apoyo inferior. Según los tratados Saṅkhepa y Mahāpaccarī, si se hace circular dentro de la olla cualquier bien cuyo valor baste para pārājika, o si se saca frotando un collar, mientras no sobrepase el borde de la olla se considera solo thullaccaya, pues para ellos toda la olla constituye el 'lugar'. No obstante, en el Mahā-aṭṭhakathā se afirma que 'el lugar es únicamente el punto donde el objeto está asentado, no toda la olla; por lo tanto, liberarlo del lugar donde está asentado aunque sea por el ancho de un cabello, conlleva pārājika', y esta es la autoridad que debe seguirse. La otra opinión, que compara la situación con un manto enrollado en una percha de tela sin suspenderlo en el aire, no debe aceptarse. Cuando surge una duda en la decisión del Vinaya, se debe optar por la postura más rigurosa (garuke ṭhātabbaṃ); tal es la naturaleza del Vinaya. Además, esto se comprende por las palabras del Buda: 'lo hace entrar en su propio recipiente o corta el puñado', indicando que para un objeto dentro de la olla, no toda la olla es su 'lugar'.

သပ္ပိအာဒီသု ယံကိဉ္စိ ပိဝတော ဧကပယောဂေန ပီတမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန အယံ ဝိဘာဂေါ ဒဿိတော – ‘‘မုခံ အနပနေတွာ အာကဍ္ဎန္တဿ ပိဝတော သစေ ပရဂလဂတံ ပါဒံ န အဂ္ဃတိ, မုခဂတေန သဒ္ဓိံ အဂ္ဃတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ကဏ္ဌေန ပန ပရိစ္ဆိန္နကာလေယေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတိ. သစေပိ ဩဋ္ဌေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော ဩဋ္ဌေ ပိဒဟတိ, ပါရာဇိကမေဝ. ဥပ္ပလဒဏ္ဍဝေဠုနာဠိနဠနာဠိအာဒီဟိ ပိဝန္တဿာပိ သစေ ပရဂလဂတမေဝ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ သဟ မုခဂတေန အဂ္ဃတိ, န တာဝ ပါရာဇိကံ ဟောတိ. ဥပ္ပလဒဏ္ဍာဒိဂတေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝံ ကောပေတွာ ဩဋ္ဌေဟိ ပရိစ္ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. သစေ ဥပ္ပလဒဏ္ဍာဒိဂတေန သဒ္ဓိံ အဂ္ဃတိ, ဥပ္ပလဒဏ္ဍာဒီနံ ဗုန္ဒေ အင်္ဂုလိယာပိ ပိဟိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပါဒဂ္ဃနကေ ပရဂလံ အပ္ပဝိဋ္ဌေ ဥပ္ပလဒဏ္ဍာဒီသု စ မုခေ စ အတိရေကပါဒါရဟမ္ပိ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ရက္ခတိယေဝါ’’တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ယသ္မာ ‘‘အတ္တနော ဘာဇနဂတံ ဝါ ကရောတိ, မုဋ္ဌိံ ဝါ ဆိန္ဒတီ’’တိ ဣမံ နယံ ဘဇတိ, တသ္မာ သုဒဿိတမေဝ. ဧသ တာဝ ဧကာဗဒ္ဓေ နယော.

En el Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā) se afirma que, respecto al consumo de mantequilla clarificada (ghee) y otras sustancias similares, el Pārājika ocurre tan pronto como se bebe mediante un único esfuerzo (un solo trago). Sin embargo, en el Mahāpaccariya y otros comentarios se muestra esta distinción: para quien bebe sin retirar la boca de la fuente, si la cantidad que ha pasado más allá de la garganta no vale un pāda, pero sí alcanza ese valor sumándola a lo que aún permanece en la boca, todavía está exento de Pārājika. El Pārājika ocurre precisamente en el momento en que el flujo es seccionado por la garganta. Incluso si, al interrumpir el flujo con los labios, se cierran estos, se incurre igualmente en Pārājika. Para quien bebe a través de un tallo de loto, un tubo de bambú, de caña o similares, si lo que ha pasado más allá de la garganta ya vale un pāda por sí solo, es Pārājika. Si alcanza ese valor solo en conjunto con lo que está en la boca, todavía no es Pārājika. Cuando se rompe la unidad de la masa continua (ekābaddha) con lo contenido en el tallo de loto y se interrumpe con los labios, es Pārājika en ese instante. Si alcanza el valor de un pāda junto con lo que está en el tallo de loto, el Pārājika ocurre en el momento en que se cierra el extremo del tallo incluso con un dedo. Mientras el valor de un pāda no haya entrado más allá de la garganta y la sustancia, aunque sea superior a un pāda, permanezca conectada ininterrumpidamente entre el tallo y la boca, el monje permanece protegido. Todo esto, dado que se ajusta al principio de 'apropiarse en el recipiente propio' o 'interrumpir la sujeción', está correctamente expuesto. Este es el método respecto a lo que constituye una masa continua.

သစေ ပန ဟတ္ထေန ဝါ ပတ္တေန ဝါ ထာလကာဒိနာ ဝါ ကေနစိ ဘာဇနေန ဂဟေတွာ ပိဝတိ, ယမှိ ပယောဂေ ပါဒဂ္ဃနကံ ပူရေတိ, တမှိ ဂတေ ပါရာဇိကံ. အထ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, သိပ္ပိကာယပိ ဧကပယောဂေနေဝ ပါဒဂ္ဃနကံ ဂဟေတုံ သက္ကာ ဟောတိ, ဧကုဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. ဘာဇနံ ပန နိမုဇ္ဇာပေတွာ ဂဏှန္တဿ ယာဝ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, တာဝ ရက္ခတိ. မုခဝဋ္ဋိပရိစ္ဆေဒေန ဝါ ဥဒ္ဓါရေန ဝါ ပါရာဇိကံ. ယဒါ ပန သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အစ္ဆံ တေလသဒိသမေဝ မဓုဖာဏိတံ ဝါ ကုမ္ဘိံ အာဝိဉ္ဆေတွာ အတ္တနော ဘာဇနေ ပဝေသေတိ, တဒါ တေသံ အစ္ဆတာယ ဧကာဗဒ္ဓတာ နတ္ထီတိ ပါဒဂ္ဃနကေ မုခဝဋ္ဋိတော ဂဠိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

Sin embargo, si se bebe tomando la sustancia con la mano, un cuenco, un plato o cualquier otro recipiente, el Pārājika ocurre en el acto con el que se completa el valor de un pāda. Si la sustancia es muy costosa y es posible tomar el valor de un pāda incluso con una pequeña concha en un solo movimiento, el Pārājika ocurre en el mismo acto de levantarla. Para quien toma sumergiendo un recipiente, está exento mientras exista una conexión continua (ekābaddha); el Pārājika ocurre al separar la masa por el borde del recipiente o al levantarlo. Pero cuando uno inclina una vasija para verter en su propio recipiente mantequilla clarificada, aceite, o miel y jarabe de palma claros —que son similares al aceite por su fluidez—, no existe una conexión continua (ekābaddhatā) debido a su claridad; por lo tanto, es Pārājika tan pronto como el valor de un pāda se desliza desde el borde de la vasija.

ပစိတွာ ဌပိတံ ပန မဓုဖာဏိတံ သိလေသော ဝိယ စိက္ကနံ အာကဍ္ဎနဝိကဍ္ဎနယောဂ္ဂံ ဟောတိ, ဥပ္ပန္နေ ကုက္ကုစ္စေ ဧကာဗဒ္ဓမေဝ ဟုတွာ ပဋိနီဟရိတုံ သက္ကောတိ, ဧတံ မုခဝဋ္ဋိယာ နိက္ခမိတွာ ဘာဇနေ ပဝိဋ္ဌမ္ပိ ဗာဟိရေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ ရက္ခတိ, မုခဝဋ္ဋိတော ဆိန္နမတ္တေ ပန ပါရာဇိကံ. ယောပိ ထေယျစိတ္တေန [Pg.277] ပရဿ ကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကံ သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အဝဿပိဝနကံ ယံကိဉ္စိ ဒုကူလသာဋကံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍာဒီနံ ဝါ အညတရံ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

Por el contrario, la miel o el jarabe de palma que han sido cocinados y espesados son viscosos como el pegamento y permiten ser estirados o retraídos. En caso de surgir remordimiento, es posible retirarlos mientras se mantienen como una masa continua. Por lo tanto, aunque hayan salido del borde y entrado en el recipiente propio, el monje está protegido debido a su conexión continua con el exterior; sin embargo, es Pārājika tan pronto como la sustancia es seccionada en el borde del recipiente. Asimismo, cualquier monje que, con intención de robo, arroje en la vasija de otro una tela de lino, un trozo de cuero o cualquier otro objeto para absorber mantequilla clarificada o aceite por valor de un pāda, el cual inevitablemente será absorbido, comete Pārājika en el momento en que el objeto deja su mano.

ရိတ္တကုမ္ဘိယာ ‘‘ဣဒါနိ တေလံ အာကိရိဿန္တီ’’တိ ဉတွာ ယံကိဉ္စိ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော ပက္ခိပတိ, တံ စေ တတ္ထ တေလေ အာကိဏ္ဏေ ပဉ္စမာသကအဂ္ဃနကံ ပိဝတိ, ပီတမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တံ ပန တတ္ထေဝ သုက္ခတဠာကေ သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏဝိနိစ္ဆယေန ဝိရုဇ္ဈတိ, အဝဟာရလက္ခဏဉ္စေတ္ထ န ပညာယတိ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန တဿ ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ.

Respecto a arrojar algún objeto con intención de robo en una vasija vacía sabiendo que 'ahora verterán aceite', el Gran Comentario dice que, si dicho objeto absorbe aceite por valor de cinco māsakas una vez vertido el líquido, el Pārājika ocurre en el momento de la absorción. No obstante, esa opinión contradice la decisión establecida en ese mismo comentario sobre el enderezamiento de un canal seco en un estanque seco. Además, en este caso no es evidente la característica formal del robo (avahāra). Por lo tanto, dicha opinión no debe aceptarse. En cambio, en el Mahāpaccariya y otros textos se afirma que el Pārājika ocurre al extraer el objeto empapado; esta conclusión es la adecuada.

ပရဿ ရိတ္တကုမ္ဘိယာ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ ဘဏ္ဍံ ဌပေတွာ တတ္ထ တေလေ အာကိဏ္ဏေ ‘‘သစေ အယံ ဇာနိဿတိ, မံ ပလိဗုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဘီတော ပါဒဂ္ဃနကံ တေလံ ပီတံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တေန ဥဒ္ဓရတိ, ပါရာဇိကံ. သုဒ္ဓစိတ္တေန ဥဒ္ဓရတိ, ပရေ အာဟရာပေန္တေ ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဘဏ္ဍဒေယျံ နာမ ယံ ပရဿ နဋ္ဌံ, တဿ မူလံ ဝါ တဒေဝ ဝါ ဘဏ္ဍံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. နော စေ ဒေတိ, သာမိကဿ ဓုရနိက္ခေပေ ပါရာဇိကံ. သစေ ပရဿ ကုမ္ဘိယာ အညော သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အာကိရတိ, တတြ စာယံ ထေယျစိတ္တေန တေလပိဝနကံ ဘဏ္ဍံ ပက္ခိပတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကံ. အတ္တနော ရိတ္တကုမ္ဘိယာ ပရဿ သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အာကိရဏဘာဝံ ဉတွာ ထေယျစိတ္တေန ဘဏ္ဍံ နိက္ခိပတိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. သုဒ္ဓစိတ္တော နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ ထေယျစိတ္တေန ဥဒ္ဓရတိ, ပါရာဇိကမေဝ. သုဒ္ဓစိတ္တောဝ ဥဒ္ဓရတိ, နေဝ အဝဟာရော, န ဂီဝါ; မဟာပစ္စရိယံ ပန အနာပတ္တိမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ. ‘‘‘ကိဿ မမ ကုမ္ဘိယံ တေလံ အာကိရသီ’တိ ကုပိတော အတ္တနော ဘဏ္ဍံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဆဍ္ဍေတိ, နော ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. ထေယျစိတ္တေန မုခဝဋ္ဋိယံ ဂဟေတွာ ကုမ္ဘိံ အာဝိဉ္ဆတိ တေလံ ဂဠေတုကာမော, ပါဒဂ္ဃနကေ ဂဠိတေ ပါရာဇိကံ. ထေယျစိတ္တေနေဝ ဇဇ္ဇရံ ကရောတိ ‘‘သဝိတွာ ဂမိဿတီ’’တိ ပါဒဂ္ဃနကေ သဝိတွာ ဂတေ ပါရာဇိကံ. ထေယျစိတ္တေနေဝ ဆိဒ္ဒံ ကရောတိ ဩမဋ္ဌံ ဝါ ဥမ္မဋ္ဌံ ဝါ ဝေမဋ္ဌံ ဝါ, ဣဒံ ပန သမ္မောဟဋ္ဌာနံ; တသ္မာ သုဋ္ဌု သလ္လေက္ခေတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ဩမဋ္ဌံ နာမ အဓောမုခဆိဒ္ဒံ; ဥမ္မဋ္ဌံ နာမ ဥဒ္ဓံမုခဆိဒ္ဒံ; ဝေမဋ္ဌံ နာမ ဥဠုင်္ကဿေဝ ဥဇုဂတဆိဒ္ဒံ. တတြ ဩမဋ္ဌဿ ဗဟိ ပဋ္ဌာယ ကတဿ အဗ္ဘန္တရန္တတော ပါဒဂ္ဃနကေ တေလေ ဂဠိတေ ဗဟိ အနိက္ခန္တေပိ ပါရာဇိကံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တတော ဂဠိတမတ္တမေဝ ဗဟိဂတံ နာမ [Pg.278] ဟောတိ, န ကုမ္ဘိဂတသင်္ချံ လဘတိ. အန္တော ပဋ္ဌာယ ကတဿ ဗာဟိရန္တတော ပါဒဂ္ဃနကေ ဂဠိတေ ပါရာဇိကံ. ဥမ္မဋ္ဌဿ ယထာ တထာ ဝါ ကတဿ ဗာဟိရန္တတော ပါဒဂ္ဃနကေ ဂဠိတေ ပါရာဇိကံ. တဉှိ ယာဝ ဗာဟိရန္တတော န ဂဠတိ, တာဝ ကုမ္ဘိဂတမေဝ ဟောတိ. ‘‘ဝေမဋ္ဌဿ စ ကပါလမဇ္ဈတော ဂဠိတဝသေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တံ ပန အန္တော စ ဗဟိ စ ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ကတဆိဒ္ဒေ တဠာကဿ စ မရိယာဒဘေဒေန သမေတိ. အန္တော ပဋ္ဌာယ ကတေ ပန ဗာဟိရန္တေန, ဗဟိ ပဋ္ဌာယ ကတေ အဗ္ဘန္တရန္တေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ဣဒမေတ္ထ ယုတ္တံ. ယော ပန ‘‘ဝဋ္ဋိတွာ ဂစ္ဆိဿတီ’’တိ ထေယျစိတ္တေန ကုမ္ဘိယာ အာဓာရကံ ဝါ ဥပတ္ထမ္ဘနလေဍ္ဍုကေ ဝါ အပနေတိ, ဝဋ္ဋိတွာ ဂတာယ ပါရာဇိကံ. တေလာကိရဏဘာဝံ ပန ဉတွာ ရိတ္တကုမ္ဘိယာ ဇဇ္ဇရဘာဝေ ဝါ ဆိဒ္ဒေသု ဝါ ကတေသု ပစ္ဆာ နိက္ခန္တတေလပ္ပမာဏေန ဘဏ္ဍဒေယျံ ဟောတိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ကတ္ထစိ ပါရာဇိကန္တိပိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ.

Si alguien, para proteger sus propios bienes, los coloca en la jarra vacía de otra persona y, tras haberse vertido aceite allí, por temor a que: 'Si este [el dueño] se entera, me causará problemas', retira con intención de robo el objeto que ha absorbido aceite por un valor de un pada, comete una ofensa pārājika. Si lo retira con una mente pura [sin intención de robo] y el otro [el dueño] le exige la devolución, surge la obligación de restitución de bienes (bhaṇḍadeyya). Por 'restitución de bienes' se entiende que se debe entregar el valor o el mismo objeto que se ha perdido para el otro. Si no lo entrega, ante el abandono de la esperanza por parte del dueño (dhuranikkhepa), comete una pārājika. Si otra persona vierte mantequilla clarificada o aceite en la jarra de un tercero, y este [el monje] introduce allí con intención de robo un objeto destinado a absorber el aceite, por el mismo método mencionado anteriormente, comete una pārājika. Si sabiendo que se verterá mantequilla clarificada o aceite ajeno en su propia jarra vacía, coloca allí un objeto con intención de robo, de la misma manera mencionada antes, comete una pārājika al momento de retirarlo. Si habiéndolo colocado con mente pura, después lo retira con intención de robo, es igualmente una pārājika. Si lo retira manteniendo una mente pura, no hay robo ni deuda; sin embargo, en el Mahāpaccariya se afirma que se trata simplemente de una no-ofensa (anāpatti). En el Kurundī se dice: 'Si alguien, enojado diciendo: ¿Por qué viertes aceite en mi jarra?, retira su propio objeto y lo desecha, no hay obligación de restitución'. Si con intención de robo, sujetando el borde, inclina la jarra deseando que el aceite se derrame, cuando se ha derramado el valor de un pada, comete una pārājika. Si con la misma intención de robo la desgasta [haciéndola frágil] pensando: 'Se filtrará y se irá', cuando se ha filtrado el valor de un pada, comete una pārājika. Si con intención de robo hace un agujero hacia abajo (omaṭṭha), hacia arriba (ummaṭṭha) o recto (vemaṭṭha); este punto es motivo de confusión, por lo tanto, debe observarse cuidadosamente. He aquí la decisión al respecto: 'omaṭṭha' es el agujero con la apertura hacia abajo; 'ummaṭṭha' es el agujero con la apertura hacia arriba; 'vemaṭṭha' es un agujero recto como el de un cazo. En ese caso, para el agujero 'omaṭṭha' hecho desde el exterior, cuando el aceite por valor de un pada se ha deslizado desde el borde interno, aunque no haya salido todavía al exterior, comete una pārājika. ¿Por qué? Porque desde que se desliza de ese borde interno, se considera que ha ido hacia afuera y ya no cuenta como 'contenido en la jarra'. Para el agujero hecho desde el interior, la pārājika ocurre cuando el aceite por valor de un pada se desliza desde el borde exterior. Para el agujero 'ummaṭṭha', sea como sea que se haga, ocurre la pārājika cuando el aceite por valor de un pada se desliza del borde exterior. Pues mientras no se deslice del borde exterior, todavía se considera 'contenido en la jarra'. En los Comentarios se dice: 'Para el agujero vemaṭṭha, la decisión debe tomarse basándose en el deslizamiento desde el centro de la pared [del tiesto]'. Esto concuerda con el método de ruptura de un dique en un estanque cuando el agujero se hace dejando el punto medio entre el inicio interior y el exterior. Sin embargo, lo apropiado aquí es que si se hace desde el interior, se decida por el borde exterior, y si se hace desde el exterior, se decida por el borde interior. Si alguien, pensando: 'Rodará y se irá', retira con intención de robo el soporte de la jarra o las piedras que la sostienen, comete una pārājika si la jarra rueda y se va. Pero si sabiendo que se verterá aceite, se desgasta la jarra vacía o se le hacen agujeros, surge la obligación de restitución de bienes por la cantidad de aceite que salga después. En algunos Comentarios se ha escrito que es pārājika, pero eso fue escrito por descuido.

ပရိပုဏ္ဏာယ ကုမ္ဘိယာ ဥပရိ ကထလံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ‘‘ပတိတွာ ဘိန္ဒိဿတိ, တတော တေလံ ပဂ္ဃရိဿတီ’’တိ ထေယျစိတ္တေန ဒုဗ္ဗန္ဓံ ဝါ ကရောတိ, ဒုဋ္ဌပိတံ ဝါ ဌပေတိ, အဝဿပတနကံ တထာ ကရောန္တဿ ကတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ရိတ္တကုမ္ဘိယာ ဥပရိ ကရောတိ, တံ ပစ္ဆာ ပုဏ္ဏကာလေ ပတိတွာ ဘိန္ဒတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဘဏ္ဍဿ နတ္ထိကာလေ ကတပယောဂတ္တာ အာဒိတောဝ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ. ဘဏ္ဍဝိနာသဒွါရဿ ပန ကတတ္တာ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဟောတိ. အာဟရာပေန္တေသု အဒဒတော သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေန ပါရာဇိကံ.

Si sobre una jarra llena se coloca un trozo de cerámica o una piedra con intención de robo, pensando: 'Caerá y se romperá, y de ahí el aceite fluirá', si alguien lo arregla de manera inestable o lo coloca mal de modo que inevitablemente caerá, la pārājika ocurre en el momento mismo de realizar el acto. Si lo hace sobre una jarra vacía y esta se rompe al caer el objeto después, cuando la jarra ya está llena, hay obligación de restitución de bienes. Pues en tales casos, debido a que el acto se realizó cuando el bien no existía, no hay pārājika desde el inicio. Sin embargo, por haber creado la causa de la destrucción del bien, surge la obligación de restitución. Si los dueños exigen la devolución y no se les entrega, por el abandono de la esperanza de los dueños, ocurre una pārājika.

ထေယျစိတ္တေန မာတိကံ ဥဇုကံ ကရောတိ ‘‘ဝဋ္ဋိတွာ ဝါ ဂမိဿတိ, ဝေလံ ဝါ ဥတ္တရာပေဿတီ’’တိ; ဝဋ္ဋိတွာ ဝါ ဂစ္ဆတု, ဝေလံ ဝါ ဥတ္တရတု, ဥဇုကရဏကာလေ ပါရာဇိကံ. ဤဒိသာ ဟိ ပယောဂါ ပုဗ္ဗပယောဂါဝဟာရေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကတာယ ပစ္ဆာ ဥဒကေ အာဂတေ ဝဋ္ဋိတွာ ဝါ ဂစ္ဆတု, ဝေလံ ဝါ ဥတ္တရတု, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ကသ္မာ? ဌာနာ စာဝနပယောဂဿ အဘာဝါ. တဿ လက္ခဏံ နာဝဋ္ဌေ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Si con intención de robo alguien endereza un canal pensando: 'Fluirá rodando o desbordará la orilla', ya sea que el agua ruede o se desborde, la pārājika ocurre en el momento de enderezarlo. Pues tales actos se incluyen en la categoría de 'robo por acto previo'. Si se endereza un canal seco y después, cuando llega el agua, esta fluye o se desborda, hay obligación de restitución. ¿Por qué? Por la ausencia del acto de desplazar de su lugar original. Las características de esto se harán evidentes en la sección sobre bienes en barcos (nāvaṭṭhe).

တတ္ထေဝ ဘိန္ဒတိ ဝါတိအာဒီသု အဋ္ဌကထာယံ တာဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘိန္ဒတိ ဝါတိ မုဂ္ဂရေန ပေါထေတွာ ဘိန္ဒတိ. ဆဍ္ဍေတိ ဝါတိ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ အာကိရိတွာ ဥတ္တရာပေတိ. ဈာပေတိ ဝါတိ ဒါရူနိ အာဟရိတွာ ဈာပေတိ. အပရိဘောဂံ [Pg.279] ဝါ ကရောတီတိ အခါဒိတဗ္ဗံ ဝါ အပါတဗ္ဗံ ဝါ ကရောတိ; ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ဝိသံ ဝါ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ ဝါ ကုဏပံ ဝါ ပါတေသိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဌာနာစာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋံ, ဗုဒ္ဓဝိသယော နာမေသော. ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကဋံ, အာဟရာပေန္တေ ပန ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ. တတ္ထ ပုရိမဒွယံ န သမေတိ. တဉှိ ကုမ္ဘိဇဇ္ဇရကရဏေန စ မာတိကာဥဇုကရဏေန စ သဒ္ဓိံ ဧကလက္ခဏံ. ပစ္ဆိမံ ပန ဒွယံ ဌာနာ အစာဝေန္တေနာပိ သက္ကာ ကာတုံ. တသ္မာ ဧတ္ထ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒန္တိ – ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ကိရ ‘ဌာနာ စာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋ’န္တိ ဣဒံ ပစ္ဆိမဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဌာနာ စာဝနံ အကရောန္တောယေဝ ဟိ ထေယျစိတ္တေန ဝါ ဝိနာသေတုကာမတာယ ဝါ ဈာပေယျပိ, အပရိဘောဂမ္ပိ ကရေယျ. ပုရိမဒွယေ ပန ဝုတ္တနယေန ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တဿ ဝါ ဌာနာ စာဝနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တထာ ကရောန္တဿ ဝိနာသေတုကာမတာယ ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိက’’န္တိ. ပါဠိယံ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အယုတ္တန္တိ စေ? န; အညထာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထတော. ပါဠိယဉှိ ထေယျစိတ္တပက္ခေ ‘‘ဘိန္ဒတိ ဝါတိ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒတိ, ဆဍ္ဍေတိ ဝါတိ တတ္ထ ဝမတိ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ဆဍ္ဍေတီ’’တိ ဧဝမေကေ ဝဒန္တိ.

En este contexto, con respecto a 'rompe' (bhindati vā) y otros términos, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice primero lo siguiente: 'Bhindati vā' significa que lo rompe golpeándolo con un mazo. 'Chaḍḍeti vā' significa que hace que se desborde vertiendo agua o arena. 'Jhāpeti vā' significa que lo quema trayendo leña. 'Aparibhogaṃ vā karoti' significa que lo vuelve no comestible o no bebible; si deja caer heces, orina, veneno, sobras de comida o un cadáver, hay una ofensa de falta leve (dukkaṭa). Es un dukkaṭa debido a la ausencia de desplazamiento de su lugar (ṭhānācāvana); esto se denomina el dominio del Buda (buddhavisayo). Aunque sea un dukkaṭa, si el dueño pide una compensación, debe haber restitución del bien (bhaṇḍadeyya). En cuanto a eso, los dos primeros términos (romper y verter) no concuerdan [con la idea de no desplazamiento]. Pues estos tienen la misma característica que el acto de deteriorar una tinaja o rectificar un canal de agua. Sin embargo, los dos últimos (quemar y volver inutilizable) se pueden realizar incluso sin desplazar el objeto de su lugar. Por lo tanto, aquí los maestros dicen esta decisión: 'En el Comentario se dice que es un dukkaṭa por falta de desplazamiento de su lugar con referencia a los dos últimos términos'. Pues, ciertamente, sin desplazarlo de su lugar, uno podría quemarlo o volverlo inutilizable con intención de robo o con el deseo de destruirlo. Pero en los dos primeros términos, según el método explicado, existe el desplazamiento de su lugar para quien rompe o para quien vierte; por lo tanto, para quien lo hace así con el deseo de destruir, hay restitución del bien, y con intención de robo, hay una ofensa de derrota (pārājika). Si se objeta: '¿No es inadecuado decir eso, ya que en el texto original (Pāḷi) se menciona como dukkaṭa?', no es inadecuado, porque el significado debe tomarse de otra manera. Pues en el Pāḷi, respecto a la intención de robo, algunos dicen: 'Bhindati vā significa que lo mezcla con agua, chaḍḍeti vā significa que vomita allí o vierte orina'.

အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ဝိနီတဝတ္ထုမှိ တိဏဇ္ဈာပကော ဝိယ ဌာနာ အစာဝေတုကာမောဝ ကေဝလံ ဘိန္ဒတိ, ဘိန္နတ္တာ ပန တေလာဒီနိ နိက္ခမန္တိ, ယံ ဝါ ပနေတ္ထ ပတ္ထိန္နံ, တံ ဧကာဗဒ္ဓမေဝ တိဋ္ဌတိ. အဆဍ္ဍေတုကာမောယေဝ စ ကေဝလံ တတ္ထ ဥဒကဝါလိကာဒီနိ အာကိရတိ, အာကိဏ္ဏတ္တာ ပန တေလံ ဆဍ္ဍီယတိ. တသ္မာ ဝေါဟာရဝသေန ‘‘ဘိန္ဒတိ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ ဝါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ဧဝမေတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. နာသေတုကာမတာပက္ခေ ပန ဣတရထာပိ ယုဇ္ဇတိ. ဧဝဉှိ ကထိယမာနေ ပါဠိ စ အဋ္ဌကထာ စ ပုဗ္ဗာပရေန သံသန္ဒိတွာ ကထိတာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ စ သန္တောသံ အကတွာ အာစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Esta es la esencia en este punto: tal como el que quema hierba en los casos de disciplina (vinītavatthu), alguien rompe el objeto puramente sin el deseo de desplazarlo de su lugar, pero debido a la rotura, el aceite y otros contenidos salen; o lo que está allí solidificado permanece unido como una sola masa. Y puramente sin el deseo de verter el contenido, vierte allí agua, arena, etc., pero debido a lo vertido, el aceite se derrama. Por lo tanto, se dice 'rompe o vierte' según el uso convencional. Así es como debe entenderse el significado de estos términos. Sin embargo, en el caso del deseo de destruir, el significado también es aplicable de la otra manera. Pues, explicándolo así, tanto el texto original como el comentario resultan concordantes en su secuencia. Aun así, sin contentarse con esto, se debe conocer la decisión final consultando a los maestros.

ဘူမဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre los bienes situados en el suelo (Bhūmaṭṭhakathā).

ထလဋ္ဌကထာ

Comentario sobre bienes en terreno elevado (Thalaṭṭhakathā)

၉၅. ထလဋ္ဌေ ထလေ နိက္ခိတ္တန္တိ ဘူမိတလေ ဝါ ပါသာဏတလပဗ္ဗတတလာဒီသု ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဌပိတံ ထလဋ္ဌန္တိ [Pg.280] ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ သစေ ရာသိကတံ ဟောတိ, အန္တောကုမ္ဘိယံ ဘာဇနဂတကရဏမုဋ္ဌိစ္ဆေဒနဝိနိစ္ဆယေန ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. သစေ ဧကာဗဒ္ဓံ သိလေသနိယျာသာဒိ ပက္ကမဓုဖာဏိတဝိနိစ္ဆယေန ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. သစေ ဂရုကံ ဟောတိ ဘာရဗဒ္ဓံ လောဟပိဏ္ဍိ-ဂုဠပိဏ္ဍိ-တေလမဓုဃဋာဒိ ဝါ, ကုမ္ဘိယံ ဌာနာစာဝနဝိနိစ္ဆယေန ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. သင်္ခလိကဗဒ္ဓဿ စ ဌာနဘေဒေါ သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. ပတ္ထရိတွာ ဌပိတံ ပန ပါဝါရတ္ထရဏသာဋကာဒိံ ဥဇုကံ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎတိ, ပါရိမန္တေ ဩရိမန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. ဧဝံ သဗ္ဗဒိသာသု သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝေဌေတွာ ဥဒ္ဓရတိ, ကေသဂ္ဂမတ္တံ အာကာသဂတံ ကရောန္တဿ ပါရာဇိကံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

95. 95. En cuanto a los bienes situados en terreno elevado (thalaṭṭhe), la decisión debe entenderse así: 'situado en terreno elevado' significa lo que está puesto en la superficie de la tierra, en una superficie de piedra, en la cima de una montaña, etc., ya sea en un lugar oculto o no oculto. Si dicho bien está amontonado, la decisión debe tomarse según el método para lo que está en una tinaja, lo que se coloca en el propio recipiente o el corte de un puñado. Si es algo unido en una sola masa, como resina o goma, debe decidirse según el método de la miel o el melado cocidos. Si es un objeto pesado atado como una carga, o un bloque de hierro, un bloque de melaza, una tinaja de aceite o miel, etc., debe decidirse según el método del desplazamiento de su lugar en una tinaja. También debe observarse el cambio de posición de lo que está atado con cadenas. Sin embargo, si se toma y se tira directamente de mantos, alfombras, telas, etc., que han sido extendidos, hay una ofensa de derrota (pārājika) cuando el extremo lejano sobrepasa el espacio ocupado por el extremo cercano. Así debe observarse en todas las direcciones. Si se envuelve y se levanta, para aquel que lo eleva al aire aunque sea la medida de la punta de un cabello, hay pārājika. El resto es tal como ya se ha explicado.

ထလဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre bienes en terreno elevado.

အာကာသဋ္ဌကထာ

Comentario sobre bienes en el aire (Ākāsaṭṭhakathā)

၉၆. အာကာသဋ္ဌေ မောရဿ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – ပုရတော မုခတုဏ္ဍကေန, ပစ္ဆတော ကလာပဂ္ဂေန, ဥဘယပဿေသု ပက္ခပရိယန္တေဟိ, အဓော ပါဒနခသိခါယ, ဥဒ္ဓံ သိခဂ္ဂေနာတိ. ဘိက္ခု ‘‘သဿာမိကံ အာကာသဋ္ဌံ မောရံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပုရတော ဝါ တိဋ္ဌတိ, ဟတ္ထံ ဝါ ပသာရေတိ, မောရော အာကာသေယေဝ ပက္ခေ စာရေတိ, ဝါတံ ဂါဟာပေတွာ ဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. တံ အဖန္ဒေန္တော ဟတ္ထေန အာမသတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. ဌာနာ အစာဝေန္တော ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဟတ္ထေန ပန ဂဟေတွာ ဝါ အဂ္ဂဟေတွာ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ကလာပဂ္ဂံ, ကလာပဂ္ဂေန ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ မုခတုဏ္ဍကံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. တထာ ဝါမပက္ခပရိယန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ဒက္ခိဏပက္ခပရိယန္တံ, ဒက္ခိဏပက္ခပရိယန္တေန ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ ဝါမပက္ခပရိယန္တံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. တထာ ပါဒနခသိခါယ ဖုဋ္ဌောကာသံ သိခဂ္ဂံ, သိခဂ္ဂေန ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ ပါဒနခသိခံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ.

96. 96. En cuanto a los bienes en el aire, la delimitación de su lugar para un pavo real debe conocerse mediante seis puntos: al frente por la punta del pico, atrás por el extremo de la cola, en ambos lados por los bordes de las alas, abajo por la punta de las garras y arriba por el extremo de la cresta. Si un monje, pensando 'atraparé al pavo real con dueño que está en el aire', se para frente a él o extiende la mano, y el pavo real mueve las alas en el aire, toma aire y se detiene interrumpiendo su vuelo, hay un dukkaṭa para ese monje. Si lo toca con la mano sin que se mueva, es solo un dukkaṭa. Si hace que se mueva sin desplazarlo de su lugar, es una ofensa grave (thullaccaya). Pero si, ya sea agarrándolo con la mano o sin agarrarlo, hace que el extremo de la cola sobrepase el espacio que tocaba la punta del pico, o que la punta del pico sobrepase el espacio que tocaba el extremo de la cola, hay pārājika. De igual manera, si hace que el borde del ala derecha sobrepase el espacio del borde del ala izquierda, o que el borde del ala izquierda sobrepase el espacio del borde del ala derecha, hay pārājika. Asimismo, si hace que el extremo de la cresta sobrepase el espacio de la punta de las garras, o que la punta de las garras sobrepase el espacio del extremo de la cresta, hay pārājika.

အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော မောရော သီသာဒီသု ယသ္မိံ အင်္ဂေ နိလီယတိ, တံ တဿ ဌာနံ. တသ္မာ တံ ဟတ္ထေ နိလီနံ ဣတော စိတော စ ကရောန္တောပိ ဖန္ဒာပေတိယေဝ, ယဒိ ပန ဣတရေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ[Pg.281]. ဣတရံ ဟတ္ထံ ဥပနေတိ, မောရော သယမေဝ ဥဍ္ဍေတွာ တတ္ထ နိလီယတိ, အနာပတ္တိ. အင်္ဂေ နိလီနဘာဝံ ဉတွာ ထေယျစိတ္တေန ဧကံ ပဒဝါရံ ဂစ္ဆတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဒုတိယေ ပါရာဇိကံ.

Para un pavo real que vuela por el aire, cualquier parte del cuerpo como la cabeza, etc., donde se pose, es su lugar. Por lo tanto, para aquel monje que lo mueve de aquí para allá cuando está posado en su mano, solo se considera que lo hace agitarse; pero si lo toma con la otra mano y lo desplaza de su lugar, hay pārājika. Si acerca la otra mano y el pavo real vuela por sí mismo y se posa allí, no hay ofensa. Sabiendo que se ha posado en una parte de su cuerpo, si con intención de robo da un paso, hay un thullaccaya. Al segundo paso, hay pārājika.

ဘူမိယံ ဌိတမောရော ဒွိန္နံ ဝါ ပါဒါနံ ကလာပဿ စ ဝသေန တီဏိ ဌာနာနိ လဘတိ. တံ ဥက္ခိပန္တဿ ယာဝ ဧကမ္ပိ ဌာနံ ပထဝိံ ဖုသတိ, တာဝ ထုလ္လစ္စယံ. ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ပထဝိယာ မောစိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပဉ္ဇရေ ဌိတံ သဟ ပဉ္ဇရေန ဥဒ္ဓရတိ, ပါရာဇိကံ. ယဒိ ပန ပါဒံ န အဂ္ဃတိ, သဗ္ဗတ္ထ အဂ္ဃဝသေန ကာတဗ္ဗံ. အန္တောဝတ္ထုမှိ စရန္တံ မောရံ ထေယျစိတ္တေန ပဒသာ ဗဟိဝတ္ထုံ နီဟရန္တော ဒွါရပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဝဇေ ဌိတဗလီဗဒ္ဒဿ ဟိ ဝဇော ဝိယ အန္တောဝတ္ထု တဿ ဌာနံ. ဟတ္ထေန ပန ဂဟေတွာ အန္တောဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ အာကာသဂတံ ကရောန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. အန္တောဂါမေ စရန္တမ္ပိ ဂါမပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တဿ ပါရာဇိကံ. သယမေဝ နိက္ခမိတွာ ဂါမူပစာရေ ဝါ ဝတ္ထူပစာရေ ဝါ စရန္တံ ပန ထေယျစိတ္တော ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ ဥတြာသေတွာ အဋဝိမုခံ ကရောတိ, မောရော ဥဍ္ဍေတွာ အန္တောဂါမေ ဝါ အန္တောဝတ္ထုမှိ ဝါ ဆဒနပိဋ္ဌေ ဝါ နိလီယတိ, ရက္ခတိ. သစေ ပန အဋဝိမုခေ ဥဍ္ဍေတိ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဝါ ‘‘အဋဝိံ ပဝေသေတွာ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေ အသတိ ပထဝိတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဥဍ္ဍိတမတ္တေ ဝါ ဒုတိယပဒဝါရေ ဝါ ပါရာဇိကံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဂါမတော နိက္ခန္တဿ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ ဟောတိ. ကပိဉ္ဇရာဒီသုပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Un pavo real que está en el suelo tiene tres puntos de apoyo (ṭhānāni) en virtud de sus dos patas y su cola (plumaje). Para quien lo levanta, mientras al menos un punto de apoyo todavía toque la tierra, hay una ofensa thullaccaya. Tan pronto como se separa de la tierra, aunque sea por el espacio de la punta de un cabello, se incurre en pārājika. Si levanta un pavo real que está en una jaula junto con la jaula, hay pārājika. Sin embargo, si la pata no alcanza el valor [de un pāda], el juicio debe hacerse según el valor en todos los casos. Si un monje, con intención de robo, saca con el pie a un pavo real que camina dentro de una propiedad (antovatthu) hacia fuera de la propiedad, incurre en pārājika al cruzar el límite de la puerta. Pues así como el corral (vaja) es el lugar de apoyo para un buey que está en él, así la propiedad interior es el lugar de apoyo para el pavo real. Pero si lo agarra con la mano y lo eleva en el aire incluso dentro de la propiedad, hay igualmente pārājika. Si cruza el límite de la aldea con un pavo real que camina dentro de la aldea, hay pārājika. Pero si el pavo real sale por sí mismo y camina en los alrededores de la aldea o de la propiedad, y el monje con intención de robo lo asusta con un palo o un trozo de cerámica dirigiéndolo hacia el bosque, si el pavo real vuela y se posa dentro de la aldea, dentro de la propiedad o sobre el techo, el monje se protege [de la pārājika]. Pero si vuela o camina hacia el bosque, y no existe la intención de 'lo atraparé después de que entre en el bosque', hay pārājika tan pronto como vuele de la tierra aunque sea por la punta de un cabello o al dar el segundo paso. ¿Por qué? Porque para el que ha salido de la aldea, el lugar donde estaba parado es su posición (ṭhāna). Este mismo criterio se aplica también a las perdices y otras aves similares.

သာဋကံ ဝါတိ ဝါတဝေဂုက္ခိတ္တံ ပထဝိတလေ ပတ္ထရိတွာ ဌပိတမိဝ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ခလိဗဒ္ဓံ သာဋကံ အဘိမုခါဂတံ ဟတ္ထေန ဧကသ္မိံ အန္တေ ဂဏှာတိ, ဣတော စိတော စ ဌာနံ အဝိကောပေန္တောယေဝ ဂမနုပစ္ဆေဒေ ဒုက္ကဋံ. ဌာနာစာဝနံ အကရောန္တော စာလေတိ, ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ စဿ မောရဿေဝ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cuanto a 'una túnica' (sāṭakaṃ vā): si una túnica almidonada (khalibaddhaṃ) que se mueve por el aire, como si hubiera sido extendida en el suelo y levantada por la fuerza del viento, viene hacia uno y se agarra por un extremo con la mano, hay un dukkaṭa por interrumpir su movimiento sin alterar su posición de un lado a otro. Si la mueve sin desplazarla de su posición, hay un thullaccaya por hacerla vibrar. Si la desplaza de su posición, hay pārājika. La determinación de su posición debe entenderse de las seis maneras, al igual que en el caso del pavo real.

အဗဒ္ဓသာဋကော ပန ဧကသ္မိံ အန္တေ ဂဟိတမတ္တေဝ ဒုတိယေနန္တေန ပတိတွာ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာတိ, တဿ ဒွေ ဌာနာနိ ဟောန္တိ – ဟတ္ထော စေဝ ဘူမိ စ. တံ ယထာဂဟိတမေဝ ပဌမံ ဂဟိတောကာသပ္ပဒေသတော စာလေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ဘူမိတော ဒုတိယဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ဥက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. ပဌမံ [Pg.282] ဝါ ဘူမိတော ဥဒ္ဓရတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ဂဟိတောကာသပ္ပဒေသတော စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ဂဟဏံ ဝါ အမုဉ္စန္တော ဥဇုကမေဝ ဟတ္ထံ ဩနာမေတွာ ဘူမိဂတံ ကတွာ တေနေဝ ဟတ္ထေန ဥက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. ဝေဌနေပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Sin embargo, en el caso de una túnica no almidonada (abaddhasāṭako), en el momento en que se agarra por un extremo, el otro extremo cae y se apoya en el suelo; tiene dos posiciones: la mano y el suelo. Si primero la mueve desde el espacio donde fue agarrada tal como fue tomada, hay thullaccaya. Si después la levanta del suelo con la segunda mano o con el pie, hay pārājika. O bien, si primero la levanta del suelo, hay thullaccaya; y si después la desplaza del espacio donde fue agarrada, hay pārājika. O si, sin soltarla, simplemente inclina la mano y, habiendo hecho que la parte que está en el suelo sea levantada con esa misma mano, hay pārājika. Este mismo juicio se aplica también al turbante (veṭhane).

ဟိရညံ ဝါ သုဝဏ္ဏံ ဝါ ဆိဇ္ဇမာနန္တိ မနုဿာနံ အလင်္ကရောန္တာနံ ဂီဝေယျကာဒိပိဠန္ဓနံ ဝါ သုဝဏ္ဏသလာကံ ဆိန္ဒန္တာနံ သုဝဏ္ဏကာရာနံ သုဝဏ္ဏခဏ္ဍံ ဝါ ဆိဇ္ဇမာနံ ပတတိ, တဉ္စေ ဘိက္ခု အာကာသေန အာဂစ္ဆန္တံ ထေယျစိတ္တော ဟတ္ထေန ဂဏှာတိ, ဂဟဏမေဝ ဌာနံ. ဂဟိတပ္ပဒေသတော ဟတ္ထံ အပနေတိ, ပါရာဇိကံ. စီဝရေ ပတိတံ ဟတ္ထေန ဥက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. အနုဒ္ဓရိတွာဝ ယာတိ, ဒုတိယေ ပဒဝါရေ ပါရာဇိကံ. ပတ္တေ ပတိတေပိ ဧသေဝ နယော. သီသေ ဝါ မုခေ ဝါ ပါဒေ ဝါ ပတိဋ္ဌိတံ ဟတ္ထေန ဂဏှာတိ, ပါရာဇိကံ. အဂ္ဂဟေတွာဝ ယာတိ, ဒုတိယေ ပဒဝါရေ ပါရာဇိကံ. ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပတတိ, တဿ ပတိတောကာသောဝ ဌာနံ, န သဗ္ဗံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ပတ္တစီဝရံ ဝါတိ.

En cuanto a 'oro o plata que se desprende' (hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānanti): si un adorno de cuello u otra joya de personas que se están engalanando, o un fragmento de oro de orfebres que cortan una barra de oro, cae al desprenderse, y un monje con intención de robo lo atrapa con la mano mientras viene por el aire, el lugar del agarre es su posición (ṭhāna). Si retira la mano del lugar donde lo agarró, hay pārājika. Si levanta con la mano el oro o la plata que ha caído sobre su túnica (cīvara), hay pārājika. Si camina sin haberlo levantado de la túnica, hay pārājika al dar el segundo paso. Lo mismo ocurre si cae en el cuenco (patte). Si agarra con la mano lo que se ha posado en su cabeza, cara o pie, hay pārājika. Si camina sin haberlo agarrado, hay pārājika al dar el segundo paso. Dondequiera que caiga, el lugar de su caída es su posición; no se considera posición a todo el cuerpo o sus miembros, ni al cuenco ni a la túnica.

အာကာသဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre los objetos en el aire (Ākāsaṭṭhakathā).

ဝေဟာသဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los objetos en lugares elevados (Vehāsaṭṭhakathā).

၉၇. ဝေဟာသဋ္ဌေ မဉ္စပီဌာဒီသု ဌပိတံ ဘဏ္ဍံ အာမာသံ ဝါ ဟောတု အနာမာသံ ဝါ, ထေယျစိတ္တေန အာမသန္တဿ ဒုက္ကဋံ. မဉ္စပီဌေသု ဌပိတဘဏ္ဍေသု ပနေတ္ထ ထလဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – သစေ ခလိယာ ဗဒ္ဓသာဋကော မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ ပတ္ထဋော မဇ္ဈေန မဉ္စတလံ န ဖုသတိ, မဉ္စပါဒေဝ ဖုသတိ, တေသံ ဝသေန ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဒါနံ ဥပရိ ဖုဋ္ဌောကာသမေဝ ဟိ အတိက္ကမိတမတ္တေန တတ္ထ ပါရာဇိကံ ဟောတိ. သဟ မဉ္စပီဌေဟိ ဟရန္တဿ ပန မဉ္စပီဌပါဒါနံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဝသေန ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

97. Respecto a un objeto situado en un lugar elevado (vehāsaṭṭhe), como una cama o silla, ya sea un objeto que se puede tocar (āmāsa) o uno que no se debe tocar (anāmāsa), si se toca con intención de robo, hay un dukkaṭa. En cuanto a los objetos colocados sobre camas o sillas, el juicio debe entenderse según lo dicho para los objetos situados en el suelo (thalaṭṭhe). Sin embargo, existe esta distinción: si una túnica almidonada (khaliyā baddhasāṭako) se extiende sobre una cama o silla y su parte central no toca la superficie de la cama, sino que solo toca las patas de la cama, su posición debe determinarse en función de ellas. Pues si se sobrepasa el lugar de contacto sobre las patas, hay pārājika en ese caso. Pero para quien lo traslada junto con la cama o la silla, la posición debe entenderse en función del lugar donde se apoyan las patas de la cama o la silla.

စီဝရဝံသေ ဝါတိ စီဝရဌပနတ္ထာယ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေ ဝံသေ ဝါ ကဋ္ဌဒဏ္ဍကေ ဝါ. တတ္ထ သံဟရိတွာ ပါရတော အန္တံ ဩရတော ဘောဂံ ကတွာ ဌပိတစီဝရဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသေန ဖုဋ္ဌောကာသောဝ ဌာနံ, န သဗ္ဗော စီဝရဝံသော. တသ္မာ ထေယျစိတ္တေန တံ ဘောဂေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎန္တဿ ပါရတော ဝံသေ ပတိဋ္ဌိတောကာသံ ဩရတော စီဝရေန ဝံသဿ ဖုဋ္ဌပ္ပဒေသံ အတိက္ကာမေန္တဿ [Pg.283] ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တာကဍ္ဎနေနေဝ ပါရာဇိကံ. အန္တေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထေဝ ပန စီဝရဝံသေ ဝါမတော ဝါ ဒက္ခိဏတော ဝါ သာရေန္တဿ ဝါမန္တေန ဒက္ခိဏန္တဋ္ဌာနံ ဒက္ခိဏန္တေန ဝါ ဝါမန္တဋ္ဌာနံ အတိက္ကန္တမတ္တေ ဒသဒွါဒသင်္ဂုလမတ္တသာရဏေနေဝ ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓံ ဥက္ခိပန္တဿ ကေသဂ္ဂမတ္တုက္ခိပနေန ပါရာဇိကံ. စီဝရဝံသံ ဖုသန္တံ ဝါ အဖုသန္တံ ဝါ ရဇ္ဇုကေန ဗန္ဓိတွာ ဌပိတစီဝရံ မောစေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ, မုတ္တေ ပါရာဇိကံ. မုတ္တမတ္တမေဝ ဟိ တံ ‘‘ဌာနာ စုတ’’န္တိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဝံသေ ဝေဌေတွာ ဌပိတံ နိဗ္ဗေဌေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ, နိဗ္ဗေဌိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဝလယံ ကတွာ ဌပိတေ ဝလယံ ဆိန္ဒတိ ဝါ မောစေတိ ဝါ ဧကံ ဝါ ဝံသကောဋိံ မောစေတွာ နီဟရတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဆိန္နမတ္တေ မုတ္တမတ္တေ နီဟဋမတ္တေ စ ပါရာဇိကံ. တထာ အကတွာဝ စီဝရဝံသေ ဣတော စိတော စ သာရေတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ဝလယဿ ဟိ သဗ္ဗောပိ စီဝရဝံသော ဌာနံ. ကသ္မာ? တတ္ထ သံသရဏဓမ္မတာယ. ယဒါ ပန နံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကာသဂတံ ကရောတိ, ပါရာဇိကံ. ပသာရေတွာ ဌပိတဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသေန ဖုဋ္ဌောကာသောဝ ဌာနံ. တတ္ထ သံဟရိတွာ ဌပိတေ ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ ပန ဧကေနန္တေန ဘူမိံ ဖုသိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, တဿ စီဝရဝံသေ စ ဘူမိယဉ္စ ပတိဋ္ဌိတောကာသဝသေန ဒွေ ဌာနာနိ. တတ္ထ ဘူမိယံ ဧကေနန္တေန ပတိဋ္ဌိတေ အဗဒ္ဓသာဋကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. စီဝရရဇ္ဇုယာပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

En cuanto a 'en una percha para mantos' (cīvaravaṃse), se refiere a una caña de bambú o a una vara de madera atada y colocada con el propósito de colgar los mantos. Allí, si un manto se dobla y se coloca con un extremo hacia el otro lado y el pliegue hacia este lado, la 'ubicación' (ṭhāna) es únicamente el lugar de contacto donde descansa el manto, no toda la percha. Por lo tanto, si un monje, con intención de robar, agarra el pliegue y tira de él, incurre en una pārājika tan pronto como el extremo que descansaba en la percha en el lado opuesto cruza la zona de contacto del manto con la vara por este lado, incluso por el espacio de uno o dos dedos. El mismo método se aplica si tira del manto agarrándolo por el extremo. Sin embargo, si en esa misma percha lo desliza hacia la izquierda o hacia la derecha, incurre en pārājika por el simple hecho de deslizarlo unas diez o doce pulgadas, cuando el extremo izquierdo cruza la posición del extremo derecho, o el extremo derecho cruza la posición del izquierdo. Si lo levanta hacia arriba, incurre en pārājika con solo levantarlo el grosor de la punta de un cabello. Si desata un manto que está atado a la percha con una cuerda (ya sea que el manto toque la vara o no), comete un thullaccaya mientras lo desata, y una pārājika una vez que queda liberado. Pues en el momento en que se libera, se considera que 'se ha movido de su ubicación' (ṭhānā cuta). Si desenrolla un manto que está enrollado en la vara, hay un thullaccaya; una vez desenrollado, hay pārājika. En el caso de un manto colocado formando un aro, si corta el aro o lo desata, o libera un extremo de la vara y lo saca, hay thullaccaya. Al momento de cortarlo, desatarlo o sacarlo, hay pārājika. Si no hace eso, sino que simplemente lo desliza de un lado a otro en la vara, todavía está exento de pārājika. ¿Por qué? Porque para el aro, toda la vara es su ubicación, debido a su naturaleza de poder deslizarse allí. Sin embargo, cuando lo toma con la mano y lo eleva en el aire, hay pārājika. Para un manto que se coloca extendido, la ubicación es solo el lugar de contacto donde descansa. Para uno doblado allí, el juicio debe entenderse según el método mencionado anteriormente. En cuanto a un manto que toca el suelo con un extremo, tiene dos ubicaciones según los lugares donde descansa: en la vara y en el suelo. Allí, respecto a la parte que descansa en el suelo, el juicio debe entenderse como se mencionó para una tela no almidonada. Este mismo juicio se aplica también a una cuerda para mantos (cīvararajju).

အင်္ကုသကေ လဂ္ဂေတွာ ဌပိတဘဏ္ဍံ ပန ဘေသဇ္ဇဃဋော ဝါ ဘေသဇ္ဇတ္ထဝိကာ ဝါ သစေ ဘိတ္တိံ ဝါ ဘူမိံ ဝါ အဖုသိတွာ ဌပိတံ လဂ္ဂနကံ ဃံသန္တဿ နီဟရတော အင်္ကုသကောဋိတော နိက္ခန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. လဂ္ဂနကံ ဗဒ္ဓံ ဟောတိ, ဗုန္ဒေန ဥက္ခိပိတွာ အာကာသဂတံ ကရောန္တဿ အင်္ကုသကောဋိတော အနိက္ခန္တေပိ ပါရာဇိကံ. ဘိတ္တိနိဿိတံ ဟောတိ, ပဌမံ အင်္ကုသကောဋိတော နီဟရတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ဘိတ္တိံ မောစေတိ, ပါရာဇိကံ. ပဌမံ ဘိတ္တိံ မောစေတွာ ပစ္ဆာ အင်္ကုသတော နီဟရန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ဘာရိယံ ဘဏ္ဍံ နီဟရိတုံ အသက္ကောန္တော သယံ ဘိတ္တိနိဿိတံ ကတွာ အင်္ကုသတော နီဟရတိ, ပုန ဘိတ္တိံ အမောစေတွာပိ အင်္ကုသတော နီဟဋမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. အတ္တနာ ကတဋ္ဌာနဉှိ ဌာနံ န ဟောတိ. ဘူမိံ ဖုသိတွာ ဌိတဿ ပန ဒွေ ဧဝ ဌာနာနိ. တတ္ထ ဝုတ္တောယေဝ ဝိနိစ္ဆယော. ယံ [Pg.284] ပန သိက္ကာယ ပက္ခိပိတွာ လဂ္ဂိတံ ဟောတိ, တံ သိက္ကာတော နီဟရန္တဿာပိ သဟ သိက္ကာယ အင်္ကုသတော နီဟရန္တဿာပိ ပါရာဇိကံ. ဘိတ္တိဘူမိသန္နိဿိတဝသေန စေတ္ထ ဌာနဘေဒေါပိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Respecto a un objeto colgado en un gancho, como una vasija de medicina o una bolsa de medicina, si se coloca sin tocar la pared ni el suelo, incurre en pārājika en el momento en que sale de la punta del gancho mientras el monje lo retira frotando la cuerda de la que cuelga. Si la cuerda de colgar está tensa y lo eleva por la base poniéndolo en el aire, hay pārājika incluso si no ha salido de la punta del gancho. Si el objeto está apoyado contra la pared, y primero lo retira de la punta del gancho, hay thullaccaya; luego, al separarlo de la pared, hay pārājika. El mismo método se aplica si primero lo separa de la pared y luego lo retira del gancho. Pero si, al no poder retirar un objeto pesado por su peso, el monje mismo lo apoya contra la pared y lo retira del gancho, incurre en pārājika por el simple hecho de retirarlo del gancho, incluso sin haberlo separado aún de la pared. Pues una ubicación creada por uno mismo no cuenta como la 'ubicación' original. Para un objeto que toca el suelo, tiene ciertamente dos ubicaciones; el juicio al respecto ya ha sido mencionado. En cuanto a lo que se coloca dentro de una red de transporte (sikkā) y se cuelga, hay pārājika tanto si lo saca de la red como si lo retira del gancho junto con la red. Aquí también debe entenderse la distinción de ubicaciones según si se apoya en la pared o en el suelo.

ဘိတ္တိခီလောတိ ဥဇုကံ ကတွာ ဘိတ္တိယံ အာကောဋိတော ဝါ တတ္ထဇာတကော ဧဝ ဝါ; နာဂဒန္တော ပန ဝင်္ကော အာကောဋိတော ဧဝ. တေသု လဂ္ဂေတွာ ဌပိတံ အင်္ကုသကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. ဒွီသု တီသု ပန ပဋိပါဋိယာ ဌိတေသု အာရောပေတွာ ဌပိတံ ကုန္တံ ဝါ ဘိန္ဒိဝါလံ ဝါ အဂ္ဂေ ဝါ ဗုန္ဒေ ဝါ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎတိ, ဧကမေကဿ ဖုဋ္ဌောကာသမတ္တေ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. ဖုဋ္ဌောကာသမတ္တမေဝ ဟိ တေသံ ဌာနံ ဟောတိ, န သဗ္ဗေ ခီလာ ဝါ နာဂဒန္တာ ဝါ. ဘိတ္တိအဘိမုခေါ ဌတွာ မဇ္ဈေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎတိ, ဩရိမန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ပါရိမန္တေန အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပရတော ပေလ္လေန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဥဇုကံ ဥက္ခိပန္တော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အာကာသဂတံ ကရောတိ, ပါရာဇိကံ. ဘိတ္တိံ နိဿာယ ဌပိတံ ဘိတ္တိံ ဃံသန္တော အာကဍ္ဎတိ, အဂ္ဂေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ဗုန္ဒံ, ဗုန္ဒေန ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ အဂ္ဂံ အတိက္ကာမေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ဘိတ္တိအဘိမုခေါ ဌတွာ အာကဍ္ဎန္တော ဧကေနန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ အပရန္တံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဥဇုကံ ဥက္ခိပန္တော ကေသဂ္ဂမတ္တံ အာကာသဂတံ ကရောတိ, ပါရာဇိကံ.

Se llama 'clavo de pared' (bhittikhīlo) a una estaca clavada recta en la pared o a una protuberancia natural de la misma; un 'diente de elefante' (nāgadanto) es una estaca curva clavada. Lo que se coloca colgando de ellos debe juzgarse de la misma manera que se explicó para el gancho. Sin embargo, si se coloca una lanza o una horquilla apoyada sobre dos o tres de estos soportes en fila, y el monje la tira agarrándola por la punta o por la base, incurre en pārājika cuando la lanza cruza el área de contacto de cada uno de los soportes. Pues solo el área de contacto constituye la ubicación, no todos los clavos o ganchos. Si, estando de frente a la pared, la agarra por el medio y la tira, incurre en pārājika en el momento en que el extremo posterior cruza el área de contacto del extremo anterior. El mismo método se aplica si la empuja hacia el otro lado. Si la toma con la mano y la levanta hacia arriba, poniéndola en el aire aunque sea por el grosor de la punta de un cabello, hay pārājika. Si tira de un objeto colocado apoyado contra la pared, frotándolo contra ella, incurre en pārājika cuando la punta cruza el área de contacto de la base, o la base cruce el área de contacto de la punta. Si, estando de frente a la pared, tira de él haciendo que un extremo cruce el área de contacto del otro extremo, hay pārājika. Si lo levanta hacia arriba, poniéndolo en el aire por el grosor de la punta de un cabello, hay pārājika.

ရုက္ခေ ဝါ လဂ္ဂိတန္တိ တာလရုက္ခာဒီသု အာရောပေတွာ လဂ္ဂိတေ အင်္ကုသကာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထဇာတကံ ပန တာလပိဏ္ဍိံ စာလေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ယသ္မိံ ဖလေ ပါရာဇိကဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနာ မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပိဏ္ဍိံ ဆိန္ဒတိ, ပါရာဇိကံ. အဂ္ဂေန ပဏ္ဏန္တရံ အာရောပေတွာ ဌပိတာ ဒွေ ဌာနာနိ လဘတိ – ဌပိတဋ္ဌာနဉ္စ ဝဏ္ဋဋ္ဌာနဉ္စ; တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ပန ‘‘ဆိန္နမတ္တာ ပတမာနာ သဒ္ဒံ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန သယံ အဂ္ဂေန ပဏ္ဏန္တရံ အာရောပေတွာ ဆိန္ဒတိ, ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. အတ္တနာ ကတဋ္ဌာနဉှိ ဌာနံ န ဟောတိ. ဧတေန ဥပါယေန သဗ္ဗရုက္ခာနံ ပုပ္ဖဖလေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Respecto a 'colgado en un árbol', se debe entender el juicio según el método mencionado para ganchos y otros casos similares, tratándose de bienes colocados y colgados en árboles como palmeras y otros. Para quien sacude un racimo de palmas que crece allí, incurre en una ofensa grave (thullaccaya). Cuando el fruto completa la condición para una ofensa de derrota (pārājika), en el momento en que se desprende de su unión natural, hay pārājika. Si corta el racimo entero, hay pārājika. Si se coloca el racimo entre las hojas con su punta, este adquiere dos lugares: el lugar donde está colocado y el lugar de su pedúnculo; allí, el juicio debe entenderse según el método mencionado anteriormente. Sin embargo, si alguien, por temor a que 'un racimo recién cortado al caer haga ruido', lo coloca él mismo con su punta entre las hojas y luego lo corta, incurre en pārājika en el momento mismo del corte. Pues el lugar creado por uno mismo no se considera el 'lugar' original del dueño. Mediante este método, se debe entender el juicio respecto a las flores y frutos de todos los árboles.

ပတ္တာဓာရကေပီတိ ဧတ္ထ ရုက္ခာဓာရကော ဝါ ဟောတု ဝလယာဓာရကော ဝါ ဒဏ္ဍာဓာရကော ဝါ ယံကိဉ္စိ ပတ္တဋ္ဌပနကံ ပစ္ဆိကာပိ ဟောတု ပတ္တာဓာရကော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဌပိတပတ္တဿ ပတ္တေန ဖုဋ္ဌောကာသော ဧဝ [Pg.285] ဌာနံ. တတ္ထ ရုက္ခာဓာရကေ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ. တတ္ထ ဌိတံ ပတ္တံ မုခဝဋ္ဋိယံ ဂဟေတွာ စတူသု ဒိသာသု ယတော ကုတောစိ ကဍ္ဎန္တော ဧကေနန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ အပရန္တံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓံ ကေသဂ္ဂမတ္တံ ဥက္ခိပတော ပါရာဇိကံ. သဟာဓာရကေန ဟရန္တဿာပိ ဧသေဝ နယောတိ.

Respecto a 'incluso en un soporte de cuenco', en este contexto, ya sea un soporte de madera, un soporte circular, un soporte de varillas, o cualquier tipo de base para colocar el cuenco, incluso una cesta, se clasifica simplemente como 'soporte de cuenco'. En este caso, el 'lugar' es exclusivamente el espacio tocado por el cuenco depositado allí. En un soporte de madera, la delimitación del lugar se determina de cinco formas. Si se sostiene el cuenco situado allí por el borde y, tirando de él desde cualquiera de las cuatro direcciones, se hace que el punto de contacto sobrepase el extremo opuesto, hay pārājika. Si se levanta hacia arriba incluso la medida de la punta de un cabello, hay pārājika. El mismo método se aplica para quien sustrae el cuenco junto con su soporte.

ဝေဟာသဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre los bienes situados en el aire (vehāsaṭṭha).

ဥဒကဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los bienes situados en el agua (udakaṭṭha).

၉၈. ဥဒကဋ္ဌေ – ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ ဟောတီတိ ရာဇဘယာဒိဘီတေဟိ ဥဒကေန အဝိနဿနဓမ္မေသု တမ္ဗလောဟဘာဇနာဒီသု သုပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ကတွာ ပေါက္ခရဏီအာဒီသု အသန္ဒနကေ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ. တဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသောယေဝ ဌာနံ, န သဗ္ဗံ ဥဒကံ. ဂစ္ဆတိ ဝါ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ အဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ ပဒသာ ဂစ္ဆန္တဿ ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. ဂမ္ဘီရေ ဟတ္ထေဟိ ဝါ ပါဒေဟိ ဝါ ပယောဂံ ကရောန္တဿ ဟတ္ထဝါရေဟိ ဝါ ပဒဝါရေဟိ ဝါ ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ. ဧသေဝ နယော ကုမ္ဘိဂဟဏတ္ထံ နိမုဇ္ဇနုမ္မုဇ္ဇနေသု. သစေ ပန အန္တရာ ကိဉ္စိ ဥဒကသပ္ပံ ဝါ ဝါဠမစ္ဆံ ဝါ ဒိသွာ ဘီတော ပလာယတိ, အနာပတ္တိ. အာမသနာဒီသု ဘူမိဂတာယ ကုမ္ဘိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ ဘူမိံ ခဏိတွာ ကဍ္ဎတိ, ဣဓ ကဒ္ဒမေ ဩသာရေတိ. ဧဝံ ဆဟာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ.

98. En cuanto a 'situado en el agua', se refiere a bienes colocados en agua por quienes temen peligros del rey u otros, habiéndolos protegido bien en vasijas de cobre u otros materiales que no se deterioran con el agua, y depositándolos en aguas estancadas como estanques. Su 'lugar' es exclusivamente el sitio donde están asentados, no toda el agua. Respecto a 'incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)', para quien camina por agua poco profunda, hay un dukkaṭa por cada paso dado. En agua profunda, para quien se esfuerza con las manos o los pies nadando, hay un dukkaṭa por cada movimiento de manos o pies. El mismo método se aplica al sumergirse y emerger con el fin de tomar una vasija de bienes. Sin embargo, si en el trayecto, al ver alguna serpiente de agua o un pez feroz, huye por miedo, no hay ofensa. Respecto a tocar y otros actos, el juicio debe entenderse mediante el mismo método mencionado para la vasija enterrada en el suelo. Pero existe esta distinción: allí se cava la tierra para extraerla, aquí se aparta el lodo. Así, la delimitación del lugar ocurre de seis formas.

ဥပ္ပလာဒီသု ယသ္မိံ ပုပ္ဖေ ဝတ္ထုံ ပူရေတိ, တသ္မိံ ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဥပ္ပလဇာတိကာနဉ္စေတ္ထ ယာဝ ဧကသ္မိမ္ပိ ပဿေ ဝါကော န ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ ရက္ခတိ. ပဒုမဇာတိကာနံ ပန ဒဏ္ဍေ ဆိန္နေ အဗ္ဘန္တရေ သုတ္တံ အစ္ဆိန္နမ္ပိ န ရက္ခတိ. သာမိကေဟိ ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတာနိ ဥပ္ပလာဒီနိ ဟောန္တိ, ယံ ဝတ္ထုံ ပူရေတိ, တသ္မိံ ဥဒ္ဓဋေ ပါရာဇိကံ. ဟတ္ထကဗဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, ယသ္မိံ ဟတ္ထကေ ဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ဥဒ္ဓဋေ ပါရာဇိကံ. ဘာရဗဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, တံ ဘာရံ ဆန္နံ အာကာရာနံ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဌာနာ စာဝေန္တဿ ဘူမဋ္ဌကုမ္ဘိယံ ဝုတ္တနယေန ပါရာဇိကံ. ဒီဃနာဠာနိ ဥပ္ပလာဒီနိ ဟောန္တိ, ပုပ္ဖေသု ဝါ နာဠေသု ဝါ [Pg.286] ဝေဏိံ ကတွာ ဥဒကပိဋ္ဌေ ရဇ္ဇုကေသု တိဏာနိ သန္ထရိတွာ ဌပေန္တိ ဝါ ဗန္ဓန္တိ ဝါ, တေသံ ဒီဃတော ပုပ္ဖဂ္ဂေန စ နာဠန္တေန စ တိရိယံ ပရိယန္တေဟိ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတောကာသေန ဥဒ္ဓံ ဥပရိ ဌိတဿ ပိဋ္ဌိယာတိ ဆဟာကာရေဟိ ဌာနာ စာဝနပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre los lotos y otros, cuando se completa la materia de ofensa en una flor, hay pārājika en el momento en que se corta. Aquí, para las especies de loto azul (uppala), mientras no se rompa la fibra incluso en un solo lado, se preserva de la derrota. Pero para las especies de loto paduma, una vez cortado el tallo, incluso si el hilo interno no se ha roto, no se preserva. Si los lotos y otros han sido cortados y colocados por los dueños, cuando se completa la materia, hay pārājika al extraerlos del agua. Si están atados en manojos, cuando se completa la materia en el manojo, hay pārājika al extraerlo. Si están atados como una carga, para quien mueve esa carga de su lugar por cualquiera de las seis formas, hay pārājika según el método mencionado para la vasija enterrada. Existen lotos de tallos largos; a veces los dueños hacen un nudo en las flores o en los tallos y los colocan o atan sobre la superficie del agua extendiendo hierba sobre cuerdas. La delimitación del desplazamiento de su lugar debe entenderse por seis formas: longitudinalmente por la punta de la flor y el extremo del tallo, transversalmente por los límites laterales, por debajo por el lugar de asentamiento, y por encima por la parte superior de la flor situada arriba.

ယောပိ ဥဒကပိဋ္ဌိယံ ဌပိတပုပ္ဖကလာပံ ဥဒကံ စာလေတွာ ဝီစိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ယထာဌိတဋ္ဌာနတော စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. အထ ပန ပရိကပ္ပေတိ ‘‘ဧတ္ထ ဂတံ ဂဟေဿာမီ’’တိ, ရက္ခတိ တာဝ; ဂတဋ္ဌာနေ ပန ဥဒ္ဓရတော ပါရာဇိကံ. ဥဒကတော အစ္စုဂ္ဂတဿ ပုပ္ဖဿ သကလမုဒကံ ဌာနံ, တံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဥဇုကံ ဥဒ္ဓရန္တဿ နာဠန္တေ ကေသဂ္ဂမတ္တံ ဥဒကတော အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. ပုပ္ဖေ ဂဟေတွာ အပနာမေတွာ အာကဍ္ဎန္တော ဥပ္ပာဋေတိ, န ဥဒကံ ဌာနံ, ဥပ္ပာဋိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ကလာပဗဒ္ဓါနိ ပုပ္ဖာနိ ဥဒကဋ္ဌာနေ ဝါ ရုက္ခေ ဝါ ဂစ္ဆေ ဝါ ဗန္ဓိတွာ ဌပေန္တိ, ဗန္ဓနံ အမောစေတွာ ဣတော စိတော စ ကရောန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ, ဗန္ဓနေ မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပဌမံ ဗန္ဓနံ မောစေတွာ ပစ္ဆာ ဟရတိ, ဧတ္ထ ဆဟာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါတိ ဣဒံ ဥဘယံ မဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ. ပဒုမိနိယံ ပုပ္ဖာနိ သဟ ပဒုမိနိံယာ ဂဏှိတုကာမဿ ပုပ္ဖနာဠေဟိ စ ပတ္တနာဠေဟိ စ ဖုဋ္ဌဥဒကဝသေန ဥဒ္ဓဉ္စေဝ တိရိယဉ္စ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တံ ပနဿ ပဒုမိနိံ အနုပ္ပာဋေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝါ ပတ္တာနိ ဝါ အတ္တနော အဘိမုခံ အာကဍ္ဎန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ဥပ္ပာဋိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

Incluso aquel que, agitando el agua y levantando una ola, desplaza un manojo de flores colocado sobre la superficie del agua incluso la medida de la punta de un cabello de su posición original, incurre en pārājika. Sin embargo, si piensa: 'Tomaré el manojo cuando llegue a este lugar', se preserva por el momento; pero hay pārājika para quien lo extrae en el lugar al que llegó. Para una flor que sobresale del agua, toda el agua es su 'lugar'; para quien la arranca y la extrae verticalmente, hay pārājika cuando el extremo del tallo sobrepasa el agua incluso la medida de la punta de un cabello. Si sostiene la flor, la inclina hacia un lado y tirando de ella la arranca, el agua no se considera el 'lugar', y hay pārājika en el momento mismo de arrancarla. Las flores atadas en manojos se colocan atándolas ya sea en un lugar con agua, en un árbol o en un arbusto; para quien las mueve de aquí para allá sin desatar la atadura, hay una ofensa grave (thullaccaya), y hay pārājika en el momento en que se desata la atadura. Si primero desata la atadura y luego se las lleva, la delimitación del lugar es por seis formas; ambas enseñanzas han sido expuestas en el Mahāpaccari y otros comentarios. Respecto a un lecho de lotos, para quien desea tomar las flores junto con el lecho entero, la delimitación del lugar debe entenderse vertical y transversalmente según el agua tocada por los tallos de las flores y de las hojas. Sin embargo, para quien tira hacia sí mismo de las flores o las hojas sin arrancar ese lecho de lotos, hay thullaccaya. En el momento de arrancarlas, hay pārājika.

ပုပ္ဖပတ္တနာဠေ ဌာနတော အစာဝေတွာပိ ပဌမံ ပဒုမိနိံ ဥပ္ပာဋေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ပုပ္ဖပတ္တနာဠေသု ဌာနာ စာဝိတေသု ပါရာဇိကံ. ဥပ္ပာဋိတာယ ပဒုမိနိယာ ပုပ္ဖံ ဂဏှန္တော ပန ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. ဗဟိ ဌပိတေ ရာသိကတကလာပဗဒ္ဓဘာရဗဒ္ဓပုပ္ဖေပိ ဧသေဝ နယော. ဘိသံ ဝါ မုဠာလံ ဝါ ယေန ဝတ္ထု ပူရတိ, တံ ဥပ္ပာဋေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ကဒ္ဒမေ ဖုဋ္ဌောကာသဝသေန စေတ္ထ ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. တာနိ ဥပ္ပာဋေန္တဿ သုခုမမ္ပိ မူလံ အစ္ဆိန္နံ ဟောတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ဘိသပဗ္ဗေ ဇာတံ ပတ္တံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဟောတိ, တမ္ပိ ရက္ခတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တံ. ဘိသဂဏ္ဌိမှိ ပန ကဏ္ဋကော ဟောတိ ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တာနံ မုခပိဠကာ ဝိယ, အယံ အဒီဃတ္တာ န ရက္ခတိ. သေသံ ဥပ္ပလာဒီသု ဝုတ္တနယမေဝ.

Al arrancar primero un loto (paduminī) sin haberlo desplazado aún de su lugar en el tallo de la flor, se incurre en una falta thullaccaya. Después, cuando se desplazan los pétalos y tallos de su lugar, se incurre en pārājika. Sin embargo, al tomar una flor de un loto ya arrancado, se debe proceder según la valoración del objeto. Lo mismo ocurre con las flores depositadas afuera en montones, en ramos o en fardos. Para quien arranca una raíz de loto (bhisa) o un brote (muḷāla) de tal valor que complete el objeto del robo, hay pārājika. En este caso, el lugar debe delimitarse según el espacio de contacto en el lodo. Si al arrancar estas partes queda una raíz, por sutil que sea, sin cortar, esta todavía lo protege de la falta mayor. En el Gran Comentario se dice que incluso si hay una hoja o una flor nacida en el nudo de la raíz, eso también lo protege. No obstante, en el nudo de la raíz de loto suele haber una espina, similar a una pústula facial en los jóvenes; esta, por su brevedad, no lo protege. El resto es tal como se ha descrito para los nenúfares (uppala), etc.

မစ္ဆကစ္ဆပါနံ [Pg.287] သဿာမိကာနံ ဝါပိအာဒီသု သကလမုဒကံ ဌာနံ. တသ္မာ ယော ပဋိဇဂ္ဂနဋ္ဌာနေ သဿာမိကံ မစ္ဆံ ဗဠိသေန ဝါ ဇာလေန ဝါ ကုမနေန ဝါ ဟတ္ထေန ဝါ ဂဏှာတိ, တဿ ယေန မစ္ဆေန ဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဥဒကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ကောစိ မစ္ဆော ဂယှမာနော ဣတော စိတော စ ဓာဝတိ, အာကာသံ ဝါ ဥပ္ပတတိ, တီရေ ဝါ ပတတိ, အာကာသေ ဝါ ဌိတံ တီရေ ဝါ ပတိတံ ဂဏှတောပိ ပါရာဇိကမေဝ. ကစ္ဆပမ္ပိ ဗဟိ ဂေါစရတ္ထံ ဂတံ ဂဏှတော ဧသေဝ နယော. ဥဒကဋ္ဌံ ပန ဥဒကာ မောစယတော ပါရာဇိကံ.

Para los peces y tortugas que tienen dueños en estanques y otros lugares, toda el agua constituye su lugar de permanencia. Por lo tanto, aquel que captura un pez de dueño en un lugar de crianza con un anzuelo, una red, una trampa de mimbre o con la mano, incurre en pārājika en el instante mismo en que el pez, de valor suficiente para completar el objeto, es extraído del agua aunque sea por la medida de la punta de un cabello. Si un pez, al ser capturado, huye de un lado a otro, salta al aire o cae en la orilla, para quien lo toma estando en el aire o habiendo caído en la orilla, también hay pārājika. Lo mismo se aplica a quien captura una tortuga que ha salido afuera en busca de pasto. Pero para quien libera a una tortuga que está en el agua, sacándola de ella, hay pārājika.

တေသု တေသု ပန ဇနပဒေသု သဗ္ဗသာဓာရဏဿ မဟာတဠာကဿ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗံ နိဿာယ သဗ္ဗသာဓာရဏမေဝ ကုန္နဒီသဒိသံ ဥဒကဝါဟကံ ခဏန္တိ. တတော ခုဒ္ဒကမာတိကာယော နီဟရိတွာ မာတိကာကောဋိယံ အတ္တနော အတ္တနော ဝဠဉ္ဇနတ္ထာယ အာဝါဋေ ခဏန္တိ. တေသံ ပန ယဒါ ဥဒကေန အတ္ထော ဟောတိ, တဒါ အာဝါဋေ ခုဒ္ဒကမာတိကာယော ဥဒကဝါဟကဉ္စ သောဓေတွာ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗံ ဥဂ္ဃာဋေန္တိ. တတော ဥဒကေန သဒ္ဓိံ မစ္ဆာ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန အာဝါဋေ ပတွာ ဝသန္တိ. တတ္ထ တဠာကေ စ ဥဒကဝါဟကေသု စ မစ္ဆေ ဂဏှန္တေ န ဝါရေန္တိ. ခုဒ္ဒကာသု ပန အတ္တနော အတ္တနော မာတိကာသု ဥဒကအာဝါဋေသု စ ပဝိဋ္ဌမစ္ဆေ ဂဏှိတုံ န ဒေန္တိ, ဝါရေန္တိ; တတ္ထ ယော တဠာကေ ဝါ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗေ ဝါ ဥဒကဝါဟကေ ဝါ မစ္ဆေ ဂဏှာတိ, အဝဟာရေန သော န ကာရေတဗ္ဗော. ခုဒ္ဒကမာတိကာသု ပန အာဝါဋေသု ဝါ ပဝိဋ္ဌံ ဂဏှန္တော ဂဟိတဿ အဂ္ဃဝသေန ကာရေတဗ္ဗော. သစေ တတော ဂယှမာနော မစ္ဆော အာကာသေ ဝါ ဥပ္ပတတိ, တီရေ ဝါ ပတတိ, တံ အာကာသဋ္ဌံ ဝါ တီရဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကဝိနိမုတ္တံ ဂဏှတော အဝဟာရော နတ္ထိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အတ္တနော ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌာနေ ဌိတဿေဝ တေ သာမိကာ. ဧဝရူပါ ဟိ တတ္ထ ကတိကာ. ကစ္ဆပေပိ ဧသေဝ နယော.

En diversos distritos, basándose en el desagüe de un gran estanque de uso común, se cavan canales de agua de uso común similares a pequeños ríos. Desde allí, derivan pequeñas acequias y cavan pozos al final de las mismas para su propio uso personal. Cuando necesitan agua, limpian los pozos, las acequias pequeñas y el canal principal, y abren el desagüe. Entonces, junto con el agua, salen los peces y llegan sucesivamente a los pozos donde permanecen. Allí, no se prohíbe a quienes capturan peces en el estanque o en los canales principales. Sin embargo, no permiten capturar los peces que han entrado en sus propias acequias y pozos de agua privados; lo prohíben. Allí, si alguien captura peces en el estanque, en el desagüe o en el canal principal, no debe ser sancionado por robo. Pero quien captura un pez que ha entrado en las acequias pequeñas o en los pozos, debe ser sancionado según el valor de lo capturado. Si el pez, al ser capturado allí, salta al aire o cae en la orilla, para quien lo toma estando en el aire o en la orilla, habiéndose liberado del agua, no hay robo. ¿Por qué? Porque aquellos son dueños solo mientras el pez permanece en su lugar de posesión. Pues tal es el acuerdo allí. Lo mismo se aplica a las tortugas.

သစေ ပန မစ္ဆော ဂယှမာနော အာဝါဋတော ခုဒ္ဒကမာတိကံ အာရုဟတိ, တတ္ထ နံ ဂဏှတောပိ အဝဟာရောယေဝ. ခုဒ္ဒကမာတိကာတော ပန ဥဒကဝါဟကံ, တတော စ တဠာကံ အာရူဠှံ ဂဏှတော အဝဟာရော နတ္ထိ. ယော အာဝါဋတော ဘတ္တသိတ္ထေဟိ ပလောဘေတွာ မာတိကံ အာရောပေတွာ ဂဏှာတိ, အဝဟာရောဝ. တတော ပန ပလောဘေတွာ ဥဒကဝါဟကံ အာရောပေတွာ ဂဏှန္တဿ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကေစိ ပန ကုတောစိဒေဝ သဗ္ဗသာဓာရဏဋ္ဌာနတော [Pg.288] မစ္ဆေ အာနေတွာ ပစ္ဆိမဝတ္ထုဘာဂေ ဥဒကာဝါဋေ ခိပိတွာ ပေါသေတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒွေ တီဏိ ဥတ္တရိဘင်္ဂတ္ထာယ မာရေန္တိ. ဧဝရူပံ မစ္ဆံ ဥဒကေ ဝါ အာကာသေ ဝါ တီရေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတံ ဂဏှတော အဝဟာရော ဧဝ. ကစ္ဆပေပိ ဧသေဝ နယော.

Si un pez, al ser capturado, sube desde el pozo hacia la pequeña acequia, para quien lo captura allí hay ciertamente robo. Pero para quien captura a uno que ha subido desde la acequia pequeña al canal principal, o de allí al estanque, no hay robo. Quien atrae a un pez desde el pozo con granos de arroz cocido para hacerlo subir a la acequia y lo captura, comete robo. Pero para quien lo atrae desde allí para hacerlo subir al canal principal y lo captura, no hay robo. Sin embargo, algunas personas traen peces de algún lugar de uso común, los echan en un pozo de agua en la parte posterior de su propiedad, los crían y matan dos o tres cada día para el consumo adicional. Para quien captura tal pez, ya sea que esté en el agua, en el aire, en la orilla o en cualquier lugar, hay ciertamente robo. Lo mismo se aplica a las tortugas.

နိဒါဃကာလေ ပန နဒိယာ သောတေ ပစ္ဆိန္နေ ကတ္ထစိ နိန္နဋ္ဌာနေ ဥဒကံ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ မနုဿာ မစ္ဆာနံ ဝိနာသာယ မဒနဖလဝသာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆန္တိ, မစ္ဆာ တာနိ ခါဒန္တာ မရိတွာ ဥတ္တာနာ ဥဒကေ ပ္လဝန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. ယော တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ယာဝ သာမိကာ နာဂစ္ဆန္တိ, တာဝိမေ မစ္ဆေ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဏှာတိ, အဂ္ဃဝသေန ကာရေတဗ္ဗော. ပံသုကူလသညာယ ဂဏှတော အဝဟာရော နတ္ထိ, အာဟရာပေန္တေ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. မစ္ဆဝိသံ ပက္ခိပိတွာ ဂတမနုဿာ ဘာဇနာနိ အာဟရိတွာ ပူရေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ယာဝ ‘‘ပုနပိ အာဂစ္ဆိဿာမာ’’တိ သာလယာ ဟောန္တိ, တာဝ တေ သဿာမိကမစ္ဆာဝ. ယဒါ ပန တေ ‘‘အလံ အမှာက’’န္တိ နိရာလယာ ပက္ကမန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ပံသုကူလသညိဿ အနာပတ္တိ. ယထာ စ မစ္ဆကစ္ဆပေသု, ဧဝံ သဗ္ဗာယပိ ဩဒကဇာတိယာ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En la estación calurosa, cuando el flujo de un río se interrumpe y el agua permanece en algún lugar profundo, los hombres arrojan frutos narcóticos, venenos, etc., para destruir a los peces y luego se van. Los peces, al ingerir tales sustancias, mueren y quedan flotando boca arriba en el agua. El monje que va allí y piensa: 'Los capturaré antes de que regresen los dueños', y los toma, debe ser sancionado según el valor. No hay robo para quien los toma con la percepción de que son desechos (paṃsukūla), pero si los dueños los hacen devolver, el objeto debe ser restituido. Los hombres que se fueron tras arrojar el veneno para peces traen recipientes, los llenan y se van; mientras tengan la intención de regresar diciendo 'volveremos de nuevo', esos peces todavía pertenecen a sus dueños. Pero cuando se marchan sin intención de regresar diciendo 'es suficiente para nosotros', a partir de ese momento, para quien los toma con ánimo de robo hay una falta dukkaṭa. Para quien tiene la percepción de que son desechos, no hay falta. Así como se ha determinado para los peces y tortugas, del mismo modo debe entenderse el juicio para toda clase de seres acuáticos.

ဥဒကဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el agua.

နာဝဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los barcos.

၉၉. နာဝဋ္ဌေ – ပဌမံ တာဝ နာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နာဝါ နာမ ယာယ တရတီ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ဣဓ အန္တမသော ရဇနဒေါဏိကာပိ ဝေဏုကလာပကောပိ ‘‘နာဝါ’’တွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သီမာသမ္မန္နနေ ပန ဓုဝနာဝါ အန္တော ခဏိတွာ ဝါ ဖလကေဟိ ဗန္ဓိတွာ ဝါ ကတာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန တိဏ္ဏံ ဝါဟနိကာ ဧဝ ဝဋ္ဋတိ. ဣဓ ပန ဧကဿပိ ဝါဟနိကာ ‘‘နာဝါ’’ တွေဝ ဝုစ္စတိ. နာဝါယ နိက္ခိတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဝါ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဝါ; တဿ အဝဟာရလက္ခဏံ ထလဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နာဝံ အဝဟရိဿာမီတိအာဒိမှိ စ ဒုတိယပရိယေသနဂမနအာမသနဖန္ဒာပနာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ဗန္ဓနံ မောစေတီတိ ဧတ္ထ ပန ယာ ဗန္ဓနေ မုတ္တမတ္တေ ဌာနာ န စဝတိ, တဿာ ဗန္ဓနံ ယာဝ [Pg.289] န မုတ္တံ ဟောတိ, တာဝ ဒုက္ကဋံ. မုတ္တေ ပန ထုလ္လစ္စယမ္ပိ ပါရာဇိကမ္ပိ ဟောတိ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ တာဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ.

99. Sobre bienes en embarcaciones (Nāvaṭṭhe): Al mostrar primero lo que es una embarcación, se dice: «Embarcación es aquello mediante lo cual se cruza». Por tanto, aquí, incluso una artesa de teñir o un fardo de bambú debe entenderse simplemente como «embarcación». Sin embargo, en la designación de un límite (sīmā), se acepta como embarcación permanente aquella que ha sido excavada en su interior o construida con tablas y que, por definición mínima, es capaz de transportar a tres personas. Pero en este contexto (de robo), incluso lo que puede transportar a una sola persona se llama «embarcación». «Depositado en la embarcación» se refiere a cualquier bien, ya sea animado o inanimado; las características de su sustracción deben entenderse de la misma manera que se explicó para los bienes en tierra firme. En pasajes como «sustraeré la embarcación», los actos de búsqueda de un cómplice, el ir, el tocar y el hacer vibrar se explican de la misma forma ya descrita. En cuanto a «desatar la atadura», si la embarcación no se desplaza de su lugar en el momento en que se desata, mientras la atadura no esté completamente libre, hay una falta de Dukkaṭa. Una vez liberada, puede haber Thullaccaya o Pārājika, lo cual se aclarará más adelante. El resto es tal como se ha explicado. Este es el comentario de las palabras del texto (Pāḷi).

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော – စဏ္ဍသောတေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတနာဝါယ ဧကံ ဌာနံ ဗန္ဓနမေဝ, တသ္မိံ မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. တတ္ထ ယုတ္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဧဝ. ဝိပ္ပနဋ္ဌာ နာဝါ ပန ယံ ယံ ဥဒကပ္ပဒေသံ ဖရိတွာ ဌိတာ ဟောတိ, သွာဿာ ဌာနံ. တသ္မာ တံ ဥဒ္ဓံ ဝါ ဥစ္စာရေန္တဿ, အဓော ဝါ ဩပိလာပေန္တဿ, စတူသု ဝါ ဒိသာသု ဖုဋ္ဌောကာသံ အတိက္ကာမေန္တဿ အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. နိစ္စလေ ဥဒကေ အဗန္ဓနံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဌိတနာဝံ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဝါမဒက္ခိဏပဿတော ဝါ ကဍ္ဎန္တဿ ဧကေနန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ အပရေန ဥဒကေ ပတိဋ္ဌိတန္တေန အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓံ ကေသဂ္ဂမတ္တံ ဥဒကတော မောစိတေ အဓော နာဝါတလေန ဖုဋ္ဌောကာသံ မုခဝဋ္ဋိံ အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. တီရေ ဗန္ဓိတွာ နိစ္စလေ ဥဒကေ ဌပိတနာဝါယ ဗန္ဓနဉ္စ ဌိတောကာသော စာတိ ဒွေ ဌာနာနိ. တံ ပဌမံ ဗန္ဓနာ မောစေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ဆန္နံ အာကာရာနံ အညတရေန ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ပဌမံ ဌာနာ စာဝေတွာ ပစ္ဆာ ဗန္ဓနမောစနေပိ ဧသေဝ နယော. ထလေ ဥဿာဒေတွာ ဥက္ကုဇ္ဇိတွာ ဌပိတနာဝါယ ဖုဋ္ဌောကာသောဝ ဌာနံ. တဿာ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Esta es la decisión adicional al texto (pāḷimuttakavinicchayo): Para una embarcación amarrada en una corriente fuerte, su única ubicación es la atadura misma; al momento de desatarla, ocurre Pārājika. La lógica para esto es la misma mencionada anteriormente. En el caso de una embarcación a la deriva, su ubicación es cualquier zona de agua que ocupe. Por lo tanto, si alguien la eleva hacia arriba, la hunde hacia abajo o hace que sobrepase el espacio que ocupa en cualquiera de las cuatro direcciones, hay Pārājika en el momento en que se sobrepasa dicho espacio. En aguas tranquilas, para una embarcación sin ataduras que se mantiene en un lugar por su propia naturaleza, si un monje la arrastra hacia adelante, hacia atrás o hacia los lados, hay Pārājika en el momento en que un extremo sobrepasa el espacio ocupado previamente por el otro extremo en el agua. Si se eleva del agua aunque sea la medida de la punta de un cabello, o si el borde (mukhavaṭṭi) sobrepasa el espacio ocupado por el fondo de la embarcación hacia abajo, hay Pārājika. Para una embarcación amarrada a la orilla en aguas tranquilas, hay dos ubicaciones: la atadura y el espacio físico que ocupa. Si primero la libera de la atadura, comete Dukkaṭa. Si después la desplaza de su ubicación por cualquiera de los seis modos, comete Pārājika. Lo mismo se aplica si primero la desplaza de su ubicación y luego desata la atadura. Para una embarcación colocada en tierra, ya sea levantada o volcada, su ubicación es simplemente el lugar que toca el suelo. La delimitación de su ubicación debe entenderse mediante los cinco modos.

နိက္ကုဇ္ဇိတွာ ဌပိတနာဝါယ ပန မုခဝဋ္ဋိယာ ဖုဋ္ဌောကာသောဝ ဌာနံ, တဿာပိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဌာနပရိစ္ဆေဒံ ဉတွာ ယတော ကုတောစိ ဖုဋ္ဌောကာသံ ဥဒ္ဓဉ္စ ကေသဂ္ဂမတ္တံ အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ထလေ ပန ဥဿာဒေတွာ ဒွိန္နံ ဒါရုဃဋိကာနံ ဥပရိ ဌပိတနာဝါယ ဒါရုဃဋိကာနံ ဖုဋ္ဌောကာသောယေဝ ဌာနံ, တသ္မာ တတ္ထ မဉ္စပါဒမတ္ထကေသုယေဝ ပတ္ထဋဗဒ္ဓသာဋကေ နာဂဒန္တေသု ဌပိတဘိန္ဒိဝါလေ စ ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Para una embarcación colocada boca abajo, su ubicación es el lugar tocado por el borde (mukhavaṭṭi); tras conocer la delimitación de su ubicación mediante los cinco modos, debe entenderse que hay Pārājika en el momento en que sobrepasa el espacio de contacto desde cualquier punto o se eleva por encima la medida de la punta de un cabello. En tierra, para una embarcación colocada sobre dos bloques de madera, su ubicación es únicamente el lugar de contacto con los bloques; por lo tanto, en este caso, la decisión debe entenderse según el método explicado para una tela extendida y atada sobre las patas de una cama o una horca colocada sobre perchas de madera (nāgadante).

ယောတ္တဗဒ္ဓါယ ပန နာဝါယ သဋ္ဌိသတ္တတိဗျာမပ္ပမာဏံ ယောတ္တံ အမောစေတွာဝ အာကဍ္ဎိတွာ

En el caso de una embarcación amarrada con una soga de sesenta o setenta brazas de longitud, si sin desatar la soga alguien la arrastra

ပထဝိလဂ္ဂံ ကတွာ သဟ ယောတ္တေန ထလေ ဌပိတာယ နာဝါယ [Pg.290] န ဖုဋ္ဌောကာသမတ္တမေဝ ဌာနံ. အထ ခေါ ယောတ္တကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာဝါယ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဿ ပစ္ဆိမန္တော တာဝ ဒီဃတော, တိရိယံ ပန နာဝါယ စ ယောတ္တဿ စ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတပရိယန္တပ္ပမာဏံ ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ ဒီဃတော ဝါ တိရိယတော ဝါ ကဍ္ဎန္တဿ ဧကေနန္တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ အပရေန ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတန္တေန အတိက္ကန္တမတ္တေ, ဥဒ္ဓံ ကေသဂ္ဂမတ္တံ သဟ ယောတ္တေန ပထဝိတော မောစိတေ ပါရာဇိကံ. ယော ပန တိတ္ထေ ဌိတနာဝံ အာရုဟိတွာ ထေယျစိတ္တော အရိတ္တေန ဝါ ဖိယေန ဝါ ပါဇေတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ဆတ္တံ ဝါ ပဏာမေတွာ စီဝရံ ဝါ ပါဒေဟိ အက္ကမိတွာ ဟတ္ထေဟိ ဥက္ခိပိတွာ လင်္ကာရသဒိသံ ကတွာ ဝါတံ ဂဏှာပေတိ, ဗလဝါ စ ဝါတော အာဂမ္မ နာဝံ ဟရတိ, ဝါတေနေဝ သာ ဟဋာ ဟောတိ; ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အဝဟာရော. ပယောဂေါ အတ္ထိ, သော ပန ဌာနာ စာဝနပယောဂေါ န ဟောတိ. ယဒိ ပန တံ နာဝံ ဧဝံ ဂစ္ဆန္တိံ ပကတိဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညံ ဒိသာဘာဂံ နေတိ, ပါရာဇိကံ. သယမေဝ ယံကိဉ္စိ ဂါမတိတ္ထံ သမ္ပတ္တံ ဌာနာ အစာဝေန္တောဝ ဝိက္ကိဏိတွာ ဂစ္ဆတိ, နေဝ အတ္ထိ အဝဟာရော. ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီတိ.

y la coloca en tierra firme manteniéndola unida a la soga, la ubicación no es solo el espacio de contacto físico. Más bien, debe entenderse como ubicación, en cuanto a su longitud, desde el extremo de la soga en tierra hasta el límite posterior del espacio ocupado por la embarcación en el suelo; y en cuanto a su anchura, el área que comprende los límites de contacto tanto de la embarcación como de la soga con el suelo. Si alguien la arrastra a lo largo o a lo ancho y un extremo sobrepasa el espacio que el otro extremo ocupaba en el suelo, o si se eleva del suelo junto con la soga aunque sea la medida de la punta de un cabello, hay Pārājika. Quien sube a una embarcación anclada en un puerto y con intención de robo la impulsa con un remo o una pala, comete Pārājika. Pero si inclina una sombrilla, o pisa su túnica (cīvara) con los pies y la levanta con las manos para que funcione como una vela y atrape el viento, y un viento fuerte viene y se lleva la embarcación, esta ha sido llevada únicamente por el viento; no hay sustracción (avahāra) por parte de la persona. Aunque existe un esfuerzo (payoga), este no es un esfuerzo para desplazarla de su ubicación original. Sin embargo, si mientras la embarcación se mueve de esa manera, interrumpe su curso normal y la dirige hacia otra dirección, comete Pārājika. Si vende una embarcación que ha llegado por sí sola a un puerto de una aldea, sin haberla movido de su ubicación, no hay sustracción, pero existe la obligación de restituir el bien (bhaṇḍadeyya). Esta es la decisión adicional al texto.

နာဝဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre bienes en embarcaciones.

ယာနဋ္ဌကထာ

Comentario sobre bienes en vehículos.

၁၀၀. ယာနဋ္ဌေ – ယာနံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘ယာနံ နာမ ဝယှ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပရိ မဏ္ဍပသဒိသံ ပဒရစ္ဆန္နံ သဗ္ဗပလိဂုဏ္ဌိမံ ဝါ ဆာဒေတွာ ကတံ ဝယှံ. ဥဘောသု ပဿေသု သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယာ ဂေါပါနသိယော ဒတွာ ဂရုဠပက္ခကနယေန ကတာ သန္ဒမာနိကာ. ရထော စ သကဋဉ္စ ပါကဋမေဝ. တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ သဝိညာဏကံ ဝါ အဝိညာဏကံ ဝါ ရာသိအာဒိဝသေန ဌပိတံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တေန ဌာနာ စာဝေန္တဿ နာဝဋ္ဌေ စ ထလဋ္ဌေ စ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

100. Sobre bienes en vehículos (Yānaṭṭhe): Al mostrar primero lo que es un vehículo, se dice: «Vehículo es el llamado vayha», etc. Allí, un 'vayha' es un vehículo construido con un techo de tablas similar a un pabellón o cubierto por completo en su periferia. Una 'sandamānikā' (palanquín) es la que se construye con vigas hechas de oro, plata, etc., en ambos lados, siguiendo el diseño de alas de Garuda. El carro (ratho) y la carreta (sakaṭa) son bien conocidos. Para cualquiera de estos vehículos, si alguien desplaza de su ubicación con intención de robo un bien depositado en ellos —ya sea animado o inanimado, esté en fardos o de otra forma—, debe entenderse que hay Pārājika siguiendo el mismo método explicado para los bienes en embarcaciones y en tierra firme.

အယံ ပန ဝိသေသော – ယာနဋ္ဌံ တဏ္ဍုလာဒိဘဏ္ဍံ ပိဋကေန ဂဏှတော ပိဋကေ အနုက္ခိတ္တေပိ ပိဋကံ အပဟရိတွာ တဏ္ဍုလာဒီနံ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေ ဝိကောပိတေ ပါရာဇိကံ. ထလဋ္ဌာဒီသုပိ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. ယာနံ [Pg.291] အဝဟရိဿာမီတိအာဒိမှိ ဒုတိယပရိယေသနာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ဌာနာ စာဝေတီတိ ဧတ္ထ ပန ဒုကယုတ္တဿ ယာနဿ ဒွိန္နံ ဂေါဏာနံ အဋ္ဌ ပါဒါ, ဒွေ စ စက္ကာနီတိ ဒသ ဌာနာနိ. တံ ထေယျစိတ္တဿ ဓုရေ နိသီဒိတွာ ပါဇယတော ဂေါဏာနံ ပါဒုဒ္ဓါရေ ထုလ္လစ္စယံ. စက္ကာနံ ပန ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတပ္ပဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တေ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ဂေါဏာ ‘‘နာယံ အမှာကံ သာမိကော’’တိ ဉတွာ ဓုရံ ဆဍ္ဍေတွာ အာကဍ္ဎန္တာ တိဋ္ဌန္တိ ဝါ ဖန္ဒန္တိ ဝါ, ရက္ခတိ တာဝ. ဂေါဏေ ပုန ဥဇုကံ ပဋိပါဒေတွာ ဓုရံ အာရောပေတွာ ဒဠှံ ယောဇေတွာ ပါစနေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပါဇေန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ တေသံ ပါဒုဒ္ဓါရေ ထုလ္လစ္စယံ. စက္ကာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ.

Esta es la distinción: cuando un monje toma mercancías como arroz que están en un vehículo utilizando una cesta, incluso si la cesta no ha sido levantada, si la desplaza de tal forma que se rompe la continuidad de la unión del arroz u otros bienes, se incurre en Pārājika. Este mismo método se aplica también a lo que está en tierra firme. En cuanto a la intención de robar un vehículo, las etapas de búsqueda y demás son como ya se han descrito. Sin embargo, en el caso de desplazarlo de su sitio, para un vehículo uncido a dos bueyes, hay diez puntos de contacto: las ocho patas de los dos bueyes y las dos ruedas. Si un monje, con mente de ladrón, se sienta en el asiento del conductor y lo pone en marcha, se incurre en Thullaccaya en el momento en que los bueyes levantan las patas. Pero si las ruedas sobrepasan el punto donde estaban asentadas en la tierra el espacio de la punta de un cabello, se incurre en Pārājika. No obstante, si los bueyes, reconociendo que 'este no es nuestro dueño', sueltan el yugo y se quedan parados forcejeando o resistiéndose, el monje todavía se preserva de la Pārājika. Pero si vuelve a enderezar a los bueyes, les coloca el yugo, los une firmemente y los conduce pinchándolos con el aguijón, de la misma manera descrita, se incurre en Thullaccaya al levantar las patas y en Pārājika al sobrepasar el límite de las ruedas.

သစေပိ သကဒ္ဒမေ မဂ္ဂေ ဧကံ စက္ကံ ကဒ္ဒမေ လဂ္ဂံ ဟောတိ, ဒုတိယံ စက္ကံ ဂေါဏာ ပရိဝတ္တေန္တာ ပဝတ္တေန္တိ, ဧကဿ ဌိတတ္တာ န တာဝ အဝဟာရော ဟောတိ. ဂေါဏေ ပန ပုန ဥဇုကံ ပဋိပါဒေတွာ ပါဇေန္တဿ ဌိတစက္ကေ ကေသဂ္ဂမတ္တံ ဖုဋ္ဌောကာသံ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. စတုယုတ္တကဿ ပန အဋ္ဌာရသ ဌာနာနိ, အဋ္ဌယုတ္တကဿ စတုတ္တိံသာတိ – ဧတေနုပါယေန ယုတ္တယာနဿ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Incluso si en un camino con lodo una rueda está atascada en el fango y los bueyes hacen girar la segunda rueda, debido a que una de ellas permanece fija, todavía no se consuma el robo (avahāra). Pero si endereza a los bueyes y los conduce de nuevo, en el momento en que la rueda que estaba fija sobrepasa el espacio de la punta de un cabello de su lugar de contacto, se incurre en Pārājika. Para un vehículo de cuatro bueyes hay dieciocho puntos de contacto, y para uno de ocho bueyes, treinta y cuatro puntos; de esta manera, mediante este método, debe entenderse la distinción de los puntos de contacto para un vehículo uncido.

ယံ ပန အယုတ္တကံ ဓုရေ ဧကာယ ပစ္ဆတော စ ဒွီဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိနီဟိ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ ဌပိတံ, တဿ တိဏ္ဏံ ဥပတ္ထမ္ဘိနီနံ စက္ကာနဉ္စ ဝသေန ပဉ္စ ဌာနာနိ. သစေ ဓုရေ ဥပတ္ထမ္ဘိနီ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ကပ္ပကတာ ဟောတိ, ဆ ဌာနာနိ. ပစ္ဆတော ပန အနုပတ္ထမ္ဘေတွာ ဓုရေ ဥပတ္ထမ္ဘိတဿေဝ ဥပတ္ထမ္ဘိနီဝသေန တီဏိ ဝါ စတ္တာရိ ဝါ ဌာနာနိ. ဓုရေန ဖလကဿ ဝါ ဒါရုကဿ ဝါ ဥပရိ ဌပိတဿ တီဏိ ဌာနာနိ. တထာ ပထဝိယံ ဌပိတဿ. တံ ဓုရံကဍ္ဎိတွာ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဌာနာ စာဝေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. စက္ကာနံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ ကေသဂ္ဂမတ္တံ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. စက္ကာနိ အပနေတွာ ဒွီဟိ အက္ခသီသေဟိ ဒါရူနံ ဥပရိ ဌပိတဿ ဒွေ ဌာနာနိ. တံ ကဍ္ဎန္တော ဝါ ဥက္ခိပန္တော ဝါ ဖုဋ္ဌောကာသံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဘူမိယံ ဌပိတဿ ဓုရေန စ စတူဟိ စ အက္ခုဒ္ဓီဟိ ပတိဋ္ဌိတဝသေန ပဉ္စ ဌာနာနိ. တံ ဓုရေ ဂဟေတွာ ကဍ္ဎတော ဥဒ္ဓီနံ ပစ္ဆိမန္တေဟိ ပုရိမန္တေ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓီသု ဂဟေတွာ ကဍ္ဎတော ဥဒ္ဓီနံ ပုရိမန္တေဟိ ပစ္ဆိမန္တေ အတိက္ကန္တေ ပါရာဇိကံ. ပဿေ ဂဟေတွာ ကဍ္ဎတော ဥဒ္ဓီနံယေဝ တိရိယံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနဿ အတိက္ကမေန ပါရာဇိကံ. မဇ္ဈေ ဂဟေတွာ ဥက္ခိပတော ကေသဂ္ဂမတ္တံ ပထဝိတော [Pg.292] မုတ္တေ ပါရာဇိကံ. အထ ဥဒ္ဓိခါဏုကာ န ဟောန္တိ, သမမေဝ ဗာဟံ ကတွာ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ အက္ခသီသာနိ ပဝေသိတာနိ ဟောန္တိ, တံ ဟေဋ္ဌိမတလဿ သမန္တာ သဗ္ဗံ ပထဝိံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ စတူသု ဒိသာသု ဥဒ္ဓဉ္စ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနာတိက္ကမဝသေန ပါရာဇိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘူမိယံ နာဘိယာ ဌပိတစက္ကဿ ဧကမေဝ ဌာနံ, တဿ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ပရိစ္ဆေဒေါ. နေမိပဿေန စ နာဘိယာ စ ဖုသိတွာ ဌိတဿ ဒွေ ဌာနာနိ. နေမိယာ ဥဋ္ဌိတဘာဂံ ပါဒေန အက္ကမိတွာ ဘူမိယံ ဖုသာပေတွာ အရေသု ဝါ နေမိယာ ဝါ ဂဟေတွာ ဥက္ခိပန္တဿ အတ္တနာ ကတဋ္ဌာနံ ဌာနံ န ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ဌိတေပိ အဝသေသဋ္ဌာနေ အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

En cuanto a un vehículo no uncido que se mantiene estable mediante un puntal en el yugo y dos apoyos en la parte posterior, tiene cinco puntos de contacto en virtud de los tres puntales y las dos ruedas. Si el puntal del yugo es bífido en su base, tiene seis puntos. Si no tiene apoyos en la parte posterior y solo está sostenido por el puntal del yugo, tiene tres o cuatro puntos. Para un vehículo colocado con el yugo sobre una tabla o un madero, hay tres puntos; lo mismo si está colocado directamente sobre la tierra. Al desplazarlo de su sitio, ya sea tirando del yugo o levantándolo, por delante o por detrás, se incurre en Thullaccaya; pero si las ruedas sobrepasan el lugar de su asentamiento el espacio de la punta de un cabello, se incurre en Pārājika. Si se quitan las ruedas y el vehículo queda colocado sobre dos extremos del eje sobre maderos, hay dos puntos; si al tirar o levantar se sobrepasa el lugar de contacto, es Pārājika. Para uno colocado en la tierra por el yugo y por cuatro clavijas del eje, hay cinco puntos según su asentamiento; al tirar del yugo, si los extremos posteriores de las clavijas sobrepasan el límite anterior, es Pārājika. Si se tira de las clavijas, cuando los extremos anteriores sobrepasan el límite posterior, es Pārājika. Al tirar de los lados, es Pārājika por sobrepasar el lugar de asentamiento lateral de las mismas clavijas. Al levantarlo por el medio, si se separa de la tierra el espacio de un cabello, es Pārājika. Si no tiene clavijas y el bastidor inferior toca uniformemente toda la tierra, se debe entender la Pārājika por sobrepasar el lugar de contacto en las cuatro direcciones o hacia arriba. Para una rueda colocada sobre el suelo por su cubo, hay un solo punto de contacto, el cual se delimita de cinco formas. Para una rueda que toca la tierra por el lateral de la llanta y el cubo, hay dos puntos. Si un monje pisa la parte elevada de la llanta haciéndola tocar el suelo, ese punto creado por él mismo no cuenta como punto de contacto original; por lo tanto, aunque ese punto permanezca, en el momento en que el resto del área de contacto sobrepasa su lugar, es Pārājika.

ဘိတ္တိံ နိဿာယ ဌပိတစက္ကဿာပိ ဒွေ ဌာနာနိ. တတ္ထ ပဌမံ ဘိတ္တိတော မောစေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ပစ္ဆာ ပထဝိတော ကေသဂ္ဂမတ္တုဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ပဌမံ ဘူမိတော မောစေန္တဿ ပန သစေ ဘိတ္တိယံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ န ကုပ္ပတိ, ဧသေဝ နယော. အထ အရေသု ဂဟေတွာ ဟေဋ္ဌာ ကဍ္ဎန္တဿ ဘိတ္တိံ ဖုသိတွာ ဌိတောကာသဿ ဥပရိမော အန္တော ဟေဋ္ဌိမံ အတိက္ကမတိ, ပါရာဇိကံ. မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နေ ယာနေ ယာနသာမိကော ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဩရောဟိတွာ မဂ္ဂါ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, အထညော ဘိက္ခု ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တော အာရက္ခသုညံ ပဿိတွာ, ‘‘ယာနံ အဝဟရိဿာမီ’’တိ အာရောဟတိ, တဿ ပယောဂံ ဝိနာယေဝ ဂေါဏာ ဂဟေတွာ ပက္ကန္တာ, အဝဟာရော နတ္ထိ. သေသံ နာဝါယံ ဝုတ္တသဒိသန္တိ.

Incluso para una rueda colocada apoyada contra una pared, hay dos puntos de contacto. En ese caso, si primero se separa de la pared, es Thullaccaya; después, al levantarla de la tierra el espacio de un cabello, es Pārājika. Si primero se separa de la tierra y el punto de apoyo en la pared no se altera, se aplica el mismo principio. Ahora bien, si tomándola por los radios se tira de ella hacia abajo y el extremo superior de la zona que tocaba la pared sobrepasa el límite inferior, es Pārājika. En un vehículo que va por el camino, si el dueño desciende por algún asunto y se aparta de la vía, y otro monje que viene en dirección opuesta ve el vehículo sin custodia y sube con la idea de 'robaré el vehículo', si los bueyes se marchan llevándoselo sin esfuerzo del monje, no hay robo. Lo demás es similar a lo que se ha dicho respecto al barco. Fin de la explicación.

ယာနဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre los vehículos (Yānaṭṭhakathā).

ဘာရဋ္ဌကထာ

Comentario sobre las cargas (Bhāraṭṭhakathā).

၁၀၁. ဣတော ပရံ ဘာရောယေဝ ဘာရဋ္ဌံ. သော သီသဘာရာဒိဝသေန စတုဓာ ဒဿိတော. တတ္ထ သီသဘာရာဒီသု အသမ္မောဟတ္ထံ သီသာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သီသဿ တာဝ ပုရိမဂလေ ဂလဝါဋကော, ပိဋ္ဌိဂလေ ကေသဉ္စိ ကေသန္တေ အာဝဋ္ဋော ဟောတိ, ဂလဿေဝ ဥဘောသု ပဿေသု ကေသဉ္စိ ကေသာ ဩရုယှ ဇာယန္တိ, ယေ ကဏ္ဏစူဠိကာတိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ အဓောဘာဂေါ စာတိ အယံ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေါ, တတော ဥပရိ သီသံ. ဧတ္ထန္တရေ ဌိတဘာရော သီသဘာရော နာမ.

101. A partir de aquí, la carga misma constituye el objeto de estudio. Esta se muestra de cuatro formas, como la carga sobre la cabeza y otras. En este contexto, para no confundirse, se debe conocer la delimitación de la cabeza y las demás partes. En cuanto a la cabeza, en la parte frontal del cuello está el hueco de la garganta y en la parte posterior del cuello está el remolino del nacimiento del cabello de algunas personas; en ambos lados del cuello, el cabello de algunos crece descendiendo, lo que se llaman patillas (kaṇṇacūḷikā); por encima de la base de estas partes se define como la cabeza. La carga situada en este espacio se denomina carga de cabeza.

ဥဘောသု [Pg.293] ပဿေသု ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, ကပ္ပရေဟိ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ, ပိဋ္ဌိဂလာဝတ္တတော စ ဂလဝါဋကတော စ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, ပိဋ္ဌိဝေမဇ္ဈာဝတ္တတော စ ဥရပရိစ္ဆေဒမဇ္ဈေ ဟဒယအာဝါဋတော စ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ ခန္ဓော. ဧတ္ထန္တရေ ဌိတဘာရော ခန္ဓဘာရော နာမ.

A ambos lados, desde los lóbulos de las orejas hacia abajo, desde los codos hacia arriba, desde la parte posterior del cuello y desde el hueco de la garganta hacia abajo, y desde el centro de la espalda y el hueco del pecho hacia arriba se denomina el hombro (khandho). La carga situada en este intervalo se llama carga del hombro (khandhabhāro).

ပိဋ္ဌိဝေမဇ္ဈာဝတ္တတော ပန ဟဒယအာဝါဋတော စ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ ယာဝ ပါဒနခသိခါ, အယံ ကဋိပရိစ္ဆေဒေါ. ဧတ္ထန္တရေ သမန္တတော သရီရေ ဌိတဘာရော ကဋိဘာရော နာမ.

Desde el centro de la espalda y el hueco del pecho hacia abajo hasta las puntas de las uñas de los pies, esto constituye el límite de la cintura (kaṭiparicchedo). La carga situada alrededor de esta parte del cuerpo se llama carga de la cintura (kaṭibhāro).

ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ပန ဟေဋ္ဌာ ယာဝ ဟတ္ထနခသိခါ, အယံ ဩလမ္ဗကပရိစ္ဆေဒေါ. ဧတ္ထန္တရေ ဌိတဘာရော ဩလမ္ဗကော နာမ.

Desde el codo hacia abajo hasta las puntas de las uñas de las manos, esto constituye el límite de lo colgante (olambakaparicchedo). La carga situada en este intervalo se llama carga colgante (olambako).

ဣဒါနိ သီသေ ဘာရန္တိအာဒီသု အယံ အပုဗ္ဗဝိနိစ္ဆယော – ယော ဘိက္ခု ‘‘ဣဒံ ဂဟေတွာ ဧတ္ထ ယာဟီ’’တိ သာမိကေဟိ အနာဏတ္တော သယမေဝ ‘‘မယှံ ဣဒံ နာမ ဒေထ, အဟံ ဝေါ ဘဏ္ဍံ ဝဟာမီ’’တိ တေသံ ဘဏ္ဍံ သီသေန အာဒါယ ဂစ္ဆန္တော ထေယျစိတ္တေန တံ ဘဏ္ဍံ အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ယထာဝုတ္တသီသပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကာမေန္တောဝ ဣတော စိတော စ ဃံသန္တော သာရေတိပိ ပစ္စာသာရေတိပိ, ထုလ္လစ္စယံ. ခန္ဓံ ဩရောပိတမတ္တေ ကိဉ္စာပိ သာမိကာနံ ‘‘ဝဟတူ’’တိ စိတ္တံ အတ္ထိ, တေဟိ ပန အနာဏတ္တတ္တာ ပါရာဇိကံ. ခန္ဓံ ပန အနောရောပေတွာပိ သီသတော ကေသဂ္ဂမတ္တံ မောစေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ယမကဘာရဿ ပန ဧကော ဘာရော သီသေ ပတိဋ္ဌာတိ, ဧကော ပိဋ္ဌိယံ, တတ္ထ ဒွိန္နံ ဌာနာနံ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန သုဒ္ဓသီသဘာရာဒီနံယေဝ ဝသေန ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ယော စာယံ သီသဘာရေ ဝုတ္တော, ခန္ဓဘာရာဒီသုပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Ahora, respecto a 'una carga sobre la cabeza', etc., esta es la decisión secuencial: si un monje, sin ser ordenado por los dueños diciéndole 'toma esto y ve allí', dice por su cuenta 'dadme tal objeto, yo llevaré vuestra mercancía' y, tomando la mercancía con la cabeza, mientras camina la toca con intención de robar, comete un dukkaṭa. Si, sin sobrepasar el límite de la cabeza antes mencionado, la frota de aquí para allá, la mueve o la desplaza, comete un thullaccaya. Tan pronto como la baja al hombro, aunque los dueños tengan el pensamiento de 'que la lleve', por no haber sido ordenado por ellos, incurre en pārājika. E incluso sin bajarla al hombro, para quien la separa de la cabeza aunque sea el espacio de la punta de un cabello con intención de robar, hay pārājika. En el caso de una carga doble (yamakabhāra), donde una carga descansa sobre la cabeza y la otra sobre la espalda, la decisión en ese caso debe entenderse según ambos lugares. Sin embargo, esta enseñanza se inició considerando solo las cargas puras sobre la cabeza, etc. Lo que se ha dicho sobre la carga en la cabeza, esta misma decisión se aplica también a la carga en el hombro, etc.

ဟတ္ထေ ဘာရန္တိ ဧတ္ထ ပန ဟတ္ထေန ဂဟိတတ္တာ ဩလမ္ဗကော ‘‘ဟတ္ထေ ဘာရော’’တိ ဝုတ္တော.

En cuanto a 'una carga en la mano', se dice 'carga en la mano' a la carga colgante por el hecho de ser sostenida con la mano.

သော ပဌမံယေဝ ဘူမိတော ဝါ ဂဟိတော ဟောတု, သုဒ္ဓစိတ္တေန သီသာဒီဟိ ဝါ, ‘‘ဟတ္ထေ ဘာရော’’ တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တံ ထေယျစိတ္တေန တာဒိသံ ဂဟနဋ္ဌာနံ ဒိသွာ ဘူမိယံ ဝါ ဂစ္ဆာဒီသု ဝါ နိက္ခိပန္တဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဘူမိတော ဂဏှာတီတိ ဧတ္ထ ပန တေသံ ဘာရာနံ ယံကိဉ္စိ ပါတရာသာဒိကာရဏာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ပုန ထေယျစိတ္တေန ကေသဂ္ဂမတ္တံ ဥဒ္ဓရန္တဿ ပါရာဇိကန္တိ.

Ya sea que se tome inicialmente desde el suelo o se tome desde la cabeza, etc., con una mente pura, se clasifica simplemente como 'carga en la mano'. Para quien, viendo un lugar intrincado para esconderla con intención de robar, la deja en el suelo o entre los arbustos, etc., en el momento en que se suelta de la mano, incurre en pārājika. Respecto a 'tomar del suelo', si alguien deja cualquier carga en el suelo con mente pura por razones como la comida matutina, y luego la levanta aunque sea el espacio de la punta de un cabello con intención de robar, hay pārājika.

ဘာရဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre las cargas (Bhāra-aṭṭhakathā).

အာရာမဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los jardines (Ārāma-aṭṭhakathā)

၁၀၂. အာရာမဋ္ဌေပိ [Pg.294] – အာရာမံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘အာရာမော နာမ ပုပ္ဖာရာမော ဖလာရာမော’’တိ အာဟ. တေသု ဝဿိကာဒီနံ ပုပ္ဖနကော ပုပ္ဖာရာမော. အမ္ဗဖလာဒီနံ ဖလနကော ဖလာရာမော. အာရာမေ စတူဟိ ဌာနေဟိ နိက္ခိတ္တဿ ဝိနိစ္ဆယော ဘူမဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တနယော ဧဝ.

102. Respecto a los objetos en un jardín: al mostrar primero el jardín, se dice 'un jardín es un jardín de flores (pupphārāmo) o un jardín de frutas (phalārāmo)'. De ellos, el lugar donde florecen jazmines, etc., es un jardín de flores. El lugar donde fructifican mangos, etc., es un jardín de frutas. La decisión sobre un objeto dejado en un jardín por los cuatro métodos es la misma que la mencionada para los objetos situados en el suelo (bhūmaṭṭha), etc.

တတ္ထဇာတကေ ပန မူလန္တိ ဥသီရဟိရိဝေရာဒိကံ ယံကိဉ္စိ မူလံ, တံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဝါ ဥပ္ပာဋိတံ ဝါ ဂဏှန္တဿ ယေန မူလေန ဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ဂဟိတေ ပါရာဇိကံ. ကန္ဒောပိ မူလေနေဝ သင်္ဂဟိတော. ဥပ္ပာဋေန္တဿ စေတ္ထ အပ္ပမတ္တကေပိ အစ္ဆိန္နေ ထုလ္လစ္စယမေဝ. တတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဘိသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တစန္တိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဝါ ရဇနတ္ထာယ ဝါ ဥပယောဂဂမနူပဂံ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခတ္တစံ; တံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဝါ ဥပ္ပာဋိတံ ဝါ ဂဏှန္တဿ မူလေ ဝုတ္တနယေန ပါရာဇိကံ. ပုပ္ဖန္တိ ဝဿိကမလ္လိကာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ, တံ ဩစိနိတွာ ဝါ ဩစိနိတံ ဝါ ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပလပဒုမေသု ဝုတ္တနယေန ပါရာဇိကံ. ပုပ္ဖာနမ္ပိ ဟိ ဝဏ္ဋံ ဝါ ဗန္ဓနံ ဝါ အစ္ဆိန္နံ ရက္ခတိ. ဝဏ္ဋဗ္ဘန္တရေ ပန ကေသဉ္စိ သူစိကာ ဟောတိ, သာ န ရက္ခတိ. ဖလန္တိ အမ္ဗဖလတာလဖလာဒိကံ ယံကိဉ္စိ, တံ ရုက္ခတော ဂဏှန္တဿ ဝိနိစ္ဆယော ရုက္ခေ လဂ္ဂိတကထာယံ ဝုတ္တော. အပနေတွာ ဌပိတံ ဘူမဋ္ဌာဒိသင်္ဂဟိတမေဝ.

Respecto a lo producido allí: 'raíz' se refiere a cualquier raíz como usīra o hirivera; para quien la toma arrancándola o toma lo ya arrancado, cuando se toma el valor que completa el objeto para el delito, hay pārājika. El tubérculo también se incluye bajo la raíz. Para quien la arranca, si no se ha cortado aunque sea un poco, hay solo un thullaccaya. La decisión en ese caso debe entenderse según el método mencionado para las raíces de loto (bhisa). 'Corteza' se refiere a cualquier corteza de árbol apta para uso medicinal o para tinte; para quien la toma arrancándola o toma lo ya arrancado, hay pārājika según el método mencionado para la raíz. 'Flor' se refiere a cualquier flor como el jazmín vassika o mallikā; para quien la cosecha o toma lo ya cosechado, hay pārājika según el método mencionado para los lotos azules y rojos. Pues el tallo o la unión de las flores, mientras no se corte, mantiene la protección. Pero dentro del tallo de algunas flores hay un filamento, ese no mantiene la protección. 'Fruto' se refiere a cualquier fruto como el mango o el fruto de la palma; la decisión para quien lo toma del árbol se ha mencionado en la explicación sobre los objetos adheridos al árbol. Lo que se ha quitado y depositado se incluye únicamente en los objetos situados en el suelo, etc.

အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတီတိ ပရသန္တကံ ‘‘မမ သန္တကော အယ’’န္တိ မုသာ ဘဏိတွာ အဘိယုဉ္ဇတိ, အဒိန္နာဒါနဿ ပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋံ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝိနိစ္ဆယကုသလတာယ ဗလဝနိဿိတာဒိဘာဝေန ဝါ အာရာမသာမိကဿ သံသယံ ဇနေတိ. ကထံ? တဉှိ တထာ ဝိနိစ္ဆယပ္ပသုတံ ဒိသွာ သာမိကော စိန္တေတိ – ‘‘သက္ခိဿာမိ နု ခေါ အဟံ ဣမံ အာရာမံ အတ္တနော ကာတုံ, န သက္ခိဿာမိ နု ခေါ’’တိ. ဧဝံ တဿ ဝိမတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ တေန ဥပ္ပာဒိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတိ.

'Disputar un jardín' significa que, afirmando falsamente sobre la propiedad de otro diciendo 'esto es mío', se entabla una disputa; debido al esfuerzo por tomar lo no dado, hay un dukkaṭa. 'Genera duda en el dueño' significa que, debido a la pericia en los juicios o por tener un apoyo poderoso, etc., provoca duda o incertidumbre en el dueño del jardín. ¿Cómo? Al ver a ese monje dedicado a la disputa de tal manera, el dueño piensa: '¿Podré o no podré mantener este jardín como propio?'. Así, la duda que surge en él ha sido generada por aquel monje; por lo tanto, incurre en un thullaccaya.

ဓုရံ နိက္ခိပတီတိ ယဒါ ပန သာမိကော ‘‘အယံ ထဒ္ဓေါ ကက္ခဠော ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယမ္ပိ မေ ကရေယျ, အလံ ဒါနိ မယှံ ဣမိနာ အာရာမေနာ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အဘိယုဉ္ဇကော ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ. သစေ သယမ္ပိ ကတဓုရနိက္ခေပေါ ဟောတိ, အထ စ ပန သာမိကေန ဓုရေ နိက္ခိတ္တေပိ အဘိယုဉ္ဇကော ဓုရံ အနိက္ခိပိတွာဝ ‘‘ဣမံ သုဋ္ဌု ပီဠေတွာ မမ အာဏာပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ကိင်္ကာရပ္ပဋိဿာဝိဘာဝေ [Pg.295] နံ ဌပေတွာ ဒဿာမီ’’တိ ဒါတဗ္ဗဘာဝေ သဥဿာဟော ဟောတိ, ရက္ခတိ တာဝ. အထာပိ အဘိယုဉ္ဇကော ‘‘အစ္ဆိန္ဒိတွာ န ဒါနိ နံ ဣမဿ ဒဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, သာမိကော ပန န ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ပက္ခံ ပရိယေသတိ, ကာလံ အာဂမေတိ, ‘‘လဇ္ဇိပရိသံ တာဝ လဘာမိ, ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပုန ဂဟဏေယေဝ သဥဿာဟော ဟောတိ, ရက္ခတိယေဝ. ယဒါ ပန သောပိ ‘‘န ဒဿာမီ’’တိ, သာမိကောပိ ‘‘န လစ္ဆာမီ’’တိ – ဧဝံ ဥဘောပိ ဓုရံ နိက္ခိပန္တိ, တဒါ အဘိယုဉ္ဇကဿ ပါရာဇိကံ. အထ ပန အဘိယုဉ္ဇိတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ကုရုမာနော အနိဋ္ဌိတေ ဝိနိစ္ဆယေ သာမိကေနပိ ဓုရနိက္ခေပေ အကတေ အတ္တနော အဿာမိကဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ တတော ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော.

'Abandona el esfuerzo' (dhuraṃ nikkhipatīti): cuando el dueño, pensando: 'Este monje es terco y rudo, podría poner en peligro mi vida o mi vida de celibato; ya es suficiente para mí con este parque', abandona su reclamo, el acusador incurre en Pārājika. Si el mismo acusador también abandona su esfuerzo de persistir, no hay falta inmediata. Sin embargo, si después de que el dueño ha abandonado su reclamo, el acusador no abandona su esfuerzo, pensando: 'Oprimiéndolo bien, demostrando mi autoridad y poniéndolo en una posición de obediencia, se lo devolveré', y persiste con la intención de devolverlo, por ahora se protege (no hay Pārājika). Por otro lado, si el acusador piensa: 'Habiéndolo arrebatado, ahora no se lo devolveré a este hombre' y abandona su esfuerzo de restitución, pero el dueño no abandona su reclamo, busca apoyo, espera el momento oportuno pensando: 'Aún no tengo un grupo de personas íntegras, más adelante lo resolveré', y persiste en recuperar la posesión, el acusador se protege todavía. Pero cuando tanto el acusador piensa 'no lo daré' como el dueño piensa 'no lo recuperaré', y así ambos abandonan su esfuerzo, entonces el acusador incurre en Pārājika. Además, si mientras se lleva a cabo el litigio, sin que este haya concluido y sin que el dueño haya abandonado su reclamo, el monje, sabiendo que no es el dueño, toma de allí alguna flor o fruto, debe ser juzgado según el valor del objeto tomado.

ဓမ္မံ စရန္တောတိ ဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ရာဇကုလေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောန္တော. သာမိကံ ပရာဇေတီတိ ဝိနိစ္ဆယိကာနံ ဥက္ကောစံ ဒတွာ ကူဋသက္ခိံ ဩတာရေတွာ အာရာမသာမိကံ ဇိနာတီတိ အတ္ထော. အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ န ကေဝလံ တဿေဝ, သဉ္စိစ္စ တဿ အတ္ထသာဓနေ ပဝတ္တာနံ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကာနမ္ပိ ကူဋသက္ခီနမ္ပိ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. ဧတ္ထ စ သာမိကဿ ဓုရနိက္ခေပဝသေနေဝ ပရာဇယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အနိက္ခိတ္တဓုရော ဟိ အပရာဇိတောဝ ဟောတိ. ဓမ္မံ စရန္တော ပရဇ္ဇတီတိ သစေပိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ဝိနိစ္ဆယဿ ပဝတ္တတ္တာ သယံ ပရာဇယံ ပါပုဏာတိ; ဧဝမ္ပိ မုသာဝါဒေန သာမိကာနံ ပီဠာကရဏပစ္စယာ ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတီတိ.

'Actuando según la ley' (dhammaṃ caranto): significa llevando a cabo un juicio ante la comunidad de monjes o ante la corte real. 'Derrota al dueño': significa que vence al dueño del parque mediante el soborno a los jueces o introduciendo testigos falsos. 'Ofensa de Pārājika': no se refiere únicamente al acusador; el Pārājika es para todos los que actúan deliberadamente para lograr ese fin, incluyendo a los jueces corruptos y a los testigos falsos. En este caso, debe entenderse que la derrota ocurre por el abandono del reclamo por parte del dueño. Pues quien no ha abandonado su reclamo se considera no derrotado. 'Pierde actuando según la ley': si alguien sufre una derrota porque el juicio se llevó a cabo correctamente de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y las enseñanzas del Maestro, aun así, si causa aflicción a los dueños mediante el uso de mentiras, incurre en una ofensa de Thullaccaya.

အာရာမဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre los parques (Ārāma-aṭṭhakathā).

ဝိဟာရဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los monasterios (Vihāra-aṭṭhakathā)

၁၀၃. ဝိဟာရဋ္ဌေပိ – စတူဟိ ဌာနေဟိ နိက္ခိတ္တံ ဝုတ္တနယမေဝ. အဘိယောဂေပိ စေတ္ထ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနံ ဒိန္နံ ဝိဟာရံ ဝါ ပရိဝေဏံ ဝါ အာဝါသံ ဝါ မဟန္တမ္ပိ ခုဒ္ဒကမ္ပိ အဘိယုဉ္ဇတော အဘိယောဂေါ န ရုဟတိ. အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှိတုမ္ပိ န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပါဘာဝတော. န ဟေတ္ထ သဗ္ဗေ စာတုဒ္ဒိသာ ဘိက္ခူ ဓုရနိက္ခေပံ ကရောန္တီတိ. ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ အဘိယုဉ္ဇိတွာ ဂဏှန္တော သက္ကောတိ [Pg.296] တေ ဓုရံ နိက္ခိပါပေတုံ. တသ္မာ တတ္ထ အာရာမေ ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

103. En el caso de los bienes de un monasterio (vihāraṭṭhepi), se aplica lo dicho anteriormente respecto a las cuatro formas de posesión. En cuanto al litigio, si un monje entabla un pleito por un monasterio, un recinto o una vivienda, sea grande o pequeña, que ha sido donada a los monjes en nombre de la Sangha de las cuatro direcciones, el litigio no prospera. No es posible tomarlo por la fuerza. ¿Por qué? Porque es imposible que todos los monjes abandonen su reclamo. Pues aquí, no todos los monjes de las cuatro direcciones abandonan su esfuerzo. Sin embargo, si el monje toma posesión mediante litigio de lo que pertenece a un grupo, como los recitadores del Dīgha Nikāya, o a un solo individuo, puede lograr que estos abandonen su reclamo. Por lo tanto, en ese caso, el juicio debe entenderse según el método explicado para los parques.

ဝိဟာရဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre los monasterios (Vihāra-aṭṭhakathā).

ခေတ္တဋ္ဌကထာ

Comentario sobre los campos (Khetta-aṭṭhakathā)

၁၀၄. ခေတ္တဋ္ဌေပိ – ခေတ္တံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘ခေတ္တံ နာမ ယတ္ထ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ဝါ အပရဏ္ဏံ ဝါ ဇာယတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပုဗ္ဗဏ္ဏန္တိ သာလိအာဒီနိ သတ္တ ဓညာနိ; အပရဏ္ဏန္တိ မုဂ္ဂမာသာဒီနိ; ဥစ္ဆုခေတ္တာဒိကမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတံ. ဣဓာပိ စတူဟိ ဌာနေဟိ နိက္ခိတ္တံ ဝုတ္တနယမေဝ. တတ္ထဇာတကေ ပန သာလိသီသာဒီနိ နိရုမ္ဘိတွာ ဝါ ဧကမေကံ ဟတ္ထေနေဝ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ အသိတေန လာယိတွာ ဝါ ဗဟူနိ ဧကတော ဥပ္ပာဋေတွာ ဝါ ဂဏှန္တဿ ယသ္မိံ ဗီဇေ ဝါ သီသေ ဝါ မုဋ္ဌိယံ ဝါ မုဂ္ဂမာသာဒိဖလေ ဝါ ဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနာ မောစိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. အစ္ဆိဇ္ဇမာနော ပန ဒဏ္ဍကော ဝါ ဝါကော ဝါ တစော ဝါ အပ္ပမတ္တကောပိ ရက္ခတိ.

104. En el caso de los bienes de un campo (khettaṭṭhepi), para definir qué es un campo, se dice: 'Se llama campo al lugar donde crecen granos primarios o granos secundarios'. Allí, por 'granos primarios' se entienden los siete tipos de cereales como el arroz sāli; por 'granos secundarios' se entienden las legumbres como el frijol mungo y el frijol negro; los campos de caña de azúcar también se incluyen aquí. En este caso, también se aplica lo dicho sobre las cuatro formas de posesión. Sobre lo que crece allí, si alguien toma espigas de arroz, ya sea sin cortarlas o cortándolas una por una con la mano, o cosechándolas con una hoz, o arrancando muchas juntas; en cualquier semilla, espiga, manojo o legumbre en que se complete el valor de la falta, hay Pārājika en el preciso momento en que se desprende de su unión. Sin embargo, si queda un tallo, una fibra o una cáscara sin cortar, aunque sea mínima, se protege.

ဝီဟိနာဠံ ဒီဃမ္ပိ ဟောတိ, ယာဝ အန္တောနာဠတော ဝီဟိသီသဒဏ္ဍကော န နိက္ခမတိ, တာဝ ရက္ခတိ. ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ နာဠတော ဒဏ္ဍကဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ နိက္ခန္တေ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. အသိတေန လာယိတွာ ဂဏှတော ပန မုဋ္ဌိဂတေသု ဟေဋ္ဌာ ဆိန္နေသုပိ သစေ သီသာနိ ဇဋိတာနိ, ရက္ခန္တိ တာဝ. ဝိဇဋေတွာ ပန ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဥက္ခိပတော သစေ ဝတ္ထု ပူရတိ, ပါရာဇိကံ. သာမိကေဟိ ပန လာယိတွာ ဌပိတံ သဘုသံ ဝါ အဘုသံ ဝါ ကတွာ ဂဏှတော ယေန ဝတ္ထု ပူရတိ, တသ္မိံ ဂဟိတေ ပါရာဇိကံ. သစေ ပရိကပ္ပေတိ ‘‘ဣဒံ မဒ္ဒိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ သာရမေဝ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ရက္ခတိ တာဝ. မဒ္ဒနပပ္ဖောဋနေသု ဌာနာ စာဝေန္တဿာပိ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, ပစ္ဆာ ဘာဇနဂတေ ကတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. အဘိယောဂေါ ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

El tallo del arroz puede ser largo; mientras el eje de la espiga de arroz no salga del interior del tallo, se protege. Si la base del eje sale del tallo aunque sea el ancho de la punta de un cabello, debe ser juzgado según el valor del objeto. Para quien cosecha con hoz, aunque los tallos estén cortados por debajo, si las espigas están enredadas, se protegen por el momento. Pero al desenredarlas, si al levantarlas aunque sea el ancho de la punta de un cabello se completa el valor de la falta, es Pārājika. Si se toma lo que ya ha sido cosechado y dejado por los dueños, con cáscara o sin ella, al tomar aquello que completa el valor de la falta, es Pārājika. Si el ladrón planea: 'Tomaré esto después de trillarlo y aventarlo para llevarme solo el grano puro', se protege por el momento. Al moverlo de su sitio durante la trilla o el aventado no hay Pārājika; este ocurre solo después, en el momento en que se coloca el grano en un recipiente. En este contexto, el litigio se entiende según el método ya explicado.

ခီလသင်္ကမနာဒီသု ပထဝီ နာမ အနဂ္ဃာ. တသ္မာ သစေ ဧကေနေဝ ခီလေန ဣတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ပထဝိပ္ပဒေသံ သာမိကာနံ ပဿန္တာနံ ဝါ အပဿန္တာနံ ဝါ အတ္တနော သန္တကံ ကရောတိ, တသ္မိံ ခီလေ နာမံ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝါ သင်္ကာမိတမတ္တေ တဿ စ, ယေ စဿ ဧကစ္ဆန္ဒာ, သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန [Pg.297] ဒွီဟိ ခီလေဟိ ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, ပဌမေ ခီလေ ထုလ္လစ္စယံ; ဒုတိယေ ပါရာဇိကံ. သစေ တီဟိ ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, ပဌမေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ, တတိယေ ပါရာဇိကံ. ဧဝံ ဗဟုကေသုပိ အဝသာနေ ဒွေ ဌပေတွာ ပုရိမေဟိ ဒုက္ကဋံ, အဝသာနေ ဒွိန္နံ ဧကေန ထုလ္လစ္စယံ, ဣတရေန ပါရာဇိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေန. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

En lo que respecta al desplazamiento de mojones y otros similares, la tierra se considera de valor incalculable. Por lo tanto, si mediante un solo mojón alguien convierte en su propiedad un área de tierra, incluso del tamaño de la punta de un cabello, ya sea que los propietarios lo estén viendo o no, al momento de mover ese mojón —ya sea habiendo borrado o no las marcas en él— se produce una falta pārājika para él y para todos los que compartan su misma intención. Si el área debe ser tomada mediante dos mojones, al mover el primero se incurre en una thullaccaya y al segundo en una pārājika. Si debe ser tomada mediante tres mojones, al primero se incurre en una dukkaṭa, al segundo en una thullaccaya y al tercero en una pārājika. Así, incluso ante muchos mojones, exceptuando los dos últimos, por los anteriores se incurre en dukkaṭa; de los dos últimos, por uno se incurre en thullaccaya y por el otro en pārājika. Y debe entenderse que esta falta pārājika se consuma cuando los propietarios renuncian a su posesión. Esto se aplica en todos los casos similares.

ရဇ္ဇုံ ဝါတိ ‘‘မမ သန္တကံ ဣဒ’’န္တိ ဉာပေတုကာမော ရဇ္ဇုံ ဝါ ပသာရေတိ, ယဋ္ဌိံ ဝါ ပါတေတိ, ဒုက္ကဋံ. ‘‘ဣဒါနိ ဒွီဟိ ပယောဂေဟိ အတ္တနော သန္တကံ ကရိဿာမီ’’တိ တေသံ ပဌမေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေ ပါရာဇိကံ.

Respecto a 'una cuerda': si con el deseo de hacer saber 'esto es mío', extiende una cuerda o deja caer una vara, incurre en una dukkaṭa. Si piensa: 'Ahora, mediante dos esfuerzos convertiré esto en mi propiedad', de esos dos, por el primer esfuerzo incurre en una thullaccaya y por el segundo en una pārājika.

ဝတိံ ဝါတိ ပရဿ ခေတ္တံ ပရိက္ခေပဝသေန အတ္တနော ကာတုကာမော ဒါရူနိ နိခဏတိ, ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ. ဧကသ္မိံ အနာဂတေ ထုလ္လစ္စယံ, တသ္မိံ အာဂတေ ပါရာဇိကံ. သစေ တတ္တကေန အသက္ကောန္တော သာခါပရိဝါရေနေဝ အတ္တနော ကာတုံ သက္ကောတိ, သာခါပါတနေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ယေန ယေန ပရိက္ခိပိတွာ အတ္တနော ကာတုံ သက္ကောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဌမပယောဂေဟိ ဒုက္ကဋံ. အဝသာနေ ဒွိန္နံ ဧကေန ထုလ္လစ္စယံ, ဣတရေန ပါရာဇိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Respecto a 'una valla': si con el deseo de apropiarse de un campo ajeno mediante el cercado, clava maderos, por cada esfuerzo incurre en una dukkaṭa. Cuando falta un solo esfuerzo para terminar, se incurre en thullaccaya, y al completarse dicho esfuerzo, en pārājika. Si, al no poder lograrlo solo con eso, puede apropiarse de ello mediante una cobertura de ramas, se aplica el mismo método al dejar caer las ramas. Del mismo modo, con cualquier objeto que use para cercar y apropiarse de algo, por los primeros esfuerzos se incurre en dukkaṭa. Al final, de los dos últimos esfuerzos, por uno se debe entender thullaccaya y por el otro pārājika.

မရိယာဒံ ဝါတိ ပရဿ ခေတ္တံ ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဉာပေတုကာမော အတ္တနော ခေတ္တမရိယာဒံ

Respecto a 'una linde': queriendo hacer saber de un campo ajeno que 'esto es mío', [mueve] su propia linde del campo,

ကေဒါရပါဠိံ ယထာ ပရဿ ခေတ္တံ အတိက္ကမတိ, ဧဝံ သင်္ကာမေတိ, ပံသုမတ္တိကာဒီဟိ ဝါ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိတ္ထတံ ကရောတိ, အကတံ ဝါ ပန ပတိဋ္ဌာပေတိ, ပုရိမပယောဂေဟိ ဒုက္ကဋံ. ဒွိန္နံ ပစ္ဆိမာနံ ဧကေန ထုလ္လစ္စယံ, ဣတရေန ပါရာဇိကန္တိ.

o el dique del arrozal de modo que invada el campo ajeno; así lo desplaza, o lo ensancha añadiendo tierra, barro, etc., o construye uno donde no lo había; por los esfuerzos previos se incurre en dukkaṭa. De los dos últimos, por uno se incurre en thullaccaya y por el otro en pārājika.

ခေတ္တဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre objetos situados en campos (Khettaṭṭhakathā).

ဝတ္ထုဋ္ဌကထာ

Comentario sobre objetos situados en sitios (Vatthuṭṭhakathā).

၁၀၅. ဝတ္ထုဋ္ဌေပိ – ဝတ္ထုံ တာဝ ဒဿေန္တော ဝတ္ထု နာမ ‘‘အာရာမဝတ္ထု ဝိဟာရဝတ္ထူ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဗီဇံ ဝါ ဥပရောပကေ ဝါ အရောပေတွာဝ ကေဝလံ ဘူမိံ သောဓေတွာ တိဏ္ဏံ ပါကာရာနံ ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိပိတွာ ဝါ အပရိက္ခိပိတွာ ဝါ ပုပ္ဖာရာမာဒီနံ အတ္ထာယ ဌပိတော ဘူမိဘာဂေါ အာရာမဝတ္ထု နာမ. ဧတေနေဝ နယေန ဧကဝိဟာရပရိဝေဏအာဝါသာနံ အတ္ထာယ ဌပိတော ဘူမိဘာဂေါ ဝိဟာရဝတ္ထု နာမ. ယောပိ ပုဗ္ဗေ အာရာမော [Pg.298] စ ဝိဟာရော စ ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဝိနဿိတွာ ဘူမိမတ္တော ဌိတော, အာရာမဝိဟာရကိစ္စံ န ကရောတိ, သောပိ အာရာမဝိဟာရဝတ္ထုသင်္ဂဟေနေဝ သင်္ဂဟိတော. ဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ ခေတ္တဋ္ဌေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝါတိ.

105. Incluso en el caso de objetos situados en un sitio (vatthuṭṭha), al mostrar primero el sitio, dice: 'sitio de un parque y sitio de un monasterio'. En ese contexto, se denomina 'sitio de un parque' (ārāmavatthu) a la porción de terreno destinada a jardines de flores y similares, en la cual, incluso sin haber sembrado semillas o plantado retoños, simplemente se ha limpiado el terreno y se ha cercado o no con cualquiera de los tres tipos de muros. De la misma manera, se denomina 'sitio de un monasterio' (vihāravatthu) a la porción de terreno destinada a un monasterio, recinto o vivienda. Incluso aquel lugar que antiguamente fue un parque o un monasterio y que después, habiéndose arruinado, quedó solo como terreno y ya no cumple la función de parque o monasterio, se incluye también bajo la clasificación de sitios de parques y monasterios. El juicio al respecto es exactamente el mismo que el mencionado para los objetos situados en campos.

ဝတ္ထုဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre objetos situados en sitios (Vatthuṭṭhakathā).

၁၀၆. ဂါမဋ္ဌေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ဝုတ္တမေဝ.

106. Lo que debe decirse sobre los objetos situados en una aldea (gāmaṭṭha) ya ha sido expuesto.

အရညဋ္ဌကထာ

Comentario sobre objetos situados en el bosque (Araññaṭṭhakathā).

၁၀၇. အရညဋ္ဌေ – အရညံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘အရညံ နာမ ယံ မနုဿာနံ ပရိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, တံ အရည’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ အရညံ နာမ မနုဿာနံ ပရိဂ္ဂဟိတမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိဂ္ဂဟိတမ္ပိ; ဣဓ ပန ယံ ပရိဂ္ဂဟိတံ သာရက္ခံ, ယတော န ဝိနာ မူလေန ကဋ္ဌလတာဒီနိ ဂဟေတုံ လဗ္ဘန္တိ, တံ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ‘‘ယံ မနုဿာနံ ပရိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘အရည’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ‘‘န ပရိဂ္ဂဟိတဘာဝေါ အရညဿ လက္ခဏံ. ယံ ပန အတ္တနော အရညလက္ခဏေန အရညံ မနုဿာနဉ္စ ပရိဂ္ဂဟိတံ, တံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရည’’န္တိ. တတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော အာရာမဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တသဒိသော.

107. En el caso de objetos situados en el bosque (araññaṭṭha), al mostrar primero el bosque, dice: 'bosque es aquello que ha sido tomado en posesión por los hombres'. Al respecto, dado que bajo el nombre de bosque existe tanto el que ha sido tomado en posesión por hombres como el que no, aquí se refiere a aquel que ha sido tomado en posesión y está bajo custodia, de donde no se puede tomar leña, enredaderas, etc., sin pagar un precio. Por ello, habiendo dicho 'aquello que ha sido tomado en posesión por los hombres', se añade la palabra 'bosque'. Con esto muestra este significado: 'La condición de ser poseído no es la característica intrínseca de un bosque'. No obstante, aquel lugar que por sus propias características es un bosque y además ha sido tomado en posesión por hombres, es lo que se denomina 'bosque' en este contexto. El juicio al respecto es similar al mencionado para los objetos situados en parques y otros lugares.

တတ္ထဇာတကေသု ပနေတ္ထ ဧကသ္မိမ္ပိ မဟဂ္ဃရုက္ခေ ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. လတံ ဝါတိ ဧတ္ထ စ ဝေတ္တောပိ လတာပိ လတာ ဧဝ; တတ္ထ ယော ဝေတ္တော ဝါ လတာ ဝါ ဒီဃာ ဟောတိ, မဟာရုက္ခေ စ ဂစ္ဆေ စ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဝါ ဝေဌေတွာ ဝါ ဂတာ, သာ မူလေ ဆိန္နာပိ အဝဟာရံ န ဇနေတိ အဂ္ဂေ ဆိန္နာပိ, ယဒါ ပန အဂ္ဂေပိ မူလေပိ ဆိန္နာ ဟောတိ, တဒါ အဝဟာရံ ဇနေတိ. သစေ ပန ဝေဌေတွာ ဌိတာ ဟောတိ, ဝေဌေတွာ ဌိတာ ပန ရုက္ခတော မောစိတမတ္တာ အဝဟာရံ ဇနေတိ.

Sin embargo, en este comentario sobre el bosque, si se corta incluso un solo árbol de gran valor que crezca allí, se incurre en pārājika. Respecto a 'una enredadera': aquí tanto el mimbre como la enredadera se consideran simplemente enredaderas; en ese contexto, si un mimbre o una enredadera es larga y ha crecido atravesando o envolviendo grandes árboles y arbustos, aunque se corte por la base no constituye robo (avahāra), ni tampoco si se corta por la punta. Pero cuando se corta tanto por la punta como por la base, entonces constituye robo. No obstante, si está envolviendo algo, solo cuando se ha desprendido del árbol al que estaba envuelta se considera que constituye robo.

တိဏံ ဝါတိ ဧတ္ထ တိဏံ ဝါ ဟောတု ပဏ္ဏံ ဝါ, သဗ္ဗံ တိဏဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတံ; တံ ဂေဟစ္ဆဒနာဒီနမတ္ထာယ ပရေဟိ ဆိန္နံ ဝါ အတ္တနာ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. န ကေဝလဉ္စ တိဏပဏ္ဏမေဝ, အညမ္ပိ ယံကိဉ္စိ ဝါကဆလ္လိ အာဒိ, ယတ္ထ သာမိကာ သာလယာ, တံ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. တစ္ဆေတွာ ဌပိတော အဒ္ဓဂတောပိ ရုက္ခော န ဂဟေတဗ္ဗော. ယော ပန အဂ္ဂေ စ မူလေ စ ဆိန္နော ဟောတိ, သာခါပိဿ ပူတိကာ [Pg.299] ဇာတာ, ဆလ္လိယောပိ ဂဠိတာ, ‘‘အယံ သာမိကေဟိ ဆဍ္ဍိတော’’တိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. လက္ခဏစ္ဆိန္နဿာပိ ယဒါ လက္ခဏံ ဆလ္လိယာ ပရိယောနဒ္ဓံ ဟောတိ, တဒါ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂေဟာဒီနံ အတ္ထာယ ရုက္ခေ ဆိန္ဒိတွာ ယဒါ တာနိ ကတာနိ အဇ္ဈာဝုတ္ထာနိ စ ဟောန္တိ, ဒါရူနိပိ အရညေ ဝဿေန စ အာတပေန စ ဝိနဿန္တိ, ဤဒိသာနိပိ ဒိသွာ ‘‘ဆဍ္ဍိတာနီ’’တိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အရညသာမိကာ ဧတေသံ အနိဿရာ. ယေဟိ အရညသာမိကာနံ ဒေယျဓမ္မံ ဒတွာ ဆိန္နာနိ, တေ ဧဝ ဣဿရာ, တေဟိ စ တာနိ ဆဍ္ဍိတာနိ, နိရာလယာ တတ္ထ ဇာတာတိ.

En cuanto a la expresión 'hierba o...' (tiṇaṃ vā), ya sea hierba u hojas, todo queda comprendido bajo el término 'hierba'. Aquel que tome hierba u hojas de palma que hayan sido cortadas por otros con el fin de techar casas o por otros propósitos, o si él mismo las corta y las toma, debe ser juzgado según el valor de los bienes (bhaṇḍaggha). No solo ocurre con la hierba y las hojas; ante cualquier otra cosa, como fibras, corteza, etc., sobre la cual los dueños mantengan un sentido de propiedad o apego (sālaya), aquel que la tome debe ser juzgado según el valor de los bienes. Un árbol que ha sido labrado y dejado en su lugar, incluso si ha pasado mucho tiempo, no debe ser tomado. Sin embargo, si un árbol ha sido cortado tanto por la copa como por la raíz, sus ramas están podridas y su corteza se ha desprendido, es lícito tomarlo pensando: 'Este ha sido abandonado por sus dueños'. Incluso en el caso de un árbol marcado, cuando la marca ha sido cubierta por el crecimiento de la corteza, es lícito tomarlo. Cuando, con el propósito de construir casas u otras estructuras, se cortan árboles y una vez terminadas y habitadas dichas construcciones, las maderas sobrantes quedan en el bosque y se deterioran por la lluvia y el sol, al ver tales maderas es lícito tomarlas pensando: 'Han sido abandonadas'. ¿Por qué? Porque los dueños del bosque ya no tienen dominio sobre estas maderas. Aquellos que cortaron los árboles tras pagar la ofrenda debida (deyyadhamma) a los dueños del bosque son los verdaderos propietarios, y dado que ellos las han abandonado y ya no tienen apego por ellas, se consideran abandonadas.

ယောပိ ဘိက္ခု ပဌမံယေဝ အရညပါလာနံ ဒေယျဓမ္မံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ယထာရုစိတေ ရုက္ခေ ဂါဟာပေတိ, တဿ တေသံ အာရက္ခဋ္ဌာနံ အဂန္တွာပိ ယထာရုစိတေန မဂ္ဂေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အထာပိ ပဝိသန္တော အဒတွာ ‘‘နိက္ခမန္တော ဒဿာမီ’’တိ ရုက္ခေ ဂါဟာပေတွာ နိက္ခမန္တော တေသံ ဒါတဗ္ဗံ ဒတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အထာပိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂစ္ဆတိ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ, ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒါတဗ္ဗမေဝ. သစေ ကောစိ အတ္တနော ဓနံ ဒတွာ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဂန္တုံ ဒေထာ’’တိ ဝဒတိ, လဒ္ဓကပ္ပမေဝ, ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ကောစိ ဣဿရဇာတိကော ဓနံ အဒတွာဝ ‘‘ဘိက္ခူနံ ဘာဂံ မာ ဂဏှထာ’’တိ ဝါရေတိ, အရညပါလာ စ ‘‘မယံ ဘိက္ခူနံ တာပသာနဉ္စ ဘာဂံ အဂဏှန္တာ ကုတော လစ္ဆာမ, ဒေထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တိ, ဒါတဗ္ဗမေဝ.

Asimismo, si un monje, habiendo dado primero la ofrenda debida a los guardabosques, entra en el bosque y hace recolectar los árboles que desea, le es lícito salir por el camino que prefiera sin necesidad de pasar por el puesto de vigilancia de los guardas. Si al entrar no paga, pensando: 'Pagaré al salir', y tras recolectar los árboles paga lo debido al momento de salir, es totalmente lícito. Del mismo modo, si procede con la intención de que: 'Si me dicen: "da", entonces daré', si efectivamente se lo piden, debe pagarlo. Si algún donante, habiendo entregado su propio dinero, dice: 'Permitan que el monje pase', ante tal situación, habiéndose obtenido la permisibilidad, es lícito pasar. No obstante, si alguien de autoridad prohíbe cobrar a los monjes sin haber pagado nada, pero los guardabosques dicen: 'Si no cobramos la parte de los monjes y ascetas, ¿de dónde obtendremos nuestro sustento? Denlo, señores', en tal caso, se debe pagar sin falta.

ယော ပန အရညပါလေသု နိဒ္ဒါယန္တေသု ဝါ ကီဠာပသုတေသု ဝါ ကတ္ထစိ ပက္ကန္တေသု ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ အရညပါလာ’’တိ ပက္ကောသိတွာပိ အဒိသွာ ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ယောပိ အာရက္ခဋ္ဌာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ မနသိကရောန္တော ဝါ အညဝိဟိတော ဝါ အဿတိယာ အတိက္ကမတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ယဿာပိ တံ ဌာနံ ပတ္တဿ စောရော ဝါ ဟတ္ထီ ဝါ ဝါဠမိဂေါ ဝါ မဟာမေဃော ဝါ ဝုဋ္ဌဟတိ, သော စ တမှာ ဥပဒ္ဒဝါ မုစ္စိတုကမျတာယ သဟသာ တံ ဌာနံ အတိက္ကမတိ, ရက္ခတိ တာဝ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. ဣဒံ ပန အရညေ အာရက္ခဋ္ဌာနံ နာမ သုင်္ကဃာတတောပိ ဂရုကတရံ. သုင်္ကဃာတဿ ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ အနောက္ကမိတွာ ဒူရတောဝ ပရိဟရန္တော ဒုက္ကဋမေဝ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ပန ထေယျစိတ္တေန ပရိဟရန္တဿ အာကာသေန ဂစ္ဆတောပိ ပါရာဇိကမေဝ. တသ္မာ ဧတ္ထ အပ္ပမတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

Si un monje, mientras los guardabosques están durmiendo, divirtiéndose o se han ausentado, llega y tras llamar diciendo: '¿Dónde están los guardabosques?' y no verlos se marcha, queda obligado a la restitución de los bienes (bhaṇḍadeyya). Asimismo, aquel que al llegar al puesto de vigilancia, ya sea por estar concentrado en su meditación u otro objeto mental, o por estar distraído, cruza por falta de atención, también queda sujeto a la restitución de los bienes. De igual modo, si al llegar a dicho lugar aparece un ladrón, un elefante, una fiera o una gran tormenta, y el monje cruza rápidamente el puesto con el deseo de escapar de tal peligro, aunque se protege del riesgo, persiste la obligación de restituir el valor de los bienes. Ciertamente, este puesto de vigilancia en el bosque es un asunto más grave que una aduana (suṅkaghāta). Pues aquel que evita una aduana desde lejos sin entrar en sus límites incurre únicamente en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Pero aquel que evita este puesto de vigilancia con intención de robo, incluso si se desplaza por el aire, incurre en una ofensa de derrota (pārājika). Por lo tanto, en este lugar se debe actuar con suma diligencia y atención.

အရညဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el Comentario sobre el Bosque.

ဥဒကကထာ

Discusión sobre el Agua

၁၀၈. ဥဒကေ [Pg.300] ပန – ဘာဇနဂတန္တိ ဥဒကဒုလ္လဘကာလေ ဥဒကမဏိကာဒီသု ဘာဇနေသု သင်္ဂေါပေတွာ ဌပိတံ; တံ ယသ္မိံ ဘာဇနေ ဌပိတံ ဟောတိ, တံ ဘာဇနံ အာဝိဉ္ဆိတွာ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ဝါ တတ္ထ ပေါက္ခရဏီတဠာကေသု စ အတ္တနော ဘာဇနံ ပဝေသေတွာ ဂဏှန္တဿ သပ္ပိတေလေသု ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

108. En cuanto al agua: 'contenida en un recipiente' (bhājanagata) se refiere al agua que se guarda y protege en tinajas, cántaros u otros recipientes durante los tiempos de escasez de agua. Si un monje toma esa agua inclinando el recipiente donde está guardada, o haciéndole un agujero, o introduciendo su propio recipiente en estanques o embalses para extraerla, el juicio debe conocerse según el método ya explicado para el caso de la mantequilla clarificada y el aceite.

မရိယာဒစ္ဆေဒနေ ပန တတ္ထ ဇာတကဘူတဂါမေန သဒ္ဓိမ္ပိ မရိယာဒံ ဆိန္ဒန္တဿ အဒိန္နာဒါနပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋံ. တဉ္စ ပန ပဟာရေ ပဟာရေ ဟောတိ. အန္တောဌတွာ ဗဟိမုခေါ ဆိန္ဒန္တော ဗဟိ အန္တေန ကာရေတဗ္ဗော. ဗဟိ ဌတွာ အန္တောမုခေါ ဆိန္ဒန္တော အန္တောအန္တေန ကာရေတဗ္ဗော. အန္တော စ ဗဟိ စ ဆိန္ဒိတွာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ တံ ဆိန္ဒန္တော မဇ္ဈေန ကာရေတဗ္ဗော. မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ဂါဝေါ ပက္ကောသတိ, ဂါမဒါရကေဟိ ဝါ ပက္ကောသာပေတိ, တာ အာဂန္တွာ ခုရေဟိ မရိယာဒံ ဆိန္ဒန္တိ, တေနေဝ ဆိန္နာ ဟောတိ. မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ဂါဝေါ ဥဒကေ ပဝေသေတိ, ဂါမဒါရကေဟိ ဝါ ပဝေသာပေတိ, တာဟိ ဥဋ္ဌာပိတဝီစိယော မရိယာဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဂါမဒါရကေ ဝါ ‘‘ဥဒကေ ကီဠထာ’’တိ ဝဒတိ, ကီဠန္တေ ဝါ ဥတြာသေတိ, တေဟိ ဥဋ္ဌာပိတဝီစိယောပိ မရိယာဒံ ဆိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. အန္တောဥဒကေ ဇာတရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဆိန္ဒာပေတိ, တေနပိ ပတန္တေန ဥဋ္ဌာပိတဝီစိယော မရိယာဒံ ဆိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိ, တေနေဝ ဆိန္နာ ဟောတိ. မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ တဠာကရက္ခဏတ္ထာယ တဠာကတော နိဗ္ဗဟနဥဒကံ ဝါ နိဒ္ဓမနတုမ္ဗံ ဝါ ပိဒဟတိ, အညတော ဂစ္ဆန္တံ ဝါ ဥဒကံ ယထာ ဧတ္ထ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပါဠိံ ဝါ ဗန္ဓတိ, မာတိကံ ဝါ ဥဇုကံ ကရောတိ, တဿ ဥပရိဘာဂေ ဌိတံ အတ္တနော တဠာကံ ဝါ ဘိန္ဒတိ, ဥဿန္နံ ဥဒကံ မရိယာဒံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တေနေဝ ဆိန္နာ ဟောတိ. သဗ္ဗတ္ထ နိက္ခန္တဥဒကဂ္ဃာနုရူပေန အဝဟာရေန ကာရေတဗ္ဗော.

Respecto a la ruptura de un dique o límite (mariyāda), si alguien corta el dique junto con la vegetación que crece en él, incurre en un dukkaṭa por el acto de tomar lo que no ha sido dado. Dicha falta de dukkaṭa se produce con cada golpe. Si estando dentro del estanque y mirando hacia afuera corta el dique, debe ser juzgado por la parte exterior... Si habiendo cortado por dentro y por fuera deja una porción en el medio, y luego corta esa porción central, debe ser juzgado por la parte media. Si debilita el dique y llama a las vacas, o hace que los niños del pueblo las llamen, y estas vienen y rompen el dique con sus pezuñas, se considera que él mismo lo ha roto. Si debilita el dique y hace entrar a las vacas al agua, o hace que los niños las introduzcan, y las olas provocadas por ellas rompen el dique y el agua escapa, se considera igual. O si dice a los niños del pueblo: 'Jueguen en el agua', o asusta a los que ya están jugando, y las olas generadas por ellos rompen el dique y el agua se va. O si corta un árbol que crece dentro del agua, o hace que otro lo corte, y por el impacto del árbol al caer se levantan olas que rompen el dique, se considera que él mismo lo ha roto. Si para proteger su propio estanque, bloquea la salida de agua o la tubería de drenaje de un estanque ajeno, o desvía el agua que fluía hacia otra parte para que entre en el suyo, o construye un terraplén o endereza un canal, o rompe su propio estanque situado en una zona superior de modo que el exceso de agua destruya el dique ajeno y escape, se considera que él mismo lo ha roto. En todos los casos de ruptura, el monje debe ser juzgado mediante una valoración correspondiente al precio del agua que se ha escapado.

နိဒ္ဓမနပနာဠိံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ နီဟရန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန တေန မရိယာဒါယ ဒုဗ္ဗလာယ ကတာယ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အာဂန္တွာ ဝါ အနာဏတ္တေဟိ ဂါမဒါရကေဟိ အာရောပိတာ ဝါ ဂါဝိယော ခုရေဟိ မရိယာဒံ ဘိန္ဒန္တိ, အတ္တနောယေဝ ဓမ္မတာယ အနာဏတ္တေဟိ ဝါ ဂါမဒါရကေဟိ ဥဒကေ ပဝေသိတာ ဝီစိယော ဥဋ္ဌာပေန္တိ, ဂါမဒါရကာ ဝါ သယမေဝ ပဝိသိတွာ ကီဠန္တာ ဥဋ္ဌာပေန္တိ အန္တောဥဒကေ ဝါ ရုက္ခော အညေန ဆိဇ္ဇမာနော [Pg.301] ပတိတွာ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဥဋ္ဌာပိတာ ဝီစိယော မရိယာဒံ ဆိန္ဒန္တိ, သစေပိ မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ သုက္ခတဠာကဿ ဥဒကနိဗ္ဗဟနဋ္ဌာနံ ဝါ ဥဒကနိဒ္ဓမနတုမ္ဗံ ဝါ ပိဒဟတိ, အညတော ဂမနမဂ္ဂေ ဝါ ပါဠိံ ဗန္ဓတိ, သုက္ခမာတိကံ ဝါ ဥဇုကံ ကရောတိ, ပစ္ဆာ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ အာဂန္တွာ မရိယာဒံ ဘိန္ဒတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျံ.

El mismo principio se aplica a quien extrae agua abriendo el conducto de desagüe. Si un monje debilita un dique y luego, ya sea por naturaleza propia de las vacas o porque niños de la aldea sin ser instigados las suben al dique, las vacas lo rompen con sus pezuñas; o si niños de la aldea sin ser instigados entran al agua y provocan olas que rompen el dique; o si un árbol es cortado por otro y al caer provoca olas que lo rompen; o si, habiendo debilitado el dique, obstruye el lugar de salida del agua o el conducto de drenaje de un estanque seco, o construye una valla en otro camino de paso, o endereza un canal seco, de modo que cuando llueve el agua llega y rompe el dique; en todos estos casos se debe restituir el valor de la propiedad.

ယော ပန နိဒါဃေ သုက္ခဝါပိယာ မရိယာဒံ ယာဝ တလံ ပါပေတွာ ဆိန္ဒတိ, ပစ္ဆာ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ အာဂတာဂတံ ဥဒကံ ပလာယတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ယတ္တကံ တပ္ပစ္စယာ သဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ပါဒမတ္တဂ္ဃနကမ္ပိ အဒေန္တော သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေန အဿမဏော ဟောတိ.

El monje que, en la estación calurosa, corta el dique de un estanque seco hasta el fondo, y luego, cuando llueve, el agua que va llegando se escapa, debe restituir el valor de lo perdido. Si debido a esa causa se habrían producido cultivos, y él no compensa a los dueños ni siquiera por el valor de un cuarto de moneda (pāda), al abandonar su responsabilidad deja de ser un monje.

ယံ ပန သဗ္ဗသာဓာရဏံ တဠာကံ ဟောတိ; တဠာကေ ဥဒကဿ သဗ္ဗေပိ မနုဿာ ဣဿရာ. ဟေဋ္ဌတော ပနဿ သဿာနိ ကရောန္တိ, သဿပါလနတ္ထံ တဠာကတော မဟာမာတိကာ နိက္ခမိတွာ ခေတ္တမဇ္ဈေန ယာတိ, သာပိ သဒါ သန္ဒနကာလေ သဗ္ဗသာဓာရဏာ. တတော ပန ခုဒ္ဒကမာတိကာ နီဟရိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ကေဒါရေသု ဥဒကံ ပဝေသေန္တိ. တံ အညေသံ ဂဟေတုံ န ဒေန္တိ. နိဒါဃသမယေဝ ဥဒကေ မန္ဒီဘူတေ ဝါရေန ဥဒကံ ဒေန္တိ, ယော ဥဒကဝါရေ သမ္ပတ္တေ န လဘတိ, တဿ သဿာနိ မိလာယန္တိ; တသ္မာ အညေသံ ဝါရေ အညော ဂဟေတုံ န လဘတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ပရေသံ ခုဒ္ဒကမာတိကာတော ဝါ ကေဒါရတော ဝါ ဥဒကံ ထေယျစိတ္တေန အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကေဒါရံ ဝါ ပဝေသေတိ, အဋဝိမုခံ ဝါ ဝါဟေတိ, အဝဟာရော ဝဿ ဟောတိ.

En un estanque que es de uso común para todos, todos los hombres son dueños del agua del estanque. Pero si debajo de este cultivan campos, para proteger los cultivos sale un canal principal del estanque y pasa por medio de los campos; este también es de uso común cuando el agua fluye. No obstante, de allí se derivan canales menores para introducir agua en los campos propios de cada uno. No se permite que otros tomen esa agua. En la estación calurosa, cuando el agua es escasa, se distribuye por turnos. Si a alguien le llega su turno de agua y no la recibe, sus cultivos se marchitan; por lo tanto, nadie puede tomar el agua en el turno de otros. En tal situación, si un monje, con intención de robo, desvía el agua del canal menor o del campo de otros hacia su propio canal o campo, o al de un tercero, o la hace fluir hacia el bosque, comete hurto.

ယောပိ ‘‘စိရေန မေ ဥဒကဝါရော ဘဝိဿတိ, ဣဒဉ္စ သဿံ မိလာယတီ’’တိ ပရေသံ ကေဒါရေ

También aquel monje que piense: “mi turno de agua tardará mucho y este cultivo se está marchitando”, y en el campo de otros...

ပဝိသန္တဿ ဥဒကဿ ပဝိသနမဂ္ဂံ ပိဒဟိတွာ အတ္တနော ကေဒါရံ ပဝေသေတိ, အဝဟာရော ဧဝ. သစေ ပန တဠာကတော အနိဂ္ဂတေ ပရေသံ မာတိကာမုခံ အသမ္ပတ္တေဝ ဥဒကေ သုက္ခမာတိကံယေဝ ယထာ အာဂစ္ဆန္တံ ဥဒကံ အညေသံ ကေဒါရေ အပ္ပဝိသိတွာ အတ္တနောယေဝ ကေဒါရံ ပဝိသတိ, ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓတိ. အနိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ, နိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. တဠာကံ ဂန္တွာ သယမေဝ နိဒ္ဓမနပနာဠိံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ အတ္တနော ကေဒါရံ ပဝေသေန္တဿာပိ နတ္ထိ အဝဟာရော. ကသ္မာ? တဠာကံ နိဿာယ ခေတ္တဿ ကတတ္တာ. ကုရုန္ဒိယာဒီသု ပန ‘‘အဝဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ. တံ [Pg.302] ‘‘ဝတ္ထုံ ကာလဉ္စ ဒေသဉ္စာ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန န သမေတိ. တသ္မာ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝ ယုတ္တန္တိ.

...obstruye el camino de entrada del agua y la desvía hacia su propio campo, comete hurto. Sin embargo, si antes de que el agua salga del estanque o antes de que llegue a la entrada de los canales de otros, él prepara un canal seco de tal manera que el agua que viene entre en su propio campo sin entrar en los campos de los demás, y construye diques aquí y allá; si estos se construyen antes de que el agua fluya, están bien construidos; pero si se construyen cuando el agua ya está fluyendo, debe haber restitución del valor. Incluso si va al estanque y por sí mismo abre el conducto de desagüe para que entre en su propio campo, no hay hurto. ¿Por qué? Porque el campo depende del estanque. Sin embargo, en los comentarios como el Kurundī se dice: “es hurto”. Pero esa afirmación no concuerda con la característica de “objeto, tiempo y lugar”. Por lo tanto, lo dicho en el Mahā-aṭṭhakathā es lo más adecuado.

ဥဒကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el agua.

ဒန္တပေါနကထာ

Explicación sobre los palillos de dientes.

၁၀၉. ဒန္တပေါဏံ အာရာမဋ္ဌကဝိနိစ္ဆယေန ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယော သံဃဿ ဝေတနဘတော ဟုတွာ ဒေဝသိကံ ဝါ ပက္ခမာသဝါရေန ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ အာဟရတိ, သော တံ အာဟရိတွာ ဆိန္ဒိတွာပိ ယာဝ ဘိက္ခုသံဃံ န သမ္ပဋိစ္ဆာပေတိ, တာဝ တဿေဝ ဟောတိ. တသ္မာ တံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. တတ္ထဇာတကံ ပန ဂရုဘဏ္ဍံ, တမ္ပိ ဘိက္ခုသံဃေန ရက္ခိတဂေါပိတံ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဧသေဝ နယော ဂဏပုဂ္ဂလဂိဟိမနုဿသန္တကေပိ ဆိန္နကေ အစ္ဆိန္နကေ စ. တေသံ အာရာမုယျာနဘူမီသု ဇာတံ သာမဏေရာ ဝါရေန ဘိက္ခုသံဃဿ ဒန္တကဋ္ဌံ အာဟရန္တာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနမ္ပိ အာဟရန္တိ, တံ ယာဝ ဆိန္ဒိတွာ သံဃံ န ပဋိစ္ဆာပေန္တိ, တာဝ သဗ္ဗံ တေသံယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ တမ္ပိ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ယဒါ ပန တေ ဆိန္ဒိတွာ သံဃဿ ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ နိက္ခိပန္တိ, ‘‘ယထာသုခံ ဘိက္ခုသံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ; တတော ပဋ္ဌာယ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဝတ္တံ ပန ဇာနိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ ဒေဝသိကံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရတိ, တေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကမေဝ ဒန္တကဋ္ဌံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန ဒေဝသိကံ န ဩသရတိ, ပဓာနဃရေ ဝသိတွာ ဓမ္မသဝနေ ဝါ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဝါ ဒိဿတိ, တေန ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ စတ္တာရိ ပဉ္စဒန္တကဋ္ဌာနိ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. တေသု ခီဏေသု သစေ ပုနပိ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ ဗဟူနိ ဟောန္တိယေဝ, ပုနပိ အာဟရိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပမာဏံ အသလ္လက္ခေတွာ အာဟရတိ, တေသု အက္ခီဏေသုယေဝ မာဠကေ ခီယန္တိ, တတော ကေစိ ထေရာ ‘‘ယေဟိ ဂဟိတာနိ, တေ ပဋိအာဟရန္တူ’’တိ ဝဒေယျုံ, ကေစိ ‘‘ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဝိဝါဒပရိဟရဏတ္ထံ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဂဟဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

109. El asunto de los palillos de dientes debe decidirse según las reglas de los bienes del monasterio. Pero existe esta distinción: si alguien es contratado por la Sangha y trae palillos de dientes diariamente o por quincena o mes, mientras no los haya entregado a la Sangha de monjes, incluso después de haberlos cortado, pertenecen a él mismo. Por lo tanto, el monje que los tome con intención de robo debe ser sancionado según el valor del objeto. Lo que nace en el monasterio es propiedad pesada (garubhaṇḍa); si alguien toma eso, habiendo sido protegido y guardado por la Sangha, debe ser sancionado según el valor del objeto. El mismo principio se aplica a lo que pertenece a un grupo, a una persona individual o a laicos, ya sea que esté cortado o sin cortar. Si los novicios, al traer palillos de dientes para la Sangha de monjes por turno, traen también para sus maestros y preceptores, mientras no los corten y entreguen a la Sangha, todo pertenece a ellos mismos. Por lo tanto, quien los tome con intención de robo debe ser sancionado según su valor. Pero cuando ellos, tras cortarlos y entregarlos a la Sangha, los colocan en el estante de palillos de dientes diciendo: “Que la Sangha de monjes los use a su conveniencia”, a partir de ese momento no hay hurto; sin embargo, se debe conocer la conducta apropiada. Pues el monje que acude diariamente a la Sangha debe tomar solo un palillo de dientes por día. Pero aquel que no acude diariamente, sino que se queda en su cabaña de meditación y solo se le ve en la enseñanza del Dhamma o en el salón de Uposatha, debe calcular la cantidad necesaria y puede guardar y usar cuatro o cinco palillos en su lugar de residencia. Si estos se agotan y todavía hay muchos en el estante, puede tomar más y usarlos. Pero si toma sin calcular la cantidad y, antes de que se agoten los suyos, se acaban los del estante, algunos ancianos podrían decir: “Que quienes los tomaron, los devuelvan”; otros podrían decir: “Que los usen, los novicios traerán más”. Por tanto, para evitar disputas, se debe calcular la medida. No obstante, no hay falta en tomarlos. Incluso quien va de viaje puede poner uno o dos en su alforja y partir.

ဒန္တပေါနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre los palillos de dientes.

ဝနပ္ပတိကထာ

Explicación sobre los señores del bosque.

၁၁၀. ဝနဿ [Pg.303] ပတီတိ ဝနပ္ပတိ; ဝနဇေဋ္ဌကရုက္ခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သဗ္ဗောပိ မနုဿေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတရုက္ခော အဓိပ္ပေတော အမ္ဗလဗုဇပနသာဒိကော. ယတ္ထ ဝါ ပန မရိစဝလ္လိအာဒီနိ အာရောပေန္တိ, သော ဆိဇ္ဇမာနော သစေ ဧကာယပိ ဆလ္လိယာ ဝါ ဝါကေန ဝါ သကလိကာယ ဝါ ဖေဂ္ဂုနာ ဝါ သမ္ဗဒ္ဓေါဝ ဟုတွာ ဘူမိယံ ပတတိ, ရက္ခတိ တာဝ.

110. «Dueño del bosque» significa vanappati; este es un epíteto para el árbol más grande del bosque. Sin embargo, en este contexto, se refiere a cualquier árbol que haya sido tomado bajo posesión por los seres humanos, como el mango, el fruto del pan, la yaca, etc. O también, aquel en el que se cultivan enredaderas de pimienta y similares; si tal árbol es cortado y cae al suelo pero permanece unido aunque sea por una sola tira de corteza, fibra, escama o albura, todavía se mantiene (sin consumar la falta de robo).

ယော ပန ဆိန္နောပိ ဝလ္လီဟိ ဝါ သာမန္တရုက္ခသာခါဟိ ဝါ သမ္ဗဒ္ဓေါ သန္ဓာရိတတ္တာ ဥဇုကမေဝ တိဋ္ဌတိ, ပတန္တော ဝါ ဘူမိံ န ပါပုဏာတိ, နတ္ထိ တတ္ထ ပရိဟာရော, အဝဟာရော ဧဝ ဟောတိ. ယောပိ ကကစေန ဆိန္နော အစ္ဆိန္နော ဝိယ ဟုတွာ တထေဝ တိဋ္ဌတိ, တသ္မိမ္ပိ ဧသေဝ နယော.

Sin embargo, si un árbol que ha sido cortado permanece erguido por estar sostenido y unido a enredaderas o a las ramas de árboles cercanos, o si al caer no llega al suelo, no hay exención allí; se produce ciertamente el robo (avahāra). Lo mismo ocurre con aquel que ha sido cortado con una sierra pero permanece en su sitio como si no hubiera sido cortado; este mismo principio se aplica en ese caso.

ယော ပန ရုက္ခံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ပစ္ဆာ စာလေတွာ ပါတေတိ, အညေန ဝါ စာလာပေတိ; အညံ ဝါဿ သန္တိကေ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပရေန ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရာပေတိ; မက္ကဋေ ဝါ ပရိပါတေတွာ တတ္ထ အာရောပေတိ, အညေန ဝါ အာရောပါပေတိ; ဝဂ္ဂုလိယော ဝါ တတ္ထ အာရောပေတိ, ပရေန ဝါ အာရောပါပေတိ; တာ တံ ရုက္ခံ ပါတေန္တိ, တဿေဝ အဝဟာရော.

Por otro lado, si un monje debilita un árbol y luego lo sacude él mismo o hace que otro lo sacuda para que caiga; o corta otro árbol cercano para que caiga encima y lo derribe, o hace que otro lo derribe de esa manera; o si reúne monos y los hace subir allí, o hace que otro los suba; o pone murciélagos allí, o hace que otro los ponga; y estos hacen caer el árbol, el robo le pertenece a él.

သစေ ပန တေန ရုက္ခေ ဒုဗ္ဗလေ ကတေ အညော အနာဏတ္တော ဧဝ တံ စာလေတွာ ပါတေတိ,

Sin embargo, si después de que él ha debilitado el árbol, otro, sin haber sido ordenado, lo sacude y lo hace caer,

ရုက္ခေန ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, အတ္တနော ဓမ္မတာယ မက္ကဋာ ဝါ ဝဂ္ဂုလိယော ဝါ အာရောဟန္တိ, ပရော ဝါ အနာဏတ္တော အာရောပေတိ, သယံ ဝါ ဧသ ဝါတမုခံ သောဓေတိ, ဗလဝဝါတော အာဂန္တွာ ရုက္ခံ ပါတေတိ; သဗ္ဗတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဝါတမုခသောဓနံ ပနေတ္ထ အသမ္ပတ္တေ ဝါတေ သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏာဒီဟိ သမေတိ, နော အညထာ. ရုက္ခံ အာဝိဇ္ဈိတွာ သတ္ထေန ဝါ အာကောဋေတိ, အဂ္ဂိံ ဝါ ဒေတိ, မဏ္ဍုကကဏ္ဋကံ ဝါ ဝိသံ ဝါ အာကောဋေတိ, ယေန သော မရတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝါတိ.

o si es aplastado por otro árbol, o si por su propia naturaleza suben monos o murciélagos, o si otro no ordenado los hace subir, o si el monje despeja el camino del viento y un viento fuerte viene y derriba el árbol; en todos estos casos, existe la obligación de restituir el bien (bhaṇḍadeyya). Aquí, el despejar el camino del viento, cuando el viento aún no ha llegado, es similar a la acción de enderezar un canal seco y demás; no de otra manera. Si golpea el árbol hiriéndolo con un arma, o le prende fuego, o le aplica veneno como el de la espina de un pez sapo, por lo cual el árbol muere; en todos estos actos, existe ciertamente la obligación de restituir el bien.

ဝနပ္ပတိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación sobre los árboles del bosque (vanappati).

ဟရဏကကထာ

Explicación sobre los bienes transportados (haraṇaka)

၁၁၁. ဟရဏကေ [Pg.304] – အညဿ ဟရဏကံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော အာမသတီတိ ပရံ သီသဘာရာဒီဟိ ဘဏ္ဍံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ ဟရိဿာမီ’’တိ ဝေဂေန ဂန္တွာ အာမသတိ, ဧတ္တာဝတာ အဿ ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတီတိ အာကဍ္ဎနဝိကဍ္ဎနံ ကရောတိ, သာမိကော န မုဉ္စတိ, တေနဿ ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတီတိ အာကဍ္ဎိတွာ သာမိကဿ ဟတ္ထတော မောစေတိ, တေနဿ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန တံ ဘဏ္ဍသာမိကော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါထေတွာ ပုန တံ ဘဏ္ဍံ မောစာပေတွာ ဂဏှေယျ, ဘိက္ခု ပဌမဂ္ဂဟဏေနေဝ ပါရာဇိကော. သီသတော ဝါ ကဏ္ဏတော ဝါ ဂီဝတော ဝါ ဟတ္ထတော ဝါ အလင်္ကာရံ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ မောစေတွာ ဝါ ဂဏှန္တဿ သီသာဒီဟိ မောစိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဟတ္ထေ ပန ဝလယံ ဝါ ကဋကံ ဝါ အနီဟရိတွာ အဂ္ဂဗာဟံ ဃံသန္တောဝ အပရာပရံ ဝါ သာရေတိ, အာကာသဂတံ ဝါ ကရောတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ရုက္ခမူလစီဝရဝံသေသု ဝလယမိဝ န ပါရာဇိကံ ဇနေတိ. ကသ္မာ? သဝိညာဏကတ္တာ. သဝိညာဏကကောဋ္ဌာသဂတဉှိ ယာဝ တတော န နီဟဋံ, တာဝ တတ္ထေဝ ဟောတိ. ဧသေဝ နယော အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကပါဒကဋကကဋူပဂပိဠန္ဓနေသု.

111. Respecto a los bienes transportados: «toca con intención de robo un bien que otro transporta» significa que, al ver a otra persona que va cargando un bien sobre su cabeza u otra parte, pensando «voy a robar esto», corre y lo toca; por ese solo hecho, comete una falta de dukkaṭa. «Hacer que se mueva» significa que lo jalonea hacia adelante y hacia atrás, pero si el dueño no lo suelta, comete una falta de thullaccaya. «Hacer que se desplace de su lugar» significa que lo jalonea y lo libera de la mano del dueño; por eso comete una falta de pārājika. Si el dueño del bien se levanta, lo golpea y recupera el bien liberándolo de nuevo, el monje es ya un pārājika por el solo hecho de haberlo tomado primero. Si corta o suelta un ornamento de la cabeza, la oreja, el cuello o la mano para tomarlo, en el momento en que se libera de la cabeza, etc., se produce el pārājika. Pero si no retira un brazalete o anillo de la mano, sino que solo lo desliza arriba y abajo por el antebrazo o lo sostiene en el aire, todavía se mantiene (sin consumar la falta). ¿Por qué? Por estar en contacto con un ser consciente (saviññāṇaka). Pues, mientras algo que está en una parte del cuerpo de un ser consciente no sea retirado de allí, todavía se considera que está en ese lugar. Este mismo principio se aplica a los anillos de los dedos, las ajorcas de los pies y los ornamentos de la cintura.

ယော ပန ပရဿ နိဝတ္ထသာဋကံ အစ္ဆိန္ဒတိ, ပရော စ သလဇ္ဇိတာယ သဟသာ န မုဉ္စတိ, ဧကေနန္တေန စောရော ကဍ္ဎတိ, ဧကေနန္တေန ပရော, ရက္ခတိ တာဝ. ပရဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. အထာပိ တံ ကဍ္ဎန္တဿ ဆိဇ္ဇိတွာ ဧကဒေသော ဟတ္ထဂတော ဟောတိ, သော စ ပါဒံ အဂ္ဃတိ ပါရာဇိကမေဝ. သဟဘဏ္ဍဟာရကန္တိ ‘‘သဘဏ္ဍဟာရကံ ဘဏ္ဍံ နေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဣတော ယာဟီ’’တိ ဘဏ္ဍဟာရကံ တဇ္ဇေတိ, သော ဘီတော စောရေန အဓိပ္ပေတဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ ဧကံ ပါဒံ သင်္ကာမေတိ, စောရဿ ထုလ္လစ္စယံ; ဒုတိယေ ပါရာဇိကံ. ပါတာပေတီတိ အထာပိ စောရော ဘဏ္ဍဟာရကဿ ဟတ္ထေ အာဝုဓံ ဒိသွာ သာသင်္ကော ဟုတွာ ပါတာပေတွာ ဂဟေတုကာမော ဧကမန္တံ ပဋိက္ကမ္မ သန္တဇ္ဇေတွာ ပါတာပေတိ, ပရဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

Por otro lado, si alguien arrebata el manto que otro lleva puesto, y el otro por vergüenza no lo suelta de inmediato, el ladrón jala de un extremo y el otro del otro extremo; todavía se mantiene (sin falta consumada). En el momento en que se suelta de la mano del otro, es pārājika. Además, si al jalarlo se rompe y una parte queda en manos del ladrón, y esa parte vale un pāda, es ciertamente pārājika. «Junto con el portador de los bienes» significa que, pensando «me llevaré los bienes junto con quien los carga», amenaza al portador diciendo: «¡vete por aquí!». Si este, temeroso, se dirige hacia la dirección deseada por el ladrón y mueve un pie, para el ladrón es thullaccaya; al mover el segundo pie, es pārājika. «Hacer que se caiga» se refiere a cuando el ladrón, al ver un arma en manos del portador del bien, siente temor y, retirándose a un lado, lo amenaza para que lo deje caer con la intención de tomarlo; en el momento en que el bien se suelta de la mano del otro, es pārājika.

ပါတာပေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိအာဒိ ပန ပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ဘဏ္ဍံ ပါတာပေတွာ ‘‘ယံ မမ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ ပါတာပေတိ, တဿ ပါတာပနေ စ အာမသနေ စ ဒုက္ကဋံ, ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယံ. ပါဒဂ္ဃနကဿ ဌာနာ စာဝနေ ပါရာဇိကံ. တံ ပစ္ဆာ ပဋိပါတိယမာနဿ မုဉ္စတောပိ နတ္ထိယေဝ သမဏဘာဝေါ. ယောပိ ဘဏ္ဍဟာရကံ [Pg.305] အတိက္ကမန္တံ ဒိသွာ အနုဗန္ဓန္တော ‘‘တိဋ္ဌ, တိဋ္ဌ, ဘဏ္ဍံ ပါတေဟီ’’တိ ဝတွာ ပါတာပေတိ, တဿာပိ တေန ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

Las palabras «hace que se caiga, la ofensa es dukkaṭa», etc., se dicen en referencia a una intención deliberada. Pues, quien hace que se caiga un bien pensando: «después de que caiga, tomaré lo que me guste», por el hecho de hacerlo caer y tocarlo tiene una falta de dukkaṭa; por hacerlo menearse, una thullaccaya. Por desplazarlo de su sitio, si el bien vale un pāda, es pārājika. Incluso si después, mientras el dueño lo recoge, el monje lo deja, su condición de samana ya no existe. Asimismo, si alguien ve a un portador de bienes que pasa de largo y, persiguiéndolo, le dice: «¡alto, alto!, ¡deja caer el bien!», y hace que lo suelte; para él también, en el momento en que el bien se libera de la mano del portador, es pārājika.

ယော ပန ‘‘တိဋ္ဌ တိဋ္ဌာ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ပါတေဟီ’’တိ န ဝဒတိ; ဣတရော စ တံ ဩလောကေတွာ ‘‘သစေ ဧသ မံ ပါပုဏေယျ, ဃာတေယျာပိ မ’’ န္တိ သာလယောဝ ဟုတွာ တံ ဘဏ္ဍံ ဂဟနဋ္ဌာနေ ပက္ခိပိတွာ ‘‘ပုန နိဝတ္တိတွာ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပက္ကမတိ, ပါတနပစ္စယာ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ. အာဂန္တွာ ပန ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. အထ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘မယာ ပါတာပေန္တေနေဝ ဣဒံ မမ သန္တကံ ကတ’’န္တိ တတော နံ သကသညာယ ဂဏှာတိ; ဂဟဏေ ရက္ခတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အဒေန္တဿ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေ ပါရာဇိကံ. ‘‘သော ဣမံ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတော, အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ ဒါနိ ဣဒ’’န္တိ ပံသုကူလသညာယ ဂဏှတောပိ ဧသေဝ နယော. အထ ပန သာမိကော ‘‘တိဋ္ဌ တိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တမတ္တေနေဝ ဩလောကေန္တော တံ ဒိသွာ ‘‘န ဒါနိ ဣဒံ မယှ’’န္တိ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ နိရာလယော ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယတိ, တံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေ ဒုက္ကဋံ. အာဟရာပေန္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ကသ္မာ? တဿ ပယောဂေန ဆဍ္ဍိတတ္တာတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အညေသု ပန ဝိစာရဏာ ဧဝ နတ္ထိ. ပုရိမနယေနေဝ သကသညာယ ဝါ ပံသုကူလသညာယ ဝါ ဂဏှန္တေပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယောတိ.

Sin embargo, el que dice: «¡Detente, detente!», pero no dice: «¡Suéltalo!»; y el otro (el portador), habiéndolo mirado y pensando: «Si este me alcanza, podría incluso matarme», se marcha tras arrojar ese objeto en un lugar oculto debido a su apego, pensando: «Regresaré y lo tomaré de nuevo», no incurre en pārājika por la causa de la caída. No obstante, si al regresar el monje lo toma con intención de robo, incurre en pārājika en el momento de levantarlo. Además, si piensa así: «Ya hice mío este objeto al obligarlo a soltarlo», y por ello lo toma con la percepción de que es de su propiedad; evita la falta de pārājika al tomarlo, pero es responsable de reponer el objeto (bhaṇḍadeyya). Cuando se le dice: «Dámelo», si no lo entrega y los dueños abandonan su reclamo (dhuranikkhepe), incurre en pārājika. Lo mismo se aplica si lo toma con la percepción de que es un trapo desechado (paṃsukūlasaññāya), pensando: «Él se fue tras abandonarlo, ahora esto ya no tiene dueño». Por otro lado, si el dueño, ante la sola mención de «¡Detente, detente!», mira y al verlo piensa: «Esto ya no es mío», y tras abandonar su reclamo y su apego, lo deja y huye, para quien lo toma con intención de robo hay un dukkaṭa al levantarlo. Si se le pide que lo traiga, debe entregarlo; si no lo entrega, incurre en pārājika. ¿Por qué? Porque fue abandonado debido a su acción; así se dice en el Mahāaṭṭhakathā. En otros comentarios, sin embargo, no hay tal análisis. Siguiendo el método anterior, esta misma es la decisión incluso si se toma con la percepción de propiedad propia o como un trapo desechado.

ဟရဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la discusión sobre el traslado de bienes.

ဥပနိဓိကထာ

Discusión sobre los depósitos (Upanidhikathā)

၁၁၂. ဥပနိဓိမှိ – နာဟံ ဂဏှာမီတိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေပိ အဒိန္နာဒါနဿ ပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋံ. ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ? နေဝိဒံ မယှံ အနုရူပံ, န တုမှာက’’န္တိအာဒီနိ ဝဒန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘ရဟော မယာ ဧတဿ ဟတ္ထေ ဌပိတံ, န အညော ကောစိ ဇာနာတိ, ‘ဒဿတိ နု ခေါ မေ နော’’’တိ သာမိကော ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဘိက္ခုဿ ထုလ္လစ္စယံ. တဿ ဖရုသာဒိဘာဝံ ဒိသွာ သာမိကော ‘‘န မယှံ ဒဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တတြ သစာယံ ဘိက္ခု ‘‘ကိလမေတွာ နံ ဒဿာမီ’’တိ ဒါနေ သဥဿာဟော, ရက္ခတိ တာဝ. သစေပိ သော ဒါနေ နိရုဿာဟော, ဘဏ္ဍဿာမိကော ပန ဂဟဏေ သဥဿာဟော[Pg.306], ရက္ခတေဝ. ယဒိ ပန သော ဒါနေ နိရုဿာဟော ဘဏ္ဍသာမိကောပိ ‘‘န မယှံ ဒဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ဧဝံ ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ဘိက္ခုနော ပါရာဇိကံ. ယဒိပိ မုခေန ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, စိတ္တေန ပန အဒါတုကာမော, ဧဝမ္ပိ သာမိကဿ ဓုရနိက္ခေပေ ပါရာဇိကံ. တံ ပန ဥပနိဓိ နာမ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အတ္တနော ဟတ္ထေ ပရေဟိ ဌပိတဘဏ္ဍံ, အဂုတ္တဒေသတော ဌာနာ စာဝေတွာ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ဌပနတ္ထာယ ဟရတော အနာပတ္တိ. ထေယျစိတ္တေနပိ ဌာနာ စာဝေန္တဿ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကသ္မာ? အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တတ္တာ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇတောပိ ဧသေဝ နယော. တာဝကာလိကဂ္ဂဟဏေပိ တထေဝ. ဓမ္မံ စရန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ တာဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ.

112. Respecto a un depósito: al decir deliberadamente una mentira como «yo no lo recibí», hay un dukkaṭa por ser el esfuerzo previo al robo de lo no dado. También hay un dukkaṭa para quien dice cosas como: «¿Qué están diciendo? Esto no es apropiado para mí, ni para ustedes». Si el dueño duda pensando: «Lo deposité en sus manos en secreto, nadie más lo sabe; ¿me lo devolverá o no?», el monje incurre en thullaccaya. Si el dueño, viendo la dureza del monje, abandona su reclamo pensando: «No me lo devolverá», y en ese momento este monje tiene la intención de darlo después de hacerlo sufrir, entonces aún evita el pārājika. Aunque no tenga intención de darlo, si el dueño todavía tiene la intención de recuperarlo, también se evita. Pero si él no tiene intención de darlo y el dueño también abandona su reclamo pensando: «No me lo devolverá», por el abandono del reclamo de ambos, el monje incurre en pārājika. Incluso si dice de palabra «te lo daré», pero en su corazón no desea darlo, si el dueño abandona su reclamo, igualmente hay pārājika. Se denomina depósito a un bien puesto en las manos de uno por otros para su custodia; por lo tanto, no hay falta si se traslada desde un lugar inseguro para ponerlo en un lugar seguro. Incluso si se traslada con intención de robo, no hay acto de hurto en el traslado. ¿Por qué? Porque fue puesto en sus propias manos; sin embargo, es responsable de reponer el objeto. Lo mismo ocurre para quien lo consume con intención de robo. Igualmente en el caso de tomarlo prestado temporalmente. Lo dicho sobre «practicar el Dhamma», etc., sigue el mismo método ya explicado. Hasta aquí la explicación del Canon (Pāḷivaṇṇanā).

ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ ပတ္တစတုက္ကာဒိဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တော – ဧကော ကိရ ဘိက္ခု ပရဿ မဟဂ္ဃေ ပတ္တေ လောဘံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဟရိတုကာမော ဌပိတဋ္ဌာနမဿ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာ အတ္တနောပိ ပတ္တံ တဿေဝ သန္တိကေ ဌပေသိ. သော ပစ္စူသသမယေ အာဂန္တွာ ဓမ္မံ ဝါစာပေတွာ နိဒ္ဒါယမာနံ မဟာထေရမာဟ – ‘‘ဝန္ဒာမိ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ? ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, အာဂန္တုကဘိက္ခု, ကာလဿေဝမှိ ဂန္တုကာမော, အသုကသ္မိဉ္စ မေ ဌာနေ ဤဒိသေန နာမ အံသဗဒ္ဓကေန ဤဒိသာယ ပတ္တတ္ထဝိကာယ ပတ္တော ဌပိတော. သာဓာဟံ, ဘန္တေ, တံ လဘေယျ’’န္တိ ထေရော ပဝိသိတွာ တံ ဂဏှိ. ဥဒ္ဓါရေယေဝ စောရဿ ပါရာဇိကံ. သစေ အာဂန္တွာ ‘‘ကောသိ တွံ အဝေလာယ အာဂတော’’တိ ဝုတ္တော ဘီတော ပလာယတိ, ပါရာဇိကံ ပတွာဝ ပလာယတိ. ထေရဿ ပန သုဒ္ဓစိတ္တတ္တာ အနာပတ္တိ. ထေရော ‘‘တံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အညံ ဂဏှိ, ဧသေဝ နယော. အယံ ပန အညံ တာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတိ, မနုဿဝိဂ္ဂဟေ အာဏတ္တသဒိသဝတ္ထုသ္မိံ ဝိယ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အတာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတိ.

La decisión fuera del Canon (Pāḷimuttakavinicchayo) sobre este asunto, en relación con el grupo de cuatro cuencos y demás, se describe así: Se dice que un monje, habiéndose encaprichado con el cuenco muy costoso de otro y deseando robárselo, observó bien el lugar donde estaba colocado y puso su propio cuenco cerca de aquel. Al amanecer, se acercó, pidió al gran thera —que estaba adormecido tras haber enseñado el Dhamma— y le dijo: «Le saludo, venerable señor». El thera preguntó: «¿Quién es?». Él respondió: «Venerable señor, soy un monje visitante, deseo marcharme temprano. En tal lugar dejé mi cuenco con tal tipo de correa y tal funda. Por favor, venerable señor, permítame tomarlo». El thera entró y tomó ese cuenco indicado. En el mismo momento en que lo levantó, el monje ladrón incurre en pārājika. Si al acercarse el dueño y preguntarle: «¿Quién eres tú que vienes a esta hora inadecuada?», el ladrón huye por miedo, huye habiendo ya incurrido en pārājika. Para el thera, sin embargo, no hay falta debido a su intención pura. Si el thera, pensando: «Tomaré ese», toma otro diferente, el método es el mismo. Pero este caso se aplica cuando toma otro que es similar, como en el caso del objeto similar al ordenado en la falta sobre la forma humana (manussaviggahe). En el Kurundī, sin embargo, se dice que «debe ser tratado según los pasos»; esto se aplica cuando toma uno que no es similar.

တံ မညမာနော အတ္တနော ပတ္တံ ဂဏှိတွာ အဒါသိ, စောရဿ သာမိကေန ဒိန္နတ္တာ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အသုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋံ. တံ မညမာနော စောရဿေဝ ပတ္တံ ဂဏှိတွာ အဒါသိ, ဣဓာပိ စောရဿ အတ္တနော သန္တကတ္တာ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အသုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ. သဗ္ဗတ္ထ ထေရဿ အနာပတ္တိ.

Creyendo que era aquel, el thera tomó el cuenco del propio ladrón y se lo dio; no hay pārājika para el ladrón porque le fue dado por el dueño temporal, pero hay dukkaṭa por haberlo recibido con mente impura. Creyendo que era aquel, tomó el cuenco del ladrón y se lo dio; también aquí, como pertenece al propio ladrón, no hay pārājika, pero sí dukkaṭa por haberlo recibido con mente impura. En todos los casos, no hay falta para el thera.

အပရော [Pg.307] ‘‘ပတ္တံ စောရေဿာမီ’’တိ တထေဝ နိဒ္ဒါယမာနံ ထေရံ ဝန္ဒိ. ‘‘ကော အယ’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘အဟံ, ဘန္တေ, ဂိလာနဘိက္ခု, ဧကံ တာဝ မေ ပတ္တံ ဒေထ, ဂါမဒွါရံ ဂန္တွာ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိဿာမီ’’တိ. ထေရော ‘‘ဣဓ ဂိလာနော နတ္ထိ, စောရော အယံ ဘဝိဿတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဣမံ ဟရတူ’’တိ အတ္တနော ဝေရိဘိက္ခုဿ ပတ္တံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, ဒွိန္နမ္ပိ ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. ‘‘ဝေရိဘိက္ခုဿ ပတ္တော’’တိ သညာယ အညဿ ပတ္တံ ဥဒ္ဓရန္တေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ‘‘ဝေရိဿာယ’’န္တိ သညာယ စောရဿေဝ ပတ္တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒေတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ထေရဿ ပါရာဇိကံ, စောရဿ ဒုက္ကဋံ. အထ ‘‘ဝေရိဿာယ’’န္တိ မညမာနော အတ္တနော ပတ္တံ ဒေတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ဒုက္ကဋံ.

Otro [monje], pensando "robaré el cuenco", saludó de la misma manera al anciano que estaba durmiendo. Cuando se le preguntó "¿Quién es este?", respondió: "Señor, soy un monje enfermo, por favor déme un cuenco por un momento; iré a la entrada de la aldea y traeré medicinas". El anciano, considerando: "No hay ningún monje enfermo aquí; este debe ser un ladrón", y pensando: "que se lleve este [cuenco]", sacó el cuenco de un monje enemigo suyo y se lo dio. En el mismo momento de levantarlo, ambos incurren en parajika. La misma regla se aplica si, con la percepción de que es el cuenco del monje enemigo, levanta el cuenco de otro. Sin embargo, si con la percepción de que es del enemigo, levanta y entrega el cuenco del propio ladrón, según el método mencionado, el anciano incurre en parajika y el ladrón en dukkaṭa. Si pensando "es del enemigo", entrega su propio cuenco, según el método mencionado, ambos incurren en dukkaṭa.

ဧကော မဟာထေရော ဥပဋ္ဌာကံ ဒဟရဘိက္ခုံ ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှ, အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ အာဟ. ဒဟရော ဂဟေတွာ ထေရဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သစေ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရောတိ, ပါရာဇိကံ နတ္ထိ. ကသ္မာ? အာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာ. သစေ ပန မဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ အဋဝိံ ပဝိသတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. အထ နိဝတ္တိတွာ ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပလာယိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဥပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. အထာပိ မဟာထေရဿ နိဝါသနပရိဝတ္တနဋ္ဌာနတော ဂါမာဘိမုခေါ ပလာယတိ, ဂါမူပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ယဒိ ပန ဥဘောပိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါ ဂဟေတွာ ဝါ နိက္ခမန္တိ, ထေရော စ ပုနပိ တံ ဝဒတိ – ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှ, ဝိဟာရံ ဂမိဿာမာ’’တိ. တတြ စေ သော ပုရိမနယေနေဝ ထေယျစိတ္တေန သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရောတိ, ရက္ခတိ တာဝ. အဋဝိံ ပဝိသတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. နိဝတ္တိတွာ ဂါမာဘိမုခေါ ဧဝ ပလာယတိ, ဂါမူပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ပုရတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပလာယိတွာ ဝိဟာရေ အဋ္ဌတွာ အနိသီဒိတွာ အဝူပသန္တေနေဝ ထေယျစိတ္တေန ဂစ္ဆတိ, ဥပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ယော ပန အနာဏတ္တော ဂဏှာတိ, တဿ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရဏာဒီသုပိ ပါရာဇိကံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Un gran anciano dijo a un joven monje asistente: "Toma el cuenco y el manto, iremos a tal aldea para recolectar limosnas". El joven, habiéndolos tomado, mientras camina justo detrás del anciano, si surge en él la intención de robar y pone la carga sobre su cabeza o su hombro, no hay parajika. ¿Por qué? Porque fue tomado por orden [del anciano]. Sin embargo, si desviándose del camino entra en el bosque, debe ser juzgado por cada paso dado. Si se da la vuelta, huye hacia el monasterio, entra y sigue adelante, al cruzar el perímetro incurre en parajika. Asimismo, si huye hacia la aldea desde el lugar donde el gran anciano se cambia el manto interior, al cruzar el perímetro de la aldea incurre en parajika. Si ambos, después de recolectar limosnas, comer o recoger la comida, salen, y el anciano le dice de nuevo: "Toma el cuenco y el manto, iremos al monasterio", y allí él, con la misma intención de robar mencionada antes, pone la carga sobre su cabeza o hombro, no incurre aún en falta. Si entra en el bosque, debe ser juzgado por cada paso. Si se da la vuelta y huye hacia la aldea, al cruzar el perímetro de la aldea incurre en parajika. Si huye hacia el monasterio por delante y, sin detenerse ni sentarse en el monasterio, continúa con la intención de robar aún no apaciguada, al cruzar el perímetro incurre en parajika. Pero quien toma [los objetos] sin haber sido ordenado, incluso al poner la carga sobre la cabeza o el hombro, incurre en parajika. El resto es igual a lo mencionado anteriormente.

ယော ပန ‘‘အသုကံ နာမ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ စီဝရံ ဓောဝိတွာ ရဇိတွာ ဝါ ဧဟီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘သာဓူ’’တိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿပိ အန္တရာမဂ္ဂေ ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရဏာဒီသု ပါရာဇိကံ နတ္ထိ. မဂ္ဂါ ဩက္ကမနေ ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. တံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော [Pg.308] ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတိ, စောရာ ဝါ တဿ တံ ဟရန္တိ, အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. တတော နိက္ခမိတွာ အာဂစ္ဆတောပိ ဧသေဝ နယော.

Sin embargo, aquel a quien se le dice: "Ve a tal monasterio, lava el manto, tíñelo y regresa", y aceptando dice "está bien" y se va; si en el camino surge en él la intención de robar, no hay parajika al poner la carga sobre la cabeza o el hombro. Al desviarse del camino, debe ser juzgado por cada paso. Si llega a ese monasterio y, viviendo allí mismo, lo usa con intención de robar hasta desgastarlo, o si unos ladrones se lo quitan, no hay robo consumado, pero el objeto debe ser repuesto. Lo mismo se aplica a quien sale de allí y regresa.

ယော ပန အနာဏတ္တော ထေရေန နိမိတ္တေ ဝါ ကတေ သယမေဝ ဝါ ကိလိဋ္ဌံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဒေထ, ဘန္တေ, စီဝရံ; အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ရဇိတွာ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ; တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရဏာဒီသု ပါရာဇိကံ. ကသ္မာ? အနာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာ. မဂ္ဂါ ဩက္ကမတောပိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ တမေဝ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရသီမံ အတိက္ကမတောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကံ. တတ္ထ ဂန္တွာ ရဇိတွာ ပစ္စာဂစ္ဆတောပိ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ယတ္ထ ဂတော, တတ္ထ ဝါ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝိဟာရေ ဝါ တမေဝ ဝိဟာရံ ပစ္စာဂန္တွာ တဿ ဧကပဿေ ဝါ ဥပစာရသီမံ အနတိက္ကမိတွာ ဝသန္တော ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတိ, စောရာ ဝါ တဿ တံ ဟရန္တိ, ယထာ ဝါ တထာ ဝါ နဿတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမတော ပန ပါရာဇိကံ.

Pero aquel que, sin haber sido ordenado, ya sea porque el anciano hizo una señal o porque él mismo notó que el manto estaba sucio, dice: "Deme el manto, señor; iré a tal aldea, lo teñiré y lo traeré", y se va; si en el camino surge en él la intención de robar, incurre en parajika al poner la carga sobre la cabeza o el hombro. ¿Por qué? Porque fue tomado sin mediar orden. Lo mismo ocurre si se desvía del camino, o si regresando al mismo monasterio cruza el límite del monasterio. Lo mismo se aplica si, habiendo ido allá y habiéndolo teñido, surge la intención de robar al regresar. Sin embargo, si donde ha ido, ya sea allí, o en un monasterio en el camino, o habiendo regresado al mismo monasterio, vive en un lado de este sin cruzar el límite del perímetro, y usándolo con intención de robar lo desgasta, o si unos ladrones se lo quitan, o se destruye de una forma u otra, el objeto debe ser repuesto. Pero al cruzar el límite del perímetro, incurre en parajika.

ယော ပန ထေရေန နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ‘‘ဒေထ, ဘန္တေ, အဟံ ရဇိတွာ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကတ္ထ ဂန္တွာ, ဘန္တေ, ရဇာမီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ထေရော စ နံ ‘‘ယတ္ထ ဣစ္ဆသိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ရဇာဟီ’’တိ ဝဒတိ, အယံ ‘‘ဝိဿဋ္ဌဒူတော’’ နာမ. ထေယျစိတ္တေန ပလာယန္တောပိ န အဝဟာရေန ကာရေတဗ္ဗော. ထေယျစိတ္တေန ပန ပလာယတောပိ ပရိဘောဂေန ဝါ အညထာ ဝါ နာသယတောပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဟောတိ. ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထေ ကိဉ္စိ ပရိက္ခာရံ ပဟိဏတိ – ‘‘အသုကဝိဟာရေ အသုကဘိက္ခုဿ ဒေဟီ’’တိ, တဿ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ‘‘အသုကံ နာမ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ စီဝရံ ဓောဝိတွာ ရဇိတွာ ဝါ ဧဟီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော.

Sin embargo, aquel que, cuando el anciano hace una señal, dice: "Deme, señor, lo teñiré y lo traeré", y pregunta: "¿A qué lugar debo ir para teñirlo, señor?". Y el anciano le dice: "Ve a teñirlo a donde desees". Este es llamado un "mensajero con libertad de acción". Por lo tanto, aunque huya con intención de robar, no debe ser juzgado por robo. No obstante, si huye con intención de robar y lo desgasta por el uso o se destruye de otra manera, el objeto debe ser repuesto. Si un monje envía algún utensilio a manos de otro monje diciendo: "Entrégalo a tal monje en tal monasterio", y en el mensajero surge la intención de robar, en todos los casos la decisión es similar a lo dicho sobre el pasaje: "Ve a tal monasterio, lava el manto, tíñelo y regresa".

အပရော ဘိက္ခုံ ပဟိဏိတုကာမော နိမိတ္တံ ကရောတိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဂဟေတွာ ဂမိဿတီ’’တိ, တတြ စေ ဧကော – ‘‘ဒေထ, ဘန္တေ, အဟံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ‘‘ဒေထ, ဘန္တေ, စီဝရံ, အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ရဇိတွာ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော. ထေရေန စီဝရတ္ထာယ ဝတ္ထံ လဘိတွာ ဥပဋ္ဌာကကုလေ ဌပိတံ ဟောတိ. အထဿ အန္တေဝါသိကော ဝတ္ထံ ဟရိတုကာမော တတြ ဂန္တွာ ‘‘တံ ကိရ ဝတ္ထံ ဒေထာ’’တိ ထေရေန ပေသိတော ဝိယ ဝဒတိ; တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဥပါသကေန ဌပိတံ ဥပါသိကာ ဝါ, ဥပါသိကာယ ဌပိတံ [Pg.309] ဥပါသကော ဝါ အညော ဝါ, ကောစိ နီဟရိတွာ ဒေတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝဿ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကေဟိ ‘‘ဣမံ ထေရဿ ဒဿာမာ’’တိ အတ္တနော ဝတ္ထံ ဌပိတံ ဟောတိ. အထဿ အန္တေဝါသိကော တံ ဟရိတုကာမော တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ထေရဿ ကိရ ဝတ္ထံ ဒါတုကာမတ္ထ, တံ ဒေထာ’’တိ ဝဒတိ. တေ စဿ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘မယံ, ဘန္တေ, ဘောဇေတွာ ဒဿာမာတိ ဌပယိမှ, ဟန္ဒ ဂဏှာဟီ’’တိ ဒေန္တိ. သာမိကေဟိ ဒိန္နတ္တာ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အသုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋံ, ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ ဟောတိ.

Otro monje, con el deseo de enviar a un monje, hace una señal diciendo: '¿Quién lo tomará y se irá?'. Si en esa situación uno dice: 'Démelo, venerable señor, yo lo tomaré y me iré', y habiéndolo tomado se va, si surge en él una intención de robo, el juicio es similar al expuesto anteriormente en todos los casos de 'Deme el manto, venerable señor, iré a tal aldea y después de lavarlo lo traeré'. Un anciano (Thera), habiendo obtenido tela para un manto, la dejó en casa de una familia de servidores. Entonces, su discípulo, deseando llevarse la tela, va allí y dice, como si fuera enviado por el Thera: 'Dice el Thera que le den esa tela'. Creyendo en su palabra, si el devoto entrega la tela guardada por la devota, o la devota entrega la tela guardada por el devoto, o cualquier otra persona la saca y se la entrega, hay una falta de Pārājika para él en el momento mismo de removerla. Sin embargo, si los servidores del Thera, pensando 'Daremos esto al Thera', guardaron su propia tela, y el discípulo, deseando llevársela, va allí y dice: 'Sé que desean dar tela al Thera, dénsela'. Ellos, creyendo en sus palabras, dicen: 'Venerable señor, la hemos guardado con la intención de dársela después de ofrecerle comida; aquí tiene, tómela', y se la entregan. Debido a que fue entregada por los dueños, no hay Pārājika; sin embargo, al ser tomada con una mente impura, incurre en una falta de Dukkaṭa y en la obligación de restituir el objeto.

ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဝတွာ ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, ‘‘ဣတ္ထန္နာမော မမ ဝဿာဝါသိကံ ဒဿတိ, တံ ဂဟေတွာ ဌပေယျာသီ’’တိ. ‘‘သာဓူ’’တိ သော ဘိက္ခု တေန ဒိန္နံ မဟဂ္ဃသာဋကံ အတ္တနာ လဒ္ဓေန အပ္ပဂ္ဃသာဋကေန သဒ္ဓိံ ဌပေတွာ တေန အာဂတေန အတ္တနော မဟဂ္ဃသာဋကဿ လဒ္ဓဘာဝံ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ ‘‘ဒေဟိ မေ ဝဿာဝါသိက’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘တဝ ထူလသာဋကော လဒ္ဓေါ, မယှံ ပန သာဋကော မဟဂ္ဃော, ဒွေပိ အသုကသ္မိံ နာမ ဩကာသေ ဌပိတာ, ပဝိသိတွာ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒတိ. တေန ပဝိသိတွာ ထူလသာဋကေ ဂဟိတေ ဣတရဿ ဣတရံ ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. အထာပိ တဿ သာဋကေ အတ္တနော နာမံ အတ္တနော စ သာဋကေ တဿ နာမံ လိခိတွာ ‘‘ဂစ္ဆ နာမံ ဝါစေတွာ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒတိ, တတြာပိ ဧသေဝ နယော. ယော ပန အတ္တနာ စ တေန စ လဒ္ဓသာဋကေ ဧကတော ဌပေတွာ တံ ဧဝံ ဝဒတိ – ‘‘တယာ စ မယာ စ လဒ္ဓသာဋကာ ဒွေပိ အန္တောဂဗ္ဘေ ဌပိတာ, ဂစ္ဆ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဝိစိနိတွာ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော စ လဇ္ဇာယ အာဝါသိကေန လဒ္ဓံ ထူလသာဋကမေဝ ဂဏှေယျ, တတြာဝါသိကဿ ဝိစိနိတွာ ဂဟိတာဝသေသံ ဣတရံ ဂဏှတော အနာပတ္တိ. အာဂန္တုကော ဘိက္ခု အာဝါသိကာနံ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တာနံ သမီပေ ပတ္တစီဝရံ ဌပေတွာ ‘‘ဧတေ သင်္ဂေါပေဿန္တီ’’တိ မညမာနော နှာယိတုံ ဝါ အညတြ ဝါ ဂစ္ဆတိ. သစေ နံ အာဝါသိကာ သင်္ဂေါပေန္တိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ, နဋ္ဌေ ဂီဝါ န ဟောတိ. သစေပိ သော ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဌပေထာ’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆတိ, ဣတရေ စ သကိစ္စပ္ပသုတတ္တာ န ဇာနန္တိ, ဧသေဝ နယော. အထာပိ တေ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဌပေထာ’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘မယံ ဗျာဝဋာ’’တိ ပဋိက္ခိပန္တိ, ဣတရော စ ‘‘အဝဿံ ဌပေဿန္တီ’’တိ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဧသေဝ နယော. သစေ ပန တေန ယာစိတာ ဝါ အယာစိတာ ဝါ ‘‘မယံ ဌပေဿာမ, တွံ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒန္တိ; တံ သင်္ဂေါပိတဗ္ဗံ. နော စေ သင်္ဂေါပေန္တိ, နဋ္ဌေ ဂီဝါ. ကသ္မာ? သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ.

Un monje, después de hablar con otro monje, se dirige a la aldea diciendo: 'Tal devoto me dará mi tela de residencia de lluvias; tómala y guárdala'. El otro monje acepta diciendo: 'Está bien'. Habiendo guardado la tela costosa entregada por aquel junto con una tela de poco valor recibida por él mismo, cuando el otro regresa y dice: 'Dame mi tela de residencia de lluvias', ya sea que sepa o no que se recibió la tela costosa, el monje le dice: 'Se recibió una tela gruesa para ti, pero para mí hay una tela costosa; ambas están guardadas en tal lugar, entra y tómala'. Si al entrar toma la tela gruesa y el otro toma la tela costosa del compañero, hay Pārājika en el momento de removerla. Asimismo, si escribe su propio nombre en la tela del otro y el nombre del otro en su propia tela y dice: 'Ve, lee el nombre y tómala', se aplica el mismo principio. Sin embargo, el que pone juntas las telas recibidas por él mismo y por el otro y le dice: 'Ambas telas recibidas por ti y por mí están dentro de la habitación; ve, elige la que desees y tómala'. Si el otro monje, por modestia, toma solo la tela gruesa recibida por el residente, en ese caso, no hay ofensa para el residente si toma la otra tela costosa que quedó después de la elección del visitante. Un monje visitante deja su cuenco y mantos cerca de los residentes que están confeccionando mantos, pensando 'Ellos los cuidarán', y se va a bañar o a otro lugar. Si los residentes los cuidan, es meritorio. Si no lo hacen y se pierden, no hay responsabilidad de deuda. Incluso si dice: 'Venerables señores, guarden esto', y se va, pero los otros, ocupados en sus propias tareas, no se dan cuenta, rige el mismo principio. Asimismo, si habiéndoles dicho 'Venerables señores, guarden esto', ellos lo rechazan diciendo 'Estamos ocupados', y el otro se va sin hacer caso pensando 'Sin duda lo guardarán', rige el mismo principio. Pero si, habiendo sido solicitados o no, dicen: 'Nosotros lo guardaremos, vete'; entonces deben protegerlo. Si no lo cuidan y se pierde, hay responsabilidad de deuda. ¿Por qué? Porque fue formalmente aceptado.

ယော [Pg.310] ဘိက္ခု ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဟုတွာ ပစ္စူသသမယေ ဧဝ ဘိက္ခူနံ ပတ္တစီဝရာနိ ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ ဩရောပေတွာ ဒွါရံ အပိဒဟိတွာ တေသမ္ပိ အနာရောစေတွာဝ ဒူရေ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆတိ; တာနိ စေ စောရာ ဟရန္တိ, တဿေဝ ဂီဝါ. ယော ပန ဘိက္ခူဟိ ‘‘ဩရောပေထ, ဘန္တေ, ပတ္တစီဝရာနိ; ကာလော သလာကဂ္ဂဟဏဿာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘သမာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ, သမာဂတမှာ’’တိ ဝုတ္တေ ပတ္တစီဝရာနိ နီဟရိတွာ နိက္ခိပိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရဒွါရံ ဗန္ဓိတွာ ‘‘တုမှေ ပတ္တစီဝရာနိ ဂဟေတွာ ဟေဋ္ဌာပါသာဒဒွါရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆတိ. တတြ စေကော အလသဇာတိကော ဘိက္ခု ဘိက္ခူသု ဂတေသု ပစ္ဆာ အက္ခီနိ ပုဉ္ဆန္တော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥဒကဋ္ဌာနံ မုခဓောဝနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, တံ ခဏံ ဒိသွာ စောရာ တဿ ပတ္တစီဝရံ ဟရန္တိ, သုဟဋံ. ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ.

Aquel monje que, siendo el guardián del almacén, al amanecer baja los cuencos y mantos de los monjes a la planta baja del edificio y, sin cerrar la puerta y sin informar a los dueños, se va lejos a pedir limosna; si los ladrones se los llevan, la responsabilidad de la deuda recae sobre él. Sin embargo, si los monjes le dicen: 'Venerable señor, baje los cuencos y mantos; es hora del sorteo por tablillas', y él, habiendo preguntado: '¿Están todos presentes?', y habiendo recibido la respuesta: 'Sí, estamos presentes', saca los cuencos y mantos, cierra la puerta del almacén y dice: 'Tomen sus cuencos y mantos, aseguren la puerta de la planta baja y luego váyanse', y entonces se retira. Si en esa situación un monje de naturaleza perezosa, después de que los demás se han ido, se levanta frotándose los ojos y va al lugar del agua para lavarse la cara; si en ese momento unos ladrones ven la oportunidad y se llevan su cuenco y manto, estos se consideran definitivamente perdidos. No hay responsabilidad de deuda para el guardián del almacén.

သစေပိ ကောစိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ အနာရောစေတွာဝ ဘဏ္ဍာဂါရေ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ ဌပေတိ, တသ္မိမ္ပိ နဋ္ဌေ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ. သစေ ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကော တံ ဒိသွာ ‘‘အဋ္ဌာနေ ဌပိတ’’န္တိ ဂဟေတွာ ဌပေတိ, နဋ္ဌေ တဿ ဂီဝါ. သစေပိ ဌပိတဘိက္ခုနာ ‘‘မယာ, ဘန္တေ, ဤဒိသော နာမ ပရိက္ခာရော ဌပိတော, ဥပဓာရေယျာထာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဝါ မညမာနော အညသ္မိံ ဌာနေ ဌပေတိ, တဿေဝ ဂီဝါ. ‘‘နာဟံ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပန နတ္ထိ ဂီဝါ. ယောပိ တဿ ပဿန္တဿေဝ ဌပေတိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကဉ္စ န သမ္ပဋိစ္ဆာပေတိ, နဋ္ဌံ သုနဋ္ဌမေဝ. သစေ တံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော အညတြ ဌပေတိ, နဋ္ဌေ ဂီဝါ. သစေ ဘဏ္ဍာဂါရံ သုဂုတ္တံ, သဗ္ဗော သံဃဿ စ စေတိယဿ စ ပရိက္ခာရော တတ္ထေဝ ဌပီယတိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ ဗာလော အဗျတ္တော ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ, အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကာတုံ ကတ္ထစိ ဂစ္ဆတိ, တံ ခဏံ ဒိသွာ ယတ္တကံ စောရာ ဟရန္တိ, သဗ္ဗံ တဿ ဂီဝါ. ဘဏ္ဍာဂါရတော နိက္ခမိတွာ ဗဟိ စင်္ကမန္တဿ ဝါ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေန္တဿ ဝါ တတ္ထေဝ သမဏဓမ္မာနုယောဂေန နိသိန္နဿ ဝါ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ကေနစိ ကမ္မေန ဗျာဝဋဿ ဝါ ဥစ္စာရပဿာဝပီဠိတဿာပိ တတော တတ္ထေဝ ဥပစာရေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဗဟိ ဂစ္ဆတော ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အာကာရေန ပမတ္တဿ သတော ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ဝါ ဝိဝဋမေဝ ပဝိသိတွာ ဝါ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ ယတ္တကံ တဿ ပမာဒပစ္စယာ စောရာ ဟရန္တိ, သဗ္ဗံ တဿေဝ ဂီဝါ. ဥဏှသမယေ ပန ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဥစ္စာရပီဠိတဿ ပန [Pg.311] တသ္မိံ ဥပစာရေ အသတိ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ဂိလာနပက္ခေ ဌိတတ္တာ အဝိသယော; တသ္မာ ဂီဝါ န ဟောတိ.

Si algún monje coloca sus pertenencias en el almacén sin informar al guardián del almacén, incluso si estas se pierden, no recae responsabilidad (deuda) sobre el guardián. Sin embargo, si el guardián las ve y, pensando que están en un lugar inapropiado, las toma y las traslada, si se pierden, la responsabilidad es suya. Si el monje que las colocó le dice: “Venerable, he puesto tal pertenencia aquí, por favor vigílela”, y el guardián acepta diciendo: “Está bien”, o si pensando que está mal colocada la mueve a otro lugar, la responsabilidad recae sobre él. Pero para quien lo rechaza diciendo: “No lo acepto”, no hay responsabilidad. Asimismo, si alguien coloca algo mientras el guardián está mirando pero no se lo entrega formalmente, si se pierde, se considera simplemente perdida (sin responsabilidad del guardián). Pero si el guardián la traslada a otro sitio, en caso de pérdida, él es responsable. Si el almacén está bien asegurado y todas las pertenencias de la Sangha y de la estupa se guardan allí, pero el guardián es negligente e incompetente y, habiendo abierto la puerta, se va a algún lugar para escuchar un sermón o para hacer cualquier otra cosa, y los ladrones, viendo la oportunidad, roban los bienes, él es responsable de todo. Si después de salir del almacén se pone a caminar por los alrededores, o abre la puerta para que entre aire fresco, o se sienta allí a practicar el Dhamma o se ocupa en algún trabajo pero se descuida, o si siendo urgido por sus necesidades fisiológicas sale fuera habiendo un lugar cercano para ello, o si por cualquier otra negligencia estando la puerta abierta o habiendo entrado los ladrones por una puerta ya abierta o haciendo un boquete roban los bienes debido a su descuido, él es responsable de todo. Sin embargo, dicen que en tiempo de calor está permitido abrir las ventanas para descansar. Para quien, urgido por sus necesidades, sale a otro lugar por no haber un sitio cercano, al considerarse como un caso de enfermedad, no es su responsabilidad; por lo tanto, no hay deuda.

ယော ပန အန္တော ဥဏှပီဠိတော ဒွါရံ သုဂုတ္တံ ကတွာ ဗဟိ နိက္ခမတိ, စောရာ စ နံ ဂဟေတွာ ‘‘ဒွါရံ ဝိဝရာ’’တိ ဝဒန္တိ, ယာဝ တတိယံ န ဝိဝရိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန တေ စောရာ ‘‘သစေ န ဝိဝရသိ, တဉ္စ မာရေဿာမ, ဒွါရဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ပရိက္ခာရံ ဟရိဿာမာ’’တိ ဖရသုအာဒီနိ ဥက္ခိပန္တိ. ‘‘မယိ စ မတေ သံဃဿ စ သေနာသနေ ဝိနဋ္ဌေ ဂုဏော နတ္ထီ’’တိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဓာပိ အဝိသယတ္တာ ဂီဝါ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. သစေ ကောစိ အာဂန္တုကော ကုဉ္စိကံ ဝါ ဒေတိ, ဒွါရံ ဝါ ဝိဝရတိ, ယတ္တကံ စောရာ ဟရန္တိ, သဗ္ဗံ တဿ ဂီဝါ. သံဃေန ဘဏ္ဍာဂါရဂုတ္တတ္ထာယ သူစိယန္တကဉ္စ ကုဉ္စိကမုဒ္ဒိကာ စ ယောဇေတွာ ဒိန္နာ ဟောတိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဃဋိကမတ္တံ ဒတွာ နိပဇ္ဇတိ, စောရာ ဝိဝရိတွာ ပရိက္ခာရံ ဟရန္တိ, တဿေဝ ဂီဝါ. သူစိယန္တကဉ္စ ကုဉ္စိကမုဒ္ဒိကဉ္စ ယောဇေတွာ နိပန္နံ ပနေတံ သစေ စောရာ အာဂန္တွာ ‘‘ဝိဝရာ’’တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂုတ္တံ ကတွာ နိပန္နေ ပန သစေ ဘိတ္တိံ ဝါ ဆဒနံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန ဝါ ပဝိသိတွာ ဟရန္တိ, န တဿ ဂီဝါ. သစေ ဘဏ္ဍာဂါရေ အညေပိ ထေရာ ဝသန္တိ, ဝိဝဋေ ဒွါရေ အတ္တနော အတ္တနော ပရိက္ခာရံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော တေသု ဂတေသု ဒွါရံ န ဇဂ္ဂတိ, သစေ တတ္ထ ကိဉ္စိ အဝဟရီယတိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဣဿရတာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿေဝ ဂီဝါ. ထေရေဟိ ပန သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

Por otro lado, si alguien que está dentro, agobiado por el calor, sale habiendo asegurado bien la puerta, y los ladrones lo capturan y le ordenan: “Abre la puerta”, no debe abrirla hasta la tercera advertencia. Pero si los ladrones amenazan con hachas u otras armas diciendo: “Si no la abres, te mataremos y romperemos la puerta para llevarnos las pertenencias”, entonces, pensando: “Si muero y las viviendas de la Sangha son destruidas, no habrá beneficio alguno”, está permitido abrirla. En este caso, por ser una situación fuera de su control, dicen que no hay responsabilidad. Si algún monje visitante entrega la llave o abre la puerta, él es responsable de todo lo que los ladrones se lleven. Si la Sangha ha entregado cerrojos y llaves para la protección del almacén, y el guardián se acuesta habiendo echado solo el pestillo y los ladrones abren y roban las pertenencias, la responsabilidad es suya. Pero si se acuesta habiendo asegurado bien los cerrojos y las llaves, y los ladrones vienen y le ordenan abrir, debe actuar según el método anterior. Si después de haberse acostado habiendo asegurado todo, los ladrones roban tras romper la pared o el techo, o entrando por un túnel, no hay responsabilidad para él. Si en el almacén residen otros ancianos y, estando la puerta abierta, toman sus propias pertenencias y se van, y el guardián no vigila la puerta tras su partida, si algo es robado allí, la responsabilidad recae sobre el guardián debido a su cargo. Sin embargo, los ancianos deben actuar como colaboradores; esta es la conducta apropiada en tal situación.

ယဒိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ‘‘တုမှေ ဗဟိ ဌတွာဝ တုမှာကံ ပရိက္ခာရံ ဂဏှထ, မာ ပဝိသိတ္ထာ’’တိ ဝဒတိ, တေသဉ္စ ဧကော လောလမဟာထေရော သာမဏေရေဟိ စေဝ ဥပဋ္ဌာကေဟိ စ သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍာဂါရံ ပဝိသိတွာ နိသီဒတိ စေဝ နိပဇ္ဇတိ စ, ယတ္တကံ ဘဏ္ဍံ နဿတိ, သဗ္ဗံ တဿ ဂီဝါ. ဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပန အဝသေသတ္ထေရေဟိ စ သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. အထ ဘဏ္ဍာဂါရိကောဝ လောလသာမဏေရေ စ ဥပဋ္ဌာကေ စ ဂဟေတွာ ဘဏ္ဍာဂါရေ နိသီဒတိ စေဝ နိပဇ္ဇတိ စ, ယံ တတ္ထ နဿတိ, သဗ္ဗံ တဿေဝ ဂီဝါ. တသ္မာ ဘဏ္ဍာဂါရိကေနေဝ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ. အဝသေသေဟိ အပ္ပေဝ ရုက္ခမူလေ ဝသိတဗ္ဗံ, န စ ဘဏ္ဍာဂါရေတိ.

Si el guardián del almacén dice: “Permaneced fuera y tomad vuestras pertenencias, no entréis”, y uno de ellos, un gran anciano inquieto, entra en el almacén junto con novicios y servidores, y se sienta o se acuesta allí, de todo bien que se pierda, la responsabilidad recae sobre ese gran anciano inquieto. No obstante, el guardián y los demás ancianos deben actuar como colaboradores. Si el propio guardián es quien lleva a novicios inquietos y servidores al almacén y se sienta o se acuesta allí, de todo lo que se pierda, la responsabilidad recae solo sobre el guardián. Por lo tanto, solo el guardián debe residir allí. Los demás deberían residir incluso al pie de un árbol, pero no en el almacén; así debe entenderse.

ယေ [Pg.312] ပန အတ္တနော အတ္တနော သဘာဂဘိက္ခူနံ ဝသနဂဗ္ဘေသု ပရိက္ခာရံ ဌပေန္တိ, ပရိက္ခာရေ နဋ္ဌေ ယေဟိ ဌပိတော, တေသံယေဝ ဂီဝါ. ဣတရေဟိ ပန သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန သံဃော ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝိဟာရေယေဝ ယာဂုဘတ္တံ ဒါပေတိ, သော စ ဘိက္ခာစာရတ္ထာယ ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, နဋ္ဌံ တဿေဝ ဂီဝါ. ဘိက္ခာစာရံ ပဝိသန္တေဟိ အတိရေကစီဝရရက္ခဏတ္ထာယ ဌပိတဝိဟာရဝါရိကဿာပိ ယာဂုဘတ္တံ ဝါ နိဝါပံ ဝါ လဘမာနဿေဝ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆတော ယံ တတ္ထ နဿတိ, သဗ္ဗံ ဂီဝါ. န ကေဝလဉ္စ ဧတ္တကမေဝ, ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝိယ ယံ တဿ ပမာဒပ္ပစ္စယာ နဿတိ, သဗ္ဗံ ဂီဝါ.

En cuanto a aquellos que colocan sus pertenencias en las habitaciones de monjes afines, si estas se pierden, la responsabilidad recae únicamente sobre quienes las colocaron. Sin embargo, los demás deben actuar como colaboradores. Si la Sangha provee comida y gachas al guardián en el mismo monasterio, pero él se va al pueblo a pedir limosna, si algo se pierde, la responsabilidad es suya. Para quienes entran a pedir limosna, la responsabilidad por cualquier pérdida de las túnicas adicionales dejadas al cuidado de un monje de turno asignado para tal fin —siempre que este reciba comida o provisiones— recae sobre dicho monje de turno si se ausenta para pedir limosna. Y no solo en este caso; al igual que con el guardián del almacén, cualquier cosa que se pierda debido a su negligencia, la responsabilidad de todo recae sobre él.

သစေ ဝိဟာရော မဟာ ဟောတိ, အညံ ပဒေသံ ရက္ခိတုံ ဂစ္ဆန္တဿ အညသ္မိံ ပဒေသေ နိက္ခိတ္တံ ဟရန္တိ, အဝိသယတ္တာ ဂီဝါ န ဟောတိ. ဤဒိသေ ပန ဝိဟာရေ ဝေမဇ္ဈေ သဗ္ဗေသံ ဩသရဏဋ္ဌာနေ ပရိက္ခာရေ ဌပေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ. ဝိဟာရဝါရိကာ ဝါ ဒွေ တယော ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ တေသံ အပ္ပမတ္တာနံ ဣတော စိတော စ ရက္ခတံယေဝ ကိဉ္စိ နဿတိ, ဂီဝါ န ဟောတိ. ဝိဟာရဝါရိကေ ဗန္ဓိတွာ ဟရိတဘဏ္ဍမ္ပိ စောရာနံ ပဋိပထံ ဂတေသု အညေန မဂ္ဂေန ဟရိတဘဏ္ဍမ္ပိ န တေသံ ဂီဝါ. သစေ ဝိဟာရဝါရိကာနံ ဝိဟာရေ ဒါတဗ္ဗံ ယာဂုဘတ္တံ ဝါ နိဝါပေါ ဝါ န ဟောတိ, တေဟိ ပတ္တဗ္ဗလာဘတော အတိရေကာ ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ, တေသံ ပဟောနကဘတ္တသလာကာ စ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗဒ္ဓံ ကတွာ ပန န ဌပေတဗ္ဗာ, မနုဿာ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဟောန္တိ, ‘‘ဝိဟာရဝါရိကာယေဝ အမှာကံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. တသ္မာ ပရိဝတ္တေတွာ ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ တေသံ သဘာဂါ သလာကဘတ္တာနိ အာဟရိတွာ ဒေန္တိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ ဒေန္တိ, ဝါရံ ဂါဟာပေတွာ နီဟရာပေတဗ္ဗာနိ. သစေ ဝိဟာရဝါရိကော ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ, စတ္တာရိ ပဉ္စ သလာကဘတ္တာနိ စ လဘမာနောဝ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝိယ သဗ္ဗံ နဋ္ဌံ ဂီဝါ ဟောတိ. သစေ သံဃဿ ဝိဟာရပါလာနံ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဝါ နိဝါပေါ ဝါ နတ္ထိ, ဘိက္ခူ ဝိဟာရဝါရံ ဂဟေတွာ အတ္တနော အတ္တနော နိဿိတကေ ဇဂ္ဂေန္တိ, သမ္ပတ္တဝါရံ အဂ္ဂဟေတုံ န လဘန္တိ, ယထာ အညေ ဘိက္ခူ ကရောန္တိ, တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဘိက္ခူဟိ ပန အသဟာယကဿ ဝါ အတ္တဒုတိယဿ ဝါ ယဿ သဘာဂေါ ဘိက္ခု ဘတ္တံ အာနေတွာ ဒါတာ နတ္ထိ, ဧဝရူပဿ ဝါရော န ပါပေတဗ္ဗော.

Si el vihara es extenso y mientras un monje va a proteger un sector, roban pertenencias depositadas en otro sector, no existe responsabilidad (gīvā) por ser un asunto fuera de su capacidad. Sin embargo, en un vihara de este tipo, las pertenencias deben colocarse y uno debe sentarse en el centro, en el lugar de reunión de todos los monjes. Se deben asignar dos o tres monjes para el turno de guardia del vihara. Si mientras ellos están diligentes y vigilando de aquí para allá algo se pierde, no hay responsabilidad. Si los guardianes del vihara son atados y les quitan los bienes, o si mientras van al encuentro de los ladrones estos se llevan los bienes por otro camino, tampoco hay responsabilidad para ellos. Si no hay gachas o raciones de comida para dar a los guardianes en el vihara, es lícito asignarles dos o tres vales de gachas adicionales a sus ganancias habituales, así como vales de comida suficientes para ellos. Sin embargo, no deben asignarse de forma permanente, pues los laicos podrían resentirse pensando: «Solo los guardianes del vihara están consumiendo nuestra comida». Por lo tanto, deben asignarse de forma rotativa. Si sus compañeros traen y les dan vales de comida, esto es bueno; si no se los dan, se debe hacer que otros tomen el turno y se les entreguen las raciones. Si un guardián del vihara, aun recibiendo dos o tres vales de gachas y cuatro o cinco vales de comida, sale a pedir limosna, será responsable de todo lo que se pierda, tal como un tesorero. Si el Saṅgha no dispone de comida o raciones para los guardianes y los monjes mismos toman el turno de guardia encargando a sus propios discípulos la vigilancia, no se les permite rehusar el turno que les corresponde; deben actuar tal como lo hacen los demás monjes. No obstante, no se debe asignar el turno a aquel monje que no tiene compañeros o que vive solo con un asistente y no tiene a nadie que le traiga y le dé la comida.

ယမ္ပိ [Pg.313] ပါကဝတ္တတ္ထာယ ဝိဟာရေ ဌပေန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ဥပဇီဝန္တေန ဌာတဗ္ဗံ. ယော တံ န ဥပဇီဝတိ, သော ဝါရံ န ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဖလာဖလတ္ထာယပိ ဝိဟာရေ ဘိက္ခုံ ဌပေန္တိ, ဇဂ္ဂိတွာ ဂေါပေတွာ ဖလဝါရေန ဘာဇေတွာ ခါဒန္တိ. ယော တာနိ ခါဒတိ, တေန ဌာတဗ္ဗံ. အနုပဇီဝန္တော န ဂါဟာပေတဗ္ဗော. သေနာသနမဉ္စပီဌပစ္စတ္ထရဏရက္ခဏတ္ထာယပိ ဌပေန္တိ, အာဝါသေ ဝသန္တေန ဌာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘောကာသိကော ပန ရုက္ခမူလိကော ဝါ န ဂါဟာပေတဗ္ဗော.

Aquello que se deposita en el vihara para el sustento diario, debe ser custodiado por quien vive dependiendo de ello. Aquel que no vive de ello no debe ser obligado a tomar el turno de guardia. También se asigna a un monje en el vihara para proteger las frutas; si los monjes las cuidan, las protegen y las comen repartiéndolas según el turno de las frutas, quien las consuma debe cumplir con la guardia. Quien no se beneficie de ellas no debe ser obligado. También se asignan guardianes para proteger los asientos, camas, bancos y alfombras; quien reside en el monasterio debe cumplir con la guardia. Sin embargo, no se debe obligar a tomar el turno a un monje que vive a la intemperie o al pie de un árbol.

ဧကော နဝကော ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ပန ဗဟူနံ ဓမ္မံ ဝါစေတိ, ပရိပုစ္ဆံ ဒေတိ, ပါဠိံ ဝဏ္ဏေတိ, ဓမ္မကထံ ကထေတိ, သံဃဿ ဘာရံ နိတ္ထရတိ, အယံ လာဘံ ပရိဘုဉ္ဇန္တောပိ အာဝါသေ ဝသန္တောပိ ဝါရံ န ဂါဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပုရိသဝိသေသော နာမ ဉာတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ.

Aunque un monje sea nuevo (navaka), si es muy instruido y enseña el Dhamma a muchos, responde consultas, explica el Canon (Pāli), narra historias del Dhamma y cumple con las cargas del Saṅgha, no se le debe asignar el turno de guardia aunque disfrute de las ganancias o resida en el monasterio. Los maestros dicen: «Se debe reconocer a una persona de distinción».

ဥပေါသထာဂါရပဋိမာဃရဇဂ္ဂကဿ ပန ဒိဂုဏံ ယာဂုဘတ္တံ ဒေဝသိကံ တဏ္ဍုလနာဠိ သံဝစ္ဆရေ တိစီဝရံ, ဒသဝီသဂ္ဃနကံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍဉ္စ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ပန တဿ တံ လဘမာနဿေဝ ပမာဒေန တတ္ထ ကိဉ္စိ နဿတိ, သဗ္ဗံ ဂီဝါ. ဗန္ဓိတွာ ဗလက္ကာရေန အစ္ဆိန္နံ ပန န ဂီဝါ. တတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ သန္တကေန စေတိယဿ သန္တကံ ရက္ခာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. စေတိယဿ သန္တကေန သံဃဿ သန္တကံ ရက္ခာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန စေတိယဿ သန္တကေန သဒ္ဓိံ သံဃဿ သန္တကံ ဌပိတံ ဟောတိ, တံ စေတိယသန္တကေ ရက္ခာပိတေ ရက္ခိတမေဝ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝဋ္ဋတိ. ပက္ခဝါရေန ဥပေါသထာဂါရာဒီနိ ရက္ခတောပိ ပမာဒဝသေန နဋ္ဌံ ဂီဝါယေဝါတိ.

Al guardián del salón de Uposatha y de la casa de la imagen se le debe dar doble ración de gachas y comida, una medida (nāḷi) diaria de arroz, tres túnicas al año y artículos permitidos (kappiyabhaṇḍa) por valor de diez o veinte monedas. Si mientras recibe esto, algo se pierde allí por su negligencia, la responsabilidad es total. No obstante, no hay responsabilidad si los bienes son arrebatados por la fuerza tras ser atado. En ese contexto, es lícito hacer proteger los bienes de la estupa (cetiya) con los recursos de la estupa o del Saṅgha. Pero no es lícito hacer proteger los bienes del Saṅgha con los recursos de la estupa. Sin embargo, si los bienes del Saṅgha se guardan junto con los de la estupa, al proteger los bienes de la estupa se consideran protegidos también los del Saṅgha; así es lícito. Incluso para quien protege el salón de Uposatha y otros lugares por turnos quincenales, si algo se pierde por negligencia, la responsabilidad le incumbe.

ဥပနိဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre los depósitos (upanidhikathā).

သုင်္ကဃာတကထာ

Explicación sobre la evasión de impuestos (suṅkaghātaka).

၁၁၃. သုင်္ကံ တတော ဟနန္တီတိ သုင်္ကဃာတံ; သုင်္ကဋ္ဌာနဿေတံ အဓိဝစနံ. တဉှိ ယသ္မာ တတော သုင်္ကာရဟံ ဘဏ္ဍံ သုင်္ကံ အဒတွာ နီဟရန္တာ ရညော သုင်္ကံ ဟနန္တိ ဝိနာသေန္တိ, တသ္မာ သုင်္ကဃာတန္တိ ဝုတ္တံ. တတြ ပဝိသိတွာတိ တတြ ပဗ္ဗတခဏ္ဍာဒီသု ရညာ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဌပိတေ သုင်္ကဋ္ဌာနေ ပဝိသိတွာ. ရာဇဂ္ဂံ ဘဏ္ဍန္တိ ရာဇာရဟံ ဘဏ္ဍံ; ယတော ရညော ပဉ္စမာသကံ [Pg.314] ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကံ ဝါ အဂ္ဃနကံ သုင်္ကံ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, တံ ဘဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ရာဇကန္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ထေယျစိတ္တောတိ ‘‘ဣတော ရညော သုင်္ကံ န ဒဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဘဏ္ဍံ အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဌပိတဋ္ဌာနတော ဂဟေတွာ ထဝိကာယ ဝါ ပက္ခိပတိ, ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ဝါ ဦရုနာ သဒ္ဓိံ ဗန္ဓတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သုင်္ကဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဌာနာစာဝနံ န ဟောတိ. သုင်္ကဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒံ ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ.

113. Se llama «suṅkaghāta» (destrucción del impuesto) porque allí se evade el impuesto; es un sinónimo del puesto de aduanas. Debido a que quienes sacan mercancía sujeta a impuestos de ese lugar sin pagarlos destruyen o arruinan el impuesto del rey, se llama «suṅkaghāta». «Habiendo entrado allí» significa haber entrado en el puesto de aduanas establecido y delimitado por el rey en desfiladeros de montañas u otros lugares. «Mercancía de gran valor para el rey» se refiere a mercancía digna del rey; el significado es aquella mercancía por la cual se debe pagar al rey un impuesto equivalente a cinco māsakas o más de cinco māsakas. También existe la variante «rājakanti», que tiene el mismo significado. «Con mente de ladrón» significa que, habiendo generado la intención de robar pensando «no pagaré el impuesto al rey por esto», si toca dicha mercancía, comete una falta de dukkaṭa. Si tomándola del lugar donde estaba depositada la mete en una bolsa o la ata a su muslo en un lugar oculto, comete una falta de thullaccaya. Debido a que el puesto de aduanas es un área delimitada, no se produce el desplazamiento del lugar (ṭhānācāvana) por el simple movimiento interno. Si cruza el límite del puesto de aduanas con el segundo pie, incurre en Pārājika.

ဗဟိသုင်္ကဃာတံ ပါတေတီတိ ရာဇပုရိသာနံ အညဝိဟိတဘာဝံ ပဿိတွာ အန္တော ဌိတောဝ ဗဟိ ပတနတ္ထာယ ခိပတိ. တဉ္စေ အဝဿံ ပတနကံ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. တဉ္စေ ရုက္ခေ ဝါ ခါဏုမှိ ဝါ ပဋိဟတံ ဗလဝဝါတဝေဂုက္ခိတ္တံ ဝါ ဟုတွာ ပုန အန္တောယေဝ ပတတိ, ရက္ခတိ. ပုန ဂဏှိတွာ ခိပတိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကံ. ဘူမိယံ ပတိတွာ ဝဋ္ဋန္တံ ပုန အန္တော ပဝိသတိ, ပါရာဇိကမေဝ. ကုရုန္ဒီသင်္ခေပဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘သစေ ဗဟိ ပတိတံ ဌတွာ ဝဋ္ဋန္တံ ပဝိသတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ အတိဋ္ဌမာနံယေဝ ဝဋ္ဋိတွာ ပဝိသတိ ရက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

«Arroja fuera del puesto de aduanas» significa que, viendo que los hombres del rey están distraídos con otro asunto, estando él mismo dentro, la lanza con el fin de que caiga fuera. Si la mercancía cae fuera inevitablemente, en el momento en que sale de su mano, incurre en Pārājika. Si dicha mercancía, tras chocar con un árbol o un tocón, o ser impulsada por una fuerte ráfaga de viento, cae de nuevo dentro, se salva de la falta grave. Si la toma de nuevo y la lanza, según el método ya mencionado, incurre en Pārājika. Si tras caer al suelo rodando entra de nuevo al interior, sigue siendo Pārājika. Sin embargo, en los comentarios Kurundī y Saṅkhepa se dice: «Si tras caer fuera, se detiene y luego rodando entra, es Pārājika. Pero si entra rodando sin llegar a detenerse fuera, se salva».

အန္တော ဌတွာ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဝဋ္ဋေတိ, အညေန ဝါ ဝဋ္ဋာပေတိ, သစေ အဋ္ဌတွာ ဝဋ္ဋမာနံ ဂတံ, ပါရာဇိကံ. အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဂစ္ဆန္တံ ရက္ခတိ, ‘‘ဝဋ္ဋိတွာ ဂမိဿတီ’’တိ ဝါ ‘‘အညော နံ ဝဋ္ဋေဿတီ’’တိ ဝါ အန္တော ဌပိတံ ပစ္ဆာ သယံ ဝါ ဝဋ္ဋမာနံ အညေန ဝါ ဝဋ္ဋိတံ ဗဟိ ဂစ္ဆတိ, ရက္ခတိယေဝ. သုဒ္ဓစိတ္တေန ဌပိတေ ပန တထာ ဂစ္ဆန္တေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒွေ ပုဋကေ ဧကာဗဒ္ဓေ ကတွာ သုင်္ကဋ္ဌာနသီမန္တရေ ဌပေတိ, ကိဉ္စာပိ ဗဟိပုဋကေ သုင်္ကံ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓတာယ ပန အန္တော ပုဋကော ရက္ခတိ. သစေ ပန ပရိဝတ္တေတွာ အဗ္ဘန္တရိမံ ဗဟိ ဌပေတိ, ပါရာဇိကံ. ကာဇေပိ ဧကဗဒ္ဓံ ကတွာ ဌပိတေ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန အဗန္ဓိတွာ ကာဇကောဋိယံ ဌပိတမတ္တမေဝ ဟောတိ, ပါရာဇိကံ.

Si estando dentro de la zona de aduana, un monje hace rodar un objeto por sí mismo con la mano, el pie o un bastón, o hace que otro lo ruede, y si el objeto sale de la zona sin detenerse, incurre en Pārājika. Si estando dentro vigila el objeto que va hacia afuera pensando: 'Saldrá rodando por sí solo' o 'Otro lo hará rodar', y el objeto depositado en el interior sale después rodando por sí mismo o movido por otro, el monje simplemente lo está custodiando (no hay robo en ese momento). Sin embargo, si el objeto fue depositado con mente pura (sin intención de evadir impuestos) y sale de esa manera, no hay nada que decir (no hay falta). Si ata dos bultos juntos y los coloca en el límite de la aduana, aunque el bulto exterior valga un pāda de impuesto, debido a estar atado al otro, el bulto interior todavía se considera custodiado (dentro). Pero si los invierte y coloca el que estaba adentro en el exterior (cruzando el límite), incurre en Pārājika. Lo mismo se aplica a lo colocado en un balancín de carga (kāja) cuando está atado. Pero si, sin atarlo, simplemente se coloca en el extremo del balancín (fuera del límite), incurre en Pārājika.

ဂစ္ဆန္တေ ယာနေ ဝါ အဿပိဋ္ဌိအာဒီသု ဝါ ဌပေတိ ‘‘ဗဟိ နီဟရိဿတီ’’တိ နီဟဋေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ. ကသ္မာ? ‘‘အတြ ပဝိဋ္ဌဿ သုင်္ကံ ဂဏှန္တူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣဒဉ္စ သုင်္ကဋ္ဌာနဿ ဗဟိ ဌိတံ, န စ တေန နီတံ, တသ္မာ နေဝ ဘဏ္ဍဒေယျံ န ပါရာဇိကံ.

Si coloca un objeto en un vehículo en movimiento, o sobre el lomo de un caballo u otros animales, pensando: 'Esto lo llevará afuera', aunque el objeto sea sacado, no hay robo (avahāra) ni obligación de restituir el bien. ¿Por qué? Debido a que las autoridades han declarado: 'Cobrad el impuesto a quien entre aquí', y este objeto se encuentra fuera del puesto de aduana y no fue el monje quien lo transportó hacia afuera; por lo tanto, no hay obligación de restituir el bien ni falta de Pārājika.

ဌိတယာနာဒီသု ဌပိတေ ဝိနာ တဿ ပယောဂံ ဂတေသု ထေယျစိတ္တေပိ သတိ နေဝတ္ထိ အဝဟာရော. ယဒိ ပန ဌပေတွာ ယာနာဒီနိ ပါဇေန္တော အတိက္ကာမေတိ[Pg.315], ဟတ္ထိသုတ္တာဒီသု ဝါ ကတပရိစယတ္တာ ပုရတော ဌတွာ ‘‘ဧဟိ, ရေ’’တိ ပက္ကောသတိ, သီမာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အညံ ဟရာပေတိ, အနာပတ္တိ, ဣဓ ပါရာဇိကံ. တတြ အညဿ ယာနေ ဝါ ဘဏ္ဍေ ဝါ အဇာနန္တဿ ပက္ခိပိတွာ တိယောဇနံ အတိက္ကာမေတိ, နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တီတိ ပါစိတ္တိယံ. ဣဓ အနာပတ္တိ.

Si se coloca el objeto en vehículos u otros medios que están detenidos, y estos se ponen en marcha sin la intervención del monje, incluso si existe intención de robo, no hay acto de hurto. Sin embargo, si después de colocar el objeto, el monje conduce el vehículo y cruza el límite, o si debido a su entrenamiento en el manejo de elefantes (hatthisutta) u otros animales, se para frente a ellos y los llama diciendo: '¡Oye, ven!', al cruzar el límite incurre en Pārājika. En este punto, respecto a la regla de la lana de oveja (Eḷakalomasikkhāpada), se dice que si hace que otro la transporte, no hay falta; pero aquí (en el caso de impuestos), hay Pārājika. En aquel caso (de la lana), si uno pone la lana en el vehículo o equipaje de otro sin que este lo sepa y hace que recorra más de tres leguas (yojana), la lana debe ser entregada (nissaggiya) y hay una falta de Pācittiya; aquí, en cambio, no hay falta (bajo esas condiciones específicas de ignorancia del tercero).

သုင်္ကဋ္ဌာနေ သုင်္ကံ ဒတွာဝ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကော အာဘောဂံ ကတွာ ဂစ္ဆတိ ‘‘သစေ ‘သုင်္ကံ ဒေဟီ’တိ ဝက္ခန္တိ, ဒဿာမိ; နော စေ ဝက္ခန္တိ, ဂမိဿာမီ’’တိ. တံ ဒိသွာ ဧကော သုင်္ကိကော ‘‘ဧသော ဘိက္ခု ဂစ္ဆတိ, ဂဏှထ နံ သုင်္က’’န္တိ ဝဒတိ, အပရော ‘‘ကုတော ပဗ္ဗဇိတဿ သုင်္ကံ, ဂစ္ဆတူ’’တိ ဝဒတိ, လဒ္ဓကပ္ပံ ဟောတိ, ဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခူနံ သုင်္ကံ အဒတွာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂဏှ ဥပါသကာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဘိက္ခုဿ သုင်္ကံ ဂဏှန္တေဟိ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကိံ တေန, ဂစ္ဆတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ လဒ္ဓကပ္ပမေဝ. သစေပိ သုင်္ကိကာ နိဒ္ဒါယန္တိ ဝါ, ဇူတံ ဝါ ကီဠန္တိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ ဂတာ, အယဉ္စ ‘‘ကုဟိံ သုင်္ကိကာ’’တိ ပက္ကောသိတွာပိ န ပဿတိ, လဒ္ဓကပ္ပမေဝ. သစေပိ သုင်္ကဋ္ဌာနံ ပတွာ အညဝိဟိတော, ကိဉ္စိ စိန္တေန္တော ဝါ သဇ္ဈာယန္တော ဝါ မနသိကာရံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဝါ စောရဟတ္ထိသီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ သဟသာ ဝုဋ္ဌာယ သမနုဗဒ္ဓေါ ဝါ, မဟာမေဃံ ဥဋ္ဌိတံ ဒိသွာ ပုရတော သာလံ ပဝိသိတုကာမော ဝါ ဟုတွာ တံ ဌာနံ အတိက္ကမတိ, လဒ္ဓကပ္ပမေဝ.

En un puesto de aduana, lo correcto es pasar solo después de haber pagado el impuesto. Si un monje va con la resolución: 'Si los recaudadores dicen "paga el impuesto", pagaré; si no lo dicen, pasaré', y al verlo un recaudador dice: 'Ese monje se va, cobradle el impuesto', pero otro responde: '¿De dónde va a tener impuesto un renunciante? Que pase', entonces el monje tiene el permiso concedido y puede continuar. Incluso si se dice: 'No es lícito que los monjes pasen sin pagar, cóbrale, devoto', pero luego se añade: 'Si les cobramos impuesto a los monjes, tendremos que confiscarles el cuenco y los mantos, ¿de qué nos servirá eso? Que pase', sigue teniendo el permiso concedido. Asimismo, si los recaudadores están durmiendo, o jugando a los dados, o se han ido a otra parte, y el monje incluso llamando '¿Dónde están los recaudadores?' no ve a nadie, tiene el permiso concedido. También, si al llegar a la aduana está distraído pensando en algo, o recitando, o aplicado en la atención mental (manasikāra), o si es perseguido por ladrones, elefantes, leones o tigres que aparecen de repente, o si viendo una gran nube de tormenta desea entrar rápidamente en un refugio adelante y por ello cruza el lugar, tiene el permiso concedido.

သုင်္ကံ ပရိဟရတီတိ ဧတ္ထ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ ကိဉ္စာပိ ပရိဟရတိ, အဝဟာရောယေဝါတိ

En cuanto a la expresión 'evadir el impuesto', se afirma que si un monje entra en el perímetro (upacāra) de la aduana y de algún modo lo elude, ciertamente constituye un acto de robo (avahāra).

ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံပန ‘‘‘ပရိဟရန္တံ ရာဇပုရိသာ ဝိဟေဌေန္တီ’တိ ကေဝလံ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ ပရိဟရတော ဒုက္ကဋံ, အနောက္ကမိတွာ ပရိဟရတော အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပါဠိယာ သမေတိ. ဧတ္ထ ဒွီဟိ လေဍ္ဍုပါတေဟိ ဥပစာရော ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ.

Así se dice en el comentario Kurundaṭṭhakathā. Sin embargo, en el Mahā-aṭṭhakathā se dice: 'Los oficiales del rey castigan a quien evade los impuestos'; mostrando solo este peligro, se establece que si uno entra en el perímetro y evade el impuesto, hay una falta de Dukkaṭa, pero si lo evade sin entrar en el perímetro, no hay falta. Esta última interpretación concuerda con el Canon (Pāli). Aquí, el perímetro (upacāra) debe delimitarse a la distancia de dos lanzamientos de piedra.

သုင်္ကဃာတကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre la evasión de impuestos.

ပါဏကထာ

Explicación sobre los seres vivos (Pāṇakathā)

၁၁၄. ဣတော ပရသ္မိံ ဧကံသေန အဝဟာရပ္ပဟောနကပါဏံ ဒဿေန္တော ‘‘မနုဿပါဏော’’တိ အာဟ. တမ္ပိ ဘုဇိဿံ ဟရန္တဿ အဝဟာရော နတ္ထိ. ယောပိ [Pg.316] ဘုဇိဿော မာတရာ ဝါ ပိတရာ ဝါ အာဌပိတော ဟောတိ, အတ္တနာ ဝါ အတ္တနော ဥပရိ ကတွာ ပညာသံ ဝါ သဋ္ဌိံ ဝါ အဂ္ဂဟေသိ, တမ္ပိ ဟရန္တဿ အဝဟာရော နတ္ထိ; ဓနံ ပန ဂတဋ္ဌာနေ ဝဍ္ဎတိ. အန္တောဇာတက-ဓနက္ကီတ-ကရမရာနီတပ္ပဘေဒံ ပန ဒါသံယေဝ ဟရန္တဿ အဝဟာရော ဟောတိ. တမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါဏော နာမ မနုဿပါဏော ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဂေဟဒါသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဒါသဿ ဇာတော အန္တောဇာတကော, ဓနေန ကီတော ဓနက္ကီတော, ပရဒေသတော ပဟရိတွာ အာနေတွာ ဒါသဗျံ ဥပဂမိတော ကရမရာနီတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပံ ပါဏံ ‘‘ဟရိဿာမီ’’တိ အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဂဟေတွာ ဥက္ခိပန္တော ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဥက္ခိပိတွာ ပလာယိတုကာမော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌိတဋ္ဌာနတော အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ကေသေသု ဝါ ဟတ္ထေသု ဝါ ဂဟေတွာ ကဍ္ဎတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော.

114. A continuación de la sección de impuestos, para mostrar los seres vivos que son sujetos de robo, se menciona al 'ser humano'. No hay acto de robo (avahāra) al llevarse a un hombre libre. Incluso si un hombre libre ha sido entregado por su madre o padre, o si él mismo se ha valorado a sí mismo y ha tomado cincuenta o sesenta monedas, no hay robo al llevárselo; no obstante, el valor de la deuda aumenta en el lugar donde se encuentre. El robo ocurre únicamente al llevarse a un esclavo, ya sea nacido en la casa (antojātaka), comprado por precio (dhanakkīta) o capturado en guerra (karamarānīta). Refiriéndose a estos últimos, el Bendito dijo: 'Por ser vivo se entiende el ser humano'. Aquí debe entenderse: 'antojātaka' es el nacido en el vientre de una esclava de la casa por obra de un esclavo; 'dhanakkīta' es el comprado con dinero; 'karamarānīta' es el traído de otros países tras ser capturado y reducido a la esclavitud. Si con la intención de robar a tal ser vivo el monje lo toca, comete una falta de Dukkaṭa. Si lo agarra de las manos o los pies y al levantarlo hace que se mueva, comete una falta de Thullaccaya. Si habiéndolo levantado con la intención de huir, hace que se desplace de su posición original aunque sea el espacio de la punta de un cabello, incurre en Pārājika. Si lo arrastra agarrándolo del cabello o de las manos, la falta se determina por cada paso dado.

ပဒသာ နေဿာမီတိ တဇ္ဇေန္တော ဝါ ပဟရန္တော ဝါ ‘‘ဣတော ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ဝဒတိ, တေန ဝုတ္တဒိသာဘာဂံ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုတိယပဒဝါရေန ပါရာဇိကံ. ယေပိ တေန သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဧကက္ခဏေ ပါရာဇိကံ. ဘိက္ခု ဒါသံ ဒိသွာ သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆိတွာ ဝါ အပုစ္ဆိတွာ ဝါ ‘‘ဂစ္ဆ, ပလာယိတွာ သုခံ ဇီဝါ’’တိ ဝဒတိ, သော စေ ပလာယတိ, ဒုတိယပဒဝါရေ ပါရာဇိကံ. တံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတံ အညော ‘‘ပလာယာ’’တိ ဝဒတိ, သစေ ဘိက္ခုသတံ ပဋိပါဋိယာ အတ္တနော သမီပမာဂတံ ဝဒတိ, သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. ယော ပန ဝေဂသာ ပလာယန္တံယေဝ ‘‘ပလာယ, ယာဝ တံ သာမိကာ န ဂဏှန္တီ’’တိ ဘဏတိ, အနာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. သစေ ပန သဏိကံ ဂစ္ဆန္တံ ဘဏတိ, သော စ တဿ ဝစနေန သီဃံ ဂစ္ဆတိ, ပါရာဇိကံ. ပလာယိတွာ အညံ ဂါမံ ဝါ ဒေသံ ဝါ ဂတံ ဒိသွာ တတောပိ ပလာပေန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ.

Diciendo 'lo llevaré a pie', ya sea amenazando o golpeando, el monje dice: 've por aquí'. Para el esclavo que camina hacia la dirección indicada por él, al dar el segundo paso, el monje incurre en pārājika. Asimismo, para todos aquellos que tengan la misma intención que aquel monje, el pārājika ocurre para todos ellos en el mismo instante. Si un monje, al ver a un esclavo, habiéndole preguntado o sin preguntarle sobre sus penas y alegrías, dice: 've, huye y vive felizmente', y si este huye, al dar el segundo paso incurre en pārājika. Si otro monje le dice 'huye' a un esclavo que se ha acercado a él, y si cien monjes en sucesión le dicen lo mismo al esclavo que se acerca a cada uno de ellos, todos ellos incurren en pārājika. Sin embargo, para quien le dice a uno que ya está huyendo velozmente: 'huye mientras tus dueños no te atrapen', no hay ofensa de pārājika. Pero si se lo dice a uno que camina despacio y este, por su palabra, camina rápido, hay pārājika. Al ver a un esclavo que ya ha huido y llegado a otra aldea o región, si alguien lo hace huir también de allí, incurre igualmente en pārājika.

အဒိန္နာဒါနံ နာမ ပရိယာယေန မုစ္စတိ. ယော ဟိ ဧဝံ ဝဒတိ – ‘‘တွံ ဣဓ ကိံ ကရောသိ,

El llamado robo (adinnādāna) se exonera mediante una expresión indirecta. Pues, quien dice así: '¿Tú qué haces aquí?'

ကိံ တေ ပလာယိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝါ, ကိံ ကတ္ထစိ ဂန္တွာ သုခံ ဇီဝိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝါ, ဒါသဒါသိယော ပလာယိတွာ အမုကံ နာမ ပဒေသံ ဂန္တွာ သုခံ ဇီဝန္တီ’’တိ ဝါ, သော စ တဿ ဝစနံ သုတွာ ပလာယတိ, အဝဟာရော နတ္ထိ. ယောပိ ‘‘မယံ အမုကံ နာမ ပဒေသံ ဂစ္ဆာမ, တတြာဂတာ သုခံ ဇီဝန္တိ, အမှေဟိ စ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေပိ ပါထေယျာဒီဟိ ကိလမထော နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ သုခံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆန္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ [Pg.317] မဂ္ဂဂမနဝသေန, န ထေယျစိတ္တေန; နေဝတ္ထိ အဝဟာရော. အန္တရာမဂ္ဂေ စ စောရေသု ဥဋ္ဌိတေသု ‘‘အရေ! စောရာ ဥဋ္ဌိတာ, ဝေဂေန ပလာယ, ဧဟိ ယာဟီ’’တိ ဝဒန္တဿာပိ စောရန္တရာယ မောစနတ္ထာယ ဝုတ္တတ္တာ အဝဟာရံ န ဝဒန္တီတိ.

'¿Acaso no deberías huir? ¿O acaso no deberías ir a algún lugar para vivir felizmente? Los esclavos y esclavas, tras huir a tal región, viven felices'; si el esclavo huye al escuchar sus palabras, no hay acto de robo. Asimismo, si un monje dice: 'nosotros vamos a tal región, los que llegan allí viven felices, y para los que van con nosotros no hay fatiga en el camino por falta de provisiones y demás', y tras decir esto, lo toma consigo y camina felizmente con él por el propósito del viaje, pero no con intención de robo, no hay acto de hurto. Y si en medio del camino aparecen ladrones y el monje dice: '¡Eh! Han aparecido ladrones, huye rápido, ¡ven, vamos!', debido a que se dice con el fin de liberarlo del peligro de los ladrones, no se considera robo.

ပါဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la sección sobre los seres con vida (pāṇakathā).

အပဒကထာ

Sección sobre los seres sin pies (apadakathā).

အပဒေသု အဟိ နာမ သဿာမိကော အဟိတုဏ္ဍိကာဒီဟိ ဂဟိတသပ္ပော; ယံ ကီဠာပေန္တာ

Entre los seres sin pies, la llamada serpiente tiene dueño cuando es capturada por encantadores de serpientes y otros; a la cual, mientras la hacen jugar...

အဍ္ဎမ္ပိ ပါဒမ္ပိ ကဟာပဏမ္ပိ လဘန္တိ, မုဉ္စန္တာပိ ဟိရညံ ဝါ သုဝဏ္ဏံ ဝါ ဂဟေတွာဝ မုဉ္စန္တိ. တေ ကဿစိ ဘိက္ခုနော နိသိန္နောကာသံ ဂန္တွာ သပ္ပကရဏ္ဍံ ဌပေတွာ နိဒ္ဒါယန္တိ ဝါ, ကတ္ထစိ ဝါ ဂစ္ဆန္တိ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ထေယျစိတ္တေန တံ ကရဏ္ဍံ အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ကရဏ္ဍကံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ သပ္ပံ ဂီဝါယ ဂဏှာတိ, ဒုက္ကဋံ. ဥဒ္ဓရတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဥဇုကံ ကတွာ ဥဒ္ဓရန္တဿ ကရဏ္ဍတလတော သပ္ပဿ နင်္ဂုဋ္ဌေ ကေသဂ္ဂမတ္တေ မုတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဃံသိတွာ ကဍ္ဎန္တဿ နင်္ဂုဋ္ဌေ မုခဝဋ္ဋိတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ကရဏ္ဍမုခံ ဤသကံ ဝိဝရိတွာ ပဟာရံ ဝါ ဒတွာ ‘‘ဧဟိ, ရေ’’တိ နာမေန ပက္ကောသိတွာ နိက္ခာမေတိ, ပါရာဇိကံ. တထေဝ ဝိဝရိတွာ မဏ္ဍူကသဒ္ဒံ ဝါ မူသိကသဒ္ဒံ ဝါ လာဇာဝိကိရဏံ ဝါ ကတွာ နာမေန ပက္ကောသတိ, အစ္ဆရံ ဝါ ပဟရတိ, ဧဝံ နိက္ခန္တေပိ ပါရာဇိကံ. မုခံ အဝိဝရိတွာပိ ဧဝံ ကတေ ဆာတော သပ္ပော သီသေန ကရဏ္ဍပုဋံ အာဟစ္စ ဩကာသံ ကတွာ ပလာယတိ, ပါရာဇိကမေဝ. သစေ ပန မုခေ ဝိဝရိတေ သယမေဝ သပ္ပော နိက္ခမိတွာ ပလာယတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. အထာပိ မုခံ ဝိဝရိတွာ ဝါ အဝိဝရိတွာ ဝါ ကေဝလံ မဏ္ဍူကမူသိကသဒ္ဒံ လာဇာဝိကိရဏမေဝ စ ကရောတိ, န နာမံ ဂဟေတွာ ပက္ကောသတိ, န အစ္ဆရံ ဝါ ပဟရတိ, သပ္ပော စ ဆာတတ္တာ ‘‘မဏ္ဍူကာဒီနိ ခါဒိဿာမီ’’တိ နိက္ခမိတွာ ပလာယတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. မစ္ဆော ကေဝလံ ဣဓ အပဒဂ္ဂဟဏေန အာဂတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဥဒကဋ္ဌေ ဝုတ္တမေဝါတိ.

...obtienen media moneda, un cuarto o una moneda entera; y al soltarla, la sueltan solo tras recibir plata u oro. Si estos van al lugar donde un monje está sentado, colocan la cesta de la serpiente y se duermen o se van a algún lugar, y si ese monje, con intención de robo, toca dicha cesta, comete una falta de dukkaṭa. Si la hace vibrar, una falta de thullaccaya. Si la mueve de su lugar, incurre en pārājika. Pero si, tras abrir la cesta, agarra a la serpiente por el cuello, comete un dukkaṭa. Si la extrae, un thullaccaya. Para quien la extrae manteniéndola recta, cuando la punta de la cola de la serpiente se libera del fondo de la cesta por la medida de un cabello, ocurre un pārājika. Para quien la saca rozándola, cuando la cola se libera del borde de la abertura, ocurre un pārājika. Si abre un poco la boca de la cesta, o dando un golpe llama a la serpiente por su nombre diciendo '¡eh, ven!' y la hace salir, ocurre un pārājika. Del mismo modo, si tras abrirla emite el sonido de una rana o de un ratón, o esparce granos de arroz tostado y la llama por su nombre, o chasquea los dedos, si la serpiente sale de esa manera, ocurre un pārājika. Incluso sin abrir la boca de la cesta, si se hace así y la serpiente hambrienta golpea la tapa de la cesta con la cabeza, abre un espacio y huye, es igualmente pārājika. Sin embargo, si con la boca abierta la serpiente sale y huye por sí misma, el monje debe restituir el valor del objeto (bhaṇḍadeyya). Asimismo, si tras abrir o sin abrir la boca de la cesta, solo emite el sonido de rana o ratón o solo esparce granos de arroz tostado, pero no la llama por su nombre ni chasquea los dedos, y la serpiente, por estar hambrienta y pensando 'comeré ranas y demás', sale y huye, se debe restituir el valor del objeto. El pez se incluye aquí simplemente bajo la mención de 'seres sin pies'. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto en la sección sobre los objetos que permanecen en el agua.

အပဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la sección sobre los seres sin pies.

ဒွိပဒကထာ

Sección sobre los seres de dos pies (dvipadakathā).

၁၁၅. ဒွိပဒေသု [Pg.318] – ယေ အဝဟရိတုံ သက္ကာ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘မနုဿာ ပက္ခဇာတာ’’တိ အာဟ. ဒေဝတာ ပန အဝဟရိတုံ န သက္ကာ. ပက္ခာ ဇာတာ ဧတေသန္တိ ပက္ခဇာတာ. တေ လောမပက္ခာ စမ္မပက္ခာ အဋ္ဌိပက္ခာတိ တိဝိဓာ. တတ္ထ မောရကုက္ကုဋာဒယော လောမပက္ခာ, ဝဂ္ဂုလိအာဒယော စမ္မပက္ခာ, ဘမရာဒယော အဋ္ဌိပက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မနုဿာ စ ပက္ခဇာတာ စ ကေဝလံ ဣဓ ဒွိပဒဂ္ဂဟဏေန အာဂတာ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အာကာသဋ္ဌေ စ ပါဏေ စ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

115. Entre los seres de dos pies, para mostrar a aquellos que pueden ser robados, se dice: 'humanos y seres alados'. Las deidades, sin embargo, no pueden ser robadas. Se llaman seres alados (pakkhajātā) porque en ellos han nacido alas. Estos son de tres tipos: con alas de plumas, con alas de membrana y con alas de hueso. Allí, se debe entender que los pavos reales, gallos y otros tienen alas de plumas; los murciélagos y otros tienen alas de membrana; y los abejorros y otros tienen alas de hueso. Todos ellos, tanto humanos como seres alados, se incluyen aquí simplemente bajo la mención de 'seres de dos pies'. Lo que debe decirse al respecto es tal como se ha explicado en las secciones sobre objetos que permanecen en el espacio y sobre seres vivos.

ဒွိပဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la sección sobre los seres de dos pies.

စတုပ္ပဒကထာ

Sección sobre los seres de cuatro pies (catuppadakathā).

၁၁၆. စတုပ္ပဒေသု – ပသုကာတိ ပါဠိယံ အာဂတာဝသေသာ သဗ္ဗာ စတုပ္ပဒဇာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟတ္ထိအာဒယော ပါကဋာယေဝ. တတ္ထ ထေယျစိတ္တေန ဟတ္ထိံ အာမသန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဖန္ဒာပေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ယော ပန မဟာဗလော ဗလမဒေန တရုဏံ ဘိင်္ကစ္ဆာပံ နာဘိမူလေ သီသေန ဥစ္စာရေတွာ ဂဏှန္တော စတ္တာရော ပါဒေ, သောဏ္ဍံ စ ဘူမိတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ မောစေတိ, ပါရာဇိကံ. ဟတ္ထီ ပန ကောစိ ဟတ္ထိသာလာယံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ, ကောစိ အဗဒ္ဓေါဝ တိဋ္ဌတိ, ကောစိ အန္တောဝတ္ထုမှိ တိဋ္ဌတိ, ကောစိ ရာဇင်္ဂဏေ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ ဟတ္ထိသာလာယံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတဿ ဂီဝါဗန္ဓနဉ္စ စတ္တာရော စ ပါဒါတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဟောန္တိ. ဂီဝါယ စ ဧကသ္မိဉ္စ ပါဒေ အယသင်္ခလိကာယ ဗဒ္ဓဿ ဆ ဌာနာနိ. ဂီဝါယ စ ဒွီသု စ ပါဒေသု ဗဒ္ဓဿ သတ္တ ဌာနာနိ. တေသံ ဝသေန ဖန္ဒာပနဌာနာစာဝနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဗဒ္ဓဿ သကလာ ဟတ္ထိသာလာ ဌာနံ. တတော အတိက္ကမနေ, ပါရာဇိကံ. အန္တောဝတ္ထုမှိ ဌိတဿ သကလံ အန္တောဝတ္ထုမေဝ ဌာနံ. တဿ ဝတ္ထုဒွါရာတိက္ကမနေ ပါရာဇိကံ. ရာဇင်္ဂဏေ ဌိတဿ သကလနဂရံ ဌာနံ. တဿ နဂရဒွါရာတိက္ကမနေ ပါရာဇိကံ. ဗဟိနဂရေ ဌိတဿ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. တံ ဟရန္တော ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. နိပန္နဿ ဧကမေဝ ဌာနံ. တံ ထေယျစိတ္တေန ဥဋ္ဌာပေန္တဿ ဥဋ္ဌိတမတ္တေ ပါရာဇိကံ. အဿေပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော. သစေ ပန သော စတူသု ပါဒေသု ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဋ္ဌ ဌာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧသ နယော ဩဋ္ဌေပိ.

116. En el caso de los cuadrúpedos, el término 'pasukā' en el texto canónico debe entenderse como todas las demás especies de cuadrúpedos no mencionadas explícitamente. Aquellos como los elefantes y otros son bien conocidos. En ese contexto, si alguien toca a un elefante con intención de robo, comete una falta de acción indebida (dukkaṭa); si lo hace estremecerse, comete una falta grave (thullaccaya). Sin embargo, aquel monje que, siendo muy fuerte y movido por el orgullo de su fuerza, levanta a una cría joven de elefante con su cabeza por debajo de la base del ombligo y, al sostenerla, logra despegar sus cuatro patas y su trompa del suelo, incluso por el grosor de la punta de un cabello, incurre en una derrota (pārājika). En cuanto a los elefantes, algunos están atados en el establo de elefantes, otros permanecen sueltos, otros están en el recinto de una casa y otros en el patio real. Allí, para un elefante atado por el cuello en el establo, existen cinco puntos de referencia: la atadura del cuello y las cuatro patas. Si está atado con cadenas de hierro en el cuello y en una pata, hay seis puntos. Si está atado en el cuello y en dos patas, hay siete puntos. Según estos puntos, deben entenderse los movimientos y el desplazamiento de su lugar. Para un elefante que no está atado, todo el establo es su lugar de referencia; al sobrepasar sus límites, se incurre en pārājika. Para uno que está en el recinto de una casa, todo el recinto es su lugar; al cruzar la puerta del recinto, hay pārājika. Para uno en el patio real, toda la ciudad es su lugar; al cruzar la puerta de la ciudad, hay pārājika. Para uno que está fuera de la ciudad, el lugar exacto donde se encuentra es su lugar de referencia; aquel que lo roba debe ser juzgado por cada paso que dé. Para un elefante que está echado, hay un solo lugar; si alguien con intención de robo lo hace levantar, en el momento en que se levanta, hay pārājika. Esta misma decisión se aplica también a los caballos. Sin embargo, si el caballo está atado por las cuatro patas, deben entenderse ocho puntos de referencia. Este mismo método se aplica también a los camellos.

ဂေါဏောပိ [Pg.319] ကောစိ ဂေဟေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ. ကောစိ အဗဒ္ဓေါဝ တိဋ္ဌတိ, ကောစိ ပန ဝဇေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ, ကောစိ အဗဒ္ဓေါဝ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ဂေဟေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတဿ စတ္တာရော ပါဒါ, ဗန္ဓနဉ္စာတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ; အဗဒ္ဓဿ သကလံ ဂေဟံ. ဝဇေပိ ဗဒ္ဓဿ ပဉ္စ ဌာနာနိ. အဗဒ္ဓဿ သကလော ဝဇော. တံ ဝဇဒွါရံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဝဇံ ဘိန္ဒိတွာ ဟရန္တော ခဏ္ဍဒွါရံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဒွါရံ ဝါ ဝိဝရိတွာ ဝဇံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ ဌိတော နာမေန ပက္ကောသိတွာ နိက္ခာမေတိ, ပါရာဇိကံ. သာခါဘင်္ဂံ ဒဿေတွာ ပက္ကောသန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဒွါရံ အဝိဝရိတွာ ဝဇံ အဘိန္ဒိတွာ သာခါဘင်္ဂံ စာလေတွာ ပက္ကောသတိ, ဂေါဏော ဆာတတာယ ဝဇံ လင်္ဃေတွာ နိက္ခမတိ, ပါရာဇိကမေဝ. သစေ ပန ဒွါရေ ဝိဝရိတေ ဝဇေ ဝါ ဘိန္နေ သယမေဝ နိက္ခမတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ဝါ အဝိဝရိတွာ ဝါ ဝဇမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ဝါ အဘိန္ဒိတွာ ဝါ ကေဝလံ သာခါဘင်္ဂံ စာလေတိ, န ပက္ကောသတိ, ဂေါဏော ဆာတတာယ ပဒသာ ဝါ လင်္ဃေတွာ ဝါ နိက္ခမတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ဧကော မဇ္ဈေ ဂါမေ ဗဒ္ဓေါ ဌိတော, ဧကော နိပန္နော. ဌိတဂေါဏဿ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဟောန္တိ, နိပန္နဿ ဒွေ ဌာနာနိ; တေသံ ဝသေန ဖန္ဒာပနဌာနာစာဝနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

En cuanto a los bueyes, algunos están atados en la casa, otros permanecen sueltos; otros están atados en el corral y otros permanecen sueltos. Allí, para el que está atado en la casa, hay cinco puntos: las cuatro patas y la atadura; para el que no está atado, toda la casa es su lugar. En el corral, para el atado hay cinco puntos, y para el no atado, todo el corral es su lugar. Si se le hace cruzar la puerta del corral, hay pārājika. El que lo roba rompiendo el corral e incurre en pārājika al cruzar la abertura hecha por él mismo. Si alguien, estando fuera del corral habiendo abierto la puerta o roto el corral, lo llama por su nombre y lo hace salir, hay pārājika. El mismo juicio se aplica a quien lo llama mostrándole una rama quebrada. Si sin abrir la puerta y sin romper el corral, agita una rama quebrada y lo llama, y el buey sale saltando el corral debido al hambre, también hay pārājika. Sin embargo, si una vez abierta la puerta o roto el corral, el buey sale por sí mismo, hay una deuda del bien (bhaṇḍadeyya). Si habiendo abierto o no la puerta, y habiendo roto o no el corral, simplemente agita una rama pero no lo llama, y el buey sale por hambre ya sea caminando o saltando, hay solo bhaṇḍadeyya. Un buey puede estar atado en medio de la aldea o puede estar echado. Para el buey que está de pie, hay cinco puntos de referencia; para el que está echado, hay dos puntos; según ellos se deben entender los movimientos y el desplazamiento de su lugar.

ယော ပန နိပန္နံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တတ္ထေဝ ဃာတေတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သုပရိက္ခိတ္တေ ပန ဒွါရယုတ္တေ ဂါမေ ဌိတဂေါဏဿ သကလဂါမော ဌာနံ. အပရိက္ခိတ္တေ ဌိတဿ ဝါ စရန္တဿ ဝါ ပါဒေဟိ အက္ကန္တဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ ဂဒြဘပသုကာသုပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယောတိ.

Sin embargo, aquel que mata a un buey echado sin hacerlo levantar primero, incurre en bhaṇḍadeyya. En una aldea bien cercada y con puertas, para un buey que está allí, toda la aldea es su lugar. En una aldea no cercada, para el buey que está de pie o circulando, el lugar exacto que pisa con sus patas es su lugar. Esta misma decisión se aplica también a los asnos y otros animales.

စတုပ္ပဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la sección sobre los cuadrúpedos.

ဗဟုပ္ပဒကထာ

Sección sobre los animales de muchos pies

၁၁၇. ဗဟုပ္ပဒေသု – သစေ ဧကာယ သတပဒိယာ ဝတ္ထု ပူရတိ, တံ ပဒသာ နေန္တဿ နဝနဝုတိ ထုလ္လစ္စယာနိ, ဧကံ ပါရာဇိကံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

117. En cuanto a los animales de muchos pies: si el valor de un solo ciempiés alcanza el monto para el caso de derrota, aquel monje que lo traslada paso a paso incurre en noventa y nueve faltas graves (thullaccaya) y en una derrota (pārājika). El resto es tal como se ha descrito anteriormente.

ဗဟုပ္ပဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la sección sobre los animales de muchos pies.

ဩစရကကထာ

Sección sobre el espía (ocaraka)

၁၁၈. ဩစရတီတိ [Pg.320] ဩစရကော, တတ္ထ တတ္ထ အန္တော အနုပဝိသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩစရိတွာတိ သလ္လက္ခေတွာ, ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. အာစိက္ခတီတိ ပရကုလေသု ဝါ ဝိဟာရာဒီသု ဝါ ဒုဋ္ဌပိတံ အသံဝိဟိတာရက္ခံ ဘဏ္ဍံ အညဿ စောရကမ္မံ ကာတုံ ပဋိဗလဿ အာရောစေတိ. အာပတ္တိ ဥဘိန္နံ ပါရာဇိကဿာတိ အဝဿံ ဟာရိယေ ဘဏ္ဍေ ဩစရကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဣတရဿ ဌာနာစာဝနေတိ ဧဝံ အာပတ္တိ ဥဘိန္နံ ပါရာဇိကဿ. ယော ပန ‘‘ပုရိသော ဂေဟေ နတ္ထိ, ဘဏ္ဍံ အသုကသ္မိံ နာမ ပဒေသေ ဌပိတံ အသံဝိဟိတာရက္ခံ, ဒွါရံ အသံဝုတံ, ဂတမတ္တေနေဝ သက္ကာ ဟရိတုံ, နတ္ထိ နာမ ကောစိ ပုရိသကာရူပဇီဝီ, ယော တံ ဂန္တွာ ဟရေယျာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိယာယကထံ ကရောတိ, တဉ္စ သုတွာ အညော ‘‘အဟံ ဒါနိ ဟရိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ဟရတိ, တဿ ဌာနာစာဝနေ ပါရာဇိကံ, ဣတရဿ ပန အနာပတ္တိ. ပရိယာယေန ဟိ အဒိန္နာဒါနတော မုစ္စတီတိ.

118. Se llama 'ocaraka' a quien espía, es decir, aquel que entra repetidamente en diversos lugares. 'Ocaritvā' significa habiendo observado y examinado. 'Ācikkhati' (informar) se refiere a cuando un monje informa a otro capaz de cometer un robo sobre bienes mal guardados o sin vigilancia en casas ajenas o monasterios. En cuanto a 'āpatti ubhinnaṃ pārājikassa' (ofensa de derrota para ambos), significa que cuando los bienes van a ser inevitablemente robados, hay derrota para el informante en el momento de la instigación y para el otro en el momento de desplazar el bien de su lugar; así ambos incurren en pārājika. Sin embargo, si un monje dice de manera indirecta: "No hay nadie en la casa, los bienes están en tal lugar sin vigilancia, la puerta no está cerrada, se podrían robar con solo ir allí, ¿acaso no hay nadie que viva de su propio esfuerzo que vaya y se los lleve?", y otro monje, al oír esto, piensa: "Ahora los robaré", y va y los roba, este último incurre en pārājika al desplazar el bien, pero para el informante no hay ofensa. Pues, al hablar de manera indirecta, queda libre de la falta de tomar lo que no le ha sido dado.

ဩစရကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la sección sobre el espía.

ဩဏိရက္ခကထာ

Sección sobre el guardián de bienes depositados (oṇirakkha)

ဩဏိံ ရက္ခတီတိ ဩဏိရက္ခော. ယော ပရေန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ အာဘတံ ဘဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ

Se llama 'oṇirakkho' a quien custodia un bien traído por otro. Es el caso de un monje a quien otra persona le trae un bien a su lugar de residencia diciendo: 'Esto...

တာဝ, ဘန္တေ, မုဟုတ္တံ ဩလောကေထ, ယာဝ အဟံ ဣဒံ နာမ ကိစ္စံ ကတွာ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တော ရက္ခတိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဩဏိရက္ခော နာမ အာဟဋံ ဘဏ္ဍံ ဂေါပေန္တော’’တိ. တတ္ထ ဩဏိရက္ခော ယေဘုယျေန ဗန္ဓိတွာ လဂ္ဂေတွာ ဌပိတဘဏ္ဍံ အမောစေတွာဝ ဟေဋ္ဌာ ပသိဗ္ဗကံ ဝါ ပုဋကံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ကိဉ္စိမတ္တံ ဂဟေတွာ သိဗ္ဗနာဒိံ ပုန ပါကတိကံ ကရောတိ, ‘‘ဧဝံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အာမသနာဒီနိ ကရောန္တဿ အနုရုပါ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

“Venerable señor, por favor cuide [esto] un momento hasta que yo regrese tras realizar tal tarea”; cuando a uno se le pide esto y protege [el objeto], este es el nombre para ello. Por eso se dice: “Oṇirakkho es aquel que custodia los bienes que le han sido entregados”. En este caso, el Oṇirakkho generalmente, sin desatar los bienes que han sido atados y sellados, corta la parte inferior de la bolsa o fardo, toma una pequeña cantidad y luego vuelve a coserlo para que parezca original; se debe entender que se incurre en las ofensas correspondientes al realizar actos como tocarlo con la intención de “lo tomaré de esta manera”.

ဩဏိရက္ခကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el custodio de bienes entregados (Oṇirakkha).

သံဝိဒါဝဟာရကထာ

Explicación sobre el robo por concierto previo (Saṃvidāvahāra)

သံဝိဓာယ [Pg.321] အဝဟာရော သံဝိဒါဝဟာရော; အညမညသညတ္တိယာ ကတာဝဟာရောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဝိဒဟိတွာတိ ဧကစ္ဆန္ဒတာယ ဧကဇ္ဈာသယတာယ သမ္မန္တယိတွာတိ အတ္ထော. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ‘‘အသုကံ နာမ ဂေဟံ ဂန္တွာ, ဆဒနံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ, သန္ဓိံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဘဏ္ဍံ ဟရိဿာမာ’’တိ သံဝိဒဟိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသု ဧကော ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ. တဿုဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. ပရိဝါရေပိ စေတံ ဝုတ္တံ –

El robo tras haberlo planeado es un “robo por concierto previo” (saṃvidāvahāra); esto significa un robo cometido por mutuo acuerdo. “Habiendo planeado” (saṃvidahitvā) significa haber consultado con una voluntad común y una intención compartida. Aquí está la decisión: si muchos monjes planean juntos diciendo: “Iremos a tal casa, romperemos el techo o abriremos un boquete y nos llevaremos los bienes”, y luego van. Si uno de ellos sustrae los bienes, todos incurren en pārājika en el momento en que se mueven los bienes. Esto también se dice en el Parivāra:

‘‘စတုရော ဇနာ သံဝိဓာယ, ဂရုဘဏ္ဍံ အဝါဟရုံ;

တယော ပါရာဇိကာ, ဧကော န ပါရာဇိကော;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

“Cuatro personas, tras planearlo, robaron un objeto valioso (garubhaṇḍa); tres incurren en pārājika, una no incurre en pārājika; este es el problema analizado por los expertos”.

တဿာယံ အတ္ထော – စတ္တာရော ဇနာ အာစရိယန္တေဝါသိကာ ဆမာသကံ ဂရုဘဏ္ဍံ အာဟရိတုကာမာ ဇာတာ. တတ္ထ အာစရိယော ‘‘တွံ ဧကံ မာသကံ ဟရ, တွံ ဧကံ, တွံ ဧကံ, အဟံ တယော ဟရိဿာမီ’’တိ အာဟ. အန္တေဝါသိကေသု ပန ပဌမော ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, တယော ဟရထ, တွံ ဧကံ ဟရ, တွံ ဧကံ, အဟံ ဧကံ ဟရိဿာမီ’’တိ အာဟ. ဣတရေပိ ဒွေ ဧဝမေဝ အာဟံသု. တတ္ထ အန္တေဝါသိကေသု ဧကမေကဿ ဧကေကော မာသကော သာဟတ္ထိကော ဟောတိ, တေန နေသံ ဒုက္ကဋာပတ္တိယော; ပဉ္စ အာဏတ္တိကာ, တေဟိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပါရာဇိကံ. အာစရိယဿ ပန တယော သာဟတ္ထိကာ, တေဟိဿ ထုလ္လစ္စယံ. တယော အာဏတ္တိကာ, တေဟိပိ ထုလ္လစ္စယမေဝ. ဣမသ္မိဉှိ အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒေ သာဟတ္ထိကံ ဝါ အာဏတ္တိကဿ, အာဏတ္တိကံ ဝါ သာဟတ္ထိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတိ. သာဟတ္ထိကံ ပန သာဟတ္ထိကေနေဝ ကာရေတဗ္ဗံ, အာဏတ္တိကံ အာဏတ္တိကေနေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စတုရော ဇနာ သံဝိဓာယ…ပေ… ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ.

Este es su significado: cuatro personas, un maestro y sus discípulos, desearon robar un objeto valioso de seis māsakas. Allí el maestro dijo: “Tú toma un māsaka, tú uno, tú uno, y yo tomaré tres”. Entre los discípulos, el primero dijo: “Venerable señor, usted tome tres, tú toma uno, tú uno, y yo tomaré uno”. Los otros dos dijeron lo mismo. En ese caso, para cada uno de los discípulos, un māsaka es robado por su propia mano, por lo cual incurren en ofensas de dukkaṭa; cinco māsakas son por mandato, por lo cual los tres incurren en pārājika. Para el maestro, sin embargo, tres māsakas son por su propia mano, por lo que incurre en thullaccaya. Tres māsakas son por mandato, por lo cual también incurre solo en thullaccaya. Pues en este precepto sobre tomar lo que no es dado, el acto por mano propia no constituye parte del acto por mandato, ni el acto por mandato constituye parte del acto por mano propia. El acto por mano propia debe ser tratado únicamente como tal, y el acto por mandato únicamente como tal. Por eso se dijo: “Cuatro personas, tras planearlo... este es el problema analizado por los expertos”.

အပိစ သံဝိဒါဝဟာရေ အသမ္မောဟတ္ထံ ‘‘ဧကဘဏ္ဍံ ဧကဋ္ဌာနံ, ဧကဘဏ္ဍံ နာနာဌာနံ; နာနာဘဏ္ဍံ ဧကဋ္ဌာနံ, နာနာဘဏ္ဍံ နာနာဌာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ စတုက္ကံ အတ္ထတော သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဧကဘဏ္ဍံ ဧကဋ္ဌာနန္တိ ဧကကုလဿ အာပဏဖလကေ ပဉ္စမာသကံ ဘဏ္ဍံ ဒုဋ္ဌပိတံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘‘ဂစ္ဆေတံ အာဟရာ’’တိ, တဿုဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. ဧကဘဏ္ဍံ [Pg.322] နာနာဌာနန္တိ ဧကကုလဿ ပဉ္စသု အာပဏဖလကေသု ဧကေကမာသကံ ဒုဋ္ဌပိတံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလာ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘‘ဂစ္ဆေတေ အာဟရာ’’တိ, ပဉ္စမဿ မာသကဿ ဥဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. နာနာဘဏ္ဍံ ဧကဋ္ဌာနန္တိ ဗဟူနံ သန္တကံ ပဉ္စမာသကံ ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကံ ဝါ အဂ္ဃနကံ ဘဏ္ဍံ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဒုဋ္ဌပိတံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလာ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘‘ဂစ္ဆေတံ အာဟရာ’’တိ, တဿုဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကံ. နာနာဘဏ္ဍံ နာနာဌာနန္တိ ပဉ္စန္နံ ကုလာနံ ပဉ္စသု အာပဏဖလကေသု ဧကေကမာသကံ ဒုဋ္ဌပိတံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလာ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘‘ဂစ္ဆေတေ အာဟရာ’’တိ, ပဉ္စမဿ မာသကဿ ဥဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကန္တိ.

Además, para evitar la confusión en el robo por concierto previo, se deben observar estos cuatro casos según su significado: “un solo objeto en un solo lugar, un solo objeto en varios lugares, varios objetos en un solo lugar y varios objetos en varios lugares”. En estos, “un solo objeto en un solo lugar” significa que, al ver un bien de cinco māsakas colocado descuidadamente en el mostrador de una sola familia, muchos monjes ordenan a uno: “Ve y trae eso”; al moverlo, todos incurren en pārājika. “Un solo objeto en varios lugares” significa que, al ver bienes de un māsaka cada uno colocados descuidadamente en los mostradores de cinco tiendas de una misma familia, muchos ordenan a uno: “Ve y trae esos”; al mover el quinto māsaka, todos incurren en pārājika. “Varios objetos en un solo lugar” significa que, al ver bienes pertenecientes a muchas personas con un valor de cinco māsakas o más de cinco māsakas en un solo lugar, muchos ordenan a uno: “Ve y trae eso”; al moverlo, todos incurren en pārājika. “Varios objetos en varios lugares” significa que, al ver un māsaka en cada uno de los mostradores de cinco familias diferentes, muchos ordenan a uno: “Ve y trae esos”; al mover el quinto māsaka, todos incurren en pārājika.

သံဝိဒါဝဟာရကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el robo por concierto previo (Saṃvidāvahāra).

သင်္ကေတကမ္မကထာ

Explicación sobre el acto por señal convenida (Saṅketakamma)

၁၁၉. သင်္ကေတကမ္မန္တိ သဉ္ဇာနနကမ္မံ; ကာလပရိစ္ဆေဒဝသေန သညာဏကရဏန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပုရေဘတ္တံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တေ အဇ္ဇ ဝါ ပုရေဘတ္တံ အဝဟရတု, သွေ ဝါ, အနာဂတေ ဝါ သံဝစ္ဆရေ, နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတော; ဥဘိန္နမ္ပိ ဩစရကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ‘‘အဇ္ဇ ပုရေဘတ္တံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တေ သွေ ပုရေဘတ္တံ အဝဟရတိ, ‘‘အဇ္ဇာ’’တိ နိယာမိတံ တံ သင်္ကေတံ အတိက္ကမ္မ ပစ္ဆာ အဝဟဋံ ဟောတိ. သစေ ‘‘သွေ ပုရေဘတ္တံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တေ အဇ္ဇ ပုရေဘတ္တံ အဝဟရတိ, ‘‘သွေ’’တိ နိယာမိတံ တံ သင်္ကေတံ အပ္ပတွာ ပုရေ အဝဟဋံ ဟောတိ; ဧဝံ အဝဟရန္တဿ အဝဟာရကဿေဝ ပါရာဇိကံ, မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တိ. ‘‘သွေ ပုရေဘတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ တဒဟေဝ ဝါ သွေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ဟရန္တောပိ တံ သင်္ကေတံ ပုရေ စ ပစ္ဆာ စ ဟရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္ဆာဘတ္တရတ္တိန္ဒိဝေသုပိ. ပုရိမယာမ-မဇ္ဈိမယာမ-ပစ္ဆိမယာမ-ကာဠဇုဏှ-မာသ-ဥတု-သံဝစ္ဆရာဒိဝသေနာပိ စေတ္ထ သင်္ကေတဝိသင်္ကေတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပုရေဘတ္တံ ဟရာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပုရေဘတ္တမေဝ ဟရိဿာမီ’’တိ ဝါယမန္တဿ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဟောတိ; ဧတ္ထ ကထန္တိ? မဟာသုမတ္ထေရော တာဝ အာဟ – ‘‘ပုရေဘတ္တပယောဂေါဝ ဧသော, တသ္မာ မူလဋ္ဌော န မုစ္စတီ’’တိ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ကာလပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တတ္တာ ဝိသင်္ကေတံ, တသ္မာ မူလဋ္ဌော မုစ္စတီ’’တိ.

119. “Acto por señal convenida” significa el acto de establecer un entendimiento; es decir, establecer una señal mediante la determinación del tiempo. En este contexto, si se dice: “Roba antes de la comida”, ya sea que robe hoy antes de la comida, o mañana, o en un año futuro antes de la comida, no hay desviación de la señal; para ambos casos se aplica el pārājika según el método explicado en la sección sobre el informante (ocaraka). Sin embargo, si al decir: “Roba hoy antes de la comida”, se roba mañana antes de la comida, se ha excedido la señal fijada como “hoy” y el robo es posterior. Si al decir: “Roba mañana antes de la comida”, se roba hoy antes de la comida, se ha robado antes de llegar a la señal fijada como “mañana”; al robar de esta manera, solo el que roba incurre en pārājika, y el instigador original no incurre en ofensa. Si se dice “mañana antes de la comida” y se roba ese mismo día, o mañana después de la comida, se debe entender que se roba antes o después de dicha señal. Este mismo método se aplica para después de la comida, la noche y el día. También se debe entender aquí la concordancia o desviación de la señal en términos de la primera vigilia, la vigilia media, la última vigilia, la quincena oscura o brillante, el mes, la estación, el año, etc. Si al decir: “Roba antes de la comida”, alguien se esfuerza pensando: “Robaré precisamente antes de la comida”, pero se convierte en después de la comida; ¿qué se dice al respecto? El Venerable Mahāsumatthera dijo: “Ese es un esfuerzo realizado para antes de la comida, por lo tanto, el instigador no queda libre de la ofensa”. Pero el Venerable Mahāpadumatthera dijo: “Debido a que se ha excedido el límite de tiempo, hay una desviación de la señal, por lo tanto, el instigador queda libre”.

သင်္ကေတကမ္မကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el acto por señal convenida (Saṅketakamma).

နိမိတ္တကမ္မကထာ

Explicación sobre el acto por indicios (Nimittakamma)

၁၂၀. နိမိတ္တကမ္မန္တိ [Pg.323] သညုပ္ပာဒနတ္ထံ ကဿစိ နိမိတ္တဿ ကရဏံ, တံ ‘‘အက္ခိံ ဝါ နိခဏိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန တိဓာ ဝုတ္တံ. အညမ္ပိ ပနေတ္ထ ဟတ္ထလင်္ဃန-ပါဏိပ္ပဟာရအင်္ဂုလိဖောဋန-ဂီဝုန္နာမန-ဥက္ကာသနာဒိအနေကပ္ပကာရံ သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ သင်္ကေတကမ္မေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

120. «Acto por medio de señales» (nimittakamma) se refiere a la realización de una señal con el propósito de generar una percepción [en otro]. Esto se ha explicado de tres maneras, empezando por el método de «guiñar un ojo», etc. En este contexto, también deben incluirse otras formas diversas de realizar señales, tales como levantar la mano, dar palmadas, chasquear los dedos, estirar el cuello, toser, etc. El resto de este tema es igual al método ya explicado en la sección sobre el acto por acuerdo previo (saṅketakamma).

နိမိတ္တကမ္မကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación sobre el acto por medio de señales.

အာဏတ္တိကထာ

Explicación sobre la instigación (ordenar a otros)

၁၂၁. ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ သင်္ကေတကမ္မနိမိတ္တကမ္မေသု အသမ္မောဟတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ အာဏာပေတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သော တံ မညမာနော တန္တိ သော အဝဟာရကော ယံ အာဏာပကေန နိမိတ္တသညံ ကတွာ ဝုတ္တံ, တံ ဧတန္တိ မညမာနော တမေဝ အဝဟရတိ, ဥဘိန္နံ ပါရာဇိကံ. သော တံ မညမာနော အညန္တိ ယံ အဝဟရာတိ ဝုတ္တံ, တံ ဧတန္တိ မညမာနော အညံ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌပိတံ အဝဟရတိ, မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တိ. အညံ မညမာနော တန္တိ အာဏာပကေန နိမိတ္တသညံ ကတွာ ဝုတ္တဘဏ္ဍံ အပ္ပဂ္ဃံ, ဣဒံ အညံ တဿေဝ သမီပေ ဌပိတံ သာရဘဏ္ဍန္တိ ဧဝံ အညံ မညမာနော တမေဝ အဝဟရတိ, ဥဘိန္နမ္ပိ ပါရာဇိကံ. အညံ မညမာနော အညန္တိ ပုရိမနယေနေဝ ဣဒံ အညံ တဿေဝ သမီပေ ဌပိတံ သာရဘဏ္ဍန္တိ မညတိ, တဉ္စေ အညမေဝ ဟောတိ, တဿေဝ ပါရာဇိကံ.

121. Ahora, para evitar confusión en relación con estos mismos actos por acuerdo previo y por señales, se dice: «Un monje ordena a otro monje», etc. En este pasaje, «él, pensando que es ese objeto» significa: el monje que roba, pensando que el objeto indicado por la señal del instigador es este mismo objeto, lo roba; en tal caso, ambos incurren en Pārājika. «Él, pensando que es ese objeto, [roba] otro» significa: se le dice «roba eso», y él, pensando que es ese objeto, roba otro objeto colocado en ese mismo lugar; en este caso, no hay ofensa para el instigador original (mūlaṭṭha). «Él, pensando que es otro, [roba] ese mismo» significa: el objeto mencionado mediante una señal por el instigador es de poco valor, pero el ejecutor piensa: «este es otro objeto valioso colocado cerca de aquel objeto mencionado», y pensando así que es otro, roba el mismo objeto indicado; en este caso, ambos incurren en Pārājika. «Él, pensando que es otro, [roba] otro» significa: siguiendo el mismo método anterior, piensa: «este es otro objeto valioso colocado cerca de aquel objeto mencionado», y si efectivamente resulta ser otro objeto diferente, solo el ejecutor incurre en Pārājika.

ဣတ္ထန္နာမဿ ပါဝဒါတိအာဒီသု ဧကော အာစရိယော တယော ဗုဒ္ဓရက္ခိတ-ဓမ္မရက္ခိတ-သံဃရက္ခိတနာမကာ အန္တေဝါသိကာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ အာဏာပေတီတိ အာစရိယော ကိဉ္စိ ဘဏ္ဍံ ကတ္ထစိ သလ္လက္ခေတွာ တဿ ဟရဏတ္ထာယ ဗုဒ္ဓရက္ခိတံ အာဏာပေတိ. ဣတ္ထန္နာမဿ ပါဝဒါတိ ဂစ္ဆ တွံ, ဗုဒ္ဓရက္ခိတ, ဧတမတ္ထံ ဓမ္မရက္ခိတဿ ပါဝဒ. ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ ပါဝဒတူတိ ဓမ္မရက္ခိတောပိ သံဃရက္ခိတဿ ပါဝဒတု. ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတူတိ ဧဝံ တယာ အာဏတ္တေန ဓမ္မရက္ခိတေန အာဏတ္တော သံဃရက္ခိတော ဣတ္ထန္နာမံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတု, သော ဟိ အမှေသု ဝီရဇာတိကော ပဋိဗလော ဣမသ္မိံ ကမ္မေတိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ အာဏာပေန္တဿ အာစရိယဿ တာဝ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန သာ အာဏတ္တိ ယထာဓိပ္ပာယံ [Pg.324] ဂစ္ဆတိ, ယံ ပရတော ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, အာဏတ္တိက္ခဏေ တဒေဝ ဟောတိ. အထ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဿံ ဟာရိယံ ဟောတိ, ယံ ပရတော ‘‘သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတော ဣမဿ တင်္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတီတိ အယံ ယုတ္တိ သဗ္ဗတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En las frases que comienzan con «Dile a fulano», se debe considerar a un maestro y a tres discípulos llamados Buddharakkhita, Dhammarakkhita y Saṅgharakkhita. Allí, «un monje ordena a otro monje» significa que el maestro, tras observar un objeto en algún lugar, ordena a Buddharakkhita para que vaya a tomarlo. «Dile a fulano» significa: «Ve tú, Buddharakkhita, y dile este asunto a Dhammarakkhita». «Que fulano se lo diga a fulano» significa: que Dhammarakkhita se lo diga también a Saṅgharakkhita. «Que fulano robe tal objeto» significa: que Saṅgharakkhita, habiendo sido ordenado por Dhammarakkhita, quien a su vez fue ordenado por ti (Buddharakkhita), robe dicho objeto. Pues se considera que entre nosotros, Saṅgharakkhita es valiente por naturaleza y capaz para esta tarea. «Ofensa de mal proceder» (dukkaṭa) significa que el maestro que da la orden de esta manera incurre primero en un dukkaṭa. Sin embargo, si esa orden se cumple según la intención, la ofensa de Thullaccaya que se menciona más adelante ocurre en el mismo momento de dar la orden. Pero si es seguro que el objeto será robado, basándose en la declaración posterior «ofensa de Pārājika para todos», entonces para este maestro que da la orden, el Pārājika ocurre en ese mismo instante. Esta lógica debe entenderse en todos los casos similares.

သော ဣတရဿ အာရောစေတီတိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဓမ္မရက္ခိတဿ, ဓမ္မရက္ခိတော စ သံဃရက္ခိတဿ ‘‘အမှာကံ အာစရိယော ဧဝံ ဝဒတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမံ ကိရ ဘဏ္ဍံ အဝဟရ, တွံ ကိရ အမှေသု စ ဝီရပုရိသော’’’တိ အာရောစေတိ, ဧဝံ တေသမ္ပိ ဒုက္ကဋံ. အဝဟာရကော ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ ‘‘သာဓု ဟရိဿာမီ’’တိ သံဃရက္ခိတော သမ္ပဋိစ္ဆတိ. မူလဋ္ဌဿ အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာတိ သံဃရက္ခိတေန ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တေ အာစရိယဿ ထုလ္လစ္စယံ, မဟာဇနော ဟိ တေန ပါပေ နိယောဇိတောတိ. သော တံ ဘဏ္ဍန္တိ သော စေ သံဃရက္ခိတော တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, သဗ္ဗေသံ စတုန္နမ္ပိ ဇနာနံ ပါရာဇိကံ. န ကေဝလဉ္စ စတုန္နံ, ဧတေန ဥပါယေန ဝိသင်္ကေတံ အကတွာ ပရမ္ပရာယ အာဏာပေန္တံ သမဏသတံ သမဏသဟဿံ ဝါ ဟောတု, သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကမေဝ.

«Él informa al otro» significa que Buddharakkhita informa a Dhammarakkhita, y Dhammarakkhita a Saṅgharakkhita, diciendo: «Nuestro maestro dice esto: 'Roba tal objeto, pues se dice que entre nosotros tú eres el hombre valiente'». Al informar así, ellos también incurren en un dukkaṭa. «El ejecutor acepta» significa que Saṅgharakkhita consiente diciendo: «Está bien, lo traeré». «Ofensa de Thullaccaya para el instigador original» significa que tan pronto como Saṅgharakkhita acepta, el maestro incurre en Thullaccaya, porque ha incitado a un grupo de personas al mal. «Él [roba] ese objeto» significa que si Saṅgharakkhita roba dicho objeto, los cuatro incurren en Pārājika. Y no solo los cuatro; por este método, si se ordena a través de una cadena sucesiva sin que haya un error en la señal (visaṅketa), ya sean cien monjes o mil monjes, todos incurren en Pārājika.

ဒုတိယဝါရေ – သော အညံ အာဏာပေတီတိ သော အာစရိယေန အာဏတ္တော ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဓမ္မရက္ခိတံ အဒိသွာ ဝါ အဝတ္တုကာမော ဝါ ဟုတွာ သံဃရက္ခိတမေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အမှာကံ အာစရိယော ဧဝမာဟ – ‘ဣတ္ထန္နာမံ ကိရ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’’တိ အာဏာပေတိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ အာဏတ္တိယာ တာဝ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဒုက္ကဋံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သံဃရက္ခိတေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ မူလဋ္ဌဿေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပန သော တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ စ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ, အဝဟာရကဿ စ သံဃရက္ခိတဿာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပါရာဇိကံ. မူလဋ္ဌဿ ပန အာစရိယဿ ဝိသင်္ကေတတ္တာ ပါရာဇိကေန အနာပတ္တိ. ဓမ္မရက္ခိတဿ အဇာနနတာယ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနာပတ္တိ. ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ပန ဒွိန္နံ သောတ္ထိဘာဝံ ကတွာ အတ္တနာ နဋ္ဌော.

En el segundo caso: «Él ordena a otro» significa que Buddharakkhita, habiendo sido ordenado por el maestro, ya sea por no ver a Dhammarakkhita o por no querer decírselo, se dirige directamente a Saṅgharakkhita y le ordena: «Nuestro maestro ha dicho esto: 'Roba tal objeto'». «Ofensa de mal proceder» significa que, por dar la orden, Buddharakkhita incurre primero en un dukkaṭa. «Él acepta, ofensa de mal proceder» significa que se debe entender que cuando Saṅgharakkhita acepta, el maestro original incurre en un dukkaṭa. No obstante, si Saṅgharakkhita roba ese objeto, tanto el que dio la orden (Buddharakkhita) como el ejecutor (Saṅgharakkhita) incurren en Pārājika. Pero para el maestro original, no hay ofensa de Pārājika debido a la ruptura del plan original (visaṅketa). Para Dhammarakkhita, al no saber nada, no hay ofensa alguna bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, Buddharakkhita, habiendo asegurado el bienestar de los otros dos (el maestro y Dhammarakkhita), se ha arruinado a sí mismo.

ဣတော ပရေသု စတူသု အာဏတ္တိဝါရေသု ပဌမေ တာဝ သော ဂန္တွာ ပုန ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ ဘဏ္ဍဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အန္တော စ ဗဟိ စ အာရက္ခံ ဒိသွာ အဝဟရိတုံ အသက္ကောန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယဒါ သက္ကောသိ, တဒါတိ ကိံ အဇ္ဇေဝ အဝဟဋံ ဟောတိ? ဂစ္ဆ ယဒါ သက္ကောသိ တဒါ နံ အဝဟရာတိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ ပုန အာဏတ္တိယာပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန တံ ဘဏ္ဍံ အဝဿံ ဟာရိယံ ဟောတိ, အတ္ထသာဓကစေတနာ နာမ မဂ္ဂါနန္တရဖလသဒိသာ, တသ္မာ [Pg.325] အယံ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော. သစေပိ အဝဟာရကော သဋ္ဌိဝဿာတိက္ကမေန တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, အာဏာပကော စ အန္တရာယေဝ ကာလံ ဝါ ကရောတိ, ဟီနာယ ဝါ အာဝတ္တတိ; အဿမဏောဝ ဟုတွာ ကာလံ ဝါ ကရိဿတိ, ဟီနာယ ဝါ အာဝတ္တိဿတိ, အဝဟာရကဿ ပန အဝဟာရက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ.

De los siguientes cuatro casos de instigación, en el primero: «Él va y regresa de nuevo» significa que el ejecutor va al lugar donde está el objeto y, al ver guardias tanto dentro como fuera, regresa por no poder robarlo. «Cuando puedas, entonces [róbalo]» significa que el instigador le dice: «¿Acaso debe ser robado hoy mismo? Ve y, cuando seas capaz de robarlo, róbalo». «Ofensa de mal proceder» significa que, por dar la orden de nuevo, incurre en otro dukkaṭa. Sin embargo, si es seguro que el objeto será robado, la voluntad de lograr el objetivo es comparable al fruto que sigue inmediatamente al sendero (maggānantaraphala); por lo tanto, el instigador se convierte en Pārājika en el mismo momento de dar la orden. Incluso si el ejecutor roba el objeto sesenta años después, y aunque el instigador muera en el ínterin o abandone los hábitos, ya ha dejado de ser un monje y así morirá o así volverá a la vida laica. Para el ejecutor, el Pārājika ocurre únicamente en el momento del robo.

ဒုတိယဝါရေ – ယသ္မာ တံ သဏိကံ ဝါ ဘဏန္တော တဿ ဝါ ဗဓိရတာယ ‘‘မာ အဝဟရီ’’တိ

En la segunda ocasión, dado que el instigador habló lenta o silenciosamente, o debido a la sordera del monje instruido, la expresión 'no robes'...

ဧတံ ဝစနံ န သာဝေတိ, တသ္မာ မူလဋ္ဌော န မုတ္တော. တတိယဝါရေ – ပန သာဝိတတ္တာ မုတ္တော. စတုတ္ထဝါရေ – တေန စ သာဝိတတ္တာ, ဣတရေန စ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဩရတတ္တာ ဥဘောပိ မုတ္တာတိ.

...no se le hizo escuchar esa frase; por lo tanto, el instigador original no está libre de la ofensa. Sin embargo, en la tercera ocasión, por haber sido escuchada, queda libre. En la cuarta ocasión, tanto por haber sido escuchada como porque el otro monje instruido aceptó diciendo 'está bien' y desistió, ambos están libres de la ofensa.

အာဏတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación sobre el encargo ha finalizado.

အာပတ္တိဘေဒံ

Distinción de las ofensas (Āpattibheda).

၁၂၂. ဣဒါနိ တတ္ထ တတ္ထ ဌာနာ စာဝနဝသေန ဝုတ္တဿ အဒိန္နာဒါနဿ အင်္ဂံ ဝတ္ထုဘေဒေန စ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဉ္စဟိ အာကာရေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဟိ အာကာရေဟီတိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ; ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဒိန္နံ အာဒိယန္တဿ ‘‘ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ပါရာဇိကံ ဟောတိ, န တတော ဦနေဟီတိ. တတြိမေ ပဉ္စ အာကာရာ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ပရိက္ခာရဿ ဂရုကဘာဝေါ, ထေယျစိတ္တံ, ဌာနာစာဝနန္တိ. ဣတော ပရေဟိ ပန ဒွီဟိ ဝါရေဟိ လဟုကေ ပရိက္ခာရေ ဝတ္ထုဘေဒေန ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဒုက္ကဋဉ္စ ဒဿိတံ.

122. Ahora, al mostrar los factores de tomar lo no dado mencionados anteriormente según el desplazamiento del lugar en diversos bienes y la distinción de las ofensas según la naturaleza del objeto, se dice 'con cinco factores'. Allí, 'con cinco factores' significa mediante cinco causas o cinco miembros. En resumen, este es el significado: para quien toma lo no dado, se incurre en Pārājika mediante los cinco factores mencionados en el método que comienza con 'ser propiedad ajena', y no se incurre en Pārājika con menos de estos. Estos son los cinco factores: que sea propiedad ajena, la percepción de que es propiedad ajena, el valor considerable del objeto, la intención de robar y el desplazamiento del lugar. Sin embargo, en los dos casos siguientes referentes a bienes ligeros, se han mostrado las ofensas Thullaccaya y Dukkaṭa según la distinción del objeto.

၁၂၅. ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဝါရတ္တယေ ပန န သကသညိတာ, န ဝိဿာသဂ္ဂါဟိတာ, န တာဝကာလိကတာ, ပရိက္ခာရဿ ဂရုကဘာဝေါ, ထေယျစိတ္တံ, ဌာနာစာဝနန္တိ ဧဝံ ဆ အာကာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝတ္ထုဘေဒေန ပနေတ္ထာပိ ပဌမဝါရေ ပါရာဇိကံ. ဒုတိယတတိယေသု ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋာနိ ဝုတ္တာနိ. တတော ပရေသု ပန တီသု ဝါရေသု ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝတ္ထုဘေဒေ ဝတ္ထုဿ ပရေဟိ အပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. တတြ ယဒေတံ ‘‘န [Pg.326] စ ပရပရိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ ဝါ ဟောတု ဆဍ္ဍိတံ ဆိန္နမူလကံ အဿာမိကဝတ္ထု, အတ္တနော သန္တကံ ဝါ, ဥဘယမ္ပိ ‘‘န စ ပရပရိဂ္ဂဟိတ’’န္တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညာ စ အတ္ထိ, ထေယျစိတ္တေန စ ဂဟိတံ, တသ္မာ အနာပတ္တိ န ဝုတ္တာတိ.

125. En la tríada de casos expuestos mediante el método de 'seis factores', se deben entender estos seis: no percibirlo como propio, no tomarlo por confianza, no ser un uso temporal, el valor considerable del objeto, la intención de robar y el desplazamiento del lugar. Aun en este contexto, según la distinción del objeto, se establece Pārājika en el primer caso. En el segundo y tercero, se mencionan Thullaccaya y Dukkaṭa. En los tres casos siguientes, aunque exista distinción del objeto, se menciona solo Dukkaṭa debido a que el objeto no es propiedad de otros. Respecto a lo dicho como 'no es propiedad ajena', ya sea un objeto sin dueño que ha sido abandonado, cuya raíz de propiedad se ha extinguido o que no está bajo posesión, o incluso si es propiedad de uno mismo, ambos casos se clasifican simplemente como 'no es propiedad ajena'. No obstante, en este contexto, dado que existe la percepción de ser propiedad ajena y ha sido tomado con intención de robar, no se declara la ausencia de ofensa.

အာပတ္တိဘေဒံ နိဋ္ဌိတံ.

La distinción de las ofensas ha finalizado.

အနာပတ္တိဘေဒံ

Distinción de las no-ofensas (Anāpattibheda).

၁၃၁. ဧဝံ ဝတ္ထုဝသေန စ စိတ္တဝသေန စ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘အနာပတ္တိ သသညိဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သသညိဿာတိ သကသညိဿ, ‘‘မယှံ သန္တကံ ဣဒံ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဧဝံ သသညိဿ ပရဘဏ္ဍမ္ပိ ဂဏှတော ဂဟဏေ အနာပတ္တိ, ဂဟိတံ ပန ပုန ဒါတဗ္ဗံ. သစေ သာမိကေဟိ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တော န ဒေတိ, တေသံ ဓုရနိက္ခေပေ ပါရာဇိကံ.

131. Habiendo mostrado así la distinción de las ofensas según el objeto y según la intención, ahora, para mostrar la distinción de las no-ofensas, se dice 'no hay ofensa para quien tiene su propia percepción', etc. Allí, 'para quien tiene su propia percepción' significa para aquel que percibe algo como suyo; no hay ofensa en el acto de tomar incluso un objeto ajeno si el monje lo toma percibiendo 'este objeto es mío'. Sin embargo, el objeto tomado debe ser devuelto. Si, tras ser requerido por los dueños diciendo 'dalo', no lo devuelve, incurre en Pārājika en el momento en que los dueños abandonan el esfuerzo por recuperarlo.

ဝိဿာသဂ္ဂါဟေတိ ဝိဿာသဂ္ဂဟဏေပိ အနာပတ္တိ. ဝိဿာသဂ္ဂါဟလက္ခဏံ ပန ဣမိနာ သုတ္တေန ဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဝိဿာသံ ဂဟေတုံ – သန္ဒိဋ္ဌော စ ဟောတိ, သမ္ဘတ္တော စ, အာလပိတော စ, ဇီဝတိ စ, ဂဟိတေ စ အတ္တမနော’’တိ (မဟာဝ. ၃၅၆). တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တကမိတ္တော, သမ္ဘတ္တောတိ ဒဠှမိတ္တော, အာလပိတောတိ ‘‘မမ သန္တကံ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဂဏှေယျာသိ, အာပုစ္ဆိတွာ ဂဟဏေ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တော. ဇီဝတီတိ အနုဋ္ဌာနသေယျာယ သယိတောပိ ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒံ န ပါပုဏာတိ. ဂဟိတေ စ အတ္တမနောတိ ဂဟိတေ တုဋ္ဌစိတ္တော ဟောတိ, ဧဝရူပဿ သန္တကံ ‘‘ဂဟိတေ မေ အတ္တမနော ဘဝိဿတီ’’တိ ဇာနန္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန စေတာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဝုတ္တာနိ. ဝိဿာသဂ္ဂါဟော ပန တီဟိ အင်္ဂေဟိ ရုဟတိ – သန္ဒိဋ္ဌော, ဇီဝတိ, ဂဟိတေ အတ္တမနော; သမ္ဘတ္တော, ဇီဝတိ, ဂဟိတေ အတ္တမနော; အာလပိတော, ဇီဝတိ, ဂဟိတေ အတ္တမနောတိ.

En cuanto a 'tomar por confianza', no hay ofensa incluso al tomar basándose en la confianza. Las características de tomar por confianza deben conocerse mediante esta regla: 'Monjes, permito tomar por confianza a quien posea cinco factores: que sea un conocido, que sea un amigo íntimo, que se hayan hablado, que esté vivo y que [se sepa que] se alegrará al ser tomado'. Allí, 'conocido' es un amigo que solo ha sido visto; 'amigo íntimo' es un amigo firme; 'se hayan hablado' significa que se le ha dicho previamente: 'Cualquier cosa mía que desees, puedes tomarla; no hay inconveniente en tomarla sin pedir permiso'. 'Que esté vivo' significa que aunque esté postrado en su lecho sin poder levantarse, mientras no haya alcanzado el cese de la facultad vital, se considera vivo. 'Que se alegrará al ser tomado' significa que tendrá el corazón complacido cuando el objeto sea tomado. Es lícito tomar lo perteneciente a tal persona sabiendo: 'él se alegrará cuando yo lo tome'. Estos cinco factores se mencionan en su totalidad para una validez completa. Sin embargo, el acto de tomar por confianza se establece con tres factores: ser un conocido, estar vivo y alegrarse por la toma; ser un amigo íntimo, estar vivo y alegrarse por la toma; o haber hablado, estar vivo y alegrarse por la toma.

ယော ပန န ဇီဝတိ, န စ ဂဟိတေ အတ္တမနော ဟောတိ; တဿ သန္တကံ ဝိဿာသဂ္ဂါဟေန ဂဟိတမ္ပိ ပုန ဒါတဗ္ဗံ. ဒဒမာနေန စ မတကဓနံ တာဝ ယေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ, တေသံ ဒါတဗ္ဗံ. အနတ္တမနဿ သန္တကံ တဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ယော ပန ပဌမံယေဝ ‘‘သုဋ္ဌု ကတံ တယာ မမ သန္တကံ ဂဏှန္တေနာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဝါ အနုမောဒိတွာ ပစ္ဆာ [Pg.327] ကေနစိ ကာရဏေန ကုပိတော, ပစ္စာဟရာပေတုံ န လဘတိ. ယောပိ အဒါတုကာမော စိတ္တေန ပန အဓိဝါသေတိ, န ကိဉ္စိ ဝဒတိ, သောပိ ပုန ပစ္စာဟရာပေတုံ န လဘတိ. ယော ပန ‘‘မယာ တုမှာကံ သန္တကံ ဂဟိတံ ဝါ ပရိဘုတ္တံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂဟိတံ ဝါ ဟောတု ပရိဘုတ္တံ ဝါ, မယာ ပန တံ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဌပိတံ, ပါကတိကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒတိ. အယံ ပစ္စာဟရာပေတုံ လဘတိ.

Pero si la persona no está viva o no se alegra por la toma, lo que se ha tomado por supuesta confianza debe ser devuelto. Al devolverlo, si se trata de los bienes de un difunto, deben entregarse a quienes tengan autoridad o sean herederos de esos bienes, ya sean laicos o monjes. Lo perteneciente a alguien que no está complacido debe ser devuelto a esa misma persona. Sin embargo, si alguien primero se regocijó, ya sea mediante palabras o por simple pensamiento, diciendo: 'Has hecho bien en tomar lo mío', y después se enoja por alguna razón, no tiene derecho a exigir que se le devuelva. Asimismo, si alguien no desea darlo pero lo acepta internamente y no dice nada, tampoco tiene derecho a exigir su devolución. Pero si alguien, al decírsele 'he tomado o usado algo tuyo', responde: 'Que haya sido tomado o usado, pero yo lo había reservado para un propósito específico y es apropiado que lo restaures a su estado original', tal persona tiene derecho a pedir la devolución.

တာဝကာလိကေတိ ‘‘ပဋိဒဿာမိ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဂဏှန္တဿ တာဝကာလိကေပိ ဂဟဏေ အနာပတ္တိ. ဂဟိတံ ပန သစေ ဘဏ္ဍသာမိကော ပုဂ္ဂလော ဝါ ဂဏော ဝါ ‘‘တုယှေဝေတံ ဟောတူ’’တိ အနုဇာနာတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ အနုဇာနာတိ, အာဟရာပေန္တေ ဒါတဗ္ဗံ. သံဃသန္တကံ ပန ပဋိဒါတုမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Respecto a 'uso temporal', no hay ofensa para quien toma algo con la intención de 'lo devolveré' o 'lo reemplazaré'. No obstante, si tras haberlo tomado, el dueño del bien —ya sea un individuo o un grupo— lo autoriza diciendo 'que esto sea para ti mismo', eso es bueno. Si no lo autoriza y solicita su retorno, debe ser devuelto. En cuanto a lo perteneciente a la Sangha, es obligatorio devolverlo indefectiblemente.

ပေတပရိဂ္ဂဟေတိ ဧတ္ထ ပန ပေတ္တိဝိသယေ ဥပပန္နာပိ ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တာပိ စာတုမဟာရာဇိကာဒယော ဒေဝါပိ သဗ္ဗေ ‘‘ပေတာ’’ တွေဝ သင်္ချံ ဂတာ, တေသံ ပရိဂ္ဂဟေ အနာပတ္တိ. သစေပိ ဟိ သက္ကော ဒေဝရာဇာ အာပဏံ ပသာရေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကော စ ဘိက္ခု တံ ဉတွာ အတ္တနော စီဝရတ္ထာယ သတသဟဿဂ္ဃနကမ္ပိ သာဋကံ တဿ ‘‘မာ ဂဏှ, မာ ဂဏှာ’’တိ ဝဒန္တဿာပိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ. ဒေဝတာ ပန ဥဒ္ဒိဿ ဗလိကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ရုက္ခာဒီသု လဂ္ဂိတသာဋကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

En cuanto a la 'posesión por un peta' (petapariggahe), aquí, ya sean aquellos nacidos en el reino de los petas (pettivisaye), o aquellos que tras morir han renacido en esa misma existencia física (tasmiṃyeva attabhāve), o los dioses de los Cuatro Reyes Reales (cātumahārājikā) y demás, todos se clasifican únicamente como 'petas'; no hay ofensa en tomar de su propiedad. Pues, incluso si Sakka, el rey de los dioses, instalara una tienda y estuviera sentado allí, y un monje con el ojo divino (dibbacakkhuko), sabiendo esto, tomara para su propio hábito una tela que vale cien mil aunque él le dijera: '¡No la tomes, no la tomes!', es permisible. No hace falta decir que esto se aplica a las telas colgadas en árboles y otros lugares por quienes realizan ofrendas (balikamma) dirigidas a las deidades.

တိရစ္ဆာနဂတပရိဂ္ဂဟေတိ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟေ အနာပတ္တိ. သစေပိ ဟိ နာဂရာဇာ ဝါ သုပဏ္ဏမာဏဝကော ဝါ မနုဿရူပေန အာပဏံ ပသာရေတိ, တတော စဿ သန္တကံ ကောစိ ဘိက္ခု ပုရိမနယေနေဝ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ. သီဟော ဝါ ဗျဂ္ဃော ဝါ မိဂမဟိံသာဒယော ဝဓိတွာ ခါဒန္တော ဇိဃစ္ဆာပီဠိတော အာဒိတောဝ န ဝါရေတဗ္ဗော. အနတ္ထမ္ပိ ဟိ ကရေယျ. ယဒိ ပန ထောကေ ခါယိတေ ဝါရေတုံ သက္ကောတိ, ဝါရေတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာဒယောပိ အာမိသံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တေ ပါတာပေတွာ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En cuanto a la 'posesión por un animal' (tiracchānagatapariggahe), no hay ofensa en tomar de lo que pertenece a los animales. Pues incluso si un rey naga o un joven garuda, bajo forma humana, instala una tienda, y de allí un monje toma algo de su propiedad siguiendo el método anterior, es permisible. Si un león o un tigre está matando y devorando a un ciervo, un búfalo u otro animal, un monje oprimido por el hambre no debe tratar de impedirlo o asustarlo al principio. Pues el animal podría causarle daño. Sin embargo, si después de que ha comido un poco, el monje es capaz de espantarlo, es permisible espantarlo y tomar [el resto]. Incluso en el caso de los halcones y otras aves que llevan comida, es permisible hacer que la suelten y tomarla.

ပံသုကူလသညိဿာတိ အဿာမိကံ ‘‘ဣဒံ ပံသုကူလ’’န္တိ ဧဝံသညိဿာပိ ဂဟဏေ အနာပတ္တိ. သစေ ပန တံ သဿာမိကံ ဟောတိ, အာဟရာပေန္တေ ဒါတဗ္ဗံ[Pg.328]. ဥမ္မတ္တကဿာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဥမ္မတ္တကဿာပိ အနာပတ္တိ. အာဒိကမ္မိကဿာတိ ဣဓ ဓနိယော အာဒိကမ္မိကော, တဿ အနာပတ္တိ. အဝသေသာနံ ပန ရဇကဘဏ္ဍိကာဒိစောရာနံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာဒီနံ အာပတ္တိယေဝါတိ.

En cuanto a 'quien tiene la percepción de paṃsukūla', no hay ofensa para aquel monje que toma algo con la percepción de que 'esto es un paṃsukūla' carente de dueño. No obstante, si resulta que tiene dueño, debe ser devuelto si lo reclaman. Respecto al 'insensato', no hay ofensa por tomar de lo que pertenece a un insensato del tipo descrito anteriormente. Respecto al 'primer transgresor', en esta regla es Dhaniya el primer transgresor, y para él no hubo ofensa. Pero para los demás, como los ladrones de fardos de lavandería y los monjes del grupo de seis (chabbaggiyādīnaṃ), sí hay ofensa.

အနာပတ္တိဘေဒံ နိဋ္ဌိတံ.

Fin de la clasificación de la no ofensa.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin del comentario sobre el análisis de las palabras (Padabhājanīya).

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discusión Miscelánea (Pakiṇṇakakathā)

သမုဋ္ဌာနဉ္စ ကိရိယာ, အထော သညာ သစိတ္တကံ;

လောကဝဇ္ဇဉ္စ ကမ္မဉ္စ, ကုသလံ ဝေဒနာယ စာတိ.

Origen, acción, percepción, intención; falta mundana, acción, conciencia y sensación.

ဣမသ္မိံ ပန ပကိဏ္ဏကေ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ တိသမုဋ္ဌာနံ – သာဟတ္ထိကံ ကာယတော စ စိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, အာဏတ္တိကံ ဝါစတော စ စိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကံ ကာယတော စ ဝါစတော စ စိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယာသမုဋ္ဌာနဉ္စ, ကရောန္တောယေဝ ဟိ ဧတံ အာပဇ္ဇတိ န အကရောန္တော. ‘‘အဒိန္နံ အာဒိယာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝေန မုစ္စနတော သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တုဋ္ဌော ဝါ ဘီတော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ တံ အာပဇ္ဇတီတိ တိဝေဒနန္တိ သဗ္ဗံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En esta miscelánea, esta regla de entrenamiento tiene tres orígenes: el robo por mano propia se origina del cuerpo y de la mente; el robo por encargo se origina del habla y de la mente; el robo por mano propia y por encargo se origina del cuerpo, del habla y de la mente. Es un origen por acción, pues solo quien actúa comete esta ofensa, no quien se abstiene de actuar. Es una 'liberación por percepción' (saññāvimokkha), porque se libera de la ofensa ante la ausencia de la percepción de 'estoy tomando lo no dado'. Es una regla con intención (sacittaka), una falta mundana (lokavajja), implica acción corporal y verbal, y surge de una mente insana. Se comete ya sea estando complacido, temeroso o indiferente; por lo tanto, tiene tres sensaciones. Todo esto debe entenderse según el método explicado en la primera regla de entrenamiento (Pārājika 1).

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de la discusión miscelánea.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los Casos Ejemplares (Vinītavatthu)

၁၃၂. ဝိနီတဝတ္ထုကထာသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယဝတ္ထု အနုပညတ္တိယံ ဝုတ္တမေဝ.

132. En las historias de los casos ejemplares, el caso de los monjes del grupo de seis ya ha sido mencionado en la regla secundaria (anupaññatti).

ဒုတိယဝတ္ထုမှိ – စိတ္တံ နာမ ပုထုဇ္ဇနာနံ ရာဂါဒိဝသေန ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ ဓာဝတိ သန္ဓာဝတိ ဝိဓာဝတိ. သစေ ဘဂဝါ ကာယဝစီဒွါရဘေဒံ ဝိနာပိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန အာပတ္တိံ ပညပေယျ, ကော သက္ကုဏေယျ အနာပတ္တိကံ အတ္တာနံ ကာတုံ! တေနာဟ – ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု စိတ္တုပ္ပာဒေ’’တိ. စိတ္တဝသိကေန ပန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဋိသင်္ခါနဗလေန စိတ္တံ နိဝါရေတဗ္ဗမေဝါတိ.

En el segundo caso: se dice que la mente de los mundanos, bajo la influencia de la pasión y otros factores, abandona su estado natural y corre, vaga y deambula de diversas formas. Si el Bendito hubiera prescrito una ofensa por el mero surgimiento del pensamiento, sin acción a través de las puertas del cuerpo o del habla, ¡quién podría mantenerse libre de ofensas! Por eso dijo: 'No hay ofensa para un monje por el surgimiento del pensamiento'. Sin embargo, un monje no debe dejarse dominar por la mente; la mente debe ser refrenada por el poder de la reflexión.

၁၃၃-၄. အာမသန-ဖန္ဒာပန-ဌာနာစာဝနဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. တတော ပရာနိ စ ထေယျစိတ္တော ဘူမိတော အဂ္ဂဟေသီတိ ဝတ္ထုပရိယောသာနာနိ.

133-4. Los casos de tocar, sacudir y mover de su lugar son de significado evidente. Y lo mismo se aplica a los casos siguientes, concluyendo con el caso de 'tomar de la tierra con intención de robo'.

၁၃၅. နိရုတ္တိပထဝတ္ထုသ္မိံ ၁.၃၂၉ အာဒိယီတိ ဂဏှိ, ‘‘စောရောသိ တွ’’န္တိ ပရာမသိ. ဣတရော ပန ‘‘ကေန အဝဟဋ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘မယာ အဝဟဋ’’န္တိ ပုစ္ဆာသဘာဂေန ပဋိညံ အဒါသိ. ယဒိ ဟိ ဣတရေန ‘‘ကေန ဂဟိတံ, ကေန အပနီတံ, ကေန ဌပိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ အဘဝိဿ, အထ အယမ္ပိ ‘‘မယာ ဂဟိတံ, အပနီတံ, ဌပိတ’’န္တိ ဝါ ဝဒေယျ. မုခံ နာမ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ စ ကထနတ္ထာယ စ ကတံ, ထေယျစိတ္တံ ပန ဝိနာ အဝဟာရော နတ္ထိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု နိရုတ္တိပထေ’’တိ. ဝေါဟာရဝစနမတ္တေ အနာပတ္တီတိ အတ္ထော. တတော ပရံ ဝေဌနဝတ္ထု ပရိယောသာနံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

135. En el caso del 'modo de expresión', 'tomó' (ādiyi) significa que agarró; 'eres un ladrón' es una acusación. Por otro lado, cuando el dueño de la tela preguntó: '¿Quién se la llevó?', el otro monje dio su consentimiento respondiendo según la pregunta: 'Yo me la llevé'. Si el otro hubiera preguntado: '¿Quién la agarró?', '¿Quién la retiró?' o '¿Quién la puso allí?', entonces este también habría respondido: 'Yo la agarré', 'Yo la retiré' o 'Yo la puse allí'. La boca está hecha tanto para comer como para hablar; sin embargo, no hay robo sin intención de robar. Por eso el Bendito dijo: 'No hay ofensa para un monje en el modo de expresión'. El significado es que no hay ofensa en el mero uso de palabras convencionales. Después de esto, todo hasta el caso del envoltorio es de significado evidente.

၁၃၇. အဘိန္နသရီရဝတ္ထုသ္မိံ အဓိဝတ္ထောတိ သာဋကတဏှာယ တသ္မိံယေဝ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တော. အနာဒိယန္တောတိ တဿ ဝစနံ အဂဏှန္တော, အာဒရံ ဝါ အကရောန္တော. တံ သရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာတိ ပေတော အတ္တနော အာနုဘာဝေန တံ သရီရံ ဥဋ္ဌာပေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တံ သရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ’’တိ. ဒွါရံ ထကေသီတိ ဘိက္ခုဿ သုသာနသမီပေယေဝ ဝိဟာရော, တသ္မာ ဘီရုကဇာတိကော ဘိက္ခု ခိပ္ပမေဝ တတ္ထ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ထကေသိ. တတ္ထေဝ ပရိပတီတိ ဒွါရေ ထကိတေ ပေတော သာဋကေ နိရာလယော ဟုတွာ တံ သရီရံ ပဟာယ ယထာကမ္မံ ဂတော, တသ္မာ တံ သရီရံ တတ္ထေဝ ပရိပတိ, ပတိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

137. En el caso del cadáver que no se descompone: 'moraba allí' (adhivattho) significa que nació en ese mismo cuerpo debido al deseo por la tela. 'Sin prestar atención' (anādiyanto) significa no hacer caso a las palabras del peta o no mostrar consideración. 'Habiéndose levantado ese cuerpo' significa que el peta, por su propio poder, hizo que el cadáver se levantara. Por eso se dice: 'habiéndose levantado ese cuerpo'. 'Cerró la puerta' se refiere a que el monasterio del monje estaba cerca del cementerio; por lo tanto, el monje, siendo de naturaleza temerosa, entró rápidamente allí y cerró la puerta. 'Cayó allí mismo' significa que una vez cerrada la puerta, el peta perdió el apego por la tela, abandonó ese cuerpo y se fue según su karma; por lo tanto, ese cuerpo cayó allí mismo; esto es lo que se quiere decir.

အဘိန္နေ သရီရေတိ အဗ္ဘုဏှေ အလ္လသရီရေ ပံသုကူလံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဂဏှန္တဿ ဧဝရူပါ ဥပဒ္ဒဝါ ဟောန္တိ, ဒုက္ကဋဉ္စ အာပဇ္ဇတိ. ဘိန္နေ ပန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကိတ္တာဝတာ ပန ဘိန္နံ ဟောတိ? ကာက-ကုလလ-သောဏ-သိင်္ဂါလာဒီဟိ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ဒါဌာယ ဝါ ဤသကံ ဖာလိတမတ္တေနာပိ. ယဿ ပန ပတတော ဃံသနေန ဆဝိမတ္တံ ဆိန္နံ ဟောတိ, စမ္မံ အစ္ဆိန္နံ, ဧတံ အဘိန္နမေဝ; စမ္မေ ပန ဆိန္နေ ဘိန္နံ. ယဿာပိ သဇီဝကာလေယေဝ ပဘိန္နာ ဂဏ္ဍကုဋ္ဌပိဠကာ ဝါ ဝဏော ဝါ ဟောတိ, ဣဒမ္ပိ ဘိန္နံ. တတိယဒိဝသတော ပဘုတိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝေန ကုဏပဘာဝံ ဥပဂတမ္ပိ ဘိန္နမေဝ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပန အဘိန္နေပိ သုသာနဂေါပကေဟိ ဝါ အညေဟိ ဝါ မနုဿေဟိ ဂါဟာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နော စေ အညံ လဘတိ, သတ္ထကေန ဝါ ကေနစိ ဝါ ဝဏံ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိသဘာဂသရီရေ ပန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သမဏသညံ ဥပ္ပာဒေတွာ သီသေ ဝါ ဟတ္ထပါဒပိဋ္ဌိယံ ဝါ ဝဏံ ကတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En un cuerpo que no está roto, que está aún caliente y es un cuerpo fresco, no se debe tomar un paño paṃsukūla; para quien lo toma, surgen tales peligros e incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Sin embargo, en un cuerpo roto, es lícito tomarlo. ¿En qué medida se considera roto? Por cuervos, halcones, perros domésticos, chacales, etc., ya sea con el pico o con los colmillos, incluso si solo está ligeramente desgarrado. Sin embargo, si al caer, por la fricción, solo la epidermis se corta pero el cuero (dermis) no se corta, esto se considera aún no roto; pero si el cuero se corta, se considera roto. También si mientras aún estaba vivo tenía abscesos, lepra, pústulas o heridas abiertas, esto también se considera roto. Desde el tercer día en adelante, cuando ha llegado al estado de un cadáver en descomposición por la hinchazón, etc., también se considera ciertamente roto. Sin embargo, si el cuerpo está totalmente entero, es lícito hacer que los guardianes del cementerio u otros hombres lo entreguen. Si no se encuentra a nadie más, se debe tomar tras realizar una incisión con un cuchillo pequeño o algo similar. En el caso de un cuerpo del sexo opuesto, habiendo establecido la atención plena y generado la percepción de ser un monje, es lícito tomarlo tras realizar una incisión en la cabeza o en el dorso de las manos o los pies.

ကုသသင်္ကာမနဝတ္ထုကထာ

Discusión sobre la historia del caso de la transferencia de la hierba kusa.

၁၃၈. တဒနန္တရေ [Pg.330] ဝတ္ထုသ္မိံ ကုသံ သင်္ကာမေတွာ စီဝရံ အဂ္ဂဟေသီတိ ပုဗ္ဗေ ‘‘အာဒိယေယျာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ နာမမတ္တေန ဒဿိတေသု ထေယျာဝဟာရ-ပသယှာဝဟာရ-ပရိကပ္ပာဝဟာရပအစ္ဆန္နာဝဟာရ-ကုသာဝဟာရေသု ကုသာဝဟာရေန အဝဟရီတိ အတ္ထော.

138. En el caso inmediatamente posterior, respecto a la frase "habiendo transferido la hierba kusa, tomó el manto", el significado es que, entre los tipos de robo mencionados anteriormente solo por su nombre en la explicación del significado del término "ādiyeyya" —a saber: robo por hurto, robo por fuerza, robo por premeditación, robo por ocultamiento y robo por kusa—, el monje robó mediante el "robo por kusa" (fraude en el sorteo).

ဣမေသံ ပန အဝဟာရာနံ ဧဝံ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ယော ဟိ ကောစိ သဿာမိကံ ဘဏ္ဍံ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီနိ ကတွာ အဒိဿမာနော အဝဟရတိ, ကူဋမာနကူဋကဟာပဏာဒီဟိ ဝါ ဝဉ္စေတွာ ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ‘‘ထေယျာဝဟာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La distinción entre estos tipos de robo debe conocerse de la siguiente manera: cualquier monje que robe un bien con dueño, ya sea de noche o de día, tras haber hecho un boquete en la pared o actos similares sin ser visto, o bien lo tome engañando mediante medidas falsas, monedas falsas, etc.; el robo cometido por quien toma de esta manera debe conocerse como "theyyāvahāra" (robo por hurto).

ယော ပန ပရေ ပသယှ ဗလသာ အဘိဘုယျ, အထ ဝါ ပန သန္တဇ္ဇေတွာ ဘယံ ဒဿေတွာ တေသံ သန္တကံ ဂဏှာတိ, ပန္ထဃာတ-ဂါမဃာတာဒီနိ ကရောန္တာ ဒါမရိကစောရာ ဝိယ ကောဓဝသေန ပရဃရဝိလောပံ ကရောန္တာ အတ္တနော ပတ္တဗလိတော စ အဓိကံ ဗလက္ကာရေန ဂဏှန္တာ ရာဇ-ရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိယ; တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ‘‘ပသယှာဝဟာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquel que toma las pertenencias de otros dominándolos por la fuerza, o bien tras amenazarlos e intimidarlos; como los bandidos del bosque que cometen asaltos en los caminos o saqueos de aldeas, o como quienes saquean casas ajenas movidos por la ira, o como los reyes o altos ministros que toman por la fuerza más de lo que les corresponde por impuestos; el robo cometido por quien toma de esta manera debe conocerse como "pasayhāvahāra" (robo por fuerza).

ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှတော ပန အဝဟာရော ‘‘ပရိကပ္ပာဝဟာရော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဘဏ္ဍပရိကပ္ပ-ဩကာသပရိကပ္ပဝသေန ဒုဝိဓော. တတြာယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော – ဣဓေကစ္စော သာဋကတ္ထိကော အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ; သစေ သုတ္တံ, န ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ အန္ဓကာရေ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတိ, သာဋကော စေ တတြ ဟောတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. သုတ္တံ စေ ဟောတိ, ရက္ခတိ. ဗဟိ နီဟရိတွာ မုဉ္စိတွာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ပုန အာဟရိတွာ ယထာဌာနေ ဌပေတိ, ရက္ခတိယေဝ. ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာပိ ‘‘ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ‘‘စောရော, စောရော’’တိ သာမိကေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယတိ, ရက္ခတိ. သာမိကာ တံ ဒိသွာ ဂဏှန္တိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. အညော စေ ကောစိ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. အထ နိဝတ္တေသု သာမိကေသု သယမေဝ တံ ဒိသွာ ‘‘ပဂေဝေတံ မယာ နီဟဋံ, မမ ဒါနိ သန္တက’’န္တိ ဂဏှာတိ, ရက္ခတိ; ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. ‘‘သစေ သုတ္တံ ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ; သစေ သာဋကော, န ဂဏှိဿာမိ. သစေ [Pg.331] သပ္ပိ ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ; သစေ တေလံ, န ဂဏှိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

El robo de quien toma tras haber premeditado se denomina "parikappāvahāra" (robo por premeditación). Este es de dos tipos: premeditación sobre el objeto y premeditación sobre el lugar. De ellos, esta es la premeditación sobre el objeto: supongamos que alguien que desea una túnica entra en una habitación y premedita: "Si es una túnica, la tomaré; si es hilo, no la tomaré"; luego toma un saco en la oscuridad. Si resulta haber una túnica en él, al levantarla incurre en pārājika. Si es hilo, se evita la falta grave. Si tras sacarlo, desatarlo y reconocer que es hilo, lo trae de vuelta y lo deja en su lugar original, queda ciertamente a salvo de la falta grave. Si aun sabiendo que es hilo, piensa "debo tomar lo que he obtenido" y se marcha, la falta debe imputarse por cada paso. Si tras ponerlo en el suelo lo vuelve a tomar, al levantarlo incurre en pārājika. Si es perseguido por los dueños al grito de "¡ladrón, ladrón!", abandona el objeto y huye, se evita la falta grave. Si los dueños ven el objeto y lo recuperan, no hay falta de restitución. Si lo toma alguien ajeno, existe la obligación de restituir el bien. Pero si después de que los dueños se retiran, el monje mismo lo ve y pensando "ya lo saqué antes, ahora es mi propiedad" lo toma, se evita la falta grave, pero persiste la obligación de restituir el bien. El mismo método se aplica para quien toma premeditando de la siguiente manera: "Si es hilo lo tomaré, si es túnica no; si es mantequilla clarificada la tomaré, si es aceite no", etc.

မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန ‘‘သာဋကတ္ထိကောပိ သာဋကပသိဗ္ဗကမေဝ ဂဟေတွာ နိက္ခန္တော ဗဟိ ဌတွာ မုဉ္စိတွာ ‘သာဋကော အယ’န္တိ ဒိသွာ ဂစ္ဆန္တော ပဒုဒ္ဓါရေနေဝ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပိတတ္တာ ပရိကပ္ပော ဒိဿတိ, ဒိသွာ ဟဋတ္တာ ပရိကပ္ပာဝဟာရော န ဒိဿတိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ယံ ပရိကပ္ပိတံ တံ အဒိဋ္ဌံ ပရိကပ္ပိတဘာဝေ ဌိတံယေဝ ဥဒ္ဓရန္တဿ အဝဟာရော ဝုတ္တော, တသ္မာ တတ္ထ ပရိကပ္ပာဝဟာရော ဒိဿတိ. ‘‘တံ မညမာနော တံ အဝဟရီ’’တိ ပါဠိယာ စ သမေတီတိ. တတ္ထ ယွာယံ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ‘‘ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော’’ နာမ.

En el Mahāpaccarī y otros comentarios se dice: "Incluso alguien que desea una túnica, si sale tras tomar un saco de túnicas y al detenerse afuera, desatarlo y ver 'esto es una túnica' continúa su camino, la falta debe imputarse por el levantamiento de cada pie". Aquí, debido a que se premeditó "si es una túnica, la tomaré", la premeditación es visible; sin embargo, al haberlo transportado después de haberlo visto, el "robo por premeditación" no resulta evidente. En cambio, en el Mahā-aṭṭhakathā se explica el robo cometido por quien levanta el bien mientras este aún no ha sido visto y permanece solo en estado de premeditación; por lo tanto, en dicho comentario, el robo por premeditación sí es evidente. Esto concuerda con el pasaje canónico: "Pensando que era eso, robó aquello". Aquella premeditación que se realiza siguiendo el método de "si es una túnica, la tomaré", etc., se denomina "bhaṇḍaparikappa" (premeditación sobre el objeto).

ဩကာသပရိကပ္ပော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဣဓေကစ္စော လောလဘိက္ခု ပရပရိဝေဏံ ဝါ ကုလဃရံ ဝါ အရညေ ကမ္မန္တသာလံ ဝါ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ကထာသလ္လာပေန နိသိန္နော ကိဉ္စိ လောဘနေယျံ ပရိက္ခာရံ ဩလောကေတိ, ဩလောကေန္တော စ ပန ဒိသွာ ဒွါရပမုခဟေဋ္ဌာပါသာဒပရိဝေဏဒွါရကောဋ္ဌကရုက္ခမူလာဒိဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ‘‘သစေ မံ ဧတ္ထန္တရေ ပဿိဿန္တိ, ဒဋ္ဌုကာမတာယ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ဝိယ ဧတေသံယေဝ ဒဿာမိ; နော စေ ပဿိဿန္တိ, ဟရိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတိ. တဿ တံ အာဒါယ ပရိကပ္ပိတပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ. သစေ ဥပစာရသီမံ ပရိကပ္ပေတိ, တဒဘိမုခေါဝ ဂစ္ဆန္တော ကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ မနသိ ကရောန္တော ဝါ အညဝိဟိတော ဝါ အသတိယာ ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. အထာပိဿ တံ ဌာနံ ပတ္တဿ စောရော ဝါ ဟတ္ထီ ဝါ ဝါဠမိဂေါ ဝါ မဟာမေဃော ဝါ ဝုဋ္ဌဟတိ, သော စ တမှာ ဥပဒ္ဒဝါ မုစ္စိတုကမျတာယ သဟသာ တံ ဌာနံ အတိက္ကမတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ယသ္မာ မူလေဝ ထေယျစိတ္တေန ဂဟိတံ, တသ္မာ န ရက္ခတိ, အဝဟာရောယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. အယံ တာဝ မဟာအဋ္ဌကထာနယော. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘သစေပိ သော အန္တောပရိစ္ဆေဒေ ဟတ္ထိံ ဝါ အဿံ ဝါ အဘိရုဟိတွာ တံ နေဝ ပါဇေတိ, န ပါဇာပေတိ; ပရိစ္ဆေဒေ အတိက္ကန္တေပိ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြ ယွာယံ ‘‘သစေ မံ ဧတ္ထန္တရေ ပဿိဿန္တိ, ဒဋ္ဌုကာမတာယ ဂဟေတွာ [Pg.332] ဝိစရန္တော ဝိယ ဧတေသံယေဝ ဒဿာမီ’’တိ ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ‘‘ဩကာသပရိကပ္ပော’’ နာမ.

La planificación basada en el lugar (okāsaparikappo) debe entenderse de la siguiente manera: supongamos que un monje codicioso (lolabhikkhu) entra en el recinto de otro, en la casa de una familia, o en un cobertizo de trabajo en el bosque, y allí, sentado y conversando, observa un requisito (parikkhāra) deseable. Al verlo, establece un límite (pariccheda) basándose en elementos como la entrada, el porche, la parte inferior de un palacio, el recinto del monasterio, el umbral de la puerta o la base de un árbol, y planea: “Si me ven dentro de este intervalo, se lo devolveré a los mismos dueños como si estuviera caminando mientras lo examinaba por curiosidad; si no me ven, me lo llevaré”. Si cruza el límite planeado llevando el objeto, en el instante de cruzarlo, incurre en pārājika. Si planea el límite del recinto (upacārasīma) y, dirigiéndose hacia él, cruza dicho límite involuntariamente por estar meditando o distraído, es bhaṇḍadeyya (sujeto a restitución). Si al llegar a ese lugar surge un ladrón, un elefante, una fiera o una gran tormenta, y el monje cruza el límite apresuradamente para escapar de ese peligro, es solo bhaṇḍadeyya. Algunos maestros dicen al respecto: “Dado que el objeto fue tomado originalmente con intención de robo, no hay protección; es simplemente robo (avahāra)”. Esta es la tradición del Mahāaṭṭhakathā. En el Mahāpaccarī, sin embargo, se dice: “Si el monje monta un elefante o un caballo dentro del límite y, aunque este cruce el límite, él mismo no lo conduce ni hace que otros lo conduzcan, no hay pārājika, sino solo bhaṇḍadeyya”. Aquella planificación que ocurre como: “Si me ven dentro de este espacio... se lo devolveré”, se denomina okāsaparikappo.

ဧဝမိမေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ပရိကပ္ပာနံ ဝသေန ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှတော အဝဟာရော ‘‘ပရိကပ္ပာဝဟာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Así, el robo cometido por un monje que toma un objeto mediante estos dos tipos de planificación se debe entender como robo por planificación (parikappāvahāro).

ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပန အဝဟရဏံ ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု မနုဿာနံ ဥယျာနာဒီသု ကီဠန္တာနံ ဝါ ပဝိသန္တာနံ ဝါ ဩမုဉ္စိတွာ ဌပိတံ အလင်္ကာရဘဏ္ဍံ ဒိသွာ ‘‘သစေ ဩနမိတွာ ဂဟေဿာမိ, ‘ကိံ သမဏော ဂဏှာတီ’တိ မံ ဇာနိတွာ ဝိဟေဌေယျု’’န္တိ ပံသုနာ ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ – ‘‘ပစ္ဆာ ဂဏှိဿာမီ’’တိ, တဿ ဧတ္တာဝတာ ဥဒ္ဓါရော နတ္ထီတိ န တာဝ အဝဟာရော ဟောတိ. ယဒါ ပန တေ မနုဿာ အန္တောဂါမံ ပဝိသိတုကာမာ တံ ဘဏ္ဍကံ ဝိစိနန္တာပိ အပဿိတွာ ‘‘ဣဒါနိ အန္ဓကာရော, သွေ ဇာနိဿာမာ’’တိ သာလယာ ဧဝ ဂတာ ဟောန္တိ. အထဿ တံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ‘‘ပဋိစ္ဆန္နကာလေယေဝ တံ မမ သန္တက’’န္တိ သကသညာယ ဝါ ‘‘ဂတာ ဒါနိ တေ, ဆဍ္ဍိတဘဏ္ဍံ ဣဒ’’န္တိ ပံသုကူလသညာယ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. တေသု ဒုတိယဒိဝသေ အာဂန္တွာ ဝိစိနိတွာ အဒိသွာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဂတေသုပိ ဂဟိတံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တဿ ပယောဂေန တေဟိ န ဒိဋ္ဌံ, ယော ပန တထာရူပံ ဘဏ္ဍံ ဒိသွာ ယထာဌာနေ ဌိတံယေဝ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ထေယျစိတ္တော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ကဒ္ဒမေ ဝါ ဝါလိကာယ ဝါ ပဝေသေတိ, တဿ ပဝေသိတမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ.

El robo por ocultamiento se llama paṭicchannāvahāro. Debe entenderse así: un monje ve un objeto de adorno dejado por personas que juegan o entran en un jardín o lugar similar y piensa: “Si me agacho y lo tomo, sabrán que un asceta lo está tomando y podrían molestarme”. Así, lo oculta con polvo o hojas pensando: “Lo tomaré después”. Por el mero hecho de ocultarlo no hay levantamiento (uddhāro), por lo tanto, aún no hay robo. Pero cuando esas personas, deseando regresar a la aldea, buscan dicho objeto sin encontrarlo y se van con pesar diciendo: “Ya está oscuro, lo buscaremos mañana”, si el monje lo levanta después, incurre en pārājika en el momento del levantamiento. Si lo toma pensando que es suyo en el momento de ocultarlo, o con la percepción de que es un objeto abandonado (paṃsukūlasaññā) pensando “ya se han ido, esto es un desecho”, es bhaṇḍadeyya. Incluso si los dueños regresan al día siguiente, lo buscan y se van habiendo abandonado la esperanza, el objeto tomado sigue siendo bhaṇḍadeyya. ¿Por qué? Porque debido a la acción del monje, ellos no lo encontraron. Sin embargo, aquel que ve tal objeto y, con intención de robo, sin ocultarlo, lo pisa con el pie y lo hunde en el lodo o la arena en el mismo lugar donde estaba, incurre en pārājika en el instante en que lo sumerge.

ကုသံ သင်္ကာမေတွာ ပန အဝဟရဏံ ‘‘ကုသာဝဟာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. သောပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ကုသံ ပါတေတွာ စီဝရေ ဘာဇိယမာနေ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသဿ သမီပေ ဌိတံ အပ္ပဂ္ဃတရံ ဝါ မဟဂ္ဃတရံ ဝါ သမသမံ ဝါ အဂ္ဃေန ပရဿ ကောဋ္ဌာသံ ဟရိတုကာမော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပတိတံ ကုသဒဏ္ဍကံ ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမော ဥဒ္ဓရတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတိ, ရက္ခတေဝ. ယဒါ ပန တသ္မိံ ပတိတေ ပရဿ ကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသဒဏ္ဍကံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓဋမတ္တေ ပါရာဇိကော ဟောတိ. သစေ ပဌမတရံ ပရကောဋ္ဌာသတော ကုသဒဏ္ဍကံ ဥဒ္ဓရတိ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတိ[Pg.333], ပါတနေ ရက္ခတိ. အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ပန အတ္တနော ကုသဒဏ္ဍကံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝ ရက္ခတိ. တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပရကောဋ္ဌာသေ ပါတေန္တဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ.

El robo mediante el desplazamiento de una marca o sorteo se llama kusāvahāro. Debe entenderse así: cuando se distribuyen túnicas mediante el sorteo de marcas (kusa), un monje que desea llevarse la parte de otro (ya sea de menor valor, mayor valor o igual valor) que está cerca de su propia parte, levanta la varilla de sorteo (kusadaṇḍaka) que cayó en su parte con la intención de hacerla caer en la parte del otro; en ese momento, todavía está protegido. Si la hace caer en la parte del otro, sigue protegido. Pero cuando, una vez caída, levanta la varilla de sorteo del otro de la parte del otro, incurre en pārājika en el instante en que es levantada. Si primero levanta la varilla de la parte ajena con la intención de hacerla caer en su propia parte, está protegido tanto al levantarla como al dejarla caer. Pero si levanta su propia varilla de su propia parte, está protegido solo al levantarla; si al levantarla la deja caer en la parte ajena, incurre en pārājika en el momento en que se desprende de su mano.

သစေ ပန ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ပတိတဒဏ္ဍကေ အဒဿနံ ဂမေတိ, တတော အဝသေသဘိက္ခူသု ဂတေသု ဣတရော ‘‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ဒဏ္ဍကော န ပညာယတီ’တိ. ‘မယှမ္ပိ, အာဝုသော, န ပညာယတီ’တိ. ‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မယှံ ဘာဂေါ’တိ? ‘အယံ တုယှံ ဘာဂေါ’’’တိ အတ္တနော ဘာဂံ ဒဿေတိ, တသ္မိံ ဝိဝဒိတွာ ဝါ အဝိဝဒိတွာ ဝါ တံ ဂဏှိတွာ ဂတေ ဣတရော တဿ ဘာဂံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. သစေပိ တေန ‘‘အဟံ မမ ဘာဂံ တုယှံ န ဒေမိ, တွံ ပန အတ္တနော ဘာဂံ ဉတွာ ဂဏှာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နာယံ မမာ’’တိ ဇာနန္တောပိ တဿေဝ ဘာဂံ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. သစေ ပန ဣတရော ‘‘အယံ တုယှံ ဘာဂေါ, အယံ မယှံ ဘာဂေါတိ ကိံ ဣမိနာ ဝိဝါဒေနာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မယှံ ဝါ ပတ္တော ဟောတု, တုမှာကံ ဝါ, ယော ဝရဘာဂေါ တံ တုမှေ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဒိန္နကံ နာမ ဂဟိတံ ဟောတိ, နတ္ထေတ္ထ အဝဟာရော. သစေပိ သော ဝိဝါဒဘီရုကော ဘိက္ခု ‘‘ယံ တုယှံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဏှာ’’တိ ဝုတ္တော အတ္တနော ပတ္တံ ဝရဘာဂံ ဌပေတွာ လာမကံယေဝ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တတော ဣတရဿ ဝိစိနိတာဝသေသံ ဂဏှန္တဿာပိ အဝဟာရော နတ္ထေဝါတိ.

Sin embargo, si en ambas partes alguien hace desaparecer los palillos de sorteo caídos, y después de que los demás monjes se han ido, el otro dice: 'Venerable, mi palillo no aparece'. El primero responde: 'Amigo, el mío tampoco aparece'. Al preguntar: 'Venerable, ¿cuál es entonces mi parte?', el primero le muestra su propia parte diciendo: 'Esta es tu parte'. Si el otro, habiendo disputado o no, toma esa parte y se va, y el primero retira la parte restante del otro, al momento de retirarla comete una ofensa Pārājika. Incluso si se le hubiera dicho: 'No te daré mi parte, tú reconoce y toma tu propia parte', y aun sabiendo que 'esta no es la mía', toma la parte de aquel mismo monje, al retirarla comete Pārājika. Pero si el otro, pensando: '¿Qué gano con esta disputa?', dice: 'Sea lo que me corresponde a mí o a vosotros, tomad vosotros la mejor parte', se considera que ha sido dado y no hay robo en ello. Si un monje temeroso de las disputas, habiendo sido invitado a 'tomar lo que prefiera', deja su parte mejor y se marcha tomando solo la inferior, no hay robo para el otro que tome lo que queda tras la elección.

အဋ္ဌကထာသုပန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကုသသင်္ကာမနဝသေန စီဝရဘာဇနီယမေဝ ဧကံ အာဂတံ, စတုန္နမ္ပိ ပန ပစ္စယာနံ ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ဘာဇနီယဉ္စ နီဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝဉ္စ ဝတွာ စီဝရက္ခန္ဓကေ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သီဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ; ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဂဟပတိစီဝရံ အနုဇာနာတူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇) ဣဒံ ဇီဝကဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ ဥပ္ပန္နစီဝရကထာ, သေနာသနက္ခန္ဓကေ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ, မနုဿာ န သက္ကောန္တိ သံဃဘတ္တံ ကာတုံ, ဣစ္ဆန္တိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ နိမန္တနံ သလာကဘတ္တံ ပက္ခိကံ ဥပေါသထိကံ ပါဋိပဒိကံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၂၅) ဣဒံ သုတ္တမာဒိံ ကတွာ ပိဏ္ဍပါတကထာ, သေနာသနက္ခန္ဓကေယေဝ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သတ္တရသဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ အညတရံ ပစ္စန္တိမံ မဟာဝိဟာရံ ပဋိသင်္ခရောန္တိ – ‘ဣဓ မယံ ဝဿံ ဝသိဿာမာ’တိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဝိဟာရံ ပဋိသင်္ခရောန္တေ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၆) ဣဒံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ အာဂတသေနာသနကထာ, တဒဝသာနေ စ သပ္ပိအာဒိဘေသဇ္ဇကထာ ဝိတ္ထာရေန [Pg.334] ကထိတာ. မယံ ပန တံ သဗ္ဗံ အာဂတာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ; ဧဝံ ကထနေ ကာရဏံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ.

Sin embargo, en las Crónicas se dice: 'En este punto, debido al desplazamiento de los palillos, solo se menciona la distribución de mantos; pero debe exponerse extrayendo tanto el origen como la distribución de los cuatro requisitos'. Habiendo dicho esto, se narra detalladamente la historia sobre los mantos surgidos comenzando con el caso de Jīvaka en el Cīvarakkhandhaka; la historia de la comida de limosna comenzando con el sutta del tiempo de hambruna en Rājagaha en el Senāsanakkhandhaka; la historia de los alojamientos comenzando con el caso de los monjes del grupo de diecisiete en el mismo Senāsanakkhandhaka; y al final de estas, la historia sobre medicinas como el ghee y otras. Nosotros, por nuestra parte, explicaremos todo eso en cada uno de los lugares donde aparezca en los textos; la razón de proceder así ya ha sido mencionada anteriormente.

ကုသသင်္ကာမနဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el relato sobre el caso del desplazamiento de los palillos de sorteo.

၁၃၉. ဣတော ပရံ ဇန္တာဃရဝတ္ထု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

139. A partir de aquí, el caso de la casa de baños de vapor es de significado evidente.

၁၄၀. ပဉ္စသု ဝိဃာသဝတ္ထူသု တေ ဘိက္ခူ အနုပသမ္ပန္နေန ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. ဝိဃာသံ ပန ဂဏှန္တေန ခါဒိတာဝသေသံ ဆဍ္ဍိတံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ သက္ကောတိ ခါဒန္တေ ဆဍ္ဍာပေတွာ ဂဏှိတုံ, ဧတမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အတ္တဂုတ္တတ္ထာယ ပန ပရာနုဒ္ဒယတာယ စ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

140. En los cinco casos de sobras de comida, aquellos monjes las consumieron tras hacer que una persona no ordenada las hiciera permitidas. Sin embargo, al tomar sobras, se debe tomar lo que queda después de comer o lo que ha sido desechado. Si uno es capaz de ahuyentar a los animales mientras comen para tomar la comida, esto también es permisible; sin embargo, no debe hacerse por la propia seguridad y por compasión hacia los otros seres.

၁၄၁. ဩဒနခါဒနီယပူဝဥစ္ဆုတိမ္ဗရူသကဘာဇနီယဝတ္ထူသု အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီတိ အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အာဟ. အမူလကံ အဂ္ဂဟေသီတိ သာမိကေသု ဒေန္တေသု ဧဝံ အဂ္ဂဟေသိ. အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿာတိ သာမိကေဟိ ဒိန္နံ အဂ္ဂဟေသိ; တေနဿ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. အာပတ္တိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယဿာတိ ယော ပနာနေန သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ဝုတ္တော, တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ အာဟ; ပရတော တေကဋုလယာဂုဝတ္ထုမှိ ဝိယ. ဂဟဏေ ပန အယံ ဝိနိစ္ဆယော – သံဃဿ သန္တကံ သမ္မတေန ဝါ အာဏတ္တေဟိ ဝါ အာရာမိကာဒီဟိ ဒိယျမာနံ, ဂိဟီနဉ္စ သန္တကံ သာမိကေန ဝါ အာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနံ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှတော ဘဏ္ဍဒေယျံ. အညေန ဒိယျမာနံ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. အသမ္မတေန ဝါ အနာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနေ ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှန္တော ပတ္တစတုက္ကေ ဝိယ တဿုဒ္ဓါရေယေဝ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဣတရေဟိ ဒိယျမာနံ ဧဝံ ဂဏှတော ဘဏ္ဍဒေယျံ. သာမိကေန ပန ‘‘ဣမဿ ဒေဟီ’’တိ ဒါပိတံ ဝါ သယံ ဒိန္နံ ဝါ သုဒိန္နန္တိ အယမေတ္ထ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယတော သာရော.

141. En los casos de distribución de arroz cocido, alimentos, pasteles, caña de azúcar y frutas timbarūsa, un monje pidió para una persona inexistente diciendo: 'Dale la porción a otro'. 'Lo tomó sin fundamento' significa que lo tomó de esa manera mientras los dueños estaban repartiendo. 'No hay ofensa Pārājika para el monje' significa que tomó lo que fue dado por los dueños, por lo cual se declara que no hay ofensa. 'Hay ofensa de Pācittiya por mentira deliberada' se refiere a la mentira consciente dicha por él; se declara el Pācittiya como en el caso posterior de la papilla Tekaṭula. En cuanto a la toma, esta es la decisión: si se toma propiedad de la Sangha dada por alguien autorizado o por encargados del jardín, o propiedad de laicos dada por el dueño o un enviado, tras decir 'da una porción para otro', hay obligación de restitución de bienes. Si se toma de alguien distinto a los mencionados, debe ser sancionado según el valor de los bienes. Si alguien no autorizado o no enviado está repartiendo y el monje toma diciendo 'da otra porción' o contando años de ordenación falsos, como en el caso de los cuatro cuencos, debe ser sancionado según el valor de los bienes en el momento mismo de retirarlos. Si el dueño mismo ordena 'dale a este' o lo entrega personalmente, está bien dado; esta es la esencia según la decisión de todos los Comentarios sobre este asunto.

၁၄၂-၃. ဩဒနိယဃရာဒိဝတ္ထူသု – ဩဒနိယဃရံ နာမ ဝိက္ကာယိကဘတ္တပစနဃရံ. သူနဃရံ နာမ ဝိက္ကာယိကမံသပစနဃရံ. ပူဝဃရံ နာမ ဝိက္ကာယိကခဇ္ဇကပစနဃရံ. သေသမေတ္ထ, ပရိက္ခာရဝတ္ထူသု စ ပါကဋမေဝ.

142-3. En los casos de la casa de arroz cocido y otros: 'odaniyaghara' es la casa donde se cocina arroz para la venta. 'Sūnaghara' es la casa donde se cocina carne para la venta. 'Pūvaghara' es la casa donde se preparan pasteles o alimentos para la venta. El resto en este contexto y en los casos de los utensilios es evidente.

၁၄၄. ပီဌဝတ္ထုသ္မိံ [Pg.335] – သော ဘိက္ခု ပရိကပ္ပေတွာ ‘‘ဧတံ ဌာနံ သမ္ပတ္တံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ သင်္ကာမေသိ. တေနဿ သင်္ကာမနေ အဝဟာရော နတ္ထိ. သင်္ကာမေတွာ ပန ပရိကပ္ပိတောကာသတော ဂဟဏေ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဟရန္တော စ ယဒိ ပီဌကေ ထေယျစိတ္တံ နတ္ထိ, ထဝိကံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. အထ ပီဌကေပိ အတ္ထိ, ဥဘော အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗောတိ. ဘိသိအာဒီနိ တီဏိ ဝတ္ထူနိ ပါကဋာနေဝ.

144. En el caso de la silla: aquel monje la desplazó con la intención de 'tomar lo que llegue a este lugar'. Por ese desplazamiento no hay robo. Sin embargo, se declara Pārājika por tomar el objeto del lugar planeado después de haberlo desplazado. Si al transportarlo así no hay intención de robo respecto a la silla, debe ser sancionado según el valor de la bolsa; pero si también hay intención de robo respecto a la silla, ambos deben ser tasados. Los tres casos de cojines y otros son evidentes.

၁၄၆. ဝိဿာသဂ္ဂါဟာဒီသု တီသု ဝတ္ထူသု ဂဟဏေ အနာပတ္တိ, အာဟရာပေန္တေသု ဘဏ္ဍဒေယျံ. ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌဿ ပဋိဝိသော အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ပန ဒါယကာ ‘‘ဗဟိဥပစာရဋ္ဌာနမ္ပိ ဘန္တေ, ဘာဂံ ဂဏှထ, အာဂန္တွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ အန္တောဂါမဋ္ဌာနမ္ပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

146. En los tres casos que comienzan con la toma por confianza (vissāsaggāha), no hay ofensa en el acto de tomar; pero si se hace que otros lo traigan, se debe restituir el objeto (bhaṇḍadeyya). Para un monje que ha entrado a la aldea por limosna, es apropiado tomar su porción solo si permanece dentro del límite del recinto (antoupacārasīmāyaṃ). Sin embargo, si los donantes dicen: "Venerable, tome también la porción para aquellos que están fuera del límite, pues vendrán y la consumirán", de ser así, es apropiado tomar también la porción para los monjes que se encuentran dentro de la aldea. El resto de este asunto es de significado evidente.

၁၄၈-၉. သတ္တသု အမ္ဗစောရကာဒိဝတ္ထူသု ပံသုကူလသညာယ ဂဟဏေ အနာပတ္တိ, အာဟရာပေန္တေသု ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပရိဘောဂေ ပါရာဇိကံ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သာမိကာပိ သာလယာ, စောရာပိ သာလယာ, ပံသုကူလသညာယ ခါဒန္တဿ ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေယေဝ အဝဟာရော, ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. သာမိကာ သာလယာ, စောရာ နိရာလယာ, ဧသေဝ နယော. သာမိကာ နိရာလယာ, စောရာ သာလယာ; ‘‘ပုန ဂဏှိဿာမာ’’တိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဂဟနဋ္ဌာနေ ခိပိတွာ ဂတာ, ဧသေဝ နယော. ဥဘောပိ နိရာလယာ, ပံသုကူလသညာယ ခါဒတော အနာပတ္တိ, ထေယျစိတ္တေန ဒုက္ကဋံ.

148-9. En los siete casos de los ladrones de mangos y otros, no hay ofensa si se toma con la percepción de que es propiedad abandonada (paṃsukūlasaññā); si se hace que se traiga, se debe restituir el objeto; si se consume con intención de robo, es Pārājika. En este punto, el juicio es el siguiente: si tanto los dueños como los ladrones tienen aún apego (sālayā) por la propiedad, para el que come con percepción de propiedad abandonada, hay obligación de restituir el objeto; para quien toma con intención de robo, el acto de hurto se consuma en el momento de levantarlo (uddhāreyeva), y debe ser juzgado según el valor del objeto. Si los dueños tienen apego pero los ladrones no, se aplica el mismo principio. Si los dueños no tienen apego pero los ladrones sí, habiéndolos arrojado en un lugar denso de vegetación con la idea de "los recogeremos de nuevo", se aplica el mismo principio. Si ambos no tienen apego, para el que come con percepción de propiedad abandonada no hay ofensa; si lo hace con intención de robo, hay una ofensa de Dukkaṭa.

သံဃဿ အမ္ဗာဒီသု ပန သံဃာရာမေ ဇာတံ ဝါ ဟောတု, အာနေတွာ ဒိန္နံ ဝါ ပဉ္စမာသကံ ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကံ ဝါ အဂ္ဃနကံ အဝဟရန္တဿ ပါရာဇိကံ. ပစ္စန္တေ စောရုပဒ္ဒဝေန ဂါမေသု ဝုဋ္ဌဟန္တေသု ဘိက္ခူပိ ဝိဟာရေ ဆဍ္ဍေတွာ ‘‘ပုန အာဝသန္တေ ဇနပဒေ အာဂမိဿာမာ’’တိ သဥဿာဟာဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဘိက္ခူ တာဒိသံ ဝိဟာရံ ပတွာ အမ္ဗပက္ကာဒီနိ ‘‘ဆဍ္ဍိတကာနီ’’တိ ပံသုကူလသညာယ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အနာပတ္တိ; ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇတော အဝဟာရော ဟောတိ, ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော.

Respecto a los mangos y demás frutos pertenecientes a la Sangha, ya sea que hayan crecido en el monasterio o hayan sido traídos y ofrecidos, para quien roba algo con un valor de cinco māsakas o de más de cinco māsakas, hay Pārājika. En las regiones fronterizas, cuando las aldeas son abandonadas por el peligro de los ladrones, los monjes también dejan los monasterios y se marchan con la firme intención de regresar diciendo: "Regresaremos cuando la gente vuelva a habitar el distrito". Si otros monjes que llegan a tal monasterio consumen mangos maduros y otros frutos pensando que son propiedad abandonada (paṃsukūlasaññā) porque "han sido desechados", no hay ofensa. Para quien consume con intención de robo, se produce el acto de hurto; el monje debe ser juzgado según el valor del objeto.

မဟာပစ္စရိယံ [Pg.336] ပန သင်္ခေပဋ္ဌကထာယဉ္စ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဆဍ္ဍိတဝိဟာရေ ပန ဖလာဖလံ ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇတော ပါရာဇိကံ. ကသ္မာ? အာဂတာနာဂတာနံ သန္တကတ္တာ’’တိ. ဂဏသန္တကေ ပန ပုဂ္ဂလိကေ စ သဥဿာဟမတ္တမေဝ ပမာဏံ. သစေ ပန တတော အမ္ဗပက္ကာဒိံ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဒေတိ, ကုလဒူသကဒုက္ကဋံ. ထေယျစိတ္တေန ဒေန္တော အဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. သံဃိကေပိ ဧသေဝ နယော. သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတံ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဒဒတော ဒုက္ကဋံ, ဣဿရဝတာယ ထုလ္လစ္စယံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကံ. နော စေ ဝတ္ထု ပဟောတိ, အဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ နိသီဒိတွာ ဣဿရဝတာယ ပရိဘုဉ္ဇတော ဂီဝါ. ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ကာလံ ဃောသေတွာ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ ခါဒိတံ သုခါဒိတံ. ဃဏ္ဋိံ အပဟရိတွာ ကာလမေဝ ဃောသေတွာ, ဃဏ္ဋိမေဝ ပဟရိတွာ ကာလံ အဃောသေတွာ, ဃဏ္ဋိမ္ပိ အပဟရိတွာ ကာလမ္ပိ အဃောသေတွာ အညေသံ နတ္ထိဘာဝံ ဉတွာ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ ခါဒိတမ္ပိ သုခါဒိတမေဝ. ပုပ္ဖာရာမဝတ္ထုဒွယံ ပါကဋမေဝ.

En el Mahāpaccariya y en el Saṅkhepaṭṭhakathā se afirma sin distinción: "En un monasterio abandonado, para quien consume frutas con intención de robo, hay Pārājika. ¿Por qué? Porque es propiedad de los monjes que han venido y de los que aún no han venido". Sin embargo, en el caso de un monasterio perteneciente a un grupo (gaṇa) o a un individuo (puggalika), el estándar es la mera intención de regresar. Pero si desde allí se dan mangos maduros para favorecer a familias (kulasaṅgahaṇa), hay una ofensa de Dukkaṭa por corrupción de familias. Quien los da con intención de robo debe ser juzgado según el valor. Lo mismo se aplica a la propiedad de la Sangha. Quien da para favorecer a familias algo designado para el beneficio del alojamiento (senāsana), comete Dukkaṭa; si lo hace asumiendo autoridad (issaravatāya), comete Thullaccaya; si lo hace con intención de robo, comete Pārājika. Si el valor del objeto no es suficiente para Pārājika, debe ser juzgado según su valor. Para quien consume asumiendo autoridad sentado fuera del límite del recinto, la ofensa se comete en la garganta (gīvā). Si después de tocar la campana y anunciar la hora, uno piensa "esto me pertenece" y come, está bien consumido. Incluso si se toma la campana y solo se anuncia la hora, o solo se toca la campana sin anunciar la hora, o si se toma la campana sin anunciar la hora, habiendo constatado la ausencia de otros monjes y pensando "esto me pertenece", lo que se consume también está bien consumido. Los dos casos del Pupphārāma son evidentes.

၁၅၀. ဝုတ္တဝါဒကဝတ္ထုတ္တယေ ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေမီတိ တယာ ဝုတ္တော ဟုတွာ ‘‘တဝ ဝစနေန ဝဒါမီ’’တိ အတ္ထော. အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿာတိ သာမိကေဟိ ဒိန္နတ္တာ အနာပတ္တိ. န စ, ဘိက္ခဝေ, ‘‘ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘အဟံ တယာ ဝုတ္တော ဟုတွာ တဝ ဝစနေန ဝဒါမီ’’တိ ဧဝံ အညော ဘိက္ခု အညေန ဘိက္ခုနာ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ပရိစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ တဝ ဝစနေန ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေဟီတိ မယာ ဝုတ္တော ဟုတွာ မမ ဝစနေန ဝဒေဟီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမေသုပိ စ ဒွီသု ဝတ္ထူသု ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ဥပါရမ္ဘာ မုတ္တော ဟောတီတိ.

150. En el grupo de tres casos de "quien habla lo que le dijeron" (vuttavādaka), la frase "He sido instruido y hablo" (vutto vajjemīti) significa: "Siendo instruido por ti, hablo por tus palabras". "No hay ofensa de Pārājika para el monje" significa que no hay ofensa porque el objeto fue entregado por los dueños. La instrucción "Monjes, no se debe decir: He sido instruido y hablo" significa que un monje no debe decirle a otro: "Siendo instruido por ti, hablo por tus palabras". Sin embargo, habiendo especificado los límites diciendo: "Tomaré tal objeto específico por tus palabras", es apropiado decirlo. "Vutto vajjehi" significa: "Siendo instruido por mí, habla por mis palabras". El resto es igual a lo explicado anteriormente. En estos dos casos también es apropiado hablar después de haber especificado los límites. Pues, al hablar de esta manera delimitando el asunto, uno queda libre de reproche.

၁၅၁-၂. မဏိဝတ္ထုတ္တယဿ မဇ္ဈိမေ ဝတ္ထုသ္မိံ – နာဟံ အကလ္လကောတိ နာဟံ ဂိလာနောတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

151-2. En el segundo de los tres casos de la joya (maṇivatthu), la expresión "Nāhaṃ akallako" significa "No estoy enfermo". El resto es evidente.

၁၅၃. သူကရဝတ္ထုဒွယေ – ကိဉ္စာပိ ပဌမဿ ဘိက္ခုနော ဆာတဇ္ဈတ္တံ ဒိသွာ ကာရုညေန မောစိတတ္တာ အနာပတ္တိ. သာမိကေသု ပန အသမ္ပဋိစ္ဆန္တေသု ဘဏ္ဍဒေယျံ, တာဝ မဟန္တော ဝါ မတသူကရော အာဟရိတွာ ဒါတဗ္ဗော, တဒဂ္ဃနကံ ဝါ ဘဏ္ဍံ. သစေ ပါသသာမိကေ ကုဟိဉ္စိပိ န ပဿတိ, ပါသသာမန္တာ တဒဂ္ဃနကံ သာဋကံ ဝါ ကာသာဝံ ဝါ ထာလကံ ဝါ ယထာ တေ အာဂတာ [Pg.337] ပဿန္တိ, ဤဒိသေ ဌာနေ ဌပေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ, ထေယျစိတ္တေန ပန မောစေန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. ဧတ္ထ စ ကောစိ သူကရော ပါသံ ပါဒေန ကဍ္ဎိတွာ ဆိန္နမတ္တေ ပါသေ ဌာနာစာဝနဓမ္မေန ဌာနေန ဌိတော ဟောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ. ကောစိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဌိတော, ကောစိ နိပန္နော, ကောစိ ကူဋပါသေန ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကူဋပါသော နာမ ယဿ အန္တေ ဓနုကံ ဝါ အင်္ကုသကော ဝါ အညော ဝါ ကောစိ ဒဏ္ဍကော ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, ယော တတ္ထ တတ္ထ ရုက္ခာဒီသု လဂ္ဂိတွာ သူကရဿ ဂမနံ နိဝါရေတိ. တတြ ပါသံ ကဍ္ဎိတွာ ဌိတဿ ဧကမေဝ ဌာနံ ပါသဗန္ဓနံ, သော ဟိ ပါသေ မုတ္တမတ္တေ ဝါ ဆိန္နမတ္တေ ဝါ ပလာယတိ. အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဌိတဿ ဗန္ဓနဉ္စ စတ္တာရော စ ပါဒါတိ ပဉ္စ ဌာနာနိ. နိပန္နဿ ဗန္ဓနဉ္စ သယနဉ္စာတိ ဒွေ ဌာနာနိ. ကူဋပါသဗဒ္ဓဿ ယတ္ထ ယတ္ထ ဂစ္ဆတိ, တံ တဒေဝ ဌာနံ. တသ္မာ တံ တတော တတော မောစေန္တာ ဒသပိ ဝီသတိပိ သတမ္ပိ ဘိက္ခူ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ တတ္ထ အာဂတံ ဒိသွာ ဧကမေဝ ဒါသံ ပလာပေန္တော ဝိယ.

153. En los dos casos de los cerdos: aunque no hay ofensa para el primer monje por haber liberado al animal por compasión al ver su estado de hambre, si los dueños no aceptan la pérdida, existe la obligación de restituir el bien (bhaṇḍadeyyaṃ). En tal caso, se debe entregar un cerdo muerto de igual tamaño o bienes de valor equivalente. Si no se encuentra a los dueños de la trampa en ningún lugar, se debe dejar un manto, una túnica o un cuenco de valor equivalente cerca de la trampa, de modo que cuando ellos regresen puedan verlo; solo habiéndolo dejado de esta manera se puede partir. Sin embargo, para quien libera al animal con intención de robo, incurre en una ofensa de derrota (pārājika). Entre estos casos, hay cerdos que tiran del lazo con la pata y, al romperse este, permanecen en el lugar mediante el factor de posicionamiento (ṭhānācāvanadhamma), como una barca amarrada en una corriente fuerte. Otros permanecen por su propia naturaleza, otros están echados y otros están atrapados en una trampa compleja (kūṭapāsa). Se denomina trampa compleja a aquella que tiene en su extremo un arco, un gancho o algún otro pequeño palo atado que se engancha en árboles y otros objetos, impidiendo el avance del cerdo. En el caso del cerdo que permanece tirando del lazo, existe un solo punto de sujeción (ṭhāna): el vínculo de la trampa; pues apenas el lazo se suelta o se rompe, el animal huye. Para el que permanece por su propia naturaleza, hay cinco puntos: el vínculo y las cuatro patas. Para el que está echado, hay dos puntos: el vínculo y el lugar donde yace. Para el atrapado en una trampa compleja, cualquier lugar al que se desplace constituye su posición (ṭhāna). Por lo tanto, si diez, veinte o incluso cien monjes lo liberan en cada uno de esos puntos de desplazamiento, incurren en pārājika, tal como si hicieran huir a un esclavo al verlo llegar a distintos lugares.

ပုရိမာနံ ပန တိဏ္ဏံ စတုပ္ပဒကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဖန္ဒာပနဌာနာစာဝနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သုနခဒဋ္ဌံ သူကရံ ဝိဿဇ္ဇာပေန္တဿာပိ ကာရုညာဓိပ္ပာယေန ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကံ. ပါသဋ္ဌာနံ ပန သုနခသမီပံ ဝါ အသမ္ပတ္တံ ပဋိပထံ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ ပလာပေန္တဿ အဝဟာရော နတ္ထိ. ယောပိ ဗဒ္ဓသူကရဿ ဃာသဉ္စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဗလံ ဂါဟာပေတွာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောတိ – ‘‘ဥတြသ္တော ပလာယိဿတီ’’တိ; သော စေ ပလာယတိ, ပါရာဇိကံ. ပါသံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ဥက္ကုဋ္ဌိသဒ္ဒေန ပလာပေန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

Para los tres primeros tipos de cerdos mencionados anteriormente, los movimientos y desplazamientos deben entenderse según lo explicado en la sección de los cuadrúpedos. Incluso para quien hace liberar a un cerdo que ha sido mordido por un perro, si lo hace con intención compasiva, existe la obligación de compensar el bien; si lo hace con intención de robo, es pārājika. No obstante, no hay robo para quien hace huir al animal saliendo a su encuentro antes de que este llegue al lugar de la trampa o a la cercanía de los perros. Asimismo, si un monje da comida y agua a un cerdo atrapado para que recupere sus fuerzas y luego grita pensando: 'asustado, huirá'; si el animal huye, el monje incurre en pārājika. El mismo juicio se aplica a quien hace huir al animal mediante gritos tras haber debilitado el lazo de la trampa.

ယော ပန ဃာသဉ္စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဂစ္ဆတိ, ‘‘ဗလံ ဂဟေတွာ ပလာယိဿတီ’’တိ; သော စေ ပလာယတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ပါသံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ပါသသန္တိကေ သတ္ထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ဌပေတိ ‘‘ဆိန္နေ ဝါ ဒဍ္ဎေ ဝါ ပလာယိဿတီ’’တိ. သူကရော ပါသံ စာလေန္တော ဆိန္နေ ဝါ ဒဍ္ဎေ ဝါ ပလာယတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ပါသံ ယဋ္ဌိယာ သဟ ပါတေတိ, ပစ္ဆာ သူကရော တံ မဒ္ဒန္တော ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သူကရော အဒူဟလပါသာဏေဟိ အက္ကန္တော ဟောတိ, တံ ပလာပေတုကာမဿ အဒူဟလံ ကာရုညေန ဥက္ခိပတော ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကံ. သစေ ဥက္ခိတ္တမတ္တေ အဂန္တွာ ပစ္ဆာ ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ဥက္ခိပိတွာ ဌပိတံ အဒူဟလံ [Pg.338] ပါတေတိ, ပစ္ဆာ သူကရော တံ မဒ္ဒန္တော ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဩပါတေ ပတိတသူကရမ္ပိ ကာရုညေန ဥဒ္ဓရတော ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကံ. ဩပါတံ ပူရေတွာ နာသေတိ, ပစ္ဆာ သူကရော တံ မဒ္ဒန္တော ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သူလေ ဝိဒ္ဓံ ကာရုညေန ဥဒ္ဓရတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကံ. သူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဆဍ္ဍေတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ.

Por otro lado, quien da comida y agua y se marcha pensando: 'cuando recupere fuerzas, huirá'; si el animal huye, hay obligación de compensar el bien. Lo mismo ocurre con quien se marcha tras haber debilitado el lazo. Si coloca un cuchillo o fuego cerca de la trampa pensando: 'huirá cuando el lazo se corte o se queme', y el cerdo, al agitarse, rompe o quema el lazo y huye, hay solo obligación de compensar el bien. Si derriba la trampa junto con una vara y luego el cerdo se marcha pisándola, hay obligación de compensar. Si un cerdo está aplastado por piedras de una trampa de gravedad (adūhala) y un monje, deseando que escape, levanta la piedra por compasión, tiene la obligación de compensar; si la levanta con intención de robo, es pārājika. Si al levantarla el animal no se va de inmediato sino que se marcha después, hay solo obligación de compensar. Si tras levantar y retirar la piedra de gravedad el cerdo se marcha pisándola, hay obligación de compensar. Para quien extrae por compasión a un cerdo caído en un foso, hay obligación de compensar; si lo hace con intención de robo, es pārājika. Si destruye el foso llenándolo y luego el cerdo se marcha pisándolo, hay obligación de compensar. Si extrae por compasión a un cerdo atravesado por una estaca, hay obligación de compensar; si lo hace con intención de robo, es pārājika. Si retira la estaca y la desecha, hay obligación de compensar.

ဝိဟာရဘူမိယံ ပန ပါသေ ဝါ အဒူဟလံ ဝါ ဩဍ္ဍေန္တာ ဝါရေတဗ္ဗာ – ‘‘မိဂရူပါနံ ပဋိသရဏဋ္ဌာနမေတံ, မာ ဣဓ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. သစေ ‘‘ဟရာပေထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တိ, ဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ သယံ ဟရန္တိ, သုန္ဒရမေဝ. အထ နေဝ ဟရန္တိ, န ဟရိတုံ ဒေန္တိ, ရက္ခံ ယာစိတွာ ဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မနုဿာ သဿရက္ခဏကာလေ ခေတ္တေသု ပါသေ စ အဒူဟလပါသာဏာဒီနိ စ ကရောန္တိ – ‘‘မံသံ ခါဒန္တာ သဿာနိ ရက္ခိဿာမာ’’တိ. ဝီတိဝတ္တေ သဿကာလေ တေသု အနာလယေသု ပက္ကန္တေသု တတ္ထ ဗဒ္ဓံ ဝါ ပတိတံ ဝါ မောစေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

En los terrenos del monasterio, se debe prohibir a quienes coloquen lazos o trampas de piedra, diciéndoles: 'Este es un lugar de refugio para los animales; no hagan tal cosa aquí'. Si los cazadores responden: 'Señor, haga que los retiren', es lícito proceder a su retiro. Si ellos mismos los retiran, es excelente. Pero si ni los retiran ni permiten que se retiren, es lícito retirarlos tras haber solicitado protección. Los hombres suelen colocar lazos y trampas de piedra en los campos durante la época de protección de los cultivos, pensando: 'Protegeremos los cultivos mientras nos alimentamos de carne'. Una vez terminada la temporada de cosecha, cuando los cuidadores se han marchado sin interés por las trampas, es lícito liberar a cualquier criatura que haya quedado allí atrapada o caída.

မိဂဝတ္ထုဒွယေပိ သူကရဝတ္ထူသု ဝုတ္တသဒိသောယေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

En los dos casos de los ciervos, el juicio es exactamente el mismo que el expuesto para los casos de los cerdos.

မစ္ဆဝတ္ထုဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – ကုမီနမုခံ ဝိဝရိတွာ ဝါ ပစ္ဆာပုဋကံ မုဉ္စိတွာ ဝါ ပဿေန ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ဝါ ကုမီနတော မစ္ဆေ ပေါထေတွာ ပလာပေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ဘတ္တသိတ္ထာနိ ဒဿေတွာ ဧဝံ ပလာပေန္တဿာပိ ပါရာဇိကံ. သဟ ကုမီနေန ဥဒ္ဓရတောပိ ပါရာဇိကံ. ကေဝလံ ကုမီနမုခံ ဝိဝရတိ, ပစ္ဆာပုဋကံ မုဉ္စတိ, ဆိဒ္ဒံ ဝါ ကရောတိ, မစ္ဆာ ပန အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပလာယန္တိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဧဝံ ကတွာ ဘတ္တသိတ္ထာနိ ဒဿေတိ, မစ္ဆာ ဂေါစရတ္ထာယ နိက္ခမိတွာ ပလာယန္တိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. မုခံ အဝိဝရိတွာ ပစ္ဆာပုဋကံ အမုဉ္စိတွာ ပဿေန ဆိဒ္ဒံ အကတွာ ကေဝလံ ဘတ္တသိတ္ထာနိ ဒဿေတိ, မစ္ဆာ ပန ဆာတဇ္ဈတ္တာ သီသေန ပဟရိတွာ ဩကာသံ ကတွာ ဂေါစရတ္ထာယ နိက္ခမိတွာ ပလာယန္တိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. တုစ္ဆကုမီနဿ မုခံ ဝါ ဝိဝရတိ, ပစ္ဆာပုဋကံ ဝါ မုဉ္စတိ, ဆိဒ္ဒံ ဝါ ကရောတိ, အာဂတာဂတာ မစ္ဆာ ဒွါရံ ပတ္တာ ပုဋကဆိဒ္ဒေဟိ ပလာယန္တိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. တုစ္ဆကုမီနံ ဂဟေတွာ ဂုမ္ဗေ ခိပတိ, ဘဏ္ဍဒေယျမေဝါတိ. ယာနေ ဘဏ္ဍံ ပီဌေ ထဝိကာယ သဒိသံ.

En los dos casos de los peces, se aplica el mismo método. Pero existe esta distinción: si uno abre la boca de una nasa, desata el cierre posterior, o hace un agujero en el lateral y, golpeando a los peces, los hace huir de la nasa, comete una falta pārājika. Si muestra granos de arroz cocido y de esa manera los hace huir, también comete una pārājika. Si saca la nasa con los peces, también comete una pārājika. Si simplemente abre la boca de la nasa, desata el cierre posterior o hace un agujero, y los peces huyen por su propia naturaleza, hay una deuda de bienes (bhaṇḍadeyya). Si habiendo hecho esto, muestra granos de arroz cocido y los peces salen y huyen para buscar alimento, es solo una deuda de bienes. Si sin abrir la boca, ni desatar el cierre posterior ni hacer un agujero lateral, simplemente muestra granos de arroz cocido, y los peces, debido al hambre, golpean con sus cabezas creando una abertura y salen y huyen para buscar alimento, es solo una deuda de bienes. Si uno abre la boca de una nasa vacía, desata su cierre posterior o hace un agujero, y los peces que van llegando, al alcanzar la entrada, huyen por el cierre o el agujero, es solo una deuda de bienes. Si toma una nasa vacía y la arroja a un matorral, es solo una deuda de bienes. La mercancía en un vehículo es similar a la de un asiento o una bolsa.

မံသပေသိဝတ္ထုမှိ [Pg.339] – သစေ အာကာသေ ဂဏှာတိ, ဂဟိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. တံ ဆဟာကာရေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌာနာစာဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဒါရုဂေါပါလကရဇကသာဋကဝတ္ထူသု စ အမ္ဗစောရကာဒိဝတ္ထူသု ဝုတ္တနယေန ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ.

En el caso de un trozo de carne: si se toma en el aire, el lugar donde fue tomado se considera su ubicación. El desplazamiento de su lugar debe entenderse habiéndolo delimitado mediante los seis aspectos. El resto aquí debe determinarse según el método mencionado en los casos de la madera, el pastor, la tela del lavandero y los casos de los ladrones de mangos, etc.

၁၅၅. ကုမ္ဘိဝတ္ထုသ္မိံ – ယော သပ္ပိတေလာဒီနိ အပါဒဂ္ဃနကာနိ ဂဟေတွာ ‘‘န ပုန ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ သံဝရေ ဌတွာ ဒုတိယဒိဝသာဒီသုပိ ပုန စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဧဝမေဝ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, နေဝတ္ထိ ပါရာဇိကံ. ဒုက္ကဋံ ဝါ ထုလ္လစ္စယံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဧဝမေဝမကာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿာ’’တိ. ဓုရနိက္ခေပံ ပန အကတွာ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ထောကံ ထောကမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇတော ယသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဒဂ္ဃနကံ ပူရတိ, တသ္မိံ ပါရာဇိကံ.

155. En el caso de la vasija: aquel que, habiendo tomado mantequilla clarificada, aceite, etc., por un valor menor a un pāda, se establece en la restricción pensando: “no lo haré de nuevo”, y en el segundo día o posteriores, cuando el pensamiento surge de nuevo, actúa de la misma manera abandonando su propósito inicial y consume todo el contenido, no comete una falta pārājika. Incurre en una falta dukkaṭa o thullaccaya, pero existe una deuda de bienes. Este monje también actuó de esa misma manera. Por eso se dijo: “No hay falta pārājika para el monje”. Sin embargo, si sin abandonar su propósito inicial piensa: “consumiré un poco cada día”, y consume poco a poco, el día en que el valor total alcance un pāda, en ese momento comete una pārājika.

သံဝိဒါဝဟာရဝတ္ထူနိ သံဝိဒါဝဟာရေ, မုဋ္ဌိဝတ္ထူနိ ဩဒနိယဃရာဒိဝတ္ထူသု ဒွေ ဝိဃာသဝတ္ထူနိ အမ္ဗစောရကာဒိဝတ္ထူသု ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဒွေ တိဏဝတ္ထူနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Los casos de robo por acuerdo deben entenderse según el robo por acuerdo; los casos de puñados, según los casos de la casa de arroz cocido y otros; los dos casos de restos de comida, según el método de decisión mencionado en los casos de los ladrones de mangos y otros. Los dos casos de la hierba tienen un significado evidente.

၁၅၆. အမ္ဗဘာဇာပနာဒိဝတ္ထူသု တေ ဘိက္ခူ ဧကံ ဂါမကာဝါသံ ပရိစ္ဆိန္နဘိက္ခုကံ အဂမံသု. တတ္ထ ဘိက္ခူ ဖလာဖလံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာပိ တေသု အာဂတေသု ‘‘ထေရာနံ ဖလာနိ ဒေထာ’’တိ ကပ္ပိယကာရကေ န အဝေါစုံ. အထ တေ ဘိက္ခူ ‘‘ကိံ သံဃိကံ အမှာကံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဘာဇာပေတွာ တေသမ္ပိ ဝဿဂ္ဂေန ဘာဂံ ဒတွာ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. တေန နေသံ ဘဂဝါ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ဣဒါနိပိ ယတ္ထ အာဝါသိကာ အာဂန္တုကာနံ န ဒေန္တိ, ဖလဝါရေ စ သမ္ပတ္တေ အညေသံ အတ္ထိဘာဝံ ဒိသွာ စောရိကာယ အတ္တနာဝ ခါဒန္တိ, တတ္ထ အာဂန္တုကေဟိ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

156. En los casos de la distribución de mangos y otros: aquellos monjes fueron a un monasterio de aldea que tenía un número limitado de monjes residentes. Allí, aunque los monjes residentes estaban consumiendo diversos frutos, cuando llegaron los otros, no dijeron a los encargados (kappiyakāraka): “den frutos a los venerables”. Entonces, aquellos monjes visitantes, pensando: “¿por qué lo que pertenece a la Saṅgha no nos llega?”, tocaron la campana, hicieron que se distribuyeran los frutos, asignaron partes según la antigüedad (vassa) incluso para ellos mismos y los consumieron. Por eso, el Bienaventurado les dijo: “No hay falta, monjes, pues es para el consumo”. Por lo tanto, incluso ahora, donde los monjes residentes no dan a los visitantes y, habiendo llegado el momento de los frutos, viendo la presencia de otros monjes visitantes, los comen ellos mismos de manera furtiva, allí es apropiado que los visitantes toquen la campana, los distribuyan y los consuman.

ယတ္ထ ပန အာဝါသိကာ ရုက္ခေ ရက္ခိတွာ ဖလဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဘာဇေတွာ ခါဒန္တိ, စတူသု ပစ္စယေသု သမ္မာ ဥပနေန္တိ, အနိဿရာ တတ္ထ အာဂန္တုကာ. ယေပိ ရုက္ခာ စီဝရတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒိန္နာ, တေသုပိ အာဂန္တုကာ အနိဿရာ. ဧသေဝ နယော သေသပစ္စယတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒိန္နေသုပိ.

Pero donde los residentes protegen los árboles y, al llegar el tiempo de los frutos, los distribuyen y los consumen, aplicándolos correctamente a los cuatro requisitos, allí los visitantes no tienen autoridad. También en aquellos árboles que han sido designados y entregados para el propósito de las túnicas, los visitantes no tienen autoridad. El mismo método se aplica a los árboles entregados y designados para los demás requisitos.

ယေ [Pg.340] ပန တထာ အနိယမိတာ, အာဝါသိကာ စ တေ ရက္ခိတွာ ဂေါပေတွာ စောရိကာယ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, န တေသု အာဝါသိကာနံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗံ. ယေ ဖလပရိဘောဂတ္ထာယ ဒိန္နာ, အာဝါသိကာပိ နေ ရက္ခိတွာ ဂေါပေတွာ သမ္မာ ဥပနေန္တိ, တေသုယေဝ တေသံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘စတုန္နံ ပစ္စယာနံ နိယမေတွာ ဒိန္နံ ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. ပရိဘောဂဝသေနေဝ တံ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဘဏ္ဍဒေယျံ. ယံ ပနေတ္ထ သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတံ, တံ ပရိဘောဂဝသေနေဝ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စာ’’တိ.

Pero en cuanto a los árboles que no han sido designados de esa manera, y los residentes, tras protegerlos y custodiarlos, los consumen de manera furtiva, no se debe observar el acuerdo (katikā) de los residentes en esos casos. En los árboles que fueron entregados para el consumo de sus frutos, y los residentes también los protegen, los custodian y los aplican correctamente, solo en esos casos se debe observar el acuerdo de ellos. En el Mahāpaccariya, sin embargo, se dice: “Aquel que consume con intención de robo un fruto que ha sido designado y entregado para los cuatro requisitos, debe ser obligado a restituir tasando el valor del bien. Para quien lo distribuye y consume simplemente por el hecho del uso, hay una deuda de bienes. Pero lo que aquí ha sido designado para el propósito del alojamiento, para quien lo distribuye y consume simplemente por el hecho del uso, hay tanto una falta thullaccaya como una deuda de bienes”.

ဩဒိဿ စီဝရတ္ထာယ ဒိန္နံ စီဝရေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ. သစေ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ, ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတေန ကိလမန္တိ, စီဝရံ ပန သုလဘံ, သံဃသုဋ္ဌုတာယ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ ပိဏ္ဍပါတေပိ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနေန ဂိလာနပစ္စယေန ဝါ ကိလမန္တေသု သံဃသုဋ္ဌုတာယ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ တဒတ္ထာယပိ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဩဒိဿ ပိဏ္ဍပါတတ္ထာယ ဂိလာနပစ္စယတ္ထာယ စ ဒိန္နေပိ ဧသေဝ နယော. ဩဒိဿ သေနာသနတ္ထာယ ဒိန္နံ ပန ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ, တံ ရက္ခိတွာ ဂေါပေတွာ တဒတ္ထမေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ. သစေ ပန ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ, ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတေန န ယာပေန္တိ. ဧတ္ထ ရာဇရောဂစောရဘယာဒီဟိ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တာနံ ဝိဟာရာ ပလုဇ္ဇန္တိ, တာလနာဠိကေရာဒိကေ ဝိနာသေန္တိ, သေနာသနပစ္စယံ ပန နိဿာယ ယာပေတုံ သက္ကာ ဟောတိ. ဧဝရူပေ ကာလေ သေနာသနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာပိ သေနာသနဇဂ္ဂနတ္ထာယ ပရိဘောဂေါ ဘဂဝတာ အနုညာတော. တသ္မာ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာ ဣတရာနိ လာမကကောဋိယာ ပိဏ္ဍပါတတ္ထာယ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ န ဥပနေတဗ္ဗံ.

Lo que ha sido donado específicamente para el propósito de obtener túnicas debe aplicarse únicamente a las túnicas. Si ocurre una hambruna y los monjes sufren por la falta de limosna (comida), pero las túnicas son fáciles de obtener, tras realizar un acto de anuncio (apalokanakamma) para el consentimiento de la comunidad, es lícito aplicarlo también para la comida. Si sufren por falta de alojamiento o por requisitos para los enfermos, tras obtener el consentimiento de la comunidad, es lícito aplicarlo también para dichos propósitos. El mismo método se aplica a lo donado específicamente para comida o para requisitos para los enfermos. Sin embargo, lo que se dona específicamente para el alojamiento se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa); debe ser resguardado y protegido, y debe aplicarse únicamente para ese fin. No obstante, si hay hambruna y los monjes no pueden subsistir con la comida, y debido a peligros de reyes, enfermedades o ladrones en ese lugar, los monasterios quedan abandonados y se deterioran, o se destruyen las palmas y cocoteros, pero fuera posible subsistir dependiendo de los recursos del alojamiento; en tal circunstancia, el Bienaventurado permitió el uso de estos recursos, incluso disponiendo del alojamiento, para la preservación del mismo. Por lo tanto, reservando uno o dos de los mejores alojamientos, es lícito disponer de los demás, desde los de menor calidad, para obtener comida. Sin embargo, no debe aplicarse de modo que se destruya la propiedad original (el terreno basal).

ယော ပန အာရာမော စတုပ္ပစ္စယတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒိန္နော, တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ. ယေန ပန ပစ္စယေန ဦနံ, တဒတ္ထံ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာရာမော ဇဂ္ဂိတဗ္ဗော, ဝေတနံ ဒတွာပိ ဇဂ္ဂါပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယေ ပန ဝေတနံ လဘိတွာ အာရာမေယေဝ ဂေဟံ ကတွာ ဝသန္တာ ရက္ခန္တိ, တေ စေ အာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ နာဠိကေရံ ဝါ တာလပက္ကံ ဝါ ဒေန္တိ, ယံ တေသံ သံဃေန အနုညာတံ ဟောတိ – ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧတ္တကံ နာမ ခါဒထာ’’တိ တဒေဝ တေ ဒါတုံ လဘန္တိ; တတော ဥတ္တရိ တေသံ ဒဒန္တာနမ္ပိ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Por otra parte, si un huerto ha sido donado específicamente para los cuatro requisitos, no es necesario realizar un acto de anuncio allí. Es lícito aplicarlo para aquel requisito que sea deficitario. El huerto debe ser cuidado; es lícito incluso pagar un salario para que sea protegido. En cuanto a aquellos que, recibiendo un salario, viven en el mismo huerto habiendo construido sus casas y lo protegen, si ellos ofrecen cocos o frutos maduros de palma a los monjes que llegan, solo pueden dar aquello que haya sido autorizado por el Sangha, diciendo: «Coman esta cantidad determinada cada día»; solo eso tienen permitido dar. Más allá de esa cantidad, aunque ellos lo ofrezcan, no es lícito aceptarlo.

ယော [Pg.341] ပန အာရာမံ ကေဏိယာ ဂဟေတွာ သံဃဿ စတုပ္ပစ္စယတ္ထာယ ကပ္ပိယဘဏ္ဍမေဝ ဒေတိ, အယံ ဗဟုကမ္ပိ ဒါတုံ လဘတိ. စေတိယဿ ပဒီပတ္ထာယ ဝါ ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဝါ ဒိန္နော အာရာမောပိ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗော; ဝေတနံ ဒတွာပိ ဇဂ္ဂါပေတဗ္ဗော. ဝေတနဉ္စ ပနေတ္ထ စေတိယသန္တကမ္ပိ သံဃသန္တကမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတမ္ပိ အာရာမံ ဝေတနေန တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ရက္ခန္တာနဉ္စ ကေဏိယာ ဂဟေတွာ ကပ္ပိယဘဏ္ဍဒါယကာနဉ္စ တတ္ထ ဇာတကဖလဒါနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Sin embargo, aquel que toma el huerto en arrendamiento y entrega al Sangha únicamente bienes permitidos (kappiyabhaṇḍa) para el propósito de los cuatro requisitos, este tiene permitido dar incluso en abundancia. Un huerto donado para el propósito de lámparas de aceite para una estupa o para la reparación de grietas y roturas también debe ser cuidado; debe ser protegido incluso pagando un salario. En este caso, es lícito pagar el salario tanto de los bienes pertenecientes a la estupa como de los bienes del Sangha. Respecto a este huerto dado a la estupa, la entrega de los frutos allí producidos, tanto por parte de quienes lo protegen viviendo allí mediante un salario como por parte de quienes entregan bienes permitidos tras arrendarlo, debe entenderse de la misma manera que ya se ha mencionado.

အမ္ဗပါလကာဒိဝတ္ထူသု – အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပကဿ ဒါနေတိ ဧတ္ထ ကတရံ ပန ဂေါပကဒါနံ ဝဋ္ဋတိ, ကတရံ န ဝဋ္ဋတီတိ? မဟာသုမတ္ထေရော တာဝ အာဟ – ‘‘ယံ ဂေါပကဿ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ဟောတိ – ‘ဧတ္တကံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဂဏှာ’တိ တဒေဝ ဝဋ္ဋတိ; တတော ဥတ္တရိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ကိံ ဂေါပကာနံ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာ နိမိတ္တသညံ ဝါ ကတွာ ဒိန္နံ အတ္ထိ, ဧတေသံ ဟတ္ထေ ဝိဿဋ္ဌကဿ ဧတေ ဣဿရာ, တသ္မာ ယံ တေ ဒေန္တိ တံ ဗဟုကမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿာနံ အာရာမံ ဝါ အညံ ဝါ ဖလာဖလံ ဒါရကာ ရက္ခန္တိ, တေဟိ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိ. အာဟရာပေတွာ ပန န ဂဟေတဗ္ဗံ. သံဃိကေ ပန စေတိယသန္တကေ စ ကေဏိယာ ဂဟေတွာ ရက္ခန္တဿေဝ ဒါနံ ဝဋ္ဋတိ. ဝေတနေန ရက္ခန္တဿ အတ္တနော ဘာဂမတ္တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ယံ ဂိဟီနံ အာရာမရက္ခကာ ဘိက္ခူနံ ဒေန္တိ, ဧတံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုသံဃဿ ပန အာရာမဂေါပကာ ယံ အတ္တနော ဘတိယာ ခဏ္ဍေတွာ ဒေန္တိ, ဧတံ ဝဋ္ဋတိ. ယောပိ ဥပဍ္ဎာရာမံ ဝါ ကေစိဒေဝ ရုက္ခေ ဝါ ဘတိံ လဘိတွာ ရက္ခတိ, တဿာပိ အတ္တနော ပတ္တရုက္ခတောယေဝ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေဏိယာ ဂဟေတွာ ရက္ခန္တဿ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတံ ပန သဗ္ဗံ ဗျဉ္ဇနတော နာနံ, အတ္ထတော ဧကမေဝ; တသ္မာ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En las historias de Ambapālaka y otros, se dice: «No hay ofensa, monjes, en la donación de un guardián». Aquí surge la pregunta: ¿Qué donación de un guardián es lícita y cuál no es lícita? El Thera Mahāsumma dijo primero: «Solo es lícito lo que ha sido designado y entregado al guardián diciendo: ‘Toma esta cantidad cada día’; más allá de eso, no es lícito». Pero el Thera Mahāpaduma dijo: «¿Acaso hay algún documento escrito para los guardianes o se les dio con alguna señal específica? Ellos son los encargados de lo que ha sido puesto en sus manos; por tanto, lo que ellos den es lícito, aunque sea mucho». En el comentario Kurundī se dice: «Cuando unos niños protegen un huerto u otros frutos de personas laicas, lo que ellos den es lícito. Pero no debe tomarse habiéndoles ordenado que lo traigan. En cuanto a la propiedad del Sangha o de la estupa, la donación es lícita solo de aquel que protege habiéndolo tomado en arrendamiento. Para el que protege mediante un salario, solo es lícita la donación de su propia porción». En el Mahāpaccarī se dice: «Lo que los guardianes de los huertos de los laicos dan a los monjes es lícito. Pero en cuanto a los guardianes de los huertos del Sangha, lo que ellos dan descontándolo de su propio salario es lícito. Incluso para quien protege medio huerto o solo algunos árboles recibiendo un pago, es lícito que dé solo de los árboles que le corresponden. Pero para quien protege habiendo tomado en arrendamiento, es lícito que dé todo». Todo esto difiere en la expresión, pero en significado es lo mismo; por lo tanto, debe tomarse comprendiendo la intención.

ဒါရုဝတ္ထုမှိ – တာဝကာလိကော အဟံ ဘဂဝါတိ တာဝကာလိကစိတ္တော အဟံ ဘဂဝါတိ ဝတ္တုကာမေန ဝုတ္တံ, တာဝကာလိကစိတ္တောတိ ‘‘ပုန အာဟရိတွာ ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံစိတ္တော အဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝါ ‘‘တာဝကာလိကေ အနာပတ္တီ’’တိ အာဟ.

En el caso de la madera, las palabras «Soy temporal, Señor» fueron dichas por alguien que deseaba decir «Tengo la mente puesta en lo temporal, Señor». «Tener la mente puesta en lo temporal» significa: «Lo devolveré después de traerlo de nuevo». El Bienaventurado dijo: «En lo que es temporal, no hay ofensa».

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော – သစေ သံဃော သံဃိကံ ကမ္မံ ကာရေတိ ဥပေါသထာဂါရံ ဝါ ဘောဇနသာလံ ဝါ, တတော အာပုစ္ဆိတွာ တာဝကာလိကံ ဟရိတဗ္ဗံ. ယော ပန သံဃိကော ဒဗ္ဗသမ္ဘာရော အဂုတ္တော ဒေဝေ ဝဿန္တေ [Pg.342] တေမေတိ, အာတပေန သုက္ခတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အာဟရိတွာ အတ္တနော အာဝါသေ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သံဃော အာဟရာပေန္တော အညေန ဝါ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန မူလေန ဝါ သညာပေတဗ္ဗော. န သက္ကာ စေ ဟောတိ သညာပေတုံ, ‘‘သံဃိကေန, ဘန္တေ, ကတံ သံဃိကပရိဘောဂေန ဝဠဉ္ဇထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သေနာသနဿ ပန အယမေဝ ဘိက္ခု ဣဿရော. သစေပိ ပါသာဏတ္ထမ္ဘော ဝါ ရုက္ခတ္ထမ္ဘော ဝါ ကဝါဋံ ဝါ ဝါတပါနံ ဝါ နပ္ပဟောတိ, သံဃိကံ တာဝကာလိကံ အာဟရိတွာ ပါကတိကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေသူတိ.

Esta es la decisión que no figura explícitamente en el Canon: Si el Sangha realiza una obra comunitaria, ya sea un salón de Uposatha o un comedor, es lícito tomar materiales de allí temporalmente tras pedir permiso. Si hay materiales de construcción pertenecientes al Sangha que no están protegidos y se mojan cuando llueve o se secan por el sol, es lícito llevarlos todos para usarlos en el propio alojamiento. Si el Sangha pide que se devuelvan, se debe compensar con otros materiales de construcción o con su valor. Si no fuera posible compensarlo, se debe decir: «Venerables, utilicen lo que fue hecho con propiedad del Sangha según el uso de la propiedad del Sangha». El propio monje es el encargado del alojamiento. Si faltaran pilares de piedra, pilares de madera, paneles de puertas o ventanas, es lícito tomar temporalmente materiales del Sangha para restaurarlo a su estado original. Este mismo método se aplica a otros materiales de construcción.

ဥဒကဝတ္ထုသ္မိံ – ယဒါ ဥဒကံ ဒုလ္လဘံ ဟောတိ, ယောဇနတောပိ အဍ္ဎယောဇနတောပိ အာဟရီယတိ, ဧဝရူပေ ပရိဂ္ဂဟိတဥဒကေ အဝဟာရော. ယတောပိ အာဟရိမတော ဝါ ပေါက္ခရဏီအာဒီသု ဌိတတော ဝါ ကေဝလံ ယာဂုဘတ္တံ သမ္ပာဒေန္တိ, ပါနီယပရိဘောဂဉ္စ ကရောန္တိ, န အညံ မဟာပရိဘောဂံ, တမ္ပိ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော. ယတော ပန ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဃဋေ ဂဟေတွာ အာသနံ ဓောဝိတုံ, ဗောဓိရုက္ခေ သိဉ္စိတုံ ဥဒကပူဇံ ကာတုံ, ရဇနံ ပစိတုံ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သံဃဿ ကတိကဝသေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အတိရေကံ ဂဏှန္တော, မတ္တိကာဒီနိ ဝါ ထေယျစိတ္တေန ပက္ခိပန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော.

En el caso del agua (Udakavatthu): cuando el agua es difícil de obtener y se trae desde una distancia de una yojana o media yojana, se produce robo (avahāro) respecto a tal agua reservada. Incluso si el agua se trae de lejos o está en estanques y similares, y se utiliza solo para preparar gachas o arroz y para beber, pero no para otros usos mayores, si se toma con intención de robo, constituye robo. Sin embargo, cuando se permite tomar uno o dos cántaros de agua para lavar un asiento, regar un árbol Bodhi para hacer una ofrenda de agua, o para cocer tinte, se debe actuar estrictamente de acuerdo con el acuerdo (katika) del Sangha. Aquel que tome en exceso o ponga arcilla u otros materiales con intención de robo, debe ser obligado a pagar el valor del objeto.

သစေ အာဝါသိကာ ကတိကဝတ္တံ ဒဠှံ ကရောန္တိ, အညေသံ ဘဏ္ဍကံ ဓောဝိတုံ ဝါ ရဇိတုံ ဝါ န ဒေန္တိ, အတ္တနာ ပန အညေသံ အပဿန္တာနံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗံ ကရောန္တိ, တေသံ ကတိကာယ န ဌာတဗ္ဗံ. ယတ္တကံ တေ ဓောဝန္တိ, တတ္တကံ ဓောဝိတဗ္ဗံ. သစေ သံဃဿ ဒွေ တိဿော ပေါက္ခရဏိယော ဝါ ဥဒကသောဏ္ဍိယော ဝါ ဟောန္တိ, ကတိကာ စ ကတာ ‘‘ဧတ္ထ နှာယိတဗ္ဗံ, ဣတော ပါနီယံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣဓ သဗ္ဗပရိဘောဂေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ. ကတိကဝတ္တေနေဝ သဗ္ဗံ ကာတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကတိကာ နတ္ထိ, တတ္ထ သဗ္ဗပရိဘောဂေါ ဝဋ္ဋတီတိ.

Si los monjes residentes establecen un acuerdo estricto y no permiten a otros lavar o teñir sus pertenencias, pero ellos mismos lo hacen todo en secreto sin que otros lo vean, entonces no se debe acatar su acuerdo. Se puede lavar tanto como ellos laven. Si el Sangha posee dos o tres estanques o depósitos de agua, y se ha establecido el acuerdo: “aquí se debe bañar, de aquí se debe tomar agua para beber, aquí se puede hacer todo tipo de uso”, entonces todo debe hacerse de acuerdo con la norma establecida. Donde no exista tal acuerdo, todo tipo de uso es permisible.

မတ္တိကာဝတ္ထုသ္မိံ – ယတ္ထ မတ္တိကာ ဒုလ္လဘာ ဟောတိ, နာနပ္ပကာရာ ဝါ ဝဏ္ဏမတ္တိကာ အာဟရိတွာ ဌပိတာ, တတ္ထ ထောကာပိ ပဉ္စမာသကံ အဂ္ဃတိ, တသ္မာ ပါရာဇိကံ. သံဃိကေ ပန ကမ္မေ စေတိယကမ္မေ စ နိဋ္ဌိတေ သံဃံ အာပုစ္ဆိတွာ ဝါ တာဝကာလိကံ ဝါ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သုဓာယပိ စိတ္တကမ္မဝဏ္ဏေသုပိ ဧသေဝ နယော.

En el caso de la arcilla (Mattikāvatthu): donde la arcilla es difícil de obtener, o se han traído y almacenado diversos tipos de arcilla coloreada, incluso una pequeña cantidad puede valer cinco māsakas, por lo tanto, constituye una parajika. Sin embargo, al finalizar una obra del Sangha o una obra en una estupa (cetiya), es lícito tomarla tras pedir permiso al Sangha o tomarla de forma temporal. Este mismo principio se aplica también a la cal y a los pigmentos para trabajos artísticos.

တိဏဝတ္ထူသု [Pg.343] – ဈာပိတတိဏေ ဌာနာစာဝနဿ အဘာဝါ ဒုက္ကဋံ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတိ. သံဃော တိဏဝတ္ထုံ ဇဂ္ဂိတွာ သံဃိကံ အာဝါသံ ဆာဒေတိ, ပုန ကဒါစိ ဇဂ္ဂိတုံ န သက္ကောတိ, အထညော ဧကော ဘိက္ခု ဝတ္တသီသေန ဇဂ္ဂတိ, သံဃဿေဝေတံ. နော စေ ဇဂ္ဂတိ, သံဃေနေကော ဘိက္ခု ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဇဂ္ဂိတွာ ဒေဟီ’’တိ. သော စေ ဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, ဘာဂံ ဒတွာပိ ဇဂ္ဂါပေတဗ္ဗံ. သစေ ဘာဂံ ဝဍ္ဎေတိ, ဒါတဗ္ဗမေဝ. ဝဍ္ဎေတိယေဝ, ‘‘ဂစ္ဆ ဇဂ္ဂိတွာ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အတ္တနော သန္တကံ သေနာသနံ ဆာဒေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ? နဋ္ဌေ အတ္ထော နတ္ထိ. ဒဒန္တေဟိ ပန သဝတ္ထုကံ န ဒါတဗ္ဗံ, ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ; တိဏမတ္တံ ပန ဒါတဗ္ဗံ. တသ္မိံ စေ ဇဂ္ဂိတွာ အတ္တနော သေနာသနံ ဆာဒေန္တေ ပုန သံဃော ဇဂ္ဂိတုံ ပဟောတိ, ‘‘တွံ မာ ဇဂ္ဂိ, သံဃော ဇဂ္ဂိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

Respecto a las materias de hierba (Tiṇavatthu): en el caso de la hierba quemada, debido a la ausencia de desplazamiento de su lugar (ṭhānācāvana), se comete una falta de dukkaṭa, pero el valor del objeto debe ser restituido. El Sangha cuida un campo de hierba para techar la vivienda del Sangha; si en algún momento no puede cuidarlo y otro monje lo cuida por sentido del deber, la hierba sigue perteneciendo al Sangha. Si nadie la cuida, el Sangha debe decir a un monje: “Cuídala y entregala”. Si él desea una parte, se le debe permitir cuidarla incluso dándole una parte. Si pide una parte mayor, debe concedérsele. Si pide aún más, se le debe decir: “Ve, cuídala, tómalo todo y techa tu propia morada”. ¿Por qué? Porque si se echa a perder, no hay beneficio alguno. Sin embargo, al entregarla, no se debe dar junto con el terreno, pues el terreno es un bien pesado (garubhaṇḍa); solo debe entregarse la hierba. Si, mientras él la cuida para techar su propia morada, el Sangha vuelve a ser capaz de cuidarla, se le debe decir: “No la cuides más, el Sangha la cuidará”.

မဉ္စာဒီနိ သတ္တ ဝတ္ထူနိ ပါကဋာနေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတမ္ပိ ပါသာဏတ္ထမ္ဘံ ဝါ ရုက္ခတ္ထမ္ဘံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ပါဒဂ္ဃနကံ ဟရန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. ပဓာနဃရာဒီသု ဆဍ္ဍိတပတိတာနံ ပရိဝေဏာဒီနံ ကုဋ္ဋမ္ပိ ပါကာရမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ဣဋ္ဌကာဒီနိ အဝဟရန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ကသ္မာ? သံဃိကံ နာမ ကဒါစိ အဇ္ဈာဝသန္တိ, ကဒါစိ န အဇ္ဈာဝသန္တိ. ပစ္စန္တေ စောရဘယေန ဇနပဒေ ဝုဋ္ဌဟန္တေ ဆဍ္ဍိတဝိဟာရာဒီသု ကိဉ္စိ ပရိက္ခာရံ ဟရန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ယေ ပန တတော တာဝကာလိကံ ဟရန္တိ, ပုန အာဝသိတေသု စ ဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ အာဟရာပေန္တိ, ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ တတော အာဟရိတွာ သေနာသနံ ကတံ ဟောတိ, တံ ဝါ တဒဂ္ဃနကံ ဝါ ဒါတဗ္ဗမေဝ. ‘‘ပုန အာဝသိဿာမာ’’တိ အာလယံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝုဋ္ဌိတေသု ဇနပဒေသု ဂဏသန္တကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ ဂဟိတံ ဟောတိ; တေ စေ အနုဇာနန္တိ, ပဋိကမ္မေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. သံဃိကံ ပန ဂရုဘဏ္ဍံ, တသ္မာ ပဋိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗမေဝ.

Los siete objetos, como camas y otros, ya son conocidos. Sin embargo, aunque no se mencione explícitamente en el Canon (Pāli), aquel que se lleve un pilar de piedra, un pilar de madera o cualquier otra cosa que valga un pāda, incurre en parajika. Este mismo principio se aplica a quien rompa los muros o cercas de recintos abandonados o en ruinas, como casas de meditación, para llevarse ladrillos y otros materiales. ¿Por qué? Porque la propiedad del Sangha a veces está habitada y a veces no. En las regiones fronterizas, cuando la población se marcha por temor a los ladrones, aquel que se lleve cualquier requisito de los monasterios abandonados también incurre en lo mismo. No obstante, para aquellos que los toman temporalmente de allí, si los monjes vuelven a habitar los monasterios y piden que se devuelvan, deben ser devueltos. Incluso si se ha construido una morada con lo tomado de allí, se debe devolver el objeto o su valor equivalente. Si en regiones evacuadas se toma propiedad de un grupo (gaṇa) o de un individuo sin que estos hayan renunciado a su posesión, y luego ellos lo autorizan, no hay necesidad de restitución. Pero la propiedad del Sangha es un bien pesado (garubhaṇḍa), por lo tanto, la restitución es obligatoria.

၁၅၇. ဝိဟာရပရိဘောဂဝတ္ထု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

157. El caso del uso de las pertenencias del monasterio (Vihāraparibhogavatthu) es de significado evidente.

အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တာဝကာလိကံ ဟရိတုန္တိ ဧတ္ထ ယော ဘိက္ခု သံဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ တာဝကာလိကံ ဟရိတွာ အတ္တနော ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဧကမ္ပိ ဒွေပိ မာသေ သံဃိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာဂတာဂတာနံ ဝုဍ္ဎတရာနံ ဒေတိ, နပ္ပဋိဗာဟတိ, တဿ တသ္မိံ နဋ္ဌေပိ ဇိဏ္ဏေပိ စောရာဝဟဋေပိ ဂီဝါ န ဟောတိ. ဝသိတွာ ပန ဂစ္ဆန္တေန ယထာဌာနေ ဌပေတဗ္ဗံ. ယော ပန ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာဂတာဂတာနံ ဝုဍ္ဎတရာနံ န [Pg.344] ဒေတိ, တသ္မိံ နဋ္ဌေ တဿ ဂီဝါ ဟောတိ. အညံ ပန အာဝါသံ ဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန သစေ တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရော အာဂန္တွာ ဝုဋ္ဌာပေတိ, ‘‘မယာ ဣဒံ အသုကာဝါသတော နာမ အာဟဋံ, ဂစ္ဆာမိ, နံ ပါကတိကံ ကရောမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ သော ဘိက္ခု ‘‘အဟံ ပါကတိကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, တဿ ဘာရံ ကတွာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

Sobre la enseñanza “Permito, monjes, tomar temporalmente”, se debe entender lo siguiente: aquel monje que, habiendo tomado temporalmente una cama o un asiento del Sangha, lo utiliza en un lugar de su conveniencia durante uno o dos meses como uso de propiedad del Sangha (ofreciéndolo a los monjes mayores que llegan y sin negárselo), no tiene responsabilidad (gīvā) si el objeto se pierde, se desgasta o es robado por ladrones. Sin embargo, al marcharse después de haber residido allí, debe colocarlo en su lugar original. Pero aquel que lo utiliza tratándolo como propiedad personal y no lo ofrece a los monjes mayores que llegan, es responsable si el objeto se pierde. Por otro lado, aquel que lo lleva a otro monasterio para usarlo, si un monje mayor llega allí y lo hace levantar, debe decirle: “He traído esto de tal monasterio; me marcho y lo devolveré a su estado original”. Si ese monje mayor dice: “Yo lo devolveré a su estado original”, es lícito marcharse dejando la responsabilidad en él; así se afirma en el Comentario Breve (Saṅkhepaṭṭhakathā).

စမ္ပာဝတ္ထုမှိ – တေကဋုလယာဂူတိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂေဟိ ဝါ တိလတဏ္ဍုလမာသေဟိ ဝါ တိလတဏ္ဍုလကုလတ္ထေဟိ ဝါ တိလတဏ္ဍုလေဟိ သဒ္ဓိံ ယံကိဉ္စိ ဧကံ အပရဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ တီဟိ ကတာ, ဧတံ ကိရ ဣမေဟိ တီဟိ စတုဘာဂဥဒကသမ္ဘိန္နေ ခီရေ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ ယောဇေတွာ ကရောန္တိ.

En el caso de Campā, la expresión “tekaṭulayāgū” (gachas de tres ingredientes) se refiere a las gachas hechas con tres ingredientes: ya sea sésamo, arroz y judía mungo; o sésamo, arroz y judía negra; o sésamo, arroz y haba de caballo; o sésamo y arroz junto con cualquier otra variedad de legumbre. Se dice que las preparan con estos tres ingredientes en leche mezclada con una cuarta parte de agua, añadiendo mantequilla clarificada (sappi), miel, azúcar y otros componentes.

ရာဇဂဟဝတ္ထုမှိ – မဓုဂေါဠကောတိ အတိရသကပူဝေါ ဝုစ္စတိ; ‘‘မဓုသီသက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဝတ္ထုဒွယေပိ ဩဒနဘာဇနီယဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la historia de Rājagaha: se dice que un «madhugoḷaka» es un pastel de sabor extremadamente dulce; algunos también lo llaman «madhusīsaka» (panal de miel). El resto de este asunto, al igual que en las otras dos historias, debe entenderse según el método ya explicado en la historia sobre el reparto de arroz.

၁၅၈. အဇ္ဇုကဝတ္ထုသ္မိံ – ဧတဒဝေါစာတိ ဂိလာနော ဟုတွာ အဝေါစ. အာယသ္မာ ဥပါလိ အာယသ္မတော အဇ္ဇုကဿ ပက္ခောတိ န အဂတိဂမနဝသေန ပက္ခော, အပိ စ ခေါ အနာပတ္တိသညိတာယ လဇ္ဇီအနုဂ္ဂဟေန ဝိနယာနုဂ္ဂဟေန စ ထေရော ပက္ခောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

158. En la historia de Ajjuka: «Dijo esto» significa que habló estando enfermo. El hecho de que el venerable Upāli estuviera del lado del venerable Ajjuka no fue por parcialidad (agati), sino que debe entenderse que el Thera tomó partido debido a su percepción de que no había ofensa (anāpatti), y con el propósito de apoyar a un monje concienzudo (lajjī) y de exaltar el Vinaya. El resto de este pasaje es de significado evidente.

၁၅၉. ဗာရာဏသီဝတ္ထုသ္မိံ – စောရေဟိ ဥပဒ္ဒုတန္တိ စောရေဟိ ဝိလုတ္တံ. ဣဒ္ဓိယာ အာနေတွာ ပါသာဒေ ဌပေသီတိ ထေရော ကိရ တံ ကုလံ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ အာဝဋ္ဋန္တံ ဝိဝဋ္ဋန္တံ ဒိသွာ တဿ ကုလဿ အနုကမ္ပာယ ပသာဒါနုရက္ခဏတ္ထာယ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ ‘‘တေသံယေဝ ပါသာဒံ ဒါရကာနံ သမီပေ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. ဒါရကာ ‘‘အမှာကံ ပါသာဒေါ’’တိ သဉ္ဇာနိတွာ အဘိရုဟိံသု. တတော ထေရော ဣဒ္ဓိံ ပဋိသံဟရိ, ပါသာဒေါပိ သကဋ္ဌာနေယေဝ အဋ္ဌာသိ. ဝေါဟာရဝသေန ပန ဝုတ္တံ ‘‘တေ ဒါရကေ ဣဒ္ဓိယာ အာနေတွာ ပါသာဒေ ဌပေသီ’’တိ. ဣဒ္ဓိဝိသယေတိ ဤဒိသာယ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အနာပတ္တိ. ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ ပန န ဝဋ္ဋတိ.

159. En la historia de Bārāṇasī: «Acosado por ladrones» significa saqueado por ladrones. Sobre «trajo mediante poderes psíquicos y los colocó en un palacio»: se dice que el Thera, al ver a esa familia afligida por la saeta del dolor, agitándose de un lado a otro, por compasión hacia ellos y para proteger su fe mediante el apoyo al Dhamma, resolvió (adhiṭṭhāsi) mediante sus propios poderes: «Que el palacio de ellos aparezca cerca de los niños». Los niños, reconociéndolo como «nuestro palacio», subieron a él. Después, el Thera retiró el poder psíquico y el palacio permaneció en su propio lugar original. Se dice «trajo a los niños y los colocó en el palacio» como una forma de expresión común. En el ámbito de los poderes psíquicos, con tal poder de resolución (adhiṭṭhāniddhi) no hay ofensa. Sin embargo, el poder de transformación (vikubbaniddhi) no está permitido.

၁၆၀-၁. အဝသာနေ ဝတ္ထုဒွယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

160-1. Al final, las dos historias son de significado evidente.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

En el Samantapāsādikā, el comentario al Vinaya:

ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al segundo Pārājika.

တတြာယံ [Pg.345] အနုသာသနီ –

Esta es la instrucción al respecto:

ဒုတိယံ အဒုတိယေန, ယံ ဇိနေန ပကာသိတံ;

ပရာဇိတကိလေသေန, ပါရာဇိကမိဒံ ဣဓ.

El segundo Pārājika, declarado aquí en esta enseñanza por el Victorioso (el Buda), quien no tiene par y ha vencido las impurezas.

သိက္ခာပဒံ သမံ တေန, အညံ ကိဉ္စိ န ဝိဇ္ဇတိ;

အနေကနယဝေါကိဏ္ဏံ, ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ.

No existe ninguna otra regla de entrenamiento igual a esta, entretejida con múltiples métodos y con un juicio de significado tan profundo.

တသ္မာ ဝတ္ထုမှိ ဩတိဏ္ဏေ, ဘိက္ခုနာ ဝိနယညုနာ;

ဝိနယာနုဂ္ဂဟေနေတ္ထ, ကရောန္တေန ဝိနိစ္ဆယံ.

Por lo tanto, cuando se presenta un caso, un monje experto en el Vinaya que desee emitir un juicio para apoyar la disciplina:

ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, သာဓိပ္ပာယမသေသတော;

ဩဂယှ အပ္ပမတ္တေန, ကရဏီယော ဝိနိစ္ဆယော.

Debe sumergirse por completo en el texto original (Pāḷi) y en su comentario (Aṭṭhakathā), junto con sus intenciones, y con diligencia debe realizar el juicio.

အာပတ္တိဒဿနုဿာဟော, န ကတ္တဗ္ဗော ကုဒါစနံ;

ပဿိဿာမိ အနာပတ္တိ-မိတိ ကယိရာထ မာနသံ.

Nunca se debe tener el afán de ver una ofensa; uno debe disponer su mente pensando: «Buscaré si no hay ofensa».

ပဿိတွာပိ စ အာပတ္တိံ, အဝတွာဝ ပုနပ္ပုနံ;

ဝီမံသိတွာထ ဝိညူဟိ, သံသန္ဒိတွာ စ တံ ဝဒေ.

E incluso si se percibe una ofensa, sin declararla de inmediato, después de reflexionar repetidamente y consultar con los sabios, entonces debe pronunciarla.

ကပ္ပိယေပိ စ ဝတ္ထုသ္မိံ, စိတ္တဿ လဟုဝတ္တိနော;

ဝသေန သာမညဂုဏာ, စဝန္တီဓ ပုထုဇ္ဇနာ.

Pues incluso ante un objeto lícito, debido a la naturaleza voluble de la mente, los monjes mundanos (puthujjana) en esta religión caen de las virtudes de la vida monástica.

တသ္မာ ပရပရိက္ခာရံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ;

အဂ္ဂိံ ဝိယ စ သမ္ပဿံ, နာမသေယျ ဝိစက္ခဏောတိ.

Por lo tanto, el sabio, viendo las pertenencias ajenas como una serpiente de veneno veloz o como el fuego, no debe tocarlas. Esta es la instrucción.

ပါရာဇိကကဏ္ဍ-အဋ္ဌကထာယ

Del Comentario al Pārājika-kaṇḍa,

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

ha concluido la primera parte.