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| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. วินยปิฏเก Im Vinaya-Piṭaka ปริวารปาฬิ Der Parivāra-Pāḷi ๑. ภิกฺขุวิภงฺโค 1. Die Analyse der Regeln für Mönche (Bhikkhu-Vibhaṅga) โสฬสมหาวาโร Die sechzehn großen Abschnitte ๑. กตฺถปญฺญตฺติวาโร 1. 1. Der Abschnitt über die Festlegung (Katthapaññattivāra) ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. 1. Der Abschnitt über die Pārājika-Regeln ๑. ยํ [Pg.1] เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปฐมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตํ, กํ อารพฺภ, กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ? อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺติ? สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺติ? เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺติ? ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ? จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธ? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโย? กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขํ? กา วิปตฺติ? กา สมฺปตฺติ? กา ปฏิปตฺติ? กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ? เก สิกฺขนฺติ? เก สิกฺขิตสิกฺขา? กตฺถ ฐิตํ? เก ธาเรนฺติ? กสฺส วจนํ? เกนาภตนฺติ? 1. Wo wurde die erste Pārājika-Regel von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, festgelegt? Wen betreffend und bei welchem Anlass? Gibt es darin eine ursprüngliche Festlegung (Paññatti), eine zusätzliche Festlegung (Anupaññatti) und eine Festlegung vor einem Vergehen (Anuppannapaññatti)? Ist es eine allgemeine Festlegung (Sabbatthapaññatti) oder eine örtlich begrenzte Festlegung (Padesapaññatti)? Ist es eine gemeinschaftliche Festlegung (Sādhāraṇapaññatti) oder eine nicht-gemeinschaftliche Festlegung (Asādhāraṇapaññatti)? Ist es eine einseitige Festlegung (Ekatopaññatti) oder eine beidseitige Festlegung (Ubhatopaññatti)? Unter den fünf Rezitationen des Pātimokkha (Pātimokkhuddesa), worin ist sie enthalten und worin eingeschlossen? Durch welchen Vortrag (Uddesa) kommt sie zur Sprache? Unter den vier Fehltritten (Vipatti), welcher Fehltritt ist es? Unter den sieben Gruppen von Vergehen (Āpattikkhandha), welche Gruppe von Vergehen ist es? Aus wie vielen Ursachen für Vergehen (Āpattisamuṭṭhāna) entsteht sie? Unter den vier Rechtsangelegenheiten (Adhikaraṇa), welche Rechtsangelegenheit ist es? Durch wie viele Arten der Beilegung (Samatha) wird sie beigelegt? Was ist darin die Disziplin (Vinaya), was die höhere Disziplin (Abhivinaya)? Was ist darin das Pātimokkha, was das höhere Pātimokkha (Adhipātimokkha)? Was ist das Versagen (Vipatti)? Was ist der Erfolg (Sampatti)? Was ist die Ausübung (Paṭipatti)? Aus wie vielen Gründen hat der Erhabene die erste Pārājika-Regel festgelegt? Wer übt sie aus? Wer hat das Training abgeschlossen (Sikkhitasikkhā)? Worin ist sie begründet? Wer bewahrt sie? Wessen Wort ist es? Von wem wurde sie überliefert? ๒. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปฐมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สุทินฺนํ กลนฺทปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต ปุราณทุติยิกาย เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ [Pg.2] ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? สาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? อุภโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ, นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ทุติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณนฺติ? อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ. โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโยติ? ปญฺญตฺติ วินโย, วิภตฺติ อภิวินโย. กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขนฺติ? ปญฺญตฺติ ปาติโมกฺขํ, วิภตฺติ อธิปาติโมกฺขํ. กา วิปตฺตีติ? อสํวโร วิปตฺติ. กา สมฺปตฺตีติ? สํวโร สมฺปตฺติ. กา ปฏิปตฺตีติ? น เอวรูปํ กริสฺสามีติ ยาวชีวํ อาปาณโกฏิกํ สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตนฺติ? ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ – สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย. เก สิกฺขนฺตีติ? เสกฺขา จ ปุถุชฺชนกลฺยาณกา จ สิกฺขนฺติ. เก สิกฺขิตสิกฺขาติ? อรหนฺโต สิกฺขิตสิกฺขา. กตฺถ ฐิตนฺติ? สิกฺขากาเมสุ ฐิตํ. เก ธาเรนฺตีติ? เยสํ วตฺตติ เต ธาเรนฺติ. กสฺส วจนนฺติ? ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – 2. Wo wurde die erste Pārājika-Regel von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, festgelegt? Sie wurde in Vesālī festgelegt. Wen betreffend? Bezüglich Sudinna, dem Sohn der Kalandas. Bei welchem Anlass? Sudinna, der Sohn der Kalandas, pflegte den Geschlechtsverkehr mit seiner ehemaligen Frau; bei diesem Anlass. Gibt es darin eine ursprüngliche Festlegung, eine zusätzliche Festlegung und eine Festlegung vor einem Vergehen? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und zwei zusätzliche Festlegungen. Eine Festlegung vor einem Vergehen gibt es dabei nicht. Ist es eine allgemeine oder eine örtlich begrenzte Festlegung? Eine allgemeine Festlegung. Ist es eine gemeinschaftliche oder eine nicht-gemeinschaftliche Festlegung? Eine gemeinschaftliche Festlegung. Ist es eine einseitige oder eine beidseitige Festlegung? Eine beidseitige Festlegung. Unter den fünf Rezitationen des Pātimokkha, worin ist sie enthalten und worin eingeschlossen? Sie ist in der Einleitung (Nidāna) enthalten und in der Einleitung eingeschlossen. Durch welchen Vortrag kommt sie zur Sprache? Sie kommt durch den zweiten Vortrag zur Sprache. Unter den vier Fehltritten, welcher Fehltritt ist es? Ein Fehltritt in der Sittlichkeit (Sīlavipatti). Unter den sieben Gruppen von Vergehen, welche Gruppe von Vergehen ist es? Die Gruppe der Pārājika-Vergehen. Aus wie vielen Ursachen für Vergehen entsteht sie? Sie entsteht aus einer Ursache – nämlich aus Körper und Geist, nicht jedoch durch Rede. Unter den vier Rechtsangelegenheiten, welche Rechtsangelegenheit ist es? Eine Rechtsangelegenheit bezüglich eines Vergehens (Āpattādhikaraṇa). Durch wie viele Arten der Beilegung wird sie beigelegt? Sie wird durch zwei Arten der Beilegung beigelegt – durch Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) und durch Beilegung infolge eines Geständnisses (Paṭiññātakaraṇa). Was ist darin die Disziplin, was die höhere Disziplin? Die Festlegung ist die Disziplin, die Analyse (Vibhaṅga) ist die höhere Disziplin. Was ist darin das Pātimokkha, was das höhere Pātimokkha? Die Festlegung ist das Pātimokkha, die Analyse ist das höhere Pātimokkha. Was ist das Versagen? Mangelnde Beherrschung (Asaṃvara) ist das Versagen. Was ist der Erfolg? Beherrschung (Saṃvara) ist der Erfolg. Was ist die Ausübung? Mit dem Vorsatz 'Ich werde so etwas nicht tun', nimmt man die Übung lebenslang bis zum Ende des Lebens auf sich und übt in den Trainingsregeln. Dies ist die Ausübung. Aus wie vielen Gründen hat der Erhabene die erste Pārājika-Regel festgelegt? Der Erhabene hat die erste Pārājika-Regel aus zehn Gründen festgelegt: zum Wohl der Gemeinschaft, zum Frieden der Gemeinschaft, zur Zurechtweisung schamloser Personen, zum angenehmen Verweilen tugendhafter Mönche, zum Schutz vor gegenwärtigen Trieben (Āsava), zur Abwehr künftiger Triebe, um Nicht-Gläubige zu überzeugen, um die Gläubigen zu bestärken, für den Fortbestand des wahren Dhamma und zur Unterstützung der Disziplin. Wer übt sie aus? Sowohl die Übenden (Sekha) als auch die edlen Weltlinge (Puthujjanakalyāṇaka) üben sie aus. Wer hat das Training abgeschlossen? Die Arahants haben das Training abgeschlossen. Worin ist sie begründet? Sie ist in jenen begründet, die nach Übung streben (Sikkhākāma). Wer bewahrt sie? Jene, die die Praxis pflegen, bewahren sie. Wessen Wort ist es? Es ist das Wort des Erhabenen, des Würdigen, des vollkommen Erwachten. Von wem wurde sie überliefert? Sie wurde durch die Abfolge der Lehrer überliefert – ๓. 3. อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. Upāli, Dāsaka, Soṇaka, Sigava und als fünfter Moggaliputta [Tissa] – diese lehrten den Vinaya in Indien (Jambudvīpa). ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโย, อุตฺติโย สมฺพโล ตถา; ภทฺทนาโม จ ปณฺฑิโต. Danach Mahinda, Iṭṭiya, Uttiya, Sambala sowie der weise Bhaddanāma. เอเต [Pg.3] นาคา มหาปญฺญา, ชมฺพุทีปา อิธาคตา; วินยํ เต วาจยึสุ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา. Diese hochentwickelten Wesen (Nāgā) von großer Weisheit kamen von Jambudvīpa hierher; sie lehrten den Vinaya-Piṭaka in Tambapaṇṇi (Sri Lanka). นิกาเย ปญฺจ วาเจสุํ, สตฺต เจว ปกรเณ; ตโต อริฏฺโฐ เมธาวี, ติสฺสทตฺโต จ ปณฺฑิโต. Sie lehrten die fünf Nikāyas sowie die sieben Abhandlungen (Abhidhamma); danach folgten der kluge Ariṭṭha und der weise Tissadatta. วิสารโท กาฬสุมโน, เถโร จ ทีฆนามโก; ทีฆสุมโน จ ปณฺฑิโต. Der furchtlose Kāḷasumana, der Älteste namens Dīgha und der weise Dīghasumana. ปุนเทว กาฬสุมโน, นาคตฺเถโร จ พุทฺธรกฺขิโต; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, เทวตฺเถโร จ ปณฺฑิโต. Wiederum Kāḷasumana, der Älteste Nāga und Buddharakkhita, der kluge Älteste Tissa und der weise Älteste Deva. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; พหุสฺสุโต จูฬนาโค, คโชว ทุปฺปธํสิโย. Wiederum der kluge Sumana, erfahren im Vinaya, und der sehr gelehrte Cūḷanāga, unbezwingbar wie ein Elefantenbulle. ธมฺมปาลิตนาโม จ, โรหเณ สาธุปูชิโต; ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ เขมนาโม ติเปฏโก. Sowie der namens Dhammapālita, in Rohaṇa von den Guten verehrt; sein Schüler von großer Weisheit, Khema mit Namen, ein Kenner des Tipiṭaka. ทีเป ตารกราชาว ปญฺญาย อติโรจถ; อุปติสฺโส จ เมธาวี, ผุสฺสเทโว มหากถี. Auf dieser Insel erstrahlte er durch Weisheit wie der Mond, der König der Sterne; dazu der kluge Upatissa und Phussadeva, der große Redner. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; มหากถี มหาสิโว, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท. Wiederum der weise Sumana, der vielwissende [Paduma] namens Puppha, der große Redner Mahāsīva, der in allen Piṭakas kundig war. ปุนเทว อุปาลิ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; มหานาโค มหาปญฺโญ, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Wiederum der weise Upāli, erfahren im Vinaya; Mahānāga von großer Weisheit, kundig in der Nachfolge der wahren Lehre. ปุนเทว อภโย เมธาวี, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท. Wiederum der weise Abhaya, kundig in allen Piṭakas; und der weise Elder Tissa, erfahren im Vinaya. ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; สาสนํ อนุรกฺขนฺโต, ชมฺพุทีเป ปติฏฺฐิโต. Dessen Schüler von großer Weisheit, der vielwissende namens Puppha, schützte die Lehre und war auf Jambudīpa ansässig. จูฬาภโย จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Auch der weise Cūḷābhaya, erfahren im Vinaya; der weise Elder Tissa, kundig in der Nachfolge der wahren Lehre. จูฬเทโว จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; สิวตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย สพฺพตฺถ โกวิโท. Und der weise Cūḷadeva, erfahren im Vinaya; der weise Elder Sīva, in allen Bereichen des Vinaya kundig. เอเต [Pg.4] นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese Edlen von großer Weisheit, Vinaya-Kenner und kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi. ๔. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ทุติยํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ธนิยํ กุมฺภการปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ธนิโย กุมฺภการปุตฺโต รญฺโญ ทารูนิ อทินฺนํ อาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 4. Wo wurde die zweite Pārājika-Regel von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, festgelegt? Sie wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf Dhaniya, den Töpfersohn. Bei welcher Gelegenheit? Dhaniya, der Töpfersohn, nahm Holz des Königs, das ihm nicht gegeben worden war; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Durch wie viele von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es? Es entsteht durch drei Entstehungsweisen: Es mag durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Rede; es mag durch Rede und Geist entstehen, nicht durch Körper; es mag durch Körper, Rede und Geist entstehen... usw. ๕. ตติยํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 5. Wo wurde die dritte Pārājika-Regel festgelegt? Sie wurde in Vesālī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf zahlreiche Mönche. Bei welcher Gelegenheit? Zahlreiche Mönche beraubten einander des Lebens; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Durch wie viele von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es? Es entsteht durch drei Entstehungsweisen: Es mag durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Rede; es mag durch Rede und Geist entstehen, nicht durch Körper; es mag durch Körper, Rede und Geist entstehen... usw. ๖. จตุตฺถํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู คิหีนํ อญฺญมญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 6. Wo wurde die vierte Pārājika-Regel festgelegt? Sie wurde in Vesālī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā. Bei welcher Gelegenheit? Die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā sprachen vor Laien über die übermenschlichen Zustände des jeweils anderen; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Durch wie viele von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es? Es entsteht durch drei Entstehungsweisen: Es mag durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Rede; es mag durch Rede und Geist entstehen, nicht durch Körper; es mag durch Körper, Rede und Geist entstehen... usw. จตฺตาโร ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die vier Pārājikas sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: เมถุนาทินฺนาทานญฺจ[Pg.5], มนุสฺสวิคฺคหุตฺตริ; ปาราชิกานิ จตฺตาริ, เฉชฺชวตฺถู อสํสยาติ. Geschlechtsverkehr, Diebstahl, Mord an einem Menschen und übermenschliche Zustände; dies sind die vier Pārājikas, zweifellos Gründe für den Ausschluss. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ 2. Abschnitt über die Saṅghādisesa-Vergehen. ๗. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโต? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ? อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺติ? สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺติ? เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺติ? ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ? จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธ? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโย? กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขํ? กา วิปตฺติ, กา สมฺปตฺติ, กา ปฏิปตฺติ? กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ปญฺญตฺโต? เก สิกฺขนฺติ, เก สิกฺขิตสิกฺขา? กตฺถ ฐิตํ? เก ธาเรนฺติ? กสฺส วจนํ? เกนาภตนฺติ? 7. Wo wurde das Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der absichtlich Samen austreten lässt, von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten festgelegt? In Bezug auf wen? Bei welcher Gelegenheit? Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung, eine nachträgliche Festlegung, eine Festlegung für noch nicht eingetretene Fälle? Ist es eine allgemeine Festlegung oder eine örtlich begrenzte Festlegung? Eine gemeinschaftliche Festlegung oder eine nicht-gemeinschaftliche Festlegung? Einseitige Festlegung oder beidseitige Festlegung? In welche der fünf Rezitationen des Pātimokkha ist es eingebettet, in welche einbezogen? Durch welche Rezitation wird es aufgeführt? Welche der vier Verfehlungen ist es? Welche der sieben Klassen von Vergehen ist es? Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es? Welche der vier Rechtsangelegenheiten ist es? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung wird es beigelegt? Was ist dort der Vinaya, was der Abhivinaya? Was ist dort das Pātimokkha, was das Adhipātimokkha? Was ist das Versagen, was die Vollkommenheit, was die Praxis? In Hinblick auf wie viele Ziele wurde das Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der absichtlich Samen austreten lässt, vom Erhabenen festgelegt? Wer übt sich darin? Wer hat die Übung vollendet? Wo ist es verankert? Wer bewahrt es? Wessen Wort ist es? Von wem wurde es überliefert? ๘. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ เสยฺยสกํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา เสยฺยสโก หตฺเถน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถ ปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ตติเย [Pg.6] อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สงฺฆาทิเสโส อาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณนฺติ? อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ. โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโยติ? ปญฺญตฺติ วินโย, วิภตฺติ อภิวินโย. กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขนฺติ? ปญฺญตฺติ ปาติโมกฺขํ, วิภตฺติ อธิปาติโมกฺขํ. กา วิปตฺตีติ? อสํวโร วิปตฺติ. กา สมฺปตฺตีติ? สํวโร สมฺปตฺติ. กา ปฏิปตฺตีติ? น เอวรูปํ กริสฺสามีติ ยาวชีวํ อาปาณโกฏิกํ สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ปญฺญตฺโตติ? ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ปญฺญตฺโต – สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย. เก สิกฺขนฺตีติ? เสกฺขา จ ปุถุชฺชนกลฺยาณกา จ สิกฺขนฺติ. เก สิกฺขิตสิกฺขาติ? อรหนฺโต สิกฺขิตสิกฺขา. กตฺถ ฐิตนฺติ? สิกฺขากาเมสุ ฐิตํ. เก ธาเรนฺตีติ? เยสํ วตฺตติ, เต ธาเรนฺติ. กสฺส วจนนฺติ? ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – 8. Wo wurde jene Saṅghādisesa-Regel durch jenen Erhabenen, den Wissenden, den Sehenden, den Würdigen, den vollkommen Erwachten, bezüglich eines Mönches, der sich anstrengt und Samen ausfließen lässt, festgelegt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Seyyasaka. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Seyyasaka strengte sich mit der Hand an und ließ Samen ausfließen; bei diesem Vorfall. Gibt es in diesem Fall eine Grundregel (Paññatti), eine Zusatzregel (Anupaññatti) oder eine noch nicht erlassene Regel (Anuppannapaññatti)? Es gibt eine Grundregel und eine Zusatzregel. Eine noch nicht erlassene Regel gibt es darin nicht. Ist es eine allgemeine Regel (Sabbatthapaññatti) oder eine ortsbegrenzte Regel (Padesapaññatti)? Es ist eine allgemeine Regel. Ist es eine gemeinsame Regel (Sādhāraṇapaññatti) oder eine nicht-gemeinsame Regel (Asādhāraṇapaññatti)? Es ist eine nicht-gemeinsame Regel. Ist es eine einseitig festgelegte Regel (Ekatopaññatti) oder eine beidseitig festgelegte Regel (Ubhatopaññatti)? Es ist eine einseitig festgelegte Regel. In welchem der fünf Pātimokkha-Abschnitte ist sie enthalten, in welchen ist sie einbezogen? Sie ist in der Einleitung (Nidāna) enthalten und in der Einleitung einbezogen. Durch welche Rezitation (Uddesa) gelangt sie zur Darlegung? Durch die dritte Rezitation gelangt sie zur Darlegung. Welche der vier Arten des Versagens (Vipatti) liegt vor? Versagen in der Tugend (Sīlavipatti). Welche der sieben Klassen von Vergehen (Āpattikkhandha) liegt vor? Die Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen. Durch wie viele Entstehungsweisen der Vergehen (Āpattisamuṭṭhāna) entsteht sie? Sie entsteht durch eine Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Sprache. Welcher der vier Rechtsfälle (Adhikaraṇa) liegt vor? Der Rechtsfall bezüglich eines Vergehens (Āpattādhikaraṇa). Durch wie viele Schlichtungsarten (Samatha) wird sie beigelegt? Sie wird durch zwei Schlichtungsarten beigelegt – durch Schlichtung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) und durch Schlichtung durch Geständnis (Paṭiññātakaraṇa). Was ist dort die Disziplin (Vinaya), was die höhere Disziplin (Abhivinaya)? Die Festlegung (Paññatti) ist die Disziplin, die Analyse (Vibhatti) ist die höhere Disziplin. Was ist dort das Pātimokkha, was das höhere Pātimokkha (Adhipātimokkha)? Die Festlegung ist das Pātimokkha, die Analyse ist das höhere Pātimokkha. Was ist das Versagen? Mangel an Selbstbeherrschung ist das Versagen. Was ist die Vollkommenheit? Selbstbeherrschung ist die Vollkommenheit. Was ist die Praxis? Man übt sich in den Übungsregeln, indem man sich auf Lebenszeit, bis zum Ende des Atems, dazu verpflichtet: 'Ich werde solch eine Tat nicht begehen.' In Abhängigkeit von wie vielen Zweckmäßigkeiten (Atthavase) wurde vom Erhabenen die Saṅghādisesa-Regel bezüglich eines Mönches, der sich anstrengt und Samen ausfließen lässt, festgelegt? In Abhängigkeit von zehn Zweckmäßigkeiten wurde sie vom Erhabenen festgelegt: für das Wohl der Gemeinschaft, für die Behaglichkeit der Gemeinschaft, zur Zurechtweisung schamloser Personen, für das angenehme Leben tugendhafter Mönche, zum Schutz vor den Trieben in der gegenwärtigen Welt, zur Abwehr der Triebe in künftigen Welten, um jene zu überzeugen, die noch nicht überzeugt sind, zur Mehrung der Überzeugung derer, die bereits überzeugt sind, für den Bestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Ordensdisziplin. Wer übt sich? Die Übenden (Sekkhā) und die edlen Weltlinge (Puthujjanakalyāṇakā) üben sich. Wer hat die Übung bereits vollendet? Die Arahants haben die Übung bereits vollendet. Worin ist sie begründet? Sie ist in jenen begründet, die nach Übung verlangen. Wer bewahrt sie? Jene, für die sie von Bedeutung ist, bewahren sie. Wessen Wort ist es? Es ist das Wort des Erhabenen, des Würdigen, des vollkommen Erwachten. Von wem wurde es überliefert? Es wurde durch die Nachfolge der Lehrer überliefert – อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. Upāli, Dāsaka, ebenso Soṇaka und Siggavo; mit Moggaliputta als fünftem – diese lehrten den Vinaya im ruhmreichen Jambudīpa (Indien). ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโย, อุตฺติโย สมฺพโล ตถา; ภทฺทนาโม จ ปณฺฑิโต. Danach Mahinda, Iṭṭiyo, Uttiyo, ebenso Sambala und der gelehrte Bhaddanāma. เอเต นาคา มหาปญฺญา, ชมฺพุทีปา อิธาคตา; วินยํ เต วาจยึสุ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา. Diese edlen Schlangen (Nāgas), von großer Weisheit, kamen von Jambudīpa hierher; sie lehrten den Vinaya-Piṭaka in Tambapaṇṇi (Sri Lanka). นิกาเย ปญฺจ วาเจสุํ, สตฺต เจว ปกรเณ; ตโต อริฏฺโฐ เมธาวี, ติสฺสทตฺโต จ ปณฺฑิโต. Sie lehrten die fünf Nikāyas und ebenso die sieben Abhandlungen (des Abhidhamma). Danach folgten der einsichtsvolle Ariṭṭho und der gelehrte Tissadatto. วิสารโท [Pg.7] กาฬสุมโน, เถโร จ ทีฆนามโก; ทีฆสุมโน จ ปณฺฑิโต. Der kenntnisreiche Kāḷasumano, der Thera namens Dīgha und der gelehrte Dīghasumano. ปุนเทว กาฬสุมโน, นาคตฺเถโร จ พุทฺธรกฺขิโต; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, เทวตฺเถโร จ ปณฺฑิโต. Wiederum Kāḷasumano, der Thera Nāga und Buddharakkhito; der einsichtsvolle Thera Tissa und der gelehrte Thera Deva. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; พหุสฺสุโต จูฬนาโค, คโชว ทุปฺปธํสิโย. Wiederum der einsichtsvolle Sumano, der im Vinaya kenntnisreich ist; der vielwissende Cūḷanāgo, der unbezwingbar wie ein Elefantenbulle ist. ธมฺมปาลิตนาโม จ, โรหเณ สาธุปูชิโต; ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, เขมนาโม ติเปฏโก. Der Thera namens Dhammapālito, der in Rohaṇa von den Guten verehrt wird; sein Schüler von großer Weisheit, namens Khema, ein Kenner der drei Piṭakas. ทีเป ตารกราชาว, ปญฺญาย อติโรจถ; อุปติสฺโส จ เมธาวี, ผุสฺสเทโว มหากถี. Er leuchtete auf der Insel durch seine Weisheit wie der König der Sterne (der Mond); dazu der einsichtsvolle Upatisso und Phussadevo, ein großer Verkünder der Lehre. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; มหากถี มหาสิโว, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท. Wiederum der einsichtsvolle Sumano, der vielwissende namens Puppha (Mahāpaduma); der große Verkünder Mahāsivo, der in allen Piṭakas bewandert ist. ปุนเทว อุปาลิ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; มหานาโค มหาปญฺโญ, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Wiederum der einsichtsvolle Upāli, der im Vinaya kenntnisreich ist; Mahānāgo von großer Weisheit, kundig in der Nachfolge der wahren Lehre. ปุนเทว อภโย เมธาวี, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท. Wiederum der einsichtsvolle Abhayo, der in allen Piṭakas bewandert ist; und der einsichtsvolle Thera Tissa, der im Vinaya kenntnisreich ist. ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; สาสนํ อนุรกฺขนฺโต, ชมฺพุทีเป ปติฏฺฐิโต. Sein Schüler von großer Weisheit, der vielwissende namens Puppha (Sumana); er schützte die Lehre und war in Jambudīpa (oder auf der Insel) fest etabliert. จูฬาภโย จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Dazu Cūḷābhayo, der einsichtsvoll und im Vinaya kenntnisreich ist; und der einsichtsvolle Thera Tissa, kundig in der Nachfolge der wahren Lehre. จูฬเทโว จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; สิวตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย สพฺพตฺถ โกวิโท. Cūḷadevo, der einsichtsvoll und im Vinaya kenntnisreich ist; und der einsichtsvolle Thera Sivo, der in allen Belangen des Vinaya bewandert ist. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิโท; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese edlen Schlangen (Nāgas) von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi. ๙. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ[Pg.8]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 9. Wo wurde jene Sanghadisesa-Regel von dem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten für einen Mönch erlassen, der mit einer Frau in körperlichen Kontakt tritt? Sie wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Der ehrwürdige Udāyi trat mit einer Frau in körperlichen Kontakt; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Sprache ... usw. ๑๐. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 10. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der eine Frau mit unanständigen Worten anspricht? Sie wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Der ehrwürdige Udāyi sprach eine Frau mit unanständigen Worten an; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen – sie entsteht manchmal aus Körper und Geist, nicht aus der Sprache; manchmal entsteht sie aus Sprache und Geist, nicht aus dem Körper; manchmal entsteht sie aus Körper, Sprache und Geist ... usw. ๑๑. มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ อภาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 11. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der in der Gegenwart einer Frau das Lob der persönlichen Dienstleistung zur Befriedigung der Begierde verkündet? Sie wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Der ehrwürdige Udāyi verkündete in der Gegenwart einer Frau das Lob der persönlichen Dienstleistung zur Befriedigung der Begierde; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen – sie entsteht manchmal aus Körper und Geist, nicht aus der Sprache; manchmal entsteht sie aus Sprache und Geist, nicht aus dem Körper; manchmal entsteht sie aus Körper, Sprache und Geist ... usw. ๑๒. สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 12. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der sich als Heiratsvermittler betätigt? Sie wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Der ehrwürdige Udāyi betätigte sich als Heiratsvermittler; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung und eine ergänzende Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus allen sechs Ursprüngen – sie entsteht manchmal aus dem Körper, nicht aus der Sprache und nicht aus dem Geist; manchmal aus der Sprache, nicht aus dem Körper und nicht aus dem Geist; manchmal aus Körper und Sprache, nicht aus dem Geist; manchmal aus Körper und Geist, nicht aus der Sprache; manchmal aus Sprache und Geist, nicht aus dem Körper; manchmal aus Körper, Sprache und Geist ... usw. ๑๓. สญฺญาจิกา [Pg.9] กุฏึ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อาฬวเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อาฬวกา ภิกฺขู สญฺญาจิกาย กุฏิโย การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 13. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der sich eine Hütte durch eigenes Betteln bauen lässt? Sie wurde in Alavi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Mönche von Alavi. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Mönche von Alavi ließen sich Hütten durch eigenes Betteln bauen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus allen sechs Ursprüngen ... usw. ๑๔. มหลฺลกํ วิหารํ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน วิหารวตฺถุํ โสเธนฺโต อญฺญตรํ เจติยรุกฺขํ เฉทาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 14. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der ein großes Klostergebäude errichten lässt? Sie wurde in Kosambi erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Als der ehrwürdige Channa den Platz für das Kloster reinigte, ließ er einen gewissen heiligen Baum fällen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus allen sechs Ursprüngen ... usw. ๑๕. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เมตฺติยภูมชเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เมตฺติยภูมชกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 15. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der einen anderen Mönch grundlos eines Vergehens bezichtigt, das zum Ausschluss führt? Sie wurde in Rajagaha erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Mettiya-Bhummajaka-Mönche. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Mettiya-Bhummajaka-Mönche bezichtigten den ehrwürdigen Dabba Mallaputta grundlos eines Parajika-Vergehens; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen ... usw. ๑๖. ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เมตฺติยภูมชเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เมตฺติยภูมชกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 16. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der einen anderen Mönch eines Parajika-Vergehens bezichtigt, indem er einen geringfügigen Vorwand aus einem anderen rechtlichen Fall heranzieht? Sie wurde in Rajagaha erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Mettiya-Bhummajaka-Mönche. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Mettiya-Bhummajaka-Mönche bezichtigten den ehrwürdigen Dabba Mallaputta eines Parajika-Vergehens, indem sie einen geringfügigen Vorwand aus einem anderen rechtlichen Fall heranzogen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen ... usw. ๑๗. สงฺฆเภทกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เทวทตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เทวทตฺโต สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 17. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch erlassen, der eine Spaltung des Ordens herbeiführt und trotz einer bis zu dreimaligen formellen Ermahnung seine Ansicht nicht aufgibt? Sie wurde in Rajagaha erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf Devadatta. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Devadatta bemühte sich um die Spaltung des harmonischen Ordens; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine primäre Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper, Sprache und Geist ... usw. ๑๘. เภทานุวตฺตกานํ [Pg.10] ภิกฺขูนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตานํ สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู เทวทตฺตสฺส สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส อนุวตฺตกา อเหสุํ วคฺควาทกา, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 18. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für jene Mönche, die Spaltern folgen und trotz einer Ermahnung bis zum dritten Mal ihre Ansicht nicht aufgeben, festgelegt? In Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche folgten Devadatta, der sich um eine Spaltung des Saṅgha bemühte, und sprachen parteiisch; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch einen Ursprung – sie entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. ๑๙. ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนา น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน ภิกฺขูหิ สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโน อตฺตานํ อวจนียํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 19. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für einen Mönch, der schwer zu belehren ist und trotz einer Ermahnung bis zum dritten Mal seine Ansicht nicht aufgeben will, festgelegt? In Kosambī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Channa machte sich selbst unbelehrbar, als er von den Mönchen in Übereinstimmung mit der Lehre angesprochen wurde; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch einen Ursprung – sie entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. ๒๐. กุลทูสกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อสฺสชิปุนพฺพสุเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขู สงฺเฆน ปพฺพาชนียกมฺมกตา ภิกฺขู ฉนฺทคามิตา โทสคามิตา โมหคามิตา ภยคามิตา ปาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 20. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für einen Mönch, der Familien verdirbt und trotz einer Ermahnung bis zum dritten Mal seine Ansicht nicht aufgeben will, festgelegt? In Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasu. Bei welchem Anlass? Die Mönche Assaji und Punabbasu, gegen die vom Saṅgha die Strafe der Ausweisung verhängt worden war, beschuldigten die Mönche, die die Strafe vollzogen hatten, der Parteilichkeit aus Zuneigung, Hass, Verblendung oder Furcht; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch einen Ursprung – sie entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. เตรส สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา. Die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: วิสฺสฏฺฐิ กายสํสคฺคํ, ทุฏฺฐุลฺลํ อตฺตกามญฺจ; สญฺจริตฺตํ กุฏี เจว, วิหาโร จ อมูลกํ. Samenemission, Körperkontakt, schmutzige Rede und Dienstleistung für das eigene Vergnügen; Vermittlung, eine Hütte sowie ein Wohnbau und unbegründet. กิญฺจิเทสญฺจ เภโท จ, ตสฺเสว อนุวตฺตกา; ทุพฺพจํ กุลทูสญฺจ, สงฺฆาทิเสสา เตรสาติ. Und geringfügig, Spaltung sowie die Nachfolger ebenjenes; schwer zu belehren und das Verderben von Familien – dies sind die dreizehn Saṅghādisesas. ๓. อนิยตกณฺฑํ 3. Der Abschnitt über die unbestimmten Regeln (Aniyata). ๒๑. ยํ [Pg.11] เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปฐโม อนึยโต กตฺถ ปญฺญตฺโต? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ? อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ, สพฺพตฺถปญฺญตฺติ ปเทสปญฺญตฺติ, สาธารณปญฺญตฺติ อสาธารณปญฺญตฺติ, เอกโตปญฺญตฺติ อุภโตปญฺญตฺติ, ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนํ, กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ, จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺติ, สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธ, ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ, สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ, โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโย, กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขํ, กา วิปตฺติ, กา สมฺปตฺติ, กา ปฏิปตฺติ, กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐโม อนิยโต ปญฺญตฺโต, เก สิกฺขนฺติ, เก สิกฺขิตสิกฺขา, กตฺถ ฐิตํ, เก ธาเรนฺติ, กสฺส วจนํ เกนาภตนฺติ. 21. Wo wurde die erste unbestimmte Regel, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, festgelegt wurde? In Bezug auf wen? Bei welchem Anlass? Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung, eine Zusatzfestlegung, eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall? Ist es eine überall gültige Festlegung oder eine lokale Festlegung? Eine gemeinschaftliche Festlegung oder eine nicht-gemeinschaftliche Festlegung? Eine einseitige Festlegung oder eine zweiseitige Festlegung? In welche der fünf Rezitationen des Pātimokkha ist sie eingeschlossen, in welche gehört sie hinein? Durch welche Darlegung kommt sie zur Rezitation? Welches der vier Vergehen (Vipatti) ist es? Welches der sieben Klassen von Vergehen? Durch wie viele der sechs Ursprünge von Vergehen entsteht sie? Welches der vier Rechtsfälle ist es? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung wird sie beigelegt? Was ist dort die Disziplin, was die höhere Disziplin? Was ist dort das Pātimokkha, was das höhere Pātimokkha? Was ist das Versagen, was ist der Erfolg, was ist die Praxis? In Hinblick auf wie viele Nutzeffekte wurde die erste unbestimmte Regel vom Erhabenen festgelegt? Wer übt sich darin? Wer ist in der Übung gefestigt? Wo ist sie bewahrt? Wer trägt sie im Gedächtnis? Wessen Wort ist es, und von wem wurde es überliefert? ๒๒. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปฐโม อนิยโต กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อลงฺกมฺมนิเย นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? จตุตฺเถน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สิยา สีลวิปตฺติ สิยา อาจารวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเก [Pg.12] สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณนฺติ? อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโยติ? ปญฺญตฺติ วินโย, วิภตฺติ อภิวินโย. กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขนฺติ? ปญฺญตฺติ ปาติโมกฺขํ, วิภตฺติ อธิปาติโมกฺขํ. กา วิปตฺตีติ? อสํวโร วิปตฺติ. กา สมฺปตฺตีติ? สํวโร สมฺปตฺติ. กา ปฏิปตฺตีติ? น เอวรูปํ กริสฺสามีติ ยาวชีวํ อาปาณโกฏิกํ สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐโม อนิยโต ปญฺญตฺโตติ? ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ปฐโม อนิยโต ปญฺญตฺโต – สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย. เก สิกฺขนฺตีติ? เสกฺขา จ ปุถุชฺชนกลฺยาณกา จ สิกฺขนฺติ. เก สิกฺขิตสิกฺขาติ? อรหนฺโต สิกฺขิตสิกฺขา. กตฺถ ฐิตนฺติ? สิกฺขากาเมสุ ฐิตํ. เก ธาเรนฺตีติ? เยสํ วตฺตติ เต ธาเรนฺติ. กสฺส วจนนฺติ? ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – 22. Wo wurde die erste unbestimmte Regel (Aniyata), die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, Sehenden, Arhat und vollkommen Erleuchteten festgelegt wurde, verkündet? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Udāyi setzte sich mit einer Frau allein unter vier Augen an einem verborgenen, abgeschirmten Ort nieder, der für sexuelle Handlungen geeignet war; bei diesem Vorfall wurde sie festgelegt. Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung (Paññatti), eine nachträgliche Festlegung (Anupaññatti) oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall (Anuppannapaññatti)? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es bei dieser Regel nicht. Ist es eine überall geltende Festlegung (Sabbatthapaññatti) oder eine gebietsspezifische Festlegung (Padesapaññatti)? Es ist eine überall geltende Festlegung. Ist es eine gemeinsame Festlegung (Sādhāraṇapaññatti) oder eine nicht-gemeinsame Festlegung (Asādhāraṇapaññatti)? Es ist eine nicht-gemeinsame Festlegung. Ist es eine einseitige Festlegung (Ekatopaññatti) oder eine beidseitige Festlegung (Ubhatopaññatti)? Es ist eine einseitige Festlegung. In welchem der fünf Pātimokkha-Vorträge (Uddesa) ist sie enthalten und wohin gehört sie? Sie ist im Nidāna (der Einleitung) enthalten und gehört zum Nidāna. Durch welchen Vortrag kommt sie zum Vortrag? Durch den vierten Vortrag kommt sie zum Vortrag. Welche der vier Verfehlungen (Vipatti) liegt vor? Es kann eine Verfehlung in der Sittlichkeit (Sīlavipatti) oder eine Verfehlung im Betragen (Ācāravipatti) sein. Welche der sieben Gruppen von Vergehen (Āpattikkhandha) liegt vor? Es kann die Gruppe der Pārājika-Vergehen, die Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen oder die Gruppe der Pācittiya-Vergehen sein. Durch wie viele der sechs Ursprünge der Vergehen (Āpattisamuṭṭhāna) entsteht sie? Sie entsteht durch einen einzigen Ursprung – nämlich aus Körper und Geist zusammen, nicht aber aus der Rede. Welcher der vier Rechtsfälle (Adhikaraṇa) ist es? Es ist ein Rechtsfall wegen eines Vergehens (Āpattādhikaraṇa). Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (Samatha) wird sie beigelegt? Sie wird durch drei Arten der Beilegung beigelegt – entweder durch die Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) und die Beilegung durch Geständnis (Paṭiññātakaraṇa), oder durch die Beilegung in Gegenwart und die Beilegung durch Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka). Was ist dort die Disziplin (Vinaya), was die höhere Disziplin (Abhivinaya)? Die grundlegende Festlegung (Paññatti) ist die Disziplin, die detaillierte Analyse (Vibhaṅga) ist die höhere Disziplin. Was ist dort das Pātimokkha, was das höhere Pātimokkha (Adhipātimokkha)? Die grundlegende Festlegung ist das Pātimokkha, die detaillierte Analyse ist das höhere Pātimokkha. Was ist das Versagen (Vipatti)? Der Mangel an Selbstbeherrschung (Asaṃvaro) ist das Versagen. Was ist die Vollkommenheit (Sampatti)? Die Selbstbeherrschung (Saṃvaro) ist die Vollkommenheit. Was ist die Praxis (Paṭipatti)? Zu denken: 'Ich werde solch eine Tat nicht begehen', und sich so zeitlebens, bis zum Ende des Lebens, fest entschlossen in den Übungsregeln zu üben, ist die Praxis. Aus wie vielen triftigen Gründen wurde die erste unbestimmte Regel vom Erhabenen festgelegt? Sie wurde vom Erhabenen aus zehn triftigen Gründen festgelegt: für das Wohlergehen der Saṅgha, für den Frieden der Saṅgha, zur Zurechtweisung schamloser Personen, zum angenehmen Verweilen tugendhafter Mönche, zum Schutz vor den Trieben (Āsava) in der gegenwärtigen Welt, zur Abwehr der Triebe für die zukünftige Welt, um bei den noch nicht Vertrauensvollen Vertrauen zu wecken, zur Vertiefung des Vertrauens bei den bereits Vertrauensvollen, für den Bestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Disziplin. Wer übt sich darin? Die noch in der Übung Stehenden (Sekkhā) und die edlen Weltlinge üben sich darin. Wer hat die Übung bereits vollendet? Die Arhats haben die Übung vollendet. Worin ist sie begründet? Sie ist in jenen begründet, die nach Übung streben. Wer bewahrt sie? Jene, die sie praktizieren, bewahren sie. Wessen Wort ist dies? Es ist das Wort des Erhabenen, des Arhat, des vollkommen Erleuchteten. Von wem wurde sie überbracht? Sie wurde durch die Nachfolge der Lehrer überbracht – อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. Upāli, Dāsaka, Soṇaka sowie Siggava; mit Moggaliputta als dem Fünften – diese waren im ruhmreichen Indien (Jambusiri). ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโย, อุตฺติโย สมฺพโล ตถา; ภทฺทนาโม จ ปณฺฑิโต. Danach Mahinda, Ittiya, Uttiya sowie Sambala; und der weise Bhaddanāma. เอเต นาคา มหาปญฺญา, ชมฺพุทีปา อิธาคตา; วินยํ เต วาจยึสุ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา. Diese edlen Weisen von großer Weisheit kamen von Jambudīpa hierher; sie lehrten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi. นิกาเย ปญฺจ วาเจสุํ, สตฺต เจว ปกรเณ; ตโต อริฏฺโฐ เมธาวี, ติสฺสทตฺโต จ ปณฺฑิโต. Sie lehrten die fünf Nikāyas und die sieben Bücher des Abhidhamma; danach folgten der einsichtsvolle Ariṭṭha und der weise Tissadatta. วิสารโท กาฬสุมโน, เถโร จ ทีฆนามโก; ทีฆสุมโน จ ปณฺฑิโต. Der furchtlose Kāḷasumana, der Thera namens Dīgha und der weise Dīghasumana. ปุนเทว [Pg.13] กาฬสุมโน, นาคตฺเถโร จ พุทฺธรกฺขิโต; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, เทวตฺเถโร จ ปณฺฑิโต. Wiederum Kāḷasumana, der Thera Nāga und Buddharakkhita; der einsichtsvolle Thera Tissa und der weise Thera Deva. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; พหุสฺสุโต จูฬนาโค, คโชว ทุปฺปธํสิโย. Wiederum der einsichtsvolle Sumana, der im Vinaya versiert war; der sehr gelehrte Cūḷanāga, unbezwingbar wie ein Elefantenbulle. ธมฺมปาลิตนาโม จ, โรหเณ สาธุปูชิโต; ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, เขมนาโม ติเปฏโก. Und der namens Dhammapālita, in Rohaṇa von den Guten verehrt; dessen Schüler von großer Weisheit, Khema mit Namen, ein Kenner der drei Piṭakas, ทีเป ตารกราชาว ปญฺญาย อติโรจถ; อุปติสฺโส จ เมธาวี, ผุสฺสเทโว มหากถี. strahlte auf der Insel durch seine Weisheit wie der König der Sterne (der Mond); sowie der einsichtsvolle Upatissa und Phussadeva, der große Verkünder. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; มหากถี มหาสิโว, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท. Wiederum der einsichtsvolle Sumana, der Gelehrte namens Puppha; der große Verkünder Mahāsiva, bewandert in allen Piṭakas. ปุนเทว อุปาลิ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; มหานาโค มหาปญฺโญ, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Wiederum der einsichtsvolle Upāli, der im Vinaya versiert war; Mahānāga von großer Weisheit, bewandert in der Überlieferung der wahren Lehre. ปุนเทว อภโย เมธาวี, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท. Wiederum der einsichtsvolle Abhaya, bewandert in allen Piṭakas; und der einsichtsvolle Thera Tissa, der im Vinaya versiert war. ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; สาสนํ อนุรกฺขนฺโต, ชมฺพุทีเป ปติฏฺฐิโต. Dessen Schüler von großer Weisheit, der Gelehrte namens Puppha, schützte die Lehre und war in Jambudīpa niedergelassen. จูฬาภโย จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Sowie Cūḷābhaya, der einsichtsvoll und im Vinaya versiert war; und der einsichtsvolle Thera Tissa, bewandert in der Überlieferung der wahren Lehre. จูฬเทโว จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; สิวตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย สพฺพตฺถ โกวิโท. Cūḷadeva, der einsichtsvoll und im Vinaya versiert war; und der Thera Siva, einsichtsvoll und bewandert im gesamten Vinaya. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese edlen Weisen von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und Kenner des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi. So ist darauf zu antworten. Dies ist der Abschnitt der Beantwortung. ๒๓. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ทุติโย อนิยโต กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ [Pg.14] อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? จตุตฺเถน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สิยา สีลวิปตฺติ, สิยา อาจารวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณนฺติ? อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 23. Wo wurde die zweite unbestimmte Regel (Aniyata) von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arahanten, dem vollkommen Erleuchteten, erlassen? In Sāvatthī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Udāyi setzte sich mit einer Frau allein an einem geheimen Ort nieder; bei diesem Anlass. Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung (Paññatti), eine nachträgliche Festlegung (Anupaññatti) oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall (Anuppannapaññatti)? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es dabei nicht. Ist es eine allgemeine Festlegung (Sabbatthapaññatti) oder eine lokale Festlegung (Padesapaññatti)? Eine allgemeine Festlegung. Ist es eine gemeinschaftliche Festlegung (Sādhāraṇapaññatti) oder eine spezifische Festlegung (Asādhāraṇapaññatti)? Eine spezifische Festlegung. Ist es eine einseitige Festlegung (Ekatopaññatti) oder eine beidseitige Festlegung (Ubhatopaññatti)? Eine einseitige Festlegung. In welcher der fünf Pātimokkha-Rezitationen ist sie enthalten und in welcher inbegriffen? In der Einleitung (Nidāna) ist sie enthalten, in der Einleitung ist sie inbegriffen. Durch welche Rezitation kommt sie zur Verlesung? Durch die vierte Rezitation kommt sie zur Verlesung. Welche Art von Verfehlung (Vipatti) unter den vier Arten ist es? Es kann eine Verfehlung in der Tugend (Sīlavipatti) oder eine Verfehlung im Verhalten (Ācāravipatti) sein. Welche Art von Vergehensgruppe (Āpattikkhandha) unter den sieben Gruppen ist es? Es kann eine Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen oder eine Gruppe der Pācittiya-Vergehen sein. Durch wie viele Ursachen (Samuṭṭhāna) unter den sechs Ursachen für Vergehen entsteht sie? Sie entsteht durch drei Ursachen: Sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch die Rede; sie kann durch Rede und Geist entstehen, nicht durch den Körper; sie kann durch Körper, Rede und Geist entstehen. Welcher Rechtsfall (Adhikaraṇa) unter den vier Rechtsfällen ist es? Ein Rechtsfall wegen eines Vergehens (Āpattādhikaraṇa). Durch wie viele Schlichtungsarten (Samatha) unter den sieben Schlichtungsarten wird sie beigelegt? Sie wird durch drei Schlichtungsarten beigelegt: Entweder durch Schlichtung in Anwesenheit (Sammukhāvinaya) und durch Handeln nach Geständnis (Paṭiññātakaraṇa), oder durch Schlichtung in Anwesenheit und durch das 'Zudecken mit Gras' (Tiṇavatthāraka)... usw... ทฺเว อนิยตา นิฏฺฐิตา. Die zwei unbestimmten Regeln (Aniyata) sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon – อลงฺกมฺมนิยญฺเจว, ตเถว จ น เหว โข; อนิยตา สุปญฺญตฺตา, พุทฺธเสฏฺเฐน ตาทินาติ. Die Regeln beginnend mit 'Alaṅkammaniya' und ebenso 'Na heva kho'; diese unbestimmten Regeln wurden vom edelsten Buddha, dem Gleichmütigen, wohl erlassen. ๔. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ 4. Kapitel über die Vergehen, die Sühne und Verzicht erfordern (Nissaggiyakaṇḍa). ๑. กถินวคฺโค 1. Der Abschnitt über das Kathina-Gewand (Kathinavagga). ๒๔. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อติเรกจีวรํ ทสาหํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อติเรกจีวรํ ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ [Pg.15] สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 24. Wo wurde jenes Nissaggiya-Pācittiya von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arahanten, dem vollkommen Erleuchteten, erlassen, das für jemanden gilt, der ein zusätzliches Gewand länger als zehn Tage behält? In Vesālī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Gruppe von Mönchen trug zusätzliche Gewänder; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es durch zwei Ursachen: Entweder entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw... ๒๕. เอกรตฺตํ ติจีวเรน วิปฺปวสนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู ภิกฺขูนํ หตฺเถ จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา สนฺตรุตฺตเรน ชนปทจาริกํ ปกฺกมึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 25. Wo wurde jenes Nissaggiya-Pācittiya erlassen, das für jemanden gilt, der sich eine Nacht von seinen drei Gewändern trennt? In Sāvatthī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche übergaben ihr Gewand in die Hände anderer Mönche und begaben sich nur mit Untergewand und Übergewand auf eine Wanderung durch das Land; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es durch zwei Ursachen: Entweder entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw... ๒๖. อกาลจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา มาสํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อกาลจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา มาสํ อติกฺกาเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 26. Wo wurde jenes Nissaggiya-Pācittiya erlassen, das für jemanden gilt, der ein Gewand außerhalb der Zeit (Akālacīvara) annimmt und die Frist von einem Monat überschreitet? In Sāvatthī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche nahmen ein Gewand außerhalb der Zeit an und ließen einen Monat verstreichen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es durch zwei Ursachen: Entweder entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw... ๒๗. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา ปุราณจีวรํ โธวาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา ปุราณจีวรํ โธวาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 27. Wo wurde jenes Nissaggiya-Pācittiya erlassen, das für jemanden gilt, der ein altes Gewand durch eine nicht verwandte Nonne waschen lässt? In Sāvatthī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Udāyi ließ ein altes Gewand durch eine nicht verwandte Nonne waschen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es durch alle sechs Ursachen... usw... ๒๘. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา หตฺถโต จีวรํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา หตฺถโต จีวรํ ปฏิคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 28. Wo wurde jenes Nissaggiya-Pācittiya erlassen, das für jemanden gilt, der ein Gewand aus der Hand einer nicht verwandten Nonne annimmt? In Rājagaha wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Udāyi nahm ein Gewand aus der Hand einer nicht verwandten Nonne an; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es durch alle sechs Ursachen... usw... ๒๙. อญฺญาตกํ [Pg.16] คหปตึ วา คหปตานึ วา จีวรํ วิญฺญาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต อญฺญาตกํ เสฏฺฐิปุตฺตํ จีวรํ วิญฺญาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 29. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausmutter eine Robe erbittet? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, erbat von dem Sohn eines Kaufmanns, der nicht mit ihm verwandt war, eine Robe; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine Zusatzregelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๐. อญฺญาตกํ คหปตึ วา คหปตานึ วา ตตุตฺตริ จีวรํ วิญฺญาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู น มตฺตํ ชานิตฺวา พหุํ จีวรํ วิญฺญาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 30. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausmutter über das Maß hinaus eine Robe erbittet? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe kannten das Maß nicht und erbaten viele Roben; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๑. ปุพฺเพ อปฺปวาริตสฺส อญฺญาตกํ คหปติกํ อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตกํ คหปติกํ อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 31. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der zu einem nicht verwandten Hausvater geht, der ihn zuvor nicht eingeladen hat, und Anweisungen bezüglich einer Robe gibt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, ging zu einem nicht verwandten Hausvater, der ihn zuvor nicht eingeladen hatte, und gab Anweisungen bezüglich einer Robe; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๒. ปุพฺเพ อปฺปวาริตสฺส อญฺญาตเก คหปติเก อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตเก คหปติเก อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 32. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der zu nicht verwandten Hausvätern geht, die ihn zuvor nicht eingeladen haben, und Anweisungen bezüglich einer Robe gibt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, ging zu nicht verwandten Hausvätern, die ihn zuvor nicht eingeladen hatten, und gab Anweisungen bezüglich einer Robe; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๓. อติเรกติกฺขตฺตุํ โจทนาย อติเรกฉกฺขตฺตุํ ฐาเนน จีวรํ อภินิปฺผาเทนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต อุปาสเกน – ‘‘อชฺชณฺโห, ภนฺเต, อาคเมหี’’ติ [Pg.17] วุจฺจมาโน นาคเมสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 33. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine Robe durch mehr als dreimaliges Auffordern oder mehr als sechsmaliges Stehen erwirbt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, wartete nicht, als er von einem Laienanhänger mit den Worten „Ehrwürdiger Herr, bitte warten Sie noch heute“ angesprochen wurde; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. กถินวคฺโค ปฐโม. Die erste Abteilung, das Kapitel über das Kathina-Gewand, ist abgeschlossen. ๒. โกสิยวคฺโค 2. 2. Kapitel über Seide ๓๔. โกสิยมิสฺสกํ สนฺถตํ การาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู โกสิยการเก อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ ‘‘พหู, อาวุโส, โกสการเก ปจถ. อมฺหากมฺปิ ทสฺสถ. มยมฺปิ อิจฺฉาม โกสิยมิสฺสกํ สนฺถตํ กาตุ’’นฺติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 34. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine mit Seide gemischte Decke anfertigen lässt? Es wurde in Āḷavī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe gingen zu Seidenherstellern und sprachen so: „Ihr Lieben, kocht viele Seidenraupenkokons. Gebt sie auch uns. Auch wir möchten eine mit Seide gemischte Decke anfertigen“; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๕. สุทฺธกาฬกานํ เอฬกโลมานํ สนฺถตํ การาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สุทฺธกาฬกานํ เอฬกโลมานํ สนฺถตํ การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 35. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine Decke aus rein schwarzer Schafwolle anfertigen lässt? Es wurde in Vesālī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe ließen eine Decke aus rein schwarzer Schafwolle anfertigen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๖. อนาทิยิตฺวา ตุลํ โอทาตานํ ตุลํ โคจริยานํ นวํ สนฺถตํ การาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู โถกญฺเญว โอทาตํ อนฺเต อาทิยิตฺวา ตเถว สุทฺธกาฬกานํ เอฬกโลมานํ สนฺถตํ การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 36. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine neue Decke anfertigen lässt, ohne einen Teil an weißer Wolle und einen Teil an graubrauner Wolle hinzuzufügen? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe nahmen nur ein wenig weiße Wolle für den Rand und ließen ebenso eine Decke aus rein schwarzer Schafwolle anfertigen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๗. อนุวสฺสํ สนฺถตํ การาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อนุวสฺสํ สนฺถตํ การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ[Pg.18]. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 37. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der jedes Jahr eine Decke anfertigen lässt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche ließen jedes Jahr eine Decke anfertigen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine Zusatzregelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๘. อนาทิยิตฺวา ปุราณสนฺถตสฺส สามนฺตา สุคตวิทตฺถึ นวํ นิสีทนสนฺถตํ การาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู สนฺถตานิ อุชฺฌิตฺวา อารญฺญิกงฺคํ ปิณฺฑปาติกงฺคํ ปํสุกูลิกงฺคํ สมาทิยึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 38. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine neue Sitzdecke anfertigen lässt, ohne eine Sugata-Spanne der alten Decke von deren Umkreis zu nehmen? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche warfen ihre Decken weg und nahmen das Glied des Waldbewohners, das Glied des Almosengängers und das Glied des Lumpengewandträgers auf; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es durch sechs Entstehungsweisen ... usw. ๓๙. เอฬกโลมานิ ปฏิคฺคเหตฺวา ติโยชนํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ เอฬกโลมานิ ปฏิคฺคเหตฺวา ติโยชนํ อติกฺกาเมสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 39. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der Schafwolle annimmt und damit eine Strecke von mehr als drei Yojana zurücklegt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Vorfall? Ein gewisser Mönch nahm Schafwolle an und legte damit eine Strecke von mehr als drei Yojana zurück; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus zwei Weisen: Manchmal entsteht es aus dem Körper, nicht aus der Rede und nicht aus dem Geist; manchmal entsteht es aus dem Körper und dem Geist, nicht aus der Rede... usw. ๔๐. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา เอฬกโลมานิ โธวาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อญฺญาติกาหิ ภิกฺขุนีหิ เอฬกโลมานิ โธวาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 40. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der Schafwolle von einer nicht verwandten Nonne waschen lässt? Es wurde im Land der Sakyer erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Mönche der Sechser-Gruppe ließen Schafwolle von nicht verwandten Nonnen waschen; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. ๔๑. รูปิยํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต รูปิยํ ปฏิคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 41. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der Gold oder Silber annimmt? Es wurde in Rājagaha erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, nahm Gold oder Silber an; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. ๔๒. นานปฺปการกํ รูปิยสํโวหารํ สมาปชฺชนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู [Pg.19] อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู นานปฺปการกํ รูปิยสํโวหารํ สมาปชฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 42. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der sich auf verschiedene Weise am Tauschhandel mit Gold oder Silber beteiligt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Mönche der Sechser-Gruppe beteiligten sich auf verschiedene Weise am Tauschhandel mit Gold oder Silber; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. ๔๓. นานปฺปการกํ กยวิกฺกยํ สมาปชฺชนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ปริพฺพาชเกน สทฺธึ กยวิกฺกยํ สมาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 43. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der sich auf verschiedene Weise an Kauf und Verkauf beteiligt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, betrieb Kauf und Verkauf mit einem Wanderbettler; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. โกสิยวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über Seide (Kosiyavagga) ist abgeschlossen. ๓. ปตฺตวคฺโค 3. Kapitel über Almosenschalen (Pattavagga) ๔๔. อติเรกปตฺตํ ทสาหํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อติเรกปตฺตํ ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 44. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der eine zusätzliche Almosenschale länger als zehn Tage behält? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Mönche der Sechser-Gruppe behielten eine zusätzliche Almosenschale; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus zwei Weisen: Manchmal entsteht es aus dem Körper und der Rede, nicht aus dem Geist; manchmal entsteht es aus dem Körper, der Rede und dem Geist... usw. ๔๕. อูนปญฺจพนฺธเนน ปตฺเตน อญฺญํ นวํ ปตฺตํ เจตาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อปฺปมตฺตเกนปิ ภินฺเนน อปฺปมตฺตเกนปิ ขณฺเฑน วิลิขิตมตฺเตนปิ พหู ปตฺเต วิญฺญาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 45. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der eine neue Almosenschale erbittet, obwohl seine Schale weniger als fünfmal geflickt ist? Es wurde im Land der Sakyer erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Mönche der Sechser-Gruppe erbaten viele Almosenschalen, obwohl diese nur geringfügig gesprungen, nur geringfügig gebrochen oder nur oberflächlich zerkratzt waren; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. ๔๖. เภสชฺชานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู เภสชฺชานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ อติกฺกาเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 46. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der Heilmittel annimmt und sie länger als sieben Tage aufbewahrt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Vorfall? Viele Mönche nahmen Heilmittel an und behielten sie länger als sieben Tage; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen, [wie bei] der Kathina-Entstehung... usw. ๔๗. อติเรกมาเส [Pg.20] เสเส คิมฺหาเน วสฺสิกสาฏิกจีวรํ ปริเยสนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อติเรกมาเส เสเส คิมฺหาเน วสฺสิกสาฏิกจีวรํ ปริเยสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 47. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der mehr als einen Monat vor Ende der heißen Jahreszeit nach einem Regenmantel-Gewand sucht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Mönche der Sechser-Gruppe suchten mehr als einen Monat vor Ende der heißen Jahreszeit nach einem Regenmantel-Gewand; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus sechs Weisen... usw. ๔๘. ภิกฺขุสฺส สามํ จีวรํ ทตฺวา กุปิเตน อนตฺตมเนน อจฺฉินฺทนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ภิกฺขุสฺส สามํ จีวรํ ทตฺวา กุปิโต อนตฺตมโน อจฺฉินฺทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 48. Wo wurde das Nissaggiya-Pācittiya für einen Mönch erlassen, der einem Mönch selbst ein Gewand gegeben hat und es ihm dann im Zorn oder aus Unzufriedenheit wieder wegnimmt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, gab einem Mönch selbst ein Gewand und nahm es ihm dann im Zorn und aus Unzufriedenheit wieder weg; bei diesem Vorfall wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus drei Weisen... usw. ๔๙. สามํ สุตฺตํ วิญฺญาเปตฺวา ตนฺตวาเยหิ จีวรํ วายาเปนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สามํ สุตฺตํ วิญฺญาเปตฺวา ตนฺตวาเยหิ จีวรํ วายาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 49. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der selbst um Faden bittet und ihn von Webern zu einer Robe weben lässt? Sie wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen bat selbst um Faden und ließ ihn von Webern zu einer Robe weben; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch sechs Ursprünge... usw. ๕๐. ปุพฺเพ อปฺปวาริตสฺส อญฺญาตกสฺส คหปติกสฺส ตนฺตวาเย อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตกสฺส คหปติกสฺส ตนฺตวาเย อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 50. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der sich den Webern eines nicht verwandten Hausvaters nähert, ohne zuvor dazu eingeladen worden zu sein, und bezüglich der Robe Anweisungen gibt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. In welcher Angelegenheit? Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, näherte sich den Webern eines nicht verwandten Hausvaters, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, und gab bezüglich der Robe Anweisungen; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch sechs Ursprünge... usw. ๕๑. อจฺเจกจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อจฺเจกจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 51. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der eine Eilrobe (Dringlichkeitsrobe) annimmt und die festgelegte Robenzeit überschreitet? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. In welcher Angelegenheit? Viele Mönche nahmen eine Eilrobe an und ließen die Robenzeit verstreichen; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch zwei Ursprünge, wie im Kathina-Kapitel... usw. ๕๒. ติณฺณํ [Pg.21] จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตฺวา อติเรกฉารตฺตํ วิปฺปวสนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู ติณฺณํ จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตฺวา อติเรกฉารตฺตํ วิปฺปวสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 52. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der eine der drei Roben in einem Haus zurücklässt und mehr als sechs Nächte davon getrennt verweilt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. In welcher Angelegenheit? Viele Mönche ließen eine der drei Roben in einem Haus zurück und verweilten mehr als sechs Nächte davon getrennt; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch zwei Ursprünge, wie im Kathina-Kapitel... usw. ๕๓. ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ อตฺตโน ปริณาเมนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ อตฺตโน ปริณาเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 53. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der wissentlich einen dem Sangha zugedachten Gewinn für sich selbst umleitet? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen leitete wissentlich einen dem Sangha zugedachten Gewinn für sich selbst um; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch drei Ursprünge... usw. ปตฺตวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über Almosenschalen (Pattavagga) ist beendet. ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา นิฏฺฐิตา. Die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln sind beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Die Inhaltsübersicht (Uddāna) dazu: ทเสกรตฺติมาโส จ, โธวนญฺจ ปฏิคฺคโห; อญฺญาตํ ตญฺจ อุทฺทิสฺส, อุภินฺนํ ทูตเกน จ. Zehn Tage, eine Nacht, ein Monat; das Waschen und das Annehmen; von einem Nicht-Verwandten; was für einen bestimmt ist; für beide; und durch einen Boten. โกสิยา สุทฺธทฺเวภาคา, ฉพฺพสฺสานิ นิสีทนํ; ทฺเว จ โลมานิ อุคฺคณฺเห, อุโภ นานปฺปการกา. Seide, rein schwarz, zwei Teile; sechs Jahre, die Sitzmatte; zwei über Wolle, das Entgegennehmen; beide Arten von Handel. ทฺเว จ ปตฺตานิ เภสชฺชํ, วสฺสิกา ทานปญฺจมํ; สามํ วายาปนจฺเจโก, สาสงฺกํ สงฺฆิเกน จาติ. Zwei über Almosenschalen, Arznei, das Regengewand; fünftens das Wegnehmen; selbst bittend, weben lassend, die Eilrobe; in Gefahr, und was dem Sangha gehört. ๕. ปาจิตฺติยกณฺฑํ 5. Das Kapitel über die Pācittiya-Regeln. ๑. มุสาวาทวคฺโค 1. Das Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga). ๕๔. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ[Pg.22]? หตฺถกํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา หตฺถโก สกฺยปุตฺโต ติตฺถิเยหิ สทฺธึ สลฺลปนฺโต อวชานิตฺวา ปฏิชานิ, ปฏิชานิตฺวา อวชานิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 54. Wo wurde von jenem Erhabenen, der Wissenden, der Sehenden, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, die Pācittiya-Regel bezüglich des bewussten Lügens festgelegt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf Hatthaka, den Sohn der Sakyer. In welcher Angelegenheit? Der ehrwürdige Hatthaka, der Sohn der Sakyer, leugnete im Gespräch mit den Anhängern anderer Lehren, was er zuvor zugegeben hatte, und gab zu, was er zuvor geleugnet hatte; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch drei Ursprünge: manchmal entsteht sie durch Körper und Geist, nicht durch Rede; manchmal entsteht sie durch Rede und Geist, nicht durch Körper; manchmal entsteht sie durch Körper, Rede und Geist... usw. ๕๕. โอมสวาเท ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู เปสเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ภณฺฑนฺตา เปสเล ภิกฺขู โอมสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 55. Wo wurde die Pācittiya-Regel bezüglich beleidigender Rede festgelegt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen beleidigte im Streit mit tugendhaften Mönchen eben jene tugendhaften Mönche; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch drei Ursprünge... usw. ๕๖. ภิกฺขุเปสุญฺเญ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขูนํ ภณฺฑนชาตานํ กลหชาตานํ วิวาทาปนฺนานํ เปสุญฺญํ อุปสํหรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 56. Wo wurde die Pācittiya-Regel bezüglich der Verleumdung von Mönchen festgelegt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen trug Verleumdungen zwischen Mönchen hin und her, die in Zank, Streit und Debatte verwickelt waren; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch drei Ursprünge... usw. ๕๗. อนุปสมฺปนฺนํ ปทโส ธมฺมํ วาเจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุปาสเก ปทโส ธมฺมํ วาเจสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. 57. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der jemanden, der nicht ordiniert ist, den Dhamma Wort für Wort lehrt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen lehrte Laienanhänger den Dhamma Wort für Wort; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht sie durch zwei Ursprünge: manchmal entsteht sie durch Rede, nicht durch Körper und nicht durch Geist; manchmal entsteht sie durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. ๕๘. อนุปสมฺปนฺเนน อุตฺตริทิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อนุปสมฺปนฺเนน สหเสยฺยํ กปฺเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ [Pg.23] อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 58. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der länger als zwei oder drei Nächte mit einem Nicht-Ordinierten ein gemeinsames Lager nutzt? Es wurde in Āḷavī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche nutzten ein gemeinsames Lager mit einem Nicht-Ordinierten; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen: bisweilen durch den Körper, nicht durch Rede oder Geist; bisweilen durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. ๕๙. มาตุคาเมน สหเสยฺยํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อนุรุทฺโธ มาตุคาเมน สหเสยฺยํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 59. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der ein gemeinsames Lager mit einer Frau nutzt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Anuruddha. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Anuruddha nutzte ein gemeinsames Lager mit einer Frau; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen, wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. ๖๐. มาตุคามสฺส อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคามสฺส ธมฺมํ เทเสสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ ปทโสธมฺเม…เป…. 60. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Sätzen verkündet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Udāyi verkündete einer Frau die Lehre; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift und zwei Zusatzvorschriften. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen, wie beim Padasodhamma-Vergehen... usw. ๖๑. อนุปสมฺปนฺนสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ ภูตํ อาโรเจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู คิหีนํ อญฺญมญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต…เป…. 61. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einem Nicht-Ordinierten wahrhaftige übermenschliche Zustände mitteilt? Es wurde in Vesālī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche am Ufer der Vaggumudā. Bei welchem Anlass? Die Mönche am Ufer der Vaggumudā rühmten untereinander gegenüber Laien ihre übermenschlichen Zustände; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen: bisweilen durch den Körper, nicht durch Rede oder Geist; bisweilen durch die Rede, nicht durch Körper oder Geist; bisweilen durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist... usw. ๖๒. ภิกฺขุสฺส ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ อนุปสมฺปนฺนสฺส อาโรเจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุสฺส ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ อนุปสมฺปนฺนสฺส อาโรเจสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 62. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einem Nicht-Ordinierten ein grobes Vergehen eines Mönchs mitteilt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe teilten einem Nicht-Ordinierten ein grobes Vergehen eines Mönchs mit; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๖๓. ปถวึ ขณนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อาฬวเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อาฬวกา [Pg.24] ภิกฺขู ปถวึ ขณึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 63. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der die Erde gräbt? Es wurde in Āḷavī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche von Āḷavī. Bei welchem Anlass? Die Mönche von Āḷavī gruben die Erde; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. มุสาวาทวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über das Lügen ist beendet. ๒. ภูตคามวคฺโค 2. Das Kapitel über Vegetation ๖๔. ภูตคามปาตพฺยตา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อาฬวเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อาฬวกา ภิกฺขู รุกฺขํ ฉินฺทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 64. Wo wurde das Pācittiya wegen der Zerstörung von Vegetation festgelegt? Es wurde in Āḷavī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche von Āḷavī. Bei welchem Anlass? Die Mönche von Āḷavī fällten einen Baum; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๖๕. อญฺญวาทเก วิเหสเก ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน สงฺฆมชฺเฌ อาปตฺติยา อนุยุญฺชิยมาโน อญฺเญนญฺญํ ปฏิจริ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 65. Wo wurde das Pācittiya wegen ausweichenden Redens und Belästigens festgelegt? Es wurde in Kosambī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Channa wich in der Mitte des Sangha beim Befragen über ein Vergehen mit anderen Worten aus; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๖๖. อุชฺฌาปนเก ขิยฺยนเก ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? เมตฺติยภูมชเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เมตฺติยภูมชกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ ภิกฺขู อุชฺฌาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 66. Wo wurde das Pācittiya wegen Herabwürdigens und Beklagens festgelegt? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mettiyabhūmajaka-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Mettiyabhūmajaka-Mönche brachten Mönche dazu, den ehrwürdigen Dabba Mallaputta herabzuwürdigen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๖๗. สงฺฆิกํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา ภิสึ วา โกจฺฉํ วา อชฺโฌกาเส สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู สงฺฆิกํ เสนาสนํ อชฺโฌกาเส สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 67. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der ein dem Sangha gehörendes Bett, einen Stuhl, ein Kissen oder eine Matte im Freien ausbreitet und dann weggeht, ohne es wegzuräumen oder Bescheid zu geben? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche breiteten dem Sangha gehörende Schlafstätten im Freien aus und gingen weg, ohne sie wegzuräumen oder Bescheid zu geben; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen, wie beim Kathina-Vergehen... usw. ๖๘. สงฺฆิเก [Pg.25] วิหาเร เสยฺยํ สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สตฺตรสวคฺคิยา ภิกฺขู สงฺฆิเก วิหาเร เสยฺยํ สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 68. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der in einem dem Sangha gehörenden Vihāra ein Lager ausbreitet und dann weggeht, ohne es wegzuräumen oder Bescheid zu geben? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Siebzehner-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Siebzehner-Gruppe breiteten in einem dem Sangha gehörenden Vihāra ein Lager aus und gingen weg, ohne es wegzuräumen oder Bescheid zu geben; bei diesem Anlass. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen, wie beim Kathina-Vergehen... usw. ๖๙. สงฺฆิเก วิหาเร ชานํ ปุพฺพุปคตํ ภิกฺขุํ อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 69. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der sich in einem gemeinschaftlichen Kloster (saṅghika vihāra) wissentlich zu einem bereits anwesenden Mönch drängt und dort sein Lager bereitet? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen (chabbaggiya) festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen drängte sich zu älteren Mönchen und bereitete dort ihr Lager; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus einer Ursache: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede... usw. ๗๐. ภิกฺขุํ กุปิเตน อนตฺตมเนน สงฺฆิกา วิหารา นิกฺกฑฺฒนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู กุปิตา อนตฺตมนา ภิกฺขู สงฺฆิกา วิหารา นิกฺกฑฺฒึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 70. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einen Mönch aus Zorn oder Unzufriedenheit aus einem gemeinschaftlichen Kloster vertreibt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen vertrieb aus Zorn und Unzufriedenheit Mönche aus einem gemeinschaftlichen Kloster; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๗๑. สงฺฆิเก วิหาเร อุปริเวหาสกุฏิยา อาหจฺจปาทกํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา อภินิสีทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ สงฺฆิเก วิหาเร อุปริเวหาสกุฏิยา อาหจฺจปาทกํ มญฺจํ สหสา อภินิสีทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 71. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der sich in einem gemeinschaftlichen Kloster in einer Kammer im Obergeschoss auf ein Bett oder einen Stuhl mit einsteckbaren Beinen setzt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf einen gewissen Mönch festgelegt. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch setzte sich in einem gemeinschaftlichen Kloster in einer Kammer im Obergeschoss hastig auf ein Bett mit einsteckbaren Beinen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen: Manchmal entsteht es aus dem Körper, nicht aus der Rede oder dem Geist; manchmal entsteht es aus Körper und Geist, nicht aus der Rede... usw. ๗๒. ทฺวตฺติปริยาเย อธิฏฺฐหิตฺวา ตตุตฺตริ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน กตปริโยสิตํ วิหารํ ปุนปฺปุนํ ฉาทาเปสิ, ปุนปฺปุนํ ลิมฺปาเปสิ, อติภาริโก วิหาโร ปริปติ[Pg.26], ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 72. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der, nachdem er bereits zwei oder drei Schichten (Dacheindeckung) angeordnet hat, darüber hinaus noch weitere anordnet? Es wurde in Kosambi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf den ehrwürdigen Channa festgelegt. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Channa ließ ein fertiggestelltes Kloster immer wieder neu eindecken und immer wieder neu verputzen; das Kloster wurde dadurch zu schwer und stürzte ein; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus allen sechs Ursachen... usw. ๗๓. ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ติณํ วา มตฺติกํ วา สิญฺจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อาฬวเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อาฬวกา ภิกฺขู ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ติณมฺปิ มตฺติกมฺปิ สิญฺจึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 73. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der wissentlich Wasser mit Lebewesen auf Gras oder Erde gießt? Es wurde in Āḷavī festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Mönche von Āḷavī festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Mönche von Āḷavī gossen wissentlich Wasser mit Lebewesen sowohl auf Gras als auch auf Erde; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ภูตคามวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über das Pflanzenreich (Bhūtagāmavagga) ist abgeschlossen. ๓. โอวาทวคฺโค 3. 3. Kapitel über die Unterweisung (Ovādavagga) ๗๔. อสมฺมเตน ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อสมฺมตา ภิกฺขุนิโย โอวทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. 74. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der ohne Autorisierung Nonnen unterweist? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen unterwies Nonnen, ohne dazu autorisiert worden zu sein; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung (paññatti), eine nachträgliche Festlegung (anupaññatti) oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall (anuppannapaññatti)? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es dort nicht. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen: Manchmal entsteht es aus der Rede, nicht aus dem Körper oder dem Geist; manchmal entsteht es aus Rede und Geist, nicht aus dem Körper... usw. ๗๕. อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ จูฬปนฺถกํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา จูฬปนฺถโก อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุนิโย โอวทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ ปทโสธมฺเม…เป…. 75. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der Nonnen nach Sonnenuntergang unterweist? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf den ehrwürdigen Cūḷapanthaka festgelegt. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Cūḷapanthaka unterwies Nonnen nach Sonnenuntergang; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen (wie beim Vergehen durch das wortweise Rezitieren)... usw. ๗๖. ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 76. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der sich zum Wohnquartier der Nonnen begibt und dort Nonnen unterweist? Es wurde im Land der Sakyer festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen begab sich zum Wohnquartier der Nonnen und unterwies dort Nonnen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen (wie beim Kathina-Vergehen)... usw. ๗๗. ‘‘อามิสเหตุ [Pg.27] ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตี’’ติ ภณนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ‘‘อามิสเหตุ ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตี’’ติ ภณึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 77. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der sagt: "Wegen materieller Gaben (āmisa) unterweisen die Mönche die Nonnen"? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen festgelegt. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen sagte: "Wegen materieller Gaben unterweisen die Mönche die Nonnen"; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๗๘. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา จีวรํ เทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา จีวรํ อทาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 78. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einer nicht verwandten Nonne ein Gewand gibt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? Es wurde in Bezug auf einen gewissen Mönch festgelegt. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch gab einer nicht verwandten Nonne ein Gewand; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus allen sechs Ursachen... usw. ๗๙. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา จีวรํ สิพฺเพนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา จีวรํ สิพฺเพสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ …เป…. 79. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der das Gewand einer nicht verwandten Nonne näht? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyī. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Udāyī nähte das Gewand einer nicht verwandten Nonne; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus sechs Ursprüngen ...pe... ๘๐. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 80. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der nach Verabredung mit einer Nonne denselben Reiseweg antritt? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Sechser-Gruppe von Mönchen trat nach Verabredung mit Nonnen denselben Reiseweg an; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus vier Ursprüngen – es mag durch den Körper entstehen, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist; es mag durch den Körper und die Rede entstehen, nicht durch den Geist; es mag durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Rede; es mag durch den Körper, die Rede und den Geist entstehen ...pe... ๘๑. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธาย เอกํ นาวํ อภิรุหนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สํวิธาย เอกํ นาวํ อภิรุหึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 81. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der nach Verabredung mit einer Nonne dasselbe Boot besteigt? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Sechser-Gruppe von Mönchen bestieg nach Verabredung mit Nonnen dasselbe Boot; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus vier Ursprüngen ...pe... ๘๒. ชานํ [Pg.28] ภิกฺขุนิปริปาจิตํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? เทวทตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เทวทตฺโต ชานํ ภิกฺขุนิปริปาจิตํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 82. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich Almosenspeise isst, die von einer Nonne veranlasst wurde? In Rājagaha wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf Devadatta. Bei welchem Vorfall? Devadatta aß wissentlich Almosenspeise, die von einer Nonne veranlasst wurde; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede ...pe... ๘๓. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี ภิกฺขุนิยา สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 83. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der sich allein mit einer Nonne an einem abgeschiedenen Ort niedersetzt? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyī. Bei welchem Vorfall? Der ehrwürdige Udāyī setzte sich allein mit einer Nonne an einem abgeschiedenen Ort nieder; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede ...pe... โอวาทวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über die Ermahnung (Ovādavagga) ist abgeschlossen. ๔. โภชนวคฺโค 4. 4. Kapitel über die Speisen (Bhojanavagga) ๘๔. ตตุตฺตริ อาวสถปิณฺฑํ ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อนุวสิตฺวา อนุวสิตฺวา อาวสถปิณฺฑํ ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 84. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der mehr als einmal Almosenspeise in einem Rasthaus isst? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen. Bei welchem Vorfall? Die Sechser-Gruppe von Mönchen wohnte Tag für Tag dort und aß die Almosenspeise im Rasthaus; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Eḷakalomaka-Vergehen ...pe... ๘๕. คณโภชเน ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? เทวทตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เทวทตฺโต สปริโส กุเลสุ วิญฺญาเปตฺวา วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, สตฺต อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 85. Wo wurde das Pācittiya beim Essen in einer Gruppe (Gaṇabhojana) festgelegt? In Rājagaha wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf Devadatta. Bei welchem Vorfall? Devadatta bat zusammen mit seinem Gefolge bei Familien um Essen und aß; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und sieben Zusatzfestlegungen. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Eḷakalomaka-Vergehen ...pe... ๘๖. ปรมฺปรโภชเน ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู [Pg.29] อญฺญตฺร นิมนฺติตา อญฺญตฺร ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, จตสฺโส อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 86. Wo wurde das Pācittiya beim Essen nacheinander (Paramparabhojana) festgelegt? In Vesāli wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Vorfall? Viele Mönche, die an einem Ort eingeladen waren, aßen an einem anderen Ort; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und vier Zusatzfestlegungen. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Kathinaka-Vergehen ...pe... ๘๗. ทฺวตฺติปตฺตปูเร ปูเว ปฏิคฺคเหตฺวา ตตุตฺตริ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู น มตฺตํ ชานิตฺวา ปฏิคฺคเหสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 87. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der zwei oder drei Schalen voll Gebäck angenommen hat und darüber hinaus noch mehr annimmt? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Vorfall? Viele Mönche nahmen Gebäck an, ohne das Maß zu kennen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus sechs Ursprüngen ...pe... ๘๘. ภุตฺตาวินา ปวาริเตน อนติริตฺตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู ภุตฺตาวี ปวาริตา อญฺญตฺร ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 88. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der, nachdem er gegessen hat und gesättigt ist, Speise isst, die nicht für einen anderen Mönch hergerichtet (Anatiritta) wurde? In Sāvatthi wurde es festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Vorfall? Viele Mönche aßen an einem anderen Ort, obwohl sie bereits gegessen hatten und gesättigt waren; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Kathinaka-Vergehen ...pe... ๘๙. ภิกฺขุํ ภุตฺตาวึ ปวาริตํ อนติริตฺเตน ขาทนีเยน วา โภชนีเยน วา อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ ภิกฺขุํ ภุตฺตาวึ ปวาริตํ อนติริตฺเตน โภชนีเยน อภิหฏฺฐุํ ปวาเรสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 89. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der einen Mönch, der bereits gegessen hat und gesättigt ist, dazu einlädt, nochmals zu essen, indem er ihm harte oder weiche Speisen anbietet, die nicht für einen anderen Mönch übriggeblieben sind? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch lud einen Mönch, der bereits gegessen hatte und gesättigt war, dazu ein, nochmals zu essen, indem er ihm weiche Speisen anbot, die nicht übriggeblieben waren; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ๙๐. วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สตฺตรสวคฺคิยา ภิกฺขู วิกาเล โภชนํ ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 90. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der zur Unzeit harte oder weiche Speisen isst? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche der Siebzehner-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Siebzehner-Gruppe aßen zur Unzeit Speisen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Schafwoll-Ursprung ... usw. ๙๑. สนฺนิธิการกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ เพลฏฺฐสีสํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา เพลฏฺฐสีโส สนฺนิธิการกํ โภชนํ [Pg.30] ภุญฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 91. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der harte oder weiche Speisen isst, die er zuvor gelagert hat? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Belaṭṭhasīsa aß Speisen, die er gelagert hatte; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Schafwoll-Ursprung ... usw. ๙๒. ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 92. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der feine Speisen für sich selbst erbittet und sie isst? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe erbaten für sich selbst feine Speisen und aßen sie; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus vier Ursprüngen ... usw. ๙๓. อทินฺนํ มุขทฺวารํ อาหารํ อาหรนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ อทินฺนํ มุขทฺวารํ อาหารํ อาหริ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 93. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der Nahrung, die ihm nicht förmlich übergeben wurde, in den Mund führt? Es wurde in Vesāli festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch führte Nahrung, die ihm nicht förmlich übergeben worden war, in den Mund; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Schafwoll-Ursprung ... usw. โภชนวคฺโค จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über Speisen ist beendet. ๕. อเจลกวคฺโค 5. 5. Das Kapitel über den nackten Asketen. ๙๔. อเจลกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อานนฺโท อญฺญตริสฺสา ปริพฺพาชิกาย เอกํ มญฺญมาโน ทฺเว ปูเว อทาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 94. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der einem nackten Asketen, einem Wanderbettler oder einer Wanderbettlerin mit eigener Hand harte oder weiche Speisen gibt? Es wurde in Vesāli festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Ānanda. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Ānanda dachte, es handele sich nur um eine Person, und gab einer gewissen Wanderbettlerin zwei Kuchen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Schafwoll-Ursprung ... usw. ๙๕. ภิกฺขุํ ‘‘เอหาวุโส, คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามา’’ติ ตสฺส ทาเปตฺวา วา อทาเปตฺวา วา อุยฺโยเชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ภิกฺขุํ ‘‘เอหาวุโส, คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามา’’ติ, ตสฺส อทาเปตฺวา อุยฺโยเชสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 95. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der zu einem anderen Mönch sagt: „Komm, Freund, wir wollen in ein Dorf oder eine Kleinstadt zum Almosengang gehen“, und ihn dann wegschickt, nachdem er ihm Essen hat geben lassen oder ohne ihm Essen geben zu lassen? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, sagte zu einem Mönch: „Komm, Freund, wir wollen in ein Dorf zum Almosengang gehen“, und schickte ihn dann weg, ohne ihm Essen geben zu lassen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ๙๖. สโภชเน [Pg.31] กุเล อนุปขชฺช นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต สโภชเน กุเล อนุปขชฺช นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 96. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der sich in einer Familie, die gerade speist, vordrängt und sich niedersetzt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, drängte sich in einer Familie, die gerade speiste, vor und setzte sich nieder; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper und Geist, nicht jedoch aus der Sprache ... usw. ๙๗. มาตุคาเมน สทฺธึ รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต มาตุคาเมน สทฺธึ รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 97. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der sich mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort auf einen Sitzplatz niedersetzt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, setzte sich mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort auf einen Sitzplatz nieder; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper und Geist, nicht jedoch aus der Sprache ... usw. ๙๘. มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 98. Wo wurde das Pācittiya für jenen Mönch festgelegt, der sich mit einer Frau allein an einem privaten Ort niedersetzt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, setzte sich mit einer Frau allein an einem privaten Ort nieder; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper und Geist, nicht jedoch aus der Sprache ... usw. ๙๙. นิมนฺติเตน สภตฺเตน สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต นิมนฺติโต สภตฺโต สมาโน ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, จตสฺโส อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 99. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der, während er zu einer Mahlzeit eingeladen ist, ohne den anwesenden Mönch zu fragen, vor oder nach der Mahlzeit in den Häusern der Familien umherwandert? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sohn der Sakyer. In welchem Fall? Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, war zu einer Mahlzeit eingeladen und wanderte vor oder nach der Mahlzeit in den Häusern umher; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und vier Zusatzregelungen. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen, wie bei den Kathina-Regeln... usw. ๑๐๐. ตตุตฺตริ เภสชฺชํ วิญฺญาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู มหานาเมน สกฺเกน ‘‘อชฺชณฺโห, ภนฺเต, อาคเมถา’’ติ [Pg.32] วุจฺจมานา นาคเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 100. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der über den Zeitraum der Einladung hinaus um Arznei bittet? Es wurde im Land der Sakyer festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe warteten nicht, obwohl sie vom Sakyer Mahānāma mit den Worten: „Ehrwürdige Herren, wartet heute noch einen Tag“ darum gebeten worden waren; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus allen sechs Ursachen... usw. ๑๐๑. อุยฺยุตฺตํ เสนํ ทสฺสนาย คจฺฉนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุยฺยุตฺตํ เสนํ ทสฺสนาย อคมํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 101. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der hingeht, um ein ausmarschiertes Heer zu betrachten? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe gingen hin, um ein ausmarschiertes Heer zu betrachten; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine Zusatzregelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen, wie bei den Eḷakalomaka-Regeln... usw. ๑๐๒. อติเรกติรตฺตํ เสนาย วสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อติเรกติรตฺตํ เสนาย วสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 102. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der länger als drei Nächte beim Heer verweilt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe verweilten länger als drei Nächte beim Heer; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen, wie bei den Eḷakalomaka-Regeln... usw. ๑๐๓. อุยฺโยธิกํ คจฺฉนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุยฺโยธิกํ อคมํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 103. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der zum Ort einer Schlacht geht? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe gingen zum Ort einer Schlacht; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen, wie bei den Eḷakalomaka-Regeln... usw. อเจลกวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel, das Acelaka-Kapitel, ist abgeschlossen. ๖. สุราปานวคฺโค 6. 6. Surāpāna-Kapitel (Das Kapitel über das Trinken von Berauschendem) ๑๐๔. สุราเมรยปาเน ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ สาคตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา สาคโต มชฺชํ ปิวิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 104. Wo wurde das Pācittiya wegen des Trinkens von gegorenen und berauschenden Getränken festgelegt? Es wurde in Kosambi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Sāgata. In welchem Fall? Der ehrwürdige Sāgata trank berauschende Getränke; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es bisweilen durch den Körper, nicht durch die Rede, nicht durch den Geist; bisweilen entsteht es durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede. So entsteht es aus zwei Ursachen... usw. ๑๐๕. องฺคุลิปโตทเก ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา [Pg.33] ภิกฺขู ภิกฺขุํ องฺคุลิปโตทเกน หาเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 105. Wo wurde das Pācittiya wegen des Kitzelns mit den Fingern festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe brachten einen Mönch durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus einer Ursache – es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. ๑๐๖. อุทเก หสธมฺเม ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สตฺตรสวคฺคิยา ภิกฺขู อจิรวติยา นทิยา อุทเก กีฬึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 106. Wo wurde das Pācittiya wegen des spielerischen Treibens im Wasser festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Siebzehner-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Siebzehner-Gruppe spielten im Wasser des Flusses Aciravatī; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus einer Ursache – es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. ๑๐๗. อนาทริเย ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน อนาทริยํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 107. Wo wurde das Pācittiya wegen Respektlosigkeit festgelegt? Es wurde in Kosambi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Channa. In welchem Fall? Der ehrwürdige Channa verhielt sich respektlos; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๑๐๘. ภิกฺขุํ ภึสาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุํ ภึสาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 108. Wo wurde das Pācittiya für jemanden festgelegt, der einen Mönch erschreckt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Mönche. In welchem Fall? Die Mönche der Sechser-Gruppe erschreckten einen Mönch; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. ๑๐๙. โชตึ สมาทหิตฺวา วิสิพฺเพนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู โชตึ สมาทหิตฺวา วิสิพฺเพสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 109. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der ein Feuer entzündet und sich daran wärmt? Es wurde im Land der Bhagger festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. In welchem Fall? Viele Mönche entzündeten ein Feuer und wärmten sich; in diesem Fall. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und zwei Zusatzregelungen. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus allen sechs Ursachen... usw. ๑๑๐. โอเรนทฺธมาสํ นหายนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู ราชานมฺปิ ปสฺสิตฺวา น มตฺตํ ชานิตฺวา นหายึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ฉ อนุปญฺญตฺติโย. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? ปเทสปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 110. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der innerhalb eines Zeitraums von weniger als einem halben Monat badet? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche sahen den König und badeten, ohne das Maß der Zeit zu kennen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift und sechs Zusatzvorschriften. Ist es eine allgemeine Vorschrift oder eine regionale Vorschrift? Es ist eine regionale Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen; wie bei der Vorschrift über Schafwolle... usw. ... ๑๑๑. อนาทิยิตฺวา [Pg.34] ติณฺณํ ทุพฺพณฺณกรณานํ อญฺญตรํ ทุพฺพณฺณกรณํ นวํ จีวรํ ปริภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อตฺตโน จีวรํ น สญฺชานึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 111. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine neue Robe benutzt, ohne eine der drei Arten der Entfärbung vorgenommen zu haben? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche erkannten ihre eigenen Roben nicht; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen; wie bei der Vorschrift über Schafwolle... usw. ... ๑๑๒. ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา สิกฺขมานาย วา สามเณรสฺส วา สามเณริยา วา สามํ จีวรํ วิกปฺเปตฺวา อปฺปจฺจุทฺธารณํ ปริภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต ภิกฺขุสฺส สามํ จีวรํ วิกปฺเปตฺวา อปฺปจฺจุทฺธารณํ ปริภุญฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 112. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine Robe benutzt, die er selbst einem Mönch, einer Nonne, einer Übungsschülerin, einem Novizen oder einer Novizin übertragen hat, ohne dass die Übertragung rückgängig gemacht wurde? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer-Sohn. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, übertrug einem Mönch selbst eine Robe und benutzte sie dann, ohne dass die Übertragung rückgängig gemacht worden war; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen; wie bei der Kathina-Vorschrift... usw. ... ๑๑๓. ภิกฺขุสฺส ปตฺตํ วา จีวรํ วา นิสีทนํ วา สูจิฆรํ วา กายพนฺธนํ วา อปนิเธนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขูนํ ปตฺตมฺปิ จีวรมฺปิ อปนิเธสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 113. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der die Almosenschale, die Robe, das Sitztuch, das Nadelhaus oder den Gürtel eines Mönchs versteckt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe der sechs Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Gruppe der sechs Mönche versteckte sowohl die Almosenschale als auch die Robe von Mönchen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ... สุราเมรยวคฺโค ฉฏฺโฐ. Die sechste Gruppe über berauschende Getränke (Surāmerayavagga) ist abgeschlossen. ๗. สปฺปาณกวคฺโค 7. Die siebte Gruppe über Lebewesen (Sappāṇakavagga). ๑๑๔. สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 114. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der vorsätzlich ein Lebewesen (Tier) um das Leben bringt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyī. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Der ehrwürdige Udāyī brachte vorsätzlich ein Lebewesen um das Leben; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ... ๑๑๕. ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ปริภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ[Pg.35]? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ปริภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 115. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich Wasser gebraucht, das Lebewesen enthält? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe der sechs Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Gruppe der sechs Mönche gebrauchte wissentlich Wasser, das Lebewesen enthielt; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ... ๑๑๖. ชานํ ยถาธมฺมํ นิหตาธิกรณํ ปุน กมฺมาย อุกฺโกเฏนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ ยถาธมฺมํ นิหตาธิกรณํ ปุน กมฺมาย อุกฺโกเฏสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 116. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der eine rechtmäßig entschiedene Streitsache wissentlich erneut zur Verhandlung aufrollt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe der sechs Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Gruppe der sechs Mönche rollte wissentlich eine rechtmäßig entschiedene Streitsache erneut zur Verhandlung auf; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ... ๑๑๗. ภิกฺขุสฺส ชานํ ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ ภิกฺขุสฺส ชานํ ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 117. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich ein schweres Vergehen eines Mönchs verheimlicht? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Ein gewisser Mönch verheimlichte wissentlich ein schweres Vergehen eines Mönchs; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus einer Ursache – es entsteht aus Körper, Rede und Geist zusammen... usw. ... ๑๑๘. ชานํ อูนวีสติวสฺสํ ปุคฺคลํ อุปสมฺปาเทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู ชานํ อูนวีสติวสฺสํ ปุคฺคลํ อุปสมฺปาเทสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 118. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren ordiniert? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche ordinierten wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. ... ๑๑๙. ชานํ เถยฺยสตฺเถน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ ชานํ เถยฺยสตฺเถน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 119. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich eine Reise auf demselben Weg mit einer Gruppe von Dieben verabredet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Ein gewisser Mönch verabredete wissentlich eine Reise auf demselben Weg mit einer Gruppe von Dieben; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – es kann aus Körper und Geist entstehen, nicht aber aus der Rede; oder es kann aus Körper, Rede und Geist entstehen... usw. ... ๑๒๐. มาตุคาเมน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ [Pg.36] วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ มาตุคาเมน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 120. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der nach Verabredung mit einer Frau eine weite Reise auf demselben Weg unternimmt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch unternahm nach Verabredung mit einer Frau eine weite Reise auf demselben Weg; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus vier Ursprüngen. ๑๒๑. ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อริฏฺฐํ ภิกฺขุํ คทฺธพาธิปุพฺพํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อริฏฺโฐ ภิกฺขุ คทฺธพาธิปุพฺโพ ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ. กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 121. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der eine schädliche Ansicht trotz einer bis zu dreimaligen förmlichen Ermahnung nicht aufgibt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierjäger. Bei welchem Anlass? Der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierjäger, gab eine schädliche Ansicht trotz einer bis zu dreimaligen förmlichen Ermahnung nicht auf; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung: Sie entsteht aus Körper, Rede und Geist. ๑๒๒. ชานํ ตถาวาทินา ภิกฺขุนา อกฏานุธมฺเมน ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสฏฺเฐน สทฺธึ สมฺภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ ตถาวาทินา อริฏฺเฐน ภิกฺขุนา อกฏานุธมฺเมน ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสฏฺเฐน สทฺธึ สมฺภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 122. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der wissentlich mit einem Mönch, der solches lehrt, die Gemeinschaft pflegt (isst), während dieser das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen und jene Ansicht nicht aufgegeben hat? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche pflegten wissentlich die Gemeinschaft mit dem Mönch Ariṭṭha, der solches lehrte, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen und jene Ansicht nicht aufgegeben hatte; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. ๑๒๓. ชานํ ตถานาสิตํ สมณุทฺเทสํ อุปลาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ ตถานาสิตํ กณฺฏกํ สมณุทฺเทสํ อุปลาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 123. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der wissentlich einen entsprechend ausgestoßenen Novizen unterstützt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche unterstützten wissentlich den entsprechend ausgestoßenen Novizen Kaṇṭaka; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. สปฺปาณกวคฺโค สตฺตโม. Die siebte Sektion, die Sappāṇaka-Sektion, ist abgeschlossen. ๘. สหธมฺมิกวคฺโค 8. 8. Sahadhammika-Sektion ๑๒๔. ภิกฺขูหิ สหธมฺมิกํ วุจฺจมาเนน ‘‘น ตาวาหํ, อาวุโส, เอตสฺมึ สิกฺขาปเท สิกฺขิสฺสามิ ยาว น อญฺญํ ภิกฺขุํ พฺยตฺตํ วินยธรํ ปริปุจฺฉิสฺสามี’’ติ [Pg.37] ภณนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน ภิกฺขูหิ สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโน ‘‘น ตาวาหํ, อาวุโส, เอตสฺมึ สิกฺขาปเท สิกฺขิสฺสามิ ยาว น อญฺญํ ภิกฺขุํ พฺยตฺตํ วินยธรํ ปริปุจฺฉิสฺสามี’’ติ ภณิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 124. Wo wurde die Pācittiya-Regel für jemanden festgelegt, der, wenn er von Mönchen im Einklang mit der Lehre angesprochen wird, sagt: „Freund, ich werde mich in diesem Übungspunkt erst dann üben, wenn ich einen anderen erfahrenen, vinaya-kundigen Mönch befragt habe“? Sie wurde in Kosambī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Channa sagte, als er von den Mönchen im Einklang mit der Lehre angesprochen wurde: „Freund, ich werde mich in diesem Übungspunkt erst dann üben, wenn ich einen anderen erfahrenen, vinaya-kundigen Mönch befragt habe“; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. ๑๒๕. วินยํ วิวณฺเณนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู วินยํ วิวณฺเณสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 125. Wo wurde die Pācittiya-Regel für jemanden festgelegt, der den Vinaya herabwürdigt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche würdigten den Vinaya herab; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. ๑๒๖. โมหนเก ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู โมเหสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 126. Wo wurde die Pācittiya-Regel wegen Täuschung (Vortäuschen von Unwissenheit) festgelegt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche täuschten Unwissenheit vor; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. ๑๒๗. ภิกฺขุสฺส กุปิเตน อนตฺตมเนน ปหารํ เทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู กุปิตา อนตฺตมนา ภิกฺขูนํ ปหารํ อทํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 127. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der einem anderen Mönch aus Zorn und Unwillen einen Schlag versetzt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche versetzten anderen Mönchen aus Zorn und Unwillen einen Schlag; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede. ๑๒๘. ภิกฺขุสฺส กุปิเตน อนตฺตมเนน ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู กุปิตา อนตฺตมนา ภิกฺขูนํ ตลสตฺติกํ อุคฺคิรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 128. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der gegen einen anderen Mönch aus Zorn und Unwillen die Hand zum Schlag erhebt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche erhoben gegen andere Mönche aus Zorn und Unwillen die Hand zum Schlag; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede. ๑๒๙. ภิกฺขุํ อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ[Pg.38]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุํ อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 129. Wo wurde die Pācittiya-Regel für jemanden festgelegt, der einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Sechser-Mönche beschuldigten einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen. ๑๓๐. ภิกฺขุสฺส สญฺจิจฺจ กุกฺกุจฺจํ อุปทหนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขูนํ สญฺจิจฺจ กุกฺกุจฺจํ อุปทหึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 130. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der einem anderen Mönch absichtlich Gewissensnot bereitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen bereitete anderen Mönchen absichtlich Gewissensnot; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... (wie zuvor) ... ๑๓๑. ภิกฺขูนํ ภณฺฑนชาตานํ กลหชาตานํ วิวาทาปนฺนานํ อุปสฺสุตึ ติฏฺฐนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขูนํ ภณฺฑนชาตานํ กลหชาตานํ วิวาทาปนฺนานํ อุปสฺสุตึ ติฏฺฐหึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 131. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der Mönche belauscht, die in Zank, Streit und Debatten verwickelt sind? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen belauschte Mönche, die in Zank, Streit und Debatten verwickelt waren; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – es kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Sprache; oder es kann durch Körper, Sprache und Geist entstehen ... ๑๓๒. ธมฺมิกานํ กมฺมานํ ฉนฺทํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ธมฺมิกานํ กมฺมานํ ฉนฺทํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 132. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der seine Zustimmung zu rechtmäßigen Amtshandlungen gibt und diese später kritisiert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen gab ihre Zustimmung zu rechtmäßigen Amtshandlungen und kritisierte sie später; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... ๑๓๓. สงฺเฆ วินิจฺฉยกถาย วตฺตมานาย ฉนฺทํ อทตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ สงฺเฆ วินิจฺฉยกถาย วตฺตมานาย ฉนฺทํ อทตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 133. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der, während im Sangha eine beratende Aussprache zur Entscheidungsfindung stattfindet, ohne seine Zustimmung zu geben, von seinem Platz aufsteht und weggeht? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch stand, während im Sangha eine beratende Aussprache stattfand, ohne seine Zustimmung zu geben, von seinem Platz auf und ging weg; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper, Sprache und Geist ... ๑๓๔. สมคฺเค [Pg.39] สงฺเฆน จีวรํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สมคฺเคน สงฺเฆน จีวรํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 134. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der zusammen mit einem einträchtigen Sangha eine Robe zuteilt und dies später kritisiert? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen teilte zusammen mit einem einträchtigen Sangha eine Robe zu und kritisierte dies später; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... ๑๓๕. ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ ปุคฺคลสฺส ปริณาเมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ ปุคฺคลสฺส ปริณาเมสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 135. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der wissentlich einen Gewinn, der dem Sangha zugedacht war, auf eine Einzelperson umleitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen leitete wissentlich einen Gewinn, der dem Sangha zugedacht war, auf eine Einzelperson um; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... สหธมฺมิกวคฺโค อฏฺฐโม. Das achte Kapitel über die Mitreligiösen (Sahadhammikavagga) ist abgeschlossen. ๙. ราชวคฺโค 9. Das Kapitel über den König (Rājavagga) ๑๓๖. ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิเตน รญฺโญ อนฺเตปุรํ ปวิสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิโต รญฺโญ อนฺเตปุรํ ปาวิสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 136. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der die inneren Gemächer des Königs betritt, ohne vorher angekündigt worden zu sein? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Ānanda betrat die inneren Gemächer des Königs, ohne vorher angekündigt worden zu sein; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Kathina-Ursprung ... ๑๓๗. รตนํ อุคฺคณฺหนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ รตนํ อุคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 137. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der ein Juwel aufhebt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welchem Anlass? Ein gewisser Mönch hob ein Juwel auf; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und zwei ergänzende Festlegungen. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus allen sechs Ursprüngen ... ๑๓๘. สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา วิกาเล คามํ ปวิสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู วิกาเล คามํ ปวิสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ติสฺโส อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. 138. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der zur unrechten Zeit ein Dorf betritt, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu fragen? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Mönchen betrat zur unrechten Zeit ein Dorf; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und drei ergänzende Festlegungen. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie beim Kathina-Ursprung ... ๑๓๙. อฏฺฐิมยํ [Pg.40] วา ทนฺตมยํ วา วิสาณมยํ วา สูจิฆรํ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู น มตฺตํ ชานิตฺวา พหู สูจิฆเร วิญฺญาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 139. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der ein Nadelgehäuse aus Knochen, Elfenbein oder Horn anfertigen lässt? Es wurde im Land der Sakyer festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche kannten das rechte Maß nicht und baten um viele Nadelgehäuse; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus allen sechs Ursprüngen ... ๑๔๐. ปมาณาติกฺกนฺตํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต อุจฺเจ มญฺเจ สยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 140. Wo wurde das Pācittiya für einen Mönch festgelegt, der ein Bett oder einen Stuhl anfertigen lässt, der das vorgeschriebene Maß überschreitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer-Sohn. Bei welchem Anlass? Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, schlief auf einem zu hohen Bett; bei diesem Anlass. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus allen sechs Ursprüngen ... ๑๔๑. มญฺจํ วา ปีฐํ วา ตูโลนทฺธํ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู มญฺจํ วา ปีฐํ วา ตูโลนทฺธํ การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 141. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der ein Bett oder einen Stuhl mit Watte polstern lässt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen ließ Betten oder Stühle mit Watte polstern; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine (ursprüngliche) Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch sechs Ursprünge. ๑๔๒. ปมาณาติกฺกนฺตํ นิสีทนํ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อปฺปมาณิกานิ นิสีทนานิ ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 142. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der ein Sitztuch anfertigen lässt, welches das Maß überschreitet? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen trug Sitztücher, die kein Maß hatten (übermäßig groß waren); bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch sechs Ursprünge. ๑๔๓. ปมาณาติกฺกนฺตํ กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อปฺปมาณิกาโย กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิโย ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 143. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der ein Hautausschlag-Tuch anfertigen lässt, welches das Maß überschreitet? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen trug Hautausschlag-Tücher, die kein Maß hatten; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch sechs Ursprünge. ๑๔๔. ปมาณาติกฺกนฺตํ วสฺสิกสาฏิกํ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ[Pg.41]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อปฺปมาณิกาโย วสฺสิกสาฏิกาโย ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 144. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der ein Regengewand anfertigen lässt, welches das Maß überschreitet? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen trug Regengewänder, die kein Maß hatten; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch sechs Ursprünge. ๑๔๕. สุคตจีวรปฺปมาณํ จีวรํ การาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ นนฺทํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา นนฺโท สุคตจีวรปฺปมาณํ จีวรํ ธาเรสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 145. Wo wurde die Pācittiya-Regel für einen Mönch festgelegt, der ein Gewand in der Größe des Gewandes des Sugata (des Erhabenen) anfertigen lässt? Sie wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Nanda. Bei welcher Gelegenheit? Der ehrwürdige Nanda trug ein Gewand in der Größe des Sugata-Gewandes; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch sechs Ursprünge. ราชวคฺโค นวโม. Die neunte Abteilung, die Regenten-Abteilung (Rājavagga), ist abgeschlossen. ทฺเวนวุติ ปาจิตฺติยา นิฏฺฐิตา. Die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln sind abgeschlossen. ขุทฺทกํ สมตฺตํ. Der kleine Abschnitt (Khuddaka) ist vollendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Zusammenfassung (Uddāna): มุสา โอมสเปสุญฺญํ, ปทเสยฺยา จ อิตฺถิยา; อญฺญตฺร วิญฺญุนา ภูตา, ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ ขณนา. Lüge, Beleidigung, Verleumdung, Wort-für-Wort-Lehre, das Schlafen mit einem Laien und mit einer Frau; Lehre ohne kundigen Mann, Wahres mitteilen, das Berichten eines hässlichen Vergehens und das Graben. ภูตํ อญฺญาย อุชฺฌายิ, มญฺโจ เสยฺโย จ วุจฺจติ; ปุพฺเพ นิกฺกฑฺฒนาหจฺจ, ทฺวารํ สปฺปาณเกน จ. Pflanzenwelt, Ausflüchte, Vorwurf; das Bett und das Schlaflager werden genannt; vorher (hineindrängen), Hinauswerfen, Anstoßen (der Bettenbeine), die Tür und mit Lebewesen behaftetes Wasser. อสมฺมตา อตฺถงฺคเต, อุปสฺสยามิเสน จ; ทเท สิพฺเพ วิธาเนน, นาวา ภุญฺเชยฺย เอกโต. Nicht bevollmächtigt, bei Sonnenuntergang, die Behausung der Nonnen und durch materielle Dinge; Geben, Nähen, Verabredung, das Boot, sie soll essen und an einem verborgenen Ort. ปิณฺฑํ คณํ ปรํ ปูวํ, ปวาริโต ปวาริตํ; วิกาลํ สนฺนิธิ ขีรํ, ทนฺตโปเนน เต ทส. Almosen, die Gruppe, das Nächste, der Kuchen; abgelehnt (erstes) und abgelehnt (zweites); zur falschen Zeit, Aufbewahrung, Milch, mit dem Zahnputzholz – diese sind zehn. อเจลกํ อุยฺโยขชฺช, ปฏิจฺฉนฺนํ รเหน จ; นิมนฺติโต ปจฺจเยหิ, เสนาวสนุยฺโยธิกํ. Nackte, das Wegschicken, Essen; verborgen und an einem geheimen Ort; eingeladen, mit den Bedürfnissen, die Armee, das Verweilen und das Schlachtfeld. สุรา องฺคุลิ หาโส จ, อนาทริยญฺจ ภึสนํ; โชติ นหาน ทุพฺพณฺณํ, สามํ อปนิเธน จ. Alkohol, der Finger, das Lachen; Respektlosigkeit und Erschrecken; Feuer, Baden, Verunstaltung der Farbe, selbst (Zuweisung) und durch das Verstecken. สญฺจิจฺจุทกกมฺมา [Pg.42] จ, ทุฏฺฐุลฺลํ อูนวีสติ; เถยฺยอิตฺถิอวเทสํ, สํวาเส นาสิเตน จ. Absichtliches Töten von Tieren, Wasser und Handlung (Wiedereröffnung); hässliches Vergehen, unter zwanzig Jahren; Diebeskarawane, die Frau, falsche Ansicht, Gemeinschaft und mit dem Verstoßenen. สหธมฺมิกวิเลขา, โมโห ปหาเรนุคฺคิเร; อมูลกญฺจ สญฺจิจฺจ, โสสฺสามิ ขิยฺยปกฺกเม. Regelgemäß, Spott, Verwirrung, durch einen Schlag, das Drohen; grundlos und absichtlich Gewissensbisse bereiten, Belauschen, Ablehnung und Fortgehen. สงฺเฆน จีวรํ ทตฺวา, ปริณาเมยฺย ปุคฺคเล; รญฺญญฺจ รตนํ สนฺตํ, สูจิ มญฺโจ จ ตูลิกา; นิสีทนํ กณฺฑุจฺฉาทิ, วสฺสิกา สุคเตน จาติ. Nachdem er dem Saṅgha ein Gewand gegeben hat, die Zuwendung an eine Person; der König und das Kleinod, im Dorf, die Nadel, das Bett und die Polsterung; das Sitztuch, das Hautausschlag-Tuch, das Regengewand und durch den Sugata. เตสํ วคฺคานํ อุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dieser Abteilungen: มุสา ภูตา จ โอวาโท, โภชนาเจลเกน จ; สุรา สปฺปาณกา ธมฺโม, ราชวคฺเคน เต นวาติ. Lüge, Pflanzenwelt und Belehrung, Speise und die Nackten; Alkohol, Lebewesen, das Gesetz (Dhamma) zusammen mit der Regenten-Abteilung – dies sind neun. ๖. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ 6. 6. Pāṭidesanīya-Abschnitt (Regeln über zu bekennende Vergehen) ๑๔๖. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต อามิสํ ปฏิคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 146. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für einen Mönch festgelegt, der von der Hand einer nicht verwandten Nonne, die in den Bereich der Häuser eingetreten ist, essbare Speise oder Nahrung eigenhändig entgegennimmt und isst? (Diese Regel wurde) von jenem Erhabenen, dem Wissenden, Sehenden, Arhat, vollkommen Erwachten, in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf einen gewissen Mönch. Bei welcher Gelegenheit? Ein gewisser Mönch nahm von der Hand einer nicht verwandten Nonne, die in den Häuserbereich eingetreten war, Speise entgegen; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch zwei Ursprünge: manchmal entsteht es durch den Körper, nicht durch Rede und nicht durch den Geist; manchmal entsteht es durch den Körper und den Geist, nicht durch Rede. ๑๔๗. ภิกฺขุนิยา โวสาสนฺติยา น นิวาเรตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย โวสาสนฺติโย น นิวาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 147. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für einen Mönch festgelegt, der isst, ohne eine anweisende Nonne abzuweisen? Sie wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen wies die anweisenden Nonnen nicht ab; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Festlegung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es durch zwei Ursprünge: manchmal entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; manchmal entsteht es durch Körper, Rede und Geist. ๑๔๘. เสกฺขสมฺมเตสุ [Pg.43] กุเลสุ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู น มตฺตํ ชานิตฺวา ปฏิคฺคเหสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 148. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für einen Mönch erlassen, der in Familien, die als in der Übung begriffen (Sekkhasammata) gelten, feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegennimmt und isst? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Mönche kannten das rechte Maß nicht und nahmen Speisen entgegen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und zwei nachträgliche Festlegungen. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es durch zwei Ursachen: Entweder entsteht es durch den Körper, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist; oder es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. ๑๔๙. อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อชฺฌาราเม สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ. สมฺพหุลา ภิกฺขู อาราเม โจเร ปฏิวสนฺเต นาโรเจสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 149. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für einen Mönch erlassen, der in Waldeinsiedeleien ohne vorherige Kenntnis (einer Gefahr) feste oder weiche Speise innerhalb des Klosterbereichs mit eigener Hand entgegennimmt und isst? Sie wurde im Land der Sakyer erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Mönche teilten nicht mit, dass sich Diebe im Klosterbereich aufhielten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es durch zwei Ursachen: Entweder entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw. จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา นิฏฺฐิตา. Die vier Pāṭidesanīya-Regeln sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dazu: อญฺญาติกาย โวสาสํ, เสกฺขอารญฺญเกน จ; ปาฏิเทสนียา จตฺตาโร, สมฺพุทฺเธน ปกาสิตาติ. Über die nicht verwandte (Nonne), über die Anweisung, über die Sekkha-Familien und über den Waldbewohner; diese vier Pāṭidesanīyas wurden vom vollkommen Erwachten verkündet. ๗. เสขิยกณฺฑํ 7. Abschnitt der Sekhiya-Regeln ๑. ปริมณฺฑลวคฺโค 1. 1. Parimaṇḍala-Kapitel (Über das ordentliche Kleiden) ๑๕๐. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺเตน นิวาเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ โอลมฺเพนฺตา นิวาเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ [Pg.44] เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 150. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, für einen Mönch erlassen, der aus Respektlosigkeit das Untergewand vorne oder hinten herabhängend anlegt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Mönche der Sechsergruppe. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Mönche der Sechsergruppe legten das Untergewand vorne und hinten herabhängend an; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺเตน ปารุปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ โอลมฺเพนฺตา ปารุปึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch erlassen, der aus Respektlosigkeit das Obergewand vorne oder hinten herabhängend umlegt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Mönche der Sechsergruppe. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Mönche der Sechsergruppe legten das Obergewand vorne und hinten herabhängend um; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายํ วิวริตฺวา อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper entblößt und so im bewohnten Gebiet geht, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายํ วิวริตฺวา อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper entblößt und so im bewohnten Gebiet sitzt, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถํ วา ปาทํ วา กีฬาเปนฺเตน อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit Händen oder Füßen spielt und so im bewohnten Gebiet geht, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถํ วา ปาทํ วา กีฬาเปนฺเตน อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ …เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit Händen oder Füßen spielt und so im bewohnten Gebiet sitzt, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺเตน อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickt und so im bewohnten Gebiet geht, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺเตน อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickt und so im bewohnten Gebiet sitzt, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุกฺขิตฺตกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit hochgezogenem Gewand im bewohnten Gebiet geht, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. อนาทริยํ [Pg.45] ปฏิจฺจ อุกฺขิตฺตกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit hochgezogenem Gewand im bewohnten Gebiet sitzt, wurde das Dukkaṭa-Vergehen... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch eine Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede... usw. ปริมณฺฑลวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über die Rundherum-Kleidung ist abgeschlossen. ๒. อุชฺชคฺฆิกวคฺโค 2. 2. Ujjagghika-Kapitel (Über das Gelächter) ๑๕๑. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺชคฺฆิกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู มหาหสิตํ หสนฺตา อนฺตรฆเร คจฺฉึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 151. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch erlassen, der aus Respektlosigkeit laut lachend im bewohnten Gebiet geht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Mönche der Sechsergruppe. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Mönche der Sechsergruppe gingen unter lautem Gelächter im bewohnten Gebiet umher; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es durch eine Ursache: Es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺชคฺฆิกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู มหาหสิตํ หสนฺตา อนฺตรฆเร นิสีทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit laut lachend in einem bewohnten Gebiet sitzt? In Sāvatthī wurde es festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wurde es festgelegt. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen saßen laut lachend in einem bewohnten Gebiet; in dieser Angelegenheit wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺเตน อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺตา อนฺตรฆเร คจฺฉึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit mit lauter, schallender Stimme durch ein bewohntes Gebiet geht? In Sāvatthī wurde es festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wurde es festgelegt. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen gingen mit lauter, schallender Stimme durch ein bewohntes Gebiet; in dieser Angelegenheit wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺเตน อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺตา อนฺตรฆเร นิสีทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ[Pg.46]. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit mit lauter, schallender Stimme in einem bewohnten Gebiet sitzt? In Sāvatthī wurde es festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wurde es festgelegt. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen saßen mit lauter, schallender Stimme in einem bewohnten Gebiet; in dieser Angelegenheit wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper, Rede und Geist ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper schwingend durch ein bewohntes Gebiet geht ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper schwingend in einem bewohnten Gebiet sitzt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ พาหุปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit die Arme schwingend durch ein bewohntes Gebiet geht ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ พาหุปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit die Arme schwingend in einem bewohnten Gebiet sitzt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สีสปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Kopf schwingend durch ein bewohntes Gebiet geht ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สีสปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit den Kopf schwingend in einem bewohnten Gebiet sitzt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อุชฺชคฺฆิกวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über das Lachen ist beendet. ๓. ขมฺภกตวคฺโค 3. Das Kapitel über die in die Hüften gestemmten Hände. ๑๕๒. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ขมฺภกเตน อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ. กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 152. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit in die Hüften gestemmten Händen durch ein bewohntes Gebiet geht ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ [Pg.47] ปฏิจฺจ ขมฺภกเตน อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit in die Hüften gestemmten Händen in einem bewohnten Gebiet sitzt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิเตน อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สสีสํ ปารุปิตฺวา อนฺตรฆเร คจฺฉึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit mit verhülltem Kopf durch ein bewohntes Gebiet geht? In Sāvatthī wurde es festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wurde es festgelegt. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen gingen mit verhülltem Kopf durch ein bewohntes Gebiet; in dieser Angelegenheit wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิเตน อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สสีสํ ปารุปิตฺวา อนฺตรฆเร นิสีทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit mit verhülltem Kopf in einem bewohnten Gebiet sitzt? In Sāvatthī wurde es festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wurde es festgelegt. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe von sechs Mönchen saßen mit verhülltem Kopf in einem bewohnten Gebiet; in dieser Angelegenheit wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุกฺกุฏิกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit auf den Zehenspitzen gehend durch ein bewohntes Gebiet geht ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปลฺลตฺถิกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit mit um die Knie geschlungenen Armen oder Tüchern in einem bewohnten Gebiet sitzt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อสกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit die Almosenspeise unaufmerksam entgegennimmt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺเตน ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickend die Almosenspeise entgegennimmt ... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Es entsteht durch einen Ursprung: Es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede ... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปญฺเญว พหุํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit nur viel Soße entgegennimmt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ [Pg.48] ปฏิจฺจ ถูปีกตํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit Almosenspeise angehäuft (wie eine Pagode) entgegennimmt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... ขมฺภกตวคฺโค ตติโย. Das Kapitel über das In-die-Seiten-Stützen (Khambhakatavagga) ist das dritte. ๔. ปิณฺฑปาตวคฺโค 4. Das Kapitel über Almosenspeise (Piṇḍapātavagga). ๑๕๓. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อสกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 153. Wer aus Respektlosigkeit unachtsam Almosenspeise isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺเตน ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin schauend Almosenspeise isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอมสิตฺวา ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin tastend Almosenspeise isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปญฺเญว พหุํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit nur viel Soße isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ถูปกโต โอมทฺทิตฺวา ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit von der Mitte her (den Speiseberg) herabdrückend Almosenspeise isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปํ วา พฺยญฺชนํ วา โอทเนน ปฏิจฺฉาเทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit Soße oder Beilagen mit Reis zudeckt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สูปมฺปิ โอทนมฺปิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา [Pg.49] ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wer als Nicht-Kranker aus Respektlosigkeit Soße oder Reis für den eigenen Zweck anfordert und isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo wurde dies vorgeschrieben? In Sāvatthī wurde es vorgeschrieben. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe der sechs Mönche. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe der sechs Mönche forderte für den eigenen Zweck sowohl Soße als auch Reis an und aßen es; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – bisweilen entsteht es durch Körper und Geist, nicht durch die Rede; bisweilen entsteht es durch Körper, Rede und Geist ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺฌานสญฺญินา ปเรสํ ปตฺตํ โอโลเกนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit mit tadelnder Absicht in die Almosenschale anderer blickt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ มหนฺตํ กพฬํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit einen zu großen Bissen macht, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ทีฆํ อาโลปํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit einen länglichen Bissen macht, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... ปิณฺฑปาตวคฺโค จตุตฺโถ. Das Kapitel über Almosenspeise (Piṇḍapātavagga) ist das vierte. ๕. กพฬวคฺโค 5. Das Kapitel über die Bissen (Kabaḷavagga). ๑๕๔. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อนาหเฏ กพเฬ มุขทฺวารํ วิวรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 154. Wer aus Respektlosigkeit den Mund öffnet, bevor der Bissen herangeführt wurde, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ภุญฺชมาเนน สพฺพํ หตฺถํ มุเข ปกฺขิปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit während des Essens die ganze Hand in den Mund steckt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ สกพเฬน มุเขน พฺยาหรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สกพเฬน มุเขน พฺยาหรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wer aus Respektlosigkeit mit vollem Mund (mit dem Bissen im Mund) spricht, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo wurde dies vorgeschrieben? In Sāvatthī wurde es vorgeschrieben. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe der sechs Mönche. In welcher Angelegenheit? Die Gruppe der sechs Mönche sprach mit vollem Mund; in dieser Angelegenheit. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper, Rede und Geist ... (etc.) .... อนาทริยํ [Pg.50] ปฏิจฺจ ปิณฺฑุกฺเขปกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit isst, indem er die Bissen (in den Mund) wirft, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ กพฬาวจฺเฉทกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit isst, indem er Bissen abbeißt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อวคณฺฑการกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit mit aufgeblasenen Backen (wie ein Affe) isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถนิทฺธุนกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit unter Schütteln der Hand isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ สิตฺถาวการกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit unter Verstreuen von Reiskörnern isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ชิวฺหานิจฺฉารกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wer aus Respektlosigkeit unter Herausstrecken der Zunge isst, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen ... (etc.) ... es ist eine Vorschrift. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... (etc.) .... อนาทริยํ ปฏิจฺจ จปุจปุการกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit unter Erzeugung eines schmatzenden Lautes (capu-capu) isst, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Sie entsteht aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. กพฬวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel über Bissen (Kabaḷavagga) ist abgeschlossen. ๖. สุรุสุรุวคฺโค 6. 6. Kapitel über Schlürfgeräusche (Surusuruvagga) ๑๕๕. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สุรุสุรุการกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู สุรุสุรุการกํ ขีรํ ปิวึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ[Pg.51]. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. 155. 155. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für jemanden festgelegt, der aus Respektlosigkeit unter Erzeugung eines schlürfenden Lautes (suru-suru) isst? So lautet die Frage; es wurde in Kosambi festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche tranken Milch unter Erzeugung eines schlürfenden Lautes; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit unter Ablecken der Hände isst, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Sie entsteht aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปตฺตนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit unter Auskratzen der Schale isst, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Sie entsteht aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอฏฺฐนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ. เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit unter Ablecken der Lippen isst, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Sie entsteht aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สามิเสน หตฺเถน ปานียถาลกํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู สามิเสน หตฺเถน ปานียถาลกํ ปฏิคฺคเหสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit mit einer speisebehafteten Hand ein Trinkgefäß entgegennimmt? In dieser Frage lautet die Antwort: Es wurde im Land der Bhaggas festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche nahmen mit speisebehafteten Händen Trinkgefäße entgegen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สสิตฺถกํ ปตฺตโธวนํ อนฺตรฆเร ฉฑฺเฑนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู สสิตฺถกํ ปตฺตโธวนํ อนฺตรฆเร ฉฑฺเฑสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit Schalenspülwasser mit Reiskörnern darin innerhalb eines bewohnten Gebietes ausschüttet? In dieser Frage lautet die Antwort: Es wurde im Land der Bhaggas festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Mönche schütteten Schalenspülwasser mit Reiskörnern darin innerhalb eines bewohnten Gebietes aus; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฉตฺตปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ฉตฺตปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Wo wurde das Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch festgelegt, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der einen Sonnenschirm in der Hand hält? In dieser Frage lautet die Antwort: Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Gruppe von sechs Mönchen lehrte jemandem das Dhamma, der einen Sonnenschirm in der Hand hielt; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ [Pg.52] ปฏิจฺจ ทณฺฑปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der einen Stab in der Hand hält, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สตฺถปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der ein Schwert in der Hand hält, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch Rede... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อาวุธปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der eine Waffe in der Hand hält, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. สุรุสุรุวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über Schlürfgeräusche (Surusuruvagga) ist abgeschlossen. ๗. ปาทุกวคฺโค 7. 7. Kapitel über Fußbekleidung (Pādukavagga) ๑๕๖. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปาทุการุฬฺหสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. 156. 156. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der Holzschuhe trägt, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุปาหนารุฬฺหสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der Sandalen trägt, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ยานคตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der sich in einem Fahrzeug befindet, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ สยนคตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der sich auf einem Lager befindet, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปลฺลตฺถิกาย นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเน [Pg.53] สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Für einen Mönch, der aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der mit einem Knieband dasitzt, ist ein Dukkaṭa-Vergehen festgelegt... usw. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht es aus einer Entstehungsweise – sie entsteht durch Rede und Geist, nicht durch Körper... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ เวฐิตสีสสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt einer Person das Dhamma lehrt, die ihren Kopf mit einem Turban umwunden hat, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Rede und durch Geist, es entsteht nicht durch den Körper. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิตสีสสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt einer Person das Dhamma lehrt, die ihren Kopf verhüllt hat, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Rede und durch Geist, es entsteht nicht durch den Körper. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฉมายํ นิสีทิตฺวา อาสเน นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt auf dem Boden sitzend einer Person das Dhamma lehrt, die auf einem Sitzplatz sitzt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper, durch Rede und durch Geist. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ นีเจ อาสเน นิสีทิตฺวา อุจฺเจ อาสเน นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt auf einem niedrigen Sitz sitzend einer Person das Dhamma lehrt, die auf einem hohen Sitz sitzt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper, durch Rede und durch Geist. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฐิเตน นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt im Stehen einer Person das Dhamma lehrt, die sitzt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper, durch Rede und durch Geist. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปจฺฉโต คจฺฉนฺเตน ปุรโต คจฺฉนฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt hinterhergehend einer Person das Dhamma lehrt, die vorausgeht, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper, durch Rede und durch Geist. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุปฺปเถน คจฺฉนฺเตน ปเถน คจฺฉนฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Demjenigen, der aus mangelndem Respekt abseits des Weges gehend einer Person das Dhamma lehrt, die auf dem Weg geht, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper, durch Rede und durch Geist. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฐิเตน อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเน [Pg.54] สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Demjenigen Mönch, der aus mangelndem Respekt im Stehen Kot oder Urin lässt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper und durch Geist, es entsteht nicht durch Rede. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ หริเต อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Demjenigen Mönch, der aus mangelndem Respekt auf grünem Bewuchs Kot, Urin oder Speichel lässt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. ... Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper und durch Geist, es entsteht nicht durch Rede. ... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ…เป… กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุทเก อุจฺจารมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ เขฬมฺปิ อกํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Demjenigen Mönch, der aus mangelndem Respekt im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, wird ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben. Auf die Frage: 'Wo wurde es vorgeschrieben?' lautet die Antwort: 'Es wurde in Sāvatthī vorgeschrieben.' Auf die Frage: 'In Bezug auf wen?' lautet die Antwort: 'In Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen.' Auf die Frage: 'Bei welchem Sachverhalt?' lautet die Antwort: 'Die Gruppe von sechs Mönchen ließ Kot, Urin und Speichel im Wasser; bei diesem Sachverhalt wurde es vorgeschrieben.' Es gibt eine ursprüngliche Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Unter den sechs Entstehungsgründen für Vergehen entsteht es durch einen Entstehungsgrund: Es entsteht durch Körper und durch Geist, es entsteht nicht durch Rede. ... ปาทุกวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über Fußbekleidung ist abgeschlossen. ปญฺจสตฺตติ เสขิยา นิฏฺฐิตา. Die fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist: ปริมณฺฑลํ ปฏิจฺฉนฺนํ, สุสํวุโตกฺขิตฺตจกฺขุ; อุกฺขิตฺโตชฺชคฺฆิกา สทฺโท, ตโย เจว ปจาลนา. Gleichmäßig, bedeckt, wohlbeherrscht, den Blick gesenkt; den Körper nicht hochgezogen, nicht laut lachend, mit wenig Lärm, und dreifach das Schlenkern [von Körper, Armen und Kopf]. ขมฺภํ โอคุณฺฐิโต เจวุกฺกุฏิปลฺลตฺถิกาย จ; สกฺกจฺจํ ปตฺตสญฺญี จ, สมสูปํ สมติตฺติกํ. Die Hände in die Seiten gestemmt, verhüllt, sowie das Hocken und das Sitzen mit verschränkten Beinen; ehrerbietig [annehmen], auf die Schale achtend, mit ebenmäßigem Curry, bis zum Rand gefüllt. สกฺกจฺจํ ปตฺตสญฺญี จ, สปทานํ สมสูปกํ; ถูปกโต ปฏิจฺฉนฺนํ, วิญฺญตฺตุชฺฌานสญฺญินา. Ehrerbietig [essen], auf die Schale achtend, der Reihe nach, mit ebenmäßigem Curry; nicht von oben her einen Haufen machend, nicht den Reis verdeckend, nicht fordernd, nicht um zu tadeln auf die Schale des anderen achtend. น มหนฺตํ มณฺฑลํ ทฺวารํ, สพฺพํ หตฺถํ น พฺยาหเร; อุกฺเขโป เฉทนา คณฺโฑ, ธุนํ สิตฺถาวการกํ. Keine großen Bissen, ein runder Bissen, die Mundöffnung nicht [vorzeitig] weitend, nicht die ganze Hand hineinsteckend, nicht beim Kauen sprechen; den Bissen nicht hineinwerfen, nicht den Bissen abbeißen, nicht die Wangen aufblähen, nicht die Hände ausschütteln, nicht Reiskörner verstreuen. ชิวฺหานิจฺฉารกญฺเจว, จปุจปุ สุรุสุรุ; หตฺโถ ปตฺโต จ โอฏฺโฐ จ, สามิสํ สิตฺถเกน จ. Nicht die Zunge herausstrecken, nicht schmatzen, nicht schlürfen; nicht die Hände, die Schale oder die Lippen ablecken, nicht mit schmutziger Hand die Schale halten, nicht das Schalenwasser mit Reiskörnern wegschütten. ฉตฺตปาณิสฺส [Pg.55] สทฺธมฺมํ, น เทเสนฺติ ตถาคตา; เอวเมว ทณฺฑปาณิสฺส, สตฺถอาวุธปาณินํ. Die Tathāgatas lehren das wahre Dhamma nicht jemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält; ebenso wenig jemandem, der einen Stock in der Hand hält, oder jemandem, der ein Messer oder eine Waffe in der Hand hält. ปาทุกา อุปาหนา เจว, ยานเสยฺยาคตสฺส จ; ปลฺลตฺถิกา นิสินฺนสฺส, เวฐิโตคุณฺฐิตสฺส จ. [Nicht jemandem, der] Holzschuhe oder Sandalen trägt, der sich in einem Fahrzeug oder auf einem Lager befindet, der mit verschränkten Beinen sitzt, oder der den Kopf umwunden oder verhüllt hat. ฉมา นีจาสเน ฐาเน, ปจฺฉโต อุปฺปเถน จ; ฐิตเกน น กาตพฺพํ, หริเต อุทกมฺหิ จาติ. [Nicht] auf dem Erdboden [sitzend], wenn der andere auf einem Sitz sitzt, oder wenn man selbst steht, oder von hinten her, oder abseits des Weges; auch Kot, Urin und Speichel dürfen nicht im Stehen, auf grünem Bewuchs oder im Wasser gelassen werden. เตสํ วคฺคานมุทฺทานํ – Das Verzeichnis dieser Kapitel ist: ปริมณฺฑลอุชฺชคฺฆิ, ขมฺภํ ปิณฺฑํ ตเถว จ; กพฬา สุรุสุรุ จ, ปาทุเกน จ สตฺตมาติ. Parimaṇḍala, Ujjagghi, Khambha, ebenso Piṇḍa, Kabaḷa, Surusuru und als siebtes das Pāduka-Kapitel. มหาวิภงฺเค กตฺถปญฺญตฺติวาโร นิฏฺฐิโต. Im Mahāvibhaṅga ist der Abschnitt über den Ort der Vorschrift (Katthapaññattivāra) abgeschlossen. ๒. กตาปตฺติวาโร 2. Der Abschnitt über die begangenen Vergehen (Katāpattivāro). ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. Der Teil über die Vergehen, die zum Ausschluss führen (Pārājikakaṇḍaṃ). ๑๕๗. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อกฺขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เยภุยฺเยน ขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ องฺคชาตํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 157. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der den Beischlaf vollzieht? Ein Mönch, der den Beischlaf vollzieht, begeht drei Vergehen. Wenn er an einem Körper, der noch nicht [von Tieren] angefressen wurde, den Beischlaf vollzieht, ist es ein Pārājika-Vergehen; wenn er an einem Körper, der größtenteils angefressen ist, den Beischlaf vollzieht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn er sein Glied in einen weit geöffneten Mund einführt, ohne das Fleisch zu berühren, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – wer den Beischlaf vollzieht, begeht diese drei Vergehen. ๑๕๘. อทินฺนํ อาทิยนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อทินฺนํ อาทิยนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; อติเรกมาสกํ วา อูนปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; มาสกํ วา อูนมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อทินฺนํ อาทิยนฺโต อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 158. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der Nichtgegebenes nimmt? Ein Mönch, der Nichtgegebenes nimmt, begeht drei Vergehen. Wenn er Nichtgegebenes im Wert von fünf Māsaka oder mehr als fünf Māsaka mit der Absicht zu stehlen nimmt, ist dies ein Pārājika-Vergehen. Wenn er Nichtgegebenes im Wert von mehr als einem Māsaka, aber weniger als fünf Māsaka mit der Absicht zu stehlen nimmt, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er Nichtgegebenes im Wert von einem Māsaka oder weniger als einem Māsaka mit der Absicht zu stehlen nimmt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen – beim Nehmen von Nichtgegebenem begeht er diese drei Vergehen. ๑๕๙. สญฺจิจฺจ [Pg.56] มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. มนุสฺสํ โอทิสฺส โอปาตํ ขณติ ‘‘ปปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปปติเต ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; มรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส – สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 159. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt? Ein Mönch, der vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt, begeht drei Vergehen. Wenn er in Bezug auf einen Menschen eine Grube gräbt mit der Absicht: „Er soll hineinfallen und sterben“, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn beim Hineinfallen eine Schmerzempfindung entsteht, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn der Mensch stirbt, ist dies ein Pārājika-Vergehen – wenn er vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt, begeht er diese drei Vergehen. ๑๖๐. อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ‘‘โย เต วิหาเร วสติ, โส ภิกฺขุ อรหา’’ติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; น ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนฺโต อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 160. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der fälschlicherweise unwahre übermenschliche Zustände rühmt? Ein Mönch, der fälschlicherweise unwahre übermenschliche Zustände rühmt, begeht drei Vergehen. Wenn er mit böser Absicht, von Verlangen getrieben, unwahre übermenschliche Zustände fälschlich rühmt, ist dies ein Pārājika-Vergehen. Wenn er sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster lebt, ist ein Arahant“, ist dies bei Verständnis des Hörers ein Thullaccaya-Vergehen; wenn der Hörer es nicht versteht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – wer fälschlicherweise unwahre übermenschliche Zustände rühmt, begeht diese drei Vergehen. จตฺตาโร ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die vier Pārājikas sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ 2. Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen ๑๖๑. อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; เจเตติ อุปกฺกมติ น มุจฺจติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ปโยเค ทุกฺกฏํ. 161. Ein Mönch, der durch Anstrengung Samenerguß herbeiführt, begeht drei Vergehen. Er beabsichtigt es, unternimmt die Anstrengung und der Samen fließt ab: ein Saṅghādisesa-Vergehen. Er beabsichtigt es, unternimmt die Anstrengung und der Samen fließt nicht ab: ein Thullaccaya-Vergehen. Bei der bloßen Anstrengung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กาเยน กายํ อามสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; กาเยน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺเธน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Ein Mönch, der Körperkontakt mit einer Frau eingeht, begeht drei Vergehen. Wenn er mit dem Körper ihren Körper berührt, ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn er mit dem Körper einen mit ihrem Körper verbundenen Gegenstand berührt, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er mit einem mit seinem Körper verbundenen Gegenstand einen mit ihrem Körper verbundenen Gegenstand berührt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาเสนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วจฺจมคฺคํ ปสฺสาวมคฺคํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ, อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; วจฺจมคฺคํ ปสฺสาวมคฺคํ ฐเปตฺวา อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺธํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Ein Mönch, der eine Frau mit anzüglichen Worten anspricht, begeht drei Vergehen. Wenn er unter Bezugnahme auf die Ausscheidungsorgane oder das Geschlechtsorgan entweder Lob oder Tadel ausspricht, ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn er unter Auslassung der Ausscheidungs- und Geschlechtsorgane unter Bezugnahme auf den Bereich unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniescheiben entweder Lob oder Tadel ausspricht, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er unter Bezugnahme auf einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand Lob oder Tadel ausspricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. อตฺตกามปาริจริยา [Pg.57] วณฺณํ ภาสนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปณฺฑกสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ติรจฺฉานคตสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Ein Mönch, der das Rühmen der Bedienung des eigenen Verlangens ausspricht, begeht drei Vergehen. Wenn er in Gegenwart einer Frau das Rühmen der Bedienung des eigenen Verlangens ausspricht, ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn er in Gegenwart eines Eunuchen das Rühmen der Bedienung des eigenen Verlangens ausspricht, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er in Gegenwart eines Tieres das Rühmen der Bedienung des eigenen Verlangens ausspricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ น ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ น ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Ein Mönch, der sich als Vermittler betätigt, begeht drei Vergehen. Wenn er den Auftrag annimmt, die Angelegenheit prüft und die Antwort zurückbringt, ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn er den Auftrag annimmt und prüft, aber die Antwort nicht zurückbringt, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er den Auftrag annimmt, aber weder prüft noch die Antwort zurückbringt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. สญฺญาจิกาย กุฏึ การาเปนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der eine Hütte durch eigenes Betteln bauen lässt, begeht drei Vergehen. Beim Veranlassen des Baus ist es im Stadium der Anstrengung ein Dukkaṭa-Vergehen. Bevor der letzte Klumpen Lehm angebracht ist, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn dieser letzte Klumpen angebracht ist, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. มหลฺลกํ วิหารํ การาเปนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der ein großes Kloster bauen lässt, begeht drei Vergehen. Beim Veranlassen des Baus ist es im Stadium der Anstrengung ein Dukkaṭa-Vergehen. Bevor der letzte Klumpen Lehm angebracht ist, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn dieser letzte Klumpen angebracht ist, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อโนกาสํ การาเปตฺวา จาวนาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสเสน ทุกฺกฏสฺส; โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺส. Ein Mönch, der einen anderen Mönch grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, begeht drei Vergehen. Wenn er ihn beschuldigt, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben, und dabei die Absicht hat, ihn aus dem Orden zu vertreiben, begeht er ein Saṅghādisesa-Vergehen zusammen mit einem Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er nach Einholung der Erlaubnis in der Absicht zu schmähen spricht, ist dies ein Omasavāda-Vergehen (Vergehen des beleidigenden Sprechens). ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อโนกาสํ การาเปตฺวา จาวนาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสเสน ทุกฺกฏสฺส; โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺส. Ein Mönch, der einen anderen Mönch eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, indem er irgendeinen geringfügigen Vorwand aus einer anderen Angelegenheit aufgreift, begeht drei Vergehen. Wenn er ihn beschuldigt, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben, und dabei die Absicht hat, ihn aus dem Orden zu vertreiben, begeht er ein Saṅghādisesa-Vergehen zusammen mit einem Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er nach Einholung der Erlaubnis in der Absicht zu schmähen spricht, ist dies ein Omasavāda-Vergehen. สงฺฆเภทโก ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der den Orden spaltet und trotz bis zu dreimaliger Ermahnung durch eine förmliche Handlung seine Ansicht nicht aufgibt, begeht drei Vergehen. Nach der ersten Ankündigung (Ñatti) ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Nach den zwei folgenden Verfahrenstexten (Kammavācā) sind es Thullaccaya-Vergehen. Am Ende der Verfahrenstexte ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. เภทกานุวตฺตกา ภิกฺขู ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ [Pg.58] ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Mönche, die einem Spalter folgen und trotz bis zu dreimaliger Ermahnung durch eine förmliche Handlung ihre Ansicht nicht aufgeben, begehen drei Vergehen. Nach der Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Nach den zwei Verfahrenstexten sind es Thullaccaya-Vergehen. Am Ende der Verfahrenstexte ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. ทุพฺพโจ ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der unbelehrbar ist und trotz bis zu dreimaliger Ermahnung durch eine förmliche Handlung seine Haltung nicht aufgibt, begeht drei Vergehen. Nach der Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Nach den zwei Verfahrenstexten sind es Thullaccaya-Vergehen. Am Ende der Verfahrenstexte ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. กุลทูสโก ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der Familien verdirbt und auch nach der dritten Ermahnung durch den formalen Beschluss seine Ansicht nicht aufgibt, begeht drei Vergehen. Beim Einleitungsspruch (ñatti) begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; nach zwei Verlesungen des Beschlusses (kammavācā) begeht er Thullaccaya-Vergehen; am Ende des Beschlusses tritt der Eintritt in ein Saṅghādisesa-Vergehen ein. เตรส สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา. Die dreizehn Saṅghādisesa-Vergehen sind abgeschlossen. ๓. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ 3. Das Kapitel über das Nissaggiya (Verwirken). ๑. กถินวคฺโค 1. Die Kathina-Vagga. ๑๖๒. อติเรกจีวรํ ทสาหํ อติกฺกาเมนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. 162. Ein Mönch, der ein zusätzliches Gewand länger als zehn Tage behält, begeht ein Vergehen: ein Nissaggiya-Pācittiya. เอกรตฺตํ ติจีวเรน วิปฺปวสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der auch nur eine Nacht von seinen drei Gewändern getrennt verbringt, begeht ein Vergehen: ein Nissaggiya-Pācittiya. อกาลจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา มาสํ อติกฺกาเมนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der ein Gewand außerhalb der rechten Zeit annimmt und es länger als einen Monat behält, begeht ein Vergehen: ein Nissaggiya-Pācittiya. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา ปุราณจีวรํ โธวาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. โธวาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; โธวาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der ein altes Gewand von einer nicht verwandten Nonne waschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Veranlassen des Waschens begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es gewaschen ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา หตฺถโต จีวรํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คณฺหาติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; คหิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der ein Gewand aus der Hand einer nicht verwandten Nonne annimmt, begeht zwei Vergehen. Beim Entgegennehmen begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; nachdem es angenommen wurde, ein Nissaggiya-Pācittiya. อญฺญาตกํ คหปตึ วา คหปตานึ วา จีวรํ วิญฺญาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิญฺญาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิญฺญาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der von einem nicht verwandten Hausvater oder einer Hausfrau ein Gewand erbittet, begeht zwei Vergehen. Beim Erbitten begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es durch das Erbitten erhalten wurde, ein Nissaggiya-Pācittiya. อญฺญาตกํ [Pg.59] คหปตึ วา คหปตานึ วา ตตุตฺตริ จีวรํ วิญฺญาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิญฺญาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิญฺญาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der von einem nicht verwandten Hausvater oder einer Hausfrau ein Gewand erbittet, das über das zulässige Maß hinausgeht, begeht zwei Vergehen. Beim Erbitten begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es durch das Erbitten erhalten wurde, ein Nissaggiya-Pācittiya. ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตกํ คหปติกํ อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิกปฺปํ อาปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิกปฺปํ อาปนฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der ohne vorherige Einladung zu einem nicht verwandten Hausvater geht und Anweisungen zur Beschaffenheit eines Gewandes gibt, begeht zwei Vergehen. Beim Geben der Anweisung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Anweisung erfolgt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตเก คหปติเก อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิกปฺปํ อาปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิกปฺปํ อาปนฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der ohne vorherige Einladung zu nicht verwandten Hausvätern geht und Anweisungen zur Beschaffenheit eines Gewandes gibt, begeht zwei Vergehen. Beim Geben der Anweisung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Anweisung erfolgt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. อติเรกติกฺขตฺตุํ โจทนาย อติเรกฉกฺขตฺตุํ ฐาเนน จีวรํ อภินิปฺผาเทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อภินิปฺผาเทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อภินิปฺผาทิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der durch mehr als dreimaliges Erbitten oder mehr als sechsmaliges Bereitstehen ein Gewand fertigstellen lässt, begeht zwei Vergehen. Bei der Bemühung begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. กถินวคฺโค ปฐโม. Die erste Vagga, die Kathina-Vagga, ist abgeschlossen. ๒. โกสิยวคฺโค 2. Die Kosiya-Vagga. ๑๖๓. โกสิยมิสฺสกํ สนฺถตํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. 163. Ein Mönch, der sich eine mit Seide gemischte Decke herstellen lässt, begeht zwei Vergehen. Bei der Herstellung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. สุทฺธกาฬกานํ เอฬกโลมานํ สนฺถตํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich eine Decke aus rein schwarzer Schafwolle herstellen lässt, begeht zwei Vergehen. Bei der Herstellung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. อนาทิยิตฺวา ตุลํ โอทาตานํ ตุลํ โคจริยานํ นวํ สนฺถตํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich eine neue Decke herstellen lässt, ohne eine Portion weiße Schafwolle und eine Portion braune Schafwolle zu verwenden, begeht zwei Vergehen. Bei der Herstellung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. อนุวสฺสํ สนฺถตํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich jedes Jahr eine neue Decke herstellen lässt, begeht zwei Vergehen. Bei der Herstellung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. อนาทิยิตฺวา ปุราณสนฺถตสฺส สามนฺตา สุคตวิทตฺถึ นวํ นิสีทนสนฺถตํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich eine neue Sitzmatte herstellen lässt, ohne ringsherum ein Stück von der Größe einer Sugata-Spanne der alten Sitzmatte zu verwenden, begeht zwei Vergehen. Bei der Herstellung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie fertiggestellt ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. เอฬกโลมานิ [Pg.60] ปฏิคฺคเหตฺวา ติโยชนํ อติกฺกาเมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ติโยชนํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der Schafwolle annimmt und sie über drei Yojanas weit trägt, begeht zwei Vergehen. Überschreitet er mit dem ersten Schritt die drei Yojanas, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; beim zweiten Schritt ein Nissaggiya-Pācittiya. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา เอฬกโลมานิ โธวาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. โธวาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; โธวาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der Schafwolle von einer nicht verwandten Nonne waschen lässt, begeht zwei Vergehen. Bei der Veranlassung begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie gewaschen ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. รูปิยํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คณฺหาติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; คหิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der Gold oder Silber annimmt, begeht zwei Vergehen. Beim Entgegennehmen begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; nachdem es angenommen wurde, ein Nissaggiya-Pācittiya. นานปฺปการกํ รูปิยสํโวหารํ สมาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สมาปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สมาปนฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich auf verschiedene Weise auf den Handel mit Gold oder Silber einlässt, begeht zwei Vergehen. Beim Einlassen begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es vollzogen ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. นานปฺปการกํ กยวิกฺกยํ สมาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สมาปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สมาปนฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der sich auf verschiedene Weise auf Kauf und Verkauf einlässt, begeht zwei Vergehen. Beim Einlassen begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn das Geschäft vollzogen ist, ein Nissaggiya-Pācittiya. โกสิยวคฺโค ทุติโย. Die zweite Vagga, die Kosiya-Vagga, ist abgeschlossen. ๓. ปตฺตวคฺโค 3. Die Pattavagga. ๑๖๔. อติเรกปตฺตํ ทสาหํ อติกฺกาเมนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. 164. Ein Mönch, der eine zusätzliche Almosenschale länger als zehn Tage behält, begeht ein Vergehen: ein Nissaggiya-Pācittiya. อูนปญฺจพนฺธเนน ปตฺเตน อญฺญํ นวํ ปตฺตํ เจตาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Ein Mönch, der, obwohl er eine Almosenschale mit weniger als fünf Flicken hat, eine andere neue Almosenschale erbittet, begeht zwei Vergehen. Beim Erbitten begeht er im Bemühen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie durch das Erbitten erhalten wurde, ein Nissaggiya-Pācittiya. เภสชฺชานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ อติกฺกาเมนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er Arzneien angenommen hat und die Sieben-Tage-Frist überschreitet, begeht er ein Vergehen: ein Nissaggiya Pācittiya. อติเรกมาเส เสเส คิมฺหาเน วสฺสิกสาฏิกจีวรํ ปริเยสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริเยสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริยิฏฺเฐ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er in der heißen Jahreszeit, wenn noch mehr als ein Monat verbleibt, ein Regen-Gewand sucht, begeht er zwei Vergehen. Sucht er danach, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist es gefunden, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. ภิกฺขุสฺส สามํ จีวรํ ทตฺวา กุปิโต อนตฺตมโน อจฺฉินฺทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อจฺฉินฺทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อจฺฉินฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er einem Mönch selbst eine Robe gegeben hat und sie ihm dann, weil er zornig und ungehalten ist, wegnimmt, begeht er zwei Vergehen. Nimmt er sie weg, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist sie weggenommen, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. สามํ [Pg.61] สุตฺตํ วิญฺญาเปตฺวา ตนฺตวาเยหิ จีวรํ วายาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วายาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วายาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er selbst um Garn bittet und durch Weber eine Robe weben lässt, begeht er zwei Vergehen. Lässt er sie weben, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist sie fertig gewebt, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อญฺญาตกสฺส คหปติกสฺส ตนฺตวาเย อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิกปฺปํ อาปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิกปฺปํ อาปนฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, zu den Webern eines nicht verwandten Hausvaters geht und Anweisungen für die Anfertigung eines Gewandes gibt, begeht er zwei Vergehen. Gibt er die Anweisungen, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; sind die Anweisungen erfolgt, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. อจฺเจกจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er eine eilig angebotene Robe annimmt und die Zeit der Roben-Saison überschreitet, begeht er ein Vergehen: ein Nissaggiya Pācittiya. ติณฺณํ จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตฺวา อติเรกฉารตฺตํ วิปฺปวสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er eines der drei Gewänder in einem Dorf zurücklässt und länger als sechs Nächte ohne dieses Gewand verweilt, begeht er ein Vergehen: ein Nissaggiya Pācittiya. ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ อตฺตโน ปริณาเมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริณาเมติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริณามิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn er wissentlich eine der Gemeinde zugedachte Zuwendung für sich selbst umleitet, begeht er zwei Vergehen. Leitet er sie um, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist sie umgeleitet, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. ปตฺตวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über Schalen (Pattavagga) ist beendet. ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา นิฏฺฐิตา. Die dreißig Nissaggiya Pācittiya sind abgeschlossen. ๔. ปาจิตฺติยกณฺฑํ 4. Abschnitt über die Pācittiya-Vergehen ๑. มุสาวาทวคฺโค 1. Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga) ๑๖๕. สมฺปชานมุสาวาทํ ภาสนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สมฺปชานมุสาวาทํ ภาสนฺโต ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ‘‘โย เต วิหาเร วสติ, โส ภิกฺขุ อรหา’’ติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; น ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยํ – สมฺปชานมุสาวาทํ ภาสนฺโต อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 165. Wie viele Vergehen begeht einer, der wissentlich eine Lüge spricht? Wenn er wissentlich eine Lüge spricht, begeht er fünf Vergehen. Wenn er von bösem Verlangen getrieben eine nicht existierende, falsche übermenschliche Eigenschaft (Uttarimanussadhamma) vorgibt, begeht er ein Pārājika-Vergehen. Wenn er einen Mönch grundlos eines Pārājika-Vergehens bezichtigt, begeht er ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn er sagt: „Der Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant“, begeht er ein Thullaccaya-Vergehen, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Für eine bewusste Lüge begeht er ein Pācittiya. Wenn er wissentlich eine Lüge spricht, begeht er diese fünf Vergehen. โอมสนฺโต [Pg.62] ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อนุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Wenn er jemanden beschimpft, begeht er zwei Vergehen. Beschimpft er einen Ordinierten, begeht er ein Pācittiya-Vergehen; beschimpft er einen Nicht-Ordinierten, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. เปสุญฺญํ อุปสํหรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปสมฺปนฺนสฺส เปสุญฺญํ อุปสํหรติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อนุปสมฺปนฺนสฺส เปสุญฺญํ อุปสํหรติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Wenn er Verleumdung betreibt, begeht er zwei Vergehen. Betreibt er Verleumdung gegenüber einem Ordinierten, begeht er ein Pācittiya-Vergehen; betreibt er Verleumdung gegenüber einem Nicht-Ordinierten, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. อนุปสมฺปนฺนํ ปทโส ธมฺมํ วาเจนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วาเจติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปเท ปเท อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er einem Nicht-Ordinierten das Dhamma Wort für Wort lehrt, begeht er zwei Vergehen. Lehrt er es, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; für jedes Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen. อนุปสมฺปนฺเนน อุตฺตริทิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam mit einem Nicht-Ordinierten nächtigt, begeht er zwei Vergehen. Legt er sich hin, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; wenn er liegt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. มาตุคาเมน สหเสยฺยํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er gemeinsam mit einer Frau nächtigt, begeht er zwei Vergehen. Legt er sich hin, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; wenn er liegt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. มาตุคามสฺส อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เทเสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปเท ปเท อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er einer Frau mehr als fünf oder sechs Sätze des Dhammas lehrt, begeht er zwei Vergehen. Lehrt er es, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; für jeden weiteren Satzteil begeht er ein Pācittiya-Vergehen. อนุปสมฺปนฺนสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ ภูตํ อาโรเจนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อาโรเจติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อาโรจิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er einem Nicht-Ordinierten eine tatsächlich vorhandene übermenschliche Eigenschaft mitteilt, begeht er zwei Vergehen. Teilt er sie mit, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist sie mitgeteilt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุสฺส ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อนุปสมฺปนฺนสฺส อาโรเจนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อาโรเจติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อาโรจิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs mitteilt, begeht er zwei Vergehen. Teilt er es mit, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist es mitgeteilt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ปถวึ ขณนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขณติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปหาเร ปหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er in der Erde gräbt, begeht er zwei Vergehen. Gräbt er, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; bei jedem Spatenstich begeht er ein Pācittiya-Vergehen. มุสาวาทวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über das Lügen ist beendet. ๒. ภูตคามวคฺโค 2. Kapitel über Pflanzen (Bhūtagāmavagga) ๑๖๖. ภูตคามํ ปาเตนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปาเตติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปหาเร ปหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 166. Wenn er Pflanzen zerstört, begeht er zwei Vergehen. Zerstört er sie, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; bei jedem Schlag begeht er ein Pācittiya-Vergehen. อญฺเญนญฺญํ [Pg.63] ปฏิจรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อนาโรปิเต อญฺญวาทเก อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อาโรปิเต อญฺญวาทเก อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er durch ausweichende Reden eine Sache durch eine andere vertuscht, begeht er zwei Vergehen. Bevor das förmliche Verfahren wegen ausweichender Rede eingeleitet ist, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn das Verfahren eingeleitet wurde, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุํ อุชฺฌาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุชฺฌาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุชฺฌาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er einen Mönch herabsetzt, begeht er zwei Vergehen. Setzt er ihn herab, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; ist er herabgesetzt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. สงฺฆิกํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา ภิสึ วา โกจฺฉํ วา อชฺโฌกาเส สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er ein der Gemeinde gehörendes Bett, einen Stuhl, ein Kissen oder eine Matte im Freien ausbreitet und dann weggeht, ohne es wegzuräumen oder jemanden damit zu beauftragen, begeht er zwei Vergehen. Wenn er beim ersten Schritt die Entfernung eines Steinwurfs überschreitet, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; beim zweiten Schritt begeht er ein Pācittiya-Vergehen. สงฺฆิเก วิหาเร เสยฺยํ สนฺถริตฺวา อนุทฺธริตฺวา อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er in einem der Gemeinde gehörenden Kloster ein Lager bereitet und dann weggeht, ohne es wegzuräumen oder jemanden damit zu beauftragen, begeht er zwei Vergehen. Überschreitet er beim ersten Schritt die Umfriedung, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; beim zweiten Schritt begeht er ein Pācittiya-Vergehen. สงฺฆิเก วิหาเร ชานํ ปุพฺพุปคตํ ภิกฺขุํ อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn er sich in einem der Gemeinde gehörenden Kloster wissentlich neben einen Mönch drängt, der bereits zuvor dort war, um sich dort niederzulassen, begeht er zwei Vergehen. Legt er sich hin, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen während der Bemühung; wenn er liegt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุํ กุปิโต อนตฺตมโน สงฺฆิกา วิหารา นิกฺกฑฺเฒนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิกฺกฑฺฒติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิกฺกฑฺฒิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch, zornig und unzufrieden, einen anderen Mönch aus einem zum Sangha gehörenden Kloster vertreibt, begeht er zwei Vergehen. Beim Versuch des Vertreibens ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn er vertrieben ist, ein Pācittiya-Vergehen. สงฺฆิเก วิหาเร อุปริเวหาสกุฏิยา อาหจฺจปาทกํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา อภินิสีทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อภินิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อภินิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sich in einem zum Sangha gehörenden Kloster in einer oben offenen Zelle auf einem Bett oder einem Stuhl mit einsteckbaren Beinen mit Wucht niedersetzt, begeht er zwei Vergehen. Beim Versuch des Niedersetzens ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn er sich niedergesetzt hat, ein Pācittiya-Vergehen. ทฺวตฺติปริยาเย อธิฏฺฐหิตฺวา ตตุตฺตริ อธิฏฺฐหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อธิฏฺเฐติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อธิฏฺฐิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch, nachdem er das Dach zwei- oder dreimal gedeckt hat, es darüber hinaus weiter deckt, begeht er zwei Vergehen. Beim Ausführen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya-Vergehen. ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ติณํ วา มตฺติกํ วา สิญฺจนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สิญฺจติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สิญฺจิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich Wasser, das Lebewesen enthält, auf Gras oder Erde gießt, begeht er zwei Vergehen. Beim Gießen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es gegossen ist, ein Pācittiya-Vergehen. ภูตคามวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über Pflanzen (Bhūtagāmavagga) ist abgeschlossen. ๓. โอวาทวคฺโค 3. 3. Kapitel über die Unterweisung (Ovādavagga) ๑๖๗. อสมฺมโต [Pg.64] ภิกฺขุนิโย โอวทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. โอวทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; โอวทิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 167. Wenn ein Mönch Nonnen unterweist, ohne dazu ernannt worden zu sein, begeht er zwei Vergehen. Beim Unterweisen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Unterweisung erfolgt ist, ein Pācittiya-Vergehen. อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุนิโย โอวทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. โอวทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; โอวทิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch Nonnen nach Sonnenuntergang unterweist, begeht er zwei Vergehen. Beim Unterweisen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Unterweisung erfolgt ist, ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. โอวทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; โอวทิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch die Unterkunft der Nonnen aufsucht und sie dort unterweist, begeht er zwei Vergehen. Beim Unterweisen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Unterweisung erfolgt ist, ein Pācittiya-Vergehen. ‘‘อามิสเหตุ ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย โอวทนฺตี’’ติ ภณนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภณติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ภณิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sagt: „Wegen materieller Vorteile unterweisen die Mönche die Nonnen“, begeht er zwei Vergehen. Beim Aussprechen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es ausgesprochen ist, ein Pācittiya-Vergehen. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา จีวรํ เทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ทินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch einer Nonne, die nicht mit ihm verwandt ist, eine Robe gibt, begeht er zwei Vergehen. Beim Geben ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie gegeben ist, ein Pācittiya-Vergehen. อญฺญาติกา ภิกฺขุนิยา จีวรํ สิพฺเพนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สิพฺเพติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อาราปเถ อาราปเถ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch für eine Nonne, die nicht mit ihm verwandt ist, eine Robe näht, begeht er zwei Vergehen. Beim Nähen ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Nadelstich ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch nach Absprache mit einer Nonne zusammen auf einer Landstraße reist, begeht er zwei Vergehen. Beim Antreten der Reise ein Dukkaṭa-Vergehen; während er reist, ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธาย เอกํ นาวํ อภิรุหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อภิรุหติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อภิรุฬฺเห อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch nach Absprache mit einer Nonne zusammen dasselbe Boot besteigt, begeht er zwei Vergehen. Beim Besteigen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn er an Bord ist, ein Pācittiya-Vergehen. ชานํ ภิกฺขุนิปริปาจิตํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich Almosenspeise isst, deren Gabe von einer Nonne veranlasst wurde, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sich mit einer Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort niedersetzt, begeht er zwei Vergehen. Beim Versuch des Niedersetzens ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn er sitzt, ein Pācittiya-Vergehen. โอวาทวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über die Unterweisung (Ovādavagga) ist abgeschlossen. ๔. โภชนวคฺโค 4. 4. Kapitel über die Speisen (Bhojanavagga) ๑๖๘. ตตุตฺตริ [Pg.65] อาวสถปิณฺฑํ ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 168. Wenn ein Mönch mehr als einmal Speise an einem öffentlichen Rasthaus isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. คณโภชนํ ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch eine Gruppenmahlzeit isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. ปรมฺปรโภชนํ ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch eine Mahlzeit nacheinander an verschiedenen Orten isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. ทฺวตฺติปตฺตปูเร ปูเว ปฏิคฺคเหตฺวา ตตุตฺตริ ปฏิคฺคณฺหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คณฺหาติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; คหิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch, nachdem er bereits zwei oder drei Schalen voll Kuchen angenommen hat, noch mehr annimmt, begeht er zwei Vergehen. Beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es angenommen ist, ein Pācittiya-Vergehen. ภุตฺตาวี ปวาริโต อนติริตฺตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch, der bereits gegessen und weiteres Essen abgelehnt hat, Speisen isst, die nicht Reste sind, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุํ ภุตฺตาวึ ปวาริตํ อนติริตฺเตน ขาทนีเยน วา โภชนีเยน วา อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ตสฺส วจเนน ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; โภชนปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch einem anderen Mönch, der bereits gegessen und abgelehnt hat, Speisen anbietet, die nicht Reste sind, um ihn zum Essen zu verleiten, begeht er zwei Vergehen. Wenn der andere Mönch aufgrund seiner Worte annimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende der Mahlzeit ein Pācittiya-Vergehen. วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch zur falschen Zeit (nach Mittag) feste oder weiche Speise isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. สนฺนิธิการกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch gelagerte feste oder weiche Speise isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. อทินฺนํ [Pg.66] มุขทฺวารํ อาหารํ อาหรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch Nahrung, die ihm nicht förmlich gereicht wurde, zum Mund führt, begeht er zwei Vergehen. Wenn er sie mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. โภชนวคฺโค จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über die Speisen (Bhojanavagga) ist abgeschlossen. ๕. อเจลกวคฺโค 5. 5. Kapitel über die Nackten (Acelakavagga) ๑๖๙. อเจลกสฺส, วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ทินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 169. Wenn ein Mönch einem nackten Asketen, einem männlichen Wanderer oder einer weiblichen Wanderin mit eigener Hand Speise oder Nahrung gibt, begeht er zwei Vergehen. Er gibt [sie]: Bei der Ausführung [entsteht] ein Dukkaṭa; wenn sie gegeben wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุํ – ‘‘เอหาวุโส, คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามา’’ติ ตสฺส ทาเปตฺวา วา อทาเปตฺวา วา อุยฺโยเชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุยฺโยเชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุยฺโยชิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch zu einem anderen Mönch sagt: „Komm, Freund, wir wollen in ein Dorf oder eine Kleinstadt gehen, um Almosenspeise zu sammeln“, und ihn dann wegschickt, nachdem er ihm [etwas] hat geben lassen oder ohne ihm [etwas] geben zu lassen, begeht er zwei Vergehen. Er schickt ihn weg: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er weggeschickt wurde, ein Pācittiya. สโภชเน กุเล อนุปขชฺช นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sich in ein Haus, in dem ein Paar beim Essen ist, hineindrängt und sich dort setzt, begeht er zwei Vergehen. Er setzt sich: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er sitzt, ein Pācittiya. มาตุคาเมน สทฺธึ รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sich zusammen mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort auf einen Sitz setzt, begeht er zwei Vergehen. Er setzt sich: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er sitzt, ein Pācittiya. มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch sich zusammen mit einer Frau allein an einem privaten Ort setzt, begeht er zwei Vergehen. Er setzt sich: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er sitzt, ein Pācittiya. นิมนฺติโต สภตฺโต สมาโน ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ อุมฺมารํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch eingeladen wurde und ein Mahl hat, aber vor dem Mahl oder nach dem Mahl in Häusern umherwandert, begeht er zwei Vergehen. Er überschreitet mit dem ersten Fuß die Türschwelle: ein Dukkaṭa; er überschreitet mit dem zweiten Fuß die Schwelle: ein Pācittiya. ตตุตฺตริ เภสชฺชํ วิญฺญาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิญฺญาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิญฺญาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch über die [festgelegte] Zeit hinaus um Heilmittel bittet, begeht er zwei Vergehen. Er bittet: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er darum gebeten hat, ein Pācittiya. อุยฺยุตฺตํ [Pg.67] เสนํ ทสฺสนาย คจฺฉนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ยตฺถ ฐิโต ปสฺสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch hingeht, um ein ausziehendes Heer zu besichtigen, begeht er zwei Vergehen. Er geht: ein Dukkaṭa; wo er steht und es sieht: ein Pācittiya. อติเรกติรตฺตํ เสนาย วสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วสิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch länger als drei Nächte in einem Heer weilt, begeht er zwei Vergehen. Er weilt dort: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er dort geweilt hat, ein Pācittiya. อุยฺโยธิกํ คจฺฉนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ยตฺถ ฐิโต ปสฺสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch zu einem Schlachtfeld geht, begeht er zwei Vergehen. Er geht: ein Dukkaṭa; wo er steht und es sieht: ein Pācittiya. อเจลกวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel, das Acelaka-Kapitel, ist abgeschlossen. ๖. สุราเมรยวคฺโค 6. Das Kapitel über berauschende Getränke (Surāmerayavagga). ๑๗๐. มชฺชํ ปิวนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘ปิวิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 170. Wenn ein Mönch berauschende Getränke trinkt, begeht er zwei Vergehen. Mit dem Gedanken „Ich werde trinken“ nimmt er es an: ein Dukkaṭa; bei jedem Schluck: ein Pācittiya. ภิกฺขุํ องฺคุลิปโตทเกน หาเสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หาเสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; หสิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch einen anderen Mönch durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringt, begeht er zwei Vergehen. Er bringt ihn zum Lachen: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er ihn zum Lachen gebracht hat, ein Pācittiya. อุทเก กีฬนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เหฏฺฐาโคปฺผเก อุทเก กีฬติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อุปริโคปฺผเก กีฬติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch im Wasser spielt, begeht er zwei Vergehen. Wenn er in Wasser spielt, das nicht über die Knöchel reicht: ein Dukkaṭa; wenn er in Wasser spielt, das über die Knöchel reicht: ein Pācittiya. อนาทริยํ กโรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; กเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch Respektlosigkeit zeigt, begeht er zwei Vergehen. Er zeigt sie: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn sie gezeigt wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุํ ภึสาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภึสาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ภึสาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch einen anderen Mönch erschreckt, begeht er zwei Vergehen. Er erschreckt ihn: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er ihn erschreckt hat, ein Pācittiya. โชตึ สมาทหิตฺวา วิสิพฺเพนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สมาทหติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สมาทหิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch ein Feuer entzündet und sich daran wärmt, begeht er zwei Vergehen. Er entzündet es: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn es entzündet wurde, ein Pācittiya. โอเรนทฺธมาสํ นหายนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นหายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นหานปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch innerhalb von weniger als einem halben Monat badet, begeht er zwei Vergehen. Er badet: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; am Ende des Bades: ein Pācittiya. อนาทิยิตฺวา ติณฺณํ ทุพฺพณฺณกรณานํ อญฺญตรํ ทุพฺพณฺณกรณํ นวํ จีวรํ ปริภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภุตฺเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch ein neues Gewand gebraucht, ohne eines der drei Verfahren zur Entstellung der Farbe angewendet zu haben, begeht er zwei Vergehen. Er gebraucht es: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn es gebraucht wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส [Pg.68] วา ภิกฺขุนิยา วา สิกฺขมานาย วา สามเณรสฺส วา สามเณริยา วา สามํ จีวรํ วิกปฺเปตฺวา อปฺปจฺจุทฺธารณํ ปริภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภุตฺเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch ein Gewand, das er einem Mönch, einer Nonne, einer Übungsschülerin, einem Novizen oder einer Novizin zur Mitbenutzung übertragen (vikappetvā) hat, gebraucht, ohne es ordnungsgemäß zurückzuerhalten (appaccuddhāraṇaṃ), begeht er zwei Vergehen. Er gebraucht es: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn es gebraucht wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส ปตฺตํ วา จีวรํ วา นิสีทนํ วา สูจิฆรํ วา กายพนฺธนํ วา อปนิเธนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อปนิเธติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อปนิธิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch die Almosenschale, das Gewand, das Sitzgelass, das Nadelgehäuse oder den Gürtel eines Mönchs versteckt, begeht er zwei Vergehen. Er versteckt es: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn es versteckt wurde, ein Pācittiya. สุราเมรยวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel, das Surāmeraya-Kapitel, ist abgeschlossen. ๗. สปฺปาณกวคฺโค 7. Das Kapitel über Lebewesen (Sappāṇakavagga). ๑๗๑. สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อโนทิสฺส โอปาตํ ขณติ – ‘‘โย โกจิ ปปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; มนุสฺโส ตสฺมึ ปปติตฺวา มรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ยกฺโข วา เปโต วา ติรจฺฉานคตมนุสฺสวิคฺคโห วา ตสฺมึ ปปติตฺวา มรติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ติรจฺฉานคโต ตสฺมึ ปปติตฺวา มรติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปนฺโต อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 171. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, wenn er einem Lebewesen vorsätzlich das Leben entzieht? Wenn er einem Lebewesen vorsätzlich das Leben entzieht, begeht er vier Vergehen. Er gräbt eine Grube ohne bestimmte Absicht [und denkt]: „Wer auch immer hineinfällt, wird sterben“: ein Dukkaṭa; wenn ein Mensch hineinfällt und stirbt: ein Pārājika; wenn ein Yakkha, ein Preta oder ein Tier in Menschengestalt hineinfällt und stirbt: ein Thullaccaya; wenn ein Tier hineinfällt und stirbt: ein Pācittiya. Wenn er einem Lebewesen vorsätzlich das Leben entzieht, begeht er diese vier Vergehen. ชานํ สปฺปาณกํ อุทกํ ปริภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภุตฺเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich Wasser gebraucht, das Lebewesen enthält, begeht er zwei Vergehen. Er gebraucht es: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn es gebraucht wurde, ein Pācittiya. ชานํ ยถาธมฺมํ นิหตาธิกรณํ ปุนกมฺมาย อุกฺโกเฏนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุกฺโกเฏติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุกฺโกฏิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich eine rechtmäßig beigelegte Angelegenheit zur erneuten Verhandlung aufwühlt, begeht er zwei Vergehen. Er wühlt sie auf: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn sie aufgewühlt wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส ชานํ ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Wenn ein Mönch wissentlich ein schweres Vergehen eines anderen Mönchs verbirgt, begeht er ein Vergehen: ein Pācittiya. ชานํ อูนวีสติวสฺสํ ปุคฺคลํ อุปสมฺปาเทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปสมฺปาเทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุปสมฺปาทิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich einer Person, die unter zwanzig Jahre alt ist, die volle Ordination verleiht, begeht er zwei Vergehen. Er ordiniert: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn die Ordination vollzogen ist, ein Pācittiya. ชานํ [Pg.69] เถยฺยสตฺเถน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn ein Mönch wissentlich eine Reise mit einer Karawane von Dieben verabredet und auf demselben Weg reist, begeht er zwei Vergehen. Er begibt sich auf die Reise: Bei der Ausführung ein Dukkaṭa; wenn er die Reise angetreten hat, ein Pācittiya. มาตุคาเมน สทฺธึ สํวิธาย เอกทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Ein Mönch, der sich mit einer Frau verabredet und mit ihr denselben weiten Weg reist, begeht zwei Vergehen. Während er die Reise unternimmt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn die Reise angetreten ist, ein Pācittiya. ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer eine schlechte Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung nicht aufgibt, begeht zwei Vergehen. Bei der Ankündigung (ñatti) begeht er ein Dukkaṭa; am Ende der Formel (kammavācā) ein Pācittiya. ชานํ ตถาวาทินา ภิกฺขุนา อกฏานุธมฺเมน ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสฏฺเฐน สทฺธึ สมฺภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สมฺภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สมฺภุตฺเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer wissentlich mit einem Mönch, der eine solche Ansicht vertritt, gegen den kein rechtmäßiges Verfahren durchgeführt wurde und der diese Ansicht nicht aufgegeben hat, gemeinsam speist, begeht zwei Vergehen. Während er gemeinsam speist, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er gemeinsam gespeist hat, ein Pācittiya. ชานํ ตถานาสิตํ สมณุทฺเทสํ อุปลาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปลาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุปลาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer wissentlich einen Novizen, der so (durch Bestrafung) ausgeschlossen wurde, zum Ungehorsam verführt, begeht zwei Vergehen. Während er ihn verführt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er ihn verführt hat, ein Pācittiya. สปฺปาณกวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über Lebewesen (Sappāṇakavagga) ist abgeschlossen. ๘. สหธมฺมิกวคฺโค 8. 8. Sahadhammikavagga (Das Kapitel über die ordnungsgemäße Unterweisung) ๑๗๒. ภิกฺขูหิ สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโน – ‘‘น ตาวาหํ, อาวุโส, เอตสฺมึ สิกฺขาปเท สิกฺขิสฺสามิ ยาว น อญฺญํ ภิกฺขุํ พฺยตฺตํ วินยธรํ ปริปุจฺฉิสฺสามี’’ติ ภณนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภณติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ภณิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 172. Wenn ein Mönch von anderen Mönchen ordnungsgemäß unterwiesen wird und sagt: „Freunde, ich werde mich in dieser Übungsregel erst dann üben, wenn ich einen anderen erfahrenen und Vinaya-kundigen Mönch dazu befragt habe“, begeht er zwei Vergehen. Während er dies sagt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er es gesagt hat, ein Pācittiya. วินยํ วิวณฺเณนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิวณฺเณติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิวณฺณิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer den Vinaya herabwürdigt, begeht zwei Vergehen. Während er ihn herabwürdigt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er ihn herabgewürdigt hat, ein Pācittiya. โมเหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อนาโรปิเต โมเห โมเหติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อาโรปิเต โมเห โมเหติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer Unwissenheit vortäuscht, begeht zwei Vergehen. Bevor das Verfahren wegen vorgetäuschter Unwissenheit förmlich eingeleitet wurde, begeht er ein Dukkaṭa; nachdem das Verfahren eingeleitet wurde, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส [Pg.70] กุปิโต อนตฺตมโน ปหารํ เทนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปหรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปหเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer einem Mönch aus Zorn und Unmut einen Schlag versetzt, begeht zwei Vergehen. Während er den Schlag ausführt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er geschlagen hat, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส กุปิโต อนตฺตมโน ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุคฺคิรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุคฺคิริเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer gegen einen Mönch aus Zorn und Unmut die Hand drohend erhebt, begeht zwei Vergehen. Während er sie erhebt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er sie erhoben hat, ein Pācittiya. ภิกฺขุํ อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อนุทฺธํเสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อนุทฺธํสิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, begeht zwei Vergehen. Während er ihn beschuldigt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er ihn beschuldigt hat, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส สญฺจิจฺจ กุกฺกุจฺจํ อุปทหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปทหติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุปทหิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer einem Mönch absichtlich Gewissensbisse bereitet, begeht zwei Vergehen. Während er sie bereitet, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er sie bereitet hat, ein Pācittiya. ภิกฺขูนํ ภณฺฑนชาตานํ กลหชาตานํ วิวาทาปนฺนานํ อุปสฺสุตึ ติฏฺฐนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘โสสฺสามี’’ติ คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ยตฺถ ฐิโต สุณาติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer Mönchen, die in Streit, Zank oder Zwietracht verwickelt sind, heimlich lauscht, begeht zwei Vergehen. Wenn er hingeht mit dem Gedanken „Ich werde zuhören“, begeht er ein Dukkaṭa; wenn er dort steht und zuhört, ein Pācittiya. ธมฺมิกานํ กมฺมานํ ฉนฺทํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขิยฺยติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ขิยฺยิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer seine Zustimmung zu rechtmäßigen Handlungen der Gemeinschaft gibt und danach Kritik übt, begeht zwei Vergehen. Während er Kritik übt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er sie geübt hat, ein Pācittiya. สงฺเฆ วินิจฺฉยกถาย วตฺตมานาย ฉนฺทํ อทตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริสาย หตฺถปาสํ วิชหนฺตสฺส อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; วิชหิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer bei einer laufenden Beratung in der Gemeinschaft keine Zustimmung gibt und sich vom Platz erhebt und weggeht, begeht zwei Vergehen. Während er den Bereich der Gemeinschaft (hatthapāsa) verlässt, begeht er ein Dukkaṭa; wenn er ihn verlassen hat, ein Pācittiya. สมคฺเคน สงฺเฆน จีวรํ ทตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขิยฺยติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ขิยฺยิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer gemeinsam mit einer einträchtigen Gemeinschaft eine Robe zuteilt und danach Kritik übt, begeht zwei Vergehen. Während er Kritik übt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er sie geübt hat, ein Pācittiya. ชานํ สงฺฆิกํ ลาภํ ปริณตํ ปุคฺคลสฺส ปริณาเมนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริณาเมติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริณามิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer wissentlich eine der Gemeinschaft zugedachte Gabe einem Individuum zuwendet, begeht zwei Vergehen. Während er sie zuwendet, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er sie zugewendet hat, ein Pācittiya. สหธมฺมิกวคฺโค อฏฺฐโม. Das achte Kapitel über die ordnungsgemäße Unterweisung (Sahadhammikavagga) ist abgeschlossen. ๙. ราชวคฺโค 9. 9. Rājavagga (Das Kapitel über den König) ๑๗๓. ปุพฺเพ [Pg.71] อปฺปฏิสํวิทิโต รญฺโญ อนฺเตปุรํ ปวิสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ อุมฺมารํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 173. Wer unangekündigt das Gemach eines Königs betritt, begeht zwei Vergehen. Wenn er mit dem ersten Fuß die Schwelle überschreitet, begeht er ein Dukkaṭa; wenn er mit dem zweiten Fuß die Schwelle überschreitet, ein Pācittiya. รตนํ อุคฺคณฺหนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คณฺหาติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; คหิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Juwel aufhebt, begeht zwei Vergehen. Während er es aufhebt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn er es aufgehoben hat, ein Pācittiya. สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา วิกาเล คามํ ปวิสนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer zur unpassenden Zeit ein Dorf betritt, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu fragen, begeht zwei Vergehen. Wenn er mit dem ersten Fuß die Umfriedung überschreitet, begeht er ein Dukkaṭa; wenn er mit dem zweiten Fuß die Umfriedung überschreitet, ein Pācittiya. อฏฺฐิมยํ วา ทนฺตมยํ วา วิสาณมยํ วา สูจิฆรํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Nadelgehäuse aus Knochen, Elfenbein oder Horn anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. ปมาณาติกฺกนฺตํ มญฺจํ วา ปีฐํ วา การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Bett oder einen Stuhl über das Maß hinaus anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. มญฺจํ วา ปีฐํ วา ตูโลนทฺธํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Bett oder einen Stuhl mit Polsterung anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. ปมาณาติกฺกนฺตํ นิสีทนํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Sitztuch über das Maß hinaus anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. ปมาณาติกฺกนฺตํ กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Tuch für Hautausschläge über das Maß hinaus anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. ปมาณาติกฺกนฺตํ วสฺสิกสาฏิกํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer ein Regenmanteltuch über das Maß hinaus anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er es anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn es fertiggestellt ist, ein Pācittiya. จีวรํ การาเปนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สุคตจีวรปฺปมาณํ จีวรํ การาเปนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ[Pg.72], ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – สุคตจีวรปฺปมาณํ จีวรํ การาเปนฺโต อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man, wenn man eine Robe anfertigen lässt? Wer eine Robe im Maß der Robe des Sugata anfertigen lässt, begeht zwei Vergehen. Während er sie anfertigen lässt, begeht er durch die Bemühung ein Dukkaṭa; wenn sie fertiggestellt ist, ein Pācittiya – wer eine Robe im Maß der Robe des Sugata anfertigen lässt, begeht diese zwei Vergehen. ราชวคฺโค นวโม. ขุทฺทกา นิฏฺฐิตา. Die neunte Abteilung, die Rāja-Abteilung, ist abgeschlossen. Die kleineren Vorschriften sind abgeschlossen. ๕. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ 5. Der Abschnitt über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya). ๑๗๔. อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 174. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus betreten hat, mit eigener Hand feste oder weiche Speise entgegennimmt und verzehrt? Ein Mönch, der von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus betreten hat, mit eigener Hand feste oder weiche Speise entgegennimmt und verzehrt, begeht zwei Vergehen. Wenn er sie mit dem Gedanken 'Ich werde essen' entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor; bei jedem Hinunterschlucken liegt ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya) vor. Ein Mönch, der von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus betreten hat, mit eigener Hand feste oder weiche Speise entgegennimmt und verzehrt, begeht diese zwei Vergehen. ภิกฺขุนิยา โวสาสนฺติยา น นิวาเรตฺวา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Ein Mönch, der verzehrt, ohne eine Nonne, die Anweisungen gibt, daran zu hindern, begeht zwei Vergehen. Wenn er sie mit dem Gedanken 'Ich werde essen' entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor; bei jedem Hinunterschlucken liegt ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya) vor. เสกฺขสมฺมเตสุ กุเลสุ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Ein Mönch, der in Familien, die als lernend (Sekkha) gelten, feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegennimmt und verzehrt, begeht zwei Vergehen. Wenn er sie mit dem Gedanken 'Ich werde essen' entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor; bei jedem Hinunterschlucken liegt ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya) vor. อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อชฺฌาราเม สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อชฺฌาราเม สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร [Pg.73] อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อชฺฌาราเม สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺโต อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der in Waldeinsiedeleien feste oder weiche Speise, über die er zuvor nicht informiert wurde, innerhalb des Klostergeländes mit eigener Hand entgegennimmt und verzehrt? Ein Mönch, der in Waldeinsiedeleien feste oder weiche Speise, über die er zuvor nicht informiert wurde, innerhalb des Klostergeländes mit eigener Hand entgegennimmt und verzehrt, begeht zwei Vergehen. Wenn er sie mit dem Gedanken 'Ich werde essen' entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor; bei jedem Hinunterschlucken liegt ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya) vor. Ein Mönch, der in Waldeinsiedeleien feste oder weiche Speise, über die er zuvor nicht informiert wurde, innerhalb des Klostergeländes mit eigener Hand entgegennimmt und verzehrt, begeht diese zwei Vergehen. จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา นิฏฺฐิตา. Die vier zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya) sind abgeschlossen. ๖. เสขิยกณฺฑํ 6. Der Abschnitt über die Regeln der Ausbildung (Sekhiya). ๑. ปริมณฺฑลวคฺโค 1. Die Abteilung über das ordentliche Herumlegen (Parimaṇḍala-Abteilung). ๑๗๕. อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺโต นิวาเสนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺโต นิวาเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ – อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺโต นิวาเสนฺโต อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. 175. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der aus Respektlosigkeit das Untergewand vorne oder hinten herabhängen lässt? Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit das Untergewand vorne oder hinten herabhängen lässt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) – ein Mönch, der aus Respektlosigkeit das Untergewand vorne oder hinten herabhängen lässt, begeht dieses eine Vergehen. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพนฺโต ปารุปนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit das Obergewand vorne oder hinten herabhängen lässt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายํ วิวริตฺวา อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit entblößtem Körper durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายํ วิวริตฺวา อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit entblößtem Körper in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถํ วา ปาทํ วา กีฬาเปนฺโต อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit Händen oder Füßen spielend durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถํ วา ปาทํ วา กีฬาเปนฺโต อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit Händen oder Füßen spielend in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโต อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickend durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโต อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickend in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ [Pg.74] ปฏิจฺจ อุกฺขิตฺตกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit hochgezogenen Gewändern durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุกฺขิตฺตกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit hochgezogenen Gewändern in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... ปริมณฺฑลวคฺโค ปฐโม. Die erste Abteilung über das ordentliche Herumlegen ist abgeschlossen. ๒. อุชฺชคฺฆิกวคฺโค 2. Die Abteilung über lautes Lachen (Ujjagghika-Abteilung). ๑๗๖. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺชคฺฆิกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 176. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit lautem Lachen durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺชคฺฆิกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit mit lautem Lachen in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺโต อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit laut und lärmend durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺโต อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit laut und lärmend in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper schlenkernd durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ กายปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit den Körper schlenkernd in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ พาหุปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit die Arme schlenkernd durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ พาหุปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit die Arme schlenkernd in einem bewohnten Gebiet sitzt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สีสปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. ...Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit den Kopf schlenkernd durch ein bewohntes Gebiet geht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)... …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สีสปฺปจาลกํ อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). อุชฺชคฺฆิกวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über lautstarkes Lachen ist abgeschlossen. ๓. ขมฺภกตวคฺโค 3. 3. Kapitel über das Stemmen der Hände in die Hüften ๑๗๗. …อนาทริยํ [Pg.75] ปฏิจฺจ ขมฺภกโต อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 177. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohnten Gebieten umhergeht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ขมฺภกโต อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิโต อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit verhülltem Kopf in bewohnten Gebieten umhergeht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิโต อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit verhülltem Kopf in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุกฺกุฏิกาย อนฺตรฆเร คจฺฉนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit auf Zehenspitzen in bewohnten Gebieten umhergeht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปลฺลตฺถิกาย อนฺตรฆเร นิสีทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit verschränkten Knien (unter Verwendung der Hände oder eines Tuches) in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อสกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Almosenspeise ohne gebührende Achtsamkeit entgegennimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโต ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickend Almosenspeise entgegennimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปญฺเญว พหุํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit zu viel Curry entgegennimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ถูปีกตํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Almosenspeise so entgegennimmt, dass sie zu einem Haufen aufgetürmt wird, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). ขมฺภกตวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über das Stemmen der Hände in die Hüften ist abgeschlossen. ๔. ปิณฺฑปาตวคฺโค 4. 4. Kapitel über die Almosenspeise ๑๗๘. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อสกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 178. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Almosenspeise ohne gebührende Achtsamkeit isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ [Pg.76] ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโต ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin blickend Almosenspeise isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอมสิตฺวา ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit hierhin und dorthin pickend Almosenspeise isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปญฺเญว พหุํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit zu viel Curry isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ถูปกโต โอมทฺทิตฺวา ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Almosenspeise von der Mitte des Haufens herabdrückend isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปํ วา พฺยญฺชนํ วา โอทเนน ปฏิจฺฉาเทนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Curry oder Beilagen mit Reis bedeckt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit, ohne krank zu sein, Curry oder Reis für den eigenen Bedarf erbittet und isst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุชฺฌานสญฺญี ปเรสํ ปตฺตํ โอโลเกนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit tadelnder Absicht in die Schale eines anderen blickt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ มหนฺตํ กพฬํ กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit einen zu großen Bissen macht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ทีฆํ อาโลปํ กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit einen überlangen Bissen macht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). ปิณฺฑปาตวคฺโค จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über die Almosenspeise ist abgeschlossen. ๕. กพฬวคฺโค 5. 5. Kapitel über Bissen ๑๗๙. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อนาหเฏ กพเฬ มุขทฺวารํ วิวรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 179. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Mund öffnet, bevor der Bissen ihn erreicht hat, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ภุญฺชมาโน สพฺพํ หตฺถํ มุเข ปกฺขิปนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit beim Essen die ganze Hand in den Mund steckt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สกพเฬน มุเขน พฺยาหรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit vollem Mund spricht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). …อนาทริยํ [Pg.77] ปฏิจฺจ ปิณฺฑุกฺเขปกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Speisebrocken hochwirft und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ กพฬาวจฺเฉทกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Bissen abbeißt und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อวคณฺฑการกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Backen beim Essen wie ein Affe aufbläst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถนิทฺธุนกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Hände beim Essen schüttelt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สิตฺถาวการกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit Reiskörner beim Essen verstreut, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ชิวฺหานิจฺฉารกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Zunge beim Essen herausstreckt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ จปุจปุการกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit schmatzende Geräusche (capu-capu) macht und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. กพฬวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel über die Mundvoll (Kabaḷavagga) ist abgeschlossen. ๖. สุรุสุรุวคฺโค 6. 6. Das Surusuru-Kapitel ๑๘๐. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สุรุสุรุการกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 180. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit schlürfende Geräusche (suru-suru) macht und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ หตฺถนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Hände ableckt und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปตฺตนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Schale ausleckt und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอฏฺฐนิลฺเลหกํ ภุญฺชนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Lippen ableckt und so isst, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สามิเสน หตฺเถน ปานียถาลกํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit einer von Speiseresten beschmutzten Hand das Trinkgefäß entgegennimmt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ [Pg.78] ปฏิจฺจ สสิตฺถกํ ปตฺตโธวนํ อนฺตรฆเร ฉฑฺเฑนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit das Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, innerhalb eines bewohnten Gebiets wegschüttet, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฉตฺตปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der einen Sonnenschirm in der Hand hält, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ทณฺฑปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der einen Stock in der Hand hält, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สตฺถปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der ein Messer oder Schwert in der Hand hält, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อาวุธปาณิสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der eine Waffe in der Hand hält, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. สุรุสุรุวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über das Schlürfen (Surusuruvagga) ist abgeschlossen. ๗. ปาทุกวคฺโค 7. 7. Das Kapitel über das Schuhwerk (Pādukavagga) ๑๘๑. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปาทุการุฬฺหสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. 181. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der Holzschuhe trägt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุปาหนารุฬฺหสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der Sandalen trägt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ยานคตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der sich in einem Fahrzeug befindet, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ สยนคตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der in einem Bett liegt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปลฺลตฺถิกาย นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der mit hochgezogenen Knien dasitzt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ เวฐิตสีสสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, dessen Kopf mit einem Turban umwunden ist, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ โอคุณฺฐิตสีสสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem die Lehre verkündet, der seinen Kopf verhüllt hat, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ [Pg.79] ปฏิจฺจ ฉมายํ นิสีทิตฺวา อาสเน นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit selbst auf dem Boden sitzend jemandem die Lehre verkündet, der auf einem Sitz sitzt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ นีเจ อาสเน นิสีทิตฺวา อุจฺเจ อาสเน นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit selbst auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem die Lehre verkündet, der auf einem hohen Sitz sitzt, begeht er ein Vergehen, ein Dukkaṭa. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฐิโต นิสินฺนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn er aus Respektlosigkeit im Stehen einer sitzenden Person die Lehre verkündet, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ปจฺฉโต คจฺฉนฺโต ปุรโต คจฺฉนฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn er aus Respektlosigkeit hinter jemandem gehend, der vor ihm geht, die Lehre verkündet, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุปฺปเถน คจฺฉนฺโต ปเถน คจฺฉนฺตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn er aus Respektlosigkeit abseits des Weges gehend jemandem, der auf dem Weg geht, die Lehre verkündet, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ ฐิโต อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn er aus Respektlosigkeit im Stehen Kot oder Urin lässt, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. …อนาทริยํ ปฏิจฺจ หริเต อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ…. Wenn er aus Respektlosigkeit auf grünem Bewuchs Kot, Urin oder Speichel lässt, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ – อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Wenn er aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, wie viele Vergehen begeht er? Wenn er aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, begeht er ein Vergehen: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, begeht er dieses eine Vergehen. ปาทุกวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über Fußbekleidung (Pādukavagga) ist beendet. เสขิยา นิฏฺฐิตา. Die Sekhiya-Regeln sind beendet. กตาปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ทุติโย. Der zweite Abschnitt über das Begehen von Vergehen (Katāpattivāra) ist beendet. ๓. วิปตฺติวาโร 3. Abschnitt über die Verfehlungen (Vipattivāro) ๑๘๒. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ…เป…. 182. Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, wie vielen der vier Arten von Verfehlungen sind seine Vergehen zuzuordnen? Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, sind seine Vergehen zwei Arten von Verfehlungen zuzuordnen – teils der Verfehlung in der Sittlichkeit (sīlavipatti), teils der Verfehlung im Verhalten (ācāravipatti). อนาทริยํ [Pg.80] ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชติ – อาจารวิปตฺตึ. Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, wie vielen der vier Arten von Verfehlungen ist sein Vergehen zuzuordnen? Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, ist sein Vergehen einer Art von Verfehlungen zuzuordnen – der Verfehlung im Verhalten (ācāravipatti). วิปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ตติโย. Der dritte Abschnitt über die Verfehlungen ist beendet. ๔. สงฺคหิตวาโร 4. Abschnitt über die Zusammenfassung (Saṅgahitavāro) ๑๘๓. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน…เป…. 183. Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, in wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen sind seine Vergehen enthalten? Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, sind seine Vergehen in drei Gruppen von Vergehen enthalten – teils in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, teils in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, teils in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ เอเกน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา – ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, in wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen ist sein Vergehen enthalten? Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, ist sein Vergehen in einer Gruppe von Vergehen enthalten – der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. สงฺคหิตวาโร นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Der vierte Abschnitt über die Zusammenfassung ist beendet. ๕. สมุฏฺฐานวาโร 5. Abschnitt über die Entstehung (Samuṭṭhānavāro) ๑๘๔. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต…เป…. 184. Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, durch wie viele der sechs Entstehungsweisen entstehen die Vergehen? Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, entstehen die Vergehen durch eine Entstehungsweise – sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. อนาทริยํ [Pg.81] ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, durch wie viele der sechs Entstehungsweisen entsteht das Vergehen? Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, entsteht das Vergehen durch eine Entstehungsweise – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. สมุฏฺฐานวาโร นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Der fünfte Abschnitt über die Entstehung ist beendet. ๖. อธิกรณวาโร 6. Abschnitt über die Rechtsfragen (Adhikaraṇavāro) ๑๘๕. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ…เป…. 185. Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, welche der vier Arten von Rechtsfragen liegt vor? Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, liegt die Rechtsfrage bezüglich eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) vor. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, welche der vier Arten von Rechtsfragen liegt vor? Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, liegt die Rechtsfrage bezüglich eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) vor. อธิกรณวาโร นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Der sechste Abschnitt über die Rechtsfragen ist beendet. ๗. สมถวาโร 7. Abschnitt über die Beilegung (Samathavāro) ๑๘๖. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 186. Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, durch wie viele der sieben Beilegungsverfahren werden die Vergehen beigelegt? Bei einem, der den Geschlechtsverkehr ausübt, werden die Vergehen durch drei Beilegungsverfahren beigelegt – teils durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und das Verfahren aufgrund des Geständnisses (paṭiññātakaraṇa), teils durch die Entscheidung in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiṇavatthāraka). อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส อาปตฺติ สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, durch wie viele der sieben Beilegungsverfahren wird das Vergehen beigelegt? Bei einem, der aus Respektlosigkeit im Wasser Kot, Urin oder Speichel lässt, wird das Vergehen durch drei Beilegungsverfahren beigelegt – teils durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und das Verfahren aufgrund des Geständnisses (paṭiññātakaraṇa), teils durch die Entscheidung in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiṇavatthāraka). สมถวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Der siebte Abschnitt über die Beilegung ist beendet. ๘. สมุจฺจยวาโร 8. Abschnitt über die Anhäufung (Samuccayavāro) ๑๘๗. เมถุนํ [Pg.82] ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อกฺขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เยภุยฺเยน ขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ องฺคชาตํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโต อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 187. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der den Beischlaf (Geschlechtsverkehr) ausübt? Ein Mönch, der den Beischlaf ausübt, begeht drei Vergehen. Wenn er den Beischlaf an einem Leichnam ausübt, der noch nicht von Tieren (wie Hunden oder Füchsen) angefressen wurde, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er den Beischlaf an einem Leichnam ausübt, der größtenteils angefressen wurde, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er das Geschlechtsorgan in einen weit geöffneten Mund einführt, ohne ihn zu berühren, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor – wer den Beischlaf ausübt, begeht diese drei Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ, สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา, ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ, จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ, สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. Zu wie vielen der vier Arten von Versagen (vipatti) gehören diese Vergehen? Zu wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen (āpattikkhandha) zählen sie? Aus wie vielen der sechs Entstehungsgründe (samuṭṭhāna) gehen sie hervor? Welche der vier rechtlichen Angelegenheiten (adhikaraṇa) sind sie? Durch wie viele der sieben Verfahren zur Beilegung (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei der vier Arten von Versagen: entweder zum Versagen in der Sittlichkeit (sīlavipatti) oder zum Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Sie zählen zu drei der sieben Gruppen von Vergehen: entweder zur Gruppe der Pārājika-Vergehen, zur Gruppe der Thullaccaya-Vergehen oder zur Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie gehen aus einem der sechs Entstehungsgründe hervor: Sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. Unter den vier rechtlichen Angelegenheiten sind sie eine Angelegenheit eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Sie werden durch drei der sieben Verfahren zur Beilegung beigelegt: entweder durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und das Verfahren durch Geständnis (paṭiññātakaraṇa), oder durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren durch Bedecken mit Gras (tiṇavatthāraka)... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ – อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺโต อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht ein Mönch, der aus Respektlosigkeit Kot, Urin oder Speichel ins Wasser abgibt? Ein Mönch, der aus Respektlosigkeit Kot, Urin oder Speichel ins Wasser abgibt, begeht ein Vergehen: ein Dukkaṭa. Wer aus Respektlosigkeit Kot, Urin oder Speichel ins Wasser abgibt, begeht dieses eine Vergehen. สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชติ, สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา, ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ, สตฺตนฺนํ, สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ เอเกน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา – ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ [Pg.83] อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen der vier Arten von Versagen gehört dieses Vergehen? Zu wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen zählt es? Aus wie vielen der sechs Entstehungsgründe geht es hervor? Welche der vier rechtlichen Angelegenheiten ist es? Durch wie viele der sieben Verfahren zur Beilegung wird es beigelegt? Dieses Vergehen gehört zu einer der vier Arten von Versagen: dem Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Es zählt zu einer der sieben Gruppen von Vergehen: der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Es geht aus einem der sechs Entstehungsgründe hervor: Es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. Unter den vier rechtlichen Angelegenheiten ist es eine Angelegenheit eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Es wird durch drei der sieben Verfahren zur Beilegung beigelegt: entweder durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren durch Geständnis, oder durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren durch Bedecken mit Gras. สมุจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Der achte Abschnitt über die Zusammenfassungen (Samuccayavāra) ist abgeschlossen. อิเม อฏฺฐ วารา สชฺฌายมคฺเคน ลิขิตา. Diese acht Abschnitte wurden in der Reihenfolge der Rezitation aufgezeichnet. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna): กตฺถปญฺญตฺติ กติ จ, วิปตฺติสงฺคเหน จ; สมุฏฺฐานาธิกรณา สมโถ, สมุจฺจเยน จาติ. Der Ort der Festsetzung (Katthapaññatti), die Anzahl (Kati), das Versagen (Vipatti) mit der Einbeziehung (Saṅgaha), Entstehung (Samuṭṭhāna) und rechtliche Angelegenheit (Adhikaraṇa), die Beilegung (Samatha) sowie die Zusammenfassungen (Samuccaya). ๑. กตฺถปญฺญตฺติวาโร 1. 1. Abschnitt über den Ort der Festsetzung (Katthapaññattivāra) ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. 1. Kapitel über die Pārājika-Vergehen (Pārājikakaṇḍa) ๑๘๘. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตํ, กํ อารพฺภ, กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ…เป… เกนาภตนฺติ? 188. Wo wurde jene Pārājika-Regel aufgrund der Ausübung des Beischlafs von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten festgesetzt? Wegen welcher Person wurde sie festgesetzt? In Bezug auf welchen Fall? ... usw. Von wem wurde sie überliefert? ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สุทินฺนํ กลนฺทปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุทินฺโน กลนฺทปุตฺโต ปุราณทุติยิกาย เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถ ปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? สาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? อุภโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ทุติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต [Pg.84] จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป… เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – Wo wurde jene Pārājika-Regel aufgrund der Ausübung des Beischlafs von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten festgesetzt? In Vesālī wurde sie festgesetzt. Wegen welcher Person? Wegen Sudinna, dem Sohn des Kalandapa. In Bezug auf welchen Fall? Sudinna, der Sohn des Kalandapa, übte den Beischlaf mit seiner früheren Ehefrau aus; in Bezug auf diesen Fall wurde sie festgesetzt. Gibt es dort eine ursprüngliche Festsetzung (paññatti), eine ergänzende Festsetzung (anupaññatti) oder eine Festsetzung für noch nicht Geschehenes (anuppannapaññatti)? Es gibt eine ursprüngliche Festsetzung und zwei ergänzende Festsetzungen. Eine Festsetzung für noch nicht Geschehenes gibt es in diesem Fall nicht. Ist es eine überall gültige Festsetzung (sabbatthapaññatti) oder eine ortsgebundene Festsetzung (padesapaññatti)? Es ist eine überall gültige Festsetzung. Ist es eine gemeinschaftliche Festsetzung (sādhāraṇapaññatti) oder eine nicht-gemeinschaftliche Festsetzung (asādhāraṇapaññatti)? Es ist eine gemeinschaftliche Festsetzung. Ist es eine einseitige Festsetzung (ekatopaññatti) oder eine beidseitige Festsetzung (ubhotopaññatti)? Es ist eine beidseitige Festsetzung. Wo ist sie innerhalb der fünf Arten des Pātimokkha-Vortrags eingeordnet, wo ist sie enthalten? Sie ist im Nidāna (Einleitung) eingeordnet und im Nidāna enthalten. In welchem Vortragsabschnitt wird sie vorgetragen? Sie wird im zweiten Vortragsabschnitt vorgetragen. Welche der vier Arten von Versagen ist es? Das Versagen in der Sittlichkeit (sīlavipatti). Welche der sieben Gruppen von Vergehen ist es? Die Gruppe der Pārājika-Vergehen. Aus wie vielen Entstehungsgründen geht sie hervor? Sie geht aus einem Entstehungsgrund hervor: Sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. ... usw. Von wem wurde sie überliefert? Sie wurde durch die Überlieferungskette der Lehrer weitergegeben: อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. …เป…; Upāli, Dāsaka, Soṇaka sowie Siggava; Moggaliputta war der fünfte. Diese lehrten den Vinaya im Lande Jambudīpa ... usw. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese Edlen (nāgā) von großer Weisheit, Kenner des Vinaya, Erfahrene auf dem Pfad, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka). ๑๘๙. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อทินฺนํ อาทิยนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ธนิยํ กุมฺภการปุตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ธนิโย กุมฺภการปุตฺโต รญฺโญ ทารูนิ อทินฺนํ อาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 189. Wo wurde jene Pārājika-Regel erlassen, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, aufgrund des Nehmens von Nicht-Gegebenem erlassen wurde? In Rājagaha wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf Dhaniya, den Töpfersohn. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass Dhaniya, der Töpfersohn, Holz des Königs nahm, ohne dass es ihm gegeben worden war. Es gibt eine ursprüngliche Regelung (paññatti) und eine ergänzende Regelung (anupaññatti). Unter den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens (āpattisamuṭṭhāna) entsteht sie durch drei Ursachen: Sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Sprache; sie kann durch Sprache und Geist entstehen, nicht durch Körper; sie kann durch Körper, Sprache und Geist entstehen ... usw. ๑๙๐. สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรปนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 190. Wo wurde jene Pārājika-Regel erlassen, die aufgrund der vorsätzlichen Beraubung eines Menschen des Lebens erlassen wurde? In Vesālī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf zahlreiche Mönche. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass zahlreiche Mönche einander des Lebens beraubten. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine ergänzende Regelung. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch drei Ursachen: Sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Sprache; sie kann durch Sprache und Geist entstehen, nicht durch Körper; sie kann durch Körper, Sprache und Geist entstehen ... usw. ๑๙๑. อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู คิหีนํ อญฺญมญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 191. Wo wurde jene Pārājika-Regel erlassen, die aufgrund des prahlerischen Verkündens von unzutreffenden, unwahren übermenschlichen Zuständen erlassen wurde? In Vesālī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche am Ufer des Vaggumudā-Flusses. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass die Mönche am Ufer des Vaggumudā-Flusses gegenüber Hausleuten das Lob der übermenschlichen Zustände voneinander verkündeten. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine ergänzende Regelung. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch drei Ursachen: Sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Sprache; sie kann durch Sprache und Geist entstehen, nicht durch Körper; sie kann durch Körper, Sprache und Geist entstehen ... usw. จตฺตาโร ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die vier Pārājikas sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑาทิ 2. Der Abschnitt über die Saṅghādisesa-Vergehen und so weiter beginnt. ๑๙๒. ยํ [Pg.85] เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปกฺกมิตฺวาอสุจึ โมจนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโต, กํ อารพฺภ, กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ…เป… เกนาภตนฺติ? 192. Wo wurde jene Saṅghādisesa-Regel von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, aufgrund des absichtlichen Hervorrufens von Samenerguß erlassen? In Bezug auf wen? In welcher Angelegenheit? ... usw. Von wem wurde sie überliefert? ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมจนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ เสยฺยสกํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา เสยฺยสโก อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. ปญฺจนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ตติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป… เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – Wo wurde jene Saṅghādisesa-Regel von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, aufgrund des absichtlichen Hervorrufens von Samenerguß erlassen? In Sāvatthī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Seyyasaka. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass der ehrwürdige Seyyasaka absichtlich einen Samenerguß hervorrief. Gibt es dort eine ursprüngliche Regelung, eine ergänzende Regelung, eine Regelung vor dem Eintreten (anuppannapaññatti)? Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine ergänzende Regelung. Eine Regelung vor dem Eintreten gibt es dort nicht. Ist es eine überall gültige Regelung (sabbatthapaññatti) oder eine ortsgebundene Regelung (padesapaññatti)? Es ist eine überall gültige Regelung. Ist es eine gemeinschaftliche Regelung (sādhāraṇapaññatti) oder eine nicht-gemeinschaftliche Regelung (asādhāraṇapaññatti)? Es ist eine nicht-gemeinschaftliche Regelung. Ist es eine einseitige Regelung (ekatopaññatti) oder eine beidseitige Regelung (ubhatopaññatti)? Es ist eine einseitige Regelung. In welche der fünf Rezitationen des Pātimokkha (pātimokkhuddesa) ist sie eingebettet, in welche gehört sie? Sie ist im Nidāna eingebettet, sie gehört zum Nidāna. Durch welchen Vortrag kommt sie zum Vortrag? Durch den dritten Vortrag kommt sie zum Vortrag. Welche der vier Fehlverhalten (vipatti) ist es? Es ist ein Fehlverhalten in der Tugend (sīlavipatti). Welche der sieben Gruppen von Vergehen (āpattikkhandha) ist es? Es ist die Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen. Durch wie viele Ursachen des Entstehens von Vergehen entsteht sie? Durch eine Ursache entsteht sie – durch Körper und Geist, nicht durch Sprache ... usw. Von wem wurde sie überliefert? Sie wurde durch die Abfolge der Lehrer überliefert: อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. …เป…; Upāli und Dāsaka, Soṇaka sowie Sigjava; mit Moggaliputta als fünftem, diese [lehrten den Vinaya] in Jambudvīpa (Indien) ... usw. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese edlen Gestalten (Nāgas), von großer Weisheit, Kenner des Vinaya, kundig des Pfades, machten den Vinaya, den Korb (Piṭaka), auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) bekannt. มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde jene Saṅghādisesa-Regel aufgrund des Eingehens von körperlichem Kontakt mit einer Frau erlassen? In Sāvatthī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass der ehrwürdige Udāyi körperlichen Kontakt mit einer Frau einging. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch Körper und Geist, nicht durch Sprache ... usw. มาตุคามํ [Pg.86] ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde jene Saṅghādisesa-Regel aufgrund des Ansprechens einer Frau mit schlüpfrigen Worten erlassen? In Sāvatthī wurde sie erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi. In welcher Angelegenheit? In der Angelegenheit, dass der ehrwürdige Udāyi eine Frau mit schlüpfrigen Worten ansprach. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch drei Ursachen: Sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Sprache; sie kann durch Sprache und Geist entstehen, nicht durch Körper; sie kann durch Körper, Sprache und Geist entstehen ... usw. มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Lobpreises für den Dienst an den eigenen Begierden in der Gegenwart einer Frau erlassen? In Sāvatthī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Udāyi sprach in der Gegenwart einer Frau Lobpreis über den Dienst an den eigenen Begierden aus; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus drei Ursprüngen... สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา อุทายี สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Tätigwerdens als Vermittler erlassen? In Sāvatthī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Udāyi. Bei welchem Anlass? Der Ehrwürdige Udāyi wurde als Vermittler tätig; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung und eine Zusatzregelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus sechs Ursprüngen – es mag durch den Körper entstehen, nicht durch die Rede, nicht durch den Geist; es mag durch die Rede entstehen, nicht durch den Körper, nicht durch den Geist; es mag durch den Körper und die Rede entstehen, nicht durch den Geist; es mag durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Rede; es mag durch die Rede und den Geist entstehen, nicht durch den Körper; es mag durch den Körper, die Rede und den Geist entstehen... สญฺญาจิกาย กุฏึ การาปนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? อาฬวิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อาฬวเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อาฬวกา ภิกฺขู สญฺญาจิกาย กุฏิโย การาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Bauenlassens einer Hütte mit selbst erbetteltem Material erlassen? In Āḷavī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche von Āḷavī. Bei welchem Anlass? Die Mönche von Āḷavī ließen Hütten mit selbst erbetteltem Material bauen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus sechs Ursprüngen... มหลฺลกํ [Pg.87] วิหารํ การาปนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน วิหารวตฺถุํ โสเธนฺโต อญฺญตรํ เจติยรุกฺขํ เฉทาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Bauenlassens eines großen Klosters erlassen? In Kosambī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass? Als der Ehrwürdige Channa das Klostergelände säuberte, ließ er einen geheiligten Baum fällen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus sechs Ursprüngen... ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เมตฺติยภูมชเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เมตฺติยภูมชกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund der haltlosen Beschuldigung eines Mönchs eines Pārājika-Vergehens erlassen? In Rājagaha wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mettiyabhūmajaka-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Mettiyabhūmajaka-Mönche beschuldigten den Ehrwürdigen Dabba Mallaputta grundlos eines Pārājika-Vergehens; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus drei Ursprüngen... ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เมตฺติยภูมชเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เมตฺติยภูมชกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund der Beschuldigung eines Mönchs eines Pārājika-Vergehens erlassen, indem man sich auf einen bloßen Vorwand aus einer anderen Angelegenheit stützte? In Rājagaha wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mettiyabhūmajaka-Mönche. Bei welchem Anlass? Die Mettiyabhūmajaka-Mönche beschuldigten den Ehrwürdigen Dabba Mallaputta eines Pārājika-Vergehens, indem sie sich auf einen bloßen Vorwand aus einer anderen Angelegenheit stützten; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus drei Ursprüngen... สงฺฆเภทกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? เทวทตฺตํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? เทวทตฺโต สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Nichtaufgebens der Ansicht eines ordensspaltenden Mönchs trotz bis zu dreimaliger Ermahnung erlassen? In Rājagaha wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf Devadatta. Bei welchem Anlass? Devadatta bemühte sich um eine Spaltung des harmonischen Saṅgha; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus dem Körper, der Rede und dem Geist gemeinsam... เภทกานุวตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? ราชคเห ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขู เทวทตฺตสฺส สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส อนุวตฺตกา อเหสุํ วคฺควาทกา, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเก [Pg.88] สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Nichtaufgebens der Ansicht von Anhängern eines Spaltungsstifters trotz bis zu dreimaliger Ermahnung erlassen? In Rājagaha wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Mönche. Bei welchem Anlass? Viele Mönche folgten Devadatta, der die Spaltung des Saṅgha anstrebte, und sprachen parteiisch; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus dem Körper, der Rede und dem Geist gemeinsam... ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อายสฺมนฺตํ ฉนฺนํ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อายสฺมา ฉนฺโน ภิกฺขูหิ สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโน อตฺตานํ อวจนียํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa aufgrund des Nichtaufgebens der Ansicht eines widerspenstigen Mönchs trotz bis zu dreimaliger Ermahnung erlassen? In Kosambī wurde es erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf den Ehrwürdigen Channa. Bei welchem Anlass? Als der Ehrwürdige Channa von den Mönchen auf rechtmäßige Weise (sahadhammika) angesprochen wurde, machte er sich selbst unempfänglich für Ermahnungen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen des Vergehens entsteht es aus einem Ursprung – es entsteht aus dem Körper, der Rede und dem Geist gemeinsam... กุลทูสกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อสฺสชิปุนพฺพสุเก ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขู สงฺเฆน ปพฺพาชนียกมฺมกตา ภิกฺขู ฉนฺทคามิตา โทสคามิตา โมหคามิตา ภยคามิตา ปาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Sanghadisesa-Regel für einen Mönch, der Familien verdirbt, erlassen, wenn er [seine Ansicht] nach der dritten Ermahnung nicht aufgibt? Sie wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasuka. Bei welchem Anlass? Die Mönche Assaji und Punabbasuka, gegen die vom Orden eine Ausweisungszeremonie (Pabbajaniya-Kamma) durchgeführt worden war, bezichtigten die Mönche [die das Kamma ausführten] der Parteilichkeit aufgrund von Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper, Rede und Geist... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา ทุกฺกฏํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อุทเก อุจฺจารมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ เขฬมฺปิ อกํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Dukkata-Vergehen wegen des Verrichtens von Notdurft, Urinieren oder Spucken in das Wasser aus Respektlosigkeit erlassen? Es wurde in Savatthi erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Mönche der Sechser-Gruppe (Chabbaggiya). Bei welchem Anlass? Die Mönche der Sechser-Gruppe verrichteten Notdurft, urinierten und spuckten in das Wasser; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht sie aus einem Ursprung – sie entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede... usw. กตฺถปญฺญตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ปฐโม. Der erste Abschnitt über den Ort der Festlegung (Katthapaññattivāra) ist abgeschlossen. ๒. กตาปตฺติวาโร 2. Abschnitt über begangene Vergehen (Katāpattivāra). ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. Das Kapitel über die Parajika-Vergehen. ๑๙๓. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อกฺขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เยภุยฺเยน ขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส[Pg.89]; วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ องฺคชาตํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ชตุมฏฺฐเก ปาจิตฺติยํ – เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 193. Wie viele Vergehen begeht man durch das Ausüben von Geschlechtsverkehr? Durch das Ausüben von Geschlechtsverkehr begeht man vier Vergehen: Wer Geschlechtsverkehr an einem Leichnam ausübt, der noch nicht [von Tieren] angefressen ist, begeht ein Parajika-Vergehen; wer Geschlechtsverkehr an einem Leichnam ausübt, der größtenteils angefressen ist, begeht ein Thullaccaya-Vergehen; wer das männliche Glied in einen weit geöffneten Mund einführt, ohne ihn zu berühren, begeht ein Dukkata-Vergehen; beim Gebrauch eines Lackstabes liegt ein Pacittiya-Vergehen vor. Durch das Ausüben von Geschlechtsverkehr begeht man diese vier Vergehen. อทินฺนํ อาทิยนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อทินฺนํ อาทิยนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; อติเรกมาสกํ วา อูนปญฺจมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; มาสกํ วา อูนมาสกํ วา อคฺฆนกํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อทินฺนํ อาทิยนปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man durch das Nehmen von Nichtgegebenem? Durch das Nehmen von Nichtgegebenem begeht man drei Vergehen: Wer Nichtgegebenes im Wert von fünf Masakas oder mehr als fünf Masakas in Diebstahlsabsicht nimmt, begeht ein Parajika-Vergehen; wer Nichtgegebenes im Wert von mehr als einem Masaka, aber weniger als fünf Masakas in Diebstahlsabsicht nimmt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen; wer Nichtgegebenes im Wert von einem Masaka oder weniger als einem Masaka in Diebstahlsabsicht nimmt, begeht ein Dukkata-Vergehen. Durch das Nehmen von Nichtgegebenem begeht man diese drei Vergehen. สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรปนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรปนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. มนุสฺสํ โอทิสฺส โอปาตํ ขณติ ‘‘ปปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปปติเต ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; มรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส – สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรปนปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man durch das vorsätzliche Berauben eines Menschen des Lebens? Durch das vorsätzliche Berauben eines Menschen des Lebens begeht man drei Vergehen: Wer für einen Menschen eine Grube mit der Absicht gräbt: 'Er soll hineinfallen und sterben', begeht ein Dukkata-Vergehen; wenn beim Hineinfallen Schmerzempfindung entsteht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; wenn er stirbt, liegt ein Parajika-Vergehen vor. Durch das vorsätzliche Berauben eines Menschen des Lebens begeht man diese drei Vergehen. อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส, ‘‘โย เต วิหาเร วสติ โส ภิกฺขุ อรหา’’ติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; น ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man durch das rühmende Behaupten von nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Zuständen? Durch das rühmende Behaupten von nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Zuständen begeht man drei Vergehen: Wer mit schlechten Absichten und von Verlangen getrieben nicht vorhandene, unwahre übermenschliche Zustände rühmend behauptet, begeht ein Parajika-Vergehen; wer sagt: 'Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant', begeht bei einem Zuhörer, der es versteht, ein Thullaccaya-Vergehen; bei einem Zuhörer, der es nicht versteht, ein Dukkata-Vergehen. Durch das rühmende Behaupten von nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Zuständen begeht man diese drei Vergehen. จตฺตาโร ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die vier Parajikas sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑาทิ 2. Das Kapitel über die Sanghadisesa-Vergehen und andere. ๑๙๔. อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมจนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อุปกฺกมิตฺวา อสุจิโมจนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; เจเตติ [Pg.90] อุปกฺกมติ น มุจฺจติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ปโยเค ทุกฺกฏํ – อุปกฺกมิตฺวา อสุจิโมจนปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 194. Wie viele Vergehen begeht man durch das absichtliche Herbeiführen eines Samenergusses? Durch das absichtliche Herbeiführen eines Samenergusses begeht man drei Vergehen: Wer die Absicht hat, Anstrengung unternimmt und ein Erguss erfolgt, begeht ein Sanghadisesa-Vergehen; wer die Absicht hat, Anstrengung unternimmt, aber kein Erguss erfolgt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen; bei der bloßen Anstrengung liegt ein Dukkata-Vergehen vor. Durch das absichtliche Herbeiführen eines Samenergusses begeht man diese drei Vergehen. กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ กาเยน กายํ อามสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; กาเยน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺเธน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; องฺคุลิปโตทเก ปาจิตฺติยํ – กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man durch das Eingehen von körperlichem Kontakt? Durch das Eingehen von körperlichem Kontakt begeht man fünf Vergehen: Eine lüsterne Nonne, die das Berühren [durch einen lüsternen Mann] unterhalb des Schlüsselbeins oder oberhalb der Kniescheiben zulässt, begeht ein Parajika-Vergehen; ein Mönch, der Körper mit Körper berührt, begeht ein Sanghadisesa-Vergehen; wenn er mit dem Körper einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, begeht er ein Thullaccaya-Vergehen; wenn er mit einem verbundenen Gegenstand einen verbundenen Gegenstand berührt, begeht er ein Dukkata-Vergehen; beim Kitzeln mit den Fingern liegt ein Pacittiya-Vergehen vor. Durch das Eingehen von körperlichem Kontakt begeht man diese fünf Vergehen. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – วจฺจมคฺคํ ปสฺสาวมคฺคํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; วจฺจมคฺคํ ปสฺสาวมคฺคํ ฐเปตฺวา อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺธํ อาทิสฺส วณฺณมฺปิ ภณติ อวณฺณมฺปิ ภณติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Durch das Ansprechen einer Frau mit lüsternen Worten begeht man drei Vergehen: Wer in Bezug auf den Ausscheidungsweg oder den Urinweg entweder Lob oder Tadel ausspricht, begeht ein Sanghadisesa-Vergehen; wer den Ausscheidungsweg und den Urinweg ausnimmt, aber in Bezug auf den Bereich unterhalb des Schlüsselbeins oder oberhalb der Kniescheiben entweder Lob oder Tadel ausspricht, begeht ein Thullaccaya-Vergehen; wer in Bezug auf einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand entweder Lob oder Tadel ausspricht, begeht ein Dukkata-Vergehen. อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปณฺฑกสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ติรจฺฉานคตสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Durch das Rühmen von Diensten zur Befriedigung der eigenen Lust begeht er drei Arten von Vergehen – rühmt er vor einer Frau Dienste zur Befriedigung der eigenen Lust, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; rühmt er vor einem Eunuchen Dienste zur Befriedigung der eigenen Lust, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; rühmt er vor einem Tier Dienste zur Befriedigung der eigenen Lust, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ น ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ น ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Durch das Ausüben von Vermittlung begeht er drei Arten von Vergehen – nimmt er den Auftrag an, prüft ihn und überbringt die Nachricht, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; nimmt er ihn an und prüft ihn, überbringt die Nachricht aber nicht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; nimmt er ihn an, prüft ihn aber nicht und überbringt die Nachricht nicht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. สญฺญาจิกาย กุฏึ การาปนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Durch das Bauenlassen einer Hütte für sich selbst begeht er drei Arten von Vergehen – lässt er sie bauen, liegt in der Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen; bevor der letzte Klumpen Erde aufgetragen ist, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn dieser Klumpen aufgetragen ist, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. มหลฺลกํ [Pg.91] วิหารํ การาปนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Durch das Bauenlassen eines großen Klosters begeht er drei Arten von Vergehen – lässt er es bauen, liegt in der Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen; bevor der letzte Klumpen Erde aufgetragen ist, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn dieser Klumpen aufgetragen ist, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อโนกาสํ การาเปตฺวา จาวนาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสเสน ทุกฺกฏสฺส; โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺส. Durch das grundlose Beschuldigen eines Mönchs mit einem Pārājika-Vergehen begeht er drei Arten von Vergehen – ohne sich die Erlaubnis geben zu lassen und mit der Absicht, ihn aus dem Orden zu drängen, spricht er es aus, so ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen zusammen mit einem Dukkaṭa; lässt er sich die Erlaubnis geben und spricht mit der Absicht zu beschimpfen, ist es ein Omasavāda-Vergehen. ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อโนกาสํ การาเปตฺวา จาวนาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสเสน ทุกฺกฏสฺส; โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺส. Durch das Beschuldigen eines Mönchs mit einem Pārājika-Vergehen unter Verwendung eines bloßen Vorwandes, der zu einer anderen Kategorie von Angelegenheit gehört, begeht er drei Arten von Vergehen – ohne sich die Erlaubnis geben zu lassen und mit der Absicht, ihn aus dem Orden zu drängen, spricht er es aus, so ist dies ein Saṅghādisesa-Vergehen zusammen mit einem Dukkaṭa; lässt er sich die Erlaubnis geben und spricht mit der Absicht zu beschimpfen, ist es ein Omasavāda-Vergehen. สงฺฆเภทโก ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein Mönch, der eine Spaltung des Ordens herbeiführt, begeht durch das Nichtaufgeben seiner Ansicht nach bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung drei Arten von Vergehen – nach der formellen Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; nach zwei Verlesungen der Beschlussfassung sind es Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Beschlussfassung ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. เภทกานุวตฺตกา ภิกฺขู ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Mönche, die einem Ordensspalter folgen, begehen durch das Nichtaufgeben ihrer Ansicht nach bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung drei Arten von Vergehen – nach der formellen Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; nach zwei Verlesungen der Beschlussfassung sind es Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Beschlussfassung ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. ทุพฺพโจ ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Ein widerspenstiger Mönch begeht durch das Nichtaufgeben seiner Ansicht nach bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung drei Arten von Vergehen – nach der formellen Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; nach zwei Verlesungen der Beschlussfassung sind es Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Beschlussfassung ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. กุลทูสโก ภิกฺขุ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส…เป…. Ein Mönch, der Familien verdirbt, begeht durch das Nichtaufgeben seiner Ansicht nach bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung drei Arten von Vergehen – nach der formellen Ankündigung ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; nach zwei Verlesungen der Beschlussfassung sind es Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Beschlussfassung ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen... usw... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ [Pg.92] วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ – อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man, wenn man aus Respektlosigkeit Exkremente, Urin oder Speichel ins Wasser gibt? Wenn man aus Respektlosigkeit Exkremente, Urin oder Speichel ins Wasser gibt, begeht man eine Art von Vergehen. Ein Dukkaṭa-Vergehen – durch das Geben von Exkrementen, Urin oder Speichel ins Wasser aus Respektlosigkeit begeht man dieses eine Vergehen. กตาปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ทุติโย. Das zweite Kapitel über die begangenen Vergehen ist abgeschlossen. ๓. วิปตฺติวาโร 3. Kapitel über das Versagen ๑๙๕. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ สิยา อาจารวิปตฺตึ…เป…. 195. In wie viele der vier Arten von Versagen fallen Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs? Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs fallen unter zwei Arten der vier Versagen – es kann ein Versagen in der Tugend sein oder ein Versagen im Verhalten... usw... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชติ – อาจารวิปตฺตึ. In wie viele der vier Arten von Versagen fällt das Vergehen, wenn man aus Respektlosigkeit Exkremente, Urin oder Speichel ins Wasser gibt? Das Vergehen durch das Geben von Exkrementen, Urin oder Speichel ins Wasser aus Respektlosigkeit fällt unter eine der vier Arten von Versagen – das Versagen im Verhalten. วิปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ตติโย. Das dritte Kapitel über das Versagen ist abgeschlossen. ๔. สงฺคหิตวาโร 4. Kapitel über die Zusammenfassung ๑๙๖. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน…เป…. 196. Durch wie viele Kategorien von Vergehen sind die Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs innerhalb der sieben Kategorien von Vergehen zusammengefasst? Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs sind in vier der sieben Kategorien von Vergehen zusammengefasst – es kann zur Kategorie der Pārājika-Vergehen gehören, zur Kategorie der Thullaccaya-Vergehen, zur Kategorie der Pācittiya-Vergehen oder zur Kategorie der Dukkaṭa-Vergehen... usw... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ เอเกน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา – ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. Durch wie viele Kategorien von Vergehen ist das Vergehen aufgrund des Gebens von Exkrementen, Urin oder Speichel ins Wasser aus Respektlosigkeit innerhalb der sieben Kategorien von Vergehen zusammengefasst? Das Vergehen durch das Geben von Exkrementen, Urin oder Speichel ins Wasser aus Respektlosigkeit ist in einer Kategorie von Vergehen zusammengefasst – in der Kategorie der Dukkaṭa-Vergehen. สงฺคหิตวาโร นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über die Zusammenfassung ist abgeschlossen. ๕. สมุฏฺฐานวาโร 5. Kapitel über die Entstehungsweisen ๑๙๗. เมถุนํ [Pg.93] ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต…เป…. 197. Aus wie vielen der sechs Entstehungsweisen von Vergehen entstehen Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs? Vergehen aufgrund der Ausübung des Geschlechtsverkehrs entstehen aus einer der sechs Entstehungsweisen – sie entstehen aus dem Körper und dem Geist, nicht aber aus der Rede... usw... อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser: Aus wie vielen der sechs Ursprünge der Vergehen entsteht dieses Vergehen? Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser entsteht das Vergehen aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede... usw. สมุฏฺฐานวาโร นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Der Abschnitt über die Ursprünge (Samuṭṭhānavāra), der fünfte, ist abgeschlossen. ๖. อธิกรณวาโร 6. Abschnitt über die Rechtsfragen (Adhikaraṇavāra) ๑๙๘. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ…เป…. 198. Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr: Welche der vier Rechtsfragen sind diese Vergehen? Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr sind diese Vergehen die Rechtsfrage der Vergehen (āpattādhikaraṇa)... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser: Welche der vier Rechtsfragen ist dieses Vergehen? Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser ist dieses Vergehen die Rechtsfrage der Vergehen (āpattādhikaraṇa). อธิกรณวาโร นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Der Abschnitt über die Rechtsfragen (Adhikaraṇavāra), der sechste, ist abgeschlossen. ๗. สมถวาโร 7. Abschnitt über die Beilegung (Samathavāra) ๑๙๙. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ; สิยา สมฺมุขาวินเยน ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 199. Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr: Durch wie viele der sieben Beilegungen werden diese Vergehen beigelegt? Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr werden diese Vergehen durch drei Beilegungen beigelegt – entweder durch Beilegung in Gegenwart und Durchführung nach Geständnis; oder durch Beilegung in Gegenwart und Beilegung wie durch Bedecken mit Gras... usw. อนาทริยํ [Pg.94] ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อาปตฺติ สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จาติ. Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser: Durch wie viele der sieben Beilegungen wird dieses Vergehen beigelegt? Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser wird dieses Vergehen durch drei Beilegungen beigelegt – entweder durch Beilegung in Gegenwart und Durchführung nach Geständnis; oder durch Beilegung in Gegenwart und Beilegung wie durch Bedecken mit Gras. สมถวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Der Abschnitt über die Beilegung (Samathavāra), der siebte, ist abgeschlossen. ๘. สมุจฺจยวาโร 8. Abschnitt der Zusammenfassung (Samuccayavāra) ๒๐๐. เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อกฺขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เยภุยฺเยน ขายิเต สรีเร เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ องฺคชาตํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ชตุมฏฺฐเก ปาจิตฺติยํ – เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ, ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ, ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 200. Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr: Wie viele Vergehen begeht man? Aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr begeht man vier Vergehen. Wer an einem unangefressenen Leichnam Geschlechtsverkehr ausübt, begeht ein Pārājika-Vergehen; wer an einem größtenteils angefressenen Leichnam Geschlechtsverkehr ausübt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen; wer das Glied in einen weit geöffneten Mund einführt, ohne ihn zu berühren, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen; für das Einführen eines Gegenstandes aus Lack (Dildo) ein Pācittiya – aufgrund des Ausübens von Geschlechtsverkehr begeht man diese vier Vergehen. Zu wie vielen der vier Verfehlungen (vipatti) gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) sind sie enthalten? Aus wie vielen der sechs Ursprünge der Vergehen entstehen sie? Welche der vier Rechtsfragen sind sie? Durch wie viele der sieben Beilegungen werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei Verfehlungen – entweder zur Verfehlung der Tugend (sīlavipatti) oder zur Verfehlung des Benehmens (ācāravipatti). Sie sind in vier Klassen von Vergehen enthalten – entweder in der Klasse der Pārājika-Vergehen, in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, in der Klasse der Pācittiya-Vergehen oder in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus einem der sechs Ursprünge – sie entstehen aus Körper und Geist, nicht aus der Rede. Von den vier Rechtsfragen sind sie die Rechtsfrage der Vergehen (āpattādhikaraṇa). Von den sieben Beilegungen werden sie durch drei Beilegungen beigelegt – entweder durch Beilegung in Gegenwart und Durchführung nach Geständnis; oder durch Beilegung in Gegenwart und Beilegung wie durch Bedecken mit Gras... usw. อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ทุกฺกฏํ – อนาทริยํ ปฏิจฺจ [Pg.95] อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณปจฺจยา อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ เอเกน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา – ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จาติ. Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser: Wie viele Vergehen begeht man? Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser begeht man ein Vergehen: ein Dukkaṭa. Aufgrund von Respektlosigkeit, durch das Verrichten von Exkrementen, Urin oder Speichel im Wasser begeht man dieses eine Vergehen. Zu wie vielen der vier Verfehlungen gehört dieses Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen ist es enthalten? Aus wie vielen der sechs Ursprünge der Vergehen entsteht es? Welche der vier Rechtsfragen ist es? Durch wie viele der sieben Beilegungen wird es beigelegt? Dieses Vergehen gehört zu einer Verfehlung – zur Verfehlung des Benehmens (ācāravipatti). Es ist in einer Klasse von Vergehen enthalten – in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Es entsteht aus einem der sechs Ursprünge – es entsteht aus Körper und Geist, nicht aus der Rede. Von den vier Rechtsfragen ist es die Rechtsfrage der Vergehen (āpattādhikaraṇa). Von den sieben Beilegungen wird es durch drei Beilegungen beigelegt – entweder durch Beilegung in Gegenwart und Durchführung nach Geständnis; oder durch Beilegung in Gegenwart und Beilegung wie durch Bedecken mit Gras. สมุจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Der Abschnitt der Zusammenfassung (Samuccayavāra), der achte, ist abgeschlossen. อฏฺฐปจฺจยวารา นิฏฺฐิตา. Die acht Abschnitte über die Bedingungen (Paccayavāra) sind abgeschlossen. มหาวิภงฺเค โสฬสมหาวารา นิฏฺฐิตา. Im Mahāvibhaṅga sind die sechzehn großen Abschnitte (Mahāvāra) abgeschlossen. ภิกฺขุวิภงฺคมหาวาโร นิฏฺฐิโต. Der große Abschnitt der Analyse der Mönchsregeln (Bhikkhuvibhaṅgamahāvāra) ist abgeschlossen. ภิกฺขุนีวิภงฺโค Analyse der Nonnenregeln (Bhikkhunīvibhaṅga) ๑. กตฺถปญฺญตฺติวาโร 1. Abschnitt über den Ort der Festlegung (Katthapaññattivāra) ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. Teil über die Pārājika-Vergehen ๒๐๑. ยํ [Pg.96] เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภิกฺขุนีนํ ปญฺจมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตํ? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ? อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺติ? สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺติ? เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺติ? จตุนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ? จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธ? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? โก ตตฺถ วินโย? โก ตตฺถ อภิวินโย? กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ? กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขํ? กา วิปตฺติ? กา สมฺปตฺติ? กา ปฏิปตฺติ? กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ภิกฺขุนีนํ ปญฺจมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ? กา สิกฺขนฺติ? กา สิกฺขิตสิกฺขา? กตฺถ ฐิตํ? กา ธาเรนฺติ? กสฺส วจนํ? เกนาภตนฺติ? 201. Wo hat jener Erhabene, der Wissende, der Sehende, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, die fünfte Pārājika-Regel für die Nonnen erlassen? In Bezug auf wen wurde sie erlassen? Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Gibt es darin eine ursprüngliche Festlegung, eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall? Ist es eine allgemeine Festlegung oder eine örtlich begrenzte? Ist es eine gemeinschaftliche Festlegung oder eine ausschließliche? Ist es eine einseitige Festlegung oder eine beidseitige? In welche der vier Rezitationen des Pātimokkha ist sie eingeordnet, und in welche gehört sie? Durch welche Darlegung kommt sie zur förmlichen Darlegung? Welche der vier Verfehlungen liegt vor? Welcher der sieben Klassen von Verstößen gehört sie an? Durch wie viele der sechs Ursachen für Verstöße entsteht sie? Welcher der vier Streitfälle ist es? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung wird sie beigelegt? Was ist darin der Vinaya? Was ist darin der Abhivinaya? Was ist darin das Pātimokkha? Was ist darin das Adhipātimokkha? Was ist das Versagen? Was ist die Vollkommenheit? Was ist die Ausübung? In Anbetracht wie vieler Nutzeffekte hat der Erhabene die fünfte Pārājika-Regel für die Nonnen erlassen? Welche Nonnen üben sie aus? Welche Nonnen haben die Übung vollendet? Wo ist sie verankert? Welche Nonnen bewahren sie? Wessen Wort ist es? Von wem wurde sie überliefert? ๒๐๒. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภิกฺขุนีนํ ปญฺจมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สุนฺทรีนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุนฺทรีนนฺทา ภิกฺขุนี อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. จตุนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ทุติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเน [Pg.97] สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณนฺติ? อาปตฺตาธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ. โก ตตฺถ วินโย, โก ตตฺถ อภิวินโยติ? ปญฺญตฺติ วินโย, วิภตฺติ อภิวินโย. กึ ตตฺถ ปาติโมกฺขํ, กึ ตตฺถ อธิปาติโมกฺขนฺติ? ปญฺญตฺติ ปาติโมกฺขํ, วิภตฺติ อธิปาติโมกฺขํ. กา วิปตฺตีติ? อสํวโร วิปตฺติ. กา สมฺปตฺตีติ? สํวโร สมฺปตฺติ. กา ปฏิปตฺตีติ? น เอวรูปํ กริสฺสามีติ ยาวชีวํ อาปาณโกฏิกํ สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. กติ อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ภิกฺขุนีนํ ปญฺจมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตนฺติ? ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา ภิกฺขุนีนํ ปญฺจมํ ปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ – สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ภิกฺขุนีนํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขุนีนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย. กา สิกฺขนฺตีติ? เสกฺขา จ ปุถุชฺชนกลฺยาณิกา จ สิกฺขนฺติ. กา สิกฺขิตสิกฺขาติ? อรหนฺติโย สิกฺขิตสิกฺขา. กตฺถ ฐิตนฺติ? สิกฺขากามาสุ ฐิตํ. กา ธาเรนฺตีติ? ยาสํ วตฺตติ ตา ธาเรนฺติ. กสฺส วจนนฺติ? ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – 202. Wo hat jener Erhabene, der Wissende, der Sehende, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, die fünfte Pārājika-Regel für die Nonnen erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Sundarīnandā. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Sundarīnandā, von Begierde erfüllt, stimmte dem Körperkontakt mit einem ebenfalls von Begierde erfüllten Mann zu; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Gibt es darin eine ursprüngliche Festlegung, eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es darin nicht. Ist es eine allgemeine oder eine örtlich begrenzte Festlegung? Es ist eine allgemeine Festlegung. Eine gemeinschaftliche oder eine ausschließliche Festlegung? Es ist eine ausschließliche Festlegung. Eine einseitige oder eine beidseitige Festlegung? Es ist eine einseitige Festlegung. In welche der vier Rezitationen des Pātimokkha ist sie eingeordnet, und in welche gehört sie? Sie ist im Nidāna (der Einleitung) eingeordnet und gehört zum Nidāna. Durch welche Darlegung kommt sie zur förmlichen Darlegung? Durch die zweite Darlegung kommt sie zur Darlegung. Welche der vier Verfehlungen liegt vor? Ein Versagen in der Tugend (sīlavipatti). Welcher der sieben Klassen von Verstößen gehört sie an? Der Klasse der Pārājika-Verstöße. Durch wie viele der sechs Ursachen für Verstöße entsteht sie? Sie entsteht durch eine einzige Ursache – sie entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. Welcher der vier Streitfälle ist es? Ein Streitfall wegen eines Verstoßes (āpattādhikaraṇa). Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung wird sie beigelegt? Sie wird durch zwei Arten der Beilegung beigelegt – durch Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch Beilegung nach Geständnis (paṭiññātakaraṇa). Was ist darin der Vinaya und was der Abhivinaya? Die Festlegung (paññatti) ist der Vinaya, die Analyse (vibhatti) ist der Abhivinaya. Was ist darin das Pātimokkha und was das Adhipātimokkha? Die Festlegung ist das Pātimokkha, die Analyse ist das Adhipātimokkha. Was ist das Versagen? Mangel an Beherrschung ist das Versagen. Was ist die Vollkommenheit? Beherrschung ist die Vollkommenheit. Was ist die Ausübung? Es ist die Übung in den Regeln, indem man auf Lebenszeit, bis zum Ende des Lebens, gelobt: „Ich werde eine solche Tat nicht begehen.“ In Anbetracht wie vieler Nutzeffekte hat der Erhabene die fünfte Pārājika-Regel für die Nonnen erlassen? In Anbetracht von zehn Nutzeffekten hat der Erhabene die fünfte Pārājika-Regel für die Nonnen erlassen: für das Wohlergehen des Ordens, für den Frieden des Ordens, zur Zurechtweisung schamloser Nonnen, zum angenehmen Verweilen tugendhafter Nonnen, zum Schutz vor den Trieben im gegenwärtigen Leben, zur Abwehr der Triebe im künftigen Leben, um Nicht-Gläubige zu überzeugen, um die Gläubigen zu bestärken, für den Bestand der wahren Lehre und zur Unterstützung des Vinaya. Welche Nonnen üben sie aus? Die Übenden (sekkhā) und die tugendhaften Weltlinge (puthujjanakalyāṇikā) üben sie aus. Welche Nonnen haben die Übung vollendet? Die Arahant-Nonnen haben die Übung vollendet. Wo ist sie verankert? In jenen Nonnen, die nach der Übung streben, ist sie verankert. Welche Nonnen bewahren sie? Jene Nonnen, denen sie geläufig ist, bewahren sie. Wessen Wort ist es? Es ist das Wort des Erhabenen, des Ehrwürdigen, des vollkommen Erwachten. Von wem wurde sie überliefert? Sie wurde durch die Nachfolge der Lehrer überliefert – อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. Upāli und Dāsaka, ebenso Soṇaka und Siggavo; mit Moggaliputta als fünftem – diese (waren es) im ruhmreichen Jambudīpa. ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโย, อุตฺติโย สมฺพโล ตถา; ภทฺทนาโม จ ปณฺฑิโต. Danach Mahinda, Iṭṭiya, Uttiya, ebenso Sambala und der weise Bhaddanāma. เอเต นาคา มหาปญฺญา, ชมฺพุทีปา อิธาคตา; วินยํ เต วาจยึสุ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยา. Diese großen Weisen von hoher Erkenntnis kamen von Jambudīpa hierher; sie lehrten das Vinaya-Piṭaka auf Tambapaṇṇi. นิกาเย ปญฺจ วาเจสุํ, สตฺต เจว ปกรเณ; ตโต อริฏฺโฐ เมธาวี, ติสฺสทตฺโต จ ปณฺฑิโต. Sie lehrten die fünf Nikāyas und ebenso die sieben Abhandlungen; danach der kluge Ariṭṭha und der weise Tissadatta. วิสารโท กาฬสุมโน, เถโร จ ทีฆนามโก; ทีฆสุมโน จ ปณฺฑิโต. Der erfahrene Kāḷasumana, der Älteste namens Dīgha und der weise Dīghasumana. ปุนเทว [Pg.98] กาฬสุมโน, นาคตฺเถโร จ พุทฺธรกฺขิโต; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, เทวตฺเถโร จ ปณฺฑิโต. Wiederum Kāḷasumana, der Älteste Nāga und Buddharakkhita; der kluge Älteste Tissa und der weise Älteste Deva. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; พหุสฺสุโต จูฬนาโค, คโชว ทุปฺปธํสิโย. Erneut der kluge Sumana, der im Vinaya erfahren ist; der vielwissende Cūḷanāga, schwer zu bezwingen wie ein Elefantenbulle. ธมฺมปาลิตนาโม จ, โรหเณ สาธุปูชิโต; ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, เขมนาโม ติเปฏโก. Und einer namens Dhammapālita, in Rohaṇa von den Guten verehrt; dessen Schüler von großer Weisheit, namens Khema, ein Kenner des Tipiṭaka. ทีเป ตารกราชาว ปญฺญาย อติโรจถ; อุปติสฺโส จ เมธาวี, ผุสฺสเทโว มหากถี. Jener Älteste, der auf der Insel durch Weisheit erstrahlte wie der Mond unter den Sternen; dazu der kluge Upatissa und Phussadeva, der große Redner. ปุนเทว สุมโน เมธาวี, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; มหากถี มหาสิโว, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท. Erneut der kluge Sumana, der Vielwissende namens Puppha (Mahāpaduma); der große Redner Mahāsiva, bewandert in allen Piṭakas. ปุนเทว อุปาลิ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; มหานาโค มหาปญฺโญ, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Und wiederum der weise Upāli, furchtlos im Vinaya; und der weise Mahānāga von großer Weisheit, kundig in der Tradition der wahren Lehre. ปุนเทว อภโย เมธาวี, ปิฏเก สพฺพตฺถ โกวิโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท. Und wiederum der weise Abhaya, kundig im gesamten Piṭaka; und der weise Älteste Tissa, furchtlos im Vinaya. ตสฺส สิสฺโส มหาปญฺโญ, ปุปฺผนาโม พหุสฺสุโต; สาสนํ อนุรกฺขนฺโต, ชมฺพุทีเป ปติฏฺฐิโต. Dessen Schüler von großer Weisheit, namens Puppha (Sumana), vielbelesen; er schützte die Lehre und war auf der Insel Jambudīpa niedergelassen. จูฬาภโย จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; ติสฺสตฺเถโร จ เมธาวี, สทฺธมฺมวํสโกวิโท. Und der weise Cūḷābhaya, furchtlos im Vinaya; und der weise Älteste Tissa, kundig in der Tradition der wahren Lehre. จูฬเทโว จ เมธาวี, วินเย จ วิสารโท; สิวตฺเถโร จ เมธาวี, วินเย สพฺพตฺถ โกวิโท. Und der weise Cūḷadeva, furchtlos im Vinaya; und der weise Älteste Siva, kundig im gesamten Vinaya. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese Edlen von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka). ๒๐๓. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภิกฺขุนีนํ ฉฏฺฐํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺนํ ภิกฺขุนึ เนวตฺตนา ปฏิโจเทสิ [Pg.99] คณสฺส อาโรเจสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 203. Wo wurde das sechste Pārājika für Nonnen von jenem Erhabenen, dem Wissenden, Sehenden, Arhat und vollkommen Erwachten, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā wusste von einer Nonne, die ein Pārājika-Vergehen begangen hatte, doch sie wies sie weder selbst zurecht, noch informierte sie die Gemeinschaft; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsgründen eines Vergehens entsteht es durch einen Entstehungsgrund – es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw. ๒๐๔. ภิกฺขุนีนํ สตฺตมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ อริฏฺฐํ ภิกฺขุํ คทฺธพาธิปุพฺพํ อนุวตฺติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 204. Wo wurde das siebte Pārājika für Nonnen festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā folgte dem Mönch Ariṭṭha, einem ehemaligen Geierjäger, der von der einträchtigen Gemeinschaft suspendiert worden war; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsgründen eines Vergehens entsteht es durch einen Entstehungsgrund – durch das Niederlegen der Pflicht (dhuranikkhepa)... usw. ๒๐๕. ภิกฺขุนีนํ อฏฺฐมํ ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 205. Wo wurde das achte Pārājika für Nonnen festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe erfüllten den achten Punkt (der Berührung); bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsgründen eines Vergehens entsteht es durch einen Entstehungsgrund – durch das Niederlegen der Pflicht (dhuranikkhepa)... usw. อฏฺฐ ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die acht Pārājikas sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: เมถุนาทินฺนาทานญฺจ, มนุสฺสวิคฺคหุตฺตริ; กายสํสคฺคํ ฉาเทติ, อุกฺขิตฺตา อฏฺฐ วตฺถุกา; ปญฺญาเปสิ มหาวีโร, เฉชฺชวตฺถู อสํสยาติ. Geschlechtsverkehr, Nehmen von Nichtgegebenem, Töten eines Menschen, Übermenschliches, Körperkontakt, Verbergen (eines Vergehens), Folgen eines Suspendierten und die acht Punkte; der Große Held legte diese zweifellosen Gründe für den Ausschluss fest. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ 2. Abschnitt über die Sanghādisesas ๒๐๖. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุสฺสยวาทิกาย ภิกฺขุนิยา อฑฺฑํ กโรนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโต? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ…เป… เกนาภตนฺติ? 206. Wo wurde das Sanghādisesa-Vergehen für eine Nonne, die als streitsüchtige Klägerin auftritt, von jenem Erhabenen, dem Wissenden, Sehenden, Arhat und vollkommen Erwachten, festgelegt? In Bezug auf wen? Bei welchem Anlass? ... Wer brachte es? ๒๐๗. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุสฺสยวาทิกาย ภิกฺขุนิยา อฑฺฑํ กโรนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อุสฺสยวาทิกา วิหริ, ตสฺมึ [Pg.100] วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. จตุนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ตติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป… เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – 207. Wo wurde das Sanghādisesa-Vergehen für eine Nonne, die als streitsüchtige Klägerin auftritt, von jenem Erhabenen, dem Wissenden, Sehenden, Arhat und vollkommen Erwachten, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā lebte als streitsüchtige Klägerin; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung, eine Zusatzfestlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Eine Zusatzfestlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es dabei nicht. Ist es eine universelle Festlegung oder eine lokale Festlegung? Eine universelle Festlegung. Ist es eine gemeinsame Festlegung oder eine nicht-gemeinsame Festlegung? Eine nicht-gemeinsame Festlegung. Ist es eine einseitige Festlegung oder eine beidseitige Festlegung? Eine einseitige Festlegung. In welchen der vier Pātimokkha-Vorträge ist es eingebettet und worin ist es enthalten? Es ist in der Einleitung (Nidāna) eingebettet und enthalten. Durch welchen Vortrag gelangt es zur Rezitation? Durch den dritten Vortrag gelangt es zur Rezitation. Welche der vier Arten von Verfehlungen ist es? Ein Verstoß gegen die Tugend (sīlavipatti). Welche der sieben Klassen von Vergehen ist es? Die Klasse der Sanghādisesa-Vergehen. Durch wie viele der sechs Entstehungsgründe entsteht es? Es entsteht durch zwei Entstehungsgründe – entweder entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw. Wer brachte es? Es wurde durch die Nachfolge der Lehrer überbracht – อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. …เป…; Upāli, Dāsaka, Soṇaka, Sigjava sowie Moggaliputta als Fünfter; diese lehrten den Vinaya auf der Insel Jambudīpa... usw. เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese Edlen von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi. ๒๐๘. โจรึ วุฏฺฐาเปนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี โจรึ วุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. 208. Wo wurde das Sanghādisesa für eine Nonne, die eine Diebin ordiniert, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Diebin; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsgründen entsteht es durch zwei – entweder entsteht es durch Rede und Geist, nicht durch den Körper; oder es entsteht durch Körper, Rede und Geist... usw. ๒๐๙. เอกาย คามนฺตรํ คจฺฉนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี เอกา คามนฺตรํ คจฺฉิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ติสฺโส อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. 209. Wo wurde das Sanghādisesa für eine Nonne, die allein in ein anderes Dorf geht, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne ging allein in ein anderes Dorf; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und drei Zusatzfestlegungen. Von den sechs Entstehungsgründen entsteht es durch einen Entstehungsgrund – wie beim ersten Pārājika... usw. ๒๑๐. สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ [Pg.101] โอสาเรนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ โอสาเรสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 210. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel bezüglich einer Nonne erlassen, die eine von einer einmütigen Gemeinde rechtmäßig, ordnungsgemäß und gemäß der Lehre des Meisters ausgeschlossene Nonne wieder aufnimmt, ohne die verfahrensführende Gemeinde zu befragen und ohne die Zustimmung der Gruppe zu kennen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Thullanandā nahm eine von einer einmütigen Gemeinde rechtmäßig, ordnungsgemäß und gemäß der Lehre des Meisters ausgeschlossene Nonne wieder auf, ohne die verfahrensführende Gemeinde zu befragen und ohne die Zustimmung der Gruppe zu kennen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch das Aufgeben der Verpflichtung... und so weiter. ๒๑๑. อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สุนฺทรีนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุนฺทรีนนฺทา ภิกฺขุนี อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต อามิสํ ปฏิคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. 211. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für eine lustvolle Nonne erlassen, die aus der Hand eines lustvollen Mannes Speise oder Nahrung mit ihren eigenen Händen entgegennimmt und verzehrt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Sundarīnandā. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Sundarīnandā nahm als lustvolle Frau von einem lustvollen Mann Nahrung entgegen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – wie beim ersten Pārājika... und so weiter. ๒๑๒. ‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา, ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ อุยฺโยเชนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อรพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี –‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา, ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ อุยฺโยเชสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 212. „Edle Dame, was kann dieser Mann dir antun, ob er nun lustvoll ist oder nicht, da du selbst nicht lustvoll bist! Wohlan, edle Dame, was immer dieser Mann dir an Speise oder Nahrung gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen entgegen und iss oder verzehre es“ – wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für eine Nonne erlassen, die zu solchem Verhalten anstiftet? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf eine namentlich nicht genannte Nonne. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Eine namentlich nicht genannte Nonne stiftete eine andere mit den Worten an: „Edle Dame, was kann dieser Mann dir antun, ob er nun lustvoll ist oder nicht, da du selbst nicht lustvoll bist! Wohlan, edle Dame, was immer dieser Mann dir an Speise oder Nahrung gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen entgegen und iss oder verzehre es“; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch drei Ursachen... und so weiter. ๒๑๓. กุปิตาย อนตฺตมนาย ภิกฺขุนิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี กุปิตา อนตฺตมนา เอวํ อวจ – ‘‘พุทฺธํ ปจฺจาจิกฺขามิ, ธมฺมํ ปจฺจาจิกฺขามิ, สงฺฆํ ปจฺจาจิกฺขามิ, สิกฺขํ ปจฺจาจิกฺขามี’’ติ, ตสฺมึ [Pg.102] วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 213. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für eine zornige, missvergnügte Nonne erlassen, die trotz dreimaliger formaler Ermahnung nicht von ihrem Verhalten ablässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Caṇḍakāḷī war zornig und missvergnügt und sprach: „Ich entsage dem Buddha, ich entsage der Lehre, ich entsage der Gemeinde, ich entsage der Übung“; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch das Aufgeben der Verpflichtung... und so weiter. ๒๑๔. กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตาย ภิกฺขุนิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตา กุปิตา อนตฺตมนา เอวํ อวจ – ‘‘ฉนฺทคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, โทสคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, โมหคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, ภยคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย’’ติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 214. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für eine Nonne erlassen, die in einem Rechtsstreit unterlegen ist und trotz dreimaliger formaler Ermahnung nicht von ihrem Verhalten ablässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Caṇḍakāḷī war in einem Rechtsstreit unterlegen, wurde zornig sowie missvergnügt und sprach: „Die Nonnen folgen dem Weg des Verlangens, die Nonnen folgen dem Weg des Hasses, die Nonnen folgen dem Weg der Verblendung, die Nonnen folgen dem Weg der Furcht“; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch das Aufgeben der Verpflichtung... und so weiter. ๒๑๕. สํสฏฺฐานํ ภิกฺขุนีนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตีนํ สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย สํสฏฺฐา วิหรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 215. Wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für Nonnen erlassen, die in unangemessener Weise mit Laien verkehren und trotz dreimaliger formaler Ermahnung nicht davon ablassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen lebten in unangemessener Gemeinschaft mit Laien; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch das Aufgeben der Verpflichtung... und so weiter. ๒๑๖. ‘‘สํสฏฺฐาว, อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ. มา ตุมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชนฺติยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี – ‘‘สํสฏฺฐาว อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ, มา ตุมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 216. „Edle Damen, lebt nur weiter in Gemeinschaft mit Laien; lebt nicht getrennt voneinander“ – wo wurde die Saṅghādisesa-Regel für eine Nonne erlassen, die zu solchem Verhalten anstiftet und trotz dreimaliger formaler Ermahnung nicht davon ablässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonne Thullanandā stiftete andere mit den Worten an: „Edle Damen, lebt nur weiter in Gemeinschaft mit Laien; lebt nicht getrennt voneinander“; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht sie durch eine Ursache – durch das Aufgeben der Verpflichtung... und so weiter. ทส สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา. Die zehn Saṅghādisesa-Vergehen sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Zusammenfassung: อุสฺสยโจริ คามนฺตํ, อุกฺขิตฺตํ ขาทเนน จ; กึ เต กุปิตา กิสฺมิญฺจิ, สํสฏฺฐา ญายเต ทสาติ. Ussaya (Klage), Cori (Diebin), Gāmanta (Dorf), Ukkhitta (Ausgeschlossen) und Khādanena (Essen); Kiṃ te (Was dir), Kupitā (Zornig), Kismiñci (In irgendeinem) und Saṃsaṭṭhā (Vermengt) – so werden diese zehn erkannt. Dies ist das Ende der Zusammenfassung. ๓. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ 3. 3. Nissaggiya-Abschnitt ๒๑๗. ยํ [Pg.103] เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปตฺตสนฺนิจยํ กโรนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ปตฺตสนฺนิจยํ อกํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. 217. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die eine Ansammlung von Almosenschalen vornimmt, von jenem Erhabenen, der wissend und sehend, würdig und vollkommen erwacht ist, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe der sechs Nonnen (Chabbaggiyā). Bei welchem Vorfall? Die Gruppe der sechs Nonnen nahm eine Ansammlung von Almosenschalen vor; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus zwei Entstehungsweisen – wie beim Kathina-Kapitel... usw. อกาลจีวรํ ‘‘กาลจีวร’’นฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภาชาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อกาลจีวรํ ‘‘กาลจีวร’’นฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภาชาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die eine Nicht-Jahreszeit-Robe als 'Jahreszeit-Robe' bestimmt und verteilen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā bestimmte eine Nicht-Jahreszeit-Robe als 'Jahreszeit-Robe' und ließ sie verteilen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus drei Entstehungsweisen... usw. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ จีวรํ ปริวตฺเตตฺวา อจฺฉินฺทนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิยา สทฺธึ จีวรํ ปริวตฺเตตฺวา อจฺฉินฺทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die, nachdem sie mit einer Nonne eine Robe getauscht hat, diese wieder wegnimmt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā tauschte mit einer Nonne eine Robe und nahm sie dann wieder weg; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus drei Entstehungsweisen... usw. อญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา อญฺญํ วิญฺญาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา อญฺญํ วิญฺญาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die etwas Bestimmtes erbeten hat und dann etwas anderes erbittet, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā erbat etwas Bestimmtes und erbat dann etwas anderes; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญํ เจตาเปตฺวา อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อญฺญํ เจตาเปตฺวา อญฺญํ เจตาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die etwas Bestimmtes eintauschen ließ und dann etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā ließ etwas Bestimmtes eintauschen und ließ dann etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถํ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ[Pg.104]? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน อญฺญํ เจตาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die mit einem dem Orden (Saṅgha) gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet und für etwas anderes bestimmt war, etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen ließen mit einem dem Orden gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet und für etwas anderes bestimmt war, etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die mit einem dem Orden gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihr selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen ließen mit einem dem Orden gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihnen selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน อญฺญํ เจตาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die mit einem einer Gruppe (Mahājana) gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet und für etwas anderes bestimmt war, etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen ließen mit einem einer Gruppe gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet und für etwas anderes bestimmt war, etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die mit einem einer Gruppe gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihr selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen ließen mit einem einer Gruppe gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihnen selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน ปุคฺคลิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน ปุคฺคลิเกน สญฺญาจิเกน อญฺญํ เจตาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Nissaggiya-Pācittiya-Regel für eine Nonne, die mit einem einer Einzelperson (Puggalika) gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihr selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen lässt, erlassen? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā ließ mit einem einer Einzelperson gehörenden Bedarfsgegenstand, der für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt und von ihr selbst erbeten war, etwas anderes eintauschen; bei diesem Vorfall. Es gibt eine Bestimmung. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entsteht sie aus sechs Entstehungsweisen... usw. อติเรกจตุกฺกํสปรมํ [Pg.105] ครุปาวุรณํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ราชานํ กมฺพลํ วิญฺญาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya bezüglich einer Nonne, die sich ein schweres Obergewand (garupāvuraṇa) im Wert von mehr als vier Kaṃsa beschaffen lässt, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā bat den König um eine Wolldecke (kambala); bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen. … usw. … อติเรกอฑฺฒเตยฺยกํสปรมํ ลหุปาวุรณํ เจตาเปนฺติยา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ราชานํ โขมํ วิญฺญาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ …เป…. Wo wurde das Nissaggiya Pācittiya bezüglich einer Nonne, die sich ein leichtes Obergewand (lahupāvuraṇa) im Wert von mehr als zweieinhalb Kaṃsa beschaffen lässt, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā bat den König um Leinen (khoma); bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen. … usw. … ทฺวาทส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา นิฏฺฐิตา. Die zwölf Nissaggiya Pācittiyas sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon – ปตฺตํ อกาลํ กาลญฺจ, ปริวตฺเต จ วิญฺญาเป; เจตาเปตฺวา อญฺญทตฺถิ, สงฺฆิกญฺจ มหาชนิกํ; สญฺญาจิกา ปุคฺคลิกา, จตุกฺกํสฑฺฒเตยฺยกาติ. Die Almosenschale, die unzeitige und die zeitgerechte Robe, der Tausch, das Bitten; das Beschaffenlassen, für einen anderen Zweck, für den Orden und für eine Gruppe; auf eigenes Ersuchen für eine Person, die vier Kaṃsa und die zweieinhalb Kaṃsa. ๔. ปาจิตฺติยกณฺฑํ 4. Abschnitt der Pācittiya-Vergehen ๑. ลสุณวคฺโค 1. Kapitel über den Knoblauch (Lasuṇavagga) ๒๑๘. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ลสุณํ ขาทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี น มตฺตํ ชานิตฺวา ลสุณํ หราเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ เอฬกโลมเก…เป…. 218. Wo wurde das Pācittiya bezüglich des Essens von Knoblauch durch jenen Erhabenen, den Wissenden, den Sehenden, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā kannte das Maß nicht und ließ sich Knoblauch bringen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen, wie das Vergehen bezüglich der Schafwolle. … usw. … สมฺพาเธ โลมํ สํหราเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย สมฺพาเธ โลมํ สํหราเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die sich die Haare an den Schamteilen (sambādhe) entfernen lässt, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe (Chabbaggiyā). Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe ließen sich die Haare an den Schamteilen entfernen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus vier Ursprüngen. … usw. … ตลฆาตเก [Pg.106] ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ทฺเว ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ทฺเว ภิกฺขุนิโย ตลฆาตกํ อกํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich des Schlagens mit der Handfläche (auf die Schamteile) festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf zwei Nonnen. Bei welchem Anlass? Zwei Nonnen schlugen sich mit der Handfläche auf die Schamteile; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – wie beim ersten Pārājika. … usw. … ชตุมฏฺฐเก ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ชตุมฏฺฐกํ อาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich des Gebrauchs eines glatten Siegellackstabs (jatumaṭṭhaka) festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne benutzte einen glatten Siegellackstab; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – wie beim ersten Pārājika. … usw. … อติเรกทฺวงฺคุลปพฺพปรมํ อุทกสุทฺธิกํ อาทิยนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี อติคมฺภีรํ อุทกสุทฺธิกํ อาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die eine Reinigung mit Wasser (udakasuddhika) tiefer als zwei Fingerglieder vornimmt, festgelegt? Es wurde im Land der Sakyer festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne nahm eine allzu tiefe Reinigung mit Wasser vor; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – wie beim ersten Pārājika. … usw. … ภิกฺขุสฺส ภุญฺชนฺตสฺส ปานีเยน วา วิธูปเนน วา อุปติฏฺฐนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ภิกฺขุสฺส ภุญฺชนฺตสฺส ปานีเยน จ วิธูปเนน จ อุปติฏฺฐิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die während ein Mönch isst, mit Trinkwasser oder einem Fächer danebensteht, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne stand neben einem Mönch, während dieser aß, und bediente ihn mit Trinkwasser und einem Fächer; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie das Vergehen bezüglich der Schafwolle. … usw. … อามกธญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อามกธญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die um rohes Getreide bittet und es isst, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen baten um rohes Getreide und aßen es; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus vier Ursprüngen. … usw. … อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา สงฺการํ วา วิฆาสํ วา ติโรกุฏฺเฏ ฉฑฺเฑนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี อุจฺจารํ ติโรกุฏฺเฏ ฉฑฺเฑสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die Kot, Urin, Abfall oder Speisereste über eine Mauer wirft, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne warf Kot über eine Mauer; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen. … usw. … อุจฺจารํ [Pg.107] วา ปสฺสาวํ วา สงฺการํ วา วิฆาสํ วา หริเต ฉฑฺเฑนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อุจฺจารมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ สงฺการมฺปิ วิฆาสมฺปิ หริเต ฉฑฺเฑสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya bezüglich einer Nonne, die Kot, Urin, Abfall oder Speisereste auf grünes Gras wirft, festgelegt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen warfen Kot, Urin, Abfall und Speisereste auf grünes Gras; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen. … usw. … นจฺจํ วา คีตํ วา วาทิตํ วา ทสฺสนาย คจฺฉนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย นจฺจมฺปิ คีตมฺปิ วาทิตมฺปิ ทสฺสนาย อคมํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die geht, um Tanz, Gesang oder Instrumentalmusik anzusehen oder anzuhören? Es wurde in Rājagaha erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen ging, um Tanz, Gesang und Instrumentalmusik anzusehen und anzuhören; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Eḷakalomaka-Regel... usw. ลสุณวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über Knoblauch (Lasuṇavagga) ist abgeschlossen. ๒. รตฺตนฺธการวคฺโค 2. Das Kapitel über die Dunkelheit der Nacht (Rattandhakāravagga). ๒๑๙. รตฺตนฺธกาเร อปฺปทีเป ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกาย สนฺติฏฺฐนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี รตฺตนฺธกาเร อปฺปทีเป ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เถยฺยสตฺถเก…เป…. 219. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht allein mit einem Mann zusammensteht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine gewisse Nonne stand in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht allein mit einem Mann zusammen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Theyyasatthaka-Regel... usw. ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกาย สนฺติฏฺฐนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เถยฺยสตฺถเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die an einem verdeckten Ort allein mit einem Mann zusammensteht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine gewisse Nonne stand an einem verdeckten Ort allein mit einem Mann zusammen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Theyyasatthaka-Regel... usw. อชฺโฌกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกาย สนฺติฏฺฐนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี อชฺโฌกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เถยฺยสตฺถเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die unter freiem Himmel allein mit einem Mann zusammensteht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine gewisse Nonne stand unter freiem Himmel allein mit einem Mann zusammen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Theyyasatthaka-Regel... usw. รถิกา [Pg.108] วา พฺยูเห วา สิงฺฆาฏเก วา ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกาย สนฺติฏฺฐนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี รถิกายปิ พฺยูเหปิ สิงฺฆาฏเกปิ ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เถยฺยสตฺถเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung allein mit einem Mann zusammensteht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welcher Gelegenheit? Die Nonne Thullanandā stand auf einer Straße, in einer Sackgasse und an einer Kreuzung allein mit einem Mann zusammen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Theyyasatthaka-Regel... usw. ปุเรภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา อาสเน นิสีทิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ปุเรภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา อาสเน นิสีทิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา ปกฺกามิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die vor dem Mittagessen Familien besucht, sich auf einen Sitz setzt und weggeht, ohne die Eigentümer zu fragen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine gewisse Nonne besuchte vor dem Mittagessen Familien, setzte sich auf einen Sitz und ging weg, ohne die Eigentümer zu fragen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Kathinaka-Regel... usw. ปจฺฉาภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา อาสเน อภินิสีทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ปจฺฉาภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา อาสเน อภินิสีทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die nach dem Mittagessen Familien besucht und sich auf einen Sitz setzt, ohne die Eigentümer zu fragen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welcher Gelegenheit? Die Nonne Thullanandā besuchte nach dem Mittagessen Familien und setzte sich auf einen Sitz, ohne die Eigentümer zu fragen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Kathinaka-Regel... usw. วิกาเล กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา เสยฺยํ สนฺถริตฺวา วา สนฺถราเปตฺวา วา อภินิสีทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย วิกาเล กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา เสยฺยํ สนฺถริตฺวา อภินิสีทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die zur unpassenden Zeit Familien besucht und sich niedersetzt, nachdem sie ein Lager ausgebreitet hat oder hat ausbreiten lassen, ohne die Eigentümer zu fragen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf mehrere Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Mehrere Nonnen besuchten zur unpassenden Zeit Familien und setzten sich nieder, nachdem sie ein Lager ausgebreitet hatten, ohne die Eigentümer zu fragen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursprüngen – wie die Kathinaka-Regel... usw. ทุคฺคหิเตน ทูปธาริเตน ปรํ อุชฺฌาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ทุคฺคหิเตน ทูปธาริเตน ปรํ อุชฺฌาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die andere aufgrund einer falschen Auffassung oder einer schlechten Beobachtung über jemanden klagen lässt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine gewisse Nonne ließ andere aufgrund einer falschen Auffassung oder einer schlechten Beobachtung über jemanden klagen; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen... usw. อตฺตานํ [Pg.109] วา ปรํ วา นิรเยน วา พฺรหฺมจริเยน วา อภิสปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี อตฺตานมฺปิ ปรมฺปิ นิรเยนปิ พฺรหฺมจริเยนปิ อภิสปิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die sich selbst oder eine andere mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welcher Gelegenheit? Die Nonne Caṇḍakāḷī verfluchte sich selbst und eine andere mit der Hölle und dem heiligen Wandel; bei dieser Gelegenheit. Es ist eine einzige Vorschrift. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursprüngen... usw. อตฺตานํ วธิตฺวา วธิตฺวา โรทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี อตฺตานํ วธิตฺวา วธิตฺวา โรทิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die sich selbst schlägt und weint? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Caṇḍakāḷī schlug sich selbst und weinte; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung — durch das Niederlegen der Verpflichtung (dhuranikkhepa) ... usw. รตฺตนฺธการวคฺโค ทุติโย. Die zweite Abteilung über die nächtliche Dunkelheit (Rattandhakāravagga) ist beendet. ๓. นหานวคฺโค 3. 3. Nahānavagga (Abteilung über das Baden) ๒๒๐. นคฺคาย นหายนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย นคฺคา นหายึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. 220. 220. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die nackt badet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen badeten nackt; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen — wie im Eḷakalomaka-Sutta ... usw. ปมาณาติกฺกนฺตํ อุทกสาฏิกํ การาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อปฺปมาณิกาโย อุทกสาฏิกาโย ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die ein Wasser-Gewand (Badetuch) herstellen lässt, das das Maß überschreitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Vorfall? Die Nonnen der Sechser-Gruppe trugen Wasser-Gewänder, die das Maß überschritten; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen ... usw. ภิกฺขุนิยา จีวรํ วิสิพฺเพตฺวา วา วิสิพฺพาเปตฺวา วา เนว สิพฺเพนฺติยา น สิพฺพาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิยา จีวรํ วิสิพฺพาเปตฺวา เนว สิพฺเพสิ น สิพฺพาปนาย อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die das Gewand einer Nonne selbst auftrennt oder auftrennen lässt und es dann weder selbst näht noch sich darum bemüht, dass es genäht wird? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā ließ das Gewand einer Nonne auftrennen, nähte es weder selbst noch bemühte sie sich darum, dass es genäht wurde; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung — durch das Niederlegen der Verpflichtung ... usw. ปญฺจาหิกํ [Pg.110] สงฺฆาฏิจารํ อติกฺกาเมนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ภิกฺขุนีนํ หตฺเถ จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา สนฺตรุตฺตเรน ชนปทจาริกํ ปกฺกมึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die die fünftägige Frist für das Tragen der fünf Gewänder überschreitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Vorfall? Viele Nonnen ließen ihre Gewänder in der Obhut anderer Nonnen zurück und begaben sich nur mit Unter- und Obergewand auf eine Wanderung durch das Land; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen — wie beim Kathina ... usw. จีวรสงฺกมนียํ ธาเรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี อญฺญตราย ภิกฺขุนิยา จีวรํ อนาปุจฺฉา ปารุปิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die ein Gewand trägt, das ohne Erlaubnis genommen wurde? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Vorfall? Eine gewisse Nonne legte das Gewand einer anderen Nonne an, ohne diese gefragt zu haben; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen — wie beim Kathina ... usw. คณสฺส จีวรลาภํ อนฺตรายํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี คณสฺส จีวรลาภํ อนฺตรายํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die den Erhalt von Gewändern durch die Gruppe behindert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā behinderte den Gewanderhalt der Gruppe; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ธมฺมิกํ จีวรวิภงฺคํ ปฏิพาหนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ. สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ธมฺมิกํ จีวรวิภงฺคํ ปฏิพาหิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine rechtmäßige Verteilung von Gewändern verhindert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā verhinderte die rechtmäßige Verteilung von Gewändern; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. อคาริกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สมณจีวรํ เทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อคาริกสฺส สมณจีวรํ อทาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die einem Hausvater, einem Wanderer oder einer Wanderin ein Mönchsgewand gibt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā gab einem Hausvater ein Mönchsgewand; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus sechs Ursprüngen ... usw. ทุพฺพลจีวรปจฺจาสาย จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ทุพฺพลจีวรปจฺจาสาย จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die die Zeit der Gewandperiode verstreichen lässt in der Hoffnung auf ein schwaches (dünnes) Gewand? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā ließ die Zeit der Gewandperiode verstreichen in der Hoffnung auf ein schwaches Gewand; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ธมฺมิกํ [Pg.111] กถินุทฺธารํ ปฏิพาหนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ธมฺมิกํ กถินุทฺธารํ ปฏิพาหิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die das rechtmäßige Aufheben des Kathina verhindert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Vorfall? Die Nonne Thullanandā verhinderte das rechtmäßige Aufheben des Kathina; bei diesem Vorfall. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. นหานวคฺโค ตติโย. Die dritte Abteilung über das Baden (Nahānavagga) ist beendet. ๔. ตุวฏฺฏวคฺโค 4. 4. Tuvaṭṭavagga ๒๒๑. ทฺวินฺนํ ภิกฺขุนีนํ เอกมญฺเจ ตุวฏฺเฏนฺตีนํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ทฺเว เอกมญฺเจ ตุวฏฺเฏสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. 221. Wo wurde das Pācittiya für zwei Nonnen festgelegt, die sich auf ein einziges Bett legen? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen legten sich zu zweit auf ein einziges Bett; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. ทฺวินฺนํ ภิกฺขุนีนํ เอกตฺถรณปาวุรเณ ตุวฏฺเฏนฺตีนํ ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ทฺเว เอกตฺถรณปาวุรณา ตุวฏฺเฏสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für zwei Nonnen festgelegt, die sich unter einer gemeinsamen Decke und auf einer gemeinsamen Unterlage niederlegen? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen legten sich zu zweit unter einer gemeinsamen Decke und auf einer gemeinsamen Unterlage nieder; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. ภิกฺขุนิยา สญฺจิจฺจ อผาสุํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิยา สญฺจิจฺจ อผาสุํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die einer anderen Nonne vorsätzlich Unbehagen bereitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Nonne Thullanandā bereitete einer Nonne vorsätzlich Unbehagen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen... usw. ทุกฺขิตํ สหชีวินึ เนว อุปฏฺเฐนฺติยา น อุปฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ทุกฺขิตํ สหชีวินึ เนว อุปฏฺเฐสิ น อุปฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine kranke Gefährtin weder selbst pflegt noch sich darum bemüht, dass diese von anderen gepflegt wird? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Nonne Thullanandā pflegte eine kranke Gefährtin weder selbst noch bemühte sie sich darum, dass diese gepflegt würde; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – durch das Vernachlässigen einer Pflicht... usw. ภิกฺขุนิยา [Pg.112] อุปสฺสยํ ทตฺวา กุปิตาย อนตฺตมนาย นิกฺกฑฺฒนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิยา อุปสฺสยํ ทตฺวา กุปิตา อนตฺตมนา นิกฺกฑฺฒิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die einer anderen Nonne eine Unterkunft gibt und sie dann, verärgert und unzufrieden, wieder hinauswirft? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Nonne Thullanandā gab einer Nonne eine Unterkunft und warf sie dann, verärgert und unzufrieden, hinaus; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen... usw. สํสฏฺฐาย ภิกฺขุนิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี สํสฏฺฐา วิหริ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die mit Laien verkehrt und diese Lebensweise auch nach der dritten formellen Ermahnung nicht aufgibt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Nonne Caṇḍakāḷī lebte im engen Umgang mit Laien; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – durch das Vernachlässigen einer Pflicht... usw. อนฺโตรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกาย จาริกํ จรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อนฺโตรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกาโย จาริกํ จรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die innerhalb des Landes in einem als verdächtig und gefahrvoll geltenden Gebiet ohne eine schützende Karawane umherwandert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen wanderten innerhalb des Landes in einem als verdächtig und gefahrvoll geltenden Gebiet ohne eine Karawane umher; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. ติโรรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกาย จาริกํ จรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ติโรรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกาโย จาริกํ จรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die außerhalb des Landes in einem als verdächtig und gefahrvoll geltenden Gebiet ohne eine schützende Karawane umherwandert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen wanderten außerhalb des Landes in einem als verdächtig und gefahrvoll geltenden Gebiet ohne eine Karawane umher; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. อนฺโตวสฺสํ จาริกํ จรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อนฺโตวสฺสํ จาริกํ จรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die während der Regenzeit auf Wanderschaft geht? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen gingen während der Regenzeit auf Wanderschaft; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. วสฺสํวุฏฺฐาย ภิกฺขุนิยา จาริกํ น ปกฺกมนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ[Pg.113]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย วสฺสํวุฏฺฐา จาริกํ น ปกฺกมึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die nach Beendigung der Regenzeit nicht zur Wanderschaft aufbricht? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Viele Nonnen brachen nach Beendigung der Regenzeit nicht zur Wanderschaft auf; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – wie beim ersten Pārājika... usw. ตุวฏฺฏวคฺโค จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel, der Tuvaṭṭavagga, ist abgeschlossen. ๕. จิตฺตาคารวคฺโค 5. 5. Cittāgāravagga (Kapitel über das Bilderhaus) ๒๒๒. ราชาคารํ วา จิตฺตาคารํ วา อารามํ วา อุยฺยานํ วา โปกฺขรณึ วา ทสฺสนาย คจฺฉนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ราชาคารมฺปิ จิตฺตาคารมฺปิ ทสฺสนาย อคมํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. 222. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die geht, um ein königliches Gebäude, eine Bildergalerie, einen Park, einen Garten oder einen Lotusteich zu besichtigen? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen wurde es festgelegt? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde es festgelegt? Die Nonnen der Sechser-Gruppe gingen, um ein königliches Gebäude und eine Bildergalerie zu besichtigen; bei diesem Anlass wurde es festgelegt. Es gibt eine ursprüngliche Regelung. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht es aus zwei Ursprüngen – wie beim Eḷakalomaka-Regelwerk... usw. อาสนฺทึ วา ปลฺลงฺกํ วา ปริภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อาสนฺทิมฺปิ ปลฺลงฺกมฺปิ ปริภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die eine hohe Liege oder einen Thron benutzt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen benutzten eine hohe Liege und einen Thron; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Eḷakalomaka-Regel... usw. สุตฺตํ กนฺตนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย สุตฺตํ กนฺตึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die Garn spinnt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe spannen Garn; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Eḷakalomaka-Regel... usw. คิหิเวยฺยาวจฺจํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย คิหิเวยฺยาวจฺจํ อกํสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die Dienstleistungen für Laien verrichtet? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen verrichteten Dienstleistungen für Laien; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Eḷakalomaka-Regel... usw. ภิกฺขุนิยา ‘‘เอหายฺเย อิมํ อธิกรณํ วูปสเมหี’’ติ วุจฺจมานาย ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา เนว วูปสเมนฺติยา น วูปสมาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺติยา [Pg.114] ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิยา – ‘‘เอหายฺเย, อิมํ อธิกรณํ วูปสเมหี’’ติ วุจฺจมานา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา เนว วูปสเมสิ น วูปสมาย อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die, wenn sie von einer anderen Nonne mit den Worten „Komm, Ehrwürdige, beilegen diesen Rechtsstreit“ angesprochen wird, mit „Gut“ zustimmt, ihn dann aber weder selbst beilegt noch sich um die Beilegung bemüht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā stimmte, als sie von einer Nonne mit den Worten „Komm, Ehrwürdige, beilegen diesen Rechtsstreit“ angesprochen wurde, mit „Gut“ zu, beilegte ihn jedoch weder selbst noch bemühte sie sich um die Beilegung; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus einer Ursache – wie bei der Vernachlässigung der Pflicht (Dhuranikkhepa)... usw. อคาริกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อคาริกสฺส สหตฺถา ขาทนียมฺปิ โภชนียมฺปิ อทาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die einem Hausbewohner, einem Wanderer oder einer Wanderin mit eigener Hand feste oder weiche Speise gibt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā gab einem Hausbewohner mit eigener Hand feste und weiche Speise; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Eḷakalomaka-Regel... usw. อาวสถจีวรํ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อาวสถจีวรํ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die ein Unterkunfts-Gewand benutzt, ohne es vorher abgegeben zu haben? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā benutzte ein Unterkunfts-Gewand, ohne es abgegeben zu haben; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Kathina-Regel... usw. อาวสถํ อนิสฺสชฺชิตฺวา จาริกํ ปกฺกมนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อาวสถํ อนิสฺสชฺชิตฺวา จาริกํ ปกฺกามิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die auf Wanderung geht, ohne die Unterkunft abgegeben zu haben? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ging auf Wanderung, ohne die Unterkunft abgegeben zu haben; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Kathina-Regel... usw. ติรจฺฉานวิชฺชํ ปริยาปุณนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ติรจฺฉานวิชฺชํ ปริยาปุณึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – ปทโสธมฺเม…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die weltliche Künste erlernt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe erlernten weltliche Künste; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Padasodhamma-Regel... usw. ติรจฺฉานวิชฺชํ วาเจนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ. ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย [Pg.115] ติรจฺฉานวิชฺชํ วาเจสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – ปทโสธมฺเม…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die weltliche Künste lehrt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe lehrten weltliche Künste; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Padasodhamma-Regel... usw. จิตฺตาคารวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel über das gemalte Haus (Cittāgāravagga) ist abgeschlossen. ๖. อารามวคฺโค 6. Kapitel über das Kloster (Ārāmavagga) ๒๒๓. ชานํ สภิกฺขุกํ อารามํ อนาปุจฺฉา ปวิสนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารามํ อนาปุจฺฉา ปวิสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ทฺเว อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. 223. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die wissentlich ein Kloster, in dem sich Mönche aufhalten, ohne Erlaubnis betritt? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen betraten ein Kloster ohne Erlaubnis; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift und zwei Zusatzvorschriften. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus einer Ursache – wie bei der Vernachlässigung der Pflicht (Dhuranikkhepa)... usw. ภิกฺขุํ อกฺโกสนฺติยา ปริภาสนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? เวสาลิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อายสฺมนฺตํ อุปาลึ อกฺโกสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne erlassen, die einen Mönch beschimpft oder schmäht? Es wurde in Vesālī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe beschimpften den ehrwürdigen Upāli; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht es aus drei Ursachen... usw. จณฺฑีกตาย คณํ ปริภาสนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี จณฺฑีกตาย คณํ ปริภาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die aus Boshaftigkeit die Gemeinschaft der Nonnen beschimpft? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā beschimpfte aus Boshaftigkeit die Gemeinschaft der Nonnen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. นิมนฺติตาย วา ปวาริตาย วา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อญฺญตฺร ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ภุตฺตาวินิโย ปวาริตา อญฺญตฺร ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die, nachdem sie eingeladen wurde oder ihr Essen beendet hat, feste oder weiche Speise an einem anderen Ort verzehrt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen verzehrten Speisen an einem anderen Ort, nachdem sie bereits gegessen und ihre Mahlzeit beendet hatten; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus vier Ursachen... usw. กุลํ มจฺฉรายนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี กุลํ มจฺฉรายิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die gegenüber einer Spenderfamilie geizig ist? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine bestimmte Nonne. Bei welchem Anlass? Eine bestimmte Nonne war gegenüber einer Spenderfamilie geizig; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. อภิกฺขุเก [Pg.116] อาวาเส วสฺสํ วสนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อภิกฺขุเก อาวาเส วสฺสํ วสึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die die Regenzeit-Klausur in einem Kloster verbringt, in dem keine Mönche weilen? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen verbrachten die Regenzeit-Klausur in einem Kloster ohne Mönche; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen – wie bei der Schafwolle... usw. วสฺสํวุฏฺฐาย ภิกฺขุนิยา อุภโตสงฺเฆ ตีหิ ฐาเนหิ น ปวาเรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย วสฺสํวุฏฺฐา ภิกฺขุสงฺฆํ น ปวาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die nach Beendigung der Regenzeit-Klausur die Pavāraṇā vor beiden Orden hinsichtlich dreier Punkte nicht vollzieht? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen vollzogen nach Beendigung der Regenzeit-Klausur keine Pavāraṇā vor dem Mönchsorden; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus einer Ursache – durch Vernachlässigung der Pflicht... usw. โอวาทาย วา สํวาสาย วา น คจฺฉนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สกฺเกสุ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย โอวาทํ น คจฺฉึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die nicht zur Unterweisung oder zur gemeinsamen Versammlung geht? Es wurde im Land der Sakyer festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welchem Anlass? Die Nonnen der Sechser-Gruppe gingen nicht zur Unterweisung; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus einer Ursache – wie beim ersten Pārājika... usw. อุโปสถมฺปิ น ปุจฺฉนฺติยา โอวาทมฺปิ น ยาจนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อุโปสถมฺปิ น ปุจฺฉึสุ โอวาทมฺปิ น ยาจึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die weder nach dem Uposatha-Tag fragt noch um Unterweisung bittet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen fragten weder nach dem Uposatha-Tag noch baten sie um Unterweisung; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus einer Ursache – durch Vernachlässigung der Pflicht... usw. ปสาเข ชาตํ คณฺฑํ วา รุธิตํ วา อนปโลเกตฺวา สงฺฆํ วา คณํ วา ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกาย เภทาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี ปสาเข ชาตํ คณฺฑํ ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา เภทาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die ein Geschwür oder eine Wunde im Schritthof ohne Erlaubnis des Ordens oder der Gruppe von einem Mann aufschneiden lässt, während sie mit ihm allein ist? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine bestimmte Nonne. Bei welchem Anlass? Eine bestimmte Nonne ließ ein Geschwür im Schritthof von einem Mann aufschneiden, während sie mit ihm allein war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus zwei Ursachen – wie beim Kaṭhina... usw. อารามวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über Klöster ist abgeschlossen. ๗. คพฺภินีวคฺโค 7. Das Kapitel über die schwangere Frau. ๒๒๔. คพฺภินึ [Pg.117] วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย คพฺภินึ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 224. 224. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine schwangere Frau ordiniert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine schwangere Frau; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. ปายนฺตึ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปายนฺตึ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine stillende Frau ordiniert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine stillende Frau; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine Schülerin ordiniert, die zwei Jahre lang nicht in den sechs Regeln geschult wurde? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine Schülerin, die zwei Jahre lang nicht in den sechs Regeln geschult worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Ursachen für das Entstehen eines Vergehens entsteht es aus drei Ursachen... usw. ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine Lernende (Sikkhamāna) ordiniert, welche zwar zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult ist, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine Lernende, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult war, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. อูนทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อูนทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine verheiratete Frau (Gihigata) ordiniert, welche noch keine zwölf Jahre alt ist? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine verheiratete Frau, die noch keine zwölf Jahre alt war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปสุํ[Pg.118], ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine verheiratete Frau ordiniert, welche zwar volle zwölf Jahre alt ist, aber nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine verheiratete Frau, die volle zwölf Jahre alt war, aber nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine verheiratete Frau ordiniert, welche volle zwölf Jahre alt ist und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine verheiratete Frau, die volle zwölf Jahre alt war und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult worden war, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา ทฺเว วสฺสานิ เนว อนุคฺคณฺหนฺติยา น อนุคฺคณฺหาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา ทฺเว วสฺสานิ เนว อนุคฺคเหสิ น อนุคฺคณฺหาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die, nachdem sie eine Schülerin (Sahajīvinī) ordiniert hat, diese zwei Jahre lang weder selbst unterstützt noch durch andere unterstützen lässt? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Schülerin und unterstützte sie zwei Jahre lang weder selbst noch ließ sie sie durch andere unterstützen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus einer Ursache für Vergehen: durch das Vernachlässigen einer Pflicht... usw. วุฏฺฐาปิตํ ปวตฺตินึ ทฺเว วสฺสานิ นานุพนฺธนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย วุฏฺฐาปิตํ ปวตฺตินึ ทฺเว วสฺสานิ นานุพนฺธึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die ihrer Lehrerin (Pavattinī), von der sie ordiniert wurde, zwei Jahre lang nicht folgt (um ihr zu dienen)? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen folgten ihrer Lehrerin, von der sie ordiniert worden waren, zwei Jahre lang nicht; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus einer Ursache für Vergehen: wie beim ersten Pārājika... usw. สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา เนว วูปกาเสนฺติยา น วูปกาสาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา เนว วูปกาเสสิ น วูปกาสาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die, nachdem sie eine Schülerin ordiniert hat, diese weder selbst mitnimmt noch durch andere mitnehmen lässt? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Schülerin und nahm sie weder selbst mit noch ließ sie sie durch andere mitnehmen; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus einer Ursache für Vergehen: durch das Vernachlässigen einer Pflicht... usw. คพฺภินิวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über Schwangere (Gabbhinivagga) ist abgeschlossen. ๘. กุมารีภูตวคฺโค 8. Das Kapitel über Jungfrauen (Kumāribhūtavagga). ๒๒๕. อูนวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ[Pg.119]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อูนวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 225. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine Jungfrau (Kumāribhūta) ordiniert, welche noch keine zwanzig Jahre alt ist? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine Jungfrau, die noch keine zwanzig Jahre alt war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine Jungfrau ordiniert, welche zwar volle zwanzig Jahre alt ist, aber nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine Jungfrau, die volle zwanzig Jahre alt war, aber nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya für eine Nonne festgelegt, die eine Jungfrau ordiniert, welche volle zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde? In Sāvatthī. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten eine Jungfrau, die volle zwanzig Jahre alt war und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult worden war, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt worden war; bei diesem Anlass. Es gibt eine Vorschrift. Sie entsteht aus drei der sechs Ursachen für Vergehen... usw. อูนทฺวาทสวสฺสาย วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อูนทฺวาทสวสฺสา วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die jemanden ordiniert, bevor sie selbst zwölf Jahre [als Nonne] vollendet hat? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten jemanden, bevor sie selbst zwölf Jahre vollendet hatten; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ... ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสาย สงฺเฆน อสมฺมตาย วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสา สงฺเฆน อสมฺมตา วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – ทุติยปาราชิเก…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die, obwohl sie zwölf Jahre vollendet hat, jemanden ordiniert, ohne vom Saṅgha dazu autorisiert worden zu sein? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen, die zwar zwölf Jahre vollendet hatten, aber vom Saṅgha nicht autorisiert waren, ordinierten jemanden; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen – wie beim zweiten Pārājika ... usw. ... ‘‘อลํ ตาว เต, อยฺเย, วุฏฺฐาปิเตนา’’ติ วุจฺจมานาย ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี ‘‘อลํ ตาว เต, อยฺเย, วุฏฺฐาปิเตนา’’ติ วุจฺจมานา [Pg.120] ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die, wenn man zu ihr sagt: „Es reicht erst einmal mit dem Ordinieren für dich, Edle“, mit „Sehr wohl“ zustimmt, dann aber später in Kritik verfällt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass? Zu der Nonne Caṇḍakāḷī wurde gesagt: „Es reicht erst einmal mit dem Ordinieren für dich, Edle“, woraufhin sie mit „Sehr wohl“ zustimmte, aber später in Kritik verfiel; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ... สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ เม ตฺวํ, อยฺเย, จีวรํ ทสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปนฺติยา น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ เม ตฺวํ, อยฺเย, จีวรํ ทสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปสิ น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die zu einer Sikkhamāna sagt: „Wenn du mir eine Robe gibst, Edle, werde ich dich ordinieren“, sie dann aber weder selbst ordiniert noch sich darum bemüht, dass sie ordiniert wird? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā sagte zu einer Sikkhamāna: „Wenn du mir eine Robe gibst, Edle, werde ich dich ordinieren“, ordinierten sie dann aber weder selbst noch bemühte sie sich um deren Ordination; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – durch das Vernachlässigen einer Pflicht ... usw. ... สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ มํ ตฺวํ, อยฺเย, ทฺเว วสฺสานิ อนุพนฺธิสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปนฺติยา น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ มํ ตฺวํ, อยฺเย, ทฺเว วสฺสานิ อนุพนฺธิสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปสิ น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die zu einer Sikkhamāna sagt: „Wenn du mir zwei Jahre lang folgst (dienst), Edle, werde ich dich ordinieren“, sie dann aber weder selbst ordiniert noch sich darum bemüht, dass sie ordiniert wird? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā sagte zu einer Sikkhamāna: „Wenn du mir zwei Jahre lang folgst, Edle, werde ich dich ordinieren“, ordinierten sie dann aber weder selbst noch bemühte sie sich um deren Ordination; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – durch das Vernachlässigen einer Pflicht ... usw. ... ปุริสสํสฏฺฐํ กุมารกสํสฏฺฐํ จณฺฑึ โสกาวาสํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ปุริสสํสฏฺฐํ กุมารกสํสฏฺฐํ จณฺฑึ โสกาวาสํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die eine Sikkhamāna ordiniert, welche mit Männern und Jungen verkehrt, jähzornig ist und Kummer bereitet? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Sikkhamāna, die mit Männern und Jungen verkehrte, jähzornig war und Kummer bereitete; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ... มาตาปิตูหิ วา สามิเกน วา อนนุญฺญาตํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี มาตาปิตูหิปิ สามิเกนาปิ อนนุญฺญาตํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต [Pg.121] จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die eine Sikkhamāna ordiniert, der die Erlaubnis der Eltern oder des Ehemanns fehlt? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Sikkhamāna, der die Erlaubnis der Eltern und des Ehemanns fehlte; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus vier Ursprüngen: zuweilen entsteht es durch Rede, nicht durch Körper oder Geist; zuweilen entsteht es durch Körper und Rede, nicht durch Geist; zuweilen entsteht es durch Rede und Geist, nicht durch Körper; zuweilen entsteht es durch Körper, Rede und Geist ... usw. ... ปาริวาสิกฉนฺททาเนน สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? ราชคเห ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ปาริวาสิกฉนฺททาเนน สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die eine Sikkhamāna unter Verwendung einer [ungültigen] Zustimmung während einer Bewährungsfrist ordiniert? Es wurde in Rājagaha festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Sikkhamāna unter Verwendung einer Zustimmung während einer Bewährungsfrist; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ... อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne festgelegt, die jedes Jahr jemanden ordiniert? Es wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass? Viele Nonnen ordinierten jedes Jahr jemanden; bei diesem Anlass. Es ist eine Regelung. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entsteht es aus drei Ursprüngen ... usw. ... เอกํ วสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย เอกํ วสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die innerhalb eines Jahres zwei (Sikkhamānās) ordiniert? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen ordinierten innerhalb eines Jahres zwei (Sikkhamānās); bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus drei Ursachen... usw. กุมารีภูตวคฺโค อฏฺฐโม. Die achte Abteilung über die (ehemals) Unverheirateten (Kumārībhūta-Vagga) ist abgeschlossen. ๙. ฉตฺตุปาหนวคฺโค 9. 9. Abteilung über Sonnenschirm und Sandalen (Chattupāhana-Vagga). ๒๒๖. ฉตฺตุปาหนํ ธาเรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ฉตฺตุปาหนํ ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. 226. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die einen Sonnenschirm und Sandalen trägt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe trugen einen Sonnenschirm und Sandalen; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. ยาเนน ยายนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ยาเนน ยายึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die in einem Fahrzeug fährt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe fuhren in einem Fahrzeug; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine nachträgliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. สงฺฆาณึ [Pg.122] ธาเรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี สงฺฆาณึ ธาเรสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die einen Hüftschmuck trägt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Eine gewisse Nonne trug einen Hüftschmuck; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. อิตฺถาลงฺการํ ธาเรนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อิตฺถาลงฺการํ ธาเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die Frauenschmuck trägt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe trugen Frauenschmuck; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. คนฺธวณฺณเกน นหายนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย คนฺธวณฺณเกน นหายึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die mit Duftpasten badet? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe badeten mit Duftpasten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. วาสิตเกน ปิญฺญาเกน นหายนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย วาสิตเกน ปิญฺญาเกน นหายึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die mit parfümiertem Sesampulver badet? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe badeten mit parfümiertem Sesampulver; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. ภิกฺขุนิยา อุมฺมทฺทาเปนฺติยา ปริมทฺทาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ภิกฺขุนิยา อุมฺมทฺทาเปสุํ ปริมทฺทาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die sich von einer Nonne massieren oder kneten lässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen ließen sich von einer Nonne massieren oder kneten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. สิกฺขมานา อุมฺมทฺทาเปนฺติยา ปริมทฺทาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย สิกฺขมานาย อุมฺมทฺทาเปสุํ ปริมทฺทาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die sich von einer Sikkhamānā massieren oder kneten lässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen ließen sich von einer Sikkhamānā massieren oder kneten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. สามเณริยา อุมฺมทฺทาเปนฺติยา ปริมทฺทาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ[Pg.123]. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย สามเณริยา อุมฺมทฺทาเปสุํ ปริมทฺทาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die sich von einer Sāmaṇerī massieren oder kneten lässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen ließen sich von einer Sāmaṇerī massieren oder kneten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. คิหินิยา อุมฺมทฺทาเปนฺติยา ปริมทฺทาเปนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย คิหินิยา อุมฺมทฺทาเปสุํ ปริมทฺทาเปสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – เอฬกโลมเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die sich von einer Laienfrau massieren oder kneten lässt? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen ließen sich von einer Laienfrau massieren oder kneten; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Eḷakalomaka-Vergehen... usw. ภิกฺขุสฺส ปุรโต อนาปุจฺฉา อาสเน นิสีทนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย ภิกฺขุสฺส ปุรโต อนาปุจฺฉา อาสเน นิสีทึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กถินเก…เป…. Wo wurde die Pācittiya-Regel für eine Nonne erlassen, die sich vor einem Mönch auf einen Sitz setzt, ohne ihn gefragt zu haben? Sie wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde sie erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde sie erlassen? Viele Nonnen setzten sich vor einem Mönch auf einen Sitz, ohne ihn gefragt zu haben; bei diesem Anlass wurde sie erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursachen der Vergehen entsteht sie aus zwei Ursachen – wie beim Kathinaka-Vergehen... usw. อโนกาสกตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อโนกาสกตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – ปทโสธมฺเม…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne, die einem Mönch eine Frage stellt, ohne ihn um Erlaubnis gebeten zu haben, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Viele Nonnen stellten einem Mönch eine Frage, ohne ihn zuvor um Erlaubnis gebeten zu haben; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus zwei Weisen – wie bei der Vorschrift über die schrittweise Darlegung der Lehre (Padasodhamma)... (usw). อสงฺกจฺจิกาย คามํ ปวิสนฺติยา ปาจิตฺติยํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี อสงฺกจฺจิกา คามํ ปาวิสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป…. Wo wurde das Pācittiya-Vergehen für eine Nonne, die ohne Brusttuch das Dorf betritt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine bestimmte Nonne. Bei welcher Gelegenheit? Eine bestimmte Nonne betrat das Dorf ohne Brusttuch; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus zwei Weisen – es kann durch den Körper entstehen, nicht durch Rede oder Geist; es kann durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Rede... (usw). ฉตฺตุปาหนวคฺโค นวโม. Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhanavagga) ist abgeschlossen. นววคฺคขุทฺทกา นิฏฺฐิตา. Die neun kleinen Kapitel (Khuddakavagga) sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist: ลสุณํ [Pg.124] สํหเร โลมํ, ตลมฏฺฐญฺจ สุทฺธิกํ; ภุญฺชนฺตามกธญฺญานํ, ทฺเว วิฆาเสน ทสฺสนา. Knoblauch, Haarentfernung, Klatschen und Glätten mit Wachs, Wasserreinigung; der Verzehr von Rohgetreide, zwei über Essensreste und der Besuch eines Bergschauspiels. อนฺธกาเร ปฏิจฺฉนฺเน, อชฺโฌกาเส รถิกาย จ; ปุเร ปจฺฉา วิกาเล จ, ทุคฺคหิ นิรเย วธิ. In der Dunkelheit, an einem verdeckten Ort, unter freiem Himmel und in einer Gasse; vor dem Essen, nach dem Essen, zur Unzeit, böswilliges Verursachen von Vorwürfen, Verfluchung in die Hölle und Schlagen (mit Weinen). นคฺโคทกา วิสิพฺเพตฺวา, ปญฺจาหิกํ สงฺกมนียํ; คณํ วิภงฺคสมณํ, ทุพฺพลํ กถิเนน จ. Nacktheit beim Baden, aufgetrennte Nähte, fünf Tage (Warten), Übertragung der Robe; Gruppe, Aufteilung der Robe, Geben an einen Asketen, Hoffnung auf eine schwache Robe und das Aufheben des Kathina-Rahmens. เอกมญฺจตฺถรเณน, สญฺจิจฺจ สหชีวินี; ทตฺวา สํสฏฺฐอนฺโต จ, ติโรวสฺสํ น ปกฺกเม. Zusammenliegen auf einem Bett, vorsätzliches Unbehagen bereiten, Gefährtin; nach dem Geben einer Unterkunft, Umgang mit Laien, innerhalb des Reiches, außerhalb des Reiches, während der Regenzeit und nicht weggehen. ราชา อาสนฺทิ สุตฺตญฺจ, คิหิ วูปสเมน จ; ทเท จีวราวสถํ, ปริยาปุณญฺจ วาจเย. Königlicher Bildersaal, hoher Thron, Spinnen von Fäden, Dienstleistung für Laien, Beilegung von Streitigkeiten; Geben von Almosen, Robe und Unterkunft, das Erlernen und das Lehren (niederer Künste). อารามกฺโกสจณฺฑี จ, ภุญฺเชยฺย กุลมจฺฉรี; วาเส ปวารโณวาทํ, ทฺเว ธมฺมา ปสาเขน จ. Besuch des Parks, Beschimpfung, Zornigkeit, Essen ohne Einladung, Geiz gegenüber Familien; Wohnen ohne Mönche, Nicht-Einladung zur Pavāraṇa, Missachtung der Ermahnung, zwei Regeln und die Achselhöhle. คพฺภี ปายนฺตี ฉ ธมฺเม, อสมฺมตูนทฺวาทส; ปริปุณฺณญฺจ สงฺเฆน, สห วุฏฺฐา ฉ ปญฺจ จ. Die Schwangere, die Stillende, sechs Regeln, Nicht-Bevollmächtigung, unter zwölf Jahren; Volljährig vom Sangha ordiniert, zusammen mit einer Gefährtin, Ordination durch eine Nicht-Bevollmächtigte und die Reise von sechs oder fünf Meilen. กุมารี ทฺเว จ สงฺเฆน, ทฺวาทส สมฺมเตน จ; อลํ สเจ จ ทฺเววสฺสํ, สํสฏฺฐา สามิเกน จ. Zwei über Jungfrauen, Ordination durch den Sangha, zwölf Jahre, bevollmächtigt; 'Es ist genug', falls (Robe), zwei Jahre (Warten), Umgang mit einem Mann und ohne Erlaubnis des Ehemanns. ปาริวาสิกานุวสฺสํ, ทุเว วุฏฺฐาปเนน จ; ฉตฺตยาเนน สงฺฆาณิ, อิตฺถาลงฺการวณฺณเก. Zustimmung für eine unter Bewährung Stehende, jährliche Ordination, zwei Ordinationen; Schirm, Wagen, Hüftgürtel, Frauenschmuck und Färbemittel (Kosmetik). ปิญฺญากภิกฺขุนี เจว, สิกฺขา จ สามเณริกา; คิหิ ภิกฺขุสฺส ปุรโต, อโนกาสํ สงฺกจฺจิกาติ. Ölkuchen, Massage einer Nonne, Massage einer Schülerin, Massage einer Novizin; Massage einer Laiin, vor dem Mönch, ohne Erlaubnis eine Frage stellen und das Brusttuch. Dies ist die Zusammenfassung. เตสํ วคฺคานํ อุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dieser Kapitel ist: ลสุณนฺธการา นฺหานา, ตุวฏฺฏา จิตฺตคารกา; อารามํ คพฺภินี เจว, กุมารี ฉตฺตุปาหนาติ. Knoblauch, Dunkelheit, Baden, Bett, Bildersaal; Park, Schwanger, Jungfrau sowie Schirm und Sandalen. ๕. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ 5. Der Abschnitt über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīyakaṇḍa). ๒๒๗. สปฺปึ [Pg.125] วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย สปฺปึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. 227. Wo wurde das zu bekennende Vergehen (Pāṭidesanīya) für eine Nonne, die geklärte Butter (Ghee) anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte geklärte Butter an und verzehrte sie; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). เตลํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย เตลํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das zu bekennende Vergehen für eine Nonne, die Öl anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte Öl an und verzehrte es; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). มธุํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย มธุํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das zu bekennende Vergehen für eine Nonne, die Honig anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte Honig an und verzehrte ihn; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). ผาณิตํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ผาณิตํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das zu bekennende Vergehen für eine Nonne, die Melasse anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte Melasse an und verzehrte sie; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). มจฺฉํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย มจฺฉํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das zu bekennende Vergehen für eine Nonne, die Fisch anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte Fisch an und verzehrte ihn; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). มํสํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย. มํสํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das zu bekennende Vergehen für eine Nonne, die Fleisch anfordert und verzehrt, erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen. Bei welcher Gelegenheit? Die Gruppe von sechs Nonnen forderte Fleisch an und verzehrte es; bei dieser Gelegenheit. Es gibt eine Vorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Entstehungsweisen der Vergehen entsteht es aus vier Weisen... (usw). ขีรํ [Pg.126] วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ขีรํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für eine Nonne, die Milch erbittet und verzehrt, festgelegt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Nonnen. Aus welchem Anlass? Die Sechser-Gruppe der Nonnen erbat Milch und verzehrte sie; aus diesem Anlass wurde sie festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht sie aus vier Ursprüngen... usw ... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde die Pāṭidesanīya-Regel für eine Nonne, die Quark erbittet und verzehrt, festgelegt? Sie wurde in Sāvatthī festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Sechser-Gruppe der Nonnen. Aus welchem Anlass? Die Sechser-Gruppe der Nonnen erbat Quark und verzehrte ihn; aus diesem Anlass wurde sie festgelegt. Es gibt eine Hauptvorschrift und eine Zusatzvorschrift. Von den sechs Ursprüngen von Vergehen entsteht sie aus vier Ursprüngen: Sie kann durch den Körper entstehen, nicht durch Rede oder Geist; sie kann durch Körper und Rede entstehen, nicht durch den Geist; sie kann durch Körper und Geist entstehen, nicht durch Rede; sie kann durch Körper, Rede und Geist entstehen... usw ... อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา นิฏฺฐิตา. Die acht Pāṭidesanīya-Vergehen sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon lautet: สปฺปึ เตลํ มธุญฺเจว, ผาณิตํ มจฺฉเมว จ; มํสํ ขีรํ ทธิญฺจาปิ, วิญฺญาเปตฺวาน ภิกฺขุนี; ปาฏิเทสนียา อฏฺฐ, สยํ พุทฺเธน เทสิตาติ. Butterreinfett, Öl, Honig und Melasse, Fisch und auch Fleisch, Milch und ebenso Quark; wenn eine Nonne diese erbittet und verzehrt, wurden diese acht Pāṭidesanīya-Regeln vom Buddha selbst verkündet. เย สิกฺขาปทา ภิกฺขุวิภงฺเค วิตฺถาริตา เต สํขิตฺตา Die Übungsregeln, die im Bhikkhuvibhaṅga ausführlich dargelegt wurden, sind hier zusammengefasst, ภิกฺขุนิวิภงฺเค. im Bhikkhunīvibhaṅga verkündet worden. กตฺถปญฺญตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ปฐโม. Der erste Abschnitt über den Ort der Festlegung ist abgeschlossen. ๒. กตาปตฺติวาโร 2. 2. Abschnitt über die begangenen Vergehen ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. 1. Kapitel über die Pārājika-Vergehen ๒๒๘. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ[Pg.127]. อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; อุพฺภกฺขกํ อโธชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺธํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 228. Wie viele Vergehen begeht eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, wenn sie körperlichen Kontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die körperlichen Kontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, begeht drei Vergehen. Genießt sie das Ergreifen unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Kniescheiben, ist es ein Pārājika-Vergehen; genießt sie das Ergreifen oberhalb der Schlüsselbeine und unterhalb der Kniescheiben, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; genießt sie das Ergreifen von Gegenständen, die mit dem Körper verbunden sind, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die körperlichen Kontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, begeht diese drei Vergehen. วชฺชปฺปฏิจฺฉาทิกา ภิกฺขุนี วชฺชํ ปฏิจฺฉาเทนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? วชฺชปฺปฏิจฺฉาทิกา ภิกฺขุนี วชฺชํ ปฏิจฺฉาเทนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เวมติกา ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อาจารวิปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – วชฺชปฺปฏิจฺฉาทิกา ภิกฺขุนี วชฺชํ ปฏิจฺฉาเทนฺตี อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht eine Nonne, die ein Vergehen verbirgt? Eine Nonne, die ein Vergehen verbirgt, begeht drei Vergehen. Wenn sie wissentlich ein Pārājika-Vergehen verbirgt, ist es ein Pārājika-Vergehen; wenn sie es im Zweifel verbirgt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn sie ein Vergehen gegen den guten Anstand verbirgt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – eine Nonne, die ein Vergehen verbirgt, begeht diese drei Vergehen. อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาราชิกสฺส – อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht eine Nonne, die einem suspendierten Mönch folgt und trotz dreimaliger Ermahnung nicht davon ablässt? Eine Nonne, die einem suspendierten Mönch folgt und trotz dreimaliger Ermahnung nicht davon ablässt, begeht drei Vergehen. Durch die Ankündigung (der Ermahnung) ein Dukkaṭa; durch die beiden folgenden Beschlussfassungen Thullaccayas; am Ende der Beschlussfassung ein Pārājika-Vergehen – eine Nonne, die einem suspendierten Mönch folgt und trotz dreimaliger Ermahnung nicht davon ablässt, begeht diese drei Vergehen. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปุริเสน – ‘‘อิตฺถนฺนามํ โอกาสํ อาคจฺฉา’’ติ วุตฺตา คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปุริสสฺส หตฺถปาสํ โอกฺกนฺตมตฺเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส – อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht eine Nonne, die die achte Bedingung (für ein Pārājika) erfüllt? Eine Nonne, die die achte Bedingung erfüllt, begeht drei Vergehen. Wenn sie von einem Mann mit den Worten "Komm an diesen Ort" gerufen wird und dorthin geht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; im Augenblick, in dem sie in die Reichweite (Hatthapāsa) des Mannes tritt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn sie die achte Bedingung erfüllt, ist es ein Pārājika-Vergehen – eine Nonne, die die achte Bedingung erfüllt, begeht diese drei Vergehen. ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die Pārājika-Vergehen sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ 2. 2. Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen ๒๒๙. อุสฺสยวาทิกา ภิกฺขุนี อฑฺฑํ กโรนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เอกสฺส อาโรเจติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยสฺส อาโรเจติ, [Pg.128] อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อฑฺฑปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. 229. Eine Nonne, die aus Streitlust einen Rechtsstreit führt, begeht drei Vergehen. Berichtet sie es einer Person, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; berichtet sie es einer zweiten Person, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; am Ende des Rechtsstreits ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. โจรึ วุฏฺฐาเปนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die eine Diebin ordiniert, begeht drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch die beiden Beschlussfassungen Thullaccayas; am Ende der Beschlussfassung ein Saṅghādisesa-Vergehen. เอกา คามนฺตรํ คจฺฉนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die allein in ein anderes Dorf geht, begeht drei Vergehen. Wenn sie geht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen; überschreitet sie mit dem ersten Fuß die Umfriedung (des Dorfes), ist es ein Thullaccaya-Vergehen; überschreitet sie mit dem zweiten Fuß die Umfriedung, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen. สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ โอสาเรนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die eine von der einmütigen Gemeinschaft gemäß dem Gesetz, der Disziplin und der Lehre des Meisters suspendierte Nonne wieder in die Gruppe aufnimmt, ohne die ausführende Gemeinschaft zu befragen und ohne die Zustimmung der Gruppe zu kennen, begeht drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch die beiden Beschlussfassungen Thullaccayas; am Ende der Beschlussfassung ein Saṅghādisesa-Vergehen. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; อุทกทนฺตโปนํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die aus der Hand eines von Leidenschaft erfüllten Mannes Speise oder Nahrung mit eigener Hand entgegennimmt und isst, begeht drei Vergehen. Nimmt sie es mit dem Gedanken "Ich werde kauen, ich werde essen" entgegen, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; bei jedem Hinunterschlucken ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; nimmt sie Wasser oder ein Zahnhölzchen entgegen, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. ‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา, ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ อุยฺโยเชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ตสฺสา วจเนน ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; โภชนปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. „Was wird dieser Mann dir antun, Ehrwürdige, ob er nun von Leidenschaft erfüllt ist oder nicht, da du doch nicht von Leidenschaft erfüllt bist? Wohlan, Ehrwürdige, nimm das, was dieser Mann dir an harter oder weicher Speise gibt, mit eigener Hand entgegen und iss oder genieße es“ – eine Nonne, die so anstiftet, begeht drei Vergehen. Wenn sie auf ihre Worte hin mit dem Vorsatz „Ich werde essen, ich werde genießen“ die Speise entgegennimmt, ist es ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa); bei jedem Schluck ist es ein schweres Vergehen (Thullaccaya); am Ende der Mahlzeit ist es ein Vergehen, das die Gemeinschaft erfordert (Saṅghādisesa). กุปิตา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine zornige Nonne, die ihre Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung nicht aufgibt, begeht drei Vergehen. Bei der Ankündigung (Ñatti) ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa); bei den zwei formellen Verlesungen (Kammavācā) schwere Vergehen (Thullaccaya); am Ende der formellen Verlesung ein Vergehen, das die Gemeinschaft erfordert (Saṅghādisesa). กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; [Pg.129] ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die in irgendeiner Streitsache unterlegen ist und ihre Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung nicht aufgibt, begeht drei Vergehen. Bei der Ñatti ein Dukkaṭa; bei den zwei Kammavācās Thullaccayas; am Ende der Kammavācā ein Saṅghādisesa. สํสฏฺฐา ภิกฺขุนิโย ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติโย ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Nonnen, die in unangemessener Gemeinschaft mit Laien leben und diese trotz bis zu dreimaliger Ermahnung nicht aufgeben, begehen drei Vergehen. Bei der Ñatti ein Dukkaṭa; bei den zwei Kammavācās Thullaccayas; am Ende der Kammavācā ein Saṅghādisesa. ‘‘สํสฏฺฐาว, อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ. มา ตุมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชนฺตี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. „Lebt ruhig weiterhin in Gemeinschaft, Ehrwürdige. Lebt nicht getrennt voneinander“ – eine Nonne, die so anstiftet und trotz bis zu dreimaliger Ermahnung nicht davon ablässt, begeht drei Vergehen. Bei der Ñatti ein Dukkaṭa; bei den zwei Kammavācās Thullaccayas; am Ende der Kammavācā ein Saṅghādisesa. สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา. Die Vergehen, die die Gemeinschaft erfordern (Saṅghādisesa), sind abgeschlossen. ๓. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ 3. Abschnitt über die Vergehen mit Verfall (Nissaggiyakaṇḍa). ๒๓๐. ปตฺตสนฺนิจยํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. 230. Wer eine Ansammlung von Almosenschalen anlegt, begeht ein Vergehen: ein Pācittiya mit Verfall (Nissaggiya Pācittiya). อกาลจีวรํ ‘‘กาลจีวร’’นฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภาชาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภาชาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ภาชาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer eine Nicht-Jahreszeit-Robe als „Jahreszeit-Robe“ bestimmt und verteilen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Verteilenlassen im Bemühen ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa); wenn verteilt, ein Pācittiya mit Verfall (Nissaggiya Pācittiya). ภิกฺขุนิยา สทฺธึ จีวรํ ปริวตฺเตตฺวา อจฺฉินฺทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อจฺฉินฺทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อจฺฉินฺเน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit einer Nonne eine Robe tauscht und sie ihr dann wieder wegnimmt, begeht zwei Vergehen. Beim Wegnehmen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn weggenommen, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา อญฺญํ วิญฺญาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วิญฺญาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วิญฺญาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer um das eine (z. B. Ghee) bittet und dann um etwas anderes bittet, begeht zwei Vergehen. Beim Bitten im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn erbeten, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญํ เจตาเปตฺวา อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer das eine eintauschen lässt und dann etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit Sangha-Mitteln, die für einen bestimmten Zweck und für eine bestimmte Sache vorgesehen waren, etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญทตฺถิเก [Pg.130] ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน สงฺฆิเกน สํยาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit Sangha-Mitteln, die für einen bestimmten Zweck und für eine bestimmte Sache vorgesehen waren und selbst erbeten wurden, etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit Mitteln einer Gruppe (Mahājanika), die für einen bestimmten Zweck und für eine bestimmte Sache vorgesehen waren, etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเกน มหาชนิเกน สํยาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit Mitteln einer Gruppe, die für einen bestimmten Zweck und für eine bestimmte Sache vorgesehen waren und selbst erbeten wurden, etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อญฺญทตฺถิเกน ปริกฺขาเรน อญฺญุทฺทิสิเก ปุคฺคลิเกน สํยาจิเกน อญฺญํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer mit Mitteln einer Einzelperson, die für einen bestimmten Zweck und für eine bestimmte Sache vorgesehen waren und selbst erbeten wurden, etwas anderes eintauschen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Eintauschenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingetauscht, ein Nissaggiya Pācittiya. อติเรกจตุกฺกํสปรมํ ครุปาวุรณํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer sich einen schweren Umhang besorgen lässt, dessen Wert vier Kaṃsas übersteigt, begeht zwei Vergehen. Beim Besorgenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn besorgt, ein Nissaggiya Pācittiya. อติเรกอฑฺฒเตยฺยกํสปรมํ ลหุปาวุรณํ เจตาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เจตาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เจตาปิเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wer sich einen leichten Umhang besorgen lässt, dessen Wert zweieinhalb Kaṃsas übersteigt, begeht zwei Vergehen. Beim Besorgenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn besorgt, ein Nissaggiya Pācittiya. นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา นิฏฺฐิตา. Die Vergehen mit Verfall (Nissaggiyā Pācittiyā) sind abgeschlossen. ๔. ปาจิตฺติยกณฺฑํ 4. Abschnitt über die Pācittiya-Vergehen (Pācittiyakaṇḍa). ๑. ลสุณวคฺโค 1. Das Knoblauch-Kapitel (Lasuṇavagga). ๒๓๑. ลสุณํ ขาทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขาทิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 231. Wer Knoblauch isst, begeht zwei Vergehen. Nimmt sie ihn mit dem Vorsatz „Ich werde essen“ entgegen, ist es ein Dukkaṭa; bei jedem Schluck ist es ein Pācittiya. สมฺพาเธ โลมํ สํหราเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สํหราเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; สํหราปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer sich an den Schamteilen die Haare entfernen lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Entfernenlassen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn entfernt, ein Pācittiya. ตลฆาตกํ [Pg.131] กโรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; กเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer sich auf die Genitalien schlägt (Talaghātaka), begeht zwei Vergehen. Bei der Ausführung im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn getan, ein Pācittiya. ชตุมฏฺฐกํ อาทิยนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อาทิยติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ, อาทินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer einen glatten Lack-Tampon (Jatumaṭṭhaka) nimmt [einführt], begeht zwei Vergehen. Beim Einführen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn eingeführt, ein Pācittiya. อติเรกทฺวงฺคุลปพฺพปรมํ อุทกสุทฺธิกํ อาทิยนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อาทิยติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อาทินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer eine Reinigung mit Wasser vornimmt, die tiefer als zwei Fingerglieder geht, begeht zwei Vergehen. Beim Waschen im Bemühen ein Dukkaṭa; wenn gewaschen, ein Pācittiya. ภิกฺขุสฺส ภุญฺชนฺตสฺส ปานีเยน วา วิธูปเนน วา อุปติฏฺฐนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Wenn eine Nonne einem essenden Mönch mit Trinkwasser oder durch Fächeln aufwartet, begeht sie zwei Vergehen. Steht sie innerhalb der Armreichweite (Hatthapāsa), ist es ein Pācittiya; steht sie außerhalb der Armreichweite, ist es ein Dukkaṭa. อามกธญฺญํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wer um rohes Getreide bittet und es isst, begeht zwei Vergehen. Nimmt sie es mit dem Vorsatz „Ich werde essen“ entgegen, ist es ein Dukkaṭa; bei jedem Schluck ist es ein Pācittiya. อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา สงฺการํ วา วิฆาสํ วา ติโรกุฏฺเฏ วา ติโรปากาเร วา ฉฑฺเฑนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ฉฑฺเฑติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ฉฑฺฑิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die Kot, Urin, Abfall oder Speisereste über eine Mauer oder einen Zaun wirft, begeht zwei Arten von Vergehen. Wirft sie (setzt sie dazu an), begeht sie beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es geworfen wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา สงฺการํ วา วิฆาสํ วา หริเต ฉฑฺเฑนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ฉฑฺเฑติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ฉฑฺฑิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die Kot, Urin, Abfall oder Speisereste auf grünes (Pflanzen/Gras) wirft, begeht zwei Arten von Vergehen. Wirft sie (setzt sie dazu an), begeht sie beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es geworfen wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. นจฺจํ วา คีตํ วา วาทิตํ วา ทสฺสนาย คจฺฉนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ยตฺถ ฐิตา ปสฺสติ วา สุณาติ วา, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die geht, um Tanz, Gesang oder Musikdarbietungen anzusehen (oder zu hören), begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Hingehen begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; dort, wo sie steht und zusieht oder zuhört, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ลสุณวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über Knoblauch (Lasuṇavagga) ist abgeschlossen. ๒. รตฺตนฺธการวคฺโค 2. 2. Kapitel über die Dunkelheit der Nacht (Rattandhakāravagga). ๒๓๒. รตฺตนฺธกาเร อปฺปทีเป ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. 232. Eine Nonne, die in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht allein mit einem Mann zusammensteht, begeht zwei Arten von Vergehen. Steht sie innerhalb der Armreichweite (Hatthapāsa), begeht sie ein Pācittiya-Vergehen; steht sie außerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. ปฏิจฺฉนฺเน [Pg.132] โอกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine Nonne, die an einem verdeckten Ort allein mit einem Mann zusammensteht, begeht zwei Arten von Vergehen. Steht sie innerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen; steht sie außerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. อชฺโฌกาเส ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine Nonne, die unter freiem Himmel allein mit einem Mann zusammensteht, begeht zwei Arten von Vergehen. Steht sie innerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen; steht sie außerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. รถิกาย วา พฺยูเห วา สิงฺฆาฏเก วา ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา สนฺติฏฺฐนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine Nonne, die auf einer Hauptstraße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung allein mit einem Mann zusammensteht, begeht zwei Arten von Vergehen. Steht sie innerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen; steht sie außerhalb der Armreichweite, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. ปุเรภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา อาสเน นิสีทิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ อโนวสฺสกํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die vor dem Essen Familien besucht, sich auf einen Sitz setzt und dann weggeht, ohne die Hausbesitzer zu fragen, begeht zwei Arten von Vergehen. Überschreitet sie mit dem ersten Fuß den wettergeschützten Bereich (die Schwelle), begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; überschreitet sie mit dem zweiten Fuß, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ปจฺฉาภตฺตํ กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา อาสเน นิสีทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die nach dem Essen Familien besucht und sich auf einen Sitz setzt, ohne die Hausbesitzer zu fragen, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Setzen (beim Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie sitzt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. วิกาเล กุลานิ อุปสงฺกมิตฺวา สามิเก อนาปุจฺฉา เสยฺยํ สนฺถริตฺวา วา สนฺถราเปตฺวา วา อภินิสีทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อภินิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อภินิสินฺเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die zur unpassenden Zeit Familien besucht und, ohne die Hausbesitzer zu fragen, ein Lager selbst ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Setzen (beim Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie darauf sitzt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ทุคฺคหิเตน ทูปธาริเตน ปรํ อุชฺฌาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุชฺฌาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุชฺฌาปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die aufgrund einer falschen Auffassung oder eines Missverständnisses eine andere (Ordensperson) tadelt, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Tadeln (beim Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn der Tadel ausgesprochen ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อตฺตานํ วา ปรํ วา นิรเยน วา พฺรหฺมจริเยน วา อภิสปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อภิสปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อภิสปิเต อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich selbst oder eine andere (Ordensperson) mit der Hölle oder dem heiligen Wandel verflucht, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Verfluchen (beim Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie verflucht hat, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อตฺตานํ วธิตฺวา วธิตฺวา โรทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วธติ โรทติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; วธติ น โรทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine Nonne, die sich selbst schlägt und dabei weint, begeht zwei Arten von Vergehen. Wenn sie schlägt und weint, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen; wenn sie schlägt, aber nicht weint, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. รตฺตนฺธการวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über die Dunkelheit der Nacht (Rattandhakāravagga) ist abgeschlossen. ๓. นหานวคฺโค 3. 3. Kapitel über das Baden (Nahānavagga). ๒๓๓. นคฺคา [Pg.133] นหายนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นหายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นหานปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 233. Eine Nonne, die nackt badet, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Baden (Vorgang/Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende des Badens begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ปมาณาติกฺกนฺตํ อุทกสาฏิกํ การาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. การาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; การาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die ein Badetuch herstellen lässt, das das vorgeschriebene Maß überschreitet, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Herstellenlassen (Vorgang/Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es fertiggestellt ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา จีวรํ วิสิพฺเพตฺวา วา วิสิพฺพาเปตฺวา วา เนว สิพฺเพนฺตี น สิพฺพาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die das Gewand einer Nonne auftrennt oder auftrennen lässt und es dann weder selbst näht noch sich darum bemüht, dass es von anderen genäht wird, begeht eine Art von Vergehen: ein Pācittiya. ปญฺจาหิกํ สงฺฆาฏิจารํ อติกฺกาเมนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. จีวรสงฺกมนียํ ธาเรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ธาเรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ธาริเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die das Tragen der fünf Gewänder länger als fünf Tage (ohne Wechsel oder rechtmäßige Gründe) versäumt, begeht ein Pācittiya-Vergehen. Eine Nonne, die ein Gewand trägt, das (ohne rechtmäßige Übergabe) von einer anderen Person übernommen wurde, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Anlegen (beim Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es getragen wird, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. คณสฺส จีวรลาภํ อนฺตรายํ กโรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; กเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die den Erhalt von Gewändern für die Gemeinschaft (Gaṇa) behindert, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Behindern (Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Behinderung erfolgt ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ธมฺมิกํ จีวรวิภงฺคํ ปฏิพาหนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิพาหติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิพาหิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine rechtmäßige Verteilung von Gewändern verhindert, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Verhindern (Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es verhindert wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อคาริกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สมณจีวรํ เทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ทินฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einem Laien, einem männlichen Wanderbettler oder einer weiblichen Wanderbettlerin ein Mönchsgewand gibt, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Geben (Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es gegeben wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ทุพฺพลจีวรปจฺจาสา จีวรกาลสมยํ อติกฺกาเมนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อติกฺกาเมติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อติกฺกามิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in der Hoffnung auf ein (möglicherweise feineres) Gewand die festgesetzte Zeit für die Gewandverteilung verstreichen lässt, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Überschreiten der Zeit begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Zeit überschritten ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ธมฺมิกํ กถินุทฺธารํ ปฏิพาหนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิพาหติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิพาหิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die das rechtmäßige Aufheben der Kathina-Privilegien verhindert, begeht zwei Arten von Vergehen. Beim Verhindern (Versuch) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es verhindert wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. นหานวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel über das Baden (Nahānavagga) ist abgeschlossen. ๔. ตุวฏฺฏวคฺโค 4. 4. Kapitel über das Liegen (Tuvaṭṭavagga). ๒๓๔. ทฺเว [Pg.134] ภิกฺขุนิโย เอกมญฺเจ ตุวฏฺเฏนฺติโย ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ. นิปชฺชนฺติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิปนฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 234. Zwei Nonnen, die sich gemeinsam auf ein Bett legen, begehen zwei Arten von Vergehen. Beim Niederlegen (Versuch) begehen sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie liegen, begehen sie ein Pācittiya-Vergehen. ทฺเว ภิกฺขุนิโย เอกตฺถรณปาวุรณา ตุวฏฺเฏนฺติโย ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ. นิปชฺชนฺติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิปนฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Zwei Nonnen, die sich eine Unterlage und eine Decke teilen und zusammen liegen, begehen zwei Arten von Vergehen. Beim Niederlegen (Versuch) begehen sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie liegen, begehen sie ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา สญฺจิจฺจ อผาสุํ กโรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; กเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die absichtlich Unbehagen bei einer anderen Nonne verursacht, begeht zwei Vergehen. Wenn sie die Tat begeht, begeht sie beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Tat vollbracht ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ทุกฺขิตํ สหชีวินึ เนว อุปฏฺเฐนฺตี น อุปฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die ihre kranke Mitschülerin weder selbst pflegt noch sich darum bemüht, dass andere sie pflegen, begeht ein Vergehen, nämlich ein Pācittiya. ภิกฺขุนิยา อุปสฺสยํ ทตฺวา กุปิตา อนตฺตมนา นิกฺกฑฺฒนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิกฺกฑฺฒติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิกฺกฑฺฒิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einer anderen Nonne eine Unterkunft gewährt hat und sie dann aus Zorn und Unzufriedenheit wieder hinauswirft, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Hinauswerfens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie hinausgeworfen ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. สํสฏฺฐา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in ungebührlicher Weise mit Laien verkehrt und trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung ihre Ansicht nicht aufgibt, begeht zwei Vergehen. Bei der Ankündigung des formalen Aktes (ñatti) begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende des formalen Rechtsaktes (kammavācā) begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อนฺโตรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกา จาริกํ จรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in einem als gefährlich und unsicher geltenden Gebiet innerhalb des Reiches ohne eine Karawane (Begleitung) umherwandert, begeht zwei Vergehen. Wenn sie sich auf den Weg macht, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie gewandert ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ติโรรฏฺเฐ สาสงฺกสมฺมเต สปฺปฏิภเย อสตฺถิกา จาริกํ จรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in einem als gefährlich und unsicher geltenden Gebiet außerhalb des Reiches ohne eine Karawane (Begleitung) umherwandert, begeht zwei Vergehen. Wenn sie sich auf den Weg macht, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie gewandert ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อนฺโตวสฺสํ จาริกํ จรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฏิปชฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปฏิปนฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die während der Regenzeitklausur umherwandert, begeht zwei Vergehen. Wenn sie sich auf den Weg macht, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie gewandert ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. วสฺสํวุฏฺฐา ภิกฺขุนี จาริกํ น ปกฺกมนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die nach Beendigung der Regenzeitklausur nicht zur Wanderung aufbricht, begeht ein Vergehen, nämlich ein Pācittiya. ตุวฏฺฏวคฺโค จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel, das Tuvaṭṭa-Kapitel, ist abgeschlossen. ๕. จิตฺตาคารวคฺโค 5. Das Cittāgāra-Kapitel (Kapitel über bemalte Hallen). ๒๓๕. ราชาคารํ [Pg.135] วา จิตฺตาคารํ วา อารามํ วา อุยฺยานํ วา โปกฺขรณึ วา ทสฺสนาย คจฺฉนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ยตฺถ ฐิตา ปสฺสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 235. Eine Nonne, die loszieht, um ein königliches Lusthaus, eine bemalte Halle, einen Park, einen Garten oder einen Lotusteich zur Besichtigung aufzusuchen, begeht zwei Vergehen. Beim Gehen begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; dort, wo sie steht und schaut, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อาสนฺทึ วา ปลฺลงฺกํ วา ปริภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภุตฺเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einen überhohen Lehnstuhl oder einen Prachtsitz mit Tierfüßen benutzt, begeht zwei Vergehen. Beim Akt des Benutzens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie ihn benutzt hat, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. สุตฺตํ กนฺตนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กนฺตติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุชฺชวุชฺชเว, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die Garn spinnt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch zu spinnen begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jeder Umdrehung der Spindel begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. คิหิเวยฺยาวจฺจํ กโรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; กเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die Dienste für Laien verrichtet, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Tat vollbracht ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา – ‘‘เอหายฺเย อิมํ อธิกรณํ วูปสเมหี’’ติ วุจฺจมานา – ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา เนว วูปสเมนฺตี น วูปสมาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Wenn eine Nonne gefragt wird: „Ehrwürdige, komm und schlichte diesen Rechtsstreit“, sie mit „Gut“ einwilligt, dann aber den Streit weder selbst schlichtet noch sich darum bemüht, dass er geschlichtet wird, begeht sie ein Vergehen, nämlich ein Pācittiya. อคาริกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ทินฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einem Hausvater, einem wandernden Asketen oder einer wandernden Asketin mit eigener Hand harte oder weiche Speise gibt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Gebens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Speise gegeben wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อาวสถจีวรํ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภุญฺชติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภุตฺเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die ein Menstruationstuch benutzt, ohne es (nach dem Gebrauch) ordnungsgemäß abzugeben, begeht zwei Vergehen. Beim Akt der Benutzung begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn es benutzt wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อาวสถํ อนิสฺสชฺชิตฺวา จาริกํ ปกฺกมนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die zu einer Wanderung aufbricht, ohne die Unterkunft (die mit Türen ausgestattet ist) ordnungsgemäß abzugeben, begeht zwei Vergehen. Wenn sie mit dem ersten Schritt die Umfriedung überschreitet, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; beim zweiten Schritt begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ติรจฺฉานวิชฺชํ ปริยาปุณนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริยาปุณาติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปเท ปเท อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die weltliche Künste (niedere Wissenschaften) erlernt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Erlernens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Wort, das sie lernt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ติรจฺฉานวิชฺชํ วาเจนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วาเจติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปเท ปเท อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die weltliche Künste lehrt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Lehrens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Wort, das sie lehrt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. จิตฺตาคารวคฺโค ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel, das Cittāgāra-Kapitel, ist abgeschlossen. ๖. อารามวคฺโค 6. Das Ārāma-Kapitel (Kapitel über den Klostergarten). ๒๓๖. ชานํ [Pg.136] สภิกฺขุกํ อารามํ อนาปุจฺฉา ปวิสนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 236. Eine Nonne, die wissentlich ein Kloster betritt, in dem sich Mönche aufhalten, ohne um Erlaubnis zu fragen, begeht zwei Vergehen. Wenn sie mit dem ersten Schritt die Umfriedung überschreitet, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; beim zweiten Schritt begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุํ อกฺโกสนฺตี ปริภาสนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อกฺโกสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อกฺโกสิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einen Mönch beschimpft oder schmäht, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Beschimpfens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Beschimpfung erfolgt ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. จณฺฑีกตา คณํ ปริภาสนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปริภาสติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปริภาสิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die zornig geworden ist und eine Gruppe (von Nonnen) schmäht, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Schmähens begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn die Schmähung erfolgt ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. นิมนฺติตา วา ปวาริตา วา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die, obwohl sie bereits eingeladen wurde oder das Mahl beendet hat, harte oder weiche Speise (an einem anderen Ort) isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie die Speise mit dem Gedanken „Ich werde essen“ entgegennimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Bissen, den sie schluckt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. กุลํ มจฺฉรายนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. มจฺฉรายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; มจฺฉริเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in Bezug auf eine (unterstützende) Familie eifersüchtig oder geizig ist, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn der Geiz ausgeübt wurde, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. อภิกฺขุเก อาวาเส วสฺสํ วสนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘วสฺสํ วสิสฺสามี’’ติ เสนาสนํ ปญฺญเปติ ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปติ ปริเวณํ สมฺมชฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; สห อรุณุคฺคมนา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die die Regenzeitklausur in einem Kloster verbringt, in dem keine Mönche anwesend sind, begeht zwei Vergehen. Wenn sie mit dem Gedanken „Ich werde hier die Regenzeit verbringen“ den Schlafplatz herrichtet, Trink- oder Nutzwasser bereitstellt oder den Vorhof fegt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; mit dem Aufgang der Morgenröte begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. วสฺสํวุฏฺฐา ภิกฺขุนี อุภโตสงฺเฆ ตีหิ ฐาเนหิ น ปวาเรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die nach Beendigung der Regenzeitklausur die Einladung zur Kritik (Pavāraṇā) vor beiden Sanghas nicht in den drei Belangen (Gesehenes, Gehörtes, Vermutetes) ausspricht, begeht ein Vergehen, nämlich ein Pācittiya. โอวาทาย วา สํวาสาย วา น คจฺฉนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die weder geht, um Unterweisung zu empfangen, noch um sich nach dem Uposatha oder der Pavāraṇā zu erkundigen, begeht ein Vergehen, nämlich ein Pācittiya. อุโปสถมฺปิ น ปุจฺฉนฺตี โอวาทมฺปิ น ยาจนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die weder nach dem Uposatha fragt noch um die Unterweisung bittet, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. ปสาเข ชาตํ คณฺฑํ วา รุธิตํ วา อนปโลเกตฺวา สงฺฆํ วา คณํ วา ปุริเสน สทฺธึ เอเกเนกา เภทาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เภทาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ภินฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die ein an einer verdeckten Stelle entstandenes Geschwür oder eine Wunde ohne Erlaubnis des Sangha oder der Gruppe von einem Mann aufschneiden lässt, während sie allein mit ihm ist, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch des Aufschneidens ist es ein Dukkaṭa; wenn es aufgeschnitten ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. อารามวคฺโค ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über den Park (Ārāmavagga) ist abgeschlossen. ๗. คพฺภินีวคฺโค 7. 7. Kapitel über die schwangere Frau (Gabbhinīvagga) ๒๓๗. คพฺภินึ [Pg.137] วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 237. Eine Nonne, die eine schwangere Frau ordiniert, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปายนฺตึ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine stillende Frau ordiniert, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine Ausbildungsschülerin ordiniert, welche die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre nicht vollendet hat, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สิกฺขมานํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine Ausbildungsschülerin ordiniert, welche die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre vollendet hat, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. อูนทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine ehemals verheiratete Ausbildungsschülerin ordiniert, die jünger als zwölf Jahre ist, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine ehemals verheiratete Ausbildungsschülerin ordiniert, die zwar zwölf Jahre alt ist, aber die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre nicht vollendet hat, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ คิหิคตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine ehemals verheiratete Ausbildungsschülerin ordiniert, die zwölf Jahre alt ist und die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre vollendet hat, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา ทฺเว วสฺสานิ เนว อนุคฺคณฺหนฺตี นานุคฺคณฺหาเปนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die eine Schülerin ordiniert hat und ihr zwei Jahre lang weder selbst Beistand leistet noch durch andere Beistand leisten lässt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. วุฏฺฐาปิตํ ปวตฺตินึ ทฺเว วสฺสานิ นานุพนฺธนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die von einer Lehrerin ordiniert wurde und ihr zwei Jahre lang nicht dient, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. สหชีวินึ วุฏฺฐาเปตฺวา เนว วูปกาเสนฺตี น วูปกาสาเปนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die eine Schülerin ordiniert hat und sie weder selbst mitnimmt noch durch andere mitnehmen lässt, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. คพฺภินีวคฺโค สตฺตโม. Das siebte Kapitel über die schwangere Frau (Gabbhinīvagga) ist abgeschlossen. ๘. กุมารีภูตวคฺโค 8. 8. Kapitel über die Jungfrau (Kumāribhūtavagga) ๒๓๘. อูนวีสติวสฺสํ [Pg.138] กุมาริภูตํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 238. Eine Nonne, die eine jungfräuliche Ausbildungsschülerin ordiniert, die jünger als zwanzig Jahre ist, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตสิกฺขํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine jungfräuliche Ausbildungsschülerin ordiniert, die zwar zwanzig Jahre alt ist, aber die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre nicht vollendet hat, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปริปุณฺณวีสติวสฺสํ กุมาริภูตํ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ สิกฺขิตสิกฺขํ สงฺเฆน อสมฺมตํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine jungfräuliche Ausbildungsschülerin ordiniert, die zwanzig Jahre alt ist und die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre vollendet hat, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. อูนทฺวาทสวสฺสา วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die weniger als zwölf Jahre Seniorität hat und dennoch eine Ordination durchführt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสา สงฺเฆน อสมฺมตา วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die zwar zwölf Jahre Seniorität hat, aber vom Sangha nicht zur Ordination ermächtigt wurde und dennoch eine Ordination durchführt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ‘‘อลํ ตาว เต, อยฺเย, วุฏฺฐาปิเตนา’’ติ วุจฺจมานา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปจฺฉา ขียนธมฺมํ อาปชฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ขิยฺยติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ขิยฺยิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Wenn eine Nonne, der gesagt wurde: „Ehrwürdige, es ist für dich noch nicht angebracht zu ordinieren“, mit „In Ordnung“ zustimmt, sich aber später missbilligend äußert, begeht sie zwei Vergehen. Bei der Missbilligung ist es im Versuch ein Dukkaṭa; wenn sie sich missbilligend geäußert hat, ist es ein Pācittiya-Vergehen. สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ เม ตฺวํ, อยฺเย, จีวรํ ทสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปนฺตี น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die zu einer Ausbildungsschülerin sagt: „Ehrwürdige, wenn du mir eine Robe gibst, werde ich dich ordinieren“, sie dann aber weder selbst ordiniert noch sich um ihre Ordination durch andere bemüht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. สิกฺขมานํ – ‘‘สเจ มํ ตฺวํ, อยฺเย, ทฺเว วสฺสานิ อนุพนฺธิสฺสสิ, เอวาหํ ตํ วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ วตฺวา เนว วุฏฺฐาเปนฺตี น วุฏฺฐาปนาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺตี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปาจิตฺติยํ. Eine Nonne, die zu einer Ausbildungsschülerin sagt: „Ehrwürdige, wenn du mir zwei Jahre lang dienst, werde ich dich ordinieren“, sie dann aber weder selbst ordiniert noch sich um ihre Ordination durch andere bemüht, begeht ein Vergehen. Es ist ein Pācittiya. ปุริสสํสฏฺฐํ กุมารกสํสฏฺฐํ จณฺฑึ โสกาวาสํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine Ausbildungsschülerin ordiniert, welche mit Männern oder Knaben verkehrt, jähzornig ist oder sich in Kummer verzehrt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. มาตาปิตูหิ วา สามิเกน วา อนนุญฺญาตํ สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine Ausbildungsschülerin ordiniert, ohne die Erlaubnis von deren Eltern oder deren Ehemann zu haben, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. ปาริวาสิกฉนฺททาเน [Pg.139] สิกฺขมานํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die eine Ausbildungsschülerin ordiniert, indem sie ihre Zustimmung während einer Bußzeit (Parivāsa) gibt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die jedes Jahr eine Ordination durchführt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. เอกํ วสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุฏฺฐาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; วุฏฺฐาปิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die in einem einzigen Jahr zwei Personen ordiniert, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch der Ordination ist es ein Dukkaṭa; wenn sie ordiniert sind, ist es ein Pācittiya-Vergehen. กุมารีภูตวคฺโค อฏฺฐโม. Das achte Kapitel über die Jungfrau (Kumāribhūtavagga) ist abgeschlossen. ๙. ฉตฺตุปาหนวคฺโค 9. 9. Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhana-Vagga) ๒๓๙. ฉตฺตุปาหนํ ธาเรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ธาเรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ธาริเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. 239. Eine Nonne, die einen Schirm und Sandalen trägt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch (der Anwendung) ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn getragen, ein Pācittiya-Vergehen. ยาเนน ยายนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ยายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ยายิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die mit einem Fahrzeug fährt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn gefahren, ein Pācittiya-Vergehen. สงฺฆาณึ ธาเรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ธาเรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ธาริเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einen Hüftgürtel trägt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn getragen, ein Pācittiya-Vergehen. อิตฺถาลงฺการํ ธาเรนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ธาเรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ธาริเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die Frauenschmuck trägt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn getragen, ein Pācittiya-Vergehen. คนฺธวณฺณเกน นหายนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นหายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นหานปริโยสาเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die mit Duftstoffen und Salben badet, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende des Badens ein Pācittiya-Vergehen. วาสิตเกน ปิญฺญาเกน นหายนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นหายติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นหานปริโยสาเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die mit duftendem Sesampulver badet, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende des Badens ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุนิยา อุมฺมทฺทาเปนฺตี ปริมทฺทาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุมฺมทฺทาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุมฺมทฺทิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich von einer anderen Nonne reiben und massieren lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn massiert, ein Pācittiya-Vergehen. สิกฺขมานาย อุมฺมทฺทาเปนฺตี ปริมทฺทาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุมฺมทฺทาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุมฺมทฺทิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich von einer Lehramtsanwärterin reiben und massieren lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn massiert, ein Pācittiya-Vergehen. สามเณริยา [Pg.140] อุมฺมทฺทาเปนฺตี ปริมทฺทาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุมฺมทฺทาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุมฺมทฺทิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich von einer Novizin reiben und massieren lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn massiert, ein Pācittiya-Vergehen. คิหินิยา อุมฺมทฺทาเปนฺตี ปริมทฺทาเปนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุมฺมทฺทาเปติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; อุมฺมทฺทิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich von einer Laienfrau reiben und massieren lässt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn massiert, ein Pācittiya-Vergehen. ภิกฺขุสฺส ปุรโต อนาปุจฺฉา อาสเน นิสีทนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. นิสีทติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; นิสินฺเน, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die sich ohne Erlaubnis vor einem Mönch auf einen Sitz setzt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sitzend, ein Pācittiya-Vergehen. อโนกาสกตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปุจฺฉติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; ปุจฺฉิเต, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die einem Mönch, der dazu keine Erlaubnis gegeben hat, eine Frage stellt, begeht zwei Vergehen. Beim Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn gefragt, ein Pācittiya-Vergehen. อสงฺกจฺจิกา คามํ ปวิสนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. Eine Nonne, die ohne Brusttuch ein Dorf betritt, begeht zwei Vergehen. Wenn der erste Fuß die Umgrenzung überschreitet, ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn der zweite Fuß überschreitet, ein Pācittiya-Vergehen. ฉตฺตุปาหนวคฺโค นวโม. Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen ist beendet. ขุทฺทกํ นิฏฺฐิตํ. Der Abschnitt über die kleinen Vergehen (Khuddaka) ist beendet. ๕. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ 5. Abschnitt über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya-Kaṇḍa) ๒๔๐. สปฺปึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. 240. Eine Nonne, die geklärte Butter (Ghee) anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie diese mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. เตลํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Öl anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie es mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. มธุํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Honig anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie ihn mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. ผาณิตํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Melasse anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie diese mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. มจฺฉํ [Pg.141] วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Fisch anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie ihn mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. มํสํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Fleisch anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie es mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. ขีรํ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Milch anfordert und verzehrt, begeht zwei Vergehen. Wenn sie diese mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. Eine Nonne, die Quark anfordert und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie ihn mit dem Gedanken "Ich werde essen" entgegennimmt, ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck ein Pāṭidesanīya-Vergehen. อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา นิฏฺฐิตา. Die acht zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya) sind beendet. กตาปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ทุติโย. Der zweite Abschnitt über begangene Vergehen (Katāpattivāra) ist beendet. ๓. วิปตฺติวาโร 3. Abschnitt über die Fehlschläge (Vipattivāra) ๒๔๑. อวสฺสุตา ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ…เป…. 241. Wie viele der vier Arten von Fehlschlägen liegen bei den Vergehen einer Nonne vor, die von Verlangen erfüllt ist und körperlichen Kontakt mit einem Mann zulässt, der ebenfalls von Verlangen erfüllt ist? Bei den Vergehen einer Nonne, die von Verlangen erfüllt ist und körperlichen Kontakt mit einem Mann zulässt, der ebenfalls von Verlangen erfüllt ist, liegen zwei Fehlschläge vor: bisweilen ein Fehlschlag in der Sittlichkeit (Sīlavipatti), bisweilen ein Fehlschlag im Verhalten (Ācāravipatti). ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. Wie viele der vier Arten von Fehlschlägen liegen bei den Vergehen einer Nonne vor, die Quark anfordert und isst? Bei den Vergehen einer Nonne, die Quark anfordert und isst, liegt eine Art von Fehlschlag vor: der Fehlschlag im Verhalten (Ācāravipatti). Der dritte Abschnitt über die Fehlschläge (Vipattivāra) ist beendet. วิปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ตติโย. Der dritte Abschnitt über das Versagen (Vipattivāra) ist abgeschlossen. ๔. สงฺคหวาโร 4. 4. Abschnitt über die Zusammenfassung (Saṅgahavāra) ๒๔๒. อวสฺสุตา [Pg.142] ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน…เป…. 242. In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne enthalten, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Wenn eine von Leidenschaft erfüllte Nonne den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, sind diese Vergehen in drei Klassen von Vergehen enthalten: mal in der Klasse der Pārājika-Vergehen, mal in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, mal in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen... usw... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind die Vergehen einer Nonne enthalten, die Quark erbittet und ihn isst? Die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst, sind in zwei Klassen von Vergehen enthalten: mal in der Klasse der Pāṭidesanīya-Vergehen, mal in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. สงฺคหวาโร นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Der vierte Abschnitt über die Zusammenfassung ist abgeschlossen. ๕. สมุฏฺฐานวาโร 5. 5. Abschnitt über die Entstehungsursachen (Samuṭṭhānavāra) ๒๔๓. อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต…เป…. 243. Durch wie viele der sechs Entstehungsursachen entstehen die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, entstehen durch eine Entstehungsursache: Sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch die Rede... usw... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele der sechs Entstehungsursachen entstehen die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst? Die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst, entstehen durch vier Entstehungsursachen: Mal entstehen sie durch den Körper, nicht durch Rede und nicht durch den Geist; mal entstehen sie durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; mal entstehen sie durch Körper und Geist, nicht durch die Rede; mal entstehen sie durch Körper, Rede und Geist. สมุฏฺฐานวาโร นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Der fünfte Abschnitt über die Entstehungsursachen ist abgeschlossen. ๖. อธิกรณวาโร 6. 6. Abschnitt über die Rechtsangelegenheiten (Adhikaraṇavāra) ๒๔๔. อวสฺสุตา [Pg.143] ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ…เป…. 244. Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, sind unter den vier Rechtsangelegenheiten eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa)... usw... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ. Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst? Die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst, sind unter den vier Rechtsangelegenheiten eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens. อธิกรณวาโร นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Der sechste Abschnitt über die Rechtsangelegenheiten ist abgeschlossen. ๗. สมถวาโร 7. 7. Abschnitt über die Beilegung (Samathavāra) ๒๔๕. อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 245. Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne beigelegt, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Die Vergehen einer von Leidenschaft erfüllten Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, werden durch drei Arten der Beilegung beigelegt: mal durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und die Umsetzung nach dem Geständnis (paṭiññātakaraṇa), mal durch das Verfahren in Gegenwart und das 'Zudecken mit Gras' (tiṇavatthāraka)... usw... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden die Vergehen einer Nonne beigelegt, die Quark erbittet und ihn isst? Die Vergehen einer Nonne, die Quark erbittet und ihn isst, werden unter den sieben Arten der Beilegung durch drei Arten der Beilegung beigelegt: mal durch das Verfahren in Gegenwart und die Umsetzung nach dem Geständnis, mal durch das Verfahren in Gegenwart und das 'Zudecken mit Gras'. สมถวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Der siebte Abschnitt über die Beilegung ist abgeschlossen. ๘. สมุจฺจยวาโร 8. 8. Abschnitt über die Anhäufung (Samuccayavāra) ๒๔๖. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส [Pg.144] กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; อุพฺภกฺขกํ อโธชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺธํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยนฺตี อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 246. In wie viele Vergehen fällt eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt? Eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, fällt in drei Vergehen. Genießt sie das Berühren unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Knie, so ist dies ein Pārājika-Vergehen; genießt sie das Berühren oberhalb des Schlüsselbeins und unterhalb der Knie, so ist dies ein Thullaccaya-Vergehen; genießt sie das Berühren von etwas, das mit dem Körper verbunden ist, so ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Eine von Leidenschaft erfüllte Nonne, die den Körperkontakt mit einem von Leidenschaft erfüllten Mann genießt, fällt in diese drei Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. Zu wie vielen der vier Arten von Versagen gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Entstehungsursachen entstehen sie? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei der vier Arten von Versagen: mal zum Versagen in der Sittlichkeit (sīlavipatti), mal zum Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Sie sind in drei der sieben Klassen von Vergehen enthalten: mal in der Klasse der Pārājika-Vergehen, mal in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, mal in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen unter den sechs Entstehungsursachen durch eine Entstehungsursache: Sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens. Unter den sieben Arten der Beilegung werden sie durch drei Arten beigelegt: mal durch das Verfahren in Gegenwart und die Umsetzung nach dem Geständnis, mal durch das Verfahren in Gegenwart und das 'Zudecken mit Gras'... usw... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺตี อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht eine Nonne, die Quark (Dadhi) erbittet und isst? Eine Nonne, die Quark erbittet und isst, begeht zwei Vergehen. Wenn sie ihn mit dem Gedanken ‘Ich werde ihn essen’ entgegennimmt, begeht sie ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaᅩa); bei jedem Schluck begeht sie ein Vergehen, das zu bekennen ist (Pāᅩidesanĩya) – diese zwei Vergehen begeht eine Nonne, die Quark erbittet und isst. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ น วาจโต น จิตฺตโต, สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ น จิตฺตโต, สิยา [Pg.145] กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ น วาจโต, สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen der vier Arten von Verfehlungen (Vipatti) gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen (Āpattikkhandha) sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen von Vergehen (Samuᅩᅩhāna) entstehen sie? Um welche der vier Arten von Rechtsangelegenheiten (Adhikaraᅇa) handelt es sich? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (Samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu einer der vier Verfehlungen, nämlich zur Verfehlung im Lebenswandel (Ācāravipatti). In den sieben Gruppen von Vergehen sind sie in zweien enthalten: bisweilen in der Gruppe der zu bekennenden Vergehen (Pāᅩidesanĩyāpattikkhandha), bisweilen in der Gruppe der Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaᅩāpattikkhandha). Von den sechs Entstehungsweisen entstehen sie durch vier: bisweilen entstehen sie durch den Körper, nicht durch Rede oder Geist; bisweilen entstehen sie durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; bisweilen entstehen sie durch Körper und Geist, nicht durch die Rede; bisweilen entstehen sie durch Körper, Rede und Geist. Von den vier Rechtsangelegenheiten handelt es sich um eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (Āpattādhikaraᅇa). Von den sieben Arten der Beilegung werden sie durch drei Arten beigelegt: bisweilen durch die Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) und durch das Geständnis (Paᅩiññātakaraᅇa); bisweilen durch die Beilegung in Gegenwart und durch das Zudecken mit Gras (Tiᅇavatthāraka). สมุจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Der achte Abschnitt, die Zusammenfassung (Samuccayavāra), ist abgeschlossen. ๑. กตฺถปญฺญตฺติวาโร 1. Das Kapitel über den Ort der Festlegung (Katthapaññattivāra). ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. Das Kapitel über die Pārājika-Vergehen. ๒๔๗. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตํ? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ…เป… เกนาภตนฺติ? 247. Wo wurde jenes Pārājika aufgrund des Einverständnisses zu körperlichem Kontakt (Kāyasaᅃsagga) von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arahat, dem vollkommen Erleuchteten, festgelegt? In Bezug auf wen? Bei welchem Anlass? ... Wer hat es überbracht? So lautet die Frage. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? สุนฺทรีนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุนฺทรีนนฺทา ภิกฺขุนี อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส กายสํสคฺคํ สาทิยิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. จตุนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ? กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ทุติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต…เป… เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – Wo wurde jenes Pārājika aufgrund des Einverständnisses zu körperlichem Kontakt von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arahat, dem vollkommen Erleuchteten, festgelegt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Sundarĩnandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Sundarĩnandā war von Leidenschaft entbrannt und willigte in den körperlichen Kontakt mit einem ebenfalls leidenschaftlich entbrannten Mann ein; bei diesem Anlass. Gibt es dort eine primäre Festlegung (Paññatti), eine nachträgliche Festlegung (Anupaññatti) oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall (Anuppannapaññatti)? Es gibt eine einzige primäre Festlegung. Eine nachträgliche oder eine vorab getroffene Festlegung gibt es dabei nicht. Ist es eine universelle Festlegung (Sabbatthapaññatti) oder eine begrenzte Festlegung (Padesapaññatti)? Es ist eine universelle Festlegung. Ist es eine gemeinschaftliche Festlegung (Sādhāraᅇapaññatti) oder eine spezifische Festlegung (Asādhāraᅇapaññatti)? Es ist eine spezifische Festlegung. Ist es eine einseitige Festlegung (Ekatopaññatti) oder eine beidseitige Festlegung (Ubhatopaññatti)? Es ist eine einseitige Festlegung. In welche der vier Pātimokkha-Rezitationen ist es eingebettet, zu welcher gehört es? Es ist in die Einleitung (Nidāna) eingebettet, es gehört zur Einleitung. Bei welcher Rezitation kommt es zur Sprache? Bei der zweiten Rezitation kommt es zur Sprache. Welche der vier Verfehlungen (Vipatti) ist es? Es ist eine Verfehlung der Tugend (Sĩlavipatti). Welche der sieben Gruppen von Vergehen (Āpattikkhandha) ist es? Es ist die Gruppe der Pārājika-Vergehen. Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen entsteht es? Es entsteht durch eine Entstehungsweise – es entsteht durch Körper und Geist, nicht durch die Rede ... Wer hat es überbracht? Es wurde durch die Nachfolge überliefert – อุปาลิ [Pg.146] ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. …เป…; Upāli, Dāsaka, Soᅇaka, ebenso Siggava; Moggaliputta als fünfter; diese im ruhmreichen Jambudĩpa ... เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese großen Weisen (Nāgas) von höchster Weisheit, Kenner des Vinaya, kundig des Pfades, verkündeten den Vinaya-Piᅩaka auf der Insel Tambapaᅇᅇi. วชฺชปฺปฏิจฺฉาทนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺนํ ภิกฺขุนึ เนวตฺตนา ปฏิโจเทสิ น คณสฺส อาโรเจสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pārājika aufgrund des Verheimlichens eines schweren Fehlers festgelegt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā wusste von einem Pārājika-Vergehen einer anderen Nonne, hielt sie aber weder selbst dazu an, es einzugestehen, noch meldete sie es der Gemeinschaft; bei diesem Anlass. Es gibt eine einzige primäre Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen entsteht es durch eine Entstehungsweise – nämlich durch das Niederlegen der Verpflichtung (Dhuranikkhepa) ... ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ อริฏฺฐํ ภิกฺขุํ คทฺธพาธิปุพฺพํ อนุวตฺติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pārājika aufgrund des Nicht-Aufgebens [einer falschen Ansicht] trotz dreimaliger Ermahnung festgelegt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā folgte dem von der einträchtigen Gemeinschaft suspendierten Mönch Ariᅩᅩha, der ehemals ein Geierfänger war; bei diesem Anlass. Es gibt eine einzige primäre Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen entsteht es durch eine Entstehungsweise – nämlich durch das Niederlegen der Verpflichtung ... อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูรณปจฺจยา ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรสุํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Pārājika aufgrund der Vollendung des achten Punktes festgelegt? Es wurde in Sāvatthi festgelegt. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen (Chabbaggiyā bhikkhuniyo). Bei welchem Anlass? Die Gruppe von sechs Nonnen vollendete den achten Punkt [der Verfehlungen in Bezug auf Männer]; bei diesem Anlass. Es gibt eine einzige primäre Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen entsteht es durch eine einzige – nämlich durch das Niederlegen der Verpflichtung ... ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die Pārājika-Vergehen sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑาทิ 2. Abschnitt über die Saᅃghādisesa-Vergehen usw. ๒๔๘. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุสฺสยวาทิกาย ภิกฺขุนิยา อฑฺฑํ กรณปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโต? กํ อารพฺภ? กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ…เป… เกนาภตนฺติ? 248. Wo wurde jenes Saᅃghādisesa aufgrund einer Nonne, die einen Rechtsstreit provoziert (Ussayavādikā), von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arahat, dem vollkommen Erleuchteten, festgelegt? In Bezug auf wen? Bei welchem Anlass? ... Wer hat es überbracht? So lautet die Frage. ยํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อุสฺสยวาทิกาย ภิกฺขุนิยา อฑฺฑํ กรณปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ[Pg.147]? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี อุสฺสยวาทิกา วิหริ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อตฺถิ ตตฺถ ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺตีติ? เอกา ปญฺญตฺติ. อนุปญฺญตฺติ อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ตสฺมึ นตฺถิ. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺตีติ? สพฺพตฺถปญฺญตฺติ. สาธารณปญฺญตฺติ, อสาธารณปญฺญตฺตีติ? อสาธารณปญฺญตฺติ. เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺตีติ? เอกโตปญฺญตฺติ. จตุนฺนํ ปาติโมกฺขุทฺเทสานํ กตฺโถคธํ กตฺถ ปริยาปนฺนนฺติ? นิทาโนคธํ นิทานปริยาปนฺนํ. กตเมน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉตีติ? ตติเยน อุทฺเทเสน อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ. จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กตมา วิปตฺตีติ? สีลวิปตฺติ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กตโม อาปตฺติกฺขนฺโธติ? สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาตีติ? ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป… เกนาภตนฺติ? ปรมฺปราภตํ – Wo wurde jener Saṅghādisesa-Verstoß erlassen, den der Erhabene, der Wissende, der Sehende, der Würdige, der vollkommen Erwachte, aufgrund eines Rechtsstreits einer streitsüchtigen Nonne festgelegt hat? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā lebte streitsüchtig (führte Prozesse); bei diesem Anlass. Gibt es dort eine ursprüngliche Festlegung, eine nachträgliche Festlegung oder eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall? Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Eine nachträgliche Festlegung und eine Festlegung für einen noch nicht eingetretenen Fall gibt es dabei nicht. Ist es eine universelle Festlegung oder eine lokale Festlegung? Es ist eine universelle Festlegung. Ist es eine gemeinschaftliche Festlegung oder eine spezifische Festlegung? Es ist eine spezifische Festlegung. Ist es eine einseitige Festlegung oder eine beidseitige Festlegung? Es ist eine einseitige Festlegung. In welchen der vier Pātimokkha-Vorträge ist sie enthalten? Sie ist im Nidāna enthalten. Mit welchem Vortrag kommt sie zum Vortrag? Mit dem dritten Vortrag kommt sie zum Vortrag. Welche der vier Verfehlungen ist es? Es ist eine Verfehlung der Tugend. Welcher der sieben Klassen von Verstößen gehört sie an? Zur Klasse der Saṅghādisesa-Verstöße. Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie? Sie entsteht durch zwei Entstehungsweisen – manchmal entsteht sie durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; manchmal entsteht sie durch Körper, Rede und Geist ... von wem wurde sie überliefert? Sie wurde durch die Abfolge der Lehrer überliefert – อุปาลิ ทาสโก เจว, โสณโก สิคฺคโว ตถา; โมคฺคลิปุตฺเตน ปญฺจมา, เอเต ชมฺพุสิริวฺหเย. …เป…; Upāli, Dāsaka, Soṇaka, ebenso Siggavo und Moggaliputta als fünfter – diese im ruhmreichen Jambudvīpa (Indien). ...usw... เอเต นาคา มหาปญฺญา, วินยญฺญู มคฺคโกวิทา; วินยํ ทีเป ปกาเสสุํ, ปิฏกํ ตมฺพปณฺณิยาติ. Diese edlen Wesen von großer Weisheit, Kenner des Vinaya und kundig im Weg, verkündeten das Vinaya-Piṭaka auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka). โจรึ วุฏฺฐาปนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี โจรึ วุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ทฺวีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde der Saṅghādisesa-Verstoß aufgrund der Ordination einer Diebin erlassen? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā ordinierte eine Diebin; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie? Sie entsteht durch zwei Entstehungsweisen – manchmal entsteht sie durch Rede und Geist, nicht durch den Körper; manchmal entsteht sie durch Körper, Rede und Geist ...usw... เอกา คามนฺตรํ คมนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี เอกา คามนฺตรํ คจฺฉิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, ติสฺโส อนุปญฺญตฺติโย. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde der Saṅghādisesa-Verstoß aufgrund des alleinigen Gehens von einem Dorf zum anderen erlassen? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne ging allein von einem Dorf zum anderen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und drei nachträgliche Festlegungen. Von den sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie durch eine Entstehungsweise – wie beim ersten Pārājika ...usw... สมคฺเคน [Pg.148] สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ โอสารณปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ โอสาเรสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde der Saṅghādisesa-Verstoß erlassen, der aufgrund der Wiederaufnahme einer von einer einträchtigen Gemeinschaft rechtmäßig, gemäß dem Vinaya und der Lehre des Lehrers suspendierten Nonne festgelegt wurde, ohne die entscheidungsbefugte Gemeinschaft zu befragen und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Thullanandā nahm eine von einer einträchtigen Gemeinschaft rechtmäßig, gemäß dem Vinaya und der Lehre des Lehrers suspendierte Nonne wieder auf, ohne die entscheidungsbefugte Gemeinschaft zu befragen und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie durch eine Entstehungsweise – durch das Aufgeben der Bemühung ...usw... อวสฺสุตาย ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สุนฺทรีนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สุนฺทรีนนฺทา ภิกฺขุนี อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต อามิสํ ปฏิคฺคเหสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ปฐมปาราชิเก…เป…. Wo wurde der Saṅghādisesa-Verstoß aufgrund des Essens von Speisen erlassen, welche eine leidenschaftlich erregte Nonne aus der Hand eines leidenschaftlich erregten Mannes mit eigener Hand entgegengenommen hat? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf die Nonne Sundarīnandā. Bei welchem Anlass? Die Nonne Sundarīnandā nahm, selbst leidenschaftlich erregt, materielle Gaben aus der Hand eines leidenschaftlich erregten Mannes entgegen; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie durch eine Entstehungsweise – wie beim ersten Pārājika ...usw... ‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ อุยฺโยชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? อญฺญตรํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? อญฺญตรา ภิกฺขุนี – ‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ อุยฺโยเชสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. „Edle Dame, was wird dieser Mann dir schon tun, ob er nun leidenschaftlich erregt ist oder nicht, da du doch nicht leidenschaftlich erregt bist! Wohlan, edle Dame, nimm die feste oder weiche Speise, die dieser Mann dir gibt, mit eigener Hand entgegen und iss oder genieße sie“ – wo wurde aufgrund dieser Anstiftung der Saṅghādisesa-Verstoß erlassen? In Sāvatthī wurde er erlassen. In Bezug auf wen? In Bezug auf eine gewisse Nonne. Bei welchem Anlass? Eine gewisse Nonne stiftete an: „Edle Dame, was wird dieser Mann dir schon tun... iss oder genieße sie“; bei diesem Anlass. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Entstehungsweisen von Verstößen entsteht sie durch drei Entstehungsweisen ...usw... กุปิตาย อนตฺตมนาย ภิกฺขุนิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี กุปิตา อนตฺตมนา เอวํ อวจ – ‘‘พุทฺธํ ปจฺจาจิกฺขามิ, ธมฺมํ ปจฺจาจิกฺขามิ, สงฺฆํ ปจฺจาจิกฺขามิ, สิกฺขํ ปจฺจาจิกฺขามี’’ติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ[Pg.149]. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa-Vergehen erlassen, das auf dem Nichtaufgeben einer Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung einer zornigen und unzufriedenen Nonne beruht? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Nonne Caṇḍakāḷī war zornig und unzufrieden und sagte: „Ich sage mich vom Buddha los, ich sage mich vom Dhamma los, ich sage mich vom Saṅgha los, ich sage mich von der Schulung los“; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es ist eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen für Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – dem Ablegen der Verantwortung (dhuranikkhepa) ... usw. กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตาย ภิกฺขุนิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? จณฺฑกาฬึ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? จณฺฑกาฬี ภิกฺขุนี กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตา กุปิตา อนตฺตมนา เอวํ อวจ – ‘‘ฉนฺทคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, โทสคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, โมหคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย, ภยคามินิโย จ ภิกฺขุนิโย’’ติ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa-Vergehen erlassen, das auf dem Nichtaufgeben einer Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung einer Nonne beruht, die in einer bestimmten Rechtssache unterlegen war? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Nonne Caṇḍakāḷī war in einer bestimmten Rechtssache unterlegen, war zornig und unzufrieden und sagte: „Die Nonnen handeln aus Parteilichkeit durch Verlangen, die Nonnen handeln aus Parteilichkeit durch Hass, die Nonnen handeln aus Parteilichkeit durch Verblendung, die Nonnen handeln aus Parteilichkeit durch Furcht“; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es ist eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen für Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – dem Ablegen der Verantwortung ... usw. สํสฏฺฐานํ ภิกฺขุนีนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย สํสฏฺฐา วิหรึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa-Vergehen erlassen, das auf dem Nichtaufgeben einer Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung von Nonnen beruht, die mit Laien in unangemessener Weise verkehrten? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf viele Nonnen. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Viele Nonnen lebten in unangemessener Weise mit Laien vermischt; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es ist eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen für Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – dem Ablegen der Verantwortung ... usw. ‘‘สํสฏฺฐา, อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ. มา ตุมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชนฺติยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา สงฺฆาทิเสโส กตฺถ ปญฺญตฺโตติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺโต. กํ อารพฺภาติ? ถุลฺลนนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ถุลฺลนนฺทา ภิกฺขุนี – ‘‘สํสฏฺฐาว อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ. มา ตมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชสิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – ธุรนิกฺเขเป…เป…. Wo wurde das Saṅghādisesa-Vergehen erlassen, das auf dem Nichtaufgeben einer Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung einer Nonne beruht, die andere dazu anstachelte: „Lebt doch nur in Gemeinschaft, ihr Ehrwürdigen! Lebt nicht getrennt voneinander“? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonne Thullanandā. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Nonne Thullanandā stachelte sie an: „Lebt doch nur in Gemeinschaft, ihr Ehrwürdigen! Lebt nicht getrennt voneinander“; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es ist eine ursprüngliche Festlegung. Von den sechs Ursprüngen für Vergehen entsteht es aus einem Ursprung – dem Ablegen der Verantwortung ... usw. ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา ปาฏิเทสนียํ กตฺถ ปญฺญตฺตนฺติ? สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตํ. กํ อารพฺภาติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย อารพฺภ. กิสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ? ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขุนิโย ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชึสุ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ. เอกา ปญฺญตฺติ, เอกา อนุปญฺญตฺติ. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Wo wurde das Pāṭidesanīya-Vergehen aufgrund des Forderns und Essens von Dickmilch erlassen? Es wurde in Sāvatthī erlassen. In Bezug auf wen wurde es erlassen? In Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe. Bei welchem Anlass wurde es erlassen? Die Nonnen der Sechser-Gruppe forderten Dickmilch an und aßen sie; bei diesem Anlass wurde es erlassen. Es gibt eine ursprüngliche Festlegung und eine Zusatzfestlegung. Von den sechs Ursprüngen für Vergehen entsteht es aus vier Ursprüngen ... usw. กตฺถปญฺญตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ปฐโม. Der erste Abschnitt über den Ort der Erlassung (Katthapaññattivāro) ist abgeschlossen. ๒. กตาปตฺติวาโร 2. Abschnitt über die begangenen Vergehen (Katāpattivāro) ๑. ปาราชิกกณฺฑํ 1. Kapitel über die Pārājika-Vergehen ๒๔๙. กายสํสคฺคํ [Pg.150] สาทิยนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ กาเยน กายํ อามสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; กาเยน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺเธน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; องฺคุลิปโตทเก ปาจิตฺติยํ – กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 249. 249. Wie viele Arten von Vergehen begeht man durch das Gefallenfinden an körperlichem Kontakt? Durch das Gefallenfinden an körperlichem Kontakt begeht man fünf Arten von Vergehen. Wenn eine Nonne, die von sinnlichem Verlangen erfüllt ist, das Berühren durch einen Mann, der von sinnlichem Verlangen erfüllt ist, unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Kniegelenke zulässt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn ein Mönch Körper mit Körper berührt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn er mit dem Körper einen Gegenstand berührt, der mit dem Körper verbunden ist, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er mit einem Gegenstand, der mit dem Körper verbunden ist, einen anderen Gegenstand berührt, der mit dem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Kitzeln mit den Fingern liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Dies sind die fünf Arten von Vergehen, die man durch das Gefallenfinden an körperlichem Kontakt begeht. วชฺชปฺปฏิจฺฉาทนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? วชฺชปฺปฏิจฺฉาทนปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เวมติกา ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อาจารวิปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – วชฺชปฺปฏิจฺฉาทนปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Arten von Vergehen begeht man durch das Verheimlichen eines Fehlers? Durch das Verheimlichen eines Fehlers begeht man vier Arten von Vergehen. Wenn eine Nonne wissentlich ein Pārājika-Vergehen verheimlicht, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn sie es verheimlicht, während sie im Zweifel ist, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn ein Mönch das Saṅghādisesa-Vergehen eines anderen Mönchs verheimlicht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man einen Verstoß gegen die gute Führung (ācāravipatti) verheimlicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dies sind die vier Arten von Vergehen, die man durch das Verheimlichen eines Fehlers begeht. ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เภทกานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Arten von Vergehen begeht man durch das Nichtaufgeben einer Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung? Durch das Nichtaufgeben trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung begeht man fünf Arten von Vergehen. Wenn eine Nonne, die einem suspendierten Mönch folgt, ihre Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung nicht aufgibt, begeht sie beim förmlichen Antrag (ñatti) ein Dukkaṭa-Vergehen, bei den zwei darauffolgenden Verkündungen (kammavācā) jeweils ein Thullaccaya-Vergehen, und am Ende der Verkündungen tritt ein Pārājika-Vergehen ein. Wenn eine Nonne, die einem Spalter folgt, ihre Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung nicht aufgibt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn man eine schlechte Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung nicht aufgibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Dies sind die fünf Arten von Vergehen, die man durch das Nichtaufgeben trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung begeht. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูรณปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปุริเสน – ‘‘อิตฺถนฺนามํ โอกาสํ อาคจฺฉา’’ติ วุตฺตา คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปุริสสฺส [Pg.151] หตฺถปาสํ โอกฺกนฺตมตฺเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส – อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูรณปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund der Erfüllung des achten Punktes? Aufgrund der Erfüllung des achten Punktes begeht man drei Vergehen. Wenn eine Nonne, von einem Mann mit den Worten „Komm an diesen und jenen Ort“ aufgefordert, dorthin geht, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; sobald sie in den Wirkungsbereich (Hatthapāsa) des Mannes tritt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; wenn sie den achten Punkt erfüllt, begeht sie ein Pārājika-Vergehen – aufgrund der Erfüllung des achten Punktes begeht man diese drei Vergehen. ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die Pārājika-Vergehen sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑาทิ 2. Der Abschnitt über die Saṅghādisesa-Vergehen usw. ๒๕๐. อุสฺสยวาทิกา ภิกฺขุนี อฑฺฑํ กรณปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. เอกสฺส อาโรเจติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ทุติยสฺส อาโรเจติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อฑฺฑปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. 250. Eine Nonne, die aus Stolz und Zorn streitsüchtig ist, begeht aufgrund des Führens eines Rechtsstreits drei Vergehen. Wenn sie es einer Person mitteilt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie es einer zweiten Person mitteilt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; am Ende des Rechtsstreits begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. โจรึ วุฏฺฐาปนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Aufgrund der Ordination einer Diebin begeht man drei Vergehen. Durch die Ankündigung (Ñatti) ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen (Kammavācā) Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. เอกา คามนฺตรํ คมนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; ปฐมํ ปาทํ ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Aufgrund des Alleingehens in ein anderes Dorf begeht man drei Vergehen. Wenn sie geht, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn sie mit dem ersten Fuß die Umfriedung überschreitet, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; wenn sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. สมคฺเคน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุนึ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อนปโลเกตฺวา การกสงฺฆํ อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทํ โอสารณปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Aufgrund der Wiederaufnahme einer Nonne, die von einem einträchtigen Orden rechtmäßig gemäß der Disziplin und der Unterweisung des Meisters ausgeschlossen wurde, ohne den handelnden Orden zu befragen und ohne die Zustimmung der Gruppe einzuholen, begeht man drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ‘‘ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; อุทกทนฺตโปนํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. Eine leidenschaftliche Nonne, die aufgrund des Entgegennehmens von Speise oder Nahrung mit den eigenen Händen von einem leidenschaftlichen Mann und deren Verzehr drei Vergehen begeht. Wenn sie mit dem Gedanken „Ich werde essen, ich werde verzehren“ entgegennimmt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; bei jedem Schluck begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn sie Wasser oder ein Zahnputzhölzchen entgegennimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. ‘‘กึ เต, อยฺเย, เอโส ปุริสปุคฺคโล กริสฺสติ อวสฺสุโต วา อนวสฺสุโต วา, ยโต ตฺวํ อนวสฺสุตา! อิงฺฆ, อยฺเย, ยํ เต เอโส ปุริสปุคฺคโล [Pg.152] เทติ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ตํ ตฺวํ สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ, อุยฺโยชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ตสฺสา วจเนน ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; โภชนปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Aufgrund der Anstiftung mit den Worten: „Was wird dieser Mann dir antun, Ehrwürdige, ob er nun leidenschaftlich ist oder nicht, da du doch frei von Leidenschaft bist! Wohlan, Ehrwürdige, was dieser Mann dir an Speise oder Nahrung gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen entgegen und iss oder verzehre es“, begeht man drei Vergehen. Wenn sie auf deren Wort hin mit dem Gedanken „Ich werde essen, ich werde verzehren“ entgegennimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Mahlzeit begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. กุปิตา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine zornige Nonne begeht aufgrund des Nicht-Aufgebens ihrer Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณ ปจฺจากตา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die in irgendeinem Rechtsstreit unterlegen ist, begeht aufgrund des Nicht-Aufgebens ihrer Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. สํสฏฺฐา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die in ungebührlichem Umgang mit Laien lebt, begeht aufgrund des Nicht-Aufgebens ihrer Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. ‘‘สํสฏฺฐาว, อยฺเย, ตุมฺเห วิหรถ, มา ตุมฺเห นานา วิหริตฺถา’’ติ อุยฺโยเชนฺตี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. Eine Nonne, die andere mit den Worten anstiftet: „Lebt nur in ungebührlichem Umgang, Ehrwürdige, lebt nicht getrennt voneinander“, begeht aufgrund des Nicht-Aufgebens ihrer Ansicht trotz bis zu dreimaliger Ermahnung drei Vergehen. Durch die Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei Satzungen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Satzungen begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen. ทส สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา…เป…. Die zehn Saṅghādisesa-Vergehen sind abgeschlossen. ...pe... (ยถา เหฏฺฐา ตถา วิตฺถาเรตพฺพา ปจฺจยเมว นานากรณํ) (Wie oben ausgeführt, so ist es hier zu erweitern; nur die jeweilige Ursache ist der Unterschied.) ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Erbetens und Verzehrens von Quark? Aufgrund des Erbetens und Verzehrens von Quark begeht man zwei Vergehen. Wenn sie mit dem Gedanken „Ich werde essen“ entgegennimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Schluck begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen – aufgrund des Erbetens und Verzehrens von Quark begeht man diese zwei Vergehen. กตาปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ทุติโย. Der zweite Abschnitt über das Begehen von Vergehen ist abgeschlossen. ๓. วิปตฺติวาโร 3. Abschnitt über das Versagen (Vipatti) ๒๕๑. กายสํสคฺคํ [Pg.153] สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ…เป… ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. 251. Zu wie vielen von den vier Arten des Versagens gehören die Vergehen aufgrund des Genießens von Körperkontakt? Die Vergehen aufgrund des Genießens von Körperkontakt gehören zu zwei Arten des Versagens unter den vieren: Gelegentlich gehören sie zum Versagen in der Sittlichkeit (Sīlavipatti), gelegentlich zum Versagen im Verhalten (Ācāravipatti). ...pe... Zu wie vielen von den vier Arten des Versagens gehören die Vergehen aufgrund des Erbetens und Verzehrens von Quark? Die Vergehen aufgrund des Erbetens und Verzehrens von Quark gehören zu einer Art des Versagens unter den vieren: zum Versagen im Verhalten (Ācāravipatti). วิปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ตติโย. Der dritte Abschnitt über das Versagen ist abgeschlossen. ๔. สงฺคหวาโร 4. Abschnitt über die Zusammenfassung (Saṅgaha) ๒๕๒. กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน…เป…. 252. In wie vielen Gruppen von Vergehen unter den sieben sind die Vergehen aufgrund des Genießens von Körperkontakt enthalten? Die Vergehen aufgrund des Genießens von Körperkontakt sind in fünf Gruppen von Vergehen unter den sieben enthalten: gelegentlich in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen und gelegentlich in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. ...pe... ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. Wie viele der sieben Klassen von Vergehen umfassen die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark? Die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark sind in zwei Klassen von Vergehen enthalten: teilweise in der Klasse der Pāṭidesanīya-Vergehen, teilweise in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. สงฺคหวาโร นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Der vierte Abschnitt über die Zusammenfassung ist abgeschlossen. ๕. สมุฏฺฐานวาโร 5. 5. Abschnitt über die Entstehungsweisen ๒๕๓. กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต…เป…. 253. 253. Aus wie vielen der sechs Entstehungsweisen von Vergehen entspringen die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt? Die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt entspringen aus einer Entstehungsweise: Sie entstehen durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede… usw. … ทธึ [Pg.154] วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Aus wie vielen der sechs Entstehungsweisen von Vergehen entspringen die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark? Die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark entspringen aus vier Entstehungsweisen: Es kann sein, dass sie durch den Körper entstehen, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist; es kann sein, dass sie durch den Körper und die Rede entstehen, nicht durch den Geist; es kann sein, dass sie durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Rede; es kann sein, dass sie durch den Körper, die Rede und den Geist entstehen. สมุฏฺฐานวาโร นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Der fünfte Abschnitt über die Entstehungsweisen ist abgeschlossen. ๖. อธิกรณวาโร 6. 6. Abschnitt über die Rechtsangelegenheiten ๒๕๔. กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ…เป…. 254. 254. Welche der vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt? Die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt sind die Rechtsangelegenheit betreffend ein Vergehen… usw. … ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ. Welche der vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark? Die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark sind die Rechtsangelegenheit betreffend ein Vergehen. อธิกรณวาโร นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Der sechste Abschnitt über die Rechtsangelegenheiten ist abgeschlossen. ๗. สมถวาโร 7. 7. Abschnitt über die Beilegung ๒๕๕. กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. 255. 255. Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt beigelegt? Die Vergehen aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt werden durch drei Arten der Beilegung beigelegt: Es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren nach dem Geständnis; es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren der Zudeckung wie mit Gras… usw. … ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อาปตฺติโย สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark beigelegt? Die Vergehen aufgrund des Erbitten und Essens von Quark werden durch drei Arten der Beilegung beigelegt: Es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren nach dem Geständnis; es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren der Zudeckung wie mit Gras. สมถวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Der siebte Abschnitt über die Beilegung ist abgeschlossen. ๘. สมุจฺจยวาโร 8. 8. Abschnitt über die Zusammenstellung ๒๕๖. กายสํสคฺคํ [Pg.155] สาทิยนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อวสฺสุตา ภิกฺขุนี อวสฺสุตสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส อธกฺขกํ อุพฺภชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ กาเยน กายํ อามสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; กาเยน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; กายปฏิพทฺเธน กายปฏิพทฺธํ อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; องฺคุลิปโตทเก ปาจิตฺติยํ – กายสํสคฺคํ สาทิยนปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 256. 256. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt? Aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt begeht man fünf Vergehen. Wenn eine von Verlangen erfüllte Nonne das Berühren durch einen von Verlangen erfüllten Mann unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniegelenke zulässt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn ein Mönch mit seinem Körper den Körper [einer Frau] berührt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn er mit seinem Körper einen mit dem Körper [einer Frau] verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn er mit einem mit seinem Körper verbundenen Gegenstand einen mit dem Körper [einer Frau] verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei Kitzeln mit den Fingern liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Aufgrund des Einverständnisses zu Körperkontakt begeht man diese fünf Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ…เป…. Zu wie vielen der vier Arten des Versagens gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind sie enthalten? Aus wie vielen der sechs Entstehungsweisen entspringen sie? Welche der vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind sie? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei Arten des Versagens: teilweise zum Versagen in der Sittlichkeit, teilweise zum Versagen im Verhalten. Sie sind in fünf Klassen von Vergehen enthalten: teilweise in der Klasse der Pārājika-Vergehen, teilweise in der Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen, teilweise in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, teilweise in der Klasse der Pācittiya-Vergehen, teilweise in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entspringen aus einer Entstehungsweise: Sie entstehen durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede. Von den vier Rechtsangelegenheiten sind sie die Rechtsangelegenheit betreffend ein Vergehen. Sie werden durch drei Arten der Beilegung beigelegt: Es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren nach dem Geständnis; es kann sein durch die Entscheidung in Gegenwart und durch das Verfahren der Zudeckung wie mit Gras… usw. … ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส; อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ทธึ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนปจฺจยา อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Erbitten und Essens von Quark? Aufgrund des Erbitten und Essens von Quark begeht man zwei Vergehen. Wenn man es mit dem Gedanken 'Ich werde es essen' entgegennimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei jedem Schluck liegt ein Pāṭidesanīya-Vergehen vor. Aufgrund des Erbitten und Essens von Quark begeht man diese zwei Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ[Pg.156]? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จาติ. Zu wie vielen der vier Fehltritte (vipatti) gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) entstehen sie? Welches der vier rechtlichen Verfahren (adhikaraṇa) ist es? Durch wie viele der sieben Beilegungsverfahren (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu einem der vier Fehltritte: dem Fehltritt im Verhalten (ācāravipatti). Sie sind in zwei der sieben Klassen von Vergehen enthalten: manchmal in der Klasse der zu bekennenden Vergehen (paṭidesanīyāpattikkhandha), manchmal in der Klasse der Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭāpattikkhandha). Sie entstehen durch vier der sechs Entstehungsweisen: manchmal entstehen sie durch den Körper, nicht durch Rede oder Geist; manchmal durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; manchmal durch Körper und Geist, nicht durch Rede; manchmal durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier rechtlichen Verfahren sind sie ein Verfahren wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Unter den sieben Beilegungsverfahren werden sie durch drei beigelegt: manchmal durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Geständnisverfahren (paṭiññātakaraṇa), manchmal durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren des „Zudeckens mit Gras“ (tiṇavatthāraka). สมุจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Der achte Abschnitt, der zusammenfassende Teil (Samuccayavāra), ist abgeschlossen. อฏฺฐ ปจฺจยวารา นิฏฺฐิตา. Die acht Abschnitte über die Bedingungen (Paccayavāra) sind abgeschlossen. ภิกฺขุนีวิภงฺเค โสฬส มหาวารา นิฏฺฐิตา. In der Analyse der Nonnen (Bhikkhunīvibhaṅga) sind die sechzehn großen Abschnitte abgeschlossen. สมุฏฺฐานสีสสงฺเขโป Zusammenfassung der Hauptpunkte der Entstehungsweisen สมุฏฺฐานสฺสุทฺทานํ Inhaltsverzeichnis der Entstehungsweisen ๒๕๗. 257. อนิจฺจา [Pg.157] สพฺเพ สงฺขารา, ทุกฺขานตฺตา จ สงฺขตา; นิพฺพานญฺเจว ปญฺญตฺติ, อนตฺตา อิติ นิจฺฉยา. Unbeständig sind alle Gestaltungen (saṅkhāra), leidvoll und nicht-selbst sind alle bedingten Dinge; sowohl das Nibbāna als auch die Benennung (paññatti) sind als nicht-selbst (anattā) zu bestimmen. พุทฺธจนฺเท อนุปฺปนฺเน, พุทฺธาทิจฺเจ อนุคฺคเต; เตสํ สภาคธมฺมานํ, นามมตฺตํ น นายติ. Wenn der Buddha-Mond nicht aufgegangen ist, wenn die Buddha-Sonne nicht erschienen ist, wird selbst der bloße Name dieser wesensgleichen Dinge nicht erkannt. ทุกฺกรํ วิวิธํ กตฺวา, ปูรยิตฺวาน ปารมี; อุปฺปชฺชนฺติ มหาวีรา, จกฺขุภูตา สพฺรหฺมเก. Nachdem sie vielfältige schwierige Taten vollbracht und die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, erscheinen die großen Helden (Buddhas) als das Auge für die Welt einschließlich der Brahma-Götter. เต เทสยนฺติ สทฺธมฺมํ, ทุกฺขหานึ สุขาวหํ; องฺคีรโส สกฺยมุนิ, สพฺพภูตานุกมฺปโก. Sie lehren das wahre Dhamma, welches das Leiden beendet und Glück bringt; der strahlende Weise aus dem Sakya-Geschlecht (Sakyamuni) ist voller Mitgefühl für alle Wesen. สพฺพสตฺตุตฺตโม สีโห, ปิฏเก ตีณิ เทสยิ; สุตฺตนฺตมภิธมฺมญฺจ, วินยญฺจ มหาคุณํ. Der Höchste aller Wesen, der Löwe, lehrte die drei Körbe (Piṭaka): Suttanta, Abhidhamma und den Vinaya von großem Nutzen. เอวํ นียติ สทฺธมฺโม, วินโย ยทิ ติฏฺฐติ; อุภโต จ วิภงฺคานิ, ขนฺธกา ยา จ มาติกา. So wird das wahre Dhamma aufrechterhalten, wenn der Vinaya bestehen bleibt; die beiden Analysen (Vibhaṅga), die Abschnitte (Khandhaka) und die Zusammenfassungen (Mātikā). มาลา สุตฺตคุเณเนว, ปริวาเรน คนฺถิตา; ตสฺเสว ปริวารสฺส, สมุฏฺฐานํ นิยโต กตํ. Wie ein Kranz durch einen Faden zusammengehalten wird, so ist er durch den Parivāra (Anhang) verknüpft; in eben diesem Parivāra ist die Entstehungsweise fest begründet. สมฺเภทํ นิทานํ จญฺญํ, สุตฺเต ทิสฺสนฺติ อุปริ; ตสฺมา สิกฺเข ปริวารํ, ธมฺมกาโม สุเปสโลติ. Die Vermischung, der Ursprung und Weiteres sind oben in den Suttas (des Parivāra) zu sehen; daher sollte derjenige, der das Dhamma liebt und tugendhaft ist, den Parivāra studieren. เตรสสมุฏฺฐานํ Die dreizehn Entstehungsweisen วิภงฺเค ทฺวีสุ ปญฺญตฺตํ, อุทฺทิสนฺติ อุโปสเถ; ปวกฺขามิ สมุฏฺฐานํ, ยถาญายํ สุณาถ เม. Was in den beiden Analysen (Vibhaṅga) festgelegt wurde und am Uposatha-Tag rezitiert wird, dessen Entstehungsweise werde ich gemäß der Methode verkünden; hört mir zu. ปาราชิกํ ยํ ปฐมํ, ทุติยญฺจ ตโต ปรํ; สญฺจริตฺตานุภาสนญฺจ, อติเรกญฺจ จีวรํ. Das erste Pārājika, das zweite und danach; Sañcaritta (Vermittlung), Anubhāsana (Ermahnung) und Atireka-cīvara (Zusatzgewand). โลมานิ ปทโสธมฺโม, ภูตํ สํวิธาเนน จ; เถยฺยเทสนโจรี จ, อนนุญฺญาตาย เตรส. Wolle (Lomāni), Lehre Wort für Wort (Padasodhamma), Geister (Bhūta), Verabredung (Saṃvidhāna), Diebstahl/Lehre/Diebin und Unautorisiert (Ananuññāta) – das sind die dreizehn. เตรเสเต สมุฏฺฐาน นยา, วิญฺญูหิ จินฺติตา.เอเกกสฺมึ สมุฏฺฐาเน, สทิสา อิธ ทิสฺสเร. Diese dreizehn Methoden der Entstehung wurden von den Weisen bedacht. In jeder einzelnen Entstehungsweise zeigen sich hier ähnliche Vergehen. ๑. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ 1. Die Entstehungsweise des ersten Pārājika ๒๕๘. 258. เมถุนํ [Pg.158] สุกฺกสํสคฺโค, อนิยตา ปฐมิกา; ปุพฺพูปปริปาจิตา, รโห ภิกฺขุนิยา สห. Geschlechtsverkehr, Samenerguß, Körperkontakt, das erste Aniyata; Vorbereitung (des Essens) und allein mit einer Nonne sein. สโภชเน รโห ทฺเว จ, องฺคุลิ อุทเก หสํ; ปหาเร อุคฺคิเร เจว, เตปญฺญาสา จ เสขิยา. Beim Essen, zwei Fälle von Alleinsein, Finger (Kitzeln), Spiel im Wasser; Schlagen, Drohen und die dreiundfünfzig Sekhiyas. อธกฺขคามาวสฺสุตา, ตลมฏฺฐญฺจ สุทฺธิกา; วสฺสํวุฏฺฐา จ โอวาทํ, นานุพนฺเธ ปวตฺตินึ. Unterhalb des Schlüsselbeins, Gehen in ein Dorf, Entgegennehmen von Speisen durch eine berauschte (Nonne), Klatschen mit der Handfläche, Gebrauch eines Reibesteins, Waschen (der Genitalien), Beenden der Regenzeitklausur, Ermahnung und das Nicht-Folgen der Lehrerin. ฉสตฺตติ อิเม สิกฺขา, กายมานสิกา กตา; สพฺเพ เอกสมุฏฺฐานา, ปฐมํ ปาราชิกํ ยถา. Diese sechsundsiebzig Übungsregeln sind durch Körper und Geist entstanden; sie alle haben die gleiche Entstehungsweise wie das erste Pārājika. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Die Entstehungsweise des ersten Pārājika ist abgeschlossen. ๒. ทุติยปาราชิกสมุฏฺฐานํ 2. Die Entstehungsweise des zweiten Pārājika ๒๕๙. 259. อทินฺนํ วิคฺคหุตฺตริ, ทุฏฺฐุลฺลา อตฺตกามินํ; อมูลา อญฺญภาคิยา, อนิยตา ทุติยิกา. Nichtgegebenes (Diebstahl), Mord (an Menschen), übermenschliche Zustände, grobe Rede, Dienstbarkeit zur Lustbefriedigung; unbegründet, in einem anderen Zusammenhang, das zweite Aniyata. อจฺฉินฺเท ปริณามเน, มุสา โอมสเปสุณา; ทุฏฺฐุลฺลา ปถวีขเณ, ภูตํ อญฺญาย อุชฺฌาเป. Wegnehmen (eines Gewandes), Umleiten (von Gaben), Lüge, Beleidigung und Verleumdung; grobes Vergehen (melden), Graben in der Erde, Pflanzen, anderes sagen (ausweichen) und Verdruss erregen. นิกฺกฑฺฒนํ สิญฺจนญฺจ, อามิสเหตุ ภุตฺตาวี; เอหิ อนาทริ ภึสา, อปนิเธ จ ชีวิตํ. Hinauswerfen, Besprengen (mit Wasser), aus weltlichem Grund (nicht lehren), nach dem Essen; Wegschicken, Respektlosigkeit, Erschrecken, Verstecken (von Dingen) und Töten (eines Lebewesens). ชานํ สปฺปาณกํ กมฺมํ, อูนสํวาสนาสนา; สหธมฺมิกวิเลขา, โมโห อมูลเกน จ. Wissend um Lebewesen (im Wasser), Wiedereröffnen eines Rechtsfalls, Gemeinschaft mit jemandem unter zwanzig Jahren, Gemeinschaft mit einem Suspendierten, Gemeinschaft mit einem ausgeschlossenen Novizen, Ermahnung durch einen Ordensbruder, Unruhestiftung, Irreführung und unbegründete (Anklage). กุกฺกุจฺจํ ธมฺมิกํ จีวรํ, ทตฺวา ปริณาเมยฺย ปุคฺคเล; กึ เต อกาลํ อจฺฉินฺเท, ทุคฺคหี นิรเยน จ. Die Regeln über das Verursachen von Gewissensbissen, das Klagen über eine rechtmäßige Handlung, das Zurückfordern einer Robe, nachdem man sie gegeben hat, das Umleiten von Gaben zu einer Einzelperson, die Gaben zur Unzeit, das Wegnehmen einer Robe, das falsche Kritisieren und das Verfluchen zur Hölle. คณํ วิภงฺคํ ทุพฺพลํ, กถินาผาสุปสฺสยํ; อกฺโกสจณฺฑี มจฺฉรี, คพฺภินี จ ปายนฺติยา. Die Regeln über den Erhalt einer Gruppenrobe, das Aufteilen von Roben, die Hoffnung auf eine hinfällige Robe, das Aufheben des Kathina, das Verursachen von Unbehagen, die Herberge, das Beschimpfen, die Zornige, die Geizige, die Schwangere und die Stillende. ทฺเววสฺสํ [Pg.159] สิกฺขา สงฺเฆน, ตโย เจว คิหีคตา; กุมาริภูตา ติสฺโส จ, อูนทฺวาทสสมฺมตา. Die zweijährige Ausbildung ohne Zustimmung des Saṅgha, die drei Regeln für Frauen, die zuvor verheiratet waren, die drei Regeln für Jungfrauen und die Weihe von Personen unter zwölf Jahren. อลํ ตาว โสกาวาสํ, ฉนฺทา อนุวสฺสา จ ทฺเว; สิกฺขาปทา สตฺตติเม, สมุฏฺฐานา ติกา กตา. Die Regel über das Aufhören, die Trauerwohnung, die Zustimmung einer unter Parivāsa Stehenden, die jährliche Weihe und zwei weitere Regeln zur Weihe; diese siebzig Trainingsregeln werden als solche mit dreifacher Entstehungsweise (Tikā) eingestuft. กายจิตฺเตน น วาจา, วาจาจิตฺตํ น กายิกํ; ตีหิ ทฺวาเรหิ ชายนฺติ, ปาราชิกํ ทุติยํ ยถา. Sie entstehen durch Körper und Geist (nicht durch die Sprache allein), durch Sprache und Geist (nicht durch den Körper allein) oder durch alle drei Tore; genau wie die Entstehungsweise des zweiten Pārājika. ทุติยปาราชิกสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel über die Entstehungsweise wie beim zweiten Pārājika ist abgeschlossen. ๓. สญฺจริตฺตสมุฏฺฐานํ 3. Entstehungsweise wie bei der Partnervermittlung (Sañcaritta). ๒๖๐. 260. สญฺจรี กุฏิ วิหาโร, โธวนญฺจ ปฏิคฺคโห; วิญฺญตฺตุตฺตริ อภิหฏฺฐุํ, อุภินฺนํ ทูตเกน จ. Die Partnervermittlung, der Bau einer Hütte, der Bau eines Klosters, das Waschen alter Roben, die Entgegennahme [von Gold und Silber], das Bitten um Roben, die Annahme von mehr als dem Erlaubten, die zwei Regeln über die Vorbereitung von Roben und die Regel über den Boten. โกสิยา สุทฺธทฺเวภาคา, ฉพฺพสฺสานิ นิสีทนํ; ริญฺจนฺติ รูปิกา เจว, อุโภ นานปฺปการกา. Die Seiden-Regel, die Regeln über rein schwarze Wolle und die zwei Teile weißer Wolle, die sechs Jahre Dauer einer Matte, die Sitzmatte, das Waschenlassen von Ziegenwolle, die Entgegennahme von Geld sowie beide Arten des Handels. อูนพนฺธนวสฺสิกา, สุตฺตํ วิกปฺปเนน จ; ทฺวารทานสิพฺพานิ จ, ปูวปจฺจยโชติ จ. Die Regel über weniger als fünf Flicken, die Regenrobe, das Bitten um Garn, das Webenlassen, der Bau eines großen Klosters, das Geben einer Robe, das Nähen einer Robe, die Regeln über Kāṇamātā, Mahānāma und das Entzünden eines Feuers. รตนํ สูจิ มญฺโจ จ, ตูลํ นิสีทนกณฺฑุ จ; วสฺสิกา จ สุคเตน, วิญฺญตฺติ อญฺญํ เจตาปนา. Die Regeln über Kostbarkeiten, den Nadelbehälter, das Bett, die Polsterung, die Sitzmatte, das Tuch für Hautausschlag, die Regenrobe, die Regel des Ehrwürdigen Nanda, das Bitten um etwas anderes und das Tauschen gegen etwas anderes. ทฺเว สงฺฆิกา มหาชนิกา, ทฺเว ปุคฺคลลหุกา ครุ; ทฺเว วิฆาสา สาฏิกา จ, สมณจีวเรน จ. Die zwei Regeln über Gemeinschaftsgut, die zwei Regeln über das Gut einer Gruppe, das Bitten um Privateigentum, das schwere Gewand, das leichte Gewand, die zwei Regeln über Speisereste, das Wasser-Tuch und das Geben einer Robe an einen Asketen. สมปญฺญาสิเม ธมฺมา, ฉหิ ฐาเนหิ ชายเร; กายโต น วาจาจิตฺตา, วาจโต น กายมนา. Diese genau fünfzig Dinge entstehen aus sechs Ursachen: Sie entstehen durch den Körper allein (nicht durch Sprache und Geist) oder durch die Sprache allein (nicht durch Körper und Geist). กายวาจา น จ จิตฺตา, กายจิตฺตา น วาจิกา ; วาจาจิตฺตา น กาเยน, ตีหิ ทฺวาเรหิ ชายเร. Sie entstehen durch Körper und Sprache (nicht durch den Geist allein), durch Körper und Geist (nicht durch die Sprache allein), durch Sprache und Geist (nicht durch den Körper allein) oder durch alle drei Tore. ฉสมุฏฺฐานิกา เอเต, สญฺจริตฺเตน สาทิสา. Diese Regeln haben sechs Entstehungsweisen und sind der Sañcaritta-Regel gleich. สญฺจริตฺตสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel über die Entstehungsweise wie beim Sañcaritta ist abgeschlossen. ๔. สมนุภาสนาสมุฏฺฐานํ 4. Entstehungsweise wie bei der förmlichen Ermahnung (Samanubhāsana). ๒๖๑. 261. เภทานุวตฺตทุพฺพจ[Pg.160], ทูสทุฏฺฐุลฺลทิฏฺฐิ จ; ฉนฺทํ อุชฺชคฺฆิกา ทฺเว จ, ทฺเว จ สทฺทา น พฺยาหเร. Das Folgen eines Schismatikers, die Schwererziehbarkeit, das Verderben von Familien, das Verbergen eines schweren Vergehens, das Festhalten an einer falschen Ansicht, das Weggehen ohne Zustimmung, die zwei Regeln über lautes Lachen und die zwei Regeln über Lärm beim Sprechen. ฉมา นีจาสเน ฐานํ, ปจฺฉโต อุปฺปเถน จ; วชฺชานุวตฺติคหณา, โอสาเร ปจฺจาจิกฺขนา. Sitzen auf dem Boden, Sitzen auf einem niedrigen Sitz, Stehen [beim Lehren], Hinterhergehen, Gehen auf einem Abweg, das Verbergen eines Vergehens, das Folgen eines Suspendierten, die Regel über die acht Bedingungen, das Aufheben einer Suspension und die erste Regel über Zorn. กิสฺมึ สํสฏฺฐา ทฺเว วธิ, วิสิพฺเพ ทุกฺขิตาย จ; ปุน สํสฏฺฐา น วูปสเม, อารามญฺจ ปวารณา. Die zweite Regel über Zorn, die zwei Regeln über vertrauten Umgang, Schlagen und Weinen, das Auftrennen einer Robe, der Umgang mit einer kranken Gefährtin, erneuter vertrauter Umgang, das Nicht-Schlichten, der Park und die Einladung (Pavāraṇā). อนฺวทฺธํ สห ชีวินึ, ทฺเว จีวรํ อนุพนฺธนา; สตฺตตึส อิเม ธมฺมา, กายวาจาย จิตฺตโต. Die halbmonatliche Ermahnung, die zwei Regeln über die Gefährtin, die Robe und das Hinterhergehen; diese siebenunddreißig Dinge entstehen durch Körper, Sprache und Geist gemeinsam. สพฺเพ เอกสมุฏฺฐานา, สมนุภาสนา ยถา. Alle haben eine einzige Entstehungsweise, genau wie die Samanubhāsana-Regel. สมนุภาสนาสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel über die Entstehungsweise wie beim Samanubhāsana ist abgeschlossen. ๕. กถินสมุฏฺฐานํ 5. Entstehungsweise wie beim Kathina-Prozess. ๒๖๒. 262. อุพฺภตํ กถินํ ตีณิ, ปฐมํ ปตฺตเภสชฺชํ; อจฺเจกํ จาปิ สาสงฺกํ, ปกฺกมนฺเตน วา ทุเว. Die drei Regeln über das aufgehobene Kathina, die erste Regel über die Schale, die Arznei-Regel, die überstürzte Robe, die Regel über Gefahr und die zwei Regeln über das Fortgehen. อุปสฺสยํ ปรมฺปรา, อนติริตฺตํ นิมนฺตนา; วิกปฺปํ รญฺโญ วิกาเล, โวสาสารญฺญเกน จ. Die Nonnenherberge, das Essen in Folge, das Nicht-Übriggelassene, die Einladung, die Übertragung [einer Robe], der Königspalast, das Betreten eines Dorfes zur Unzeit sowie die zweite und vierte Pāṭidesanīya-Regel. อุสฺสยาสนฺนิจยญฺจ, ปุเร ปจฺฉา วิกาเล จ; ปญฺจาหิกา สงฺกมนี, ทฺเวปิ อาวสเถน จ. Die Streitsucht, das Sammeln von Schalen, die Regeln vor und nach dem Essen, das Essen zur Unzeit, die Fünf-Tage-Regel, das Übertragen einer Robe und die zwei Regeln über die Herberge. ปสาเข อาสเน เจว, ตึส เอกูนกา อิเม; กายวาจา น จ จิตฺตา, ตีหิ ทฺวาเรหิ ชายเร. Das Urinieren auf Pflanzen, das Sitzen [vor einem Bhikkhu] – diese neunundzwanzig Regeln entstehen durch Körper und Sprache (nicht durch den Geist allein) oder durch alle drei Tore. ทฺวิสมุฏฺฐานิกา สพฺเพ, กถิเนน สหาสมา. Alle diese Regeln haben zwei Entstehungsweisen und sind der Kathina-Regel gleich. กถินสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel über die Entstehungsweise wie beim Kathina ist abgeschlossen. ๖. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ 6. Der Ursprung der Schafswoll-Regel (Eḷakalomasamuṭṭhāna). ๒๖๓. 263. เอฬกโลมา [Pg.161] ทฺเว เสยฺยา, อาหจฺจ ปิณฺฑโภชนํ; คณวิกาลสนฺนิธิ, ทนฺตโปเนน เจลกา. Schafswolle (Eḷakalomā), zwei Regeln über Schlafstellen (Seyyā), das Bett mit abnehmbaren Beinen (Āhaccapādaka), die Speise im Rasthaus (Piṇḍabhojana); das Gruppenmahl (Gaṇa), unzeitige Speise (Vikāla), das Lagern von Vorräten (Sannidhi), das Zahnputzhölzchen (Dantapona) und der nackte Asket (Acelaka). อุยฺยุตฺตํ เสนํ อุยฺโยธิ, สุรา โอเรน นฺหายนา; ทุพฺพณฺเณ ทฺเว เทสนิกา, ลสุณุปติฏฺเฐ นจฺจนา. Die ausgerückte Armee (Uyyuttaṃ senaṃ), das Schlachtfeld (Uyyodhi), berauschende Getränke (Surā), das Baden in weniger als einem halben Monat (Orena nhāyanā); das Verwenden entstellender Farbe (Dubbaṇṇe), zwei Regeln der formellen Geständnisse (Pāṭidesanīya 1 & 3), Knoblauch (Lasuṇa), das Stehen in der Nähe (Upatiṭṭhe) und das Giragga-Fest (Naccanā). นฺหานมตฺถรณํ เสยฺยา, อนฺโตรฏฺเฐ ตถา พหิ; อนฺโตวสฺสํ จิตฺตาคารํ, อาสนฺทิ สุตฺตกนฺตนา. Das nackte Baden (Nhāna), die Liegematte (Attharaṇa), die Schlafstelle (Seyyā), innerhalb des Reiches (Antoraṭṭhe) sowie außerhalb (Bahi); während der Regenzeit (Antovassaṃ), das Bilderhaus (Cittāgāra), der lange Stuhl (Āsandi) und das Garnspinnen (Suttakantanā). เวยฺยาวจฺจํ สหตฺถา จ, อภิกฺขุกาวาเสน จ; ฉตฺตํ ยานญฺจ สงฺฆาณึ, อลงฺการํ คนฺธวาสิตํ. Dienstleistungen für Laien (Veyyāvaccaṃ), mit eigener Hand geben (Sahatthā), Wohnen ohne Mönche (Abhikkhukāvāsa); Schirm und Schuhe (Chattaṃ), ein Fahrzeug (Yāna), das Lendentuch (Saṅghāṇi), Schmuck (Alaṅkāra) und duftende Salben (Gandhavāsitaṃ). ภิกฺขุนี สิกฺขมานา จ, สามเณรี คิหินิยา; อสํกจฺจิกา อาปตฺติ, จตฺตารีสา จตุตฺตริ. Das Einreiben einer Nonne (Bhikkhunī), einer Ausbildungsschülerin (Sikkhamānā), einer Novizin (Sāmaṇerī) und einer Laienfrau (Gihiniyā); das Vergehen wegen des Fehlens eines Brustbandes (Asaṃkaccikā) – dies sind vierundvierzig Regeln. กาเยน น วาจาจิตฺเตน, กายจิตฺเตน น วาจโต; ทฺวิสมุฏฺฐานิกา สพฺเพ, สมา เอฬกโลมิกาติ. Sie entstehen durch den Körper [und Geist], nicht durch Rede und Geist; sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch Rede allein. Alle diese haben zwei Ursprungsarten und sind gleich der Schafswoll-Regel (Eḷakaloma). เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Ursprung der Schafswoll-Regel ist abgeschlossen. ๗. ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ 7. Der Ursprung der wortweisen Lehrdarlegung (Padasodhammasamuṭṭhāna). ๒๖๔. 264. ปทญฺญตฺร อสมฺมตา, ตถา อตฺถงฺคเตน จ; ติรจฺฉานวิชฺชา ทฺเว วุตฺตา, อโนกาโส จ ปุจฺฉนา. Wort für Wort (Padaso) außer bei Bevollmächtigung, ebenso nach Sonnenuntergang (Atthaṅgatena); zwei Regeln über niederes Wissen (Tiracchānavijjā) und das Fragen ohne Erlaubnis (Anokāsa). สตฺต สิกฺขาปทา เอเต, วาจา น กายจิตฺตโต ; วาจาจิตฺเตน ชายนฺติ, น ตุ กาเยน ชายเร. Diese sieben Trainingsregeln entstehen durch die Rede, nicht durch Körper und Geist; sie entstehen durch Rede und Geist, aber nicht allein durch den Körper. ทฺวิสมุฏฺฐานิกา สพฺเพ, ปทโสธมฺมสทิสา. Alle haben zwei Ursprungsarten und sind der wortweisen Lehrdarlegung gleich. ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Ursprung der wortweisen Lehrdarlegung ist abgeschlossen. ๘. อทฺธานสมุฏฺฐานํ 8. Der Ursprung der Reise-Regel (Addhānasamuṭṭhāna). ๒๖๕. 265. อทฺธานนาวํ [Pg.162] ปณีตํ, มาตุคาเมน สํหเร; ธญฺญํ นิมนฺติตา เจว, อฏฺฐ จ ปาฏิเทสนี. Die Reise (Addhāna), das Boot (Nāvaṃ), feine Speise (Paṇītaṃ), die Verabredung mit einer Frau (Mātugāmena), das Entfernen von Haaren (Saṃhare); Getreide (Dhaññaṃ), die Einladung zu einem anderen Mahl (Nimantitā) sowie die acht Pāṭidesanīya-Regeln. สิกฺขา ปนฺนรส เอเต, กายา น วาจา น มนา; กายวาจาหิ ชายนฺติ, น เต จิตฺเตน ชายเร. Diese fünfzehn Übungsregeln entstehen durch den Körper, nicht durch Rede, nicht durch den Geist; sie entstehen durch Körper und Rede, sie entstehen jedoch nicht durch den Geist allein. กายจิตฺเตน ชายนฺติ, น เต ชายนฺติ วาจโต; กายวาจาหิ จิตฺเตน, สมุฏฺฐานา จตุพฺพิธา. Sie entstehen durch Körper und Geist, sie entstehen nicht durch die Rede allein; durch Körper, Rede und Geist sind die Ursprungsarten vierfach. ปญฺญตฺตา พุทฺธญาเณน, อทฺธาเนน สหา สมา. Durch das Buddha-Wissen dargelegt, sind sie gleich der Reise-Regel (Addhāna). อทฺธานสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Ursprung der Reise-Regel ist abgeschlossen. ๙. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ 9. Der Ursprung der Diebeskarawanen-Regel (Theyyasatthasamuṭṭhāna). ๒๖๖. 266. เถยฺยสตฺถํ อุปสฺสุติ, สูปวิญฺญาปเนน จ; รตฺติฉนฺนญฺจ โอกาสํ, เอเต พฺยูเหน สตฺตมา. Die Diebeskarawane (Theyyasattha), das Belauschen (Upassuti), das Anfordern von Suppe (Sūpaviññāpana); die Dunkelheit der Nacht (Ratti), Verdecktes (Channa), ein freier Platz (Okāsa) und als siebte die Wagenstraße (Byūha). กายจิตฺเตน ชายนฺติ, น เต ชายนฺติ วาจโต; ตีหิ ทฺวาเรหิ ชายนฺติ, ทฺวิสมุฏฺฐานิกา อิเม. Sie entstehen durch Körper und Geist, sie entstehen nicht allein durch die Rede; sie entstehen durch die drei Tore (Körper, Rede und Geist). Diese haben zwei Ursprungsarten. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานา, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนา. Die Ursprünge der Diebeskarawanen-Regeln wurden vom Verwandten der Sonne (dem Buddha) gelehrt. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Ursprung der Diebeskarawanen-Regel ist abgeschlossen. ๑๐. ธมฺมเทสนาสมุฏฺฐานํ 10. Der Ursprung der Lehrdarlegungs-Regel (Dhammadesanāsamuṭṭhāna). ๒๖๗. 267. ฉตฺตปาณิสฺส สทฺธมฺมํ, น เทเสนฺติ ตถาคตา; เอวเมว ทณฺฑปาณิสฺส, สตฺถอาวุธปาณินํ. Einem, der einen Schirm in der Hand hält, lehren die Tathāgatas die wahre Lehre nicht; ebenso einem, der einen Stab in der Hand hält, oder jenen, die Waffen und Geschosse führen. ปาทุกุปาหนา ยานํ, เสยฺยปลฺลตฺถิกาย จ; เวฐิโตคุณฺฐิโต เจว, เอกาทสมนูนกา. Einem mit Holzschuhen, Lederschuhen, in einem Fahrzeug, auf einer Schlafstelle, oder wer die Knie umschlungen hält; ebenso einem mit Turban oder verhülltem Kopf – dies sind genau elf Regeln. วาจาจิตฺเตน ชายนฺติ, น เต ชายนฺติ กายโต; สพฺเพ เอกสมุฏฺฐานา, สมกา ธมฺมเทสเน. Sie entstehen durch Rede und Geist, sie entstehen nicht allein durch den Körper. Alle haben eine einzige Ursprungsart und sind gleich der Lehrdarlegungs-Regel. ธมฺมเทสนาสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Ursprung der Lehrdarlegungs-Regel ist abgeschlossen. ๑๑. ภูตาโรจนสมุฏฺฐานํ 11. Der Ursprung der Regel über das Berichten der Wahrheit (Bhūtārocanasamuṭṭhāna). ๒๖๘. 268. ภูตํ [Pg.163] กาเยน ชายติ, น วาจา น จ จิตฺตโต; วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายา น จ จิตฺตโต. Die Regel über das Berichten einer wahren übermenschlichen Eigenschaft entsteht durch den Körper, nicht durch die Sprache und nicht durch den Geist; sie entsteht auch durch die Sprache, nicht durch den Körper und nicht durch den Geist. กายวาจาย ชายติ, น ตุ ชายติ จิตฺตโต; ภูตาโรจนกา นาม, ตีหิ ฐาเนหิ ชายติ. Sie entsteht durch Körper und Sprache, aber nicht durch den Geist; die sogenannte Bhūtarocanaka-Regel entsteht auf drei Arten. ภูตาโรจนสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Abschnitt über den Ursprung der Bhūtarocana-Regel ist abgeschlossen. ๑๒. โจริวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานํ 12. Der Ursprung der Corivuṭṭhāpana-Regel. ๒๖๙. 269. โจรี วาจาย จิตฺเตน, น ตํ ชายติ กายโต; ชายติ ตีหิ ทฺวาเรหิ, โจริวุฏฺฐาปนํ อิทํ; อกตํ ทฺวิสมุฏฺฐานํ, ธมฺมราเชน ภาสิตํ. Die Corivuṭṭhāpana-Regel entsteht durch Sprache und Geist, sie entsteht nicht durch den Körper; sie entsteht durch drei Tore. Dieses Corivuṭṭhāpana wurde vom König des Dhamma als zweifacher Ursprung dargelegt. โจริวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Abschnitt über den Ursprung der Corivuṭṭhāpana-Regel ist abgeschlossen. ๑๓. อนนุญฺญาตสมุฏฺฐานํ 13. Der Ursprung der Ananuññāta-Regel. ๒๗๐. 270. อนนุญฺญาตํ วาจาย, น กายา น จ จิตฺตโต; ชายติ กายวาจาย, น ตํ ชายติ จิตฺตโต. Die Ananuññāta-Regel entsteht durch Sprache, nicht durch den Körper und nicht durch den Geist; sie entsteht durch Körper und Sprache, sie entsteht nicht durch den Geist. ชายติ วาจาจิตฺเตน, น ตํ ชายติ กายโต; ชายติ ตีหิ ทฺวาเรหิ, อกตํ จตุฐานิกํ. Sie entsteht durch Sprache und Geist, sie entsteht nicht durch den Körper; sie entsteht durch drei Tore und ist als vierfacher Ursprung festgelegt. อนนุญฺญาตสมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Der Abschnitt über den Ursprung der Ananuññāta-Regel ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานญฺหิ สงฺเขปํ, ทส ตีณิ สุเทสิตํ; อสมฺโมหกรํ ฐานํ, เนตฺติธมฺมานุโลมิกํ; ธารยนฺโต อิมํ วิญฺญู, สมุฏฺฐาเน น มุยฺหตีติ. Diese Zusammenfassung der dreizehn Ursprünge ist wahrlich gut dargelegt, sie beseitigt Verwirrung und steht im Einklang mit der Methode des Dhamma; ein Weiser, der dies bewahrt, gerät in Bezug auf die Ursprünge nicht in Verwirrung. สมุฏฺฐานสีสสงฺเขโป นิฏฺฐิโต. Die Zusammenfassung der Hauptpunkte der Ursprünge ist abgeschlossen. อนฺตรเปยฺยาลํ Das dazwischenliegende Peyyāla. กติปุจฺฉาวาโร Der Abschnitt der Fragen nach der Anzahl. ๒๗๑. กติ [Pg.164] อาปตฺติโย? กติ อาปตฺติกฺขนฺธา? กติ วินีตวตฺถูนิ? กติ อคารวา? กติ คารวา? กติ วินีตวตฺถูนิ? กติ วิปตฺติโย? กติ อาปตฺติสมุฏฺฐานา? กติ วิวาทมูลานิ? กติ อนุวาทมูลานิ? กติ สารณียา ธมฺมา? กติ เภทกรวตฺถูนิ? กติ อธิกรณานิ? กติ สมถา? 271. Wie viele Vergehen gibt es? Wie viele Klassen von Vergehen? Wie viele Fälle der Disziplinierung? Wie viele Arten der Respektlosigkeit? Wie viele Arten der Ehrerbietung? Wie viele Fälle der Disziplinierung? Wie viele Arten des Versagens? Wie viele Ursprünge von Vergehen? Wie viele Wurzeln des Streits? Wie viele Wurzeln der Anschuldigung? Wie viele heilsame Dinge, die zur Einigkeit führen? Wie viele Gründe für eine Spaltung? Wie viele Rechtsangelegenheiten? Wie viele Arten der Beilegung? ปญฺจ อาปตฺติโย. ปญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธา. ปญฺจ วินีตวตฺถูนิ. สตฺต อาปตฺติโย. สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา. สตฺต วินีตวตฺถูนิ. ฉ อคารวา. ฉ คารวา. ฉ วินีตวตฺถูนิ. จตสฺโส วิปตฺติโย. ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานา. ฉ วิวาทมูลานิ. ฉ อนุวาทมูลานิ. ฉ สารณียา ธมฺมา. อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ. จตฺตาริ อธิกรณานิ. สตฺต สมถา. Fünf Vergehen. Fünf Klassen von Vergehen. Fünf Fälle der Disziplinierung. Sieben Vergehen. Sieben Klassen von Vergehen. Sieben Fälle der Disziplinierung. Sechs Arten der Respektlosigkeit. Sechs Arten der Ehrerbietung. Sechs Fälle der Disziplinierung. Vier Arten des Versagens. Sechs Ursprünge von Vergehen. Sechs Wurzeln des Streits. Sechs Wurzeln der Anschuldigung. Sechs heilsame Dinge, die zur Einigkeit führen. Achtzehn Gründe für eine Spaltung. Vier Rechtsangelegenheiten. Sieben Arten der Beilegung. ตตฺถ กตมา ปญฺจ อาปตฺติโย? ปาราชิกาปตฺติ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติ, ปาจิตฺติยาปตฺติ, ปาฏิเทสนียาปตฺติ, ทุกฺกฏาปตฺติ – อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย. Welche sind darin die fünf Vergehen? Das Pārājika-Vergehen, das Saṅghādisesa-Vergehen, das Pācittiya-Vergehen, das Pāṭidesanīya-Vergehen und das Dukkaṭa-Vergehen – dies sind die fünf Vergehen. ตตฺถ กตเม ปญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธา? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ, ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺโธ, ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺโธ, ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺโธ – อิเม ปญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธา. Welche sind darin die fünf Klassen von Vergehen? Die Klasse der Pārājika-Vergehen, die Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen, die Klasse der Pācittiya-Vergehen, die Klasse der Pāṭidesanīya-Vergehen und die Klasse der Dukkaṭa-Vergehen – dies sind die fünf Klassen von Vergehen. ตตฺถ กตมานิ ปญฺจ วินีตวตฺถูนิ? ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต – อิมานิ ปญฺจ วินีตวตฺถูนิ. Welche sind darin die fünf Fälle der Disziplinierung? Das Zurückhalten, das Meiden, das Abstehen, das Fernbleiben, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Tun, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze und die Beseitigung der Hindernisse in Bezug auf die fünf Klassen von Vergehen – dies sind die fünf Fälle der Disziplinierung. ตตฺถ กตมา สตฺต อาปตฺติโย? ปาราชิกาปตฺติ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติ, ถุลฺลจฺจยาปตฺติ, ปาจิตฺติยาปตฺติ, ปาฏิเทสนียาปตฺติ, ทุกฺกฏาปตฺติ, ทุพฺภาสิตาปตฺติ – อิมา สตฺต อาปตฺติโย. Welche sind darin die sieben Vergehen? Das Pārājika-Vergehen, das Saṅghādisesa-Vergehen, das Thullaccaya-Vergehen, das Pācittiya-Vergehen, das Pāṭidesanīya-Vergehen, das Dukkaṭa-Vergehen und das Dubbhāsita-Vergehen – dies sind die sieben Vergehen. ตตฺถ กตเม สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา? ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺโธ, ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺโธ, ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺโธ, ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺโธ, ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺโธ, ทุพฺภาสิตาปตฺติกฺขนฺโธ – อิเม สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา. Welche sind darin die sieben Klassen von Vergehen? Die Klasse der Pārājika-Vergehen, die Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen, die Klasse der Thullaccaya-Vergehen, die Klasse der Pācittiya-Vergehen, die Klasse der Pāṭidesanīya-Vergehen, die Klasse der Dukkaṭa-Vergehen und die Klasse der Dubbhāsita-Vergehen – dies sind die sieben Klassen von Vergehen. ตตฺถ [Pg.165] กตมานิ สตฺต วินีตวตฺถูนิ? สตฺตหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต – อิมานิ สตฺต วินีตวตฺถูนิ. Welche sind darin die sieben Fälle der Disziplinierung? Das Zurückhalten, das Meiden, das Abstehen, das Fernbleiben, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Tun, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze und die Beseitigung der Hindernisse in Bezug auf die sieben Klassen von Vergehen – dies sind die sieben Fälle der Disziplinierung. ตตฺถ กตเม ฉ อคารวา? พุทฺเธ อคารโว, ธมฺเม อคารโว, สงฺเฆ อคารโว, สิกฺขาย อคารโว, อปฺปมาเท อคารโว, ปฏิสนฺธาเร อคารโว – อิเม ฉ อคารวา. Welche sind darin die sechs Arten der Respektlosigkeit? Respektlosigkeit gegenüber dem Buddha, Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma, Respektlosigkeit gegenüber dem Saṅgha, Respektlosigkeit gegenüber der Schulung, Respektlosigkeit gegenüber der Achtsamkeit und Respektlosigkeit gegenüber der Zuvorkommenheit – dies sind die sechs Arten der Respektlosigkeit. ตตฺถ กตเม ฉ คารวา? พุทฺเธ คารโว, ธมฺเม คารโว, สงฺเฆ คารโว, สิกฺขาย คารโว, อปฺปมาเท คารโว, ปฏิสนฺธาเร คารโว – อิเม ฉ คารวา. Welche sind darin die die sechs Arten der Ehrerbietung? Ehrerbietung gegenüber dem Buddha, Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, Ehrerbietung gegenüber dem Saṅgha, Ehrerbietung gegenüber der Schulung, Ehrerbietung gegenüber der Achtsamkeit und Ehrerbietung gegenüber der Zuvorkommenheit – dies sind die sechs Arten der Ehrerbietung. ตตฺถ กตมานิ ฉ วินีตวตฺถูนิ? ฉหิ อคารเวหิ อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต – อิมานิ ฉ วินีตวตฺถูนิ. Welche sind darin die sechs Fälle der Disziplinierung? Das Zurückhalten, das Meiden, das Abstehen, das Fernbleiben, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Tun, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze und die Beseitigung der Hindernisse in Bezug auf die sechs Arten der Respektlosigkeit – dies sind die sechs Fälle der Disziplinierung. ตตฺถ กตมา จตสฺโส วิปตฺติโย? สีลวิปตฺติ, อาจารวิปตฺติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติ, อาชีววิปตฺติ – อิมา จตสฺโส วิปตฺติโย. Welche sind darin die vier Arten des Versagens? Versagen in der Tugend, Versagen im Verhalten, Versagen in der Ansicht und Versagen im Lebenserwerb – dies sind die vier Arten des Versagens. ตตฺถ กตเม ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานา? อตฺถาปตฺติ กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; อตฺถาปตฺติ วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; อตฺถาปตฺติ กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; อตฺถาปตฺติ กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; อตฺถาปตฺติ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; อตฺถาปตฺติ กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ – อิเม ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานา. Welche sind darin die sechs Ursprünge von Vergehen? Ein Vergehen kann durch den Körper entstehen, nicht durch die Sprache und nicht durch den Geist; ein Vergehen kann durch die Sprache entstehen, nicht durch den Körper und nicht durch den Geist; ein Vergehen kann durch den Körper und die Sprache entstehen, nicht durch den Geist; ein Vergehen kann durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Sprache; ein Vergehen kann durch die Sprache und den Geist entstehen, nicht durch den Körper; ein Vergehen kann durch den Körper, die Sprache und den Geist entstehen – dies sind die sechs Ursprünge von Vergehen. ๒๗๒. ตตฺถ กตมานิ ฉ วิวาทมูลานิ? อิธ ภิกฺขุ โกธโน โหติ อุปนาหี. โย โส ภิกฺขุ โกธโน โหติ อุปนาหี โส สตฺถริปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, ธมฺเมปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สงฺเฆปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สิกฺขายปิ น ปริปูรการี โหติ. โย โส ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, ธมฺเม…เป… สงฺเฆ…เป… สิกฺขาย น ปริปูรการี, โส สงฺเฆ วิวาทํ ชเนติ. โย โหติ วิวาโท พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห วิวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห [Pg.166] ตสฺเสว ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส ปหานาย วายเมยฺยาถ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห วิวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา น สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสวาย ปฏิปชฺเชยฺยาถ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส ปหานํ โหติ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสโว โหติ. 272. Was sind darin die sechs Wurzeln des Streits? Da ist ein Mönch zornig und gehässig. Ein solcher Mönch, der zornig und gehässig ist, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Lehre, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, und er erfüllt die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre und gegenüber dem Sangha lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, erzeugt Streit im Sangha. Dieser Streit führt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch um das Aufgeben eben dieser bösen Wurzel des Streits bemühen. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so praktizieren, dass eben diese böse Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So erfolgt das Aufgeben dieser bösen Wurzel des Streits. So wird bewirkt, dass diese böse Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. ปุน จปรํ ภิกฺขุ มกฺขี โหติ ปฬาสี…เป… อิสฺสุกี โหติ มจฺฉรี, สโฐ โหติ มายาวี, ปาปิจฺโฉ โหติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี. โย โส ภิกฺขุ สนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี โส สตฺถริปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, ธมฺเมปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สงฺเฆปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สิกฺขายปิ น ปริปูรการี โหติ. โย โส ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส ธมฺเม…เป… สงฺเฆ…เป… สิกฺขาย น ปริปูรการี, โส สงฺเฆ วิวาทํ ชเนติ. โย โส โหติ วิวาโท พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห วิวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส ปหานาย วายเมยฺยาถ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห วิวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา น สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสวาย ปฏิปชฺเชยฺยาถ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส ปหานํ โหติ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส วิวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสโว โหติ. อิมานิ ฉ วิวาทมูลานิ. Weiterhin ist ein Mönch geringschätzig und rivalisierend ... neidisch und geizig, hinterlistig und betrügerisch, von schlechten Wünschen erfüllt und von falscher Ansicht, an der eigenen Meinung hängend, hartnäckig und unbelehrbar. Ein Mönch, der an der eigenen Meinung hängt, hartnäckig und unbelehrbar ist, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Lehre, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, und er erfüllt die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre und gegenüber dem Sangha lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, erzeugt Streit im Sangha. Dieser Streit führt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch um das Aufgeben eben dieser bösen Wurzel des Streits bemühen. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so praktizieren, dass eben diese böse Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So erfolgt das Aufgeben dieser bösen Wurzel des Streits. So wird bewirkt, dass diese böse Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. Dies sind die sechs Wurzeln des Streits. ๒๗๓. ตตฺถ กตมานิ ฉ อนุวาทมูลานิ? อิธ ภิกฺขุ โกธโน โหติ อุปนาหี. โย โส ภิกฺขุ โกธโน โหติ อุปนาหี โส สตฺถริปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, ธมฺเมปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สงฺเฆปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สิกฺขายปิ น ปริปูรการี โหติ. โย โส ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส ธมฺเม…เป… สงฺเฆ …เป… สิกฺขาย น ปริปูรการี โส สงฺเฆ อนุวาทํ ชเนติ. โย โหติ อนุวาโท พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวรูปํ [Pg.167] เจ ตุมฺเห อนุวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส ปหานาย วายเมยฺยาถ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห อนุวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา น สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสวาย ปฏิปชฺเชยฺยาถ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส ปหานํ โหติ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสโว โหติ. 273. Was sind darin die sechs Wurzeln der Anschuldigung? Da ist ein Mönch zornig und gehässig. Ein solcher Mönch, der zornig und gehässig ist, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Lehre, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, und er erfüllt die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre und gegenüber dem Sangha lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, erzeugt Anschuldigungen im Sangha. Diese Anschuldigung führt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr eine solche Wurzel der Anschuldigung in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch um das Aufgeben eben dieser bösen Wurzel der Anschuldigung bemühen. Wenn ihr eine solche Wurzel der Anschuldigung weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so praktizieren, dass eben diese böse Wurzel der Anschuldigung in Zukunft nicht mehr entsteht. So erfolgt das Aufgeben dieser bösen Wurzel der Anschuldigung. So wird bewirkt, dass diese böse Wurzel der Anschuldigung in Zukunft nicht mehr entsteht. ปุน จปรํ ภิกฺขุ มกฺขี โหติ ปลาสี…เป… อิสฺสุกี โหติ มจฺฉรี, สโฐ โหติ มายาวี, ปาปิจฺโฉ โหติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี. โย โส ภิกฺขุ สนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี โส สตฺถริปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, ธมฺเมปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สงฺเฆปิ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, สิกฺขายปิ น ปริปูรการี โหติ. โย ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส ธมฺเม…เป… สงฺเฆ…เป… สิกฺขาย น ปริปูรการี โส สงฺเฆ อนุวาทํ ชเนติ. โย โหติ อนุวาโท พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห อนุวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส ปหานาย วายเมยฺยาถ. เอวรูปํ เจ ตุมฺเห อนุวาทมูลํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา น สมนุปสฺเสยฺยาถ ตตฺร ตุมฺเห ตสฺเสว ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสวาย ปฏิปชฺเชยฺยาถ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส ปหานํ โหติ. เอวเมตสฺส ปาปกสฺส อนุวาทมูลสฺส อายตึ อนวสฺสโว โหติ. อิมานิ ฉ อนุวาทมูลานิ. Weiterhin ist ein Mönch geringschätzig und rivalisierend ... neidisch und geizig, hinterlistig und betrügerisch, von schlechten Wünschen erfüllt und von falscher Ansicht, an der eigenen Meinung hängend, hartnäckig und unbelehrbar. Ein Mönch, der an der eigenen Meinung hängt, hartnäckig und unbelehrbar ist, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Lehre, er lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, und er erfüllt die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre und gegenüber dem Sangha lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, erzeugt Anschuldigungen im Sangha. Diese Anschuldigung führt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr eine solche Wurzel der Anschuldigung in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch um das Aufgeben eben dieser bösen Wurzel der Anschuldigung bemühen. Wenn ihr eine solche Wurzel der Anschuldigung weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so praktizieren, dass eben diese böse Wurzel der Anschuldigung in Zukunft nicht mehr entsteht. So erfolgt das Aufgeben dieser bösen Wurzel der Anschuldigung. So wird bewirkt, dass diese böse Wurzel der Anschuldigung in Zukunft nicht mehr entsteht. Dies sind die sechs Wurzeln der Anschuldigung. ๒๗๔. ตตฺถ กตเม ฉ สารณียา ธมฺมา? อิธ ภิกฺขุโน เมตฺตํ กายกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. 274. Welches sind dort die sechs versöhnlichen Qualitäten (sāraṇīyā dhammā), die zum Gedenken führen? Hier ist bei einem Mönch liebevolle körperliche Handlung gegenüber seinen Mitstrebenden gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. ปุน จปรํ ภิกฺขุโน เมตฺตํ วจีกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Des Weiteren ist bei einem Mönch liebevolle sprachliche Handlung gegenüber seinen Mitstrebenden gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. ปุน [Pg.168] จปรํ ภิกฺขุโน เมตฺตํ มโนกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Des Weiteren ist bei einem Mönch liebevolle geistige Handlung gegenüber seinen Mitstrebenden gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. ปุน จปรํ ภิกฺขุ เย เต ลาภา ธมฺมิกา ธมฺมลทฺธา อนฺตมโส ปตฺตปริยาปนฺนมตฺตมฺปิ ตถารูเปหิ ลาเภหิ อปฺปฏิวิภตฺตโภคี โหติ สีลวนฺเตหิ สพฺรหฺมจารีหิ สาธารณโภคี. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Des Weiteren genießt ein Mönch jene Gewinne, die rechtmäßig und im Einklang mit dem Dhamma erlangt wurden – bis hin zu dem bloßen Inhalt einer Almosenschale –, ohne diese Gewinne für sich allein zu beanspruchen, sondern teilt sie gemeinschaftlich mit tugendhaften Mitstrebenden. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. ปุน จปรํ ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ, ตถารูเปสุ สีเลสุ สีลสามญฺญคโต วิหรติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Des Weiteren verweilt ein Mönch in jener Tugendhaftigkeit, die ungebrochen, ohne Löcher, ohne Flecken, ohne Makel, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangreifbar und der Sammlung förderlich ist; er verweilt in solcher Tugendhaftigkeit gemeinsam mit seinen Mitstrebenden, sowohl offen als auch im Geheimen, wobei er ihnen in der Tugend gleichgestellt ist. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. ปุน จปรํ ภิกฺขุ ยายํ ทิฏฺฐิ อริยา นิยฺยานิกา นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ตถารูปาย ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิสามญฺญคโต วิหรติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ. อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. อิเม ฉ สารณียา ธมฺมา. Des Weiteren verweilt ein Mönch in jener Ansicht, die edel und erlösend ist und die denjenigen, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens führt; er verweilt in solcher Ansicht gemeinsam mit seinen Mitstrebenden, sowohl offen als auch im Geheimen, wobei er ihnen in der Ansicht gleichgestellt ist. Auch diese Qualität ist versöhnlich, Zuneigung stiftend, Respekt erzeugend und sie trägt zum Zusammenhalt, zur Vermeidung von Zwietracht, zur Eintracht und zur Einheit bei. Dies sind die sechs versöhnlichen Qualitäten. ๒๗๕. ตตฺถ กตมานิ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ? อิธ ภิกฺขุ อธมฺมํ ‘‘ธมฺโม’’ติ ทีเปติ, ธมฺมํ ‘‘อธมฺโม’’ติ ทีเปติ, อวินยํ ‘‘วินโย’’ติ ทีเปติ, วินยํ ‘‘อวินโย’’ติ ทีเปติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ‘‘ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ‘‘อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน ‘‘อาจิณฺณํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน ‘‘อนาจิณฺณํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ‘‘ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ‘‘อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนา’’ติ ทีเปติ, อาปตฺตึ ‘‘อนาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, อนาปตฺตึ ‘‘อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ‘‘ครุกา อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, ครุกํ อาปตฺตึ ‘‘ลหุกา อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ ‘‘อนวเสสา อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ ‘‘สาวเสสา อาปตฺตี’’ติ [Pg.169] ทีเปติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ‘‘อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ‘‘ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตี’’ติ ทีเปติ. อิมานิ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ. 275. Welches sind dort die achtzehn Gründe für eine Spaltung (bhedakaravatthūni)? Hier stellt ein Mönch das Nicht-Dhamma als 'Dhamma' dar; er stellt das Dhamma als 'Nicht-Dhamma' dar; er stellt das Nicht-Vinaya als 'Vinaya' dar; er stellt das Vinaya als 'Nicht-Vinaya' dar; er stellt das vom Tathāgata Nicht-Gesagte und Nicht-Geäußerte als 'vom Tathāgata gesagt und geäußert' dar; er stellt das vom Tathāgata Gesagte und Geäußerte als 'vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert' dar; er stellt das vom Tathāgata Nicht-Praktizierte als 'vom Tathāgata praktiziert' dar; er stellt das vom Tathāgata Praktizierte als 'vom Tathāgata nicht praktiziert' dar; er stellt das vom Tathāgata Nicht-Festgesetzte als 'vom Tathāgata festgesetzt' dar; er stellt das vom Tathāgata Festgesetzte als 'vom Tathāgata nicht festgesetzt' dar; er stellt ein Vergehen als 'Nicht-Vergehen' dar; er stellt ein Nicht-Vergehen als 'Vergehen' dar; er stellt ein leichtes Vergehen als 'schweres Vergehen' dar; er stellt ein schweres Vergehen als 'leichtes Vergehen' dar; er stellt ein Vergehen mit Rest als 'Vergehen ohne Rest' dar; er stellt ein Vergehen ohne Rest als 'Vergehen mit Rest' dar; er stellt ein grobes Vergehen als 'nicht grobes Vergehen' dar; er stellt ein nicht grobes Vergehen als 'grobes Vergehen' dar. Dies sind die achtzehn Gründe für eine Spaltung. ตตฺถ กตมานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ? วิวาทาธิกรณํ, อนุวาทาธิกรณํ, อาปตฺตาธิกรณํ, กิจฺจาธิกรณํ – อิมานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ. Welches sind dort die vier Rechtsfragen (adhikaraṇāni)? Die Rechtsfrage aus Streitigkeiten, die Rechtsfrage aus Anschuldigungen, die Rechtsfrage aus Vergehen und die Rechtsfrage aus Pflichten – dies sind die vier Rechtsfragen. ตตฺถ กตเม สตฺต สมถา? สมฺมุขาวินโย, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, เยภุยฺยสิกา, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก – อิเม สตฺต สมถา. Welches sind dort die sieben Weisen der Beilegung (samathā)? Die Beilegung in Gegenwart, die Beilegung durch Erinnerung, die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, die Beilegung durch Geständnis, die Beilegung durch Mehrheitsbeschluss, die Beilegung wegen beharrlicher Sündhaftigkeit und die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras – dies sind die sieben Weisen der Beilegung. กติปุจฺฉาวาโร นิฏฺฐิโต. Der Abschnitt über die Anzahl der Fragen (Katipucchāvāra) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung (Uddāna) dazu: อาปตฺติ อาปตฺติกฺขนฺธา, วินีตา สตฺตธา ปุน; วินีตาคารวา เจว, คารวา มูลเมว จ. Vergehen, Vergehensklassen, Vinīta-Fälle, ferner siebenfach; Vinīta-Fälle, Respektlosigkeit, Respekt und die Wurzeln des Streits. ปุน วินีตา วิปตฺติ, สมุฏฺฐานา วิวาทนา; อนุวาทา สารณียํ, เภทาธิกรเณน จ. Wiederum Vinīta-Fälle, Versagen (vipatti), Ursprünge, Streitigkeiten; Anschuldigungen, versöhnliche Qualitäten, Spaltungen zusammen mit den Rechtsfragen. สตฺเตว สมถา วุตฺตา, ปทา สตฺตรสา อิเมติ. Nur sieben Beilegungen sind gelehrt; dies sind die siebzehn Begriffe. ๑. ฉอาปตฺติสมุฏฺฐานวาโร 1. Abschnitt über die sechs Ursprünge der Vergehen (Chaāpattisamuṭṭhānavāra) ๒๗๖. ปฐเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. 276. Kann man durch den ersten Ursprung eines Vergehens ein Pārājika begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. Kann man ein Saṅghādisesa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Thullaccaya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pācittiya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pāṭidesanīya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Dukkaṭa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Dubbhāsita begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. ทุติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. Kann man durch den zweiten Ursprung eines Vergehens ein Pārājika begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. Kann man ein Saṅghādisesa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Thullaccaya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pācittiya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pāṭidesanīya begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. Kann man ein Dukkaṭa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Dubbhāsita begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. ตติเยน [Pg.170] อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. Kann man durch den dritten Ursprung eines Vergehens ein Pārājika begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. Kann man ein Saṅghādisesa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Thullaccaya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pācittiya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Pāṭidesanīya begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Dukkaṭa begehen? Man sollte sagen: 'Es kann sein'. Kann man ein Dubbhāsita begehen? Man sollte sagen: 'Nein'. จตุตฺเถ อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. Kann man durch den vierten Entstehungsgrund einer Verfehlung eine Pārājika-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Saṅghādisesa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Thullaccaya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pācittiya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pāṭidesanīya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Dukkaṭa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Dubbhāsita-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Nein.“ ปญฺจเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. Kann man durch den fünften Entstehungsgrund einer Verfehlung eine Pārājika-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Saṅghādisesa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Thullaccaya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pācittiya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pāṭidesanīya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Nein.“ Kann man eine Dukkaṭa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Dubbhāsita-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ ฉฏฺเฐน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปาราชิกํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาจิตฺติยํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ปาฏิเทสนียํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺยาติ? สิยาติ วตฺตพฺพํ. ทุพฺภาสิตํ อาปชฺเชยฺยาติ? น หีติ วตฺตพฺพํ. Kann man durch den sechsten Entstehungsgrund einer Verfehlung eine Pārājika-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Saṅghādisesa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Thullaccaya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pācittiya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Pāṭidesanīya-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Dukkaṭa-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Es könnte sein.“ Kann man eine Dubbhāsita-Verfehlung begehen? Es sollte geantwortet werden: „Nein.“ ฉอาปตฺติสมุฏฺฐานวาโร นิฏฺฐิโต ปฐโม. Der erste Abschnitt über die sechs Entstehungsgründe der Verfehlungen ist abgeschlossen. ๒. กตาปตฺติวาโร 2. 2. Abschnitt über die begangenen Verfehlungen (Katāpattivāra) ๒๗๗. ปฐเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ปฐเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ [Pg.171] ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี วิกาเล โภชนํ ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ปฐเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 277. Wie viele Verfehlungen begeht man durch den ersten Entstehungsgrund einer Verfehlung? Durch den ersten Entstehungsgrund einer Verfehlung begeht man fünf Verfehlungen. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei zulässig, durch persönliches Erbitten eine Hütte baut, deren Bauplatz nicht angewiesen wurde, die das zulässige Maß überschreitet, die gefährlich ist und keinen Freiraum ringsum hat: Beim Bemühen liegt eine Dukkaṭa-Verfehlung vor; bevor der letzte Lehmklumpen angebracht ist, liegt eine Thullaccaya-Verfehlung vor; wenn dieser Lehmklumpen angebracht ist, liegt eine Saṅghādisesa-Verfehlung vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei zulässig, zur Unzeit Speise isst, liegt eine Pācittiya-Verfehlung vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei zulässig, von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus betreten hat, aus deren Hand ein hartes oder weiches Nahrungsmittel mit der eigenen Hand entgegennimmt und isst, liegt eine Pāṭidesanīya-Verfehlung vor – durch den ersten Entstehungsgrund einer Verfehlung begeht man diese fünf Verfehlungen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Verfehlungen, zu wie vielen der vier Fehltritte (Vipatti) gehören sie? In wie vielen der sieben Klassen von Verfehlungen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Entstehungsgründe entstehen sie? Welcher der vier Streitfälle (Adhikaraṇa) liegt vor? Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (Samatha) werden sie beigelegt? Diese Verfehlungen gehören zu zwei der vier Fehltritte: Es kann ein Fehltritt in der Sittlichkeit (Sīlavipatti) sein oder ein Fehltritt im angemessenen Verhalten (Ācāravipatti). Sie sind in fünf der sieben Klassen von Verfehlungen enthalten: Es kann die Klasse der Saṅghādisesa-Verfehlungen, der Thullaccaya-Verfehlungen, der Pācittiya-Verfehlungen, der Pāṭidesanīya-Verfehlungen oder der Dukkaṭa-Verfehlungen sein. Unter den sechs Entstehungsgründen entstehen sie durch einen einzigen Grund: Sie entstehen durch den Körper, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist. Unter den vier Streitfällen handelt es sich um einen Streitfall über eine Verfehlung (Āpattādhikaraṇa). Unter den sieben Arten der Beilegung werden sie durch drei Arten beigelegt: Entweder durch die Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) und durch die Durchführung nach Geständnis (Paṭiññātakaraṇa), oder durch die Beilegung in Gegenwart und durch das Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka). ๒๗๘. ทุติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ทุติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี สมาทิสติ – ‘‘กุฏึ เม กโรถา’’ติ. ตสฺส กุฏึ กโรนฺติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ. ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี อนุปสมฺปนฺนํ ปทโส ธมฺมํ วาเจติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – ทุติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 278. Wie viele Verfehlungen begeht man durch den zweiten Entstehungsgrund einer Verfehlung? Durch den zweiten Entstehungsgrund einer Verfehlung begeht man vier Verfehlungen: Ein Mönch, in der Meinung, es sei zulässig, gibt die Anweisung: „Baut mir eine Hütte.“ Man baut für ihn eine Hütte, deren Bauplatz nicht angewiesen wurde, die das Maß überschreitet, gefährlich ist und keinen Freiraum hat. Beim Bemühen liegt eine Dukkaṭa-Verfehlung vor; bevor der letzte Lehmklumpen angebracht ist, liegt eine Thullaccaya-Verfehlung vor; wenn dieser Lehmklumpen angebracht ist, liegt eine Saṅghādisesa-Verfehlung vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei zulässig, einer nicht ordinierten Person das Dhamma Wort für Wort lehrt, liegt eine Pācittiya-Verfehlung vor – durch den zweiten Entstehungsgrund einer Verfehlung begeht man diese vier Verfehlungen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ [Pg.172] จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – วาจโต สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต น จิตฺตโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Verfehlungen, zu wie vielen der vier Fehltritte gehören sie? ... ๒๗๙. ตติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ตติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี สํวิทหิตฺวา กุฏึ กโรติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ. ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. ภิกฺขุ กปฺปิยสญฺญี ภิกฺขุนิยา โวสาสนฺติยา น นิวาเรตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ตติเยน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 279. Wie viele Verfehlungen begeht man durch die dritte Entstehungsweise einer Verfehlung? Durch die dritte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man fünf Verfehlungen. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei zulässig, lässt nach Absprache eine Hütte bauen, die auf einem nicht zugewiesenen Platz steht, das Maß überschreitet, mit Gefahren verbunden ist und keinen freien Raum um sich hat. Bei der Bemühung begeht er eine Dukkaṭa-Verfehlung; bevor der letzte Klumpen Lehm angebracht ist, eine Thullaccaya-Verfehlung; wenn dieser Klumpen angebracht ist, eine Saṅghādisesa-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei zulässig, bittet um feine Speisen für sich selbst und isst sie: Dies ist eine Pācittiya-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei zulässig, isst, ohne eine Anweisungen gebende Nonne aufzuhalten: Dies ist eine Pāṭidesanīya-Verfehlung. Durch die dritte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man diese fünf Verfehlungen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Welche der vier Arten des Versagens (vipatti) betreffen diese Verfehlungen? ... Durch wie viele der sieben Schlichtungsverfahren (samatha) werden sie beigelegt? Diese Verfehlungen gehören zu zwei Arten des Versagens: mal zum Versagen in der Tugend (sīlavipatti), mal zum Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Sie sind in fünf Gruppen von Verfehlungen (āpattikkhandha) enthalten: mal in der Gruppe der Saṅghādisesa-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Thullaccaya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Pācittiya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Pāṭidesanīya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Dukkaṭa-Verfehlungen. Sie entstehen aus einer der sechs Entstehungsweisen: Sie entstehen durch Körper und Rede, nicht durch den Geist. Unter den vier Streitangelegenheiten (adhikaraṇa) sind sie eine Streitangelegenheit wegen einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa). Unter den sieben Schlichtungsverfahren werden sie durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt: mal durch eine Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Geständnis (paṭiññātakaraṇa), mal durch eine Entscheidung in Gegenwart und durch das 'Zudecken mit Gras' (tiṇavatthāraka). ๒๘๐. จตุตฺเถน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? จตุตฺเถน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ, ปโยเค [Pg.173] ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี วิกาเล โภชนํ ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐาย หตฺถโต ขาทนียํ วา โภชนียํ วา สหตฺถา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. จตุตฺเถน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 280. Wie viele Verfehlungen begeht man durch die vierte Entstehungsweise einer Verfehlung? Durch die vierte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man sechs Verfehlungen. Ein Mönch vollzieht den Geschlechtsverkehr: Dies ist eine Pārājika-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei unzulässig, baut durch eigenes Betteln eine Hütte auf einem nicht zugewiesenen Platz, die das Maß überschreitet, mit Gefahren verbunden ist und keinen freien Raum um sich hat. Bei der Bemühung begeht er eine Dukkaṭa-Verfehlung; bevor der letzte Klumpen angebracht ist, eine Thullaccaya-Verfehlung; wenn dieser Klumpen angebracht ist, eine Saṅghādisesa-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei unzulässig, isst Speise zur Unzeit: Dies ist eine Pācittiya-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei unzulässig, nimmt von einer nicht verwandten Nonne, die in ein Haus gegangen ist, mit eigener Hand essbare oder schmackhafte Dinge entgegen und isst sie: Dies ist eine Pāṭidesanīya-Verfehlung. Durch die vierte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man diese sechs Verfehlungen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ฉหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Welche der vier Arten des Versagens betreffen diese Verfehlungen? ... Durch wie viele der sieben Schlichtungsverfahren werden sie beigelegt? Diese Verfehlungen gehören zu zwei Arten des Versagens: mal zum Versagen in der Tugend, mal zum Versagen im Verhalten. Sie sind in sechs Gruppen von Verfehlungen enthalten: mal in der Gruppe der Pārājika-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Saṅghādisesa-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Thullaccaya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Pācittiya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Pāṭidesanīya-Verfehlungen, mal in der Gruppe der Dukkaṭa-Verfehlungen. Sie entstehen aus einer der sechs Entstehungsweisen: Sie entstehen durch Körper und Geist, nicht durch die Rede. Unter den vier Streitangelegenheiten sind sie eine Streitangelegenheit wegen einer Verfehlung. Unter den sieben Schlichtungsverfahren werden sie durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt: mal durch eine Entscheidung in Gegenwart und durch das Geständnis, mal durch eine Entscheidung in Gegenwart und durch das 'Zudecken mit Gras'. ๒๘๑. ปญฺจเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ปญฺจเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี สมาทิสติ – ‘‘กุฏึ เม กโรถา’’ติ. ตสฺส กุฏึ กโรนฺติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ. ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี อนุปสมฺปนฺนํ ปทโส ธมฺมํ วาเจติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. น ขุํเสตุกาโม น วมฺเภตุกาโม น มงฺกุกตฺตุกาโม ทวกมฺยตา หีเนน หีนํ วเทติ, อาปตฺติ ทุพฺภาสิตสฺส – ปญฺจเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 281. Wie viele Verfehlungen begeht man durch die fünfte Entstehungsweise einer Verfehlung? Durch die fünfte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man sechs Verfehlungen. Ein Mönch, der von schlechten Wünschen getrieben und von Verlangen überwältigt ist, behauptet fälschlicherweise, über menschliche Zustände zu verfügen: Dies ist eine Pārājika-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei unzulässig, gibt die Anweisung: 'Baut mir eine Hütte'. Man baut für ihn eine Hütte auf einem nicht zugewiesenen Platz, die das Maß überschreitet, mit Gefahren verbunden ist und keinen freien Raum um sich hat. Bei der Bemühung begeht er eine Dukkaṭa-Verfehlung; bevor der letzte Klumpen angebracht ist, eine Thullaccaya-Verfehlung; wenn dieser Klumpen angebracht ist, eine Saṅghādisesa-Verfehlung. Ein Mönch, in der Vorstellung, es sei unzulässig, lehrt einen Nicht-Ordinierten den Dhamma Wort für Wort: Dies ist eine Pācittiya-Verfehlung. Ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder zu beschämen, sagt er aus reiner Verspieltheit Geringfügiges über einen Geringeren: Dies ist eine Dubbhāsita-Verfehlung. Durch die fünfte Entstehungsweise einer Verfehlung begeht man diese sechs Verfehlungen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ [Pg.174] ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ฉหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุพฺภาสิตาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen der vier Fehltritte (vipatti) gehören diese Vergehen? ... Durch wie viele der sieben Schlichtungsverfahren (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei der vier Fehltritte: manchmal zum Fehltritt in der Sittlichkeit (sīlavipatti), manchmal zum Fehltritt im Benehmen (ācāravipatti). Von den sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) sind sie in sechs Klassen enthalten: manchmal in der Klasse der Pārājika-Vergehen, manchmal in der Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen, manchmal in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, manchmal in der Klasse der Pācittiya-Vergehen, manchmal in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen und manchmal in der Klasse der Dubbhāsita-Vergehen. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entstehen sie aus einem Ursprung – sie entstehen durch Rede und durch Geist, nicht durch den Körper. Von den vier Rechtsangelegenheiten (adhikaraṇa) sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Von den sieben Schlichtungsverfahren werden sie durch drei Verfahren beigelegt: manchmal durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und die Entscheidung nach dem Geständnis (paṭiññātakaraṇa), manchmal durch das Verfahren in Gegenwart und das Zudecken wie mit Gras (tiṇavatthāraka). ๒๘๒. ฉฏฺเฐน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ฉฏฺเฐน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ภิกฺขุ สํวิทหิตฺวา ภณฺฑํ อวหรติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี สํวิทหิตฺวา กุฏึ กโรติ อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ, ปโยเค ทุกฺกฏํ; เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเต, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. ภิกฺขุ อกปฺปิยสญฺญี ภิกฺขุนิยา โวสาสนฺติยา น นิวาเรตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส – ฉฏฺเฐน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน อิมา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 282. Wie viele Vergehen begeht man durch den sechsten Ursprung eines Vergehens? Durch den sechsten Ursprung eines Vergehens begeht man sechs Vergehen: Wenn ein Mönch nach Absprache ein Gut entwendet, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei unzulässig, nach Absprache eine Hütte baut, deren Bauplatz nicht zugewiesen wurde, die das Maß überschreitet, die mit Lebewesen behaftet ist und keinen freien Raum rundherum hat, liegt bei der Bemühung (payoga) ein Dukkaṭa-Vergehen vor; bevor der letzte Erdenklumpen angebracht wird, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; wenn dieser Erdenklumpen angebracht ist, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei unzulässig, feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn ein Mönch in der Meinung, es sei unzulässig, isst, ohne eine Nonne, die Anweisungen gibt, daran zu hindern, liegt ein Pāṭidesanīya-Vergehen vor – durch den sechsten Ursprung eines Vergehens begeht man diese sechs Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ อาปตฺติสมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ฉหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ [Pg.175] สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จาติ. Zu wie vielen der vier Fehltritte gehören diese Vergehen? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind sie enthalten? Aus wie vielen der sechs Ursprünge der Vergehen entstehen sie? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? Durch wie viele der sieben Schlichtungsverfahren werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei der vier Fehltritte: manchmal zum Fehltritt in der Sittlichkeit, manchmal zum Fehltritt im Benehmen. Von den sieben Klassen von Vergehen sind sie in sechs Klassen enthalten: manchmal in der Klasse der Pārājika-Vergehen, manchmal in der Klasse der Saṅghādisesa-Vergehen, manchmal in der Klasse der Thullaccaya-Vergehen, manchmal in der Klasse der Pācittiya-Vergehen, manchmal in der Klasse der Pāṭidesanīya-Vergehen und manchmal in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Von den sechs Ursprüngen der Vergehen entstehen sie aus einem Ursprung – sie entstehen durch Körper, Rede und Geist. Von den vier Rechtsangelegenheiten sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens. Von den sieben Schlichtungsverfahren werden sie durch drei Verfahren beigelegt: manchmal durch das Verfahren in Gegenwart und die Entscheidung nach dem Geständnis, manchmal durch das Verfahren in Gegenwart und das Zudecken wie mit Gras. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ Von den sechs Ursprüngen der Vergehen กตาปตฺติวาโร นิฏฺฐิโต ทุติโย. Der zweite Abschnitt über die begangenen Vergehen ist beendet. ๓. อาปตฺติสมุฏฺฐานคาถา 3. Verse über die Ursprünge der Vergehen ๒๘๓. 283. สมุฏฺฐานา กายิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา ปญฺจ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Fünf Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา วาจสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die sprachlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา วาจสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา จตสฺโส; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Die sprachlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Vier Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา วาจสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen und sprachlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา [Pg.176] กายิกา วาจสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา ปญฺจ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen und sprachlichen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Fünf Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา ฉ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Sechs Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา วาจสิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die sprachlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา วาจสิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา ฉ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Die sprachlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Sechs Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา วาจสิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา กติ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Die körperlichen, sprachlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Wie viele Vergehen entstehen daraus? Ich frage dich das, antworte, o Kenner der Vibhaṅgas. สมุฏฺฐานา กายิกา วาจสิกา มานสิกา อนนฺตทสฺสินา; อกฺขาตา โลกหิเตน วิเวกทสฺสินา; อาปตฺติโย เตน สมุฏฺฐิตา ฉ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิทาติ. Die körperlichen, sprachlichen und geistigen Ursprünge wurden vom unendlich Sehenden, dem zum Wohle der Welt Wirkenden, dem die Abgeschiedenheit Sehenden, verkündet. Sechs Vergehen entstehen daraus; dies erkläre ich dir, o Kenner der Vibhaṅgas. อาปตฺติสมุฏฺฐานคาถา นิฏฺฐิตา ตติยา. Die dritten Verse über den Ursprung der Vergehen sind abgeschlossen. ๔. วิปตฺติปจฺจยวาโร 4. 4. Der Abschnitt über die Bedingung des Versagens ๒๘๔. สีลวิปตฺติปจฺจยา [Pg.177] กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? สีลวิปตฺติปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ – ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เวมติกา ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อตฺตโน ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – สีลวิปตฺติปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 284. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Versagens in der Tugend (Sīlavipatti)? Aufgrund des Versagens in der Tugend begeht man vier Vergehen: Wenn eine Nonne wissentlich ein Pārājika-Vergehen verbirgt, begeht sie ein Pārājika-Vergehen; wenn sie es zweifelnd verbirgt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; wenn ein Mönch ein Saṅghādisesa-Vergehen verbirgt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen; wenn man sein eigenes grobes Vergehen verbirgt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen – aufgrund des Versagens in der Tugend begeht man diese vier Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. In wie viele der vier Arten des Versagens fallen diese Vergehen? ... Mit wie vielen der sieben Arten der Beilegung werden sie beigelegt? Diese Vergehen fallen in zwei Arten des Versagens: Manchmal in das Versagen in der Tugend, manchmal in das Versagen im Verhalten. Sie sind in vier Gruppen von Vergehen enthalten: Manchmal in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, manchmal in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, manchmal in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, manchmal in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus einem Ursprung – sie entstehen aus Körper, Sprache und Geist. Von den vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind sie Rechtsangelegenheiten bezüglich Vergehen. Von den sieben Arten der Beilegung werden sie durch drei Arten beigelegt: Manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch Geständnis, manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch das „Zudecken mit Gras“. ๒๘๕. อาจารวิปตฺติปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อาจารวิปตฺติปจฺจยา เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. อาจารวิปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อาจารวิปตฺติปจฺจยา อิมํ เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. 285. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Versagens im Verhalten (Ācāravipatti)? Aufgrund des Versagens im Verhalten begeht man ein Vergehen. Wenn man ein Versagen im Verhalten verbirgt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen – aufgrund des Versagens im Verhalten begeht man dieses eine Vergehen. สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชติ …เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? สา อาปตฺติ จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ เอเกน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา – ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. In wie viele der vier Arten des Versagens fällt dieses Vergehen? ... Mit wie vielen der sieben Arten der Beilegung wird es beigelegt? Dieses Vergehen fällt in eine Art des Versagens: das Versagen im Verhalten. Es ist in einer Gruppe von Vergehen enthalten: der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Es entsteht aus einem Ursprung – es entsteht aus Körper, Sprache und Geist. Von den vier Arten von Rechtsangelegenheiten ist es eine Rechtsangelegenheit bezüglich Vergehen. Von den sieben Arten der Beilegung wird es durch drei Arten beigelegt: Manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch Geständnis, manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch das „Zudecken mit Gras“. ๒๘๖. ทิฏฺฐิวิปตฺติปจฺจยา [Pg.178] กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? ทิฏฺฐิวิปตฺติปจฺจยา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, ญตฺติยา ทุกฺกฏํ ; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – ทิฏฺฐิวิปตฺติปจฺจยา อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 286. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Versagens in der Ansicht (Diṭṭhivipatti)? Aufgrund des Versagens in der Ansicht begeht man zwei Vergehen. Wenn man eine schlechte Ansicht trotz formeller Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt, begeht man bei der Ankündigung ein Dukkaṭa-Vergehen; am Ende der formellen Verkündigung begeht man ein Pācittiya-Vergehen – aufgrund des Versagens in der Ansicht begeht man diese zwei Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. In wie viele der vier Arten des Versagens fallen diese Vergehen? ... Mit wie vielen der sieben Arten der Beilegung werden sie beigelegt? Diese Vergehen fallen in eine Art des Versagens: das Versagen im Verhalten. Sie sind in zwei Gruppen von Vergehen enthalten: Manchmal in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, manchmal in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus einem Ursprung – sie entstehen aus Körper, Sprache und Geist. Von den vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind sie Rechtsangelegenheiten bezüglich Vergehen. Von den sieben Arten der Beilegung werden sie durch drei Arten beigelegt: Manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch Geständnis, manchmal durch Entscheidung in Anwesenheit und durch das „Zudecken mit Gras“. ๒๘๗. อาชีววิปตฺติปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อาชีววิปตฺติปจฺจยา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อาชีวเหตุ อาชีวการณา ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; อาชีวเหตุ อาชีวการณา สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; อาชีวเหตุ อาชีวการณา ‘‘โย เต วิหาเร วสติ, โส ภิกฺขุ อรหา’’ติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุ ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุนี ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส; อาชีวเหตุ อาชีวการณา สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อาชีววิปตฺติปจฺจยา อิมา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 287. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund des Versagens in der Lebensführung (Ājīvavipatti)? Aufgrund des Versagens in der Lebensführung begeht man sechs Vergehen: Wenn man um des Lebensunterhalts willen, mit schlechtem Begehren und von Verlangen getrieben, fälschlicherweise nicht vorhandene übermenschliche Zustände behauptet, begeht man ein Pārājika-Vergehen; wenn man um des Lebensunterhalts willen als Vermittler tätig ist, begeht man ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn man um des Lebensunterhalts willen sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant“, begeht man bei Verständnis des Hörers ein Thullaccaya-Vergehen; wenn ein Mönch um des Lebensunterhalts willen feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht man ein Pācittiya-Vergehen; wenn eine Nonne um des Lebensunterhalts willen feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht man ein Pāṭidesanīya-Vergehen; wenn man um des Lebensunterhalts willen, ohne krank zu sein, Suppe oder Reis für sich selbst erbittet und isst, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen – aufgrund des Versagens in der Lebensführung begeht man diese sechs Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว [Pg.179] วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ฉหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาฏิเทสนียาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen Verfehlungen (vipatti) von den vieren gehören diese Vergehen? ... Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei Verfehlungen unter den vieren – es kann eine Verfehlung in der Sittlichkeit (sīlavipatti) sein oder eine Verfehlung im Verhalten (ācāravipatti). Sie werden in sechs Gruppen von Vergehen (āpattikkhandha) unter den sieben eingeordnet – es kann die Gruppe der Pārājika-Vergehen sein, die Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen, die Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, die Gruppe der Pācittiya-Vergehen, die Gruppe der Pāṭidesanīya-Vergehen oder die Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus sechs der sechs Ursachen des Entstehens von Vergehen (āpattisamuṭṭhāna) – manchmal entstehen sie durch den Körper, nicht durch Rede oder Geist; manchmal durch Rede, nicht durch Körper oder Geist; manchmal durch Körper und Rede, nicht durch den Geist; manchmal durch Körper und Geist, nicht durch Rede; manchmal durch Rede und Geist, nicht durch den Körper; manchmal durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier Arten von Rechtsangelegenheiten (adhikaraṇa) sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Sie werden durch drei Arten der Beilegung unter den sieben beigelegt – manchmal durch Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch Handeln gemäß dem Geständnis (paṭiññātakaraṇa), manchmal durch Beilegung in Gegenwart und durch das „Zudecken mit Gras“ (tiṇavatthāraka). วิปตฺติปจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Der vierte Abschnitt über die Bedingung der Verfehlungen ist abgeschlossen. ๕. อธิกรณปจฺจยวาโร 5. Abschnitt über die Bedingung der Rechtsangelegenheiten ๒๘๘. วิวาทาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? วิวาทาธิกรณปจฺจยา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ – อุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อนุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – วิวาทาธิกรณปจฺจยา อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 288. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Streit (vivādādhikaraṇa)? Aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Streit begeht man zwei Vergehen: Wenn man einen Ordinierten (upasampanna) beleidigt, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man einen Nicht-Ordinierten (anupasampanna) beleidigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – diese zwei Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Streit. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต [Pg.180] จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen Verfehlungen (vipatti) von den vieren gehören diese Vergehen? ... Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu einer Verfehlung unter den vieren – der Verfehlung im Verhalten (ācāravipatti). Sie werden in zwei Gruppen von Vergehen unter den sieben eingeordnet – es kann die Gruppe der Pācittiya-Vergehen sein oder die Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus drei der sechs Ursachen des Entstehens von Vergehen – manchmal entstehen sie durch Körper und Geist, nicht durch Rede; manchmal durch Rede und Geist, nicht durch den Körper; manchmal durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Sie werden durch drei Arten der Beilegung unter den sieben beigelegt – manchmal durch Beilegung in Gegenwart und durch Handeln gemäß dem Geständnis, manchmal durch Beilegung in Gegenwart und durch das „Zudecken mit Gras“. ๒๘๙. อนุวาทาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนุวาทาธิกรณปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อมูลิกาย อาจารวิปตฺติยา อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อนุวาทาธิกรณปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 289. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa)? Aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung begeht man drei Vergehen: Wenn man einen Mönch grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn man ihn grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man ihn grundlos einer Verfehlung im Verhalten beschuldigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – diese drei Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Zu wie vielen Verfehlungen (vipatti) von den vieren gehören diese Vergehen? ... Durch wie viele der sieben Arten der Beilegung (samatha) werden sie beigelegt? Diese Vergehen gehören zu zwei Verfehlungen unter den vieren – es kann eine Verfehlung in der Sittlichkeit (sīlavipatti) sein oder eine Verfehlung im Verhalten (ācāravipatti). Sie werden in drei Gruppen von Vergehen unter den sieben eingeordnet – es kann die Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen sein, die Gruppe der Pācittiya-Vergehen oder die Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Sie entstehen aus drei der sechs Ursachen des Entstehens von Vergehen – manchmal entstehen sie durch Körper und Geist, nicht durch Rede; manchmal durch Rede und Geist, nicht durch den Körper; manchmal durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier Arten von Rechtsangelegenheiten sind sie eine Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa). Sie werden durch drei Arten der Beilegung unter den sieben beigelegt – manchmal durch Beilegung in Gegenwart und durch Handeln gemäß dem Geständnis, manchmal durch Beilegung in Gegenwart und durch das „Zudecken mit Gras“. ๒๙๐. อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เวมติกา ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ ปฏิจฺฉาเทติ; อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อาจารวิปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 290. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraṇa)? Aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Vergehen begeht man vier Vergehen: Wenn eine Nonne wissentlich ein Pārājika-Vergehen verbirgt, ist es ein Pārājika-Vergehen; wenn sie es zweifelnd verbirgt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn ein Mönch ein Saṅghādisesa-Vergehen verbirgt, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man eine Verfehlung im Verhalten verbirgt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – diese vier Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ [Pg.181] อาปตฺติกฺขนฺธานํ จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Vergehen, in wie viele der vier Arten von Versagen fallen sie? ... [pe] ... Durch wie viele von den sieben Schlichtungsarten werden sie beigelegt? Diese Vergehen fallen in zwei Arten von Versagen: gelegentlich in das Versagen in der Sittlichkeit (sīlavipatti), gelegentlich in das Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Sie sind in vier Vergehensgruppen enthalten: gelegentlich in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entstehen sie aus einer Ursache: Sie entstehen durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie das Āpattādhikaraṇa (Rechtsangelegenheit wegen eines Vergehens). Unter den sieben Schlichtungsarten werden sie durch drei Schlichtungsarten beigelegt: gelegentlich durch Sammukhāvinaya (Verfahren in Anwesenheit) und Paṭiññātakaraṇa (Handeln nach Geständnis), gelegentlich durch Sammukhāvinaya und Tiṇavatthāraka (Verfahren des ‚Zudeckens mit Gras‘). ๒๙๑. กิจฺจาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? กิจฺจาธิกรณปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. เภทกานุวตฺตกา ภิกฺขู ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – กิจฺจาธิกรณปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 291. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Pflichten (kiccādhikaraṇapaccayā)? Aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Pflichten begeht man fünf Vergehen. Eine Nonne, die einem suspendierten Mönch nachfolgt, wenn sie nach der dritten Ermahnung nicht davon ablässt: bei der Bekanntmachung ein Dukkaṭa-Vergehen; nach den zwei Beschlussfassungen (kammavācā) Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Beschlussfassung eine Pārājika-Übertretung. Mönche, die einem Spalter nachfolgen, wenn sie nach der dritten Ermahnung nicht davon ablassen: ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn man aufgrund einer schlechten Ansicht nach der dritten Ermahnung nicht davon ablässt: ein Pācittiya-Vergehen – aufgrund einer Rechtsangelegenheit aus Pflichten begeht man diese fünf Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ…เป… สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Vergehen, in wie viele der vier Arten von Versagen fallen sie? ... [pe] ... Durch wie viele von den sieben Schlichtungsarten werden sie beigelegt? Diese Vergehen fallen in zwei Arten von Versagen: gelegentlich in das Versagen in der Sittlichkeit, gelegentlich in das Versagen im Verhalten. Sie sind in fünf Vergehensgruppen enthalten: gelegentlich in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, gelegentlich in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Unter den sechs Ursachen für das Entstehen von Vergehen entstehen sie aus einer Ursache: Sie entstehen durch Körper, Rede und Geist. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie das Āpattādhikaraṇa. Unter den sieben Schlichtungsarten werden sie durch drei Schlichtungsarten beigelegt: gelegentlich durch Sammukhāvinaya und Paṭiññātakaraṇa, gelegentlich durch Sammukhāvinaya und Tiṇavatthāraka. ฐเปตฺวา สตฺต อาปตฺติโย สตฺต อาปตฺติกฺขนฺเธ, อวเสสา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ สมถานํ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? ฐเปตฺวา สตฺต อาปตฺติโย สตฺต [Pg.182] อาปตฺติกฺขนฺเธ อวเสสา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ น กตมํ วิปตฺตึ ภชนฺติ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ น กตเมน อาปตฺติกฺขนฺเธน สงฺคหิตา. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ น กตเมน อาปตฺติสมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ น กตมํ อธิกรณํ. สตฺตนฺนํ สมถานํ น กตเมน สมเถน สมฺมนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ฐเปตฺวา สตฺต อาปตฺติโย สตฺต อาปตฺติกฺขนฺเธ, นตฺถญฺญา อาปตฺติโยติ. Abgesehen von den sieben Vergehen und den sieben Vergehensgruppen, in wie viele der vier Arten von Versagen fallen die übrigen Vergehen? In wie viele der sieben Vergehensgruppen sind sie eingeschlossen? Aus wie vielen der sechs Ursachen entstehen sie? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? Durch wie viele der sieben Schlichtungsarten werden sie beigelegt? Abgesehen von den sieben Vergehen und den sieben Vergehensgruppen fallen die übrigen Vergehen in keine der vier Arten von Versagen. Sie sind in keine der sieben Vergehensgruppen eingeschlossen. Sie entstehen aus keiner der sechs Ursachen. Sie sind keine der vier Rechtsangelegenheiten. Sie werden durch keine der sieben Schlichtungsarten beigelegt. Aus welchem Grund ist das so? Weil es abgesehen von den sieben Vergehen und den sieben Vergehensgruppen keine anderen Vergehen gibt. อธิกรณปจฺจยวาโร นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Der fünfte Abschnitt über die Ursachen der Rechtsangelegenheiten ist abgeschlossen. อนฺตรเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ. Das Zwischen-PeYyāla ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung: กติปุจฺฉา สมุฏฺฐานา, กตาปตฺติ ตเถว จ; สมุฏฺฐานา วิปตฺติ จ, ตถาธิกรเณน จาติ. Die Frage nach der Anzahl, das Entstehen, ebenso das begangene Vergehen; das Entstehen und das Versagen, so auch durch die Rechtsangelegenheit. สมถเภโท Unterscheidung der Schlichtungsarten ๖. อธิกรณปริยายวาโร 6. Der Abschnitt über die Aspekte der Rechtsangelegenheiten ๒๙๒. วิวาทาธิกรณสฺส [Pg.183] – กึ ปุพฺพงฺคมํ? กติ ฐานานิ? กติ วตฺถูนิ? กติ ภูมิโย? กติ เหตู? กติ มูลานิ? กติหากาเรหิ วิวทติ? วิวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? 292. Für die Rechtsangelegenheit aus Streit: Was geht ihr voraus? Wie viele Anlässe gibt es? Wie viele Gegenstände? Wie viele Ebenen? Wie viele Ursachen? Wie viele Wurzeln? Auf wie viele Arten streitet man? Durch wie viele Schlichtungsarten wird die Rechtsangelegenheit aus Streit beigelegt? อนุวาทาธิกรณสฺส – กึ ปุพฺพงฺคมํ? กติ ฐานานิ? กติ วตฺถูนิ? กติ ภูมิโย? กติ เหตู? กติ มูลานิ? กติหากาเรหิ อนุวทติ? อนุวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Für die Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung: Was geht ihr voraus? Wie viele Anlässe gibt es? Wie viele Gegenstände? Wie viele Ebenen? Wie viele Ursachen? Wie viele Wurzeln? Auf wie viele Arten beschuldigt man? Durch wie viele Schlichtungsarten wird die Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung beigelegt? อาปตฺตาธิกรณสฺส – กึ ปุพฺพงฺคมํ? กติ ฐานานิ? กติ วตฺถูนิ? กติ ภูมิโย? กติ เหตู? กติ มูลานิ? กติหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ? อาปตฺตาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Für die Rechtsangelegenheit aus Vergehen: Was geht ihr voraus? Wie viele Anlässe gibt es? Wie viele Gegenstände? Wie viele Ebenen? Wie viele Ursachen? Wie viele Wurzeln? Auf wie viele Arten begeht man ein Vergehen? Durch wie viele Schlichtungsarten wird die Rechtsangelegenheit aus Vergehen beigelegt? กิจฺจาธิกรณสฺส – กึ ปุพฺพงฺคมํ? กติ ฐานานิ? กติ วตฺถูนิ? กติ ภูมิโย? กติ เหตู? กติ มูลานิ? กติหากาเรหิ กิจฺจํ ชายติ? กิจฺจาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Für die Rechtsangelegenheit aus Pflichten: Was geht ihr voraus? Wie viele Anlässe gibt es? Wie viele Gegenstände? Wie viele Ebenen? Wie viele Ursachen? Wie viele Wurzeln? Auf wie viele Arten entsteht eine Pflicht? Durch wie viele Schlichtungsarten wird die Rechtsangelegenheit aus Pflichten beigelegt? ๒๙๓. วิวาทาธิกรณสฺส กึ ปุพฺพงฺคมนฺติ? โลโภ ปุพฺพงฺคโม, โทโส ปุพฺพงฺคโม, โมโห ปุพฺพงฺคโม, อโลโภ ปุพฺพงฺคโม, อโทโส ปุพฺพงฺคโม, อโมโห ปุพฺพงฺคโม. กติ ฐานานีติ? อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ ฐานานิ. กติ วตฺถูนีติ? อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ. กติ ภูมิโยติ? อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ ภูมิโย. กติ เหตูติ? นว เหตู – ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู. กติ มูลานีติ? ทฺวาทส มูลานิ. กติหากาเรหิ วิวทตีติ? ทฺวีหากาเรหิ วิวทติ – ธมฺมทิฏฺฐิ วา อธมฺมทิฏฺฐิ วา. วิวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. 293. Was ist der Vorläufer der Rechtsangelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa)? Gier ist der Vorläufer, Hass ist der Vorläufer, Verblendung ist der Vorläufer, Nicht-Gier ist der Vorläufer, Nicht-Hass ist der Vorläufer, Nicht-Verblendung ist der Vorläufer. Wie viele Grundlagen (ṭhāna) gibt es? Es gibt achtzehn Gegenstände, die eine Spaltung verursachen (bhedakaravatthūni), als Grundlagen. Wie viele Objekte (vatthu) gibt es? Es sind die achtzehn Gegenstände, die eine Spaltung verursachen. Wie viele Ebenen (bhūmi) gibt es? Es sind die achtzehn Gegenstände, die eine Spaltung verursachen. Wie viele Ursachen (hetu) gibt es? Es gibt neun Ursachen – drei heilsame Ursachen, drei unheilsame Ursachen, drei neutrale Ursachen. Wie viele Wurzeln (mūla) gibt es? Es gibt zwölf Wurzeln. In wie vielen Arten wird gestritten? In zwei Arten wird gestritten – entweder mit der Ansicht des Dhamma oder mit der Ansicht des Nicht-Dhamma. Durch wie viele Schlichtungsverfahren (samatha) wird die Rechtsangelegenheit des Streits beigelegt? Die Rechtsangelegenheit des Streits wird durch zwei Schlichtungsverfahren beigelegt – durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Verfahren durch Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). ๒๙๔. อนุวาทาธิกรณสฺส กึ ปุพฺพงฺคมนฺติ? โลโภ ปุพฺพงฺคโม, โทโส ปุพฺพงฺคโม, โมโห ปุพฺพงฺคโม, อโลโภ ปุพฺพงฺคโม, อโทโส ปุพฺพงฺคโม, อโมโห ปุพฺพงฺคโม. กติ ฐานานีติ? จตสฺโส วิปตฺติโย [Pg.184] ฐานานิ. กติ วตฺถูนีติ? จตสฺโส วิปตฺติโย วตฺถูนิ. กติ ภูมิโยติ? จตสฺโส วิปตฺติโย ภูมิโย. กติ เหตูติ? นว เหตู – ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู. กติ มูลานีติ? จุทฺทส มูลานิ. กติหากาเรหิ อนุวทตีติ? ทฺวีหากาเรหิ อนุวทติ – วตฺถุโต วา อาปตฺติโต วา. อนุวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. 294. Was ist der Vorläufer der Rechtsangelegenheit der Rüge (anuvādādhikaraṇa)? Gier ist der Vorläufer, Hass ist der Vorläufer, Verblendung ist der Vorläufer, Nicht-Gier ist der Vorläufer, Nicht-Hass ist der Vorläufer, Nicht-Verblendung ist der Vorläufer. Wie viele Grundlagen gibt es? Es gibt die vier Arten des Versagens (vipatti) als Grundlagen. Wie viele Objekte gibt es? Es sind die vier Arten des Versagens. Wie viele Ebenen gibt es? Es sind die vier Arten des Versagens. Wie viele Ursachen gibt es? Es gibt neun Ursachen – drei heilsame Ursachen, drei unheilsame Ursachen, drei neutrale Ursachen. Wie viele Wurzeln gibt es? Es gibt vierzehn Wurzeln. In wie vielen Arten wird gerügt? In zwei Arten wird gerügt – entweder hinsichtlich des Gegenstandes oder hinsichtlich des Vergehens. Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit der Rüge beigelegt? Die Rechtsangelegenheit der Rüge wird durch vier Schlichtungsverfahren beigelegt – durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren wegen Unschuld (sativinaya), das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und das Verfahren durch Bestrafung (tassapāpiyasikā). ๒๙๕. อาปตฺตาธิกรณสฺส กึ ปุพฺพงฺคมนฺติ? โลโภ ปุพฺพงฺคโม, โทโส ปุพฺพงฺคโม, โมโห ปุพฺพงฺคโม, อโลโภ ปุพฺพงฺคโม, อโทโส ปุพฺพงฺคโม, อโมโห ปุพฺพงฺคโม. กติ ฐานานีติ? สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา ฐานานิ. กติ วตฺถูนีติ? สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา วตฺถูนิ. กติ ภูมิโยติ? สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา ภูมิโย. กติ เหตูติ? ฉ เหตู – ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู. กติ มูลานีติ? ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานานิ มูลานิ. กติหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชตีติ? ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – อลชฺชิตา, อญฺญาณตา, กุกฺกุจฺจปกตตา, อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา, สติสมฺโมสา. อาปตฺตาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. 295. Was ist der Vorläufer der Rechtsangelegenheit der Vergehen (āpattādhikaraṇa)? Gier ist der Vorläufer, Hass ist der Vorläufer, Verblendung ist der Vorläufer, Nicht-Gier ist der Vorläufer, Nicht-Hass ist der Vorläufer, Nicht-Verblendung ist der Vorläufer. Wie viele Grundlagen gibt es? Es gibt die sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandhā) als Grundlagen. Wie viele Objekte gibt es? Es sind die sieben Klassen von Vergehen. Wie viele Ebenen gibt es? Es sind die sieben Klassen von Vergehen. Wie viele Ursachen gibt es? Es gibt sechs Ursachen – drei unheilsame Ursachen und drei neutrale Ursachen. Wie viele Wurzeln gibt es? Es gibt sechs Ursprünge der Vergehen (āpattisamuṭṭhānāni) als Wurzeln. In wie vielen Arten begeht man ein Vergehen? Auf sechs Arten begeht man ein Vergehen – durch Schamlosigkeit, Unwissenheit, Zweifelsucht, die Annahme des Unzulässigen als zulässig, die Annahme des Zulässigen als unzulässig und durch Unachtsamkeit. Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit der Vergehen beigelegt? Die Rechtsangelegenheit der Vergehen wird durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt – durch das Verfahren in Gegenwart zusammen mit dem Verfahren aufgrund des Geständnisses (paṭiññātakaraṇa), sowie durch das Verfahren in Gegenwart zusammen mit dem Verfahren durch „Zudecken mit Gras“ (tiṇavatthāraka). ๒๙๖. กิจฺจาธิกรณสฺส กึ ปุพฺพงฺคมนฺติ? โลโภ ปุพฺพงฺคโม, โทโส ปุพฺพงฺคโม, โมโห ปุพฺพงฺคโม, อโลโภ ปุพฺพงฺคโม, อโทโส ปุพฺพงฺคโม, อโมโห ปุพฺพงฺคโม. กติ ฐานานีติ? จตฺตาริ กมฺมานิ ฐานานิ. กติ วตฺถูนีติ? จตฺตาริ กมฺมานิ วตฺถูนิ. กติ ภูมิโยติ? จตฺตาริ กมฺมานิ ภูมิโย. กติ เหตูติ? นว เหตู – ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู. กติ มูลานีติ? เอกํ มูลํ – สงฺโฆ. กติหากาเรหิ กิจฺจํ ชายตีติ? ทฺวีหากาเรหิ กิจฺจํ ชายติ – ญตฺติโต วา อปโลกนโต วา. กิจฺจาธิกรณํ [Pg.185] กติหิ สมเถหิ สมฺมตีติ? กิจฺจาธิกรณํ เอเกน สมเถน สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน. 296. Was ist der Vorläufer der Rechtsangelegenheit der Verhandlungen (kiccādhikaraṇa)? Gier ist der Vorläufer, Hass ist der Vorläufer, Verblendung ist der Vorläufer, Nicht-Gier ist der Vorläufer, Nicht-Hass ist der Vorläufer, Nicht-Verblendung ist der Vorläufer. Wie viele Grundlagen gibt es? Es gibt die vier Arten der formalen Akte (kammāni) als Grundlagen. Wie viele Objekte gibt es? Es sind die vier Arten der formalen Akte. Wie viele Ebenen gibt es? Es sind die vier Arten der formalen Akte. Wie viele Ursachen gibt es? Es gibt neun Ursachen – drei heilsame Ursachen, drei unheilsame Ursachen, drei neutrale Ursachen. Wie viele Wurzeln gibt es? Es gibt eine Wurzel – den Sangha. In wie vielen Arten entsteht eine Verhandlung? In zwei Arten entsteht eine Verhandlung – entweder durch einen Antrag (ñatti) oder durch eine Bekanntmachung (apalokana). Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit der Verhandlungen beigelegt? Die Rechtsangelegenheit der Verhandlungen wird durch ein Schlichtungsverfahren beigelegt – durch das Verfahren in Gegenwart. กติ สมถา? สตฺต สมถา. สมฺมุขาวินโย, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, เยภุยฺยสิกา, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก – อิเม สตฺต สมถา. Wie viele Schlichtungsverfahren gibt es? Es gibt sieben Schlichtungsverfahren. Das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren wegen Unschuld, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit, das Verfahren aufgrund des Geständnisses, das Verfahren durch Mehrheitsbeschluss, das Verfahren durch Bestrafung und das Verfahren durch Zudecken mit Gras – dies sind die sieben Schlichtungsverfahren. สิยา อิเม สตฺต สมถา ทส สมถา โหนฺติ, ทส สมถา สตฺต สมถา โหนฺติ วตฺถุวเสน ปริยาเยน สิยาติ. Es kann sein, dass diese sieben Schlichtungsverfahren gemäß dem Gegenstand und der Methode zu zehn Schlichtungsverfahren werden, und dass zehn Schlichtungsverfahren zu sieben Schlichtungsverfahren werden. กถญฺจ สิยา? วิวาทาธิกรณสฺส ทฺเว สมถา, อนุวาทาธิกรณสฺส จตฺตาโร สมถา, อาปตฺตาธิกรณสฺส ตโย สมถา, กิจฺจาธิกรณสฺส เอโก สมโถ. เอวํ อิเม สตฺต สมถา ทส สมถา โหนฺติ, ทส สมถา สตฺต สมถา โหนฺติ วตฺถุวเสน ปริยาเยน. Und wie kann das sein? Für die Rechtsangelegenheit des Streits gibt es zwei Schlichtungsverfahren, für die Rechtsangelegenheit der Rüge gibt es vier, für die Rechtsangelegenheit der Vergehen gibt es drei und für die Rechtsangelegenheit der Verhandlungen gibt es ein Schlichtungsverfahren. So werden diese sieben Schlichtungsverfahren gemäß dem Gegenstand und der Methode zu zehn Schlichtungsverfahren, und zehn Schlichtungsverfahren werden zu sieben Schlichtungsverfahren. ปริยายวาโร นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Der sechste Abschnitt über die methodische Darstellung (pariyāyavāra) ist abgeschlossen. ๗. สาธารณวาโร 7. Abschnitt über die allgemeinen Merkmale (sādhāraṇavāra). ๒๙๗. กติ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส สาธารณา? กติ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส อสาธารณา? กติ สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส สาธารณา? กติ สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส อสาธารณา? กติ สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส สาธารณา? กติ สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส อสาธารณา? กติ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส สาธารณา? กติ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส อสาธารณา? 297. Wie viele Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit des Streits? Wie viele Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit des Streits? Wie viele Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit der Rüge? Wie viele Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit der Rüge? Wie viele Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit der Vergehen? Wie viele Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit der Vergehen? Wie viele Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit der Verhandlungen? Wie viele Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit der Verhandlungen? ทฺเว สมถา วิวาทาธิกรณสฺส สาธารณา – สมฺมุขาวินโย, เยภุยฺยสิกา. ปญฺจ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส อสาธารณา – สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก. Zwei Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit des Streits – das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren durch Mehrheitsbeschluss. Fünf Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit des Streits – das Verfahren wegen Unschuld, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit, das Verfahren aufgrund des Geständnisses, das Verfahren durch Bestrafung und das Verfahren durch Zudecken mit Gras. จตฺตาโร สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส สาธารณา – สมฺมุขาวินโย; สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ตสฺสปาปิยสิกา. ตโย สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส อสาธารณา – เยภุยฺยสิกา, ปฏิญฺญาตกรณํ, ติณวตฺถารโก. Vier Schlichtungsverfahren sind allgemein für die Rechtsangelegenheit der Rüge – das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren wegen Unschuld, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren durch Bestrafung. Drei Schlichtungsverfahren sind nicht allgemein für die Rechtsangelegenheit der Rüge – das Verfahren durch Mehrheitsbeschluss, das Verfahren aufgrund des Geständnisses und das Verfahren durch Zudecken mit Gras. ตโย [Pg.186] สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส สาธารณา – สมฺมุขาวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ติณวตฺถารโก. จตฺตาโร สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส อสาธารณา – เยภุยฺยสิกา, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ตสฺสปาปิยสิกา. Drei Arten der Beilegung sind mit Rechtsangelegenheiten aus Vergehen verbunden: die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Geständnis und das Zudecken mit Gras. Vier Arten der Beilegung sind mit Rechtsangelegenheiten aus Vergehen nicht verbunden: die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren wegen Sündhaftigkeit. เอโก สมโถ กิจฺจาธิกรณสฺส สาธารโณ – สมฺมุขาวินโย. ฉ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส อสาธารณา – เยภุยฺยสิกา, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก. Eine Art der Beilegung ist mit Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen verbunden: die Entscheidung in Gegenwart. Sechs Arten der Beilegung sind mit Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen nicht verbunden: die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, die Entscheidung durch Geständnis, das Verfahren wegen Sündhaftigkeit und das Zudecken mit Gras. สาธารณวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Der siebte Abschnitt über die Gemeinsamkeit ist beendet. ๘. ตพฺภาคิยวาโร 8. Abschnitt über die kategoriale Zugehörigkeit ๒๙๘. กติ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา? กติ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา? กติ สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา? กติ สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา? กติ สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา? กติ สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา? กติ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา? กติ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา? 298. Wie viele Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Streitigkeiten? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Streitigkeiten? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Vorwürfen? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Vorwürfen? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Vergehen? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Vergehen? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen? Wie viele Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen? ทฺเว สมถา วิวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา – สมฺมุขาวินโย, เยภุยฺยสิกา. ปญฺจ สมถา วิวาทาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา – สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก. Zwei Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Streitigkeiten: die Entscheidung in Gegenwart und der Mehrheitsbeschluss. Fünf Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Streitigkeiten: die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, die Entscheidung durch Geständnis, das Verfahren wegen Sündhaftigkeit und das Zudecken mit Gras. จตฺตาโร สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา – สมฺมุขาวินโย, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ตสฺสปาปิยสิกา. ตโย สมถา อนุวาทาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา – เยภุยฺยสิกา, ปฏิญฺญาตกรณํ, ติณวตฺถารโก. Vier Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Vorwürfen: die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren wegen Sündhaftigkeit. Drei Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Vorwürfen: der Mehrheitsbeschluss, die Entscheidung durch Geständnis und das Zudecken mit Gras. ตโย สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยา – สมฺมุขาวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ติณวตฺถารโก. จตฺตาโร สมถา อาปตฺตาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา – เยภุยฺยสิกา, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ตสฺสปาปิยสิกา. Drei Beilegungsverfahren gehören zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus Vergehen: die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Geständnis und das Zudecken mit Gras. Vier Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus Vergehen: der Mehrheitsbeschluss, die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren wegen Sündhaftigkeit. เอโก [Pg.187] สมโถ กิจฺจาธิกรณสฺส ตพฺภาคิโย – สมฺมุขาวินโย. ฉ สมถา กิจฺจาธิกรณสฺส อญฺญภาคิยา – เยภุยฺยสิกา, สติวินโย, อมูฬฺหวินโย, ปฏิญฺญาตกรณํ, ตสฺสปาปิยสิกา, ติณวตฺถารโก. Ein Beilegungsverfahren gehört zur Kategorie der Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen: die Entscheidung in Gegenwart. Sechs Beilegungsverfahren gehören zu einer anderen Kategorie als der Rechtsangelegenheiten aus formellen Handlungen: der Mehrheitsbeschluss, die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, die Entscheidung durch Geständnis, das Verfahren wegen Sündhaftigkeit und das Zudecken mit Gras. ตพฺภาคิยวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Der achte Abschnitt über die kategoriale Zugehörigkeit ist beendet. ๙. สมถา สมถสฺส สาธารณวาโร 9. Abschnitt über die Gemeinsamkeit der Beilegungsverfahren untereinander ๒๙๙. สมถา สมถสฺส สาธารณา, สมถา สมถสฺส อสาธารณา. สิยา สมถา สมถสฺส สาธารณา, สิยา สมถา สมถสฺส อสาธารณา. 299. Sind Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren verbunden? Sind Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren nicht verbunden? Es kann sein, dass Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren verbunden sind; es kann sein, dass Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren nicht verbunden sind. กถํ สิยา สมถา สมถสฺส สาธารณา? กถํ สิยา สมถา สมถสฺส อสาธารณา? เยภุยฺยสิกา สมฺมุขาวินยสฺส สาธารณา, สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส อสาธารณา. Inwiefern können Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren verbunden sein? Inwiefern können Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren nicht verbunden sein? Die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; sie ist nicht verbunden mit der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften und dem Zudecken mit Gras. สติวินโย สมฺมุขาวินยสฺส สาธารโณ, อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย อสาธารโณ. Die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; sie ist nicht verbunden mit der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras und dem Mehrheitsbeschluss. อมูฬฺหวินโย สมฺมุขาวินยสฺส สาธารโณ, ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อสาธารโณ. Die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; sie ist nicht verbunden mit der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss und der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit. ปฏิญฺญาตกรณํ สมฺมุขาวินยสฺส สาธารณํ, ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส อสาธารณํ. Die Entscheidung durch Geständnis ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; sie ist nicht verbunden mit dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit und der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit. ตสฺสปาปิยสิกา สมฺมุขาวินยสฺส สาธารณา, ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส อสาธารณา. Das Verfahren gegen einen Sündhaften ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; es ist nicht verbunden mit dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und der Entscheidung durch Geständnis. ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินยสฺส สาธารโณ, เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย อสาธารโณ[Pg.188]. เอวํ สิยา สมถา สมถสฺส สาธารณา; เอวํ สิยา สมถา สมถสฺส อสาธารณา. Das Zudecken mit Gras ist mit der Entscheidung in Gegenwart verbunden; es ist nicht verbunden mit dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis und dem Verfahren gegen einen Sündhaften. So kann es sein, dass Beilegungsverfahren mit anderen Beilegungsverfahren verbunden sind; so kann es sein, dass sie nicht verbunden sind. สมถา สมถสฺส สาธารณวาโร นิฏฺฐิโต นวโม. Der neunte Abschnitt über die Gemeinsamkeit der Beilegungsverfahren untereinander ist beendet. ๑๐. สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยวาโร 10. Abschnitt über die kategoriale Zugehörigkeit der Beilegungsverfahren untereinander ๓๐๐. สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยา, สมถา สมถสฺส อญฺญภาคิยา. สิยา สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยา, สิยา สมถา สมถสฺส อญฺญภาคิยา. 300. Gehören Beilegungsverfahren zur Kategorie anderer Beilegungsverfahren? Gehören Beilegungsverfahren zu einer anderen Kategorie als der anderer Beilegungsverfahren? Es kann sein, dass Beilegungsverfahren zur Kategorie anderer Beilegungsverfahren gehören; es kann sein, dass sie zu einer anderen Kategorie gehören. กถํ สิยา สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยา? กถํ สิยา สมถา สมถสฺส อญฺญภาคิยา? เยภุยฺยสิกา สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิยา, สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส อญฺญภาคิยา. Inwiefern können Beilegungsverfahren zur Kategorie anderer Beilegungsverfahren gehören? Inwiefern können sie zu einer anderen Kategorie gehören? Die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; sie gehört zu einer anderen Kategorie als der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften und dem Zudecken mit Gras. สติวินโย สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิโย, อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย อญฺญภาคิโย. Die Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; sie gehört zu einer anderen Kategorie als der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras und dem Mehrheitsbeschluss. อมูฬฺหวินโย สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิโย, ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อญฺญภาคิโย. Die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; sie gehört zu einer anderen Kategorie als der Entscheidung durch Geständnis, dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss und der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit. ปฏิญฺญาตกรณํ สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิยํ, ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส อญฺญภาคิยํ. Die Entscheidung durch Geständnis gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; sie gehört zu einer anderen Kategorie als dem Verfahren gegen einen Sündhaften, dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit und der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit. ตสฺสปาปิยสิกา สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิยา, ติณวตฺถารกสฺส เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส อญฺญภาคิยา. Das Verfahren gegen einen Sündhaften gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; es gehört zu einer anderen Kategorie als dem Zudecken mit Gras, dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und der Entscheidung durch Geständnis. ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินยสฺส ตพฺภาคิโย, เยภุยฺยสิกาย สติวินยสฺส อมูฬฺหวินยสฺส ปฏิญฺญาตกรณสฺส ตสฺสปาปิยสิกาย อญฺญภาคิโย. เอวํ สิยา สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยา, เอวํ สิยา สมถา สมถสฺส อญฺญภาคิยา. Das Zudecken mit Gras gehört zur Kategorie der Entscheidung in Gegenwart; es gehört zu einer anderen Kategorie als dem Mehrheitsbeschluss, der Entscheidung durch Anerkennung der Achtsamkeit, der Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, der Entscheidung durch Geständnis und dem Verfahren gegen einen Sündhaften. So kann es sein, dass Beilegungsverfahren zur Kategorie anderer Beilegungsverfahren gehören; so kann es sein, dass sie zu einer anderen Kategorie gehören. สมถา สมถสฺส ตพฺภาคิยวาโร นิฏฺฐิโต ทสโม. Das zehnte Kapitel über die zugehörigen Teile der Beilegung (Samathā Samathassa Tabbhāgiyavāro) ist abgeschlossen. ๑๑. สมถสมฺมุขาวินยวาโร 11. 11. Kapitel: Beilegung durch das Verfahren in Gegenwart (Samatha-Sammukhāvinaya) ๓๐๑. สมโถ [Pg.189] สมฺมุขาวินโย, สมฺมุขาวินโย สมโถ? สมโถ เยภุยฺยสิกา, เยภุยฺยสิกา สมโถ? สมโถ สติวินโย, สติวินโย สมโถ? สมโถ อมูฬฺหวินโย, อมูฬฺหวินโย สมโถ? สมโถ ปฏิญฺญาตกรณํ, ปฏิญฺญาตกรณํ สมโถ? สมโถ ตสฺสปาปิยสิกา, ตสฺสปาปิยสิกา สมโถ? สมโถ ติณวตฺถารโก, ติณวตฺถารโก สมโถ? 301. Ist die Beilegung das Verfahren in Gegenwart? Ist das Verfahren in Gegenwart eine Beilegung? Ist die Beilegung das Mehrheitsbeschluss-Verfahren? Ist das Mehrheitsbeschluss-Verfahren eine Beilegung? Ist die Beilegung das Verfahren für den Achtsamen? Ist das Verfahren für den Achtsamen eine Beilegung? Ist die Beilegung das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten? Ist das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten eine Beilegung? Ist die Beilegung das Handeln nach dem Geständnis? Ist das Handeln nach dem Geständnis eine Beilegung? Ist die Beilegung das Urteil über die schlechte Gesinnung? Ist das Urteil über die schlechte Gesinnung eine Beilegung? Ist die Beilegung das Zudecken wie mit Gras? Ist das Zudecken wie mit Gras eine Beilegung? เยภุยฺยสิกา สติวินโย อมูฬฺหวินโย ปฏิญฺญาตกรณํ ตสฺสปาปิยสิกา ติณวตฺถารโก – อิเม สมถา สมถา, โน สมฺมุขาวินโย. สมฺมุขาวินโย สมโถ เจว สมฺมุขาวินโย จ. Das Mehrheitsbeschluss-Verfahren, das Verfahren für den Achtsamen, das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten, das Handeln nach dem Geständnis, das Urteil über die schlechte Gesinnung und das Zudecken wie mit Gras – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Verfahren in Gegenwart. Das Verfahren in Gegenwart ist sowohl eine Beilegung als auch das Verfahren in Gegenwart. สติวินโย อมูฬฺหวินโย ปฏิญฺญาตกรณํ ตสฺสปาปิยสิกา ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินโย – อิเม สมถา สมถา, โน เยภุยฺยสิกา. เยภุยฺยสิกา สมโถ เจว เยภุยฺยสิกา จ. Das Verfahren für den Achtsamen, das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten, das Handeln nach dem Geständnis, das Urteil über die schlechte Gesinnung, das Zudecken wie mit Gras und das Verfahren in Gegenwart – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Mehrheitsbeschluss-Verfahren. Das Mehrheitsbeschluss-Verfahren ist sowohl eine Beilegung als auch das Mehrheitsbeschluss-Verfahren. อมูฬฺหวินโย ปฏิญฺญาตกรณํ ตสฺสปาปิยสิกา ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินโย เยภุยฺยสิกา – อิเม สมถา สมถา, โน สติวินโย. สติวินโย สมโถ เจว สติวินโย จ. Das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten, das Handeln nach dem Geständnis, das Urteil über die schlechte Gesinnung, das Zudecken wie mit Gras, das Verfahren in Gegenwart und das Mehrheitsbeschluss-Verfahren – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Verfahren für den Achtsamen. Das Verfahren für den Achtsamen ist sowohl eine Beilegung als auch das Verfahren für den Achtsamen. ปฏิญฺญาตกรณํ ตสฺสปาปิยสิกา ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินโย เยภุยฺยสิกา สติวินโย – อิเม สมถา สมถา, โน อมูฬฺหวินโย. อมูฬฺหวินโย สมโถ เจว อมูฬฺหวินโย จ. Das Handeln nach dem Geständnis, das Urteil über die schlechte Gesinnung, das Zudecken wie mit Gras, das Verfahren in Gegenwart, das Mehrheitsbeschluss-Verfahren und das Verfahren für den Achtsamen – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten. Das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten ist sowohl eine Beilegung als auch das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten. ตสฺสปาปิยสิกา ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินโย เยภุยฺยสิกา สติวินโย อมูฬฺหวินโย – อิเม สมถา สมถา, โน ปฏิญฺญาตกรณํ. ปฏิญฺญาตกรณํ สมโถ เจว ปฏิญฺญาตกรณญฺจ. Das Urteil über die schlechte Gesinnung, das Zudecken wie mit Gras, das Verfahren in Gegenwart, das Mehrheitsbeschluss-Verfahren, das Verfahren für den Achtsamen und das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Handeln nach dem Geständnis. Das Handeln nach dem Geständnis ist sowohl eine Beilegung als auch das Handeln nach dem Geständnis. ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินโย เยภุยฺยสิกา สติวินโย อมูฬฺหวินโย ปฏิญฺญาตกรณํ – อิเม สมถา สมถา, โน ตสฺสปาปิยสิกา. ตสฺสปาปิยสิกา สมโถ เจว ตสฺสปาปิยสิกา จ. Das Zudecken wie mit Gras, das Verfahren in Gegenwart, das Mehrheitsbeschluss-Verfahren, das Verfahren für den Achtsamen, das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten und das Handeln nach dem Geständnis – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Urteil über die schlechte Gesinnung. Das Urteil über die schlechte Gesinnung ist sowohl eine Beilegung als auch das Urteil über die schlechte Gesinnung. สมฺมุขาวินโย เยภุยฺยสิกา สติวินโย อมูฬฺหวินโย ปฏิญฺญาตกรณํ ตสฺสปาปิยสิกา – อิเม สมถา สมถา, โน ติณวตฺถารโก. ติณวตฺถารโก สมโถ เจว ติณวตฺถารโก จ. Das Verfahren in Gegenwart, das Mehrheitsbeschluss-Verfahren, das Verfahren für den Achtsamen, das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten, das Handeln nach dem Geständnis und das Urteil über die schlechte Gesinnung – diese Beilegungen sind Beilegungen, aber sie sind nicht das Zudecken wie mit Gras. Das Zudecken wie mit Gras ist sowohl eine Beilegung als auch das Zudecken wie mit Gras. สมถสมฺมุขาวินยวาโร นิฏฺฐิโต เอกาทสโม. Das elfte Kapitel über die Beilegung durch das Verfahren in Gegenwart ist abgeschlossen. ๑๒. วินยวาโร 12. 12. Kapitel: Die Disziplin (Vinayavāra) ๓๐๒. วินโย [Pg.190] สมฺมุขาวินโย, สมฺมุขาวินโย วินโย? วินโย เยภุยฺยสิกา, เยภุยฺยสิกา วินโย? วินโย สติวินโย, สติวินโย วินโย? วินโย อมูฬฺหวินโย, อมูฬฺหวินโย วินโย? วินโย ปฏิญฺญาตกรณํ, ปฏิญฺญาตกรณํ วินโย? วินโย ตสฺสปาปิยสิกา, ตสฺสปาปิยสิกา วินโย? วินโย ติณวตฺถารโก, ติณวตฺถารโก วินโย? 302. Ist die Disziplin das Verfahren in Gegenwart? Ist das Verfahren in Gegenwart die Disziplin? Ist die Disziplin das Mehrheitsbeschluss-Verfahren? Ist das Mehrheitsbeschluss-Verfahren die Disziplin? Ist die Disziplin das Verfahren für den Achtsamen? Ist das Verfahren für den Achtsamen die Disziplin? Ist die Disziplin das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten? Ist das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten die Disziplin? Ist die Disziplin das Handeln nach dem Geständnis? Ist das Handeln nach dem Geständnis die Disziplin? Ist die Disziplin das Urteil über die schlechte Gesinnung? Ist das Urteil über die schlechte Gesinnung die Disziplin? Ist die Disziplin das Zudecken wie mit Gras? Ist das Zudecken wie mit Gras die Disziplin? วินโย สิยา สมฺมุขาวินโย สิยา น สมฺมุขาวินโย. สมฺมุขาวินโย วินโย เจว สมฺมุขาวินโย จ. Die Disziplin kann das Verfahren in Gegenwart sein, oder sie kann nicht das Verfahren in Gegenwart sein. Das Verfahren in Gegenwart ist sowohl die Disziplin als auch das Verfahren in Gegenwart. วินโย สิยา เยภุยฺยสิกา, สิยา น เยภุยฺยสิกา. เยภุยฺยสิกา วินโย เจว เยภุยฺยสิกา จ. Die Disziplin kann das Mehrheitsbeschluss-Verfahren sein, oder sie kann nicht das Mehrheitsbeschluss-Verfahren sein. Das Mehrheitsbeschluss-Verfahren ist sowohl die Disziplin als auch das Mehrheitsbeschluss-Verfahren. วินโย สิยา สติวินโย, สิยา น สติวินโย. สติวินโย วินโย เจว สติวินโย จ. Die Disziplin kann das Verfahren für den Achtsamen sein, oder sie kann nicht das Verfahren für den Achtsamen sein. Das Verfahren für den Achtsamen ist sowohl die Disziplin als auch das Verfahren für den Achtsamen. วินโย สิยา อมูฬฺหวินโย, สิยา น อมูฬฺหวินโย. อมูฬฺหวินโย วินโย เจว อมูฬฺหวินโย จ. Die Disziplin kann das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten sein, oder sie kann nicht das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten sein. Das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten ist sowohl die Disziplin als auch das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten. วินโย สิยา ปฏิญฺญาตกรณํ, สิยา น ปฏิญฺญาตกรณํ. ปฏิญฺญาตกรณํ วินโย เจว ปฏิญฺญาตกรณญฺจ. Die Disziplin kann das Handeln nach dem Geständnis sein, oder sie kann nicht das Handeln nach dem Geständnis sein. Das Handeln nach dem Geständnis ist sowohl die Disziplin als auch das Handeln nach dem Geständnis. วินโย สิยา ตสฺสปาปิยสิกา, สิยา น ตสฺสปาปิยสิกา. ตสฺสปาปิยสิกา วินโย เจว ตสฺสปาปิยสิกา จ. Die Disziplin kann das Urteil über die schlechte Gesinnung sein, oder sie kann nicht das Urteil über die schlechte Gesinnung sein. Das Urteil über die schlechte Gesinnung ist sowohl die Disziplin als auch das Urteil über die schlechte Gesinnung. วินโย สิยา ติณวตฺถารโก, สิยา น ติณวตฺถารโก. ติณวตฺถารโก วินโย เจว ติณวตฺถารโก จ. Die Disziplin kann das Zudecken wie mit Gras sein, oder sie kann nicht das Zudecken wie mit Gras sein. Das Zudecken wie mit Gras ist sowohl die Disziplin als auch das Zudecken wie mit Gras. วินยวาโร นิฏฺฐิโต ทฺวาทสโม. Das zwölfte Kapitel über die Disziplin ist abgeschlossen. ๑๓. กุสลวาโร 13. 13. Kapitel: Das Heilsame (Kusalavāra) ๓๐๓. สมฺมุขาวินโย กุสโล อกุสโล อพฺยากโต? เยภุยฺยสิกา กุสลา อกุสลา อพฺยากตา? สติวินโย กุสโล อกุสโล อพฺยากโต? อมูฬฺหวินโย กุสโล อกุสโล [Pg.191] อพฺยากโต? ปฏิญฺญาตกรณํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ? ตสฺสปาปิยสิกา กุสลา อกุสลา อพฺยากตา? ติณวตฺถารโก กุสโล อกุสโล อพฺยากโต? 303. Ist das Verfahren in Gegenwart heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Mehrheitsbeschluss-Verfahren heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Verfahren für den Achtsamen heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Handeln nach dem Geständnis heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Urteil über die schlechte Gesinnung heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? Ist das Zudecken wie mit Gras heilsam, unheilsam oder ethisch unbestimmt? สมฺมุขาวินโย สิยา กุสโล, สิยา อพฺยากโต. นตฺถิ สมฺมุขาวินโย อกุสโล. Das Verfahren in Gegenwart kann heilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. Es gibt kein unheilsames Verfahren in Gegenwart. เยภุยฺยสิกา สิยา กุสลา, สิยา อกุสลา, สิยา อพฺยากตา. Das Mehrheitsbeschluss-Verfahren kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. สติวินโย สิยา กุสโล, สิยา อกุสโล, สิยา อพฺยากโต. Das Verfahren für den Achtsamen kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. อมูฬฺหวินโย สิยา กุสโล, สิยา อกุสโล, สิยา อพฺยากโต. Das Verfahren für den vom Wahnsinn Geheilten kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. ปฏิญฺญาตกรณํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ. Das Handeln nach dem Geständnis kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. ตสฺสปาปิยสิกา สิยา กุสลา, สิยา อกุสลา สิยา อพฺยากตา. Das Urteil über die schlechte Gesinnung kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. ติณวตฺถารโก สิยา กุสโล, สิยา อกุสโล, สิยา อพฺยากโต. Das Zudecken wie mit Gras kann heilsam sein, unheilsam sein oder ethisch unbestimmt sein. วิวาทาธิกรณํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ. อนุวาทาธิกรณํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ. อาปตฺตาธิกรณํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ. กิจฺจาธิกรณํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ. Ist ein Streitfall heilsam, unheilsam oder unbestimmt? Ist ein Anschuldigungsfall heilsam, unheilsam oder unbestimmt? Ist ein Vergehenfall heilsam, unheilsam oder unbestimmt? Ist ein Verpflichtungsfall heilsam, unheilsam oder unbestimmt? วิวาทาธิกรณํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ. Ein Streitfall kann heilsam sein, kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein. อนุวาทาธิกรณํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ. Ein Anschuldigungsfall kann heilsam sein, kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein. อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ. นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสลํ. Ein Vergehenfall kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein. Es gibt keinen heilsamen Vergehenfall. กิจฺจาธิกรณํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ. Ein Verpflichtungsfall kann heilsam sein, kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein. กุสลวาโร นิฏฺฐิโต เตรสโม. Der dreizehnte Abschnitt über das Heilsame ist abgeschlossen. ๑๔. ยตฺถวาโร, ปุจฺฉาวาโร 14. 14. Yatthavāra (Abschnitt über das Vorkommen), Pucchāvāra (Abschnitt der Fragen). ๓๐๔. ยตฺถ [Pg.192] เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ. น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ. 304. Wo die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss erlangt? Dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt, dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt. ยตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ. น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ. Wo die Entscheidung durch Erinnerung erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Erinnerung erlangt? Dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt. ยตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ. น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ. Wo die Entscheidung bei Geisteskrankheit erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung bei Geisteskrankheit erlangt? Dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt. ยตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ. น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ. Wo die Entscheidung nach Geständnis erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung nach Geständnis erlangt? Dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt, dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt. ยตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ. น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ. Wo die Entscheidung gegen einen Sündigen erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung gegen einen Sündigen erlangt? Dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt, dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt. ยตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ. น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย [Pg.193] ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ. Wo die Entscheidung durch Zudecken mit Gras erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt? Wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Zudecken mit Gras erlangt? Dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt, dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt. ยตฺถ เยภุยฺยสิกา ตตฺถ สมฺมุขาวินโย; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ เยภุยฺยสิกา. น ตตฺถ สติวินโย, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก. Wo die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, dort die Entscheidung in Gegenwart; wo die Entscheidung in Gegenwart, dort die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss. Dort gibt es keine Entscheidung durch Erinnerung, keine Entscheidung bei Geisteskrankheit, keine Entscheidung nach Geständnis, keine Entscheidung gegen einen Sündigen, keine Entscheidung durch Zudecken mit Gras. ยตฺถ สติวินโย ตตฺถ สมฺมุขาวินโย; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ สติวินโย. น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา. สมฺมุขาวินยํ กาตุน มูลํ…เป…. Wo die Entscheidung durch Erinnerung, dort die Entscheidung in Gegenwart; wo die Entscheidung in Gegenwart, dort die Entscheidung durch Erinnerung. Dort gibt es keine Entscheidung bei Geisteskrankheit, keine Entscheidung nach Geständnis, keine Entscheidung gegen einen Sündigen, keine Entscheidung durch Zudecken mit Gras, keine Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss. Indem man die Entscheidung in Gegenwart als Grundlage nimmt... usw. ยตฺถ ติณวตฺถารโก ตตฺถ สมฺมุขาวินโย; ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ ติณวตฺถารโก. น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา, น ตตฺถ สติวินโย, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา. Wo die Entscheidung durch Zudecken mit Gras, dort die Entscheidung in Gegenwart; wo die Entscheidung in Gegenwart, dort die Entscheidung durch Zudecken mit Gras. Dort gibt es keine Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, keine Entscheidung durch Erinnerung, keine Entscheidung bei Geisteskrankheit, keine Entscheidung nach Geständnis, keine Entscheidung gegen einen Sündigen. จกฺกเปยฺยาลํ. Der Zyklus von Wiederholungen. ยตฺถวาโร นิฏฺฐิโต จุทฺทสโม. Der vierzehnte Abschnitt über das Vorkommen ist abgeschlossen. ๑๕. สมถวาโร, วิสฺสชฺชนาวาโร 15. Samathavāra (Abschnitt über die Beilegung), Vissajjanāvāra (Abschnitt der Antworten). ๓๐๕. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ. น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ. 305. Zu welcher Zeit ein Rechtsfall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss beigelegt wird, zu dieser Zeit wird dort, wo die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss erlangt wird, auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt; wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss erlangt. Dort wird die Entscheidung durch Erinnerung nicht erlangt, dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ สติวินโย ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ. น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา [Pg.194] ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ. Zu welcher Zeit ein Rechtsfall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Erinnerung beigelegt wird, wird dort, wo die Entscheidung durch Erinnerung erlangt wird, auch die Entscheidung in Gegenwart erlangt; wo die Entscheidung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Erinnerung erlangt. Dort wird die Entscheidung bei Geisteskrankheit nicht erlangt, dort wird die Entscheidung nach Geständnis nicht erlangt, dort wird die Entscheidung gegen einen Sündigen nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Zudecken mit Gras nicht erlangt, dort wird die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss nicht erlangt. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ. น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ. Zu der Zeit, wenn eine Rechtssache durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit beigelegt wird, so gilt: Wo die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung in Gegenwart Anwendung; wo die Entscheidung in Gegenwart Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit Anwendung. Dort findet weder die Entscheidung nach Geständnis Anwendung, noch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit, noch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras, noch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, noch die Entscheidung auf Grund von Unschuld. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ. น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ. Zu der Zeit, wenn eine Rechtssache durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung nach Geständnis beigelegt wird, so gilt: Wo die Entscheidung nach Geständnis Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung in Gegenwart Anwendung; wo die Entscheidung in Gegenwart Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung nach Geständnis Anwendung. Dort findet weder die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit Anwendung, noch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras, noch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, noch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, noch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ. น ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ. Zu der Zeit, wenn eine Rechtssache durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit beigelegt wird, so gilt: Wo die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung in Gegenwart Anwendung; wo die Entscheidung in Gegenwart Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit Anwendung. Dort findet weder die Beilegung durch das Zudecken mit Gras Anwendung, noch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, noch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, noch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, noch die Entscheidung nach Geständnis. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ยตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ลพฺภติ ตตฺถ ติณวตฺถารโก ลพฺภติ. น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา ลพฺภติ, น ตตฺถ สติวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย ลพฺภติ, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ลพฺภติ, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ลพฺภติ. Zu der Zeit, wenn eine Rechtssache durch die Entscheidung in Gegenwart und die Beilegung durch das Zudecken mit Gras beigelegt wird, so gilt: Wo die Beilegung durch das Zudecken mit Gras Anwendung findet, dort findet auch die Entscheidung in Gegenwart Anwendung; wo die Entscheidung in Gegenwart Anwendung findet, dort findet auch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras Anwendung. Dort findet weder die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss Anwendung, noch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, noch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, noch die Entscheidung nach Geständnis, noch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit. สมถวาโร นิฏฺฐิโต ปนฺนรสโม. Der fünfzehnte Abschnitt über die Beilegung von Rechtssachen ist abgeschlossen. ๑๖. สํสฏฺฐวาโร 16. Abschnitt über die Verknüpfung ๓๐๖. อธิกรณนฺติ [Pg.195] วา สมถาติ วา อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา อุทาหุ วิสํสฏฺฐา? ลพฺภา จ ปนิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุนฺติ? 306. 306. Sind diese Dinge, nämlich 'Rechtssache' oder 'Verfahren zur Beilegung', miteinander verknüpft oder voneinander getrennt? Und ist es möglich, diese Dinge voneinander zu sondern und ihre Verschiedenheit festzulegen? อธิกรณนฺติ วา สมถาติ วา อิเม ธมฺมา วิสํสฏฺฐา, โน สํสฏฺฐา. ลพฺภา จ ปนิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุนฺติ. โส – ‘‘มา เหว’’นฺติสฺส วจนีโย. อธิกรณนฺติ วา สมถาติ วา อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา, โน วิสํสฏฺฐา. โน จ ลพฺภา อิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? นนุ วุตฺตํ ภควตา – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อธิกรณานิ, สตฺต สมถา. อธิกรณา สมเถหิ สมฺมนฺติ, สมถา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ. เอวํ, อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา โน วิสํสฏฺฐา; โน จ ลพฺภา อิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ. Sollte jemand antworten: 'Die Begriffe Rechtssache und Verfahren zur Beilegung sind voneinander getrennt, nicht miteinander verknüpft; und es ist möglich, diese Dinge voneinander zu sondern und ihre Verschiedenheit festzulegen', so sollte man ihm sagen: 'Sprich nicht so.' Die Begriffe Rechtssache und Verfahren zur Beilegung sind miteinander verknüpft, nicht voneinander getrennt. Und es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu sondern und ihre Verschiedenheit festzulegen. Aus welchem Grund? Hat nicht der Erhabene gesagt: 'Es gibt, o Mönche, diese vier Arten von Rechtssachen und sieben Verfahren zur Beilegung. Rechtssachen werden durch Beilegungsverfahren befriedet, und Beilegungsverfahren werden durch Rechtssachen zur Anwendung gebracht.' In diesem Sinne sind diese Dinge miteinander verknüpft, nicht voneinander getrennt; und es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu sondern und ihre Verschiedenheit festzulegen. สํสฏฺฐวาโร นิฏฺฐิโต โสฬสโม. Der sechzehnte Abschnitt über die Verknüpfung ist abgeschlossen. ๑๗. สมฺมติวาโร 17. Abschnitt über die Beilegung ๓๐๗. วิวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? อนุวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? อาปตฺตาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? กิจฺจาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? 307. 307. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung wird ein Streitfall über Lehrmeinungen beigelegt? Durch wie viele Verfahren zur Beilegung wird eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs beigelegt? Durch wie viele Verfahren zur Beilegung wird eine Rechtssache wegen eines Vergehens beigelegt? Durch wie viele Verfahren zur Beilegung wird eine Rechtssache wegen Amtspflichten beigelegt? วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. Ein Streitfall über Lehrmeinungen wird durch zwei Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss. อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs wird durch vier Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, durch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und durch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit. อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Eine Rechtssache wegen eines Vergehens wird durch drei Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch die Entscheidung nach Geständnis und durch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras. กิจฺจาธิกรณํ เอเกน สมเถน สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน. Eine Rechtssache wegen Amtspflichten wird durch ein einziges Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart. วิวาทาธิกรณญฺจ [Pg.196] อนุวาทาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ ปญฺจหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung werden ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs gemeinsam beigelegt? Ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs werden durch fünf Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, durch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und durch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit. วิวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ จตูหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung werden ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen eines Vergehens gemeinsam beigelegt? Ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen eines Vergehens werden durch vier Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Entscheidung nach Geständnis und durch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung werden ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen Amtspflichten gemeinsam beigelegt? Ein Streitfall über Lehrmeinungen und eine Rechtssache wegen Amtspflichten werden durch zwei Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss. อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ ฉหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung werden eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs und eine Rechtssache wegen eines Vergehens gemeinsam beigelegt? Eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs und eine Rechtssache wegen eines Vergehens werden durch sechs Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, durch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit, durch die Entscheidung nach Geständnis, durch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit und durch die Beilegung durch das Zudecken mit Gras. อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ จตูหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Durch wie viele Verfahren zur Beilegung werden eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs und eine Rechtssache wegen Amtspflichten gemeinsam beigelegt? Eine Rechtssache wegen eines Vorwurfs und eine Rechtssache wegen Amtspflichten werden durch vier Verfahren zur Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, durch die Entscheidung auf Grund von Unschuld, durch die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit und durch die Entscheidung wegen böswilliger Unredlichkeit. อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt? Die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte werden durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung beigelegt? Ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung werden durch sieben Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ปญฺจหิ สมเถหิ [Pg.197] สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt? Ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte werden durch fünf Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit und durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält. อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ฉหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung, die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt? Die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung, die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte werden durch sechs Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung, die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt? Ein Rechtsstreit, die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung, die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung und die Rechtsangelegenheit formeller Akte werden durch sieben Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. สมฺมติวาโร นิฏฺฐิโต สตฺตรสโม. Der siebzehnte Abschnitt über die Schlichtungsverfahren ist abgeschlossen. ๑๘. สมฺมนฺติ น สมฺมนฺติวาโร 18. 18. Der Abschnitt über das Beilegen und Nicht-Beilegen. ๓๐๘. วิวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ, กติหิ สมเถหิ น สมฺมติ? อนุวาทาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ, กติหิ สมเถหิ น สมฺมติ? อาปตฺตาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ, กติหิ สมเถหิ น สมฺมติ? กิจฺจาธิกรณํ กติหิ สมเถหิ สมฺมติ, กติหิ สมเถหิ น สมฺมติ? 308. Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird ein Rechtsstreit beigelegt, durch wie viele Schlichtungsverfahren wird er nicht beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung beigelegt, durch wie viele Schlichtungsverfahren wird sie nicht beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung beigelegt, durch wie viele Schlichtungsverfahren wird sie nicht beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren wird die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt, durch wie viele Schlichtungsverfahren wird sie nicht beigelegt? วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. ปญฺจหิ สมเถหิ น สมฺมติ – สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Ein Rechtsstreit wird durch zwei Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit und durch den Mehrheitsbeschluss. Er wird durch fünf Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. ตีหิ สมเถหิ น สมฺมติ – เยภุยฺยสิกาย จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung wird durch vier Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit und durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält. Sie wird durch drei Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch den Mehrheitsbeschluss, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. อาปตฺตาธิกรณํ [Pg.198] ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. จตูหิ สมเถหิ น สมฺมติ – เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung wird durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. Sie wird durch vier Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit und durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält. กิจฺจาธิกรณํ เอเกน สมเถน สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน. ฉหิ สมเถหิ น สมฺมติ – เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Die Rechtsangelegenheit formeller Akte wird durch ein Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit. Sie wird durch sechs Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ ปญฺจหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. ทฺวีหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden sie nicht beigelegt? Ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung werden durch fünf Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch den Mehrheitsbeschluss, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit und durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält. Sie werden durch zwei Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ จตูหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. ตีหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden sie nicht beigelegt? Ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung werden durch vier Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch den Mehrheitsbeschluss, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. Sie werden durch drei Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit und durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält. วิวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. ปญฺจหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit formeller Akte beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden sie nicht beigelegt? Ein Rechtsstreit und die Rechtsangelegenheit formeller Akte werden durch zwei Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit und durch den Mehrheitsbeschluss. Sie werden durch fünf Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ ฉหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. เอเกน สมเถน น สมฺมนฺติ – เยภุยฺยสิกาย. Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung beigelegt? Durch wie viele Schlichtungsverfahren werden sie nicht beigelegt? Die Rechtsangelegenheit einer Anschuldigung und die Rechtsangelegenheit einer Verfehlung werden durch sechs Schlichtungsverfahren beigelegt: durch die Beilegung in Anwesenheit, durch die Beilegung durch Bescheinigung der Achtsamkeit, durch die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch das Verfahren aufgrund des Geständnisses, durch das Verfahren gegen denjenigen, der sich beharrlich falsch verhält, und durch das Verfahren des Zudeckens mit Gras. Sie werden durch ein Schlichtungsverfahren nicht beigelegt: durch den Mehrheitsbeschluss. อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ จตูหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกา [Pg.199] จ. ตีหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – เยภุยฺยสิกาย จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Anklage-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Anklage-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall werden durch vier Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns und Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat. Durch drei Weisen werden sie nicht beigelegt – nämlich durch das Mehrheitsverfahren, das Verfahren nach dem Geständnis und das Zudecken mit Gras. อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. จตูหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall werden durch drei Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, das Verfahren nach dem Geständnis und das Zudecken mit Gras. Durch vier Weisen werden sie nicht beigelegt – nämlich durch das Mehrheitsverfahren, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns und Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall und der Vergehen-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall und der Vergehen-Rechtsfall werden durch sieben Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, das Mehrheitsverfahren, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns, das Verfahren nach dem Geständnis, Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat und das Zudecken mit Gras. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ปญฺจหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. ทฺวีหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ – ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall werden durch fünf Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, das Mehrheitsverfahren, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns und Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat. Durch zwei Weisen werden sie nicht beigelegt – nämlich durch das Verfahren nach dem Geständnis und das Zudecken mit Gras. อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ ฉหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. เอเกน สมเถน น สมฺมนฺติ – เยภุยฺยสิกาย. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Anklage-Rechtsfall, der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Anklage-Rechtsfall, der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall werden durch sechs Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns, das Verfahren nach dem Geständnis, Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat und das Zudecken mit Gras. Durch eine Weise werden sie nicht beigelegt – nämlich durch das Mehrheitsverfahren. วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? กติหิ สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณญฺจ อนุวาทาธิกรณญฺจ อาปตฺตาธิกรณญฺจ กิจฺจาธิกรณญฺจ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ. Durch wie viele Weisen der Beilegung werden der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall, der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall beigelegt? Durch wie viele werden sie nicht beigelegt? Der Streit-Rechtsfall, der Anklage-Rechtsfall, der Vergehen-Rechtsfall und der Handlungs-Rechtsfall werden durch sieben Weisen beigelegt – nämlich durch Beilegung in Gegenwart, das Mehrheitsverfahren, Beilegung durch Achtsamkeit, Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns, das Verfahren nach dem Geständnis, Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat und das Zudecken mit Gras. สมฺมนฺติ น สมฺมนฺติวาโร นิฏฺฐิโต อฏฺฐารสโม. Der achtzehnte Abschnitt über das Beilegen und Nicht-Beilegen ist abgeschlossen. ๑๙. สมถาธิกรณวาโร 19. Abschnitt über die Beilegung und die Rechtsfälle ๓๐๙. สมถา [Pg.200] สมเถหิ สมฺมนฺติ? สมถา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ? อธิกรณา สมเถหิ สมฺมนฺติ? อธิกรณา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ? 309. 309. Werden die Weisen der Beilegung durch Weisen der Beilegung beigelegt? Werden die Weisen der Beilegung durch Rechtsfälle beigelegt? Werden die Rechtsfälle durch Weisen der Beilegung beigelegt? Werden die Rechtsfälle durch Rechtsfälle beigelegt? สิยา สมถา สมเถหิ สมฺมนฺติ, สิยา สมถา สมเถหิ น สมฺมนฺติ. สิยา สมถา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ, สิยา สมถา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ. สิยา อธิกรณา สมเถหิ สมฺมนฺติ, สิยา อธิกรณา สมเถหิ น สมฺมนฺติ. สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ, สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ. Es kann sein, dass Weisen der Beilegung durch Weisen der Beilegung beigelegt werden, und es kann sein, dass Weisen der Beilegung nicht durch Weisen der Beilegung beigelegt werden. Es kann sein, dass Weisen der Beilegung durch Rechtsfälle beigelegt werden, und es kann sein, dass Weisen der Beilegung nicht durch Rechtsfälle beigelegt werden. Es kann sein, dass Rechtsfälle durch Weisen der Beilegung beigelegt werden, und es kann sein, dass Rechtsfälle nicht durch Weisen der Beilegung beigelegt werden. Es kann sein, dass Rechtsfälle durch Rechtsfälle beigelegt werden, und es kann sein, dass Rechtsfälle nicht durch Rechtsfälle beigelegt werden. ๓๑๐. กถํ สิยา สมถา สมเถหิ สมฺมนฺติ, กถํ สิยา สมถา สมเถหิ น สมฺมนฺติ? เยภุยฺยสิกา สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; สติวินเยน น สมฺมติ, อมูฬฺหวินเยน น สมฺมติ, ปฏิญฺญาตกรเณน น สมฺมติ, ตสฺสปาปิยสิกาย น สมฺมติ, ติณวตฺถารเกน น สมฺมติ. 310. 310. Wie kann es sein, dass Weisen der Beilegung durch Weisen der Beilegung beigelegt werden, und wie kann es sein, dass Weisen der Beilegung nicht durch Weisen der Beilegung beigelegt werden? Das Mehrheitsverfahren wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch die Beilegung durch Achtsamkeit wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird es nicht beigelegt, durch das Verfahren nach dem Geständnis wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird es nicht beigelegt, durch das Zudecken mit Gras wird es nicht beigelegt. สติวินโย สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; อมูฬฺหวินเยน น สมฺมติ, ปฏิญฺญาตกรเณน น สมฺมาติ, ตสฺสปาปิยสิกาย น สมฺมติ, ติณวตฺถารเกน น สมฺมติ, เยภุยฺยสิกาย น สมฺมติ. Die Beilegung durch Achtsamkeit wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird sie nicht beigelegt, durch das Verfahren nach dem Geständnis wird sie nicht beigelegt, durch die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird sie nicht beigelegt, durch das Zudecken mit Gras wird sie nicht beigelegt, durch das Mehrheitsverfahren wird sie nicht beigelegt. อมูฬฺหวินโย สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; ปฏิญฺญาตกรเณน น สมฺมติ, ตสฺสปาปิยสิกาย น สมฺมติ, ติณวตฺถารเกน น สมฺมติ, เยภุยฺยสิกาย น สมฺมติ, สติวินเยน น สมฺมติ. Die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch das Verfahren nach dem Geständnis wird sie nicht beigelegt, durch die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird sie nicht beigelegt, durch das Zudecken mit Gras wird sie nicht beigelegt, durch das Mehrheitsverfahren wird sie nicht beigelegt, durch die Beilegung durch Achtsamkeit wird sie nicht beigelegt. ปฏิญฺญาตกรณํ สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; ตสฺสปาปิยสิกาย น สมฺมติ, ติณวตฺถารเกน น สมฺมติ, เยภุยฺยสิกาย น สมฺมติ, สติวินเยน น สมฺมติ, อมูฬฺหวินเยน น สมฺมติ. Das Verfahren nach dem Geständnis wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird es nicht beigelegt, durch das Zudecken mit Gras wird es nicht beigelegt, durch das Mehrheitsverfahren wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung durch Achtsamkeit wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird es nicht beigelegt. ตสฺสปาปิยสิกา สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; ติณวตฺถารเกน น สมฺมติ, เยภุยฺยสิกาย น สมฺมติ, สติวินเยน น สมฺมติ, อมูฬฺหวินเยน น สมฺมติ, ปฏิญฺญาตกรเณน น สมฺมติ. Die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch das Zudecken mit Gras wird sie nicht beigelegt, durch das Mehrheitsverfahren wird sie nicht beigelegt, durch die Beilegung durch Achtsamkeit wird sie nicht beigelegt, durch die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird sie nicht beigelegt, durch das Verfahren nach dem Geständnis wird sie nicht beigelegt. ติณวตฺถารโก สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; เยภุยฺยสิกาย น สมฺมติ, สติวินเยน น สมฺมติ, อมูฬฺหวินเยน น สมฺมติ, ปฏิญฺญาตกรเณน น สมฺมติ, ตสฺสปาปิยสิกาย น สมฺมติ. เอวํ สิยา สมถา สมเถหิ สมฺมนฺติ. เอวํ สิยา สมถา สมเถหิ น สมฺมนฺติ. Das Zudecken mit Gras wird durch die Beilegung in Gegenwart beigelegt; durch das Mehrheitsverfahren wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung durch Achtsamkeit wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung wegen Nicht-Wahnsinns wird es nicht beigelegt, durch das Verfahren nach dem Geständnis wird es nicht beigelegt, durch die Beilegung durch das Urteil über die sündhafte Tat wird es nicht beigelegt. So kann es sein, dass Weisen der Beilegung durch Weisen der Beilegung beigelegt werden. So kann es sein, dass Weisen der Beilegung nicht durch Weisen der Beilegung beigelegt werden. ๓๑๑. กถํ [Pg.201] สิยา สมถา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ, กถํ สิยา สมถา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ? สมฺมุขาวินโย วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. 311. Wie kommt es vor, dass Verfahrensweisen durch Rechtsfragen beigelegt werden, und wie kommt es vor, dass Verfahrensweisen durch Rechtsfragen nicht beigelegt werden? Das Verfahren in Gegenwart wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. เยภุยฺยสิกา วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; sie wird durch eine Amtshandlung beigelegt. สติวินโย วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Das Verfahren wegen Erinnerungsvermögens wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. อมูฬฺหวินโย วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Das Verfahren wegen vergangener Unzurechnungsfähigkeit wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. ปฏิญฺญาตกรณํ วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Das Verfahren nach Geständnis wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. ตสฺสปาปิยสิกา วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Das Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. ติณวตฺถารโก วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. เอวํ สิยา สมถา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ. เอวํ สิยา สมถา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ. Das Verfahren durch Zudecken mit Gras wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; es wird durch eine Amtshandlung beigelegt. So kommt es vor, dass Verfahrensweisen durch Rechtsfragen beigelegt werden. So kommt es vor, dass Verfahrensweisen durch Rechtsfragen nicht beigelegt werden. ๓๑๒. กถํ สิยา อธิกรณา สมเถหิ สมฺมนฺติ, กถํ สิยา อธิกรณา สมเถหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ สมฺมติ; สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ ติณวตฺถารเกน จ น สมฺมติ. 312. Wie kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Verfahrensweisen beigelegt werden, und wie kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Verfahrensweisen nicht beigelegt werden? Ein Streitfall wird durch das Verfahren in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss beigelegt; durch das Verfahren wegen Erinnerungsvermögens, das Verfahren wegen vergangener Unzurechnungsfähigkeit, das Verfahren nach Geständnis, das Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit und das Verfahren durch Zudecken mit Gras wird er nicht beigelegt. อนุวาทาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ สมฺมติ; เยภุยฺยสิกาย จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ น สมฺมติ. Eine Anschuldigung wird durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren wegen Erinnerungsvermögens, das Verfahren wegen vergangener Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit beigelegt; durch den Mehrheitsbeschluss, das Verfahren nach Geständnis und das Verfahren durch Zudecken mit Gras wird sie nicht beigelegt. อาปตฺตาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ สมฺมติ; เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ น สมฺมติ. Ein Verstoß wird durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren nach Geständnis und das Verfahren durch Zudecken mit Gras beigelegt; durch den Mehrheitsbeschluss, das Verfahren wegen Erinnerungsvermögens, das Verfahren wegen vergangener Unzurechnungsfähigkeit und das Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit wird er nicht beigelegt. กิจฺจาธิกรณํ [Pg.202] สมฺมุขาวินเยน สมฺมติ; เยภุยฺยสิกาย จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ตสฺสปาปิยสิกาย ติณวตฺถารเกน จ น สมฺมติ. เอวํ สิยา อธิกรณา สมเถหิ สมฺมนฺติ. เอวํ สิยา อธิกรณา สมเถหิ น สมฺมนฺติ. Eine Amtshandlung wird durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt; durch den Mehrheitsbeschluss, das Verfahren wegen Erinnerungsvermögens, das Verfahren wegen vergangener Unzurechnungsfähigkeit, das Verfahren nach Geständnis, das Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit und das Verfahren durch Zudecken mit Gras wird sie nicht beigelegt. So kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Verfahrensweisen beigelegt werden. So kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Verfahrensweisen nicht beigelegt werden. ๓๑๓. กถํ สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ? กถํ สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ? วิวาทาธิกรณํ วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. 313. Wie kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Rechtsfragen beigelegt werden? Wie kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Rechtsfragen nicht beigelegt werden? Ein Streitfall wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; er wird durch eine Amtshandlung beigelegt. อนุวาทาธิกรณํ วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Eine Anschuldigung wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; sie wird durch eine Amtshandlung beigelegt. อาปตฺตาธิกรณํ วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. Ein Verstoß wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; er wird durch eine Amtshandlung beigelegt. กิจฺจาธิกรณํ วิวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อนุวาทาธิกรเณน น สมฺมติ, อาปตฺตาธิกรเณน น สมฺมติ; กิจฺจาธิกรเณน สมฺมติ. เอวํ สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ สมฺมนฺติ. เอวํ สิยา อธิกรณา อธิกรเณหิ น สมฺมนฺติ. Eine Amtshandlung wird nicht durch einen Streitfall beigelegt, nicht durch eine Anschuldigung beigelegt, nicht durch einen Verstoß beigelegt; sie wird durch eine Amtshandlung beigelegt. So kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Rechtsfragen beigelegt werden. So kommt es vor, dass Rechtsfragen durch Rechtsfragen nicht beigelegt werden. ฉาปิ สมถา จตฺตาโรปิ อธิกรณา สมฺมุขาวินเยน สมฺมนฺติ; สมฺมุขาวินโย น เกนจิ สมฺมติ. Sowohl die sechs Verfahrensweisen als auch die vier Rechtsfragen werden durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt; das Verfahren in Gegenwart selbst wird durch keine andere Rechtsfrage oder Verfahrensweise beigelegt. สมถาธิกรณวาโร นิฏฺฐิโต เอกูนวีสติโม. Das neunzehnte Kapitel über die Beilegung von Rechtsfragen ist abgeschlossen. ๒๐. สมุฏฺฐาปนวาโร 20. Kapitel über die Entstehung ๓๑๔. วิวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ? วิวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ น กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ; อปิจ, วิวาทาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. ยถา กถํ วิย? อิธ ภิกฺขู วิวทนฺติ – ‘‘ธมฺโมติ วา, อธมฺโมติ วา, วินโยติ วา, อวินโยติ วา, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ วา, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ วา, อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ วา, อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ [Pg.203] วา, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ วา, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ วา, อาปตฺตีติ วา, อนาปตฺตีติ วา, ลหุกา อาปตฺตีติ วา, ครุกา อาปตฺตีติ วา, สาวเสสา อาปตฺตีติ วา, อนวเสสา อาปตฺตีติ วา, ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ วา อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ วา’’. ยํ ตตฺถ ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท นานาวาโท อญฺญถาวาโท วิปจฺจตาย โวหาโร เมธกํ, อิทํ วุจฺจติ วิวาทาธิกรณํ. วิวาทาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ. วิวาทาธิกรณํ วิวทมาโน อนุวทติ. อนุวาทาธิกรณํ อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ วิวาทาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. 314. Welche der vier Rechtsfragen lässt ein Streitfall entstehen? Ein Streitfall lässt keine der vier Rechtsfragen direkt entstehen; jedoch entstehen aufgrund eines Streitfalls vier Rechtsfragen. Wie ist das möglich? Hier streiten Mönche: 'Dies ist Dhamma' oder 'Dies ist nicht Dhamma', 'Dies ist Vinaya' oder 'Dies ist nicht Vinaya', 'Dies wurde vom Tathāgata nicht gesagt oder verkündet' oder 'Dies wurde vom Tathāgata gesagt oder verkündet', 'Dies wurde vom Tathāgata nicht praktiziert' oder 'Dies wurde vom Tathāgata praktiziert', 'Dies wurde vom Tathāgata nicht festgelegt' oder 'Dies wurde vom Tathāgata festgelegt', 'Dies ist ein Verstoß' oder 'Dies ist kein Verstoß', 'Dies ist ein leichter Verstoß' oder 'Dies ist ein schwerer Verstoß', 'Dies ist ein sühnbarer Verstoß' oder 'Dies ist ein unsühnbarer Verstoß', 'Dies ist ein grober Verstoß' oder 'Dies ist kein grober Verstoß'. Was dabei an Gezänk, Zank, Streitigkeit, Zwist, Meinungsverschiedenheit, Andersrede, böswilliger Äußerung und Gehässigkeit vorliegt – dies nennt man einen Streitfall. In einem Streitfall streitet die Sangha. Während über einen Streitfall gestritten wird, entsteht eine Anschuldigung. Während eine Anschuldigung erhoben wird, wird ein Verstoß begangen. Aufgrund dieses Verstoßes führt die Sangha eine Amtshandlung durch. So entstehen aufgrund eines Streitfalls vier Rechtsfragen. ๓๑๕. อนุวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ? อนุวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ น กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ; อปิจ, อนุวาทาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. ยถา กถํ วิย? อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา อาจารวิปตฺติยา วา ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา อาชีววิปตฺติยา วา. โย ตตฺถ อนุวาโท อนุวทนา อนุลฺลปนา อนุภณนา อนุสมฺปวงฺกตา อพฺภุสฺสหนตา อนุพลปฺปทานํ, อิทํ วุจฺจติ อนุวาทาธิกรณํ. อนุวาทาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ. วิวาทาธิกรณํ วิวทมาโน อนุวทติ. อนุวาทาธิกรณํ อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ อนุวาทาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. 315. Welche Art von Rechtsangelegenheit unter den vier Rechtsangelegenheiten bringt die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung (anuvādādhikaraṇa) hervor? Die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung bringt unter den vier Rechtsangelegenheiten keine einzelne Rechtsangelegenheit hervor; vielmehr entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Beschuldigung alle vier Rechtsangelegenheiten. Wie ist das zu verstehen? Hier in dieser Lehre beschuldigen Mönche einen Mönch wegen eines Verstoßes gegen die Sittenregeln (sīlavipatti), gegen die Verhaltensregeln (ācāravipatti), gegen die rechte Ansicht (diṭṭhivipatti) oder gegen den rechten Lebensunterhalt (ājīvavipatti). Was dabei an Beschuldigung, Anklage, Vorhaltung, Tadel, Parteinahme, Eifer oder Unterstützung vorliegt, das nennt man die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung. Wenn die Sangha über die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung streitet, entsteht die Rechtsangelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa). Wenn man während des Streits einen anderen beschuldigt, entsteht die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung. Wenn man während der Beschuldigung eine Verfehlung begeht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Verfehlung (āpattādhikaraṇa). Wenn die Sangha aufgrund dieser Verfehlung eine Rechtshandlung vollzieht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung (kiccādhikaraṇa). So entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Beschuldigung vier Rechtsangelegenheiten. ๓๑๖. อาปตฺตาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ? อาปตฺตาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ น กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ; อปิจ, อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. ยถา กถํ วิย? ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, อิทํ วุจฺจติ อาปตฺตาธิกรณํ. อาปตฺตาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ. วิวาทาธิกรณํ วิวทมาโน อนุวทติ. อนุวาทาธิกรณํ อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย [Pg.204] อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. 316. Welche Art von Rechtsangelegenheit unter den vier Rechtsangelegenheiten bringt die Rechtsangelegenheit der Verfehlung (āpattādhikaraṇa) hervor? Die Rechtsangelegenheit der Verfehlung bringt unter den vier Rechtsangelegenheiten keine einzelne Rechtsangelegenheit hervor; vielmehr entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Verfehlung alle vier Rechtsangelegenheiten. Wie ist das zu verstehen? Sowohl die fünf Gruppen von Verfehlungen als auch die sieben Gruppen von Verfehlungen bilden die Rechtsangelegenheit der Verfehlung; dies nennt man die Rechtsangelegenheit der Verfehlung. Wenn die Sangha über die Rechtsangelegenheit der Verfehlung streitet, entsteht die Rechtsangelegenheit des Streits. Wenn man während des Streits einen anderen beschuldigt, entsteht die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung. Wenn man während der Beschuldigung eine Verfehlung begeht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Verfehlung. Wenn die Sangha aufgrund dieser Verfehlung eine Rechtshandlung vollzieht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung. So entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Verfehlung vier Rechtsangelegenheiten. ๓๑๗. กิจฺจาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ? กิจฺจาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ น กตมํ อธิกรณํ สมุฏฺฐาเปติ, อปิจ กิจฺจาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. ยถา กถํ วิย? ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ, อิทํ วุจฺจติ กิจฺจาธิกรณํ. กิจฺจาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ. วิวาทาธิกรณํ วิวทมาโน อนุวทติ. อนุวาทาธิกรณํ อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ กิจฺจาธิกรณปจฺจยา จตฺตาโร อธิกรณา ชายนฺติ. 317. Welche Art von Rechtsangelegenheit unter den vier Rechtsangelegenheiten bringt die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung (kiccādhikaraṇa) hervor? Die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung bringt unter den vier Rechtsangelegenheiten keine einzelne Rechtsangelegenheit hervor; vielmehr entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung alle vier Rechtsangelegenheiten. Wie ist das zu verstehen? Was es an Pflichten der Sangha gibt, an Aufgaben, an Rechtshandlungen durch Bekanntmachung (apalokana), durch formellen Antrag (ñatti), durch Antrag mit einer Lesung (ñattidutiya) oder durch Antrag mit drei Lesungen (ñatticatuttha), das nennt man die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung. Wenn die Sangha über die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung streitet, entsteht die Rechtsangelegenheit des Streits. Wenn man während des Streits einen anderen beschuldigt, entsteht die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung. Wenn man während der Beschuldigung eine Verfehlung begeht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Verfehlung. Wenn die Sangha aufgrund dieser Verfehlung eine Rechtshandlung vollzieht, entsteht die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung. So entstehen aufgrund der Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung vier Rechtsangelegenheiten. สมุฏฺฐาปนวาโร นิฏฺฐิโต วีสติโม. Der zwanzigste Abschnitt über das Hervorbringen (samuṭṭhāpanavāra) ist abgeschlossen. ๒๑. ภชติวาโร 21. Abschnitt über die Zuordnung (bhajativāra) ๓๑๘. วิวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ ภชติ? กตมํ อธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ? กตมํ อธิกรณํ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อธิกรเณน สงฺคหิตํ? 318. Welcher der vier Rechtsangelegenheiten ist die Rechtsangelegenheit des Streits zugeordnet? Auf welche Rechtsangelegenheit stützt sie sich? In welcher Rechtsangelegenheit ist sie enthalten? Durch welche Rechtsangelegenheit wird sie zusammengefasst? อนุวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ ภชติ? กตมํ อธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ? กตมํ อธิกรณํ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อธิกรเณน สงฺคหิตํ? Welcher der vier Rechtsangelegenheiten ist die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung zugeordnet? Auf welche Rechtsangelegenheit stützt sie sich? In welcher Rechtsangelegenheit ist sie enthalten? Durch welche Rechtsangelegenheit wird sie zusammengefasst? อาปตฺตาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ ภชติ? กตมํ อธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ? กตมํ อธิกรณํ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อธิกรเณน สงฺคหิตํ? Welcher der vier Rechtsangelegenheiten ist die Rechtsangelegenheit der Verfehlung zugeordnet? Auf welche Rechtsangelegenheit stützt sie sich? In welcher Rechtsangelegenheit ist sie enthalten? Durch welche Rechtsangelegenheit wird sie zusammengefasst? กิจฺจาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ ภชติ? กตมํ อธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ? กตมํ อธิกรณํ ปริยาปนฺนํ? กตเมน อธิกรเณน สงฺคหิตํ? Welcher der vier Rechtsangelegenheiten ist die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung zugeordnet? Auf welche Rechtsangelegenheit stützt sie sich? In welcher Rechtsangelegenheit ist sie enthalten? Durch welche Rechtsangelegenheit wird sie zusammengefasst? วิวาทาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ วิวาทาธิกรณํ ภชติ, วิวาทาธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ, วิวาทาธิกรณํ ปริยาปนฺนํ, วิวาทาธิกรเณน สงฺคหิตํ. Die Rechtsangelegenheit des Streits ist unter den vier Rechtsangelegenheiten der Rechtsangelegenheit des Streits zugeordnet, stützt sich auf die Rechtsangelegenheit des Streits, ist in der Rechtsangelegenheit des Streits enthalten und wird durch die Rechtsangelegenheit des Streits zusammengefasst. อนุวาทาธิกรณํ [Pg.205] จตุนฺนํ อธิกรณานํ อนุวาทาธิกรณํ ภชติ, อนุวาทาธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ, อนุวาทาธิกรณํ ปริยาปนฺนํ, อนุวาทาธิกรเณน สงฺคหิตํ. Die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung ist unter den vier Rechtsangelegenheiten der Rechtsangelegenheit der Beschuldigung zugeordnet, stützt sich auf die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung, ist in der Rechtsangelegenheit der Beschuldigung enthalten und wird durch die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung zusammengefasst. อาปตฺตาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ อาปตฺตาธิกรณํ ภชติ, อาปตฺตาธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ, อาปตฺตาธิกรณํ ปริยาปนฺนํ, อาปตฺตาธิกรเณน สงฺคหิตํ. Die Rechtsangelegenheit der Verfehlung ist unter den vier Rechtsangelegenheiten der Rechtsangelegenheit der Verfehlung zugeordnet, stützt sich auf die Rechtsangelegenheit der Verfehlung, ist in der Rechtsangelegenheit der Verfehlung enthalten und wird durch die Rechtsangelegenheit der Verfehlung zusammengefasst. กิจฺจาธิกรณํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กิจฺจาธิกรณํ ภชติ, กิจฺจาธิกรณํ อุปนิสฺสิตํ, กิจฺจาธิกรณํ ปริยาปนฺนํ, กิจฺจาธิกรเณน สงฺคหิตํ. Die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung ist unter den vier Rechtsangelegenheiten der Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung zugeordnet, stützt sich auf die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung, ist in der Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung enthalten und wird durch die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung zusammengefasst. ๓๑๙. วิวาทาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติ สมเถ ภชติ, กติ สมเถ อุปนิสฺสิตํ, กติ สมเถ ปริยาปนฺนํ, กติหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? 319. Wievielen Beilegungsmethoden (samatha) unter den sieben ist die Rechtsangelegenheit des Streits zugeordnet? Auf wievielen stützt sie sich? In wievielen ist sie enthalten? Durch wieviele wird sie zusammengefasst? Durch wieviele wird sie beigelegt? อนุวาทาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติ สมเถ ภชติ, กติ สมเถ อุปนิสฺสิตํ, กติ สมเถ ปริยาปนฺนํ, กติหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Wievielen Beilegungsmethoden unter den sieben ist die Rechtsangelegenheit der Beschuldigung zugeordnet? Auf wievielen stützt sie sich? In wievielen ist sie enthalten? Durch wieviele wird sie zusammengefasst? Durch wieviele wird sie beigelegt? อาปตฺตาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติ สมเถ ภชติ, กติ สมเถ อุปนิสฺสิตํ, กติ สมเถ ปริยาปนฺนํ, กติหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Wievielen Beilegungsmethoden unter den sieben ist die Rechtsangelegenheit der Verfehlung zugeordnet? Auf wievielen stützt sie sich? In wievielen ist sie enthalten? Durch wieviele wird sie zusammengefasst? Durch wieviele wird sie beigelegt? กิจฺจาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ กติ สมเถ ภชติ, กติ สมเถ อุปนิสฺสิตํ, กติ สมเถ ปริยาปนฺนํ, กติหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, กติหิ สมเถหิ สมฺมติ? Wievielen Beilegungsmethoden unter den sieben ist die Rechtsangelegenheit der Rechtshandlung zugeordnet? Auf wievielen stützt sie sich? In wievielen ist sie enthalten? Durch wieviele wird sie zusammengefasst? Durch wieviele wird sie beigelegt? วิวาทาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ ทฺเว สมเถ ภชติ, ทฺเว สมเถ อุปนิสฺสิตํ, ทฺเว สมเถ ปริยาปนฺนํ, ทฺวีหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. Die rechtliche Angelegenheit bezüglich eines Streits (vivādādhikaraṇa) gehört von den sieben Arten der Beilegung zu zwei Arten der Beilegung, stützt sich auf zwei Arten der Beilegung, ist in zwei Arten der Beilegung enthalten, wird durch zwei Arten der Beilegung zusammengefasst und durch zwei Arten der Beilegung beigelegt – nämlich durch die Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch den Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). อนุวาทาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ จตฺตาโร สมเถ ภชติ, จตฺตาโร สมเถ อุปนิสฺสิตํ, จตฺตาโร สมเถ ปริยาปนฺนํ, จตูหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ, จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. Die rechtliche Angelegenheit bezüglich einer Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) gehört von den sieben Arten der Beilegung zu vier Arten der Beilegung, stützt sich auf vier Arten der Beilegung, ist in vier Arten der Beilegung enthalten, wird durch vier Arten der Beilegung zusammengefasst und durch vier Arten der Beilegung beigelegt – nämlich durch die Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya), durch die Beilegung durch Achtsamkeit (sativinaya), durch die Beilegung bei geistiger Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und durch die Beilegung durch Feststellung der Sündhaftigkeit (tassapāpiyasikā). อาปตฺตาธิกรณํ [Pg.206] สตฺตนฺนํ สมถานํ ตโย สมเถ ภชติ, ตโย สมเถ อุปนิสฺสิตํ, ตโย สมเถ ปริยาปนฺนํ, ตีหิ สมเถหิ สงฺคหิตํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน ติณวตฺถารเกน จ. Die rechtliche Angelegenheit bezüglich eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) gehört von den sieben Arten der Beilegung zu drei Arten der Beilegung, stützt sich auf drei Arten der Beilegung, ist in drei Arten der Beilegung enthalten, wird durch drei Arten der Beilegung zusammengefasst und durch drei Arten der Beilegung beigelegt – nämlich durch die Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya), durch das Handeln nach dem Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und durch das Zudecken mit Gras (tiṇavatthāraka). กิจฺจาธิกรณํ สตฺตนฺนํ สมถานํ เอกํ สมถํ ภชติ, เอกํ สมถํ อุปนิสฺสิตํ, เอกํ สมถํ ปริยาปนฺนํ, เอเกน สมเถน สงฺคหิตํ, เอเกน สมเถน สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยนาติ. Die rechtliche Angelegenheit bezüglich der Verfahren (kiccādhikaraṇa) gehört von den sieben Arten der Beilegung zu einer Art der Beilegung, stützt sich auf eine Art der Beilegung, ist in einer Art der Beilegung enthalten, wird durch eine Art der Beilegung zusammengefasst und durch eine Art der Beilegung beigelegt – nämlich durch die Beilegung in Gegenwart (sammukhāvinaya). ภชติวาโร นิฏฺฐิโต เอกวีสติโม. Der einundzwanzigste Abschnitt über die Zugehörigkeit (Bhajativāro) ist abgeschlossen. สมถเภโท นิฏฺฐิโต. Die Einteilung der Beilegungen (Samathabhedo) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist: อธิกรณํ ปริยายํ, สาธารณา จ ภาคิยา; สมถา สาธารณิกา, สมถสฺส ตพฺภาคิยา. Der Abschnitt über die rechtlichen Angelegenheiten, die allgemeine Gültigkeit und die Zugehörigkeit; die allgemeine Anwendbarkeit der Beilegungen sowie die Entsprechungen der Beilegungen. สมถา สมฺมุขา เจว, วินเยน กุสเลน จ; ยตฺถ สมถสํสฏฺฐา, สมฺมนฺติ น สมฺมนฺติ จ. Beilegungen in Gegenwart, Beilegungen durch Disziplin und das Heilsame; wo Beilegungen verknüpft sind, wo sie beigelegt werden und wo nicht. สมถาธิกรณญฺเจว, สมุฏฺฐานํ ภชนฺติ จาติ. Beilegungen und rechtliche Angelegenheiten, deren Ursprung sowie deren Zugehörigkeit. ขนฺธกปุจฺฉาวาโร Fragenabschnitt zu den Khandhakas (Khandhakapucchāvāro) ๓๒๐. 320. อุปสมฺปทํ [Pg.207] ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; อุปสมฺปทํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ทฺเว อาปตฺติโย. Über die Ordination (upasampadā) werde ich fragen, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über die Ordination werde ich antworten, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Es gibt zwei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. อุโปสถํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; อุโปสถํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über den Uposatha werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über den Uposatha werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. วสฺสูปนายิกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; วสฺสูปนายิกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über den Beginn der Regenzeit (vassūpanāyika) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über den Beginn der Regenzeit werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. ปวารณํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ปวารณํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über die Pavāraṇa-Zeremonie werde ich fragen, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über die Pavāraṇa-Zeremonie werde ich antworten, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. จมฺมสญฺญุตฺตํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; จมฺมสญฺญุตฺตํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über das Kapitel über Leder (cammasaññutta) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über Leder werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. เภสชฺชํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; เภสชฺชํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über Arzneien (bhesajja) werde ich fragen, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über Arzneien werde ich antworten, samt ihrer Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. กถินกํ [Pg.208] ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; กถินกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ นตฺถิ ตตฺถ อาปตฺติ. Über das Kathina-Fest werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kathina-Fest werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Dort gibt es kein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. จีวรสญฺญุตฺตํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; จีวรสญฺญุตฺตํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über das Kapitel über Gewänder (cīvarasaññutta) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über Gewänder werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. จมฺเปยฺยกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; จมฺเปยฺยกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über Campeyya werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über Campeyya werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. โกสมฺพกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; โกสมฺพกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über Kosamba werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über Kosamba werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. กมฺมกฺขนฺธกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; กมฺมกฺขนฺธกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über die förmlichen Handlungen (kammakkhandhaka) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über die förmlichen Handlungen werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. ปาริวาสิกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ปาริวาสิกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über die Bewährungszeit (pārivāsika) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über die Bewährungszeit werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. สมุจฺจยํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; สมุจฺจยํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über die Anhäufung (samuccaya) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über die Anhäufung werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. สมถํ [Pg.209] ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; สมถํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ทฺเว อาปตฺติโย. Über das Kapitel über die Beilegung (samatha) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über die Beilegung werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt zwei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. ขุทฺทกวตฺถุกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ขุทฺทกวตฺถุกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über das Kapitel über kleinere Angelegenheiten (khuddakavatthuka) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über kleinere Angelegenheiten werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. เสนาสนํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; เสนาสนํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ติสฺโส อาปตฺติโย. Über das Kapitel über Unterkünfte (senāsana) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über Unterkünfte werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt drei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. สงฺฆเภทํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; สงฺฆเภทํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ทฺเว อาปตฺติโย. Über das Kapitel über die Ordensspaltung (saṅghabheda) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über die Ordensspaltung werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt zwei Vergehen bei den vorangestellten Punkten. สมาจารํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; สมาจารํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über das Kapitel über das rechte Verhalten (samācāra) werde ich fragen, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den vorangestellten Punkten? Über das Kapitel über das rechte Verhalten werde ich antworten, samt seiner Einleitung und Erläuterung. Es gibt ein Vergehen bei den vorangestellten Punkten. ฐปนํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ฐปนํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ เอกา อาปตฺติ. Über die Aussetzung (des Pātimokkha), zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung, werde ich fragen. Wie viele Vergehen gibt es bei den hervorgehobenen Worten? Über die Aussetzung werde ich antworten, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Bei den hervorgehobenen Worten gibt es ein Vergehen. ภิกฺขุนิกฺขนฺธกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ภิกฺขุนิกฺขนฺธกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ ทฺเว อาปตฺติโย. Über das Kapitel über die Nonnen werde ich fragen, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den hervorgehobenen Worten? Über das Kapitel über die Nonnen werde ich antworten, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Bei den hervorgehobenen Worten gibt es zwei Vergehen. ปญฺจสติกํ [Pg.210] ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; ปญฺจสติกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ นตฺถิ ตตฺถ อาปตฺติ. Über das Kapitel der Fünfhundert werde ich fragen, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den hervorgehobenen Worten? Über das Kapitel der Fünfhundert werde ich antworten, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Dabei gibt es kein Vergehen. สตฺตสติกํ ปุจฺฉิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ กติ อาปตฺติโย; สตฺตสติกํ วิสฺสชฺชิสฺสํ สนิทานํ สนิทฺเทสํ; สมุกฺกฏฺฐปทานํ นตฺถิ ตตฺถ อาปตฺตีติ. Über das Kapitel der Siebenhundert werde ich fragen, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Wie viele Vergehen gibt es bei den hervorgehobenen Worten? Über das Kapitel der Siebenhundert werde ich antworten, zusammen mit dem Anlass und der Erläuterung. Dabei gibt es kein Vergehen. ขนฺธกปุจฺฉาวาโร นิฏฺฐิโต ปฐโม. Der erste Abschnitt der Fragen zu den Khandhakas ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: อุปสมฺปทูโปสโถ, วสฺสูปนายิกปวารณา; จมฺมเภสชฺชกถินา, จีวรํ จมฺเปยฺยเกน จ. Ordination, Uposatha, Eintritt in die Regenzeit, Pavāraṇā; Leder, Arzneimittel, Kathina, Gewand und das Kapitel über Campeyya. โกสมฺพกฺขนฺธกํ กมฺมํ, ปาริวาสิสมุจฺจยา; สมถขุทฺทกา เสนา, สงฺฆเภทํ สมาจาโร; ฐปนํ ภิกฺขุนิกฺขนฺธํ, ปญฺจสตฺตสเตน จาติ. Das Kapitel über Kosambī, Formelle Handlungen, Verweilen in der Bewährungsfrist und Anhäufung; Beilegung, Kleinere Angelegenheiten, Unterkünfte, Ordensspaltung, Pflichten; Aussetzung, das Kapitel über die Nonnen sowie das der Fünfhundert und Siebenhundert. เอกุตฺตริกนโย Die Methode der stufenweisen Steigerung (Ekuttarika-Methode) ๑. เอกกวาโร 1. Der Abschnitt der Einer-Gruppen ๓๒๑. อาปตฺติกรา [Pg.211] ธมฺมา ชานิตพฺพา. อนาปตฺติกรา ธมฺมา ชานิตพฺพา. อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนาปตฺติ ชานิตพฺพา. ลหุกา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. ครุกา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. สาวเสสา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนวเสสา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. สปฺปฏิกมฺมา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อปฺปฏิกมฺมา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. เทสนาคามินี อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อเทสนาคามินี อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนฺตรายิกา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนนฺตรายิกา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. สาวชฺชปญฺญตฺติ อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนวชฺชปญฺญตฺติ อาปตฺติ ชานิตพฺพา. กิริยโต สมุฏฺฐิตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อกิริยโต สมุฏฺฐิตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. กิริยากิริยโต สมุฏฺฐิตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. ปุพฺพาปตฺติ ชานิตพฺพา. อปราปตฺติ ชานิตพฺพา. ปุพฺพาปตฺตีนํ อนฺตราปตฺติ ชานิตพฺพา. อปราปตฺตีนํ อนฺตราปตฺติ ชานิตพฺพา. เทสิตา คณนูปคา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. เทสิตา น คณนูปคา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. ปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. อนุปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. สพฺพตฺถปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. ปเทสปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. สาธารณปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. อสาธารณปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. เอกโตปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. อุภโตปญฺญตฺติ ชานิตพฺพา. ถุลฺลวชฺชา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อถุลฺลวชฺชา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. คิหิปฏิสํยุตฺตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. น คิหิปฏิสํยุตฺตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. นิยตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อนิยตา อาปตฺติ ชานิตพฺพา. อาทิกโร ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อนาทิกโร ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อธิจฺจาปตฺติโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อภิณฺหาปตฺติโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. โจทโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. จุทิตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อธมฺมโจทโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อธมฺมจุทิตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. ธมฺมโจทโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. ธมฺมจุทิตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. นิยโต ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อนิยโต ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อภพฺพาปตฺติโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. ภพฺพาปตฺติโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อุกฺขิตฺตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อนุกฺขิตฺตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. นาสิตโก ปุคฺคโล [Pg.212] ชานิตพฺโพ. อนาสิตโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. สมานสํวาสโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. อสมานสํวาสโก ปุคฺคโล ชานิตพฺโพ. ฐปนํ ชานิตพฺพนฺติ. 321. Dinge, die Vergehen verursachen, müssen erkannt werden. Dinge, die keine Vergehen verursachen, müssen erkannt werden. Das Vergehen muss erkannt werden. Das Nicht-Vergehen muss erkannt werden. Leichte Vergehen müssen erkannt werden. Schwere Vergehen müssen erkannt werden. Behebbare Vergehen müssen erkannt werden. Unbehebbare Vergehen müssen erkannt werden. Grobe Vergehen müssen erkannt werden. Nicht-grobe Vergehen müssen erkannt werden. Wiedergutzumachende Vergehen müssen erkannt werden. Nicht-wiedergutzumachende Vergehen müssen erkannt werden. Vergehen, die durch Beichte zu bereinigen sind, müssen erkannt werden. Vergehen, die nicht durch Beichte zu bereinigen sind, müssen erkannt werden. Hindernisbereitende Vergehen müssen erkannt werden. Nicht-hindernisbereitende Vergehen müssen erkannt werden. Vergehen aus einer schuldbaren Vorschrift müssen erkannt werden. Vergehen aus einer nicht-schuldbaren Vorschrift müssen erkannt werden. Vergehen, die durch Tun entstanden sind, müssen erkannt werden. Vergehen, die durch Nichtstun entstanden sind, müssen erkannt werden. Vergehen, die durch Tun und Nichtstun entstanden sind, müssen erkannt werden. Ein vorheriges Vergehen muss erkannt werden. Ein nachfolgendes Vergehen muss erkannt werden. Ein dazwischenliegendes Vergehen zu vorherigen Vergehen muss erkannt werden. Ein dazwischenliegendes Vergehen zu nachfolgenden Vergehen muss erkannt werden. Ein bekanntgegebenes Vergehen, das zur Zählung gehört, muss erkannt werden. Ein bekanntgegebenes Vergehen, das nicht zur Zählung gehört, muss erkannt werden. Die (primäre) Vorschrift muss erkannt werden. Die Zusatzvorschrift muss erkannt werden. Die Vorschrift vor dem Entstehen eines Vorfalls muss erkannt werden. Die überall geltende Vorschrift muss erkannt werden. Die örtlich begrenzte Vorschrift muss erkannt werden. Die gemeinsame Vorschrift muss erkannt werden. Die nicht-gemeinsame Vorschrift muss erkannt werden. Die einseitige Vorschrift muss erkannt werden. Die beidseitige Vorschrift muss erkannt werden. Vergehen wegen grober Fehler müssen erkannt werden. Vergehen wegen nicht-grober Fehler müssen erkannt werden. Vergehen, die Laien betreffen, müssen erkannt werden. Vergehen, die Laien nicht betreffen, müssen erkannt werden. Bestimmte Vergehen müssen erkannt werden. Unbestimmte Vergehen müssen erkannt werden. Der Ersttäter muss erkannt werden. Derjenige, der nicht der Ersttäter ist, muss erkannt werden. Eine Person, die gelegentlich ein Vergehen begeht, muss erkannt werden. Eine Person, die häufig ein Vergehen begeht, muss erkannt werden. Der Ankläger muss erkannt werden. Der Angeklagte muss erkannt werden. Der unrechtmäßige Ankläger muss erkannt werden. Der unrechtmäßig Angeklagte muss erkannt werden. Der rechtmäßige Ankläger muss erkannt werden. Der rechtmäßig Angeklagte muss erkannt werden. Die bestimmte Person muss erkannt werden. Die unbestimmte Person muss erkannt werden. Die Person, die unfähig ist, ein Vergehen zu begehen, muss erkannt werden. Die Person, die fähig ist, ein Vergehen zu begehen, muss erkannt werden. Die suspendierte Person muss erkannt werden. Die nicht-suspendierte Person muss erkannt werden. Die ausgestoßene Person muss erkannt werden. Die nicht-ausgestoßene Person muss erkannt werden. Die Person mit derselben Gemeinschaftszugehörigkeit muss erkannt werden. Die Person mit einer anderen Gemeinschaftszugehörigkeit muss erkannt werden. Die Aussetzung (des Pātimokkha) muss erkannt werden. เอกกํ นิฏฺฐิตํ. Die Einer-Gruppen sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: กรา อาปตฺติ ลหุกา, สาวเสสา จ ทุฏฺฐุลฺลา; ปฏิกมฺมเทสนา จ, อนฺตรา วชฺชกิริยํ. Verursachend, Vergehen, leicht, behebbbar und grob; wiedergutzumachend und Beichte, hindernisbereitend, Vorschrift und Tun. กิริยากิริยํ ปุพฺพา, อนฺตรา คณนูปคา; ปญฺญตฺติ อนานุปฺปนฺน, สพฺพสาธารณา จ เอกโต. Tun und Lassen, vorherig, dazwischenliegend, zur Zählung gehörend; Vorschrift, Zusatzvorschrift, überall geltend, gemeinsam und einseitig. ถุลฺลคิหินิยตา จ, อาทิ อธิจฺจโจทโก; อธมฺมธมฺมนิยโต, อภพฺโพกฺขิตฺตนาสิตา; สมานํ ฐปนญฺเจว, อุทฺทานํ เอกเก อิทนฺติ. Grobe (Fehler), Laien betreffend, bestimmt; Ersttäter, gelegentlich und Ankläger; unrechtmäßig, rechtmäßig, bestimmt; unfähig, suspendiert und ausgestoßen; derselben Gemeinschaft angehörig sowie die Aussetzung; dies ist die Zusammenfassung der Einer-Gruppen. ๒. ทุกวาโร 2. Der Abschnitt der Zweier-Gruppen ๓๒๒. อตฺถาปตฺติ สญฺญา วิโมกฺขา, อตฺถาปตฺติ โน สญฺญาวิโมกฺขา. อตฺถาปตฺติ ลทฺธสมาปตฺติกสฺส, อตฺถาปตฺติ น ลทฺธสมาปตฺติกสฺส. อตฺถาปตฺติ สทฺธมฺมปฏิสญฺญุตฺตา, อตฺถาปตฺติ อสทฺธมฺมปฏิสญฺญุตฺตา. อตฺถาปตฺติ สปริกฺขารปฏิสญฺญุตฺตา, อตฺถาปตฺติ ปรปริกฺขารปฏิสญฺญุตฺตา. อตฺถาปตฺติ สปุคฺคลปฏิสญฺญุตฺตา, อตฺถาปตฺติ ปรปุคฺคลปฏิสญฺญุตฺตา. อตฺถิ สจฺจํ ภณนฺโต ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, มุสา ภณนฺโต ลหุกํ. อตฺถิ มุสา ภณนฺโต ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, สจฺจํ ภณนฺโต ลหุกํ. อตฺถาปตฺติ ภูมิคโต อาปชฺชติ, โน เวหาสคโต. อตฺถาปตฺติ เวหาสคโต อาปชฺชติ, โน ภูมิคโต. อตฺถาปตฺติ นิกฺขมนฺโต อาปชฺชติ, โน ปวิสนฺโต. อตฺถาปตฺติ ปวิสนฺโต อาปชฺชติ, โน นิกฺขมนฺโต. อตฺถาปตฺติ อาทิยนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ อนาทิยนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ [Pg.213] สมาทิยนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น สมาทิยนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ กโรนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น กโรนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ เทนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น เทนฺโต อาปชฺชติ. (อตฺถาปตฺติ เทเสนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น เทเสนฺโต อาปชฺชติ.) อตฺถาปตฺติ ปฏิคฺคณฺหนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น ปฏิคฺคณฺหนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ ปริโภเคน อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น ปริโภเคน อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ รตฺตึ อาปชฺชติ, โน ทิวา. อตฺถาปตฺติ ทิวา อาปชฺชติ, โน รตฺตึ. อตฺถาปตฺติ อรุณุคฺเค อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น อรุณุคฺเค อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ ฉินฺทนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น ฉินฺทนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ ฉาเทนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น ฉาเทนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ ธาเรนฺโต อาปชฺชติ, อตฺถาปตฺติ น ธาเรนฺโต อาปชฺชติ. 322. Es gibt Vergehen, die durch die Wahrnehmung gelöst werden (saññā-vimokkha), und es gibt Vergehen, die nicht durch die Wahrnehmung gelöst werden. Es gibt ein Vergehen für jemanden, der meditative Vertiefungen (Samāpatti) erlangt hat, und ein Vergehen für jemanden, der keine meditativen Vertiefungen erlangt hat. Es gibt ein Vergehen im Zusammenhang mit dem wahren Dhamma und ein Vergehen, das nicht mit dem wahren Dhamma zusammenhängt. Es gibt ein Vergehen im Zusammenhang mit den eigenen Gebrauchsgegenständen und ein Vergehen im Zusammenhang mit den Gebrauchsgegenständen anderer. Es gibt ein Vergehen im Zusammenhang mit der eigenen Person und ein Vergehen im Zusammenhang mit einer anderen Person. Es kommt vor, dass ein Mönch, wenn er die Wahrheit spricht, ein schweres Vergehen begeht, während er bei einer Lüge ein leichtes begeht. Es kommt vor, dass er bei einer Lüge ein schweres Vergehen begeht, während er bei der Wahrheit ein leichtes begeht; solch ein Vergehen existiert. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man sich auf dem Boden befindet, aber nicht, wenn man sich in der Luft befindet. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man sich in der Luft befindet, aber nicht, wenn man sich auf dem Boden befindet. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man hinausgeht, aber nicht, wenn man hineingeht. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man hineingeht, aber nicht, wenn man hinausgeht. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas nimmt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht nimmt. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man eine Verpflichtung übernimmt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man sie nicht übernimmt. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas tut, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht tut. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas gibt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht gibt. (Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man bekennt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man nicht bekennt.) Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas empfängt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht empfängt. Es gibt ein Vergehen, das man durch den Gebrauch begeht, und es gibt ein Vergehen, das man ohne den Gebrauch begeht. Es gibt ein Vergehen, das man nachts begeht, aber nicht am Tag. Es gibt ein Vergehen, das man am Tag begeht, aber nicht in der Nacht. Es gibt ein Vergehen, das man bei Sonnenaufgang begeht, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn es nicht Sonnenaufgang ist. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas abschneidet, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht abschneidet. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas verdeckt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht verdeckt. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man etwas trägt, und es gibt ein Vergehen, das man begeht, wenn man es nicht trägt. ทฺเว อุโปสถา – จาตุทฺทสิโก จ ปนฺนรสิโก จ. ทฺเว ปวารณา – จาตุทฺทสิกา จ ปนฺนรสิกา จ. ทฺเว กมฺมานิ – อปโลกนกมฺมํ, ญตฺติกมฺมํ. อปรานิปิ ทฺเว กมฺมานิ – ญตฺติทุติยกมฺมํ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ. ทฺเว กมฺมวตฺถูนิ – อปโลกนกมฺมสฺส วตฺถุ, ญตฺติกมฺมสฺส วตฺถุ. อปรานิปิ ทฺเว กมฺมวตฺถูนิ – ญตฺติทุติยกมฺมสฺส วตฺถุ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมสฺส วตฺถุ. ทฺเว กมฺมโทสา – อปโลกนกมฺมสฺส โทโส, ญตฺติกมฺมสฺส โทโส. อปเรปิ ทฺเว กมฺมโทสา – ญตฺติทุติยกมฺมสฺส โทโส, ญตฺติจตุตฺถกมฺมสฺส โทโส. ทฺเว กมฺมสมฺปตฺติโย – อปโลกนกมฺมสฺส สมฺปตฺติ, ญตฺติกมฺมสฺส สมฺปตฺติ. อปราปิ ทฺเว กมฺมสมฺปตฺติโย – ญตฺติทุติยกมฺมสฺส สมฺปตฺติ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมสฺส สมฺปตฺติ. ทฺเว นานาสํวาสกภูมิโย – อตฺตนา วา อตฺตานํ นานาสํวาสกํ กโรติ, สมคฺโค วา นํ สงฺโฆ อุกฺขิปติ อทสฺสเน วา อปฺปฏิกมฺเม วา อปฺปฏินิสฺสคฺเค วา. ทฺเว สมานสํวาสกภูมิโย – อตฺตนา วา อตฺตานํ สมานสํวาสกํ กโรติ, สมคฺโค วา นํ สงฺโฆ อุกฺขิตฺตํ โอสาเรติ ทสฺสเน วา ปฏิกมฺเม วา ปฏินิสฺสคฺเค วา. ทฺเว ปาราชิกา – ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ. ทฺเว สงฺฆาทิเสสา, ทฺเว ถุลฺลจฺจยา, ทฺเว ปาจิตฺติยา, ทฺเว ปาฏิเทสนียา, ทฺเว ทุกฺกฏา, ทฺเว ทุพฺภาสิตา – ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ. สตฺต อาปตฺติโย, สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา. ทฺวีหากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ – กมฺเมน วา สลากคฺคาเหน วา. Es gibt zwei Uposatha-Tage: den am vierzehnten und den am fünfzehnten Tag. Es gibt zwei Pavāraṇā-Zeremonien: die am vierzehnten und die am fünfzehnten Tag. Es gibt zwei formelle Handlungen (Kamma): die Bekanntmachung (Apalokana-kamma) und die formelle Antragsstellung (Ñatti-kamma). Es gibt zwei weitere formelle Handlungen: die Handlung mit einem Antrag und einer darauffolgenden Proklamation (Ñattidutiya-kamma) sowie die Handlung mit einem Antrag und drei darauffolgenden Proklamationen (Ñatticatuttha-kamma). Es gibt zwei Grundlagen für formelle Handlungen: die Grundlage der Bekanntmachung und die Grundlage der Ñatti-Handlung. Es gibt zwei weitere Grundlagen für formelle Handlungen: die Grundlage der Ñattidutiya-Handlung und die Grundlage der Ñatticatuttha-Handlung. Es gibt zwei Fehler bei formellen Handlungen: den Fehler bei der Bekanntmachung und den Fehler bei der Ñatti-Handlung. Es gibt zwei weitere Fehler bei formellen Handlungen: den Fehler bei der Ñattidutiya-Handlung und den Fehler bei der Ñatticatuttha-Handlung. Es gibt zwei Vollkommenheiten bei formellen Handlungen: die Vollkommenheit der Bekanntmachung und die Vollkommenheit der Ñatti-Handlung. Es gibt zwei weitere Vollkommenheiten bei formellen Handlungen: die Vollkommenheit der Ñattidutiya-Handlung und die Vollkommenheit der Ñatticatuttha-Handlung. Es gibt zwei Grundlagen für die getrennte Gemeinschaft (nānāsaṃvāsaka): entweder macht man sich selbst zu einem Mitglied einer getrennten Gemeinschaft, oder eine einträchtige Sangha schließt einen aus, weil man ein Vergehen nicht einsieht, es nicht sühnt oder eine falsche Ansicht nicht aufgibt. Es gibt zwei Grundlagen für die gleiche Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka): entweder macht man sich selbst zu einem Mitglied der gleichen Gemeinschaft, oder eine einträchtige Sangha nimmt einen Ausgeschlossenen wieder auf, weil er das Vergehen einsieht, es sühnt oder die falsche Ansicht aufgibt. Es gibt zwei Arten von Pārājika-Vergehen: die der Mönche und die der Nonnen. Es gibt zwei Arten von Saṅghādisesa, zwei Thullaccaya, zwei Pācittiya, zwei Pāṭidesanīya, zwei Dukkaṭa und zwei Dubbhāsita – jeweils für Mönche und Nonnen. Es gibt sieben Klassen von Vergehen und sieben Gruppen von Vergehen. Auf zwei Arten spaltet sich die Sangha: durch eine formelle Handlung oder durch die Stimmabgabe mit Stimmhölzern (Salākaggāha). ทฺเว [Pg.214] ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา – อทฺธานหีโน, องฺคหีโน. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา – วตฺถุวิปนฺโน, กรณทุกฺกฏโก. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา – อปริปูโร ปริปูโร โน จ ยาจติ. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ นิสฺสาย น วตฺถพฺพํ – อลชฺชิสฺส จ พาลสฺส จ. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ นิสฺสโย น ทาตพฺโพ – อลชฺชิสฺส จ ลชฺชิโน จ น ยาจติ. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ – พาลสฺส จ ลชฺชิสฺส จ ยาจติ. ทฺเว ปุคฺคลา อภพฺพา อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ – พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ. ทฺเว ปุคฺคลา ภพฺพา, อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ – ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ. ทฺเว ปุคฺคลา อภพฺพา สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ – ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ อริยปุคฺคลา. ทฺเว ปุคฺคลา ภพฺพา สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ – ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ ปุถุชฺชนา. ทฺเว ปุคฺคลา อภพฺพา สญฺจิจฺจ สาติสารํ วตฺถุํ อชฺฌาจริตุํ – ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ อริยปุคฺคลา. ทฺเว ปุคฺคลา ภพฺพา สญฺจิจฺจ สาติสารํ วตฺถุํ อชฺฌาจริตุํ – ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ ปุถุชฺชนา. Zwei Arten von Personen dürfen nicht ordiniert werden: wer das erforderliche Alter nicht erreicht hat und wer körperlich verstümmelt ist. Ferner dürfen zwei Arten von Personen nicht ordiniert werden: wer an den Voraussetzungen mangelt (z. B. ein Eunuch) und wer schwere Verfehlungen begangen hat. Ferner dürfen zwei Arten von Personen nicht ordiniert werden: wer nicht vollständig mit Schale und Gewändern ausgestattet ist, und wer zwar ausgestattet ist, aber nicht um Ordination bittet. Bei zwei Arten von Personen darf man nicht in Abhängigkeit (Nissaya) leben: bei einem Schamlosen und bei einem Unwissenden. Zwei Arten von Personen darf keine Abhängigkeit gewährt werden: einem Schamlosen und einem Gewissenhaften, der nicht darum bittet. Zwei Arten von Personen muss Abhängigkeit gewährt werden: einem Unwissenden und einem Gewissenhaften, der darum bittet. Zwei Arten von Personen sind unfähig, ein Vergehen zu begehen: die Buddhas und die Paccekabuddhas. Zwei Arten von Personen sind fähig, ein Vergehen zu begehen: die Mönche und die Nonnen. Zwei Arten von Personen sind unfähig, vorsätzlich ein Vergehen zu begehen: Mönche und Nonnen, die edle Personen (Ariyas) sind. Zwei Arten von Personen sind fähig, vorsätzlich ein Vergehen zu begehen: Mönche und Nonnen, die Weltlinge (Puthujjanas) sind. Zwei Arten von Personen sind unfähig, vorsätzlich eine Tat zu begehen, die mit Schuld behaftet ist: Mönche und Nonnen, die edle Personen sind. Zwei Arten von Personen sind fähig, vorsätzlich eine Tat zu begehen, die mit Schuld behaftet ist: Mönche und Nonnen, die Weltlinge sind. ทฺเว ปฏิกฺโกสา – กาเยน วา ปฏิกฺโกสติ วาจาย วา ปฏิกฺโกสติ. ทฺเว นิสฺสารณา – อตฺถิ ปุคฺคโล อปฺปตฺโต นิสฺสารณํ ตํ เจ สงฺโฆ นิสฺสาเรติ เอกจฺโจ สุนิสฺสาริโต, เอกจฺโจ ทุนฺนิสฺสาริโต. ทฺเว โอสารณา – อตฺถิ ปุคฺคโล อปฺปตฺโต โอสารณํ ตํ เจ สงฺโฆ โอสาเรติ เอกจฺโจ โสสาริโต, เอกจฺโจ โทสาริโต. ทฺเว ปฏิญฺญา – กาเยน วา ปฏิชานาติ วาจาย วา ปฏิชานาติ. ทฺเว ปฏิคฺคหา – กาเยน วา ปฏิคฺคณฺหาติ กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาติ. ทฺเว ปฏิกฺเขปา – กาเยน วา ปฏิกฺขิปติ วาจาย วา ปฏิกฺขิปติ. ทฺเว อุปฆาติกา – สิกฺขูปฆาติกา จ โภคูปฆาติกา จ. ทฺเว โจทนา – กาเยน วา โจเทติ วาจาย วา โจเทติ. ทฺเว กถินสฺส ปลิโพธา – อาวาสปลิโพโธ จ จีวรปลิโพโธ จ. ทฺเว กถินสฺส อปลิโพธา – อาวาสอปลิโพโธ จ จีวรอปลิโพโธ จ. ทฺเว จีวรานิ – คหปติกญฺจ ปํสุกูลญฺจ. ทฺเว ปตฺตา – อโยปตฺโต มตฺติกาปตฺโต. ทฺเว มณฺฑลานิ – ติปุมยํ, สีสมยํ. ทฺเว ปตฺตสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺเฐติ วาจาย วา อธิฏฺเฐติ. ทฺเว จีวรสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺเฐติ วาจาย วา อธิฏฺเฐติ. ทฺเว วิกปฺปนา – สมฺมุขาวิกปฺปนา จ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา จ. ทฺเว วินยา – ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ. ทฺเว [Pg.215] เวนยิกา – ปญฺญตฺตญฺจ ปญฺญตฺตานุโลมญฺจ. ทฺเว วินยสฺส สลฺเลขา – อกปฺปิเย เสตุฆาโต, กปฺปิเย มตฺตการิตา. ทฺวีหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – กาเยน วา อาปชฺชติ วาจาย วา อาปชฺชติ. ทฺวีหากาเรหิ อาปตฺติยา วุฏฺฐาติ – กาเยน วา วุฏฺฐาติ วาจาย วา วุฏฺฐาติ. ทฺเว ปริวาสา – ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส. อปเรปิ ทฺเว ปริวาสา – สุทฺธนฺตปริวาโส สโมธานปริวาโส. ทฺเว มานตฺตา – ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ. อปเรปิ ทฺเว มานตฺตา – ปกฺขมานตฺตํ, สโมธานมานตฺตํ. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ รตฺติจฺเฉโท – ปาริวาสิกสฺส จ มานตฺตจาริกสฺส จ. ทฺเว อนาทริยานิ – ปุคฺคลานาทริยญฺจ ธมฺมานาทริยญฺจ. ทฺเว โลณานิ – ชาติมญฺจ การิมญฺจ. อปรานิปิ ทฺเว โลณานิ – สามุทฺทํ กาฬโลณํ. อปรานิปิ ทฺเว โลณานิ – สินฺธวํ, อุพฺภิทํ. อปรานิปิ ทฺเว โลณานิ – โรมกํ, ปกฺกาลกํ. ทฺเว ปริโภคา – อพฺภนฺตรปริโภโค จ พาหิรปริโภโค จ. ทฺเว อกฺโกสา – หีโน จ อกฺโกโส อุกฺกฏฺโฐ จ อกฺโกโส. ทฺวีหากาเรหิ เปสุญฺญํ โหติ – ปิยกมฺยสฺส วา เภทาธิปฺปายสฺส วา. ทฺวีหากาเรหิ คณโภชนํ ปสวติ – นิมนฺตนโต วา วิญฺญตฺติโต วา. ทฺเว วสฺสูปนายิกา – ปุริมิกา, ปจฺฉิมิกา. ทฺเว อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ทฺเว ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. Es gibt zwei Arten der Ablehnung: man lehnt entweder mit dem Körper oder mit der Sprache ab. Es gibt zwei Arten der Ausweisung: Es gibt eine Person, die für die Ausweisung nicht in Frage kommt; wenn der Sangha diese ausweist, ist die Ausweisung in einem Fall ordnungsgemäß und im anderen Fall unordnungsgemäß. Es gibt zwei Arten der Wiederaufnahme: Es gibt eine Person, die für die Wiederaufnahme nicht in Frage kommt; wenn der Sangha diese wiederaufnimmt, ist die Wiederaufnahme in einem Fall ordnungsgemäß und im anderen Fall unordnungsgemäß. Es gibt zwei Arten der Anerkennung: man erkennt entweder mit dem Körper oder mit der Sprache an. Es gibt zwei Arten der Entgegennahme: man nimmt entweder mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegen. Es gibt zwei Arten der Zurückweisung: man weist entweder mit dem Körper oder mit der Sprache zurück. Es gibt zwei Arten der Beeinträchtigung: die Beeinträchtigung der Schulung und die Beeinträchtigung des Bedarfs. Es gibt zwei Arten der Anklage: man klagt entweder mit dem Körper oder mit der Sprache an. Es gibt zwei Hindernisse für das Kathina-Privileg: das Hindernis des Wohnsitzes und das Hindernis des Gewandes. Es gibt zwei Nicht-Hindernisse für das Kathina-Privileg: das Nicht-Hindernis des Wohnsitzes und das Nicht-Hindernis des Gewandes. Es gibt zwei Arten von Gewändern: das von Hausleuten gespendete Gewand und das Lumpengewand. Es gibt zwei Arten von Almosenschalen: die Eisenschale und die Tonschale. Es gibt zwei Arten von Schalenringen: solche aus Zinn und solche aus Blei. Es gibt zwei Arten der Bestimmung einer Almosenschale: man bestimmt sie entweder mit dem Körper oder mit der Sprache. Es gibt zwei Arten der Bestimmung eines Gewandes: man bestimmt es entweder mit dem Körper oder mit der Sprache. Es gibt zwei Arten der Übertragung: die Übertragung in Anwesenheit und die Übertragung in Abwesenheit. Es gibt zwei Arten der Disziplin: die Disziplin für Mönche und die Disziplin für Nonnen. Es gibt zwei disziplinäre Aspekte: die Festlegung und das der Festlegung Entsprechende. Es gibt zwei Arten der Läuterung in der Disziplin: das Vernichten der Ursache bei Unzulässigem und das Maßhalten bei Zulässigem. Auf zwei Arten begeht man ein Vergehen: man begeht es entweder mit dem Körper oder mit der Sprache. Auf zwei Arten befreit man sich von einem Vergehen: man befreit sich entweder mit dem Körper oder mit der Sprache. Es gibt zwei Arten der Bewährung: die Bewährung für verhüllte Vergehen und die Bewährung für unverhüllte Vergehen. Es gibt zwei weitere Arten der Bewährung: die Reinigungsbewährung und die kombinierte Bewährung. Es gibt zwei Arten der Buße: die Buße für verhüllte Vergehen und die Buße für unverhüllte Vergehen. Es gibt zwei weitere Arten der Buße: die Halbmonatsbuße und die kombinierte Buße. Die Unterbrechung der Nächte betrifft zwei Personen: denjenigen, der in Bewährung steht, und denjenigen, der die Buße ausführt. Es gibt zwei Arten von Respektlosigkeit: Respektlosigkeit gegenüber der Person und Respektlosigkeit gegenüber der Lehre. Es gibt zwei Arten von Salz: natürliches Salz und künstlich hergestelltes Salz. Es gibt zwei weitere Arten von Salz: Meersalz und schwarzes Salz. Es gibt zwei weitere Arten von Salz: Steinsalz und Quellsalz. Es gibt zwei weitere Arten von Salz: Romaka-Salz und aus Pflanzenasche gewonnenes Salz. Es gibt zwei Arten des Gebrauchs: innerlicher Gebrauch und äußerlicher Gebrauch. Es gibt zwei Arten der Beschimpfung: die niedrige Beschimpfung und die vornehme Beschimpfung. Auf zwei Arten kommt es zu Verleumdung: aus dem Wunsch, beliebt zu sein, oder mit der Absicht zur Spaltung. Auf zwei Arten entsteht ein Gruppenmahl: durch Einladung oder durch Bitte. Es gibt zwei Arten des Eintritts in die Regenzeit: den früheren und den späteren Eintritt. Es gibt zwei unrechtmäßige Arten, das Patimokkha auszusetzen. Es gibt zwei rechtmäßige Arten, das Patimokkha auszusetzen. ทฺเว ปุคฺคลา พาลา – โย จ อนาคตํ ภารํ วหติ, โย จ อาคตํ ภารํ น วหติ. ทฺเว ปุคฺคลา ปณฺฑิตา – โย จ อนาคตํ ภารํ น วหติ, โย จ อาคตํ ภารํ วหติ. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา พาลา – โย จ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี. ทฺเว ปุคฺคลา ปณฺฑิตา – โย จ อกปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา พาลา – โย จ อนาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี, โย จ อาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี. ทฺเว ปุคฺคลา ปณฺฑิตา – โย จ อาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี, โย จ อนาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา พาลา – โย จ อธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม อธมฺมสญฺญี. ทฺเว ปุคฺคลา ปณฺฑิตา – โย จ อธมฺเม อธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม ธมฺมสญฺญี. อปเรปิ ทฺเว ปุคฺคลา พาลา – โย จ อวินเย วินยสญฺญี, โย [Pg.216] จ วินเย อวินยสญฺญี. ทฺเว ปุคฺคลา ปณฺฑิตา – โย จ อวินเย อวินยสญฺญี, โย จ วินเย วินยสญฺญี. Zwei Personen sind Toren: wer eine Last auf sich nimmt, die ihn nicht betrifft, und wer eine Last nicht trägt, die ihn betrifft. Zwei Personen sind Weise: wer keine Last auf sich nimmt, die ihn nicht betrifft, und wer die Last trägt, die ihn betrifft. Ferner sind zwei Personen Toren: wer bei Unzulässigem die Wahrnehmung des Zulässigen hat und wer bei Zulässigem die Wahrnehmung des Unzulässigen hat. Zwei Personen sind Weise: wer bei Unzulässigem die Wahrnehmung des Unzulässigen hat und wer bei Zulässigem die Wahrnehmung des Zulässigen hat. Ferner sind zwei Personen Toren: wer bei Nicht-Vergehen die Wahrnehmung eines Vergehens hat und wer bei einem Vergehen die Wahrnehmung eines Nicht-Vergehens hat. Zwei Personen sind Weise: wer bei einem Vergehen die Wahrnehmung eines Vergehens hat und wer bei einem Nicht-Vergehen die Wahrnehmung eines Nicht-Vergehens hat. Ferner sind zwei Personen Toren: wer bei Nicht-Dhamma die Wahrnehmung von Dhamma hat und wer bei Dhamma die Wahrnehmung von Nicht-Dhamma hat. Zwei Personen sind Weise: wer bei Nicht-Dhamma die Wahrnehmung von Nicht-Dhamma hat und wer bei Dhamma die Wahrnehmung von Dhamma hat. Ferner sind zwei Personen Toren: wer bei Nicht-Vinaya die Wahrnehmung von Vinaya hat und wer bei Vinaya die Wahrnehmung von Nicht-Vinaya hat. Zwei Personen sind Weise: wer bei Nicht-Vinaya die Wahrnehmung von Nicht-Vinaya hat und wer bei Vinaya die Wahrnehmung von Vinaya hat. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ – โย จ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ – โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ. อปเรสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ – โย จ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ – โย จ อกปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี. อปเรสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ – โย จ อนาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี, โย จ อาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ – โย จ อนาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี, โย จ อาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี. อปเรสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ – โย จ อธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม อธมฺมสญฺญี. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ – โย จ อธมฺเม อธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม ธมฺมสญฺญี. อปเรสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ – โย จ อวินเย วินยสญฺญี, โย จ วินเย อวินยสญฺญี. ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ – โย จ อวินเย อวินยสญฺญี, โย จ วินเย วินยสญฺญี. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen (Āsavas) zu: bei jenem, der Gewissensbisse hat über etwas, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, und bei jenem, der keine Gewissensbisse hat über etwas, worüber man Gewissensbisse haben sollte. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen nicht zu: bei jenem, der keine Gewissensbisse hat über etwas, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, und bei jenem, der Gewissensbisse hat über etwas, worüber man Gewissensbisse haben sollte. Ebenso nehmen bei zwei weiteren Arten von Personen die Trübungen zu: bei jenem, der im Unzulässigen die Wahrnehmung des Zulässigen hat, und bei jenem, der im Zulässigen die Wahrnehmung des Unzulässigen hat. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen nicht zu: bei jenem, der im Unzulässigen die Wahrnehmung des Unzulässigen hat, und bei jenem, der im Zulässigen die Wahrnehmung des Zulässigen hat. Ebenso nehmen bei zwei weiteren Arten von Personen die Trübungen zu: bei jenem, der in einer Nicht-Übertretung die Wahrnehmung einer Übertretung hat, und bei jenem, der in einer Übertretung die Wahrnehmung einer Nicht-Übertretung hat. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen nicht zu: bei jenem, der in einer Nicht-Übertretung die Wahrnehmung einer Nicht-Übertretung hat, und bei jenem, der in einer Übertretung die Wahrnehmung einer Übertretung hat. Ebenso nehmen bei zwei weiteren Arten von Personen die Trübungen zu: bei jenem, der im Nicht-Dhamma die Wahrnehmung von Dhamma hat, und bei jenem, der im Dhamma die Wahrnehmung von Nicht-Dhamma hat. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen nicht zu: bei jenem, der im Nicht-Dhamma die Wahrnehmung von Nicht-Dhamma hat, und bei jenem, der im Dhamma die Wahrnehmung von Dhamma hat. Ebenso nehmen bei zwei weiteren Arten von Personen die Trübungen zu: bei jenem, der im Nicht-Vinaya die Wahrnehmung von Vinaya hat, und bei jenem, der im Vinaya die Wahrnehmung von Nicht-Vinaya hat. Bei zwei Arten von Personen nehmen die Trübungen nicht zu: bei jenem, der im Nicht-Vinaya die Wahrnehmung von Nicht-Vinaya hat, und bei jenem, der im Vinaya die Wahrnehmung von Vinaya hat. ทุกา นิฏฺฐิตา. Die Zweier-Gruppen (Dukas) sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dazu lautet wie folgt: สญฺญา ลทฺธา จ สทฺธมฺมา, ปริกฺขารา จ ปุคฺคลา; สจฺจํ ภูมิ นิกฺขมนฺโต, อาทิยนฺโต สมาทิยํ. Wahrnehmung, die Erlangten, der wahre Dhamma, Ausrüstungsgegenstände und Personen; Wahrheit, Boden, der Hinausgehende, der Annehmende und der Übernehmende. กโรนฺโต เทนฺโต คณฺหนฺโต, ปริโภเคน รตฺติ จ; อรุณาฉินฺทํ ฉาเทนฺโต, ธาเรนฺโต จ อุโปสถา. Der Tuende, der Gebende, der Nehmende, durch den Gebrauch und die Nacht; die Morgendämmerung, der Abschneidende, der Verbergende, der Tragende und der Uposatha. ปวารณา กมฺมาปรา, วตฺถุ อปรา โทสา จ; อปรา ทฺเว จ สมฺปตฺติ, นานา สมานเมว จ. Die Pavāraṇā, weitere Handlungen, Gegenstände, weitere Fehler; zwei weitere Vollkommenheiten, die verschiedene und die gleiche Gemeinschaft. ปาราชิสงฺฆถุลฺลจฺจย, ปาจิตฺติ ปาฏิเทสนา; ทุกฺกฏา ทุพฺภาสิตา เจว, สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา จ. Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya; Dukkaṭa und ebenso Dubbhāsita sowie die sieben Gruppen von Übertretungen. ภิชฺชติ [Pg.217] อุปสมฺปทา, ตเถว อปเร ทุเว; น วตฺถพฺพํ น ทาตพฺพํ, อภพฺพาภพฺพเมว จ. Die Spaltung, die höhere Weihe, ebenso zwei weitere; das Nicht-Wohnen-Sollen, das Nicht-Geben-Sollen, der Unfähige und ebenso der Fähige. สญฺจิจฺจ สาติสารา จ, ปฏิกฺโกสา นิสฺสารณา; โอสารณา ปฏิญฺญา จ, ปฏิคฺคหา ปฏิกฺขิปา. Vorsätzlich, mit Vergehen, die Ablehnung, der Ausschluss; die Wiederaufnahme, das Geständnis, die Annahme und die Zurückweisung. อุปฆาติ โจทนา จ, กถินา จ ทุเว ตถา; จีวรา ปตฺตมณฺฑลา, อธิฏฺฐานา ตเถว ทฺเว. Der Beeinträchtigende, die Anklage, ebenso zwei Kathina-Fälle; Gewänder, Schalen, Umkreise, ebenso zwei Bestimmungen. วิกปฺปนา จ วินยา, เวนยิกา จ สลฺเลขา; อาปชฺชติ จ วุฏฺฐาติ, ปริวาสาปเร ทุเว. Die Übertragung, der Vinaya, das Vinaya-gemäße und die Läuterung; das Begehen und die Reinigung, die Bewährungszeit und zwei weitere. ทฺเว มานตฺตา อปเร จ, รตฺติจฺเฉโท อนาทริ; ทฺเว โลณา ตโย อปเร, ปริโภคกฺโกเสน จ. Zwei Mānatta-Verfahren und ein weiteres, die Unterbrechung der Nächte, Respektlosigkeit; zwei Salz-Regeln, drei weitere, durch den Gebrauch und die Beschimpfung. เปสุญฺโญ จ คณาวสฺส, ฐปนา ภารกปฺปิยํ; อนาปตฺติ อธมฺมธมฺมา, วินเย อาสเว ตถาติ. Verleumdung, Gruppe, Regenzeit, Aussetzung, Last und Unzulässiges; Nicht-Übertretung, Nicht-Dhamma und Dhamma, im Vinaya und ebenso bezüglich der Trübungen (Āsavas). ๓. ติกวาโร 3. Der Abschnitt der Dreier-Gruppen (Tikavāro). ๓๒๓. อตฺถาปตฺติ ติฏฺฐนฺเต ภควติ อาปชฺชติ, โน ปรินิพฺพุเต; อตฺถาปตฺติ ปรินิพฺพุเต ภควติ อาปชฺชติ, โน ติฏฺฐนฺเต; อตฺถาปตฺติ ติฏฺฐนฺเตปิ ภควติ อาปชฺชติ ปรินิพฺพุเตปิ. อตฺถาปตฺติ กาเล อาปชฺชติ, โน วิกาเล; อตฺถาปตฺติ วิกาเล อาปชฺชติ, โน กาเล; อตฺถาปตฺติ กาเล เจว อาปชฺชติ วิกาเล จ. อตฺถาปตฺติ รตฺตึ อาปชฺชติ, โน ทิวา; อตฺถาปตฺติ ทิวา อาปชฺชติ, โน รตฺตึ; อตฺถาปตฺติ รตฺติญฺเจว อาปชฺชติ ทิวา จ. อตฺถาปตฺติ ทสวสฺโส อาปชฺชติ, โน อูนทสวสฺโส; อตฺถาปตฺติ อูนทสวสฺโส อาปชฺชติ, โน ทสวสฺโส; อตฺถาปตฺติ ทสวสฺโส เจว อาปชฺชติ อูนทสวสฺโส จ. อตฺถาปตฺติ ปญฺจวสฺโส อาปชฺชติ, โน อูนปญฺจวสฺโส; อตฺถาปตฺติ อูนปญฺจวสฺโส อาปชฺชติ, โน ปญฺจวสฺโส; อตฺถาปตฺติ ปญฺจวสฺโส เจว อาปชฺชติ อูนปญฺจวสฺโส จ. อตฺถาปตฺติ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ; อตฺถาปตฺติ อกุสลจิตฺโต อาปชฺชติ; อตฺถาปตฺติ อพฺยากตจิตฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ สุขเวทนาสมงฺคี อาปชฺชติ; อตฺถาปตฺติ ทุกฺขเวทนาสมงฺคี อาปชฺชติ; อตฺถาปตฺติ อทุกฺขมสุขเวทนาสมงฺคี อาปชฺชติ. ตีณิ โจทนาวตฺถูนิ [Pg.218] – ทิฏฺเฐน, สุเตน, ปริสงฺกาย. ตโย สลากคฺคาหา – คุฬฺหโก, วิวฏโก, สกณฺณชปฺปโก. ตโย ปฏิกฺเขปา – มหิจฺฉตา, อสนฺตุฏฺฐิตา, อสลฺเลขตา. ตโย อนุญฺญาตา – อปฺปิจฺฉตา, สนฺตุฏฺฐิตา, สลฺเลขตา. อปเรปิ ตโย ปฏิกฺเขปา – มหิจฺฉตา, อสนฺตุฏฺฐิตา, อมตฺตญฺญุตา. ตโย อนุญฺญาตา – อปฺปิจฺฉตา, สนฺตุฏฺฐิตา, มตฺตญฺญุตา. ติสฺโส ปญฺญตฺติโย – ปญฺญตฺติ, อนุปญฺญตฺติ, อนุปฺปนฺนปญฺญตฺติ. อปราปิ ติสฺโส ปญฺญตฺติโย – สพฺพตฺถปญฺญตฺติ, ปเทสปญฺญตฺติ, สาธารณปญฺญตฺติ. อปราปิ ติสฺโส ปญฺญตฺติโย – อสาธารณปญฺญตฺติ, เอกโตปญฺญตฺติ, อุภโตปญฺญตฺติ. 323. Es gibt eine Übertretung, die man begeht, solange der Erhabene weilt, nicht aber nach seinem Parinibbāna; es gibt eine Übertretung, die man nach dem Parinibbāna des Erhabenen begeht, nicht aber während er weilt; es gibt eine Übertretung, die man sowohl während der Erhabene weilt als auch nach seinem Parinibbāna begeht. Es gibt eine Übertretung, die man zur rechten Zeit begeht, nicht aber zur Unzeit; es gibt eine Übertretung, die man zur Unzeit begeht, nicht aber zur rechten Zeit; es gibt eine Übertretung, die man sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit begeht. Es gibt eine Übertretung, die man nachts begeht, nicht aber am Tag; es gibt eine Übertretung, die man am Tag begeht, nicht aber nachts; es gibt eine Übertretung, die man sowohl nachts als auch am Tag begeht. Es gibt eine Übertretung, die einer mit zehn Jahren (Ordinationsalter) begeht, nicht aber einer mit weniger als zehn Jahren; es gibt eine Übertretung, die einer mit weniger als zehn Jahren begeht, nicht aber einer mit zehn Jahren; es gibt eine Übertretung, die sowohl einer mit zehn Jahren als auch einer mit weniger als zehn Jahren begeht. Es gibt eine Übertretung, die einer mit fünf Jahren begeht, nicht aber einer mit weniger als fünf Jahren; es gibt eine Übertretung, die einer mit weniger als fünf Jahren begeht, nicht aber einer mit fünf Jahren; es gibt eine Übertretung, die sowohl einer mit fünf Jahren als auch einer mit weniger als fünf Jahren begeht. Es gibt eine Übertretung, die man mit heilsamem Geist begeht; es gibt eine Übertretung, die man mit unheilsamem Geist begeht; es gibt eine Übertretung, die man mit neutralem Geist begeht. Es gibt eine Übertretung, die man begleitet von angenehmem Gefühl begeht; es gibt eine Übertretung, die man begleitet von schmerzhaftem Gefühl begeht; es gibt eine Übertretung, die man begleitet von weder schmerzhaftem noch angenehmem Gefühl begeht. Es gibt drei Gründe für eine Anklage: durch Gesehenes, durch Gehörtes, durch Verdacht. Es gibt drei Arten der Annahme von Stimmhölzern: im Geheimen, offen, durch Flüstern ins Ohr. Drei Arten der Ablehnung: große Begehrlichkeit, Unzufriedenheit, Mangel an Läuterung. Drei Arten der Zulassung: wenig Begehrlichkeit, Zufriedenheit, Läuterung. Ebenso gibt es drei weitere Arten der Ablehnung: große Begehrlichkeit, Unzufriedenheit, Maßlosigkeit. Drei Arten der Zulassung: wenig Begehrlichkeit, Zufriedenheit, Maßhalten. Es gibt drei Arten von Festlegungen: Hauptvorschrift, Zusatzvorschrift, Vorschrift für einen noch nicht eingetretenen Fall. Drei weitere Arten von Festlegungen: überall gültige Vorschrift, ortsgebundene Vorschrift, gemeinsame Vorschrift. Drei weitere Arten von Festlegungen: nicht-gemeinsame Vorschrift, einseitige Vorschrift, beidseitige Vorschrift. อตฺถาปตฺติ พาโล อาปชฺชติ, โน ปณฺฑิโต; อตฺถาปตฺติ ปณฺฑิโต อาปชฺชติ, โน พาโล; อตฺถาปตฺติ พาโล เจว อาปชฺชติ ปณฺฑิโต จ. อตฺถาปตฺติ กาเฬ อาปชฺชติ, โน ชุณฺเห; อตฺถาปตฺติ ชุณฺเห อาปชฺชติ, โน กาเฬ; อตฺถาปตฺติ กาเฬ เจว อาปชฺชติ ชุณฺเห จ. อตฺถิ กาเฬ กปฺปติ, โน ชุณฺเห; อตฺถิ ชุณฺเห กปฺปติ, โน กาเฬ; อตฺถิ กาเฬ เจว กปฺปติ ชุณฺเห จ. อตฺถาปตฺติ เหมนฺเต อาปชฺชติ, โน คิมฺเห โน วสฺเส; อตฺถาปตฺติ คิมฺเห อาปชฺชติ, โน เหมนฺเต โน วสฺเส; อตฺถาปตฺติ วสฺเส อาปชฺชติ, โน เหมนฺเต โน คิมฺเห. อตฺถาปตฺติ สงฺโฆ อาปชฺชติ, น คโณ น ปุคฺคโล; อตฺถาปตฺติ คโณ อาปชฺชติ, น สงฺโฆ น ปุคฺคโล; อตฺถาปตฺติ ปุคฺคโล อาปชฺชติ, น สงฺโฆ น คโณ. อตฺถิ สงฺฆสฺส กปฺปติ, น คณสฺส น ปุคฺคลสฺส; อตฺถิ คณสฺส กปฺปติ, น สงฺฆสฺส น ปุคฺคลสฺส; อตฺถิ ปุคฺคลสฺส กปฺปติ, น สงฺฆสฺส น คณสฺส. ติสฺโส ฉาทนา วตฺถุํ ฉาเทติ, โน อาปตฺตึ; อาปตฺตึ ฉาเทติ, โน วตฺถุํ; วตฺถุญฺเจว ฉาเทติ อาปตฺติญฺจ. ติสฺโส ปฏิจฺฉาทิโย – ชนฺตาฆรปฏิจฺฉาทิ, อุทกปฏิจฺฉาทิ, วตฺถปฏิจฺฉาทิ. ตีณิ ปฏิจฺฉนฺนานิ วหนฺติ, โน วิวฏานิ – มาตุคาโม ปฏิจฺฉนฺโน วหติ, โน วิวโฏ; พฺราหฺมณานํ มนฺตา ปฏิจฺฉนฺนา วหนฺติ, โน วิวฏา; มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปฏิจฺฉนฺนา วหติ, โน วิวฏา. ตีณิ วิวฏานิ วิโรจนฺติ, โน ปฏิจฺฉนฺนานิ – จนฺทมณฺฑลํ วิวฏํ วิโรจติ, โน ปฏิจฺฉนฺนํ; สูริยมณฺฑลํ วิวฏํ วิโรจติ, โน ปฏิจฺฉนฺนํ; ตถาคตปฺปเวทิโต ธมฺมวินโย วิวโฏ วิโรจติ, โน ปฏิจฺฉนฺโน. ตโย เสนาสนคฺคาหา – ปุริมโก[Pg.219], ปจฺฉิมโก, อนฺตรามุตฺตโก. อตฺถาปตฺติ คิลาโน อาปชฺชติ, โน อคิลาโน; อตฺถาปตฺติ อคิลาโน อาปชฺชติ, โน คิลาโน; อตฺถาปตฺติ คิลาโน เจว อาปชฺชติ อคิลาโน จ. Es gibt Vergehen, die ein unwissender Mönch begeht, nicht aber ein weiser; es gibt Vergehen, die ein weiser Mönch begeht, nicht aber ein unwissender; es gibt Vergehen, die sowohl ein unwissender als auch ein weiser Mönch begehen. Es gibt Vergehen, die in der dunklen Monatshälfte begangen werden, nicht aber in der hellen; es gibt Vergehen, die in der hellen Monatshälfte begangen werden, nicht aber in der dunklen; es gibt Vergehen, die sowohl in der dunklen als auch in der hellen Monatshälfte begangen werden. Es gibt Handlungen, die in der dunklen Monatshälfte zulässig sind, nicht aber in der hellen; es gibt Handlungen, die in der hellen Monatshälfte zulässig sind, nicht aber in der dunklen; es gibt Handlungen, die sowohl in der dunklen als auch in der hellen Monatshälfte zulässig sind. Es gibt Vergehen, die im Winter begangen werden, nicht aber im Sommer oder in der Regenzeit; es gibt Vergehen, die im Sommer begangen werden, nicht aber im Winter oder in der Regenzeit; es gibt Vergehen, die in der Regenzeit begangen werden, nicht aber im Winter oder im Sommer. Es gibt Vergehen, die die Gemeinschaft (Saṅgha) begeht, nicht aber eine Gruppe oder eine Einzelperson; es gibt Vergehen, die eine Gruppe begeht, nicht aber die Gemeinschaft oder eine Einzelperson; es gibt Vergehen, die eine Einzelperson begeht, nicht aber die Gemeinschaft oder eine Gruppe. Es gibt Handlungen, die für die Gemeinschaft zulässig sind, nicht aber für eine Gruppe oder eine Einzelperson; es gibt Handlungen, die für eine Gruppe zulässig sind, nicht aber für die Gemeinschaft oder eine Einzelperson; es gibt Handlungen, die für eine Einzelperson zulässig sind, nicht aber für die Gemeinschaft oder eine Gruppe. Es gibt drei Arten der Verdeckung: man verdeckt den Tatbestand (vatthu), aber nicht das Vergehen (āpatti); man verdeckt das Vergehen, aber nicht den Tatbestand; man verdeckt sowohl den Tatbestand als auch das Vergehen. Es gibt drei Arten von schützenden Bedeckungen: Bedeckung durch ein Schwitzbad (jantāghara), Bedeckung durch Wasser und Bedeckung durch Kleidung. Drei Dinge wirken vorteilhaft, wenn sie bedeckt sind, nicht aber, wenn sie offenliegen: Eine Frau wirkt vorteilhaft, wenn sie bedeckt (gekleidet/bescheiden) ist, nicht aber, wenn sie offenliegt; die Mantras der Brahmanen wirken vorteilhaft, wenn sie geheimgehalten werden, nicht aber, wenn sie offenliegen; eine falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) wirkt vorteilhaft, wenn sie verborgen bleibt, nicht aber, wenn sie offenliegt. Drei Dinge strahlen, wenn sie offenliegen, nicht aber, wenn sie bedeckt sind: Die Mondscheibe strahlt, wenn sie offenliegt, nicht aber, wenn sie bedeckt ist; die Sonnenscheibe strahlt, wenn sie offenliegt, nicht aber, wenn sie bedeckt ist; die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) strahlen, wenn sie offenliegen, nicht aber, wenn sie bedeckt sind. Es gibt drei Arten der Zuweisung von Unterkünften: die frühere, die spätere und die dazwischenliegende. Es gibt Vergehen, die ein kranker Mönch begeht, nicht aber ein gesunder; es gibt Vergehen, die ein gesunder Mönch begeht, nicht aber ein kranker; es gibt Vergehen, die sowohl ein kranker als auch ein gesunder Mönch begehen. ตีณิ อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ตีณิ ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ตโย ปริวาสา – ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส. ตโย มานตฺตา – ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปกฺขมานตฺตํ. ตโย ปาริวาสิกสฺส ภิกฺขุโน รตฺติจฺเฉทา – สหวาโส, วิปฺปวาโส, อนาโรจนา. อตฺถาปตฺติ อนฺโต อาปชฺชติ, โน พหิ; อตฺถาปตฺติ พหิ อาปชฺชติ, โน อนฺโต; อตฺถาปตฺติ อนฺโต เจว อาปชฺชติ พหิ จ. อตฺถาปตฺติ อนฺโตสีมาย อาปชฺชติ, โน พหิสีมาย; อตฺถาปตฺติ พหิสีมาย อาปชฺชติ, โน อนฺโตสีมาย; อตฺถาปตฺติ อนฺโตสีมาย เจว อาปชฺชติ พหิสีมาย จ. ตีหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – กาเยน อาปชฺชติ, วาจาย อาปชฺชติ, กาเยน วาจาย อาปชฺชติ. อปเรหิปิ ตีหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก. ตีหากาเรหิ อาปตฺติยา วุฏฺฐาติ – กาเยน วุฏฺฐาติ, วาจาย วุฏฺฐาติ, กาเยน วาจาย วุฏฺฐาติ. อปเรหิปิ ตีหากาเรหิ อาปตฺติยา วุฏฺฐาติ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก. ตีณิ อธมฺมิกานิ อมูฬฺหวินยสฺส ทานานิ. ตีณิ ธมฺมิกานิ อมูฬฺหวินยสฺส ทานานิ. Es gibt drei unrechtmäßige Arten der Suspendierung des Pātimokkha. Es gibt drei rechtmäßige Arten der Suspendierung des Pātimokkha. Es gibt drei Arten des Parivāsa (Bewährungszeit): Parivāsa für verborgene Vergehen, Parivāsa für unverborgene Vergehen und Suddhanta-Parivāsa. Es gibt drei Arten des Mānatta (Bußritual): Mānatta für verborgene Vergehen, Mānatta für unverborgene Vergehen und Pakkha-Mānatta. Es gibt drei Ursachen für die Unterbrechung der Nächte (ratticchedā) eines Mönchs unter Bewährung: das Zusammenwohnen, das Getrenntwohnen und das Nicht-Bekanntgeben (der Verpflichtung). Es gibt Vergehen, die man innerhalb (eines Gebäudes) begeht, nicht aber außerhalb; es gibt Vergehen, die man außerhalb begeht, nicht aber innerhalb; es gibt Vergehen, die man sowohl innerhalb als auch außerhalb begeht. Es gibt Vergehen, die man innerhalb der Grenze (Sīmā) begeht, nicht aber außerhalb; es gibt Vergehen, die man außerhalb der Grenze begeht, nicht aber innerhalb; es gibt Vergehen, die man sowohl innerhalb als auch außerhalb der Grenze begeht. Auf drei Arten begeht man ein Vergehen: durch den Körper, durch die Rede oder durch Körper und Rede gemeinsam. Auf drei weitere Arten begeht man ein Vergehen: inmitten der Gemeinschaft, inmitten einer Gruppe oder in Gegenwart einer Einzelperson. Auf drei Arten erhebt man sich aus einem Vergehen (wird rehabilitiert): durch den Körper, durch die Rede oder durch Körper und Rede gemeinsam. Auf drei weitere Arten erhebt man sich aus einem Vergehen: inmitten der Gemeinschaft, inmitten einer Gruppe oder in Gegenwart einer Einzelperson. Es gibt drei unrechtmäßige Erteilungen des Amūḷhavinaya (Unschuldserklärung bei Genesung von Wahnsinn). Es gibt drei rechtmäßige Erteilungen des Amūḷhavinaya. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ ตชฺชนียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ กลหการโก วิวาทการโก ภสฺสการโก สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน คิหิสํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกหิ คิหิสํสคฺเคหิ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ นิยสฺสกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน คิหิสํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกหิ คิหิสํสคฺเคหิ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ ปพฺพาชนียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน กุลทูกโก โหติ ปาปสมาจาโร ปาปสมาจารา ทิสฺสนฺติ [Pg.220] เจว สุยฺยนฺติ จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ ปฏิสารณียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติ พหุโล อนปทาโน คิหี อกฺโกสติ ปริภาสติ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา น อิจฺฉติ อาปตฺตึ ปสฺสิตุํ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ อาปตฺติยา อปฺปฏิกมฺเม อุกฺเขปนียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา น อิจฺฉติ อาปตฺตึ ปฏิกาตุํ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา อปฺปฏินิสฺสคฺเค อุกฺเขปนียกมฺมํ กเรยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ…เป… สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, อาปตฺติพหุโล อนปทาโน น อิจฺฉติ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ ปฏินิสฺสชฺชิตุํ. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, die Tadelung (Tajjanīyakamma) vollziehen: Er ist ein Unruhestifter, ein Streitsucher, ein Zänker, ein Schwätzer, ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten in der Sangha; er ist töricht und unerfahren; er begeht viele Vergehen, kennt kein Maß und lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien vermischt. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, die Abhängigkeit (Niyassakamma) vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... und lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien vermischt. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, die Vertreibung (Pabbājanīyakamma) vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... er begeht viele Vergehen und kennt kein Maß; er ist ein Verderber von Familien und von schlechtem Lebenswandel, und sein schlechter Lebenswandel wird sowohl gesehen als auch gehört. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, die Versöhnung (Paṭisāraṇīyakamma) vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... er begeht viele Vergehen und kennt kein Maß; er beschimpft und schmäht Laien. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, wegen des Nichtsehens eines Vergehens die Suspension (Ukkhepanīyakamma) vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... er begeht viele Vergehen und kennt kein Maß; obwohl er ein Vergehen begangen hat, weigert er sich, das Vergehen einzusehen. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, wegen der Nichtwiedergutmachung eines Vergehens die Suspension vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... er begeht viele Vergehen und kennt kein Maß; obwohl er ein Vergehen begangen hat, weigert er sich, das Vergehen wiedergutzumachen. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, kann die Sangha, wenn sie es wünscht, wegen des Nichtaufgebens einer bösen Ansicht die Suspension vollziehen: Er ist ein Unruhestifter ... (wie oben) ... er begeht viele Vergehen und kennt kein Maß; er weigert sich, eine böse Ansicht aufzugeben. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อากงฺขมาโน สงฺโฆ อาคาฬฺหาย เจเตยฺย – ภณฺฑนการโก โหติ กลหการโก วิวาทการโก ภสฺสการโก สงฺเฆ อธิกรณการโก, พาโล โหติ อพฺยตฺโต อาปตฺติพหุโล อนปทาโน, คิหิสํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกหิ คิหิสํสคฺเคหิ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – อธิสีเล สีลวิปนฺโน โหติ, อชฺฌาจาเร อาจารวิปนฺโน โหติ, อติทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิวิปนฺโน โหติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – กายิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – กายิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน [Pg.221] กมฺมํ กาตพฺพํ – กายิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – กายิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – อาปตฺตึ อาปนฺโน กมฺมกโต อุปสมฺปาเทติ, นิสฺสยํ เทติ, สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – ยาย อาปตฺติยา สงฺเฆน กมฺมํ กตํ โหติ ตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อญฺญํ วา ตาทิสิกํ, ตโต วา ปาปิฏฺฐตรํ. อปเรหิปิ ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ – พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส อวณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส อวณฺณํ ภาสติ. Gegen einen Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte die Sangha, wenn sie es wünscht, ernsthaft vorgehen: Er ist ein Unruhestifter, ein Streitsucher, ein Zänker, ein Schwätzer, ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten in der Sangha; er ist töricht, unerfahren, begeht viele Vergehen ohne Maß und lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien vermischt. Ein Verfahren (Kamma) ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist: Er ist schamlos, töricht und von unreinem Charakter. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er hat die Tugend hinsichtlich der höheren Sittlichkeit verloren, er hat das rechte Verhalten hinsichtlich des Wandels verloren, und er hat die rechte Ansicht hinsichtlich der höheren Ansicht verloren. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er ist voller körperlicher Frivolität, voller sprachlicher Frivolität und voller sowohl körperlicher als auch sprachlicher Frivolität. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er ist voller körperlichen Fehlverhaltens, voller sprachlichen Fehlverhaltens und voller sowohl körperlichen als auch sprachlichen Fehlverhaltens. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er ist voller körperlicher Schädigung der Regeln, voller sprachlicher Schädigung der Regeln und voller sowohl körperlicher als auch sprachlicher Schädigung der Regeln. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er geht einem körperlichen falschen Lebensunterhalt nach, einem sprachlichen falschen Lebensunterhalt und sowohl einem körperlichen als auch einem sprachlichen falschen Lebensunterhalt. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Obwohl er ein Vergehen begangen hat und gegen ihn ein Verfahren vollzogen wurde, führt er Ordinationen durch, gibt Abhängigkeit (Unterricht) und lässt sich von Novizen bedienen. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er begeht genau das Vergehen, wegen dessen die Sangha das Verfahren gegen ihn vollzogen hat, oder er begeht ein anderes ähnliches Vergehen, oder eines, das noch schlimmer ist. Ein Verfahren ist gegen einen Mönch zu vollziehen, der mit weiteren drei Merkmalen ausgestattet ist: Er spricht Schmähungen gegen den Buddha aus, er spricht Schmähungen gegen die Lehre (Dhamma) aus, und er spricht Schmähungen gegen den Orden (Sangha) aus. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ อุโปสถํ ฐเปนฺตสฺส – ‘‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ มา กลหํ มา วิคฺคหํ มา วิวาท’’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ กาตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ ปวารณํ ฐเปนฺตสฺส – ‘‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ มา กลหํ มา วิคฺคหํ มา วิวาท’’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน ปวาเรตพฺพํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน น กาจิ สงฺฆสมฺมุติ ทาตพฺพา – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ น กิสฺมึ จิ ปจฺเจกฏฺฐาเน ฐเปตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน นิสฺสาย น วตฺถพฺพํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน นิสฺสโย น ทาตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สวจนียํ นาทาตพฺพํ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล [Pg.222] จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน วินโย น ปุจฺฉิตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา วินโย น ปุจฺฉิตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน วินโย น วิสฺสชฺเชตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา วินโย น วิสฺสชฺเชตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค น ทาตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย น สากจฺฉิตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. ตีหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ น นิสฺสโย ทาตพฺโพ น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ. Einem Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist und in der Mitte der Gemeinschaft den Uposatha auszusetzen versucht – (indem man sagt:) ‚Genug, Mönch, stifte keinen Streit, keinen Zank, keinen Hader, keine Zwietracht‘ –, soll die Gemeinschaft, nachdem sie ihn zurechtgewiesen hat, den Uposatha durchführen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit drei Merkmalen ausgestattet ist und in der Mitte der Gemeinschaft die Pavāraṇā auszusetzen versucht – (indem man sagt:) ‚Genug, Mönch, stifte keinen Streit, keinen Zank, keinen Hader, keine Zwietracht‘ –, soll die Gemeinschaft, nachdem sie ihn zurechtgewiesen hat, die Pavāraṇā durchführen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, darf keine förmliche Ermächtigung der Gemeinschaft (Saṅghasammuti) erteilt werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, darf in der Gemeinschaft nicht das Wort führen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, darf an keinem herausragenden Platz aufgestellt werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Man sollte nicht in Abhängigkeit von einem Mönch leben, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, darf kein Abhängigkeitsverhältnis (Nissaya) gewährt werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist und um Erlaubnis bittet (zu sprechen), sollte man keine Erlaubnis erteilen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Die Anweisungen eines Mönchs, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollten nicht befolgt werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte nicht über den Vinaya befragt werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte nicht über den Vinaya befragen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte keine Antwort zum Vinaya gegeben werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte keine Antwort zum Vinaya geben: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte keine Gelegenheit zur Prüfung (Anuyoga) gegeben werden: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Mit einem Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte man den Vinaya nicht erörtern: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. Ein Mönch, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, ihm sollte keine Abhängigkeit gewährt werden und er sollte keinen Novizen (Sāmaṇera) beschäftigen: Er ist schamlos, er ist unkundig und er ist kein Mönch von ordentlichem Stand. ตโย อุโปสถา – จาตุทฺทสิโก, ปนฺนรสิโก, สามคฺคิอุโปสโถ. อปเรปิ ตโย อุโปสถา – สงฺเฆอุโปสโถ, คเณอุโปสโถ, ปุคฺคเลอุโปสโถ. อปเรปิ ตโย อุโปสถา – สุตฺตุทฺเทโสอุโปสโถ, ปาริสุทฺธิอุโปสโถ, อธิฏฺฐานุโปสโถ. ติสฺโส ปวารณา – จาตุทฺทสิกา, ปนฺนรสิกา, สามคฺคิปวารณา. อปราปิ ติสฺโส ปวารณา – สงฺเฆปวารณา, คเณปวารณา, ปุคฺคเลปวารณา. อปราปิ ติสฺโส ปวารณา – เตวาจิกาปวารณา, ทฺเววาจิกาปวารณา, สมานวสฺสิกาปวารณา. Es gibt drei Arten des Uposatha: den am vierzehnten Tag, den am fünfzehnten Tag und den Uposatha der Eintracht (Sāmaggi). Es gibt weitere drei Arten des Uposatha: den gemeinschaftlichen Uposatha (Saṅghe), den Gruppen-Uposatha (Gaṇe) und den Einzel-Uposatha (Puggale). Es gibt noch weitere drei Arten des Uposatha: den Uposatha durch Rezitation der Regeln (Suttuddesa), den Uposatha durch Reinheitserklärung (Pārisuddhi) und den Uposatha durch Entschluss (Adhiṭṭhāna). Es gibt drei Arten der Pavāraṇā: die am vierzehnten Tag, die am fünfzehnten Tag und die Pavāraṇā der Eintracht. Es gibt weitere drei Arten der Pavāraṇā: die gemeinschaftliche Pavāraṇā, die Gruppen-Pavāraṇā und die Einzel-Pavāraṇā. Es gibt noch weitere drei Arten der Pavāraṇā: die dreifach ausgesprochene (Tevācikā), die zweifach ausgesprochene (Dvevācikā) und die Pavāraṇā derer mit gleicher Anzahl an Regenjahren (Samānavassikā). ตโย อาปายิกา เนรยิกา – อิทมปฺปหาย, โย จ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, โย จ สุทฺธํ พฺรหฺมจารึ ปริสุทฺธพฺรหฺมจริยํ จรนฺตํ อมูลเกน อพฺรหฺมจริเยน อนุทฺธํเสติ, โย จายํ เอวํวาที เอวํทิฏฺฐิ – ‘‘นตฺถิ กาเมสุ โทโส’’ติ โส กาเมสุ ปาตพฺยตํ อาปชฺชติ. ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ อกุสลมูลํ, โทโส อกุสลมูลํ, โมโห อกุสลมูลํ. ตีณิ กุสลมูลานิ – อโลโภ กุสลมูลํ, อโทโส กุสลมูลํ, อโมโห กุสลมูลํ. ตีณิ ทุจฺจริตานิ – กายทุจฺจริตํ, วจีทุจฺจริตํ, มโนทุจฺจริตํ. ตีณิ สุจริตานิ – กายสุจริตํ, วจีสุจริตํ, มโนสุจริตํ. ตโย อตฺถวเส ปฏิจฺจ ภควตา กุเลสุ ติกโภชนํ ปญฺญตฺตํ – ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ [Pg.223] ผาสุวิหาราย, ‘‘มา ปาปิจฺฉา ปกฺขํ นิสฺสาย สงฺฆํ ภินฺเทยฺยุ’’นฺติ กุลานุทฺทยตาย จ. ตีหิ อสทฺธมฺเมหิ อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ ปาปิจฺฉตา ปาปมิตฺตตา โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตรา โวสานํ อาปาทิ. ติสฺโส สมฺมุติโย – ทณฺฑสมฺมุติ, สิกฺกาสมฺมุติ, ทณฺฑสิกฺกาสมฺมุติ. ติสฺโส ปาทุกา ธุวฏฺฐานิกา อสงฺกมนียา – วจฺจปาทุกา, ปสฺสาวปาทุกา, อาจมนปาทุกา. ติสฺโส ปาทฆํสนิโย – สกฺขรํ, กถลา, สมุทฺทเผณโกติ. Drei Personen gelangen in den Abgrund und in die Hölle, wenn sie dies nicht aufgeben: Wer unkeusch lebt, aber behauptet, keusch zu leben; wer einen Mönch, der ein reines heiliges Leben führt, grundlos der Unkeuschheit beschuldigt; und wer folgende Ansicht und Lehre vertritt: ‚Es liegt kein Fehler im Genuss von Sinnesfreuden‘, und sich so der Hingabe an Sinnesfreuden überlässt. Es gibt drei unheilsame Wurzeln: Gier als unheilsame Wurzel, Hass als unheilsame Wurzel und Verblendung als unheilsame Wurzel. Es gibt drei heilsame Wurzeln: Gierlosigkeit als heilsame Wurzel, Hasslosigkeit als heilsame Wurzel und Nicht-Verblendung als heilsame Wurzel. Es gibt drei Arten von Fehlverhalten: körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Es gibt drei Arten von rechtem Wandel: körperlicher rechter Wandel, sprachlicher rechter Wandel und geistiger rechter Wandel. Aus drei Beweggründen hat der Erhabene das Essen in Dreiergruppen (Tikabhojana) bei den Familien vorgeschrieben: Zur Zurechtweisung schamloser Personen, zum angenehmen Verweilen der tugendhaften Mönche und zum Schutz der Familien, damit Übelgesinnte nicht durch Fraktionsbildung die Gemeinschaft spalten. Überwältigt von drei schlechten Lehren und mit besessenem Geist, ist Devadatta dem Abgrund und der Hölle für einen Äon verfallen und unheilbar; er verfiel aufgrund von schlechten Wünschen, schlechter Freundschaft und dadurch, dass er auf halbem Wege stehen blieb, nachdem er nur einen geringfügigen geistigen Fortschritt erzielt hatte. Es gibt drei Arten der Ermächtigung: die Ermächtigung für einen Wanderstab, die Ermächtigung für ein Tragenetz und die Ermächtigung für Stab und Netz zusammen. Es gibt drei Arten von fest installierten, nicht zu entfernenden Fußuntersätzen: für den Stuhlgang, für das Urinieren und für die rituellen Waschungen. Es gibt drei Arten von Fußabreibern: Stein, Tonscherbe und Meeresschaum. ติกํ นิฏฺฐิตํ. Das Dreier-Kapitel (Tika) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Inhaltsübersicht (Uddāna): ติฏฺฐนฺเต กาเล รตฺติญฺจ, ทส ปญฺจ กุสเลน; เวทนา โจทนา วตฺถุ, สลากา ทฺเว ปฏิกฺขิปา. Das Bestehen, die Zeit und die Nacht, zehn, fünf, mit Heilsamem; Empfindung, Gegenstand der Rüge, Los-Verteiler, zwei Ablehnungen. ปญฺญตฺติ อปเร ทฺเว จ, พาโล กาเฬ จ กปฺปติ; เหมนฺเต สงฺโฆ สงฺฆสฺส, ฉาทนา จ ปฏิจฺฉาทิ. Festlegung und zwei weitere, der Unkundige, die Zeit und es ist zulässig; im Winter, die Gemeinschaft, für die Gemeinschaft, Bedeckung und Verhüllung. ปฏิจฺฉนฺนา วิวฏา จ, เสนาสนคิลายนา; ปาติโมกฺขํ ปริวาสํ, มานตฺตา ปาริวาสิกา. Verborgen und offen, Lagerstatt und Krankheit; Pātimokkha, Parivāsa, Mānatta und die Tage des Parivāsa-Mönchs. อนฺโต อนฺโต จ สีมาย, อาปชฺชติ ปุนาปเร; วุฏฺฐาติ อปเร เจว, อมูฬฺหวินยา ทุเว. Innerhalb, innerhalb der Grenze, eine Begehung, und wieder andere; Rehabilitation, weitere, und zwei über die Nicht-Verwirrung in der Disziplin. ตชฺชนียา นิยสฺสา จ, ปพฺพาชปฏิสารณี; อทสฺสนา ปฏิกมฺเม, อนิสฺสคฺเค จ ทิฏฺฐิยา. Tadelung und Abhängigkeit, Vertreibung und Versöhnung; Nicht-Sehen, Nicht-Wiedergutmachung, und Nicht-Aufgeben einer falschen Ansicht. อาคาฬฺหกมฺมาธิสีเล, ทวานาจาร ฆาติกา; อาชีวาปนฺนา ตาทิสิกา, อวณฺณุโปสเถน จ. Die Triade der schweren Vergehen (Āgāḷha), die Triade der Handlungen (Kamma), die Triade der Handlungen hinsichtlich der höheren Sittlichkeit (Adhisīla); die Triaden des Spiels (Dava), des ungebührlichen Verhaltens (Anācāra) und der Vernichtung (Upaghātika); die Triade des Lebensunterhalts (Ājīva), die Triade des Beantragens von Sühne (Āpattāpanna), die Triade der Ähnlichkeit (Tādisika), sowie die Triade des Tadels (Avaṇṇa) und die Triade des Uposatha. ปวารณา สมฺมุติ จ, โวหารปจฺเจเกน จ; น วตฺถพฺพํ น ทาตพฺพํ, โอกาสํ น กเร ตถา. Die Triade der Pavāraṇā und die Triade der Übereinkunft (Sammuti), die Triade der Redeweisen (Vohāra) und die Triade des Einzelnen (Pacceka); die Triade des Nicht-Verweilens (Na vatthabbaṃ), die Triade des Nicht-Gebens (Na dātabbaṃ), sowie ebenso die Triade 'er soll keine Erlaubnis erteilen' (Okāsaṃ na kare). น กเร สวจนียํ, น ปุจฺฉิตพฺพกา ทุเว; น วิสฺสชฺเช ทุเว เจว, อนุโยคมฺปิ โน ทเท. Die Triade 'er soll keine Ermahnung aussprechen' (Savacatīya na kare), zwei Triaden dessen, was nicht befragt werden soll (Na pucchitabbakā); zwei Triaden des Nicht-Antwortens (Na vissajje) und die Triade des Nicht-Gewährens einer Prüfung (Anuyoga). สากจฺฉา [Pg.224] อุปสมฺปทา, นิสฺสยสามเณรา จ; อุโปสถติกา ตีณิ, ปวารณติกา ตโย. Die Triade der Erörterung (Sākacchā), die Triade der Ordination (Upasampadā), die Triade der Abhängigkeit (Nissaya) und die Triade der Novizen (Sāmaṇera); drei Triaden des Uposatha und drei Triaden der Pavāraṇā. อาปายิกา อกุสลา, กุสลา จริตา ทุเว; ติกโภชนสทฺธมฺเม, สมฺมุติ ปาทุเกน จ; ปาทฆํสนิกา เจว, อุทฺทานํ ติกเก อิทนฺติ. Die Triade des Verderbens (Āpāyika), die Triade der unheilsamen Wurzeln (Akusala), die Triade der heilsamen Wurzeln (Kusala), zwei Triaden des Wandels (Carita); die Triade der Speise (Bhojana), die Triade der wahren Lehre (Saddhamma), die Triade der Übereinkunft (Sammuti) und die Triade der Fußbekleidung (Pāduka) sowie die Triade des Fußabreibens (Pādaghaṃsanika) – dies ist die Zusammenfassung zu den Triaden. ๔. จตุกฺกวาโร 4. Der Abschnitt der Vierergruppen (Catukkavāro) ๓๒๔. อตฺถาปตฺติ สกวาจาย อาปชฺชติ, ปรวาจาย วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปรวาจาย อาปชฺชติ, สกวาจาย วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ สกวาจาย อาปชฺชติ, สกวาจาย วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปรวาจาย อาปชฺชติ, ปรวาจาย วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ กาเยน อาปชฺชติ, วาจาย วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ วาจาย อาปชฺชติ, กาเยน วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ กาเยน อาปชฺชติ, กาเยน วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ วาจาย อาปชฺชติ, วาจาย วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ ปสุตฺโต อาปชฺชติ, ปฏิพุทฺโธ วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปฏิพุทฺโธ อาปชฺชติ, ปสุตฺโต วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปสุตฺโต อาปชฺชติ, ปสุตฺโต วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปฏิพุทฺโธ อาปชฺชติ, ปฏิพุทฺโธ วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อจิตฺตโก อาปชฺชติ, สจิตฺตโก วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ สจิตฺตโก อาปชฺชติ, อจิตฺตโก วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ อจิตฺตโก อาปชฺชติ, อจิตฺตโก วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ สจิตฺตโก อาปชฺชติ, สจิตฺตโก วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อาปชฺชนฺโต เทเสติ; เทเสนฺโต อาปชฺชติ; อตฺถาปตฺติ อาปชฺชนฺโต วุฏฺฐาติ; วุฏฺฐหนฺโต อาปชฺชติ. อตฺถาปตฺติ กมฺเมน อาปชฺชติ, อกมฺเมน วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ อกมฺเมน อาปชฺชติ, กมฺเมน วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ กมฺเมน อาปชฺชติ, กมฺเมน วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ อกมฺเมน อาปชฺชติ, อกมฺเมน วุฏฺฐาติ. 324. Es gibt Vergehen, die man durch die eigene Rede begeht und durch die Rede eines anderen wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch die Rede eines anderen begeht und durch die eigene Rede wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch die eigene Rede begeht und durch die eigene Rede wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch die Rede eines anderen begeht und durch die Rede eines anderen wieder daraus hervorgeht. Es gibt Vergehen, die man durch den Körper begeht und durch die Rede wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch die Rede begeht und durch den Körper wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch den Körper begeht und durch den Körper wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch die Rede begeht und durch die Rede wieder daraus hervorgeht. Es gibt Vergehen, die man im Schlaf begeht und im wachen Zustand wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man im wachen Zustand begeht und im Schlaf wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man im Schlaf begeht und im Schlaf wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man im wachen Zustand begeht und im wachen Zustand wieder daraus hervorgeht. Es gibt Vergehen, die man ohne Bewusstsein (acittako) begeht und mit Bewusstsein (sacittako) wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man mit Bewusstsein begeht und ohne Bewusstsein wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man ohne Bewusstsein begeht und ohne Bewusstsein wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man mit Bewusstsein begeht und mit Bewusstsein wieder daraus hervorgeht. Es gibt ein Vergehen, das man begeht, während man ein Vergehen gesteht; es gibt ein Vergehen, das man begeht, während man ein Geständnis ablegt. Es gibt ein Vergehen, aus dem man hervorgeht, während man ein Vergehen begeht; es gibt ein Vergehen, das man begeht, während man aus einem anderen Vergehen hervorgeht. Es gibt Vergehen, die man durch einen formalen Rechtsakt (kamma) begeht und ohne einen formalen Rechtsakt wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man ohne einen formalen Rechtsakt begeht und durch einen formalen Rechtsakt wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man durch einen formalen Rechtsakt begeht und durch einen formalen Rechtsakt wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man ohne einen formalen Rechtsakt begeht und ohne einen formalen Rechtsakt wieder daraus hervorgeht. จตฺตาโร อนริยโวหารา – อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาทิตา, อสฺสุเต สุตวาทิตา, อมุเต มุตวาทิตา, อวิญฺญาเต วิญฺญาตวาทิตา. จตฺตาโร อริยโวหารา – อทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาทิตา, อสฺสุเต อสฺสุตวาทิตา, อมุเต อมุตวาทิตา, อวิญฺญาเต อวิญฺญาตวาทิตา. อปเรปิ จตฺตาโร อนริยโวหารา – ทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาทิตา, สุเต อสฺสุตวาทิตา, มุเต อมุตวาทิตา, วิญฺญาเต อวิญฺญาตวาทิตา. จตฺตาโร [Pg.225] อริยโวหารา – ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาทิตา, สุเต สุตวาทิตา, มุเต มุตวาทิตา, วิญฺญาเต วิญฺญาตวาทิตา. Vier unedle Redeweisen (anariyavohārā): zu sagen, man habe gesehen, was nicht gesehen wurde; zu sagen, man habe gehört, was nicht gehört wurde; zu sagen, man habe empfunden, was nicht empfunden wurde; zu sagen, man habe erkannt, was nicht erkannt wurde. Vier edle Redeweisen (ariyavohārā): zu sagen, man habe nicht gesehen, was nicht gesehen wurde; zu sagen, man habe nicht gehört, was nicht gehört wurde; zu sagen, man habe nicht empfunden, was nicht empfunden wurde; zu sagen, man habe nicht erkannt, was nicht erkannt wurde. Weitere vier unedle Redeweisen: zu sagen, man habe nicht gesehen, was gesehen wurde; zu sagen, man habe nicht gehört, was gehört wurde; zu sagen, man habe nicht empfunden, was empfunden wurde; zu sagen, man habe nicht erkannt, was erkannt wurde. Vier edle Redeweisen: zu sagen, man habe gesehen, was gesehen wurde; zu sagen, man habe gehört, was gehört wurde; zu sagen, man habe empfunden, was empfunden wurde; zu sagen, man habe erkannt, was erkannt wurde. จตฺตาโร ปาราชิกา ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีหิ สาธารณา; จตฺตาโร ปาราชิกา ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูหิ อสาธารณา. จตฺตาโร ปริกฺขารา – อตฺถิ ปริกฺขาโร รกฺขิตพฺโพ โคเปตพฺโพ มมายิตพฺโพ ปริภุญฺชิตพฺโพ; อตฺถิ ปริกฺขาโร รกฺขิตพฺโพ โคเปตพฺโพ มมายิตพฺโพ, น ปริภุญฺชิตพฺโพ; อตฺถิ ปริกฺขาโร รกฺขิตพฺโพ โคเปตพฺโพ, น มมายิตพฺโพ น ปริภุญฺชิตพฺโพ; อตฺถิ ปริกฺขาโร น รกฺขิตพฺโพ น โคเปตพฺโพ, น มมายิตพฺโพ น ปริภุญฺชิตพฺโพ. อตฺถาปตฺติ สมฺมุขา อาปชฺชติ, ปรมฺมุขา วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปรมฺมุขา อาปชฺชติ, สมฺมุขา วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ สมฺมุขา อาปชฺชติ, สมฺมุขา วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ปรมฺมุขา อาปชฺชติ, ปรมฺมุขา วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อชานนฺโต อาปชฺชติ, ชานนฺโต วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ชานนฺโต อาปชฺชติ, อชานนฺโต วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ อชานนฺโต อาปชฺชติ, อชานนฺโต วุฏฺฐาติ; อตฺถาปตฺติ ชานนฺโต อาปชฺชติ, ชานนฺโต วุฏฺฐาติ. Vier Pārājika-Vergehen der Mönche sind mit den Nonnen gemeinsam; vier Pārājika-Vergehen der Nonnen sind gegenüber den Mönchen nicht gemeinsam. Es gibt vier Arten von Bedarfsgegenständen (parikkhārā): es gibt Bedarfsgegenstände, die zu schützen, zu bewahren, zu pflegen und zu gebrauchen sind; es gibt Bedarfsgegenstände, die zu schützen, zu bewahren und zu pflegen, aber nicht zu gebrauchen sind; es gibt Bedarfsgegenstände, die zu schützen und zu bewahren, aber nicht zu pflegen und nicht zu gebrauchen sind; es gibt Bedarfsgegenstände, die weder zu schützen, noch zu bewahren, noch zu pflegen, noch zu gebrauchen sind. Es gibt Vergehen, die man in Anwesenheit des Ordens begeht und in Abwesenheit wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man in Abwesenheit begeht und in Anwesenheit wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man in Anwesenheit begeht und in Anwesenheit wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man in Abwesenheit begeht und in Abwesenheit wieder daraus hervorgeht. Es gibt Vergehen, die man unwissend begeht und wissend wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man wissend begeht und unwissend wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man unwissend begeht und unwissend wieder daraus hervorgeht; es gibt Vergehen, die man wissend begeht und wissend wieder daraus hervorgeht. จตูหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – กาเยน อาปชฺชติ, วาจาย อาปชฺชติ, กาเยน วาจาย อาปชฺชติ, กมฺมวาจาย อาปชฺชติ. อปเรหิปิ จตูหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก, ลิงฺคปาตุภาเวน. จตูหากาเรหิ อาปตฺติยา วุฏฺฐาติ – กาเยน วุฏฺฐาติ, วาจาย วุฏฺฐาติ, กาเยน วาจาย วุฏฺฐาติ, กมฺมวาจาย วุฏฺฐาติ. อปเรหิปิ จตูหากาเรหิ อาปตฺติยา วุฏฺฐาติ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก, ลิงฺคปาตุภาเวน. สห ปฏิลาเภน ปุริมํ ชหติ, ปจฺฉิเม ปติฏฺฐาติ, วิญฺญตฺติโย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, ปณฺณตฺติโย นิรุชฺฌนฺติ. สห ปฏิลาเภน ปจฺฉิมํ ชหติ, ปุริเม ปติฏฺฐาติ, วิญฺญตฺติโย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, ปณฺณตฺติโย นิรุชฺฌนฺติ. จตสฺโส โจทนา – สีลวิปตฺติยา โจเทติ, อาจารวิปตฺติยา โจเทติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติยา โจเทติ, อาชีววิปตฺติยา โจเทติ. จตฺตาโร ปริวาสา – ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส, สโมธานปริวาโส. จตฺตาโร มานตฺตา – ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปกฺขมานตฺตํ, สโมธานมานตฺตํ. จตฺตาโร มานตฺตจาริกสฺส ภิกฺขุโน รตฺติจฺเฉทา – สหวาโส, วิปฺปวาโส, อนาโรจนา, อูเน คเณ จรติ. จตฺตาโร สามุกฺกํสา[Pg.226]. จตฺตาโร ปฏิคฺคหิตปริโภคา – ยาวกาลิกํ, ยามกาลิกํ, สตฺตาหกาลิกํ, ยาวชีวิกํ. จตฺตาริ มหาวิกฏานิ – คูโถ, มุตฺตํ, ฉาริกา, มตฺติกา. จตฺตาริ กมฺมานิ – อปโลกนกมฺมํ, ญตฺติกมฺมํ, ญตฺติทุติยกมฺมํ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ. อปรานิปิ จตฺตาริ กมฺมานิ – อธมฺเมน วคฺคกมฺมํ, อธมฺเมน สมคฺคกมฺมํ, ธมฺเมน วคฺคกมฺมํ, ธมฺเมน สมคฺคกมฺมํ. จตสฺโส วิปตฺติโย – สีลวิปตฺติ, อาจารวิปตฺติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติ, อาชีววิปตฺติ. จตฺตาริ อธิกรณานิ – วิวาทาธิกรณํ, อนุวาทาธิกรณํ, อาปตฺตาธิกรณํ, กิจฺจาธิกรณํ. จตฺตาโร ปริสทูสนา – ภิกฺขุ ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน, ภิกฺขุนี ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา ปริสทูสนา, อุปาสโก ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน, อุปาสิกา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา ปริสทูสนา. จตฺตาโร ปริสโสภนา – ภิกฺขุ สีลวา กลฺยาณธมฺโม ปริสโสภโน, ภิกฺขุนี สีลวตี กลฺยาณธมฺมา ปริสโสภนา, อุปาสโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม ปริสโสภโน, อุปาสิกา สีลวตี กลฺยาณธมฺมา ปริสโสภนา. Auf vier Arten begeht man ein Vergehen: man begeht es durch den Körper, man begeht es durch die Sprache, man begeht es durch Körper und Sprache, man begeht es durch einen formalen Akt (Kammavācā). Auf weitere vier Arten begeht man ein Vergehen: inmitten der Sangha, inmitten einer Gruppe, in Gegenwart einer Person oder durch das Sichtbarwerden des Geschlechtsmerkmals. Auf vier Arten befreit man sich von einem Vergehen: man befreit sich durch den Körper, man befreit sich durch die Sprache, man befreit sich durch Körper und Sprache, man befreit sich durch einen formalen Akt (Kammavācā). Auf weitere vier Arten befreit man sich von einem Vergehen: inmitten der Sangha, inmitten einer Gruppe, in Gegenwart einer Person oder durch das Sichtbarwerden des Geschlechtsmerkmals. Mit der Erlangung [des weiblichen Geschlechts] gibt der Mönch das frühere [männliche Geschlecht] auf, verbleibt im späteren, seine körperlichen und sprachlichen Ausdrucksformen hören auf und die Bezeichnungen [als Mönch] erlöschen. Mit der Erlangung [des männlichen Geschlechts] gibt die Nonne das spätere [weibliche Geschlecht] auf, verbleibt im früheren, ihre körperlichen und sprachlichen Ausdrucksformen hören auf und die Bezeichnungen [als Nonne] erlöschen. Es gibt vier Arten der Beschuldigung: man beschuldigt wegen eines Verfalls der Tugend, man beschuldigt wegen eines Verfalls des Verhaltens, man beschuldigt wegen eines Verfalls der Ansicht, man beschuldigt wegen eines Verfalls der Lebensführung. Es gibt vier Arten der Bewährungszeit (Parivāsa): die verdeckte Bewährungszeit, die unverdeckte Bewährungszeit, die Reinigungs-Bewährungszeit und die Sammel-Bewährungszeit. Es gibt vier Arten der Buße (Mānatta): die verdeckte Buße, die unverdeckte Buße, die zweiwöchige Buße (Pakkha-Mānatta) und die Sammel-Buße. Es gibt vier Arten der Unterbrechung der Nächte für einen Mönch, der die Buße praktiziert: das Zusammenwohnen [mit voll ordinierten Mönchen], das Getrenntwohnen, das Nicht-Mitteilen [des Standes] und das Praktizieren in einer unvollständigen Gruppe. Es gibt vier Große Richtlinien. Es gibt vier Arten von entgegengenommenem Gebrauchsgut: das bis zum Mittag Erlaubte (Yāvakālika), das während einer Wache Erlaubte (Yāmakālika), das für sieben Tage Erlaubte (Sattāhakālika) und das lebenslang Erlaubte (Yāvajīvika). Es gibt vier Arten von ekelerregenden Arzneien: Exkremente, Urin, Asche und Erde. Es gibt vier Arten von formalen Akten: der Akt der Bekanntmachung (Apalokana), der Akt mit bloßem Antrag (Ñatti), der Akt mit Antrag und einer Abstimmung (Ñattidutiya) und der Akt mit Antrag und drei Abstimmungen (Ñatticatuttha). Es gibt vier weitere Arten von formalen Akten: ein ungesetzlicher Akt durch eine unvollständige Versammlung, ein ungesetzlicher Akt durch eine vollständige Versammlung, ein gesetzlicher Akt durch eine unvollständige Versammlung und ein gesetzlicher Akt durch eine vollständige Versammlung. Es gibt vier Arten des Verfalls: Verfall der Tugend, Verfall des Verhaltens, Verfall der Ansicht und Verfall der Lebensführung. Es gibt vier Arten von rechtlichen Angelegenheiten: Angelegenheiten aus Streitigkeiten, Angelegenheiten aus Anschuldigungen, Angelegenheiten aus Vergehen und Angelegenheiten aus Amtspflichten. Es gibt vier Verderber der Versammlung: ein Mönch, der unsittlich und von schlechtem Charakter ist, verdirbt die Versammlung; eine Nonne, die unsittlich und von schlechtem Charakter ist, verdirbt die Versammlung; ein männlicher Laienanhänger, der unsittlich und von schlechtem Charakter ist, verdirbt die Versammlung; eine weibliche Laienanhängerin, die unsittlich und von schlechtem Charakter ist, verdirbt die Versammlung. Es gibt vier Zierden der Versammlung: ein Mönch, der tugendhaft und von gutem Charakter ist, ziert die Versammlung; eine Nonne, die tugendhaft und von gutem Charakter ist, ziert die Versammlung; ein männlicher Laienanhänger, der tugendhaft und von gutem Charakter ist, ziert die Versammlung; eine weibliche Laienanhängerin, die tugendhaft und von gutem Charakter ist, ziert die Versammlung. อตฺถาปตฺติ อาคนฺตุโก อาปชฺชติ, โน อาวาสิโก; อตฺถาปตฺติ อาวาสิโก อาปชฺชติ, โน อาคนฺตุโก; อตฺถาปตฺติ อาคนฺตุโก เจว อาปชฺชติ อาวาสิโก จ อตฺถาปตฺติ เนว อาคนฺตุโก อาปชฺชติ, โน อาวาสิโก. อตฺถาปตฺติ คมิโก อาปชฺชติ, โน อาวาสิโก; อตฺถาปตฺติ อาวาสิโก อาปชฺชติ, โน คมิโก; อตฺถาปตฺติ คมิโก เจว อาปชฺชติ อาวาสิโก จ; อตฺถาปตฺติ เนว คมิโก อาปชฺชติ โน อาวาสิโก. อตฺถิ วตฺถุนานตฺตตา โน อาปตฺตินานตฺตตา, อตฺถิ อาปตฺตินานตฺตตา โน วตฺถุนานตฺตตา, อตฺถิ วตฺถุนานตฺตตา เจว อาปตฺตินานตฺตตา จ, อตฺถิ เนว วตฺถุนานตฺตตา โน อาปตฺตินานตฺตตา. อตฺถิ วตฺถุสภาคตา โน อาปตฺติสภาคตา, อตฺถิ อาปตฺติสภาคตา โน วตฺถุสภาคตา, อตฺถิ วตฺถุสภาคตา เจว อาปตฺติสภาคตา จ อตฺถิ เนว วตฺถุสภาคตา โน อาปตฺติสภาคตา. อตฺถาปตฺติ อุปชฺฌาโย อาปชฺชติ โน สทฺธิวิหาริโก, อตฺถาปตฺติ สทฺธิวิหาริโก อาปชฺชติ โน อุปชฺฌาโย, อตฺถาปตฺติ อุปชฺฌาโย เจว อาปชฺชติ สทฺธิวิหาริโก จ, อตฺถาปตฺติ เนว อุปชฺฌาโย อาปชฺชติ โน สทฺธิวิหาริโก. อตฺถาปตฺติ อาจริโย อาปชฺชติ [Pg.227] โน อนฺเตวาสิโก, อตฺถาปตฺติ อนฺเตวาสิโก อาปชฺชติ โน อาจริโย, อตฺถาปตฺติ อาจริโย เจว อาปชฺชติ อนฺเตวาสิโก จ, อตฺถาปตฺติ เนว อาจริโย อาปชฺชติ โน อนฺเตวาสิโก. จตฺตาโร ปจฺจยา อนาปตฺติ วสฺสจฺเฉทสฺส – สงฺโฆ วา ภินฺโน โหติ, สงฺฆํ วา ภินฺทิตุกามา โหนฺติ, ชีวิตนฺตราโย วา โหติ, พฺรหฺมจริยนฺตราโย วา โหติ. จตฺตาริ วจีทุจฺจริตานิ – มุสาวาโท, ปิสุณา วาจา, ผรุสา วาจา, สมฺผปฺปลาโป. จตฺตาริ วจีสุจริตานิ – สจฺจวาจา, อปิสุณา วาจา, สณฺหา วาจา, มนฺตา ภาสา. อตฺถิ อาทิยนฺโต ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, ปโยเชนฺโต ลหุกํ; อตฺถิ อาทิยนฺโต ลหุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, ปโยเชนฺโต ครุกํ, อตฺถิ อาทิยนฺโตปิ ปโยเชนฺโตปิ ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ; อตฺถิ อาทิยนฺโตปิ ปโยเชนฺโตปิ ลหุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Es gibt Vergehen, die ein Gast-Mönch begeht, aber nicht ein ansässiger Mönch; es gibt Vergehen, die ein ansässiger Mönch begeht, aber nicht ein Gast-Mönch; es gibt Vergehen, die sowohl ein Gast-Mönch als auch ein ansässiger Mönch begehen; es gibt Vergehen, die weder ein Gast-Mönch noch ein ansässiger Mönch begehen. Es gibt Vergehen, die ein reisender Mönch begeht, aber nicht ein ansässiger Mönch; es gibt Vergehen, die ein ansässiger Mönch begeht, aber nicht ein reisender Mönch; es gibt Vergehen, die sowohl ein reisender Mönch als auch ein ansässiger Mönch begehen; es gibt Vergehen, die weder ein reisender Mönch noch ein ansässiger Mönch begehen. Es gibt Verschiedenheit des Objekts, aber keine Verschiedenheit des Vergehens; es gibt Verschiedenheit des Vergehens, aber keine Verschiedenheit des Objekts; es gibt sowohl Verschiedenheit des Objekts als auch Verschiedenheit des Vergehens; es gibt weder Verschiedenheit des Objekts noch Verschiedenheit des Vergehens. Es gibt Gleichartigkeit des Objekts, aber keine Gleichartigkeit des Vergehens; es gibt Gleichartigkeit des Vergehens, aber keine Gleichartigkeit des Objekts; es gibt sowohl Gleichartigkeit des Objekts als auch Gleichartigkeit des Vergehens; es gibt weder Gleichartigkeit des Objekts noch Gleichartigkeit des Vergehens. Es gibt Vergehen, die ein Prezeptor begeht, aber nicht sein Schüler; es gibt Vergehen, die ein Schüler begeht, aber nicht sein Prezeptor; es gibt Vergehen, die sowohl ein Prezeptor als auch sein Schüler begehen; es gibt Vergehen, die weder ein Prezeptor noch sein Schüler begehen. Es gibt Vergehen, die ein Lehrer begeht, aber nicht sein Schüler; es gibt Vergehen, die ein Schüler begeht, aber nicht sein Lehrer; es gibt Vergehen, die sowohl ein Lehrer als auch sein Schüler begehen; es gibt Vergehen, die weder ein Lehrer noch sein Schüler begehen. Es gibt vier Gründe für das straffreie Unterbrechen der Regenzeit-Residenz: die Sangha ist gespalten, man beabsichtigt die Sangha zu spalten, es besteht Lebensgefahr oder es besteht Gefahr für das heilige Leben. Es gibt vier Arten von schlechter Rede: Lüge, Verleumdung, grobe Rede und leeres Geschwätz. Es gibt vier Arten von guter Rede: wahre Rede, nicht-verleumderische Rede, sanfte Rede und weise Rede. Es kommt vor, dass derjenige, der [etwas] nimmt, ein schweres Vergehen begeht, während der Anstifter ein leichtes begeht; es kommt vor, dass derjenige, der nimmt, ein leichtes Vergehen begeht, während der Anstifter ein schweres begeht; es kommt vor, dass sowohl derjenige, der nimmt, als auch der Anstifter ein schweres Vergehen begehen; es kommt vor, dass sowohl derjenige, der nimmt, als auch der Anstifter ein leichtes Vergehen begehen. อตฺถิ ปุคฺคโล อภิวาทนารโห, โน ปจฺจุฏฺฐานารโห; อตฺถิ ปุคฺคโล ปจฺจุฏฺฐานารโห, โน อภิวาทนารโห; อตฺถิ ปุคฺคโล อภิวาทนารโห เจว ปจฺจุฏฺฐานารโห จ; อตฺถิ ปุคฺคโล เนว อภิวาทนารโห โน ปจฺจุฏฺฐานารโห. อตฺถิ ปุคฺคโล อาสนารโห, โน อภิวาทนารโห; อตฺถิ ปุคฺคโล อภิวาทนารโห, โน อาสนารโห; อตฺถิ ปุคฺคโล อาสนารโห เจว อภิวาทนารโห จ; อตฺถิ ปุคฺคโล เนว อาสนารโห โน อภิวาทนารโห. อตฺถาปตฺติ กาเล อาปชฺชติ, โน วิกาเล; อตฺถาปตฺติ วิกาเล อาปชฺชติ, โน กาเล; อตฺถาปตฺติ กาเล เจว อาปชฺชติ วิกาเล จ; อตฺถาปตฺติ เนว กาเล อาปชฺชติ โน วิกาเล. อตฺถิ ปฏิคฺคหิตํ กาเล กปฺปติ, โน วิกาเล; อตฺถิ ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล กปฺปติ, โน กาเล; อตฺถิ ปฏิคฺคหิตํ กาเล เจว กปฺปติ วิกาเล จ; อตฺถิ ปฏิคฺคหิตํ เนว กาเล กปฺปติ โน วิกาเล. อตฺถาปตฺติ ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ อาปชฺชติ, โน มชฺฌิเมสุ; อตฺถาปตฺติ มชฺฌิเมสุ ชนปเทสุ อาปชฺชติ, โน ปจฺจนฺติเมสุ; อตฺถาปตฺติ ปจฺจนฺติเมสุ เจว ชนปเทสุ อาปชฺชติ มชฺฌิเมสุ จ; อตฺถาปตฺติ เนว ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ อาปชฺชติ โน มชฺฌิเมสุ. อตฺถิ ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ กปฺปติ, โน มชฺฌิเมสุ; อตฺถิ มชฺฌิเมสุ ชนปเทสุ กปฺปติ, โน ปจฺจนฺติเมสุ; อตฺถิ ปจฺจนฺติเมสุ เจว ชนปเทสุ กปฺปติ มชฺฌิเมสุ จ; อตฺถิ เนว ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ กปฺปติ โน [Pg.228] มชฺฌิเมสุ. อตฺถาปตฺติ อนฺโต อาปชฺชติ, โน พหิ; อตฺถาปตฺติ พหิ อาปชฺชติ, โน อนฺโต; อตฺถาปตฺติ อนฺโต เจว อาปชฺชติ พหิ จ; อตฺถาปตฺติ เนว อนฺโต อาปชฺชติ โน พหิ. อตฺถาปตฺติ อนฺโตสีมาย อาปชฺชติ, โน พหิสีมาย; อตฺถาปตฺติ พหิสีมาย อาปชฺชติ, โน อนฺโตสีมาย; อตฺถาปตฺติ อนฺโตสีมาย เจว อาปชฺชติ พหิสีมาย จ; อตฺถาปตฺติ เนว อนฺโตสีมาย อาปชฺชติ โน พหิสีมาย. อตฺถาปตฺติ คาเม อาปชฺชติ, โน อรญฺเญ; อตฺถาปตฺติ อรญฺเญ อาปชฺชติ, โน คาเม; อตฺถาปตฺติ คาเม เจว อาปชฺชติ อรญฺเญ จ; อตฺถาปตฺติ เนว คาเม อาปชฺชติ โน อรญฺเญ. Es gibt eine Person, die der Ehrerbietung würdig ist, jedoch nicht des Aufstehens; es gibt eine Person, die des Aufstehens würdig ist, jedoch nicht der Ehrerbietung; es gibt eine Person, die sowohl der Ehrerbietung als auch des Aufstehens würdig ist; es gibt eine Person, die weder der Ehrerbietung noch des Aufstehens würdig ist. Es gibt eine Person, die eines Sitzplatzes würdig ist, jedoch nicht der Ehrerbietung; es gibt eine Person, die der Ehrerbietung würdig ist, jedoch nicht eines Sitzplatzes; es gibt eine Person, die sowohl eines Sitzplatzes als auch der Ehrerbietung würdig ist; es gibt eine Person, die weder eines Sitzplatzes noch der Ehrerbietung würdig ist. Es gibt ein Vergehen, das zur rechten Zeit begangen wird, nicht zur Unzeit; es gibt ein Vergehen, das zur Unzeit begangen wird, nicht zur rechten Zeit; es gibt ein Vergehen, das sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit begangen wird; es gibt ein Vergehen, das weder zur rechten Zeit noch zur Unzeit begangen wird. Es gibt etwas Entgegengenommenes, das zur rechten Zeit zulässig ist, nicht zur Unzeit; es gibt etwas Entgegengenommenes, das zur Unzeit zulässig ist, nicht zur rechten Zeit; es gibt etwas Entgegengenommenes, das sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit zulässig ist; es gibt etwas Entgegengenommenes, das weder zur rechten Zeit noch zur Unzeit zulässig ist. Es gibt ein Vergehen, das in den Grenzgebieten begangen wird, nicht in den zentralen Gebieten; es gibt ein Vergehen, das in den zentralen Gebieten begangen wird, nicht in den Grenzgebieten; es gibt ein Vergehen, das sowohl in den Grenzgebieten als auch in den zentralen Gebieten begangen wird; es gibt ein Vergehen, das weder in den Grenzgebieten noch in den zentralen Gebieten begangen wird. Es gibt etwas, das in den Grenzgebieten zulässig ist, nicht in den zentralen Gebieten; es gibt etwas, das in den zentralen Gebieten zulässig ist, nicht in den Grenzgebieten; es gibt etwas, das sowohl in den Grenzgebieten als auch in den zentralen Gebieten zulässig ist; es gibt etwas, das weder in den Grenzgebieten noch in den zentralen Gebieten zulässig ist. Es gibt ein Vergehen, das drinnen begangen wird, nicht draußen; es gibt ein Vergehen, das draußen begangen wird, nicht drinnen; es gibt ein Vergehen, das sowohl drinnen als auch draußen begangen wird; es gibt ein Vergehen, das weder drinnen noch draußen begangen wird. Es gibt ein Vergehen, das innerhalb der Grenze begangen wird, nicht außerhalb der Grenze; es gibt ein Vergehen, das außerhalb der Grenze begangen wird, nicht innerhalb der Grenze; es gibt ein Vergehen, das sowohl innerhalb als auch außerhalb der Grenze begangen wird; es gibt ein Vergehen, das weder innerhalb noch außerhalb der Grenze begangen wird. Es gibt ein Vergehen, das im Dorf begangen wird, nicht im Wald; es gibt ein Vergehen, das im Wald begangen wird, nicht im Dorf; es gibt ein Vergehen, das sowohl im Dorf als auch im Wald begangen wird; es gibt ein Vergehen, das weder im Dorf noch im Wald begangen wird. จตสฺโส โจทนา – วตฺถุสนฺทสฺสนา, อาปตฺติสนฺทสฺสนา, สํวาสปฏิกฺเขโป, สามีจิปฏิกฺเขโป. จตฺตาโร ปุพฺพกิจฺจา. จตฺตาโร ปตฺตกลฺลา. จตฺตาริ อนญฺญปาจิตฺติยานิ. จตสฺโส ภิกฺขุสมฺมุติโย. จตฺตาริ อคติคมนานิ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตฺตาริ นาคติคมนานิ – น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อลชฺชี ภิกฺขุ สงฺฆํ ภินฺทติ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต, โทสาคตึ คจฺฉนฺโต, โมหาคตึ คจฺฉนฺโต, ภยาคตึ คจฺฉนฺโต. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคโต เปสโล ภิกฺขุ ภินฺนํ สงฺฆํ สมคฺคํ กโรติ – น ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต, น โทสาคตึ คจฺฉนฺโต, น โมหาคตึ คจฺฉนฺโต, น ภยาคตึ คจฺฉนฺโต. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน วินโย น ปุจฺฉิตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา วินโย น ปุจฺฉิตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน วินโย น วิสฺสชฺเชตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา วินโย น วิสฺสชฺเชตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค น ทาตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. จตูหงฺเคหิ [Pg.229] สมนฺนาคเต ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย น สากจฺฉิตพฺโพ – ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ. อตฺถาปตฺติ คิลาโน อาปชฺชติ, โน อคิลาโน; อตฺถาปตฺติ อคิลาโน อาปชฺชติ, โน คิลาโน; อตฺถาปตฺติ คิลาโน เจว อาปชฺชติ อคิลาโน จ; อตฺถาปตฺติ เนว คิลาโน อาปชฺชติ โน อคิลาโน. จตฺตาริ อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. จตฺตาริ ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. Es gibt vier Anschuldigungen: durch Vorweisen des Sachverhalts, durch Vorweisen des Vergehens, durch Ablehnung der Gemeinschaft, durch Ablehnung der respektvollen Pflichten. Es gibt vier vorbereitende Aufgaben. Es gibt vier Umstände der Bereitschaft. Es gibt vier Pācittiya-Vergehen, die nicht anderweitig zugeordnet sind. Es gibt vier Bevollmächtigungen für Mönche. Es gibt vier Wege der Voreingenommenheit: man geht den Weg aus Vorliebe, man geht den Weg aus Hass, man geht den Weg aus Verblendung, man geht den Weg aus Furcht. Es gibt vier Wege ohne Voreingenommenheit: man geht nicht den Weg aus Vorliebe, man geht nicht den Weg aus Hass, man geht nicht den Weg aus Verblendung, man geht nicht den Weg aus Furcht. Ein schamloser Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, spaltet die Sangha: indem er den Weg aus Vorliebe geht, den Weg aus Hass geht, den Weg aus Verblendung geht, den Weg aus Furcht geht. Ein tugendhafter Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, eint die gespaltene Sangha: indem er nicht den Weg aus Vorliebe geht, nicht den Weg aus Hass geht, nicht den Weg aus Verblendung geht, nicht den Weg aus Furcht geht. Einem Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte man keine Fragen zum Vinaya stellen: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Ein Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine Fragen zum Vinaya stellen: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Einem Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte der Vinaya nicht erklärt werden: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Ein Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte den Vinaya nicht erklären: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Einem Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine Gelegenheit zur Befragung gegeben werden: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Mit einem Mönch, der mit vier Eigenschaften ausgestattet ist, sollte der Vinaya nicht gemeinsam diskutiert werden: wenn er den Weg aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht geht. Es gibt ein Vergehen, das ein Kranker begeht, nicht ein Gesunder; es gibt ein Vergehen, das ein Gesunder begeht, nicht ein Kranker; es gibt ein Vergehen, das sowohl ein Kranker als auch ein Gesunder begeht; es gibt ein Vergehen, das weder ein Kranker noch ein Gesunder begeht. Es gibt vier unrechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. Es gibt vier rechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. จตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Das Vierer-Kapitel ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung: สกวาจาย กาเยน, ปสุตฺโต จ อจิตฺตโก; อาปชฺชนฺโต จ กมฺเมน, โวหารา จตุโร ตถา. Durch eigene Worte, durch den Körper, schlafend und ohne Bewusstsein; begehend und durch formale Handlung, ebenso die vier Arten des Gebrauchs. ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ, ปริกฺขาโร จ สมฺมุขา; อชานกาเย มชฺเฌ จ, วุฏฺฐาติ ทุวิธา ตถา. Für Mönche und für Nonnen, die Ausrüstung und in Gegenwart; das Nichtwissen, im Körper, in der Mitte, sowie das zweifache Herauskommen. ปฏิลาเภน โจทนา, ปริวาสา จ วุจฺจติ; มานตฺตจาริกา จาปิ, สามุกฺกํสา ปฏิคฺคหิ. Durch Erlangung, Anschuldigung, und über die Probezeit wird gesprochen; auch die Bußübung, das Selbstlob und das Entgegengenommene. มหาวิกฏกมฺมานิ, ปุน กมฺเม วิปตฺติโย; อธิกรณา ทุสฺสีลา จ, โสภนาคนฺตุเกน จ. Handlungen mit großen Arzneien, wiederum die formale Handlung, die Verfehlungen; die Rechtsfragen, die Sittenlosen, die Verschönernden und durch den Ankömmling. คมิโก วตฺถุนานตฺตา, สภาคุปชฺฌาเยน จ; อาจริโย ปจฺจยา วา, ทุจฺจริตํ สุจริตํ. Die Vierer-Gruppe der Reisenden, die Vierer-Gruppe der verschiedenen Objekte, die Vierer-Gruppe der gleichartigen Objekte, die Vierer-Gruppe über den Vorsteher (Upajjhāya), die Vierer-Gruppe über den Lehrer (Ācariya), die Vierer-Gruppe über die Requisiten, die Vierer-Gruppe über schlechtes Verhalten und die Vierer-Gruppe über gutes Verhalten. อาทิยนฺโต ปุคฺคโล จ, อรโห อาสเนน จ; กาเล จ กปฺปติ เจว, ปจฺจนฺติเมสุ กปฺปติ. Die Vierer-Gruppe über das Nehmen, die Vierer-Gruppe über die Person, die Vierer-Gruppe über die eines Sitzes würdige Person, die Vierer-Gruppe über die Zeit, die Vierer-Gruppe über die durch das Wort 'zulässig' (kappati) gekennzeichnete Empfangszeit, die erste Vierer-Gruppe über Grenzgebiete und die zweite Vierer-Gruppe über Grenzgebiete. อนฺโต อนฺโต จ สีมาย, คาเม จ โจทนาย จ; ปุพฺพกิจฺจํ ปตฺตกลฺลํ, อนญฺญา สมฺมุติโย จ. Die Vierer-Gruppe über das Innere, die Vierer-Gruppe über das Innere der Grenze, die Vierer-Gruppe über das Dorf, die Vierer-Gruppe über die Beschuldigung, die Vierer-Gruppe über die vorbereitenden Pflichten, die Vierer-Gruppe über die Einsatzbereitschaft (pattakalla), die Vierer-Gruppe über die nicht-anderen Pācittiyas und die Vierer-Gruppe über die förmliche Zustimmung (sammuti) der Mönche. อคติ นาคติ เจว, อลชฺชี เปสเลน จ; ปุจฺฉิตพฺพา ทุเว เจว, วิสฺสชฺเชยฺยา ตถา ทุเว; อนุโยโค จ สากจฺฉา, คิลาโน ฐปเนน จาติ. Die Vierer-Gruppe über falsche Wege, die Vierer-Gruppe über nicht-falsche Wege, die Vierer-Gruppe über den Schamlosen, die Vierer-Gruppe über den Tugendhaften, die zwei Vierer-Gruppen über das Nicht-zu-Befragende, ebenso die zwei Vierer-Gruppen über das Nicht-zu-Antwortende, die Vierer-Gruppe über das Nicht-zu-Prüfende, die Vierer-Gruppe über das Nicht-zu-Diskutierende, die Vierer-Gruppe über den Kranken und die Vierer-Gruppen über die unrechtmäßige und rechtmäßige Aussetzung des Pātimokkha; so ist dies zu verstehen. ๕. ปญฺจกวาโร 5. Fünfer-Abschnitt (Pañcakavāra) ๓๒๕. ปญฺจ [Pg.230] อาปตฺติโย. ปญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธา. ปญฺจ วินีตวตฺถูนิ. ปญฺจ กมฺมานิ อานนฺตริกานิ. ปญฺจ ปุคฺคลา นิยตา. ปญฺจ เฉทนกา อาปตฺติโย. ปญฺจหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปญฺจ อาปตฺติโย. มุสาวาทปจฺจยา ปญฺจหากาเรหิ กมฺมํ น อุเปติ – สยํ วา กมฺมํ น กโรติ, ปรํ วา น อชฺเฌสติ, ฉนฺทํ วา ปาริสุทฺธึ วา น เทติ, กยิรมาเน กมฺเม ปฏิกฺโกสติ, กเต วา ปน กมฺเม อธมฺมทิฏฺฐิ โหติ. ปญฺจหากาเรหิ กมฺมํ อุเปติ – สยํ วา กมฺมํ กโรติ, ปรํ วา อชฺเฌสติ, ฉนฺทํ วา ปาริสุทฺธึ วา เทติ, กยิรมาเน กมฺเม นปฺปฏิกฺโกสติ, กเต วา ปน กมฺเม ธมฺมทิฏฺฐิ โหติ. ปญฺจ ปิณฺฑปาติกสฺส ภิกฺขุโน กปฺปนฺติ – อนามนฺตจาโร, คณโภชนํ, ปรมฺปรโภชนํ, อนธิฏฺฐานํ, อวิกปฺปนา. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิโต โหติ – ปาปภิกฺขุปิ อกุปฺปธมฺโมปิ เวสิยาโคจโร วา โหติ, วิธวาโคจโร วา โหติ, ถุลฺลกุมาริโคจโร วา โหติ, ปณฺฑกโคจโร วา โหติ, ภิกฺขุนิโคจโร วา โหติ. ปญฺจ เตลานิ – ติลเตลํ, สาสปเตลํ, มธุกเตลํ, เอรณฺฑกเตลํ, วสาเตลํ. ปญฺจ วสานิ – อจฺฉวสํ, มจฺฉวสํ, สุสุกาวสํ, สูกรวสํ, คทฺรภวสํ. ปญฺจ พฺยสนานิ – ญาติพฺยสนํ, โภคพฺยสนํ, โรคพฺยสนํ, สีลพฺยสนํ, ทิฏฺฐิพฺยสนํ. ปญฺจ สมฺปทา – ญาติสมฺปทา, โภคสมฺปทา, อโรคสมฺปทา, สีลสมฺปทา, ทิฏฺฐิสมฺปทา. ปญฺจ นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิโย อุปชฺฌายมฺหา – อุปชฺฌาโย ปกฺกนฺโต วา โหติ, วิพฺภนฺโต วา, กาลงฺกโต วา, ปกฺขสงฺกนฺโต วา, อาณตฺติเยว ปญฺจมี. ปญฺจ ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา – อทฺธานหีโน, องฺคหีโน, วตฺถุวิปนฺโน, กรณทุกฺกฏโก, อปริปูโร. ปญฺจ ปํสุกูลานิ – โสสานิกํ, ปาปณิกํ, อุนฺทูรกฺขายิกํ, อุปจิกกฺขายิกํ, อคฺคิทฑฺฒํ. อปรานิปิ ปญฺจ ปํสุกูลานิ – โคขายิกํ, อชกฺขายิกํ, ถูปจีวรํ, อาภิเสกิกํ, คตปฏิยาคตํ. ปญฺจ อวหารา – เถยฺยาวหาโร, ปสยฺหาวหาโร, ปริกปฺปาวหาโร, ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร, กุสาวหาโร. ปญฺจ มหาโจรา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. ปญฺจ อวิสฺสชฺชนิยานิ. ปญฺจ อเวภงฺคิยานิ. ปญฺจาปตฺติโย กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต. ปญฺจาปตฺติโย กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, [Pg.231] จิตฺตโต. ปญฺจาปตฺติโย เทสนาคามินิโย. ปญฺจ สงฺฆา. ปญฺจ ปาติโมกฺขุทฺเทสา. สพฺพปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ วินยธรปญฺจเมน คเณน อุปสมฺปาเทตพฺพํ. ปญฺจานิสํสา กถินตฺถาเร. ปญฺจ กมฺมานิ. ยาวตติยเก ปญฺจ อาปตฺติโย. ปญฺจหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. ปญฺจหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ปญฺจหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ปญฺจ อกปฺปิยานิ น ปริภุญฺชิตพฺพานิ – อทินฺนญฺจ โหติ, อวิทิตญฺจ โหติ, อกปฺปิยญฺจ โหติ, อปฺปฏิคฺคหิตญฺจ โหติ, อกตาติริตฺตญฺจ โหติ. ปญฺจ กปฺปิยานิ ปริภุญฺชิตพฺพานิ – ทินฺนญฺจ โหติ, วิทิตญฺจ โหติ, กปฺปิยญฺจ โหติ, ปฏิคฺคหิตญฺจ โหติ, กตาติริตฺตญฺจ โหติ. ปญฺจ ทานานิ อปุญฺญานิ ปุญฺญสมฺมตานิ โลกสฺมึ – มชฺชทานํ, สมชฺชทานํ, อิตฺถิทานํ, อุสภทานํ, จิตฺตกมฺมทานํ. ปญฺจ อุปฺปนฺนา ทุปฺปฏิวิโนทยา – อุปฺปนฺโน ราโค ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺโน โทโส ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺโน โมโห ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺนํ ปฏิภานํ ทุปฺปฏิวิโนทยํ, อุปฺปนฺนํ คมิยจิตฺตํ ทุปฺปฏิวิโนทยํ. ปญฺจานิสํสา สมฺมชฺชนิยา – สกจิตฺตํ ปสีทติ, ปรจิตฺตํ ปสีทติ, เทวตา อตฺตมนา โหนฺติ, ปาสาทิกสํวตฺตนิกกมฺมํ อุปจินติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อปเรปิ ปญฺจานิสํสา สมฺมชฺชนิยา – สกจิตฺตํ ปสีทติ, ปรจิตฺตํ ปสีทติ, เทวตา อตฺตมนา โหนฺติ, สตฺถุสาสนํ กตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. 325. Es gibt fünf Vergehen. Fünf Gruppen von Vergehen. Fünf entschiedene Fälle. Fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung. Fünf Personen mit festbestimmtem Schicksal. Fünf Vergehen, die eine Kürzung (chedanaka) beinhalten. Auf fünf Arten begeht man ein Vergehen. Aufgrund von Lüge entstehen fünf Klassen von Vergehen. Auf fünf Arten kommt eine rechtmäßige Handlung nicht zustande: Er führt die Handlung nicht selbst aus, fordert keinen anderen dazu auf, gibt weder Zustimmung noch Bestätigung der Reinheit, widerspricht der Ausführung der Handlung oder hat nach der Ausführung die Ansicht, sie sei unrechtmäßig. Auf fünf Arten kommt eine rechtmäßige Handlung zustande: Er führt die Handlung selbst aus, fordert andere dazu auf, gibt Zustimmung oder Bestätigung der Reinheit, widerspricht nicht der Ausführung der Handlung und hat nach der Ausführung die Ansicht, sie sei rechtmäßig. Fünf Dinge sind einem Almosengänger-Mönch erlaubt: Das Umherziehen ohne vorherige Abmeldung, das Essen in der Gruppe, das aufeinanderfolgende Essen, das Nicht-Festlegen (der Zeit) und das Nicht-Übertragen (der Speise). Ein Mönch, der fünf Merkmale aufweist, wird beargwöhnt und verdächtigt – sei er ein schlechter Mönch oder ein Arahant mit unerschütterlicher Natur: wenn er Prostituierte aufsucht, Witwen aufsucht, ältere Jungfern aufsucht, Eunuchen aufsucht oder Nonnen aufsucht. Fünf Öle: Sesamöl, Senföl, Madhuca-Öl, Rizinusöl und tierisches Fettöl. Fünf Fettarten: Bärenfett, Fischfett, Krokodilfett, Schweinefett und Eselfett. Fünf Arten von Verlust: Verlust von Verwandten, Verlust von Besitz, Verlust durch Krankheit, Verlust der Tugend und Verlust der rechten Ansicht. Fünf Arten von Fülle: Fülle an Verwandten, Fülle an Besitz, Fülle an Gesundheit, Fülle an Tugend und Fülle an rechter Ansicht. Fünf Gründe für das Erlöschen der Abhängigkeit vom Upajjhāya: Der Upajjhāya geht weg, tritt aus dem Orden aus, stirbt, tritt zu einer anderen Sekte über oder die Entlassung ist der fünfte Grund. Fünf Personen dürfen nicht ordiniert werden: Wer das zwanzigste Lebensjahr nicht vollendet hat, wer körperlich verstümmelt ist, wer als Wesen ungeeignet ist, wer schwere Verbrechen begangen hat oder wer nicht vollständig ausgerüstet ist. Fünf Arten von Lumpengewändern: von einem Friedhof, von einem Laden, von Ratten zerfressen, von Termiten zerfressen oder vom Feuer versengt. Weitere fünf Lumpengewänder: von Kühen angefressen, von Ziegen angefressen, von einem Ameisenhügel stammend, bei einer Waschung zurückgelassen oder vom Friedhof zurückgebracht. Fünf Arten des Diebstahls: Diebstahl durch Betrug, durch Gewalt, durch List, durch Verbergen oder durch Fälschung der Maße. Es gibt fünf große Diebe in der Welt. Fünf unveräußerliche Dinge. Fünf unteilbare Dinge. Fünf Vergehen entstehen durch den Körper, nicht durch Sprache oder Geist. Fünf Vergehen entstehen durch Körper und Sprache, nicht durch den Geist. Fünf Vergehen können durch Bekenntnis bereinigt werden. Fünf Sangha-Gruppen. Fünf Arten der Pātimokkha-Rezitation. In allen Grenzgebieten darf die Ordination durch eine Gruppe von fünf Mönchen mit einem Kenner des Vinaya als fünftem vollzogen werden. Fünf Vorteile beim Ausbreiten des Kathina-Gewandes. Fünf Arten von Handlungen. Fünf Vergehen bei der dritten Ermahnung. Auf fünf Arten begeht derjenige ein Pārājika-Vergehen, der Nichtgegebenes nimmt. Auf fünf Arten begeht derjenige ein Thullaccaya-Vergehen, der Nichtgegebenes nimmt. Auf fünf Arten begeht derjenige ein Dukkaṭa-Vergehen, der Nichtgegebenes nimmt. Fünf unzulässige Dinge dürfen nicht genossen werden: wenn sie nicht gegeben sind, wenn sie nicht wissentlich übergeben wurden, wenn sie unzulässig sind, wenn sie nicht förmlich empfangen wurden oder wenn keine Reste gemacht wurden. Fünf zulässige Dinge dürfen genossen werden: wenn sie gegeben sind, wenn sie wissentlich übergeben wurden, wenn sie zulässig sind, wenn sie förmlich empfangen wurden und wenn Reste gemacht wurden. Fünf Gaben gelten in der Welt als verdienstvoll, sind aber unheilsam: das Geben von Berauschendem, das Geben von Festaufführungen, das Geben von Frauen, das Geben eines Zuchtstiers und das Geben von lüsternen Gemälden. Fünf Dinge sind schwer zu vertreiben, wenn sie einmal entstanden sind: entstandene Gier, entstandener Hass, entstandene Verblendung, entstandene Redegabe und ein entstandener Reisewunsch. Fünf Vorteile des Kehrens: Das eigene Herz wird heiter, das Herz anderer wird heiter, die Gottheiten sind erfreut, man sammelt Verdienst an, der zu einem angenehmen Äußeren führt, und nach dem Tod gelangt man in eine himmlische Welt. Weitere fünf Vorteile des Kehrens: Das eigene Herz wird heiter, das Herz anderer wird heiter, die Gottheiten sind erfreut, die Lehre des Meisters ist befolgt und die nachfolgende Generation folgt dem guten Beispiel. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ‘‘พาโล’’ ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคณฺหาติ, ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคณฺหาติ, อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคเหตฺวา ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคเหตฺวา อธมฺเมน กาเรติ อปฺปฏิญฺญาย. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ‘‘ปณฺฑิโต’’ ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ อุคฺคณฺหาติ, ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ อุคฺคณฺหาติ, อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ อุคฺคเหตฺวา ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ อุคฺคเหตฺวา ธมฺเมน กาเรติ ปฏิญฺญาย. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติยา มูลํ น ชานาติ, อาปตฺติสมุทยํ [Pg.232] น ชานาติ, อาปตฺตินิโรธํ น ชานาติ, อาปตฺตินิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ชานาติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติยา มูลํ ชานาติ, อาปตฺติสมุทยํ ชานาติ, อาปตฺตินิโรธํ ชานาติ, อาปตฺตินิโรธคามินึ ปฏิปทํ ชานาติ. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส มูลํ น ชานาติ, อธิกรณสมุทยํ น ชานาติ, อธิกรณนิโรธํ น ชานาติ, อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ชานาติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสฺส มูลํ ชานาติ, อธิกรณสมุทยํ ชานาติ, อธิกรณนิโรธํ ชานาติ, อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ชานาติ. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, อนุปญฺญตฺตึ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, อนุปญฺญตฺตึ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – ญตฺตึ น ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ น ชานาติ, น ปุพฺพกุสโล โหติ, น อปรกุสโล โหติ, อกาลญฺญู จ โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – ญตฺตึ ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ ชานาติ, ปุพฺพกุสโล โหติ, อปรกุสโล โหติ, กาลญฺญู จ โหติ. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส น สุคฺคหิตา โหติ น สุมนสิกตา น สูปธาริตา. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหติ สุมนสิกตา สูปธาริตา. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ [Pg.233] อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ น วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ น สุวิภตฺตานิ น สุปฺปวตฺตีนิ น สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อธิกรเณ จ น วินิจฺฉยกุสโล โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อธิกรเณ จ วินิจฺฉยกุสโล โหติ. Ein Kenner der Ordensdisziplin (Vinayadharo), der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Tor: Er erfasst nicht den Umfang seiner eigenen Rede, er erfasst nicht den Umfang der Rede eines anderen, und ohne den Umfang seiner eigenen sowie der Rede des anderen erfasst zu haben, trifft er eine Entscheidung ungerechterweise und ohne Einverständnis. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er erfasst den Umfang seiner eigenen Rede, er erfasst den Umfang der Rede eines anderen, und nachdem er den Umfang seiner eigenen sowie der Rede des anderen erfasst hat, trifft er eine Entscheidung gerechterweise und mit Einverständnis. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt das Vergehen nicht, er kennt die Wurzel des Vergehens nicht, er kennt die Entstehung des Vergehens nicht, er kennt das Aufhören des Vergehens nicht und er kennt den Weg, der zum Aufhören des Vergehens führt, nicht. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt das Vergehen, er kennt die Wurzel des Vergehens, er kennt die Entstehung des Vergehens, er kennt das Aufhören des Vergehens und er kennt den Weg, der zum Aufhören des Vergehens führt. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt die Rechtssache (Streitfall) nicht, er kennt die Wurzel der Rechtssache nicht, er kennt die Entstehung der Rechtssache nicht, er kennt das Aufhören der Rechtssache nicht und er kennt den Weg, der zum Aufhören der Rechtssache führt, nicht. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt die Rechtssache, er kennt die Wurzel der Rechtssache, er kennt die Entstehung der Rechtssache, er kennt das Aufhören der Rechtssache und er kennt den Weg, der zum Aufhören der Rechtssache führt. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt den Anlass (vatthu) nicht, er kennt die Einleitung (nidāna) nicht, er kennt die Festlegung (paññatti) nicht, er kennt die Zusatzfestlegung (anupaññatti) nicht und er kennt den Gang der Erläuterung (anusandhivacanapatha) nicht. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt den Anlass, er kennt die Einleitung, er kennt die Festlegung, er kennt die Zusatzfestlegung und er kennt den Gang der Erläuterung. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt den förmlichen Antrag (ñatti) nicht, er kennt die Ausführung des Antrags nicht, er ist nicht bewandert in dem, was vorausgeht, er ist nicht bewandert in dem, was folgt, und er kennt nicht die rechte Zeit. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt den Antrag, er kennt die Ausführung des Antrags, er ist bewandert in dem, was vorausgeht, er ist bewandert in dem, was folgt, und er kennt die rechte Zeit. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt nicht den Unterschied zwischen einem Vergehen und einem Nicht-Vergehen, er kennt nicht den Unterschied zwischen einem leichten und einem schweren Vergehen, er kennt nicht den Unterschied zwischen einem Vergehen mit Rest und einem ohne Rest, er kennt nicht den Unterschied zwischen einem groben und einem nicht groben Vergehen, und zudem hat er die Nachfolge der Lehrer weder gut erlernt, noch gut bedacht, noch gut behalten. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt den Unterschied zwischen einem Vergehen und einem Nicht-Vergehen, er kennt leichte und schwere Vergehen, er kennt Vergehen mit Rest und ohne Rest, er kennt grobe und nicht grobe Vergehen, und zudem hat er die Nachfolge der Lehrer gut erlernt, gut bedacht und gut behalten. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt nicht Vergehen und Nicht-Vergehen, leichte und schwere Vergehen, Vergehen mit Rest und ohne Rest, grobe und nicht grobe Vergehen, und zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas weder in ihrer Ausführlichkeit gut eingeprägt, noch sind sie gut gegliedert, noch werden sie flüssig rezitiert, noch sind sie nach dem Wortlaut und den Einzelheiten sicher bestimmt. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt Vergehen und Nicht-Vergehen, leichte und schwere Vergehen, Vergehen mit Rest und ohne Rest, grobe und nicht grobe Vergehen, und zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas in ihrer Ausführlichkeit gut eingeprägt, sind gut gegliedert, werden flüssig rezitiert und sind nach dem Wortlaut und den Einzelheiten sicher bestimmt. Ferner gilt ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, als ein Tor: Er kennt nicht Vergehen und Nicht-Vergehen, leichte und schwere Vergehen, Vergehen mit Rest und ohne Rest, grobe und nicht grobe Vergehen, und er ist zudem nicht erfahren darin, Entscheidungen in Rechtssachen zu treffen. Ein Kenner der Ordensdisziplin, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als ein Weiser: Er kennt Vergehen und Nicht-Vergehen, leichte und schwere Vergehen, Vergehen mit Rest und ohne Rest, grobe und nicht grobe Vergehen, und er ist zudem erfahren darin, Entscheidungen in Rechtssachen zu treffen. ปญฺจ อารญฺญิกา – มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อารญฺญิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อารญฺญิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา อารญฺญิโก โหติ, วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหีติ อารญฺญิโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉญฺเญว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐิญฺเญว นิสฺสาย สลฺเลขญฺเญว นิสฺสาย ปวิเวกญฺเญว นิสฺสาย อิทมตฺถิตญฺเญว นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ. ปญฺจ ปิณฺฑปาติกา…เป… ปญฺจ ปํสุกูลิกา…เป… ปญฺจ รุกฺขมูลิกา…เป… ปญฺจ โสสานิกา…เป… ปญฺจ อพฺโภกาสิกา…เป… ปญฺจ เตจีวริกา…เป… ปญฺจ สปทานจาริกา…เป… ปญฺจ เนสชฺชิกา…เป… ปญฺจ ยถาสนฺถติกา…เป… ปญฺจ เอกาสนิกา…เป… ปญฺจ ขลุปจฺฉาภตฺติกา…เป… ปญฺจ ปตฺตปิณฺฑิกา – มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหีติ ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉญฺเญว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐิญฺเญว นิสฺสาย สลฺเลขญฺเญว นิสฺสาย ปวิเวกญฺเญว นิสฺสาย อิทมตฺถิตญฺเญว นิสฺสาย ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ. Es gibt fünf Arten von Waldbewohnern: Einer ist ein Waldbewohner aufgrund von Unwissenheit und Verblendung; einer ist ein Waldbewohner, weil er von schlechten Wünschen getrieben und von Begierde überwältigt ist; einer ist ein Waldbewohner aufgrund von Wahnsinn und Geisteszerrüttung; einer ist ein Waldbewohner, weil er denkt: „Dies wurde von den Buddhas und den Jüngern der Buddhas gepriesen“; zudem ist einer ein Waldbewohner, indem er sich allein auf Wunschlosigkeit stützt, auf Zufriedenheit stützt, auf Läuterung stützt, auf Abgeschiedenheit stützt und auf das Streben nach diesem Ziel [der Praxis] stützt. Es gibt fünf [Arten von] Almosengängern ... fünf Träger von Lumpengewändern ... fünf Baumwurzler ... fünf Friedhofsbewohner ... fünf Freiluftbewohner ... fünf Dreigewandträger ... fünf Haus-zu-Haus-Gänger ... fünf Nur-Sitzer ... fünf Matten-Nutzer ... fünf Einmal-Esser ... fünf Nach-dem-Essen-Verweigerer ... es gibt fünf Arten von Schalenessern: Einer ist ein Schalenesser aufgrund von Unwissenheit und Verblendung; einer ist ein Schalenesser, weil er von schlechten Wünschen getrieben und von Begierde überwältigt ist; einer ist ein Schalenesser aufgrund von Wahnsinn und Geisteszerrüttung; einer ist ein Schalenesser, weil er denkt: „Dies wurde von den Buddhas und den Jüngern der Buddhas gepriesen“; zudem ist einer ein Schalenesser, indem er sich allein auf Wunschlosigkeit stützt, auf Zufriedenheit stützt, auf Läuterung stützt, auf Abgeschiedenheit stützt und auf das Streben nach diesem Ziel [der Praxis] stützt. ปญฺจหงฺเคหิ [Pg.234] สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – อุโปสถํ น ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – อุโปสถํ ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – ปวารณํ น ชานาติ, ปวารณากมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – ปวารณํ ชานาติ, ปวารณากมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา นานิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ – อุโปสถํ น ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺสา โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา อนิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ – อุโปสถํ ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺสา วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺสา วา. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา นานิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ – ปวารณํ น ชานาติ, ปวารณากมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺสา โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา อนิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ – ปวารณํ ชานาติ, ปวารณากมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺสา วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺสา วา. อปเรหิปิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา นานิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ [Pg.235] – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺสา โหติ. ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา อนิสฺสิตาย วตฺถพฺพํ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, ปญฺจวสฺสา วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺสา วา. Ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit [von einem Lehrer] leben: Er kennt den Uposatha nicht, er kennt die Uposatha-Zeremonie nicht, er kennt das Pātimokkha nicht, er kennt die Rezitation des Pātimokkha nicht, und er hat weniger als fünf Jahre [seit seiner Ordination]. Ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Er kennt den Uposatha, er kennt die Uposatha-Zeremonie, er kennt das Pātimokkha, er kennt die Rezitation des Pātimokkha, und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre. Weiterhin darf ein Mönch mit fünf Eigenschaften nicht ohne Abhängigkeit leben: Er kennt die Pavāraṇā nicht, er kennt die Pavāraṇā-Zeremonie nicht, er kennt das Pātimokkha nicht, er kennt die Rezitation des Pātimokkha nicht, und er hat weniger als fünf Jahre. Ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Er kennt die Pavāraṇā, er kennt die Pavāraṇā-Zeremonie, er kennt das Pātimokkha, er kennt die Rezitation des Pātimokkha, und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre. Weiterhin darf ein Mönch mit fünf Eigenschaften nicht ohne Abhängigkeit leben: Er kennt nicht den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt nicht den Unterschied zwischen leichten und schweren Vergehen, er kennt nicht den Unterschied zwischen sühnbaren und nichtsühnbaren Vergehen, er kennt nicht den Unterschied zwischen groben und nichtgroben Vergehen, und er hat weniger als fünf Jahre. Ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Er kennt den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt den Unterschied zwischen leichten und schweren Vergehen, er kennt den Unterschied zwischen sühnbaren und nichtsühnbaren Vergehen, er kennt den Unterschied zwischen groben und nichtgroben Vergehen, und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre. Eine Nonne, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt den Uposatha nicht, sie kennt die Uposatha-Zeremonie nicht, sie kennt das Pātimokkha nicht, sie kennt die Rezitation des Pātimokkha nicht, und sie hat weniger als fünf Jahre. Eine Nonne, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt den Uposatha, sie kennt die Uposatha-Zeremonie, sie kennt das Pātimokkha, sie kennt die Rezitation des Pātimokkha, und sie hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre. Weiterhin darf eine Nonne mit fünf Eigenschaften nicht ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt die Pavāraṇā nicht, sie kennt die Pavāraṇā-Zeremonie nicht, sie kennt das Pātimokkha nicht, sie kennt die Rezitation des Pātimokkha nicht, und sie hat weniger als fünf Jahre. Eine Nonne, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt die Pavāraṇā, sie kennt die Pavāraṇā-Zeremonie, sie kennt das Pātimokkha, sie kennt die Rezitation des Pātimokkha, und sie hat fünf Jahre oder mehr als füne Jahre. Weiterhin darf eine Nonne mit fünf Eigenschaften nicht ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt nicht den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, sie kennt nicht den Unterschied zwischen leichten und schweren Vergehen, sie kennt nicht den Unterschied zwischen sühnbaren und nichtsühnbaren Vergehen, sie kennt nicht den Unterschied zwischen groben und nichtgroben Vergehen, und sie hat weniger als fünf Jahre. Eine Nonne, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben: Sie kennt den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, sie kennt den Unterschied zwischen leichten und schweren Vergehen, sie kennt den Unterschied zwischen sühnbaren und nichtsühnbaren Vergehen, sie kennt den Unterschied zwischen groben und nichtgroben Vergehen, und sie hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre. ปญฺจ อาทีนวา อปาสาทิเก – อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ, อนุวิจฺจปิ วิญฺญู ครหนฺติ, ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ปญฺจานิสํสา ปาสาทิเก – อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ, อนุวิจฺจปิ วิญฺญู ปสํสนฺติ, กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อปเรปิ ปญฺจ อาทีนวา อปาสาทิเก – อปฺปสนฺนา น ปสีทนฺติ, ปสนฺนานํ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหติ, สตฺถุสาสนํ อกตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ นาปชฺชติ, จิตฺตมสฺส น ปสีทติ. ปญฺจานิสํสา ปาสาทิเก – อปฺปสนฺนา ปสีทนฺติ, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย โหติ, สตฺถุสาสนํ กตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, จิตฺตมสฺส ปสีทติ. ปญฺจ อาทีนวา กุลูปเก – อนามนฺตจาเร อาปชฺชติ, รโห นิสชฺชาย อาปชฺชติ, ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อาปชฺชติ, มาตุคามสฺส อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสนฺโต อาปชฺชติ, กามสงฺกปฺปพหุโล จ วิหรติ. ปญฺจ อาทีนวา กุลูปกสฺส ภิกฺขุโน – อติเวลํ กุเลสุ สํสฏฺฐสฺส วิหรโต มาตุคามสฺส อภิณฺหทสฺสนํ, ทสฺสเน สติ สํสคฺโค, สํสคฺเค สติ วิสฺสาโส, วิสฺสาเส สติ โอตาโร, โอติณฺณจิตฺตสฺเสตํ ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ อนภิรโต วา พฺรหฺมจริยํ จริสฺสติ อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชิสฺสติ สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสติ. Fünf Gefahren im Unwürdigen (das kein Vertrauen erweckt): Man tadelt sich selbst; Weise tadeln einen nach eingehender Untersuchung; ein schlechter Ruf verbreitet sich; man stirbt in Verwirrung; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Fünf Segnungen im Würdigen (das Vertrauen erweckt): Man tadelt sich nicht selbst; Weise loben einen nach eingehender Untersuchung; ein guter Ruf verbreitet sich; man stirbt unverwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Weitere fünf Gefahren im Unwürdigen: Diejenigen, die noch kein Vertrauen haben, gewinnen keines; bei einigen, die bereits Vertrauen haben, tritt eine Änderung (Vertrauensverlust) ein; die Lehre des Meisters wird nicht befolgt; die nachfolgende Generation folgt nicht dem guten Beispiel; und das eigene Herz findet keinen Frieden. Fünf Segnungen im Würdigen: Diejenigen, die noch kein Vertrauen haben, fassen Vertrauen; bei jenen, die bereits Vertrauen haben, führt es zu dessen Vermehrung; die Lehre des Meisters wird befolgt; die nachfolgende Generation folgt dem guten Beispiel; und das eigene Herz findet Frieden. Fünf Gefahren für einen Mönch, der Familien besucht: Er begeht ein Vergehen beim Umherwandern ohne Anmeldung; er begeht ein Vergehen durch das Sitzen im Geheimen; er begeht ein Vergehen auf einem verborgenen Sitz; er begeht ein Vergehen, indem er einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Worten verkündet; und er lebt mit vielen sinnlichen Gedanken. Fünf Gefahren für einen Mönch, der zu lange in engem Kontakt mit Familien lebt: Häufiges Sehen einer Frau; wenn Sehen stattfindet, entsteht enger Kontakt; wenn enger Kontakt stattfindet, entsteht Vertraulichkeit; wenn Vertraulichkeit stattfindet, erfolgt das Eindringen (der Leidenschaft); für einen Mönch, dessen Herz so eingenommen ist, ist zu erwarten, dass er entweder unzufrieden im heiligen Wandel verharrt oder ein beflecktes Vergehen begeht oder die Übung aufgibt und in den niedrigen Stand (das Laienleben) zurückkehrt. ปญฺจ พีชชาตานิ – มูลพีชํ, ขนฺธพีชํ, ผฬุพีชํ, อคฺคพีชํ, พีชพีชญฺเญว ปญฺจมํ. ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตพฺพํ – อคฺคิปริชิตํ, สตฺถปริชิตํ, นขปริชิตํ, อพีชํ, นิพฺพตฺตพีชญฺเญว ปญฺจมํ. ปญฺจ วิสุทฺธิโย – นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ [Pg.236] สุเตน สาเวตพฺพํ, อยํ ปฐมา วิสุทฺธิ; นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ, อยํ ทุติยา วิสุทฺธิ; นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา เตรส สงฺฆาทิเสเส อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ, อยํ ตติยา วิสุทฺธิ; นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา เตรส สงฺฆาทิเสเส อุทฺทิสิตฺวา ทฺเว อนิยเต อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ, อยํ จตุตฺถา วิสุทฺธิ; วิตฺถาเรเนว ปญฺจมี. อปราปิ ปญฺจ วิสุทฺธิโย – สุตฺตุทฺเทโส, ปาริสุทฺธิอุโปสโถ, อธิฏฺฐานุโปสโถ, ปวารณา, สามคฺคีอุโปสโถเยว ปญฺจโม. ปญฺจานิสํสา วินยธเร – อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรติ, ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหติ. ปญฺจ อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ปญฺจ ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานีติ. Es gibt fünf Arten von Samen: Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Triebsamen und als fünftes Samenkörner. Früchte sollen durch fünf Arten von mönchischer Erlaubnis (samaṇakappe) genossen werden: Wenn sie durch Feuer unschädlich gemacht wurden, durch ein Messer unschädlich gemacht wurden, durch den Nagel unschädlich gemacht wurden, wenn sie kernlos sind oder als fünftes, wenn die Kerne entfernt wurden. Es gibt fünf Reinigungen (Arten der Pātimokkha-Rezitation): Nachdem die Einleitung (Nidāna) rezitiert wurde, ist der Rest durch Hören bekanntzugeben – dies ist die erste Reinigung. Nachdem die Einleitung und die vier Pārājika-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest durch Hören bekanntzugeben – dies ist die zweite Reinigung. Nachdem die Einleitung, die vier Pārājika-Regeln und die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest durch Hören bekanntzugeben – dies ist die dritte Reinigung. Nachdem die Einleitung, die vier Pārājika-Regeln, die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln und die zwei Aniyata-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest durch Hören bekanntzugeben – dies ist die vierte Reinigung. Die vollständige Rezitation ist die fünfte Reinigung. Weitere fünf Reinigungen (Uposatha-Formen): Suttuddesa, Pārisuddhi-Uposatha, Adhiṭṭhāna-Uposatha, Pavāraṇā und als fünftes der Sāmaggī-Uposatha. Fünf Segnungen für einen Kenner des Vinaya (Vinayadhara): Die eigene Gruppe der Tugendregeln ist wohlbehütet und gut beschützt; er ist eine Zuflucht für jene, die von Gewissensbissen geplagt sind; er spricht zuversichtlich inmitten der Gemeinschaft; er weist Widersacher gemäß der Lehre gründlich zurecht; und er praktiziert für das Fortbestehen der wahren Lehre. Fünf unrechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. Fünf rechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. ปญฺจกํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel der Fünfer (Pañcaka) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist wie folgt: อาปตฺติ อาปตฺติกฺขนฺธา, วินีตานนฺตเรน จ; ปุคฺคลา เฉทนา เจว, อาปชฺชติ จ ปจฺจยา. Vergehen, Gruppen von Vergehen, die Vinīta-Fälle und die Anantariya-Taten; Personen, die Chedanaka-Vergehen und das Begehen aufgrund von Ursachen (Musāvāda-Paccaya). น อุเปติ อุเปติ จ, กปฺปนฺตุสงฺกิเตลญฺจ; วสํ พฺยสนา สมฺปทา, ปสฺสทฺธิ ปุคฺคเลน จ. Nicht-Eintreten und Eintreten, die Erlaubnis (Kappanti), das Verdächtige (Ussaṅkita) und Öl; Fett (Vasa), das Unheil (Byasana), der Erfolg (Sampadā), das Beruhigen des Nissa-ya und die Personen (Nupasampādetabba). โสสานิกํ ขายิตญฺจ, เถยฺยํ โจโร จ วุจฺจติ; อวิสฺสชฺชิ อเวภงฺคิ, กายโต กายวาจโต. Das Friedhofs-Gewand (Sosānika), das Zerfressene (Khāyita), Diebstahl und was als großer Räuber bezeichnet wird; das Unübertragbare (Avissajji), das Nicht-Aufzuteilende (Avebhaṅgi), aus dem Körper entspringend und aus Körper und Rede entspringend. เทสนา สงฺฆํ อุทฺเทสํ, ปจฺจนฺติกถิเนน จ; กมฺมานิ ยาวตติยํ, ปาราชิถุลฺลทุกฺกฏํ. Offenbarung (Desanā), die Gemeinschaft (Saṅgha), die Rezitation (Uddesa) und die Grenzregionen (Paccantima) sowie das Kathina; Handlungen (Kamma), die dreifache Ermahnung (Yāvatatiya), Pārājika, Thullaccaya und Dukkaṭa. อกปฺปิยํ กปฺปิยญฺจ, อปุญฺญทุวิโนทยา; สมฺมชฺชนี อปเร จ, ภาสํ อาปตฺติเมว จ. Das Unzulässige (Akappiya) und das Zulässige, Unverdienstliches (Apuñña), schwer zu Vertreibendes (Duppaṭivinodaya); das Fegen (Sammajjanī) und ein weiteres dazu, das Ende der Rede (Bhāsapariyanta) und die Vergehen selbst. อธิกรณํ วตฺถุ ญตฺติ, อาปตฺตา อุภยานิ จ; ลหุกฏฺฐมกา เอเต, กณฺหสุกฺกา วิชานถ. Die Streitsache (Adhikaraṇa), der Gegenstand (Vatthu), der Antrag (Ñatti), Vergehen und Nicht-Vergehen und beides zusammen; die leichten Vergehen als achte Gruppe – diese erkenne als dunkle und helle Seiten. อรญฺญํ ปิณฺฑปาตญฺจ, ปํสุรุกฺขสุสานิกา; อพฺโภกาโส จีวรญฺจ, สปทาโน นิสชฺชิโก. Wald-Praxis, Almosengang, Lumpen-Gewand, Sitzen am Fuße eines Baumes, Friedhofs-Praxis; Aufenthalt im Freien, das Drei-Gewand, das hausweise Umherwandern und die Praxis des Sitzens (Nisajjika). สนฺถติ [Pg.237] ขลุ ปจฺฉาปิ, ปตฺตปิณฺฑิกเมว จ; อุโปสถํ ปวารณํ, อาปตฺตานาปตฺติปิ จ. Die Lagerstatt (Yathāsanthatika), das Ablehnen von weiterem Essen (Khalupacchābhattika) und die Praxis, nur aus der Schale zu essen; Uposatha, Pavāraṇā sowie Vergehen und Nicht-Vergehen. กณฺหสุกฺกปทา เอเต, ภิกฺขุนีนมฺปิ เต ตถา; อปาสาทิกปาสาทิ, ตเถว อปเร ทุเว. Dies sind die dunklen und hellen Glieder, ebenso gelten sie für die Nonnen; das Unwürdige und das Würdige, und gleichermaßen die weiteren zwei. กุลูปเก อติเวลํ, พีชํ สมณกปฺปิ จ; วิสุทฺธิ อปเร เจว, วินยาธมฺมิเกน จ; ธมฺมิกา จ ตถา วุตฺตา, นิฏฺฐิตา สุทฺธิปญฺจกาติ. Der Umgang mit Familien, die Überlänge (Ativela), Samen und die mönchische Erlaubnis; die Reinigung und eine weitere, Vinaya-Halter und unrechtmäßige Aussetzung; ebenso die rechtmäßige Aussetzung – so wurden die Fünfer-Gruppen der Reinheit verkündet und abgeschlossen. ๖. ฉกฺกวาโร 6. Das Kapitel der Sechser (Chakkavāra). ๓๒๖. ฉ อคารวา. ฉ คารวา. ฉ วินีตวตฺถูนิ. ฉ สามีจิโย. ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานา. ฉจฺเฉทนกา อาปตฺติโย. ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ฉานิสํสา วินยธเร. ฉ ปรมานิ. ฉารตฺตํ ติจีวเรน วิปฺปวสิตพฺพํ. ฉ จีวรานิ. ฉ รชนานิ. ฉ อาปตฺติโย กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ น วาจโต. ฉ อาปตฺติโย วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ น กายโต. ฉ อาปตฺติโย กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. ฉ กมฺมานิ. ฉ วิวาทมูลานิ. ฉ อนุวาทมูลานิ. ฉ สารณียา ธมฺมา ทีฆโส. ฉ วิทตฺถิโย, สุคตวิทตฺถิยา, ติริยํ ฉ วิทตฺถิโย. ฉ นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิโย อาจริยมฺหา. ฉ นหาเน อนุปญฺญตฺติโย – วิปฺปกตจีวรํ อาทาย ปกฺกมติ, วิปฺปกตจีวรํ สมาทาย ปกฺกมติ. 326. Sechs Arten von Respektlosigkeit. Sechs Arten von Respekt. Sechs Fälle von Disziplinierung. Sechs geziemende Verhaltensweisen. Sechs Entstehungsweisen von Vergehen. Sechs Vergehen, die das Zerstören (eines Objekts) erfordern. Auf sechs Arten begeht man ein Vergehen. Sechs Vorteile eines Kenners der Disziplin. Sechs Höchstwerte. Sechs Nächte darf man von den drei Roben getrennt sein. Sechs Arten von Roben. Sechs Arten von Färbemitteln. Sechs Vergehen entstehen durch Körper und Geist, nicht durch Rede. Sechs Vergehen entstehen durch Rede und Geist, nicht durch Körper. Sechs Vergehen entstehen durch Körper, Rede und Geist. Sechs formelle Akte. Sechs Wurzeln von Streitigkeiten. Sechs Wurzeln von Beschuldigungen. Sechs Eigenschaften zur Förderung der Eintracht, ausführlich dargelegt. Sechs Spannen lang nach der Spanne des Erhabenen (Sugata), in der Breite sechs Spannen. Sechs Arten der Beendigung der Abhängigkeit vom Lehrer. Sechs Zusatzregeln zum Baden – er geht weg und nimmt eine unfertige Robe mit; er geht weg, nachdem er eine unfertige Robe ordentlich an sich genommen hat. ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน ปญฺญกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Ein Mönch, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit (Nissaya) gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist mit der Tugendgruppe eines Vollendeten (Asekkha) ausgestattet, er ist mit der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten ausgestattet, er ist mit der Weisheitsgruppe eines Vollendeten ausgestattet, er ist mit der Befreiungsgruppe eines Vollendeten ausgestattet, er ist mit der Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – อตฺตนา อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธ [Pg.238] สมนฺนาคโต โหติ, ปรํ อเสกฺเข สีลกฺขนฺเธ สมาทเปตา; อตฺตนา อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, ปรํ อเสกฺเข สมาธิกฺขนฺเธ สมาทเปตา; อตฺตนา อเสกฺเขน ปญฺญกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, ปรํ อเสกฺเข ปญฺญกฺขนฺเธ สมาทเปตา; อตฺตนา อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, ปรํ อเสกฺเข วิมุตฺติกฺขนฺเธ สมาทเปตา; อตฺตนา อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, ปรํ อเสกฺเข วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธ สมาทเปตา; ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist selbst mit der Tugendgruppe eines Vollendeten ausgestattet und leitet andere zur Tugendgruppe eines Vollendeten an; er ist selbst mit der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten ausgestattet und leitet andere zur Konzentrationsgruppe eines Vollendeten an; er ist selbst mit der Weisheitsgruppe eines Vollendeten ausgestattet und leitet andere zur Weisheitsgruppe eines Vollendeten an; er ist selbst mit der Befreiungsgruppe eines Vollendeten ausgestattet und leitet andere zur Befreiungsgruppe eines Vollendeten an; er ist selbst mit der Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet und leitet andere zur Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten an; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – สทฺโธ โหติ, หิริมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, อุปฏฺฐิตสฺสติ โหติ, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist gläubig, er besitzt Schamgefühl (hiri), er besitzt Gewissenhaftigkeit (ottappa), er ist tatkräftig, er ist achtsam gefestigt; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – น อธิสีเล สีลวิปนฺโน โหติ, น อชฺฌาจาเร อาจารวิปนฺโน โหติ, น อติทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิวิปนฺโน โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, ปญฺญวา โหติ, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist nicht mangelhaft in der höheren Tugend (adhisīla), er ist nicht mangelhaft im Verhalten, er ist nicht mangelhaft in der Ansicht, er ist belesen, er ist weise; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา, อนภิรตํ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา, อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ, อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติวุฏฺฐานํ ชานาติ, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist fähig, einen kranken Schüler (Antevāsi oder Saddhivihāri) zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist fähig, Unzufriedenheit zu vertreiben oder vertreiben zu lassen; er versteht es, ein entstandenes Bedenken (kukkucca) gemäß der Lehre zu zerstreuen; er kennt ein Vergehen; er kennt die Rehabilitierung von einem Vergehen; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา อาภิสมาจาริกาย สิกฺขาย สิกฺขาเปตุํ, อาทิพฺรหฺมจาริยกาย สิกฺขาย วิเนตุํ, อภิธมฺเม วิเนตุํ, อภิวินเย วิเนตุํ, อุปฺปนฺนํ ทิฏฺฐิคตํ ธมฺมโต วิเวเจตุํ, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er ist fähig, einen Schüler in der Schulung des höheren Verhaltens zu unterweisen; er ist fähig, in der Schulung des grundlegenden heiligen Lebens zu disziplinieren; er ist fähig, im Abhidhamma zu disziplinieren; er ist fähig, im Abhivinaya zu disziplinieren; er ist fähig, eine entstandene falsche Ansicht gemäß der Lehre zu klären; er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. อปเรหิปิ [Pg.239] ฉหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, ทสวสฺโส วา โหติ อติเรกทสวสฺโส วา. Auch ein Mönch, der mit anderen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf die Ordination geben, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen: Er kennt ein Vergehen, er kennt das Nicht-Vergehen, er kennt ein leichtes Vergehen, er kennt ein schweres Vergehen; ihm sind beide Patimokkhas in ihrem vollen Umfang geläufig, wohl gegliedert, flüssig rezitiert und sicher bestimmt nach dem Text (sutta) und der Erläuterung (anubyañjana); er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Seniorität. ฉ อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ, ฉ ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานีติ. Sechs unrechtmäßige Arten der Aussetzung des Patimokkha, sechs rechtmäßige Arten der Aussetzung des Patimokkha – so ist es zu verstehen. ฉกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Das Sechser-Kapitel (Chakka) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung (Uddāna) ist wie folgt zu verstehen: อคารวา คารวา จ, วินีตา สามีจิปิ จ; สมุฏฺฐานา เฉทนา เจว, อาการานิสํเสน จ. Respektlosigkeit und Respekt; die Fälle zur Entscheidung und auch die geziemende Handlung; die Entstehungsweisen sowie das Zerstören; die Arten und mit dem Vorteil. ปรมานิ จ ฉารตฺตํ, จีวรํ รชนานิ จ; กายโต จิตฺตโต จาปิ, วาจโต จิตฺตโตปิ จ. Die Höchstwerte und die sechs Nächte; die Robe und auch die Färbemittel; durch Körper und Geist sowie auch durch Rede und Geist. กายวาจาจิตฺตโต จ, กมฺมวิวาทเมว จ; อนุวาทา ทีฆโส จ, ติริยํ นิสฺสเยน จ. Durch Körper, Rede und Geist; die Handlung und auch die Wurzel des Streits; die Wurzeln der Beschuldigung, die Länge und die Breite, und über die Abhängigkeit. อนุปญฺญตฺติ อาทาย, สมาทาย ตเถว จ; อเสกฺเข สมาทเปตา, สทฺโธ อธิสีเลน จ; คิลานาภิสมาจารี, อาปตฺตาธมฺมธมฺมิกาติ. Die Zusatzregel, das Mitnehmen und ebenso das ordentliche Mitnehmen; der Vollendete (Asekkha), der zum Anleiten Befähigte, der Gläubige und über die höhere Tugend; die Krankenpflege, das höhere Verhalten, das Vergehen sowie das unrechtmäßige und rechtmäßige (Aussetzen des Patimokkha). So ist es zu verstehen. ๗. สตฺตกวาโร 7. Der Abschnitt der Siebener (Sattaka-vāra). ๓๒๗. สตฺตาปตฺติโย. สตฺตาปตฺติกฺขนฺธา. สตฺต วินีตวตฺถูนิ. สตฺต สามีจิโย. สตฺต อธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา. สตฺต ธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา. สตฺตนฺนํ อนาปตฺติ สตฺตาหกรณีเยน คนฺตุํ. สตฺตานิสํสา วินยธเร. สตฺต ปรมานิ. สตฺตเม อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหติ. สตฺต สมถา. สตฺต กมฺมานิ. สตฺต อามกธญฺญานิ. ติริยํ สตฺตนฺตรา. คณโภชเน [Pg.240] สตฺต อนุปญฺญตฺติโย. เภสชฺชานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหปรมํ สนฺนิธิการกํ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. กตจีวรํ อาทาย ปกฺกมติ. กตจีวรํ สมาทาย ปกฺกมติ. ภิกฺขุสฺส น โหติ อาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. ภิกฺขุสฺส โหติ อาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. ภิกฺขุสฺส โหติ อาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. สตฺต อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. สตฺต ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. 327. Sieben Arten von Vergehen. Sieben Gruppen von Vergehen. Sieben Fälle von Disziplinierung. Sieben Arten der angemessenen Verhaltensweise. Sieben unrechtmäßige Arten der Abwicklung nach einem Geständnis. Sieben rechtmäßige Arten der Abwicklung nach einem Geständnis. Für sieben Personen besteht kein Vergehen, wenn sie wegen einer notwendigen Angelegenheit für sieben Tage weggehen. Sieben Vorteile für einen Kenner des Vinaya. Sieben Höchstgrenzen. Beim siebten Sonnenaufgang tritt die Verwirkung ein. Sieben Arten der Beilegung von Rechtsstreitigkeiten. Sieben Arten von Sanktionshandlungen. Sieben Arten von rohem Getreide. In der Breite sieben Klafter. Sieben Zusatzregeln beim gemeinschaftlichen Essen. Arzneien sind nach der Entgegennahme höchstens sieben Tage lang aufzubewahren und zu verbrauchen. Mit einem fertigen Gewand nimmt er es und geht fort. Mit einem fertigen Gewand nimmt er es ordnungsgemäß und geht fort. Für den Mönch gibt es kein anzuerkennendes Vergehen. Für den Mönch gibt es ein anzuerkennendes Vergehen. Für den Mönch gibt es ein zu sühnendes Vergehen. Sieben unrechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. Sieben rechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ein Mönch, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ist ein Kenner des Vinaya: Er erkennt ein Vergehen; er erkennt ein Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er ist tugendhaft, er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr in den kleinsten Fehlern und übt sich in den Trainingsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und das Verweilen in Glückseligkeit im gegenwärtigen Leben ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit; und durch die Versiegung der Triebe verwirklicht er die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis, erreicht sie und verweilt darin. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ ตถารูปสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ebenso ist ein Mönch, der mit sieben anderen Eigenschaften ausgestattet ist, ein Kenner des Vinaya: Er erkennt ein Vergehen; er erkennt ein Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er ist vielwissend, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Bedeutung und Wortlaut das völlig vollkommene, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren sind ihm wohlbekannt, behalten, durch Rezitation vertraut, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen; er erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und das Verweilen in Glückseligkeit im gegenwärtigen Leben ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit; und durch die Versiegung der Triebe verwirklicht er die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis, erreicht sie und verweilt darin. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ [Pg.241] ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ebenso ist ein Mönch, der mit sieben anderen Eigenschaften ausgestattet ist, ein Kenner des Vinaya: Er erkennt ein Vergehen; er erkennt ein Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; ihm sind beide Pātimokkhas in ihrer Ausführlichkeit wohl überliefert, gut gegliedert, flüssig rezitierbar und nach Suttas und Einzelheiten sicher bestimmt; er erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und das Verweilen in Glückseligkeit im gegenwärtigen Leben ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit; und durch die Versiegung der Triebe verwirklicht er die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis, erreicht sie und verweilt darin. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ – อาปตฺตึ ชานาติ; อนาปตฺตึ ชานาติ; ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ; ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ; อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ; ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา, อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’’ติ อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ; อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ebenso ist ein Mönch, der mit sieben anderen Eigenschaften ausgestattet ist, ein Kenner des Vinaya: Er erkennt ein Vergehen; er erkennt ein Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er erinnert sich an vielfältige frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, einhundert Geburten, eintausend Geburten, einhunderttausend Geburten, an viele Weltzyklen der Auflösung, an viele Weltzyklen der Entstehung, an viele Weltzyklen der Auflösung und Entstehung: „Dort hatte ich jenen Namen, jenes Geschlecht, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erfahren von Glück und Leid, jene Lebensdauer; von dort verschieden, wurde ich an jenem anderen Ort wiedergeboren; auch dort hatte ich jenen Namen, jenes Geschlecht, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erfahren von Glück und Leid, jene Lebensdauer; von dort verschieden, wurde ich hier wiedergeboren.“ So erinnert er sich mit allen Merkmalen und Details an seine vielfältigen früheren Existenzen. Mit dem himmlischen Auge, das rein ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, sieht er Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen: „Diese werten Wesen waren dem Fehlverhalten in Taten, Worten und Gedanken ergeben, schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten nach falschen Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in einen Zustand des Leids, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen hingegen waren dem rechten Verhalten in Taten, Worten und Gedanken ergeben, schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten nach rechten Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.“ So sieht er mit dem himmlischen Auge Wesen verscheiden und wiedergeboren werden und erkennt, wie sie entsprechend ihren Taten weiterziehen. Und durch die Versiegung der Triebe verwirklicht er die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis, erreicht sie und verweilt darin. สตฺตหงฺเคหิ [Pg.242] สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ein Kenner der Disziplin, der mit sieben Faktoren ausgestattet ist, glänzt: Er erkennt ein Vergehen, er erkennt das Nicht-Vergehen, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen; er ist tugendhaft ... er unternimmt das Training in den Übungsregeln; er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen; und durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร. โสภติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺโธ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ein Kenner der Disziplin, der mit weiteren sieben Faktoren ausgestattet ist, glänzt: Er erkennt ein Vergehen, er erkennt das Nicht-Vergehen, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen; er ist vielbelesen ... durch Einsicht wohl durchdrungen; er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen; und durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ – อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ein Kenner der Disziplin, der mit weiteren sieben Faktoren ausgestattet ist, glänzt: Er erkennt ein Vergehen, er erkennt das Nicht-Vergehen, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen; zudem sind ihm beide Patimokkhas ausführlich wohl überliefert, wohl gegliedert, wohl dargelegt und hinsichtlich des Textes und der Erläuterungen wohl entschieden; er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen; und durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. อปเรหิปิ สตฺตหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ – อาปตฺตึ ชานาติ; อนาปตฺตึ ชานาติ; ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ; ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ; อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ…เป… อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค [Pg.243] สตฺเต ปชานาติ; อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. Ein Kenner der Disziplin, der mit weiteren sieben Faktoren ausgestattet ist, glänzt: Er erkennt ein Vergehen, er erkennt das Nicht-Vergehen, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen; er erinnert sich an vielfältige frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten ... so erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an vielfältige frühere Existenzen; mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, sieht er die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen ... so sieht er mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, die Wesen ... und durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. สตฺต อสทฺธมฺมา – อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, อปฺปสฺสุโต โหติ, กุสีโต โหติ, มุฏฺฐสฺสติ โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ. Die sieben schlechten Eigenschaften: Er ist ohne Vertrauen, er ist schamlos, er ist ohne Gewissensfurcht, er ist wenig belesen, er ist träge, er ist unachtsam, er ist unverständig. สตฺต สทฺธมฺมา – สทฺโธ โหติ, หิริมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, อุปฏฺฐิตสฺสติ โหติ, ปญฺญวา โหตีติ. Die sieben guten Eigenschaften: Er hat Vertrauen, er besitzt Schamgefühl, er besitzt Gewissensfurcht, er ist vielbelesen, er ist tatkräftig, er ist achtsam, er ist weise. สตฺตกํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel der Siebener ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Inhaltsübersicht ist wie folgt zu verstehen: อาปตฺติ อาปตฺติกฺขนฺธา, วินีตา สามีจิปิ จ; อธมฺมิกา ธมฺมิกา จ, อนาปตฺติ จ สตฺตาหํ. Vergehen, die Gruppen der Vergehen, die geschlichteten Fälle und das angemessene Verhalten; die unrechtmäßige und rechtmäßige Handlungsweise gemäß dem Geständnis, sowie die Straffreiheit für sieben Tage. อานิสํสา ปรมานิ, อรุณสมเถน จ; กมฺมา อามกธญฺญา จ, ติริยํ คณโภชเน. Vorteile, höchste Dinge, der Sonnenaufgang und die Befriedung; Handlungen, rohes Getreide, das Queren und das Essen in einer Gruppe. สตฺตาหปรมํ อาทาย, สมาทาย ตเถว จ; น โหติ โหติ โหติ จ, อธมฺมา ธมฺมิกานิ จ. Höchstens sieben Tage, das Mitnehmen und das Übernehmen; ebenso das Nichtsehen, das Sehen und das Wiedergutmachen; unrechtmäßige und rechtmäßige Aussetzungen des Patimokkha. จตุโร วินยธรา, จตุภิกฺขู จ โสภเน; สตฺต เจว อสทฺธมฺมา, สตฺต สทฺธมฺมา เทสิตาติ. Vier Kenner der Disziplin, vier Mönche, die glänzen; sieben schlechte und sieben gute Eigenschaften wurden gelehrt. ๘. อฏฺฐกวาโร 8. 8. Der Abschnitt der Achter ๓๒๘. อฏฺฐานิสํเส สมฺปสฺสมาเนน น โส ภิกฺขุ อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺขิปิตพฺโพ. อฏฺฐานิสํเส สมฺปสฺสมาเนน ปเรสมฺปิ สทฺธาย สา อาปตฺติ เทเสตพฺพา. อฏฺฐ ยาวตติยกา. อฏฺฐหากาเรหิ กุลานิ ทูเสติ. อฏฺฐ มาติกา จีวรสฺส อุปฺปาทาย. อฏฺฐ มาติกา กถินสฺส อุพฺภาราย. อฏฺฐ ปานานิ. อฏฺฐหิ อสทฺธมฺเมหิ อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ[Pg.244]. อฏฺฐ โลกธมฺมา. อฏฺฐ ครุธมฺมา. อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา. อฏฺฐงฺคิโก มุสาวาโท. อฏฺฐ อุโปสถงฺคานิ. อฏฺฐ ทูเตยฺยงฺคานิ. อฏฺฐ ติตฺถิยวตฺตานิ. อฏฺฐ อจฺฉริยา อพฺภุตธมฺมา มหาสมุทฺเท. อฏฺฐ อจฺฉริยา อพฺภุตธมฺมา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย. อฏฺฐ อนติริตฺตา. อฏฺฐ อติริตฺตา. อฏฺฐเม อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหติ. อฏฺฐ ปาราชิกา. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี นาเสตพฺพา. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺติยา เทสิตาปิ อเทสิตา โหติ. อฏฺฐวาจิกา อุปสมฺปทา. อฏฺฐนฺนํ ปจฺจุฏฺฐาตพฺพํ. อฏฺฐนฺนํ อาสนํ ทาตพฺพํ. อุปาสิกา อฏฺฐ วรานิ ยาจติ. อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมนฺนิตพฺโพ. อฏฺฐานิสํสา วินยธเร. อฏฺฐ ปรมานิ. ตสฺสปาปิยสิกกมฺมกเตน ภิกฺขุนา อฏฺฐสุ ธมฺเมสุ สมฺมา วตฺติตพฺพํ. อฏฺฐ อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ อฏฺฐ ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานีติ. 328. 328. Wer acht Vorteile sieht, sollte diesen Mönch nicht wegen des Nichtsehens eines Vergehens ausschließen. Wer acht Vorteile sieht, sollte dieses Vergehen auch aus Vertrauen zu anderen bekennen. Es gibt acht Vergehen, die bis zur dritten Ermahnung führen. Auf achtfache Weise verdirbt man Familien. Acht Anhaltspunkte gibt es für das Entstehen von Roben. Acht Anhaltspunkte gibt es für die Aufhebung des Kathina. Es gibt acht Säfte. Devadatta, dessen Herz von acht schlechten Dingen überwältigt und eingenommen war, ist für den Verfall, für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter bleiben und ist unheilbar. Es gibt acht weltliche Bedingungen. Es gibt acht schwerwiegende Regeln. Es gibt acht Vergehen, die zu bekennen sind. Die falsche Rede hat acht Faktoren. Es gibt acht Faktoren des Uposatha. Ein Gesandter hat acht Faktoren. Es gibt acht Gelübde der Sektierer. Es gibt acht wunderbare und erstaunliche Dinge im Ozean. Es gibt acht wunderbare und erstaunliche Dinge in dieser Lehre und Disziplin. Es gibt acht nicht-übriggebliebene Speisen und acht übriggebliebene Speisen. Beim achten Sonnenaufgang tritt ein Nissaggiya-Vergehen ein. Es gibt acht Parajika-Vergehen. Eine Nonne, die den achten Punkt erfüllt, ist auszuschließen. Eine Nonne, die den achten Punkt erfüllt, gilt als nicht-bekannt, selbst wenn sie bekannt hat. Es gibt die Ordination durch acht Proklamationen. Vor acht Arten von Personen sollte man aufstehen. Acht Arten von Personen sollte man einen Sitzplatz geben. Die Laienanhängerin Visakha bat um acht Gaben. Ein Mönch, der mit acht Faktoren ausgestattet ist, sollte als Nonnen-Unterweiser ernannt werden. Es gibt acht Vorteile bei einem Kenner der Disziplin. Es gibt acht höchste Dinge. Ein Mönch, an dem die Tassapapiyasika-Handlung vollzogen wurde, muss sich in acht Dingen ordnungsgemäß verhalten. Es gibt acht unrechtmäßige Aussetzungen des Patimokkha und acht rechtmäßige Aussetzungen des Patimokkha. อฏฺฐกํ นิฏฺฐิตํ. Das Kapitel der Achter ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Inhaltsübersicht: น โส ภิกฺขุ ปเรสมฺปิ, ยาวตติยทูสนา; มาติกา กถินุพฺภารา, ปานา อภิภูเตน จ. Nicht dieser Mönch, auch für andere, bis zur dritten Ermahnung und das Verderben von Familien; die Anhaltspunkte für Roben und die Aufhebung des Kathina, Säfte und derjenige, der überwältigt wurde. โลกธมฺมา ครุธมฺมา, ปาฏิเทสนียา มุสา; อุโปสถา จ ทูตงฺคา, ติตฺถิยา สมุทฺเทปิ จ. Die acht weltlichen Dinge, die acht schweren Regeln, die acht Pāṭidesanīya-Regeln, die acht Lügen-Regeln, die acht Bestandteile des Uposatha, die acht Arten von Botengängen, die acht Regeln für Andersgläubige und die acht wunderbaren Dinge des großen Ozeans. อพฺภุตา อนติริตฺตํ, อติริตฺตํ นิสฺสคฺคิยํ; ปาราชิกฏฺฐมํ วตฺถุ, อเทสิตูปสมฺปทา. Die acht wunderbaren Dinge im Dhamma-Vinaya, die acht Regeln über nicht übriggebliebene Speise, die acht Regeln über übriggebliebene Speise, die acht Nissaggiya-Regeln, die acht Pārājika-Regeln, die achte Angelegenheit, die acht nicht verkündeten Ordinationen. ปจฺจุฏฺฐานาสนญฺเจว, วรํ โอวาทเกน จ; อานิสํสา ปรมานิ, อฏฺฐธมฺเมสุ วตฺตนา; อธมฺมิกา ธมฺมิกา จ, อฏฺฐกา สุปฺปกาสิตาติ. Die acht Regeln über das Aufstehen und den Sitzplatz, die acht Vorzüge, die acht Regeln für den Ratgeber von Nonnen, die acht Vorteile, die acht höchsten Dinge, das Verhalten in den acht Dingen, die acht unrechtmäßigen und die acht rechtmäßigen Aussetzungen des Pātimokkha. So sind diese Achtergruppen gut dargelegt worden. Dies ist so zu verstehen. ๙. นวกวาโร 9. Abschnitt der Neunergruppen (Navakavāra) ๓๒๙. นว อาฆาตวตฺถูนิ. นว อาฆาตปฏิวินยา. นว วินีตวตฺถูนิ. นว ปฐมาปตฺติกา. นวหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ. นว ปณีตโภชนานิ. นวมํเสหิ [Pg.245] ทุกฺกฏํ. นว ปาติโมกฺขุทฺเทสา. นว ปรมานิ. นว ตณฺหามูลกา ธมฺมา. นว วิธมานา. นว จีวรานิ อธิฏฺฐาตพฺพานิ. นว จีวรานิ น วิกปฺเปตพฺพานิ. ทีฆโส นว วิทตฺถิโย สุคตวิทตฺถิยา. นว อธมฺมิกานิ ทานานิ. นว อธมฺมิกา ปฏิคฺคหา. นว อธมฺมิกา ปริโภคา – ตีณิ ธมฺมิกานิ ทานานิ, ตโย ธมฺมิกา ปฏิคฺคหา, ตโย ธมฺมิกา ปริโภคา. นว อธมฺมิกา สญฺญตฺติโย. นว ธมฺมิกา สญฺญตฺติโย. อธมฺมกมฺเม ทฺเว นวกานิ. ธมฺมกมฺเม ทฺเว นวกานิ. นว อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. นว ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานีติ. 329. Neun Gründe für Groll. Neun Arten der Beseitigung von Groll. Neun disziplinierte Fälle. Neun unmittelbare Vergehen. Durch neun Arten von Personen wird der Orden gespalten. Neun Arten vorzüglicher Speisen. Ein Dukkaṭa-Vergehen durch neun Arten von Fleisch. Neun Arten der Pātimokkha-Rezitation. Neun höchste Dinge. Neun auf Begehren basierende Dinge. Neun Arten von Dünkel. Neun Roben sind zu bestimmen. Neun Roben dürfen nicht übertragen werden. Neun Spannen nach der Spanne des Sugata in der Länge. Neun unrechtmäßige Gaben. Neun unrechtmäßige Annahmen. Neun unrechtmäßige Nutzungen – drei rechtmäßige Gaben, drei rechtmäßige Annahmen, drei rechtmäßige Nutzungen. Neun unrechtmäßige Aufforderungen. Neun rechtmäßige Aufforderungen. Zwei Neunergruppen bei unrechtmäßigen Handlungen. Zwei Neunergruppen bei rechtmäßigen Handlungen. Neun unrechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. Neun rechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. นวกํ นิฏฺฐิตํ. Die Neunergruppe ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Zusammenfassung (Uddāna): อาฆาตวตฺถุวินยา, วินีตา ปฐเมน จ; ภิชฺชติ จ ปณีตญฺจ, มํสุทฺเทสปรมานิ จ. Gründe für Groll und Beseitigung, disziplinierte Fälle und die unmittelbaren Vergehen, die Spaltung, die vorzügliche Speise, Fleisch, Pātimokkha-Rezitationen und die höchsten Dinge. ตณฺหา มานา อธิฏฺฐานา, วิกปฺเป จ วิทตฺถิโย; ทานา ปฏิคฺคหา โภคา, ติวิธา ปุน ธมฺมิกา. Begehren, Dünkel, Bestimmen, Übertragen und die Spannen; Gaben, Annahmen, Nutzungen, und wiederum die drei rechtmäßigen Arten. อธมฺมธมฺมสญฺญตฺติ, ทุเว ทฺเว นวกานิ จ; ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ, อธมฺมธมฺมิกานิ จาติ. Unrechtmäßige und rechtmäßige Aufforderungen, jeweils zwei Neunergruppen; sowie unrechtmäßige und rechtmäßige Aussetzungen des Pātimokkha. So ist es zu verstehen. ๑๐. ทสกวาโร 10. Abschnitt der Zehnergruppen (Dasakavāra) ๓๓๐. ทส อาฆาตวตฺถูนิ. ทส อาฆาตปฏิวินยา. ทส วินีตวตฺถูนิ. ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. ทสวตฺถุกา สมฺมาทิฏฺฐิ. ทส อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ. ทส มิจฺฉตฺตา. ทส สมฺมตฺตา. ทส อกุสลกมฺมปถา. ทส กุสลกมฺมปถา. ทส อธมฺมิกา สลากคฺคาหา. ทส ธมฺมิกา สลากคฺคาหา. สามเณรานํ ทส สิกฺขาปทานิ. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สามเณโร นาเสตพฺโพ. 330. Zehn Gründe für Groll. Zehn Arten der Beseitigung von Groll. Zehn disziplinierte Fälle. Falsche Ansicht mit zehn Grundlagen. Rechte Ansicht mit zehn Grundlagen. Zehn extremistische Ansichten. Zehn Arten der Falschheit. Zehn Arten der Richtigkeit. Zehn unheilsame Handlungswege. Zehn heilsame Handlungswege. Zehn unrechtmäßige Arten der Annahme von Stimmhölzern. Zehn rechtmäßige Arten der Annahme von Stimmhölzern. Zehn Übungsregeln für Novizen. Ein Novize, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, ist zu verweisen. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคณฺหาติ, ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ น อุคฺคณฺหาติ[Pg.246], อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ อนุคฺคเหตฺวา ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ อนุคฺคเหตฺวา อธมฺเมน กาเรติ, อปฺปฏิญฺญาย อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติยา มูลํ น ชานาติ, อาปตฺติสมุทยํ น ชานาติ, อาปตฺตินิโรธํ น ชานาติ, อาปตฺตินิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ชานาติ. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als töricht: Er erfasst weder die Tragweite der eigenen Rede noch die Tragweite der Rede anderer; ohne die Tragweite der eigenen Rede zu erfassen und ohne die Tragweite der Rede anderer zu erfassen, lässt er eine Entscheidung unrechtmäßig und ohne Anerkennung herbeiführen; er erkennt weder das Vergehen noch den Ursprung des Vergehens, noch die Entstehung des Vergehens, noch die Beendigung des Vergehens, noch den Pfad, der zur Beendigung des Vergehens führt. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ อุคฺคณฺหาติ, ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ อุคฺคณฺหาติ, อตฺตโน ภาสปริยนฺตํ อุคฺคเหตฺวา ปรสฺส ภาสปริยนฺตํ อุคฺคเหตฺวา ธมฺเมน กาเรติ, ปฏิญฺญาย อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติยา มูลํ ชานาติ, อาปตฺติสมุทยํ ชานาติ, อาปตฺตินิโรธํ ชานาติ, อาปตฺตินิโรธคามินึ ปฏิปทํ ชานาติ. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als weise: Er erfasst die Tragweite der eigenen Rede und die Tragweite der Rede anderer; indem er die Tragweite der eigenen Rede erfasst und die Tragweite der Rede anderer erfasst, lässt er eine Entscheidung rechtmäßig und mit Anerkennung herbeiführen; er erkennt das Vergehen, den Ursprung des Vergehens, die Entstehung des Vergehens, die Beendigung des Vergehens und den Pfad, der zur Beendigung des Vergehens führt. อปเรหิปิ ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส มูลํ น ชานาติ, อธิกรณสมุทยํ น ชานาติ, อธิกรณนิโรธํ น ชานาติ, อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ น ชานาติ, วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, อนุปญฺญตฺตึ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als töricht: Er erkennt weder die Rechtsangelegenheit noch den Ursprung der Rechtsangelegenheit, noch die Entstehung der Rechtsangelegenheit, noch die Beendigung der Rechtsangelegenheit, noch den Pfad, der zur Beendigung der Rechtsangelegenheit führt; er kennt weder den Fall noch den Anlass, noch die Grundregel, noch die Zusatzregel, noch den Zusammenhang der Argumentationsfolge. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสฺส มูลํ ชานาติ, อธิกรณสมุทยํ ชานาติ, อธิกรณนิโรธํ ชานาติ, อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ชานาติ, วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, อนุปญฺญตฺตึ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als weise: Er erkennt die Rechtsangelegenheit, den Ursprung der Rechtsangelegenheit, die Entstehung der Rechtsangelegenheit, die Beendigung der Rechtsangelegenheit und den Pfad, der zur Beendigung der Rechtsangelegenheit führt; er kennt den Fall, den Anlass, die Grundregel, die Zusatzregel und den Zusammenhang der Argumentationsfolge. อปเรหิปิ ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – ญตฺตึ น ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ น ชานาติ, น ปุพฺพกุสโล โหติ, น อปรกุสโล โหติ, อกาลญฺญู จ โหติ, อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส น สุคฺคหิตา โหติ น สุมนสิกตา น สูปธาริตา. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als töricht: Er kennt weder den förmlichen Antrag noch die Ausführung des Antrags; er ist weder im Vorherigen noch im Nachfolgenden bewandert; er kennt nicht die rechte Zeit; er weiß nicht, was ein Vergehen ist und was kein Vergehen ist; er kennt weder leichte noch schwere Vergehen, weder Vergehen mit Rest noch Vergehen ohne Rest, weder grobe noch nicht grobe Vergehen; zudem hat er die Lehrer-Nachfolge weder gut gelernt noch gut bedacht noch gut behalten. ทสหงฺเคหิ [Pg.247] สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – ญตฺตึ ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ ชานาติ, ปุพฺพกุสโล โหติ, อปรกุสโล โหติ, กาลญฺญู จ โหติ, อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหติ สุมนสิกตา สูปธาริตา. Ein Vinaya-Experte, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als weise: Er kennt den förmlichen Antrag und die Ausführung des Antrags; er ist im Vorherigen und im Nachfolgenden bewandert; er kennt die rechte Zeit; er weiß, was ein Vergehen ist und was kein Vergehen ist; er kennt leichte und schwere Vergehen, Vergehen mit Rest und ohne Rest, grobe und nicht grobe Vergehen; zudem hat er die Lehrer-Nachfolge gut gelernt, gut bedacht und gut behalten. อปเรหิปิ ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร พาโล ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน น สฺวาคตานิ โหนฺติ น สุวิภตฺตานิ น สุปฺปวตฺตีนิ น สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อธิกรเณ จ น วินิจฺฉยกุสโล โหติ. Ein Vinaya-Kenner wird allein schon als töricht angesehen, wenn er mit weiteren zehn Faktoren ausgestattet ist: Er erkennt weder Vergehen noch Nicht-Vergehen; er erkennt weder ein leichtes noch ein schweres Vergehen; er erkennt weder ein sühnbares (mit Rest) noch ein nicht sühnbares (ohne Rest) Vergehen; er erkennt weder ein grobes noch ein nicht grobes Vergehen. Zudem sind ihm beide Patimokkhas in ihrer Ausführlichkeit weder gut überliefert noch gut gegliedert noch gut geläufig noch gut nach dem Text und den Erläuterungen entschieden. Er erkennt weder Vergehen noch Nicht-Vergehen; er erkennt weder ein leichtes noch ein schweres Vergehen; er erkennt weder ein sühnbares noch ein nicht sühnbares Vergehen; er erkennt weder ein grobes noch ein nicht grobes Vergehen; und er ist in der Entscheidung von Rechtsangelegenheiten nicht geschickt. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต วินยธโร ปณฺฑิโต ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ – อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, อธิกรเณ จ วินิจฺฉยกุสโล โหติ. Ein Vinaya-Kenner wird allein schon als weise angesehen, wenn er mit zehn Faktoren ausgestattet ist: Er erkennt Vergehen und Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes und ein schweres Vergehen; er erkennt ein sühnbares und ein nicht sühnbares Vergehen; er erkennt ein grobes und ein nicht grobes Vergehen. Zudem sind ihm beide Patimokkhas in ihrer Ausführlichkeit gut überliefert, gut gegliedert, gut geläufig und gut nach dem Text und den Erläuterungen entschieden. Er erkennt Vergehen und Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes und ein schweres Vergehen; er erkennt ein sühnbares und ein nicht sühnbares Vergehen; er erkennt ein grobes und ein nicht grobes Vergehen; und er ist in der Entscheidung von Rechtsangelegenheiten geschickt. ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทส อาทีนวา ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. ทส ทานวตฺถูนิ. ทส รตนานิ. ทสวคฺโค ภิกฺขุสงฺโฆ. ทสวคฺเคน คเณน อุปสมฺปาเทตพฺพํ. ทส ปํสุกูลานิ. ทส จีวรธารณา. ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพํ[Pg.248]. ทส สุกฺกานิ. ทส อิตฺถิโย. ทส ภริยาโย. เวสาลิยา ทส วตฺถูนิ ทีเปนฺติ. ทส ปุคฺคลา อวนฺทิยา. ทส อกฺโกสวตฺถูนิ. ทสหากาเรหิ เปสุญฺญํ อุปสํหรติ. ทส เสนาสนานิ. ทส วรานิ ยาจึสุ. ทส อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ทส ธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ. ทสานิสํสา ยาคุยา. ทส มํสา อกปฺปิยา. ทส ปรมานิ. ทสวสฺเสน ภิกฺขุนา พฺยตฺเตน ปฏิพเลน ปพฺพาเชตพฺพํ อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. ทสวสฺสาย ภิกฺขุนิยา พฺยตฺตาย ปฏิพลาย ปพฺพาเชตพฺพํ อุปสมฺปาเทตพฺพํ นิสฺสโย ทาตพฺโพ สามเณรี อุปฏฺฐาเปตพฺพา. ทสวสฺสาย ภิกฺขุนิยา พฺยตฺตาย ปฏิพลาย วุฏฺฐาปนสมฺมุติ สาทิตพฺพา. ทสวสฺสาย คิหิคตาย สิกฺขา ทาตพฺพาติ. Ein Mönch, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, sollte für eine Untersuchungskommission ernannt werden. In Anbetracht von zehn Nutzeffekten hat der Tathāgata seinen Schülern die Übungsregel verkündet. Es gibt zehn Gefahren beim Betreten des inneren Palastes des Königs. Zehn Gegenstände des Gebens. Zehn Juwelen. Eine Gruppe von zehn Mönchen. Eine Ordination sollte durch eine Gruppe von zehn durchgeführt werden. Zehn Arten von Lumpengewändern. Zehn Arten des Tragens von Gewändern. Ein zusätzliches Gewand darf höchstens zehn Tage lang behalten werden. Zehn Arten von Sperma. Zehn Arten von Frauen. Zehn Arten von Ehefrauen. In Vesāli wurden zehn Punkte verkündet. Zehn Personen, die nicht zu verehren sind. Zehn Gründe für Beschimpfungen. In zehn Weisen verbreitet man Verleumdung. Zehn Arten von Lagern und Sitzen. Zehn Wünsche wurden erbeten. Zehn unrechtmäßige Aussetzungen des Patimokkha. Zehn rechtmäßige Aussetzungen des Patimokkha. Zehn Vorteile von Reisschleim. Zehn Fleischarten, die unzulässig sind. Zehn Höchstwerte. Ein erfahrener und fähiger Mönch mit zehn Regenjahren darf jemanden als Novizen aufnehmen, ordinieren, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Eine erfahrene und fähige Nonne mit zehn Regenjahren darf jemanden als Novizin aufnehmen, ordinieren, die Abhängigkeit gewähren und sich von einer Novizin bedienen lassen. Eine erfahrene und fähige Nonne mit zehn Regenjahren sollte die Zustimmung zur Ordination (vuṭṭhāpana) akzeptieren. Einer seit zehn Jahren verheirateten Frau (gihigatā) soll die Übung gegeben werden. ทสกํ นิฏฺฐิตํ. Das Zehner-Kapitel ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung: อาฆาตํ วินยํ วตฺถุ, มิจฺฉา สมฺมา จ อนฺตคา; มิจฺฉตฺตา เจว สมฺมตฺตา, อกุสลา กุสลาปิ จ. Groll, Überwindung von Groll, Vorfall, falsche Ansicht, rechte Ansicht, extreme Ansichten, Falschheit und Rechtschaffenheit, unheilsame Handlungswege und auch heilsame. สลากา อธมฺมา ธมฺมา, สามเณรา จ นาสนา; ภาสาธิกรณญฺเจว, ญตฺติลหุกเมว จ. Losstäbchen, unrechtmäßige, rechtmäßige, Novizen und Ausschluss, Redeweise, Rechtsangelegenheiten, sowie die Ankündigung und die Leichtigkeit. ลหุกา ครุกา เอเต, กณฺหสุกฺกา วิชานถ; อุพฺพาหิกา จ สิกฺขา จ, อนฺเตปุเร จ วตฺถูนิ. Die leichten und die schweren Faktoren – erkennt diese als die dunkle und die helle Seite. Die Untersuchungskommission, die Übungsregel, der Palast und die Gegenstände (des Gebens). รตนํ ทสวคฺโค จ, ตเถว อุปสมฺปทา; ปํสุกูลธารณา จ, ทสาหสุกฺกอิตฺถิโย. Juwel, die Zehner-Gruppe, ebenso die Ordination, das Lumpengewand, das Tragen sowie die zehn Tage, Sperma und Frauen. ภริยา ทส วตฺถูนิ, อวนฺทิยกฺโกเสน จ; เปสุญฺญญฺเจว เสนานิ, วรานิ จ อธมฺมิกา. Ehefrau, zehn Punkte, mit den Unverehrbaren und der Beschimpfung, Verleumdung sowie Lager und Sitze, die Wünsche und das Unrechtmäßige. ธมฺมิกา ยาคุมํสา จ, ปรมา ภิกฺขุ ภิกฺขุนี; วุฏฺฐาปนา คิหิคตา, ทสกา สุปฺปกาสิตาติ. Das Rechtmäßige, Reisschleim und Fleisch, die Höchstwerte, Mönch, Nonne, Ordination, verheiratete Frau – so sind die Zehner-Gruppen wohlverkündet. ๑๑. เอกาทสกวาโร 11. Das Elfer-Kapitel ๓๓๑. เอกาท [Pg.249] ปุคฺคลา อนุปสมฺปนฺนา น อุปสมฺปาเทตพฺพา, อุปสมฺปนฺนา นาเสตพฺพา. เอกาทส ปาทุกา อกปฺปิยา. เอกาทส ปตฺตา อกปฺปิยา. เอกาทส จีวรานิ อกปฺปิยานิ. เอกาทส ยาวตติยกา. ภิกฺขุนีนํ เอกาทส อนฺตรายิกา ธมฺมา ปุจฺฉิตพฺพา. เอกาทส จีวรานิ อธิฏฺฐาตพฺพานิ. เอกาทส จีวรานิ น วิกปฺเปตพฺพานิ. เอกาทเส อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหติ. เอกาทส คณฺฐิกา กปฺปิยา. เอกาทส วิธา กปฺปิยา. เอกาทส ปถวี อกปฺปิยา. เอกาทส ปถวี กปฺปิยา. เอกาทส นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิโย. เอกาทส ปุคฺคลา อวนฺทิยา. เอกาทส ปรมานิ. เอกาทส วรานิ ยาจึสุ. เอกาทส สีมาโทสา. อกฺโกสกปริภาสเก ปุคฺคเล เอกาทสาทีนวา ปาฏิกงฺขา. เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา อาเสวิตาย ภาวิตาย พหุลีกตาย ยานีกตาย วตฺถุกตาย อนุฏฺฐิตาย ปริจิตาย สุสมารทฺธาย เอกาทสานิสํสา ปาฏิกงฺขา. สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, เทวตา รกฺขนฺติ, นาสฺส อคฺคิ วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมติ, ตุวฏฺฏํ จิตฺตํ สมาธิยติ, มุขวณฺโณ วิปฺปสีทติ, อสมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรติ, อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต พฺรหฺมโลกูปโค โหติ – เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา อาเสวิตาย ภาวิตาย พหุลีกตาย ยานีกตาย วตฺถุกตาย อนุฏฺฐิตาย ปริจิตาย สุสมารทฺธาย อิเม เอกาทสานิสํสา ปาฏิกงฺขาติ. 331. Elf Personen, die nicht ordiniert sind, dürfen nicht ordiniert werden; falls sie ordiniert wurden, müssen sie ausgeschlossen werden. Elf Arten von Sandalen sind unzulässig. Elf Almosenschalen sind unzulässig. Elf Gewänder sind unzulässig. Elf (Vergehen), die bis zum dritten Mal (zu sühnen sind). Nonnen müssen nach den elf Hindernissen gefragt werden. Elf Gewänder sind als feststehend zu bestimmen. Elf Gewänder dürfen nicht übertragen werden. Bei elffachem Sonnenaufgang tritt ein Vergehen des Aufgebens ein. Elf Knöpfe sind zulässig. Elf Schlaufen sind zulässig. Elf Arten von Erde sind unzulässig. Elf Arten von Erde sind zulässig. Elf Fälle des Endes der Abhängigkeit. Elf Personen sind nicht zu verehren. Elf Höchstwerte. Elf Wünsche wurden erbeten. Elf Mängel einer Grenze. Einem Menschen, der schimpft und flucht, stehen elf Nachteile bevor. Bei der Herzensbefreiung durch liebende Güte, wenn sie gepflegt, entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, durchgeführt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind elf Vorteile zu erwarten: Man schläft glücklich, man erwacht glücklich, man sieht keine schlechten Träume, man ist den Menschen lieb, man ist den Nicht-Menschen lieb, Gottheiten schützen einen, weder Feuer noch Gift noch Waffen können einem etwas anhaben, der Geist konzentriert sich schnell, die Gesichtsfarbe ist heiter, man stirbt unbewirrt, und wenn man nicht noch Höheres durchdringt, gelangt man in die Brahma-Welt. Bei der Herzensbefreiung durch liebende Güte, wenn sie gepflegt, entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, durchgeführt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind diese elf Vorteile zu erwarten. เอกาทสกํ นิฏฺฐิตํ. Das Elfer-Kapitel ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung: นาเสตพฺพา ปาทุกา จ, ปตฺตา จ จีวรานิ จ; ตติยา ปุจฺฉิตพฺพา จ, อธิฏฺฐานวิกปฺปนา. Die Auszuschließenden, Sandalen, Schalen und Gewänder, die bis zum dritten Mal, die Befragung, Bestimmung und Übertragung. อรุณา คณฺฐิกา วิธา, อกปฺปิยา จ กปฺปิยํ; นิสฺสยาวนฺทิยา เจว, ปรมานิ วรานิ จ; สีมาโทสา จ อกฺโกสา, เมตฺตาเยกาทสา กตาติ. Sonnenaufgang, Knöpfe, Schlaufen, unzulässig und zulässig, Abhängigkeit, die Unverehrbaren, Höchstwerte und Wünsche, Mängel der Grenze, Beschimpfung und liebende Güte – so sind die Elfer dargelegt. เอกุตฺตริกนโย. Die Methode der numerisch ansteigenden Gliederung (Ekuttarika-Nayo). ตสฺสุทฺทานํ – Ihre Zusammenfassung (Uddāna): เอกกา [Pg.250] จ ทุกา เจว, ติกา จ จตุปญฺจกา; ฉสตฺตฏฺฐนวกา จ, ทส เอกาทสานิ จ. Einer-Gruppen und Zweier-Gruppen, Dreier-Gruppen und Vierer-Fünfer-Gruppen; Sechser-, Siebener-, Achter-, Neuner-Gruppen, sowie Zehner- und Elfer-Gruppen. หิตาย สพฺพสตฺตานํ, ญาตธมฺเมน ตาทินา; เอกุตฺตริกา วิมลา, มหาวีเรน เทสิตาติ. Zum Wohle aller Wesen hat der große Held, der die Wahrheit (Dhammas) erkannt hat und im Gleichmut weilt, die makellose Ekuttarika gelehrt. เอกุตฺตริกนโย นิฏฺฐิโต. Die Methode der numerisch ansteigenden Gliederung ist abgeschlossen. อุโปสถาทิปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา Fragen und Antworten zum Uposatha und anderen Handlungen. อาทิมชฺฌนฺตปุจฺฉนํ Fragen bezüglich Anfang, Mitte und Ende. ๓๓๒. อุโปสถกมฺมสฺส [Pg.251] โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปวารณากมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ตชฺชนียกมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? นิยสฺสกมฺมสฺส…เป… ปพฺพาชนียกมฺมสฺส…เป… ปฏิสารณียกมฺมสฺส…เป… อุกฺเขปนียกมฺมสฺส…เป… ปริวาสทานสฺส…เป… มูลายปฏิกสฺสนาย…เป… มานตฺตทานสฺส…เป… อพฺภานสฺส…เป… อุปสมฺปทากมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ตชฺชนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? นิยสฺสกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปพฺพาชนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปฏิสารณียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? อุกฺเขปนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? สติวินยสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเช, กึ ปริโยสานํ? อมูฬฺหวินยสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ตสฺสปาปิยสิกาย โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ติณวตฺถารกสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ติจีวเรน อวิปฺปวาสสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? สนฺถตสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? รูปิยฉฑฺฑกสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? สาฏิยคฺคาหาปกสมฺมุติโย โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปตฺตคฺคาหาปกสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ทณฺฑสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? สิกฺกาสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ทณฺฑสิกฺกาสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? 332. Was ist der Anfang der Uposatha-Handlung, was ist die Mitte, was ist das Ende? Was ist der Anfang der Pavāraṇā-Handlung, was ist die Mitte, was ist das Ende? Was ist der Anfang der Tadelshandlung (Tajjanīyakamma), was ist die Mitte, was ist das Ende? Der Unterordnungshandlung (Niyassa) ...pe... der Vertreibungshandlung (Pabbājanīya) ...pe... der Versöhnungshandlung (Paṭisāraṇīya) ...pe... der Suspensionshandlung (Ukkhepanīya) ...pe... der Vergabe der Bewährungszeit (Parivāsa) ...pe... der Rückversetzung an den Anfang (Mūlāyapaṭikassanā) ...pe... der Vergabe der Bußübung (Mānatta) ...pe... der Rehabilitation (Abbhāna) ...pe... der Ordinationshandlung (Upasampadā) — was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende? Was ist der Anfang der Aufhebung der Tadelshandlung, was ist die Mitte, was ist das Ende? Der Aufhebung der Unterordnungshandlung ... der Aufhebung der Vertreibungshandlung ... der Aufhebung der Versöhnungshandlung ... der Aufhebung der Suspensionshandlung — was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende? Was ist der Anfang beim Verfahren zur Feststellung der Besonnenheit (Sativinaya), was ist die Mitte, was ist das Ende? Beim Verfahren zur Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) ... beim Verfahren wegen spezifischer Depravität (Tassapāpiyasika) ... beim Verfahren des Zudeckens wie mit Gras (Tiṇavatthāraka) ... bei der Autorisierung des Mönchsunterweisers (Bhikkhunovādaka) ... bei der Autorisierung zum Nicht-Getrenntsein von den drei Gewändern ... bei der Autorisierung für Sitzmatten ... bei der Autorisierung für den Geldwegwerfer ... bei der Autorisierung für den Gewandempfänger ... bei der Autorisierung für den Almosenschalenempfänger ... bei der Autorisierung für den Stock ... bei der Autorisierung für das Tragenetz ... bei der Autorisierung für Stock und Tragenetz (Daṇḍasikkā) — was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende? อาทิมชฺฌนฺตวิสฺสชฺชนา Antworten bezüglich Anfang, Mitte und Ende. ๓๓๓. อุโปสถกมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? อุโปสถกมฺมสฺส สามคฺคี อาทิ, กิริยา มชฺเฌ, นิฏฺฐานํ ปริโยสานํ. 333. Auf die Frage: „Was ist der Anfang der Uposatha-Handlung, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Uposatha-Handlung ist die Einmütigkeit (Sāmaggī) der Anfang, die Ausführung (Kiriyā) die Mitte und der Abschluss (Niṭṭhānaṃ) das Ende. ปวารณากมฺมสฺส [Pg.252] โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? ปวารณากมฺมสฺส สามคฺคี อาทิ, กิริยา มชฺเฌ, นิฏฺฐานํ ปริโยสานํ. Auf die Frage: „Was ist der Anfang der Pavāraṇā-Handlung, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Pavāraṇā-Handlung ist die Einmütigkeit der Anfang, die Ausführung die Mitte und der Abschluss das Ende. ตชฺชนียกมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? ตชฺชนียกมฺมสฺส วตฺถุ จ ปุคฺคโล จ อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage: „Was ist der Anfang der Tadelshandlung (Tajjanīyakamma), was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Tadelshandlung sind der Anlass (Vatthu) und die Person (Puggalo) der Anfang, die Ankündigung (Ñatti) die Mitte und die formelle Darlegung (Kammavācā) das Ende. นิยสฺสกมฺมสฺส…เป… ปพฺพาชนียกมฺมสฺส…เป… ปฏิสารณียกมฺมสฺส…เป… อุกฺเขปนียกมฺมสฺส…เป… ปริวาสทานสฺส…เป… มูลายปฏิกสฺสนาย…เป… มานตฺตทานสฺส…เป… อพฺภานสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? อพฺภานสฺส วตฺถุ จ ปุคฺคโล จ อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage bezüglich der Unterordnungshandlung ...pe... der Vertreibungshandlung ...pe... der Versöhnungshandlung ...pe... der Suspensionshandlung ...pe... der Vergabe der Bewährungszeit ...pe... der Rückversetzung an den Anfang ...pe... der Vergabe der Bußübung ...pe... der Rehabilitation: „Was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Rehabilitation sind der Anlass und die Person der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. อุปสมฺปทากมฺมสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? อุปสมฺปทากมฺมสฺส ปุคฺคโล อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage: „Was ist der Anfang der Ordinationshandlung (Upasampadā), was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Ordinationshandlung ist die Person der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. ตชฺชนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? ตชฺชนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา สมฺมาวตฺตนา อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage: „Was ist der Anfang der Aufhebung der Tadelshandlung, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Aufhebung der Tadelshandlung ist das ordnungsgemäße Verhalten (Sammāvattanā) der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. นิยสฺสกมฺมสฺส…เป… ปพฺพาชนียกมฺมสฺส…เป… ปฏิสารณียกมฺมสฺส…เป… อุกฺเขปนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? อุกฺเขปนียกมฺมสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา สมฺมาวตฺตนา อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage bezüglich der Aufhebung der Unterordnungshandlung ...pe... der Aufhebung der Vertreibungshandlung ...pe... der Aufhebung der Versöhnungshandlung ...pe... der Aufhebung der Suspensionshandlung: „Was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Aufhebung der Suspensionshandlung ist das ordnungsgemäße Verhalten der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. สติวินยสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? สติวินยสฺส วตฺถุ จ ปุคฺคโล จ อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage: „Was ist der Anfang beim Verfahren zur Feststellung der Besonnenheit (Sativinaya), was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Beim Verfahren zur Feststellung der Besonnenheit sind der Anlass und die Person der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. อมูฬฺหวินยสฺส …เป… ตสฺสปาปิยสิกาย…เป… ติณวตฺถารกสฺส…เป… ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติยา…เป… ติจีวเรน อวิปฺปวาสสมฺมุติยา…เป… สนฺถตสมฺมุติยา…เป… รูปิยฉฑฺฑกสมฺมุติยา…เป… สาฏิยคฺคาหาปกสมฺมุติยา…เป… ปตฺตคฺคาหาปกสมฺมุติยา…เป… ทณฺฑสมฺมุติยา…เป… สิกฺกาสมฺมุติยา…เป… ทณฺฑสิกฺกาสมฺมุติยา โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานนฺติ? ทณฺฑสิกฺกาสมฺมุติยา วตฺถุ จ ปุคฺคโล จ อาทิ, ญตฺติ มชฺเฌ, กมฺมวาจา ปริโยสานํ. Auf die Frage bezüglich der Unzurechnungsfähigkeits-Entscheidung ...pe... des Verfahrens wegen spezifischer Depravität ...pe... des Verfahrens des Zudeckens wie mit Gras ...pe... der Autorisierung des Mönchsunterweisers ...pe... der Autorisierung zum Nicht-Getrenntsein von den drei Gewändern ...pe... der Autorisierung für Sitzmatten ...pe... der Autorisierung für den Geldwegwerfer ...pe... der Autorisierung für den Gewandempfänger ...pe... der Autorisierung für den Almosenschalenempfänger ...pe... der Autorisierung für den Stock ...pe... der Autorisierung für das Tragenetz ...pe... der Autorisierung für Stock und Tragenetz: „Was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende?“ — Bei der Autorisierung für Stock und Tragenetz sind der Anlass und die Person der Anfang, die Ankündigung die Mitte und die formelle Darlegung das Ende. อุโปสถาทิปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา นิฏฺฐิตา. Die Fragen und Antworten zum Uposatha und anderen Handlungen sind abgeschlossen. อตฺถวสปกรณํ Das Kapitel über die Zweckmäßigkeiten (Atthavasa). ๓๓๔. ทส [Pg.253] อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ – สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา วินยานุคฺคหาย. 334. In Anbetracht von zehn Zweckmäßigkeiten hat der Tathāgata seinen Jüngern die Übungsregeln verordnet: Für die Vortrefflichkeit des Saṅgha, für das Wohlergehen des Saṅgha, zur Zurechtweisung schamloser Personen, für das angenehme Verweilen tugendliebender Mönche, zur Beherrschung der im gegenwärtigen Leben auftretenden Triebausflüsse, zur Abwehr der in künftigen Leben auftretenden Triebausflüsse, um Vertrauen bei jenen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben, zur Bestärkung derer, die bereits Vertrauen haben, für den Bestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Disziplin. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สงฺฆผาสุ. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย. ยํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย. ยํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย. ยํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย. ยํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย. ยํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย. ยํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา. ยํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ตํ วินยานุคฺคหาย. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient dem Wohlergehen des Sangha. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen. Was die Zurechtweisung schamloser Personen ist, das dient dem angenehmen Leben tugendhafter Mönche. Was das angenehme Leben tugendhafter Mönche ist, das dient der Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben. Was die Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben ist, das dient der Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben. Was die Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben ist, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben. Was das Vertrauen derer ist, die noch kein Vertrauen haben, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben. Was die Zunahme des Vertrauens derer ist, die bereits Vertrauen haben, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre. Was der Fortbestand der wahren Lehre ist, das dient der Unterstützung der Disziplin. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สงฺฆผาสุ. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา. ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ ตํ วินยานุคฺคหาย. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient dem Wohlergehen des Sangha. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient dem angenehmen Leben tugendhafter Mönche. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient der Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient der Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre. Was die Vortrefflichkeit des Sangha ist, das dient der Unterstützung der Disziplin. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ วินยานุคฺคหาย. ยํ สงฺฆผาสุ ตํ สงฺฆสุฏฺฐุ. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient dem angenehmen Leben tugendhafter Mönche. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Unterstützung der Disziplin. Was das Wohlergehen des Sangha ist, das dient der Vortrefflichkeit des Sangha. ยํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย…เป… ยํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย… ยํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย… ยํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ [Pg.254] ปฏิฆาตาย… ยํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย… ยํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย… ยํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา… ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ สงฺฆสุฏฺฐุ. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ สงฺฆผาสุ. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย. ยํ วินยานุคฺคหาย ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยาติ. Was die Zurechtweisung schamloser Personen ist ...pe... was das angenehme Leben tugendhafter Mönche ist ... was die Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben ist ... was die Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben ist ... was das Vertrauen derer ist, die noch kein Vertrauen haben ... was die Zunahme des Vertrauens derer ist, die bereits Vertrauen haben ... was der Fortbestand der wahren Lehre ist ... was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient der Vortrefflichkeit des Sangha. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient dem Wohlergehen des Sangha. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient dem angenehmen Leben tugendhafter Mönche. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient der Beherrschung der Triebkräfte in diesem Leben. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient der Überwindung der Triebkräfte in künftigen Leben. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben. Was die Unterstützung der Disziplin ist, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre. อตฺถสตํ ธมฺมสตํ, ทฺเว จ นิรุตฺติสตานิ; จตฺตาริ ญาณสตานิ, อตฺถวเส ปกรเณติ. Einhundert Bedeutungen, einhundert Lehrpunkte, zweihundert linguistische Definitionen und vierhundert Erkenntnisse sind in der Abhandlung über die Zweckmäßigkeiten zu verstehen. อตฺถวสปกรณํ นิฏฺฐิตํ. Die Abhandlung über die Zweckmäßigkeiten ist abgeschlossen. มหาวคฺโค นิฏฺฐิโต. Das Mahāvagga ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Inhaltsverzeichnis lautet wie folgt: ปฐมํ อฏฺฐปุจฺฉายํ, ปจฺจเยสุ ปุนฏฺฐ จ; ภิกฺขูนํ โสฬส เอเต, ภิกฺขุนีนญฺจ โสฬส. Zuerst acht bei der Befragung, und wiederum acht bei den Bedingungen; diese sechzehn [Vorgänge] gelten für das Vibhaṅga der Mönche, und ebenso sechzehn für das der Nonnen. เปยฺยาลอนฺตรา เภทา, เอกุตฺตริกเมว จ; ปวารณตฺถวสิกา, มหาวคฺคสฺส สงฺคโหติ. Die Abfolgen der Auslassungen, die Brüche, die numerisch aufsteigende Sammlung und die Zweckmäßigkeiten der Einladung – dies ist die Zusammenfassung des Mahāvagga. อตฺถวสปกรณํ นิฏฺฐิตํ. Die Abhandlung über die Zweckmäßigkeiten ist abgeschlossen. คาถาสงฺคณิกํ Sammlung der Verse ๑. สตฺตนคเรสุ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ 1. Die in sieben Städten festgelegten Übungsregeln ๓๓๕. 335. เอกํสํ [Pg.255] จีวรํ กตฺวา, ปคฺคณฺหิตฺวาน อญฺชลึ; อาสีสมานรูโปว, กิสฺส ตฺวํ อิธ มาคโต. Nachdem du das Gewand über eine Schulter gelegt und die Hände ehrerbietig zusammengefaltet hast, gleichsam etwas erbittend – weshalb bist du hierhergekommen, Upāli? ทฺวีสุ วินเยสุ เย ปญฺญตฺตา; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ; กติ เต สิกฺขาปทา โหนฺติ; กติสุ นคเรสุ ปญฺญตฺตา. In den beiden Disziplinen, wie viele Regeln wurden dort festgelegt, die an Uposatha-Tagen zur Rezitation kommen? Wie viele Übungsregeln sind es, und in wie vielen Städten wurden sie verkündet? ภทฺทโก เต อุมฺมงฺโค, โยนิโส ปริปุจฺฉสิ; ตคฺฆ เต อหมกฺขิสฺสํ, ยถาสิ กุสโล ตถา. Vortrefflich ist deine Frage, Upāli; du fragst gründlich nach. Wahrlich, ich werde es dir erklären, so wie du darin bewandert bist. ทฺวีสุ วินเยสุ เย ปญฺญตฺตา; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ; อฑฺฒุฑฺฒสตานิ เต โหนฺติ; สตฺตสุ นคเรสุ ปญฺญตฺตา. In den beiden Disziplinen, die festgelegt wurden und an Uposatha-Tagen zur Rezitation kommen, sind es dreihundertfünfzig Übungsregeln; sie wurden in sieben Städten verkündet. กตเมสุ สตฺตสุ นคเรสุ ปญฺญตฺตา; อิงฺฆ เม ตฺวํ พฺยากร นํ ; ตํ วจนปถํ นิสามยิตฺวา; ปฏิปชฺเชม หิตาย โน สิยา. In welchen sieben Städten wurden sie verkündet? Bitte erkläre mir dies. Wenn wir diese Worte vernommen haben, wollen wir danach handeln, damit es uns zum Segen gereiche. เวสาลิยํ ราชคเห, สาวตฺถิยญฺจ อาฬวิยํ; โกสมฺพิยญฺจ สกฺเกสุ, ภคฺเคสุ เจว ปญฺญตฺตา. In Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, im Land der Sakyer und im Land der Bhagger wurden sie verkündet. กติ เวสาลิยํ ปญฺญตฺตา, กติ ราชคเห กตา; สาวตฺถิยํ กติ โหนฺติ, กติ อาฬวิยํ กตา. Wie viele wurden in Vesālī festgelegt, wie viele in Rājagaha erlassen? Wie viele sind es in Sāvatthī, und wie viele wurden in Āḷavī erlassen? กติ โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตา, กติ สกฺเกสุ วุจฺจนฺติ; กติ ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตา, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต. Wie viele wurden in Kosambī festgelegt, wie viele werden im Land der Sakyer genannt? Wie viele wurden im Land der Bhagger verkündet? Erkläre mir dies auf meine Frage hin. ทส [Pg.256] เวสาลิยํ ปญฺญตฺตา, เอกวีส ราชคเห กตา; ฉอูน ตีณิสตานิ, สพฺเพ สาวตฺถิยํ กตา. Zehn wurden in Vesālī festgelegt, einundzwanzig in Rājagaha erlassen; zweihundertvierundneunzig, also alle übrigen, wurden in Sāvatthī erlassen. ฉ อาฬวิยํ ปญฺญตฺตา, อฏฺฐ โกสมฺพิยํ กตา; อฏฺฐ สกฺเกสุ วุจฺจนฺติ, ตโย ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตา. Sechs wurden in Āḷavī festgelegt, acht in Kosambī erlassen; acht werden im Land der Sakyer genannt, drei wurden im Land der Bhagger verkündet. เย เวสาลิยํ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ ; เมถุนวิคฺคหุตฺตริ, อติเรกญฺจ กาฬกํ. Höre nun wahrheitsgetreu jene, die in Vesālī festgelegt wurden: Die Regeln über den Beischlaf, über das Töten eines Menschen, über übermenschliche Zustände, über das zusätzliche Gewand und über das rein schwarze Gewand. ภูตํ ปรมฺปรภตฺตํ, ทนฺตโปเนน อเจลโก; ภิกฺขุนีสุ จ อกฺโกโส, ทเสเต เวสาลิยํ กตา. Die Regel über die wahre Mitteilung, über die Mahlzeit in Folge, über das Zahnputzhölzchen, zusammen mit der über den nackten Asketen und über die Beschimpfung von Nonnen – diese zehn wurden in Vesālī erlassen. เย ราชคเห ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; อทินฺนาทานํ ราชคเห, ทฺเว อนุทฺธํสนา ทฺเวปิ จ เภทา. Höre nun wahrheitsgetreu jene, die in Rājagaha festgelegt wurden: Das Nichtgegebene-Nehmen in Rājagaha, zwei Regeln über Verleumdung und zwei über die Spaltung [des Sangha]. อนฺตรวาสกํ รูปิยํ สุตฺตํ, อุชฺฌาปเนน จ ปาจิตปิณฺฑํ; คณโภชนํ วิกาเล จ, จาริตฺตํ นหานํ อูนวีสติ. Über das Untergewand, über Geld, über den Faden, über das Verächtlichmachen und über die von einer Nonne veranlasste Almosenmahlzeit; über die Gruppenmahlzeit, über das Essen zur Unzeit, über das Betreten [von Häusern], über das Baden und über das Alter von weniger als zwanzig Jahren. จีวรํ ทตฺวา โวสาสนฺติ, เอเต ราชคเห กตา; คิรคฺคจริยา ตตฺเถว, ฉนฺททาเนน เอกวีสติ. Über das Schenken eines Gewandes und das anschließende Meckern – diese wurden in Rājagaha erlassen. Ebenso über das Bergfest, über das Umherwandern und über das Geben der Zustimmung; insgesamt einundzwanzig. เย สาวตฺถิยํ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆาทิเสสา ภวนฺติ โสฬส. Höre jene Regeln, die in Sāvatthī erlassen wurden, der Wahrheit entsprechend; es gibt vier Pārājikas und sechzehn Saṅghādisesas. อนิยตา จ ทฺเว โหนฺติ, นิสฺสคฺคิยา จตุวีสติ; ฉปญฺญาสสตญฺเจว, ขุทฺทกานิ ปวุจฺจนฺติ. Es gibt zwei Aniyatas und vierundzwanzig Nissaggiyas; einhundertsechsundfünfzig werden als kleinere Regeln bezeichnet. ทสเยว จ คารยฺหา, ทฺเวสตฺตติ จ เสขิยา; ฉอูน ตีณิสตานิ, สพฺเพ สาวตฺถิยํ กตา. Es gibt genau zehn Pāṭidesanīyas und zweiundsiebzig Sekhiyas; alle zweihundertvierundneunzig Regeln wurden in Sāvatthī festgelegt. เย อาฬวิยํ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; กุฏิโกสิยเสยฺยา จ, ขณเน คจฺฉ เทวเต; สปฺปาณกญฺจ สิญฺจนฺติ, ฉ เอเต อาฬวิยํ กตา. Höre jene Regeln, die in Āḷavī erlassen wurden, der Wahrheit entsprechend; die Regel über das Bauen einer Hütte, die Kosiya-Regel, die Regel über die Lagerstatt, das Graben in der Erde, die Regel „Gehe, Gottheit“ und das Begießen mit wasserhaltigen Lebewesen; diese sechs wurden in Āḷavī festgelegt. เย โกสมฺพิยํ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; มหาวิหาโร โทวจสฺสํ, อญฺญํ ทฺวารํ สุราย จ; อนาทริยํ สหธมฺโม, ปโยปาเนน อฏฺฐมํ. Höre jene Regeln, die in Kosambī erlassen wurden, der Wahrheit entsprechend; das große Kloster, Widerspenstigkeit, Ausweichen auf ein anderes Thema, die Regel über den Türrahmen, berauschende Getränke, Respektlosigkeit, eine rechtmäßige Ermahnung und als achte die Regel über das Schlürfgeräusch beim Trinken. เย [Pg.257] สกฺเกสุ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; เอฬกโลมานิ ปตฺโต จ, โอวาโท เจว เภสชฺชํ. Höre jene Regeln, die im Land der Sakyer erlassen wurden, der Wahrheit entsprechend; das Waschen von Schafwolle und die Almosenschale, die Unterweisung und auch die Arznei. สูจิ อารญฺญิโก เจว, อฏฺเฐเต กาปิลวตฺถเว; อุทกสุทฺธิยา โอวาโท, ภิกฺขุนีสุ ปวุจฺจนฺติ. Das Nadelgehäuse und die Wald-Regel – diese acht wurden in Kapilavatthu erlassen; die Unterweisung über die Reinigung mit Wasser wird in Bezug auf die Nonnen gelehrt. เย ภคฺเคสุ ปญฺญตฺตา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; สมาทหิตฺวา วิสิพฺเพนฺติ, สามิเสน สสิตฺถกํ. Höre jene Regeln, die im Land der Bhaggas erlassen wurden, der Wahrheit entsprechend; das Auftrennen nach dem Zusammenfügen, mit essenbeschmutzten Händen und mit Speiseresten im Spülwasser. ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆาทิเสสานิ ภวนฺติ; สตฺต จ นิสฺสคฺคิยานิ, อฏฺฐ ทฺวตฺตึส ขุทฺทกา. Es gibt vier Pārājikas und sieben Saṅghādisesas; es gibt acht Nissaggiyas und zweiunddreißig kleinere Regeln. ทฺเว คารยฺหา ตโย เสกฺขา, ฉปฺปญฺญาส สิกฺขาปทา; ฉสุ นคเรสุ ปญฺญตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Zwei Pāṭidesanīyas, drei Sekhiyas – diese sechsundfünfzig Übungsregeln wurden in sechs Städten vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, erlassen. ฉอูน ตีณิสตานิ, สพฺเพ สาวตฺถิยํ กตา; การุณิเกน พุทฺเธน, โคตเมน ยสสฺสินา. Alle zweihundertvierundneunzig Regeln wurden in Sāvatthī vom mitleidvollen Buddha Gotama, dem Ruhmreichen, festgelegt. ๒. จตุวิปตฺตึ 2. Die vier Verfehlungen ๓๓๖. 336. ยํ ตํ ปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยิ โน; ตํ ตํ พฺยากตํ อนญฺญถา; อญฺญํ ตํ ปุจฺฉามิ ตทิงฺฆ พฺรูหิ; ครุก ลหุกญฺจาปิ สาวเสสํ; อนวเสสํ ทุฏฺฐุลฺลญฺจ อทุฏฺฐุลฺลํ; เย จ ยาวตติยกา. Was auch immer wir dich gefragt haben, das hast du uns verkündet; dies wurde ohne Abweichung erklärt. Ich frage dich nun etwas anderes, wohlan, sprich darüber: über schwere und auch leichte Vergehen, über solche mit Restbestand und solche ohne Restbestand, über grobe und nicht grobe Vergehen sowie jene, die erst beim dritten Mal eintreten. สาธารณํ อสาธารณํ; วิภตฺติโย จ เยหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ; สพฺพานิเปตานิ วิยากโรหิ; หนฺท วากฺยํ สุโณม เต. Über die gemeinsamen und die nicht gemeinsamen Vergehen, über die Klassifizierungen und jene Schlichtungsverfahren, durch die sie beigelegt werden; erkläre all diese Dinge. Wohlan, wir wollen deine Worte hören. เอกตึสา เย ครุกา, อฏฺเฐตฺถ อนวเสสา; เย ครุกา เต ทุฏฺฐุลฺลา, เย ทุฏฺฐุลฺลา สา สีลวิปตฺติ; ปาราชิกํ สงฺฆาทิเสโส, ‘‘สีลวิปตฺตี’’ติ วุจฺจติ. Es gibt einunddreißig schwere Vergehen, wovon acht ohne Restbestand sind; die schweren Vergehen sind grobe Vergehen, und was grob ist, ist ein Versagen in der Tugend. Das Pārājika und das Saṅghādisesa werden als „Versagen in der Tugend“ bezeichnet. ถุลฺลจฺจยํ [Pg.258] ปาจิตฺติยา, ปาฏิเทสนียํ ทุกฺกฏํ; ทุพฺภาสิตํ โย จายํ, อกฺโกสติ หสาธิปฺปาโย; อยํ สา อาจารวิปตฺติสมฺมตา. Das Thullaccaya, die Pācittiyas, das Pāṭidesanīya, das Dukkaṭa und jenes Dubbhāsita, wenn man in scherzhafter Absicht schimpft; diese fünf Arten von Vergehen sind als „Versagen im Verhalten“ bekannt. วิปรีตทิฏฺฐึ คณฺหนฺติ, อสทฺธมฺเมหิ ปุรกฺขตา; อพฺภาจิกฺขนฺติ สมฺพุทฺธํ, ทุปฺปญฺญา โมหปารุตา; อยํ สา ทิฏฺฐิวิปตฺติสมฺมตา. Jene, die eine verkehrte Ansicht annehmen, von unheilsamen Lehren eingenommen, den vollkommen Erwachten verleumden, ohne Weisheit und von Verblendung umhüllt sind – dies ist als „Versagen in der Ansicht“ bekannt. อาชีวเหตุ อาชีวการณา ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาชีวเหตุ อาชีวการณา สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชติ, อาชีวเหตุ อาชีวการณา – ‘‘โย เต วิหาเร วสติ, โส ภิกฺขุ อรหา’’ติ ภณติ, อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุ ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุนี ปณีตโภชนานิ อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาชีวเหตุ อาชีวการณา สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ. อยํ สา อาชีววิปตฺติ สมฺมตา. Wer aus Gründen des Lebensunterhalts, aufgrund schlechter Wünsche und von Begehren getrieben, fälschlicherweise übermenschliche Zustände vorgibt; wer aus Gründen des Lebensunterhalts die Tätigkeit eines Vermittlers ausübt; wer aus Gründen des Lebensunterhalts sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant“; wenn ein Mönch aus Gründen des Lebensunterhalts feine Speisen für sich selbst erbittet und isst; wenn eine Nonne aus Gründen des Lebensunterhalts feine Speisen für sich selbst erbittet und isst; wenn man aus Gründen des Lebensunterhalts, ohne krank zu sein, Curry oder Reis für sich selbst erbittet und isst – dies ist als „Versagen in der Lebensführung“ bekannt. เอกาทส ยาวตติยกา, เต สุโณหิ ยถาตถํ; อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา, อฏฺฐ ยาวตติยกา; อริฏฺโฐ จณฺฑกาฬี จ, อิเม เต ยาวตติยกา. Es gibt elf Regeln, die erst beim dritten Mal eintreten; höre diese der Wahrheit entsprechend: Das Befolgen eines Suspendierten, acht Yāvatatiyaka-Saṅghādisesas, Ariṭṭha und Caṇḍakāḷī – diese sind als Yāvatatiyakas bekannt. ๓. เฉทนกาทิ 3. Über das Abschneiden und so weiter ๓๓๗. กติ เฉทนกานิ? กติ เภทนกานิ? กติ อุทฺทาลนกานิ? กติ อนญฺญปาจิตฺติยานิ? กติ ภิกฺขุสมฺมุติโย? กติ สามีจิโย? กติ ปรมานิ? 337. Wie viele Regeln gibt es, die das Abschneiden beinhalten? Wie viele das Zerbrechen? Wie viele das Herausreißen? Wie viele reine Pācittiyas? Wie viele Bevollmächtigungen der Mönche? Wie viele schickliche Handlungen? Wie viele Höchstgrenzen? กติ ชานนฺติ ปญฺญตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele Regeln, die mit „wissend“ beginnen, wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, erlassen? ฉ เฉทนกานิ. เอกํ เภทนกํ. เอกํ อุทฺทาลนกํ. จตฺตาริ อนญฺญปาจิตฺติยานิ. จตสฺโส ภิกฺขุสมฺมุติโย. สตฺต สามีจิโย. จุทฺทส ปรมานิ. Sechs zum Abschneiden. Eine zum Zerbrechen. Eine zum Herausreißen. Vier reine Pācittiyas. Vier Bevollmächtigungen der Mönche. Sieben schickliche Handlungen. Vierzehn Höchstgrenzen. โสทส ชานนฺติ ปญฺญตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Sechzehn Regeln, die mit „wissend“ beginnen, wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, erlassen. ๔. อสาธารณาทิ 4. Über die nicht gemeinsamen Regeln und so weiter ๓๓๘. 338. วีสํ [Pg.259] ทฺเว สตานิ ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ; ตีณิ สตานิ จตฺตาริ ภิกฺขุนีนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ. Zweihundertzwanzig Übungsregeln für die Mönche kommen an den Uposatha-Tagen zum Vortrag; dreihundertvier Übungsregeln für die Nonnen kommen an den Uposatha-Tagen zum Vortrag. ฉจตฺตารีสา ภิกฺขูนํ, ภิกฺขุนีหิ อสาธารณา; สตํ ตึสา จ ภิกฺขุนีนํ, ภิกฺขูหิ อสาธารณา. Sechsundvierzig Regeln der Mönche werden nicht mit den Nonnen geteilt; einhundertdreißig Regeln der Nonnen werden nicht mit den Mönchen geteilt. สตํ สตฺตติ ฉจฺเจว, อุภินฺนํ อสาธารณา; สตํ สตฺตติ จตฺตาริ, อุภินฺนํ สมสิกฺขตา. Einhundertsechsundsiebzig sind für beide ungeteilt; einhundertvierundsiebzig Übungen sind für beide gleich. วีสํ ทฺเว สตานิ ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ; เต สุโณหิ ยถาตถํ. Jene zweihundertzwanzig Übungsregeln der Mönche, die an den Uposatha-Tagen zum Vortrag kommen – höre diese der Wahrheit entsprechend. ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆาทิเสสานิ ภวนฺติ เตรส; อนิยตา ทฺเว โหนฺติ. Es gibt vier Pārājikas, dreizehn Saṅghādisesas und zwei Aniyatas. นิสฺสคฺคิยานิ ตึเสว, ทฺเวนวุติ จ ขุทฺทกา; จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา, ปญฺจสตฺตติ เสขิยา. Es gibt dreißig Nissaggiya-Regeln, zweiundneunzig kleine Regeln (Khuddaka), vier Pāṭidesanīya-Regeln und fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln. วีสํ ทฺเว สตานิ จิเม โหนฺติ ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ. Diese zweihundertzwanzig Regeln sind für die Mönche; sie kommen an den Uposatha-Tagen zur Rezitation. ตีณิ สตานิ จตฺตาริ, ภิกฺขุนีนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ, เต สุโณหิ ยถาตถํ. Dreihundertvier Regeln sind für die Nonnen; sie kommen an den Uposatha-Tagen zur Rezitation. Höre sie so, wie sie wirklich sind. ปาราชิกานิ อฏฺฐ, สงฺฆาทิเสสานิ ภวนฺติ สตฺตรส; นิสฺสคฺคิยานิ ตึเสว, สตํ สฏฺฐิ ฉ เจว ขุทฺทกานิ ปวุจฺจนฺติ. Es gibt acht Pārājika-Regeln, siebzehn Saṅghādisesa-Regeln; es gibt genau dreißig Nissaggiya-Regeln, und einhundertsechsundsechzig werden als kleine Regeln (Khuddaka) bezeichnet. อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา, ปญฺจสตฺตติ เสขิยา; ตีณิ สตานิ จตฺตาริ จิเม โหนฺติ ภิกฺขุนีนํ สิกฺขาปทานิ; อุทฺเทสํ อาคจฺฉนฺติ อุโปสเถสุ. Acht Pāṭidesanīya-Regeln und fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln; diese dreihundertvier Regeln sind für die Nonnen; sie kommen an den Uposatha-Tagen zur Rezitation. ฉจตฺตารีสา ภิกฺขูนํ, ภิกฺขุนีหิ อสาธารณา; เต สุโณหิ ยถาตถํ. Sechsundvierzig Regeln der Mönche werden nicht mit den Nonnen geteilt; höre diese so, wie sie wirklich sind. [Pg.260] สงฺฆาทิเสสา, ทฺเว อนิยเตหิ อฏฺฐ; นิสฺสคฺคิยานิ ทฺวาทส, เตหิ เต โหนฺติ วีสติ. Sechs Saṅghādisesa-Regeln zusammen mit zwei Aniyata-Regeln ergeben acht; dazu zwölf Nissaggiya-Regeln, zusammen ergeben sie zwanzig. ทฺเววีสติ ขุทฺทกา, จตุโร ปาฏิเทสนียา; ฉจตฺตารีสา จิเม โหนฺติ, ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีหิ อสาธารณา. Zweiundzwanzig kleine Regeln und vier Pāṭidesanīya-Regeln; diese ergeben sechsundvierzig, die für die Mönche gelten und nicht mit den Nonnen geteilt werden. สตํ ตึสา จ ภิกฺขุนีนํ, ภิกฺขูหิ อสาธารณา; เต สุโณหิ ยถาตถํ. Einhundertdreißig Regeln der Nonnen werden nicht mit den Mönchen geteilt; höre diese so, wie sie wirklich sind. ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆมฺหา ทส นิสฺสเร; นิสฺสคฺคิยานิ ทฺวาทส, ฉนฺนวุติ จ ขุทฺทกา; อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา. Vier Pārājika-Regeln, zehn Saṅghādisesa-Regeln, zwölf Nissaggiya-Regeln, sechsundneunzig kleine Regeln und acht Pāṭidesanīya-Regeln. สตํ ตึสา จิเม โหนฺติ ภิกฺขุนีนํ, ภิกฺขูหิ อสาธารณา; สตํ สตฺตติ ฉจฺเจว, อุภินฺนํ อสาธารณา; เต สุโณหิ ยถาตถํ. Diese einhundertdreißig Regeln sind für die Nonnen und werden nicht mit den Mönchen geteilt; einhundertsechsundsiebzig Regeln werden von beiden nicht gemeinsam geteilt; höre diese so, wie sie wirklich sind. ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆาทิเสสานิ ภวนฺติ โสฬส; อนิยตา ทฺเว โหนฺติ, นิสฺสคฺคิยานิ จตุวีสติ; สตํ อฏฺฐารสา เจว, ขุทฺทกานิ ปวุจฺจนฺติ; ทฺวาทส ปาฏิเทสนียา. Es gibt vier Pārājika-Regeln, sechzehn Saṅghādisesa-Regeln; es gibt zwei Aniyata-Regeln und vierundzwanzig Nissaggiya-Regeln; einhundertachtzehn werden als kleine Regeln bezeichnet, und es gibt zwölf Pāṭidesanīya-Regeln. สตํ สตฺตติ ฉจฺเจวิเม โหนฺติ, อุภินฺนํ อสาธารณา; สตํ สตฺตติ จตฺตาริ, อุภินฺนํ สมสิกฺขตา; เต สุโณหิ ยถาตถํ. Dies sind die einhundertsechsundsiebzig Regeln, die von beiden nicht geteilt werden; einhundertvierundsiebzig Regeln sind für beide gemeinsam zu befolgen; höre diese so, wie sie wirklich sind. ปาราชิกานิ จตฺตาริ, สงฺฆาทิเสสานิ ภวนฺติ สตฺต; นิสฺสคฺคิยานิ อฏฺฐารส, สมสตฺตติ ขุทฺทกา; ปญฺจสตฺตติ เสขิยานิ. Es gibt vier Pārājika-Regeln, sieben Saṅghādisesa-Regeln; achtzehn Nissaggiya-Regeln, siebzig kleine Regeln und fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln. สตํ สตฺตติ จตฺตาริ จิเม โหนฺติ, อุภินฺนํ สมสิกฺขตา; อฏฺเฐ ปาราชิกา เย ทุราสทา, ตาลวตฺถุสมูปมา. Dies sind die einhundertvierundsiebzig Regeln, die von beiden gemeinsam zu befolgen sind; die acht Pārājika-Regeln sind schwer anzutasten, vergleichbar mit einem entwurzelten Palmbaumstumpf. ปณฺฑุปลาโส ปุถุสิลา, สีสจฺฉินฺโนว โส นโร; ตาโลว มตฺถกจฺฉินฺโน, อวิรุฬฺหี ภวนฺติ เต. Wie ein verwelktes Blatt, wie ein gespaltener Fels, wie ein Mann, dessen Kopf abgeschlagen ist, oder wie eine Palme, deren Krone abgehauen wurde; sie sind ohne die Fähigkeit zu wachsen. เตวีสติ [Pg.261] สงฺฆาทิเสสา, ทฺเว อนิยตา; ทฺเว จตฺตารีส นิสฺสคฺคิยา; อฏฺฐาสีติสตํ ปาจิตฺติยา, ทฺวาทส ปาฏิเทสนียา. Dreiundzwanzig Saṅghādisesa-Regeln, zwei Aniyata-Regeln; zweiundvierzig Nissaggiya-Regeln; einhundertachtundachtzig Pācittiya-Regeln und zwölf Pāṭidesanīya-Regeln. ปญฺจสตฺตติ เสขิยา, ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ; สมฺมุขา จ ปฏิญฺญาย, ติณวตฺถารเกน จ. Fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln werden durch drei Verfahren zur Beilegung (Samatha) geschlichtet: durch Anwesenheit, durch Geständnis und durch das Zudecken mit Gras. ทฺเว อุโปสถา ทฺเว ปวารณา; จตฺตาริ กมฺมานิ ชิเนน เทสิตา; ปญฺเจว อุทฺเทสา จตุโร ภวนฺติ; อนญฺญถา อาปตฺติกฺขนฺธา จ ภวนฺติ สตฺต. Zwei Arten des Uposatha, zwei Arten der Pavāraṇā und vier rechtmäßige Handlungen (Kamma) wurden vom Sieger (Buddha) gelehrt. Es gibt genau fünf Rezitationen (für Mönche) und vier (für Nonnen); nicht anders verhält es sich mit den sieben Gruppen von Vergehen. อธิกรณานิ จตฺตาริ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ; ทฺวีหิ จตูหิ ตีหิ กิจฺจํ เอเกน สมฺมติ. Die vier Rechtsangelegenheiten werden durch sieben Verfahren zur Beilegung geschlichtet; durch zwei, vier und drei; die formelle Angelegenheit (Kicca) wird durch eines geschlichtet. ๕. ปาราชิกาทิอาปตฺติ 5. Vergehen beginnend mit Pārājika ๓๓๙. 339. ‘ปาราชิก’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; จุโต ปรทฺโธ ภฏฺโฐ จ, สทฺธมฺมา หิ นิรงฺกโต; สํวาโสปิ ตหึ นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Was als 'Pārājika' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Er ist gefallen, fehlgetreten und gescheitert, wahrlich aus der wahren Lehre verstoßen; es gibt dort keine Gemeinschaft mehr, deshalb wird es so genannt. ‘สงฺฆาทิเสโส’ติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; สงฺโฆว เทติ ปริวาสํ, มูลาย ปฏิกสฺสติ; มานตฺตํ เทติ อพฺเภติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Was als 'Saṅghādisesa' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Nur der Saṅgha gewährt die Bewährungszeit (Parivāsa), schickt zum Anfang zurück, gewährt die Buße (Mānatta) und rehabilitiert; deshalb wird es so genannt. ‘อนิยโต’ติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; อนิยโต น นิยโต, อเนกํสิกตํ ปทํ; ติณฺณมญฺญตรํ ฐานํ, ‘อนิยโต’ติ ปวุจฺจติ. Was als 'Aniyata' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: 'Aniyata' bedeutet unbestimmt, nicht festgelegt; es ist eine Bestimmung ohne Eindeutigkeit; da es eine von drei Möglichkeiten der Vergehen sein kann, wird es als 'unbestimmt' bezeichnet. ‘ถุลฺลจฺจย’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; เอกสฺส มูเล โย เทเสติ, โย จ ตํ ปฏิคณฺหติ; อจฺจโย เตน สโม นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Was als 'Thullaccaya' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Wer es vor einer einzelnen Person bekennt und wer dieses Bekenntnis entgegennimmt; es gibt kein Vergehen, das diesem gleichkommt, deshalb wird es so genannt. ‘นิสฺสคฺคิย’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; สงฺฆมชฺเฌ คณมชฺเฌ, เอกสฺเสว จ เอกโต; นิสฺสชฺชิตฺวาน เทเสติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Was als 'Nissaggiya' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Inmitten des Saṅgha, inmitten einer Gruppe oder auch gegenüber einer einzelnen Person; man bekennt es, nachdem man den Gegenstand aufgegeben hat, deshalb wird es so genannt. ‘ปาจิตฺติย’นฺติ [Pg.262] ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; ปาเตติ กุสลํ ธมฺมํ, อริยมคฺคํ อปรชฺฌติ; จิตฺตสํโมหนฏฺฐานํ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Was als 'Pācittiya' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Es lässt die heilsame Lehre fallen, verfehlt den edlen Pfad und ist ein Grund für die Verwirrung des Geistes; deshalb wird es so genannt. ‘ปาฏิเทสนีย’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; ภิกฺขุ อญฺญาตโก สนฺโต, กิจฺฉา ลทฺธาย โภชนํ; สามํ คเหตฺวา ภุญฺเชยฺย, ‘คารยฺห’นฺติ ปวุจฺจติ. Was als 'Pāṭidesanīya' bezeichnet wird, höre das so, wie es wirklich ist: Wenn ein Mönch, der kein Verwandter ist, Speise von einer Nonne, die diese mühsam erlangt hat, selbst entgegennimmt und isst, wird dies als 'tadelnswert' bezeichnet. นิมนฺตนาสุ ภุญฺชนฺตา ฉนฺทาย, โวสาสติ ตตฺถ ภิกฺขุนึ; อนิวาเรตฺวา ตหึ ภุญฺเช, คารยฺหนฺติ ปวุจฺจติ. Wenn sie bei Einladungen essen und eine Nonne dort nach eigenem Belieben Anweisungen gibt; wenn er dort isst, ohne sie daran zu hindern, wird dies als 'tadelnswert' bezeichnet. สทฺธาจิตฺตํ กุลํ คนฺตฺวา, อปฺปโภคํ อนาฬิยํ ; อคิลาโน ตหึ ภุญฺเช, คารยฺหนฺติ ปวุจฺจติ. Wenn er zu einer gläubigen Familie geht, die wenig Besitz hat und arm ist, und dort isst, obwohl er nicht krank ist, wird dies als 'tadelnswert' bezeichnet. โย เจ อรญฺเญ วิหรนฺโต, สาสงฺเก สภยานเก; อวิทิตํ ตหึ ภุญฺเช, คารยฺหนฺติ ปวุจฺจติ. Wenn ein Mönch, der in einem gefährlichen und furchterregenden Wald lebt, dort isst, ohne es vorher bekannt gegeben zu haben, so wird dies als ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya) bezeichnet. ภิกฺขุนี อญฺญาติกา สนฺตา, ยํ ปเรสํ มมายิตํ; สปฺปิ เตลํ มธุํ ผาณิตํ, มจฺฉมํสํ อโถ ขีรํ; ทธึ สยํ วิญฺญาเปยฺย ภิกฺขุนี, คารยฺหปตฺตา สุคตสฺส สาสเน. Wenn eine Nonne, obwohl sie nicht verwandt ist, für sich selbst Butter, Öl, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch oder auch Milch oder Quark von anderen erbittet, so begeht diese Nonne in der Lehre des Erhabenen (Sugata) ein zu bekennendes Vergehen (Pāṭidesanīya). ‘ทุกฺกฏ’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; อปรทฺธํ วิรทฺธญฺจ, ขลิตํ ยญฺจ ทุกฺกฏํ. Höre genau zu, was gemäß der Wahrheit als 'Dukkaṭa' (Vergehen der schlechten Tat) bezeichnet wird: Es ist das, was verfehlt, was gegen die Regeln ist, was ein Fehltritt ist und was schlecht getan wurde. ยํ มนุสฺโส กเร ปาปํ, อาวิ วา ยทิ วา รโห; ‘ทุกฺกฏ’นฺติ ปเวเทนฺติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Welches Übel auch immer ein Mensch begeht, sei es öffentlich oder im Geheimen – man bezeichnet es als 'Dukkaṭa' (schlecht getan); daher wird jenes Vergehen so genannt. ‘ทุพฺภาสิต’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; ทุพฺภาสิตํ ทุราภฏฺฐํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํ ปทํ; ยญฺจ วิญฺญู ครหนฺติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Höre genau zu, was gemäß der Wahrheit als 'Dubbhāsita' (schlecht gesprochen) bezeichnet wird: Eine schlecht hervorgebrachte Äußerung, Worte, die befleckt sind und die von den Weisen getadelt werden – deshalb wird dies so genannt. ‘เสขิย’นฺติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; เสกฺขสฺส สิกฺขมานสฺส, อุชุมคฺคานุสาริโน. Höre genau zu, was gemäß der Wahrheit als 'Sekhiya' (Regeln der Schulung) bezeichnet wird: Sie dienen dem Schulenden, dem Übenden, der dem geraden Pfad folgt. อาทิ เจตํ จรณญฺจ, มุขํ สญฺญมสํวโร; สิกฺขา เอตาทิสี นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ. Dies ist der Anfang und die Praxis, das Tor der Beherrschung und Zügelung. Eine vergleichbare Schulung gibt es nicht; daher wird sie so genannt. ฉนฺนมติวสฺสติ[Pg.263], วิวฏํ นาติวสฺสติ; ตสฺมา ฉนฺนํ วิวเรถ, เอวํ ตํ นาติวสฺสติ. Was bedeckt ist, wird vom Regen durchweicht; was offen liegt, wird nicht durchnässt. Deshalb sollte man das Verdeckte offenlegen (bekennen), so wird es nicht mehr durchweicht. คติ มิคานํ ปวนํ, อากาโส ปกฺขินํ คติ; วิภโว คติ ธมฺมานํ, นิพฺพานํ อรหโต คตีติ. Die Wildnis ist die Zuflucht der Hirsche, der Luftraum die Zuflucht der Vögel. Das Vergehen ist das Ziel der bedingten Dinge, das Nibbāna ist die Zuflucht des Arahants. คาถาสงฺคณิกํ. Zusammenfassung in Versen (Gāthāsaṅgaṇika). ตสฺสุทฺทานํ – Die Inhaltsangabe dazu lautet: สตฺตนคเรสุ ปญฺญตฺตา, วิปตฺติ จตุโรปิ จ; ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ, สาธารณา อสาธารณา; สาสนํ อนุคฺคหาย, คาถาสงฺคณิกํ อิทนฺติ. Die in sieben Städten festgelegten Regeln, die vier Arten des Verfalls, die gemeinsamen und ungeteilten Vergehen der Mönche und Nonnen – zur Unterstützung der Lehre wurde diese Zusammenfassung in Versen dargelegt. คาถาสงฺคณิกํ นิฏฺฐิตํ. Die Zusammenfassung in Versen ist beendet. อธิกรณเภโท Einteilung der Rechtssachen (Adhikaraṇabheda). ๑. อุกฺโกฏนเภทาทิ 1. Einteilung der Anfechtungen (Ukkoṭanabheda) und so weiter. ๓๔๐. จตฺตาริ [Pg.264] อธิกรณานิ. วิวาทาธิกรณํ, อนุวาทาธิกรณํ, อาปตฺตาธิกรณํ, กิจฺจาธิกรณํ – อิมานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ. 340. Es gibt vier Rechtssachen: Rechtssachen aus Streitigkeiten, Rechtssachen aus Anschuldigungen, Rechtssachen aus Vergehen und Rechtssachen aus Pflichten – dies sind die vier Arten von Rechtssachen. อิเมสํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กติ อุกฺโกฏา? อิเมสํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ ทส อุกฺโกฏา. วิวาทาธิกรณสฺส ทฺเว อุกฺโกฏา, อนุวาทาธิกรณสฺส จตฺตาโร อุกฺโกฏา, อาปตฺตาธิกรณสฺส ตโย อุกฺโกฏา, กิจฺจาธิกรณสฺส เอโก อุกฺโกโฏ – อิเมสํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ อิเม ทส อุกฺโกฏา. Wie viele Arten der Anfechtung gibt es bei diesen vier Rechtssachen? Es gibt zehn Arten der Anfechtung bei diesen vier Rechtssachen. Für eine Rechtssache aus Streitigkeiten gibt es zwei, für eine Rechtssache aus Anschuldigungen vier, für eine Rechtssache aus Vergehen drei und für eine Rechtssache aus Pflichten eine Anfechtung – dies sind die zehn Anfechtungen für diese vier Rechtssachen. วิวาทาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต กติ สมเถ อุกฺโกเฏติ? อนุวาทาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต กติ สมเถ อุกฺโกเฏติ? อาปตฺตาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต กติ สมเถ อุกฺโกเฏติ? กิจฺจาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต กติ สมเถ อุกฺโกเฏติ? Wie viele Arten der Beilegung ficht einer an, der eine Rechtssache aus Streitigkeiten wiederaufrollt? Wie viele Arten der Beilegung ficht einer an, der eine Rechtssache aus Anschuldigungen wiederaufrollt? Wie viele Arten der Beilegung ficht einer an, der eine Rechtssache aus Vergehen wiederaufrollt? Wie viele Arten der Beilegung ficht einer an, der eine Rechtssache aus Pflichten wiederaufrollt? วิวาทาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต ทฺเว สมเถ อุกฺโกเฏติ. อนุวาทาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต จตฺตาโร สมเถ อุกฺโกเฏติ. อาปตฺตาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต ตโย สมเถ อุกฺโกเฏติ. กิจฺจาธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺโต เอกํ สมถํ อุกฺโกเฏติ. Wer eine Rechtssache aus Streitigkeiten wiederaufrollt, ficht zwei Arten der Beilegung an. Wer eine Rechtssache aus Anschuldigungen wiederaufrollt, ficht vier Arten der Beilegung an. Wer eine Rechtssache aus Vergehen wiederaufrollt, ficht drei Arten der Beilegung an. Wer eine Rechtssache aus Pflichten wiederaufrollt, ficht eine Art der Beilegung an. ๓๔๑. กติ อุกฺโกฏา? กติหากาเรหิ อุกฺโกฏนํ ปสวติ? กติหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ? กติ ปุคฺคลา อธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺตา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ? 341. Wie viele Arten der Anfechtung gibt es? Auf wie viele Weisen entsteht eine Anfechtung? Mit wie vielen Merkmalen ausgestattet ficht eine Person eine Rechtssache an? Wie viele Personen begehen ein Vergehen, wenn sie eine Rechtssache anfechten? ทฺวาทส อุกฺโกฏา. ทสหากาเรหิ อุกฺโกฏนํ ปสวติ. จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ. จตฺตาโร ปุคฺคลา อธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺตา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ? Es gibt zwölf Arten der Anfechtung. Auf zehn Weisen entsteht eine Anfechtung. Mit vier Merkmalen ausgestattet ficht eine Person eine Rechtssache an. Vier Personen begehen ein Vergehen, wenn sie eine Rechtssache anfechten. กตเม ทฺวาทส อุกฺโกฏา? อกตํ กมฺมํ, ทุกฺกฏํ กมฺมํ, ปุน กาตพฺพํ กมฺมํ, อนิหตํ, ทุนฺนิหตํ, ปุน นิหนิตพฺพํ, อวินิจฺฉิตํ, ทุวินิจฺฉิตํ, ปุน วินิจฺฉิตพฺพํ, อวูปสนฺตํ, ทุวูปสนฺตํ, ปุน วูปสเมตพฺพนฺติ – อิเม ทฺวาทส อุกฺโกฏา. Welches sind die zwölf Arten der Anfechtung? Eine Handlung (Kamma), die nicht ausgeführt wurde; eine Handlung, die schlecht ausgeführt wurde; eine Handlung, die erneut auszuführen ist; (eine Sache), die nicht beigelegt wurde; die schlecht beigelegt wurde; die erneut beizulegen ist; die nicht entschieden wurde; die schlecht entschieden wurde; die erneut zu entscheiden ist; die nicht zur Ruhe gekommen ist; die schlecht zur Ruhe gekommen ist; die erneut zur Ruhe zu bringen ist – dies sind die zwölf Arten der Anfechtung. กตเมหิ [Pg.265] ทสหากาเรหิ อุกฺโกฏนํ ปสวติ? ตตฺถ ชาตกํ อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, ตตฺถ ชาตกํ วูปสนฺตํ อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, อนฺตรามคฺเค อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, อนฺตรามคฺเค วูปสนฺตํ อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, ตตฺถ คตํ อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, ตตฺถ คตํ วูปสนฺตํ อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, สติวินยํ อุกฺโกเฏติ, อมูฬฺหวินยํ อุกฺโกเฏติ, ตสฺสปาปิยสิกํ อุกฺโกเฏติ, ติณวตฺถารกํ อุกฺโกเฏติ – อิเมหิ ทสหากาเรหิ อุกฺโกฏนํ ปสวติ. Auf welche zehn Weisen entsteht eine Anfechtung? Er ficht eine Rechtssache an, die in jenem Kloster entstanden ist; er ficht eine Rechtssache an, die in jenem Kloster beigelegt wurde; er ficht eine Rechtssache an, die auf dem Weg entstanden ist; er ficht eine Rechtssache an, die auf dem Weg beigelegt wurde; er ficht eine Rechtssache an, die vor den Experten dargelegt wurde; er ficht eine Rechtssache an, die vor den Experten beigelegt wurde; er ficht ein Verfahren durch Erinnerung (Sativinaya) an; er ficht ein Verfahren wegen Nicht-Verrücktheit (Amūḷhavinaya) an; er ficht ein Verfahren wegen sündhaften Verhaltens (Tassapāpiyasika) an; er ficht ein Verfahren durch 'Zudecken mit Gras' (Tiṇavatthāraka) an – auf diese zehn Weisen entsteht eine Anfechtung. กตเมหิ จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, โทสาคตึ คจฺฉนฺโต อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, โมหาคตึ คจฺฉนฺโต อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ, ภยาคตึ คจฺฉนฺโต อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ – อิเมหิ จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อธิกรณํ อุกฺโกเฏติ. Mit welchen vier Merkmalen ausgestattet ficht eine Person eine Rechtssache an? Er ficht eine Rechtssache an, indem er aus Voreingenommenheit handelt, indem er aus Hass handelt, indem er aus Verblendung handelt oder indem er aus Furcht handelt – mit diesen vier Merkmalen ausgestattet ficht eine Person eine Rechtssache an. กตเม จตฺตาโร ปุคฺคลา อธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺตา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ? ตทหุปสมฺปนฺโน อุกฺโกเฏติ อุกฺโกฏนกํ ปาจิตฺติยํ, อาคนฺตุโก อุกฺโกเฏติ อุกฺโกฏนกํ ปาจิตฺติยํ, การโก อุกฺโกเฏติ อุกฺโกฏนกํ ปาจิตฺติยํ, ฉนฺททายโก อุกฺโกเฏติ อุกฺโกฏนกํ ปาจิตฺติยํ – อิเม จตฺตาโร ปุคฺคลา อธิกรณํ อุกฺโกเฏนฺตา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ. Welches sind die vier Personen, die ein Vergehen begehen, wenn sie eine Rechtssache anfechten? Einer, der am selben Tag ordiniert wurde und anficht, begeht ein Pācittiya wegen Anfechtung; ein Gastmönch, der anficht, begeht ein Pācittiya wegen Anfechtung; ein Richter (Kāraka), der anficht, begeht ein Pācittiya wegen Anfechtung; einer, der seine Zustimmung (Chanda) gegeben hat und anficht, begeht ein Pācittiya wegen Anfechtung – diese vier Personen begehen ein Vergehen, wenn sie eine Rechtssache anfechten. ๒. อธิกรณนิทานาทิ 2. Ursprung der Rechtssachen und so weiter. ๓๔๒. วิวาทาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? อนุวาทาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? อาปตฺตาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? กิจฺจาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? 342. Was ist der Anlass, was die Entstehung, was die Art, was die Quelle, was die Voraussetzung, was die Ursache einer Rechtssache aus Streitigkeiten? Was ist der Anlass, die Entstehung, die Art, die Quelle, die Voraussetzung, die Ursache einer Rechtssache aus Anschuldigungen? Was ist der Anlass, die Entstehung, die Art, die Quelle, die Voraussetzung, die Ursache einer Rechtssache aus Vergehen? Was ist der Anlass, die Entstehung, die Art, die Quelle, die Voraussetzung, die Ursache einer Rechtssache aus Pflichten? วิวาทาธิกรณํ วิวาทนิทานํ วิวาทสมุทยํ วิวาทชาติกํ วิวาทปภวํ วิวาทสมฺภารํ วิวาทสมุฏฺฐานํ. อนุวาทาธิกรณํ อนุวาทนิทานํ อนุวาทสมุทยํ อนุวาทชาติกํ อนุวาทปภวํ อนุวาทสมฺภารํ อนุวาทสมุฏฺฐานํ. อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตินิทานํ อาปตฺติสมุทยํ อาปตฺติชาติกํ อาปตฺติปภวํ อาปตฺติสมฺภารํ อาปตฺติสมุฏฺฐานํ. กิจฺจาธิกรณํ กิจฺจยนิทานํ กิจฺจยสมุทยํ กิจฺจยชาติกํ กิจฺจยปภวํ กิจฺจยสมฺภารํ กิจฺจยสมุฏฺฐานํ. Die Streitsache hat Streit als Anlass, Streit als Entstehungsgrund, Streit als Geburtsgrund, Streit als Ursprung, Streit als Ausstattung, Streit als Entstehungsweise. Die Anklagesache hat Anklage als Anlass, Anklage als Entstehungsgrund, Anklage als Geburtsgrund, Anklage als Ursprung, Anklage als Ausstattung, Anklage als Entstehungsweise. Die Vergehenssache hat ein Vergehen als Anlass, ein Vergehen als Entstehungsgrund, ein Vergehen als Geburtsgrund, ein Vergehen als Ursprung, ein Vergehen als Ausstattung, ein Vergehen als Entstehungsweise. Die Pflichtsache hat die formale Handlung als Anlass, die formale Handlung als Entstehungsgrund, die formale Handlung als Geburtsgrund, die formale Handlung als Ursprung, die formale Handlung als Ausstattung, die formale Handlung als Entstehungsweise. วิวาทาธิกรณํ [Pg.266] กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? อนุวาทาธิกรณํ…เป… อาปตฺตาธิกรณํ…เป… กิจฺจาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? Die Streitsache: Was ist ihr Anlass, was ihr Entstehungsgrund, was ihr Geburtsgrund, was ihr Ursprung, was ihre Ausstattung, was ihre Entstehungsweise? Die Anklagesache ... usw. ... die Vergehenssache ... usw. ... die Pflichtsache: Was ist ihr Anlass, was ihr Entstehungsgrund, was ihr Geburtsgrund, was ihr Ursprung, was ihre Ausstattung, was ihre Entstehungsweise? วิวาทาธิกรณํ เหตุนิทานํ, เหตุสมุทยํ, เหตุชาติกํ, เหตุปภวํ, เหตุสมฺภารํ, เหตุสมุฏฺฐานํ. อนุวาทาธิกรณํ…เป… อาปตฺตาธิกรณํ…เป… กิจฺจาธิกรณํ เหตุนิทานํ, เหตุสมุทยํ, เหตุชาติกํ, เหตุปภวํ, เหตุสมฺภารํ, เหตุสมุฏฺฐานํ. Die Streitsache hat Ursachen als Anlass, Ursachen als Entstehungsgrund, Ursachen als Geburtsgrund, Ursachen als Ursprung, Ursachen als Ausstattung, Ursachen als Entstehungsweise. Die Anklagesache ... usw. ... die Vergehenssache ... usw. ... die Pflichtsache hat Ursachen als Anlass, Ursachen als Entstehungsgrund, Ursachen als Geburtsgrund, Ursachen als Ursprung, Ursachen als Ausstattung, Ursachen als Entstehungsweise. วิวาทาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? อนุวาทาธิกรณํ …เป… อาปตฺตาธิกรณํ…เป… กิจฺจาธิกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? Die Streitsache: Was ist ihr Anlass, was ihr Entstehungsgrund, was ihr Geburtsgrund, was ihr Ursprung, was ihre Ausstattung, was ihre Entstehungsweise? Die Anklagesache ... usw. ... die Vergehenssache ... usw. ... die Pflichtsache: Was ist ihr Anlass, was ihr Entstehungsgrund, was ihr Geburtsgrund, was ihr Ursprung, was ihre Ausstattung, was ihre Entstehungsweise? วิวาทาธิกรณํ ปจฺจยนิทานํ, ปจฺจยสมุทยํ, ปจฺจยชาติกํ, ปจฺจยปภวํ, ปจฺจยสมฺภารํ, ปจฺจยสมุฏฺฐานํ. อนุวาทาธิกรณํ…เป… อาปตฺตาธิกรณํ…เป… กิจฺจาธิกรณํ ปจฺจยนิทานํ, ปจฺจยสมุทยํ, ปจฺจยชาติกํ, ปจฺจยปภวํ, ปจฺจยสมฺภารํ, ปจฺจยสมุฏฺฐานํ. Die Streitsache hat Bedingungen als Anlass, Bedingungen als Entstehungsgrund, Bedingungen als Geburtsgrund, Bedingungen als Ursprung, Bedingungen als Ausstattung, Bedingungen als Entstehungsweise. Die Anklagesache ... usw. ... die Vergehenssache ... usw. ... die Pflichtsache hat Bedingungen als Anlass, Bedingungen als Entstehungsgrund, Bedingungen als Geburtsgrund, Bedingungen als Ursprung, Bedingungen als Ausstattung, Bedingungen als Entstehungsweise. ๓. อธิกรณมูลาทิ 3. 3. Wurzeln der Rechtsangelegenheiten usw. ๓๔๓. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กติ มูลานิ, กติ สมุฏฺฐานา? จตุนฺนํ อธิกรณานํ เตตฺตึส มูลานิ, เตตฺตึส สมุฏฺฐานา. 343. 343. Wie viele Wurzeln haben die vier Rechtsangelegenheiten, wie viele Entstehungsweisen? Die vier Rechtsangelegenheiten haben dreiunddreißig Wurzeln und dreiunddreißig Entstehungsweisen. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมานิ เตตฺตึส มูลานิ? วิวาทาธิกรณสฺส ทฺวาทส มูลานิ, อนุวาทาธิกรณสฺส จุทฺทส มูลานิ, อาปตฺตาธิกรณสฺส ฉ มูลานิ, กิจฺจาธิกรณสฺส เอกํ มูลํ, สงฺโฆ – จตุนฺนํ อธิกรณานํ อิมานิ เตตฺตึส มูลานิ. Welches sind die dreiunddreißig Wurzeln der vier Rechtsangelegenheiten? Die Streitsache hat zwölf Wurzeln, die Anklagesache hat vierzehn Wurzeln, die Vergehenssache hat sechs Wurzeln, die Pflichtsache hat eine Wurzel: den Sangha – dies sind die dreiunddreißig Wurzeln der vier Rechtsangelegenheiten. จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตเม เตตฺตึส สมุฏฺฐานา? วิวาทาธิกรณสฺส อฏฺฐารสเภทกรวตฺถูนิ สมุฏฺฐานา, อนุวาทาธิกรณสฺส จตสฺโส วิปตฺติโย สมุฏฺฐานา, อาปตฺตาธิกรณสฺส สตฺตาปตฺติกฺขนฺธา สมุฏฺฐานา, กิจฺจาธิกรณสฺส จตฺตาริ กมฺมานิ สมุฏฺฐานา – จตุนฺนํ อธิกรณานํ อิเม เตตฺตึส สมุฏฺฐานา. Welches sind die dreiunddreißig Entstehungsweisen der vier Rechtsangelegenheiten? Für die Streitsache sind die achtzehn Gründe für eine Spaltung die Entstehungsweisen, für die Anklagesache sind die vier Verfehlungen die Entstehungsweisen, für die Vergehenssache sind die sieben Klassen von Vergehen die Entstehungsweisen, für die Pflichtsache sind die vier formalen Handlungen die Entstehungsweisen – dies sind die dreiunddreißig Entstehungsweisen der vier Rechtsangelegenheiten. ๔. อธิกรณปจฺจยาปตฺติ 4. 4. Vergehen aufgrund von Rechtsangelegenheiten ๓๔๔. วิวาทาธิกรณํ [Pg.267] อาปตฺตานาปตฺตีติ? วิวาทาธิกรณํ น อาปตฺติ. กึ ปน วิวาทาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยาติ? อาม, วิวาทาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺย. วิวาทาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? วิวาทาธิกรณปจฺจยา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อนุปสมฺปนฺนํ โอมสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – วิวาทาธิกรณปจฺจยา อิมา ทฺเว อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 344. 344. Ist die Streitsache ein Vergehen oder kein Vergehen? Die Streitsache ist kein Vergehen. Kann man aber aufgrund einer Streitsache ein Vergehen begehen? Ja, aufgrund einer Streitsache kann man ein Vergehen begehen. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Streitsache? Aufgrund einer Streitsache begeht man zwei Vergehen. Wenn man einen Ordinierten beleidigt, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man einen Nicht-Ordinierten beleidigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – aufgrund einer Streitsache begeht man diese zwei Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? กติหิ อธิกรเณหิ กติสุ ฐาเนสุ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? Welchen der vier Verfehlungen gehören diese Vergehen an? Welcher der vier Rechtsangelegenheiten? In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Entstehungsweisen von Vergehen entstehen sie? Durch wie viele Rechtsangelegenheiten, an wie vielen Orten und durch wie viele Schlichtungsverfahren werden sie beigelegt? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ เอกํ วิปตฺตึ ภชนฺติ – อาจารวิปตฺตึ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ทฺวีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ. เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; ตีสุ ฐาเนสุ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก; ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Vergehen gehören einer der vier Verfehlungen an – der Verfehlung im Verhalten. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie die Vergehenssache. Unter den sieben Klassen von Vergehen sind sie in zwei Klassen enthalten – teils in der Klasse der Pācittiya-Vergehen, teils in der Klasse der Dukkaṭa-Vergehen. Unter den sechs Entstehungsweisen von Vergehen entstehen sie durch drei Entstehungsweisen. Durch eine Rechtsangelegenheit – die Pflichtsache; an drei Orten – inmitten des Sangha, inmitten einer Gruppe, in Gegenwart einer Person; durch drei Schlichtungsverfahren werden sie beigelegt – teils durch das Verfahren in Gegenwart und die Entscheidung nach dem Geständnis, teils durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren des ‚Zudeckens mit Gras‘. ๓๔๕. อนุวาทาธิกรณํ อาปตฺตานาปตฺตีติ? อนุวาทาธิกรณํ น อาปตฺติ. กึ ปน อนุวาทาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยาติ? อาม, อนุวาทาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺย. อนุวาทาธิกรณปจฺจยา, กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อนุวาทาธิกรณปจฺจยา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อมูลิกาย อาจารวิปตฺติยา อนุทฺธํเสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อนุวาทาธิกรณปจฺจยา อิมา ติสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 345. 345. Ist die Anklagesache ein Vergehen oder kein Vergehen? Die Anklagesache ist kein Vergehen. Kann man aber aufgrund einer Anklagesache ein Vergehen begehen? Ja, aufgrund einer Anklagesache kann man ein Vergehen begehen. Wie viele Vergehen begeht man aufgrund einer Anklagesache? Aufgrund einer Anklagesache begeht man drei Vergehen. Wenn man einen Mönch grundlos einer Pārājika-Regel bezichtigt, ist es ein Sanghādisesa-Vergehen; wenn man ihn grundlos eines Sanghādisesa-Vergehens bezichtigt, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man ihn grundlos einer Verfehlung im Verhalten bezichtigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen – aufgrund einer Anklagesache begeht man diese drei Vergehen. ตา [Pg.268] อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? กติหิ อธิกรเณหิ กติสุ ฐาเนสุ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? Welchen der vier Verfehlungen ordnen sich jene Vergehen zu? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? In wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Ursachen für Vergehen entstehen sie? Durch wie viele Rechtsangelegenheiten, an wie vielen Orten und durch wie viele Verfahren werden sie beigelegt? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ, สิยา อาจารวิปตฺตึ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ, อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ตีหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ. ยา ตา อาปตฺติโย ครุกา ตา อาปตฺติโย เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; เอกมฺหิ ฐาเน – สงฺฆมชฺเฌ; ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ. ยา ตา อาปตฺติโย ลหุกา ตา อาปตฺติโย เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; ตีสุ ฐาเนสุ – สงฺฆมชฺเฌ คณมชฺเฌ ปุคฺคลสฺส สนฺติเก; ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Jene Vergehen ordnen sich zwei der vier Verfehlungen zu: bisweilen der Verfehlung in der Tugend, bisweilen der Verfehlung im Verhalten. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie die Rechtsangelegenheit des Vergehens. In drei der sieben Gruppen von Vergehen sind sie enthalten: bisweilen in der Gruppe der Saṅghādisesa-Vergehen, bisweilen in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, bisweilen in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Unter den sechs Ursachen für Vergehen entstehen sie durch drei Ursachen. Was jene schweren Vergehen betrifft, so werden sie durch eine Rechtsangelegenheit – die Rechtsangelegenheit der Durchführung – an einem Ort, nämlich in der Mitte des Saṅgha, durch zwei Verfahren beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart und durch das Verfahren der Anerkennung. Was jene leichten Vergehen betrifft, so werden sie durch eine Rechtsangelegenheit – die Rechtsangelegenheit der Durchführung – an drei Orten – in der Mitte des Saṅgha, in der Mitte einer Gruppe oder in Gegenwart einer Einzelperson – durch drei Verfahren beigelegt: bisweilen durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren der Anerkennung, bisweilen durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras. ๓๔๖. อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตานาปตฺตีติ? อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺติ. กึ ปน อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยาติ? อาม, อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺย. อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. ภิกฺขุนี ชานํ ปาราชิกํ ธมฺมํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เวมติกา ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส; ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส; อาจารวิปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส – อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา อิมา จตสฺโส อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 346. Ist die Rechtsangelegenheit des Vergehens ein Vergehen oder kein Vergehen? Auf diese Frage: Die Rechtsangelegenheit des Vergehens ist ein Vergehen. Aber kann man aufgrund der Rechtsangelegenheit des Vergehens in ein Vergehen geraten? Auf diese Frage: Ja, man kann aufgrund der Rechtsangelegenheit des Vergehens in ein Vergehen geraten. In wie viele Vergehen gerät man aufgrund der Rechtsangelegenheit des Vergehens? Auf diese Frage: Man gerät aufgrund der Rechtsangelegenheit des Vergehens in vier Vergehen. Wenn eine Nonne wissentlich ein Pārājika-Vergehen verheimlicht, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn sie im Zweifel ist und es verheimlicht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn ein Mönch ein Saṅghādisesa-Vergehen verheimlicht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man eine Verfehlung im Verhalten verheimlicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor – aufgrund der Rechtsangelegenheit des Vergehens gerät man in diese vier Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ[Pg.269]? กติหิ อธิกรเณหิ กติสุ ฐาเนสุ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? Welchen der vier Verfehlungen ordnen sich jene Vergehen zu? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? In wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Ursachen für Vergehen entstehen sie? Durch wie viele Rechtsangelegenheiten, an wie vielen Orten und durch wie viele Verfahren werden sie beigelegt? ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ สิยา อาจารวิปตฺตึ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ จตูหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. ยา สา อาปตฺติ อนวเสสา สา อาปตฺติ น กตเมน อธิกรเณน, น กตมมฺหิ ฐาเน, น กตเมน สมเถน สมฺมติ. ยา ตา อาปตฺติโย ลหุกา ตา อาปตฺติโย เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; ตีสุ ฐาเนสุ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก; ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Jene Vergehen ordnen sich zwei der vier Verfehlungen zu: bisweilen der Verfehlung in der Tugend, bisweilen der Verfehlung im Verhalten. Unter den vier Rechtsangelegenheiten sind sie die Rechtsangelegenheit des Vergehens. In vier der sieben Gruppen von Vergehen sind sie enthalten: bisweilen in der Gruppe der Pārājika-Vergehen, bisweilen in der Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, bisweilen in der Gruppe der Pācittiya-Vergehen, bisweilen in der Gruppe der Dukkaṭa-Vergehen. Unter den sechs Ursachen für Vergehen entstehen sie durch eine Ursache; sie entstehen durch Körper, Rede und Geist. Was jenes Vergehen ohne Rest betrifft, so wird dieses Vergehen durch keine Rechtsangelegenheit, an keinem Ort und durch kein Verfahren beigelegt. Was jene leichten Vergehen betrifft, so werden sie durch eine Rechtsangelegenheit – die Rechtsangelegenheit der Durchführung – an drei Orten – in der Mitte des Saṅgha, in der Mitte einer Gruppe oder in Gegenwart einer Einzelperson – durch drei Verfahren beigelegt: bisweilen durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren der Anerkennung, bisweilen durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras. ๓๔๗. กิจฺจาธิกรณํ อาปตฺตานาปตฺตีติ? กิจฺจาธิกรณํ น อาปตฺติ. กึ ปน กิจฺจาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยาติ? อาม, กิจฺจาธิกรณปจฺจยา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺย. กิจฺจาธิกรณปจฺจยา กติ อาปตฺติโย อาปชฺชติ? กิจฺจาธิกรณปจฺจยา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา ภิกฺขุนี ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชติ, ญตฺติยา ทุกฺกฏํ; ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา; กมฺมวาจาปริโยสาเน อาปตฺติ ปาราชิกสฺส; เภทกานุวตฺตกา ภิกฺขู ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส; ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส – กิจฺจาธิกรณปจฺจยา อิมา ปญฺจ อาปตฺติโย อาปชฺชติ. 347. Ist die Rechtsangelegenheit der Durchführung ein Vergehen oder kein Vergehen? Auf diese Frage: Die Rechtsangelegenheit der Durchführung ist kein Vergehen. Aber kann man aufgrund der Rechtsangelegenheit der Durchführung in ein Vergehen geraten? Auf diese Frage: Ja, man kann aufgrund der Rechtsangelegenheit der Durchführung in ein Vergehen geraten. In wie viele Vergehen gerät man aufgrund der Rechtsangelegenheit der Durchführung? Man gerät aufgrund der Rechtsangelegenheit der Durchführung in fünf Vergehen. Wenn eine Nonne, die einem ausgestoßenen Mönch folgt, trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht davon ablässt, begeht sie durch die Ankündigung ein Dukkaṭa-Vergehen, durch die zwei Verhandlungsformeln Thullaccaya-Vergehen und am Ende der Verhandlungsformel liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn Mönche, die einem Ordensspalter folgen, trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht davon ablassen, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn man von einer schlechten Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht ablässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor – aufgrund der Rechtsangelegenheit der Durchführung gerät man in diese fünf Vergehen. ตา อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ กติ วิปตฺติโย ภชนฺติ? จตุนฺนํ อธิกรณานํ กตมํ อธิกรณํ? สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ กติหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา? ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? กติหิ อธิกรเณหิ กติสุ ฐาเนสุ กติหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ? Welchen der vier Verfehlungen ordnen sich jene Vergehen zu? Welche der vier Rechtsangelegenheiten sind sie? In wie vielen der sieben Gruppen von Vergehen sind sie enthalten? Durch wie viele der sechs Ursachen für Vergehen entstehen sie? Durch wie viele Rechtsangelegenheiten, an wie vielen Orten und durch wie viele Verfahren werden sie beigelegt? ตา [Pg.270] อาปตฺติโย จตุนฺนํ วิปตฺตีนํ ทฺเว วิปตฺติโย ภชนฺติ – สิยา สีลวิปตฺตึ สิยา อาจารวิปตฺตึ. จตุนฺนํ อธิกรณานํ – อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ ปญฺจหิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สงฺคหิตา – สิยา ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา สงฺฆาทิเสสาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ถุลฺลจฺจยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ปาจิตฺติยาปตฺติกฺขนฺเธน, สิยา ทุกฺกฏาปตฺติกฺขนฺเธน. ฉนฺนํ อาปตฺติสมุฏฺฐานานํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐนฺติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. ยา สา อาปตฺติ อนวเสสา สา อาปตฺติ น กตเมน อธิกรเณน, น กตมมฺหิ ฐาเน, น กตเมน สมเถน สมฺมติ. ยา สา อาปตฺติ ครุกา สา อาปตฺติ เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; เอกมฺหิ ฐาเน – สงฺฆมชฺเฌ; ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ. ยา ตา อาปตฺติโย ลหุกา ตา อาปตฺติโย เอเกน อธิกรเณน – กิจฺจาธิกรเณน; ตีสุ ฐาเนสุ – สงฺฆมชฺเฌ, คณมชฺเฌ, ปุคฺคลสฺส สนฺติเก; ตีหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ – สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ, สิยา สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ. Diese Vergehen fallen unter zwei der vier Arten des Versagens: mal unter das Versagen in der Tugend (sĦlavipatti), mal unter das Versagen im Verhalten (ācāravipatti). Unter den vier rechtlichen Angelegenheiten gehören sie zur Angelegenheit der Vergehen (āpattādhikaraĒa). Unter den sieben Gruppen von Vergehen werden sie in fünf Gruppen zusammengefasst: mal als Gruppe der Pārājika-Vergehen, mal als Gruppe der Sańghādisesa-Vergehen, mal als Gruppe der Thullaccaya-Vergehen, mal als Gruppe der Pācittiya-Vergehen und mal als Gruppe der Dukkaţa-Vergehen. Sie entstehen aus einer der sechs Ursachen für die Entstehung von Vergehen; sie entstehen durch Körper, Rede und Geist. Ein Vergehen ohne Rest (Pārājika) wird durch keine rechtliche Angelegenheit, an keinem Ort und durch kein Mittel zur Beilegung geschlichtet. Ein schweres Vergehen (Sańghādisesa) wird durch eine rechtliche Angelegenheit geschlichtet – nämlich durch die Angelegenheit der Verrichtungen (kiccādhikaraĒa); an einem Ort – in der Mitte des Sańgha; und durch zwei Mittel zur Beilegung geschlichtet – durch die Schlichtung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Verfahren nach Geständnis (paţiññātakaraĒa). Leichte Vergehen werden durch eine rechtliche Angelegenheit geschlichtet – nämlich durch die Angelegenheit der Verrichtungen; an drei Orten – in der Mitte des Sańgha, in der Mitte einer Gruppe oder in Gegenwart einer Einzelperson; und sie werden durch drei Mittel zur Beilegung geschlichtet: mal durch Schlichtung in Gegenwart und durch das Verfahren nach Geständnis, mal durch Schlichtung in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiĒavatthāraka). ๕. อธิกรณาธิปฺปาโย 5. Die Bedeutung der rechtlichen Angelegenheiten ๓๔๘. วิวาทาธิกรณํ โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ. วิวาทาธิกรณํ น โหติ อนุวาทาธิกรณํ, น โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, น โหติ กิจฺจาธิกรณํ; อปิ จ, วิวาทาธิกรณปจฺจยา โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ. ยถา กถํ วิย? อิธ ภิกฺขู วิวทนฺติ – ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตีติ วา อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตีติ วา. ยํ ตตฺถ ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท นานาวาโท อญฺญถาวาโท วิปจฺจตาย โวหาโร เมธกํ, อิทํ วุจฺจติ วิวาทาธิกรณํ. วิวาทาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ วิวาทาธิกรณํ. วิวทมาโน อนุวทติ อนุวาทาธิกรณํ. อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ วิวาทาธิกรณปจฺจยา โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ. 348. Ist eine Angelegenheit aus Streitigkeiten (vivādādhikaraĒa) eine Angelegenheit aus Anschuldigungen (anuvādādhikaraĒa), eine Angelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraĒa) oder eine Angelegenheit aus Verrichtungen (kiccādhikaraĒa)? Eine Angelegenheit aus Streitigkeiten ist weder eine Angelegenheit aus Anschuldigungen noch eine Angelegenheit aus Vergehen noch eine Angelegenheit aus Verrichtungen; jedoch entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Streitigkeiten eine Angelegenheit aus Anschuldigungen, eine Angelegenheit aus Vergehen und eine Angelegenheit aus Verrichtungen. Wie ist das zu verstehen? In diesem Fall streiten sich Mönche: ‚Dies ist die Lehre‘ oder ‚Dies ist nicht die Lehre‘, ‚Dies ist ein grobes Vergehen‘ oder ‚Dies ist kein grobes Vergehen‘. Was dabei an Zank, Streit, Widerstreit, Disput, unterschiedlichen Ansichten, entgegengesetzten Ansichten, gehässiger Rede und Aufwiegelung besteht, das nennt man eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. In einer Angelegenheit aus Streitigkeiten streitet der Sańgha: Dies ist eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. Wer streitet, bringt Anschuldigungen vor: Dies ist eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. Wer Anschuldigungen vorbringt, begeht ein Vergehen: Dies ist eine Angelegenheit aus Vergehen. Wegen dieses Vergehens führt der Sańgha eine formale Handlung aus: Dies ist eine Angelegenheit aus Verrichtungen. So entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Streitigkeiten eine Angelegenheit aus Anschuldigungen, eine Angelegenheit aus Vergehen und eine Angelegenheit aus Verrichtungen. อนุวาทาธิกรณํ [Pg.271] โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ. อนุวาทาธิกรณํ น โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, น โหติ กิจฺจาธิกรณํ, น โหติ วิวาทาธิกรณํ; อปิ จ, อนุวาทาธิกรณปจฺจยา โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ. ยถา กถํ วิย? อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา อาจารวิปตฺติยา วา ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา อาชีววิปตฺติยา วา. โย ตตฺถ อนุวาโท อนุวทนา อนุลฺลปนา อนุภณนา อนุสมฺปวงฺกตา อพฺภุสฺสหนตา อนุพลปฺปทานํ, อิทํ วุจฺจติ อนุวาทาธิกรณํ. อนุวาทาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ, วิวาทาธิกรณํ. วิวทมาโน อนุวทติ, อนุวาทาธิกรณํ. อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ, กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ อนุวาทาธิกรณปจฺจยา โหติ อาปตฺตาธิกรณํ, โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ. Ist eine Angelegenheit aus Anschuldigungen (anuvādādhikaraĒa) eine Angelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraĒa), eine Angelegenheit aus Verrichtungen (kiccādhikaraĒa) oder eine Angelegenheit aus Streitigkeiten (vivādādhikaraĒa)? Eine Angelegenheit aus Anschuldigungen ist weder eine Angelegenheit aus Vergehen noch eine Angelegenheit aus Verrichtungen noch eine Angelegenheit aus Streitigkeiten; jedoch entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Anschuldigungen eine Angelegenheit aus Vergehen, eine Angelegenheit aus Verrichtungen und eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. Wie ist das zu verstehen? In diesem Fall beschuldigen Mönche einen Mönch eines Versagens in der Tugend, eines Versagens im Verhalten, eines Versagens in der Ansicht oder eines Versagens im Lebensunterhalt. Was dabei an Anschuldigung, das Beschuldigen, das Behaupten, das wiederholte Aussprechen, das Beharren darauf, das eifrige Betreiben und das Bestärken der Anschuldigung besteht, das nennt man eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. In einer Angelegenheit aus Anschuldigungen streitet der Sańgha: Dies ist eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. Wer streitet, bringt Anschuldigungen vor: Dies ist eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. Wer Anschuldigungen vorbringt, begeht ein Vergehen: Dies ist eine Angelegenheit aus Vergehen. Wegen dieses Vergehens führt der Sańgha eine formale Handlung aus: Dies ist eine Angelegenheit aus Verrichtungen. So entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Anschuldigungen eine Angelegenheit aus Vergehen, eine Angelegenheit aus Verrichtungen und eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. อาปตฺตาธิกรณํ โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ. อาปตฺตาธิกรณํ น โหติ กิจฺจาธิกรณํ, น โหติ วิวาทาธิกรณํ, น โหติ อนุวาทาธิกรณํ; อปิ จ, อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ. ยถา กถํ วิย? ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, อิทํ วุจฺจติ อาปตฺตาธิกรณํ. อาปตฺตาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ วิวาทาธิกรณํ. วิวทมาโน อนุวทติ อนุวาทาธิกรณํ. อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ อาปตฺตาธิกรณปจฺจยา โหติ กิจฺจาธิกรณํ, โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ. Ist eine Angelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraĒa) eine Angelegenheit aus Verrichtungen (kiccādhikaraĒa), eine Angelegenheit aus Streitigkeiten (vivādādhikaraĒa) oder eine Angelegenheit aus Anschuldigungen (anuvādādhikaraĒa)? Eine Angelegenheit aus Vergehen ist weder eine Angelegenheit aus Verrichtungen noch eine Angelegenheit aus Streitigkeiten noch eine Angelegenheit aus Anschuldigungen; jedoch entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Vergehen eine Angelegenheit aus Verrichtungen, eine Angelegenheit aus Streitigkeiten und eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. Wie ist das zu verstehen? Sowohl die fünf Gruppen von Vergehen als auch die sieben Gruppen von Vergehen sind die Angelegenheit aus Vergehen; dies nennt man eine Angelegenheit aus Vergehen. In einer Angelegenheit aus Vergehen streitet der Sańgha: Dies ist eine Angelegenheit aus Streitigkeiten. Wer streitet, bringt Anschuldigungen vor: Dies ist eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. Wer Anschuldigungen vorbringt, begeht ein Vergehen: Dies ist eine Angelegenheit aus Vergehen. Wegen dieses Vergehens führt der Sańgha eine formale Handlung aus: Dies ist eine Angelegenheit aus Verrichtungen. So entstehen aufgrund einer Angelegenheit aus Vergehen eine Angelegenheit aus Verrichtungen, eine Angelegenheit aus Streitigkeiten und eine Angelegenheit aus Anschuldigungen. กิจฺจาธิกรณํ โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ. กิจฺจาธิกรณํ น โหติ วิวาทาธิกรณํ, น โหติ อนุวาทาธิกรณํ, น โหติ อาปตฺตาธิกรณํ; อปิ จ, กิจฺจาธิกรณปจฺจยา โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ. ยถา กถํ วิย? ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ, อิทํ [Pg.272] วุจฺจติ กิจฺจาธิกรณํ. กิจฺจาธิกรเณ สงฺโฆ วิวทติ วิวาทาธิกรณํ. วิวทมาโน อนุวทติ อนุวาทาธิกรณํ. อนุวทมาโน อาปตฺตึ อาปชฺชติ อาปตฺตาธิกรณํ. ตาย อาปตฺติยา สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ กิจฺจาธิกรณํ. เอวํ กิจฺจาธิกรณปจฺจยา โหติ วิวาทาธิกรณํ, โหติ อนุวาทาธิกรณํ, โหติ อาปตฺตาธิกรณํ. Ist eine rechtliche Angelegenheit der Verrichtungen eine rechtliche Angelegenheit des Streits, eine rechtliche Angelegenheit der Beschuldigung oder eine rechtliche Angelegenheit der Vergehen? Eine rechtliche Angelegenheit der Verrichtungen ist keine rechtliche Angelegenheit des Streits, keine rechtliche Angelegenheit der Beschuldigung und keine rechtliche Angelegenheit der Vergehen; aber aufgrund einer rechtlichen Angelegenheit der Verrichtungen entsteht eine rechtliche Angelegenheit des Streits, entsteht eine rechtliche Angelegenheit der Beschuldigung, entsteht eine rechtliche Angelegenheit der Vergehen. Wie ist das zu verstehen? Was auch immer an Geschäftigkeit der Sangha, an Verpflichtung, an Apalokana-Handlung, Ñatti-Handlung, Ñattidutiya-Handlung und Ñatticatuttha-Handlung besteht, dies wird eine rechtliche Angelegenheit der Verrichtungen genannt. In einer rechtlichen Angelegenheit der Verrichtungen streitet die Sangha, und das ist eine rechtliche Angelegenheit des Streits. Während sie streitet, klagt sie an, und das ist eine rechtliche Angelegenheit der Beschuldigung. Während sie anklagt, begeht jemand ein Vergehen, und das ist eine rechtliche Angelegenheit der Vergehen. Aufgrund jenes Vergehens führt die Sangha eine Formhandlung aus, und das ist eine rechtliche Angelegenheit der Verrichtungen. So entsteht aufgrund einer rechtlichen Angelegenheit der Verrichtungen eine rechtliche Angelegenheit des Streits, eine rechtliche Angelegenheit der Beschuldigung und eine rechtliche Angelegenheit der Vergehen. ๖. ปุจฺฉาวาโร 6. Abschnitt der Fragen ๓๔๙. ยตฺถ สติวินโย ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ สติวินโย? ยตฺถ อมูฬฺหวินโย ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ อมูฬฺหวินโย? ยตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ? ยตฺถ เยภุยฺยสิกา ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ เยภุยฺยสิกา? ยตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา? ยตฺถ ติณวตฺถารโก ตตฺถ สมฺมุขาวินโย? ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ ติณวตฺถารโก? 349. Wo die Disziplinierung durch Achtsamkeit (Sativinaya) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung durch Achtsamkeit erlangt? Wo die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit erlangt? Wo das Verfahren nach Geständnis (Paṭiññātakaraṇa) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch das Verfahren nach Geständnis erlangt? Wo die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss (Yebhuyyasikā) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss erlangt? Wo die Entscheidung gegen den Sündhaften (Tassapāpiyasikā) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch die Entscheidung gegen den Sündhaften erlangt? Wo das Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka) erlangt wird, wird dort auch die Disziplinierung in Gegenwart erlangt? Wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, wird dort auch das Zudecken mit Gras erlangt? ๗. วิสฺสชฺชนาวาโร 7. Abschnitt der Antworten ๓๕๐. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ – ยตฺถ สติวินโย ตตฺถ สมฺมุขาวินโย, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ สติวินโย, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา, น ตตฺถ ติณวตฺถารโก. ยสฺมึ สมเย สมฺมุขาวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ…เป… สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ…เป… สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ…เป… สมฺมุขาวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ…เป… สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ อธิกรณํ วูปสมฺมติ – ยตฺถ ติณวตฺถารโก ตตฺถ สมฺมุขาวินโย, ยตฺถ สมฺมุขาวินโย ตตฺถ ติณวตฺถารโก, น ตตฺถ สติวินโย, น ตตฺถ อมูฬฺหวินโย, น ตตฺถ ปฏิญฺญาตกรณํ, น ตตฺถ เยภุยฺยสิกา, น ตตฺถ ตสฺสปาปิยสิกา. 350. Zu welcher Zeit eine rechtliche Angelegenheit durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch die Disziplinierung durch Achtsamkeit beigelegt wird – wo die Disziplinierung durch Achtsamkeit erlangt wird, dort wird die Disziplinierung in Gegenwart erlangt; wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, dort wird die Disziplinierung durch Achtsamkeit erlangt; nicht gibt es dort die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit, nicht gibt es dort das Verfahren nach Geständnis, nicht gibt es dort die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, nicht gibt es dort die Entscheidung gegen den Sündhaften, nicht gibt es dort das Zudecken mit Gras. Zu welcher Zeit eine rechtliche Angelegenheit durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit ...pe... durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch das Verfahren nach Geständnis ...pe... durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss ...pe... durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch die Entscheidung gegen den Sündhaften ...pe... durch die Disziplinierung in Gegenwart und durch das Zudecken mit Gras beigelegt wird – wo das Zudecken mit Gras erlangt wird, dort wird die Disziplinierung in Gegenwart erlangt; wo die Disziplinierung in Gegenwart erlangt wird, dort wird das Zudecken mit Gras erlangt; nicht gibt es dort die Disziplinierung durch Achtsamkeit, nicht gibt es dort die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit, nicht gibt es dort das Verfahren nach Geständnis, nicht gibt es dort die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, nicht gibt es dort die Entscheidung gegen den Sündhaften. ๘. สํสฏฺฐวาโร 8. Abschnitt über die Verknüpfung ๓๕๑. สมฺมุขาวินโยติ วา สติวินโยติ วา – อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา อุทาหุ วิสํสฏฺฐา? ลพฺภา จ ปนิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ [Pg.273] ปญฺญาเปตุํ? สมฺมุขาวินโยติ วา อมูฬฺหวินโยติ วา…เป… สมฺมุขาวินโยติ วา ปฏิญฺญาตกรณนฺติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา เยภุยฺยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ตสฺสปาปิยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ติณวตฺถารโกติ – อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา อุทาหุ วิสํสฏฺฐา? ลพฺภา จ ปนิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุํ? 351. Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Disziplinierung durch Achtsamkeit“ – sind diese Dinge verknüpft oder sind sie voneinander getrennt? Ist es zudem möglich, diese Dinge immer wieder voneinander abzugrenzen und einen Unterschied festzustellen? Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit“ ...pe... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Verfahren nach Geständnis“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Entscheidung gegen den Sündhaften“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Zudecken mit Gras“ – sind diese Dinge verknüpft oder sind sie voneinander getrennt? Ist es zudem möglich, diese Dinge immer wieder voneinander abzugrenzen und einen Unterschied festzustellen? สมฺมุขาวินโยติ วา สติวินโยติ วา – อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา, โน วิสํสฏฺฐา; น จ ลพฺภา อิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุํ. สมฺมุขาวินโยติ วา อมูฬฺหวินโยติ วา…เป… สมฺมุขาวินโยติ วา ปฏิญฺญาตกรณนฺติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา เยภุยฺยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ตสฺสปาปิยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ติณวตฺถารโกติ วา – อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐา, โน วิสํสฏฺฐา; น จ ลพฺภา อิเมสํ ธมฺมานํ วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา นานากรณํ ปญฺญาเปตุํ. Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Disziplinierung durch Achtsamkeit“ – diese Dinge sind verknüpft, nicht voneinander getrennt; und es ist nicht möglich, diese Dinge immer wieder voneinander abzugrenzen und einen Unterschied festzustellen. Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit“ ...pe... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Verfahren nach Geständnis“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Entscheidung gegen den Sündhaften“ ... Als „Disziplinierung in Gegenwart“ oder als „Zudecken mit Gras“ – diese Dinge sind verknüpft, nicht voneinander getrennt; und es ist nicht möglich, diese Dinge immer wieder voneinander abzugrenzen und einen Unterschied festzustellen. ๙. สตฺตสมถนิทานํ 9. Die Ursachen der sieben Weisen der Beilegung ๓๕๒. สมฺมุขาวินโย กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร กึสมุฏฺฐาโน? สติวินโย กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? อมูฬฺหวินโย กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? ปฏิญฺญาตกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? เยภุยฺยสิกา กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา, กึสมุฏฺฐานา? ตสฺสปาปิยสิกา กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา, กึสมุฏฺฐานา ติณวตฺถารโก กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? 352. Die Disziplinierung in Gegenwart – was ist ihre Ursache, was ist ihre Entstehung, was ist ihre Art, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Voraussetzung, was ist ihre Hervorbringung? Die Disziplinierung durch Achtsamkeit – was ist ihre Ursache, was ist ihre Entstehung, was ist ihre Art, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Voraussetzung, was ist ihre Hervorbringung? Die Disziplinierung bei Unzurechnungsfähigkeit – was ist ihre Ursache, was ist ihre Entstehung, was ist ihre Art, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Voraussetzung, was ist ihre Hervorbringung? Das Verfahren nach Geständnis – was ist seine Ursache, was ist seine Entstehung, was ist seine Art, was ist sein Ursprung, was ist seine Voraussetzung, was ist seine Hervorbringung? Die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss – was ist ihre Ursache, was ist ihre Entstehung, was ist ihre Art, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Voraussetzung, was ist ihre Hervorbringung? Die Entscheidung gegen den Sündhaften – was ist ihre Ursache, was ist ihre Entstehung, was ist ihre Art, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Voraussetzung, was ist ihre Hervorbringung? Das Zudecken mit Gras – was ist seine Ursache, was ist seine Entstehung, was ist seine Art, was ist sein Ursprung, was ist seine Voraussetzung, was ist seine Hervorbringung? สมฺมุขาวินโย นิทานนิทาโน, นิทานสมุทโย, นิทานชาติโก, นิทานปภโว, นิทานสมฺภาโร, นิทานสมุฏฺฐาโน. สติวินโย…เป… อมูฬฺหวินโย…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ นิทานนิทานํ, นิทานสมุทยํ, นิทานชาติกํ, นิทานปภวํ, นิทานสมฺภารํ, นิทานสมุฏฺฐานํ. เยภุยฺยสิกา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา นิทานนิทานา, นิทานสมุทยา, นิทานชาติกา, นิทานปภวา, นิทานสมฺภารา[Pg.274], นิทานสมุฏฺฐานา. ติณวตฺถารโก นิทานนิทาโน, นิทานสมุทโย, นิทานชาติโก, นิทานปภโว, นิทานสมฺภาโร, นิทานสมุฏฺฐาโน. Der Sammukhāvinaya (die Disziplin in Gegenwart) hat den Anlass als Anlass, den Anlass als Entstehung, den Anlass als Ursprung, den Anlass als Quelle, den Anlass als Voraussetzung, den Anlass als Hervorbringung. Sativinaya... ebenso... Amūḷhavinaya... ebenso... Das Paṭiññātakaraṇa (das Verfahren nach Geständnis) hat den Anlass als Anlass, den Anlass als Entstehung, den Anlass als Ursprung, den Anlass als Quelle, den Anlass als Voraussetzung, den Anlass als Hervorbringung. Yebhuyyasikā... ebenso... Tassapāpiyasikā hat den Anlass als Anlass, den Anlass als Entstehung, den Anlass als Ursprung, den Anlass als Quelle, den Anlass als Voraussetzung, den Anlass als Hervorbringung. Der Tiṇavatthārako (das Zudecken mit Gras) hat den Anlass als Anlass, den Anlass als Entstehung, den Anlass als Ursprung, den Anlass als Quelle, den Anlass als Voraussetzung, den Anlass als Hervorbringung. สมฺมุขาวินโย กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? สติวินโย…เป… อมูฬฺหวินโย…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ…เป… เยภุยฺยสิกา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา…เป… ติณวตฺถารโก กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? Der Sammukhāvinaya: Welchen Anlass hat er, welche Entstehung, welchen Ursprung, welche Quelle, welche Voraussetzungen, welche Hervorbringung? Sativinaya... ebenso... Amūḷhavinaya... ebenso... Paṭiññātakaraṇa... ebenso... Yebhuyyasikā... ebenso... Tassapāpiyasikā... ebenso... Tiṇavatthārako: Welchen Anlass hat er, welche Entstehung, welchen Ursprung, welche Quelle, welche Voraussetzungen, welche Hervorbringung? สมฺมุขาวินโย เหตุนิทาโน, เหตุสมุทโย, เหตุชาติโก, เหตุปภโว, เหตุสมฺภาโร, เหตุสมุฏฺฐาโน. สติวินโย…เป… อมูฬฺหวินโย…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ เหตุนิทานํ, เหตุสมุทยํ, เหตุชาติกํ, เหตุปภวํ, เหตุสมฺภารํ, เหตุสมุฏฺฐานํ. เยภุยฺยสิกา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา เหตุนิทานา, เหตุสมุทยา, เหตุชาติกา, เหตุปภวา, เหตุสมฺภารา, เหตุสมุฏฺฐานา. ติณวตฺถารโก เหตุนิทาโน, เหตุสมุทโย, เหตุชาติโก, เหตุปภโว, เหตุสมฺภาโร, เหตุสมุฏฺฐาโน. Der Sammukhāvinaya hat die Ursache als Anlass, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Ursprung, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Hervorbringung. Sativinaya... ebenso... Amūḷhavinaya... ebenso... Das Paṭiññātakaraṇa hat die Ursache als Anlass, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Ursprung, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Hervorbringung. Yebhuyyasikā... ebenso... Tassapāpiyasikā hat die Ursache als Anlass, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Ursprung, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Hervorbringung. Der Tiṇavatthārako hat die Ursache als Anlass, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Ursprung, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Hervorbringung. สมฺมุขาวินโย กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? สติวินโย…เป… อมูฬฺหวินโย…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ…เป… เยภุยฺยสิกา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา…เป… ติณวตฺถารโก กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? สมฺมุขาวินโย ปจฺจยนิทาโน, ปจฺจยสมุทโย, ปจฺจยชาติโก, ปจฺจยปภโว, ปจฺจยสมฺภาโร, ปจฺจยสมุฏฺฐาโน. สติวินโย…เป… อมูฬฺหวินโย…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ ปจฺจยนิทานํ, ปจฺจยสมุทยํ, ปจฺจยชาติกํ, ปจฺจยปภวํ, ปจฺจยสมฺภารํ, ปจฺจยสมุฏฺฐานํ. เยภุยฺยสิกา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา ปจฺจยนิทานา, ปจฺจยสมุทยา, ปจฺจยชาติกา, ปจฺจยปภวา, ปจฺจยสมฺภารา, ปจฺจยสมุฏฺฐานา. ติณวตฺถารโก ปจฺจยนิทาโน, ปจฺจยสมุทโย, ปจฺจยชาติโก, ปจฺจยปภโว, ปจฺจยสมฺภาโร, ปจฺจยสมุฏฺฐาโน. Der Sammukhāvinaya: Welchen Anlass hat er, welche Entstehung, welchen Ursprung, welche Quelle, welche Voraussetzungen, welche Hervorbringung? Sativinaya... ebenso... Amūḷhavinaya... ebenso... Paṭiññātakaraṇa... ebenso... Yebhuyyasikā... ebenso... Tassapāpiyasikā... ebenso... Tiṇavatthārako: Welchen Anlass hat er, welche Entstehung, welchen Ursprung, welche Quelle, welche Voraussetzungen, welche Hervorbringung? Der Sammukhāvinaya hat die Bedingung als Anlass, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Ursprung, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Hervorbringung. Sativinaya... ebenso... Amūḷhavinaya... ebenso... Das Paṭiññātakaraṇa hat die Bedingung als Anlass, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Ursprung, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Hervorbringung. Yebhuyyasikā... ebenso... Tassapāpiyasikā hat die Bedingung als Anlass, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Ursprung, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Hervorbringung. Der Tiṇavatthārako hat die Bedingung als Anlass, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Ursprung, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Hervorbringung. ๓๕๓. สตฺตนฺนํ สมถานํ กติ มูลานิ, กติ สมุฏฺฐานา? สตฺตนฺนํ สมถานํ ฉพฺพีส มูลานิ, ฉตฺตึส สมุฏฺฐานา. สตฺตนฺนํ สมถานํ กตมานิ ฉพฺพี [Pg.275] มูลานิ? สมฺมุขาวินยสฺส จตฺตาริ มูลานิ. สงฺฆสมฺมุขตา, ธมฺมสมฺมุขตา, วินยสมฺมุขตา, ปุคฺคลสมฺมุขตา; สติวินยสฺส จตฺตาริ มูลานิ; อมูฬฺหวินยสฺส จตฺตาริ มูลานิ; ปฏิญฺญาตกรณสฺส ทฺเว มูลานิ – โย จ เทเสติ ยสฺส จ เทเสติ; เยภุยฺยสิกาย จตฺตาริ มูลานิ; ตสฺสปาปิยสิกาย จตฺตาริ มูลานิ; ติณวตฺถารกสฺส จตฺตาริ มูลานิ – สงฺฆสมฺมุขตา, ธมฺมสมฺมุขตา, วินยสมฺมุขตา, ปุคฺคลสมฺมุขตา – สตฺตนฺนํ สมถานํ อิมานิ ฉพฺพีส มูลานิ. 353. Wie viele Wurzeln haben die sieben Weisen der Beilegung (Samathas), wie viele Hervorbringungen? Die sieben Samathas haben sechsundzwanzig Wurzeln und sechsunddreißig Hervorbringungen. Welches sind die sechsundzwanzig Wurzeln der sieben Samathas? Der Sammukhāvinaya hat vier Wurzeln: Die Gegenwart der Sangha, die Gegenwart der Lehre (Dhamma), die Gegenwart der Disziplin (Vinaya) und die Gegenwart der Personen. Der Sativinaya hat vier Wurzeln. Der Amūḷhavinaya hat vier Wurzeln. Das Paṭiññātakaraṇa hat zwei Wurzeln: Derjenige, der gesteht, und derjenige, demgegenüber gestanden wird. Die Yebhuyyasikā hat vier Wurzeln. Die Tassapāpiyasikā hat vier Wurzeln. Der Tiṇavatthārako hat vier Wurzeln: Die Gegenwart der Sangha, die Gegenwart der Lehre, die Gegenwart der Disziplin und die Gegenwart der Personen. Dies sind die sechsundzwanzig Wurzeln der sieben Samathas. สตฺตนฺนํ สมถานํ กตเม ฉตฺตึส สมุฏฺฐานา? สติวินยสฺส กมฺมสฺส กิริยา, กรณํ, อุปคมนํ, อชฺฌุปคมนํ, อธิวาสนา, อปฺปฏิกฺโกสนา. อมูฬฺหวินยสฺส กมฺมสฺส…เป… ปฏิญฺญาตกรณสฺส กมฺมสฺส… เยภุยฺยสิกาย กมฺมสฺส… ตสฺสปาปิยสิกาย กมฺมสฺส… ติณวตฺถารกสฺส กมฺมสฺส กิริยา, กรณํ, อุปคมนํ, อชฺฌุปคมนํ, อธิวาสนา, อปฺปฏิกฺโกสนา – สตฺตนฺนํ สมถานํ อิเม ฉตฺตึส สมุฏฺฐานา. Welches sind die sechsunddreißig Hervorbringungen der sieben Samathas? Für den Sativinaya: Die Ausführung des förmlichen Aktes, der Vollzug, die Übernahme, die Aufforderung, die Duldung und der Nicht-Widerspruch. Für den Amūḷhavinaya... ebenso... für das Paṭiññātakaraṇa... für die Yebhuyyasikā... für die Tassapāpiyasikā... für den Tiṇavatthārako: Die Ausführung des förmlichen Aktes, der Vollzug, die Übernahme, die Aufforderung, die Duldung und der Nicht-Widerspruch. Dies sind die sechsunddreißig Hervorbringungen der sieben Samathas. ๑๐. สตฺตสมถนานตฺถาทิ 10. 10. Unterschiede in Bedeutung usw. der sieben Samathas ๓๕๔. สมฺมุขาวินโยติ วา สติวินโยติ วา – อิเม ธมฺมา นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา อุทาหุ เอกตฺถา พฺยญฺชนเมว นานํ? สมฺมุขาวินโยติ วา อมูฬฺหวินโยติ วา…เป… สมฺมุขาวินโยติ วา ปฏิญฺญาตกรณนฺติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา เยภุยฺยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ตสฺสปาปิยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ติณวตฺถารโกติ วา – อิเม ธมฺมา นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา อุทาหุ เอกตฺถา พฺยญฺชนเมว นานํ? สมฺมุขาวินโยติ วา สติวินโยติ วา – อิเม ธมฺมา นานตฺถา เจว นานาพฺยญฺชนา จ. สมฺมุขาวินโยติ วา อมูฬฺหวินโยติ วา…เป… สมฺมุขาวินโยติ วา ปฏิญฺญาตกรณนฺติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา เยภุยฺยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ตสฺสปาปิยสิกาติ วา… สมฺมุขาวินโยติ วา ติณวตฺถารโกติ วา – อิเม ธมฺมา นานตฺถา เจว นานา พฺยญฺชนา จ. 354. Sind diese Begriffe – 'Sammukhāvinaya' oder 'Sativinaya' – verschieden in der Bedeutung und verschieden im Wortlaut, oder sind sie gleich in der Bedeutung und nur verschieden im Wortlaut? Sammukhāvinaya oder Amūḷhavinaya... ebenso... Sammukhāvinaya oder Paṭiññātakaraṇa... Sammukhāvinaya oder Yebhuyyasikā... Sammukhāvinaya oder Tassapāpiyasikā... Sammukhāvinaya oder Tiṇavatthārako – sind diese Begriffe verschieden in der Bedeutung und verschieden im Wortlaut, oder gleich in der Bedeutung und nur verschieden im Wortlaut? Sammukhāvinaya oder Sativinaya – diese Dinge sind sowohl verschieden in der Bedeutung als auch verschieden im Wortlaut. Sammukhāvinaya oder Amūḷhavinaya... ebenso... Sammukhāvinaya oder Paṭiññātakaraṇa... Sammukhāvinaya oder Yebhuyyasikā... Sammukhāvinaya oder Tassapāpiyasikā... Sammukhāvinaya oder Tiṇavatthārako – diese Dinge sind sowohl verschieden in der Bedeutung als auch verschieden im Wortlaut. ๓๕๕. วิวาโท วิวาทาธิกรณํ, วิวาโท โน อธิกรณํ, อธิกรณํ โน วิวาโท, อธิกรณญฺเจว วิวาโท จ? สิยา วิวาโท วิวาทาธิกรณํ, สิยา วิวาโท โน อธิกรณํ, สิยา อธิกรณํ โน วิวาโท, สิยา อธิกรณญฺเจว วิวาโท จ. 355. Ist ein Streit ein Streit-Rechtsfall? Ist ein Streit kein Rechtsfall? Ist ein Rechtsfall kein Streit? Ist es sowohl ein Rechtsfall als auch ein Streit? Es kann sein, dass ein Streit ein Streit-Rechtsfall ist; es kann sein, dass ein Streit kein Rechtsfall ist; es kann sein, dass ein Rechtsfall kein Streit ist; und es kann sein, dass es sowohl ein Rechtsfall als auch ein Streit ist. ตตฺถ [Pg.276] กตโม วิวาโท วิวาทาธิกรณํ? อิธ ภิกฺขู วิวทนฺติ ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา…เป… ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ วา อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ วา. ยํ ตตฺถ ภณฺฑนํ, กลโห, วิคฺคโห, วิวาโท, นานาวาโท, อญฺญถาวาโท, วิปจฺจตาย โวหาโร, เมธกํ – อยํ วิวาโท วิวาทาธิกรณํ. Was unter diesen ist der Streit, der ein rechtlicher Streitfall (vivādādhikaraᅇa) ist? Hier streiten sich Mönche: ‘Dies ist die Lehre (Dhamma)’ oder ‘dies ist nicht die Lehre’, ... ‘dies ist ein schweres Vergehen’ oder ‘dies ist kein schweres Vergehen’. Was dort an Zank, Streit, Widerspruch, Zwist, Meinungsverschiedenheit, abweichender Rede, Âußerungen aus Gereiztheit und Hader besteht – dieser Streit wird als rechtlicher Streitfall bezeichnet. ตตฺถ กตโม วิวาโท โน อธิกรณํ? มาตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ มาตรา วิวทติ, ปิตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ ปิตรา วิวทติ, ภาตาปิ ภาตรา วิวทติ, ภาตาปิ ภคินิยา วิวทติ, ภคินีปิ ภาตรา วิวทติ, สหาโยปิ สหาเยน วิวทติ – อยํ วิวาโท โน อธิกรณํ. Was unter diesen ist ein Streit, aber kein rechtlicher Streitfall? Eine Mutter streitet mit ihrem Sohn, ein Sohn mit seiner Mutter, ein Vater mit seinem Sohn, ein Sohn mit seinem Vater, ein Bruder mit seinem Bruder, ein Bruder mit seiner Schwester, eine Schwester mit ihrem Bruder, ein Freund mit seinem Freund – ein solcher Streit ist kein rechtlicher Streitfall. ตตฺถ กตมํ อธิกรณํ โน วิวาโท? อนุวาทาธิกรณํ, อาปตฺตาธิกรณํ, กิจฺจาธิกรณํ – อิทํ อธิกรณํ โน วิวาโท. Was unter diesen ist ein rechtlicher Streitfall, aber kein Streit? Der rechtliche Anklagefall (anuvādādhikaraᅇa), der rechtliche Vergehensfall (āpattādhikaraᅇa) und der rechtliche Verfahrensfall (kiccādhikaraᅇa) – diese rechtlichen Streitfälle sind kein Streit. ตตฺถ กตมํ อธิกรณญฺเจว วิวาโท จ? วิวาทาธิกรณํ อธิกรณญฺเจว วิวาโท จ. Was unter diesen ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Streit? Der rechtliche Streitfall (vivādādhikaraᅇa) ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Streit. ๓๕๖. อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ, อนุวาโท โน อธิกรณํ, อธิกรณํ โน อนุวาโท, อธิกรณญฺเจว อนุวาโท จ? สิยา อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ, สิยา อนุวาโท โน อธิกรณํ, สิยา อธิกรณํ โน อนุวาโท, สิยา อธิกรณญฺเจว อนุวาโท จ. 356. Ist eine Anklage ein rechtlicher Anklagefall? Ist eine Anklage kein rechtlicher Streitfall? Ist ein rechtlicher Streitfall keine Anklage? Ist es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Anklage? Es kann sein, dass eine Anklage ein rechtlicher Anklagefall ist; es kann sein, dass eine Anklage kein rechtlicher Streitfall ist; es kann sein, dass ein rechtlicher Streitfall keine Anklage ist; und es kann sein, dass es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Anklage ist. ตตฺถ กตโม อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ? อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา อาจารวิปตฺติยา วา ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา อาชีววิปตฺติยา วา. โย ตตฺถ อนุวาโท, อนุวทนา อนุลฺลปนา อนุภณนา อนุสมฺปวงฺกตา อพฺภุสฺสหนตา อนุพลปฺปทานํ – อยํ อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ. Was unter diesen ist die Anklage, die ein rechtlicher Anklagefall ist? Hier klagen Mönche einen Mönch wegen eines Fehlers in der Tugend, eines Fehlers im Verhalten, eines Fehlers in der Ansicht oder eines Fehlers in der Lebensführung an. Was dort an Anklage, Vorwurf, Zurechtweisung, Beschuldigung, wiederholtem Tadel, Anstachelung oder Unterstützung der Anklage besteht – diese Anklage wird als rechtlicher Anklagefall bezeichnet. ตตฺถ กตโม อนุวาโท โน อธิกรณํ? มาตาปิ ปุตฺตํ อนุวทติ, ปุตฺโตปิ มาตรํ อนุวทติ, ปิตาปิ ปุตฺตํ อนุวทติ, ปุตฺโตปิ ปิตรํ อนุวทติ, ภาตาปิ ภาตรํ อนุวทติ, ภาตาปิ ภคินึ อนุวทติ, ภคินีปิ ภาตรํ อนุวทติ, สหาโยปิ สหายํ อนุวทติ – อยํ อนุวาโท โน อธิกรณํ. Was unter diesen ist eine Anklage, aber kein rechtlicher Streitfall? Eine Mutter klagt ihren Sohn an, ein Sohn klagt seine Mutter an, ein Vater klagt seinen Sohn an, ein Sohn klagt seinen Vater an, ein Bruder klagt seinen Bruder an, ein Bruder klagt seine Schwester an, eine Schwester klagt ihren Bruder an, ein Freund klagt seinen Freund an – eine solche Anklage ist kein rechtlicher Streitfall. ตตฺถ กตมํ อธิกรณํ โน อนุวาโท? อาปตฺตาธิกรณํ กิจฺจาธิกรณํ วิวาทาธิกรณํ – อิทํ อธิกรณํ โน อนุวาโท. Was unter diesen ist ein rechtlicher Streitfall, aber keine Anklage? Der rechtliche Vergehensfall, der rechtliche Verfahrensfall und der rechtliche Streitfall – diese rechtlichen Streitfälle sind keine Anklage. ตตฺถ [Pg.277] กตมํ อธิกรณญฺเจว อนุวาโท จ? อนุวาทาธิกรณํ อธิกรณญฺเจว อนุวาโท จ. Was unter diesen ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Anklage? Der rechtliche Anklagefall ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Anklage. ๓๕๗. อาปตฺติ อาปตฺตาธิกรณํ, อาปตฺติ โน อธิกรณํ, อธิกรณํ โน อาปตฺติ, อธิกรณญฺเจว อาปตฺติ จ? สิยา อาปตฺติ อาปตฺตาธิกรณํ, สิยา อาปตฺติ โน อธิกรณํ, สิยา อธิกรณํ โน อาปตฺติ, สิยา อธิกรณญฺเจว อาปตฺติ จ. 357. Ist ein Vergehen (āpatti) ein rechtlicher Vergehensfall? Ist ein Vergehen kein rechtlicher Streitfall? Ist ein rechtlicher Streitfall kein Vergehen? Ist es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Vergehen? Es kann sein, dass ein Vergehen ein rechtlicher Vergehensfall ist; es kann sein, dass ein Vergehen kein rechtlicher Streitfall ist; es kann sein, dass ein rechtlicher Streitfall kein Vergehen ist; und es kann sein, dass es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Vergehen ist. ตตฺถ กตมา อาปตฺติ อาปตฺตาธิกรณํ? ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ. สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ. อยํ อาปตฺติ อาปตฺตาธิกรณํ. Was unter diesen ist das Vergehen, das ein rechtlicher Vergehensfall ist? Die fünf Gruppen von Vergehen sind ein rechtlicher Vergehensfall. Die sieben Gruppen von Vergehen sind ein rechtlicher Vergehensfall. Dieses Vergehen wird als rechtlicher Vergehensfall bezeichnet. ตตฺถ กตมา อาปตฺติ โน อธิกรณํ? โสตาปตฺติ สมาปตฺติ – อยํ อาปตฺติ โน อธิกรณํ. Was unter diesen ist ein ‘Eintreten’ (āpatti), aber kein rechtlicher Streitfall? Das Eintreten in die Frucht des Stromeintritts (sotāpatti-samāpatti) – dieses Eintreten ist kein rechtlicher Streitfall. ตตฺถ กตมํ อธิกรณํ โน อาปตฺติ? กิจฺจาธิกรณํ วิวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณํ – อิทํ อธิกรณํ โน อาปตฺติ. Was unter diesen ist ein rechtlicher Streitfall, aber kein Vergehen? Der rechtliche Verfahrensfall, der rechtliche Streitfall und der rechtliche Anklagefall – diese rechtlichen Streitfälle sind kein Vergehen. ตตฺถ กตมํ อธิกรณญฺเจว อาปตฺติ จ? อาปตฺตาธิกรณํ อธิกรณญฺเจว อาปตฺติ จ. Was unter diesen ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Vergehen? Der rechtliche Vergehensfall ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch ein Vergehen. ๓๕๘. กิจฺจํ กิจฺจาธิกรณํ, กิจฺจํ โน อธิกรณํ, อธิกรณํ โน กิจฺจํ, อธิกรณญฺเจว กิจฺจญฺจ? สิยา กิจฺจํ กิจฺจาธิกรณํ, สิยา กิจฺจํ โน อธิกรณํ, สิยา อธิกรณํ โน กิจฺจํ, สิยา อธิกรณญฺเจว กิจฺจญฺจ. 358. Ist eine Tätigkeit (kicca) ein rechtlicher Verfahrensfall? Ist eine Tätigkeit kein rechtlicher Streitfall? Ist ein rechtlicher Streitfall keine Tätigkeit? Ist es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Tätigkeit? Es kann sein, dass eine Tätigkeit ein rechtlicher Verfahrensfall ist; es kann sein, dass eine Tätigkeit kein rechtlicher Streitfall ist; es kann sein, dass ein rechtlicher Streitfall keine Tätigkeit ist; und es kann sein, dass es sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Tätigkeit ist. ตตฺถ กตมํ กิจฺจํ กิจฺจาธิกรณํ? ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ – อิทํ กิจฺจํ กิจฺจาธิกรณํ. Was unter diesen ist die Tätigkeit, die ein rechtlicher Verfahrensfall ist? Was die Pflicht oder Aufgabe des Sangha ist, ein Ankündigungsverfahren (apalokanakamma), ein Verfahren mit bloßem Antrag (ñattikamma), ein Verfahren mit Antrag und einer Bekanntmachung (ñattidutiyakamma), ein Verfahren mit Antrag und drei Bekanntmachungen (ñatticatutthakamma) – diese Tätigkeit wird als rechtlicher Verfahrensfall bezeichnet. ตตฺถ กตมํ กิจฺจํ โน อธิกรณํ? อาจริยกิจฺจํ อุปชฺฌายกิจฺจํ สมานุปชฺฌายกิจฺจํ สมานาจริยกิจฺจํ – อิทํ กิจฺจํ โน อธิกรณํ. Was unter diesen ist eine Tätigkeit, aber kein rechtlicher Streitfall? Die Pflicht gegenüber dem Lehrer (ācariya), die Pflicht gegenüber dem Präzeptor (upajjhāya), die Pflicht gegenüber einem Mit-Präzeptor-Schüler oder einem Mit-Lehrer-Schüler – eine solche Tätigkeit ist kein rechtlicher Streitfall. ตตฺถ กตมํ อธิกรณํ โน กิจฺจํ? วิวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณํ – อิทํ อธิกรณํ โน กิจฺจํ. Was unter diesen ist ein rechtlicher Streitfall, aber keine Tätigkeit? Der rechtliche Streitfall, der rechtliche Anklagefall und der rechtliche Vergehensfall – diese rechtlichen Streitfälle sind keine Tätigkeit. ตตฺถ [Pg.278] กตมํ อธิกรณญฺเจว กิจฺจญฺจ? กิจฺจาธิกรณํ อธิกรณญฺเจว กิจฺจํ จาติ. Was unter diesen ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Tätigkeit? Der rechtliche Verfahrensfall ist sowohl ein rechtlicher Streitfall als auch eine Tätigkeit. อธิกรณเภโท นิฏฺฐิโต. Die Analyse der rechtlichen Streitfälle ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: อธิกรณํ อุกฺโกฏา, อาการา ปุคฺคเลน จ; นิทานเหตุปจฺจยา, มูลํ สมุฏฺฐาเนน จ. Der rechtliche Streitfall, die Wiederaufnahme (ukkoᅩa), die Form und die Person; Ursprung, Grund und Bedingung, die Wurzel sowie das Entstehen (samuᅩᅩhāna). อาปตฺติ โหติ ยตฺถ จ, สํสฏฺฐา นิทาเนน จ ; เหตุปจฺจยมูลานิ, สมุฏฺฐาเนน พฺยญฺชนา; วิวาโท อธิกรณนฺติ, เภทาธิกรเณ อิทนฺติ. Wo ein Vergehen vorliegt, die Verbindung und der Ursprung; Grund, Bedingung, Wurzeln, Entstehen und sprachliche Ausdrücke; Streit ist ein rechtlicher Streitfall – dies ist die Analyse der rechtlichen Streitfälle. อปรคาถาสงฺคณิกํ Eine weitere Sammlung von Versen. ๑. โจทนาทิปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา 1. Fragen und Antworten beginnend mit der Beschuldigung (codanā). ๓๕๙. 359. โจทนา [Pg.279] กิมตฺถาย, สารณา กิสฺส การณา; สงฺโฆ กิมตฺถาย, มติกมฺมํ ปน กิสฺส การณา. Wozu dient die Beschuldigung? Aus welchem Grund geschieht die Erinnerung? Wozu dient die Versammlung des Sangha? Und aus welchem Grund erfolgt die Beratung? โจทนา สารณตฺถาย, นิคฺคหตฺถาย สารณา; สงฺโฆ ปริคฺคหตฺถาย, มติกมฺมํ ปน ปาฏิเยกฺกํ. Die Beschuldigung dient der Erinnerung, die Erinnerung dient der Zurechtweisung; die Versammlung des Sangha dient der Untersuchung, und die Beratung dient der individuellen Urteilsbildung. มา โข ตุริโต อภณิ, มา โข จณฺฑิกโต ภณิ; มา โข ปฏิฆํ ชนยิ, สเจ อนุวิชฺชโก ตุวํ. Sprich nicht übereilt, sprich nicht im Zorn; erzeuge keinen Groll, wenn du ein Untersucher (anuvijjaka) bist. มา โข สหสา อภณิ, กถํ วิคฺคาหิกํ อนตฺถสํหิตํ; สุตฺเต วินเย อนุโลเม, ปญฺญตฺเต อนุโลมิเก. Sprich nicht voreilig Worte, die streitsüchtig und unheilsam sind; [orientiere dich] am Sutta, am Vinaya, an den entsprechenden Regeln, an den Festsetzungen und an den Übereinstimmungen. อนุโยควตฺตํ นิสามย, กุสเลน พุทฺธิมตา กตํ; สุวุตฺตํ สิกฺขาปทานุโลมิกํ, คตึ น นาเสนฺโต สมฺปรายิกํ; หิเตสี อนุยุญฺชสฺสุ, กาเลนตฺถูปสํหิตํ. Beachte die Regeln der Untersuchung, die vom weisen und einsichtsvollen [Buddha] festgelegt wurden; sie sind wohlgesprochen und stehen im Einklang mit den Schulungsregeln; zerstöre nicht dein künftiges Schicksal. Suche das Wohl und führe die Untersuchung zur rechten Zeit und zum Nutzen durch. จุทิตสฺส จ โจทกสฺส จ; สหสา โวหารํ มา ปธาเรสิ; โจทโก อาห อาปนฺโนติ; จุทิตโก อาห อนาปนฺโนติ. Man sollte die Äußerungen sowohl des Beschuldigten als auch des Anklägers nicht voreilig als feststehend annehmen. Der Ankläger sagt: „Du hast ein Vergehen begangen“; der Beschuldigte sagt: „Ich habe kein Vergehen begangen“. อุโภ อนุกฺขิปนฺโต, ปฏิญฺญานุสนฺธิเตน การเย; ปฏิญฺญา ลชฺชีสุ กตา, อลชฺชีสุ เอวํ น วิชฺชติ; พหุมฺปิ อลชฺชี ภาเสยฺย, วตฺตานุสนฺธิเตน การเย. Ohne eine der beiden Parteien zu bevorzugen, soll man das Verfahren gemäß der Abfolge des Geständnisses führen. Bei gewissenhaften Mönchen wird eine Entscheidung aufgrund ihres Geständnisses getroffen; bei schamlosen Mönchen ist dies nicht der Fall. Da ein Schamloser auch viel Unwahres sagen mag, soll man das Verfahren gemäß der Übereinstimmung mit seinem tatsächlichen Verhalten führen. อลชฺชี กีทิโส โหติ, ปฏิญฺญา ยสฺส น รูหติ; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ อลชฺชี ปุคฺคโล. Wie ist ein Schamloser beschaffen, dessen Geständnis nicht glaubhaft ist? Dies frage ich Euch, Herr: Welche Art von Person wird als schamlose Person bezeichnet? สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อาปตฺตึ ปริคูหติ; อคติคมนญฺจ คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ อลชฺชีปุคฺคโล. Upāli, wer vorsätzlich ein Vergehen begeht, ein Vergehen verbirgt und den Pfaden der Voreingenommenheit folgt – solch eine Person wird als schamlose Person bezeichnet. สจฺจํ อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ อลชฺชีปุคฺคโล; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ ลชฺชีปุคฺคโล. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als schamlose Person bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Welche Art von Person wird als gewissenhafte Person bezeichnet? สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ นาปชฺชติ, อาปตฺตึ น ปริคูหติ; อคติคมนํ น คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ ลชฺชีปุคฺคโล. Upāli, wer nicht vorsätzlich ein Vergehen begeht, ein Vergehen nicht verbirgt und nicht den Pfaden der Voreingenommenheit folgt – solch eine Person wird als gewissenhafte Person bezeichnet. สจฺจํ [Pg.280] อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ ลชฺชีปุคฺคโล; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ อธมฺมโจทโก. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als gewissenhafte Person bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Welche Art von Person wird als unrechtmäßiger Ankläger bezeichnet? อกาเล โจเทติ อภูเตน; ผรุเสน อนตฺถสํหิเตน; โทสนฺตโร โจเทติ โน เมตฺตาจิตฺโต; เอทิโส วุจฺจติ อธมฺมโจทโก. Upāli, wer zu unrechter Zeit anklagt, mit Unwahrheit anklagt, mit Härte anklagt, ohne Nutzen für den anderen anklagt, wer aus Hass heraus anklagt und nicht aus einem Geist der liebenden Güte – solch eine Person wird als unrechtmäßiger Ankläger bezeichnet. สจฺจํ อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ อธมฺมโจทโก; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ ธมฺมโจทโก. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als unrechtmäßiger Ankläger bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Welche Art von Person wird als rechtmäßiger Ankläger bezeichnet? กาเลน โจเทติ ภูเตน, สณฺเหน อตฺถสํหิเตน; เมตฺตาจิตฺโต โจเทติ โน โทสนฺตโร; เอทิโส วุจฺจติ ธมฺมโจทโก. Upāli, wer zur rechten Zeit anklagt, mit Wahrheit anklagt, mit Sanftmut anklagt, mit Blick auf den Nutzen anklagt, wer aus einem Geist der liebenden Güte heraus anklagt und nicht aus Hass – solch eine Person wird als rechtmäßiger Ankläger bezeichnet. สจฺจํ อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ ธมฺมโจทโก; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ พาลโจทโก. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als rechtmäßiger Ankläger bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Welche Art von Person wird als törichter Ankläger bezeichnet? ปุพฺพาปรํ น ชานาติ, ปุพฺพาปรสฺส อโกวิโท; อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ; อนุสนฺธิวจนปถสฺส อโกวิโท; เอทิโส วุจฺจติ พาลโจทโก. Upāli, wer den Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem nicht versteht und darin nicht bewandert ist, wer den Pfad der logischen Verknüpfung der Rede nicht kennt und darin nicht kundig ist – solch eine Person wird als törichter Ankläger bezeichnet. สจฺจํ อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ พาลโจทโก; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กีทิโส วุจฺจติ ปณฺฑิตโจทโก. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als törichter Ankläger bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Welche Art von Person wird als weiser Ankläger bezeichnet? ปุพฺพาปรมฺปิ ชานาติ, ปุพฺพาปรสฺส โกวิโท; อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถสฺส โกวิโท; เอทิโส วุจฺจติ ปณฺฑิตโจทโก. Upāli, wer den Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem versteht und darin bewandert ist, wer den Pfad der logischen Verknüpfung der Rede kennt und darin kundig ist – solch eine Person wird als weiser Ankläger bezeichnet. สจฺจํ อหมฺปิ ชานามิ, เอทิโส วุจฺจติ ปณฺฑิตโจทโก; อญฺญญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, โจทนา กินฺติ วุจฺจติ. Das ist wahr, Herr, auch ich weiß das: Solch eine Person wird als weiser Ankläger bezeichnet. Eine weitere Frage stelle ich Euch: Warum wird es „Anklage“ genannt? สีลวิปตฺติยา โจเทติ, อโถ อาจารทิฏฺฐิยา; อาชีเวนปิ โจเทติ, โจทนา เตน วุจฺจตีติ. Upāli, man klagt wegen eines Fehltritts in der Sittlichkeit an, ebenso wegen eines Fehltritts im Verhalten oder in der Ansicht; man klagt auch wegen der Lebensführung an. Aus diesen Gründen wird es „Anklage“ genannt. อปรํ คาถาสงฺคณิกํ นิฏฺฐิตํ. Damit ist die weitere Sammlung von Versen abgeschlossen. โจทนากณฺฑํ Der Abschnitt über die Anklage. ๑. อนุวิชฺชกอนุโยโค 1. Die Befragung durch den Ermittler. ๓๖๐. อนุวิชฺชเก [Pg.281] โจทโก ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ โจเทสิ, กิมฺหิ นํ โจเทสิ, สีลวิปตฺติยา วา โจเทสิ, อาจารวิปตฺติยา วา โจเทสิ, ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา โจเทสี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘สีลวิปตฺติยา วา โจเทมิ, อาจารวิปตฺติยา วา โจเทมิ, ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา โจเทมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ชานาสิ ปนายสฺมา สีลวิปตฺตึ, ชานาสิ อาจารวิปตฺตึ, ชานาสิ ทิฏฺฐิวิปตฺติ’’นฺติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘ชานามิ โข อหํ, อาวุโส, สีลวิปตฺตึ, ชานามิ อาจารวิปตฺตึ, ชานามิ ทิฏฺฐิวิปตฺติ’’นฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘กตมา ปนาวุโส, สีลวิปตฺติ? กตมา อาจารวิปตฺติ? กตมา ทิฏฺฐิวิปตฺตี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘จตฺตาริ จ ปาราชิกานิ, เตรส จ สงฺฆาทิเสสา – อยํ สีลวิปตฺติ. ถุลฺลจฺจยํ, ปาจิตฺติยํ, ปาฏิเทสนียํ, ทุกฺกฏํ, ทุพฺภาสิตํ, อยํ อาจารวิปตฺติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ, อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ – อยํ ทิฏฺฐิวิปตฺตี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ โจเทสิ, ทิฏฺเฐน วา โจเทสิ สุเตน วา โจเทสิ ปริสงฺกาย วา โจเทสี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘ทิฏฺเฐน วา โจเทมิ สุเตน วา โจเทมิ ปริสงฺกาย วา โจเทมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ ทิฏฺเฐน โจเทสิ, กึ เต ทิฏฺฐํ กินฺติ เต ทิฏฺฐํ, กทา เต ทิฏฺฐํ, กตฺถ เต ทิฏฺฐํ ปาราชิกํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, กตฺถ จ ตฺวํ อโหสิ, กตฺถ จายํ ภิกฺขุ อโหสิ, กิญฺจ ตฺวํ กโรสิ, กึ จายํ ภิกฺขุ กโรตี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ ทิฏฺเฐน โจเทมิ, อปิ จ สุเตน โจเทมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ สุเตน โจเทสิ, กึ เต สุตํ, กินฺติ เต สุตํ, กทา เต สุตํ, กตฺถ เต สุตํ, ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโนติ สุตํ, สงฺฆาทิเสสํ… ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปนฺโนติ สุตํ, ภิกฺขุสฺส สุตํ, ภิกฺขุนิยา สุตํ, สิกฺขมานาย สุตํ[Pg.282], สามเณรสฺส สุตํ, สามเณริยา สุตํ, อุปาสกสฺส สุตํ, อุปาสิกาย สุตํ, ราชูนํ สุตํ, ราชมหามตฺตานํ สุตํ, ติตฺถิยานํ สุตํ, ติตฺถิยสาวกานํ สุต’’นฺติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ สุเตน โจเทมิ, อปิ จ ปริสงฺกาย โจเทมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมํ ภิกฺขุํ ปริสงฺกาย โจเทสิ, กึ ปริสงฺกสิ, กินฺติ ปริสงฺกสิ, กทา ปริสงฺกสิ, กตฺถ ปริสงฺกสิ, ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, ภิกฺขุสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ภิกฺขุนิยา สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สิกฺขมานาย สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สามเณรสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สามเณริยา สุตฺวา ปริสงฺกสิ, อุปาสกสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, อุปาสิกาย สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ราชูนํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ราชมหามตฺตานํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ติตฺถิยานํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ติตฺถิยสาวกานํ สุตฺวา ปริสงฺกสี’’ติ? 360. Der Untersuchungsrichter muss den Ankläger befragen: „Was diesen Mönch betrifft, den du beschuldigst, Freund, worin beschuldigst du ihn? Beschuldigst du ihn wegen eines Sila-Verstoßes, eines Verhaltensverstoßes oder eines Verstoßes in der Ansicht?“ Wenn er antworten sollte: „Ich beschuldige ihn wegen eines Sila-Verstoßes, eines Verhaltensverstoßes oder eines Verstoßes in der Ansicht“, so sollte man zu ihm sagen: „Kennt der Ehrwürdige denn einen Sila-Verstoß, kennt er einen Verhaltensverstoß, kennt er einen Verstoß in der Ansicht?“ Wenn er antworten sollte: „Ich kenne, Freund, einen Sila-Verstoß, ich kenne einen Verhaltensverstoß, ich kenne einen Verstoß in der Ansicht“, so sollte man zu ihm sagen: „Was aber, Freund, ist ein Sila-Verstoß? Was ist ein Verhaltensverstoß? Was ist ein Verstoß in der Ansicht?“ Wenn er antworten sollte: „Die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas – dies ist ein Sila-Verstoß. Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa und Dubbhāsita – dies ist ein Verhaltensverstoß. Falsche Ansicht und festgefahrene Ansicht – dies ist ein Verstoß in der Ansicht“, so sollte man zu ihm sagen: „Was diesen Mönch betrifft, den du beschuldigst, Freund, beschuldigst du ihn aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem?“ Wenn er antworten sollte: „Ich beschuldige ihn aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem“, so sollte man zu ihm sagen: „Was diesen Mönch betrifft, den du aufgrund von etwas Gesehenem beschuldigst, Freund, was wurde von dir gesehen? Wie wurde es von dir gesehen? Wann wurde es von dir gesehen? Wo wurde es von dir gesehen? Wurde er gesehen, wie er ein Pārājika beging, wie er ein Saṅghādisesa beging, wie er ein Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa oder Dubbhāsita beging? Und wo warst du, wo war dieser Mönch? Was hast du getan und was hat dieser Mönch getan?“ Wenn er antworten sollte: „Freund, ich beschuldige diesen Mönch nicht aufgrund von etwas Gesehenem, sondern vielmehr aufgrund von etwas Gehörtem“, so sollte man zu ihm sagen: „Was diesen Mönch betrifft, den du aufgrund von etwas Gehörtem beschuldigst, Freund, was wurde von dir gehört? Wie wurde es von dir gehört? Wann wurde es von dir gehört? Wo wurde es von dir gehört? Wurde gehört: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘, wurde gehört: ‚Ein Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa oder Dubbhāsita hat er begangen‘? Wurde es von einem Mönch gehört, von einer Nonne, von einer Schülerin, von einem Novizen, von einer Novizin, von einem Laienanhänger, von einer Laienanhängerin, von Königen, von königlichen Ministern, von Sektierern oder von Schülern von Sektierern?“ Wenn er antworten sollte: „Freund, ich beschuldige diesen Mönch nicht aufgrund von etwas Gehörtem, sondern vielmehr aufgrund einer Vermutung“, so sollte man zu ihm sagen: „Was diesen Mönch betrifft, den du aufgrund einer Vermutung beschuldigst, Freund, was vermutest du? Wie vermutest du? Wann vermutest du? Wo vermutest du? Vermutest du: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘, vermutest du: ‚Er hat ein Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa oder Dubbhāsita begangen‘? Vermutest du es, nachdem du von einem Mönch gehört hast, nachdem du von einer Nonne gehört hast, von einer Schülerin, von einem Novizen, von einer Novizin, von einem Laienanhänger, von einer Laienanhängerin, von Königen, von königlichen Ministern, von Sektierern oder von Schülern von Sektierern?“ ๓๖๑. 361. ทิฏฺฐํ ทิฏฺเฐน สเมติ ทิฏฺเฐน สํสนฺทเต ทิฏฺฐํ; ทิฏฺฐํ ปฏิจฺจ น อุเปติ อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย กาตพฺโพ เตนุโปสโถ. Das Gesehene stimmt mit dem Bericht des Sehens überein, das Gesehene deckt sich mit dem Bericht des Sehens. Da er allein aufgrund des Gesehenen nicht zu einem Vergehen gelangt, gilt er als unrein-verdächtigt; für diese Person soll aufgrund ihrer Versicherung mit ihr der Uposatha durchgeführt werden. สุตํ สุเตน สเมติ สุเตน สํสนฺทเต สุตํ; สุตํ ปฏิจฺจ น อุเปติ อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย กาตพฺโพ เตนุโปสโถ. Das Gehörte stimmt mit dem Bericht des Hörens überein, das Gehörte deckt sich mit dem Bericht des Hörens. Da er allein aufgrund des Gehörten nicht zu einem Vergehen gelangt, gilt er als unrein-verdächtigt; für diese Person soll aufgrund ihrer Versicherung mit ihr der Uposatha durchgeführt werden. มุตํ มุเตน สเมติ มุเตน สํสนฺทเต มุตํ; มุตํ ปฏิจฺจ น อุเปติ อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย กาตพฺโพ เตนุโปสโถ. Das Wahrgenommene stimmt mit dem Bericht der Wahrnehmung überein, das Wahrgenommene deckt sich mit dem Bericht der Wahrnehmung. Da er allein aufgrund des Wahrgenommenen nicht zu einem Vergehen gelangt, gilt er als unrein-verdächtigt; für diese Person soll aufgrund ihrer Versicherung mit ihr der Uposatha durchgeführt werden. ๓๖๒. โจทนาย โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? โจทนาย โอกาสกมฺมํ อาทิ, กิริยา มชฺเฌ, สมโถ ปริโยสานํ. โจทนาย กติ มูลานิ, กติ วตฺถูนิ, กติ ภูมิโย, กติหากาเรหิ โจเทติ? โจทนาย ทฺเว มูลานิ, ตีณิ วตฺถูนิ, ปญฺจ ภูมิโย, ทฺวีหากาเรหิ โจเทติ. โจทนาย กตมานิ ทฺเว มูลานิ? สมูลิกา วา อมูลิกา วา – โจทนาย อิมานิ ทฺเว มูลานิ. โจทนาย กตมานิ ตีณิ วตฺถูนิ? ทิฏฺเฐน [Pg.283] สุเตน ปริสงฺกาย – โจทนาย อิมานิ ตีณิ วตฺถูนิ. โจทนา กตมา ปญฺจ ภูมิโย? กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน, ภูเตน วกฺขามิ โน อภูเตน, สณฺเหน วกฺขามิ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตาจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ – โจทนาย อิมา ปญฺจ ภูมิโย. 362. Was ist der Anfang, was die Mitte, was das Ende einer Anklage? Das Einholen der Erlaubnis ist der Anfang, die Ausführung ist die Mitte, die Beilegung ist das Ende. Wie viele Wurzeln, wie viele Grundlagen, wie viele Ebenen hat eine Anklage, und auf wie viele Arten wird angeklagt? Eine Anklage hat zwei Wurzeln, drei Grundlagen, fünf Ebenen und erfolgt auf zwei Arten. Welches sind die zwei Wurzeln? Begründet oder unbegründet – dies sind die zwei Wurzeln einer Anklage. Welches sind die drei Grundlagen? Durch Gesehenes, Gehörtes oder Vermutetes – dies sind die drei Grundlagen einer Anklage. Welches sind die fünf Ebenen? Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur un rechten Zeit; ich werde Wahres sprechen, nicht Unwahres; ich werde sanft sprechen, nicht grob; ich werde nützlich sprechen, nicht unnütz; ich werde mit liebendem Geist sprechen, nicht mit innerem Zorn – dies sind die fünf Ebenen einer Anklage. กตเมหิ ทฺวีหากาเรหิ โจเทติ? กาเยน วา โจเทติ วาจาย วา โจเทติ – อิเมหิ ทฺวีหากาเรหิ โจเทติ. Auf welche zwei Arten wird angeklagt? Man klagt entweder mit dem Körper oder mit der Rede an – auf diese zwei Arten wird angeklagt. ๒. โจทกาทิปฏิปตฺติ 2. Die Pflichten des Anklägers und anderer ๓๖๓. โจทเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ? จุทิตเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ? สงฺเฆน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ? อนุวิชฺชเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ? โจทเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? โจทเกน ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ปโร โจเทตพฺโพ. กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน, ภูเตน วกฺขามิ โน อภูเตน, สณฺเหน วกฺขามิ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตาจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ – โจทเกน เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. จุทิตเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? จุทิตเกน ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สจฺเจ จ อกุปฺเป จ – จุทิตเกน เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สงฺเฆน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? สงฺเฆน โอติณฺณาโนติณฺณํ ชานิตพฺพํ. สงฺเฆน เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อนุวิชฺชเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? อนุวิชฺชเกน เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมฺมติ ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. อนุวิชฺชเกน เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. 363. Wie soll sich der Ankläger verhalten? Wie soll sich der Angeklagte verhalten? Wie soll sich der Sangha verhalten? Wie soll sich der Untersucher verhalten? In Bezug auf die Frage, wie sich der Ankläger verhalten soll: Der Ankläger soll einen anderen tadeln, indem er sich auf fünf Dinge stützt: 'Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur unrechten Zeit; ich werde der Wahrheit entsprechend sprechen, nicht unwahr; ich werde sanft sprechen, nicht grob; ich werde nützlich sprechen, nicht unnütz; ich werde mit einem Geist der liebenden Güte sprechen, nicht mit Groll im Herzen' – so soll sich der Ankläger verhalten. Wie soll sich der Angeklagte verhalten? Der Angeklagte soll sich in zwei Dingen üben: in der Wahrhaftigkeit und in der Abwesenheit von Zorn – so soll sich der Angeklagte verhalten. Wie soll sich der Sangha verhalten? Der Sangha soll das Vorgetragene und das Nicht-Vorgetragene (die Belastung und die Entlastung) prüfen. So soll sich der Sangha verhalten. Wie soll sich der Untersucher verhalten? Der Untersucher soll jene Angelegenheit so beilegen, wie sie nach dem Dhamma, nach dem Vinaya und nach der Lehre des Meisters zur Ruhe kommt. So soll sich der Untersucher verhalten. ๓๖๔. 364. อุโปสโถ กิมตฺถาย, ปวารณา กิสฺส การณา; ปริวาโส กิมตฺถาย, มูลายปฏิกสฺสนา กิสฺส การณา; มานตฺตํ กิมตฺถาย, อพฺภานํ กิสฺส การณา. Wozu dient der Uposatha? Was ist der Grund für die Pavāraṇā? Wozu dient der Parivāsa (die Bewährungszeit)? Was ist der Grund für die Mūlāyapaṭikassanā (das Zurückwerfen an den Anfang)? Wozu dient das Mānatta (die Bußdisziplin)? Was ist der Grund für das Abbhāna (die Rehabilitation)? อุโปสโถ สามคฺคตฺถาย, วิสุทฺธตฺถาย ปวารณา; ปริวาโส มานตฺตตฺถาย, มูลายปฏิกสฺสนา นิคฺคหตฺถาย; มานตฺตํ อพฺภานตฺถาย, วิสุทฺธตฺถาย อพฺภานํ. Der Uposatha dient der Eintracht; die Pavāraṇā dient der Reinheit; der Parivāsa dient dem Mānatta; die Mūlāyapaṭikassanā dient der Zurechtweisung; das Mānatta dient dem Abbhāna; das Abbhāna dient der Reinheit. ฉนฺทา [Pg.284] โทสา ภยา โมหา, เถเร จ ปริภาสติ; กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, ขโต อุปหตินฺทฺริโย; นิรยํ คจฺฉติ ทุมฺเมโธ, น จ สิกฺขาย คารโว. Wer aus Vorliebe, Hass, Furcht oder Verblendung die Ältesten beschimpft, der ist weisheitslos, schädigt sich selbst, hat seine Sinne beeinträchtigt; ein solcher Unverständiger, der ohne Ehrfurcht vor der Schulung ist, geht nach dem Zerfall des Körpers in die Hölle. น จ อามิสํ นิสฺสาย; น จ นิสฺสาย ปุคฺคลํ; อุโภ เอเต วิวชฺเชตฺวา; ยถาธมฺโม ตถา กเร. Man sollte weder aufgrund von materiellen Gaben entscheiden, noch sollte man aufgrund einer Person entscheiden. Nachdem man diese beiden Dinge vermieden hat, sollte man so entscheiden, wie es dem Dhamma entspricht. ๓. โจทกสฺสอตฺตฌาปนํ 3. 3. Die Selbstverbrennung des Anklägers โกธโน อุปนาหี จ; จณฺโฑ จ ปริภาสโก; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn ein Ankläger zornig und nachtragend ist, grausam und beleidigend, und jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. อุปกณฺณกํ ชปฺปติ ชิมฺหํ เปกฺขติ; วีติหรติ กุมฺมคฺคํ ปฏิเสวติ; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er ins Ohr flüstert, nach Fehlern sucht, die Entscheidung stört und unrechte Wege geht; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. อกาเลน โจเทติ อภูเตน; ผรุเสน อนตฺถสํหิเตน; โทสนฺตโร โจเทติ โน เมตฺตาจิตฺโต; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er zur unrechten Zeit anklagt, unwahrheitsgemäß, mit groben Worten, auf unnütze Weise, und wenn er aus Groll anklagt statt mit liebenswürdigem Geist; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ธมฺมาธมฺมํ น ชานาติ; ธมฺมาธมฺมสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er Dhamma und Nicht-Dhamma nicht kennt, wenn er unkundig ist in Dhamma und Nicht-Dhamma; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. วินยาวินยํ น ชานาติ; วินยาวินยสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er Vinaya und Nicht-Vinaya nicht kennt, wenn er unkundig ist in Vinaya und Nicht-Vinaya; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ภาสิตาภาสิตํ [Pg.285] น ชานาติ; ภาสิตาภาสิตสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er das Gesagte und das Nicht-Gesagte nicht kennt, wenn er unkundig ist im Gesagten und Nicht-Gesagten; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. อาจิณฺณานาจิณฺณํ น ชานาติ; อาจิณฺณานาจิณฺณสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er das Geübte und das Nicht-Geübte nicht kennt, wenn er unkundig ist im Geübten und Nicht-Geübten; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ปญฺญตฺตาปญฺญตฺตํ น ชานาติ; ปญฺญตฺตาปญฺญตฺตสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er das Festgesetzte und das Nicht-Festgesetzte nicht kennt, wenn er unkundig ist im Festgesetzten und Nicht-Festgesetzten; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ; อาปตฺตานาปตฺติยา อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er Verfehlung und Nicht-Verfehlung nicht kennt, wenn er unkundig ist in Verfehlung und Nicht-Verfehlung; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ลหุกครุกํ น ชานาติ; ลหุกครุกสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er leichte und schwere Verfehlungen nicht kennt, wenn er unkundig ist in leichten und schweren Verfehlungen; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. สาวเสสานวเสสํ น ชานาติ; สาวเสสานวเสสสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er Verfehlungen mit Rest und solche ohne Rest nicht kennt, wenn er unkundig ist in Verfehlungen mit Rest und solchen ohne Rest; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ น ชานาติ; ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er grobe und nicht-grobe Verfehlungen nicht kennt, wenn er unkundig ist in groben und nicht-groben Verfehlungen; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. ปุพฺพาปรํ [Pg.286] น ชานาติ; ปุพฺพาปรสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานํ. Wenn er das Vorhergehende und das Nachfolgende nicht kennt, wenn er unkundig ist im Vorhergehenden und Nachfolgenden; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ; อนุสนฺธิวจนปถสฺส อโกวิโท; อนาปตฺติยา อาปตฺตีติ โรเปติ; ตาทิโส โจทโก ฌาเปติ อตฺตานนฺติ. Wenn er den Zusammenhang der Redeweise nicht kennt, wenn er unkundig ist im Zusammenhang der Redeweise; wenn er jemanden einer Verfehlung bezichtigt, wo keine Verfehlung vorliegt; ein solcher Ankläger verbrennt sich selbst. โจทนากณฺฑํ นิฏฺฐิตํ. Der Abschnitt über die Anklage ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dessen Zusammenfassung lautet: โจทนา อนุวิชฺชา จ, อาทิ มูเลนุโปสโถ; คติ โจทนกณฺฑมฺหิ, สาสนํ ปติฏฺฐาปยนฺติ. Anklage und Untersuchung, Anfang, Wurzel und Uposatha; der Ausgang im Abschnitt über die Anklage – dies festigt die Lehre. จูฬสงฺคาโม Der kleine Kampf ๑. อนุวิชฺชกสฺสปฏิปตฺติ 1. Das Verhalten des Untersuchers ๓๖๕. สงฺคามาวจเร [Pg.287] ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมนฺเตน นีจจิตฺเตน สงฺโฆ อุปสงฺกมิตพฺโพ รโชหรณสเมน จิตฺเตน; อาสนกุสเลน ภวิตพฺพํ นิสชฺชกุสเลน; เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺชนฺเตน, นเว ภิกฺขู อาสเนน อปฺปฏิพาหนฺเตน, ยถาปติรูเป อาสเน นิสีทิตพฺพํ; อนานากถิเกน ภวิตพฺพํ อติรจฺฉานกถิเกน; สามํ วา ธมฺโม ภาสิตพฺโพ ปโร วา อชฺเฌสิตพฺโพ อริโย วา ตุณฺหีภาโว นาติมญฺญิตพฺโพ. 365. Ein Mönch, der in eine Versammlung eintritt, um einen Rechtsstreit beizulegen, sollte sich dem Sangha mit einem demütigen Geist nähern, mit einem Geist, der einem Staubtuch gleicht. Er muss bewandert sein in der Wahl des Sitzplatzes und im Sitzen; ohne sich zwischen die älteren Mönche zu drängen und ohne den jüngeren Mönchen den Platz zu verwehren, soll er sich auf einem angemessenen Platz niedersetzen. Er sollte kein unnützes Geschwätz führen und keine unedlen Gespräche; entweder soll er selbst über den Dhamma sprechen oder einen anderen dazu auffordern; das edle Schweigen sollte nicht missachtet werden. สงฺเฆน อนุมเตน ปุคฺคเลน อนุวิชฺชเกน อนุวิชฺชิตุกาเมน น อุปชฺฌาโย ปุจฺฉิตพฺโพ, น อาจริโย ปุจฺฉิตพฺโพ, น สทฺธิวิหาริโก ปุจฺฉิตพฺโพ, น อนฺเตวาสิโก ปุจฺฉิตพฺโพ, น สมานุปชฺฌายโก ปุจฺฉิตพฺโพ, น สมานาจริยโก ปุจฺฉิตพฺโพ, น ชาติ ปุจฺฉิตพฺพา, น นามํ ปุจฺฉิตพฺพํ, น โคตฺตํ ปุจฺฉิตพฺพํ, น อาคโม ปุจฺฉิตพฺโพ, น กุลปเทโส ปุจฺฉิตพฺโพ, น ชาติภูมิ ปุจฺฉิตพฺพา. ตํ กึ การณา? อตฺรสฺส เปมํ วา โทโส วา. เปเม วา สติ โทเส วา, ฉนฺทาปิ คจฺเฉยฺย โทสาปิ คจฺเฉยฺย โมหาปิ คจฺเฉยฺย ภยาปิ คจฺเฉยฺย. Eine vom Orden (Saṅgha) autorisierte Person, die als Untersucher eine Befragung durchzuführen wünscht, sollte nicht nach dem Präzeptor (Upajjhāya) fragen, nicht nach dem Lehrer (Ācariya), nicht nach dem Mitbewohner (Saddhivihārika), nicht nach dem Schüler (Antevāsika), nicht nach dem Mit-Präzeptor-Schüler (Samānupajjhāyaka) und nicht nach dem Mit-Lehrer-Schüler (Samānācariyako). Es sollte weder nach der sozialen Schicht (Jāti), noch nach dem Namen, noch nach der Clanzugehörigkeit (Gotta), noch nach der schriftlichen Überlieferungstradition (Āgama), noch nach dem Stand der Familie (Kulapadesa), noch nach dem Geburtsort gefragt werden. Aus welchem Grund? In Bezug auf diese Person könnte sonst Zuneigung oder Abneigung entstehen. Wenn Zuneigung oder Abneigung vorhanden ist, könnte man aus Parteilichkeit, aus Hass, aus Verblendung oder aus Furcht handeln. สงฺเฆน อนุมเตน ปุคฺคเลน อนุวิชฺชเกน อนุวิชฺชิตุกาเมน สงฺฆครุเกน ภวิตพฺพํ โน ปุคฺคลครุเกน, สทฺธมฺมครุเกน ภวิตพฺพํ โน อามิสครุเกน, อตฺถวสิเกน ภวิตพฺพํ โน ปริสกปฺปิเกน, กาเลน อนุวิชฺชิตพฺพํ โน อกาเลน, ภูเตน อนุวิชฺชิตพฺพํ โน อภูเตน, สณฺเหน อนุวิชฺชิตพฺพํ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน อนุวิชฺชิตพฺพํ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตาจิตฺเตน อนุวิชฺชิตพฺพํ โน โทสนฺตเรน, น อุปกณฺณกชปฺปินา ภวิตพฺพํ, น ชิมฺหํ เปกฺขิตพฺพํ, น อกฺขิ นิขณิตพฺพํ, น ภมุกํ อุกฺขิปิตพฺพํ, น สีสํ อุกฺขิปิตพฺพํ, น หตฺถวิกาโร กาตพฺโพ, น หตฺถมุทฺทา ทสฺเสตพฺพา. Eine vom Orden autorisierte Person, die als Untersucher eine Befragung durchzuführen wünscht, sollte den Orden achten und nicht die einzelne Person; sie sollte den wahren Dhamma achten und nicht materielle Dinge; sie sollte sich nach dem Sinn (der Wahrheit) richten und nicht nach den Wünschen der Versammlung. Man sollte zur rechten Zeit untersuchen, nicht zur Unzeit; wahrheitsgemäß, nicht unwahr; sanftmütig, nicht hart; mit nützlichen Worten, nicht mit unnützen; mit einem Geist der Güte, nicht mit Groll im Herzen. Man sollte nicht ins Ohr flüstern, nicht lauernd blicken, nicht mit den Augen zwinkern, nicht die Augenbrauen hochziehen, nicht den Kopf hochrecken, keine ungebührlichen Handbewegungen machen und keine Zeichen mit den Händen geben. อาสนกุสเลน ภวิตพฺพํ นิสชฺชกุสเลน, ยุคมตฺตํ เปกฺขนฺเตน อตฺถํ อนุวิธิยนฺเตน สเก อาสเน นิสีทิตพฺพํ, น จ อาสนา วุฏฺฐาตพฺพํ[Pg.288], น วีติหาตพฺพํ, น กุมฺมคฺโค เสวิตพฺโพ, น พาหาวิกฺเขปกํ ภณิตพฺพํ, อตุริเตน ภวิตพฺพํ อสาหสิเกน, อจณฺฑิกเตน ภวิตพฺพํ วจนกฺขเม, เมตฺตาจิตฺเตน ภวิตพฺพํ หิตานุกมฺปินา, การุณิเกน ภวิตพฺพํ หิตปริสกฺกินา, อสมฺผปฺปลาปินา ภวิตพฺพํ ปริยนฺตภาณินา, อเวรวสิเกน ภวิตพฺพํ อนสุรุตฺเตน, อตฺตา ปริคฺคเหตพฺโพ, ปโร ปริคฺคเหตพฺโพ, โจทโก ปริคฺคเหตพฺโพ, จุทิตโก ปริคฺคเหตพฺโพ, อธมฺมโจทโก ปริคฺคเหตพฺโพ, อธมฺมจุทิตโก ปริคฺคเหตพฺโพ, ธมฺมโจทโก ปริคฺคเหตพฺโพ, ธมฺมจุทิตโก ปริคฺคเหตพฺโพ, วุตฺตํ อหาเปนฺเตน อวุตฺตํ อปกาเสนฺเตน โอติณฺณานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ ปริคฺคเหตฺวา ปโร ปฏิปุจฺฉิตฺวา ยถา ปฏิญฺญาย กาเรตพฺโพ, มนฺโท หาเสตพฺโพ, ภีรู อสฺสาเสตพฺโพ, จณฺโฑ นิเสเธตพฺโพ, อสุจิ วิภาเวตพฺโพ, อุชุมทฺทเวน น ฉนฺทาคตึ คนฺตพฺพํ, น โทสาคตึ คนฺตพฺพํ, น โมหาคตึ คนฺตพฺพํ, น ภยาคตึ คนฺตพฺพํ, มชฺฌตฺเตน ภวิตพฺพํ ธมฺเมสุ จ ปุคฺคเลสุ จ. เอวญฺจ ปน อนุวิชฺชโก อนุวิชฺชมาโน สตฺถุ เจว สาสนกโร โหติ, วิญฺญูนญฺจ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. Man sollte geschickt in der Wahl des Sitzplatzes und im Sitzen sein; den Blick etwa eine Jochlänge weit gesenkt, das Ziel der Untersuchung beachtend, sollte man sich auf dem eigenen Platz niedersetzen. Man sollte nicht vom Sitz aufstehen, das Verfahren nicht beeinträchtigen und keinen falschen Pfad einschlagen. Man sollte nicht mit umherfuchtelnden Armen sprechen. Man sollte besonnen und nicht überhastet sein, nicht grimmig, sondern geduldig gegenüber Worten. Man sollte von gütigem Herzen sein, voller Wohlwollen, mitfühlend und um das Wohl bemüht. Man sollte kein leeres Geschwätz führen, sondern zielgerichtet sprechen, nicht unter dem Einfluss von Feindschaft stehen und keine zänkischen Worte gebrauchen. Man sollte sich selbst prüfen, den anderen prüfen, den Kläger prüfen und den Beschuldigten prüfen. Man sollte den unrechtmäßigen Kläger prüfen und den unrechtmäßig Beschuldigten; den rechtmäßigen Kläger prüfen und den rechtmäßig Beschuldigten. Ohne das Gesagte zu verkürzen und ohne das Nichtgesagte hinzuzufügen, sollte man die in den Orden eingebrachten Formulierungen wohlbedacht erfassen, den anderen befragen und gemäß seinem Geständnis verfahren. Den Verwirrten sollte man ermutigen, den Furchtsamen beruhigen, den Grimmigen zurückweisen und den Unreinen entlarven. Dem Aufrichtigen gegenüber sollte man mit Sanftmut begegnen. Man darf nicht aus Parteilichkeit, Hass, Verblendung oder Furcht handeln. Man muss gegenüber den Lehren und den Personen unparteiisch bleiben. Wenn ein Untersucher auf diese Weise die Untersuchung führt, handelt er im Sinne der Lehre des Meisters und wird bei den weisen Mitbrüdern beliebt, angenehm, geachtet und verehrungswürdig. ๓๖๖. สุตฺตํ สํสนฺทนตฺถาย, โอปมฺมํ นิทสฺสนตฺถาย, อตฺโถ วิญฺญาปนตฺถาย, ปฏิปุจฺฉา ฐปนตฺถาย, โอกาสกมฺมํ โจทนตฺถาย, โจทนา สารณตฺถาย, สารณา สวจนียตฺถาย, สวจนียํ ปลิโพธตฺถาย, ปลิโพโธ วินิจฺฉยตฺถาย, วินิจฺฉโย สนฺตีรณตฺถาย, สนฺตีรณํ ฐานาฐานคมนตฺถาย, ฐานาฐานคมนํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหตฺถาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ สมฺปคฺคหตฺถาย, สงฺโฆ สมฺปริคฺคหสมฺปฏิจฺฉนตฺถาย, สงฺเฆน อนุมตา ปุคฺคลา ปจฺเจกฏฺฐายิโน อวิสํวาทกฏฺฐายิโน. 366. Der Lehrtext dient dem Vergleich, das Gleichnis der Veranschaulichung, der Sinn der Verständigung, die Gegenfrage der Feststellung, die Einholung der Erlaubnis der Anklage, die Anklage der Erinnerung, die Erinnerung der förmlichen Ansprache, die Ansprache der Beschränkung (des Beschuldigten), die Beschränkung der Entscheidung, die Entscheidung der Prüfung, die Prüfung der Erkenntnis über das, was rechtens oder unrecht ist. Die Erkenntnis über Recht und Unrecht dient der Zurechtweisung schamloser Personen und der Unterstützung tugendhafter Mönche. Der Orden dient der Bestätigung und Anerkennung der Entscheidung. Die vom Orden autorisierten Personen stehen in der Position von Verantwortlichen und Bürgen für die Wahrheit. วินโย สํวรตฺถาย, สํวโร อวิปฺปฏิสารตฺถาย, อวิปฺปฏิสาโร ปามุชฺชตฺถาย, ปามุชฺชํ ปีตตฺถาย, ปีติ ปสฺสทฺธตฺถาย, ปสฺสทฺธิ สุขตฺถาย, สุขํ สมาธตฺถาย, สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺถาย, ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทตฺถาย, นิพฺพิทา วิราคตฺถาย, วิราโค วิมุตฺตตฺถาย, วิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺถาย, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย. เอตทตฺถา [Pg.289] กถา, เอตทตฺถา มนฺตนา, เอตทตฺถา อุปนิสา, เอตทตฺถํ โสตาวธานํ – ยทิทํ อนุปาทาจิตฺตสฺส วิโมกฺโขติ. Die Disziplin (Vinaya) dient der Beherrschung (Saṃvara), die Beherrschung der Reuelosigkeit, die Reuelosigkeit der Freude, die Freude der Verzückung, die Verzückung der Ruhe, die Ruhe dem Glück, das Glück der Konzentration, die Konzentration der Erkenntnis und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, diese Erkenntnis der Abkehr (Nibbidā), die Abkehr der Leidenschaftslosigkeit, die Leidenschaftslosigkeit der Befreiung, die Befreiung dem Wissen und der Schau der Befreiung, und dieses Wissen dem vollkommenen Verlöschen ohne Ergreifen (Anupādā-Parinibbāna). Diesem Zweck dient die Erörterung, diesem Zweck die Beratung, diesem Zweck die Grundlage und diesem Zweck das aufmerksame Zuhören – nämlich der Befreiung des Geistes durch Nicht-Anhaften. ๓๖๗. 367. อนุโยควตฺตํ นิสามย, กุสเลน พุทฺธิมตา กตํ; สุวุตฺตํ สิกฺขาปทานุโลมิกํ, คตึ น นาเสนฺโต สมฺปรายิกํ. Vernimm die Pflicht der Untersuchung, die vom weisen Erhabenen dargelegt wurde; sie ist wohlgesprochen, steht im Einklang mit den Übungsregeln und führt zum künftigen Wohlergehen, ohne den Lebensweg zu verderben. วตฺถุํ วิปตฺตึ อาปตฺตึ, นิทานํ อาการอโกวิโท; ปุพฺพาปรํ น ชานาติ, กตากตํ สเมน จ. Ein Mönch, der den Sachverhalt, das Versagen, das Vergehen und die Ursache nicht kennt, der in der Verfahrensweise unbewandert ist, der den Zusammenhang von früherem und späterem Wort nicht kennt und das Getane und Nichtgetane nicht unparteiisch beurteilen kann; กมฺมญฺจ อธิกรณญฺจ, สมเถ จาปิ อโกวิโท; รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ, ภยา โมหา จ คจฺฉติ. wer die formelle Rechtshandlung (Kamma) und den Streitfall (Adhikaraṇa) nicht kennt und auch in den Verfahren zur Beilegung (Samatha) unbewandert ist; wer von Gier, Hass oder Verblendung geleitet wird und aus Furcht oder Unwissenheit handelt; น จ สญฺญตฺติกุสโล, นิชฺฌตฺติยา จ อโกวิโท; ลทฺธปกฺโข อหิริโก, กณฺหกมฺโม อนาทโร; ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ, อปฺปฏิกฺโขติ วุจฺจติ. wer weder im Überzeugen geschickt noch im Entscheiden bewandert ist; wer parteiisch, schamlos, von dunklem Wandel und respektlos ist – ein solcher Mönch wird wahrlich als ungeeignet bezeichnet. วตฺถุํ วิปตฺตึ อาปตฺตึ, นิทานํ อาการโกวิโท; ปุพฺพาปรญฺจ ชานาติ, กตากตํ สเมน จ. Ein Mönch hingegen, der den Sachverhalt, das Versagen, das Vergehen und die Ursache kennt, der in der Verfahrensweise bewandert ist, der den Zusammenhang von früherem und späterem Wort kennt und das Getane und Nichtgetane unparteiisch beurteilen kann; กมฺมญฺจ อธิกรณญฺจ, สมเถ จาปิ โกวิโท; อรตฺโต อทุฏฺโฐ อมูฬฺโห, ภยา โมหา น คจฺฉติ. wer die Rechtshandlung und den Streitfall kennt und in den Verfahren zur Beilegung bewandert ist; wer frei von Gier, Hass und Verblendung ist und nicht aus Furcht oder Unwissenheit handelt; สญฺญตฺติยา จ กุสโล, นิชฺฌตฺติยา จ โกวิโท; ลทฺธปกฺโข หิริมโน, สุกฺกกมฺโม สคารโว; ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ, สปฺปฏิกฺโขติ วุจฺจตีติ. wer im Überzeugen geschickt und im Entscheiden bewandert ist; wer unparteiisch ist, ein Gewissen hat, von reinem Wandel und respektvoll ist – ein solcher Mönch wird wahrlich als geeignet bezeichnet. จูฬสงฺคาโม นิฏฺฐิโต. Die Kleine Schlacht (Cūḷasaṅgāma) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: นีจจิตฺเตน ปุจฺเฉยฺย, ครุ สงฺเฆ น ปุคฺคเล; สุตฺตํ สํสนฺทนตฺถาย, วินยานุคฺคเหน จ; อุทฺทานํ จูฬสงฺคาเม, เอกุทฺเทโส อิทํ กตนฺติ. Mit demütigem Geist sollte man [den Sangha] aufsuchen; Ehrerbietung gebührt dem Sangha, nicht der Person. Der Lehrtext dient dem Abgleich und der Unterstützung der Disziplin; diese Zusammenfassung im Cūḷasaṅgāma wurde als einheitliche Darlegung erstellt. มหาสงฺคาโม Der große Rechtsstreit (Mahāsaṅgāma) ๑. โวหรนฺเตน ชานิตพฺพาทิ 1. 1. Was von einem Rechtsprechenden gewusst werden muss usw. ๓๖๘. สงฺคามาวจเร [Pg.290] ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหรนฺเตน วตฺถุ ชานิตพฺพํ, วิปตฺติ ชานิตพฺพา, อาปตฺติ ชานิตพฺพา, นิทานํ ชานิตพฺพํ, อากาโร ชานิตพฺโพ, ปุพฺพาปรํ ชานิตพฺพํ, กตากตํ ชานิตพฺพํ, กมฺมํ ชานิตพฺพํ, อธิกรณํ ชานิตพฺพํ, สมโถ ชานิตพฺโพ, น ฉนฺทาคติ คนฺตพฺพา, น โทสาคติ คนฺตพฺพา, น โมหาคติ คนฺตพฺพา, น ภยาคติ คนฺตพฺพา, สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปตพฺพํ, นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปตพฺพํ, เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขิตพฺพํ, ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทตพฺพํ, ลทฺธปกฺโขมฺหีติ ปรปกฺโข นาวชานิตพฺโพ, พหุสฺสุโตมฺหีติ อปฺปสฺสุโต นาวชานิตพฺโพ, เถรตโรมฺหีติ นวกตโร นาวชานิตพฺโพ, อสมฺปตฺตํ น พฺยาหาตพฺพํ, สมฺปตฺตํ ธมฺมโต วินยโต น ปริหาเปตพฺพํ, เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. 368. Ein Mönch, der in rechtliche Auseinandersetzungen eintritt und im Sangha Recht spricht, muss den Sachverhalt kennen, das Versagen kennen, das Vergehen kennen, den Ursprung kennen, die Umstände kennen, den Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem kennen, was getan wurde und was nicht getan wurde kennen, die Rechtshandlung kennen, den Rechtsfall kennen und die Beilegung kennen. Er darf nicht aus Parteilichkeit handeln, nicht aus Hass, nicht aus Verblendung und nicht aus Furcht. In einer Angelegenheit, die zur Aufklärung dient, soll er aufklären; in einer Angelegenheit, die zum Nachdenken anregt, soll er zum Nachdenken anregen; in einer Angelegenheit, die Beachtung verdient, soll er Beachtung schenken; in einer Angelegenheit, die Vertrauen schafft, soll er Vertrauen wecken. Er darf die Gegenpartei nicht geringschätzen mit dem Gedanken: 'Ich habe eine Anhängerschaft'; er darf einen Wenigwissenden nicht geringschätzen mit dem Gedanken: 'Ich bin vielwissend'; er darf einen jüngeren Mönch nicht geringschätzen mit dem Gedanken: 'Ich bin ein älterer Mönch'. Man sollte sich nicht zu einem Rechtsfall äußern, der noch nicht eingetreten ist; ein eingetretener Rechtsfall darf nicht entgegen der Lehre und der Disziplin vernachlässigt werden. Ein Rechtsfall muss gemäß jener Lehre, jener Disziplin und jener Unterweisung des Meisters beigelegt werden, durch die er zur Ruhe kommt; in dieser Weise ist dieser Rechtsfall beizulegen. ๓๖๙. วตฺถุ ชานิตพฺพนฺติ อฏฺฐปาราชิกานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, เตวีสสงฺฆาทิเสสานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, ทฺเวอนิยตานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, ทฺเวจตฺตารีสนิสฺสคฺคิยานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, อฏฺฐาสีติสตปาจิตฺติยานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, ทฺวาทสปาฏิเทสนียานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, ทุกฺกฏานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ, ทุพฺภาสิตานํ วตฺถุ ชานิตพฺพํ. 369. 'Der Sachverhalt muss gewusst werden' bedeutet: Der Sachverhalt der acht Pārājika-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der dreiundzwanzig Saṅghādisesa-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der zwei Aniyata-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der zweiundvierzig Nissaggiya-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der einhundertachtundachtzig Pācittiya-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der zwölf Pāṭidesanīya-Regeln muss gewusst werden, der Sachverhalt der Dukkaṭa-Vergehen muss gewusst werden und der Sachverhalt der Dubbhāsita-Vergehen muss gewusst werden. ๓๗๐. วิปตฺติ ชานิตพฺพาติ สีลวิปตฺติ ชานิตพฺพา, อาจารวิปตฺติ ชานิตพฺพา, ทิฏฺฐิวิปตฺติ ชานิตพฺพา, อาชีววิปตฺติ ชานิตพฺพา. 370. 'Das Versagen muss gewusst werden' bedeutet: Versagen in der Tugend (sīlavipatti) muss gewusst werden, Versagen im Verhalten (ācāravipatti) muss gewusst werden, Versagen in der Ansicht (diṭṭhivipatti) muss gewusst werden und Versagen in der Lebensführung (ājīvavipatti) muss gewusst werden. ๓๗๑. อาปตฺติ ชานิตพฺพาติ ปาราชิกาปตฺติ ชานิตพฺพา, สงฺฆาทิเสสาปตฺติ ชานิตพฺพา, ถุลฺลจฺจยาปตฺติ ชานิตพฺพา, ปาจิตฺติยาปตฺติ ชานิตพฺพา, ปาฏิเทสนียาปตฺติ ชานิตพฺพา, ทุกฺกฏาปตฺติ ชานิตพฺพา, ทุพฺภาสิตาปตฺติ ชานิตพฺพา. 371. 'Das Vergehen muss gewusst werden' bedeutet: Das Pārājika-Vergehen muss gewusst werden, das Saṅghādisesa-Vergehen muss gewusst werden, das Thullaccaya-Vergehen muss gewusst werden, das Pācittiya-Vergehen muss gewusst werden, das Pāṭidesanīya-Vergehen muss gewusst werden, das Dukkaṭa-Vergehen muss gewusst werden und das Dubbhāsita-Vergehen muss gewusst werden. ๓๗๒. นิทานํ [Pg.291] ชานิตพฺพนฺติ อฏฺฐปาราชิกานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, เตวีสสงฺฆาทิเสสานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, ทฺเวอนิยตานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, ทฺเวจตฺตารีสนิสฺสคฺคิยานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, อฏฺฐาสีติสตปาจิตฺติยานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, ทฺวาทสปาฏิเทสนียานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, ทุกฺกฏานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ, ทุพฺภาสิตานํ นิทานํ ชานิตพฺพํ. 372. 'Der Ursprung muss gewusst werden' bedeutet: Der Ursprung der acht Pārājika-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der dreiundzwanzig Saṅghādisesa-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der zwei Aniyata-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der zweiundvierzig Nissaggiya-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der einhundertachtundachtzig Pācittiya-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der zwölf Pāṭidesanīya-Regeln muss gewusst werden, der Ursprung der Dukkaṭa-Vergehen muss gewusst werden und der Ursprung der Dubbhāsita-Vergehen muss gewusst werden. ๓๗๓. อากาโร ชานิตพฺโพติ สงฺโฆ อาการโต ชานิตพฺโพ, คโณ อาการโต ชานิตพฺโพ, ปุคฺคโล อาการโต ชานิตพฺโพ, โจทโก อาการโต ชานิตพฺโพ, จุทิตโก อาการโต ชานิตพฺโพ. สงฺโฆ อาการโต ชานิตพฺโพติ ปฏิพโล นุ โข อยํ สงฺโฆ อิมํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อุทาหุ โนติ, เอวํ สงฺโฆ อาการโต ชานิตพฺโพ. คโณ อาการโต ชานิตพฺโพติ ปฏิพโล นุ โข อยํ คโณ อิมํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อุทาหุ โนติ, เอวํ คโณ อาการโต ชานิตพฺโพ. ปุคฺคโล อาการโต ชานิตพฺโพติ ปฏิพโล นุ โข อยํ ปุคฺคโล อิมํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อุทาหุ โนติ, เอวํ ปุคฺคโล อาการโต ชานิตพฺโพ. โจทโก อาการโต ชานิตพฺโพติ กจฺจิ นุ โข อยมายสฺมา ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ปรํ โจเทติ อุทาหุ โนติ, เอวํ โจทโก อาการโต ชานิตพฺโพ. จุทิตโก อาการโต ชานิตพฺโพติ กจฺจิ นุ โข อยมายสฺมา ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐิโต สจฺเจ จ อกุปฺเป จ อุทาหุ โนติ, เอวํ จุทิตโก อาการโต ชานิตพฺโพ. 373. 'Die Umstände müssen gewusst werden' bedeutet: Der Sangha muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden, die Gruppe (gaṇa) muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden, die Person muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden, der Ankläger muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden und der Angeklagte muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden. 'Der Sangha muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden' bedeutet: 'Ist dieser Sangha fähig, diesen Rechtsfall gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters beizulegen, oder nicht?' – so muss der Sangha hinsichtlich der Umstände gewusst werden. 'Die Gruppe muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden' bedeutet: 'Ist diese Gruppe fähig, diesen Rechtsfall gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters beizulegen, oder nicht?' – so muss die Gruppe hinsichtlich der Umstände gewusst werden. 'Die Person muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden' bedeutet: 'Ist diese Person fähig, diesen Rechtsfall gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters beizulegen, oder nicht?' – so muss die Person hinsichtlich der Umstände gewusst werden. 'Der Ankläger muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden' bedeutet: 'Klagt dieser Ehrwürdige einen anderen an, während er in den fünf Prinzipien gefestigt ist, oder nicht?' – so muss der Ankläger hinsichtlich der Umstände gewusst werden. 'Der Angeklagte muss hinsichtlich der Umstände gewusst werden' bedeutet: 'Ist dieser Ehrwürdige in zwei Dingen gefestigt, nämlich in der Wahrheit und in der Abwesenheit von Zorn, oder nicht?' – so muss der Angeklagte hinsichtlich der Umstände gewusst werden. ๓๗๔. ปุพฺพาปรํ ชานิตพฺพนฺติ กจฺจิ นุ โข อยมายสฺมา วตฺถุโต วา วตฺถุํ สงฺกมติ, วิปตฺติโต วา วิปตฺตึ สงฺกมติ, อาปตฺติโต วา อาปตฺตึ สงฺกมติ, อวชานิตฺวา วา ปฏิชานาติ, ปฏิชานิตฺวา วา อวชานาติ, อญฺเญน วา อญฺญํ ปฏิจรติ, อุทาหุ โนติ, เอวํ ปุพฺพาปรํ ชานิตพฺพํ. 374. 'Der Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem muss gewusst werden' bedeutet: 'Weicht dieser Ehrwürdige von einem Sachverhalt zu einem anderen Sachverhalt aus, weicht er von einem Versagen zu einem anderen Versagen aus, weicht er von einem Vergehen zu einem anderen Vergehen aus, gesteht er nach vorherigem Leugnen oder leugnet er nach vorherigem Gestehen, oder weicht er mit einer Aussage einer anderen aus, oder nicht?' – so muss der Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem gewusst werden. ๓๗๕. กตากตํ ชานิตพฺพนฺติ เมถุนธมฺโม ชานิตพฺโพ, เมถุนธมฺมสฺส อนุโลมํ ชานิตพฺพํ, เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโค ชานิตพฺโพ. เมถุนธมฺโม ชานิตพฺโพติ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติ ชานิตพฺพา. เมถุนธมฺมสฺส อนุโลมํ [Pg.292] ชานิตพฺพนฺติ ภิกฺขุ อตฺตโน มุเขน ปรสฺส องฺคชาตํ คณฺหาติ. เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโค ชานิตพฺโพติ วณฺณาวณฺโณ, กายสํสคฺโค, ทุฏฺฐุลฺลวาจา, อตฺตกามปาริจริยา, วจนมนุปฺปทานํ. 375. 'Was getan wurde und was nicht getan wurde, muss gewusst werden' bedeutet: Der Geschlechtsverkehr muss gewusst werden, was dem Geschlechtsverkehr gleichkommt, muss gewusst werden, und die Vorstufen des Geschlechtsverkehrs müssen gewusst werden. 'Der Geschlechtsverkehr muss gewusst werden' bedeutet: Die Vereinigung von Paar zu Paar muss gewusst werden. 'Was dem Geschlechtsverkehr gleichkommt, muss gewusst werden' bedeutet: Ein Mönch nimmt mit seinem Mund das Geschlechtsorgan eines anderen auf. 'Die Vorstufen des Geschlechtsverkehrs müssen gewusst werden' bedeutet: Samenerguss mit oder ohne Lustempfinden, Körperkontakt, unanständige Worte, sich zum Zweck der eigenen Sinnenlust bedienen lassen sowie das Übermitteln von Botschaften [zur Kuppelei]. ๓๗๖. กมฺมํ ชานิตพฺพนฺติ โสฬสกมฺมานิ ชานิตพฺพานิ – จตฺตาริ อปโลกนกมฺมานิ ชานิตพฺพานิ, จตฺตาริ ญตฺติกมฺมานิ ชานิตพฺพานิ, จตฺตาริ ญตฺติทุติยกมฺมานิ ชานิตพฺพานิ, จตฺตาริ ญตฺติจตุตฺถกมฺมานิ ชานิตพฺพานิ. 376. 'Die Rechtshandlung muss gewusst werden' bedeutet: Sechzehn Rechtshandlungen müssen gewusst werden – vier Ankündigungshandlungen (apalokanakamma), vier Antragsreine Handlungen (ñattikamma), vier Handlungen mit einem Antrag und einer Abstimmung (ñattidutiyakamma) und vier Handlungen mit einem Antrag und drei Abstimmungen (ñatticatutthakamma). ๓๗๗. อธิกรณํ ชานิตพฺพนฺติ จตฺตาริ อธิกรณานิ ชานิตพฺพานิ – วิวาทาธิกรณํ ชานิตพฺพํ, อนุวาทาธิกรณํ ชานิตพฺพํ, อาปตฺตาธิกรณํ ชานิตพฺพํ, กิจฺจาธิกรณํ ชานิตพฺพํ. 377. 'Der Rechtsfall muss gewusst werden' bedeutet: Vier Arten von Rechtsfällen müssen gewusst werden – Rechtsfälle aus Streitigkeiten (vivādādhikaraṇa), Rechtsfälle aus Anschuldigungen (anuvādādhikaraṇa), Rechtsfälle aus Vergehen (āpattādhikaraṇa) und Rechtsfälle aus Amtspflichten (kiccādhikaraṇa). ๓๗๘. สมโถ ชานิตพฺโพติ สตฺต สมถา ชานิตพฺพา – สมฺมุขาวินโย ชานิตพฺโพ, สติวินโย ชานิตพฺโพ, อมูฬฺหวินโย ชานิตพฺโพ, ปฏิญฺญาตกรณํ ชานิตพฺพํ, เยภุยฺยสิกา ชานิตพฺพา, ตสฺสปาปิยสิกา ชานิตพฺพา, ติณวตฺถารโก ชานิตพฺโพ. 378. „Die Beilegung (Samatha) soll erkannt werden“ bedeutet, dass sieben Weisen der Beilegung erkannt werden sollen: die Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) soll erkannt werden, die Beilegung durch Erinnerung (Sativinaya) soll erkannt werden, die Beilegung wegen Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) soll erkannt werden, die Beilegung durch Geständnis (Paṭiññātakaraṇa) soll erkannt werden, das Mehrheitsverfahren (Yebhuyyasikā) soll erkannt werden, das Verfahren wegen schlimmerer Vergehen (Tassapāpiyasikā) soll erkannt werden und das Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka) soll erkannt werden. ๒. อคติอคนฺตพฺโพ 2. Das Nicht-Beschreiten der Abwege (Agati). ๓๗๙. น ฉนฺทาคติ คนฺตพฺพาติ ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต กถํ ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ? อิเธกจฺโจ – ‘‘อยํ เม อุปชฺฌาโย วา อาจริโย วา สทฺธิวิหาริโก วา อนฺเตวาสิโก วา สมานุปชฺฌายโก วา สมานาจริยโก วา สนฺทิฏฺโฐ วา สมฺภตฺโต วา ญาติสาโลหิโต วา’’ติ, ตสฺสานุกมฺปาย ตสฺสานุรกฺขาย อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อนาปตฺตึ [Pg.293] อาปตฺตีติ ทีเปติ, อาปตฺตึ อนาปตฺตีติ ทีเปติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ครุกา อาปตฺตีติ ทีเปติ, ครุกํ อาปตฺตึ ลหุกา อาปตฺตีติ ทีเปติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ อนวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ สาวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต พหุชนาหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต เอวํ ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ. 379. „Man soll nicht den Abweg der Vorliebe (Chandāgati) beschreiten“: Wenn jemand den Abweg der Vorliebe beschreitet, wie beschreitet er diesen? Hier im Orden denkt jemand: „Dieser ist mein Präzeptor (Upajjhāyo) oder Lehrer (Ācariyo) oder Mitbewohner oder Schüler oder Schüler desselben Präzeptors oder Schüler desselben Lehrers oder ein Bekannter oder ein Vertrauter oder ein Blutsverwandter“, und aus Mitleid oder um ihn zu schützen, erklärt er Nicht-Dhamma als Dhamma, Dhamma als Nicht-Dhamma, Nicht-Vinaya als Vinaya, Vinaya als Nicht-Vinaya, das vom Tathāgata Nicht-Gesagte und Nicht-Geäußerte als vom Tathāgata gesagt und geäußert, das vom Tathāgata Gesagte und Geäußerte als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert, das vom Tathāgata Nicht-Ausgeübte als vom Tathāgata ausgeübt, das vom Tathāgata Ausgeübte als vom Tathāgata nicht ausgeübt, das vom Tathāgata Nicht-Festgelegte als vom Tathāgata festgelegt, das vom Tathāgata Festgelegte als vom Tathāgata nicht festgelegt, ein Nicht-Vergehen als Vergehen, ein Vergehen als Nicht-Vergehen, ein leichtes Vergehen als schweres Vergehen, ein schweres Vergehen als leichtes Vergehen, ein behebbares Vergehen als unbehebbares Vergehen, ein unbehebbares Vergehen als behebbares Vergehen, ein grobes Vergehen als nicht-grobes Vergehen, ein nicht-grobes Vergehen als grobes Vergehen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg der Vorliebe beschreitet, handelt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, Unheil und Leid für viele Menschen, Götter und Menschen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg der Vorliebe beschreitet, führt sich selbst geschädigt und zerstört, ist tadelnswert, wird von den Weisen getadelt und häuft viel Unverdienst an. Wer den Abweg der Vorliebe beschreitet, beschreitet ihn auf diese Weise. ๓๘๐. น โทสาคติ คนฺตพฺพาติ โทสาคตึ คจฺฉนฺโต กถํ โทสาคตึ คจฺฉติ? อิเธกจฺโจ อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาตํ พนฺธติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาตํ พนฺธติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาตํ พนฺธติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ… อนตฺถํ จรติ… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาตํ พนฺธติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ… อตฺถํ จรติ… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาตํ พนฺธติ. อิเมหิ นวหิ อาฆาตวตฺถูหิ อาฆาโต ปฏิฆาโต กุทฺโธ โกธาภิภูโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ โทสาคตึ คจฺฉนฺโต พหุชนาหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ โทสาคตึ คจฺฉนฺโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. โทสาคตึ คจฺฉนฺโต เอวํ โทสาคตึ คจฺฉติ. 380. „Man soll nicht den Abweg des Hasses (Dosāgati) beschreiten“: Wenn jemand den Abweg des Hasses beschreitet, wie beschreitet er diesen? Hier im Orden hegt jemand Groll, indem er denkt: „Er hat mir Schaden zugefügt“, „er fügt mir Schaden zu“, „er wird mir Schaden zufügen“; oder er hegt Groll, indem er denkt: „Er hat jemandem Schaden zugefügt, der mir lieb und angenehm ist“, „er fügt ihm Schaden zu“, „er wird ihm Schaden zufügen“; oder er hegt Groll, indem er denkt: „Er hat jemandem Nutzen zugefügt, der mir unlieb und unangenehm ist“, „er fügt ihm Nutzen zu“, „er wird ihm Nutzen zufügen“. Erfüllt von Groll, Feindseligkeit, Zorn und überwältigt von Wut durch diese neun Gründe des Grolls, erklärt er Nicht-Dhamma als Dhamma, Dhamma als Nicht-Dhamma... (wie zuvor) ... ein grobes Vergehen als nicht-grobes Vergehen, ein nicht-grobes Vergehen als grobes Vergehen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg des Hasses beschreitet, handelt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, Unheil und Leid für viele Menschen, Götter und Menschen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg des Hasses beschreitet, führt sich selbst geschädigt und zerstört, ist tadelnswert, wird von den Weisen getadelt und häuft viel Unverdienst an. Wer den Abweg des Hasses beschreitet, beschreitet ihn auf diese Weise. ๓๘๑. น โมหาคติ คนฺตพฺพาติ โมหาคตึ คจฺฉนฺโต กถํ โมหาคตึ คจฺฉติ? รตฺโต ราควเสน คจฺฉติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน คจฺฉติ, มูฬฺโห โมหวเสน คจฺฉติ, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน คจฺฉติ, มูฬฺโห สํมูฬฺโห โมหาภิภูโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ [Pg.294] ทีเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ โมหาคตึ คจฺฉนฺโต พหุชนาหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ โมหาคตึ คจฺฉนฺโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. โมหาคตึ คจฺฉนฺโต เอวํ โมหาคตึ คจฺฉติ. 381. „Man soll nicht den Abweg der Verblendung (Mohāgati) beschreiten“: Wenn jemand den Abweg der Verblendung beschreitet, wie beschreitet er diesen? Ein Leidenschaftlicher handelt aus Gier (Rāga), ein Hassender handelt aus Hass (Dosa), ein Verblendeter handelt aus Verblendung (Moha), ein Voreingenommener handelt aus Ansicht (Diṭṭhi). Verblendet, völlig verwirrt und von Verblendung überwältigt, erklärt er Nicht-Dhamma als Dhamma, Dhamma als Nicht-Dhamma... (wie zuvor) ... ein grobes Vergehen als nicht-grobes Vergehen, ein nicht-grobes Vergehen als grobes Vergehen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg der Verblendung beschreitet, handelt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, Unheil und Leid für viele Menschen, Götter und Menschen. Wer durch diese achtzehn Punkte den Abweg der Verblendung beschreitet, führt sich selbst geschädigt und zerstört, ist tadelnswert, wird von den Weisen getadelt und häuft viel Unverdienst an. Wer den Abweg der Verblendung beschreitet, beschreitet ihn auf diese Weise. ๓๘๒. น ภยาคติ คนฺตพฺพาติ ภยาคตึ คจฺฉนฺโต กถํ ภยาคตึ คจฺฉติ? อิเธกจฺโจ – ‘‘อยํ วิสมนิสฺสิโต วา คหนนิสฺสิโต วา พลวนิสฺสิโต วา กกฺขโฬ ผรุโส ชีวิตนฺตรายํ วา พฺรหฺมจริยนฺตรายํ วา กริสฺสตี’’ติ, ตสฺส ภยา ภีโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, อนาปตฺตึ อาปตฺตีติ ทีเปติ, อาปตฺตึ อนาปตฺตีติ ทีเปติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ครุกา อาปตฺตีติ ทีเปติ, ครุกํ อาปตฺตึ ลหุกา อาปตฺตีติ ทีเปติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ อนวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ สาวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ ภยาคตึ คจฺฉนฺโต พหุชนาหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ ภยาคตึ คจฺฉนฺโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. ภยาคตึ คจฺฉนฺโต เอวํ ภยาคตึ คจฺฉติ. 382. „‚Man soll nicht den Abweg durch Furcht beschreiten‘ – wie beschreitet jemand, der den Abweg durch Furcht geht, diesen Abweg? Hier in dieser Lehre denkt ein gewisser Mensch: ‚Diese Person stützt sich auf Unrechtes, oder sie stützt sich auf falsche Ansichten, oder sie stützt sich auf mächtige Personen; sie ist hart und grausam und wird eine Gefahr für mein Leben oder eine Gefahr für mein heiliges Leben darstellen.‘ Aus Furcht vor dieser Person, verängstigt, legt er das Nicht-Lehrgemäße als lehrgemäß dar, das Lehrgemäße als nicht lehrgemäß; das Nicht-Disziplingemäße als disziplingemäß, das Disziplingemäße als nicht disziplingemäß; was vom Vollendeten nicht gesprochen und nicht geäußert wurde, legt er als vom Vollendeten gesprochen und geäußert dar; was vom Vollendeten gesprochen und geäußert wurde, legt er als vom Vollendeten nicht gesprochen und nicht geäußert dar; was vom Vollendeten nicht praktiziert wurde, legt er als vom Vollendeten praktiziert dar; was vom Vollendeten praktiziert wurde, legt er als vom Vollendeten nicht praktiziert dar; was vom Vollendeten nicht festgelegt wurde, legt er als vom Vollendeten festgelegt dar; was vom Vollendeten festgelegt wurde, legt er als vom Vollendeten nicht festgelegt dar; was kein Vergehen ist, legt er als Vergehen dar; was ein Vergehen ist, legt er als kein Vergehen dar; ein leichtes Vergehen legt er als schweres Vergehen dar; ein schweres Vergehen legt er als leichtes Vergehen dar; ein behebbares Vergehen legt er als ein nicht behebbares Vergehen dar; ein nicht behebbares Vergehen legt er als ein behebbares Vergehen dar; ein grobes Vergehen legt er als ein nicht grobes Vergehen dar; ein nicht grobes Vergehen legt er als ein grobes Vergehen dar. Wer auf diesen achtzehn Grundlagen den Abweg durch Furcht beschreitet, handelt zum Unwohl vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unwohl und zum Leid der vielen Menschen, der Götter und der Menschen. Wer auf diesen achtzehn Grundlagen den Abweg durch Furcht beschreitet, führt sich selbst als einen Zerstörten und Geschädigten; er ist fehlerbehaftet und wird von den Weisen getadelt, und er häuft viel Unheilsames an. Wer den Abweg durch Furcht geht, geht so den Abweg durch Furcht.“ ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ อติวตฺตติ; นิหียติ ตสฺส ยโส, กาฬปกฺเขว จนฺทิมาติ. „Wer aus Verlangen, Hass, Furcht oder Verblendung die Lehre übertritt, dessen Ruhm schwindet wie der Mond in der dunklen Monatshälfte.“ ๓. อคติอคมนํ 3. Das Nicht-Beschreiten der Abwege ๓๘๓. กถํ [Pg.295] น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อวินยํ อวินโยติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, วินยํ วินโยติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อนาปตฺตึ อนาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อาปตฺตึ อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ลหุกา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ครุกํ อาปตฺตึ ครุกา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ สาวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ อนวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ. เอวํ น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ. 383. „Wie beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen? Indem man das Nicht-Lehrgemäße als nicht lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das Lehrgemäße als lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das Nicht-Disziplingemäße als nicht disziplingemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das Disziplingemäße als disziplingemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten nicht Gesprochene und nicht Geäußerte als vom Vollendeten nicht gesprochen und nicht geäußert darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten Gesprochene und Geäußerte als vom Vollendeten gesprochen und geäußert darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten nicht Praktizierte als vom Vollendeten nicht praktiziert darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten Praktizierte als vom Vollendeten praktiziert darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten nicht Festgelegte als vom Vollendeten nicht festgelegt darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das vom Vollendeten Festgelegte als vom Vollendeten festgelegt darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man das, was kein Vergehen ist, als kein Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein Vergehen als Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein leichtes Vergehen als leichtes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein schweres Vergehen als schweres Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein behebbares Vergehen als behebbares Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein nicht behebbares Vergehen als nicht behebbares Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen; indem man ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen. So beschreitet man nicht den Abweg durch Verlangen.“ ๓๘๔. กถํ น โทสาคตึ คจฺฉติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต น โทสาคตึ คจฺฉติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต น โทสาคตึ คจฺฉติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น โทสาคตึ คจฺฉติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น โทสาคตึ คจฺฉติ. เอวํ น โทสาคตึ คจฺฉติ. 384. „Wie beschreitet man nicht den Abweg durch Hass? Indem man das Nicht-Lehrgemäße als nicht lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Hass; indem man das Lehrgemäße als lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Hass ... (wie zuvor) ... indem man ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Hass; indem man ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Hass. So beschreitet man nicht den Abweg durch Hass.“ ๓๘๕. กถํ น โมหาคตึ คจฺฉติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต น โมหาคตึ คจฺฉติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต น โมหาคตึ คจฺฉติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น โมหาคตึ [Pg.296] คจฺฉติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น โมหาคตึ คจฺฉติ. เอวํ น โมหาคตึ คจฺฉติ. 385. „Wie beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung? Indem man das Nicht-Lehrgemäße als nicht lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung; indem man das Lehrgemäße als lehrgemäß darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung ... (wie zuvor) ... indem man ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung; indem man ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung. So beschreitet man nicht den Abweg durch Verblendung.“ ๓๘๖. กถํ น ภยาคตึ คจฺฉติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อวินยํ อวินโยติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, วินยํ วินโยติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อนาปตฺตึ อนาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อาปตฺตึ อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ลหุกา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ครุกํ อาปตฺตึ ครุกา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ สาวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ อนวเสสา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต น ภยาคตึ คจฺฉติ. เอวํ น ภยาคตึ คจฺฉติ. 386. Wie wandelt man nicht den Weg aus Furcht? Wer Nicht-Dhamma als Nicht-Dhamma darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer Dhamma als Dhamma darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer Nicht-Vinaya als Nicht-Vinaya darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer Vinaya als Vinaya darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata nicht gesprochen und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesprochen und nicht geäußert darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata gesprochen und geäußert wurde, als vom Tathāgata gesprochen und geäußert darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata nicht praktiziert wurde, als vom Tathāgata nicht praktiziert darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata praktiziert wurde, als vom Tathāgata praktiziert darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata nicht festgesetzt wurde, als vom Tathāgata nicht festgesetzt darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer das, was vom Tathāgata festgesetzt wurde, als vom Tathāgata festgesetzt darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein Nicht-Vergehen als Nicht-Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein Vergehen als Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein leichtes Vergehen als leichtes Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein schweres Vergehen als schweres Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein sühnbares Vergehen als sühnbares Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein unheilbares Vergehen als unheilbares Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. Wer ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, wandelt nicht den Weg aus Furcht. So wandelt man nicht den Weg aus Furcht. ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ นาติวตฺตติ; อาปูรติ ตสฺส ยโส, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมาติ. Wer weder aus Begehren noch aus Hass, Furcht oder Verblendung das Dhamma übertritt, dessen Ruhm wächst an, wie der Mond in der lichten Monatshälfte. ๔. สญฺญาปนียาทิ 4. 4. Über das Belehren usw. ๓๘๗. กถํ สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา [Pg.297] อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ. เอวํ สญฺญาปนีเย ฐาเน สญฺญาเปติ. 387. Wie belehrt man in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf? Wer Nicht-Dhamma als Nicht-Dhamma darlegt, belehrt in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf; wer Dhamma als Dhamma darlegt, belehrt in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf ... (ebenso wie zuvor) ... wer ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, belehrt in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf; wer ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, belehrt in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf. So belehrt man in einer Angelegenheit, die der Belehrung bedarf. ๓๘๘. กถํ นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ. เอวํ นิชฺฌาปนีเย ฐาเน นิชฺฌาเปติ. 388. Wie führt man eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf? Wer Nicht-Dhamma als Nicht-Dhamma darlegt, führt eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf; wer Dhamma als Dhamma darlegt, führt eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf ... (ebenso wie zuvor) ... wer ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, führt eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf; wer ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, führt eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf. So führt man eine Betrachtung herbei in einer Angelegenheit, die der Betrachtung bedarf. ๓๘๙. กถํ เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ. เอวํ เปกฺขนีเย ฐาเน เปกฺขติ. 389. Wie prüft man in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf? Wer Nicht-Dhamma als Nicht-Dhamma darlegt, prüft in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf; wer Dhamma als Dhamma darlegt, prüft in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf ... (ebenso wie zuvor) ... wer ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, prüft in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf; wer ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, prüft in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf. So prüft man in einer Angelegenheit, die der Prüfung bedarf. ๓๙๐. กถํ ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ? อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺโต ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺโต ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปนฺโต ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ. เอวํ ปสาทนีเย ฐาเน ปสาเทติ. 390. Wie weckt man Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf? Wer Nicht-Dhamma als Nicht-Dhamma darlegt, weckt Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf; wer Dhamma als Dhamma darlegt, weckt Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf ... (ebenso wie zuvor) ... wer ein grobes Vergehen als grobes Vergehen darlegt, weckt Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf; wer ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen darlegt, weckt Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf. So weckt man Vertrauen in einer Angelegenheit, die des Vertrauens bedarf. ๕. ปรปกฺขาทิอวชานนํ 5. 5. Die Geringschätzung anderer Gruppen usw. ๓๙๑. กถํ ลทฺธปกฺโขมฺหีติ ปรปกฺขํ อวชานาติ? อิเธกจฺโจ ลทฺธปกฺโข โหติ ลทฺธปริวาโร ปกฺขวา ญาติมา. ‘‘อยํ อลทฺธปกฺโข อลทฺธปริวาโร น ปกฺขวา น ญาติมา’’ติ ตสฺส อวชานนฺโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. เอวํ ลทฺธปกฺโขมฺหีติ ปรปกฺขํ อวชานาติ. 391. Wie verachtet man die Gruppe eines anderen mit dem Gedanken: 'Ich habe eine Gruppe gewonnen'? Hier hat ein gewisser Mönch eine Gruppe gewonnen, hat ein Gefolge gewonnen, hat eine Anhängerschaft und Verwandte. Er verachtet einen anderen mit den Worten: 'Dieser hier hat keine Gruppe gewonnen, hat kein Gefolge gewonnen, hat keine Anhängerschaft und keine Verwandten', und indem er jenen geringschätzt, stellt er Nicht-Dhamma als Dhamma dar und Dhamma als Nicht-Dhamma ... (ebenso wie zuvor) ... stellt ein grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen dar und ein nicht grobes Vergehen als grobes Vergehen dar. So verachtet man die Gruppe eines anderen mit dem Gedanken: 'Ich habe eine Gruppe gewonnen'. ๓๙๒. กถํ พหุสฺสุโตมฺหีติ อปฺปสฺสุตํ อวชานาติ? อิเธกจฺโจ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย. ‘‘อยํ อปฺปสฺสุโต อปฺปาคโม [Pg.298] อปฺปธโร’’ติ ตสฺส อวชานนฺโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ…เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. เอวํ พหุสฺสุโตมฺหีติ อปฺปสฺสุตํ อวชานาติ. 392. Wie verachtet man einen Ungelehrten mit dem Gedanken: 'Ich bin sehr gelehrt'? Hier ist ein gewisser Mönch sehr gelehrt, er hat das Gehörte bewahrt und das Gehörte angesammelt. Er verachtet einen anderen mit den Worten: 'Dieser hier ist wenig gelehrt, hat wenig Überlieferung, hat wenig bewahrt', und indem er jenen geringschätzt, stellt er Nicht-Dhamma als Dhamma dar und Dhamma als Nicht-Dhamma ... (ebenso wie zuvor) ... stellt ein grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen dar und ein nicht grobes Vergehen als grobes Vergehen dar. So verachtet man einen Ungelehrten mit dem Gedanken: 'Ich bin sehr gelehrt'. ๓๙๓. กถํ เถรตโรมฺหีติ นวกตรํ อวชานาติ? อิเธกจฺโจ เถโร โหติ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต อยํ นวโก อปฺปญฺญาโต อปฺปกตญฺญู อิมสฺส วจนํ อกตํ ภวิสฺสตี’’ติ ตสฺส อวชานนฺโต อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ …เป… ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลา อาปตฺตีติ ทีเปติ. เอวํ เถรตโรมฺหีติ นวกตรํ อวชานาติ. 393. Wie verachtet man einen Jüngeren mit dem Gedanken: 'Ich bin ein älterer Mönch'? Hier ist ein gewisser Mönch ein Älterer (Thera), er ist erfahren (einer, der viele Nächte kennt), er ist lange ordiniert. Er denkt: 'Dieser hier ist ein Neuling, ist unbekannt, ist unerfahren; dessen Worte wird man nicht beachten', und indem er jenen geringschätzt, stellt er Nicht-Dhamma als Dhamma dar und Dhamma als Nicht-Dhamma ... (ebenso wie zuvor) ... stellt ein grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen dar und ein nicht grobes Vergehen als grobes Vergehen dar. So verachtet man einen Jüngeren mit dem Gedanken: 'Ich bin ein erfahrener Älterer'. ๓๙๔. อสมฺปตฺตํ น พฺยาหริตพฺพนฺติ อโนติณฺณํ ภารํ น โอตาเรตพฺพํ. สมฺปตฺตํ ธมฺมโต วินยโต น ปริหาเปตพฺพนฺติ ยํอตฺถาย สงฺโฆ สนฺนิปติโต โหติ ตํ อตฺถํ ธมฺมโต วินยโต น ปริหาเปตพฺพํ. 394. „Was noch nicht eingetreten ist, soll nicht ausgesprochen werden“ bedeutet, dass eine Last, die noch nicht (in den Bereich des Sangha) eingegangen ist, nicht abgelegt werden darf. „Was eingetreten ist, soll gemäß dem Dhamma und dem Vinaya nicht vernachlässigt werden“ bedeutet: Zu welchem Zweck der Sangha zusammengekommen ist (nämlich um einen Streitfall beizulegen), dieser Zweck soll gemäß dem Dhamma (der Wahrheit) und dem Vinaya (der Anklage und Mahnung) nicht vernachlässigt werden. ๓๙๕. เยน ธมฺเมนาติ ภูเตน วตฺถุนา. เยน วินเยนาติ โจเทตฺวา สาเรตฺวา. เยน สตฺถุสาสเนนาติ ญตฺติสมฺปทาย อนุสฺสาวนสมฺปทาย, เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมฺมติ, ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพนฺติ. 395. „Durch welchen Dhamma“ bedeutet: durch einen wahren Sachverhalt. „Durch welchen Vinaya“ bedeutet: durch Anklage und Mahnung (Erinnerung). „Durch welche Lehre des Meisters“ bedeutet: durch die Vollkommenheit der Bekanntmachung (ñatti) und die Vollkommenheit der Verkündigung (Kammavācā). Auf welche Weise durch den Dhamma, durch den Vinaya und durch die Lehre des Meisters dieser Streitfall beigelegt wird, ebenso soll dieser Streitfall beigelegt werden. ๖. อนุวิชฺชกสฺส อนุโยคํ 6. 6. Die Befragung durch den Untersucher ๓๙๖. อนุวิชฺชเกน โจทโก ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน ปวารณํ ฐเปสิ, กิมฺหิ นํ ฐเปสิ, สีลวิปตฺติยา วา ฐเปสิ, อาจารวิปตฺติยา วา ฐเปสิ, ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา ฐเปสี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘สีลวิปตฺติยา วา ฐเปมิ อาจารวิปตฺติยา วา ฐเปมิ ทิฏฺฐิวิปตฺติยา วา ฐเปมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ชานาติ ปนายสฺมา สีลวิปตฺตึ, ชานาติ อาจารวิปตฺตึ, ชานาติ ทิฏฺฐิวิปตฺติ’’นฺติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘ชานามิ โข อหํ, อาวุโส, สีลวิปตฺตึ, ชานามิ อาจารวิปตฺตึ, ชานามิ ทิฏฺฐิวิปตฺติ’’นฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘กตมา [Pg.299] ปนาวุโส, สีลวิปตฺติ กตมา อาจารวิปตฺติ กตมา ทิฏฺฐิวิปตฺตี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘จตฺตาริ ปาราชิกานิ เตรส สงฺฆาทิเสสา – อยํ สีลวิปตฺติ. ถุลฺลจฺจยํ ปาจิตฺติยํ ปาฏิเทสนียํ ทุกฺกฏํ ทุพฺภาสิตํ – อยํ อาจารวิปตฺติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ อนฺตคฺคาหิกาทิฏฺฐิ – อยํ ทิฏฺฐิวิปตฺตี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน ปวารณํ ฐเปสิ, ทิฏฺเฐน วา ฐเปสิ, สุเตน วา ฐเปสิ, ปริสงฺกาย วา ฐเปสี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘ทิฏฺเฐน วา ฐเปมิ, สุเตน วา ฐเปมิ, ปริสงฺกาย วา ฐเปมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน ทิฏฺเฐน ปวารณํ ฐเปสิ, กึ เต ทิฏฺฐํ, กินฺติ เต ทิฏฺฐํ, กทา เต ทิฏฺฐํ, กตฺถ เต ทิฏฺฐํ, ปาราชิกํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ, กตฺถ จ ตฺวํ อโหสิ, กตฺถ จายํ ภิกฺขุ อโหสิ, กิญฺจ ตฺวํ กโรสิ, กึ จายํ ภิกฺขุ กโรตี’’ติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน ทิฏฺเฐน ปวารณํ ฐเปมิ, อปิ จ สุเตน ปวารณํ ฐเปมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน สุเตน ปวารณํ ฐเปสิ กึ เต สุตํ, กินฺติ เต สุตํ, กทา เต สุตํ, กตฺถ เต สุตํ, ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโนติ สุตํ, สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปนฺโนติ สุตํ, ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปนฺโนติ สุตํ, ภิกฺขุสฺส สุตํ, ภิกฺขุนิยา สุตํ, สิกฺขมานาย สุตํ, สามเณรสฺส สุตํ, สามเณริยา สุตํ, อุปาสกสฺส สุตํ, อุปาสิกาย สุตํ, ราชูนํ สุตํ, ราชมหามตฺตานํ สุตํ, ติตฺถิยานํ สุตํ, ติตฺถิยสาวกานํ สุต’’นฺติ? โส เจ เอวํ วเทยฺย – ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน สุเตน ปวารณํ ฐเปมิ, อปิ จ ปริสงฺกาย ปวารณํ ฐเปมี’’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ยํ โข ตฺวํ, อาวุโส, อิมสฺส ภิกฺขุโน ปริสงฺกาย ปวารณํ ฐเปสิ, กึ ปริสงฺกสิ, กินฺติ ปริสงฺกสิ, กทา ปริสงฺกสิ, กตฺถ ปริสงฺกสิ, ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, ถุลฺลจฺจยํ… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ… ทุพฺภาสิตํ อชฺฌาปนฺโนติ ปริสงฺกสิ, ภิกฺขุสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ภิกฺขุนิยา สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สิกฺขมานาย สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สามเณรสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, สามเณริยา สุตฺวา ปริสงฺกสิ, อุปาสกสฺส สุตฺวา ปริสงฺกสิ, อุปาสิกาย สุตฺวา [Pg.300] ปริสงฺกสิ, ราชูนํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ ราชมหามตฺตานํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ติตฺถิยานํ สุตฺวา ปริสงฺกสิ, ติตฺถิยสาวกานํ สุตฺวา ปริสงฺกสี’’ติ? 396. Der Untersucher soll den Ankläger befragen: „Freund, da du die Pavāraṇa dieses Bhikkhus ausgesetzt hast, weshalb hast du sie ausgesetzt? Hast du sie wegen eines Verstoßes gegen die Sitten (sīlavipatti), wegen eines Verstoßes gegen das angemessene Verhalten (ācāravipatti) oder wegen eines Verstoßes gegen die rechte Anschauung (diṭṭhivipatti) ausgesetzt?“ Wenn dieser antwortet: „Ich habe sie entweder wegen eines Verstoßes gegen die Sitten, wegen eines Verstoßes gegen das Verhalten oder wegen eines Verstoßes gegen die Anschauung ausgesetzt“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Kennt der Ehrwürdige denn einen Verstoß gegen die Sitten, kennt er einen Verstoß gegen das Verhalten, kennt er einen Verstoß gegen die Anschauung?“ Wenn dieser antwortet: „Gewiss, Freund, ich kenne einen Verstoß gegen die Sitten, das Verhalten und die Anschauung“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Was aber, Freund, ist ein Verstoß gegen die Sitten, was ist ein Verstoß gegen das Verhalten, was ist ein Verstoß gegen die Anschauung?“ Wenn dieser antwortet: „Die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas – das ist ein Verstoß gegen die Sitten. Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa und Dubbhāsita – das ist ein Verstoß gegen das Verhalten. Falsche Anschauung und extremistische Anschauung – das ist ein Verstoß gegen die Anschauung“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Freund, da du die Pavāraṇa dieses Bhikkhus ausgesetzt hast, hast du sie aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder aufgrund eines Verdachts ausgesetzt?“ Wenn dieser antwortet: „Ich habe sie entweder aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder aufgrund eines Verdachts ausgesetzt“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Freund, da du die Pavāraṇa dieses Bhikkhus aufgrund von etwas Gesehenem ausgesetzt hast: Was hast du gesehen? Wie hast du es gesehen? Wann hast du es gesehen? Wo hast du es gesehen? Hast du gesehen, wie er ein Pārājika beging? Ein Saṅghādisesa, ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita beging? Wo warst du? Wo war dieser Bhikkhu? Was hast du getan? Was hat dieser Bhikkhu getan?“ Wenn dieser antwortet: „Freund, ich habe die Pavāraṇa dieses Bhikkhus nicht aufgrund von etwas Gesehenem ausgesetzt, sondern vielmehr aufgrund von etwas Gehörtem“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Freund, da du die Pavāraṇa dieses Bhikkhus aufgrund von etwas Gehörtem ausgesetzt hast: Was hast du gehört? Wie hast du es gehört? Wann hast du es gehört? Wo hast du es gehört? Hast du gehört: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘? Hast du gehört: ‚Er hat ein Saṅghādisesa, ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen‘? Hast du es von einem Bhikkhu gehört, von einer Bhikkhunī, von einer Sikkhamānā, von einem Sāmaṇera, von einer Sāmaṇerī, von einem Upāsaka, von einer Upāsikā, von Königen, von königlichen Ministern, von Andersgläubigen oder von Schülern Andersgläubiger gehört?“ Wenn dieser antwortet: „Freund, ich habe die Pavāraṇa dieses Bhikkhus nicht aufgrund von etwas Gehörtem ausgesetzt, sondern vielmehr aufgrund eines Verdachts“, so soll er wie folgt gefragt werden: „Freund, da du die Pavāraṇa dieses Bhikkhus aufgrund eines Verdachts ausgesetzt hast: Was vermutest du? Wie vermutest du? Wann vermutest du? Wo vermutest du? Vermutest du: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘? Vermutest du: ‚Er hat ein Saṅghādisesa, ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen‘? Hast du den Verdacht, nachdem du die Worte eines Bhikkhus gehört hast, einer Bhikkhunī, einer Sikkhamānā, eines Sāmaṇera, einer Sāmaṇerī, eines Upāsaka, einer Upāsikā, von Königen, von königlichen Ministern, von Andersgläubigen oder von Schülern Andersgläubiger?“ ๓๙๗. 397. ทิฏฺฐํ ทิฏฺเฐน สเมติ, ทิฏฺเฐน สํสนฺทเต ทิฏฺฐํ; ทิฏฺฐํ ปฏิจฺจ น อุเปติ, อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย, กาตพฺพา เตน ปวารณา. Das Gesehene stimmt mit dem (Bericht des) Gesehenen überein, mit dem Gesehenen deckt sich das Gesehene; da es jedoch allein aufgrund des Gesehenen nicht (zu einem Vergehen wie Pārājika) kommt, gilt diese Person als grundlos verdächtigt. Aufgrund des Zugeständnisses dieser Person soll die Pavāraṇa mit ihr durchgeführt werden. สุตํ สุเตน สเมติ, สุเตน สํสนฺทเต สุตํ; สุตํ ปฏิจฺจ น อุเปติ, อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย, กาตพฺพา เตน ปวารณา. Das Gehörte stimmt mit dem (Bericht des) Gehörten überein, mit dem Gehörten deckt sich das Gehörte; da es jedoch allein aufgrund des Gehörten nicht (zu einem Vergehen wie Pārājika) kommt, gilt diese Person als grundlos verdächtigt. Aufgrund des Zugeständnisses dieser Person soll die Pavāraṇa mit ihr durchgeführt werden. มุตํ มุเตน สเมติ, มุเตน สํสนฺทเต มุตํ; มุตํ ปฏิจฺจ น อุเปติ, อสุทฺธปริสงฺกิโต; โส ปุคฺคโล ปฏิญฺญาย, กาตพฺพา เตน ปวารณาติ. Das Wahrgenommene stimmt mit dem (Bericht des) Wahrgenommenen überein, mit dem Wahrgenommenen deckt sich das Wahrgenommene; da es jedoch allein aufgrund des Wahrgenommenen nicht (zu einem Vergehen wie Pārājika) kommt, gilt diese Person als grundlos verdächtigt. Aufgrund des Zugeständnisses dieser Person soll die Pavāraṇa mit ihr durchgeführt werden. ๗. ปุจฺฉาวิภาโค 7. 7. Analyse der Fragen ๓๙๘. กึ เต ทิฏฺฐนฺติ กตมา ปุจฺฉา? กินฺติ เต ทิฏฺฐนฺติ กตมา ปุจฺฉา? กทา เต ทิฏฺฐนฺติ กตมา ปุจฺฉา? กตฺถ เต ทิฏฺฐนฺติ กตมา ปุจฺฉา? 398. „Was hast du gesehen?“ – was für eine Frage ist das? „Wie hast du es gesehen?“ – was für eine Frage ist das? „Wann hast du es gesehen?“ – was für eine Frage ist das? „Wo hast du es gesehen?“ – was für eine Frage ist das? ๓๙๙. กึ เต ทิฏฺฐนฺติ วตฺถุปุจฺฉา, วิปตฺติปุจฺฉา, อาปตฺติปุจฺฉา, อชฺฌาจารปุจฺฉา. วตฺถุปุจฺฉาติ – อฏฺฐปาราชิกานํ วตฺถุปุจฺฉา, เตวีสสงฺฆาทิเสสานํ วตฺถุปุจฺฉา, ทฺเวอนิยตานํ วตฺถุปุจฺฉา, ทฺเวจตฺตารีสนิสฺสคฺคิยานํ วตฺถุปุจฺฉา, อฏฺฐาสีติสตปาจิตฺติยานํ วตฺถุปุจฺฉา, ทฺวาทสปาฏิเทสนียานํ วตฺถุปุจฺฉา, ทุกฺกฏานํ วตฺถุปุจฺฉา, ทุพฺภาสิตานํ วตฺถุปุจฺฉา. วิปตฺติปุจฺฉาติ – สีลวิปตฺติปุจฺฉา, อาจารวิปตฺติปุจฺฉา, ทิฏฺฐิวิปตฺติปุจฺฉา, อาชีววิปตฺติปุจฺฉา. อาปตฺติปุจฺฉาติ – ปาราชิกาปตฺติปุจฺฉา, สงฺฆาทิเสสาปตฺติปุจฺฉา, ถุลฺลจฺจยาปตฺติปุจฺฉา, ปาจิตฺติยาปตฺติปุจฺฉา, ปาฏิเทสนียาปตฺติปุจฺฉา, ทุกฺกฏาปตฺติปุจฺฉา, ทุพฺภาสิตาปตฺติปุจฺฉา. อชฺฌาจารปุจฺฉาติ – ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติปุจฺฉา. 399. „Was hast du gesehen?“ ist eine Frage nach dem Gegenstand (vatthupucchā), eine Frage nach dem Verstoß (vipattipucchā), eine Frage nach dem Vergehen (āpatti-pucchā) und eine Frage nach dem Fehlverhalten (ajjhācāra-pucchā). Eine Frage nach dem Gegenstand (vatthupucchā) bedeutet: eine Frage nach dem Gegenstand der acht Pārājika-Vergehen, eine Frage nach dem Gegenstand der dreiundzwanzig Saṅghādisesa-Vergehen, eine Frage nach dem Gegenstand der zwei Aniyata-Regeln, eine Frage nach dem Gegenstand der zweiundvierzig Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen, eine Frage nach dem Gegenstand der einhundertachtundachtzig Pācittiya-Vergehen, eine Frage nach dem Gegenstand der zwölf Pāṭidesanīya-Vergehen, eine Frage nach dem Gegenstand der Dukkaṭa-Vergehen und eine Frage nach dem Gegenstand der Dubbhāsita-Vergehen. Eine Frage nach dem Verstoß (vipattipucchā) bedeutet: eine Frage nach dem Verstoß gegen die Sittlichkeit (sīla-vipatti), eine Frage nach dem Verstoß gegen das angemessene Verhalten (ācāra-vipatti), eine Frage nach dem Verstoß durch falsche Ansicht (diṭṭhi-vipatti) und eine Frage nach dem Verstoß in der Lebensführung (ājīva-vipatti). Eine Frage nach dem Vergehen (āpatti-pucchā) bedeutet: eine Frage nach einem Pārājika-Vergehen, eine Frage nach einem Saṅghādisesa-Vergehen, eine Frage nach einem Thullaccaya-Vergehen, eine Frage nach einem Pācittiya-Vergehen, eine Frage nach einem Pāṭidesanīya-Vergehen, eine Frage nach einem Dukkaṭa-Vergehen und eine Frage nach einem Dubbhāsita-Vergehen. Eine Frage nach dem Fehlverhalten (ajjhācāra-pucchā) bedeutet: eine Frage nach dem geschlechtlichen Fehlverhalten zweier Personen (dvayaṃdvaya-samāpatti). ๔๐๐. กินฺติ เต ทิฏฺฐนฺติ ลิงฺคปุจฺฉา, อิริยาปถปุจฺฉา, อาการปุจฺฉา, วิปฺปการปุจฺฉา. ลิงฺคปุจฺฉาติ – ทีฆํ วา รสฺสํ วา กณฺหํ วา โอทาตํ วา. อิริยาปถปุจฺฉาติ คจฺฉนฺตํ วา ฐิตํ วา นิสินฺนํ วา นิปนฺนํ วา. อาการปุจฺฉาติ คิหิลิงฺเค [Pg.301] วา ติตฺถิยลิงฺเค วา ปพฺพชิตลิงฺเค วา. วิปฺปการปุจฺฉาติ คจฺฉนฺตํ วา ฐิตํ วา นิสินฺนํ วา นิปนฺนํ วา. 400. „Auf welche Weise hast du es gesehen?“ ist eine Frage nach dem äußeren Merkmal (liṅga-pucchā), eine Frage nach der Körperhaltung (iriyāpatha-pucchā), eine Frage nach der Erscheinungsform (ākāra-pucchā) und eine Frage nach der Art der Abweichung (vippakāra-pucchā). Eine Frage nach dem äußeren Merkmal bedeutet: „Wurde es als lang, kurz, schwarz oder weiß gesehen?“ Eine Frage nach der Körperhaltung bedeutet: „Wurde es gehend, stehend, sitzend oder liegend gesehen?“ Eine Frage nach der Erscheinungsform bedeutet: „Wurde es im Erscheinungsbild eines Laien, eines Andersgläubigen oder eines Mönchs gesehen?“ Eine Frage nach der Art der Abweichung bedeutet: „Wurde es (in einer bestimmten Weise) gehend, stehend, sitzend oder liegend gesehen?“ ๔๐๑. กทา เต ทิฏฺฐนฺติ กาลปุจฺฉา, สมยปุจฺฉา, ทิวสปุจฺฉา, อุตุปุจฺฉา. กาลปุจฺฉาติ ปุพฺพณฺหกาเล วา มชฺฌนฺหิกกาเล วา สายนฺหกาเล วา. สมยปุจฺฉาติ ปุพฺพณฺหสมเย วา มชฺฌนฺหิกสมเย วา สายนฺหสมเย วา. ทิวสปุจฺฉาติ ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา รตฺตึ วา ทิวา วา กาเฬ วา ชุณฺเห วา. อุตุปุจฺฉาติ เหมนฺเต วา คิมฺเห วา วสฺเส วา. 401. „Wann hast du es gesehen?“ ist eine Frage nach der Zeit (kāla-pucchā), eine Frage nach dem Anlass (samaya-pucchā), eine Frage nach dem Tag (divasa-pucchā) und eine Frage nach der Jahreszeit (utu-pucchā). Eine Frage nach der Zeit bedeutet: „Wurde es zur Vormittagszeit, zur Mittagszeit oder zur Abendzeit gesehen?“ Eine Frage nach dem Anlass bedeutet: „Wurde es am Vormittag, am Mittag oder am Abend gesehen?“ Eine Frage nach dem Tag bedeutet: „Wurde es vor der Mahlzeit, nach der Mahlzeit, in der Nacht, am Tag, bei abnehmendem Mond oder bei zunehmendem Mond gesehen?“ Eine Frage nach der Jahreszeit bedeutet: „Wurde es im Winter, im Sommer oder in der Regenzeit gesehen?“ ๔๐๒. กตฺถ เต ทิฏฺฐนฺติ ฐานปุจฺฉา, ภูมิปุจฺฉา, โอกาสปุจฺฉา, ปเทสปุจฺฉา. ฐานปุจฺฉาติ ภูมิยา วา ปถวิยา วา ธรณิยา วา ชคติยา วา. ภูมิปุจฺฉาติ ภูมิยา วา ปถวิยา วา ปพฺพเต วา ปาสาเณ วา ปาสาเท วา. โอกาสปุจฺฉาติ ปุรตฺถิเม วา โอกาเส ปจฺฉิเม วา โอกาเส อุตฺตเร วา โอกาเส ทกฺขิเณ วา โอกาเส. ปเทสปุจฺฉาติ ปุรตฺถิเม วา ปเทเส ปจฺฉิเม วา ปเทเส อุตฺตเร วา ปเทเส ทกฺขิเณ วา ปเทเสติ. 402. „Wo hast du es gesehen?“ ist eine Frage nach dem Ort (ṭhāna-pucchā), eine Frage nach dem Boden (bhūmi-pucchā), eine Frage nach der Stelle (okāsa-pucchā) und eine Frage nach dem Gebiet (padesa-pucchā). Eine Frage nach dem Ort bedeutet: „Wurde es auf dem Grund, der Erde, dem Boden oder der Erdoberfläche gesehen?“ Eine Frage nach dem Boden bedeutet: „Wurde es auf dem Boden, auf der Erde, auf einem Berg, auf einem Stein oder in einem Palast gesehen?“ Eine Frage nach der Stelle bedeutet: „Wurde es an einer Stelle im Osten, im Westen, im Norden oder im Süden gesehen?“ Eine Frage nach dem Gebiet bedeutet: „Wurde es in einem Gebiet im Osten, im Westen, im Norden oder im Süden gesehen?“ มหาสงฺคาโม นิฏฺฐิโต. Der Mahāsaṅgāma (Der Große Kampf) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon lautet: วตฺถุ นิทานํ อากาโร, ปุพฺพาปรํ กตากตํ; กมฺมาธิกรณญฺเจว, สมโถ ฉนฺทคามิ จ. Der Gegenstand (vatthu), der Anlass (nidāna), die Erscheinungsform (ākāra), das Vorhergehende und das Nachfolgende (pubbāpara), das Getane und Nichtgetane (katākata), die Rechtshandlung (kamma), die Angelegenheit (adhikaraṇa), die Beilegung (samatha) und das Handeln aus Voreingenommenheit (chandagāmi), โทสา โมหา ภยา เจว, สญฺญา นิชฺฌาปเนน จ; เปกฺขา ปสาเท ปกฺโขมฺหิ, สุตเถรตเรน จ. aus Abneigung (dosā), aus Verblendung (mohā) und aus Furcht (bhayā); die Mitteilung (saññā), das Überzeugen (nijjhāpana), das Prüfen (pekkhā), die Vertrauenserweckung (pasāda), das Gewinnen der Anhängerschaft (pakkha), die Gelehrsamkeit (suta) und die Seniorität (theratara), อสมฺปตฺตญฺจ สมฺปตฺตํ, ธมฺเมน วินเยน จ; สตฺถุสฺส สาสเนนาปิ, มหาสงฺคามญาปนาติ. das Unerreichte und das Erreichte (asampatta-sampatta) – gemäß der Lehre (dhamma), gemäß der Disziplin (vinaya) und gemäß der Lehre des Meisters: Dies ist das Mittel zur Erkenntnis des Mahāsaṅgāma. กถินเภโท Die Analyse des Kathina-Gewandes (Kathinabheda). ๑. กถินอตฺถตาทิ 1. Das Ausbreiten des Kathina-Gewandes usw. ๔๐๓. กสฺส [Pg.302] กถินํ อนตฺถตํ? กสฺส กถินํ อตฺถตํ? กินฺติ กถินํ อนตฺถตํ? กินฺติ กถินํ อตฺถตํ? 403. Für wen ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet? Für wen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet? Wie ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet? Wie ist das Kathina-Gewand ausgebreitet? กสฺส กถินํ อนตฺถตนฺติ? ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อนตฺถตํ โหติ กถินํ – อนตฺถารกสฺส จ อนนุโมทกสฺส จ. อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อนตฺถตํ โหติ กถินํ. Zur Frage „Für wen ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet?“: Für zwei Personen ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet – für denjenigen, der es nicht selbst ausbreitet, und für denjenigen, der seine Zustimmung (anumodanā) nicht gibt. Für diese zwei Personen ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet. กสฺส กถินํ อตฺถตนฺติ? ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถตํ โหติ กถินํ – อตฺถารกสฺส จ อนุโมทกสฺส จ. อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถตํ โหติ กถินํ. Zur Frage „Für wen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet?“: Für zwei Personen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet – für denjenigen, der es ausbreitet, und für denjenigen, der seine Zustimmung gibt. Für diese zwei Personen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet. กินฺติ กถินํ อนตฺถตนฺติ? จตุวีสติยา อากาเรหิ อนตฺถตํ โหติ กถินํ, น อุลฺลิขิตมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น โธวนมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น จีวรวิจารณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น เฉทนมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น พนฺธนมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น โอวฏฺฏิยกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น กณฺฑุสกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น ทฬฺหีกมฺมกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อนุวาตกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น ปริภณฺฑกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น โอวทฺเธยฺยกรณมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น กมฺพลมทฺทนมตฺเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น นิมิตฺตกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น ปริกถากเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น กุกฺกุกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น สนฺนิธิกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น นิสฺสคฺคิเยน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อกปฺปกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อญฺญตฺร สงฺฆาฏิยา อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อญฺญตฺร อุตฺตราสงฺเคน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อญฺญตฺร อนฺตรวาสเกน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อญฺญตฺร ปญฺจเกน วา อติเรกปญฺจเกน วา ตทเหว สญฺฉินฺเนน สมณฺฑลีกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, น อญฺญตฺร ปุคฺคลสฺส อตฺถารา อตฺถตํ [Pg.303] โหติ กถินํ, สมฺมา เจ อตฺถตํ โหติ กถินํ ตํ เจ นิสฺสีมฏฺโฐ อนุโมทติ. เอวมฺปิ อนตฺถตํ โหติ กถินํ. Zur Frage „Wie ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet?“: In vierundzwanzigfacher Weise ist das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet: Es ist nicht ausgebreitet allein durch das bloße Anzeichnen der Maße; nicht allein durch das bloße Waschen; nicht allein durch das bloße Entwerfen des Gewandes; nicht allein durch das bloße Zuschneiden; nicht allein durch das bloße Heften; nicht allein durch das bloße Nähen der Längssäume; nicht allein durch das bloße Nähen der Quersäume; nicht allein durch das bloße Zusammenfügen zweier Stofflagen; nicht allein durch das bloße Aufsetzen der Längsborte; nicht allein durch das bloße Aufsetzen der Querborte; nicht allein durch das bloße Auflegen der Oberschicht; nicht allein durch das bloße einmalige Färben (mit schwacher Farbe); nicht mit einem Stoff, der durch ein Zeichen (nimitta) erlangt wurde; nicht mit einem Stoff, der durch Andeutungen (parikathā) erlangt wurde; nicht mit einem nur vorübergehend geliehenen Stoff (kukkukata); nicht mit einem Stoff, der am Tage des Erhalts weder genäht noch gespendet wurde (sannidhikata); nicht, wenn man vor dem Ausbreiten die Nacht ohne das Gewand verbringt (nissaggiya); nicht mit einem Gewand, an dem die Tupfen (kappabindu) nicht angebracht wurden; nicht ohne das Obergewand (saṅghāṭi); nicht ohne das Gewandteil für den Oberkörper (uttarāsaṅga); nicht ohne das Untergewand (antaravāsaka); nicht ohne ein am selben Tag ordnungsgemäß zugeschnittenes, aus mindestens fünf oder mehr als fünf Stoffbahnen bestehendes Gewand; nicht ohne das tatsächliche Ausbreiten durch die Person. Selbst wenn ein Kathina-Gewand ordnungsgemäß ausgebreitet ist, aber ein Mönch, der sich außerhalb der Grenze (nissīmaṭṭho) befindet, seine Zustimmung gibt, so gilt das Kathina-Gewand (für diesen) dennoch als nicht ausgebreitet. นิมิตฺตกมฺมํ นาม นิมิตฺตํ กโรติ – ‘‘อิมินา ทุสฺเสน กถินํ อตฺถริสฺสามี’’ติ. ปริกถา นาม ปริกถํ กโรติ – ‘‘อิมาย ปริกถาย กถินทุสฺสํ นิพฺพตฺเตสฺสามี’’ติ. กุกฺกุกตํ นาม อนาทิยทานํ วุจฺจติ. สนฺนิธิ นาม ทฺเว สนฺนิธิโย – กรณสนฺนิธิ วา นิจยสนฺนิธิ วา. นิสฺสคฺคิยํ นาม กยิรมาเน อรุณํ อุฏฺฐหติ. อิเมหิ จตุวีสติยา อากาเรหิ อนตฺถตํ โหติ กถินํ. Die sogenannte Andeutung (Nimittakamma) bedeutet, dass man eine Andeutung macht: „Mit diesem Tuch werde ich das Kathina-Gewand ausbreiten.“ Die sogenannte Umschreibung (Parikathā) bedeutet, dass man eine umschreibende Rede führt: „Durch diese Umschreibung werde ich das Kathina-Tuch beschaffen.“ Das sogenannte Geliehene (Kukkukata) wird als unpassendes Geben bezeichnet. Die sogenannte Aufbewahrung (Sannidhi) besteht aus zwei Arten: Aufbewahrung durch Herstellung (karaṇasannidhi) oder Aufbewahrung durch Lagerung (nicayasannidhi). Verlust (Nissaggiya) bedeutet, dass während der Herstellung die Morgendämmerung anbricht. In diesen vierundzwanzig Weisen ist das Kathina-Gewand nicht gültig ausgebreitet. กินฺติ กถินํ อตฺถตนฺติ? สตฺตรสหิ อากาเรหิ อตฺถตํ โหติ กถินํ. อหเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อหตกปฺเปน อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปิโลติกาย อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปํสุกูเลน อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปาปณิเกน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อนิมิตฺตกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อปริกถากเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อกุกฺกุกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อสนฺนิธิกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อนิสฺสคฺคิเยน อตฺถตํ โหติ กถินํ, กปฺปกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, สงฺฆาฏิยา อตฺถตํ โหติ กถินํ, อุตฺตราสงฺเคน อตฺถตํ โหติ กถินํ, อนฺตรวาสเกน อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปญฺจเกน วา อติเรกปญฺจเกน วา ตทเหว สญฺฉินฺเนน สมณฺฑลีกเตน อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปุคฺคลสฺส อตฺถารา อตฺถตํ โหติ กถินํ, สมฺมา เจ อตฺถตํ โหติ กถินํ, ตํ เจ สีมฏฺโฐ อนุโมทติ, เอวมฺปิ อตฺถตํ โหติ กถินํ. อิเมหิ สตฺตรสหิ อากาเรหิ อตฺถตํ โหติ กถินํ. Wie ist das Kathina-Gewand ausgebreitet? Durch siebzehn Weisen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet: Mit neuem Tuch ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit fast neuem Tuch ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit einem Lumpen-Tuch ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit Pāṃsukūla-Stoff (aus Staub gewonnener Stoff) ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit Stoff vom Marktplatz ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit einem Stoff, der ohne Andeutung erlangt wurde, ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit einem Stoff, der nicht durch Umschreibung erlangt wurde, ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit einem Stoff, der nicht geliehen wurde, ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit einem Stoff, der nicht aufbewahrt wurde, ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; ohne Verlust (durch Morgendämmerung während der Herstellung) ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit Markierungspunkten (Kappabindu) versehen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit dem Obergewand (Saṅghāṭi) ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit dem Übergewand (Uttarāsaṅga) ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; mit dem Untergewand (Antaravāsaka) ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; wenn es aus fünf oder mehr als fünf Teilen besteht, am selben Tag geschnitten und mit den entsprechenden Feldern (Maṇḍala) versehen ist, ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; durch die Ausbreitung einer Einzelperson ist das Kathina-Gewand ausgebreitet; wenn es ordnungsgemäß ausgebreitet ist und ein Mönch, der sich innerhalb der Grenze (Sīmā) befindet, zustimmt (anumodati), ist das Kathina-Gewand ebenfalls ausgebreitet. In diesen siebzehn Weisen ist das Kathina-Gewand ausgebreitet. สห กถินสฺส อตฺถารา กติ ธมฺมา ชายนฺติ? สห กถินสฺส อตฺถารา ปนฺนรส ธมฺมา ชายนฺติ – อฏฺฐ มาติกา, ทฺเว ปลิโพธา, ปญฺจานิสํสา. สห กถินสฺส อตฺถารา อิเม ปนฺนรส ธมฺมา ชายนฺติ. Wie viele Faktoren entstehen zusammen mit der Ausbreitung des Kathina-Gewandes? Zusammen mit der Ausbreitung des Kathina-Gewandes entstehen fünfzehn Faktoren: die acht Leitpunkte (Mātikā), die zwei Hindernisse (Palibodha) und die fünf Vorteile (Ānisaṃsa). Zusammen mit der Ausbreitung des Kathina-Gewandes entstehen diese fünfzehn Faktoren. ๒. กถินอนนฺตรปจฺจยาทิ 2. 2. Unmittelbarkeits-Bedingung des Kathina usw. ๔๐๔. ปโยคสฺส กตเม ธมฺมา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย[Pg.304], ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย, ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย, สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย? ปุพฺพกรณสฺส กตเม ธมฺมา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย…เป… ปจฺจุทฺธารสฺส กตเม ธมฺมา… อธิฏฺฐานสฺส กตเม ธมฺมา… อตฺถารสฺส กตเม ธมฺมา… มาติกานญฺจ ปลิโพธานญฺจ กตเม ธมฺมา… วตฺถุสฺส กตเม ธมฺมา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย, ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย, สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย? 404. Welche Faktoren sind für die Bemühung (Prayoga) eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, durch unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, durch Stütz-Bedingung, durch entscheidende Stütz-Bedingung, durch Vorhergeburt-Bedingung, durch Nachhergeburt-Bedingung, durch Zugleichgeburt-Bedingung? Welche Faktoren sind für die Vorarbeit (Pubbakaraṇa) eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung ... (und so weiter) ... für die Aufhebung der alten Robe (Paccuddhāra) ... für die Bestimmung (Adhiṭṭhāna) ... für die Ausbreitung (Atthāra) ... für die Leitpunkte und die Hindernisse ... für den Stoff (Vatthu)? Welche Faktoren sind für den Stoff eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, durch unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, durch Stütz-Bedingung, durch entscheidende Stütz-Bedingung, durch Vorhergeburt-Bedingung, durch Nachhergeburt-Bedingung, durch Zugleichgeburt-Bedingung? ปุพฺพกรณํ ปโยคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. ปโยโค ปุพฺพกรณสฺส ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปุพฺพกรณํ ปโยคสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปจฺจุทฺธาโร ปุพฺพกรณสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. ปุพฺพกรณํ ปจฺจุทฺธารสฺส ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปจฺจุทฺธาโร ปุพฺพกรณสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อธิฏฺฐานํ ปจฺจุทฺธารสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. ปจฺจุทฺธาโร อธิฏฺฐานสฺส ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อธิฏฺฐานํ ปจฺจุทฺธารสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อตฺถาโร อธิฏฺฐานสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. อธิฏฺฐานํ อตฺถารสฺส ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อตฺถาโร อธิฏฺฐานสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. มาติกา จ ปลิโพธา จ อตฺถารสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย, อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. อตฺถาโร มาติกานญฺจ ปลิโพธานญฺจ ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. มาติกา จ ปลิโพธา จ อตฺถารสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อาสา จ อนาสา จ วตฺถุสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย[Pg.305], อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย. วตฺถุ อาสานญฺจ อนาสานญฺจ ปุเรชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. อาสา จ อนาสา จ วตฺถุสฺส ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. ปนฺนรส ธมฺมา สหชาตปจฺจเยน ปจฺจโย. Die Vorarbeit ist für die Bemühung eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Die Bemühung ist für die Vorarbeit eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Vorarbeit ist für die Bemühung eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. Die Aufhebung (Paccuddhāra) ist für die Vorarbeit eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Die Vorarbeit ist für die Aufhebung eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Aufhebung ist für die Vorarbeit eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. Die Bestimmung (Adhiṭṭhāna) ist für die Aufhebung eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Die Aufhebung ist für die Bestimmung eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Bestimmung ist für die Aufhebung eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. Die Ausbreitung (Atthāra) ist für die Bestimmung eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Die Bestimmung ist für die Ausbreitung eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Ausbreitung ist für die Bestimmung eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. Die Leitpunkte und die Hindernisse sind für die Ausbreitung eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Die Ausbreitung ist für die Leitpunkte und die Hindernisse eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Leitpunkte und die Hindernisse sind für die Ausbreitung eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. Die Erwartung (Āsā) und Nicht-Erwartung (Anāsā) sind für den Stoff eine Bedingung durch Unmittelbarkeits-Bedingung, unmittelbare Aufeinanderfolge-Bedingung, Stütz-Bedingung und entscheidende Stütz-Bedingung. Der Stoff ist für die Erwartung und Nicht-Erwartung eine Bedingung durch Vorhergeburt-Bedingung. Die Erwartung und Nicht-Erwartung sind für den Stoff eine Bedingung durch Nachhergeburt-Bedingung. Die fünfzehn Faktoren sind durch Zugleichgeburt-Bedingung eine Bedingung. ๓. ปุพฺพกรณนิทานาทิวิภาโค 3. 3. Analyse des Ursprungs der Vorarbeit usw. ๔๐๕. ปุพฺพกรณํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? ปจฺจุทฺธาโร กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? อธิฏฺฐานํ กึนิทานํ, กึสมุทยํ, กึชาติกํ, กึปภวํ, กึสมฺภารํ, กึสมุฏฺฐานํ? อตฺถาโร กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? มาติกา จ ปลิโพธา จ กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา กึสมุฏฺฐานา? อาสา จ อนาสา จ กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา, กึสมุฏฺฐานา? 405. Was ist der Ursprung der vorbereitenden Handlung (pubbakaraṇa)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Was ist der Ursprung der Rücknahme (paccuddhāra)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Was ist der Ursprung der Bestimmung (adhiṭṭhāna)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Was ist der Ursprung der Ausbreitung (atthāra)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Was ist der Ursprung der Anhaltspunkte (mātikā) und der Hindernisse (palibodha)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Was ist der Ursprung der Erwartung (āsā) und der Nicht-Erwartung (anāsā)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? ปุพฺพกรณํ ปโยคนิทานํ, ปโยคสมุทยํ, ปโยคชาติกํ, ปโยคปภวํ, ปโยคสมฺภารํ, ปโยคสมุฏฺฐานํ. ปจฺจุทฺธาโร ปุพฺพกรณนิทาโน, ปุพฺพกรณสมุทโย, ปุพฺพกรณชาติโก, ปุพฺพกรณปภโว, ปุพฺพกรณสมฺภาโร, ปุพฺพกรณสมุฏฺฐาโน. อธิฏฺฐานํ ปจฺจุทฺธารนิทานํ, ปจฺจุทฺธารสมุทยํ, ปจฺจุทฺธารชาติกํ, ปจฺจุทฺธารปภวํ, ปจฺจุทฺธารสมฺภารํ, ปจฺจุทฺธารสมุฏฺฐานํ. อตฺถาโร อธิฏฺฐานนิทาโน, อธิฏฺฐานสมุทโย, อธิฏฺฐานชาติโก, อธิฏฺฐานปภโว, อธิฏฺฐานสมฺภาโร, อธิฏฺฐานสมุฏฺฐาโน. มาติกา จ ปลิโพธา จ อตฺถารนิทานา, อตฺถารสมุทยา, อตฺถารชาติกา, อตฺถารปภวา, อตฺถารสมฺภารา, อตฺถารสมุฏฺฐานา. อาสา จ อนาสา จ วตฺถุนิทานา, วตฺถุสมุทยา, วตฺถุชาติกา, วตฺถุปภวา, วตฺถุสมฺภารา, วตฺถุสมุฏฺฐานา. Die vorbereitende Handlung hat die Bemühung (payoga) als Ursprung, die Bemühung als Entstehung, die Bemühung als Art, die Bemühung als Quelle, die Bemühung als Voraussetzung, die Bemühung als Grundlage. Die Rücknahme hat die vorbereitende Handlung als Ursprung, die vorbereitende Handlung als Entstehung, die vorbereitende Handlung als Art, die vorbereitende Handlung als Quelle, die vorbereitende Handlung als Voraussetzung, die vorbereitende Handlung als Grundlage. Die Bestimmung hat die Rücknahme als Ursprung, die Rücknahme als Entstehung, die Rücknahme als Art, die Rücknahme als Quelle, die Rücknahme als Voraussetzung, die Rücknahme als Grundlage. Die Ausbreitung hat die Bestimmung als Ursprung, die Bestimmung als Entstehung, die Bestimmung als Art, die Bestimmung als Quelle, die Bestimmung als Voraussetzung, die Bestimmung als Grundlage. Die Anhaltspunkte und die Hindernisse haben die Ausbreitung als Ursprung, die Ausbreitung als Entstehung, die Ausbreitung als Art, die Ausbreitung als Quelle, die Ausbreitung als Voraussetzung, die Ausbreitung als Grundlage. Die Erwartung und die Nicht-Erwartung haben den Stoff (vatthu) als Ursprung, den Stoff als Entstehung, den Stoff als Art, den Stoff als Quelle, den Stoff als Voraussetzung, den Stoff als Grundlage. ๔๐๖. ปโยโค กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน, ปุพฺพกรณํ…เป… ปจฺจุทฺธาโร… อธิฏฺฐานํ… อตฺถาโร… มาติกา จ ปลิโพธา จ… วตฺถุ… อาสา จ อนาสา จ กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา, กึสมุฏฺฐานา? 406. Was ist der Ursprung der Bemühung (payoga)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Die vorbereitende Handlung ... usw. ... die Rücknahme ... die Bestimmung ... die Ausbreitung ... die Anhaltspunkte und die Hindernisse ... der Stoff ... die Erwartung und die Nicht-Erwartung: Was ist ihr Ursprung, ihre Entstehung, ihre Art, ihre Quelle, ihre Voraussetzungen, ihre Grundlage? ปโยโค [Pg.306] เหตุนิทาโน, เหตุสมุทโย, เหตุชาติโก, เหตุปภโว, เหตุสมฺภาโร, เหตุสมุฏฺฐาโน. ปุพฺพกรณํ…เป… ปจฺจุทฺธาโร… อธิฏฺฐานํ… อตฺถาโร … มาติกา จ ปลิโพธา จ… วตฺถุ… อาสา จ อนาสา จ เหตุนิทานา, เหตุสมุทยา, เหตุชาติกา, เหตุปภวา, เหตุสมฺภารา, เหตุสมุฏฺฐานา. Die Bemühung hat die Ursache (hetu) als Ursprung, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Art, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Grundlage. Die vorbereitende Handlung ... usw. ... die Rücknahme ... die Bestimmung ... die Ausbreitung ... die Anhaltspunkte und die Hindernisse ... der Stoff ... die Erwartung und die Nicht-Erwartung haben die Ursache als Ursprung, die Ursache als Entstehung, die Ursache als Art, die Ursache als Quelle, die Ursache als Voraussetzung, die Ursache als Grundlage. ๔๐๗. ปโยโค กึนิทาโน, กึสมุทโย, กึชาติโก, กึปภโว, กึสมฺภาโร, กึสมุฏฺฐาโน? ปุพฺพกรณํ…เป… ปจฺจุทฺธาโร… อธิฏฺฐานํ… อตฺถาโร… มาติกา จ ปลิโพธา จ… วตฺถุ… อาสา จ อนาสา จ กึนิทานา, กึสมุทยา, กึชาติกา, กึปภวา, กึสมฺภารา, กึสมุฏฺฐานา? 407. Was ist der Ursprung der Bemühung (payoga)? Was ist ihre Entstehung? Was ist ihre Art? Was ist ihre Quelle? Was sind ihre Voraussetzungen? Was ist ihre Grundlage? Die vorbereitende Handlung ... usw. ... die Rücknahme ... die Bestimmung ... die Ausbreitung ... die Anhaltspunkte und die Hindernisse ... der Stoff ... die Erwartung und die Nicht-Erwartung: Was ist ihr Ursprung, ihre Entstehung, ihre Art, ihre Quelle, ihre Voraussetzungen, ihre Grundlage? ปโยโค ปจฺจยนิทาโน, ปจฺจยสมุทโย, ปจฺจยชาติโก, ปจฺจยปภโว, ปจฺจยสมฺภาโร, ปจฺจยสมุฏฺฐาโน. ปุพฺพกรณํ…เป… ปจฺจุทฺธาโร… อธิฏฺฐานํ… อตฺถาโร… มาติกา จ ปลิโพธา จ… วตฺถุ… อาสา จ อนาสา จ ปจฺจยนิทานา, ปจฺจยสมุทยา, ปจฺจยชาติกา, ปจฺจยปภวา, ปจฺจยสมฺภารา, ปจฺจยสมุฏฺฐานา. Die Bemühung hat die Bedingung (paccaya) als Ursprung, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Art, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Grundlage. Die vorbereitende Handlung ... usw. ... die Rücknahme ... die Bestimmung ... die Ausbreitung ... die Anhaltspunkte und die Hindernisse ... der Stoff ... die Erwartung und die Nicht-Erwartung haben die Bedingung als Ursprung, die Bedingung als Entstehung, die Bedingung als Art, die Bedingung als Quelle, die Bedingung als Voraussetzung, die Bedingung als Grundlage. ๔๐๘. ปุพฺพกรณํ กติหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตํ? ปุพฺพกรณํ สตฺตหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตํ. โธวเนน, วิจารเณน, เฉทเนน, พนฺธเนน, สิพฺพเนน, รชเนน, กปฺปกรเณน – ปุพฺพกรณํ อิเมหิ สตฺตหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตํ. 408. Durch wie viele Faktoren ist die vorbereitende Handlung (pubbakaraṇa) zusammengefasst? Die vorbereitende Handlung ist durch sieben Faktoren zusammengefasst. Durch Waschen, Planen, Schneiden, Heften, Nähen, Färben und Markieren – durch diese sieben Faktoren ist die vorbereitende Handlung zusammengefasst. ปจฺจุทฺธาโร กติหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิโต? ปจฺจุทฺธาโร ตีหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิโต – สงฺฆาฏิยา, อุตฺตราสงฺเคน, อนฺตรวาสเกน. Durch wie viele Faktoren ist die Rücknahme (paccuddhāra) zusammengefasst? Die Rücknahme ist durch drei Faktoren zusammengefasst – durch das Obergewand (saṅghāṭī), das Gewand (uttarāsaṅga) und das Untergewand (antaravāsaka). อธิฏฺฐานํ กติหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตํ? อธิฏฺฐานํ ตีหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตํ – สงฺฆาฏิยา, อุตฺตราสงฺเคน, อนฺตรวาสเกน. Durch wie viele Faktoren ist die Bestimmung (adhiṭṭhāna) zusammengefasst? Die Bestimmung ist durch drei Faktoren zusammengefasst – durch das Obergewand, das Gewand und das Untergewand. อตฺถาโร กติหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิโต? อตฺถาโร เอเกน ธมฺเมน สงฺคหิโต – วจีเภเทน. Durch wie viele Faktoren ist die Ausbreitung (atthāra) zusammengefasst? Die Ausbreitung ist durch einen Faktor zusammengefasst – durch die stimmliche Äußerung (vacībheda). กถินสฺส กติ มูลานิ, กติ วตฺถูนิ, กติ ภูมิโย? กถินสฺส เอกํ มูลํ – สงฺโฆ; ตีณิ วตฺถูนิ – สงฺฆาฏิ, อุตฺตราสงฺโค, อนฺตรวาสโก, ฉ ภูมิโย – โขมํ, กปฺปาสิกํ, โกเสยฺยํ, กมฺพลํ, สาณํ, ภงฺคํ. Wie viele Wurzeln (mūlāni) hat das Kathina, wie viele Materialien (vatthūni), wie viele Stoffarten (bhūmiyo)? Das Kathina hat eine Wurzel – den Saṅgha; drei Materialien – Obergewand, Gewand, Untergewand; sechs Stoffarten – Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf, Mischgewebe. กถินสฺส [Pg.307] โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? กถินสฺส ปุพฺพกรณํ อาทิ, กฺริยา มชฺเฌ, อตฺถาโร ปริโยสานํ. Was ist der Anfang des Kathina, was die Mitte, was der Abschluss? Der Anfang des Kathina ist die vorbereitende Handlung (pubbakaraṇa), die Mitte ist die Tätigkeit (kriyā, d.h. Rücknahme und Bestimmung), der Abschluss ist die Ausbreitung (atthāra). ๔๐๙. กติหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ? กติหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ? อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ. อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ. กตเมหิ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ? ปุพฺพกรณํ น ชานาติ, ปจฺจุทฺธารํ น ชานาติ, อธิฏฺฐานํ น ชานาติ, อตฺถารํ น ชานาติ, มาติกํ น ชานาติ, ปลิโพธํ น ชานาติ, อุทฺธารํ น ชานาติ, อานิสํสํ น ชานาติ – อิเมหิ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ. กตเมหิ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ? ปุพฺพกรณํ ชานาติ, ปจฺจุทฺธารํ ชานาติ, อธิฏฺฐานํ ชานาติ, อตฺถารํ ชานาติ, มาติกํ ชานาติ, ปลิโพธํ ชานาติ, อุทฺธารํ ชานาติ, อานิสํสํ ชานาติ – อิเมหิ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ภพฺโพ กถินํ อตฺถริตุํ. 409. Mit wie vielen Faktoren ausgestattet ist eine Person unfähig, das Kathina-Gewand auszubreiten? Mit wie vielen Faktoren ausgestattet ist eine Person fähig, das Kathina-Gewand auszubreiten? Mit acht Faktoren ausgestattet ist eine Person unfähig, das Kathina-Gewand auszubreiten. Mit acht Faktoren ausgestattet ist eine Person fähig, das Kathina-Gewand auszubreiten. Mit welchen acht Faktoren ausgestattet ist eine Person unfähig, das Kathina-Gewand auszubreiten? Er kennt die vorbereitenden Arbeiten (pubbakaraṇa) nicht, er kennt die Aufhebung (paccuddhāra) nicht, er kennt die Bestimmung (adhiṭṭhāna) nicht, er kennt das Ausbreiten (atthāra) nicht, er kennt die Leitlinien (mātika) nicht, er kennt die Hindernisse (palibodha) nicht, er kennt den Abbruch (uddhāra) nicht, er kennt die Vorzüge (ānisaṃsa) nicht – mit diesen acht Faktoren ausgestattet ist eine Person unfähig, das Kathina-Gewand auszubreiten. Mit welchen acht Faktoren ausgestattet ist eine Person fähig, das Kathina-Gewand auszubreiten? Er kennt die vorbereitenden Arbeiten, er kennt die Aufhebung, er kennt die Bestimmung, er kennt das Ausbreiten, er kennt die Leitlinien, er kennt die Hindernisse, er kennt den Abbruch, er kennt die Vorzüge – mit diesen acht Faktoren ausgestattet ist eine Person fähig, das Kathina-Gewand auszubreiten. ๔๑๐. กตินํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา น รุหนฺติ? กตินํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา รุหนฺติ? ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา น รุหนฺติ. ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา รุหนฺติ. กตเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา น รุหนฺติ? นิสฺสีมฏฺโฐ อนุโมทติ, อนุโมเทนฺโต น วาจํ ภินฺทติ, วาจํ ภินฺทนฺโต น ปรํ วิญฺญาเปติ – อิเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา น รุหนฺติ. กตเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา รุหนฺติ? สีมฏฺโฐ อนุโมทติ, อนุโมเทนฺโต วาจํ ภินฺทติ, วาจํ ภินฺทนฺโต ปรํ วิญฺญาเปติ – อิเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ กถินตฺถารา รุหนฺติ. 410. Bei wie vielen Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes ungültig? Bei wie vielen Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes gültig? Bei drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes ungültig. Bei drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes gültig. Bei welchen drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes ungültig? Er stimmt zu, während er sich außerhalb der Grenze (sīmā) befindet; während er zustimmt, bringt er kein Wort hervor; während er ein Wort hervorbringt, lässt er es den anderen nicht verstehen – bei diesen drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes ungültig. Bei welchen drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes gültig? Er stimmt zu, während er sich innerhalb der Grenze befindet; während er zustimmt, bringt er ein Wort hervor; während er ein Wort hervorbringt, lässt er es den anderen verstehen – bei diesen drei Personen ist das Ausbreiten des Kathina-Gewandes gültig. ๔๑๑. กติ กถินตฺถารา น รุหนฺติ? กติ กถินตฺถารา รุหนฺติ? ตโย กถินตฺถารา น รุหนฺติ. ตโย กถินตฺถารา รุหนฺติ. กตเม ตโย กถินตฺถารา น รุหนฺติ? วตฺถุวิปนฺนญฺเจว โหติ, กาลวิปนฺนญฺจ, กรณวิปนฺนญฺจ – อิเม ตโย กถินตฺถารา น รุหนฺติ. กตเม ตโย กถินตฺถารา รุหนฺติ? วตฺถุสมฺปนฺนญฺเจว โหติ, กาลสมฺปนฺนญฺจ, กรณสมฺปนฺนญฺจ – อิเม ตโย กถินตฺถารา รุหนฺติ. 411. Wie viele Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind ungültig? Wie viele Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind gültig? Drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind ungültig. Drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind gültig. Welche drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind ungültig? Wenn das Material fehlerhaft ist (vatthuvipanna), wenn die Zeit fehlerhaft ist (kālavipanna) und wenn das Verfahren fehlerhaft ist (karaṇavipanna) – diese drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind ungültig. Welche drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind gültig? Wenn das Material einwandfrei ist (vatthusampanna), wenn die Zeit einwandfrei ist (kālasampanna) und wenn das Verfahren einwandfrei ist (karaṇasampanna) – diese drei Arten des Ausbreitens des Kathina-Gewandes sind gültig. ๔. กถินาทิชานิตพฺพวิภาโค 4. 4. Analyse dessen, was über das Kathina-Gewand usw. zu wissen ist ๔๑๒. กถินํ [Pg.308] ชานิตพฺพํ, กถินตฺถาโร ชานิตพฺโพ, กถินสฺส อตฺถารมาโส ชานิตพฺโพ, กถินสฺส อตฺถารวิปตฺติ ชานิตพฺพา, กถินสฺส อตฺถารสมฺปตฺติ ชานิตพฺพา, นิมิตฺตกมฺมํ ชานิตพฺพํ, ปริกถา ชานิตพฺพา, กุกฺกุกตํ ชานิตพฺพํ, สนฺนิธิ ชานิตพฺพา, นิสฺสคฺคิยํ ชานิตพฺพํ. 412. Das Kathina-Gewand muss verstanden werden, das Ausbreiten des Kathina-Gewandes muss verstanden werden, der Monat des Ausbreitens des Kathina-Gewandes muss verstanden werden, das Scheitern des Ausbreitens des Kathina-Gewandes muss verstanden werden, das Gelingen des Ausbreitens des Kathina-Gewandes muss verstanden werden, das Setzen eines Zeichens (nimittakamma) muss verstanden werden, die Andeutung (parikathā) muss verstanden werden, die unsachgemäße Gabe (kukkukata) muss verstanden werden, die Lagerung (sannidhi) muss verstanden werden, die Verwirkung (nissaggiya) muss verstanden werden. กถินํ ชานิตพฺพนฺติ เตสญฺเญว ธมฺมานํ สงฺคโห สมวาโย นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป ยทิทํ กถินนฺติ. Dass 'das Kathina-Gewand verstanden werden muss' bedeutet: Es ist die Sammlung und Vereinigung eben jener Phänomene (Dhammas); was man 'Kathina' nennt, ist bloß der Name, die Benennung, die Bezeichnung, der Ausdruck, der Lautwert und der herkömmliche Begriff eben jener Phänomene. กถินสฺส อตฺถารมาโส ชานิตพฺโพติ วสฺสานสฺส ปจฺฉิโม มาโส ชานิตพฺโพ. Dass 'der Monat des Ausbreitens des Kathina-Gewandes verstanden werden muss' bedeutet: Der letzte Monat der Regenzeit (vassāna) muss verstanden werden. กถินสฺส อตฺถารวิปตฺติ ชานิตพฺพาติ จตุวีสติยา อากาเรหิ กถินสฺส อตฺถารวิปตฺติ ชานิตพฺพา. Dass 'das Scheitern des Ausbreitens des Kathina-Gewandes verstanden werden muss' bedeutet: Auf vierundzwanzig Arten muss das Scheitern des Ausbreitens des Kathina-Gewandes verstanden werden. กถินสฺส อตฺถารสมฺปตฺติ ชานิตพฺพาติ สตฺตรสหิ อากาเรหิ กถินสฺส อตฺถารสมฺปตฺติ ชานิตพฺพา. Dass 'das Gelingen des Ausbreitens des Kathina-Gewandes verstanden werden muss' bedeutet: Auf siebzehn Arten muss das Gelingen des Ausbreitens des Kathina-Gewandes verstanden werden. นิมิตฺตกมฺมํ ชานิตพฺพนฺติ นิมิตฺตํ กโรติ อิมินา ทุสฺเสน กถินํ อตฺถริสฺสามีติ. Dass 'das Setzen eines Zeichens verstanden werden muss' bedeutet: Er setzt ein Zeichen mit dem Gedanken: 'Mit diesem Tuch werde ich das Kathina-Gewand ausbreiten.' ปริกถา ชานิตพฺพาติ ปริกถํ กโรติ อิมาย ปริกถาย กถินทุสฺสํ นิพฺพตฺเตสฺสามีติ. Dass 'die Andeutung verstanden werden muss' bedeutet: Er macht eine Andeutung mit dem Gedanken: 'Durch diese Andeutung werde ich ein Tuch für das Kathina-Gewand herbeiführen.' กุกฺกุกตํ ชานิตพฺพนฺติ อนาทิยทานํ ชานิตพฺพํ. Dass 'die unsachgemäße Gabe verstanden werden muss' bedeutet: Eine Gabe ohne gebührende Beachtung (anādiyadāna) muss verstanden werden. สนฺนิธิ ชานิตพฺพาติ ทฺเว สนฺนิธิโย ชานิตพฺพา – กรณสนฺนิธิ วา นิจยสนฺนิธิ วา. Dass 'die Lagerung verstanden werden muss' bedeutet: Zwei Arten der Lagerung müssen verstanden werden – die Lagerung durch unvollendete Handlung (karaṇasannidhi) oder die Lagerung durch Anhäufung (nicayasannidhi). นิสฺสคฺคิยํ ชานิตพฺพนฺติ กริยมาเน อรุณํ อุฏฺฐหติ. Dass 'die Verwirkung verstanden werden muss' bedeutet: Während [das Gewand] hergestellt wird, bricht die Morgendämmerung an. กถินตฺถาโร ชานิตพฺโพติ สเจ สงฺฆสฺส กถินทุสฺสํ อุปฺปนฺนํ โหติ, สงฺเฆน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, อตฺถารเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, อนุโมทเกน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Dass 'das Ausbreiten des Kathina-Gewandes verstanden werden muss' bedeutet: Wenn dem Sangha ein Tuch für das Kathina-Gewand entstanden ist – wie soll der Sangha verfahren? Wie soll derjenige verfahren, der es ausbreitet? Wie soll derjenige verfahren, der zustimmt? ๔๑๓. สงฺเฆน ญตฺติทุติเยน กมฺเมน กถินตฺถารกสฺส ภิกฺขุโน ทาตพฺพํ, เตน กถินตฺถารเกน ภิกฺขุนา ตทเหว โธวิตฺวา วิมชฺชิตฺวา วิจาเรตฺวา ฉินฺทิตฺวา สิพฺเพตฺวา รชิตฺวา กปฺปํ กตฺวา กถินํ อตฺถริตพฺพํ. สเจ [Pg.309] สงฺฆาฏิยา กถินํ อตฺถริตุกาโม โหติ, โปราณิกา สงฺฆาฏิ ปจฺจุทฺธริตพฺพา, นวา สงฺฆาฏิ อธิฏฺฐาตพฺพา. อิมาย สงฺฆาฏิยา กถินํ อตฺถรามีติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. สเจ อุตฺตราสงฺเคน กถินํ อตฺถริตุกาโม โหติ, โปราณโก อุตฺตราสงฺโค ปจฺจุทฺธริตพฺโพ, นโว อุตฺตราสงฺโค อธิฏฺฐาตพฺโพ. อิมินา อุตฺตราสงฺเคน กถินํ อตฺถรามีติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. สเจ อนฺตรวาสเกน กถินํ อตฺถริตุกาโม โหติ, โปราณโก อนฺตรวาสโก ปจฺจุทฺธริตพฺโพ, นโว อนฺตรวาสโก อธิฏฺฐาตพฺโพ. อิมินา อนฺตรวาสเกน กถินํ อตฺถรามีติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. เตน กถินตฺถารเกน ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อตฺถตํ, ภนฺเต, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทถา’’ติ. เตหิ อนุโมทเกหิ ภิกฺขูหิ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อตฺถตํ, อาวุโส, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทามา’’ติ. เตน กถินตฺถารเกน ภิกฺขุนา สมฺพหุเล ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺสุ วจนียา – ‘‘อตฺถตํ, ภนฺเต, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทถา’’ติ. เตหิ อนุโมทเกหิ ภิกฺขูหิ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อตฺถตํ, อาวุโส, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร อนุโมทามา’’ติ. เตน กถินตฺถารเกน ภิกฺขุนา เอกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อตฺถตํ, อาวุโส, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทาหี’’ติ. เตน อนุโมทเกน ภิกฺขุนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อตฺถตํ, อาวุโส, สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทามี’’ติ. 413. Vom Sangha soll es durch einen formalen Akt mit einer darauffolgenden Bekanntmachung (ñattidutiya-kamma) dem Mönch gegeben werden, der das Kathina ausbreitet. Jener Mönch, der das Kathina ausbreitet, soll noch am selben Tag das Tuch waschen, glätten, vorbereiten, zuschneiden, zusammennähen, färben, den Kennpunkt (kappa) anbringen und dann das Kathina-Gewand ausbreiten. Falls er das Kathina mit dem äußeren Obergewand (saṅghāṭi) ausbreiten möchte, muss das alte äußere Obergewand abgelegt (paccuddharitabbā) und das neue äußere Obergewand bestimmt (adhiṭṭhātabbā) werden. Er soll die Worte sprechen: „Mit diesem äußeren Obergewand breite ich das Kathina aus.“ Falls er das Kathina mit dem oberen Gewand (uttarāsaṅga) ausbreiten möchte, muss das alte obere Gewand abgelegt und das neue obere Gewand bestimmt werden. Er soll die Worte sprechen: „Mit diesem oberen Gewand breite ich das Kathina aus.“ Falls er das Kathina mit dem Untergewand (antaravāsaka) ausbreiten möchte, muss das alte Untergewand abgelegt und das neue Untergewand bestimmt werden. Er soll die Worte sprechen: „Mit diesem Untergewand breite ich das Kathina aus.“ Jener Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, soll sich dem Sangha nähern, sein Obergewand über eine Schulter legen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und so sprechen: „Ehrwürdige Herren, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Bitte stimmt dem zu.“ Die zustimmenden Mönche sollen ihr Obergewand über eine Schulter legen, die Hände zusammenlegen und so sprechen: „Freund, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Wir stimmen dem zu.“ Jener Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, soll sich vielen Mönchen nähern, sein Obergewand über eine Schulter legen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und so sprechen: „Ehrwürdige Herren, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Bitte stimmt dem zu.“ Jene zustimmenden Mönche sollen ihr Obergewand über eine Schulter legen, die Hände zusammenlegen und so sprechen: „Freund, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Wir stimmen dem zu.“ Jener Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, soll sich einem einzelnen Mönch nähern, sein Obergewand über eine Schulter legen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und so sprechen: „Freund, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Bitte stimme dem zu.“ Jener zustimmende Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, die Hände zusammenlegen und so sprechen: „Freund, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet; die Ausbreitung des Kathina entspricht der Lehre. Ich stimme dem zu.“ ๕. ปุคฺคลสฺเสวกถินตฺถาโร 5. 5. Das Ausbreiten des Kathina durch eine Einzelperson ๔๑๔. สงฺโฆ กถินํ อตฺถรติ, คโณ กถินํ อตฺถรติ, ปุคฺคโล กถินํ อตฺถรตีติ. น สงฺโฆ กถินํ อตฺถรติ, น คโณ กถินํ อตฺถรติ, ปุคฺคโล กถินํ อตฺถรตีติ. หญฺจิ น สงฺโฆ กถินํ อตฺถรติ, น คโณ กถินํ อตฺถรติ, ปุคฺคโล กถินํ อตฺถรติ. สงฺฆสฺส อนตฺถตํ [Pg.310] โหติ กถินํ, คณสฺส อนตฺถตํ โหติ กถินํ, ปุคฺคลสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ. สงฺโฆ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ คโณ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ ปุคฺคโล ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสตีติ น สงฺโฆ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ, น คโณ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ, ปุคฺคโล ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสตีติ. หญฺจิ น สงฺโฆ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ, น คโณ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ, ปุคฺคโล ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ. สงฺฆสฺส อนุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ, คณสฺส อนุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ, ปุคฺคลสฺส อุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ. สงฺฆสฺส สามคฺคิยา คณสฺส สามคฺคิยา ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสา สงฺฆสฺส อุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ, คณสฺส อุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ, ปุคฺคลสฺส อุทฺทิฏฺฐํ โหติ ปาติโมกฺขํ. เอวเมว น สงฺโฆ กถินํ อตฺถรติ, น คโณ กถินํ อตฺถรติ, ปุคฺคโล กถินํ อตฺถรติ. สงฺฆสฺส อนุโมทนาย คณสฺส อนุโมทนาย ปุคฺคลสฺส อตฺถารา สงฺฆสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ, คณสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปุคฺคลสฺส อตฺถตํ โหติ กถินนฺติ. 414. Breitet der Sangha das Kathina aus? Breitet die Gruppe (gaṇa) das Kathina aus? Breitet eine Einzelperson (puggala) das Kathina aus? Auf diese Frage ist zu antworten: Nicht der Sangha breitet das Kathina aus, nicht die Gruppe breitet das Kathina aus; die Einzelperson breitet das Kathina aus. Wenn nicht der Sangha das Kathina ausbreitet, nicht die Gruppe das Kathina ausbreitet, sondern die Einzelperson das Kathina ausbreitet, so gilt: Für den Sangha ist das Kathina nicht ausgebreitet, für die Gruppe ist das Kathina nicht ausgebreitet, für die Einzelperson ist das Kathina ausgebreitet. Trägt der Sangha das Patimokkha vor? Trägt die Gruppe das Patimokkha vor? Trägt die Einzelperson das Patimokkha vor? Auf diese Frage ist zu antworten: Nicht der Sangha trägt das Patimokkha vor, nicht die Gruppe trägt das Patimokkha vor; die Einzelperson trägt das Patimokkha vor. Wenn nicht der Sangha das Patimokkha vorträgt, nicht die Gruppe das Patimokkha vorträgt, sondern die Einzelperson das Patimokkha vorträgt, so gilt: Für den Sangha ist das Patimokkha nicht vorgetragen, für die Gruppe ist das Patimokkha nicht vorgetragen, für die Einzelperson ist das Patimokkha vorgetragen. Durch die Einigkeit des Sangha, durch die Einigkeit der Gruppe und durch den Vortrag der Einzelperson gilt das Patimokkha als vom Sangha vorgetragen, als von der Gruppe vorgetragen und als von der Einzelperson vorgetragen. Ebenso verhält es sich hier: Nicht der Sangha breitet das Kathina aus, nicht die Gruppe breitet das Kathina aus; die Einzelperson breitet das Kathina aus. Durch die Zustimmung des Sangha, durch die Zustimmung der Gruppe und durch das Ausbreiten seitens der Einzelperson gilt das Kathina als vom Sangha ausgebreitet, als von der Gruppe ausgebreitet und als von der Einzelperson ausgebreitet. ๖. ปลิโพธปญฺหาพฺยากรณํ 6. 6. Die Beantwortung der Fragen zu den Hindernissen (palibodha) ๔๑๕. 415. ปกฺกมนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit dem Weggang endet, wurde vom Verwandten der Sonne (dem Buddha) verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? ปกฺกมนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; ตสฺส สห พหิสีมคมนา, อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit dem Weggang endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich beantworten: Das Gewand-Hindernis (cīvarapalibodho) wird zuerst abgeschnitten. Zusammen mit dem Verlassen der Grenze wird für ihn das Wohnstätten-Hindernis (āvāsapalibodho) abgeschnitten. นิฏฺฐานนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit der Fertigstellung endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? นิฏฺฐานนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; จีวเร นิฏฺฐิเต จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit der Fertigstellung endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich beantworten: Das Wohnstätten-Hindernis wird zuerst abgeschnitten. Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird das Gewand-Hindernis abgeschnitten. สนฺนิฏฺฐานนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit dem Entschluss endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? สนฺนิฏฺฐานนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, ทฺเว ปลิโพธา อปุพฺพํ อจริมํ ฉิชฺชนฺติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit dem Entschluss endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich beantworten: Beide Hindernisse werden gleichzeitig (weder früher noch später) abgeschnitten. นาสนนฺติโก [Pg.311] กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina, die mit dem Verlust endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? นาสนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; จีวเร นฏฺเฐ จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch Verlust wurde vom Verwandten der Sonne (Buddha) verkündet. Diese Frage werde ich dir beantworten: Das Hindernis des Wohnorts wird zuerst abgeschnitten; wenn das Gewand verloren geht, wird das Hindernis des Gewands abgeschnitten. สวนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch Hören wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? สวนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; ตสฺส สห สวเนน, อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch Hören wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich dir beantworten: Das Hindernis des Gewands wird zuerst abgeschnitten; mit dem Hören der Nachricht wird das Hindernis des Wohnorts abgeschnitten. อาสาวจฺเฉทิโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch das Aufgeben der Hoffnung wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? อาสาวจฺเฉทิโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; จีวราสาย อุปจฺฉินฺนาย จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch das Aufgeben der Hoffnung wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich dir beantworten: Das Hindernis des Wohnorts wird zuerst abgeschnitten; wenn die Hoffnung auf ein Gewand aufgegeben wird, wird das Hindernis des Gewands abgeschnitten. สีมาติกฺกมนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch das Überschreiten der Grenze wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? สีมาติกฺกมนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ; ตสฺส พหิสีเม อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina durch das Überschreiten der Grenze wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich dir beantworten: Das Hindernis des Gewands wird zuerst abgeschnitten; außerhalb der Grenze wird das Hindernis des Wohnorts abgeschnitten. สหุพฺภาโร กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ ปุจฺฉามิ, กตโม ปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. Die Aufhebung des Kathina zusammen mit anderen wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage stelle ich dir: Welches Hindernis wird zuerst abgeschnitten? สหุพฺภาโร กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา; เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, ทฺเว ปลิโพธา อปุพฺพํ อจริมํ ฉิชฺชนฺตีติ. Die Aufhebung des Kathina zusammen mit anderen wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage werde ich dir beantworten: Beide Hindernisse werden gleichzeitig — weder davor noch danach — abgeschnitten. ๔๑๖. กติ กถินุทฺธารา สงฺฆาธีนา? กติ กถินุทฺธารา ปุคฺคลาธีนา? กติ กถินุทฺธารา เนว สงฺฆาธีนา น ปุคฺคลาธีนา? เอโก กถินุทฺธาโร สงฺฆาธีโน [Pg.312] – อนฺตรุพฺภาโร. จตฺตาโร กถินุทฺธารา ปุคฺคลาธีนา – ปกฺกมนนฺติโก, นิฏฺฐานนฺติโก, สนฺนิฏฺฐานนฺติโก, สีมาติกฺกมนนฺติโก. จตฺตาโร กถินุทฺธารา เนว สงฺฆาธีนา น ปุคฺคลาธีนา – นาสนนฺติโก, สวนนฺติโก, อาสาวจฺเฉทิโก, สหุพฺภาโร. กติ กถินุทฺธารา อนฺโตสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ? กติ กถินุทฺธารา พหิสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ? กติ กถินุทฺธารา สิยา อนฺโตสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ สิยา พหิสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ? ทฺเว กถินุทฺธารา อนฺโตสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ – อนฺตรุพฺภาโร, สหุพฺภาโร. ตโย กถินุทฺธารา พหิสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ – ปกฺกมนนฺติโก, สวนนฺติโก, สีมาติกฺกมนนฺติโก. จตฺตาโร กถินุทฺธารา สิยา อนฺโตสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ สิยา พหิสีมาย อุทฺธริยฺยนฺติ – นิฏฺฐานนฺติโก, สนฺนิฏฺฐานนฺติโก, นาสนนฺติโก, อาสาวจฺเฉทิโก. 416. Wie viele Arten der Aufhebung des Kathina hängen von der Sangha ab? Wie viele hängen von einer Einzelperson ab? Wie viele hängen weder von der Sangha noch von einer Einzelperson ab? Eine Art der Aufhebung des Kathina hängt von der Sangha ab – die Aufhebung in der Zwischenzeit (Antarubbhāra). Vier Arten der Aufhebung des Kathina hängen von einer Einzelperson ab – die Aufhebung durch Weggang, durch Fertigstellung, durch Entschluss und durch das Überschreiten der Grenze. Vier Arten der Aufhebung des Kathina hängen weder von der Sangha noch von einer Einzelperson ab – die Aufhebung durch Verlust, durch Hören, durch das Aufgeben der Hoffnung und die gleichzeitige Aufhebung. Wie viele Arten der Aufhebung des Kathina werden innerhalb der Grenze vollzogen? Wie viele werden außerhalb der Grenze vollzogen? Wie viele werden manchmal innerhalb der Grenze und manchmal außerhalb der Grenze vollzogen? Zwei Arten der Aufhebung des Kathina werden innerhalb der Grenze vollzogen – die Aufhebung in der Zwischenzeit und die gleichzeitige Aufhebung. Drei Arten der Aufhebung des Kathina werden außerhalb der Grenze vollzogen – die Aufhebung durch Weggang, durch Hören und durch das Überschreiten der Grenze. Vier Arten der Aufhebung des Kathina werden manchmal innerhalb der Grenze und manchmal außerhalb der Grenze vollzogen – die Aufhebung durch Fertigstellung, durch Entschluss, durch Verlust und durch das Aufgeben der Hoffnung. กติ กถินุทฺธารา เอกุปฺปาทา เอกนิโรธา? กติ กถินุทฺธารา เอกุปฺปาทา นานานิโรธา? ทฺเว กถินุทฺธารา เอกุปฺปาทา เอกนิโรธา – อนฺตรุพฺภาโร, สหุพฺภาโร. อวเสสา กถินุทฺธารา เอกุปฺปาทา นานานิโรธาติ. Wie viele Arten der Aufhebung des Kathina entstehen gleichzeitig und enden gleichzeitig? Wie viele Arten entstehen gleichzeitig und enden zu verschiedenen Zeiten? Zwei Arten der Aufhebung des Kathina entstehen gleichzeitig und enden gleichzeitig – die Aufhebung in der Zwischenzeit und die gleichzeitige Aufhebung. Die übrigen Arten der Aufhebung des Kathina entstehen gleichzeitig und enden zu verschiedenen Zeiten. กถินเภโท นิฏฺฐิโต. Die Aufschlüsselung des Kathina ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung hierzu: กสฺส กินฺติ ปนฺนรส, ธมฺมา นิทานเหตุ จ; ปจฺจยสงฺคหมูลา, อาทิ จ อตฺถารปุคฺคลา. Für wen, wie, fünfzehn Dinge, Einleitung (Nidāna), Ursache (Hetu) und Bedingung (Paccaya), Zusammenfassung (Sangaha), Ursprung (Mūla), Anfang und Personen, die das Kathina ausbreiten dürfen. ติณฺณํ ตโย ชานิตพฺพํ, อตฺถารํ อุทฺเทเสน จ; ปลิโพธาธินา, สีมาย อุปฺปาทนิโรเธน จาติ. Drei Personen und drei Arten sind zu wissen, die Ausbreitung und die Rezitation (Uddesa), Hindernisse (Palibodha), Abhängigkeit (Adhīna), Grenze, Entstehen und Vergehen. อุปาลิปญฺจกํ Das Fünfer-Kapitel der Fragen des Upāli (Upālipañcaka) ๑. อนิสฺสิตวคฺโค 1. Das Kapitel über denjenigen, der ohne Abhängigkeit (Anissita) lebt ๔๑๗. เตน [Pg.313] สมเยน พุทฺโธ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อุปาลิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปาลิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพ’’นฺติ? 417. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Upāli dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Upāli zum Erhabenen wie folgt: „Herr, mit wie vielen Eigenschaften muss ein Mönch ausgestattet sein, damit er sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit von einem Lehrer leben darf?“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อุโปสถํ น ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อุโปสถํ ชานาติ, อุโปสถกมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, darf ein Mönch sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit leben. Mit welchen fünf? Er kennt den Uposatha nicht, er kennt die Uposatha-Handlung nicht, er kennt das Pātimokkha nicht, er kennt die Rezitation des Pātimokkha nicht, und er hat weniger als fünf Jahre seit seiner Ordination. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit leben. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, darf ein Mönch sein Leben lang ohne Abhängigkeit leben. Mit welchen fünf? Er kennt den Uposatha, er kennt die Uposatha-Handlung, er kennt das Pātimokkha, er kennt die Rezitation des Pātimokkha, und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre seit seiner Ordination. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang ohne Abhängigkeit leben.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปวารณํ น ชานาติ, ปวารณากมฺมํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปวารณํ ชานาติ, ปวารณากมฺมํ ชานาติ, ปาติโมกฺขํ ชานาติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. „Darüber hinaus, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit (nissaya) leben. Mit welchen fünf? Er kennt die Pavāraṇa nicht, er kennt die formale Handlung der Pavāraṇa nicht, er kennt das Pātimokkha nicht, er kennt das Rezitieren des Pātimokkha nicht und er hat weniger als fünf Jahre an Amtszeit (vassa) – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit leben. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch lebenslang unabhängig leben. Mit welchen fünf? Er kennt die Pavāraṇa, er kennt die formale Handlung der Pavāraṇa, er kennt das Pātimokkha, er kennt das Rezitieren des Pātimokkha und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre an Amtszeit – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang unabhängig leben.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ [Pg.314] อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, อูนปญฺจวสฺโส โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ นานิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, ปญฺจวสฺโส วา โหติ อติเรกปญฺจวสฺโส วา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ยาวชีวํ อนิสฺสิเตน วตฺถพฺพํ’’. „Darüber hinaus, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit leben. Mit welchen fünf? Er kennt [den Unterschied zwischen] Vergehen und Nicht-Vergehen nicht, er kennt leichte und schwere Vergehen nicht, er kennt Vergehen mit Rest und ohne Rest nicht, er kennt grobe und nicht-grobe Vergehen nicht und er hat weniger als fünf Jahre an Amtszeit – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang nicht ohne Abhängigkeit leben. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch lebenslang unabhängig leben. Mit welchen fünf? Er kennt Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt leichte und schwere Vergehen, er kennt Vergehen mit Rest und ohne Rest, er kennt grobe und nicht-grobe Vergehen und er hat fünf Jahre oder mehr als fünf Jahre an Amtszeit – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch sein Leben lang unabhängig leben“, so sprach der Erhabene. ๔๑๘. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ? 418. „Mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet, o Herr, darf ein Mönch niemanden die Ordination (Upasampadā) geben, keine Abhängigkeit (Nissaya) gewähren und sich nicht von einem Novizen (Sāmaṇera) bedienen lassen?“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา, อนภิรตํ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา, อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ, อภิธมฺเม วิเนตุํ, อภิวินเย วิเนตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ, นิสฺสโย ทาตพฺโพ, สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา, อนภิรตํ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา, อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ, อภิธมฺเม วิเนตุํ, อภิวินเย วิเนตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ, นิสฺสโย ทาตพฺโพ, สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, darf ein Mönch niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Mit welchen fünf? Er ist nicht fähig, einen Schüler oder Mitbewohner, der krank ist, selbst zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist nicht fähig, Unzufriedenheit [mit dem heiligen Leben], die in einem Schüler oder Mitbewohner entstanden ist, selbst zu beseitigen oder beseitigen zu lassen; er ist nicht fähig, aufgekommene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er ist nicht fähig, im Abhidhamma zu unterweisen; er ist nicht fähig, im Abhivinaya zu unterweisen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, darf ein Mönch ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Mit welchen fünf? Er ist fähig, einen kranken Schüler oder Mitbewohner zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist fähig, entstandene Unzufriedenheit zu beseitigen oder beseitigen zu lassen; er ist fähig, aufgekommene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er ist fähig, im Abhidhamma zu unterweisen; er ist fähig, im Abhivinaya zu unterweisen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ[Pg.315]? น ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา อภิสมาจาริกาย สิกฺขาย สิกฺขาเปตุํ, อาทิพฺรหฺมจาริยกาย สิกฺขาย วิเนตุํ, อธิสีเล วิเนตุํ, อธิจิตฺเต วิเนตุํ, อธิปญฺญาย วิเนตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ, นิสฺสโย ทาตพฺโพ, สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา อภิสมาจาริกาย สิกฺขาย สิกฺขาเปตุํ, อาทิพฺรหฺมจาริยกาย สิกฺขาย วิเนตุํ, อธิสีเล วิเนตุํ, อธิจิตฺเต วิเนตุํ, อธิปญฺญาย วิเนตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ, นิสฺสโย ทาตพฺโพ, สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ. „Darüber hinaus, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Mit welchen fünf? Er ist nicht fähig, einen Schüler oder Mitbewohner in der Schulung des angemessenen Verhaltens (abhisamācārikā sikkhā) zu unterweisen; er ist nicht fähig, in der Schulung zu unterweisen, die den Anfang des heiligen Lebens bildet (ādibrahmacāriyaka); er ist nicht fähig, in der höheren Tugend (adhisīla) zu unterweisen; er ist nicht fähig, im höheren Geist (adhicitta) zu unterweisen; er ist nicht fähig, in der höheren Weisheit (adhipaññā) zu unterweisen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, darf ein Mönch ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Mit welchen fünf? Er ist fähig, einen Schüler oder Mitbewohner in der Schulung des angemessenen Verhaltens zu unterweisen; er ist fähig, in der Schulung zu unterweisen, die den Anfang des heiligen Lebens bildet; er ist fähig, in der höheren Tugend zu unterweisen; er ist fähig, im höheren Geist zu unterweisen; er ist fähig, in der höheren Weisheit zu unterweisen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, darf ein Mönch ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen“, so sprach der Erhabene. ๔๑๙. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ? 419. „Gegen einen Mönch, der mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet ist, o Herr, sollte eine formale Handlung (Sanghakamma) durchgeführt werden?“ ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Upāli, gegen einen Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte eine formale Handlung durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist schamlos, er ist töricht, er ist nicht von reinem Status (apakatatto), er hat falsche Ansichten und sein Lebensunterhalt ist verdorben – gegen einen Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, Upāli, sollte eine formale Handlung durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิสีเล สีลวิปนฺโน โหติ, อชฺฌาจาเร อาจารวิปนฺโน โหติ, อติทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิวิปนฺโน โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, eine formale Handlung durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist in der höheren Tugend mangelhaft, er ist im Verhalten mangelhaft, er ist in seiner Ansicht durch übermäßige falsche Vorstellungen mangelhaft, er hat falsche Ansichten und sein Lebensunterhalt ist verdorben – gegen einen Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, Upāli, sollte eine formale Handlung durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน ทเวน สมนฺนาคโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist von körperlichem Übermut geprägt, er ist von sprachlichem Übermut geprägt, er ist von körperlichem und sprachlichem Übermut geprägt, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.316], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist von körperlichem Fehlverhalten geprägt, er ist von sprachlichem Fehlverhalten geprägt, er ist von körperlichem und sprachlichem Fehlverhalten geprägt, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อุปฆาติเกน สมนฺนาคโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist von körperlicher Schädigungsabsicht geprägt, er ist von sprachlicher Schädigungsabsicht geprägt, er ist von körperlicher und sprachlicher Schädigungsabsicht geprägt, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน มิจฺฉาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er ist von körperlichem falschem Lebensunterhalt geprägt, er ist von sprachlichem falschem Lebensunterhalt geprägt, er ist von körperlichem und sprachlichem falschem Lebensunterhalt geprägt, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ อาปนฺโน กมฺมกโต อุปสมฺปาเทติ, นิสฺสยํ เทติ, สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ, ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุตึ สาทิยติ, สมฺมโตปิ ภิกฺขุนิโย โอวทติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Obwohl er ein Vergehen begangen hat und ein Verfahren gegen ihn läuft, vollzieht er die höhere Weihe (Upasampadā), er gewährt Abhängigkeit (Nissaya), er lässt sich von einem Novizen bedienen, er nimmt die Ernennung zum Nonnenbelehrer an und belehrt Nonnen, selbst wenn er dazu ernannt wurde – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ยาย อาปตฺติยา สงฺเฆน กมฺมํ กตํ โหติ ตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อญฺญํ วา ตาทิสิกํ, ตโต วา ปาปิฏฺฐตรํ, กมฺมํ ครหติ, กมฺมิเก ครหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er begeht genau jenes Vergehen wieder, wegen dessen der Saṅgha ein Verfahren gegen ihn durchgeführt hat, oder er begeht ein anderes ähnliches Vergehen oder ein noch schlimmeres; er tadelt das Verfahren und er tadelt diejenigen, die das Verfahren durchgeführt haben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.317], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส อวณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส อวณฺณํ ภาสติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ. „Zudem, Upāli, sollte gegen einen Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ein förmliches Verfahren durchgeführt werden. Mit welchen fünf? Er spricht Schmähungen gegen den Buddha aus, er spricht Schmähungen gegen die Lehre (Dhamma) aus, er spricht Schmähungen gegen die Gemeinschaft (Saṅgha) aus, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte gegen einen Mönch ein förmliches Verfahren durchgeführt werden.“ so sprach der Erhabene. อนิสฺสิตวคฺโค นิฏฺฐิโต ปฐโม. Das erste Kapitel über die Unabhängigen (Anissitavagga) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon lautet: อุโปสถํ ปวารณํ, อาปตฺติ จ คิลานกํ; อภิสมาจารลชฺชี จ, อธิสีเล ทเวน จ. Uposatha, Pavāraṇā, das Begehen eines Vergehens und Kranke; Anstandspflichten und Schamlosigkeit, höhere Tugend und Übermut; อนาจารํ อุปฆาติ, มิจฺฉา อาปตฺติเมว จ; ยายาปตฺติยา พุทฺธสฺส, ปฐโม วคฺคสงฺคโหติ. Fehlverhalten, Schädigung, falscher Lebensunterhalt und das Begehen eines Vergehens; jenes Vergehen und der Buddha – dies ist die Zusammenfassung des ersten Kapitels. ๒. นปฺปฏิปฺปสฺสมฺภนวคฺโค 2. Kapitel über die Nicht-Aufhebung (Nappaṭippassambhanavagga) ๔๒๐. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพ’’นฺติ? 420. „Ehrwürdiger Herr, mit wie vielen Faktoren ausgestattet, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden?“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ อาปนฺโน กมฺมกโต อุปสมฺปาเทติ, นิสฺสยํ เทติ, สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ, ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุตึ สาทิยติ, สมฺมโตปิ ภิกฺขุนิโย โอวทติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. „Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden. Mit welchen fünf? Obwohl er ein Vergehen begangen hat und ein Verfahren gegen ihn läuft, vollzieht er die höhere Weihe, er gewährt Abhängigkeit, er lässt sich von einem Novizen bedienen, er nimmt die Ernennung zum Nonnenbelehrer an und belehrt Nonnen, selbst wenn er dazu ernannt wurde – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ยาย อาปตฺติยา สงฺเฆน กมฺมํ กตํ โหติ ตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อญฺญํ วา ตาทิสิกํ, ตโต วา ปาปิฏฺฐตรํ, กมฺมํ ครหติ, กมฺมิเก ครหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. „Zudem, Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden. Mit welchen fünf? Er begeht genau jenes Vergehen wieder, wegen dessen der Saṅgha ein Verfahren gegen ihn durchgeführt hat, oder er begeht ein anderes ähnliches Vergehen oder ein noch schlimmeres; er tadelt das Verfahren und er tadelt diejenigen, die das Verfahren durchgeführt haben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส อวณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส อวณฺณํ ภาสติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จ โหติ, อาชีววิปนฺโน [Pg.318] จ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. „Zudem, Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden. Mit welchen fünf? Er spricht Schmähungen gegen den Buddha aus, er spricht Schmähungen gegen die Lehre aus, er spricht Schmähungen gegen die Gemeinschaft aus, er vertritt eine falsche Ansicht und sein Lebensunterhalt ist verdorben – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, โอมทฺทการโก จ โหติ, วตฺเตสุ สิกฺขาย จ น ปริปูรการี – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพ’’นฺติ. „Zudem, Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden. Mit welchen fünf? Er ist schamlos, er ist töricht, er ist nicht von lauterem Wesen, er ist unterdrückerisch und er erfüllt weder die Pflichten noch die Übungsregeln – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein förmliches Verfahren gegen einen Mönch nicht aufgehoben werden.“ so sprach der Erhabene. ๔๒๑. ‘‘สงฺคามาวจเรน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมนฺเตน กติ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา สงฺโฆ อุปสงฺกมิตพฺโพ’’ติ? 421. „Ehrwürdiger Herr, wenn ein Mönch, der sich in den Streit begibt, vor die Versammlung tritt, wie viele Eigenschaften sollte er in sich festigen, bevor er sich der Versammlung nähert?“ ‘‘สงฺคามาวจเรน, อุปาลิ, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมนฺเตน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา สงฺโฆ อุปสงฺกมิตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? สงฺคามาวจเรน, อุปาลิ, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมนฺเตน นีจจิตฺเตน สงฺโฆ อุปสงฺกมิตพฺโพ, รโชหรณสเมน จิตฺเตน, อาสนกุสเลน ภวิตพฺพํ นิสฺสชฺชกุสเลน, เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺชนฺเตน, นเว ภิกฺขู อาสเนน อปฺปฏิพาหนฺเตน ยถาปติรูเป อาสเน นิสีทิตพฺพํ, อนานากถิเกน ภวิตพฺพํ อติรจฺฉานกถิเกน, สามํ วา ธมฺโม ภาสิตพฺโพ, ปโร วา อชฺเฌสิตพฺโพ, อริโย วา ตุณฺหิภาโว นาติมญฺญิตพฺโพ, สเจ, อุปาลิ, สงฺโฆ สมคฺคกรณียานิ กมฺมานิ กโรติ ตตฺร เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุโน นกฺขมติ, อปิ ทิฏฺฐาวิกมฺมํ กตฺวา ญาเปตพฺพา สามคฺคี. ตํ กิสฺสเหตุ? มาหํ สงฺเฆน นานตฺโต อสฺสนฺติ. สงฺคามาวจเรนุปาลิ, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมนฺเตน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา สงฺโฆ อุปสงฺกมิตพฺโพ’’ติ. „Upāli, ein Mönch, der wie ein Krieger in den Kampf zieht (d. h. der eine Versammlung betritt, um einen Rechtsstreit beizulegen), sollte sich dem Saṅgha nähern, nachdem er fünf Dinge in seinem Inneren gefestigt hat. Welche fünf? Ein Mönch, Upāli, der sich wie ein Krieger dem Saṅgha nähert, sollte dies mit einem demütigen Geist tun, mit einem Geist, der einem Staubtuch gleicht. Er sollte geschickt im Einnehmen des Sitzplatzes und in der Sitzordnung sein. Ohne sich zwischen die älteren Mönche zu drängen und ohne den jüngeren Mönchen den Sitzplatz zu verwehren, sollte er sich auf einem angemessenen Platz niedersetzen. Er sollte kein Redner von vielfältigem Geschwätz oder von unheilsamer Rede (Tiracchānakathā) sein. Entweder sollte er selbst den Dhamma lehren, oder er sollte einen anderen dazu auffordern, oder er sollte das edle Schweigen nicht missachten. Wenn, Upāli, der Saṅgha Handlungen zur Herstellung von Eintracht vollzieht, und wenn dies dem Mönch dort nicht zusagt, sollte er dennoch seine Ansicht offenlegen und sich der Eintracht anschließen. Aus welchem Grund? ‚Damit ich nicht im Widerspruch zum Saṅgha stehe.‘ Ein Mönch, Upāli, der sich wie ein Krieger dem Saṅgha nähert, sollte sich dem Saṅgha nähern, nachdem er diese fünf Dinge in seinem Inneren gefestigt hat.“ ๔๒๒. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จา’’ติ? 422. „Wie vielen Faktoren, Ehrwürdiger Herr, muss ein Mönch besitzen, damit er, wenn er im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen ist?“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อุสฺสิตมนฺตี จ โหติ, นิสฺสิตชปฺปี จ, น จ ภาสานุสนฺธิกุสโล [Pg.319] โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อุสฺสิตมนฺตี จ โหติ, น นิสฺสิตชปฺปี จ, ภาสานุสนฺธิกุสโล จ โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนรุจิโต จ. „Mit fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit welchen fünf? Er führt hochmütige Reden, er spricht in Abhängigkeit von anderen (berühmten Personen), er ist nicht geschickt darin, den Zusammenhang der Rede zu erfassen, er klagt nicht gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen an, und er lässt nicht gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen entscheiden – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen. Mit welchen fünf? Er führt keine hochmütigen Reden, er spricht nicht in Abhängigkeit von anderen, er ist geschickt darin, den Zusammenhang der Rede zu erfassen, er klagt gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen an, und er lässt gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen entscheiden – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อุสฺสาเทตา จ โหติ, อปสาเทตา จ, อธมฺมํ คณฺหาติ, ธมฺมํ ปฏิพาหติ, สมฺผญฺจ พหุํ ภาสติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อุสฺสาเทตา จ โหติ, น อปสาเทตา จ, ธมฺมํ คณฺหาติ, อธมฺมํ ปฏิพาหติ, สมฺผญฺจ น พหุํ ภาสติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนรุจิโต จ. „Mit weiteren fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit welchen fϋnf? Er schmeichelt (einigen), er setzt (andere) herab, er vertritt das Nicht-Dhamma, er weist den Dhamma zurück und er redet viel belangloses Zeug – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen. Mit welchen fünf? Er schmeichelt nicht, er setzt nicht herab, er vertritt den Dhamma, er weist das Nicht-Dhamma zurück und er redet nicht viel belangloses Zeug – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป จ พหุชนอรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปสยฺหปวตฺตา โหติ, อโนกาสกมฺมํ กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, น ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนอกนฺโต จ โหติ พหุชนอมนาโป [Pg.320] จ พหุชนอรุจิโต จ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนรุจิโต จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ปสยฺหปวตฺตา โหติ, โอกาสกมฺมํ กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺเฆ โวหรนฺโต พหุชนกนฺโต จ โหติ พหุชนมนาโป จ พหุชนรุจิโต จา’’ติ. „Mit weiteren fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit welchen fünf? Er spricht herrisch und unterdrückend, er spricht, ohne um Erlaubnis gebeten zu haben, er klagt nicht gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen an, er lässt nicht gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen entscheiden, und er erklärt die Sache nicht gemäß seiner tatsächlichen Ansicht – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge unbeliebt, unangenehm und unwillkommen. Mit fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen. Mit welchen fünf? Er spricht nicht herrisch und unterdrückend, er spricht, nachdem er um Erlaubnis gebeten hat, er klagt gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen an, er lässt gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und dem tatsächlichen Vergehen entscheiden, und er erklärt die Sache gemäß seiner tatsächlichen Ansicht – mit diesen fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch, der im Saṅgha Recht spricht, bei der Menge beliebt, angenehm und willkommen.“ ๔๒๓. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อานิสํสา วินยปริยตฺติยา’’ติ? 423. „Wie viele Vorzüge, Ehrwürdiger Herr, gibt es beim Studium des Vinaya?“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อานิสํสา วินยปริยตฺติยา. กตเม ปญฺจ? อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรติ, ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจานิสํสา วินยปริยตฺติยา’’. „Es gibt diese fünf Vorzüge, Upāli, beim Studium des Vinaya. Welche fünf? Die eigene Tugendgruppe (sīlakkhandha) ist gut bewahrt und wohlbehütet; er ist eine Zuflucht für jene, die von Gewissensbissen geplagt werden; er spricht voller Selbstvertrauen inmitten des Saṅgha; er weist Widersacher gemäß dem Dhamma wirksam in ihre Schranken; und er übt sich zum Fortbestand des wahren Dhamma. Dies, Upāli, sind die fünf Vorzüge beim Studium des Vinaya.“ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺภนวคฺโค นิฏฺฐิโต ทุติโย. Das zweite Kapitel, Nappaṭippassambhana-Vagga genannt, ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist wie folgt – อาปนฺโน ยายวณฺณญฺจ, อลชฺชี สงฺคาเมน จ; อุสฺสิตา อุสฺสาเทตา จ, ปสยฺห ปริยตฺติยาติ. Vergehen, jenes Vergehen, Tadel, Schamlosigkeit und Kampf; Vielrederei, Verleumdung, gewaltsames Handeln und das Studium des Vinaya. ปฐมยมกปญฺญตฺติ. Die erste Zwillings-Festlegung. ๓. โวหารวคฺโค 3. Kapitel über die Rechtsprechung (Vohāravagga) ๔๒๔. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพ’’นฺติ? 424. „Ehrwürdiger Herr, durch wie viele Faktoren darf ein Mönch, der damit ausgestattet ist, im Saṅgha kein Urteil fällen?“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ น ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ น ชานาติ, อาปตฺติยา น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ [Pg.321] สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ ชานาติ, อาปตฺติยา วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt das Vergehen nicht, er kennt die Entstehung des Vergehens nicht, er kennt die Vorbereitung des Vergehens nicht, er kennt die Beilegung des Vergehens nicht und er ist nicht bewandert in der Entscheidung über das Vergehen – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt das Vergehen, er kennt die Entstehung des Vergehens, er kennt die Vorbereitung des Vergehens, er kennt die Beilegung des Vergehens und er ist bewandert in der Entscheidung über das Vergehen – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch weitere fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Rechtsfall (adhikaraṇa) nicht, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls nicht, er kennt die Vorbereitung des Rechtsfalls nicht, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls nicht und er ist nicht bewandert in der Entscheidung über den Rechtsfall – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Rechtsfall, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls, er kennt die Vorbereitung des Rechtsfalls, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls und er ist bewandert in der Entscheidung über den Rechtsfall – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปสยฺหปวตฺตา โหติ, อโนกาสกมฺมํ กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, น ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ปสยฺหปวตฺตา โหติ, โอกาสกมฺมํ กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch weitere fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er tritt gewaltsam auf, er handelt, ohne um Erlaubnis gebeten zu haben, er klagt nicht gemäß der Lehre, der Disziplin und dem tatsächlichen Vergehen an, er entscheidet nicht gemäß der Lehre, der Disziplin und dem tatsächlichen Vergehen, und er antwortet nicht gemäß seiner eigenen Ansicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er tritt nicht gewaltsam auf, er handelt, nachdem er um Erlaubnis gebeten hat, er klagt gemäß der Lehre, der Disziplin und dem tatsächlichen Vergehen an, er entscheidet gemäß der Lehre, der Disziplin und dem tatsächlichen Vergehen, und er antwortet gemäß seiner eigenen Ansicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ [Pg.322] อาปตฺตึ น ชานาติ, สปฺปฏิกมฺมํ อปฺปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, สปฺปฏิกมฺมํ อปฺปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch weitere fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fürnf? Er kennt den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen nicht, er kennt leichte und schwere Vergehen nicht, er kennt Vergehen mit Restbestand und ohne Restbestand nicht, er kennt grobe und nicht-grobe Vergehen nicht, und er kennt wiedergutzumachende und nicht-wiedergutzumachende Vergehen nicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt leichte und schwere Vergehen, er kennt Vergehen mit Restbestand und ohne Restbestand, er kennt grobe und nicht-grobe Vergehen, und er kennt wiedergutzumachende und nicht-wiedergutzumachende Vergehen – durch diese fūnf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กมฺมํ น ชานาติ, กมฺมสฺส กรณํ น ชานาติ, กมฺมสฺส วตฺถุํ น ชานาติ, กมฺมสฺส วตฺตํ น ชานาติ, กมฺมสฺส วูปสมํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กมฺมํ ชานาติ, กมฺมสฺส กรณํ ชานาติ, กมฺมสฺส วตฺถุํ ชานาติ, กมฺมสฺส วตฺตํ ชานาติ, กมฺมสฺส วูปสมํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch weitere fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Rechtsakt (kamma) nicht, er kennt die Ausführung des Rechtsaktes nicht, er kennt den Gegenstand des Rechtsaktes nicht, er kennt die Verpflichtungen des Rechtsaktes nicht, und er kennt die Beilegung des Rechtsaktes nicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Rechtsakt, er kennt die Ausführung des Rechtsaktes, er kennt den Gegenstand des Rechtsaktes, er kennt die Verpflichtungen des Rechtsaktes, und er kennt die Beilegung des Rechtsaktes – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Durch weitere fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Fallgegenstand nicht, er kennt die Einleitung nicht, er kennt die Festlegung nicht, er kennt die Wortfolge nicht, und er kennt den Zusammenhang der Rede nicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha kein Urteil fällen. Durch fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen. Durch welche fünf? Er kennt den Fallgegenstand, er kennt die Einleitung, er kennt die Festlegung, er kennt die Wortfolge, und er kennt den Zusammenhang der Rede – durch diese fünf Faktoren, Upāli, darf ein Mönch im Saṅgha ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ [Pg.323] คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, ลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, im Orden kein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er geht den Weg der Parteilichkeit, er geht den Weg des Hasses, er geht den Weg der Verblendung, er geht den Weg der Furcht und er ist schamlos – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden kein Urteil fällen. Upāli, ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, sollte im Orden ein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er geht nicht den Weg der Parteilichkeit, er geht nicht den Weg des Hasses, er geht nicht den Weg der Verblendung, er geht nicht den Weg der Furcht und er ist schamhaft – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อกุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, กุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, im Orden kein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er geht den Weg der Parteilichkeit, er geht den Weg des Hasses, er geht den Weg der Verblendung, er geht den Weg der Furcht und er ist unkundig im Vinaya – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden kein Urteil fällen. Upāli, ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, sollte im Orden ein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er geht nicht den Weg der Parteilichkeit, er geht nicht den Weg des Hasses, er geht nicht den Weg der Verblendung, er geht nicht den Weg der Furcht und er ist kundig im Vinaya – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ญตฺตึ น ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ น ชานาติ, ญตฺติยา อนุสฺสาวนํ น ชานาติ, ญตฺติยา สมถํ น ชานาติ, ญตฺติยา วูปสมํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ญตฺตึ ชานาติ, ญตฺติยา กรณํ ชานาติ, ญตฺติยา อนุสฺสาวนํ ชานาติ, ญตฺติยา สมถํ ชานาติ, ญตฺติยา วูปสมํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, im Orden kein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt den Antrag nicht, er kennt die Ausführung durch den Antrag nicht, er kennt die Proklamation durch den Antrag nicht, er kennt die Schlichtung durch den Antrag nicht und er kennt die Beilegung durch den Antrag nicht – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden kein Urteil fällen. Upāli, ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, sollte im Orden ein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt den Antrag, er kennt die Ausführung durch den Antrag, er kennt die Proklamation durch den Antrag, er kennt die Schlichtung durch den Antrag und er kennt die Beilegung durch den Antrag – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ น ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ น ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ฐานาฐานกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ ชานาติ, ฐานาฐานกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, im Orden kein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta nicht, er kennt das dem Sutta Entsprechende nicht, er kennt den Vinaya nicht, er kennt das dem Vinaya Entsprechende nicht und er ist nicht bewandert darin, was eine rechtmäßige Ursache ist und was nicht – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden kein Urteil fällen. Upāli, ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, sollte im Orden ein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta, er kennt das dem Sutta Entsprechende, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Entsprechende und er ist bewandert darin, was eine rechtmäßige Ursache ist und was nicht – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden ein Urteil fällen.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.324], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ น ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ น ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ปุพฺพาปรกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ น โวหริตพฺพํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ ชานาติ, ปุพฺพาปรกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สงฺเฆ โวหริตพฺพ’’นฺติ. „Außerdem, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, im Orden kein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt den Dhamma nicht, er kennt das dem Dhamma Entsprechende nicht, er kennt den Vinaya nicht, er kennt das dem Vinaya Entsprechende nicht und er ist nicht bewandert im Vorhergehenden und Nachfolgenden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden kein Urteil fällen. Upāli, ein Mönch, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, sollte im Orden ein Urteil fällen. Mit welchen fünf? Er kennt den Dhamma, er kennt das dem Dhamma Entsprechende, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Entsprechende und er ist bewandert im Vorhergehenden und Nachfolgenden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch im Orden ein Urteil fällen.“ โวหารวคฺโค นิฏฺฐิโต ตติโย. Das dritte Kapitel über das Urteilsfällen ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist wie folgt: อาปตฺติ อธิกรณํ, ปสยฺหาปตฺติ ชานนา; กมฺมํ วตฺถุํ อลชฺชี จ, อกุสโล จ ญตฺติยา; สุตฺตํ น ชานาติ ธมฺมํ, ตติโย วคฺคสงฺคโหติ. Das Vergehen, der Rechtsstreit, die gewaltsame Behauptung, das Wissen; die formelle Handlung, die Grundlage, der Schamlose, der Unkundige, sowie der Antrag; wer das Sutta nicht kennt und den Dhamma – dies ist die Zusammenfassung des dritten Kapitels. ๔. ทิฏฺฐาวิกมฺมวคฺโค 4. Das Kapitel über das Bekanntmachen von Ansichten ๔๒๕. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. กตเม ปญฺจ? อนาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, อเทสนาคามินิยา อาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, เทสิตาย อาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, จตูหิ ปญฺจหิ ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, มโน มานเสน ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. 425. „Wie viele unrechtmäßige Bekanntmachungen von Ansichten gibt es, Ehrwürdiger Herr?“ „Es gibt diese fünf unrechtmäßigen Bekanntmachungen von Ansichten, Upāli. Welche fünf? Er macht die Ansicht kund (ein Vergehen begangen zu haben), wenn kein Vergehen vorliegt; er macht die Ansicht kund mit einem Vergehen, das nicht durch Geständnis bereinigt werden kann; er macht die Ansicht kund mit einem bereits gestandenen Vergehen; er macht die Ansicht kund vor vier oder fünf (Personen zusammen); er macht die Ansicht kund allein im Geiste – dies sind, Upāli, die fünf unrechtmäßigen Bekanntmachungen von Ansichten.“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, ธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. กตเม ปญฺจ? อาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, เทสนาคามินิยา อาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, อเทสิตาย อาปตฺติยา ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, น จตูหิ ปญฺจหิ ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, น มโน มานเสน ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. „Es gibt diese fünf rechtmäßigen Bekanntmachungen von Ansichten, Upāli. Welche fünf? Er macht die Ansicht kund, wenn ein Vergehen vorliegt; er macht die Ansicht kund mit einem Vergehen, das durch Geständnis bereinigt werden kann; er macht die Ansicht kund mit einem noch nicht gestandenen Vergehen; er macht die Ansicht kund nicht vor vier oder fünf zusammen; er macht die Ansicht kund nicht allein im Geiste – dies sind, Upāli, die fünf rechtmäßigen Bekanntmachungen von Ansichten.“ ‘‘อปเรปิ[Pg.325], อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. กตเม ปญฺจ? นานาสํวาสกสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, นานาสีมาย ฐิตสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, อปกตตฺตสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, จตูหิ ปญฺจหิ ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, มโน มานเสน ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. „Es gibt noch andere fünf unrechtmäßige Bekanntmachungen von Ansichten, Upāli. Welche fünf? Er macht die Ansicht kund in Gegenwart eines Mönchs einer anderen Gemeinschaft; er macht die Ansicht kund in Gegenwart eines Mönchs, der in einem anderen Grenzbereich steht; er macht die Ansicht kund in Gegenwart eines Mönchs, der keinen reinen Status hat; er macht die Ansicht kund vor vier oder fünf zusammen; er macht die Ansicht kund allein im Geiste – dies sind, Upāli, die fünf unrechtmäßigen Bekanntmachungen von Ansichten.“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, ธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมา. กตเม ปญฺจ? สมานสํวาสกสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, สมานสีมาย ฐิตสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, ปกตตฺตสฺส สนฺติเก ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, น จตูหิ ปญฺจหิ ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ, น มโน มานเสน ทิฏฺฐึ อาวิ กโรติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ธมฺมิกา ทิฏฺฐาวิกมฺมาติ. „Fünf Dinge, Upāli, sind rechtmäßige Offenlegungen der Ansicht (über ein Vergehen). Welche fünf? Er macht die Ansicht in Gegenwart eines Mitmönchs der gleichen Gemeinschaft offenbar; er macht die Ansicht in Gegenwart eines innerhalb derselben Grenze stehenden Mönchs offenbar; er macht die Ansicht in Gegenwart eines Mönchs im Normalzustand offenbar; er macht die Ansicht nicht vor vier oder fünf (gleichzeitig) offenbar; er macht die Ansicht nicht allein im Geiste mit dem Bewusstsein offenbar – dies, Upāli, sind die fünf rechtmäßigen Offenlegungen der Ansicht.“ ๔๒๖. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อธมฺมิกา ปฏิคฺคหา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อธมฺมิกา ปฏิคฺคหา. กตเม ปญฺจ? กาเยน ทิยฺยมานํ กาเยน อปฺปฏิคฺคหิตํ, กาเยน ทิยฺยมานํ กายปฺปฏิพทฺเธน อปฺปฏิคฺคหิตํ, กายปฺปฏิพทฺเธน ทิยฺยมานํ กาเยน อปฺปฏิคฺคหิตํ, กายปฺปฏิพทฺเธน ทิยฺยมานํ กายปฺปฏิพทฺเธน อปฺปฏิคฺคหิตํ, นิสฺสคฺคิเยน ทิยฺยมานํ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา อปฺปฏิคฺคหิตํ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา ปฏิคฺคหา. 426. „Wie viele, Herr, sind die unrechtmäßigen Annahmen (von Speise)?“ „Fünf, Upāli, sind die unrechtmäßigen Annahmen. Welche fünf? Wenn das, was mit dem Körper dargereicht wird, nicht mit dem Körper angenommen wird; wenn das, was mit dem Körper dargereicht wird, nicht mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird; wenn das, was mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand dargereicht wird, nicht mit dem Körper angenommen wird; wenn das, was mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand dargereicht wird, nicht mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird; wenn das, was durch Loslassen dargereicht wird, weder mit dem Körper noch mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird – dies, Upāli, sind die fünf unrechtmäßigen Annahmen.“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, ธมฺมิกา ปฏิคฺคหา. กตเม ปญฺจ? กาเยน ทิยฺยมานํ กาเยน ปฏิคฺคหิตํ, กาเยน ทิยฺยมานํ กายปฺปฏิพทฺเธน ปฏิคฺคหิตํ, กายปฺปฏิพทฺเธน ทิยฺยมานํ กาเยน ปฏิคฺคหิตํ, กายปฺปฏิพทฺเธน ทิยฺยมานํ กายปฺปฏิพทฺเธน ปฏิคฺคหิตํ, นิสฺสคฺคิเยน ทิยฺยมานํ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคหิตํ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ธมฺมิกา ปฏิคฺคหา’’ติ. „Fünf, Upāli, sind die rechtmäßigen Annahmen. Welche fünf? Wenn das, was mit dem Körper dargereicht wird, mit dem Körper angenommen wird; wenn das, was mit dem Körper dargereicht wird, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird; wenn das, was mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand dargereicht wird, mit dem Körper angenommen wird; wenn das, was mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand dargereicht wird, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird; wenn das, was durch Loslassen dargereicht wird, entweder mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand angenommen wird – dies, Upāli, sind die fünf rechtmäßigen Annahmen.“ ๔๒๗. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อนติริตฺตา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อนติริตฺตา. กตเม ปญฺจ? อกปฺปิยกตํ โหติ, อปฺปฏิคฺคหิตกตํ โหติ อนุจฺจาริตกตํ โหติ, อหตฺถปาเส กตํ โหติ, อลเมตํ สพฺพนฺติ อวุตฺตํ โหติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อนติริตฺตา. 427. „Wie viele, Herr, sind die nicht ordnungsgemäß als Rest belassenen Speisen?“ „Fünf, Upāli, sind die nicht ordnungsgemäß als Rest belassenen Speisen. Welche fünf? Wenn es mit etwas unzulässigem gemacht wurde; wenn es mit etwas gemacht wurde, das nicht (ordnungsgemäß) angenommen wurde; wenn es mit etwas gemacht wurde, das nicht emporgehoben werden kann; wenn es außerhalb der Armlänge (Hatthapāsa) gemacht wurde; wenn nicht gesagt wurde: 'Dies alles ist genug' – dies, Upāli, sind die fünf nicht ordnungsgemäß als Rest belassenen Speisen.“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อติริตฺตา. กตเม ปญฺจ? กปฺปิยกตํ โหติ, ปฏิคฺคหิตกตํ โหติ, อุจฺจาริตกตํ โหติ, หตฺถปาเส กตํ โหติ, อลเมตํ สพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อติริตฺตา’’ติ. „Fünf, Upāli, sind die ordnungsgemäß als Rest belassenen Speisen. Welche fünf? Wenn es mit etwas zulässigem gemacht wurde; wenn es mit etwas gemacht wurde, das angenommen wurde; wenn es mit etwas gemacht wurde, das emporgehoben werden kann; wenn es innerhalb der Armlänge gemacht wurde; wenn gesagt wurde: 'Dies alles ist genug' – dies, Upāli, sind die fünf ordnungsgemäß als Rest belassenen Speisen.“ ๔๒๘. ‘‘กติหิ [Pg.326] นุ โข, ภนฺเต, อากาเรหิ ปวารณา ปญฺญายตี’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, อากาเรหิ ปวารณา ปญฺญายติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสนํ ปญฺญายติ, โภชนํ ปญฺญายติ, หตฺถปาเส ฐิโต อภิหรติ, ปฏิกฺเขโป ปญฺญายติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหากาเรหิ ปวารณา ปญฺญายตี’’ติ. 428. „Durch wie viele Merkmale, Herr, wird die Ablehnung weiterer Speise (Pavāraṇā) erkannt?“ „Durch fünf Merkmale, Upāli, wird die Ablehnung weiterer Speise erkannt. Welche fünf? Das Essen ist erkennbar; die Speise ist erkennbar; der (Spender) steht innerhalb der Armlänge und bietet sie an; die Ablehnung ist erkennbar; (die Speise gehört zu den fünf Arten der Hauptspeisen) – durch diese fünf Merkmale, Upāli, wird die Ablehnung weiterer Speise erkannt.“ ๔๒๙. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา. กตเม ปญฺจ? ภิกฺขุ ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโน โหติ, ปาราชิเกน โจทิยมาโน สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ สงฺฆาทิเสเสน กาเรติ, อธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. ภิกฺขุ ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโน โหติ, ปาราชิเกน โจทิยมาโน ปาจิตฺติยํ…เป… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ ทุกฺกเฏน กาเรติ, อธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ…เป… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ อชฺฌาปนฺโน โหติ. ทุกฺกเฏน โจทิยมาโน ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ ปาราชิเกน กาเรติ, อธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. ภิกฺขุ ทุกฺกฏํ อชฺฌาปนฺโน โหติ, ทุกฺกเฏน โจทิยมาโน สงฺฆาทิเสสํ…เป… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ ปาฏิเทสนีเยน กาเรติ – อธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา. 429. „Wie viele, Herr, sind die unrechtmäßigen Verfahrensweisen aufgrund eines Geständnisses?“ „Fünf, Upāli, sind die unrechtmäßigen Verfahrensweisen aufgrund eines Geständnisses. Welche fünf? Ein Mönch hat ein Pārājika-Vergehen begangen; wenn er wegen des Pārājika-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er ein Saṅghādisesa-Vergehen begangen zu haben; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Saṅghādisesa-Vergehens – dies ist eine unrechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Ein Mönch hat ein Pārājika-Vergehen begangen; wenn er wegen des Pārājika-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er ein Pācittiya… [pe]… Pāṭidesanīya… oder Dukkaṭa-Vergehen begangen zu haben; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Dukkaṭa-Vergehens – dies ist eine unrechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Ein Mönch hat ein Saṅghādisesa… [pe]… Pācittiya… Pāṭidesanīya… oder Dukkaṭa-Vergehen begangen; wenn er wegen des Dukkaṭa-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er ein Pārājika-Vergehen begangen zu haben; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Pārājika-Vergehens – dies ist eine unrechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Ein Mönch hat ein Dukkaṭa-Vergehen begangen; wenn er wegen des Dukkaṭa-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er ein Saṅghādisesa… [pe]… Pācittiya… oder Pāṭidesanīya-Vergehen begangen zu haben; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Pāṭidesanīya-Vergehens – dies ist eine unrechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Dies, Upāli, sind die fünf unrechtmäßigen Verfahrensweisen aufgrund eines Geständnisses.“ ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, ธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา. กตเม ปญฺจ? ภิกฺขุ ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโน โหติ, ปาราชิเกน โจทิยมาโน ปาราชิกํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ ปาราชิเกน กาเรติ, ธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ…เป… ปาจิตฺติยํ… ปาฏิเทสนียํ… ทุกฺกฏํ อชฺฌาปนฺโน โหติ, ทุกฺกเฏน โจทิยมาโน ทุกฺกฏํ อชฺฌาปนฺโน ปฏิชานาติ, ตํ สงฺโฆ ทุกฺกเฏน กาเรติ, ธมฺมิกํ ปฏิญฺญาตกรณํ. อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ธมฺมิกา ปฏิญฺญาตกรณา’’ติ. „Fünf, Upāli, sind die rechtmäßigen Verfahrensweisen aufgrund eines Geständnisses. Welche fünf? Ein Mönch hat ein Pārājika-Vergehen begangen; wenn er wegen des Pārājika-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er das Pārājika-Vergehen ein; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Pārājika-Vergehens – dies ist eine rechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Ein Mönch hat ein Saṅghādisesa… [pe]… Pācittiya… Pāṭidesanīya… oder Dukkaṭa-Vergehen begangen; wenn er wegen des Dukkaṭa-Vergehens beschuldigt wird, gesteht er das Dukkaṭa-Vergehen ein; der Saṅgha verfährt mit ihm wegen des Dukkaṭa-Vergehens – dies ist eine rechtmäßige Verfahrensweise aufgrund eines Geständnisses. Dies, Upāli, sind die fünf rechtmäßigen Verfahrensweisen aufgrund eines Geständnisses.“ ๔๓๐. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ [Pg.327] กาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, จาวนาธิปฺปาโย วตฺตา โหติ, โน วุฏฺฐานาธิปฺปาโย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ. 430. „Wie viele Merkmale muss ein Mönch besitzen, der um Erteilung der Erlaubnis (zur Anklage) bittet, damit man ihm diese Erlaubnis nicht erteilen sollte?“ „Wenn ein Mönch fünf Merkmale besitzt, Upāli, sollte man ihm die Erlaubnis nicht erteilen, wenn er darum bittet. Welche fünf? Er ist schamlos, er ist töricht, er ist kein Mönch im Normalzustand (sondern etwa suspendiert), er spricht mit der Absicht, jemanden zu Fall zu bringen (vom Orden auszuschließen), und nicht mit der Absicht, jemanden (aus einem Vergehen) sich erheben zu lassen – wenn ein Mönch diese fünf Merkmale besitzt, Upāli, sollte man ihm die Erlaubnis nicht erteilen.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส อลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ลชฺชี จ โหติ, ปณฺฑิโต จ, ปกตตฺโต จ, วุฏฺฐานาธิปฺปาโย วตฺตา โหติ, โน จาวนาธิปฺปาโย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส อลํ โอกาสกมฺมํ กาตุ’’นฺติ. „Wenn ein Mönch fünf Merkmale besitzt, Upāli, sollte man ihm die Erlaubnis erteilen, wenn er darum bittet. Welche fünf? Er ist gewissenhaft (besitzt Scham), er ist weise, er ist ein Mönch im Normalzustand, er spricht mit der Absicht, jemanden (aus einem Vergehen) sich erheben zu lassen, und nicht mit der Absicht, jemanden zu Fall zu bringen – wenn ein Mönch diese fünf Merkmale besitzt, Upāli, sollte man ihm die Erlaubnis erteilen.“ ๔๓๑. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย น สากจฺฉิตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย น สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย น สากจฺฉิตพฺโพ. 431. „In wie vielen Punkten, o Herr, sollte man mit einem Mönch nicht über den Vinaya diskutieren?“ – „In fünf Punkten, Upāli, sollte man mit einem Mönch nicht über den Vinaya diskutieren. In welchen fünf? Er kennt den Anlass nicht, er kennt die Einleitung nicht, er kennt die Vorschrift nicht, er kennt den Wortlaut nicht und er kennt den Sinnzusammenhang nicht – in diesen fünf Punkten, Upāli, sollte man mit einem Mönch nicht über den Vinaya diskutieren.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ วินโย สากจฺฉิตพฺโพ’’ติ. „In fünf Punkten, Upāli, sollte man mit einem Mönch über den Vinaya diskutieren. In welchen fünf? Er kennt den Anlass, er kennt die Einleitung, er kennt die Vorschrift, er kennt den Wortlaut und er kennt den Sinnzusammenhang – in diesen fünf Punkten, Upāli, sollte man mit einem Mönch über den Vinaya diskutieren.“ ๔๓๒. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, ปญฺหาปุจฺฉา’’ติ? ‘‘ปญฺจิมา, อุปาลิ, ปญฺหาปุจฺฉา. กตมา ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปริภวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อญฺญาตุกาโม ปญฺหํ ปุจฺฉติ, สเจ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ อิจฺเจตํ กุสลํ โน เจ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ อหมสฺส สมฺมเทว พฺยากริสฺสามีติ ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อิมา โข, อุปาลิ, ปญฺจ ปญฺหาปุจฺฉา’’ติ. 432. „Wie viele Arten des Fragenstellens gibt es, o Herr?“ – „Es gibt fünf Arten des Fragenstellens, Upāli. Welche fünf? Man stellt eine Frage aus Torheit und Verwirrung; man stellt eine Frage aus böser Absicht und von Verlangen beherrscht; man stellt eine Frage, um jemanden herabzusetzen; man stellt eine Frage aus Wissbegierde; oder man stellt eine Frage mit dem Gedanken: ‚Wenn derjenige, den ich frage, sie richtig beantwortet, ist es gut; wenn er sie jedoch nicht richtig beantwortet, werde ich sie ihm richtig erklären‘ – dies, Upāli, sind die fünf Arten des Fragenstellens.“ ๔๓๓. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อญฺญพฺยากรณา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อญฺญพฺยากรณา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อญฺญํ พฺยากโรติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อญฺญํ พฺยากโรติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา อญฺญํ พฺยากโรติ[Pg.328], อธิมาเนน อญฺญํ พฺยากโรติ, ภูตํ อญฺญํ พฺยากโรติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อญฺญพฺยากรณา’’ติ. 433. „Wie viele Arten von Erklärungen der höchsten Erkenntnis gibt es, o Herr?“ – „Es gibt fünf Arten von Erklärungen der höchsten Erkenntnis, Upāli. Welche fünf? Man erklärt die höchste Erkenntnis aus Torheit und Verwirrung; man erklärt die höchste Erkenntnis aus böser Absicht und von Verlangen beherrscht; man erklärt die höchste Erkenntnis aus Wahnsinn und Geistesverwirrung; man erklärt die höchste Erkenntnis aus Selbstüberschätzung; oder man erklärt die höchste Erkenntnis der Wahrheit entsprechend – dies, Upāli, sind die fünf Arten von Erklärungen der höchsten Erkenntnis.“ ๔๓๔. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, วิสุทฺธิโย’’ติ? ‘‘ปญฺจิมา, อุปาลิ, วิสุทฺธิโย. กตมา ปญฺจ? นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ อยํ ปฐมา วิสุทฺธิ, นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ อยํ ทุติยา วิสุทฺธิ, นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา เตรส สงฺฆาทิเสเส อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ อยํ ตติยา วิสุทฺธิ, นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา จตฺตาริ ปาราชิกานิ อุทฺทิสิตฺวา เตรส สงฺฆาทิเสเส อุทฺทิสิตฺวา ทฺเว อนิยเต อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ อยํ จตุตฺถา วิสุทฺธิ, วิตฺถาเรเนว ปญฺจมี – อิมา โข, อุปาลิ, ปญฺจ วิสุทฺธิโย’’ติ. 434. „Wie viele Arten der Reinigung gibt es, o Herr?“ – „Es gibt fünf Arten der Reinigung, Upāli. Welche fünf? Nachdem die Einleitung (Nidāna) rezitiert wurde, ist der Rest nur durch das Hören (Sutena) bekannt zu geben – dies ist die erste Reinigung. Nachdem die Einleitung und die vier Pārājika-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest nur durch das Hören bekannt zu geben – dies ist die zweite Reinigung. Nachdem die Einleitung, die vier Pārājika-Regeln und die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest nur durch das Hören bekannt zu geben – dies ist die dritte Reinigung. Nachdem die Einleitung, die vier Pārājika-Regeln, die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln und die zwei Aniyata-Regeln rezitiert wurden, ist der Rest nur durch das Hören bekannt zu geben – dies ist die vierte Reinigung. Die fünfte Reinigung besteht in der vollständigen Rezitation im Detail – dies, Upāli, sind die fünf Arten der Reinigung.“ ๔๓๕. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, โภชนา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, โภชนา. กตเม ปญฺจ? โอทโน, กุมฺมาโส, สตฺตุ, มจฺโฉ, มํสํ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ โภชนา’’ติ. 435. „Wie viele Arten von Speisen gibt es, o Herr?“ – „Es gibt diese fünf Arten von Speisen, Upāli. Welche fünf? Gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlkost, Fisch und Fleisch – dies, Upāli, sind die fünf Arten von Speisen.“ ทิฏฺฐาวิกมฺมวคฺโค นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über die Offenbarung der Ansichten (Diṭṭhāvikammavagga) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dazu lautet: ทิฏฺฐาวิกมฺมา อปเร, ปฏิคฺคหานติริตฺตา; ปวารณา ปฏิญฺญาตํ, โอกาสํ สากจฺเฉน จ; ปญฺหํ อญฺญพฺยากรณา, วิสุทฺธิ จาปิ โภชนาติ. Die Offenbarung der Ansichten, eine weitere dazu, die Annahme, das Nicht-Übriggelassene, die Einladung (Pavāraṇā), das Zugeständnis, die Erlaubnis und die Diskussion über den Vinaya, die Fragen, die Erklärung der Erkenntnis, die Reinigung und die Speisen. ๕. อตฺตาทานวคฺโค 5. Das Kapitel über das Ergreifen eigener Disziplin (Attādānavagga) ๔๓๖. ‘‘โจทเกน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน กติ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ? ‘‘โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ปริสุทฺธกายสมาจาโร นุ โขมฺหิ, ปริสุทฺเธนมฺหิ กายสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, สํวิชฺชติ นุ โข เม [Pg.329] เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’’ติ. โน เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺเธน กายสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ, ตาว อายสฺมา กายิกํ สิกฺขสฺสู’ติ อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. 436. „In wie vielen Punkten, o Herr, sollte ein Mönch, der einen anderen beschuldigen will, bei sich selbst Nachschau halten, bevor er ihn beschuldigt?“ – „Ein Mönch, Upāli, der einen anderen beschuldigen will, sollte in fünf Punkten bei sich selbst Nachschau halten, bevor er den anderen beschuldigt. In welchen fünf? Ein Mönch, Upāli, der einen anderen beschuldigen will, sollte so reflektieren: ‚Bin ich von reinem körperlichem Verhalten? Bin ich mit einem reinen körperlichen Verhalten ausgestattet, das lückenlos und unbefleckt ist? Ist diese Eigenschaft in mir vorhanden oder nicht?‘ Wenn, Upāli, ein Mönch nicht von reinem körperlichem Verhalten ist und nicht mit einem reinen körperlichen Verhalten ausgestattet ist, das lückenlos und unbefleckt ist, dann wird man ihm vorwerfen: ‚Wohlan, der Ehrwürdige möge zuerst sein eigenes körperliches Verhalten schulen.‘ So wird man es ihm vorwerfen.“ ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ปริสุทฺธวจีสมาจาโร นุ โขมฺหิ, ปริสุทฺเธนมฺหิ วจีสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ. โน เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺเธน วจีสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ, ตาว อายสฺมา วาจสิกํ สิกฺขสฺสู’ติ อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. „Des Weiteren, Upāli, sollte ein Mönch, der einen anderen beschuldigen will, so reflektieren: ‚Bin ich von reinem sprachlichem Verhalten? Bin ich mit einem reinen sprachlichen Verhalten ausgestattet, das lückenlos und unbefleckt ist? Ist diese Eigenschaft in mir vorhanden oder nicht?‘ Wenn, Upāli, ein Mönch nicht von reinem sprachlichem Verhalten ist und nicht mit einem reinen sprachlichen Verhalten ausgestattet ist, das lückenlos und unbefleckt ist, dann wird man ihm vorwerfen: ‚Wohlan, der Ehrwürdige möge zuerst sein eigenes sprachliches Verhalten schulen.‘ So wird man es ihm vorwerfen.“ ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘เมตฺตํ นุ โข เม จิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ สพฺรหฺมจารีสุ อนาฆาตํ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ. โน เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุโน เมตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อนาฆาตํ, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ, ตาว อายสฺมา สพฺรหฺมจารีสุ เมตฺตํ จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปหี’ติ อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. „Des Weiteren, Upāli, sollte ein Mönch, der einen anderen beschuldigen will, so reflektieren: ‚Ist in mir ein Geist des Wohlwollens (Metta) gegenüber meinen Gefährten im heiligen Leben ohne Groll gegenwärtig? Ist diese Eigenschaft in mir vorhanden oder nicht?‘ Wenn, Upāli, in einem Mönch kein Geist des Wohlwollens gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben ohne Groll gegenwärtig ist, dann wird man ihm vorwerfen: ‚Wohlan, der Ehrwürdige möge zuerst einen Geist des Wohlwollens gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben entwickeln.‘ So wird man es ihm vorwerfen.“ ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘พหุสฺสุโต นุ โขมฺหิ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปา เม ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ. โน เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปสฺส ธมฺมา น พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ, ตาว อายสฺมา อาคมํ ปริยาปุณสฺสู’ติ อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. „Weiterhin, Upāli, sollte ein Mönch, der einen anderen tadeln will, so bei sich erwägen: ‚Bin ich gelehrt, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten? Sind jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Sinn und Wortlaut das gänzlich vollkommene, reine heilige Leben verkünden – sind mir solche Lehren wohlvertraut, eingeprägt, mit Worten geläufig, im Geiste wohl erwogen und durch Einsicht recht durchdrungen? Besitze ich diese Eigenschaft oder nicht?‘ Wenn, Upāli, der Mönch nicht gelehrt ist, kein Bewahrer des Gehörten, kein Sammler des Gehörten, und ihm jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die das reine heilige Leben verkünden, nicht wohlvertraut sind, nicht eingeprägt, nicht mit Worten geläufig, nicht im Geiste erwogen und nicht durch Einsicht recht durchdrungen, so wird es Leute geben, die zu ihm sagen: ‚Wohlan, der Ehrwürdige soll zuerst einmal die Überlieferung (Āgama) erlernen.‘ So wird es Leute geben, die dies zu ihm sagen.“ ‘‘ปุน [Pg.330] จปรํ, อุปาลิ, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘อุภยานิ โข เม ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ. โน เจ, อุปาลิ, ภิกฺขุโน อุภยานิ ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, ‘อิทํ ปนาวุโส กตฺถ วุตฺตํ ภควตา’ติ อิติ ปุฏฺโฐ น สมฺปายติ, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ, ตาว อายสฺมา วินยํ ปริยาปุณสฺสู’ติ อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ. „Weiterhin, Upāli, sollte ein Mönch, der einen anderen tadeln will, so bei sich erwägen: ‚Sind mir beide Pātimokkhas im Detail wohlvertraut, wohl gegliedert, wohl geläufig und im Hinblick auf den Wortlaut und die Einzelheiten sicher entschieden? Besitze ich diese Eigenschaft oder nicht?‘ Wenn, Upāli, einem Mönch beide Pātimokkhas im Detail nicht wohlvertraut sind, nicht wohl gegliedert, nicht wohl geläufig und nicht sicher entschieden im Hinblick auf den Wortlaut und die Einzelheiten, und er auf die Frage: ‚Wo, Ehrwürdiger, wurde dies vom Erhabenen verkündet?‘ keine Genüge leisten kann, so wird es Leute geben, die zu ihm sagen: ‚Wohlan, der Ehrwürdige soll zuerst einmal den Vinaya erlernen.‘ So wird es Leute geben, die dies zu ihm sagen. Ein Mönch, Upāli, der einen anderen tadeln will, sollte diese fünf Dinge bei sich selbst erwägen, bevor er einen anderen tadelt.“ ๔๓๗. ‘‘โจทเกน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน กติ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ? ‘‘โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน, ภูเตน วกฺขามิ โน อภูเตน, สณฺเหน วกฺขามิ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตาจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ – โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ. 437. „Herr, wie viele Eigenschaften sollte ein Mönch, der einen anderen tadeln will, in sich selbst feststellen, bevor er den anderen tadelt?“ – „Upāli, ein Mönch, der einen anderen tadeln will, sollte fünf Eigenschaften in sich selbst feststellen, bevor er den anderen tadelt. Welche fünf? ‚Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit; ich werde wahrheitsgemäß sprechen, nicht unwahr; ich werde sanft sprechen, nicht barsch; ich werde heilsam sprechen, nicht unheilsam; ich werde mit einem Geist voller Güte sprechen, nicht mit innerem Groll.‘ Ein Mönch, Upāli, der einen anderen tadeln will, sollte diese fünf Eigenschaften in sich selbst feststellen, bevor er den anderen tadelt.“ ๔๓๘. ‘‘โจทเกน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน กติ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ มนสิ กริตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ? ‘‘โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ มนสิ กริตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? การุญฺญตา, หิเตสิตา, อนุกมฺปตา, อาปตฺติวุฏฺฐานตา, วินยปุเรกฺขารตา – โจทเกนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ มนสิ กริตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ. 438. „Herr, wie viele Dinge sollte sich ein Mönch, der einen anderen tadeln will, innerlich zu Gemüte führen, bevor er den anderen tadelt?“ – „Upāli, ein Mönch, der einen anderen tadeln will, sollte sich fünf Dinge innerlich zu Gemüte führen, bevor er den anderen tadelt. Welche fünf? Das Mitgefühl, das Streben nach dem Wohl des anderen, die Anteilnahme, den Wunsch, ihn von der Verfehlung zu befreien, und die Vorrangstellung des Vinaya. Diese fünf Dinge, Upāli, sollte sich ein Mönch, der einen anderen tadeln will, innerlich zu Gemüte führen, bevor er den anderen tadelt.“ ๔๓๙. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ[Pg.331], อปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, อปริสุทฺธาชีโว โหติ, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, น ปฏิพโล อนุยุญฺชิยมาโน อนุโยคํ ทาตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส นาลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ. 439. „Durch wie viele Merkmale, Herr, ist ein Mönch gekennzeichnet, dem man keine Gelegenheit (für eine Anschuldigung) geben sollte, wenn er darum bittet?“ – „Durch fünf Merkmale, Upāli, ist ein Mönch gekennzeichnet, dem man keine Gelegenheit geben sollte, wenn er darum bittet. Durch welche fünf? Er ist unrein in seinem körperlichen Verhalten, er ist unrein in seinem sprachlichen Verhalten, er ist unrein in seinem Lebensunterhalt, er ist töricht und unkundig, und er ist nicht fähig, auf Befragung hin Rede und Antwort zu stehen. Durch diese fünf Merkmale, Upāli, gekennzeichnet, ist ein Mönch nicht würdig, dass man ihm Gelegenheit gibt, wenn er darum bittet.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส อลํ โอกาสกมฺมํ กาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺธาชีโว โหติ, ปณฺฑิโต โหติ พฺยตฺโต ปฏิพโล อนุยุญฺชิยมาโน อนุโยคํ ทาตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน โอกาสกมฺมํ การาเปนฺตสฺส อลํ โอกาสกมฺมํ กาตุ’’นฺติ. „Durch fünf Merkmale, Upāli, ist ein Mönch gekennzeichnet, dem man Gelegenheit geben sollte, wenn er darum bittet. Durch welche fünf? Er ist rein in seinem körperlichen Verhalten, er ist rein in seinem sprachlichen Verhalten, er ist rein in seinem Lebensunterhalt, er ist weise, kundig und fähig, auf Befragung hin Rede und Antwort zu stehen. Durch diese fünf Merkmale, Upāli, gekennzeichnet, ist ein Mönch würdig, dass man ihm Gelegenheit gibt, wenn er darum bittet.“ ๔๔๐. ‘‘อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา กติหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ อตฺตาทานํ อาทาตพฺพ’’นฺติ? ‘‘อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมนุปาลิ, ภิกฺขุนา ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. กตเม ปญฺจ ? อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมน, อุปาลิ, ภิกฺขุนา เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ โข อหํ อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุกาโม, กาโล นุ โข อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุํ อุทาหุ โน’ติ. สเจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อกาโล อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุํ โน กาโล’ติ, น ตํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. 440. „Herr, mit wie vielen Merkmalen sollte ein Mönch ausgestattet sein, wenn er eine Angelegenheit aufgreifen will?“ – „Upāli, ein Mönch, der eine Angelegenheit aufgreifen will, sollte dies mit fünf Merkmalen tun. Welche fünf? Upāli, ein Mönch, der eine Angelegenheit aufgreifen will, sollte so bei sich erwägen: ‚Ist es nun die rechte Zeit, diese Angelegenheit aufzugreifen, oder ist es nicht die Zeit?‘ Wenn, Upāli, der Mönch bei seiner Erwägung erkennt: ‚Es ist die Unzeit, diese Angelegenheit aufzugreifen, nicht die rechte Zeit‘, dann sollte er diese Angelegenheit nicht aufgreifen.“ ‘‘สเจ ปนุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘กาโล อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุํ โน อกาโล’ติ, เตนุปาลิ ภิกฺขุนา อุตฺตริ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ โข อหํ อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุกาโม ภูตํ นุ โข อิทํ อตฺตาทานํ อุทาหุ โน’ติ. สเจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อภูตํ อิทํ อตฺตาทานํ โน ภูต’นฺติ, น ตํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. „Wenn aber, Upāli, der Mönch bei seiner Erwägung erkennt: ‚Es ist die rechte Zeit, diese Angelegenheit aufzugreifen, nicht die Unzeit‘, dann sollte dieser Mönch weiter erwägen: ‚Ist diese Angelegenheit, die ich aufgreifen will, den Tatsachen entsprechend oder nicht?‘ Wenn, Upāli, der Mönch bei seiner Erwägung erkennt: ‚Diese Angelegenheit entspricht nicht den Tatsachen, sie ist nicht wahr‘, dann sollte er diese Angelegenheit nicht aufgreifen.“ ‘‘สเจ ปนุปาลิ ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ภูตํ อิทํ อตฺตาทานํ โน อภูต’นฺติ, เตนุปาลิ ภิกฺขุนา อุตฺตริ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ โข อหํ อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุกาโม, อตฺถสํหิตํ นุ โข อิทํ อตฺตาทานํ อุทาหุ โน’ติ. สเจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ [Pg.332] –’ อนตฺถสํหิตํ อิทํ อตฺตาทานํ โน อตฺถสํหิต’นฺติ, น ตํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. "Wenn jedoch, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Diese von mir übernommene Angelegenheit ist wahrhaftig und nicht unwahr', dann muss dieser Mönch, Upāli, weiter prüfen: 'Ist diese Angelegenheit, die ich zu übernehmen wünsche, mit dem Wohlergehen verbunden oder nicht?' Wenn, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Diese von mir übernommene Angelegenheit ist nicht mit dem Wohlergehen verbunden, sondern unheilvoll', dann darf diese Angelegenheit, Upāli, nicht übernommen werden." ‘‘สเจ ปนุปาลิ ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อตฺถสํหิตํ อิทํ อตฺตาทานํ โน อนตฺถสํหิต’นฺติ, เตนุปาลิ ภิกฺขุนา อุตฺตริ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘อิมํ โข อหํ อตฺตาทานํ อาทิยมาโน ลภิสฺสามิ สนฺทิฏฺเฐ สมฺภตฺเต ภิกฺขู ธมฺมโต วินยโต ปกฺเข อุทาหุ โน’ติ. สเจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อิมํ โข อหํ อตฺตาทานํ อาทิยมาโน น ลภิสฺสามิ สนฺทิฏฺเฐ สมฺภตฺเต ภิกฺขู ธมฺมโต วินยโต ปกฺเข’ติ, น ตํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. "Wenn jedoch, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Diese von mir übernommene Angelegenheit ist mit dem Wohlergehen verbunden und nicht unheilvoll', dann muss dieser Mönch, Upāli, weiter prüfen: 'Werde ich, wenn ich diese Angelegenheit übernehme, befreundete und vertraute Mönche auf der Seite der Lehre und der Disziplin gewinnen oder nicht?' Wenn, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Werde ich, wenn ich diese Angelegenheit übernehme, keine befreundeten und vertrauten Mönche auf der Seite der Lehre und der Disziplin gewinnen', dann darf diese Angelegenheit, Upāli, nicht übernommen werden." ‘‘สเจ ปนุปาลิ ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อิทํ โข อหํ อตฺตาทานํ อาทิยมาโน ลภิสฺสามิ สนฺทิฏฺเฐ สมฺภตฺเต ภิกฺขู ธมฺมโต วินยโต ปกฺเข’ติ, เตนุปาลิ ภิกฺขุนา อุตฺตริ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘อิมํ โข เม อตฺตาทานํ อาทิยโต ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ตโตนิทานํ ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท สงฺฆเภโท สงฺฆราชิ สงฺฆววตฺถานํ สงฺฆนานากรณํ อุทาหุ โน’ติ. สเจ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อิมํ โข เม อตฺตาทานํ อาทิยโต ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ตโตนิทานํ ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท สงฺฆเภโท สงฺฆราชิ สงฺฆววตฺถานํ สงฺฆนานากรณ’นฺติ, น ตํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทาตพฺพํ. "Wenn jedoch, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Wenn ich diese Angelegenheit übernehme, werde ich befreundete und vertraute Mönche auf der Seite der Lehre und der Disziplin gewinnen', dann muss dieser Mönch, Upāli, weiter prüfen: 'Wird durch die Übernahme dieser Angelegenheit durch mich für den Orden Zank, Streit, Hader, Zwietracht, eine Spaltung des Ordens, ein Riss im Orden, eine Abspaltung im Orden oder eine Uneinigkeit im Orden entstehen oder nicht?' Wenn, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Durch die Übernahme dieser Angelegenheit durch mich wird für den Orden Zank, Streit, Hader, Zwietracht, eine Spaltung des Ordens, ein Riss im Orden, eine Abspaltung im Orden oder eine Uneinigkeit im Orden entstehen', dann darf diese Angelegenheit, Upāli, nicht übernommen werden." ‘‘สเจ ปนุปาลิ ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อิมํ โข เม อตฺตาทานํ อาทิยโต น ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ตโตนิทานํ ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท สงฺฆเภโท สงฺฆราชิ สงฺฆววตฺถานํ สงฺฆนานากรณ’นฺติ, ตํ อาทาตพฺพํ, อุปาลิ, อตฺตาทานํ. เอวํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โข, อุปาลิ, อตฺตาทานํ อาทินฺนํ ปจฺฉาปิ อวิปฺปฏิสารกรํ ภวิสฺสตี’’ติ. "Wenn jedoch, Upāli, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Durch die Übernahme dieser Angelegenheit durch mich wird für den Orden kein Zank, Streit, Hader, Zwietracht, keine Spaltung des Ordens, kein Riss im Orden, keine Abspaltung im Orden oder keine Uneinigkeit im Orden entstehen', dann soll diese Angelegenheit, Upāli, übernommen werden. Eine solche mit fünf Faktoren versehene Übernahme einer Angelegenheit, Upāli, wird auch später zu Reuelosigkeit führen." So sprach der Erhabene. ๔๔๑. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหตี’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ [Pg.333] สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย; เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ ตถารูปสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส; วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโร; ปฏิพโล โหติ อุโภ อตฺถปจฺจตฺถิเก อสฺสาเสตุํ สญฺญาเปตุํ นิชฺฌาเปตุํ เปกฺเขตุํ ปสาเทตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหติ. 441. "Durch wie viele Faktoren, Herr, ist ein Mönch den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich?" "Durch fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich. Welche fünf? Er ist tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr in den geringsten Vergehen und übt sich gewissenhaft in den Schulungsregeln; er ist vielgehört, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich geübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen; zudem sind ihm beide Ordensregeln ausführlich wohlbekannt, gut gegliedert, gut geläufig und hinsichtlich des Wortlauts und der Erläuterungen sicher entschieden; er ist fest in der Disziplin gegründet und unerschütterlich; er ist fähig, beide streitenden Parteien zu beruhigen, zu überzeugen, zur Einsicht zu bringen, zur Prüfung zu bewegen und zu versöhnen – durch diese fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich." ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, ปริสุทฺธาชีโว โหติ, ปณฺฑิโต โหติ พฺยตฺโต, ปฏิพโล อนุยุญฺชิยมาโน อนุโยคํ ทาตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหติ. "Zudem, Upāli, ist ein Mönch durch weitere fünf Faktoren den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich. Welche fünf? Er ist rein im körperlichen Verhalten, er ist rein im sprachlichen Verhalten, er ist rein im Lebensunterhalt, er ist weise und geschickt, und er ist fähig, wenn er befragt wird, auf die Untersuchung zu antworten – durch diese fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich." ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อธิกรณชาตานํ ภิกฺขูนํ พหูปกาโร โหตี’’ติ. "Zudem, Upāli, ist ein Mönch durch weitere fűnf Faktoren den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich. Welche fünf? Er kennt den Gegenstand, er kennt die Ursache, er kennt die Vorschrift, er kennt die unmittelbare Wortbedeutung und er kennt den Zusammenhang der Rede – durch diese fünf Faktoren, Upāli, ist ein Mönch den Mönchen, bei denen eine Rechtssache entstanden ist, sehr nützlich." So sprach der Erhabene. ๔๔๒. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ น ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ น ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ฐานาฐานกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. 442. "Durch wie viele Faktoren, Herr, soll ein Mönch nicht befragt werden?" "Durch fünf Faktoren, Upāli, soll ein Mönch nicht befragt werden. Welche fünf? Er kennt den Wortlaut nicht, er kennt die Übereinstimmung mit dem Wortlaut nicht, er kennt die Disziplin nicht, er kennt die Übereinstimmung mit der Disziplin nicht und er ist nicht geschickt darin, zu unterscheiden, was die richtige Grundlage ist und was nicht – durch diese fünf Faktoren, Upāli, soll ein Mönch nicht befragt werden." ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ [Pg.334] ชานาติ, ฐานาฐานกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. „Upāli, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt (verhört) werden. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta, er kennt das dem Sutta Entsprechende, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Entsprechende und er ist bewandert in dem, was ein Grund ist und was kein Grund ist – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ น ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ น ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ปุพฺพาปรกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf (anderen) Eigenschaften ausgestattet ist, nicht befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt die Lehre (Dhamma) nicht, er kennt das der Lehre Entsprechende nicht, er kennt den Vinaya nicht, er kennt das dem Vinaya Entsprechende nicht und er ist nicht bewandert im Vorhergehenden und Nachfolgenden (im Zusammenhang der Rede) – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht befragt werden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ ชานาติ, ปุพฺพาปรกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. „Upāli, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt die Lehre, er kennt das der Lehre Entsprechende, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Entsprechende und er ist bewandert im Vorhergehenden und Nachfolgenden – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt den Fall (vatthu) nicht, er kennt den Anlass (nidāna) nicht, er kennt die Vorschrift (paññatti) nicht, er kennt den Wortlaut (padapaccābhaṭṭha) nicht und er kennt den Zusammenhang der Rede (Anusandhi) nicht – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht befragt werden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. „Upāli, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt den Fall, er kennt den Anlass, er kennt die Vorschrift, er kennt den Wortlaut und er kennt den Zusammenhang der Rede – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ น ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ น ชานาติ, อาปตฺติยา น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt das Vergehen (āpatti) nicht, er kennt die Entstehung des Vergehens nicht, er kennt die Ausführung (payoga) des Vergehens nicht, er kennt die Beilegung des Vergehens nicht und er ist nicht bewandert in der Entscheidung über das Vergehen – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht befragt werden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ ชานาติ, อาปตฺติยา วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. „Upāli, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt das Vergehen, er kennt die Entstehung des Vergehens, er kennt die Ausführung des Vergehens, er kennt die Beilegung des Vergehens und er ist bewandert in der Entscheidung über das Vergehen – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.335], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. „Außerdem, Upāli, darf ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt den Rechtsfall (adhikaraṇa) nicht, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls nicht, er kennt die Ausführung des Rechtsfalls nicht, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls nicht und er ist nicht bewandert in der Entscheidung über den Rechtsfall – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht befragt werden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อนุยุญฺชิตพฺพ’’นฺติ. „Upāli, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt den Rechtsfall, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls, er kennt die Ausführung des Rechtsfalls, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls und er ist bewandert in der Entscheidung über den Rechtsfall – Upāli, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf befragt werden“, so sagte er. อตฺตาทานวคฺโค นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Das fünfte Kapitel über das Übernehmen (Attādānavagga) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dazu (ist): ปริสุทฺธญฺจ กาเลน, การุญฺญํ โอกาเสน จ; อตฺตาทานํ อธิกรณํ, อปเรหิปิ วตฺถุญฺจ; สุตฺตํ ธมฺมํ ปุน วตฺถุญฺจ, อาปตฺติ อธิกรเณน จาติ. „Über die Reinheit und zur rechten Zeit, über Mitgefühl und die Erlaubnis; über das Übernehmen und den Rechtsfall, sowie ein weiterer [Rechtsfall] und über den Fall; über das Sutta und die Lehre, abermals über den Fall, sowie über das Vergehen und den Rechtsfall.“ ๖. ธุตงฺควคฺโค 6. Kapitel über die asketischen Übungen (Dhutaṅgavagga) ๔๔๓. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อารญฺญิกา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อารญฺญิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อารญฺญิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อารญฺญิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา อารญฺญิโก โหติ, วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหีติ อารญฺญิโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉญฺเญว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐิญฺเญว นิสฺสาย – สลฺเลขญฺเญว นิสฺสาย ปวิเวกญฺเญว นิสฺสาย อิทมตฺถิตญฺเญว นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อารญฺญิกา’’ติ. 443. „‚Wie viele (Arten von) Waldbewohnern (āraññikā) gibt es wohl, Herr?‘ – ‚Es gibt diese fünf (Arten von) Waldbewohnern, Upāli. Welche fünf? Man ist ein Waldbewohner aus Dummheit und Verwirrung; man ist ein Waldbewohner aus schlechtem Begehren und von bösen Wünschen getrieben; man ist ein Waldbewohner aus Wahnsinn und geistiger Zerstreutheit; man ist ein Waldbewohner mit dem Gedanken: „Es wurde von den Buddhas und den Jüngern der Buddhas gepriesen“; ferner ist man ein Waldbewohner allein aufgrund von Bedürfnislosigkeit, allein aufgrund von Genügsamkeit, allein aufgrund von strenger Entsagung, allein aufgrund von Abgeschiedenheit und allein aufgrund der Zielstrebigkeit (idamatthitā). Diese fünf, Upāli, sind die (Arten von) Waldbewohnern.‘, so sagte er.“ ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, ปิณฺฑปาติกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, ปํสุกูลิกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, รุกฺขมูลิกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, โสสานิกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, อพฺโภกาสิกาติ…เป… กติ [Pg.336] นุ โข, ภนฺเต, เตจีวริกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, สปทานจาริกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, เนสชฺชิกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, ยถาสนฺถติกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, เอกาสนิกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, ขลุปจฺฉาภตฺติกาติ…เป… กติ นุ โข, ภนฺเต, ปตฺตปิณฺฑิกาติ? ปญฺจิเม, อุปาลิ, ปตฺตปิณฺฑิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหีติ ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉญฺเญว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐิญฺเญว นิสฺสาย สลฺเลขญฺเญว นิสฺสาย ปวิเวกญฺเญว นิสฺสาย อิทมตฺถิตญฺเญว นิสฺสาย ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ปตฺตปิณฺฑิกา’’ติ. „Wie viele (Arten von) Almosengängern gibt es, Ehrwürdiger? ... wie viele Lumpengewand-Träger ... wie viele unter Bäumen Lebende ... wie viele auf Friedhöfen Lebende ... wie viele unter freiem Himmel Lebende ... wie viele Drei-Gewänder-Träger ... wie viele von Haus zu Haus Gehende ... wie viele Sitzende ... wie viele gemäß dem zugewiesenen Platz Lebende ... wie viele Einmal-Esser ... wie viele nach dem Mahl das Essen Verweigernde ... wie viele (Arten von) Bechernahrung-Essern (Pattapiṇḍika) gibt es, Ehrwürdiger?“ „Es gibt diese fünf (Arten von) Bechernahrung-Essern, Upāli. Welche fünf? Einer ist ein Bechernahrung-Esser aus Torheit und Verwirrung; einer ist ein Bechernahrung-Esser aus schlechter Absicht, von bösem Begehren überwältigt; einer ist ein Bechernahrung-Esser aus Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist ein Bechernahrung-Esser (mit dem Gedanken): ‚Es wurde von den Buddhas und den Jüngern der Buddhas gepriesen‘; ferner ist einer ein Bechernahrung-Esser allein aus Verlangen nach Bedürfnislosigkeit, allein aus Genügsamkeit, allein aus Läuterung, allein aus Abgeschiedenheit, allein um dieses Heils willen – dies, Upāli, sind die fünf (Arten von) Bechernahrung-Essern.“ ธุตงฺควคฺโค นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ. Das sechste Kapitel über die asketischen Übungen (Dhutaṅgavagga) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: อารญฺญิโก ปิณฺฑิปํสุ, รุกฺขสุสานปญฺจมํ; อพฺโภ เตจีวรญฺเจว, สปทานเนสชฺชิกา; สนฺถเตกาสนญฺเจว, ขลุปจฺฉา ปตฺตปิณฺฑิกาติ. Wald-Bewohner, Almosengänger, Lumpengewand-Träger, als fünfter der Baum-Wohner und Friedhof-Bewohner; Bewohner unter freiem Himmel, Drei-Gewänder-Träger, der von Haus zu Haus Gehende und der Sitzende; der gemäß dem zugewiesenen Platz Lebende, der Einmal-Esser, der nach dem Mahl das Essen Verweigernde und der Bechernahrung-Esser – so ist es zu verstehen. ๗. มุสาวาทวคฺโค 7. Das Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga) ๔๔๔. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, มุสาวาทา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, มุสาวาทา. กตเม ปญฺจ? อตฺถิ มุสาวาโท ปาราชิกคามี, อตฺถิ มุสาวาโท สงฺฆาทิเสสคามี, อตฺถิ มุสาวาโท ถุลฺลจฺจยคามี, อตฺถิ มุสาวาโท ปาจิตฺติยคามี, อตฺถิ มุสาวาโท ทุกฺกฏคามี – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ มุสาวาทา’’ติ. 444. „Wie viele Arten von Lüge gibt es, Ehrwürdiger?“ „Es gibt diese fünf Arten von Lüge, Upāli. Welche fünf? Es gibt eine Lüge, die zu einem Pārājika-Vergehen führt; es gibt eine Lüge, die zu einem Saṅghādisesa-Vergehen führt; es gibt eine Lüge, die zu einem Thullaccaya-Vergehen führt; es gibt eine Lüge, die zu einem Pācittiya-Vergehen führt; es gibt eine Lüge, die zu einem Dukkaṭa-Vergehen führt – dies, Upāli, sind die fünf Arten von Lüge.“ ๔๔๕. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา ฐเปนฺตสฺส – ‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ, มา กลหํ, มา วิคฺคหํ, มา วิวาท’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตพฺพา’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ [Pg.337] อุโปสถํ วา ปวารณํ วา ฐเปนฺตสฺส – ‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ, มา กลหํ, มา วิคฺคหํ, มา วิวาท’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตพฺพา. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, จาวนาธิปฺปาโย วตฺตา โหติ, โน วุฏฺฐานาธิปฺปาโย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา ฐเปนฺตสฺส – ‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ, มา กลหํ, มา วิคฺคหํ, มา วิวาท’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตพฺพา. 445. „Durch wie viele Merkmale ausgezeichnet, soll ein Mönch, der inmitten des Ordens den Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzen will, vom Orden mit den Worten ‚Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatte‘ zurückgewiesen werden, woraufhin der Uposatha oder die Pavāraṇā vom Orden durchgeführt werden soll?“ „Durch fünf Merkmale ausgezeichnet, Upāli, soll ein Mönch, der inmitten des Ordens den Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzen will, mit den Worten ‚Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatte‘ zurückgewiesen werden, und der Uposatha oder die Pavāraṇā soll durchgeführt werden. Durch welche fünf? Er ist schamlos, er ist töricht, er ist von unreinem Stande, er spricht mit der Absicht, jemanden zum Fall zu bringen (aus dem Orden zu entfernen), und nicht mit der Absicht, (aus einem Vergehen) rehabilitiert zu werden – durch diese fünf Merkmale ausgezeichnet, Upāli, soll ein Mönch, der inmitten des Ordens den Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzen will, mit den Worten ‚Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatte‘ zurückgewiesen werden, und der Uposatha oder die Pavāraṇā soll durchgeführt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา ฐเปนฺตสฺส – ‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ, มา กลหํ, มา วิคฺคหํ, มา วิวาท’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตพฺพา. กตเมหิ ปญฺจหิ? อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ, อปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, อปริสุทฺธาชีโว โหติ, พาโล โหติ อพฺยตฺโต, ภณฺฑนการโก โหติ กลหการโก – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆมชฺเฌ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา ฐเปนฺตสฺส – ‘อลํ, ภิกฺขุ, มา ภณฺฑนํ, มา กลหํ, มา วิคฺคหํ, มา วิวาท’นฺติ โอมทฺทิตฺวา สงฺเฆน อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตพฺพา’’ติ. „Ferner, Upāli, soll ein Mönch, der durch fünf weitere Merkmale ausgezeichnet ist und inmitten des Ordens den Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzen will, mit den Worten ‚Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatte‘ zurückgewiesen werden, und der Uposatha oder die Pavāraṇā soll durchgeführt werden. Durch welche fünf? Er hat ein unreines körperliches Verhalten, er hat ein unreines sprachliches Verhalten, er hat einen unreinen Lebensunterhalt, er ist töricht und unerfahren, er ist ein Zankstifter und Streitsucher – durch diese fünf Merkmale ausgezeichnet, Upāli, soll ein Mönch, der inmitten des Ordens den Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzen will, mit den Worten ‚Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatte‘ zurückgewiesen werden, und der Uposatha oder die Pavāraṇā soll durchgeführt werden.“ ๔๔๖. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค น ทาตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค น ทาตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ น ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ น ชานาติ, สปฺปฏิกมฺมาปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค น ทาตพฺโพ. 446. „Bei wie vielen Merkmalen, durch die ein Mönch ausgezeichnet ist, sollte eine Befragung nicht gestattet werden?“ „Bei fünf Merkmalen, Upāli, sollte eine Befragung nicht gestattet werden. Bei welchen fünf? Er kennt nicht (den Unterschied zwischen) Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt nicht leichtes und schweres Vergehen, er kennt nicht ein Vergehen mit Restbestand und ein Vergehen ohne Restbestand, er kennt nicht ein grobes Vergehen und ein nicht-grobes Vergehen, er kennt nicht ein wiedergutzumachendes Vergehen und ein nicht-wiedergutzumachendes Vergehen – bei einem Mönch, der durch diese fünf Merkmale ausgezeichnet ist, sollte eine Befragung nicht gestattet werden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค ทาตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตานาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สาวเสสานวเสสํ อาปตฺตึ ชานาติ, ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ชานาติ, สปฺปฏิกมฺมาปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อนุโยโค ทาตพฺโพ’’ติ. „Bei fünf Merkmalen, Upāli, sollte eine Befragung gestattet werden. Bei welchen fünf? Er kennt Vergehen und Nicht-Vergehen, er kennt leichtes und schweres Vergehen, er kennt ein Vergehen mit Restbestand und ein Vergehen ohne Restbestand, er kennt ein grobes Vergehen und ein nicht-grobes Vergehen, er kennt ein wiedergutzumachendes Vergehen und ein nicht-wiedergutzumachendes Vergehen – bei einem Mönch, der durch diese fünf Merkmale ausgezeichnet ist, sollte eine Befragung gestattet werden.“ ๔๔๗. ‘‘กติหิ [Pg.338] นุ โข, ภนฺเต, อากาเรหิ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชตี’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, อากาเรหิ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชิตา, อญฺญาณตา, กุกฺกุจฺจปกตตา, อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหากาเรหิ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. 447. „Auf wie viele Arten, Ehrwürdiger, begeht ein Mönch ein Vergehen?“ „Auf fünf Arten, Upāli, begeht ein Mönch ein Vergehen. Auf welche fünf? Durch Schamlosigkeit, durch Unwissenheit, durch Gewissensunruhe (Zweifel), durch die Vorstellung des Erlaubten im Unerlaubten, durch die Vorstellung des Unerlaubten im Erlaubten – auf diese fünf Arten, Upāli, begeht ein Mönch ein Vergehen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหากาเรหิ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อทสฺสเนน, อสฺสวเนน, ปสุตฺตกตา, ตถาสญฺญี, สติสมฺโมสา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหากาเรหิ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชตี’’ติ. „Ferner, Upāli, begeht ein Mönch auf fünf weitere Arten ein Vergehen. Auf welche fünf? Dadurch, dass er (einen Experten) nicht aufsucht, dadurch, dass er (die Regeln) nicht hört, durch den Zustand des Schlafs, durch die irrige Vorstellung (dass es erlaubt sei), durch den Verlust der Achtsamkeit – auf diese fünf Arten, Upāli, begeht ein Mönch ein Vergehen.“ ๔๔๘. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, เวรา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, เวรา. กตเม ปญฺจ? ปาณาติปาโต, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร, มุสาวาโท, สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานํ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ เวรา’’ติ. 448. „Wie viele, Herr, sind die Feindschaften?“ „Es gibt diese fünf, Upāli, Feindschaften. Welche fünf? Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten, die falsche Rede, der Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind – dies wahrlich, Upāli, sind die fünf Feindschaften.“ ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, เวรมณิโย’’ติ? ‘‘ปญฺจิมา, อุปาลิ, เวรมณิโย. กตมา ปญฺจ? ปาณาติปาตา เวรมณี, อทินฺนาทานา เวรมณี, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี, มุสาวาทา เวรมณี, สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา เวรมณี – อิมา โข, อุปาลิ, ปญฺจ เวรมณิโย’’ติ. „Wie viele, Herr, sind die Enthaltungen?“ „Es gibt diese fünf, Upāli, Enthaltungen. Welche fünf? Die Enthaltung vom Töten von Lebewesen, die Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem, die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten, die Enthaltung von falscher Rede, die Enthaltung vom Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind – dies wahrlich, Upāli, sind die fünf Enthaltungen.“ ๔๔๙. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, พฺยสนานี’’ติ? ‘‘ปญฺจิมานิ, อุปาลิ, พฺยสนานิ. กตมานิ ปญฺจ? ญาติพฺยสนํ, โภคพฺยสนํ, โรคพฺยสนํ, สีลพฺยสนํ, ทิฏฺฐิพฺยสนํ – อิมานิ โข, อุปาลิ, ปญฺจ พฺยสนานี’’ติ. 449. „Wie viele, Herr, sind die Verluste?“ „Es gibt diese fünf, Upāli, Verluste. Welche fünf? Der Verlust von Verwandten, der Verlust von Besitz, der Verlust durch Krankheit, der Verlust der Tugend, der Verlust der rechten Ansicht – dies wahrlich, Upāli, sind die fünf Verluste.“ ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, สมฺปทา’’ติ? ‘‘ปญฺจิมา, อุปาลิ, สมฺปทา. กตมา ปญฺจ? ญาติสมฺปทา, โภคสมฺปทา, อาโรคฺยสมฺปทา, สีลสมฺปทา, ทิฏฺฐิสมฺปทา – อิมา โข, อุปาลิ, ปญฺจ สมฺปทา’’ติ. „Wie viele, Herr, sind die Errungenschaften?“ „Es gibt diese fünf, Upāli, Errungenschaften. Welche fünf? Die Vollkommenheit der Verwandtschaft, die Vollkommenheit des Besitzes, die Vollkommenheit der Gesundheit, die Vollkommenheit der Tugend, die Vollkommenheit der rechten Ansicht – dies wahrlich, Upāli, sind die fünf Errungenschaften.“ มุสาวาทวคฺโค นิฏฺฐิโต สตฺตโม. Das siebte Kapitel über die falsche Rede ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung hiervon: มุสาวาโท จ โอมทฺทิ, อปเรหิ อนุโยโค; อาปตฺติญฺจ อปเรหิ, เวรา เวรมณีปิ จ; พฺยสนํ สมฺปทา เจว, สตฺตโม วคฺคสงฺคโหติ. Die falsche Rede und die Unterdrückung, eine weitere (Unterdrückung) und die Untersuchung; das Vergehen und ein weiteres (Vergehen), die Feindschaften und ebenso die Enthaltung; der Verlust sowie die Errungenschaft; dies ist die Zusammenfassung des siebten Kapitels. ๘. ภิกฺขุโนวาทวคฺโค 8. 8. Kapitel über die Unterweisung der Nonnen ๔๕๐. ‘‘กติหิ [Pg.339] นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ, อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน. กตเมหิ ปญฺจหิ? วิวริตฺวา กายํ ภิกฺขุนีนํ ทสฺเสติ, อูรุํ ทสฺเสติ, องฺคชาตํ ทสฺเสติ, อุโภ อํสกูเฏ ทสฺเสติ, โอภาสติ, คิหี สมฺปโยเชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ. อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน. 450. „Durch wie viele Eigenschaften, Herr, muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden?“ „Upāli, durch fünf Eigenschaften muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden, und dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden. Durch welche fünf? Er entblößt seinen Körper und zeigt ihn den Nonnen, er zeigt seine Oberschenkel, er zeigt sein Geschlechtsteil, er zeigt beide Schultern, er redet zotig, er verkuppelt Laien – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ, อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน. กตเมหิ ปญฺจหิ? ภิกฺขุนีนํ อลาภาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนีนํ อนตฺถาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนีนํ อวาสาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนิโย อกฺโกสติ ปริภาสติ, ภิกฺขู ภิกฺขุนีหิ เภเทติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ, อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน. „Ferner, Upāli, durch fünf weitere Eigenschaften muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden, und dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden. Durch welche fünf? Er bemüht sich darum, dass die Nonnen keine Gaben erhalten, er bemüht sich zum Schaden der Nonnen, er bemüht sich darum, dass die Nonnen keinen Wohnort haben, er beschimpft und schmäht die Nonnen, er entzweit die Mönche von den Nonnen – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ, อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน. กตเมหิ ปญฺจหิ? ภิกฺขุนีนํ อลาภาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนีนํ อนตฺถาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนีนํ อวาสาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขุนิโย อกฺโกสติ ปริภาสติ, ภิกฺขู ภิกฺขุนีหิ สมฺปโยเชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิสงฺเฆเนว กมฺมํ กาตพฺพํ, อวนฺทิโย โส ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆนา’’ติ. „Ferner, Upāli, durch fünf weitere Eigenschaften muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden, und dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden. Durch welche fünf? Er bemüht sich darum, dass die Nonnen keine Gaben erhalten, er bemüht sich zum Schaden der Nonnen, er bemüht sich darum, dass die Nonnen keinen Wohnort haben, er beschimpft und schmäht die Nonnen, er verkuppelt Mönche mit Nonnen – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen einen Mönch allein von der Gemeinde der Nonnen eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Dieser Mönch darf von der Gemeinde der Nonnen nicht verehrt werden.“ ๔๕๑. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ? ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วิวริตฺวา กายํ ภิกฺขูนํ ทสฺเสติ, อูรุํ ทสฺเสติ, องฺคชาตํ ทสฺเสติ, อุโภ อํสกูเฏ ทสฺเสติ, โอภาสติ, คิหี สมฺปโยเชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพํ. 451. „Durch wie viele Eigenschaften, Herr, muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden?“ „Upāli, durch fünf Eigenschaften muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Durch welche fünf? Sie entblößt ihren Körper und zeigt ihn den Mönchen, sie zeigt ihre Oberschenkel, sie zeigt ihr Geschlechtsteil, sie zeigt beide Schultern, sie redet zotig, sie verkuppelt Laien – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.340], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ภิกฺขูนํ อลาภาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขูนํ อนตฺถาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขูนํ อวาสาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขู อกฺโกสติ ปริภาสติ, ภิกฺขุนิโย ภิกฺขูหิ เภเทติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพํ. „Ferner, Upāli, durch fünf weitere Eigenschaften muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Durch welche fünf? Sie bemüht sich darum, dass die Mönche keine Gaben erhalten, sie bemüht sich zum Schaden der Mönche, sie bemüht sich darum, dass die Mönche keinen Wohnort haben, sie beschimpft und schmäht die Mönche, sie entzweit die Nonnen von den Mönchen – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ภิกฺขูนํ อลาภาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขูนํ อนตฺถาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขูนํ อวาสาย ปริสกฺกติ, ภิกฺขู อกฺโกสติ ปริภาสติ, ภิกฺขุนิโย ภิกฺขูหิ สมฺปโยเชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตาย ภิกฺขุนิยา กมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ. „Ferner, Upāli, durch fünf weitere Eigenschaften muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden. Durch welche fünf? Sie bemüht sich darum, dass die Mönche keine Gaben erhalten, sie bemüht sich zum Schaden der Mönche, sie bemüht sich darum, dass die Mönche keinen Wohnort haben, sie beschimpft und schmäht die Mönche, sie verkuppelt Nonnen mit Mönchen – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, muss gegen eine Nonne eine formelle Rechtshandlung vollzogen werden.“ ๔๕๒. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, จาวนาธิปฺปาโย วตฺตา โหติ, โน วุฏฺฐานาธิปฺปาโย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. 452. „Durch wie viele Eigenschaften, Herr, darf einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden?“ „Durch fünf Eigenschaften, Upāli, darf einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden. Durch welche fünf? Er ist schamlos, er ist töricht, er ist nicht von lauterem Wesen (belastet mit einem Vergehen), er spricht mit der Absicht, jemanden (aus dem Orden) zu verdrängen, und nicht mit der Absicht, jemanden (aus einem Vergehen) erstehen zu lassen – durch diese fünf Eigenschaften wahrlich, Upāli, darf einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ, อปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ, อปริสุทฺธาชีโว โหติ, พาโล โหติ, อพฺยตฺโต, น ปฏิพโล อนุยุญฺชิยมาโน อนุโยคํ ทาตุํ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte einem Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden. Mit welchen fünf? Er ist unrein in seinem körperlichen Verhalten, er ist unrein in seinem sprachlichen Verhalten, er führt einen unreinen Lebensunterhalt, er ist unwissend und unkundig, und er ist nicht in der Lage, bei einer Befragung Rede und Antwort zu stehen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, ภิกฺขุนีนํ อกฺโกสกปริภาสโก โหติ, ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกน สํสคฺเคน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte einem Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden. Mit welchen fünf? Er ist behaftet mit körperlichem Fehlverhalten, er ist behaftet mit sprachlichem Fehlverhalten, er ist behaftet mit sowohl körperlichem als auch sprachlichem Fehlverhalten, er beschimpft und schmäht die Nonnen, und er lebt in ungebührlichem Umgang mit den Nonnen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.341], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, ภณฺฑนการโก จ โหติ กลหการโก, สิกฺขาย จ น ปริปูริการี – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น ฐเปตพฺโพ’’ติ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte einem Mönch, der mit fünst Eigenschaften ausgestattet ist, die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden. Mit welchen fünf? Er ist schamlos, er ist unwissend, er hat keinen reinen Charakter (apakatatta), er ist ein Zänker und Streitsucher, und er erfüllt die Übungsregeln nicht vollständig – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte einem Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht übertragen werden.“ ๔๕๓. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น คเหตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น คเหตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กายิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, วาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, กายิกวาจสิเกน อนาจาเรน สมนฺนาคโต โหติ, ภิกฺขุนีนํ อกฺโกสกปริภาสโก โหติ, ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกน สํสคฺเคน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น คเหตพฺโพ. 453. „Mit wie vielen Eigenschaften, Ehrwürdiger Herr, ausgestattet, sollte ein Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht annehmen?“ – „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, sollte ein Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht annehmen. Mit welchen fünf? Er ist behaftet mit körperlichem Fehlverhalten, er ist behaftet mit sprachlichem Fehlverhalten, er ist behaftet mit sowohl körperlichem als auch sprachlichem Fehlverhalten, er beschimpft und schmäht die Nonnen, und er lebt in ungebührlichem Umgang mit den Nonnen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht annehmen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น คเหตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อลชฺชี จ โหติ, พาโล จ, อปกตตฺโต จ, คมิโก วา โหติ, คิลาโน วา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ โอวาโท น คเหตพฺโพ’’ติ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, die Unterweisung der Nonnen nicht annehmen. Mit welchen fünf? Er ist schamlos, er ist unwissend, er hat keinen reinen Charakter, er ist auf Reisen oder er ist krank – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch die Unterweisung der Nonnen nicht annehmen.“ ๔๕๔. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ น สากจฺฉิตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ น สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, น อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, น อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, น อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, น อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ น สากจฺฉิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ[Pg.342], อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ สากจฺฉิตพฺโพ. 454. „Mit wie vielen Eigenschaften, Ehrwürdiger Herr, ausgestattet, sollte man mit einem Mönch keine Erörterung führen?“ – „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, sollte man mit einem Mönch keine Erörterung führen. Mit welchen fünf? Er ist nicht ausgestattet mit der Tugend-Gruppe (sīlakkhandha) eines Adepten, nicht mit der Samādhi-Gruppe eines Adepten, nicht mit der Weisheits-Gruppe (paññākkhandha) eines Adepten, nicht mit der Befreiungs-Gruppe (vimuttikkhandha) eines Adepten und nicht mit der Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung (vimutti-ñāṇadassana-kkhandha) eines Adepten – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, sollte man mit einem Mönch keine Erörterung führen. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte man mit einem Mönch eine Erörterung führen. Mit welchen fünf? Er ist ausgestattet mit der Tugend-Gruppe eines Adepten, mit der Samādhi-Gruppe eines Adepten, mit der Weisheits-Gruppe eines Adepten, mit der Befreiungs-Gruppe eines Adepten und mit der Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung eines Adepten – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte man mit einem Mönch eine Erörterung führen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ น สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อตฺถปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, น ธมฺมปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, น นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, น ปฏิภานปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ น ปจฺจเวกฺขิตา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ น สากจฺฉิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ สากจฺฉิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อตฺถปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ธมฺมปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ปฏิภานปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตา – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ สากจฺฉิตพฺโพ’’ติ. „Darüber hinaus, Upāli, sollte man mit einem Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, keine Erörterung führen. Mit welchen fünf? Er hat nicht die analytische Wissensklarheit über die Bedeutung (attha-paṭisambhidā) erlangt, nicht die analytische Wissensklarheit über die Lehre (dhamma-paṭisambhidā), nicht die analytische Wissensklarheit über die Sprache (nirutti-paṭisambhidā), nicht die analytische Wissensklarheit über die Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā) und er betrachtet den Geist nicht so, wie er befreit ist – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, sollte man mit einem Mönch keine Erörterung führen. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte man mit einem Mönch eine Erörterung führen. Mit welchen fünf? Er hat die analytische Wissensklarheit über die Bedeutung erlangt, die analytische Wissensklarheit über die Lehre, die analytische Wissensklarheit über die Sprache, die analytische Wissensklarheit über die Geistesgegenwart und er betrachtet den Geist so, wie er befreit ist – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte man mit einem Mönch eine Erörterung führen.“ ภิกฺขุโนวาทวคฺโค นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม. Das achte Kapitel über die Unterweisung der Nonnen (Bhikkhunovādavagga) ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Inhaltsübersicht dazu: ภิกฺขุนีเหว กาตพฺพํ, อปเรหิ ตถา ทุเว; ภิกฺขุนีนํ ตโย กมฺมา, น ฐเปตพฺพา ทฺเว ทุกา; น คเหตพฺพา ทฺเว วุตฺตา, สากจฺฉาสุ จ ทฺเว ทุกาติ. Nur von Nonnen auszuführende Handlungen, und zwei weitere ähnliche; drei Handlungen bezüglich der Nonnen, zwei Zweier-Gruppen über das Nicht-Übertragen, zwei Gruppen über das Nicht-Annehmen wurden gelehrt, und zwei Zweier-Gruppen über die Erörterungen. ๙. อุพฺพาหิกวคฺโค 9. Kapitel über die Auswahl (Ubbāhikavagga) ๔๕๕. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อตฺถกุสโล โหติ, น ธมฺมกุสโล โหติ, น นิรุตฺติกุสโล โหติ, น พฺยญฺชนกุสโล โหติ, น ปุพฺพาปรกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อตฺถกุสโล โหติ, ธมฺมกุสโล โหติ, นิรุตฺติกุสโล [Pg.343] โหติ, พฺยญฺชนกุสโล โหติ, ปุพฺพาปรกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. 455. „Herr, mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch nicht für eine Delegation (Ubbāhikā) ernannt werden?“ „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er ist nicht kundig im Sinn (Attha), er ist nicht kundig in der Lehre (Dhamma), er ist nicht kundig in der Sprachform (Nirutti), er ist nicht kundig in der Phrasierung (Byañjana) und er ist nicht kundig im Zusammenhang (Pubbāpara) – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er ist kundig im Sinn, er ist kundig in der Lehre, er ist kundig in der Sprachform, er ist kundig in der Phrasierung und er ist kundig im Zusammenhang – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? โกธโน โหติ โกธาภิภูโต, มกฺขี โหติ มกฺขาภิภูโต, ปฬาสี โหติ ปฬาสาภิภูโต, อิสฺสุกี โหติ อิสฺสาภิภูโต, สนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น โกธโน โหติ น โกธาภิภูโต, น มกฺขี โหติ น มกฺขาภิภูโต, น ปฬาสี โหติ น ปฬาสาภิภูโต, น อิสฺสุกี โหติ น อิสฺสาภิภูโต, อสนฺทิฏฺฐิปรามาสี โหติ อนาธานคฺคาหี สุปฺปฏินิสฺสคฺคี – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. „Ferner, Upāli, sollte ein Mönch mit fünf weiteren Eigenschaften nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er ist zornig und vom Zorn überwältigt; er ist herabwürdigend und von Herabwürdigung überwältigt; er ist rivalisierend und von Rivalität überwältigt; er ist neidisch und von Neid überwältigt; er klammert sich an seine eigenen Ansichten, hält starr an ihnen fest und lässt nur schwer davon ab – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er ist weder zornig noch vom Zorn überwältigt; er ist weder herabwürdigend noch von Herabwürdigung überwältigt; er ist weder rivalisierend noch von Rivalität überwältigt; er ist weder neidisch noch von Neid überwältigt; er klammert sich nicht an seine eigenen Ansichten, hält nicht starr an ihnen fest und lässt leicht davon ab – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กุปฺปติ, พฺยาปชฺชติ, ปติฏฺฐิยติ, โกปํ ชเนติ, อขโม โหติ อปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น กุปฺปติ, น พฺยาปชฺชติ, น ปติฏฺฐิยติ, น โกปํ ชเนติ, ขโม โหติ ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. „Ferner, Upāli, sollte ein Mönch mit fünf weiteren Eigenschaften nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er gerät in Zorn, ist gehässig, leistet Widerstand, erzeugt Groll und ist gegenüber Ermahnungen ungeduldig und nimmt sie nicht respektvoll an – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er gerät nicht in Zorn, ist nicht gehässig, leistet keinen Widerstand, erzeugt keinen Groll und ist gegenüber Ermahnungen geduldig und nimmt sie respektvoll an – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปสาเรตา โหติ โน สาเรตา, อโนกาสกมฺมํ กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, น ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, น ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สาเรตา โหติ โน ปสาเรตา, โอกาสกมฺมํ [Pg.344] กาเรตฺวา ปวตฺตา โหติ, ยถาธมฺมํ ยถาวินเย ยถาปตฺติยา โจเทตา โหติ, ยถาธมฺเม ยถาวินเย ยถาปตฺติยา กาเรตา โหติ, ยถาทิฏฺฐิยา พฺยากตา โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. „Ferner, Upāli, sollte ein Mönch mit fünf weiteren Eigenschaften nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er verwirrt und erinnert nicht; er spricht, ohne zuvor um Erlaubnis gebeten zu haben; er beschuldigt nicht gemäß der Lehre, der Disziplin und dem Vergehen; er entscheidet nicht gemäß der Lehre, der Disziplin und dem Vergehen; und er erklärt die Angelegenheit nicht wahrheitsgemäß – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er erinnert und verwirrt nicht; er spricht, nachdem er um Erlaubnis gebeten hat; er beschuldigt gemäß der Lehre, der Disziplin und dem Vergehen; er entscheidet gemäß der Lehre, der Disziplin und dem Vergehen; und er erklärt die Angelegenheit wahrheitsgemäß – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, ลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. „Ferner, Upāli, sollte ein Mönch mit mit fünf weiteren Eigenschaften nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt dem Irrweg aus Verlangen, er folgt dem Irrweg aus Hass, er folgt dem Irrweg aus Verblendung, er folgt dem Irrweg aus Furcht, und er ist schamlos – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt nicht dem Irrweg aus Verlangen, er folgt nicht dem Irrweg aus Hass, er folgt nicht dem Irrweg aus Verblendung, er folgt nicht dem Irrweg aus Furcht, und er ist gewissenhaft – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อกุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย น สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, กุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ’’ติ. „Ferner, Upāli, sollte ein Mönch mit fünf weiteren Eigenschaften nicht für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt dem Irrweg aus Verlangen, er folgt dem Irrweg aus Hass, er folgt dem Irrweg aus Verblendung, er folgt dem Irrweg aus Furcht, und er ist unkundig in der Disziplin (Vinaya) – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch nicht für eine Delegation ernannt werden. Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt nicht dem Irrweg aus Verlangen, er folgt nicht dem Irrweg aus Hass, er folgt nicht dem Irrweg aus Verblendung, er folgt nicht dem Irrweg aus Furcht, und er ist kundig in der Disziplin – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, sollte ein Mönch für eine Delegation ernannt werden.“ ๔๕๖. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ น ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ น ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ฐานฐานกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ [Pg.345] ชานาติ, ฐานาฐานกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. 456. „Mit wie vielen Eigenschaften, Herr, ausgestattet, gilt ein Mönch als ‚töricht‘?“ — „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta nicht, er kennt das dem Sutta Gemäßige nicht, er kennt den Vinaya nicht, er kennt das dem Vinaya Gemäßige nicht, und er ist nicht bewandert darin, was die richtige und was die falsche Ursache ist – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta, er kennt das dem Sutta Gemäßige, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Gemäßige, und er ist bewandert darin, was die richtige und was die falsche Ursache ist – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ น ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ ชานาติ, วินยํ น ชานาติ, วินยานุโลมํ น ชานาติ, น จ ปุพฺพาปรกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ธมฺมํ ชานาติ, ธมฺมานุโลมํ ชานาติ, วินยํ ชานาติ, วินยานุโลมํ ชานาติ, ปุพฺพาปรกุสโล จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. „Darüber hinaus, Upāli, gilt ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, als ‚töricht‘. Mit welchen fünf? Er kennt die Lehre (Dhamma) nicht, er kennt das der Lehre Gemäßige nicht, er kennt den Vinaya nicht, er kennt das dem Vinaya Gemäßige nicht, und er ist nicht bewandert im logischen Zusammenhang von früherem und späterem Gesagten – ausgestattet mit diesen fūnf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘. Mit welchen fünf? Er kennt die Lehre, er kennt das der Lehre Gemäßige, er kennt den Vinaya, er kennt das dem Vinaya Gemäßige, und er ist bewandert im logischen Zusammenhang von früherem und späterem Gesagten – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. „Darüber hinaus, Upāli, gilt ein Mönch, der mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, als ‚töricht‘. Mit welchen fünf? Er kennt den Fall nicht, er kennt den Anlass nicht, er kennt die Festsetzung nicht, er kennt den ursprünglichen Wortlaut nicht, er kennt den Weg der logischen Verknüpfung nicht – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘. Mit welchen fünf? Er kennt den Fall, er kennt den Anlass, er kennt die Festsetzung, er kennt den ursprünglichen Wortlaut, er kennt den Weg der logischen Verknüpfung – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ น ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ น ชานาติ, อาปตฺติยา น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ ชานาติ, อาปตฺติยา วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. „Darüber hinaus, Upāli, gilt ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, als ‚töricht‘. Mit welchen fünf? Er kennt das Vergehen nicht, er kennt die Entstehung des Vergehens nicht, er kennt die Ausführung des Vergehens nicht, er kennt die Beilegung des Vergehens nicht, und er ist nicht bewandert im Treffen von Entscheidungen bezüglich eines Vergehens – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘. Mit welchen fünf? Er kennt das Vergehen, er kennt die Entstehung des Vergehens, er kennt die Ausführung des Vergehens, er kennt die Beilegung des Vergehens, und er ist bewandert im Treffen von Entscheidungen bezüglich eines Vergehens – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.346], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ พาโลตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปณฺฑิโตตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ. „Darüber hinaus, Upāli, gilt ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, als ‚töricht‘. Mit welchen fūnf? Er kennt die Streitsache nicht, er kennt die Entstehung der Streitsache nicht, er kennt die Ausführung der Streitsache nicht, er kennt die Beilegung der Streitsache nicht, und er ist nicht bewandert im Treffen von Entscheidungen bezüglich einer Streitsache – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚töricht‘. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘. Mit welchen fünf? Er kennt die Streitsache, er kennt die Entstehung der Streitsache, er kennt die Ausführung der Streitsache, er kennt die Beilegung der Streitsache, und er ist bewandert im Treffen von Entscheidungen bezüglich einer Streitsache – ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Upāli, gilt ein Mönch als ‚weise‘.“ อุพฺพาหิกวคฺโค นิฏฺฐิโต นวโม. Das neunte Kapitel, das Ubbāhika-Kapitel, ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Inhaltsübersicht davon lautet: น อตฺถกุสโล เจว, โกธโน กุปฺปตี จ โย; ปสาเรตา ฉนฺทาคตึ, อกุสโล ตเถว จ. Nicht bewandert im Zweck (Sinn), zornig, reizbar, einer, der den Streit ausdehnt, Voreingenommenheit aus Verlangen, und ebenso unbewandert im Vinaya. สุตฺตํ ธมฺมญฺจ วตฺถุญฺจ, อาปตฺติ อธิกรณํ; ทฺเว ทฺเว ปกาสิตา สพฺเพ, กณฺหสุกฺกํ วิชานถาติ. Sutta, Dhamma, Vatthu, Āpatti und Adhikaraṇa – all diese sind jeweils paarweise verkündet worden; erkennt den dunklen und den hellen Teil. ๑๐. อธิกรณวูปสมวคฺโค 10. Kapitel über die Beilegung von Streitsachen ๔๕๗. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุ’’นฺติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ น ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ น ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ น ชานาติ, อาปตฺติยา น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อาปตฺติสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อาปตฺติยา ปโยคํ ชานาติ, อาปตฺติยา วูปสมํ ชานาติ, อาปตฺติยา [Pg.347] วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. 457. „Ehrwürdiger Herr, mit wie vielen Faktoren ausgestattet ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen?“ „Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt die Verfehlung nicht, er kennt die Entstehung der Verfehlung nicht, er kennt die Anwendung der Verfehlung nicht, er kennt die Beilegung der Verfehlung nicht und er ist nicht geschickt darin, über eine Verfehlung zu entscheiden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt die Verfehlung, er kennt die Entstehung der Verfehlung, er kennt die Anwendung der Verfehlung, er kennt die Beilegung der Verfehlung und er ist geschickt darin, über eine Verfehlung zu entscheiden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ น ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ น ชานาติ, อธิกรณสฺส น วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Zudem, Upāli, ist ein Mönch mit fünf weiteren Faktoren ausgestattet nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt den Rechtsfall nicht, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls nicht, er kennt das Verfahren des Rechtsfalls nicht, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls nicht und er ist nicht geschickt darin, über einen Rechtsfall zu entscheiden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิกรณํ ชานาติ, อธิกรณสมุฏฺฐานํ ชานาติ, อธิกรณสฺส ปโยคํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วูปสมํ ชานาติ, อธิกรณสฺส วินิจฺฉยกุสโล โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt den Rechtsfall, er kennt die Entstehung des Rechtsfalls, er kennt das Verfahren des Rechtsfalls, er kennt die Beilegung des Rechtsfalls und er ist geschickt darin, über einen Rechtsfall zu entscheiden – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, ลชฺชี จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Zudem, Upāli, ist ein Mönch mit fünf weiteren Faktoren ausgestattet nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er ist schamlos – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er besitzt Schamgefühl – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อปฺปสฺสุโต จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, พหุสฺสุโต จ โหติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Zudem, Upāli, ist ein Mönch mit fünf weiteren Faktoren ausgestattet nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er ist wenig belesen – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er ist viel belesen – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.348], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ น ชานาติ, นิทานํ น ชานาติ, ปญฺญตฺตึ น ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ น ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วตฺถุํ ชานาติ, นิทานํ ชานาติ, ปญฺญตฺตึ ชานาติ, ปทปจฺจาภฏฺฐํ ชานาติ, อนุสนฺธิวจนปถํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Zudem, Upāli, ist ein Mönch mit fünf weiteren Faktoren ausgestattet nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt den Sachverhalt nicht, er kennt den Anlass nicht, er kennt die Festsetzung nicht, er kennt die Wortfolge nicht und er kennt den Zusammenhang der Rede nicht – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er kennt den Sachverhalt, er kennt den Anlass, er kennt die Festsetzung, er kennt die Wortfolge und er kennt den Zusammenhang der Rede – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อกุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, กุสโล จ โหติ วินเย – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Zudem, Upāli, ist ein Mönch mit fünf weiteren Faktoren ausgestattet nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er ist im Vinaya unbewandert – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Upāli, mit fünf Faktoren ausgestattet ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen. Welche fünf? Er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Zuneigung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Hass, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit aus Furcht und er ist im Vinaya bewandert – mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch fähig, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, ปุคฺคลครุ โหติ โน สงฺฆครุ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, สงฺฆครุ โหติ โน ปุคฺคลครุ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. „Ferner, Upāli, ist ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit welchen fünf? Er lässt sich von Vorlieben leiten, er lässt sich von Hass leiten, er lässt sich von Verblendung leiten, er lässt sich von Furcht leiten, und er stellt die Person über den Sangha. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit welchen fünf? Er lässt sich nicht von Vorlieben leiten, er lässt sich nicht von Hass leiten, er lässt sich nicht von Verblendung leiten, er lässt sich nicht von Furcht leiten, und er stellt den Sangha über die Person. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อามิสครุ โหติ โน สทฺธมฺมครุ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อธิกรณํ [Pg.349] วูปสเมตุํ. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, สทฺธมฺมครุ โหติ โน อามิสครุ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อธิกรณํ วูปสเมตุ’’นฺติ. „Ferner, Upāli, ist ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit welchen fünf? Er lässt sich von Vorlieben leiten, er lässt sich von Hass leiten, er lässt sich von Verblendung leiten, er lässt sich von Furcht leiten, und er stellt materiellen Gewinn über die wahre Lehre. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch nicht in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen. Mit welchen fünf? Er lässt sich nicht von Vorlieben leiten, er lässt sich nicht von Hass leiten, er lässt sich nicht von Verblendung leiten, er lässt sich nicht von Furcht leiten, und er stellt die wahre Lehre über materiellen Gewinn. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Mönch in der Lage, einen Rechtsfall beizulegen.“ ๔๕๘. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, อากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชตี’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, อากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กมฺเมน, อุทฺเทเสน, โวหรนฺโต, อนุสฺสาวเนน, สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชตี’’ติ. 458. „Durch wie viele Arten, Herr, wird der Sangha gespalten?“ „Durch fünf Arten, Upāli, wird der Sangha gespalten. Durch welche fünf? Durch eine formelle Handlung, durch die Rezitation der Regeln, durch Behauptung, durch Verkündung und durch die Verteilung von Stimmscheinen – durch diese fünf Arten, Upāli, wird der Sangha gespalten.“ ‘‘สงฺฆราชิ สงฺฆราชีติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สงฺฆราชิ โหติ โน จ สงฺฆเภโท? กิตฺตาวตา จ ปน สงฺฆราชิ เจว โหติ สงฺฆเภโท จา’’ติ? ‘‘ปญฺญตฺเตตํ, อุปาลิ, มยา อาคนฺตุกานํ ภิกฺขูนํ อาคนฺตุกวตฺตํ. เอวํ สุปญฺญตฺเต โข, อุปาลิ, มยา สิกฺขาปเท อาคนฺตุกา ภิกฺขู อาคนฺตุกวตฺเต น วตฺตนฺติ. เอวมฺปิ โข, อุปาลิ, สงฺฆราชิ โหติ โน จ สงฺฆเภโท. ปญฺญตฺเตตํ, อุปาลิ, มยา อาวาสิกานํ ภิกฺขูนํ อาวาสิกวตฺตํ. เอวํ สุปญฺญตฺเต โข, อุปาลิ, มยา สิกฺขาปเท อาวาสิกา ภิกฺขู อาวาสิกวตฺเต น วตฺตนฺติ. เอวมฺปิ โข, อุปาลิ, สงฺฆราชิ โหติ โน จ สงฺฆเภโท. ปญฺญตฺเตตํ อุปาลิ มยา ภิกฺขูนํ ภตฺตคฺเค ภตฺตคฺควตฺตํ – ยถาวุฑฺฒํ ยถารตฺตํ ยถาปติรูปํ อคฺคาสนํ อคฺโคทกํ อคฺคปิณฺฑํ. เอวํ สุปญฺญตฺเต โข, อุปาลิ, มยา สิกฺขาปเท นวา ภิกฺขู ภตฺตคฺเค เถรานํ ภิกฺขูนํ อาสนํ ปฏิพาหนฺติ. เอวมฺปิ โข, อุปาลิ, สงฺฆราชิ โหติ โน จ สงฺฆเภโท. ปญฺญตฺเตตํ, อุปาลิ, มยา ภิกฺขูนํ เสนาสเน เสนาสนวตฺตํ – ยถาวุฑฺฒํ ยถารตฺตํ ยถาปติรูปํ. เอวํ สุปญฺญตฺเต โข, อุปาลิ, มยา สิกฺขาปเท นวา ภิกฺขู เถรานํ ภิกฺขูนํ เสนาสนํ ปฏิพาหนฺติ. เอวมฺปิ โข, อุปาลิ, สงฺฆราชิ โหติ โน จ สงฺฆเภโท. ปญฺญตฺเตตํ, อุปาลิ, มยา ภิกฺขูนํ อนฺโตสีมาย เอกํ อุโปสถํ เอกํ ปวารณํ เอกํ สงฺฆกมฺมํ เอกํ กมฺมากมฺมํ. เอวํ สุปญฺญตฺเต โข, อุปาลิ, มยา สิกฺขาปเท ตตฺเถว อนฺโตสีมาย อาเวนิภาวํ กริตฺวา คณํ พนฺธิตฺวา [Pg.350] อาเวนึ อุโปสถํ กโรนฺติ อาเวนึ ปวารณํ กโรนฺติ อาเวนึ สงฺฆกมฺมํ กโรนฺติ อาเวนึ กมฺมากมฺมานิ กโรนฺติ. เอวํ โข, อุปาลิ, สงฺฆราชิ เจว โหติ สงฺฆเภโท จา’’ติ. „‚Ein Riss im Sangha, ein Riss im Sangha‘, Herr, wird gesagt. Inwieweit, Herr, gibt es einen Riss im Sangha, aber noch keine Spaltung des Sangha? Und inwieweit gibt es sowohl einen Riss im Sangha als auch eine Spaltung des Sangha?“ „Upāli, ich habe die Pflichten für ankommende Mönche festgelegt. Wenn ich die Übungsregel so gut festgelegt habe, Upāli, und ankommende Mönche sich nicht an diese Pflichten halten, dann gibt es einen Riss im Sangha, Upāli, aber keine Spaltung des Sangha. Ich habe die Pflichten für ansässige Mönche festgelegt... (ebenso)... gibt es einen Riss im Sangha, aber keine Spaltung des Sangha. Ich habe die Pflichten für den Speisesaal festgelegt – bezüglich des Sitzplatzes, des Wassers und der Speise nach dem Alter, der Dauer der Zugehörigkeit und nach Gebühr. Wenn ich die Übungsregel so gut festgelegt habe, Upāli, und junge Mönche im Speisesaal den älteren Mönchen ihren Sitzplatz verweigern, dann gibt es einen Riss im Sangha, aber keine Spaltung des Sangha. Ich habe die Pflichten für die Unterkünfte festgelegt... (ebenso)... verweigern junge Mönche den älteren Mönchen die Unterkunft, dann gibt es einen Riss im Sangha, aber keine Spaltung des Sangha. Ich habe für die Mönche innerhalb derselben Grenze ein gemeinsames Uposatha, eine gemeinsame Pavāraṇā, eine gemeinsame Sangha-Handlung und gemeinsame rechtliche Verrichtungen festgelegt. Wenn ich die Übungsregel so gut festgelegt habe, Upāli, und sie genau innerhalb dieser Grenze eine Trennung herbeiführen, eine Gruppe bilden und separat das Uposatha, die Pavāraṇā, eine Sangha-Handlung oder rechtliche Verrichtungen vollziehen, dann gibt es sowohl einen Riss im Sangha als auch eine Spaltung des Sangha.“ อธิกรณวูปสมวคฺโค นิฏฺฐิโต ทสโม. Das zehnte Kapitel über die Beilegung von Rechtsfällen ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist: อาปตฺตึ อธิกรณํ, ฉนฺทา อปฺปสฺสุเตน จ; วตฺถุญฺจ อกุสโล จ, ปุคฺคโล อามิเสน จ; ภิชฺชติ สงฺฆราชิ จ, สงฺฆเภโท ตเถว จาติ. Vergehen, Rechtsfall, Vorliebe und mangelndes Wissen; das Thema, mangelndes Geschick, Person und materieller Gewinn; Spaltung, Riss im Sangha und ebenso die Sanghaspaltung. ๑๑. สงฺฆเภทกวคฺโค 11. Kapitel über den Sanghaspalter ๔๕๙. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ กมฺเมน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. 459. „Mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet, Herr, kommt ein Sanghaspalter in den Zustand des Verderbens, in die Hölle, verbleibt dort für ein ganzes Äon und ist unheilbar?“ „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, kommt ein Sanghaspalter in den Zustand des Verderbens, in die Hölle, verbleibt dort für ein Äon und ist unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma dar, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya, das Vinaya als Nicht-Vinaya, und nachdem er seine Ansicht verfestigt hat, vollzieht er eine formelle Handlung – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, kommt ein Sanghaspalter in den Zustand des Verderbens, in die Hölle, verbleibt dort für ein Äon und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ อุทฺเทเสน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, kommt ein Sanghaspalter mit fünf Eigenschaften in den Zustand des Verderbens, in die Hölle, verbleibt dort für ein Äon und ist unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma dar, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya, das Vinaya als Nicht-Vinaya, und nachdem er seine Ansicht verfestigt hat, vollzieht er eine Rezitation der Regeln – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, kommt ein Sanghaspalter in den Zustand des Verderbens, in die Hölle, verbleibt dort für ein Äon und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ [Pg.351] วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ทิฏฺฐิ โวหรนฺโต – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, für die Hölle bestimmt, verbleibt dort für ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er seine Ansicht vorsätzlich entstellt, verkündet er dies. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, für die Hölle bestimmt, verbleibt dort für ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ อนุสฺสาวเนน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, für die Hölle bestimmt, verbleibt dort für ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er seine Ansicht vorsätzlich entstellt, macht er dies durch eine Proklamation bekannt. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, für die Hölle bestimmt, verbleibt dort für ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, für die Hölle bestimmt, verbleibt dort für ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er seine Ansicht vorsätzlich entstellt, veranlasst er dies durch das Austeilen von Stimmhölzern. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย ขนฺตึ กมฺเมน…เป… วินิธาย ขนฺตึ อุทฺเทเสน…เป… วินิธาย ขนฺตึ โวหรนฺโต…เป… วินิธาย ขนฺตึ อนุสฺสาวเนน…เป… วินิธาย ขนฺตึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fϋnf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er seine Vorliebe vorsätzlich entstellt, handelt er durch einen Rechtsakt... (p)... indem er seine Vorliebe vorsätzlich entstellt, handelt er durch die Rezitation... (p)... indem er seine Vorliebe vorsätzlich entstellt, verkϋndet er dies... (p)... indem er seine Vorliebe vorsätzlich entstellt, macht er dies durch eine Proklamation bekannt... (p)... indem er seine Vorliebe vorsätzlich entstellt, veranlasst er dies durch das Austeilen von Stimmhölzern. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย รุจึ กมฺเมน…เป… วินิธาย รุจึ อุทฺเทเสน…เป… วินิธาย รุจึ โวหรนฺโต…เป… วินิธาย รุจึ อนุสฺสาวเนน…เป… วินิธาย รุจึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ [Pg.352] สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fϋnf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er sein Belieben vorsätzlich entstellt, handelt er durch einen Rechtsakt... (p)... indem er sein Belieben vorsätzlich entstellt, handelt er durch die Rezitation... (p)... indem er sein Belieben vorsätzlich entstellt, verkϋndet er dies... (p)... indem er sein Belieben vorsätzlich entstellt, macht er dies durch eine Proklamation bekannt... (p)... indem er sein Belieben vorsätzlich entstellt, veranlasst er dies durch das Austeilen von Stimmhölzern. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, วินิธาย สญฺญํ กมฺเมน…เป… วินิธาย สญฺญํ อุทฺเทเสน…เป… วินิธาย สญฺญํ โวหรนฺโต…เป… วินิธาย สญฺญํ อนุสฺสาวเนน…เป… วินิธาย สญฺญํ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ’’ติ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fϋnf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und indem er seine Wahrnehmung vorsätzlich entstellt, handelt er durch einen Rechtsakt... (p)... indem er seine Wahrnehmung vorsätzlich entstellt, handelt er durch die Rezitation... (p)... indem er seine Wahrnehmung vorsätzlich entstellt, verkϋndet er dies... (p)... indem er seine Wahrnehmung vorsätzlich entstellt, macht er dies durch eine Proklamation bekannt... (p)... indem er seine Wahrnehmung vorsätzlich entstellt, veranlasst er dies durch das Austeilen von Stimmhölzern. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker zum Verderben verurteilt, fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort fϋr ein Weltzeitalter und ist unheilbar.“ สงฺฆเภทกวคฺโค นิฏฺฐิโต เอกาทสโม. Das elfte Kapitel über den Schismatiker ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Zusammenfassung: วินิธาย ทิฏฺฐึ กมฺเมน, อุทฺเทเส โวหเรน จ; อนุสฺสาวเน สลาเกน, ปญฺเจเต ทิฏฺฐินิสฺสิตา; ขนฺตึ รุจิญฺจ สญฺญญฺจ, ตโย เต ปญฺจธา นยาติ. Das Vorsätzliche Entstellen der Ansicht durch einen Rechtsakt, durch Rezitation und durch Verkündung; durch Proklamation und durch Stimmhölzer – diese fϋnf basieren auf der Ansicht. Auch Vorliebe, Belieben und Wahrnehmung – diese drei Arten sind jeweils fϋnffach; so ist es zu verstehen. ๑๒. ทุติยสงฺฆเภทกวคฺโค 12. Zwölftes Kapitel: Das zweite Kapitel über den Schismatiker. ๔๖๐. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ทิฏฺฐึ กมฺเมน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. 460. „Ehrwϋrdiger Herr, mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet ist ein Schismatiker nicht zum Verderben verurteilt, nicht fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort nicht fϋr ein Weltzeitalter und ist nicht unheilbar?“ „Upāli, mit fϋnf Eigenschaften ausgestattet ist ein Schismatiker nicht zum Verderben verurteilt, nicht fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort nicht fϋr ein Weltzeitalter und ist heilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und ohne seine Ansicht vorsätzlich zu entstellen, handelt er durch einen Rechtsakt. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker nicht zum Verderben verurteilt, nicht fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort nicht fϋr ein Weltzeitalter und ist heilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ [Pg.353] วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ทิฏฺฐึ อุทฺเทเสน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, ist ein Schismatiker, der mit fϋnf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, nicht zum Verderben verurteilt, nicht fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort nicht fϋr ein Weltzeitalter und ist heilbar. Mit welchen fϋnf? Hier, Upāli, erklärt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma, das Dhamma als Nicht-Dhamma, das Nicht-Vinaya als Vinaya und das Vinaya als Nicht-Vinaya, und ohne seine Ansicht vorsätzlich zu entstellen, handelt er durch die Rezitation. Mit diesen fϋnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, ist ein Schismatiker nicht zum Verderben verurteilt, nicht fϋr die Hölle bestimmt, verbleibt dort nicht fϋr ein Weltzeitalter und ist heilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ทิฏฺฐึ โวหรนฺโต. อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und er spricht, ohne eine [falsche] Ansicht festzuhalten. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ทิฏฺฐึ อนุสฺสาวเนน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fūnf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und er verkündet dies förmlich, ohne eine [falsche] Ansicht festzuhalten – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ทิฏฺฐึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und er lässt [darüber] durch Stimmenauszählung abstimmen, ohne eine [falsche] Ansicht festzuhalten – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย ขนฺตึ กมฺเมน…เป… อวินิธาย ขนฺตึ อุทฺเทเสน…เป… อวินิธาย ขนฺตึ โวหรนฺโต…เป… อวินิธาย ขนฺตึ อนุสฺสาวเนน…เป… อวินิธาย ขนฺตึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und ohne sein Gefallen daran zu verbergen, führt er eine [Sangha-]Handlung durch ...pe... ohne sein Gefallen zu verbergen, führt er eine [getrennte] Rezitation des Pātimokkha durch ...pe... ohne sein Gefallen zu verbergen, spricht er ...pe... ohne sein Gefallen zu verbergen, verkündet er dies förmlich ...pe... ohne sein Gefallen zu verbergen, lässt er durch Stimmenauszählung abstimmen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ[Pg.354], อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย รุจึ กมฺเมน…เป… อวินิธาย รุจึ อุทฺเทเสน…เป… อวินิธาย รุจึ โวหรนฺโต…เป… อวินิธาย รุจึ อนุสฺสาวเนน…เป… อวินิธาย รุจึ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fūnf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und ohne sein Belieben zu verbergen, führt er eine [Sangha-]Handlung durch ...pe... ohne sein Belieben zu verbergen, führt er eine [getrennte] Rezitation des Pātimokkha durch ...pe... ohne sein Belieben zu verbergen, spricht er ...pe... ohne sein Belieben zu verbergen, verkündet er dies förmlich ...pe... ohne sein Belieben zu verbergen, lässt er durch Stimmenauszählung abstimmen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ‘‘อปเรหิปิ, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปติ, อวินิธาย สญฺญํ กมฺเมน…เป… อวินิธาย สญฺญํ อุทฺเทเสน…เป… อวินิธาย สญฺญํ โวหรนฺโต…เป… อวินิธาย สญฺญํ อนุสฺสาวเนน…เป… อวินิธาย สญฺญํ สลากคฺคาเหน – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สงฺฆเภทโก น อาปายิโก น เนรยิโก น กปฺปฏฺโฐ น อเตกิจฺโฉ’’ติ. „Ferner, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha, der mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar. Mit welchen fünf? Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Unrechtmäßige als rechtmäßig dar, das Rechtmäßige als unrechtmäßig, das Nicht-Vinaya-gemäße als Vinaya-gemäß und das Vinaya-gemäße als nicht-Vinaya-gemäß dar, und ohne seine Wahrnehmung zu verbergen, führt er eine [Sangha-]Handlung durch ...pe... ohne seine Wahrnehmung zu verbergen, führt er eine [getrennte] Rezitation des Pātimokkha durch ...pe... ohne seine Wahrnehmung zu verbergen, spricht er ...pe... ohne seine Wahrnehmung zu verbergen, verkündet er dies förmlich ...pe... ohne seine Wahrnehmung zu verbergen, lässt er durch Stimmenauszählung abstimmen – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, gelangt ein Spalter der Sangha weder in den Abgrund noch in die Hölle, verbleibt dort nicht für die Dauer eines Äons und ist nicht unheilbar.“ ทุติยสงฺฆเภทกวคฺโค นิฏฺฐิโต ทฺวาทสโม. Das zwölfte Kapitel, das zweite Kapitel über die Spaltung der Sangha, ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung dessen lautet: อวินิธาย ทิฏฺฐึ กมฺเมน, อุทฺเทเส โวหเรน จ; อนุสฺสาวเน สลาเกน, ปญฺเจเต ทิฏฺฐินิสฺสิตา. Ohne die Ansicht zu verbergen: durch Sangha-Handlung, Rezitation und durch Sprechen; durch Bekanntmachung und durch Stimmenauszählung – diese fünf gründen auf Ansichten. ขนฺตึ รุจิญฺจ สญฺญญฺจ, ตโย เต ปญฺจธา นยา. Gefallen, Belieben und Wahrnehmung – diese drei Methoden sind jeweils fünffach unterteilt. เหฏฺฐิเม กณฺหปกฺขมฺหิ, สมวีสติ วิธี ยถา; ตเถว สุกฺกปกฺขมฺหิ, สมวีสติ ชานถาติ. So wie es für die dunkle Seite zwanzig Arten gibt, so wisst auch, dass es für die helle Seite ebenso zwanzig Arten gibt. ๑๓. อาวาสิกวคฺโค 13. Das Kapitel über den ansässigen Mönch ๔๖๑. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย[Pg.355]. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, สงฺฆิกํ ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 461. „Ehrwürdiger Herr, mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet wird ein ansässiger Mönch in die Hölle geworfen, so als wäre er dorthin getragen und dort abgelegt worden?“ „Upāli, mit fūnf Eigenschaften ausgestattet wird ein ansässiger Mönch in die Hölle geworfen, so als wäre er dorthin getragen und dort abgelegt worden. Mit welchen fünf? Er handelt aus Voreingenommenheit, er handelt aus Hass, er handelt aus Verblendung, er handelt aus Furcht und er verbraucht Eigentum der Sangha als persönlichen Besitz – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein ansässiger Mönch in die Hölle geworfen, so als wäre er dorthin getragen und dort abgelegt worden.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, สงฺฆิกํ น ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. „Upāli, mit fünf Eigenschaften ausgestattet wird ein ansässiger Mönch in den Himmel gebracht, so als wäre er dorthin getragen und dort abgelegt worden. Mit welchen fünf? Er handelt nicht aus Voreingenommenheit, er handelt nicht aus Hass, er handelt nicht aus Verblendung, er handelt nicht aus Furcht und er verbraucht Eigentum der Sangha nicht als persönlichen Besitz – mit diesen fūnf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein ansässiger Mönch in den Himmel gebracht, so als wäre er dorthin getragen und dort abgelegt worden.“ Dies sprach der Erhabene. ๔๖๒. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อธมฺมิกา วินยพฺยากรณา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อธมฺมิกา วินยพฺยากรณา. กตเม ปญฺจ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ปริณาเมติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ปริณาเมติ, อวินยํ วินโยติ ปริณาเมติ, วินยํ อวินโยติ ปริณาเมติ, อปญฺญตฺตํ ปญฺญาเปติ, ปญฺญตฺตํ สมุจฺฉินฺทติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อธมฺมิกา วินยพฺยากรณา. ปญฺจิเม, อุปาลิ, ธมฺมิกา วินยพฺยากรณา. กตเม ปญฺจ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ อธมฺโมติ ปริณาเมติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ปริณาเมติ, อวินยํ อวินโยติ ปริณาเมติ, วินยํ วินโยติ ปริณาเมติ, อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ ธมฺมิกา วินยพฺยากรณา’’ติ. 462. „Wie viele, o Herr, sind die unrechtmäßigen Erklärungen der Disziplin (Vinaya)?“ „Es sind diese fünf, Upāli, die unrechtmäßigen Erklärungen der Disziplin. Welche fünf? Da, Upāli, erklärt ein Mönch das, was nicht die Lehre (Dhamma) ist, als Lehre; er erklärt das, was die Lehre ist, als Nicht-Lehre; er erklärt das, was nicht die Disziplin (Vinaya) ist, als Disziplin; er erklärt das, was die Disziplin ist, als Nicht-Disziplin; er schreibt vor, was nicht vorgeschrieben wurde, und er schafft ab, was vorgeschrieben wurde – dies, Upāli, sind die fünf unrechtmäßigen Erklärungen der Disziplin. Es sind diese fünf, Upāli, die rechtmäßigen Erklärungen der Disziplin. Welche fünf? Da, Upāli, erklärt ein Mönch das, was nicht die Lehre ist, als Nicht-Lehre; er erklärt das, was die Lehre ist, als Lehre; er erklärt das, was nicht die Disziplin ist, als Nicht-Disziplin; er erklärt das, was die Disziplin ist, als Disziplin; er schreibt nicht vor, was nicht vorgeschrieben wurde, und er schafft nicht ab, was vorgeschrieben wurde – dies, Upāli, sind die fünf rechtmäßigen Erklärungen der Disziplin.“ ๔๖๓. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อุทฺทิฏฺฐานุทฺทิฏฺฐํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 463. „Mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet, o Herr, wird ein Mahlzeiten-Zuweiser (bhattuddesako), so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt?“ „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Mahlzeiten-Zuweiser, so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Er wandelt auf dem Pfad der Voreingenommenheit (Parteilichkeit), er wandelt auf dem Pfad des Hasses, er wandelt auf dem Pfad der Verblendung, er wandelt auf dem Pfad der Furcht und er weiß nicht, wer zugewiesen wurde und wer nicht – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Mahlzeiten-Zuweiser, so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt.“ ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, อุทฺทิฏฺฐานุทฺทิฏฺฐํ [Pg.356] ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Mahlzeiten-Zuweiser, so als wäre er dorthin getragen worden, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Er wandelt nicht auf dem Pfad der Voreingenommenheit, er wandelt nicht auf dem Pfad des Hasses, er wandelt nicht auf dem Pfad der Verblendung, er wandelt nicht auf dem Pfad der Furcht und er weiß, wer zugewiesen wurde und wer nicht – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Mahlzeiten-Zuweiser, so als wäre er dorthin getragen worden, im Himmel abgelegt.“ ๔๖๔. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, องฺเคหิ สมนฺนาคโต เสนาสนปญฺญาปโก…เป… ภณฺฑาคาริโก…เป… จีวรปฏิคฺคาหโก…เป… จีวรภาชโก…เป… ยาคุภาชโก…เป… ผลภาชโก…เป… ขชฺชภาชโก…เป… อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชโก…เป… สาฏิยคฺคาหาปโก…เป… ปตฺตคฺคาหาปโก…เป… อารามิกเปสโก…เป… สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ? ‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, เปสิตาเปสิตํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, เปสิตาเปสิตํ ชานาติ – อิเมหิ โข, อุปาลิ, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. 464. „Mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet, o Herr, wird ein Mönch, der für die Lagerstätten zuständig ist (senāsanapaññāpako) …pe… ein Speicherverwalter (bhaṇḍāgāriko) …pe… ein Gewandempfänger (cīvarapaṭiggāhako) …pe… ein Gewandverteiler (cīvarabhājako) …pe… ein Gruelverteiler (yāgubhājako) …pe… ein Fruchtverteiler (phalabhājako) …pe… ein Speisenverteiler (khajjabhājako) …pe… ein Verwalter von geringfügigen Dingen (appamattakavissajjako) …pe… ein Verwalter von Untergewändern (sāṭiyaggāhāpako) …pe… ein Almosenschalen-Verwalter (pattaggāhāpako) …pe… ein Aufseher über die Parkarbeiter (ārāmikapesako) …pe… ein Aufseher über die Novizen (sāmaṇerapesako), so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt?“ „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Novizen-Aufseher, so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Er wandelt auf dem Pfad der Voreingenommenheit, er wandelt auf dem Pfad des Hasses, er wandelt auf dem Pfad der Verblendung, er wandelt auf dem Pfad der Furcht und er weiß nicht, wer zur Arbeit geschickt wurde und wer nicht – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Novizen-Aufseher, so als wäre er dorthin getragen worden, in der Hölle abgelegt. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Novizen-Aufseher, so als wäre er dorthin getragen worden, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Er wandelt nicht auf dem Pfad der Voreingenommenheit, er wandelt nicht auf dem Pfad des Hasses, er wandelt nicht auf dem Pfad der Verblendung, er wandelt nicht auf dem Pfad der Furcht und er weiß, wer zur Arbeit geschickt wurde und wer nicht – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Upāli, wird ein Novizen-Aufseher, so als wäre er dorthin getragen worden, im Himmel abgelegt.“ อาวาสิกวคฺโค นิฏฺฐิโต เตรสโม. Das dreizehnte Kapitel über den ansässigen Mönch (Āvāsikavagga) ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Dazu die Zusammenfassung: อาวาสิกพฺยากรณา, ภตฺตุเสนาสนานิ จ; ภณฺฑจีวรคฺคาโห จ, จีวรสฺส จ ภาชโก. Der ansässige Mönch, die Vinaya-Erklärungen, die Zuweiser von Mahlzeiten und Lagerstätten; der Verwalter der Vorräte und der Empfänger der Gewänder, sowie der Verteiler der Gewänder. ยาคุ ผลํ ขชฺชกญฺจ, อปฺปสาฏิยคาหโก; ปตฺโต อารามิโก เจว, สามเณเรน เปสโกติ. Der Verteiler von Gruel, Früchten und Speisen, der Verwalter von Kleingedrucktem und Untergewändern; der Verwalter der Schalen, der Parkarbeiter-Aufseher und der Aufseher über die Novizen. ๑๔. กถินตฺถารวคฺโค 14. Kathinatthāravagga (Kapitel über das Ausbreiten des Kathina-Gewandes) ๔๖๕. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อานิสํสา กถินตฺถาเร’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อานิสํสา กถินตฺถาเร. กตเม ปญฺจ? อนามนฺตจาโร, อสมาทานจาโร, คณโภชนํ, ยาวทตฺถจีวรํ, โย จ ตตฺถ จีวรุปฺปาโท [Pg.357] โส เนสํ ภวิสฺสติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อานิสํสา กถินตฺถาเร’’ติ. 465. „Wie viele Vorteile, o Herr, gibt es beim Ausbreiten des Kathina-Gewandes?“ „Es sind diese fünf Vorteile, Upāli, beim Ausbreiten des Kathina-Gewandes. Welche fünf? Man darf umherziehen, ohne sich abzumelden; man darf umherziehen, ohne den vollständigen Gewandsatz mitzunehmen; man darf an einer Gruppenspeisung teilnehmen; man darf so viele Gewänder behalten, wie man wünscht; und jene Gewänder, die dort entstehen, gehören jenen Mönchen – dies, Upāli, sind die fünf Vorteile beim Ausbreiten des Kathina-Gewandes.“ ๔๖๖. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อาทีนวา มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมโต’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อาทีนวา มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมโต. กตเม ปญฺจ? ทุกฺขํ สุปติ, ทุกฺขํ ปฏิพุชฺฌติ, ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, เทวตา น รกฺขนฺติ, อสุจิ มุจฺจติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อาทีนวา มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมโต. ปญฺจิเม, อุปาลิ, อานิสํสา อุปฏฺฐิตสฺสติสฺส สมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมโต. กตเม ปญฺจ? สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, เทวตา รกฺขนฺติ, อสุจิ น มุจฺจติ – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อานิสํสา อุปฏฺฐิตสฺสติสฺส สมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมโต’’ติ. 466. „Wie viele Nachteile, o Herr, gibt es für jemanden, der unachtsam und ohne klares Bewusstsein in den Schlaf sinkt?“ „Es sind diese fünf Nachteile, Upāli, für jemanden, der unachtsam und ohne klares Bewusstsein in den Schlaf sinkt. Welche fünf? Er schläft schlecht; er wacht schlecht auf; er hat schlimme Träume; die Gottheiten beschützen ihn nicht; und es kommt zum Samenerguss – dies, Upāli, sind die fünf Nachteile für jemanden, der unachtsam und ohne klares Bewusstsein in den Schlaf sinkt. Es sind diese fünf Vorteile, Upāli, für jemanden, der mit gegenwärtiger Achtsamkeit und klarem Bewusstsein in den Schlaf sinkt. Welche fünf? Er schläft gut; er wacht gut auf; er sieht keine schlimmen Träume; die Gottheiten beschützen ihn; und es kommt nicht zum Samenerguss – dies, Upāli, sind die fünf Vorteile für jemanden, der mit gegenwärtiger Achtsamkeit und klarem Bewusstsein in den Schlaf sinkt.“ ๔๖๗. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อวนฺทิยา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, อวนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ อวนฺทิโย, รจฺฉคโต อวนฺทิโย, โอตมสิโก อวนฺทิโย, อสมนฺนาหรนฺโต อวนฺทิโย, สุตฺโต อวนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. 467. „Wie viele, o Herr, sind jene, denen man keine Verehrung (Vandana) erweisen sollte?“ „Es sind diese fünf, Upāli, denen man keine Verehrung erweisen sollte. Welche fünf? Einem, der in ein Dorf eingetreten ist; einem, der sich auf der Straße befindet; einem, der sich in der Dunkelheit aufhält; einem, der unaufmerksam (beschäftigt) ist; einem, der schläft – dies, Upāli, sind die fünf, denen man keine Verehrung erweisen sollte. ‘‘อปเรปิ, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? ยาคุปาเน อวนฺทิโย, ภตฺตคฺเค อวนฺทิโย, เอกาวตฺโต อวนฺทิโย, อญฺญวิหิโต อวนฺทิโย, นคฺโค อวนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. Ferner, Upāli, gibt es fünf andere, denen man keine Verehrung erweisen sollte. Welche fünf? Einem, während er Gruel trinkt; einem, der sich im Speisesaal befindet; einem, der der gegnerischen Seite angehört; einem, der in Gedanken versunken ist; einem, der nackt ist – dies, Upāli, sind die fünf, denen man keine Verehrung erweisen sollte. ‘‘อปเรปิ, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? ขาทนฺโต อวนฺทิโย, ภุญฺชนฺโต อวนฺทิโย, อุจฺจารํ กโรนฺโต อวนฺทิโย, ปสฺสาวํ กโรนฺโต อวนฺทิโย, อุกฺขิตฺตโก อวนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. Ferner, Upāli, gibt es fünf andere, denen man keine Verehrung erweisen sollte. Welche fünf? Einem, während er kaut; einem, während er isst; einem, während er Stuhlgang verrichtet; einem, während er uriniert; einem, der suspendiert (ausgeschlossen) wurde – dies, Upāli, sind die fünf, denen man keine Verehrung erweisen sollte.“ ‘‘อปเรปิ, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? ปุเร อุปสมฺปนฺเนน ปจฺฉา อุปสมฺปนฺโน อวนฺทิโย, อนุปสมฺปนฺโน อวนฺทิโย, นานาสํวาสโก วุฑฺฒตโร อธมฺมวาที อวนฺทิโย, มาตุคาโม อวนฺทิโย, ปณฺฑโก อวนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. „Es gibt, Upāli, weitere fünf Personen, denen man keine Huldigung erweisen soll. Welche fünf? Einem später Ordinierten (Junior) soll von einem früher Ordinierten (Senior) keine Huldigung erwiesen werden; einem Nicht-Ordinierten soll keine Huldigung erwiesen werden; einem Dienstälteren (vuḍḍhataro) einer anderen Gemeinschaft (nānāsaṃvāsako), der Unrechtes lehrt (adhammavādī), soll keine Huldigung erwiesen werden; einer Frau soll keine Huldigung erwiesen werden; einem Eunuchen (paṇḍako) soll keine Huldigung erwiesen werden – dies, Upāli, sind die fünf, denen man keine Huldigung erweisen soll.“ ‘‘อปเรปิ, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? ปาริวาสิโก อวนฺทิโย, มูลายปฏิกสฺสนารโห อวนฺทิโย, มานตฺตารโห อวนฺทิโย, มานตฺตจาริโก อวนฺทิโย, อพฺภานารโห อวนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ อวนฺทิยา’’ติ. „Es gibt, Upāli, weitere fünf Personen, denen man keine Huldigung erweisen soll. Welche fünf? Einem, der eine Bewährungsfrist (parivāsa) ableistet; einem, der zur Rückversetzung an den Anfang der Bewährungszeit (mūlāya paṭikassanā) verurteilt wurde; einem, der die mānatta-Disziplin verdient; einem, der die mānatta-Disziplin gerade ausführt; einem, der der Rehabilitation (abbhāna) würdig ist – dies, Upāli, sind die fünf, denen man keine Huldigung erweisen soll.“ ๔๖๘. ‘‘กติ [Pg.358] นุ โข, ภนฺเต, วนฺทิยา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อุปาลิ, วนฺทิยา. กตเม ปญฺจ? ปจฺฉา อุปสมฺปนฺเนน ปุเร อุปสมฺปนฺโน วนฺทิโย, นานาสํวาสโก วุฑฺฒตโร ธมฺมวาที วนฺทิโย, อาจริโย วนฺทิโย, อุปชฺฌาโย วนฺทิโย, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วนฺทิโย – อิเม โข, อุปาลิ, ปญฺจ วนฺทิยา’’ติ. 468. „Wie viele, Herr, sind der Huldigung würdig?“ – „Fünf, Upāli, sind der Huldigung würdig. Welche fünf? Einem früher Ordinierten (Senior) soll von einem später Ordinierten (Junior) Huldigung erwiesen werden; einem Dienstälteren einer anderen Gemeinschaft, der das Wahre lehrt (dhammavādī), soll Huldigung erwiesen werden; dem Lehrer (ācariyo) soll Huldigung erwiesen werden; dem Präzeptor (upajjhāyo) soll Huldigung erwiesen werden; und dem Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, dem in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, soll Huldigung erwiesen werden – dies, Upāli, sind die fünf, die der Huldigung würdig sind.“ ๔๖๙. ‘‘นวกตเรน, ภนฺเต, ภิกฺขุนา วุฑฺฒตรสฺส ภิกฺขุโน ปาเท วนฺทนฺเตน กติ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปาทา วนฺทิตพฺพา’’ติ? ‘‘นวกตเรนุปาลิ, ภิกฺขุนา วุฑฺฒตรสฺส ภิกฺขุโน ปาเท วนฺทนฺเตน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปาทา วนฺทิตพฺพา. กตเม ปญฺจ? นวกตเรนุปาลิ, ภิกฺขุนา วุฑฺฒตรสฺส ภิกฺขุโน ปาเท วนฺทนฺเตน เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา, อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา, อุโภหิ ปาณิตเลหิ ปาทานิ ปริสมฺพาหนฺเตน, เปมญฺจ คารวญฺจ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปาทา วนฺทิตพฺพา – นวกตเรนุปาลิ ภิกฺขุนา วุฑฺฒตรสฺส ภิกฺขุโน ปาเท วนฺทนฺเตน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปาทา วนฺทิตพฺพา’’ติ. 469. „Herr, wie viele Qualitäten soll ein jüngerer Mönch in seinem Inneren festigen, wenn er die Füße eines älteren Mönchs verehrt?“ – „Upāli, ein jüngerer Mönch soll fünf Qualitäten in seinem Inneren festigen, wenn er die Füße eines älteren Mönchs verehrt. Welche fünf? Upāli, wenn ein jüngerer Mönch die Füße eines älteren Mönchs verehrt, soll er das Obergewand (uttarāsaṅga) über eine Schulter legen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen (añjali), mit beiden Handflächen die Füße massieren und dabei Liebe (pema) und Ehrfurcht (gārava) in sich festigen. Diese fünf Qualitäten, Upāli, soll ein jüngerer Mönch in seinem Inneren festigen, wenn er die Füße eines älteren Mönchs verehrt.“ กถินตฺถารวคฺโค นิฏฺฐิโต จุทฺทสโม. Das vierzehnte Kapitel über die Ausbreitung des Kathina-Gewandes ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon lautet: กถินตฺถารนิทฺทา จ, อนฺตรา ยาคุขาทเน; ปุเร จ ปาริวาสิ จ, วนฺทิโย วนฺทิตพฺพกนฺติ. Die Darlegung der Kathina-Ausbreitung und Schlaf; in (den Häusern), beim Reisschleim und beim Essen; der Früher-Ordinierte und derjenige in der Bewährungszeit; der Huldigungswürdige und die Art der Huldigung. อุปาลิปญฺจกํ นิฏฺฐิตํ. Das Upāli-Fünfer-Kapitel ist abgeschlossen. เตสํ วคฺคานํ อุทฺทานํ Die Zusammenfassung dieser Abschnitte (Vaggas) lautet: อนิสฺสิเตน กมฺมญฺจ, โวหาราวิกมฺเมน จ; โจทนา จ ธุตงฺคา จ, มุสา ภิกฺขุนิเมว จ. Der Unabhängige und die formale Handlung; Rechtsstreit und Offenlegung; Anklage und die asketischen Übungen; Lüge und die Unterweisung der Nonnen. อุพฺพาหิกาธิกรณํ, เภทกา ปญฺจมา ปุเร; อาวาสิกา กถินญฺจ, จุทฺทสา สุปฺปกาสิตาติ. Die Entscheidungsträger und die Beilegung von Streitigkeiten; ferner zwei über die Spaltung der Sangha; über die ansässigen Mönche und das Kathina – so sind die vierzehn Fünfer-Abschnitte wohl dargelegt. อตฺถาปตฺติสมุฏฺฐานํ Die Entstehung der Vergehen (Atthāpattisamuṭṭhāna) ๑. ปาราชิกํ 1. Pārājika ๔๗๐. อตฺถาปตฺติ [Pg.359] อจิตฺตโก อาปชฺชติ, สจิตฺตโก วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ สจิตฺตโก อาปชฺชติ, อจิตฺตโก วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อจิตฺตโก อาปชฺชติ, อจิตฺตโก วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ สจิตฺตโก อาปชฺชติ, สจิตฺตโก วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, กุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อกุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อพฺยากตจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อกุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, กุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อกุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อกุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อกุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อพฺยากตจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อพฺยากตจิตฺโต อาปชฺชติ, กุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อพฺยากตจิตฺโต อาปชฺชติ, อกุสลจิตฺโต วุฏฺฐาติ. อตฺถาปตฺติ อพฺยากตจิตฺโต อาปชฺชติ, อพฺยากตจิตฺโต วุฏฺฐาติ. 470. Ein Vergehen entsteht ohne Absicht (acittako) und man wird mit Absicht (sacittako) wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit Absicht und man wird ohne Absicht wieder rein. Ein Vergehen entsteht ohne Absicht und man wird ohne Absicht wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit Absicht und man wird mit Absicht wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit heilsamem Geist (kusalacitto) und man wird mit heilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit heilsamem Geist und man wird mit unheilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit heilsamem Geist und man wird mit neutralem Geist (abyākatacitto) wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit unheilsamem Geist und man wird mit heilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit unheilsamem Geist und man wird mit unheilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit unheilsamem Geist und man wird mit neutralem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit neutralem Geist und man wird mit heilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit neutralem Geist und man wird mit unheilsamem Geist wieder rein. Ein Vergehen entsteht mit neutralem Geist und man wird mit neutralem Geist wieder rein. ปฐมํ ปาราชิกํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ปฐมํ ปาราชิกํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ. กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. Durch wie viele Ursachen (samuṭṭhāna) entsteht das erste Pārājika? Das erste Pārājika entsteht durch eine einzige Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Sprache. ทุติยํ ปาราชิกํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ทุติยํ ปาราชิกํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Durch wie viele Ursachen entsteht das zweite Pārājika? Das zweite Pārājika entsteht durch drei Ursachen: Es kann durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Sprache; es kann durch die Sprache und den Geist entstehen, nicht durch den Körper; es kann durch den Körper, die Sprache und den Geist entstehen. ตติยํ ปาราชิกํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ตติยํ ปาราชิกํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Durch wie viele Ursachen entsteht das dritte Pārājika? Das dritte Pārājika entsteht durch drei Ursachen: Es kann durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Sprache; es kann durch die Sprache und den Geist entstehen, nicht durch den Körper; es kann durch den Körper, die Sprache und den Geist entstehen. จตุตฺถํ ปาราชิกํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? จตุตฺถํ ปาราชิกํ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ[Pg.360], น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Durch wie viele Ursachen entsteht das vierte Pārājika? Das vierte Pārājika entsteht durch drei Ursachen: Es kann durch den Körper und den Geist entstehen, nicht durch die Sprache; es kann durch die Sprache und den Geist entstehen, nicht durch den Körper; es kann durch den Körper, die Sprache und den Geist entstehen. จตฺตาโร ปาราชิกา นิฏฺฐิตา. Die vier Pārājikas sind abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสํ 2. Saṅghādisesa ๔๗๑. อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. 471. Bei einem Mönch, der absichtlich Samen vergießt, durch wie viele Ursachen entsteht dieses Saṅghādisesa-Vergehen? Bei einem Mönch, der absichtlich Samen vergießt, entsteht das Saṅghādisesa-Vergehen durch eine einzige Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Sprache. มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? มาตุคาเมน สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. Bei einem Mönch, der körperlichen Kontakt mit einer Frau eingeht, durch wie viele Ursachen entsteht dieses Saṅghādisesa-Vergehen? Bei einem Mönch, der körperlichen Kontakt mit einer Frau eingeht, entsteht das Saṅghādisesa-Vergehen durch eine einzige Ursache: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Sprache. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der eine Frau mit unanständigen Worten anspricht? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der eine Frau mit unanständigen Worten anspricht, entsteht auf drei Wegen: Es entsteht manchmal durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entsteht es durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entsteht es durch den Körper, die Rede und den Geist. มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? มาตุคามสฺส สนฺติเก อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der in der Gegenwart einer Frau das Lob des Dienstes an seinem eigenen Verlangen ausspricht? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der in der Gegenwart einer Frau das Lob des Dienstes an seinem eigenen Verlangen ausspricht, entsteht auf drei Wegen ... usw. ... สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐาติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐาติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐาติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ[Pg.361], น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der Vermittlung betreibt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der Vermittlung betreibt, entsteht auf sechs Wegen: Es entsteht manchmal durch den Körper, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist; manchmal entsteht es durch die Rede, nicht durch den Körper und nicht durch den Geist; manchmal entsteht es durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist; manchmal entsteht es durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entsteht es durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entsteht es durch den Körper, die Rede und den Geist. สญฺญาจิกาย กุฏึ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? สญฺญาจิกาย กุฏึ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der eine Hütte für sich selbst bauen lässt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der eine Hütte für sich selbst bauen lässt, entsteht auf sechs Wegen ... usw. ... มหลฺลกํ วิหารํ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? มหลฺลกํ วิหารํ การาเปนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der ein großes Wohngebäude bauen lässt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der ein großes Wohngebäude bauen lässt, entsteht auf sechs Wegen ... usw. ... ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der einen Mönch grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der einen Mönch grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, entsteht auf drei Wegen ... usw. ... ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ…เป…. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der einen Mönch eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, indem er einen Vorwand aus einer anderen Angelegenheit aufgreift? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der einen Mönch eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, indem er einen Vorwand aus einer anderen Angelegenheit aufgreift, entsteht auf drei Wegen ... usw. ... สงฺฆเภทกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? สงฺฆเภทกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen ordensspaltenden Mönch, der seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen ordensspaltenden Mönch, der seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt, entsteht auf einem Weg: Es entsteht durch den Körper, die Rede und den Geist. เภทกานุวตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตานํ สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? เภทกานุวตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตานํ สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für Mönche, die einem Spalter folgen und ihre Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgeben? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für Mönche, die einem Spalter folgen und ihre Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgeben, entsteht auf einem Weg: Es entsteht durch den Körper, die Rede und den Geist. ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen widerspenstigen Mönch, der seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen widerspenstigen Mönch, der seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt, entsteht auf einem Weg: Es entsteht durch den Körper, die Rede und den Geist. กุลทูสกสฺส [Pg.362] ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? กุลทูสกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. Auf wie vielen Wegen entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der Familien verdirbt und seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgibt? Ein Saṅghādisesa-Vergehen für einen Mönch, der Familien verdirbt und seine Ansicht trotz Ermahnung bis zum dritten Mal nicht aufgeben, entsteht auf einem Weg: Es entsteht durch den Körper, die Rede und den Geist. เตรส สงฺฆาทิเสสา นิฏฺฐิตา. Die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln sind abgeschlossen. ๔๗๒. …เป… อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ? อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ เอเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ – กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, น วาจโต. 472. ... usw. ... Auf wie vielen Wegen entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus mangelndem Respekt Kot, Urin oder Speichel ins Wasser gibt? Ein Dukkaṭa-Vergehen für einen Mönch, der aus mangelndem Respekt Kot, Urin oder Speichel ins Wasser gibt, entsteht auf einem Weg: Es entsteht durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede. เสขิยา นิฏฺฐิตา. Die Sekhiya-Regeln sind abgeschlossen. ๓. ปาราชิกาทิ 3. Pārājika-Regeln usw. ๔๗๓. จตฺตาโร ปาราชิกา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตฺตาโร ปาราชิกา ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. 473. Auf wie vielen Wegen entstehen die vier Pārājika-Vergehen? Die vier Pārājika-Vergehen entstehen auf drei Wegen: Sie entstehen manchmal durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. เตรส สงฺฆาทิเสสา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? เตรส สงฺฆาทิเสสา ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต น สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Auf wie vielen Wegen entstehen die dreizehn Saṅghādisesa-Vergehen? Die dreizehn Saṅghādisesa-Vergehen entstehen auf sechs Wegen: Sie entstehen manchmal durch den Körper, nicht durch die Rede und nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch die Rede, nicht durch den Körper und nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. ทฺเว อนิยตา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ทฺเว อนิยตา ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; [Pg.363] สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele Ursprünge entstehen die zwei unbestimmten (Aniyata-)Regeln? Die zwei unbestimmten Regeln entstehen durch drei Ursprünge: Manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele Ursprünge entstehen die dreißig Nissaggiya Pācittiya-Regeln? Die dreißig Nissaggiya Pācittiya-Regeln entstehen durch sechs Ursprünge: Manchmal entstehen sie durch den Körper, weder durch die Rede noch durch den Geist; manchmal entstehen sie durch die Rede, weder durch den Körper noch durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. ทฺเวนวุติ ปาจิตฺติยา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ทฺเวนวุติ ปาจิตฺติยา ฉหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา วาจโต สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele Ursprünge entstehen die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln? Die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln entstehen durch sechs Ursprünge: Manchmal entstehen sie durch den Körper, weder durch die Rede noch durch den Geist; manchmal entstehen sie durch die Rede, weder durch den Körper noch durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา จตูหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น จิตฺตโต; สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele Ursprünge entstehen die vier Pāṭidesanīya-Regeln? Die vier Pāṭidesanīya-Regeln entstehen durch vier Ursprünge: Manchmal entstehen sie durch den Körper, weder durch die Rede noch durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und die Rede, nicht durch den Geist; manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. ปญฺจสตฺตติ เสขิยา กติหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ? ปญฺจสตฺตติ เสขิยา ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐนฺติ – สิยา กายโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น วาจโต; สิยา วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ, น กายโต; สิยา กายโต จ วาจโต จ จิตฺตโต จ สมุฏฺฐนฺติ. Durch wie viele Ursprünge entstehen die fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln? Die fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln entstehen durch drei Ursprünge: Manchmal entstehen sie durch den Körper und den Geist, nicht durch die Rede; manchmal entstehen sie durch die Rede und den Geist, nicht durch den Körper; manchmal entstehen sie durch den Körper, die Rede und den Geist. สมุฏฺฐานํ นิฏฺฐิตํ. Das (Kapitel über die) Ursprünge ist abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon: อจิตฺตกุสลา เจว, สมุฏฺฐานญฺจ สพฺพถา; ยถาธมฺเมน ญาเยน, สมุฏฺฐานํ วิชานถาติ. Man erkenne den Ursprung (der Vergehen) in jeder Hinsicht – jene, die ohne Absicht geschehen, sowie jene mit heilsamer Absicht – gemäß der Lehre und der richtigen Methode. ทุติยคาถาสงฺคณิกํ Zweite Vers-Sammlung (Gāthāsaṅgaṇika). ๑. กายิกาทิอาปตฺติ 1. Vergehen durch den Körper usw. ๔๗๔. กติ [Pg.364] อาปตฺติโย กายิกา, กติ วาจสิกา กตา. 474. Wie viele Vergehen werden als körperlich bezeichnet, wie viele als sprachlich? ฉาเทนฺตสฺส กติ อาปตฺติโย, กติ สํสคฺคปจฺจยา. Wie viele Vergehen gibt es für einen, der (ein Vergehen) verbirgt, und wie viele aufgrund von körperlichem Kontakt? ฉาปตฺติโย กายิกา, ฉ วาจสิกา กตา; ฉาเทนฺตสฺส ติสฺโส อาปตฺติโย, ปญฺจ สํสคฺคปจฺจยา. Sechs Vergehen werden als körperlich bezeichnet und sechs als sprachlich; für einen Verbergenden gibt es drei Vergehen und fünf aufgrund von körperlichem Kontakt. อรุณุคฺเค กติ อาปตฺติโย, กติ ยาวตติยกา; กเตตฺถ อฏฺฐ วตฺถุกา, กติหิ สพฺพสงฺคโห. Wie viele Vergehen geschehen bei Sonnenaufgang? Wie viele sind 'bis zur dritten Ermahnung' (Yāvatatiyaka)? Wie viele basieren hier auf acht Grundlagen (Aṭṭhavatthuka)? Durch wie viele (Abschnitte) wird die Gesamtheit zusammengefasst? อรุณุคฺเค ติสฺโส อาปตฺติโย, ทฺเว ยาวตติยกา; เอเกตฺถ อฏฺฐ วตฺถุกา, เอเกน สพฺพสงฺคโห. Bei Sonnenaufgang geschehen drei Vergehen; es gibt zwei 'bis zur dritten Ermahnung'; es gibt hier ein Vergehen auf acht Grundlagen, und durch einen (Abschnitt) wird die Gesamtheit zusammengefasst. วินยสฺส กติ มูลานิ, ยานิ พุทฺเธน ปญฺญตฺตา; วินยครุกา กติ วุตฺตา, ทุฏฺฐุลฺลจฺฉาทนา กติ. Wie viele Wurzeln des Vinaya gibt es, die vom Buddha festgelegt wurden? Wie viele schwere Vergehen im Vinaya wurden gelehrt? Wie viele Vergehen gibt es wegen des Verbergens grober Vergehen? วินยสฺส ทฺเว มูลานิ, ยานิ พุทฺเธน ปญฺญตฺตา; วินยครุกา ทฺเว วุตฺตา, ทฺเว ทุฏฺฐุลฺลจฺฉาทนา. Es gibt zwei Wurzeln des Vinaya, die vom Buddha festgelegt wurden; zwei schwere Vergehen im Vinaya wurden gelehrt und zwei (Arten des) Verbergens grober Vergehen. คามนฺตเร กติ อาปตฺติโย, กติ นทิปารปจฺจยา; กติมํเสสุ ถุลฺลจฺจยํ, กติมํเสสุ ทุกฺกฏํ. Wie viele Vergehen wurden beim Betreten eines anderen Dorfes gelehrt? Wie viele aufgrund des Überquerens eines Flusses? Bei wie vielen Fleischsorten wird ein Thullaccaya-Vergehen gelehrt? Bei wie vielen Fleischsorten wird ein Dukkaṭa-Vergehen gelehrt? คามนฺตเร จตสฺโส อาปตฺติโย, จตสฺโส นทิปารปจฺจยา; เอกมํเส ถุลฺลจฺจยํ, นวมํเสสุ ทุกฺกฏํ. Beim Betreten eines anderen Dorfes werden vier Vergehen gelehrt, ebenso vier aufgrund des Überquerens eines Flusses; bei einer Fleischsorte (Menschenfleisch) wird ein Thullaccaya gelehrt und bei neun (unzulässigen) Fleischsorten ein Dukkaṭa. กติ วาจสิกา รตฺตึ, กติ วาจสิกา ทิวา; ททมานสฺส กติ อาปตฺติโย, ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส กิตฺตกา. Wie viele sprachliche Vergehen gibt es nachts, wie viele tagsüber? Wie viele Vergehen gibt es für den Gebenden und wie viele für den Empfangenden? ทฺเว วาจสิกา รตฺตึ, ทฺเว วาจสิกา ทิวา; ททมานสฺส ติสฺโส อาปตฺติโย, จตฺตาโร จ ปฏิคฺคเห. Es gibt zwei sprachliche Vergehen nachts und zwei sprachliche Vergehen tagsüber; für den Gebenden gibt es drei Vergehen und vier beim Empfangen. ๒. เทสนาคามินิยาทิอาปตฺติ 2. Vergehen wie das Bekenntnis-Vergehen (Desanāgāminī) usw. ๔๗๕. 475. กติ เทสนาคามินิโย, กติ สปฺปฏิกมฺมา กตา; กเตตฺถ อปฺปฏิกมฺมา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele (Vergehen) sind durch Bekenntnis sühnbar (Desanāgāminī)? Wie viele sind wiedergutzumachen (Sappaṭikamma)? Wie viele wurden hier vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, als nicht wiedergutzumachen (Appaṭikamma) gelehrt? ปญฺจ [Pg.365] เทสนาคามินิโย, ฉ สปฺปฏิกมฺมา กตา; เอเกตฺถ อปฺปฏิกมฺมา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Fünf (Vergehen) sind durch Bekenntnis sühnbar, sechs wurden als wiedergutzumachen festgelegt; eines (Pārājika) wurde hier vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, als nicht wiedergutzumachen gelehrt. วินยครุกา กติ วุตฺตา, กายวาจสิกานิ จ; กติ วิกาเล ธญฺญรโส, กติ ญตฺติจตุตฺเถน สมฺมุติ. Wie viele schwere Vergehen im Vinaya wurden gelehrt, und wie viele (Regeln) betreffen Körper und Rede? Wie viele Getreidesäfte sind zur falschen Zeit erlaubt? Wie viele Ernennungen geschehen durch einen Beschluss mit einer Einleitung und drei Lesungen (Ñatticatuttha)? วินยครุกา ทฺเว วุตฺตา, กายวาจสิกานิ จ; เอโก วิกาเล ธญฺญรโส, เอกา ญตฺติจตุตฺเถน สมฺมุติ. Zwei schwere Vergehen im Vinaya wurden gelehrt, und alle Regeln betreffen Körper und Rede; ein Getreidesaft ist zur falschen Zeit erlaubt, und eine Ernennung geschieht durch einen Beschluss mit einer Einleitung und drei Lesungen. ปาราชิกา กายิกา กติ, กติ สํวาสกภูมิโย; กตินํ รตฺติจฺเฉโท, ปญฺญตฺตา ทฺวงฺคุลา กติ. Wie viele körperliche Pārājikas gibt es? Wie viele Grundlagen der Gemeinschaft (Saṃvāsabhūmi) gibt es? Für welche Personen wird die Nacht (der Gemeinschaft) unterbrochen? Wie viele Zwei-Fingerbreit-Regeln (Dvaṅgula) wurden festgelegt? ปาราชิกา กายิกา ทฺเว, ทฺเว สํวาสกภูมิโย; ทฺวินฺนํ รตฺติจฺเฉโท, ปญฺญตฺตา ทฺวงฺคุลา ทุเว. Es gibt zwei körperliche Pārājikas und zwei Grundlagen der Gemeinschaft; für zwei Personen wird die Nacht unterbrochen; zwei Zwei-Fingerbreit-Regeln wurden festgelegt. กตตฺตานํ วธิตฺวาน, กติหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ; กเตตฺถ ปฐมาปตฺติกา, ญตฺติยา กรณา กติ. Wie viele Vergehen begeht man, wenn man sich selbst verletzt? Durch wie viele Ursachen spaltet sich die Sangha? Wie viele Vergehen beim ersten Begehen (Paṭhamāpattika) gibt es hier? Wie viele Arten der Ankündigung (Ñatti) gibt es? ทฺเว อตฺตานํ วธิตฺวาน, ทฺวีหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ; ทฺเวตฺถ ปฐมาปตฺติกา, ญตฺติยา กรณา ทุเว. Zwei Vergehen begeht man, wenn man sich selbst verletzt; durch zwei Ursachen spaltet sich die Sangha; es gibt hier zwei Vergehen beim ersten Begehen und zwei Arten der Ankündigung. ปาณาติปาเต กติ อาปตฺติโย, วาจา ปาราชิกา กติ; โอภาสนา กติ วุตฺตา, สญฺจริตฺเตน วา กติ. Wie viele Vergehen gibt es beim Töten eines Lebewesens? Wie viele Pārājika-Vergehen werden in Bezug auf die Sprache genannt? Wie viele Vergehen werden aufgrund von Anspielungen genannt? Und wie viele aufgrund von Vermittlung? ปาณาติปาเต ติสฺโส อาปตฺติโย; วาจา ปาราชิกา ตโย; โอภาสนา ตโย วุตฺตา; สญฺจริตฺเตน วา ตโย. Beim Töten eines Lebewesens gibt es drei Vergehen; durch Sprache gibt es drei Pārājikas; aufgrund von Anspielungen werden drei Vergehen genannt; und aufgrund von Vermittlung gibt es drei. กติ ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา, กติ กมฺมานํ สงฺคหา; นาสิตกา กติ วุตฺตา, กตินํ เอกวาจิกา. Wie viele Personen dürfen nicht ordiniert werden? Wie viele Zusammenfassungen von Handlungen gibt es? Wie viele Arten der Zerstörung werden genannt? Für wie viele ist die Rezitation mit einer einzigen Äußerung zulässig? ตโย ปุคฺคลา น อุปสมฺปาเทตพฺพา, ตโย กมฺมานํ สงฺคหา; นาสิตกา ตโย วุตฺตา, ติณฺณนฺนํ เอกวาจิกา. Drei Personen dürfen nicht ordiniert werden; es gibt drei Zusammenfassungen von Handlungen; drei Arten der Zerstörung werden genannt; für drei Personen ist die Rezitation mit einer einzigen Äußerung zulässig. อทินฺนาทาเน กติ อาปตฺติโย, กติ เมถุนปจฺจยา; ฉินฺทนฺตสฺส กติ อาปตฺติโย, กติ ฉฑฺฑิตปจฺจยา. Wie viele Vergehen gibt es beim Nehmen von Nicht-Gegebenem? Wie viele aufgrund der Ursache des Geschlechtsverkehrs? Wie viele Vergehen gibt es für einen, der schneidet? Wie viele aufgrund der Ursache des Wegwerfens? อทินฺนาทาเน ติสฺโส อาปตฺติโย, จตสฺโส เมถุนปจฺจยา; ฉินฺทนฺตสฺส ติสฺโส อาปตฺติโย, ปญฺจ ฉฑฺฑิตปจฺจยา. Beim Nehmen von Nicht-Gegebenem gibt es drei Vergehen; vier aufgrund der Ursache des Geschlechtsverkehrs; für einen, der schneidet, gibt es drei Vergehen; fünf aufgrund der Ursache des Wegwerfens. ภิกฺขุโนวาทกวคฺคสฺมึ[Pg.366], ปาจิตฺติเยน ทุกฺกฏา; กเตตฺถ นวกา วุตฺตา, กตินํ จีวเรน จ. Werden im Abschnitt über die Unterweisung von Nonnen Dukkaṭa-Vergehen zusammen mit Pācittiya-Vergehen festgelegt? Wie viele Neunergruppen werden dort genannt? Und für wie viele [Arten von Nonnen] wird ein Vergehen in Bezug auf ein Gewand gelehrt? ภิกฺขุโนวาทกวคฺคสฺมึ, ปาจิตฺติเยน ทุกฺกฏา กตา; จตุเรตฺถ นวกา วุตฺตา, ทฺวินฺนํ จีวเรน จ. Im Abschnitt über die Unterweisung von Nonnen sind Dukkaṭa-Vergehen zusammen mit Pācittiya-Vergehen festgelegt; vier Neunergruppen werden dort genannt; für zwei Arten von Nonnen wird ein Vergehen in Bezug auf ein Gewand gelehrt. ภิกฺขุนีนญฺจ อกฺขาตา, ปาฏิเทสนิยา กติ; ภุญฺชนฺตามกธญฺเญน, ปาจิตฺติเยน ทุกฺกฏา กติ. Wie viele Pāṭidesaniya-Vergehen sind für Nonnen verkündet? Wie viele Dukkaṭa-Vergehen zusammen mit Pācittiya-Vergehen [werden gelehrt] für eine Nonne, die um rohes Getreide bittet und es isst? ภิกฺขุนีนญฺจ อกฺขาตา, อฏฺฐ ปาฏิเทสนียา กตา; ภุญฺชนฺตามกธญฺเญน, ปาจิตฺติเยน ทุกฺกฏา กตา. Für Nonnen sind acht Pāṭidesaniya-Vergehen verkündet; für eine Nonne, die um rohes Getreide bittet und es isst, sind Pācittiya-Vergehen zusammen mit Dukkaṭa-Vergehen festgelegt. คจฺฉนฺตสฺส กติ อาปตฺติโย, ฐิตสฺส จาปิ กิตฺตกา; นิสินฺนสฺส กติ อาปตฺติโย, นิปนฺนสฺสาปิ กิตฺตกา. Wie viele Vergehen gibt es für einen Gehenden? Wie viele für einen Stehenden? Wie viele Vergehen gibt es für einen Sitzenden? Und wie viele für einen Liegenden? คจฺฉนฺตสฺส จตสฺโส อาปตฺติโย, ฐิตสฺส จาปิ ตตฺตกา; นิสินฺนสฺส จตสฺโส อาปตฺติโย, นิปนฺนสฺสาปิ ตตฺตกา. Für einen Gehenden gibt es vier Vergehen; für einen Stehenden ebenso viele; für einen Sitzenden gibt es vier Vergehen; und für einen Liegenden ebenso viele. ๓. ปาจิตฺติยํ 3. Pācittiya ๔๗๖. 476. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ, อาปชฺเชยฺย เอกโต. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, könnte man gleichzeitig begehen, weder vorher noch nachher? ปญฺจ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ, อาปชฺเชยฺย เอกโต. Fünf Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, könnte man gleichzeitig begehen, weder vorher noch nachher. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ, อาปชฺเชยฺย เอกโต. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, könnte man gleichzeitig begehen, weder vorher noch nachher? น ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ, อาปชฺเชยฺย เอกโต. Neun Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, könnte man gleichzeitig begehen, weder vorher noch nachher. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; กติ วาจาย เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man mit wie vielen Äußerungen bekennen, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde? ปญฺจ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; เอกวาจาย เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Fünf Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man mit einer einzigen Äußerung bekennen, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; กติ วาจาย เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man mit wie vielen Äußerungen bekennen, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde? นว [Pg.367] ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; เอกวาจาย เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Neun Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man mit einer einzigen Äußerung bekennen, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; กิญฺจ กิตฺเตตฺวา เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man bekennen, indem man was genau benennt, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde? ปญฺจ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; วตฺถุํ กิตฺเตตฺวา เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Fünf Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man bekennen, indem man die Grundlage benennt, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde. กติ ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; กิญฺจ กิตฺเตตฺวา เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Wie viele Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man bekennen, indem man was genau benennt, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde? นว ปาจิตฺติยานิ, สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; วตฺถุํ กิตฺเตตฺวา เทเสยฺย, วุตฺตา อาทิจฺจพนฺธุนา. Neun Pācittiya-Vergehen, alle mit unterschiedlichen Grundlagen, sollte man bekennen, indem man die Grundlage benennt, wie es vom Verwandten der Sonne verkündet wurde. ยาวตติยเก กติ อาปตฺติโย, กติ โวหารปจฺจยา; ขาทนฺตสฺส กติ อาปตฺติโย, กติ โภชนปจฺจยา. Wie viele Vergehen gibt es bei jenen [Regeln], die bis zur dritten Ermahnung führen? Wie viele aufgrund der Ursache der Sprache? Wie viele Vergehen gibt es für einen Kauenden? Wie viele aufgrund der Ursache einer Mahlzeit? ยาวตติยเก ติสฺโส อาปตฺติโย, ฉ โวหารปจฺจยา; ขาทนฺตสฺส ติสฺโส อาปตฺติโย, ปญฺจ โภชนปจฺจยา. Bei jenen [Regeln], die bis zur dritten Ermahnung führen, gibt es drei Vergehen; sechs aufgrund der Ursache der Sprache; für einen Kauenden gibt es drei Vergehen; fünf aufgrund der Ursache einer Mahlzeit. สพฺพา ยาวตติยกา, กติ ฐานานิ คจฺฉนฺติ; กตินญฺเจว อาปตฺติ, กตินํ อธิกรเณน จ. In wie viele Kategorien fallen alle Regeln, die bis zur dritten Ermahnung führen? Für wie viele Personen entsteht ein Vergehen? Und für wie viele entsteht ein rechtlicher Streitfall? สพฺพา ยาวตติยกา, ปญฺจ ฐานานิ คจฺฉนฺติ; ปญฺจนฺนญฺเจว อาปตฺติ, ปญฺจนฺนํ อธิกรเณน จ. Alle Regeln, die bis zur dritten Ermahnung führen, fallen in fünf Kategorien; nur für fünf Arten von Gefährten entsteht ein Vergehen; für fünf Arten von Gefährten entsteht ein rechtlicher Streitfall. กตินํ วินิจฺฉโย โหติ, กตินํ วูปสเมน จ; กตินญฺเจว อนาปตฺติ, กติหิ ฐาเนหิ โสภติ. Für wie viele Personen gibt es eine Entscheidung? Für wie viele gibt es durch Beilegung eine Befriedung? Für wie viele Personen besteht Straffreiheit? Durch wie viele Faktoren erstrahlt man in Tugend? ปญฺจนฺนํ วินิจฺฉโย โหติ, ปญฺจนฺนํ วูปสเมน จ; ปญฺจนฺนญฺเจว อนาปตฺติ, ตีหิ ฐาเนหิ โสภติ. Die Entscheidung obliegt fünf (Gefährten), die Beilegung geschieht durch fünf; für fünf Personen besteht keine Verfehlung, durch drei Gegebenheiten glänzt es. กติ กายิกา รตฺตึ, กติ กายิกา ทิวา; นิชฺฌายนฺตสฺส กติ อาปตฺติ, กติ ปิณฺฑปาตปจฺจยา. Wie viele körperliche Verfehlungen begeht man in der Nacht, wie viele körperliche am Tag? Wie viele Verfehlungen entstehen für einen Mönch, der (mit Begierde) hinschaut, wie viele aufgrund von Almosenspeise? ทฺเว กายิกา รตฺตึ, ทฺเว กายิกา ทิวา; นิชฺฌายนฺตสฺส เอกา อาปตฺติ, เอกา ปิณฺฑปาตปจฺจยา. Zwei körperliche Verfehlungen begeht man in der Nacht, zwei körperliche am Tag; für einen Mönch, der hinschaut, entsteht eine Verfehlung, und aufgrund von Almosenspeise entsteht eine Verfehlung. กตานิสํเส [Pg.368] สมฺปสฺสํ, ปเรสํ สทฺธาย เทสเย; อุกฺขิตฺตกา กติ วุตฺตา, กติ สมฺมาวตฺตนา. Wie viele Vorteile sehend, sollte ein Mönch anderen aus Glauben die Lehre verkünden? Wie viele Ausgestoßene wurden genannt, wie viele rechte Verhaltensweisen? อฏฺฐานิสํเส สมฺปสฺสํ, ปเรสํ สทฺธาย เทสเย; อุกฺขิตฺตกา ตโย วุตฺตา, เตจตฺตาลีส สมฺมาวตฺตนา. Acht Vorteile sehend, sollte ein Mönch anderen aus Glauben die Lehre verkünden; drei Ausgestoßene wurden genannt, dreiundvierzig rechte Verhaltensweisen. กติ ฐาเน มุสาวาโท, กติ ปรมนฺติ วุจฺจติ; กติ ปาฏิเทสนียา, กตินํ เทสนาย จ. In wie vielen Fällen kommt es zur Lüge? Was wird als die Anzahl für das „Höchstmaß“ bezeichnet? Wie viele Pāṭidesanīya-Verfehlungen gibt es, und gegenüber wie vielen Personen erfolgt die Bekanntgabe der Verfehlung? ปญฺจ ฐาเน มุสาวาโท, จุทฺทส ปรมนฺติ วุจฺจติ; ทฺวาทส ปาฏิเทสนียา, จตุนฺนํ เทสนาย จ. In fünf Fällen kommt es zur Lüge; vierzehn wird als die Anzahl für das „Höchstmaß“ bezeichnet; zwölf sind Pāṭidesanīya-Verfehlungen, und gegenüber vieren erfolgt die Bekanntgabe der Verfehlung. กตงฺคิโก มุสาวาโท, กติ อุโปสถงฺคานิ; กติ ทูเตยฺยงฺคานิ, กติ ติตฺถิยวตฺตนา. Aus wie vielen Gliedern besteht die Lüge? Wie viele Glieder hat der Uposatha? Wie viele Glieder hat der Botendienst? Wie viele Verhaltensweisen gelten für Andersgläubige (die eintreten wollen)? อฏฺฐงฺคิโก มุสาวาโท, อฏฺฐ อุโปสถงฺคานิ; อฏฺฐ ทูเตยฺยงฺคานิ, อฏฺฐ ติตฺถิยวตฺตนา. Achtgliedrig ist die Lüge, acht sind die Glieder des Uposatha; acht sind die Glieder des Botendienstes, acht die Verhaltensweisen für Andersgläubige. กติวาจิกา อุปสมฺปทา, กตินํ ปจฺจุฏฺฐาตพฺพํ; กตินํ อาสนํ ทาตพฺพํ, ภิกฺขุโนวาทโก กติหิ. Wie viele Ansagen der Formel hat die Ordination der Nonnen? Vor wie vielen Nonnen muss man aufstehen? Wie vielen Nonnen muss ein Sitzplatz gegeben werden? Mit wie vielen Eigenschaften ausgestattet soll ein Mönch als Nonnen-Ermahner ernannt werden? อฏฺฐวาจิกา อุปสมฺปทา, อฏฺฐนฺนํ ปจฺจุฏฺฐาตพฺพํ; อฏฺฐนฺนํ อาสนํ ทาตพฺพํ, ภิกฺขุโนวาทโก อฏฺฐหิ. Acht Ansagen der Formel hat die Ordination der Nonnen, vor acht Nonnen muss man aufstehen; acht Nonnen muss ein Sitzplatz gegeben werden; mit acht Eigenschaften ausgestattet soll ein Mönch als Nonnen-Ermahner ernannt werden. กตินํ เฉชฺชํ โหติ, กตินํ ถุลฺลจฺจยํ; กตินญฺเจว อนาปตฺติ, สพฺเพสํ เอกวตฺถุกา. Für wie viele Personen besteht ein Ausschluss (Pārājika)? Für wie viele ein Thullaccaya-Vergehen? Für wie viele Personen besteht keine Verfehlung? Haben sie alle denselben Gegenstand (Anlass)? เอกสฺส เฉชฺชํ โหติ, จตุนฺนํ ถุลฺลจฺจยํ; จตุนฺนญฺเจว อนาปตฺติ, สพฺเพสํ เอกวตฺถุกา. Für eine Person besteht ein Ausschluss, für vier Personen ein Thullaccaya-Vergehen; für vier Personen besteht keine Verfehlung; sie alle haben denselben Gegenstand (die Ordensspaltung). กติ อาฆาตวตฺถูนิ, กติหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ; กเตตฺถ ปฐมาปตฺติกา, ญตฺติยา กรณา กติ. Wie viele Gründe für Groll gibt es? Durch wie viele Mönche wird der Orden gespalten? Wie viele sind hierbei die ersten Verfehlungen? Wie viele Akte werden durch Ankündigung (ñatti) vollzogen? นว อาฆาตวตฺถูนิ, นวหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ; นเวตฺถ ปฐมาปตฺติกา, ญตฺติยา กรณา นว. Neun Gründe für Groll gibt es, durch neun Mönche wird der Orden gespalten; neun sind hierbei die ersten Verfehlungen, neun Akte werden durch Ankündigung vollzogen. ๔. อวนฺทนียปุคฺคลาทิ 4. 4. Personen, denen keine Ehrerbietung zu erweisen ist, usw. ๔๗๗. 477. กติ ปุคฺคลา นาภิวาเทตพฺพา, อญฺชลิสามิเจน จ; กตินํ ทุกฺกฏํ โหติ, กติ จีวรธารณา. Wie viele Personen sind nicht ehrerbietig zu grüßen, (auch nicht) mit gefalteten Händen und schicklichem Verhalten? Für wie viele Personen, die dies tun, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen? Für wie viele Tage ist das Tragen eines zusätzlichen Gewandes gestattet? ทส [Pg.369] ปุคฺคลา นาภิวาเทตพฺพา, อญฺชลิสามิเจน จ; ทสนฺนํ ทุกฺกฏํ โหติ, ทส จีวรธารณา. Zehn Personen sind nicht ehrerbietig zu grüßen, (auch nicht) mit gefalteten Händen und schicklichem Verhalten; für zehn Personen entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen; für zehn Tage ist das Tragen eines zusätzlichen Gewandes gestattet. กตินํ วสฺสํวุฏฺฐานํ, ทาตพฺพํ อิธ จีวรํ; กตินํ ภนฺเต ทาตพฺพํ, กตินญฺเจว น ทาตพฺพํ. Wie vielen Personen, die die Regenzeit beendet haben, ist hier (im Kloster) das Gewand zu geben? Wie vielen ist es zu geben, wenn ein Empfänger anwesend ist? Und wie vielen Personen ist es nicht zu geben? ปญฺจนฺนํ วสฺสํวุฏฺฐานํ, ทาตพฺพํ อิธ จีวรํ; สตฺตนฺนํ สนฺเต ทาตพฺพํ, โสฬสนฺนํ น ทาตพฺพํ. Fünf Gefährten, die die Regenzeit beendet haben, ist hier das Gewand zu geben; sieben Personen ist es zu geben, wenn ein Empfänger anwesend ist; sechzehn Personen ist es nicht zu geben. กติสตํ รตฺติสตํ, อาปตฺติโย ฉาทยิตฺวาน; กติ รตฺติโย วสิตฺวาน, มุจฺเจยฺย ปาริวาสิโก. Wie viele hundert Verfehlungen, die man hundert Nächte lang verborgen hat – nach wie vielen Nächten des Verweilens in der Buße wäre ein Mönch befreit? ทสสตํ รตฺติสตํ, อาปตฺติโย ฉาทยิตฺวาน; ทส รตฺติโย วสิตฺวาน, มุจฺเจยฺย ปาริวาสิโก. Tausend Verfehlungen, die man hundert Nächte lang verborgen hat – nach zehn Nächten des Verweilens in der Buße wäre ein Mönch befreit. กติ กมฺมโทสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, สพฺเพว อธมฺมิกา กติ. Wie viele Fehler bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt? Wurden sie alle als unrechtmäßig bezeichnet? ทฺวาทส กมฺมโทสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, สพฺเพว อธมฺมิกา กตา. Zwölf Fehler bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt; sie alle wurden als unrechtmäßig bezeichnet. กติ กมฺมสมฺปตฺติโย วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, สพฺเพว ธมฺมิกา กติ. Wie viele Vollkommenheiten bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt? Sind sie alle rechtmäßig? จตสฺโส กมฺมสมฺปตฺติโย วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, สพฺเพว ธมฺมิกา กตา. Vier Vollkommenheiten bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt; sie alle wurden als rechtmäßig bezeichnet. กติ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, ธมฺมิกา อธมฺมิกา กติ. Wie viele Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt? Wie viele davon sind rechtmäßig und wie viele unrechtmäßig? ฉ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, เอเกตฺถ ธมฺมิกา กตา; ปญฺจ อธมฺมิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Sechs Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt; eine davon wurde als rechtmäßig bezeichnet, fünf wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, als unrechtmäßig genannt. กติ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, ธมฺมิกา อธมฺมิกา กติ. Wie viele Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt? Wie viele davon sind rechtmäßig und wie viele unrechtmäßig? จตฺตาริ [Pg.370] กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จมฺปายํ วินยวตฺถุสฺมึ, เอเกตฺถ ธมฺมิกา กตา; ตโย อธมฺมิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. Vier Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, in Campā im Vinaya-Abschnitt genannt; eine davon wurde als rechtmäßig bezeichnet, drei wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, als unrechtmäßig genannt. ยํ เทสิตํนนฺตชิเนน ตาทินา; อาปตฺติกฺขนฺธานิ วิเวกทสฺสินา; กเตตฺถ สมฺมนฺติ วินา สมเถหิ; ปุจฺฉามิ ตํ พฺรูหิ วิภงฺคโกวิท. Welche Gruppen von Vergehen vom unendlichen Sieger, dem Gleichmütigen, dem Seher der Absonderung, gelehrt wurden – wie viele davon kommen hier ohne die Schlichtungsverfahren zur Ruhe? Ich frage dich, antworte mir, o Experte des Vibhaṅga. ยํ เทสิตํนนฺตชิเนน ตาทินา; อาปตฺติกฺขนฺธานิ วิเวกทสฺสินา; เอเกตฺถ สมฺมติ วินา สมเถหิ; เอตํ เต อกฺขามิ วิภงฺคโกวิท. Welche Gruppen von Vergehen vom unendlichen Sieger, dem Gleichmütigen, dem Seher der Absonderung, gelehrt wurden – eine davon kommt hier ohne die Schlichtungsverfahren zur Ruhe. Dies erkläre ich dir, o Experte des Vibhaṅga. กติ อาปายิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele, die dem Verderben geweiht sind, wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ฉอูนทิยฑฺฒสตา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; อาปายิกา เนรยิกา, กปฺปฏฺฐา สงฺฆเภทกา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Einhundertvierundvierzig wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt: jene Ordensspalter, die dem Verderben geweiht sind, in die Hölle kommen und dort für ein Weltalter verbleiben. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ นาปายิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele, die nicht dem Verderben geweiht sind, wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. อฏฺฐารส นาปายิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Achtzehn, die nicht dem Verderben geweiht sind, wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ อฏฺฐกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Achtergruppen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. อฏฺฐารส อฏฺฐกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Achtzehn Achtergruppen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. ๕. โสฬสกมฺมาทิ 5. Die sechzehn Handlungen und so weiter. ๔๗๘. 478. กติ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. โสฬส [Pg.371] กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Sechzehn Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ กมฺมโทสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Fehler bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ทฺวาทส กมฺมโทสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Zwölf Fehler bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ กมฺมสมฺปตฺติโย วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Vollkommenheiten bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. จตสฺโส กมฺมสมฺปตฺติโย วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Vier Vollkommenheiten bei Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ฉ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Sechs Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. จตฺตาริ กมฺมานิ วุตฺตานิ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Vier Handlungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ ปาราชิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Pārājika-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. อฏฺฐ ปาราชิกา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Acht Pārājika-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ สงฺฆาทิเสสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Saṅghādisesa-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. เตวีส สงฺฆาทิเสสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Dreiundzwanzig Saṅghādisesa-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ [Pg.372] อนิยตา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele unbestimmte Regeln wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ทฺเว อนิยตา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Zwei unbestimmte Regeln wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ นิสฺสคฺคิยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ทฺเวจตฺตาลีส นิสฺสคฺคิยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Zweiundvierzig Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ ปาจิตฺติยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Pācittiya-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. อฏฺฐาสีติสตํ ปาจิตฺติยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Einhundertachtundachtzig Pācittiya-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt. Von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, höre die Vinaya-Regeln. กติ ปาฏิเทสนียา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Pāṭidesanīya-Vergehen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gelehrt? Von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, wollen wir die Vinaya-Regeln hören. ทฺวาทส ปาฏิเทสนียา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Zwölf Pāṭidesanīya-Regeln wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet. Höre von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, die Regeln des Vinaya. กติ เสขิยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณม เต. Wie viele Sekhiya-Regeln wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet? Wir wollen von dir, der du behauptest, den Vinaya zu kennen, die Regeln des Vinaya hören. ปญฺจสตฺตติ เสขิยา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; วินยํ ปฏิชานนฺตสฺส, วินยานิ สุโณหิ เม. Fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet. Höre von mir, der ich behaupte, den Vinaya zu kennen, die Regeln des Vinaya. ยาว สุปุจฺฉิตํ ตยา, ยาว สุวิสฺสชฺชิตํ มยา; ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนาย วา, นตฺถิ กิญฺจิ อสุตฺตกนฺติ. Soweit du richtig gefragt hast und soweit ich richtig geantwortet habe, gibt es in Frage und Antwort nichts, was nicht im Einklang mit den Texten steht. Dies ist der Abschluss des zweiten Gāthāsaṅgaṇika. ทุติยคาถาสงฺคณิกํ นิฏฺฐิตํ. Das zweite Gāthāsaṅgaṇika ist abgeschlossen. เสทโมจนคาถา Sedamocanagāthā (Verse, die Schweiß auslösen) ๑. อวิปฺปวาสปญฺหา 1. 1. Avippavāsapañhā (Die Frage zur Nicht-Trennung) ๔๗๙. 479. อสํวาโส [Pg.373] ภิกฺขูหิ จ ภิกฺขุนีหิ จ; สมฺโภโค เอกจฺโจ ตหึ น ลพฺภติ; อวิปฺปวาเสน อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Keine Gemeinschaft mit Mönchen und Nonnen, und ein gewisser Genuss ist dort nicht zu erlangen; durch Nicht-Trennung entsteht kein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Der junge Sohn einer Nonne). อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยํ; ปญฺจ วุตฺตา มเหสินา; วิสฺสชฺชนฺตสฺส ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Unveräußerlich und unteilbar – fünf wurden vom großen Seher verkündet; für den, der sie weggibt oder benutzt, entsteht kein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein Klosterschutz-Mönch in Zeiten der Not). ทส ปุคฺคเล น วทามิ, เอกาทส วิวชฺชิย; วุฑฺฒํ วนฺทนฺตสฺส อาปตฺติ, ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ich spreche nicht von den zehn Personen, und nehme die elf aus; für den, der einen Älteren verehrt, entsteht ein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein nackter älterer Mönch). น อุกฺขิตฺตโก น จ ปน ปาริวาสิโก; น สงฺฆภินฺโน น จ ปน ปกฺขสงฺกนฺโต; สมานสํวาสกภูมิยา ฐิโต; กถํ นุ สิกฺขาย อสาธารโณ สิยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Weder ist er ausgestoßen, noch befindet er sich in der Bewährungszeit; er ist kein Spalter des Saṅgha, noch ist er zu einer anderen Sekte übergetreten; er steht auf dem Boden der gleichen Gemeinschaft; wie könnte er in der Schulung dennoch alleinstehend sein? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein Mönch, der früher Barbier war). อุเปติ ธมฺมํ ปริปุจฺฉมาโน, กุสลํ อตฺถูปสญฺหิตํ; น ชีวติ น มโต น นิพฺพุโต, ตํ ปุคฺคลํ กตมํ วทนฺติ พุทฺธา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Er nähert sich, nach der Lehre fragend, dem heilsamen Wohl; er lebt nicht, er ist nicht tot, er ist nicht erloschen; als wen bezeichnen die Buddhas diese Person? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein erschaffener Buddha). อุพฺภกฺขเก น วทามิ, อโธ นาภึ วิวชฺชิย; เมถุนธมฺมปจฺจยา, กถํ ปาราชิโก สิยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ich spreche nicht vom Bereich oberhalb der Schlüsselbeine, den Bereich unterhalb des Bauchnabels ausnehmend; wie könnte es aufgrund von Geschlechtsverkehr zu einem Pārājika kommen? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein kopfloser Geist, dessen Augen und Mund auf der Brust liegen). ภิกฺขุ สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ; อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ; สารมฺภํ อปริกฺกมนํ อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ein Mönch baut eine Hütte durch eigenes Betteln; ohne angewiesenen Platz, das Maß überschreitend, gefährlich und ohne Umraum, doch es ist kein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine grasgedeckte Hütte). ภิกฺขุ [Pg.374] สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ; เทสิตวตฺถุกํ ปมาณิกํ; อนารมฺภํ สปริกฺกมนํ อาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ein Mönch baut eine Hütte durch eigenes Betteln; mit angewiesenem Platz, das Maß einhaltend, gefahrlos und mit Umraum, doch es ist ein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine Hütte ganz aus Erde). น กายิกํ กิญฺจิ ปโยคมาจเร; น จาปิ วาจาย ปเร ภเณยฺย; อาปชฺเชยฺย ครุกํ เฉชฺชวตฺถุํ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Er vollbringt keinerlei körperliche Handlung, noch spricht er mit Worten zu anderen; dennoch begeht er ein schwerwiegendes Vergehen, das zum Ausschluss führt; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine Nonne, die das Pārājika einer anderen Nonne verheimlicht). น กายิกํ วาจสิกญฺจ กิญฺจิ; มนสาปิ สนฺโต น กเรยฺย ปาปํ; โส นาสิโต กินฺติ สุนาสิโต ภเว; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Weder körperlich noch sprachlich begeht er irgendein Übel; auch im Geiste tut der Friedvolle nichts Böses; wenn er dennoch ausgestoßen wird, wie kann dies eine gerechte Ausstoßung sein? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Die elf Arten von Personen, die nicht ordiniert werden dürfen). อนาลปนฺโต มนุเชน เกนจิ; วาจาคิรํ โน จ ปเร ภเณยฺย; อาปชฺเชยฺย วาจสิกํ น กายิกํ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ohne mit irgendeinem Menschen zu sprechen, und ohne Worte gegenüber anderen zu äußern, begeht er ein sprachliches Vergehen, aber kein körperliches; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Lüge durch Schweigen bei der Beichte). สิกฺขาปทา พุทฺธวเรน วณฺณิตา; สงฺฆาทิเสสา จตุโร ภเวยฺยุํ; อาปชฺเชยฺย เอกปโยเคน สพฺเพ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Vier Saṅghādisesa-Schulungsregeln wurden vom edlen Buddha gepriesen; könnte man alle durch eine einzige Handlung begehen? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine Nonne, die bei Morgengrauen einen Fluss überschreitet). อุโภ เอกโต อุปสมฺปนฺนา; อุภินฺนํ หตฺถโต จีวรํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย; สิยา อาปตฺติโย นานา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Beide wurden auf einer Seite ordiniert; wenn man aus der Hand beider ein Gewand annimmt, könnten daraus verschiedene Vergehen entstehen? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Zwei Nonnen, von denen eine nur vom Bhikkhu-Saṅgha und die andere nur vom Bhikkhunī-Saṅgha ordiniert wurde). จตุโร ชนา สํวิธาย; ครุภณฺฑํ อวาหรุํ; ตโย ปาราชิกา เอโก น ปาราชิโก; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Vier Personen verabredeten sich und stahlen wertvolles Gut; drei begingen ein Pārājika, einer nicht; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein Lehrer und drei Schüler beim Diebstahl). ๒. ปาราชิกาทิปญฺหา 2. 2. Pārājikādipañhā (Fragen zu Pārājika und anderen Vergehen) ๔๘๐. 480. อิตฺถี [Pg.375] จ อพฺภนฺตเร สิยา,ภิกฺขุ จ พหิทฺธา สิยา; ฉิทฺทํ ตสฺมึ ฆเร นตฺถิ; เมถุนธมฺมปจฺจยา; กถํ ปาราชิโก สิยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Die Frau sei im Inneren, der Mönch sei draußen; es gibt keine Öffnung in diesem Haus; wie kann es aufgrund von Geschlechtsverkehr zu einem Pārājika kommen? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine Hütte aus Stoff). เตลํ มธุํ ผาณิตญฺจาปิ สปฺปึ; สามํ คเหตฺวาน นิกฺขิเปยฺย; อวีติวตฺเต สตฺตาเห; สติ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Öl, Honig, Melasse und auch Butter nimmt er selbst entgegen und lagert sie; wenn die sieben Tage noch nicht vergangen sind, begeht er dennoch bei vorhandenem Anlass beim Verzehr ein Vergehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Ein Mönch oder eine Nonne nach einem Geschlechtswechsel). นิสฺสคฺคิเยน อาปตฺติ; สุทฺธเกน ปาจิตฺติยํ; อาปชฺชนฺตสฺส เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ein Nissaggiya-Vergehen zusammen mit einem reinen Pācittiya; beide zugleich begehend; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Umleitung von Gaben). ภิกฺขู สิยา วีสติยา สมาคตา; กมฺมํ กเรยฺยุํ สมคฺคสญฺญิโน; ภิกฺขุ สิยา ทฺวาทสโยชเน ฐิโต; กมฺมญฺจ ตํ กุปฺเปยฺย วคฺคปจฺจยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Zwanzig Mönche mögen versammelt sein und in der Annahme der Einmütigkeit eine Rechtshandlung vollziehen; ein Mönch befindet sich in zwölf Meilen Entfernung; könnte die Handlung wegen Unvollständigkeit ungültig sein? Dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine Dorf-Grenze von zwölf Meilen). ปทวีติหารมตฺเตน วาจาย ภณิเตน จ; สพฺพานิ ครุกานิ สปฺปฏิกมฺมานิ; จตุสฏฺฐิ อาปตฺติโย อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Nur durch das Voranschreiten eines Schrittes oder durch das Sprechen von Worten; alle schwerwiegend, doch sühnbar; vierundsechzig Vergehen könnte man zugleich begehen; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Matchmaking für 64 Frauen). นิวตฺโถ อนฺตรวาสเกน; ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุโต; สพฺพานิ ตานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Bekleidet mit dem Untergewand und das Obergewand doppelt angelegt; all diese werden zu Nissaggiya; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eine nicht verwandte Nonne die Gewänder waschen lassen). น [Pg.376] จาปิ ญตฺติ น จ ปน กมฺมวาจา; น เจหิ ภิกฺขูติ ชิโน อโวจ; สรณคมนมฺปิ น ตสฺส อตฺถิ; อุปสมฺปทา จสฺส อกุปฺปา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Weder gibt es eine Ankündigung noch eine Formel, noch sprach der Sieger 'Komm, Mönch!'; auch die Zufluchtnahme gibt es für ihn nicht; dennoch ist seine Ordination gültig; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Die Ordination von Mahāpajāpatī Gotamī durch die acht schweren Regeln). อิตฺถึ หเน น มาตรํ, ปุริสญฺจ น ปิตรํ หเน; หเนยฺย อนริยํ มนฺโท, เตน จานนฺตรํ ผุเส; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Er tötet eine Frau, die nicht seine Mutter ist, und einen Mann, der nicht sein Vater ist; der Tor tötet Unedle und trifft dennoch auf das unmittelbare Vergehen (Ānantariya); dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht (Lösung: Eltern, die ihr Geschlecht gewechselt haben). อิตฺถึ หเน จ มาตรํ, ปุริสญฺจ ปิตรํ หเน; มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา, น เตนานนฺตรํ ผุเส; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Tötet man eine Frau, die die eigene Mutter ist, und tötet man einen Mann, der der eigene Vater ist – obwohl man Mutter und Vater getötet hat, begeht man dadurch keine unmittelbar wirkende Tat (Ānantarika-Kamma); dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. อโจทยิตฺวา อสฺสารยิตฺวา; อสมฺมุขีภูตสฺส กเรยฺย กมฺมํ; กตญฺจ กมฺมํ สุกตํ ภเวยฺย; การโก จ สงฺโฆ อนาปตฺติโก สิยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ohne Anklage zu erheben und ohne zu erinnern, verrichtet man eine [formale] Handlung fur jemanden, der nicht anwesend ist; die Handlung ware wohlgetan, und der ausfuhrende Orden ware ohne Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. โจทยิตฺวา สารยิตฺวา; สมฺมุขีภูตสฺส กเรยฺย กมฺมํ; กตญฺจ กมฺมํ อกตํ ภเวยฺย; การโก จ สงฺโฆ สาปตฺติโก สิยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Nach Anklage und Erinnerung verrichtet man eine [formale] Handlung fur jemanden, der anwesend ist; die vollzogene Handlung gilt jedoch als nicht vollzogen, und der ausfuhrende Orden beginge eine Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. ฉินฺทนฺตสฺส อาปตฺติ, ฉินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ; ฉาเทนฺตสฺส อาปตฺติ, ฉาเทนฺตสฺส อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Fur den Schneidenden gibt es eine Verfehlung, fur den Schneidenden gibt es keine Verfehlung; fur den Bedeckenden gibt es eine Verfehlung, fur den Bedeckenden gibt es keine Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. สจฺจํ ภณนฺโต ครุกํ, มุสา จ ลหุ ภาสโต; มุสา ภณนฺโต ครุกํ, สจฺจญฺจ ลหุ ภาสโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Wer die Wahrheit spricht, begeht eine schwere Verfehlung, und wer eine Luge spricht, eine leichte; wer eine Luge spricht, begeht eine schwere Verfehlung, und wer die Wahrheit spricht, eine leichte; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. ๓. ปาจิตฺติยาทิปญฺหา 3. 3. Ratsel zu Pācittiya und weiteren Regeln ๔๘๑. 481. อธิฏฺฐิตํ [Pg.377] รชนาย รตฺตํ; กปฺปกตมฺปิ สนฺตํ; ปริภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ein Gewand, das formlich bestimmt, mit Farbemittel gefarbt und mit einem Kappabindu-Punkt versehen ist – wer dieses benutzt, begeht eine Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุ มํสานิ ขาทติ; น อุมฺมตฺตโก น จ ปน ขิตฺตจิตฺโต; น จาปิ โส เวทนาฏฺโฏ ภเวยฺย; น จสฺส โหติ อาปตฺติ; โส จ ธมฺโม สุคเตน เทสิโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Wenn die Sonne untergegangen ist, isst ein Monch Fleisch; er ist weder wahnsinnig noch geistig verwirrt, noch ist er von Schmerzen geplagt; dennoch gibt es fur ihn keine Verfehlung; diese Lehre wurde vom Erhabenen verkundet; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. น รตฺตจิตฺโต น จ ปน เถยฺยจิตฺโต; น จาปิ โส ปรํ มรณาย เจตยิ; สลากํ เทนฺตสฺส โหติ เฉชฺชํ; ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Ohne leidenschaftliches Herz und ohne die Absicht zu stehlen, auch nicht jemanden zum Tode anstiftend – dennoch entsteht fur denjenigen, der das Stabchen [zur Abstimmung] gibt, ein Pārājika-Ausschluss, und fur den Empfanger eine Thullaccaya-Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. น จาปิ อารญฺญกํ สาสงฺกสมฺมตํ; น จาปิ สงฺเฆน สมฺมุติ ทินฺนา; น จสฺส กถินํ อตฺถตํ ตตฺเถว; จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา คจฺเฉยฺย อฑฺฒโยชนํ; ตตฺเถว อรุณํ อุคฺคจฺฉนฺตสฺส อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Es ist weder ein als gefahrvoll anerkanntes Wildniskloster, noch wurde vom Orden eine Cħvara-Avippavāsa-Zustimmung erteilt, noch ist fur ihn das Kathina-Gewand ausgebreitet – doch wenn er dort sein Gewand zurucklasst und eine halbe Yojana weit geht, gibt es fur ihn beim Aufgang der Morgenrote keine Verfehlung; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. กายิกานิ น วาจสิกานิ; สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Korperliche Verfehlungen, keine sprachlichen; allesamt mit verschiedenen Objekten, die gleichzeitig begangen werden; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. วาจสิกานิ น กายิกานิ; สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ; อปุพฺพํ อจริมํ อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Sprachliche Verfehlungen, keine korperlichen; allesamt mit verschiedenen Objekten, die gleichzeitig begangen werden; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. ติสฺสิตฺถิโย [Pg.378] เมถุนํ ตํ น เสเว; ตโย ปุริเส ตโย อนริยปณฺฑเก; น จาจเร เมถุนํ พฺยญฺชนสฺมึ; เฉชฺชํ สิยา เมถุนธมฺมปจฺจยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Drei Arten von Frauen, mit denen man den Beischlaf nicht pflegen soll; drei Arten von Mannern und drei Arten von nicht-edlen Eunuchen – man pflege auch keinen Beischlaf im eigenen Geschlechtsorgan; dennoch entstunde ein Pārājika-Ausschluss aufgrund des Geschlechtsverkehrs; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. มาตรํ จีวรํ ยาเจ, โน จ สงฺเฆ ปริณตํ; เกนสฺส โหติ อาปตฺติ, อนาปตฺติ จ ญาตเก; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Wenn man die Mutter um ein Gewand bittet, das dem Orden noch nicht zugedacht war – durch welche Regel entsteht fur den Monch eine Verfehlung, und warum gibt es bei Verwandten keine Verfehlung? Dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. กุทฺโธ อาราธโก โหติ, กุทฺโธ โหติ ครหิโย; อถ โก นาม โส ธมฺโม, เยน กุทฺโธ ปสํสิโย; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Zornig ist man ein Erfreuer [des Ordens], zornig ist man tadelnswert; was also ist das fur eine Lehre, durch die ein Zorniger Lob verdient? Dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. ตุฏฺโฐ อาราธโก โหติ, ตุฏฺโฐ โหติ ครหิโย; อถ โก นาม โส ธมฺโม, เยน ตุฏฺโฐ ครหิโย; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Erfreut ist man ein Erfreuer [des Ordens], erfreut ist man tadelnswert; was also ist das fur eine Lehre, durch die ein Erfreuter Tadel verdient? Dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. สงฺฆาทิเสสํ ถุลฺลจฺจยํ; ปาจิตฺติยํ ปาฏิเทสนียํ; ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanħya und DukkaṮa – all diese Verfehlungen begeht man gleichzeitig; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. อุโภ ปริปุณฺณวีสติวสฺสา; อุภินฺนํ เอกุปชฺฌาโย; เอกาจริโย เอกา กมฺมวาจา; เอโก อุปสมฺปนฺโน เอโก อนุปสมฺปนฺโน; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Beide haben das zwanzigste Lebensjahr vollendet, beide haben denselben Vorsteher [Upajjhāya], denselben Lehrer [Ācariya] und dieselbe Formel [Kammavācā] – doch einer ist ordiniert und einer ist nicht ordiniert; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. อกปฺปกตํ นาปิ รชนาย รตฺตํ; เตน นิวตฺโถ เยน กามํ วเชยฺย; น จสฺส โหติ อาปตฺติ; โส จ ธมฺโม สุคเตน เทสิโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Mit einem Tuch, das weder ordnungsgemaß markiert noch mit Farbemittel gefarbt ist, bekleidet, moge er gehen, wohin er will; es entsteht fur ihn keine Verfehlung; diese Lehre wurde vom Erhabenen verkundet; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. น [Pg.379] เทติ น ปฏิคฺคณฺหาติ, ปฏิคฺคโห เตน น วิชฺชติ; อาปชฺชติ ครุกํ น ลหุกํ, ตญฺจ ปริโภคปจฺจยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Man gibt nicht, man empfangt nicht, eine formliche Entgegennahme findet nicht statt; dennoch begeht man eine schwere, keine leichte Verfehlung, und zwar aufgrund des Genusses; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. น เทติ น ปฏิคฺคณฺหาติ, ปฏิคฺคโห เตน น วิชฺชติ; อาปชฺชติ ลหุกํ น ครุกํ, ตญฺจ ปริโภคปจฺจยา; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Man gibt nicht, man empfangt nicht, eine formliche Entgegennahme findet nicht statt; dennoch begeht man eine leichte, keine schwere Verfehlung, und zwar aufgrund des Genusses; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. อาปชฺชติ ครุกํ สาวเสสํ; ฉาเทติ อนาทริยํ ปฏิจฺจ; น ภิกฺขุนี โน จ ผุเสยฺย วชฺชํ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา. Man begeht eine schwere Verfehlung mit Rest (Saṅghādisesa) und verbirgt sie aus Respektlosigkeit; dennoch ist man keine Nonne und wurde keine Schuld fur das Verbergen auf sich laden; dies ist ein Ratsel, das von den Weisen bedacht wurde. เสทโมจนคาถา นิฏฺฐิตา. Die Strophen zur Losung der Anstrengung (Sedamocanagāthā) sind abgeschlossen. ตสฺสุทฺทานํ – Deren Inhaltsverzeichnis lautet: อสํวาโส อวิสฺสชฺชิ, ทส จ อนุกฺขิตฺตโก; อุเปติ ธมฺมํ อุพฺภกฺขกํ, ตโต สญฺญาจิกา จ ทฺเว. Ausschluß von der Gemeinschaft (Asaṃvāso), Nicht-Herausgeben, zehn [Personen] und der Nicht-Ausgestoßene; Herantreten an die Lehre, Oberkorper-Essen, danach zwei [Strophen] uber das selbstandige Bitten. น กายิกญฺจ ครุกํ, น กายิกํ น วาจสิกํ ; อนาลปนฺโต สิกฺขา จ, อุโภ จ จตุโร ชนา. Weder korperlich [noch verbal] und schwere [Verfehlung], weder korperlich noch sprachlich; Nicht-Ansprechen, die Trainingsregeln, beide [Handlungen] und vier Personen. อิตฺถี เตลญฺจ นิสฺสคฺคิ, ภิกฺขุ จ ปทวีติโย; นิวตฺโถ จ น จ ญตฺติ, น มาตรํ ปิตรํ หเน. Frau, Ol, Nissaggiya, der Monch, Uberschreiten des Fußmaßes; Bekleidetsein, keine formliche Ankundigung, sowie: Nicht die Mutter und nicht den Vater toten. อโจทยิตฺวา โจทยิตฺวา, ฉินฺทนฺตํ สจฺจเมว จ; อธิฏฺฐิตญฺจตฺถงฺคเต, น รตฺตํ น จารญฺญกํ. Ohne Anklage, mit Anklage, Schneiden und die Wahrheit; formliches Bestimmen, Sonnenuntergang, Ohne Leidenschaft und Nicht-Wildniskloster. กายิกา วาจสิกา จ, ติสฺสิตฺถี จาปิ มาตรํ; กุทฺโธ อาราธโก ตุฏฺโฐ, สงฺฆาทิเสสา จ อุโภ. Korperliche und sprachliche [Verfehlungen], drei Arten von Frauen und die Mutter; Zorniger, Erfreuer, Erfreuter, Saṅghādisesa und beide. อกปฺปกตํ น เทติ, น เทตาปชฺชตี ครุํ; เสทโมจนิกา คาถา, ปญฺหา วิญฺญูหิ วิภาวิตาติ. Nicht markiert, nicht geben, beim Nicht-Geben entsteht eine schwere Verfehlung; die schweißtreibenden Strophen und Ratsel wurden von den Weisen dargelegt. So ist es zu verstehen. ปญฺจวคฺโค Die Fünfer-Gruppe (Pañcavagga) ๑. กมฺมวคฺโค 1. 1. Das Kapitel über die Sanghahandlungen (Kammavagga) ๔๘๒. จตฺตาริ [Pg.380] กมฺมานิ. อปโลกนกมฺมํ, ญตฺติกมฺมํ, ญตฺติทุติยกมฺมํ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ – อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ. กติหากาเรหิ วิปชฺชนฺติ? อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ ปญฺจหากาเรหิ วิปชฺชนฺติ – วตฺถุโต วา ญตฺติโต วา อนุสฺสาวนโต วา สีมโต วา ปริสโต วา. 482. Es gibt vier Arten von Sanghahandlungen: die Ankündigungshandlung (Apalokanakamma), die Antragshandlung (Ñattikamma), die Handlung mit zweifacher Proklamation (Ñattidutiyakamma) und die Handlung mit vierfacher Proklamation (Ñatticatutthakamma) – dies sind die vier Sanghahandlungen. Auf wie viele Arten schlagen sie fehl? Diese vier Sanghahandlungen schlagen auf fünf Arten fehl: wegen des Gegenstands (vatthuto), wegen des Antrags (ñattito), wegen der Verkündigung (anussāvanato), wegen der Grenze (sīmato) oder wegen der Versammlung (parisato). ๔๘๓. กถํ วตฺถุโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? สมฺมุขากรณียํ กมฺมํ อสมฺมุขา กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ปฏิปุจฺฉากรณียํ กมฺมํ อปฏิปุจฺฉา กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ปฏิญฺญาย กรณียํ กมฺมํ อปฏิญฺญาย กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; สติวินยารหสฺส อมูฬฺหวินยํ เทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; อมูฬฺหวินยารหสฺส ตสฺสปาปิยสิกากมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ตสฺสปาปิยสิกากมฺมารหสฺส ตชฺชนียกมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ตชฺชนียกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; นิยสฺสกมฺมารหสฺส ปพฺพาชนียกมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ปพฺพาชนียกมฺมารหสฺส ปฏิสารณียกมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ปฏิสารณียกมฺมารหสฺส อุกฺเขปนียกมฺมํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; อุกฺเขปนียกมฺมารหสฺส ปริวาสํ เทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; ปริวาสารหํ มูลาย ปฏิกสฺสติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; มูลายปฏิกสฺสนารหสฺส มานตฺตํ เทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; มานตฺตารหํ อพฺเภติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; อพฺภานารหํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; อนุโปสเถ อุโปสถํ กโรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ; อปวารณาย ปวาเรติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. เอวํ วตฺถุโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 483. Wie schlagen Sanghahandlungen wegen des Gegenstands fehl? Wenn man eine Handlung, die in Gegenwart durchzuführen ist, in Abwesenheit durchführt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man eine Handlung, die nach Befragung durchzuführen ist, ohne Befragung durchführt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man eine Handlung, die nach Zustimmung durchzuführen ist, ohne Zustimmung durchführt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemandem, der die Erinnerungs-Disziplin (Sativinaya) verdient, die Unzurechnungsfähigkeits-Disziplin (Amūḷhavinaya) gewährt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Unzurechnungsfähigkeits-Disziplin verdient, die Handlung wegen beharrlicher Sündhaftigkeit (Tassapāpiyasikākamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Handlung wegen beharrlicher Sündhaftigkeit verdient, die Rügehandlung (Tajjanīyakamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Rügehandlung verdient, die Unterordnungshandlung (Niyassakamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Unterordnungshandlung verdient, die Ausweisungshandlung (Pabbājanīyakamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Ausweisungshandlung verdient, die Versöhnungshandlung (Paṭisāraṇīyakamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an jemandem, der die Versöhnungshandlung verdient, die Suspendierungshandlung (Ukkhepanīyakamma) vollzieht, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemandem, der die Suspendierungshandlung verdient, die Bewährungsfrist (Parivāsa) gewährt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemanden, der die Bewährungsfrist verdient, an den Anfang zurückversetzt (Mūlāya paṭikassanā), ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemandem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, die Buße (Mānatta) auferlegt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemanden, der die Buße verdient, rehabilitiert (Abbhāna), ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man jemanden, der die Rehabilitation verdient, ordiniert (Upasampadā), ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an einem Tag, der kein Uposatha-Tag ist, die Uposatha-Zeremonie durchführt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung; wenn man an einem Tag, der kein Pavāraṇā-Tag ist, die Pavāraṇā-Zeremonie durchführt, ist dies eine wegen des Gegenstands fehlgeschlagene, unrechtmäßige Handlung. So schlagen Sanghahandlungen wegen des Gegenstands fehl. ๔๘๔. กถํ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ปญฺจหากาเรหิ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – วตฺถุํ น ปรามสติ, สงฺฆํ น ปรามสติ, ปุคฺคลํ น ปรามสติ, ญตฺตึ น ปรามสติ, ปจฺฉา วา ญตฺตึ ฐเปติ – อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 484. Wie schlagen Sanghahandlungen wegen des Antrags fehl? Auf fünf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen des Antrags fehl: Man erwähnt den Gegenstand nicht, man erwähnt den Sangha nicht, man erwähnt die Person nicht, man erwähnt den Antrag nicht oder man stellt den Antrag erst nachträglich (nach der Verkündigung) – auf diese fünf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen des Antrags fehl. ๔๘๕. กถํ [Pg.381] อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ปญฺจหากาเรหิ อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – วตฺถุํ น ปรามสติ, สงฺฆํ น ปรามสติ, ปุคฺคลํ น ปรามสติ, สาวนํ หาเปติ, อกาเล วา สาเวติ – อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 485. Wie schlagen Sanghahandlungen wegen der Verkündigung fehl? Auf fünf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Verkündigung fehl: Man erwähnt den Gegenstand nicht, man erwähnt den Sangha nicht, man erwähnt die Person nicht, man lässt Teile der Verkündigung aus oder man verkündet zur Unzeit – auf diese fünf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Verkündigung fehl. ๔๘๖. กถํ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? เอกาทสหิ อากาเรหิ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – อติขุทฺทกํ สีมํ สมฺมนฺนติ, อติมหตึ สีมํ สมฺมนฺนติ, ขณฺฑนิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, ฉายานิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, อนิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, พหิสีเม ฐิโต สีมํ สมฺมนฺนติ, นทิยา สีมํ สมฺมนฺนติ, สมุทฺเท สีมํ สมฺมนฺนติ, ชาตสฺสเร สีมํ สมฺมนฺนติ, สีมาย สีมํ สมฺภินฺทติ, สีมาย สีมํ อชฺโฌตฺถรติ – อิเมหิ เอกาทสหิ อากาเรหิ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 486. Wie schlagen Sanghahandlungen wegen der Grenze fehl? Auf elf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Grenze fehl: Man legt eine zu kleine Grenze fest, man legt eine zu große Grenze fest, man legt eine Grenze mit unterbrochenen Markierungen fest, man legt eine Grenze mit Schattenmarkierungen fest, man legt eine Grenze ohne Markierungen fest, man legt eine Grenze fest, während man außerhalb der Grenze steht, man legt eine Grenze in einem Fluss fest, man legt eine Grenze im Meer fest, man legt eine Grenze in einem natürlichen See fest, man lässt eine Grenze mit einer anderen Grenze verschmelzen, man überlagert eine Grenze mit einer anderen Grenze – auf diese elf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Grenze fehl. ๔๘๗. กถํ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ทฺวาทสหิ อากาเรหิ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อนาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ, จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ, จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ. ปญฺจวคฺคกรเณ กมฺเม…เป… ทสวคฺคกรเณ กมฺเม…เป… วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อนาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ, วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา, เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ, วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา, เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อาหโฏ โหติ สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ – อิเมหิ ทฺวาทสหิ อากาเรหิ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 487. Wie schlagen Sanghahandlungen wegen der Versammlung fehl? Auf zwölf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Versammlung fehl: Bei einer Handlung, die von einer vierköpfigen Gruppe durchzuführen ist, erscheinen so viele Mönche, wie teilnahmeberechtigt sind, nicht; die Zustimmung derer, die zur Zustimmung berechtigt sind, wurde nicht übermittelt; und die Anwesenden erheben Einspruch. Bei einer Handlung, die von einer vierköpfigen Gruppe durchzuführen ist, erscheinen so viele Mönche, wie teilnahmeberechtigt sind; die Zustimmung derer, die zur Zustimmung berechtigt sind, wurde nicht übermittelt; und die Anwesenden erheben Einspruch. Bei einer Handlung, die von einer vierköpfigen Gruppe durchzuführen ist, erscheinen so viele Mönche, wie teilnahmeberechtigt sind; die Zustimmung derer, die zur Zustimmung berechtigt sind, wurde übermittelt; und die Anwesenden erheben Einspruch. Entsprechendes gilt bei einer Handlung, die von einer fünfköpfigen Gruppe durchzuführen ist ... (und so weiter) ... bei einer Handlung, die von einer zehnköpfigen Gruppe durchzuführen ist ... (und so weiter) ... bei einer Handlung, die von einer zwanzigköpfigen Gruppe durchzuführen ist: Wenn so viele Mönche, wie teilnahmeberechtigt sind, nicht erscheinen, die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten nicht übermittelt wurde und die Anwesenden Einspruch erheben; bei einer Handlung einer zwanzigköpfigen Gruppe, wenn die teilnahmeberechtigten Mönche erscheinen, die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten nicht übermittelt wurde und die Anwesenden Einspruch erheben; bei einer Handlung einer zwanzigköpfigen Gruppe, wenn die teilnahmeberechtigten Mönche erscheinen, die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten übermittelt wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – auf diese zwölf Arten schlagen Sanghahandlungen wegen der Versammlung fehl. ๔๘๘. จตุวคฺคกรเณ กมฺเม จตฺตาโร ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. ปญฺจวคฺคกรเณ [Pg.382] กมฺเม ปญฺจ ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. ทสวคฺคกรเณ กมฺเม ทส ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม วีสติ ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. 488. Bei einem Rechtsakt, der von einer Vierergruppe vollzogen wird, sind vier Mönche von reinem sittlichen Verhalten für das Quorum erforderlich; die übrigen Mönche von reinem Verhalten sind zur Zustimmung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Bestandteil des Quorums noch zur Zustimmung berechtigt, sondern er ist der Gegenstand des Rechtsakts. Bei einem Rechtsakt, der von einer Fünfergruppe vollzogen wird, sind fünf Mönche von reinem Verhalten für das Quorum erforderlich; die übrigen Mönche von reinem Verhalten sind zur Zustimmung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Bestandteil des Quorums noch zur Zustimmung berechtigt, sondern er ist der Gegenstand des Rechtsakts. Bei einem Rechtsakt, der von einer Zehnergruppe vollzogen wird, sind zehn Mönche von reinem Verhalten für das Quorum erforderlich; die übrigen Mönche von reinem Verhalten sind zur Zustimmung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Bestandteil des Quorums noch zur Zustimmung berechtigt, sondern er ist der Gegenstand des Rechtsakts. Bei einem Rechtsakt, der von einer Zwanzigergruppe vollzogen wird, sind zwanzig Mönche von reinem Verhalten für das Quorum erforderlich; die übrigen Mönche von reinem Verhalten sind zur Zustimmung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Bestandteil des Quorums noch zur Zustimmung berechtigt. ๔๘๙. จตฺตาริ กมฺมานิ – อปโลกนกมฺมํ, ญตฺติกมฺมํ, ญตฺติทุติยกมฺมํ, ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ. อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ กติหากาเรหิ วิปชฺชนฺติ? อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ ปญฺจหากาเรหิ วิปชฺชนฺติ – วตฺถุโต วา ญตฺติโต วา อนุสฺสาวนโต วา สีมโต วา ปริสโต วา. 489. Es gibt vier Arten von Rechtsakten: der Rechtsakt durch Bekanntgabe (Apalokana-Kamma), der Rechtsakt durch Antrag (Ñatti-Kamma), der Rechtsakt mit zweifacher Verkündigung (Ñattidutiya-Kamma) und der Rechtsakt mit vierfacher Verkündigung (Ñatticatuttha-Kamma). Auf wie viele Arten schlagen diese vier Rechtsakte fehl? Diese vier Rechtsakte schlagen auf fünf Arten fehl: aufgrund des Objekts, aufgrund des Antrags, aufgrund der Proklamation, aufgrund der Grenze oder aufgrund der Versammlung. ๔๙๐. กถํ วตฺถุโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ปณฺฑกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. เถยฺยสํวาสกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. ติตฺถิยปกฺกนฺตกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. ติรจฺฉานคตํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. มาตุฆาตกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. ปิตุฆาตกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. อรหนฺตฆาตกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. ภิกฺขุนิทูสกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. สงฺฆเภทกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. โลหิตุปฺปาทกํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. อุภโตพฺยญฺชนํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. อูนวีสติวสฺสํ ปุคฺคลํ อุปสมฺปาเทติ, วตฺถุวิปนฺนํ อธมฺมกมฺมํ. เอวํ วตฺถุโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 490. Wie schlagen Rechtsakte aufgrund des Objekts fehl? Wenn man einen Eunuchen (Paṇḍaka) ordiniert, ist dies ein aufgrund des Objekts fehlerhafter, unrechtmäßiger Rechtsakt. Wenn man jemanden ordiniert, der sich die Zugehörigkeit erschlichen hat (Theyyasaṃvāsaka), wenn man jemanden ordiniert, der zu einer anderen Sekte übergetreten ist (Titthiyapakkantaka), wenn man ein Tier ordiniert, wenn man einen Muttermörder ordiniert, wenn man einen Vatermörder ordiniert, wenn man einen Mörder eines Arahants ordiniert, wenn man einen Schänder einer Nonne ordiniert, wenn man einen Sangha-Spalter ordiniert, wenn man jemanden ordiniert, der das Blut eines Buddhas vergossen hat, wenn man einen Zwitter ordiniert, oder wenn man eine Person ordiniert, die das zwanzigste Lebensjahr noch nicht vollendet hat – so ist dies jeweils ein aufgrund des Objekts fehlerhafter, unrechtmäßiger Rechtsakt. Auf diese Weise schlagen Rechtsakte aufgrund des Objekts fehl. ๔๙๑. กถํ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ปญฺจหากาเรหิ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. วตฺถุํ น ปรามสติ, สงฺฆํ น ปรามสติ, ปุคฺคลํ น ปรามสติ, ญตฺตึ น ปรามสติ, ปจฺฉา วา ญตฺตึ ฐเปติ – อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ ญตฺติโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 491. Wie schlagen Rechtsakte aufgrund des Antrags (Ñatti) fehl? Rechtsakte schlagen auf fünf Arten aufgrund des Antrags fehl: Man erwähnt das Objekt nicht, man erwähnt den Sangha nicht, man erwähnt die Person nicht, man erwähnt den Antrag nicht oder man stellt den Antrag erst nachträglich. Auf diese fünf Arten schlagen Rechtsakte aufgrund des Antrags fehl. ๔๙๒. กถํ อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ปญฺจหากาเรหิ อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – วตฺถุํ น ปรามสติ, สงฺฆํ น ปรามสติ, ปุคฺคลํ [Pg.383] น ปรามสติ, สาวนํ หาเปติ, อกาเล วา สาเวติ – อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อนุสฺสาวนโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 492. Wie schlagen Rechtsakte aufgrund der Proklamation (Anussāvana) fehl? Rechtsakte schlagen auf fünf Arten aufgrund der Proklamation fehl: Man erwähnt das Objekt nicht, man erwähnt den Sangha nicht, man erwähnt die Person nicht, man lässt Teile der Proklamation weg oder man verkündet zur Unzeit. Auf diese fünf Arten schlagen Rechtsakte aufgrund der Proklamation fehl. ๔๙๓. กถํ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? เอกาทสหิ อากาเรหิ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. อติขุทฺทกํ สีมํ สมฺมนฺนติ, อติมหตึ สีมํ สมฺมนฺนติ, ขณฺฑนิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, ฉายานิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, อนิมิตฺตํ สีมํ สมฺมนฺนติ, พหิสีเม ฐิโต สีมํ สมฺมนฺนติ, นทิยา สีมํ สมฺมนฺนติ, สมุทฺเท สีมํ สมฺมนฺนติ, ชาตสฺสเร สีมํ สมฺมนฺนติ, สีมาย สีมํ สมฺภินฺทติ, สีมาย สีมํ อชฺโฌตฺถรติ – อิเมหิ เอกาทสหิ อากาเรหิ สีมโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 493. Wie schlagen Rechtsakte aufgrund der Grenze (Sīmā) fehl? Rechtsakte schlagen auf elf Arten aufgrund der Grenze fehl: Man legt eine zu kleine Grenze fest, man legt eine zu große Grenze fest, man legt eine Grenze mit unterbrochenen Grenzmerkmalen fest, man legt eine Grenze mit Schattenmerkmalen fest, man legt eine Grenze ohne Merkmale fest, man legt eine Grenze fest, während man außerhalb der Grenze steht, man legt eine Grenze in einem Fluss fest, man legt eine Grenze im Meer fest, man legt eine Grenze in einem natürlichen See fest, man lässt eine Grenze mit einer anderen Grenze verschmelzen oder man lässt eine Grenze eine andere überlagern. Auf diese elf Arten schlagen Rechtsakte aufgrund der Grenze fehl. ๔๙๔. กถํ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ? ทฺวาทสหิ อากาเรหิ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ – จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อนาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ, จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ. จตุวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อาหโฏ โหติ สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ. ปญฺจวคฺคกรเณ กมฺเม…เป… ทสวคฺคกรเณ กมฺเม…เป… วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อนาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ. วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อนาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ. วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปตฺตา เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา ปฏิกฺโกสนฺติ – อิเมหิ ทฺวาทสหิ อากาเรหิ ปริสโต กมฺมานิ วิปชฺชนฺติ. 494. Wie schlagen Rechtsakte aufgrund der Versammlung (Parisa) fehl? Rechtsakte schlagen auf zwölf Arten aufgrund der Versammlung fehl: Bei einem Rechtsakt einer Vierergruppe erscheinen so viele Mönche, wie für das Quorum erforderlich sind, nicht; die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten wird nicht übermittelt; oder die Anwesenden legen Widerspruch ein. Bei einem Rechtsakt einer Vierergruppe erscheinen die erforderlichen Mönche zwar, aber die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten wird nicht übermittelt; oder die Anwesenden legen Widerspruch ein. Bei einem Rechtsakt einer Vierergruppe erscheinen die Mönche und die Zustimmung wird übermittelt, aber die Anwesenden legen Widerspruch ein. Entsprechendes gilt für Rechtsakte einer Fünfergruppe... einer Zehnergruppe... bis hin zu einer Zwanzigergruppe: Wenn die erforderlichen Mönche nicht erscheinen, die Zustimmung nicht übermittelt wird oder die Anwesenden widersprechen. Bei einem Rechtsakt einer Zwanzigergruppe erscheinen die Mönche, aber die Zustimmung wird nicht übermittelt oder es wird widersprochen. Bei einem Rechtsakt einer Zwanzigergruppe erscheinen die Mönche und die Zustimmung wird übermittelt, aber die Anwesenden widersprechen. Auf diese zwölf Arten schlagen Rechtsakte aufgrund der Versammlung fehl. ๔๙๕. อปโลกนกมฺมํ กติ ฐานานิ คจฺฉติ? ญตฺติกมฺมํ กติ ฐานานิ คจฺฉติ? ญตฺติทุติยกมฺมํ กติ ฐานานิ คจฺฉติ? ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ กติ ฐานานิ คจฺฉติ? อปโลกนกมฺมํ ปญฺจ ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติกมฺมํ นว ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติทุติยกมฺมํ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. 495. In wie viele Bereiche fällt der Rechtsakt durch Bekanntgabe (Apalokana-Kamma)? In wie viele Bereiche fällt der Rechtsakt durch Antrag (Ñatti-Kamma)? In wie viele Bereiche fällt der Rechtsakt mit zweifacher Verkündigung (Ñattidutiya-Kamma)? In wie viele Bereiche fällt der Rechtsakt mit vierfacher Verkündigung (Ñatticatuttha-Kamma)? Der Rechtsakt durch Bekanntgabe fällt in fünf Bereiche. Der Rechtsakt durch Antrag fällt in neun Bereiche. Der Rechtsakt mit zweifacher Verkündigung fällt in sieben Bereiche. Der Rechtsakt mit vierfacher Verkündigung fällt in sieben Bereiche. ๔๙๖. อปโลกนกมฺมํ [Pg.384] กตมานิ ปญฺจ ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, ภณฺฑุกมฺมํ, พฺรหฺมทณฺฑํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว ปญฺจมํ – อปโลกนกมฺมํ อิมานิ ปญฺจ ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติกมฺมํ กตมานิ นว ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, อุโปสถํ, ปวารณํ, สมฺมุตึ, ทานํ, ปฏิคฺคหํ, ปจฺจุกฺกฑฺฒนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว นวมํ – ญตฺติกมฺมํ อิมานิ นว ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติทุติยกมฺมํ กตมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, สมฺมุตึ, ทานํ, อุทฺธรณํ, เทสนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว สตฺตมํ – ญตฺติทุติยกมฺมํ อิมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ กตมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, สมฺมุตึ, ทานํ, นิคฺคหํ, สมนุภาสนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว สตฺตมํ – ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ อิมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. 496. Welche fünf Bereiche umfasst das Ankündigungsverfahren (Apalokanakamma)? Die Wiederaufnahme, den Ausschluss, die Kahlrasur des Hauptes, die Auferlegung der Brahma-Strafe und als fünftes das Wesensmerkmal des Rechtsaktes selbst – in diese fünf Bereiche geht das Ankündigungsverfahren ein. Welche neun Bereiche umfasst das Antragsverfahren (Ñattikamma)? Die Wiederaufnahme, den Ausschluss, den Uposatha, die Pavāraṇā, die Ermächtigung, die Vergabe, die Annahme, den Aufschub und als neuntes das Wesensmerkmal des Rechtsaktes selbst – in diese neun Bereiche geht das Antragsverfahren ein. Welche sieben Bereiche umfasst das zweifache Antragsverfahren (Ñattidutiyakamma)? Die Wiederaufnahme, den Ausschluss, die Ermächtigung, die Vergabe, die Aufhebung, die Bekanntgabe und als siebtes das Wesensmerkmal des Rechtsaktes selbst – in diese sieben Bereiche geht das zweifache Antragsverfahren ein. Welche sieben Bereiche umfasst das vierfache Antragsverfahren (Ñatticatutthakamma)? Die Wiederaufnahme, den Ausschluss, die Ermächtigung, die Vergabe, die Zurechtweisung, die Ermahnung und als siebtes das Wesensmerkmal des Rechtsaktes selbst – in diese sieben Bereiche geht das vierfache Antragsverfahren ein. ๔๙๗. จตุวคฺคกรเณ กมฺเม จตฺตาโร ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. ปญฺจวคฺคกรเณ กมฺเม ปญฺจ ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. ทสวคฺคกรเณ กมฺเม ทส ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. วีสติวคฺคกรเณ กมฺเม วีสติ ภิกฺขู ปกตตฺตา กมฺมปตฺตา, อวเสสา ปกตตฺตา ฉนฺทารหา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ โส เนว กมฺมปตฺโต นาปิ ฉนฺทารโห, อปิ จ กมฺมารโห. 497. Bei einem Rechtsakt, der von einer Vierergruppe vollzogen wird, sind vier Mönche mit ordnungsgemäßem Stand (pakatattā) Vollzugsteilnehmer; die übrigen Mönche mit ordnungsgemäßem Stand sind zur Einwilligung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Vollzugsteilnehmer noch zur Einwilligung berechtigt, sondern vielmehr der Gegenstand des Rechtsaktes. Bei einem Rechtsakt, der von einer Fünfergruppe vollzogen wird, sind fünf Mönche mit ordnungsgemäßem Stand Vollzugsteilnehmer; die übrigen Mönche mit ordnungsgemäßem Stand sind zur Einwilligung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Vollzugsteilnehmer noch zur Einwilligung berechtigt, sondern vielmehr der Gegenstand des Rechtsaktes. Bei einem Rechtsakt, der von einer Zehnergruppe vollzogen wird, sind zehn Mönche mit ordnungsgemäßem Stand Vollzugsteilnehmer; die übrigen Mönche mit ordnungsgemäßem Stand sind zur Einwilligung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Vollzugsteilnehmer noch zur Einwilligung berechtigt, sondern vielmehr der Gegenstand des Rechtsaktes. Bei einem Rechtsakt, der von einer Zwanzigergruppe vollzogen wird, sind zwanzig Mönche mit ordnungsgemäßem Stand Vollzugsteilnehmer; die übrigen Mönche mit ordnungsgemäßem Stand sind zur Einwilligung berechtigt. Derjenige, gegen den der Sangha den Rechtsakt vollzieht, ist weder ein Vollzugsteilnehmer noch zur Einwilligung berechtigt, sondern vielmehr der Gegenstand des Rechtsaktes. กมฺมวคฺโค นิฏฺฐิโต ปฐโม. Das erste Kapitel über die Rechtsakte ist abgeschlossen. ๒. อตฺถวสวคฺโค 2. Kapitel über die Beweggründe ๔๙๘. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเต [Pg.385] สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ เวรานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ เวรานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ วชฺชานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ วชฺชานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ ภยานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ ภยานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. คิหีนํ อนุกมฺปาย, ปาปิจฺฉานํ ปกฺขุปจฺเฉทาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. 498. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Wohle des Sangha und für das angenehme Leben des Sangha – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zur Zurechtweisung schamloser Personen und für das angenehme Verweilen tugendhafter Mönche – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Schutz vor den Trieben in diesem Leben und zur Abwehr der Triebe im zukünftigen Leben – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Schutz vor Feindseligkeiten in diesem Leben und zur Abwehr der Feindseligkeiten im zukünftigen Leben – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Schutz vor Verfehlungen in diesem Leben und zur Abwehr der Verfehlungen im zukünftigen Leben – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Schutz vor Gefahren in diesem Leben und zur Abwehr der Gefahren im zukünftigen Leben – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Zum Schutz vor unheilsamen Dingen in diesem Leben und zur Abwehr der unheilsamen Dinge im zukünftigen Leben – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Aus Mitgefühl für die Hausleute und um die Anhängerschaft übelgesinnter Mönche zu schwächen – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Um bei den noch nicht Vertrauensvollen Vertrauen zu wecken und um das Vertrauen der bereits Vertrauensvollen zu vertiefen – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. Zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt: Für den Bestand der wahren Lehre und zur Förderung der Disziplin – diese zwei Beweggründe berücksichtigend, hat der Tathāgata den Jüngern die Übungsregel dargelegt. อตฺถวสวคฺโค นิฏฺฐิโต ทุติโย. Das zweite Kapitel über die Beweggründe ist abgeschlossen. ๓. ปญฺญตฺตวคฺโค 3. Kapitel über die Festlegungen ๔๙๙. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ปาติโมกฺขํ ปญฺญตฺตํ…เป… ปาติโมกฺขุทฺเทโส ปญฺญตฺโต… ปาติโมกฺขฏฺฐปนํ ปญฺญตฺตํ… ปวารณา ปญฺญตฺตา… ปวารณาฐปนํ ปญฺญตฺตํ… ตชฺชนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… นิยสฺสกมฺมํ [Pg.386] ปญฺญตฺตํ… ปพฺพาชนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ปฏิสารณียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… อุกฺเขปนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ปริวาสทานํ ปญฺญตฺตํ… มูลายปฏิกสฺสนา ปญฺญตฺตา… มานตฺตทานํ ปญฺญตฺตํ… อพฺภานํ ปญฺญตฺตํ… โอสารณียํ ปญฺญตฺตํ… นิสฺสารณียํ ปญฺญตฺตํ… อุปสมฺปทํ ปญฺญตฺตํ… อปโลกนกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ญตฺติกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ญตฺติทุติยกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ ปญฺญตฺตํ…เป…. 499. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler das Pātimokkha fest, ...pe... die Rezitierung des Pātimokkha wurde festgelegt, die Aussetzung des Pātimokkha wurde festgelegt, die Pavāraṇā wurde festgelegt, die Aussetzung der Pavāraṇā wurde festgelegt, die Tadelung (Tajjanīyakamma) wurde festgelegt, die Unterordnung (Niyassakamma) wurde festgelegt, die Ausweisung (Pabbājanīyakamma) wurde festgelegt, die Versöhnung (Paṭisāraṇīyakamma) wurde festgelegt, die Suspendierung (Ukkhepanīyakamma) wurde festgelegt, die Gewährung der Bewährungszeit (Parivāsa) wurde festgelegt, die Zurückversetzung an den Anfang (Mūlāyapaṭikassanā) wurde festgelegt, die Gewährung der Bußzeit (Mānatta) wurde festgelegt, die Rehabilitation (Abbhāna) wurde festgelegt, die Wiedereinsetzung wurde festgelegt, der Ausschluss wurde festgelegt, die höhere Ordination wurde festgelegt, der Beschluss durch Bekanntgabe (Apalokanakamma) wurde festgelegt, der Beschluss durch Antrag (Ñattikamma) wurde festgelegt, der Beschluss mit einer Proklamation (Ñattidutiyakamma) wurde festgelegt, der Beschluss mit drei Proklamationen (Ñatticatutthakamma) wurde festgelegt ...pe... . ปญฺญตฺตวคฺโค นิฏฺฐิโต ตติโย. Das dritte Kapitel über das Festgelegte (Paññattavagga) ist abgeschlossen. ๔. อปญฺญตฺเต ปญฺญตฺตวคฺโค 4. Viertes Kapitel: Festlegung bei noch nicht Festgelegtem ๕๐๐. …เป… อปญฺญตฺเต ปญฺญตฺตํ, ปญฺญตฺเต อนุปญฺญตฺตํ…เป… สมฺมุขาวินโย ปญฺญตฺโต…เป… สติวินโย ปญฺญตฺโต…เป… อมูฬฺหวินโย ปญฺญตฺโต…เป… ปฏิญฺญาตกรณํ ปญฺญตฺตํ…เป… เยภุยฺยสิกา ปญฺญตฺตา…เป… ตสฺสปาปิยสิกา ปญฺญตฺตา…เป… ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ เวรานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ เวรานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ วชฺชานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ วชฺชานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ ภยานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ ภยานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว [Pg.387] อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิฆาตาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. คิหีนํ อนุกมฺปาย, ปาปิจฺฉานํ ปกฺขุปจฺเฉทาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย – อิเม ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. 500. ...Pe... Er legte fest, was noch nicht festgelegt war, und fügte Nachträge zu dem bereits Festgelegten hinzu ...pe... er legte die Beilegung in Gegenwart (Sammukhāvinaya) fest ...pe... die Beilegung durch Erinnerung (Sativinaya) ...pe... die Beilegung wegen Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) ...pe... die Beilegung durch Geständnis (Paṭiññātakaraṇa) ...pe... die Beilegung durch Mehrheitsbeschluss (Yebhuyyasikā) ...pe... die Beilegung der besonderen sündhaften Art (Tassapāpiyasikā) ...pe... die Beilegung durch Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka) wurde festgelegt. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Wohle des Saṅgha und zum angenehmen Verweilen des Saṅgha. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zur Zügelung schamloser Personen und zum angenehmen Verweilen tugendhafter Mönche. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Schutz vor Trieben im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Trieben im künftigen Leben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Schutz vor Feindseligkeiten im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Feindseligkeiten im künftigen Leben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Schutz vor Vergehen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Vergehen im künftigen Leben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Schutz vor Gefahren im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Gefahren im künftigen Leben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Zum Schutz vor unheilsamen Zuständen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von unheilsamen Zuständen im künftigen Leben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Aus Mitgefühl für die Laien und zur Zerschlagung der Anhängerschaft übelwollender Mönche. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Um bei denen Vertrauen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben, und um das Vertrauen derer zu mehren, die bereits Vertrauen haben. Aufgrund von zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest. Aufgrund dieser zwei Nutzen legte der Tathāgata für seine Schüler die Beilegung durch Zudecken mit Gras fest: Für den Bestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Ordensdisziplin. อปญฺญตฺเต ปญฺญตฺตวคฺโค นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ. Das vierte Kapitel über das Festgelegte bei noch nicht Festgelegtem ist abgeschlossen. ๕. นวสงฺคหวคฺโค 5. Das Kapitel über die neun Zusammenfassungen ๕๐๑. นวสงฺคหา – วตฺถุสงฺคโห, วิปตฺติสงฺคโห อาปตฺติสงฺคโห, นิทานสงฺคโห, ปุคฺคลสงฺคโห, ขนฺธสงฺคโห, สมุฏฺฐานสงฺคโห, อธิกรณสงฺคโห, สมถสงฺคโหติ. 501. Die neun Zusammenfassungen sind: Zusammenfassung nach dem Gegenstand (vatthu), nach dem Versagen (vipatti), nach dem Vergehen (āpatti), nach dem Anlass (nidāna), nach der Person (puggala), nach der Kategorie (khandha), nach der Entstehungsweise (samuṭṭhāna), nach der Rechtsfrage (adhikaraṇa) und nach der Beilegung (samatha). อธิกรเณ สมุปฺปนฺเน สเจ อุโภ อตฺถปจฺจตฺถิกา อาคจฺฉนฺติ อุภินฺนมฺปิ วตฺถุ อาโรจาเปตพฺพํ. อุภินฺนมฺปิ วตฺถุ อาโรจาเปตฺวา อุภินฺนมฺปิ ปฏิญฺญา โสตพฺพา. อุภินฺนมฺปิ ปฏิญฺญํ สุตฺวา อุโภปิ วตฺตพฺพา – ‘‘อมฺหากํ อิมสฺมึ อธิกรเณ วูปสมิเต อุโภปิ ตุฏฺฐา ภวิสฺสถา’’ติ. สเจ อาหํสุ – ‘‘อุโภปิ ตุฏฺฐา ภวิสฺสามา’’ติ, สงฺเฆน ตํ อธิกรณํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สเจ อลชฺชุสฺสนฺนา โหติ, ปริสา อุพฺพาหิกาย วูปสเมตพฺพํ. สเจ พาลุสฺสนฺนา โหติ, ปริสา วินยธโร ปริเยสิตพฺโพ เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมฺมติ. ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. Wenn eine Rechtsfrage entstanden ist und beide Streitparteien kommen, muss beiden der Gegenstand dargelegt werden. Nachdem man beiden den Gegenstand dargelegt hat, muss die Aussage von beiden angehört werden. Nachdem man die Aussage von beiden gehört hat, muss zu beiden gesagt werden: „Werdet ihr beide zufrieden sein, wenn wir diese Rechtsfrage beigelegt haben?“ Wenn sie sagen: „Wir werden beide zufrieden sein“, muss der Saṅgha diese Rechtsfrage annehmen. Wenn die Versammlung überwiegend aus Schamlosen besteht, muss sie durch einen Ausschuss (ubbāhikā) beigelegt werden. Wenn die Versammlung überwiegend aus Unwissenden besteht, muss ein Vinaya-Experte gesucht werden, durch dessen Anwendung der Lehre, der Disziplin und der Anweisung des Lehrers diese Rechtsfrage beigelegt werden kann. In jener Weise muss diese Rechtsfrage beigelegt werden. วตฺถุ ชานิตพฺพํ, โคตฺตํ ชานิตพฺพํ, นามํ ชานิตพฺพํ, อาปตฺติ ชานิตพฺพา. Der Gegenstand muss bekannt sein, die Gattung muss bekannt sein, der Name muss bekannt sein, das Vergehen muss bekannt sein. เมถุนธมฺโมติ [Pg.388] วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – ปาราชิกนฺติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Geschlechtsverkehr“ ist sowohl der Gegenstand als auch die Gattung; „Pārājika“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. อทินฺนาทานนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – ปาราชิกนฺติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Nichtgegebenes nehmen“ ist sowohl der Gegenstand als auch die Gattung; „Pārājika“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. มนุสฺสวิคฺคโหติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – ปาราชิกนฺติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Menschliches Wesen (töten)“ ist sowohl der Gegenstand als auch die Gattung; „Pārājika“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. อุตฺตริมนุสฺสธมฺโมติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – ปาราชิกนฺติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Übermenschliche Zustände“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Pārājika“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. สุกฺกวิสฺสฏฺฐีติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Samenerguß“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. กายสํสคฺโคติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Körperlicher Kontakt“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. ทุฏฺฐุลฺลวาจาติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Unanständige Worte“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. อตฺตกามนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Dienst an den eigenen Sinnen“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. สญฺจริตฺตนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Vermittlung“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. สญฺญาจิกาย กุฏึ การาปนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Der Bau einer Hütte auf eigenes Ersuchen“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. มหลฺลกํ วิหารํ การาปนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Der Bau eines großen Klosters“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. ภิกฺขุํ อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Die Verleumdung eines Mönchs mit einem grundlosen Pārājika-Vergehen“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. ภิกฺขุํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Die Verleumdung eines Mönchs unter Verwendung eines bloßen Vorwandes in einer anderen Angelegenheit bezüglich eines Pārājika-Vergehens“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. สงฺฆเภทกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Das Nichtaufgeben der Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung bei einem Mönch, der den Orden spaltet,“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. เภทกานุวตฺตกานํ [Pg.389] ภิกฺขูนํ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Das Nichtaufgeben der Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung bei Mönchen, die einem Spalter folgen,“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. „Das Nichtaufgeben der Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung bei einem widerspenstigen Mönch“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. กุลทูสกสฺส ภิกฺขุโน ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชนนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – สงฺฆาทิเสโสติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ…เป…. „Das Nichtaufgeben der Ansicht trotz bis zu dreimaliger förmlicher Ermahnung bei einem Mönch, der Familien verdirbt,“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen … usw. … อนาทริยํ ปฏิจฺจ อุทเก อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา เขฬํ วา กรณนฺติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ – ทุกฺกฏนฺติ นามญฺเจว อาปตฺติ จาติ. „Das Verrichten von Kot, Urin oder Speichel ins Wasser aus Mangel an Respekt“ ist sowohl die Basis als auch die Kategorie; „Dukkaṭa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. นวสงฺคหวคฺโค นิฏฺฐิโต ปญฺจโม. Die Gruppe der neun Zusammenfassungen, das fünfte Kapitel, ist beendet. ตสฺสุทฺทานํ – Die Zusammenfassung davon ist wie folgt zu verstehen: อปโลกนํ ญตฺติ จ, ทุติยํ จตุตฺเถน จ; วตฺถุ ญตฺติ อนุสฺสาวนํ, สีมา ปริสเมว จ. Bekanntmachung und Antrag, der zweite und durch den vierten; Basis, Antrag, Verkündigung, Grenze und die Versammlung; สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉา จ, ปฏิญฺญา วินยารโห; วตฺถุ สงฺฆปุคฺคลญฺจ, ญตฺตึ น ปจฺฉา ญตฺติ จ. In Gegenwart, Befragung und Einverständnis, der Vinaya-Würdige; Basis, Gemeinschaft und Person, die Nicht-Berührung des Antrags und der Aufschub des Antrags; วตฺถุํ สงฺฆปุคฺคลญฺจ, สาวนํ อกาเลน จ; อติขุทฺทกา มหนฺตา จ, ขณฺฑจฺฉายา นิมิตฺตกา. Basis, Gemeinschaft und Person, die Verkündigung und zur Unzeit; die sehr kleine und die große, die unterbrochene, die durch Schatten und die mit Merkmalen markierte Grenze; พหินที สมุทฺเท จ, ชาตสฺสเร จ ภินฺทติ; อชฺโฌตฺถรติ สีมาย, จตุ ปญฺจ จ วคฺคิกา. Außerhalb, am Fluss und im Meer, im natürlichen See, das Verbinden; das Überlagern einer Grenze, sowie Gruppen von vier und fünf; ทส วีสติวคฺคา จ, อนาหฏา จ อาหฏา; กมฺมปตฺตา ฉนฺทารหา, กมฺมารหา จ ปุคฺคลา. Gruppen von zehn und zwanzig, der nicht überbrachte und der überbrachte Wunsch; der vom Kamma betroffene, der zur Zustimmung berechtigte und die für das Kamma befugten Personen; อปโลกนํ ปญฺจฏฺฐานํ, ญตฺติ จ นวฐานิกา; ญตฺติ ทุติยํ สตฺตฏฺฐานํ, จตุตฺถา สตฺตฐานิกา. Die Bekanntmachung an fünf Stellen, der Antrag an neun Stellen; der zweite Antrag an sieben Stellen, der vierte Antrag an sieben Stellen; สุฏฺฐุ ผาสุ จ ทุมฺมงฺกุ, เปสลา จาปิ อาสวา; เวรวชฺชภยญฺเจว, อกุสลํ คิหีนญฺจ. Vortrefflichkeit, Wohlergehen und der Schamlose, auch der Gewissenhafte, die Triebe; Feindschaft, Verfehlung und Furcht, Unheilsames und gegenüber den Laien; ปาปิจฺฉา [Pg.390] อปฺปสนฺนานํ, ปสนฺนา ธมฺมฏฺฐปนา; วินยานุคฺคหา เจว, ปาติโมกฺขุทฺเทเสน จ. Übles Verlangen, für die Unzufriedenen, für die Zufriedenen, das Bestehen der Lehre; die Unterstützung des Vinaya sowie durch die Rezitation des Pātimokkha; ปาติโมกฺขญฺจ ฐปนา, ปวารณญฺจ ฐปนํ; ตชฺชนียา นิยสฺสญฺจ, ปพฺพาชนีย ปฏิสารณี; Das Aufheben des Pātimokkha und das Aufheben der Pavāraṇā; Zurechtweisung und Unterordnung, Ausschluss, Versöhnung; อุกฺเขปน ปริวาสํ, มูลมานตฺตอพฺภานํ; โอสารณํ นิสฺสารณํ, ตเถว อุปสมฺปทา. Suspendierung, Bewährung, Zurückwerfen an den Anfang, Mānatta-Buße, Rehabilitation; Aufnahme, Ausschluss, ebenso die Ordination; อปโลกนญตฺติ จ, ทุติยญฺจ จตุตฺถกํ; อปญฺญตฺเตนุปญฺญตฺตํ, สมฺมุขาวินโย สติ. Bekanntmachung und Antrag, der zweite und der vierte; Zusatzregeln zum Unfestgelegten, Beilegung in Gegenwart und durch Achtsamkeit; อมูฬฺหปฏิเยภุยฺย, ปาปิย ติณวตฺถารกํ; วตฺถุ วิปตฺติ อาปตฺติ, นิทานํ ปุคฺคเลน จ. Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit, durch Mehrheitsbeschluss, gegenüber dem Sündhafteren, durch Zudecken mit Gras; Basis, Verfall, Vergehen, Anlass und nach der Person; ขนฺธา เจว สมุฏฺฐานา, อธิกรณเมว จ; สมถา สงฺคหา เจว, นามอาปตฺติกา ตถาติ. Die Gruppen sowie die Entstehungsweisen, die Rechtsangelegenheiten; Beilegungen und Zusammenfassungen, der Name und ebenso das Vergehen. ปริวาโร นิฏฺฐิโต. Der Parivāra ist abgeschlossen. ปริวารปาฬิ นิฏฺฐิตา. Der Parivāra-Pali-Text ist abgeschlossen. | |||
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
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| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |