Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Vinayapiṭake

Im Korb der Ordensregeln (Vinaya-Pitaka)

Mahāvaggapāḷi

Mahavagga-Pali

1. Mahākhandhako

1. Das große Kapitel (Mahakhandhaka)

1. Bodhikathā

1. Abhandlung über die Erleuchtung

1. Tena [Pg.1] samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavā bodhirukkhamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsi – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘‘Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

1. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Uruvela am Ufer des Flusses Neranjara am Fuße des Bodhi-Baumes, als er gerade die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Damals saß der Erhabene sieben Tage lang mit verschränkten Beinen am Fuße des Bodhi-Baumes und erlebte das Glück der Befreiung. In der ersten Nachtwache richtete der Erhabene sein Augenmerk auf die Bedingte Entstehung in ihrer direkten und umgekehrten Reihenfolge: 'Aufgrund von Unwissenheit entstehen Gestaltungen; aufgrund von Gestaltungen entsteht Bewusstsein; aufgrund von Bewusstsein entstehen Name und Form; aufgrund von Name und Form entstehen die sechs Sinnesbereiche; aufgrund der sechs Sinnesbereiche entsteht Berührung; aufgrund von Berührung entsteht Gefühl; aufgrund von Gefühl entsteht Durst; aufgrund von Durst entsteht Ergreifen; aufgrund von Ergreifen entsteht Werden; aufgrund von Werden entsteht Geburt; aufgrund von Geburt entstehen Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieses ganzen Haufens von Leiden.' 'Doch durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt es zum Aufhören von Gestaltungen; durch das Aufhören von Gestaltungen zum Aufhören von Bewusstsein; durch das Aufhören von Bewusstsein zum Aufhören von Name und Form; durch das Aufhören von Name und Form zum Aufhören der sechs Sinnesbereiche; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche zum Aufhören von Berührung; durch das Aufhören von Berührung zum Aufhören von Gefühl; durch das Aufhören von Gefühl zum Aufhören von Durst; durch das Aufhören von Durst zum Aufhören von Ergreifen; durch das Aufhören von Ergreifen zum Aufhören von Werden; durch das Aufhören von Werden zum Aufhören von Geburt; durch das Aufhören von Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieses ganzen Haufens von Leiden.'

Atha [Pg.2] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dessen und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā;

Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;

Yato pajānāti sahetudhamma’’nti.

‘Wenn wahrlich die Dinge dem eifrigen, meditierenden Brahmanen offenbar werden, dann schwinden all seine Zweifel, da er die Dinge mitsamt ihrer Ursache erkennt.’

2. Atha kho bhagavā rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsi – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī…pe… nirodho hotī’’ti.

2. Dann richtete der Erhabene in der mittleren Nachtwache sein Augenmerk auf die Bedingte Entstehung in ihrer direkten und umgekehrten Reihenfolge: 'Aufgrund von Unwissenheit entstehen Gestaltungen; aufgrund von Gestaltungen entsteht Bewusstsein; aufgrund von Bewusstsein entstehen Name und Form... [wie oben] ...so kommt es zur Entstehung dieses ganzen Haufens von Leiden... [wie oben] ...so kommt es zum Aufhören.'

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dessen und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā;

Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;

Yato khayaṃ paccayānaṃ avedī’’ti.

‘Wenn wahrlich die Dinge dem eifrigen, meditierenden Brahmanen offenbar werden, dann schwinden all seine Zweifel, da er das Versiegen der Bedingungen erkannt hat.’

3. Atha kho bhagavā rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsi – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti…pe… nirodho hotī’’ti.

3. Dann richtete der Erhabene in der letzten Nachtwache sein Augenmerk auf die Bedingte Entstehung in ihrer direkten und umgekehrten Reihenfolge: 'Aufgrund von Unwissenheit entstehen Gestaltungen; aufgrund von Gestaltungen entsteht Bewusstsein; aufgrund von Bewusstsein entstehen Name und Form... [wie oben] ...so kommt es zur Entstehung dieses ganzen Haufens von Leiden... [wie oben] ...so kommt es zum Aufhören.'

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dessen und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā;

Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ;

Sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti.

‘Wenn wahrlich die Dinge dem eifrigen, meditierenden Brahmanen offenbar werden, so steht er da und vertreibt das Heer Maras, wie die Sonne, die den Himmel erhellt.’

Bodhikathā niṭṭhitā.

Ende der Abhandlung über die Erleuchtung.

2. Ajapālakathā

2. Abhandlung beim Ajapala-Baum

4. Atha [Pg.3] kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ajapālanigrodhamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho aññataro huṃhuṅkajātiko brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bho gotama, brāhmaṇo hoti, katame ca pana brāhmaṇakaraṇā dhammā’’ti? Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

4. Nach Ablauf von sieben Tagen erhob sich der Erhabene aus jenem Samadhi und begab sich vom Fuße des Bodhi-Baumes zum Ajapala-Banyanbaum. Dort angekommen, saß er sieben Tage lang mit verschränkten Beinen am Fuße des Ajapala-Banyanbaumes und erlebte das Glück der Befreiung. Da trat ein gewisser Brahmane, der von Natur aus hochmütig war, zum Erhabenen hin. Nachdem er herangetreten war, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Worte aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, stellte er sich zur Seite hin. Zur Seite stehend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: ‘Wie weit, Herr Gotama, ist man ein Brahmane, und welches sind die Dinge, die einen zum Brahmanen machen?’ Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dessen und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammo;

Nihuṃhuṅko nikkasāvo yatatto;

Vedantagū vusitabrahmacariyo;

Dhammena so brahmavādaṃ vadeyya;

Yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti.

‘Ein Brahmane ist, wer das Übel von sich gewiesen hat, wer frei von Hochmut und Makel ist, wer sich selbst gezügelt hat, wer das Ende des Wissens erreicht und das heilige Leben vollendet hat. Zu Recht darf er von sich behaupten, ein Brahmane zu sein, für den es nirgends in der Welt ein Aufwallen der Leidenschaften mehr gibt.’

Ajapālakathā niṭṭhitā.

Ende der Abhandlung beim Ajapala-Baum.

3. Mucalindakathā

3. Abhandlung bei Mucalinda

5. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā ajapālanigrodhamūlā yena mucalindo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā mucalindamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Tena kho pana samayena mahā akālamegho udapādi, sattāhavaddalikā sītavātaduddinī. Atha kho mucalindo nāgarājā sakabhavanā nikkhamitvā bhagavato kāyaṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi – ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ, mā bhagavantaṃ uṇhaṃ, mā bhagavantaṃ ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphasso’’ti. Atha [Pg.4] kho mucalindo nāgarājā sattāhassa accayena viddhaṃ vigatavalāhakaṃ devaṃ viditvā bhagavato kāyā bhoge viniveṭhetvā sakavaṇṇaṃ paṭisaṃharitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā bhagavato purato aṭṭhāsi pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

5. Nach Ablauf von sieben Tagen erhob sich der Erhabene aus jenem Samadhi und begab sich vom Fuße des Ajapala-Banyanbaumes zum Mucalinda-Baum. Dort angekommen, saß er sieben Tage lang mit verschränkten Beinen am Fuße des Mucalinda-Baumes und erlebte das Glück der Befreiung. Zu jener Zeit zog ein großes, unzeitiges Gewitter auf, mit sieben Tage anhaltendem Regen, kaltem Wind und dichten Wolken. Da verließ der Schlangenkönig Mucalinda seinen Wohnsitz, umschlang den Körper des Erhabenen siebenmal mit seinen Windungen und breitete seine große Haube über dem Haupt des Erhabenen aus, in dem Gedanken: ‘Möge dem Erhabenen nicht kalt werden, möge dem Erhabenen nicht heiß werden, möge der Erhabene nicht durch Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze oder Kriechtieren belästigt werden.’ Nach Ablauf der sieben Tage erkannte der Schlangenkönig Mucalinda, dass der Himmel aufgeklart war und die Wolken abgezogen waren. Er löste seine Windungen vom Körper des Erhabenen, legte seine eigene Gestalt ab, nahm die Gestalt eines jungen Mannes an und stellte sich mit zusammengelegten Händen vor den Erhabenen, um ihm Ehrfurcht zu erweisen. Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dessen und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Sukho viveko tuṭṭhassa, sutadhammassa passato;

Abyāpajjaṃ sukhaṃ loke, pāṇabhūtesu saṃyamo.

„Glückbringend ist die Abgeschiedenheit für den Zufriedenen, für den, der die Lehre gehört und erkannt hat. Wohlwollende Gesinnung in der Welt ist ein Glück, ebenso wie die Zurückhaltung gegenüber allen Lebewesen.“

‘‘Sukhā virāgatā loke, kāmānaṃ samatikkamo;

Asmimānassa yo vinayo, etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti.

„Glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt, das Überwinden der Sinnengenüsse. Das Überwinden des Ich-Dünkels aber ist wahrlich das höchste Glück.“

Mucalindakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über Mucalinda ist abgeschlossen.

4. Rājāyatanakathā

4. Die Erzählung vom Rājāyatana-Baum

6. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā mucalindamūlā yena rājāyatanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājāyatanamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Tena kho pana samayena tapussa bhallikā vāṇijā ukkalā taṃ desaṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Atha kho tapussabhallikānaṃ vāṇijānaṃ ñātisālohitā devatā tapussabhallike vāṇije etadavoca – ‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā rājāyatanamūle viharati paṭhamābhisambuddho; gacchatha taṃ bhagavantaṃ manthena ca madhupiṇḍikāya ca patimānetha; taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho tapussabhallikā vāṇijā manthañca madhupiṇḍikañca ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tapussabhallikā vāṇijā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘paṭiggaṇhātu no, bhante, bhagavā manthañca madhupiṇḍikañca, yaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘na kho tathāgatā hatthesu paṭiggaṇhanti. Kimhi nu kho ahaṃ paṭiggaṇheyyaṃ manthañca madhupiṇḍikañcā’’ti? Atha [Pg.5] kho cattāro mahārājāno bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya catuddisā cattāro selamaye patte bhagavato upanāmesuṃ – ‘‘idha, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu manthañca madhupiṇḍikañcā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā paccagghe selamaye patte manthañca madhupiṇḍikañca, paṭiggahetvā paribhuñji. Atha kho tapussabhallikā vāṇijā bhagavantaṃ onītapattapāṇiṃ viditvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ (onītapattapāṇiṃ viditvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ) etadavocuṃ – ‘‘ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca, upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Te ca loke paṭhamaṃ upāsakā ahesuṃ dvevācikā.

6. Nach Ablauf von sieben Tagen erhob sich der Erhabene aus jener Konzentration und begab sich vom Fuße des Mucalinda-Baumes zum Rājāyatana-Baum. Dort verweilte er sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer einzigen Sitzhaltung und erlebte das Glück der Befreiung. Zu jener Zeit befanden sich die Kaufleute Tapussa und Bhallika aus Ukkalā auf einer langen Reise in jener Gegend. Da sprach eine Gottheit, die einst mit den Kaufleuten Tapussa und Bhallika blutsverwandt gewesen war, zu ihnen: ‚Ihr Herren, dort am Fuße des Rājāyatana-Baumes verweilt der Erhabene, der soeben die vollkommene Erleuchtung erlangt hat. Geht hin und bewirtet den Erhabenen mit Reiskuchen und Honigklößen. Das wird euch für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.‘ Daraufhin nahmen die Kaufleute Tapussa und Bhallika Reiskuchen und Honigklöße, begaben sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und stellten sich an eine Seite. So beiseite stehend sprachen die Kaufleute Tapussa und Bhallika zum Erhabenen: ‚Möge der Erhabene, o Herr, unsere Reiskuchen und Honigklöße annehmen, auf dass es uns für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereiche.‘ Da überlegte der Erhabene: ‚Die Tathāgatas nehmen Speise nicht mit den bloßen Händen an. Worin soll ich nun den Reiskuchen und die Honigklöße entgegennehmen?‘ Daraufhin erkannten die vier Großen Könige mit ihrem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen und brachten aus den vier Himmelsrichtungen vier steinerne Opferschalen herbei: ‚Hier, o Herr, möge der Erhabene in dieser Schale den Reiskuchen und die Honigklöße entgegennehmen.‘ Der Erhabene nahm in der kostbaren steinernen Schale den Reiskuchen und die Honigklöße an, und nachdem er sie angenommen hatte, speiste er sie. Als die Kaufleute Tapussa und Bhallika sahen, dass der Erhabene seine Hand von der Schale zurückgezogen hatte, warfen sie sich dem Erhabenen zu Füßen, berührten sie mit der Stirn und sprachen: ‚Wir nehmen unsere Zuflucht zum Erhabenen und zur Lehre. Möge der Erhabene uns von heute an als Laienanhänger ansehen, die bis an ihr Lebensende Zuflucht genommen haben.‘ Sie waren die ersten Laienanhänger in der Welt, welche die zweifache Zufluchtsformel sprachen.

Rājāyatanakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung vom Rājāyatana-Baum ist abgeschlossen.

5. Brahmayācanakathā

5. Die Erzählung von der Bitte des Brahmā

7. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā rājāyatanamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ bhagavā ajapālanigrodhamūle viharati. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaaccasamuppādo; idampi kho ṭhānaṃ sududdasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

7. Nach Ablauf von sieben Tagen erhob sich der Erhabene aus jener Konzentration und begab sich vom Fuße des Rājāyatana-Baumes zum Ajapāla-Banyanbaum. Dort verweilte der Erhabene am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes. Während der Erhabene in der Einsamkeit zur Ruhe gekommen war, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: ‚Diese Lehre, die ich verwirklicht habe, ist tiefgründig, schwer zu schauen, schwer zu begreifen, friedvoll, erhaben, dem bloßen Nachdenken unzugänglich, subtil und nur von Weisen zu erfahren. Diese Generation der Wesen aber ergötzt sich an den Sinnenhaftigkeiten, liebt die Sinnenhaftigkeiten und berauscht sich an den Sinnenhaftigkeiten. Für eine Generation, die sich an den Sinnenhaftigkeiten ergötzt, sie liebt und sich an ihnen berauscht, ist dieser Sachverhalt schwer zu schauen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit. Auch dieser Sachverhalt ist äußerst schwer zu schauen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun die Lehre verkünden würde und die anderen mich nicht verstünden, so wäre das für mich ermüdend und für mich beschwerlich.‘ Zudem stiegen im Erhabenen diese zuvor noch nie gehörten, wunderbaren Verse auf:

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„Was ich unter Mühen errungen habe, das jetzt zu verkünden, wäre nicht angebracht. Von Gier und Hass Besessenen bleibt diese Lehre schwer verständlich.“

‘‘Paṭisotagāmiṃ [Pg.6] nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā ’’ti.

„Gegen den Strom führt sie, subtil, tiefgründig, schwer zu schauen und fein; jene, die von Gier berauscht und von der Dunkelheit der Unwissenheit umhüllt sind, werden sie nicht sehen.“

Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya.

Während der Erhabene so bei sich überlegte, neigte sich sein Geist der Untätigkeit zu und nicht der Verkündung der Lehre.

8. Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti. Atha kho brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvāna athāparaṃ etadavoca –

8. Da erkannte Brahmā Sahampati mit seinem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen und dachte bei sich: ‚Wehe, die Welt geht zugrunde! Wehe, die Welt wird vernichtet! Da sich der Geist des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, der Untätigkeit zuneigt und nicht der Verkündung der Lehre.‘ Daraufhin verschwand Brahmā Sahampati aus der Brahmā-Welt – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte Brahmā Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die gefalteten Hände zum Erhabenen und sprach zu ihm: ‚Möge der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden; möge der Sugata die Lehre verkünden. Es gibt Wesen, deren Augen nur wenig vom Staub der Leidenschaften getrübt sind; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, welche die Lehre verstehen werden.‘ Dies sprach Brahmā Sahampati, und nachdem er dies gesagt hatte, fügte er noch Folgendes hinzu:

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe;

Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

„Einst erschien im Lande Magadha eine unreine Lehre, erdacht von jenen, die noch befleckt sind. Öffne nun das Tor zum Todlosen! Mögen sie die Lehre hören, die der Makellose erkannt hat.“

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito;

Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha;

Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko;

Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

Wie einer, der auf dem Gipfel eines felsigen Berges steht und das Volk ringsum betrachtet, so steige du, o Weiser, Allsehender, auf den aus Dhamma bestehenden Palast. Selbst frei von Sorge, blicke auf das in Sorge versunkene Volk herab, das von Geburt und Alter überwältigt ist.

‘‘Uṭṭhehi [Pg.7] vīra vijitasaṅgāma;

Satthavāha aṇaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ;

Aññātāro bhavissantī’’ti.

Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, du Schuldenfreier, und wandle in der Welt. Lehre, o Erhabener, den Dhamma; es wird solche geben, die ihn verstehen werden.

[ Evaṃ vutte bhagavā brahmānaṃ sahampatiṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo; idampi kho ṭhānaṃ sududdasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu Brahma Sahampati: „Auch mir, Brahma, kam dieser Gedanke: 'Dieser von mir erreichte Dhamma ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des logischen Denkens, subtil und nur von Weisen zu erfahren. Diese Generation aber erfreut sich am Anhaften, ist dem Anhaften zugetan, frohlockt im Anhaften. Für eine Generation, die sich am Anhaften erfreut, dem Anhaften zugetan ist und im Anhaften frohlockt, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit; auch dieser Sachverhalt ist überaus schwer zu sehen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun den Dhamma lehren würde und andere mich nicht verstünden, so wäre das für mich nur Ermüdung, so wäre das für mich nur eine Beschwernis.' Überdies, Brahma, fielen mir diese erstaunlichen Verse ein, die ich zuvor noch nie gehört hatte:“

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„Was ich mit Mühe erlangt habe, ist nicht angebracht, jetzt zu verkünden; von Gier und Hass Bedrängten ist dieser Dhamma nicht leicht fassbar.“

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

„Gegen den Strom gerichtet, subtil, tiefgründig, schwer zu sehen und fein; die Gier-Erfüllten werden ihn nicht sehen, da sie von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt sind.“

Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāyā’’ti.

„In dieser Weise, Brahma, neigte sich mein Herz beim Nachsinnen dem Verweilen in Ruhe zu, nicht der Verkündigung des Dhamma.“

Dutiyampi kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ; santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvāna athāparaṃ etadavoca –

Ein zweites Mal sprach Brahma Sahampati zum Erhabenen: „Möge der Herr den Dhamma lehren, möge der Sugato den Dhamma lehren. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; wenn sie den Dhamma nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, die den Dhamma verstehen werden.“ Dies sagte Brahma Sahampati, und nachdem er dies gesagt hatte, sprach er ferner:

‘‘Pāturahosi [Pg.8] magadhesu pubbe;

Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

„In Magadha erschien zuvor ein unreiner Dhamma, von Befleckten erdacht. Öffne nun das Tor zum Unsterblichen! Mögen sie den Dhamma hören, den der Makellose erkannt hat.“

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito;

Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha;

Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko;

Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

Wie einer, der auf dem Gipfel eines felsigen Berges steht und das Volk ringsum betrachtet, so steige du, o Weiser, Allsehender, auf den aus Dhamma bestehenden Palast. Selbst frei von Sorge, blicke auf das in Sorge versunkene Volk herab, das von Geburt und Alter überwältigt ist.

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma;

Satthavāha aṇaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ;

Aññātāro bhavissantī’’ti.

Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, du Schuldenfreier, und wandle in der Welt. Lehre, o Erhabener, den Dhamma; es wird solche geben, die ihn verstehen werden.

Dutiyampi kho bhagavā brahmānaṃ sahampatiṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo; idampi kho ṭhānaṃ sududdasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu Brahma Sahampati: „Auch mir, Brahma, kam dieser Gedanke: 'Dieser von mir erreichte Dhamma ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des logischen Denkens, subtil und nur von Weisen zu erfahren. Diese Generation aber erfreut sich am Anhaften, ist dem Anhaften zugetan, frohlockt im Anhaften. Für eine Generation, die sich am Anhaften erfreut, dem Anhaften zugetan ist und im Anhaften frohlockt, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit; auch dieser Sachverhalt ist überaus schwer zu sehen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun den Dhamma lehren würde und andere mich nicht verstünden, so wäre das für mich nur Ermüdung, so wäre das für mich nur eine Beschwernis.' Überdies, Brahma, fielen mir diese erstaunlichen Verse ein, die ich zuvor noch nie gehört hatte:“

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„Was ich mit Mühe erlangt habe, ist nicht angebracht, jetzt zu verkünden; von Gier und Hass Bedrängten ist dieser Dhamma nicht leicht fassbar.“

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

„Gegen den Strom gerichtet, subtil, tiefgründig, schwer zu sehen und fein; die Gier-Erfüllten werden ihn nicht sehen, da sie von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt sind.“

Itiha [Pg.9] me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’’ti.

„In dieser Weise, Brahma, neigte sich mein Herz beim Nachsinnen dem Verweilen in Ruhe zu, nicht der Verkündigung des Dhamma.“

Tatiyampi kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvāna athāparaṃ etadavoca –

Ein drittes Mal sprach Brahma Sahampati zum Erhabenen: „Möge der Herr den Dhamma lehren, möge der Sugato den Dhamma lehren. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; wenn sie den Dhamma nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, die den Dhamma verstehen werden.“ Dies sagte Brahma Sahampati, und nachdem er dies gesagt hatte, sprach er ferner:

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe;

Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

„In Magadha erschien zuvor ein unreiner Dhamma, von Befleckten erdacht. Öffne nun das Tor zum Unsterblichen! Mögen sie den Dhamma hören, den der Makellose erkannt hat.“

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito;

Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha;

Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko;

Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

Wie einer, der auf dem Gipfel eines felsigen Berges steht und das Volk ringsum betrachtet, so steige du, o Weiser, Allsehender, auf den aus Dhamma bestehenden Palast. Selbst frei von Sorge, blicke auf das in Sorge versunkene Volk herab, das von Geburt und Alter überwältigt ist.

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma;

Satthavāha aṇaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ;

Aññātāro bhavissantī’’ti.

Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, du Schuldenfreier, und wandle in der Welt. Lehre, o Erhabener, den Dhamma; es wird solche geben, die ihn verstehen werden.“

9. Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni[Pg.10], appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena, evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante; disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi –

9. Da erkannte der Erhabene das Ansuchen des Brahma und blickte aus Mitgefühl für die Wesen mit dem Auge eines Buddhas über die Welt. Während der Erhabene mit dem Auge eines Buddhas über die Welt blickte, sah er Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, leicht zu belehrende und schwer zu belehrende; einige verweilten so, dass sie die Gefahr im Tadel bezüglich der jenseitigen Welt sahen, andere verweilten so, dass sie die Gefahr im Tadel bezüglich der jenseitigen Welt nicht sahen. Ganz wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotosblumen einige blaue, rote oder weiße Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und, ohne aus dem Wasser aufzusteigen, untergetaucht im Wasser gedeihen; einige blaue, rote oder weiße Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und in gleicher Höhe mit der Wasseroberfläche stehen; einige blaue, rote oder weiße Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und über das Wasser hinausragen, wobei sie vom Wasser unbenetzt bleiben – ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Auge eines Buddhas über die Welt blickte, Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, leicht zu belehrende und schwer zu belehrende; einige verweilten so, dass sie die Gefahr im Tadel bezüglich der jenseitigen Welt sahen, andere verweilten so, dass sie die Gefahr im Tadel bezüglich der jenseitigen Welt nicht sahen. Als er dies sah, antwortete er dem Brahma Sahampati mit einem Vers:

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā;

Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ;

Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti.

„Geöffnet sind die Tore zum Todlosen für jene, die Ohren haben; sie mögen ihr Vertrauen (Saddha) freisetzen. In der Erwartung von Mühsal verkündete ich das vortreffliche Dhamma, das ich gut beherrsche, bisher nicht unter den Menschen, o Brahma.“

Atha kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Da dachte Brahma Sahampati: „Der Erhabene hat mir die Gelegenheit gewährt, dass das Dhamma gelehrt wird“, erwies dem Erhabenen die Ehre, umschritt ihn ehrfurchtsvoll rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Brahmayācanakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung von der Bitte des Brahma ist abgeschlossen.

6. Pañcavaggiyakathā

6. 6. Die Erzählung von der Gruppe der fünf Mönche

10. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’’ti? Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito byatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko; yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho antarahitā devatā bhagavato ārocesi – ‘‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi – ‘‘sattāhakālaṅkato āḷāro [Pg.11] kālāmo’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo; sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’’ti? Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito byatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko; yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho antarahitā devatā bhagavato ārocesi – ‘‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi – ‘‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘mahājāniyo kho udako rāmaputto; sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’’ti

10. Da dachte der Erhabene: „Wem soll ich zuerst das Dhamma lehren? Wer wird dieses Dhamma wohl schnell verstehen?“ Dann dachte der Erhabene: „Dieser Alara Kalama ist wahrlich weise, erfahren, klug und hat schon seit langer Zeit wenig Staub in den Augen. Wie wäre es, wenn ich Alara Kalama zuerst das Dhamma lehrte? Er wird dieses Dhamma schnell verstehen.“ Da verkündete eine unsichtbare Gottheit dem Erhabenen: „Herr, Alara Kalama ist vor sieben Tagen verstorben.“ Auch im Erhabenen stieg die Erkenntnis auf: „Alara Kalama ist vor sieben Tagen verstorben.“ Da dachte der Erhabene: „Ein großer Verlust ist dies für Alara Kalama; hätte er dieses Dhamma gehört, er hätte es schnell verstanden.“ Dann dachte der Erhabene erneut: „Wem soll ich zuerst das Dhamma lehren? Wer wird dieses Dhamma wohl schnell verstehen?“ Dann dachte der Erhabene: „Dieser Udaka Ramaputta ist wahrlich weise, erfahren, klug und hat schon seit langer Zeit wenig Staub in den Augen. Wie wäre es, wenn ich Udaka Ramaputta zuerst das Dhamma lehrte? Er wird dieses Dhamma schnell verstehen.“ Da verkündete eine unsichtbare Gottheit dem Erhabenen: „Herr, Udaka Ramaputta ist gestern um Mitternacht verstorben.“ Auch im Erhabenen stieg die Erkenntnis auf: „Udaka Ramaputta ist gestern um Mitternacht verstorben.“ Da dachte der Erhabene: „Ein großer Verlust ist dies für Udaka Ramaputta; hätte er dieses Dhamma gehört, er hätte es schnell verstanden.“

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’’ti? Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu; yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’’ti? Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. Atha kho bhagavā uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi.

Da dachte der Erhabene erneut: „Wem soll ich zuerst das Dhamma lehren? Wer wird dieses Dhamma wohl schnell verstehen?“ Dann dachte der Erhabene: „Die fünf Mönche (Pañcavaggiya) waren mir sehr hilfreich, sie dienten mir, als ich mich dem eifrigen Streben widmete. Wie wäre es, wenn ich den fünf Mönchen zuerst das Dhamma lehrte?“ Dann dachte der Erhabene: „Wo verweilen die fünf Mönche wohl jetzt?“ Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehvermögen übersteigenden, sah der Erhabene die fünf Mönche in Benares im Wildpark Isipatana verweilen. Nachdem der Erhabene so lange in Uruvela verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf die Wanderung nach Benares.

11. Addasā kho upako ājīvako bhagavantaṃ antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti? Evaṃ vutte bhagavā upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

11. Upaka, der Ajivaka, sah den Erhabenen auf dem Weg zwischen Gaya und dem Ort der Erleuchtung (Bodhi) dahinwandern. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: „Freund, deine Sinnenkräfte sind ganz heiter, deine Hautfarbe ist rein und leuchtend. Um wen willen, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre schätzt du?“ Nach diesen Worten antwortete der Erhabene dem Ajivaka Upaka in Versen:

‘‘Sabbābhibhū [Pg.12] sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

„Ich bin der Alles-Bezwinger, der Alles-Wisser, von allen Dingen unbefleckt; alles habe ich aufgegeben, befreit durch die Vernichtung des Begehrens. Da ich selbst alles durch höhere Erkenntnis durchschaut habe, wen sollte ich als Lehrer bezeichnen?

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

Einen Lehrer habe ich nicht, meinesgleichen gibt es nicht; in der Welt samt den Göttern gibt es niemanden, der mir ebenbürtig wäre.

‘‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.

Denn ich allein bin der Heilige (Arahant) in der Welt, ich bin der unübertroffene Lehrer; ich allein bin der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha), ich bin zur Kühlung gelangt, bin erloschen.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’’nti.

Um das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bewegung zu setzen, gehe ich zur Stadt der Kasi (Benares). In der Welt, die wie blind geworden ist, werde ich die Trommel des Todlosen schlagen.“

Yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi, arahasi anantajinoti.

„Gemäß dem, was du bekennst, Freund, gebührt es dir wohl, ein unendlicher Sieger zu sein.“

‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’’ti.

„Wahrlich, solche wie ich sind Sieger, die das Versiegen der Triebe erreicht haben. Von mir sind die unheilsamen Dinge überwunden, darum, Upaka, bin ich ein Sieger.“

Evaṃ vutte upako ājīvako hupeyyapāvusoti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

Als dies gesagt worden war, erwiderte der Ājīvaka Upaka: „Es mag wohl so sein, Freund“, schüttelte den Kopf, schlug einen Seitenweg ein und ging seiner Wege.

12. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo, yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho pañcavaggiyā bhikkhū bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna aññamaññaṃ katikaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘‘ayaṃ, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati, bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo, nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ, sace so ākaṅkhissati nisīdissatī’’ti. Yathā yathā kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū upasaṅkamati, tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ[Pg.13]. Asaṇṭhahantā bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ, eko pādapīṭhaṃ, eko pādakaṭhalikaṃ upanikkhipi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane; nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. Apissu bhagavantaṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti. Evaṃ vutte bhagavā pañcavaggiye bhikkhū etadavoca – ‘‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho, odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti. Evaṃ vutte pañcavaggiyā bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya, tāya paṭipadāya, tāya dukkarakārikāya nevajjhagā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ, kiṃ pana tvaṃ etarahi, bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya, adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’’nti? Evaṃ vutte bhagavā pañcavaggiye bhikkhū etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko, na padhānavibbhanto, na āvatto bāhullāya; arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti. Dutiyampi kho pañcavaggiyā bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ…pe…. Dutiyampi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū etadavoca…pe…. Tatiyampi kho pañcavaggiyā bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya, tāya paṭipadāya, tāya dukkarakārikāya nevajjhagā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ, kiṃ pana tvaṃ etarahi, bāhulliko padhānavibbhanto [Pg.14] āvatto bāhullāya, adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’’nti? Evaṃ vutte bhagavā pañcavaggiye bhikkhū etadavoca – ‘‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’’nti ? ‘‘Nohetaṃ, bhante’’. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho, odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃbrahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ. Atha kho pañcavaggiyā bhikkhū bhagavantaṃ sussūsiṃsu, sotaṃ odahiṃsu, aññā cittaṃ upaṭṭhāpesuṃ.

12. Daraufhin zog der Erhabene allmählich weiter und gelangte nach Benares zum Isipatana, dem Wildpark, dorthin, wo sich die Gruppe der fünf Mönche befand. Die Gruppe der fünf Mönche sah den Erhabenen bereits von weitem kommen; als sie ihn sahen, trafen sie eine Vereinbarung untereinander: „Freunde, da kommt dieser Asket Gotama; er ist dem Überfluss verfallen, ist vom Streben abgefallen und hat sich dem Luxus zugewandt. Er soll weder mit Ehrerbietung begrüßt werden, noch soll man vor ihm aufstehen, noch sollen ihm Schale und Gewand abgenommen werden; jedoch sollte ein Sitzplatz bereitgestellt werden; wenn er es wünscht, mag er sich setzen.“ Je näher der Erhabene der Gruppe der fünf Mönche kam, desto weniger vermochten die fünf Mönche, an ihrer eigenen Vereinbarung festzuhalten. Ohne standhaft zu bleiben, gingen sie dem Erhabenen entgegen; einer nahm dem Erhabenen Schale und Gewand ab, einer bereitete den Sitzplatz, einer stellte Wasser zum Waschen der Füße bereit, einer das Fußbrettchen und einer die Fußschale. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Platz; nachdem er sich gesetzt hatte, wusch der Erhabene seine Füße. Dennoch sprachen sie den Erhabenen sowohl mit seinem Namen als auch mit der Anrede ‚Freund‘ an. Als dies geschah, sagte der Erhabene zur Gruppe der fünf Mönche: „Sprecht, ihr Mönche, den Vollendeten nicht mit Namen und mit der Anrede ‚Freund‘ an. Der Vollendete, ihr Mönche, ist ein Heiliger, ein vollkommen Selbst-Erwachter. Leiht mir euer Ohr, ihr Mönche, das Unsterbliche ist erreicht; ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr gemäß der Unterweisung praktiziert, werdet ihr schon bald – um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ Nach diesen Worten sagten die fünf Mönche zum Erhabenen: „Freund Gotama, selbst mit jener Lebensweise, mit jener Praxis, mit jener harten Kasteiung hast du keine übermenschliche, der Edlen würdie besondere Erkenntnis und Schau erlangt. Wie willst du denn jetzt, da du dem Überfluss verfallen bist, vom Streben abgefallen bist und dich dem Luxus zugewandt hast, eine übermenschliche, der Edlen würdie besondere Erkenntnis und Schau erlangen?“ Auf diese Worte sagte der Erhabene zur Gruppe der fünf Mönche: „Mönche, der Vollendete ist nicht dem Überfluss verfallen, er ist nicht vom Streben abgefallen und hat sich nicht dem Luxus zugewandt. Der Vollendete, ihr Mönche, ist ein Heiliger, ein vollkommen Selbst-Erwachter. Leiht mir euer Ohr, ihr Mönche, das Unsterbliche ist erreicht; ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr gemäß der Unterweisung praktiziert, werdet ihr schon bald – um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ Ein zweites Mal sagten die fünf Mönche zum Erhabenen dasselbe … Ein zweites Mal sagte der Erhabene zur Gruppe der fünf Mönche dasselbe … Ein drittes Mal sagten die fünf Mönche zum Erhabenen: „Freund Gotama, selbst mit jener Lebensweise, mit jener Praxis, mit jener harten Kasteiung hast du keine übermenschliche, der Edlen würdie besondere Erkenntnis und Schau erlangt. Wie willst du denn jetzt, da du dem Überfluss verfallen bist, vom Streben abgefallen bist und dich dem Luxus zugewandt hast, eine übermenschliche, der Edlen würdie besondere Erkenntnis und Schau erlangen?“ Daraufhin sprach der Erhabene zur Gruppe der fünf Mönche: „Erinnert ihr euch, ihr Mönche, dass ich jemals zuvor in dieser Weise zu euch gesprochen habe?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Der Vollendete, ihr Mönche, ist ein Heiliger, ein vollkommen Selbst-Erwachter. Leiht mir euer Ohr, ihr Mönche, das Unsterbliche ist erreicht; ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr gemäß der Unterweisung praktiziert, werdet ihr schon bald – um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ So gelang es dem Erhabenen, die Gruppe der fünf Mönche zu überzeugen. Daraufhin hörten die fünf Mönche dem Erhabenen aufmerksam zu, liehen ihm ihr Ohr und richteten ihren Geist auf die Erlangung der Erkenntnis aus.

13. Atha kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi –

13. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Gruppe der fünf Mönche:

‘‘ Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve ? Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

„Diese beiden Extreme, o Bhikkhus, sollten von einem, der in die Hauslosigkeit gezogen ist, nicht gepflegt werden. Welche zwei? Da ist einerseits das Hingegeben-Sein an Sinnenlust in Bezug auf die Sinnesobjekte, was niedrig, dörflich, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und andererseits das Hingegeben-Sein an Selbstkasteiung, was leidvoll, unedel und unheilsam ist. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, o Bhikkhus, ist der Mittlere Weg vom Vollendeten (Tathāgata) vollkommen erkannt worden, der das Auge der Weisheit hervorbringt, der die Erkenntnis hervorbringt und der zur Ruhe, zur höheren Einsicht, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt. Und welches, o Bhikkhus, ist dieser Mittlere Weg, der vom Vollendeten vollkommen erkannt wurde, der das Auge der Weisheit hervorbringt, der die Erkenntnis hervorbringt und der zur Ruhe, zur höheren Einsicht, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Sammlung. Dies ist jener Mittlere Weg, o Bhikkhus, der vom Vollendeten vollkommen erkannt wurde, der das Auge der Weisheit hervorbringt, der die Erkenntnis hervorbringt und der zur Ruhe, zur höheren Einsicht, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt.“

14. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Saṃkhittena, pañcupādānakkhandhā [Pg.15] dukkhā. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

14. „Dies nun, o Bhikkhus, ist die edle Wahrheit vom Leiden: Geburt ist Leid, Altern ist Leid, Krankheit ist Leid, Tod ist Leid; mit Unliebsamem vereint zu sein ist Leid, von Liebem getrennt zu sein ist Leid, nicht zu erhalten, was man begehrt, ist Leid. Kurz gesagt: Die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leid. Dies nun, o Bhikkhus, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung: Es ist dieser Durst (taṇhā), der zur Wiedergeburt führt, der von Freude und Leidenschaft begleitet wird und hier und dort Gefallen findet; nämlich: Sinnen-Durst (kāmataṇhā), Werde-Durst (bhavataṇhā) und Vernichtungs-Durst (vibhavataṇhā).“

‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassā yeva taṇhāya asesavirāganirodho, cāgo, paṭinissaggo, mutti, anālayo. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

„Dies nun, o Bhikkhus, ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung: Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Durstes, das Aufgeben, das Verlassen, die Befreiung und das Nicht-Anhaften. Dies nun, o Bhikkhus, ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Übungsweg: Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Sammlung.“

15. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyyanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññātanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

15. „‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit vom Leiden muss vollkommen verstanden werden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit vom Leiden ist vollkommen verstanden worden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht.“

‘‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahīnanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensentstehung muss aufgegeben werden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensentstehung ist aufgegeben worden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht.“

‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko [Pg.16] udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikatanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensaufhebung muss verwirklicht werden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensaufhebung ist verwirklicht worden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht.“

‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Übungsweg‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Übungsweg muss entfaltet werden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Übungsweg ist entfaltet worden‘ – in Bezug auf diese zuvor ungehörten Dinge, o Bhikkhus, entstand in mir das Auge, entstand die Erkenntnis, entstand die Weisheit, entstand das Wissen, entstand das Licht.“

16. ‘‘Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

16. "Solange mir, o Mönche, bezüglich dieser vier edlen Wahrheiten die dem Wesen entsprechende Erkenntnis und Schau in ihrer dreifachen Wendung und zwölffachen Weise nicht vollkommen rein war, so lange, o Mönche, erklärte ich mich in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar von Asketen und Brahmanen, von Göttern und Menschen nicht als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung wahrhaft erlangt hat. Sobald mir aber, o Mönche, bezüglich dieser vier edlen Wahrheiten die dem Wesen entsprechende Erkenntnis und Schau in ihrer dreifachen Wendung und zwölffachen Weise vollkommen rein war, da erst, o Mönche, erklärte ich mich in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar von Asketen und Brahmanen, von Göttern und Menschen als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung wahrhaft erlangt hat. Und die Erkenntnis und Schau entstand in mir: 'Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es keine erneute Existenz mehr.'" Dies sprach der Erhabene. Die Gruppe der fünf Mönche war entzückt und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Während diese Ausführung dargelegt wurde, entstand im ehrwürdigen Koṇḍañña das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: "Was auch immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens."

17. Pavattite [Pg.17] ca pana bhagavatā dhammacakke, bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ, appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Itiha, tena khaṇena, tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassilokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi; appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi, atikkamma devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aññāsi vata, bho koṇḍañño, aññāsi vata bho koṇḍañño’’ti. Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa ‘aññāsikoṇḍañño’ tveva nāmaṃ ahosi.

17. Als nun das Rad der Lehre vom Erhabenen in Bewegung gesetzt worden war, erhoben die Erdgötter einen Ruf: "Dies unübertreffliche Rad der Lehre wurde vom Erhabenen bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana in Bewegung gesetzt, welches von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Mara, Brahma oder sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden kann." Nachdem sie den Ruf der Erdgötter gehört hatten, erhoben die Götter der vier Weltkönige einen Ruf... (ebenso) die Götter der Dreiunddreißig... die Yama-Götter... die Tusita-Götter... die Nimmānaratī-Götter... die Paranimmitavasavattī-Götter... die Götter der Brahma-Schar erhoben einen Ruf: "Dies unübertreffliche Rad der Lehre wurde vom Erhabenen bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana in Bewegung gesetzt, welches von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Mara, Brahma oder sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden kann." So drang in diesem Augenblick, in diesem Moment, in dieser Sekunde der Ruf bis hinauf zur Brahma-Welt. Und dieses zehntausendfache Weltsystem bebte, erschütterte und erbebte gewaltig; und ein unermessliches, prächtiges Licht erschien in der Welt, das die göttliche Pracht der Götter bei weitem übertraf. Da stieß der Erhabene diesen freudigen Ausspruch aus: "Wahrlich, Koṇḍañña hat verstanden! Wahrlich, Koṇḍañña hat verstanden!" So kam der ehrwürdige Koṇḍañña zu dem Namen 'Aññāsikoṇḍañña' (Koṇḍañña, der verstanden hat).

18. Atha kho āyasmā aññāsikoṇḍañño diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tassa āyasmato upasampadā ahosi.

18. Daraufhin sprach der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña, der die Wahrheit geschaut, die Wahrheit erreicht, die Wahrheit erkannt und die Wahrheit durchdrungen hatte, der den Zweifel überwunden und die Unsicherheit abgelegt hatte, der im Sinne des Meisters zu voller Gewissheit gelangt und von niemand anderem mehr abhängig war, zum Erhabenen: "Möge ich, o Herr, beim Erhabenen die Hauslosigkeit erlangen, möge ich die volle Ordination erlangen." "Komm, Mönch", sprach der Erhabene, "gut verkündet ist die Lehre. Führe das heilige Leben in rechter Weise, um dem Leiden ein Ende zu bereiten." Dies war die volle Ordination jenes Ehrwürdigen.

19. Atha kho bhagavā tadavasese bhikkhū dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Atha kho āyasmato ca vappassa āyasmato ca bhaddiyassa bhagavatā dhammiyā kathāya ovadiyamānānaṃ anusāsiyamānānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti.

19. Danach unterwies und belehrte der Erhabene die übrigen Mönche mit einer Lehrrede. Während der ehrwürdige Vappa und der ehrwürdige Bhaddiya vom Erhabenen mit einer Lehrrede unterwiesen und belehrt wurden, entstand in ihnen das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: "Was auch immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens."

Te [Pg.18] diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Sie, die nun die Wahrheit geschaut, erreicht, erkannt und durchdrungen hatten, die den Zweifel überwunden und die Unsicherheit abgelegt hatten, die im Sinne des Meisters zu voller Gewissheit gelangt und von niemand anderem mehr abhängig waren, sprachen zum Erhabenen: "Mögen wir, o Herr, beim Erhabenen die Hauslosigkeit erlangen, mögen wir die volle Ordination erlangen." "Kommt, Mönche", sprach der Erhabene, "gut verkündet ist die Lehre. Führt das heilige Leben in rechter Weise, um dem Leiden ein Ende zu bereiten." Dies war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

Atha kho bhagavā tadavasese bhikkhū nīhārabhatto dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Yaṃ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti, tena chabbaggo yāpeti. Atha kho āyasmato ca mahānāmassa āyasmato ca assajissa bhagavatā dhammiyā kathāya ovadiyamānānaṃ anusāsiyamānānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Daraufhin unterwies und belehrte der Erhabene die übrigen Mönche mit einer Lehrrede, während er von den herbeigebrachten Speisen lebte. Von den Speisen, die drei Mönche auf dem Almosengang gesammelt und herbeigebracht hatten, lebte die Gruppe von sechs Personen. Während der ehrwürdige Mahānāma und der ehrwürdige Assaji vom Erhabenen mit einer Lehrrede unterwiesen und belehrt wurden, entstand in ihnen das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: "Was auch immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens." Sie, die nun die Wahrheit geschaut, erreicht, erkannt und durchdrungen hatten, die den Zweifel überwunden und die Unsicherheit abgelegt hatten, die im Sinne des Meisters zu voller Gewissheit gelangt und von niemand anderem mehr abhängig waren, sprachen zum Erhabenen: "Mögen wir, o Herr, beim Erhabenen die Hauslosigkeit erlangen, mögen wir die volle Ordination erlangen." "Kommt, Mönche", sprach der Erhabene, "gut verkündet ist die Lehre. Führt das heilige Leben in rechter Weise, um dem Leiden ein Ende zu bereiten." Dies war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

20. Atha kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi –

20. Danach wandte sich der Erhabene an die Gruppe der fünf Mönche:

‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Vedanā, anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Saññā, anattā. Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha [Pg.19] ca saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Saṅkhārā, anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Viññāṇaṃ, anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti.

„Die Körperlichkeit, ihr Mönche, ist Nicht-Selbst. Wenn diese Körperlichkeit, ihr Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Körperlichkeit nicht zu Gebrechen führen, und man könnte in Bezug auf die Körperlichkeit erwirken: ‚So soll meine Körperlichkeit sein, so soll meine Körperlichkeit nicht sein.‘ Da aber, ihr Mönche, die Körperlichkeit Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Körperlichkeit zu Gebrechen, und man kann in Bezug auf die Körperlichkeit nicht erwirken: ‚So soll meine Körperlichkeit sein, so soll meine Körperlichkeit nicht sein.‘ Das Gefühl ist Nicht-Selbst. Wenn dieses Gefühl, ihr Mönche, das Selbst wäre, dann würde dieses Gefühl nicht zu Gebrechen führen, und man könnte in Bezug auf das Gefühl erwirken: ‚So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.‘ Da aber, ihr Mönche, das Gefühl Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Gefühl zu Gebrechen, und man kann in Bezug auf das Gefühl nicht erwirken: ‚So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.‘ Die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst. Wenn diese Wahrnehmung, ihr Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Wahrnehmung nicht zu Gebrechen führen, und man könnte in Bezug auf die Wahrnehmung erwirken: ‚So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.‘ Da aber, ihr Mönche, die Wahrnehmung Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Wahrnehmung zu Gebrechen, und man kann in Bezug auf die Wahrnehmung nicht erwirken: ‚So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.‘ Die Geistesformationen sind Nicht-Selbst. Wenn diese Geistesformationen, ihr Mönche, das Selbst wären, dann würden diese Geistesformationen nicht zu Gebrechen führen, und man könnte in Bezug auf die Geistesformationen erwirken: ‚So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.‘ Da aber, ihr Mönche, die Geistesformationen Nicht-Selbst sind, deshalb führen die Geistesformationen zu Gebrechen, und man kann in Bezug auf die Geistesformationen nicht erwirken: ‚So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.‘ Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn dieses Bewusstsein, ihr Mönche, das Selbst wäre, dann würde dieses Bewusstsein nicht zu Gebrechen führen, und man könnte in Bezug auf das Bewusstsein erwirken: ‚So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.‘ Da aber, ihr Mönche, das Bewusstsein Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Bewusstsein zu Gebrechen, und man kann in Bezug auf das Bewusstsein nicht erwirken: ‚So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.‘“

21. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti? No hetaṃ, bhante. Vedanā niccā vā aniccā vāti? Aniccā, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti? No hetaṃ, bhante. Saññā niccā vā aniccā vāti? Aniccā, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti? No hetaṃ, bhante. Saṅkhārā niccā vā aniccā vāti? Aniccā, bhante. Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti? No hetaṃ, bhante. Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti? No hetaṃ, bhante.

21. „Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Körperlichkeit beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ — „Ist das Gefühl beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ — „Ist die Wahrnehmung beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ — „Sind die Geistesformationen beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ — „Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

22. ‘‘Tasmātiha[Pg.20], bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā – netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā saññā – netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā – netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

22. Darum, o Mönche, muss jede Form (Rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jede Form muss der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Jedes Gefühl (Vedanā), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jedes Gefühl muss der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Jede Wahrnehmung (Saññā), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jede Wahrnehmung muss der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Alle Gestaltungen (Saṅkhārā), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – alle Gestaltungen müssen der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Jedes Bewusstsein (Viññāṇa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jedes Bewusstsein muss der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

23. ‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

23. Wenn er dies so sieht, o Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form gegenüber überdrüssig, des Gefühls gegenüber überdrüssig, der Wahrnehmung gegenüber überdrüssig, der Gestaltungen gegenüber überdrüssig, des Bewusstseins gegenüber überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein.'

24. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tena kho pana samayena cha loke arahanto honti.

24. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche der Fünfergruppe waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen willkommen. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Herzen der Mönche der Fünfergruppe durch Nicht-Anhaften von den Trieben (Āsavas) befreit. Zu jener Zeit gab es sechs Arahants in der Welt.

Pañcavaggiyakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung von der Fünfergruppe ist abgeschlossen.

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Abschnitt der Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ist beendet.

7. Pabbajjākathā

7. Die Erzählung vom Hinausgehen in die Hauslosigkeit (Pabbajjākathā).

25. Tena [Pg.21] kho pana samayena bārāṇasiyaṃ yaso nāma kulaputto seṭṭhiputto sukhumālo hoti. Tassa tayo pāsādā honti – eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. So vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohati. Atha kho yasassa kulaputtassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa paṭikacceva niddā okkami, parijanassapi niddā okkami, sabbarattiyo ca telapadīpo jhāyati. Atha kho yaso kulaputto paṭikacceva pabujjhitvā addasa sakaṃ parijanaṃ supantaṃ – aññissā kacche vīṇaṃ, aññissā kaṇṭhe mudiṅgaṃ, aññissā kacche āḷambaraṃ, aññaṃ vikesikaṃ, aññaṃ vikkheḷikaṃ, aññā vippalapantiyo, hatthappattaṃ susānaṃ maññe. Disvānassa ādīnavo pāturahosi, nibbidāya cittaṃ saṇṭhāsi. Atha kho yaso kulaputto udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti.

25. Zu jener Zeit gab es in Bārāṇasī einen jungen Mann aus gutem Hause namens Yasa, den Sohn eines Großkaufmanns, der sehr verwöhnt war. Er hatte drei Paläste: einen für den Winter, einen für den Sommer und einen für die Regenzeit. Im Regenpalast hielt er sich vier Monate lang auf, wobei er sich nur von weiblichen Musikern unterhalten ließ und den Palast nicht verließ. Als nun der junge Yasa, der mit den fünf Arten von Sinnenfreuden ausgestattet und versorgt war, während er sich vergnügte, vorzeitig einschlief, schlief auch sein Gefolge ein; die Öllampe brannte die ganze Nacht hindurch. Als der junge Yasa vorzeitig erwachte, sah er sein Gefolge schlafend – eine mit der Laute im Arm, eine mit der Trommel am Hals, eine mit der Kesseltrommel im Arm, eine mit zerzaustem Haar, eine mit Speichelfluss, andere wirr redend – es war wie auf einem Friedhof. Als er dies sah, wurde ihm das Elend offenbar, und sein Geist festigte sich in Überdruss. Da rief der junge Yasa diesen feierlichen Ausspruch aus: 'O wie bedrängt ist es doch, o wie geplagt ist es doch!'

Atha kho yaso kulaputto suvaṇṇapādukāyo ārohitvā yena nivesanadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu – mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyāti. Atha kho yaso kulaputto yena nagaradvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu – mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyāti. Atha kho yaso kulaputto yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami.

Da zog der junge Yasa seine goldenen Sandalen an und begab sich zum Haustor. Nicht-menschliche Wesen (Devas) öffneten das Tor mit dem Gedanken: 'Niemand soll den jungen Yasa an seinem Hinausgehen aus dem Haus in die Hauslosigkeit hindern.' Dann begab sich der junge Yasa zum Stadttor. Die Nicht-Menschen öffneten das Tor mit dem Gedanken: 'Niemand soll den jungen Yasa an seinem Hinausgehen aus dem Haus in die Hauslosigkeit hindern.' Schließlich begab sich der junge Yasa nach Isipatana zum Wildpark.

26. Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ajjhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho yaso kulaputto bhagavato avidūre udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti. Atha kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, yasa, anupaddutaṃ, idaṃ anupassaṭṭhaṃ. Ehi yasa, nisīda, dhammaṃ te desessāmī’’ti. Atha kho yaso kulaputto – idaṃ kira anupaddutaṃ[Pg.22], idaṃ anupassaṭṭhanti haṭṭho udaggo suvaṇṇapādukāhi orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho yasassa kulaputtassa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi yasaṃ kulaputtaṃ kallacittaṃ, muducittaṃ, vinīvaraṇacittaṃ, udaggacittaṃ, pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva yasassa kulaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti.

26. Zu jener Zeit nun stand der Erhabene in der Morgendämmerung der Nacht früh auf und schritt unter freiem Himmel auf und ab. Der Erhabene sah den Edelsohn Yasa von weitem herankommen; als er ihn gesehen hatte, stieg er vom Wandelpfad herab und setzte sich auf einen bereitgestellten Sitz. Da stieß der Edelsohn Yasa unweit des Erhabenen diesen Ausruf aus: „O, wahrlich, wie bedrängend ist dies! O, wahrlich, wie beklemmend ist dies!“ Daraufhin sprach der Erhabene zum Edelsohn Yasa: „Dies hier, Yasa, ist wahrlich nicht bedrängend, dies ist nicht beklemmend. Komm, Yasa, setz dich nieder, ich werde dir die Lehre verkünden.“ Da dachte der Edelsohn Yasa: „Dies ist also wahrlich nicht bedrängend, dies ist nicht beklemmend!“, und erfreut und beglückt legte er seine goldenen Pantoffeln ab, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Dem seitlich sitzenden Edelsohn Yasa hielt der Erhabene eine stufenweise Unterweisung, nämlich: eine Rede über das Geben, eine Rede über die Tugend, eine Rede über die himmlischen Welten; er legte das Elend, die Unwürdigkeit und die Verunreinigung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Erhabene erkannte, dass der Edelsohn Yasa einen bereiten Geist, einen sanften Geist, einen von den Hemmnissen freien Geist, einen freudigen Geist und einen vertrauensvollen Geist hatte, da verkündete er ihm jene den Buddhas eigene, herausragende Lehrverkündigung: das Leiden, die Entstehung, die Aufhebung und den Pfad. Gleichwie ein sauberes, fleckenloses Gewand die Färbung vollkommen annimmt, so entstand dem Edelsohn Yasa noch auf ebendiesem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Aufhebung unterworfen.“

27. Atha kho yasassa kulaputtassa mātā pāsādaṃ abhiruhitvā yasaṃ kulaputtaṃ apassantī yena seṭṭhi gahapati tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘putto te, gahapati, yaso na dissatī’’ti. Atha kho seṭṭhi gahapati catuddisā assadūte uyyojetvā sāmaṃyeva yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami. Addasā kho seṭṭhi gahapati suvaṇṇapādukānaṃ nikkhepaṃ, disvāna taṃyeva anugamāsi. Addasā kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhareyyaṃ yathā seṭṭhi gahapati idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ na passeyyā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharesi. Atha kho seṭṭhi gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, bhante, bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ passeyyā’’ti? Tena hi, gahapati, nisīda, appeva nāma idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passeyyāsīti. Atha kho seṭṭhi gahapati – idheva kirāhaṃ nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passissāmīti haṭṭho udaggo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho seṭṭhissa gahapatissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ [Pg.23] pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi seṭṭhiṃ gahapatiṃ kallacittaṃ, muducittaṃ, vinīvaraṇacittaṃ, udaggacittaṃ, pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya evameva seṭṭhissa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Atha kho seṭṭhi gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Sova loke paṭhamaṃ upāsako ahosi tevāciko.

27. Da stieg die Mutter des Edelsohns Yasa zum Palast hinauf, und als sie den Edelsohn Yasa nicht sah, begab sie sich dorthin, wo der Hausvater, der Großkaufmann, war, und sprach zu ihm: „Hausvater, dein Sohn Yasa ist nicht zu sehen.“ Daraufhin schickte der Hausvater, der Großkaufmann, berittene Boten in alle vier Himmelsrichtungen aus und begab sich selbst dorthin, wo sich der Gazellenpark Isipatana befand. Der Hausvater, der Großkaufmann, sah die Stelle, an der die goldenen Pantoffeln abgelegt worden waren, und nachdem er sie gesehen hatte, folgte er genau dieser Spur. Der Erhabene sah den Hausvater, den Großkaufmann, von weitem herankommen, und als er ihn sah, dachte er: „Wie wäre es, wenn ich ein solches Wunderzeichen meiner psychischen Kraft wirkte, dass der hier sitzende Hausvater den ebenfalls hier sitzenden Edelsohn Yasa nicht sieht?“ Und der Erhabene wirkte ein solches Wunderzeichen seiner psychischen Kraft. Da begab sich der Hausvater, der Großkaufmann, zum Erhabenen, und nachdem er ihn aufgesucht hatte, sprach er zu ihm: „Könnte es sein, Herr, dass der Erhabene den Edelsohn Yasa gesehen hat?“ „Nun denn, Hausvater, setz dich nieder; vielleicht wirst du hier sitzend den ebenfalls hier sitzenden Edelsohn Yasa sehen.“ Da dachte der Hausvater, der Großkaufmann: „Hier sitzend werde ich also den hier sitzenden Edelsohn Yasa sehen!“, und erfreut und beglückt verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Dem seitlich sitzenden Hausvater, dem Großkaufmann, hielt der Erhabene eine stufenweise Unterweisung, nämlich: eine Rede über das Geben, eine Rede über die Tugend, eine Rede über die himmlischen Welten; er legte das Elend, die Unwürdigkeit und die Verunreinigung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Erhabene erkannte, dass der Hausvater, der Großkaufmann, einen bereiten Geist, einen sanften Geist, einen von den Hemmnissen freien Geist, einen freudigen Geist und einen vertrauensvollen Geist hatte, da verkündete er ihm jene den Buddhas eigene, herausragende Lehrverkündigung: das Leiden, die Entstehung, die Aufhebung und den Pfad. Gleichwie ein sauberes, fleckenloses Gewand die Färbung vollkommen annimmt, so entstand dem Hausvater, dem Großkaufmann, noch auf ebendiesem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Aufhebung unterworfen.“ Da sprach der Hausvater, der Großkaufmann, der die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und die Lehre durchdrungen hatte, der den Zweifel überwunden und die Unsicherheit abgelegt hatte, der zur furchtlosen Gewissheit gelangt war und in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig war, zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet oder Verdecktes enthüllt oder einem Verirrten den Weg weist oder in der Finsternis eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können – ebenso hat der Erhabene die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Schülerschaft der Mönche. Der Erhabene möge mich von heute an als einen Laienanhänger annehmen, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“ Er war der erste Laienanhänger in der Welt, der die Zuflucht mit der dreifachen Formel nahm.

28. Atha kho yasassa kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yasassa kho kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ. Abhabbo kho yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agārikabhūto; yaṃnūnāhaṃ taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambheyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesi. Addasā kho seṭṭhi gahapati yasaṃ kulaputtaṃ nisinnaṃ, disvāna yasaṃ kulaputtaṃ etadavoca – ‘‘mātā te tāta, yasa, parideva sokasamāpannā, dehi mātuyā jīvita’’nti. Atha kho yaso kulaputto bhagavantaṃ ullokesi. Atha kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā? Tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya [Pg.24] āsavehi cittaṃ vimuttaṃ. Bhabbo nu kho so, gahapati, hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasassa kho, gahapati, kulaputtassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā. Tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ. Abhabbo kho, gahapati, yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti. ‘‘Lābhā, bhante, yasassa kulaputtassa, suladdhaṃ, bhante, yasassa kulaputtassa, yathā yasassa kulaputtassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ. Adhivāsetu me, bhante, bhagavā ajjatanāya bhattaṃ yasena kulaputtena pacchāsamaṇenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho seṭṭhi gahapati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho yaso kulaputto acirapakkante seṭṭhimhi gahapatimhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tassa āyasmato upasampadā ahosi. Tena kho pana samayena satta loke arahanto honti.

28. Während dem Vater des Edelsohnes Yasa die Lehre dargelegt wurde, wurde der Geist des Edelsohnes Yasa, indem er die bereits gesehene und erkannte Wahrheit betrachtete, ohne Anhaften von den Trieben (Asavas) befreit. Da dachte der Erhabene: „Während dem Vater des Edelsohnes Yasa die Lehre dargelegt wurde, wurde der Geist des Edelsohnes Yasa, indem er die bereits gesehene und erkannte Wahrheit betrachtete, ohne Anhaften von den Trieben befreit. Yasa, der Edelsohn, ist nun unfähig, zum niederen weltlichen Leben zurückzukehren und Sinnesvergnügen zu genießen, so wie er es früher als Hausvater tat. Wie wäre es, wenn ich nun jene übernatürliche Schöpfung beendete?“ Daraufhin beendete der Erhabene jene übernatürliche Schöpfung. Der Großkaufmann und Hausvater sah den Edelsohn Yasa dort sitzen und sagte zu ihm: „Mein lieber Yasa, deine Mutter ist in Jammer und Kummer versunken; schenke deiner Mutter das Leben zurück!“ Da blickte der Edelsohn Yasa zum Erhabenen auf. Der Erhabene sagte zum Großkaufmann: „Was meinst du, Hausvater? Jemand, der durch das Wissen und die Schau eines Schülers (sekha) die Lehre so gesehen und erkannt hat wie du – wenn dessen Geist nun durch die Betrachtung der bereits gesehenen und erkannten Wahrheit ohne Anhaften von den Trieben befreit wurde: Wäre dieser, Hausvater, wohl fähig, zum niederen weltlichen Leben zurückzukehren und Sinnesvergnügen zu genießen, so wie er es früher als Hausvater tat?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Hausvater, der Edelsohn Yasa hat durch das Wissen und die Schau eines Schülers die Lehre so gesehen und erkannt wie du. Da sein Geist nun durch die Betrachtung der bereits gesehenen und erkannten Wahrheit ohne Anhaften von den Trieben befreit wurde, ist der Edelsohn Yasa unfähig, zum niederen weltlichen Leben zurückzukehren und Sinnesvergnügen zu genießen, so wie er es früher als Hausvater tat.“ „Ein Gewinn ist es für den Edelsohn Yasa, Herr, ein großer Segen für den Edelsohn Yasa, dass sein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit wurde. Möge der Erhabene heute die Einladung zum Mahl von mir annehmen, zusammen mit dem Edelsohn Yasa als seinem Begleiter.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erhob sich der Großkaufmann, nachdem er die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, von seinem Sitz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritt ihn rechtsherum und ging fort. Kurz nachdem der Großkaufmann gegangen war, sagte der Edelsohn Yasa zum Erhabenen: „Möge ich, Herr, beim Erhabenen die Hauslosigkeit (Pabbajja) und die volle Ordination (Upasampada) erhalten.“ „Komm, Mönch!“, sprach der Erhabene. „Gut verkündet ist die Lehre. Führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Dies allein war die volle Ordination des Ehrwürdigen Yasa. Zu jener Zeit gab es sieben Arahants in der Welt.

Yasassa pabbajjā niṭṭhitā.

Die Erzählung von Yasas Hinaustreten in die Hauslosigkeit ist abgeschlossen.

29. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā yasena pacchāsamaṇena yena seṭṭhissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato yasassa mātā ca purāṇadutiyikā ca yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tāsaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā tā bhagavā aññāsi kallacittā, muducittā, vinīvaraṇacittā, udaggacittā, pasannacittā, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ[Pg.25]. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tāsaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Tā diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… etā mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikāyo no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetā saraṇaṃ gatā’’ti. Tā ca loke paṭhamaṃ upāsikā ahesuṃ tevācikā.

29. Dann kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Almosenschale und Obergewand und begab sich zusammen mit dem Ehrwürdigen Yasa als seinem Begleiter zum Haus des Großkaufmanns. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Da kamen die Mutter des Ehrwürdigen Yasa und seine frühere Ehefrau zum Erhabenen, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Der Erhabene hielt ihnen eine stufenweise Lehrrede, nämlich: die Rede über das Geben (dāna), über die Tugend (sīla), über die himmlischen Welten (sagga); er legte das Elend, die Nichtigkeit und die Befleckung der Sinnesvergnügen dar sowie den Segen der Entsagung (nekkhamma). Als der Erhabene erkannte, dass sie ein bereites, empfängliches, hindernisfreies, freudiges und vertrauensvolles Gemüt hatten, verkündete er ihnen jene den Buddhas eigene, herausragende Lehrverkündigung: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Pfad. So wie ein sauberes, fleckenloses Gewand die Färbung vollkommen annimmt, so entstand in ihnen noch auf eben jenem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch der Aufhebung.“ Sie, welche die Lehre gesehen, erreicht, erkannt und tief in sie eingedrungen waren, welche den Zweifel überwunden hatten, frei von Unsicherheit geworden waren, im Sinne des Meisters Gewissheit erlangt hatten und nicht mehr auf die Führung anderer angewiesen waren, sagten zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich! Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene uns von heute an für den Rest unseres Lebens als Laienanhängerinnen (Upasikas) anerkennen, die Zuflucht genommen haben.“ Sie waren die ersten Laienanhängerinnen in der Welt, welche die dreifache Zufluchtsformel sprachen.

Atha kho āyasmato yasassa mātā ca pitā ca purāṇadutiyikā ca bhagavantañca āyasmantañca yasaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ, ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho bhagavā āyasmato yasassa mātarañca pitarañca purāṇadutiyikañca dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Daraufhin bewirteten die Mutter, der Vater und die frühere Ehefrau des Ehrwürdigen Yasa den Erhabenen und den Ehrwürdigen Yasa eigenhändig mit vorzüglichen Speisen und Getränken, bis sie gesättigt waren. Als der Erhabene gespeist und seine Hand von der Schale genommen hatte, setzten sie sich zur Seite nieder. Der Erhabene unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute die Mutter, den Vater und die frühere Ehefrau des Ehrwürdigen Yasa mit einer Lehrrede, erhob sich dann von seinem Sitz und ging fort.

30. Assosuṃ kho āyasmato yasassa cattāro gihisahāyakā bārāṇasiyaṃ seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulānaṃ puttā – vimalo, subāhu, puṇṇaji, gavampati – yaso kira kulaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitoti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha yaso kulaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. Te yenāyasmā yaso tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ yasaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha kho āyasmā yaso te cattāro gihisahāyake ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā yaso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime me, bhante, cattāro gihisahāyakā bārāṇasiyaṃ seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulānaṃ puttā – vimalo, subāhu, puṇṇaji, gavampati. Ime bhagavā ovadatu anusāsatū’’ti[Pg.26]. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi, yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ, seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi. Atha kho bhagavā te bhikkhū dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Tesaṃ bhagavatā dhammiyā kathāya ovadiyamānānaṃ anusāsiyamānānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tena kho pana samayena ekādasa loke arahanto honti.

30. Die vier Laienfreunde des ehrwürdigen Yasa – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji und Gavampati, Söhne angesehener Kaufmannsfamilien in Bārāṇasī – hörten: „Yasa, der junge Edelmann, hat sich wahrlich das Haupt- und Barthaar scheren lassen, hat die ockerfarbenen Gewänder angelegt und ist aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen.“ Als sie dies hörten, dachten sie: „Gewiss kann jene Lehre und Disziplin nicht unbedeutend sein, noch jene Lebensweise als Weltentsager gering, in der der junge Edelmann Yasa sein Haupt- und Barthaar scheren ließ, die ockerfarbenen Gewänder anlegte und vom Haus in die Hauslosigkeit zog.“ Sie begaben sich dorthin, wo der ehrwürdige Yasa war, und nach ihrer Ankunft grüßten sie ihn ehrerbietig und stellten sich zur Seite. Daraufhin nahm der ehrwürdige Yasa die vier Laienfreunde mit sich und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er dort angekommen war, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Yasa zum Erhabenen: „Herr, diese vier Laienfreunde von mir – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji und Gavampati – sind Söhne angesehener Kaufmannsfamilien in Bārāṇasī. Möge der Erhabene sie belehren und unterweisen.“ Der Erhabene hielt ihnen eine schrittweise Unterweisung, nämlich: Er sprach über das Geben, über die Tugend, über die himmlischen Welten; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Unreinheit der sinnlichen Vergnügen dar sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihr Geist bereit, empfänglich, frei von Hindernissen, freudig und vertrauensvoll war, verkündete er ihnen jene Lehre, welche die Buddhas selbst entdeckt haben: das Leiden, dessen Entstehen, dessen Aufhebung und den Weg. So wie ein sauberes Tuch, das frei von Flecken ist, die Farbe beim Färben vollkommen annimmt, so entstand bei ihnen noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: „Alles, was dem Gesetz des Entstehens unterworfen ist, ist auch dem Gesetz des Vergehens unterworfen.“ Sie hatten die Wahrheit geschaut, die Wahrheit erreicht, die Wahrheit erkannt, waren in die Wahrheit eingedrungen, hatten den Zweifel überwunden, waren frei von Unsicherheit, hatten in der Lehre des Meisters Selbstvertrauen erlangt und waren in Bezug auf die Lehre des Meisters unabhängig von anderen geworden. Sie sprachen zum Erhabenen: „Herr, wir möchten beim Erhabenen die Aufnahme erhalten, wir möchten die volle Ordination erhalten.“ „Kommt, ihr Mönche“, sprach der Erhabene, „gut verkündet ist die Lehre; führt den heiligen Wandel rechtmäßig zur Beendigung des Leidens.“ Dies allein war die volle Ordination dieser Ehrwürdigen. Dann belehrte und unterwies der Erhabene jene Mönche mit einer Lehrrede. Während sie vom Erhabenen mit einer Lehrrede belehrt und unterwiesen wurden, befreite sich ihr Geist von den Trieben durch Nicht-Anhaften. Zu jener Zeit gab es elf Arahants in der Welt.

Catugihisahāyakapabbajjā niṭṭhitā.

Die Ordination der vier Laienfreunde ist abgeschlossen.

31. Assosuṃ kho āyasmato yasassa paññāsamattā gihisahāyakā jānapadā pubbānupubbakānaṃ kulānaṃ puttā – yaso kira kulaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitoti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha yaso kulaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. Te yenāyasmā yaso tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ yasaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha kho āyasmā yaso te paññāsamatte gihisahāyake ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā [Pg.27] bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā yaso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime me, bhante, paññāsamattā gihisahāyakā jānapadā pubbānupubbakānaṃ kulānaṃ puttā. Ime bhagavā ovadatu anusāsatū’’ti. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ, seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi. Atha kho bhagavā te bhikkhū dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Tesaṃ bhagavatā dhammiyā kathāya ovadiyamānānaṃ anusāsiyamānānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tena kho pana samayena ekasaṭṭhi loke arahanto honti.

31. Fünfzig Freunde des ehrwürdigen Yasa aus dem Hinterland, Söhne von seit Generationen angesehenen Familien, hörten: „Der Edelsohn Yasa hat sich wahrlich Haare und Bart abrasiert, die safrangelben Gewänder angelegt und ist aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen.“ Als sie dies hörten, dachten sie: „Gewisslich kann jene Lehre und Disziplin nicht minderwertig sein, noch kann jener Stand des Hinausziehens minderwertig sein, in dem der Edelsohn Yasa Haare und Bart abrasiert, die safrangelben Gewänder angelegt hat und aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist.“ Sie begaben sich dorthin, wo der ehrwürdige Yasa war, grüßten ihn ehrerbietig und stellten sich an eine Seite. Daraufhin nahm der ehrwürdige Yasa jene fünfzig Freunde aus seiner Zeit als Laie mit sich und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Yasa zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dies sind fünfzig Freunde aus meiner Zeit als Laie, Bewohner des Hinterlandes und Söhne von seit Generationen angesehenen Familien. Möge der Erhabene diese fünfzig Freunde belehren und unterweisen.“ Der Erhabene hielt ihnen eine stufenweise Rede, nämlich: eine Rede über das Geben, eine Rede über die Sittlichkeit, eine Rede über die himmlischen Welten; Er erläuterte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihre Herzen bereit, empfänglich, frei von Hindernissen, erhoben und vertrauensvoll waren, verkündete Er ihnen jene den Buddhas eigene, wichtigste Lehrverkündigung: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Weg. So wie ein reines, fleckenloses Gewand die Färbung richtig annimmt, so entstand ihnen noch auf ebendiesem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Was immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen.“ Nachdem sie die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und die Lehre durchdrungen hatten, Zweifel überwunden hatten und frei von Unsicherheit geworden waren, in der Lehre des Meisters Zuversicht gewonnen hatten und nicht mehr auf die Führung anderer angewiesen waren, sprachen sie zum Erhabenen: „Mögen wir, ehrwürdiger Herr, beim Erhabenen das Hinausziehen und die volle Ordination erhalten.“ „Kommt, ihr Mönche“, sprach der Erhabene, „wohlverkündet ist die Lehre; führt das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens.“ Dies allein war die volle Ordination dieser Ehrwürdigen. Daraufhin belehrte und unterwies der Erhabene jene Mönche mit einer Lehrrede. Während sie vom Erhabenen mit der Lehrrede belehrt und unterwiesen wurden, wurden ihre Herzen durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Zu jener Zeit gab es einundsechzig Arahants in der Welt.

Paññāsagihisahāyakapabbajjā niṭṭhitā.

Das Hinausziehen der fünfzig Freunde aus der Laienzeit ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca pabbajjākathā.

Abgeschlossen ist die Rede über das Hinausziehen.

8. Mārakathā

8. 8. Die Rede über Māra

32. Atha kho bhagavā te bhikkhū āmantesi – ‘‘muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā. Tumhepi, bhikkhave, muttā sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā. Caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Mā ekena dve agamittha. Desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā[Pg.28], assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā’’ti.

32. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ich bin, ihr Mönche, von allen Schlingen befreit, sowohl von den göttlichen als auch von den menschlichen. Auch ihr, ihr Mönche, seid von allen Schlingen befreit, sowohl von den göttlichen als auch von den menschlichen. Wandert, ihr Mönche, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist; erläutert das heilige Leben in seinem Geist und seinem Wortlaut, in seiner vollkommenen Fülle und Reinheit. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; wenn sie die Lehre nicht hören, gehen sie zugrunde. Es wird solche geben, welche die Lehre verstehen. Auch ich, ihr Mönche, werde mich nach Uruvelā zum Dorfe Senānigama begeben, um dort die Lehre zu verkünden.“

33. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

33. Da begab sich der böse Māra dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘Baddhosi sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Gebunden bist du durch alle Schlingen, die göttlichen wie die menschlichen; mit großen Banden bist du gebunden, du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘Muttāhaṃ sabbapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakāti.

„Befreit bin ich von allen Schlingen, den göttlichen wie den menschlichen; von großen Banden bin ich befreit, besiegt bist du, o Endmacher!“

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasīti.

„Die Schlinge, die im Geiste wandelt, die selbst den Wanderer in den Lüften fängt; mit dieser Schlinge werde ich dich binden, du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ettha me vigato chando, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte und Berührungen, die das Herz erfreuen – in Bezug auf diese ist mein Begehren geschwunden; besiegt bist du, o Endmacher!“

Atha kho māro pāpimā – jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugatoti dukkhī dummano

Da dachte der böse Māra: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich“, und verschwand, betrübt und niedergeschlagen,

Tatthevantaradhāyīti.

ebendort von der Stelle.

Mārakathā niṭṭhitā.

Die Rede über Māra ist abgeschlossen.

9. Pabbajjūpasampadākathā

9. 9. Die Rede über das Hinausziehen und die volle Ordination

34. Tena kho pana samayena bhikkhū nānādisā nānājanapadā pabbajjāpekkhe ca upasampadāpekkhe ca ānenti – bhagavā ne pabbājessati upasampādessatīti. Tattha bhikkhū ceva kilamanti pabbajjāpekkhā ca upasampadāpekkhā ca. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘etarahi kho bhikkhū nānādisā nānājanapadā pabbajjāpekkhe ca upasampadāpekkhe ca ānenti – bhagavā ne pabbājessati [Pg.29] upasampādessatīti. Tattha bhikkhū ceva kilamanti pabbajjāpekkhā ca upasampadāpekkhā ca. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ anujāneyyaṃ – tumheva dāni, bhikkhave, tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājetha upasampādethā’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘etarahi kho bhikkhū nānādisā nānājanapadā pabbajjāpekkhe ca upasampadāpekkhe ca ānenti bhagavā ne pabbājessati upasampādessatīti, tattha bhikkhū ceva kilamanti pabbajjāpekkhā ca upasampadāpekkhā ca, yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ anujāneyyaṃ tumheva dāni, bhikkhave, tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājetha upasampādethā’’’ti, anujānāmi, bhikkhave, tumheva dāni tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājetha upasampādetha. Evañca pana, bhikkhave, pabbājetabbo upasampādetabbo –

34. Zu jener Zeit brachten die Mönche aus verschiedenen Weltgegenden und verschiedenen Provinzen jene, die die Hinausgetretenen-Weihe (Pabbajjā) und die Höhere Weihe (Upasampadā) begehrten, mit dem Gedanken: „Der Erhabene wird sie die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe empfangen lassen.“ Dabei ermüdeten sowohl die Mönche als auch die Begehrer der Hinausgetretenen-Weihe und der Höheren Weihe. Da stieg im Erhabenen, der sich zur Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, folgende Erwägung im Geiste auf: „Gegenwärtig bringen die Mönche aus verschiedenen Weltgegenden und verschiedenen Provinzen jene, die die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe begehren, mit dem Gedanken: ‚Der Erhabene wird sie die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe empfangen lassen.‘ Dabei ermüdeten sowohl die Mönche als auch die Begehrer der Hinausgetretenen-Weihe und der Höheren Weihe. Wie wäre es, wenn ich den Mönchen erlauben würde: ‚Ihr selbst nun, ihr Mönche, sollt in jenen verschiedenen Weltgegenden und jenen verschiedenen Provinzen die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe verleihen.‘“ Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Abgeschiedenheit, hielt aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Hier, ihr Mönche, stieg in mir, als ich mich zur Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, folgende Erwägung im Geiste auf: ‚Gegenwärtig bringen die Mönche aus verschiedenen Weltgegenden und verschiedenen Provinzen jene, die die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe begehren, mit dem Gedanken: Der Erhabene wird sie die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe empfangen lassen, wobei sowohl die Mönche als auch die Begehrer der Hinausgetretenen-Weihe und der Höheren Weihe ermüden. Wie wäre es, wenn ich den Mönchen erlauben würde: Ihr selbst nun, ihr Mönche, sollt in jenen verschiedenen Weltgegenden und jenen verschiedenen Provinzen die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe verleihen.‘ Ich erlaube euch, ihr Mönche: Verleiht nun selbst in jenen verschiedenen Weltgegenden und jenen verschiedenen Provinzen die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe. Und so, ihr Mönche, soll die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe verliehen werden:“

Paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārāpetvā, kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā, ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā, bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā, ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā, añjaliṃ paggaṇhāpetvā, evaṃ vadehīti vattabbo – buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti.

Zuerst soll man das Haar und den Bart abscheren lassen, in safrangelbe Gewänder kleiden lassen, das Obergewand über eine Schulter legen lassen, die Füße der Mönche verehren lassen, in der Hocke niedersitzen lassen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen lassen und ihn auffordern zu sprechen: ‚Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha; zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Buddha, zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma, zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Sangha; zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Buddha, zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma, zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Sangha.‘ Ich erlaube, ihr Mönche, die Hinausgetretenen-Weihe und die Höhere Weihe durch diese drei Zufluchtsnahmen.“

Tīhi saraṇagamanehi upasampadākathā niṭṭhitā.

Beendet ist die Darlegung über die Höhere Weihe durch die drei Zufluchtsnahmen.

10. Dutiyamārakathā

10. Zweite Erzählung von Māra

35. Atha kho bhagavā vassaṃvuṭṭho bhikkhū āmantesi – ‘‘mayhaṃ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā [Pg.30] yoniso sammappadhānā anuttaraṃ vimuttiṃ anupāpuṇātha, anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarothā’’ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

35. Da wandte sich der Erhabene, nachdem er die Regenzeit beendet hatte, an die Mönche: „Durch gründliche Aufmerksamkeit, ihr Mönche, und durch gründliche Anstrengung habe ich die unübertreffliche Befreiung erlangt, die unübertreffliche Befreiung verwirklicht. Auch ihr, ihr Mönche, sollt durch gründliche Aufmerksamkeit und durch gründliche Anstrengung die unübertreffliche Befreiung erlangen und die unübertreffliche Befreiung verwirklichen.“ Da begab sich der böse Māra dorthin, wo der Erhabene war, und nach seiner Ankunft sprach er den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Baddhosi mārapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī’’ti.

„Gebunden bist du durch Māras Schlingen, sowohl den himmlischen als auch den menschlichen; durch eine große Fessel bist du gebunden, Asket, du wirst mir nicht entkommen!“

‘‘Muttāhaṃ mārapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā;

Mahābandhanamuttomhi, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Befreit bin ich von Māras Schlingen, sowohl den himmlischen als auch den menschlichen; von der großen Fessel bin ich befreit, du Beender, du bist besiegt!“

Atha kho māro pāpimā – jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugatoti dukkhī dummano

Da wurde der böse Māra traurig und niedergeschlagen, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

Tatthevantaradhāyi.

Genau dort verschwand er.

Dutiyamārakathā niṭṭhitā.

Beendet ist die zweite Erzählung von Māra.

11. Bhaddavaggiyavatthu

11. Die Geschichte der Bhaddavaggiya-Gruppe

36. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena uruvelā tena cārikaṃ pakkāmi. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena tiṃsamattā bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpatikā tasmiṃ vanasaṇḍe paricārenti. Ekassa pajāpati nāhosi; tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā vesī tesu pamattesu paricārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha. Atha kho te sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā, taṃ itthiṃ gavesantā, taṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍantā addasaṃsu bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘api, bhante, bhagavā ekaṃ itthiṃ passeyyā’’ti? ‘‘Kiṃ pana vo, kumārā, itthiyā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, bhante, tiṃsamattā bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpatikā imasmiṃ vanasaṇḍe paricārimhā. Ekassa pajāpati nāhosi; tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā, bhante[Pg.31], vesī amhesu pamattesu paricārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha. Te mayaṃ, bhante, sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā, taṃ itthiṃ gavesantā, imaṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍāmā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha vo, kumārā, katamaṃ nu kho tumhākaṃ varaṃ – yaṃ vā tumhe itthiṃ gaveseyyātha, yaṃ vā attānaṃ gaveseyyāthā’’ti? ‘‘Etadeva, bhante, amhākaṃ varaṃ yaṃ mayaṃ attānaṃ gaveseyyāmā’’ti. ‘‘Tena hi vo, kumārā, nisīdatha, dhammaṃ vo desessāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhaddavaggiyā sahāyakā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi, yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ, seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

36. Da begab sich der Erhabene, nachdem er in Bārāṇasī so lange verweilt hatte, wie er es für angemessen hielt, auf eine Wanderung nach Uruvelā. Unterwegs wich der Erhabene vom Weg ab und begab sich zu einem gewissen Waldhain. Nachdem er dort angekommen war, betrat er den Waldhain und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes nieder. Zu jener Zeit vergnügten sich etwa dreißig Gefährten der Bhaddavaggiya-Gruppe zusammen mit ihren Ehefrauen in jenem Waldhain. Einer von ihnen hatte jedoch keine Ehefrau; für ihn war eine Kurtisane mitgebracht worden. Während diese sich jedoch sorglos vergnügten, nahm die Kurtisane deren Habseligkeiten an sich und floh. Daraufhin begannen die Gefährten, um ihrem Freund behilflich zu sein, nach jener Frau zu suchen. Während sie den Waldhain durchstreiften, erblickten sie den Erhabenen, der am Fuße eines Baumes saß. Als sie ihn sahen, begaben sie sich zum Erhabenen und sprachen zu ihm: „Herr, hat der Erhabene vielleicht eine Frau gesehen?“ „Was habt ihr, junge Männer, denn mit einer Frau zu schaffen?“ „Herr, wir sind etwa dreißig Gefährten der Bhaddavaggiya-Gruppe, die sich hier in diesem Waldhain mit ihren Ehefrauen vergnügt haben. Einer von uns hatte keine Ehefrau, für ihn wurde eine Kurtisane mitgebracht. Diese Kurtisane, Herr, hat, während wir sorglos waren und uns vergnügten, unsere Habseligkeiten genommen und ist geflohen. So durchstreifen wir nun diesen Waldhain auf der Suche nach jener Frau, um unserem Gefährten behilflich zu sein.“ „Was meint ihr wohl, junge Männer, was ist für euch besser: dass ihr eine Frau sucht oder dass ihr euch selbst sucht?“ „Das, Herr, ist für uns besser, dass wir uns selbst suchen.“ „Dann setzt euch, junge Männer, ich werde euch die Lehre verkünden.“ „Gewiss, Herr“, antworteten die Bhaddavaggiya-Gefährten, verneigten sich ehrfürchtig vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Der Erhabene hielt ihnen eine stufenweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über die himmlischen Welten; er erläuterte das Elend, die Unwürdigkeit und die Verunreinigung der Sinnenlüste sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihre Herzen bereit, empfänglich, frei von Hindernissen, erhoben und vertrauensvoll waren, verkündete er ihnen jene den Buddhas eigene höchste Lehrdarlegung: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Pfad. Gleichwie ein reines Gewand, das frei von dunklen Flecken ist, die Farbe beim Färben vollkommen annimmt, ebenso entstand ihnen noch an eben jener Stelle das staublose, fleckenlose Auge der Lehre: „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen.“ Nachdem sie die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und tief in die Lehre eingedrungen waren, Zweifel überwunden hatten, frei von jeglicher Unentschlossenheit waren, Sicherheit in der Lehre des Meisters erlangt hatten und von keinem anderen mehr abhängig waren, sprachen sie zum Erhabenen: „Mögen wir, Herr, beim Erhabenen die Aufnahme in den Orden und die volle Ordination erhalten.“ „Kommt, ihr Mönche“, sprach der Erhabene, „die Lehre ist wohlverkündet; führt das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Dies allein war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

Bhaddavaggiyasahāyakānaṃ vatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte der Bhaddavaggiya-Gefährten ist abgeschlossen.

Dutiyabhāṇavāro.

Der zweite Abschnitt der Rezitation.

12. Uruvelapāṭihāriyakathā

12. 12. Erzählung von den Wundern in Uruvelā

37. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruvelā tadavasari. Tena kho pana samayena uruvelāyaṃ tayo jaṭilā paṭivasanti – uruvelakassapo, nadīkassapo, gayākassapoti. Tesu uruvelakassapo [Pg.32] jaṭilo pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti, vināyako aggo pamukho pāmokkho. Nadīkassapo jaṭilo tiṇṇaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti, vināyako aggo pamukho pāmokkho. Gayākassapo jaṭilo dvinnaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti, vināyako aggo pamukho pāmokkho. Atha kho bhagavā yena uruvelakassapassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘sace te, kassapa, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ agyāgāre’’ti? ‘‘Na kho me, mahāsamaṇa, garu, caṇḍettha nāgarājā iddhimā āsiviso ghoraviso, so taṃ mā viheṭhesī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘sace te, kassapa, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ agyāgāre’’ti? ‘‘Na kho me, mahāsamaṇa, garu, caṇḍettha nāgarājā iddhimā āsiviso ghoraviso, so taṃ mā viheṭhesī’’ti. Tatiyampi kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘sace te, kassapa, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ agyāgāre’’ti? ‘‘Na kho me, mahāsamaṇa, garu, caṇḍettha nāgarājā iddhimā āsiviso ghoraviso, so taṃ mā viheṭhesī’’ti. ‘‘Appeva maṃ na viheṭheyya, iṅgha tvaṃ, kassapa, anujānāhi agyāgāra’’nti. ‘‘Vihara, mahāsamaṇa, yathāsukha’’nti. Atha kho bhagavā agyāgāraṃ pavisitvā tiṇasanthārakaṃ paññapetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

37. Da gelangte der Erhabene auf seiner Wanderung allmählich nach Uruvelā. Zu jener Zeit lebten in Uruvelā drei matted-hair Asketen: Uruvela Kassapa, Nadi Kassapa und Gaya Kassapa. Unter ihnen war der Asket Uruvela Kassapa der Anführer von fünfhundert Asketen, ihr Erzieher, ihr Oberhaupt, ihr Vornehmster und ihr Anführer. Der Asket Nadi Kassapa war der Anführer von dreihundert Asketen, ihr Erzieher, ihr Oberhaupt, ihr Vornehmster und ihr Anführer. Der Asket Gaya Kassapa war der Anführer von zweihundert Asketen, ihr Erzieher, ihr Oberhaupt, ihr Vornehmster und ihr Anführer. Daraufhin begab sich der Erhabene zur Einsiedelei des Asketen Uruvela Kassapa und sprach zu ihm: „Wenn es dir, Kassapa, keine Ungelegenheit bereitet, möchte ich eine Nacht in der Feuerhütte verweilen.“ „Es bereitet mir keine Ungelegenheit, großer Askete, aber dort in der Feuerhütte haust ein grimmiger Schlangenkönig von großer Macht, eine Giftschlange von schrecklichem Gift; möge er dich nicht verletzen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zum Asketen Uruvela Kassapa: „Wenn es dir, Kassapa, keine Ungelegenheit bereitet, möchte ich eine Nacht in der Feuerhütte verweilen.“ „Es bereitet mir keine Ungelegenheit, großer Askete, aber dort in der Feuerhütte haust ein grimmiger Schlangenkönig von großer Macht, eine Giftschlange von schrecklichem Gift; möge er dich nicht verletzen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zum Asketen Uruvela Kassapa: „Wenn es dir, Kassapa, keine Ungelegenheit bereitet, möchte ich eine Nacht in der Feuerhütte verweilen.“ „Es bereitet mir keine Ungelegenheit, großer Askete, aber dort in der Feuerhütte haust ein grimmiger Schlangenkönig von großer Macht, eine Giftschlange von schrecklichem Gift; möge er dich nicht verletzen.“ „Sicherlich wird er mich nicht verletzen, bitte, Kassapa, gestatte mir die Feuerhütte.“ „Verweile, großer Askete, wie es dir beliebt.“ Daraufhin betrat der Erhabene die Feuerhütte, breitete eine Matte aus Gras aus und setzte sich im Kreuzsitz nieder, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend.

38. Addasā kho so nāgo bhagavantaṃ paviṭṭhaṃ, disvāna dummano padhūpāyi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyeyya’’nti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā padhūpāyi. Atha kho so nāgo makkhaṃ asahamāno pajjali. Bhagavāpi tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjali. Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ agyāgāraṃ ādittaṃ viya hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Atha kho te jaṭilā agyāgāraṃ parivāretvā evamāhaṃsu – ‘‘abhirūpo vata bho mahāsamaṇo nāgena viheṭhiyatī’’ti. Atha kho bhagavā tassā [Pg.33] rattiyā accayena tassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyitvā patte pakkhipitvā uruvelakassapassa jaṭilassa dassesi – ‘‘ayaṃ te, kassapa, nāgo pariyādinno assa tejasā tejo’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma caṇḍassa nāgarājassa iddhimato āsivisassa ghoravisassa tejasā tejaṃ pariyādiyissati, natveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

38. Da sah jener Naga den Erhabenen eintreten, und als er ihn sah, war er missgestimmt und stieß Rauch aus. Da dachte der Erhabene: „Wie wäre es, wenn ich, ohne die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen, die Knochen und das Knochenmark dieses Nagas zu verletzen, seine Kraft durch meine eigene geistige Kraft überwältigen würde?“ Dann vollbrachte der Erhabene eine entsprechende übernatürliche Formung und stieß ebenfalls Rauch aus. Da konnte jener Naga seinen Zorn nicht beherrschen und spie Flammen. Auch der Erhabene trat in das Feuerelement-Kasina ein und spie Flammen. Während beide lichterloh brannten, war das Feuerhaus wie in Brand geraten, rundherum auflodernd und in Flammen stehend. Da umringten jene Jaṭilas das Feuerhaus und sagten: „Wahrlich, der anmutige große Asket wird vom Naga gequält!“ Dann, nach Ablauf jener Nacht, nachdem der Erhabene die Kraft des Nagas durch seine eigene Kraft überwältigt hatte, ohne dessen Oberhaut, Lederhaut, Fleisch, Sehnen, Knochen oder Knochenmark zu verletzen, legte er ihn in seine Almosenschale und zeigte ihn dem Jaṭila Uruvela-Kassapa mit den Worten: „Dies, Kassapa, ist dein Naga; seine Kraft wurde durch meine Kraft gebrochen.“ Da dachte der Jaṭila Uruvela-Kassapa: „Große Macht hat wahrlich der große Asket, große Herrlichkeit, da er die Kraft eines so grimmigen, mächtigen Schlangenkönigs von schnellem und schrecklichem Gift durch seine eigene Kraft bricht; doch er ist wahrlich kein Arahant wie ich.“

39.

39.

Nerañjarāyaṃ bhagavā, uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ avoca;

‘‘Sace te kassapa agaru, viharemu ajjaṇho aggisālamhī’’ti.

An den Ufern der Nerañjarā sprach der Erhabene zum Jaṭila Uruvela-Kassapa: „Wenn es dir keine Last bereitet, Kassapa, möchte ich heute für einen Tag in der Feuerhalle verweilen.“

‘‘Na kho me mahāsamaṇa garu;

Phāsukāmova taṃ nivāremi;

Caṇḍettha nāgarājā;

Iddhimā āsiviso ghoraviso;

So taṃ mā viheṭhesī’’ti.

„Es bereitet mir keine Last, großer Asket; nur aus Sorge um dein Wohl halte ich dich zurück. Es gibt dort einen grimmigen Schlangenkönig, mächtig, von schnellem und schrecklichem Gift; möge er dich, großer Asket, nicht quälen.“

‘‘Appeva maṃ na viheṭheyya;

Iṅgha tvaṃ kassapa anujānāhi agyāgāra’’nti;

Dinnanti naṃ viditvā;

Abhīto pāvisi bhayamatīto.

„Wahrscheinlich wird er mich nicht quälen; bitte, Kassapa, erlaube mir das Feuerhaus.“ Da er wusste, dass es ihm gewährt war, trat der Erhabene, der alle Furcht überwunden hatte, furchtlos ein.

Disvā isiṃ paviṭṭhaṃ, ahināgo dummano padhūpāyi;

Sumanamanaso adhimano, manussanāgopi tattha padhūpāyi.

Als die Schlangen-Naga den eingetretenen Seher sah, war sie missgestimmt und stieß Rauch aus. Doch auch der Menschen-Naga (der Buddha), von gütigem und edlem Geiste, stieß dort im Feuerhaus Rauch aus.

Makkhañca asahamāno, ahināgo pāvakova pajjali;

Tejodhātusu kusalo, manussanāgopi tattha pajjali.

Seinen Zorn nicht beherrschend, spie die Schlangen-Naga wie ein Feuer Flammen. Doch auch der Menschen-Naga, kundig darin, durch das Feuerelement Flammen zu entsenden, spie dort Flammen aus.

Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ;

Agyāgāraṃ ādittaṃ hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ;

Udicchare jaṭilā;

‘‘Abhirūpo vata bho mahāsamaṇo;

Nāgena viheṭhiyatī’’ti bhaṇanti.

Während beide lichterloh brannten, war das Feuerhaus wie in Brand geraten, ringsum auflodernd und in Flammen stehend. Die Jaṭilas blickten darauf und sagten: „Wahrlich, der anmutige große Asket wird vom Naga gequält!“

Atha [Pg.34] tassā rattiyā accayena;

Hatā nāgassa acciyo honti ;

Iddhimato pana ṭhitā ;

Anekavaṇṇā acciyo honti.

Dann, nach Ablauf jener Nacht, waren die Flammen des Nagas erloschen. Doch die Flammen des Machtvollen blieben bestehen und leuchteten in vielerlei Farben.

Nīlā atha lohitikā;

Mañjiṭṭhā pītakā phalikavaṇṇāyo;

Aṅgīrasassa kāye;

Anekavaṇṇā acciyo honti.

Blaue, rote, karmesinrote, gelbe und kristallfarbene; am Körper des Angīrasa (des Buddha) erschienen Flammen von vielerlei Farben.

Pattamhi odahitvā;

Ahināgaṃ brāhmaṇassa dassesi;

‘‘Ayaṃ te kassapa nāgo;

Pariyādinno assa tejasā tejo’’ti.

Nachdem er die Schlangen-Naga in die Schale gelegt hatte, zeigte er sie dem Brahmanen: „Dies, Kassapa, ist dein Naga; seine Kraft wurde durch meine Kraft gebrochen.“

Atha kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato iminā iddhipāṭihāriyena abhippasanno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idheva, mahāsamaṇa, vihara, ahaṃ te dhuvabhattenā’’ti.

Da war der Jaṭila Uruvela-Kassapa über dieses Wunder der übernatürlichen Macht des Erhabenen hoch erfreut und sprach zum Erhabenen: „Verweile genau hier, großer Asket; ich werde dich mit einer ständigen Speisung versorgen.“

Paṭhamaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das erste Wunder ist vollendet.

40. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa assamassa avidūre aññatarasmiṃ vanasaṇḍe vihāsi. Atha kho cattāro mahārājāno abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu seyyathāpi mahantā aggikkhandhā. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ. Ke nu kho te, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkamiṃsu[Pg.35], upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu ‘‘seyyathāpi mahantā aggikkhandhā’’ti. ‘‘Ete kho, kassapa, cattāro mahārājāno yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāyā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cattāropi mahārājāno upasaṅkamissanti dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

40. Dann verweilte der Erhabene in einem gewissen Waldstück unweit der Einsiedelei des Jaṭila Uruvela-Kassapa. Da begaben sich die vier großen Himmelskönige nach dem Ende der ersten Nachtwache, von herrlicher Gestalt, das gesamte Waldstück erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, blieben sie in den vier Himmelsrichtungen stehen wie große Feuersäulen. Dann begab sich der Jaṭila Uruvela-Kassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war, und sprach: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereitet. Wer waren jene, großer Asket, die nach dem Ende der ersten Nachtwache, von herrlicher Gestalt, das gesamte Waldstück erleuchtend, zu dir kamen und, nachdem sie dich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, in den vier Himmelsrichtungen wie große Feuersäulen stehen blieben?“ „Das, Kassapa, waren die vier großen Himmelskönige, die zu mir kamen, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der Jaṭila Uruvela-Kassapa: „Große Macht hat wahrlich der große Asket, große Herrlichkeit, da sogar die vier großen Himmelskönige kommen, um die Lehre zu hören; doch er ist wahrlich kein Arahant wie ich.“ Dann genoss der Erhabene das Mahl des Jaṭila Uruvela-Kassapa und verweilte in eben jenem Waldstück.

Dutiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das zweite Wunder ist vollendet.

41. Atha kho sakko devānamindo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho, purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ. Ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho, purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Eso kho, kassapa, sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

41. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, als die Nacht bereits weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Waldhain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen die ehrfurchtsvolle Begrüßung und stellte sich beiseite. Er leuchtete wie eine gewaltige Feuersäule, noch prachtvoller und erhabener als der Lichtglanz der vorangegangenen (Himmelskönige). Daraufhin begab sich der behaarte Asket Uruvela-Kassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zu ihm: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereit. Wer war es doch, großer Asket, der in der Nacht mit so herrlicher Gestalt den gesamten Waldhain erleuchtete, zu dir herantrat, dich ehrfurchtsvoll grüßte und beiseite trat, wie eine gewaltige Feuersäule, noch prachtvoller und erhabener als der Lichtglanz der vorangegangenen?“ — „Das war Sakka, der Herr der Götter, Kassapa, der zu mir kam, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Große übermenschliche Kraft und Macht besitzt der große Asket, da sogar Sakka, der Herr der Götter, zu ihm kommt, um die Lehre zu hören; doch er ist gewiss kein Heiliger (Arhat) so wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben jenem Waldhain.

Tatiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das dritte Wunder ist vollendet.

42. Atha [Pg.36] kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho, purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ. Ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho, purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Eso kho, kassapa, brahmā sahampati yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma brahmāpi sahampati upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

42. Danach begab sich Brahma Sahampati, als die Nacht bereits weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Waldhain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen die ehrfurchtsvolle Begrüßung und stellte sich beiseite. Er leuchtete wie eine gewaltige Feuersäule, noch prachtvoller und erhabener als der Lichtglanz der vorangegangenen (Sakka). Daraufhin begab sich der behaarte Asket Uruvela-Kassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zu ihm: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereit. Wer war es doch, großer Asket, der in der Nacht mit so herrlicher Gestalt den gesamten Waldhain erleuchtete... wie eine gewaltige Feuersäule, noch prachtvoller und erhabener als der Lichtglanz der vorangegangenen?“ — „Das war Brahma Sahampati, Kassapa, der zu mir kam, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Große übermenschliche Kraft und Macht besitzt der große Asket, da sogar Brahma Sahampati zu ihm kommt, um die Lehre zu hören; doch er ist gewiss kein Heiliger (Arhat) so wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben jenem Waldhain.

Catutthaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das vierte Wunder ist vollendet.

43. Tena kho pana samayena uruvelakassapassa jaṭilassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamitukāmā honti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti. Sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati. Aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa cetasā cetoparivitakkamaññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsi. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā [Pg.37] rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ. Kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, hiyyo nāgamāsi? Api ca mayaṃ taṃ sarāma – kiṃ nu kho mahāsamaṇo nāgacchatīti? Khādanīyassa ca bhojanīyassa ca te paṭivīso ṭhapito’’ti. Nanu te, kassapa, etadahosi – ‘‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti, sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati, aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’ti. So kho ahaṃ, kassapa, tava cetasā cetoparivitakkaṃ aññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsi’’nti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cetasāpi cittaṃ pajānissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

43. Zu jener Zeit nun stand dem behaarten Asketen Uruvela-Kassapa ein großes Opferfest bevor, und die Bewohner aus ganz Anga und Magadha wollten unter Mitnahme reichlicher fester und weicher Speisen herankommen. Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Nun steht mir ein großes Opferfest bevor, und ganz Anga und Magadha werden mit reichlich Speisen kommen. Wenn der große Asket vor der großen Menschenmenge übermenschliche Wunder vollbringt, wird sein Gewinn und Ansehen zunehmen, mein Gewinn und Ansehen aber wird abnehmen. O möge der große Asket doch morgen nicht kommen!“ Der Erhabene erkannte mit seinem Geist den Gedankengang im Geiste des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa, begab sich nach Uttarakuru, holte sich dort Almosenspeise, verzehrte sie am Anotatta-See und verbrachte dort den Tag. Daraufhin begab sich der behaarte Asket Uruvela-Kassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zu ihm: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereit. Warum nur, großer Asket, bist du gestern nicht gekommen? Wir haben an dich gedacht und uns gefragt: ‚Warum kommt der große Asket nicht?‘ Ein Anteil an den festen und weichen Speisen wurde für dich bereitgehalten.“ — „Kassapa, hattest du nicht diesen Gedanken: ‚...O möge der große Asket doch morgen nicht kommen!‘? Ich habe, Kassapa, deinen Gedanken mit meinem Geist erkannt, bin nach Uttarakuru gegangen, habe dort Almosenspeise geholt, sie am Anotatta-See verzehrt und dort den Tag verbracht.“ Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Große übermenschliche Kraft und Macht besitzt der große Asket, da er sogar mit seinem Geist die Gedanken anderer erkennt; doch er ist gewiss kein Heiliger (Arhat) so wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben jenem Waldhain.

Pañcamaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das fünfte Wunder ist vollendet.

44. Tena kho pana samayena bhagavato paṃsukūlaṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ parimaddatūti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho kakudhe adhivatthā devatā bhagavato [Pg.38] cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – idha, bhante, bhagavā ālambitvā uttaratūti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ vissajjetūti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ. Kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, nāyaṃ pubbe idha pokkharaṇī, sāyaṃ idha pokkharaṇī. Nayimā silā pubbe upanikkhittā. Kenimā silā upanikkhittā? Nayimassa kakudhassa pubbe sākhā onatā, sāyaṃ sākhā onatā’’ti. Idha me, kassapa, paṃsukūlaṃ uppannaṃ ahosi. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā maṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Sāyaṃ kassapa amanussena pāṇinā khaṇitā pokkharaṇī. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ parimaddatū’’ti. Sāyaṃ kassapa amanussena upanikkhittā silā. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho, kassapa, kakudhe adhivatthā devatā ja mama cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – ‘‘idha, bhante, bhagavā ālambitvā uttaratū’’ti. Svāyaṃ āharahattho kakudho. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante, bhagavā paṃsukūlaṃ vissajjetū’’ti. Sāyaṃ kassapa amanussena upanikkhittā silāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo veyyāvaccaṃ karissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

44. Zu jener Zeit nun war dem Erhabenen ein Lumpengewand zugefallen. Da dachte der Erhabene: „Wo soll ich nun das Lumpengewand waschen?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen, grub mit seiner Hand einen Teich und sagte zum Erhabenen: „Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier waschen.“ Da dachte der Erhabene: „Worauf soll ich nun das Lumpengewand reiben?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen und legte eine große Steinplatte bereit: „Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier reiben.“ Da dachte der Erhabene: „Woran soll ich mich festhalten, um herauszusteigen?“ Da erkannte die in einem Kakudha-Baum wohnende Gottheit mit ihrem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen und bog einen Ast herab: „Herr, möge sich der Erhabene hier festhalten und heraussteigen.“ Da dachte der Erhabene: „Worauf soll ich das Lumpengewand ausbreiten?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken im Geist des Erhabenen und legte eine große Steinplatte bereit: „Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier ausbreiten.“ Nach Ablauf jener Nacht begab sich der behaarte Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, sagte er zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist fertig. Wie kommt es, großer Asket, dass dieser Teich früher nicht hier war, jetzt aber hier ist? Diese Steinplatten waren früher nicht hier bereitgelegt; wer hat diese Steinplatten hierhergelegt? Der Ast dieses Kakudha-Baumes war früher nicht gebeugt, jetzt aber ist der Ast gebeugt.“ „Hier, Kassapa, ist mir ein Lumpengewand zugefallen. Da dachte ich, Kassapa: ‚Wo soll ich nun das Lumpengewand waschen?‘ Da erkannte, Kassapa, Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken, grub mit seiner Hand einen Teich und sagte zu mir: ‚Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier waschen.‘ Dieser Teich, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen mit der Hand gegraben. Da dachte ich, Kassapa: ‚Worauf soll ich nun das Lumpengewand reiben?‘ Da erkannte, Kassapa, Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken und legte eine große Steinplatte bereit: ‚Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier reiben.‘ Diese Steinplatte, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen bereitgelegt. Da dachte ich, Kassapa: ‚Woran soll ich mich festhalten, um herauszusteigen?‘ Da erkannte, Kassapa, die in einem Kakudha-Baum wohnende Gottheit mit ihrem Geist meinen Gedanken und bog einen Ast herab: ‚Herr, möge sich der Erhabene hier festhalten und heraussteigen.‘ Dieser Kakudha-Baum hier ist nun in Reichweite der Hand gebeugt. Da dachte ich, Kassapa: ‚Worauf soll ich das Lumpengewand ausbreiten?‘ Da erkannte, Kassapa, Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken und legte eine große Steinplatte bereit: ‚Herr, möge der Erhabene das Lumpengewand hier ausbreiten.‘ Diese Steinplatte, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen bereitgelegt.“ Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht und große Herrlichkeit hat wahrlich der große Asket, da sogar Sakka, der Herrscher der Götter, ihm Dienste erweist; dennoch ist er gewiss kein Arahant wie ich.“ Daraufhin aß der Erhabene die Speise des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa und verweilte in eben jenem Waldstück.

Atha [Pg.39] kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmaha’’nti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā ‘jambudīpo’ paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato? Ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti. ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, taṃ uyyojetvā yāya jambuyā ‘jambudīpo’ paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, jambuphalaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ rasasampannaṃ. Sace ākaṅkhasi paribhuñjā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ paribhuñjāhī’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā yāya jambuyā ‘jambudīpo’ paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Nach Ablauf jener Nacht begab sich der behaarte Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, verkündete er dem Erhabenen die Zeit: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist fertig.“ „Geh du voraus, Kassapa, ich werde nachkommen.“ Nachdem er den behaarten Asketen Uruvela-Kassapa weggeschickt hatte, nahm er eine Frucht von jenem Jambu-Baum, nach dem Jambudīpa benannt ist, kam noch vor ihm an und setzte sich in das Feuerhaus. Der behaarte Asket Uruvela-Kassapa sah den Erhabenen im Feuerhaus sitzen. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: „Auf welchem Weg bist du gekommen, großer Asket? Ich bin vor dir aufgebrochen, doch du bist zuerst angekommen und sitzt schon im Feuerhaus.“ „Hier, Kassapa, habe ich dich weggeschickt, nahm eine Frucht von jenem Jambu-Baum, nach dem Jambudīpa benannt ist, kam noch vor dir an und setzte mich ins Feuerhaus. Diese Jambu-Frucht hier, Kassapa, ist vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wenn du möchtest, so iss sie.“ „Genug, großer Asket, du allein bist ihrer würdig, iss du sie nur selbst.“ Da dachte der behaarte Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht und große Herrlichkeit hat wahrlich der große Asket, da er mich zuerst wegschickte, dann eine Frucht von jenem Jambu-Baum nahm, nach dem Jambudīpa benannt ist, noch vor mir ankam und sich ins Feuerhaus setzte; dennoch ist er gewiss kein Arahant wie ich.“ Daraufhin aß der Erhabene die Speise des behaarten Asketen Uruvela-Kassapa und verweilte in eben jenem Waldstück.

45. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmahanti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā ‘jambudīpo’ paññāyati, tassā avidūre ambo…pe… tassā avidūre āmalakī…pe… tassā avidūre harītakī…pe… tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato? Ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti. ‘‘Idhāhaṃ[Pg.40], kassapa, taṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, pāricchattakapupphaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ. (Sace ākaṅkhasi gaṇhā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ gaṇhā’’ti). Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

45. Da begab sich der Asket Uruvela-Kassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er herangetreten war, verkündete er dem Erhabenen die Zeit: „Es ist Zeit, großer Samana, das Mahl ist bereit.“ — „Geh du voran, Kassapa, ich werde kommen“, sprach der Erhabene. Nachdem er den Asketen Uruvela-Kassapa fortgeschickt hatte, begab er sich zu jenem Jambu-Baum (Rosenapfelbaum), nach dem Jambudīpa benannt ist, und in dessen Nähe ein Mangobaum steht ... in dessen Nähe ein Āmalakī-Baum (Myrobalane) steht ... in dessen Nähe ein Harītakī-Baum (gelbe Myrobalane) steht ... Er begab sich in den Tāvatiṃsa-Himmel, nahm eine Blüte des Pāricchattaka-Baumes (Himmels-Korallenbaum), kehrte schneller zurück und setzte sich im Feuerhaus nieder. Der Asket Uruvela-Kassapa sah den Erhabenen im Feuerhaus sitzen. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: „Auf welchem Weg bist du gekommen, großer Samana? Ich bin vor dir aufgebrochen, doch du bist schneller angekommen und sitzt bereits im Feuerhaus.“ — „Kassapa, nachdem ich dich fortgeschickt hatte, begab ich mich in den Tāvatiṃsa-Himmel, nahm eine Blüte des Pāricchattaka-Baumes, kam schneller zurück und setzte mich im Feuerhaus nieder. Hier, Kassapa, ist diese Pāricchattaka-Blüte, vollkommen in Farbe und Duft. Wenn du wünschst, nimm sie.“ — „Es ist genug, großer Samana, nur dir gebührt sie, behalte du sie nur.“ Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Samana, große Herrlichkeit, da er mich zuerst fortschickte, in den Tāvatiṃsa-Himmel ging, eine Pāricchattaka-Blüte holte, schneller zurückkam und sich im Feuerhaus niedersetzte. Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich.“

46. Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti kaṭṭhāni phāletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo, yathā mayaṃ na sakkoma kaṭṭhāni phāletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘phāliyantu, kassapa, kaṭṭhānī’’ti. ‘‘Phāliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca kaṭṭhasatāni phāliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma kaṭṭhānipi phāliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

46. Zu jener Zeit wollten jene Asketen das heilige Feuer bedienen, konnten aber das Holz nicht spalten. Da dachten jene Asketen: „Zweifellos ist dies die Macht des großen Samana, weshalb wir das Holz nicht spalten können.“ Da sagte der Erhabene zum Asketen Uruvela-Kassapa: „Soll das Holz gespalten werden, Kassapa?“ — „Möge es gespalten werden, großer Samana!“ Auf einmal spalteten sich fünfhundert Holzscheite gleichzeitig. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Samana, große Herrlichkeit, da er sogar das Holz spalten lässt. Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich.“

47. Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti aggiṃ ujjaletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo, yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ ujjaletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘ujjaliyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Ujjaliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni ujjaliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi ujjaliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

47. Zu jener Zeit wollten jene Asketen das heilige Feuer bedienen, konnten es aber nicht entzünden. Da dachten jene Asketen: „Zweifellos ist dies die Macht des großen Samana, weshalb wir das Feuer nicht entzünden können.“ Da sagte der Erhabene zum Asketen Uruvela-Kassapa: „Sollen die Feuer entzündet werden, Kassapa?“ — „Mögen sie entzündet werden, großer Samana!“ Auf einmal entzündeten sich fünfhundert Feuer gleichzeitig. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Samana, große Herrlichkeit, da er sogar die Feuer entzünden lässt. Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich.“

48. Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritvā na sakkonti aggiṃ vijjhāpetuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo, yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ vijjhāpetu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca [Pg.41] – ‘‘vijjhāyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Vijjhāyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni vijjhāyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi vijjhāyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

48. Zu jener Zeit konnten jene Asketen, nachdem sie das Feuer bedient hatten, es nicht wieder löschen. Da dachten jene Asketen: „Zweifellos ist dies die Macht des großen Samana, weshalb wir das Feuer nicht löschen können.“ Da sagte der Erhabene zum Asketen Uruvela-Kassapa: „Sollen die Feuer gelöscht werden, Kassapa?“ — „Mögen sie gelöscht werden, großer Samana!“ Auf einmal erloschen fünfhundert Feuer gleichzeitig. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Samana, große Herrlichkeit, da er sogar die Feuer erlöschen lässt. Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich.“

49. Tena kho pana samayena te jaṭilā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye najjā nerañjarāya ummujjantipi, nimujjantipi, ummujjananimujjanampi karonti. Atha kho bhagavā pañcamattāni mandāmukhisatāni abhinimmini, yattha te jaṭilā uttaritvā visibbesuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo, yathayimā mandāmukhiyo nimmitā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma tāva bahū mandāmukhiyopi abhinimminissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

49. Zu jener Zeit, in den kalten Winternächten, während der acht Tage des tiefsten Winters, wenn der Schnee fällt, tauchten jene Asketen im Fluss Nerañjarā unter und wieder auf und verrichteten so ihr rituelles Bad. Da erschuf der Erhabene etwa fünfhundert Kohlebecken (Wärmebecken), an denen sich jene Asketen nach dem Verlassen des Wassers wärmten. Da dachten jene Asketen: „Zweifellos ist dies die Macht des großen Samana, durch die diese Kohlebecken erschaffen wurden.“ Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Samana, große Herrlichkeit, da er sogar so viele Kohlebecken erschaffen kann. Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich.“

50. Tena kho pana samayena mahā akālamegho pāvassi, mahā udakavāhako sañjāyi. Yasmiṃ padese bhagavā viharati, so padeso udakena na otthaṭo hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkami. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo – māheva kho mahāsamaṇo udakena vūḷho ahosīti nāvāya sambahulehi jaṭilehi saddhiṃ yasmiṃ padese bhagavā viharati taṃ padesaṃ agamāsi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamantaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu tvaṃ, mahāsamaṇā’’ti? ‘‘Ayamahamasmi, kassapā’’ti bhagavā vehāsaṃ abbhuggantvā nāvāya paccuṭṭhāsi. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma udakampi na pavāhissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

50. Zu jener Zeit regnete ein gewaltiges Unwetter außerhalb der Regenzeit herab, und es entstand eine große Flut. Der Ort, an dem der Erhabene verweilte, wurde jedoch nicht vom Wasser überflutet. Da dachte der Erhabene: 'Wie wäre es, wenn ich das Wasser ringsum beiseite schieben und in der Mitte auf staubtrockenem Boden auf und ab gehen würde?' Da schob der Erhabene das Wasser ringsum beiseite und wandelte in der Mitte auf staubtrockenem Boden auf und ab. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: 'Hoffentlich wird der große Samana nicht vom Wasser fortgeschwemmt!', und er fuhr mit vielen Asketen in einem Boot zu dem Ort, an dem der Erhabene verweilte. Uruvela-Kassapa sah den Erhabenen, wie er das Wasser ringsum beiseite geschoben hatte und in der Mitte auf staubtrockenem Boden auf und ab ging. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: 'Bist du das, großer Samana?' — 'Das bin ich, Kassapa', sprach der Erhabene, erhob sich in die Luft und stieg in das Boot. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa: 'Große Macht und große Herrlichkeit besitzt der große Samana wahrlich, da ihn selbst das Wasser nicht fortspülen kann; dennoch ist er kein Arahant wie ich.'

51. Atha [Pg.42] kho bhagavato etadahosi – ‘‘cirampi kho imassa moghapurisassa evaṃ bhavissati – ‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, na tveva ca kho arahā yathā aha’nti; yaṃnūnāhaṃ imaṃ jaṭilaṃ saṃvejeyya’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘neva ca kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggasamāpanno. Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assasi, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Tvaṃ khosi, kassapa, pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako vināyako aggo pamukho pāmokkho. Tepi tāva apalokehi, yathā te maññissanti tathā te karissantīti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo yena te jaṭilā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te jaṭile etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bho, mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carituṃ, yathā bhavanto maññanti tathā karontū’’ti. ‘‘Cirapaṭikā mayaṃ, bho, mahāsamaṇe abhippasannā, sace bhavaṃ, mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissati, sabbeva mayaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

51. Da dachte der Erhabene: 'Lange Zeit wird dieser törichte Mensch noch so denken: „Große Macht und große Herrlichkeit besitzt der große Samana wahrlich, dennoch ist er kein Arahant wie ich.“ Wie wäre es, wenn ich diesen Asketen wachrütteln würde?' Da sprach der Erhabene zum Asketen Uruvela-Kassapa: 'Du bist weder ein Arahant, Kassapa, noch hast du den Pfad zur Arahantschaft erreicht. Du hast auch nicht die Lebensweise, durch die du ein Arahant werden oder den Pfad zur Arahantschaft erreichen könntest.' Da warf sich der Asket Uruvela-Kassapa mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sagte zum Erhabenen: 'Möge ich, Herr, beim Erhabenen das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination erhalten.' — 'Kassapa, du bist der Führer, der Lehrer, das Oberhaupt, der Erste und der Vorsteher von fünfhundert Asketen. Berate dich erst mit ihnen, damit sie tun können, was sie für richtig halten.' Da begab sich der Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo jene Asketen waren, und sagte zu ihnen: 'Ich wünsche, ihr Herren, unter dem großen Samana den heiligen Wandel zu führen. Tut so, wie ihr es für richtig haltet.' — 'Schon lange, Herr, sind wir vom großen Samana überzeugt. Wenn Ihr, Herr, unter dem großen Samana den heiligen Wandel führt, werden wir alle unter dem großen Samana den heiligen Wandel führen.' Da ließen jene Asketen ihr Haar, ihre Flechten, ihre Tragstangen und ihre Geräte zur Feuerverehrung im Wasser davontreiben, begaben sich zum Erhabenen, warfen sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sagten: 'Mögen wir, Herr, beim Erhabenen das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination erhalten.' 'Kommt, Mönche!', sprach der Erhabene. 'Wohlverkündet ist die Lehre. Führt den heiligen Wandel rechtmäßig zur vollkommenen Beendigung des Leidens.' Dies war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

52. Addasā kho nadīkassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātuno upasaggo ahosī’’ti. Jaṭile pāhesi – gacchatha me bhātaraṃ jānāthāti. Sāmañca tīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā [Pg.43] tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

52. Der Asket Nadī-Kassapa sah das Haar, die Flechten, die Tragstangen und die Geräte zur Feuerverehrung im Wasser herantreiben. Als er sie sah, dachte er: 'Hoffentlich ist meinem Bruder kein Unglück zugestoßen!' Er sandte Asketen aus: 'Geht und erkundigt euch nach meinem Bruder.' Er selbst begab sich mit dreihundert Asketen dorthin, wo der ehrwürdige Uruvela-Kassapa war, und sagte zum ehrwürdigen Uruvela-Kassapa: 'Ist dieses [Mönchsleben] wahrlich besser, Kassapa?' — 'Ja, Bruder, dies ist besser.' Da ließen jene Asketen ihr Haar, ihre Flechten, ihre Tragstangen und ihre Geräte zur Feuerverehrung im Wasser davontreiben, begaben sich zum Erhabenen, warfen sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sagten: 'Mögen wir, Herr, beim Erhabenen das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination erhalten.' 'Kommt, Mönche!', sprach der Erhabene. 'Wohlverkündet ist die Lehre. Führt den heiligen Wandel rechtmäßig zur vollkommenen Beendigung des Leidens.' Dies war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

53. Addasā kho gayākassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātūnaṃ upasaggo ahosī’’ti. Jaṭile pāhesi – gacchatha me bhātaro jānāthāti. Sāmañca dvīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

53. Der Jaṭila Gayākassapa sah im Wasser treibendes Kopfhaar, geflochtenes Haar, Tragstangen mit Ausrüstungsgegenständen und Utensilien für das Feueropfer. Als er dies sah, dachte er: „Hoffentlich ist meinen Brüdern kein Unheil zugestoßen!“ Er sandte Jaṭilas aus und sprach: „Geht und bringt in Erfahrung, wie es meinen Brüdern geht.“ Er selbst begab sich zusammen mit zweihundert Jaṭilas dorthin, wo sich der ehrwürdige Uruvelakassapa befand. Nach der Ankunft sprach er zum ehrwürdigen Uruvelakassapa: „Ist dieses [Ordensleben] wahrlich besser, Kassapa?“ „Ja, Freund, dies ist besser.“ Daraufhin ließen jene Jaṭilas ihr Kopfhaar, das geflochtene Haar, die Tragstangen mit den Ausrüstungsgegenständen und die Utensilien für das Feueropfer im Wasser davontreiben und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nach der Ankunft warfen sie sich dem Erhabenen zu Füßen nieder und sagten zum Erhabenen: „Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen das Hinausziehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) und die volle Ordination (upasampadā) erhalten.“ Der Erhabene sprach: „Kommt, Mönche, die Lehre ist wohlverkündet; führt das heilige Leben in rechter Weise zur vollständigen Beendigung des Leidens.“ Dies war die volle Ordination jener Ehrwürdigen.

Bhagavato adhiṭṭhānena pañca kaṭṭhasatāni na phāliyiṃsu, phāliyiṃsu; aggī na ujjaliyiṃsu, ujjaliyiṃsu; na vijjhāyiṃsu, vijjhāyiṃsu; pañcamandāmukhisatāni abhinimmini. Etena nayena aḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassāni honti.

Durch die Willenskraft des Erhabenen ließen sich fünfhundert Holzscheite zunächst nicht spalten, dann wurden sie gespalten; Feuer ließen sich nicht entzünden, dann wurden sie entzündet; sie ließen sich nicht löschen, dann wurden sie gelöscht; zudem erschuf er fünfhundert Kohlebecken. Auf diese Weise geschahen dreieinhalbtausend Wunderzeichen.

54. Atha kho bhagavā uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena gayāsīsaṃ tena pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ bhikkhusahassena sabbeheva purāṇajaṭilehi. Tatra sudaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

54. Daraufhin brach der Erhabene, nachdem er in Uruvelā verweilt hatte, solange es ihm beliebte, in Richtung Gayāsīsa auf, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich tausend Mönchen, die alle ehemals Jaṭilas gewesen waren. Dort verweilte der Erhabene bei Gayā auf dem Berg Gayāsīsa zusammen mit den tausend Mönchen. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘Sabbaṃ[Pg.44], bhikkhave, ādittaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhu ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Sotaṃ ādittaṃ, saddā ādittā, sotaviññāṇaṃ ādittaṃ, sotasamphasso āditto, yamidaṃ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Ghānaṃ ādittaṃ, gandhā ādittā, ghānaviññāṇaṃ ādittaṃ, ghānasamphasso āditto, yamidaṃ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṃ ādittaṃ jivhāsamphasso āditto, yamidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Kāyo āditto, phoṭṭhabbā ādittā, kāyaviññāṇaṃ ādittaṃ kāyasamphasso āditto, yamidaṃ kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ manosamphasso āditto, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ? Rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

„Alles, ihr Mönche, brennt. Und was, ihr Mönche, ist das Alles, das brennt? Das Auge brennt, die Formen brennen, das Sehbewusstsein brennt, der Seh-Eindruck brennt, und welches Gefühl auch immer durch den Seh-Eindruck bedingt entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung. Es brennt durch Geburt, Altern und Tod, durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, so sage ich. Das Ohr brennt, die Töne brennen, das Hörbewusstsein brennt, der Hör-Eindruck brennt, und welches Gefühl auch immer durch den Hör-Eindruck bedingt entsteht... auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung... so sage ich. Die Nase brennt, die Gerüche brennen, das Riechbewusstsein brennt, der Riech-Eindruck brennt... auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung... so sage ich. Die Zunge brennt, die Geschmäcker brennen, das Geschmackswusstsein brennt, der Geschmacks-Eindruck brennt... auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung... so sage ich. Der Körper brennt, die Tastobjekte brennen, das Körperbewusstsein brennt, der Körper-Eindruck brennt... auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung... so sage ich. Der Geist brennt, die Geistobjekte brennen, das Geistbewusstsein brennt, der Geistes-Eindruck brennt, und welches Gefühl auch immer durch den Geistes-Eindruck bedingt entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch dieses brennt. Womit brennt es? Es brennt mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung. Es brennt durch Geburt, Altern und Tod, durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, so sage ich.“

‘‘Evaṃ [Pg.45] passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tasmimpi nibbindati. Sotasmimpi nibbindati, saddesupi nibbindati…pe… ghānasmimpi nibbindati, gandhesupi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati…pe… kāyasmimpi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

"Wenn er so sieht, ihr Mönche, wird der erfahrene edle Jünger des Auges überdrüssig, der Formen überdrüssig, des Sehbewusstseins überdrüssig, des Seh-Kontakts überdrüssig; und was auch immer aufgrund des Seh-Kontakts als Gefühl entsteht – sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – auch dessen wird er überdrüssig. Des Ohres wird er überdrüssig, der Töne wird er überdrüssig ... der Nase wird er überdrüssig, der Düfte wird er überdrüssig ... der Zunge wird er überdrüssig, der Geschmäcker wird er überdrüssig ... des Körpers wird er überdrüssig, der Berührungen wird er überdrüssig ... des Geistes wird er überdrüssig, der Geist-Objekte wird er überdrüssig, des Geist-Bewusstseins wird er überdrüssig, des Geist-Kontakts wird er überdrüssig; und was auch immer aufgrund des Geist-Kontakts als Gefühl entsteht – sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – auch dessen wird er überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit; im Befreitsein entsteht das Wissen: 'Es ist befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Zustand.'"

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

Während diese Lehrdarlegung gegeben wurde, wurden die Herzen jener tausend Mönche ohne Anhaften von den triebhaften Einflüssen befreit.

Ādittapariyāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Lehrrede über das Brennen (Ādittapariyāyasutta) ist abgeschlossen.

Uruvelapāṭihāriyaṃ tatiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Der dritte Rezitationsabschnitt über die Wunder von Uruvelā ist abgeschlossen.

13. Bimbisārasamāgamakathā

13. Erzählung von der Begegnung mit Bimbisāra

55. Atha kho bhagavā gayāsīse yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ bhikkhusahassena sabbeheva purāṇajaṭilehi. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati laṭṭhivane suppatiṭṭhe cetiye. Assosi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro – samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito rājagahaṃ anuppatto rājagahe viharati laṭṭhivane suppatiṭṭhe cetiye. Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ [Pg.46] sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti.

55. Dann wanderte der Erhabene, nachdem er so lange in Gayāsīsa verweilt hatte, wie es ihm gefiel, dorthin, wo Rājagaha lag, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, mit tausend Mönchen, die alle zuvor Asketen mit Flechthaar gewesen waren. Während der Erhabene allmählich weiterzog, gelangte er nach Rājagaha. Dort nun verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Palmenhain beim Suppatiṭṭha-Schrein. König Seniya Bimbisāra von Magadha hörte: 'Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist in Rājagaha angekommen und verweilt bei Rājagaha im Palmenhain beim Suppatiṭṭha-Schrein. Über diesen erhabenen Gotama ist solch ein guter Ruf erschallt: Er ist der Erhabene, der Würdige, der vollkommen Erwachte, vollkommen in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Weltkenner, der unübertreffliche Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, der Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er offenbart das völlig vollkommene, reine heilige Leben. Es ist wahrlich gut, solch würdige Männer zu sehen.'

Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro dvādasanahutehi māgadhikehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Tepi kho dvādasanahutā māgadhikā brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho tesaṃ dvādasanahutānaṃ māgadhikānaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo uruvelakassape brahmacariyaṃ carati, udāhu uruvelakassapo mahāsamaṇe brahmacariyaṃ caratī’’ti? Atha kho bhagavā tesaṃ dvādasanahutānaṃ māgadhikānaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Dann begab sich König Seniya Bimbisāra von Magadha, umgeben von einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausvätern aus Magadha, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Auch jene einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausväter aus Magadha (setzten sich nieder); einige grüßten den Erhabenen ehrfürchtig und setzten sich an eine Seite nieder; einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und setzten sich an eine Seite nieder; einige verbeugten sich mit gefalteten Händen zum Erhabenen hin und setzten sich an eine Seite nieder; einige nannten vor dem Erhabenen ihren Namen und ihre Sippe und setzten sich an eine Seite nieder; einige setzten sich schweigend an eine Seite nieder. Da entstand bei jenen einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausvätern aus Magadha dieser Gedanke: 'Übt wohl der große Asket unter Uruvelā-Kassapa das heilige Leben aus, oder übt Uruvelā-Kassapa unter dem großen Asketen das heilige Leben aus?' Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken in den Herzen jener einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausväter aus Magadha und wandte sich mit einem Vers an den ehrwürdigen Uruvelā-Kassapa:

‘‘Kimeva disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa, etamatthaṃ kathaṃ pahīnaṃ tava aggihuttanti.

"Was hast du gesehen, Bewohner von Uruvelā, dass du das Feuer verlassen hast, du, der du ein Lehrer von durch Kasteiung hageren Asketen warst? Ich frage dich, Kassapa, nach diesem Grund: Wie wurde dein Feueropfer aufgegeben?"

‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca;

Kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malanti upadhīsu ñatvā;

Tasmā na yiṭṭhe na hute arañjinti.

"Über Formen, Töne und ferner über Geschmäcker sowie über Frauen sprechen die Opfer (als erstrebenswert); da ich erkannt habe, dass dies nur ein Makel unter den Bindungen ist, fand ich deshalb kein Vergnügen an großen und kleinen Opfern."

‘‘Ettheva te mano na ramittha (kassapāti bhagavā);

Rūpesu saddesu atho rasesu;

Atha ko carahi devamanussaloke;

Rato mano kassapa, brūhi metanti.

"Wenn dein Geist dort kein Vergnügen fand, Kassapa — so sprach der Erhabene — weder an Formen, Tönen noch an Geschmäckern: Woran dann in der Welt der Götter und Menschen findet dein Geist Gefallen? Kassapa, nenne mir den Grund!"

‘‘Disvā [Pg.47] padaṃ santamanūpadhīkaṃ;

Akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Anaññathābhāvimanaññaneyyaṃ;

Tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti.

"Nachdem ich den Zustand des Friedens gesehen habe, der frei von Bindungen ist, besitzlos, nicht verstrickt im Daseinsbereich der Sinnlichkeit, unveränderlich, nicht durch andere (sondern selbst) zu erkennen — deshalb fand ich kein Vergnügen an großen und kleinen Opfern."

56. Atha kho āyasmā uruvelakassapo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi; satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti. Atha kho tesaṃ dvādasanahutānaṃ māgadhikānaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘uruvelakassapo mahāsamaṇe brahmacariyaṃ caratī’’ti. Atha kho bhagavā tesaṃ dvādasanahutānaṃ māgadhikānaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva ekādasanahutānaṃ māgadhikānaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ bimbisārappamukhānaṃ tasmiṃ yeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi.

56. Da erhob sich der ehrwürdige Uruvela-Kassapa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, warf sich dem Erhabenen zu Füßen nieder und sagte zum Erhabenen: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin der Schüler; der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin der Schüler.“ Da dachten jene einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausväter aus Magadha: „Uruvela-Kassapa führt das heilige Leben unter dem großen Asketen.“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken jener einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausväter aus Magadha und hielt eine allmähliche Rede, nämlich: eine Rede über das Geben, über die Tugend, über die himmlischen Welten; er erläuterte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnesvergnügen sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihr Geist bereit, sanft, frei von Hindernissen, erhoben und gläubig war, verkündete er jene Lehrdarlegung, die den Buddhas eigen ist: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Weg. So wie ein sauberes Gewand, das frei von Flecken ist, die Farbe beim Färben vollkommen annimmt, so entstand bei einhundertzehntausend jener Brahmanen und Hausväter aus Magadha mit König Bimbisāra an der Spitze noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist auch der Aufhebung unterworfen.“ Zehntausend erklärten ihre Nachfolge als Laienanhänger.

57. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pubbe me, bhante, kumārassa sato pañca assāsakā ahesuṃ, te me etarahi samiddhā. Pubbe me, bhante, kumārassa sato etadahosi – ‘aho vata maṃ rajje abhisiñceyyu’nti, ayaṃ kho me, bhante, paṭhamo assāsako ahosi, so me etarahi samiddho. ‘Tassa ca me vijitaṃ arahaṃ sammāsambuddho okkameyyā’ti, ayaṃ kho me, bhante, dutiyo assāsako ahosi, so me etarahi samiddho. ‘Tañcāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyya’nti, ayaṃ kho me, bhante, tatiyo [Pg.48] assāsako ahosi, so me etarahi samiddho. ‘So ca me bhagavā dhammaṃ deseyyā’ti, ayaṃ kho me, bhante, catuttho assāsako ahosi, so me etarahi samiddho. ‘Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ ājāneyya’nti, ayaṃ kho me, bhante, pañcamo assāsako ahosi, so me etarahi samiddho. Pubbe me, bhante, kumārassa sato ime pañca assāsakā ahesuṃ, te me etarahi samiddhā. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ, adhivāsetu ca me, bhante, bhagavā, svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

57. Dann sagte der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, der die Wahrheit gesehen, erreicht, erkannt und mit Weisheit durchdrungen hatte, der den Zweifel überwunden hatte, frei von Unsicherheit war, im Unterricht des Lehrers zu voller Gewissheit gelangt war und in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig war, zum Erhabenen: „O Herr, als ich früher noch ein Prinz war, hatte ich fünf Wünsche; diese sind mir nun erfüllt. O Herr, früher dachte ich als Prinz: ‚Möge man mich doch zum König salben!‘ Dies war, o Herr, mein erster Wunsch, und er ist nun erfüllt. ‚Und in mein Reich möge ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter kommen!‘ Dies war, o Herr, mein zweiter Wunsch, und er ist nun erfüllt. ‚Und diesem Erhabenen möge ich huldigen!‘ Dies war, o Herr, mein dritter Wunsch, und er ist nun erfüllt. ‚Und dieser Erhabene möge mir die Lehre verkünden!‘ Dies war, o Herr, mein vierter Wunsch, und er ist nun erfüllt. ‚Und die Lehre dieses Erhabenen möge ich verstehen!‘ Dies war, o Herr, mein fünfter Wunsch, und er ist nun erfüllt. O Herr, diese fünf Wünsche hatte ich früher als Prinz, und sie sind mir nun erfüllt. Vortrefflich, o Herr, vortrefflich! Es ist, o Herr, als ob man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg zeigt oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Der Erhabene möge mich von heute an als Laienanhänger betrachten, der für lebenslang Zuflucht genommen hat. Und möge der Erhabene morgen zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche das Essen von mir annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erkannte der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, die Annahme des Erhabenen, erhob sich von seinem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort. Nach Ablauf jener Nacht ließ der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, vorzügliche harte und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit mitteilen: „Es ist Zeit, o Herr, das Essen ist bereit.“

58. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ pāvisi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ bhikkhusahassena sabbeheva purāṇajaṭilehi. Tena kho pana samayena sakko devānamindo māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa purato purato gacchati imā gāthāyo gāyamāno –

58. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und betrat Rājagaha zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Mönchen, mit tausend Mönchen, die alle früher matted-hair Asketen gewesen waren. Zu jener Zeit verwandelte sich Sakka, der Herr der Götter, in die Gestalt eines Jünglings und schritt der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze voran, während er diese Verse sang:

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

„Gezähmt mit den Gezähmten, zusammen mit den ehemaligen matted-hair Asketen, befreit mit den Befreiten; von der Farbe einer Goldscheibe ist der Erhabene in Rājagaha eingezogen.“

‘‘Mutto muttehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

„Erlöst mit den Erlösten, zusammen mit den ehemaligen matted-hair Asketen, befreit mit den Befreiten; von der Farbe einer Goldscheibe ist der Erhabene in Rājagaha eingezogen.“

‘‘Tiṇṇo [Pg.49] tiṇṇehi saha purāṇajaṭilehi;

Vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasuvaṇṇo;

Rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

„Hinübergegangen mit denen, die hinübergegangen sind, zusammen mit den ehemaligen matted-hair Asketen; befreit mit den Befreiten; von der Farbe einer Goldscheibe ist der Erhabene in Rājagaha eingezogen.“

‘‘Santo santehi saha purāṇajaṭilehi;

Vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo;

Rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

„Friedvoll mit den Friedvollen, zusammen mit den ehemaligen matted-hair Asketen; befreit mit den Befreiten; von der Farbe einer Goldscheibe ist der Erhabene in Rājagaha eingezogen.“

‘‘Dasavāso dasabalo, dasadhammavidū dasabhi cupeto;

So dasasataparivāro rājagahaṃ, pāvisi bhagavā’’ti.

„Der die zehn Wohnstätten innehat, die zehn Kräfte besitzt, die zehn Heilswege kennt und mit den zehn Eigenschaften eines Unerschütterlichen ausgestattet ist; von tausend umgeben ist jener Erhabene in Rājagaha eingezogen.“

Manussā sakkaṃ devānamindaṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘abhirūpo vatāyaṃ māṇavako, dassanīyo vatāyaṃ māṇavako, pāsādiko vatāyaṃ māṇavako. Kassa nu kho ayaṃ māṇavako’’ti? Evaṃ vutte sakko devānamindo te manusse gāthāya ajjhabhāsi –

Als die Menschen Sakka, den Herrn der Götter, sahen, sagten sie: „Wahrlich, dieser Jüngling ist wunderschön! Wahrlich, dieser Jüngling ist ansehnlich! Wahrlich, dieser Jüngling ist vertrauenerweckend! Wessen Diener mag dieser Jüngling wohl sein?“ Als dies gesagt wurde, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einem Vers an jene Menschen:

‘‘Yo dhīro sabbadhi danto, suddho appaṭipuggalo;

Arahaṃ sugato loke, tassāhaṃ paricārako’’ti.

„Wer weise ist, allseits gezügelt, rein und ohnegleichen; ein Würdiger, ein Wohlgegangener in der Welt – dessen Diener bin ich.“

59. Atha kho bhagavā yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etadahosi – ‘‘kattha nu kho bhagavā vihareyya? Yaṃ assa gāmato neva avidūre na accāsanne, gamanāgamanasampannaṃ, atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ abhikkamanīyaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ vijanavātaṃ, manussarāhasseyyakaṃ, paṭisallānasāruppa’’nti. Atha kho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etadahosi – ‘‘idaṃ kho amhākaṃ veḷuvanaṃ uyyānaṃ gāmato neva avidūre na accāsanne gamanāgamanasampannaṃ [Pg.50] atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ abhikkamanīyaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ. Yaṃnūnāhaṃ veḷuvanaṃ uyyānaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dadeyya’’nti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro sovaṇṇamayaṃ bhiṅkāraṃ gahetvā bhagavato oṇojesi – ‘‘etāhaṃ, bhante, veḷuvanaṃ uyyānaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāma’’nti.

59. Daraufhin begab sich der Erhabene dorthin, wo sich der Palast des Königs von Magadha, Seniya Bimbisāra, befand. Dort angekommen, setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft auf die vorbereiteten Plätze. Dann bewirtete der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen Speisen, sowohl festen als auch weichen, bis sie gesättigt waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als der Erhabene zu Ende gegessen und seine Hand von der Schale genommen hatte, setzte sich der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, zur Seite nieder. Während er so zur Seite saß, kam dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra, folgender Gedanke: „Wo könnte der Erhabene wohl verweilen? Es sollte ein Ort sein, der vom Dorf weder zu fern noch zu nah ist, gut erreichbar, zugänglich für Menschen, die ihn aufsuchen möchten, am Tage nicht überlaufen, nachts geräuscharm und ohne Lärm, einsam, abgeschieden von den Menschen und geeignet für die Zurückgezogenheit.“ Dann dachte der König von Magadha, Seniya Bimbisāra: „Unser Bambushain-Park (Veḷuvana) ist weder zu fern vom Dorf noch zu nah, gut erreichbar, zugänglich für Menschen, die ihn aufsuchen möchten, am Tage nicht überlaufen, nachts geräuscharm und ohne Lärm, einsam, abgeschieden von den Menschen und geeignet für die Zurückgezogenheit. Wie wäre es, wenn ich den Bambushain-Park der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze schenken würde?“ Daraufhin nahm der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, ein goldenes Gießgefäß und übergab es dem Erhabenen mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, ich schenke diesen Bambushain-Park der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze.“ Der Erhabene nahm den Park an. Nachdem der Erhabene den König von Magadha, Seniya Bimbisāra, durch eine Lehrrede unterwiesen, zur Annahme ermutigt, angespornt und erfreut hatte, erhob er sich von seinem Platz und ging fort. Bei diesem Anlass und in diesem Zusammenhang hielt der Erhabene eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich gestatte euch, Mönche, einen Park (Ārāma) anzunehmen.“

Bimbisārasamāgamakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung von der Zusammenkunft mit Bimbisāra ist abgeschlossen.

14. Sāriputtamoggallānapabbajjākathā

14. Die Erzählung vom Ordenseintritt von Sāriputta und Moggallāna

60. Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ aḍḍhateyyehi paribbājakasatehi. Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānā sañcaye paribbājake brahmacariyaṃ caranti. Tehi katikā katā hoti – yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetūti. Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena, okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Addasā kho sāriputto paribbājako āyasmantaṃ assajiṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhuṃ iriyāpathasampannaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhu aññataro. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā [Pg.51] puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti? Atha kho sāriputtassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. Atha kho āyasmā assaji rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami. Atha kho sāriputtopi paribbājako yenāyasmā assaji tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sāriputto paribbājako āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti? ‘‘Atthāvuso, mahāsamaṇo sakyaputto sakyakulā pabbajito, tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito, so ca me bhagavā satthā, tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti. ‘‘Kiṃvādī panāyasmato satthā, kimakkhāyī’’ti? ‘‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena dhammaṃ desetuṃ, api ca te saṃkhittena atthaṃ vakkhāmī’’ti. Atha kho sāriputto paribbājako āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘hotu, āvuso –

60. Zu jener Zeit lebte der Wanderphilosoph Sañcaya in Rājagaha zusammen mit einer großen Anhängerschaft von zweihundertfünfzig Wanderphilosophen. Zu dieser Zeit führten Sāriputta und Moggallāna das heilige Leben unter dem Wanderphilosophen Sañcaya. Sie hatten eine Vereinbarung getroffen: „Wer zuerst das Todlose (Amata) verwirklicht, soll es dem anderen mitteilen.“ Zu jener Zeit kleidete sich der ehrwürdige Assaji am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Rājagaha auf Almosengang – anmutig beim Gehen und Stehen, beim Schauen und Blicken, beim Beugen und Strecken, mit niedergeschlagenen Augen und vollendeter Haltung. Der Wanderphilosoph Sāriputta sah den ehrwürdigen Assaji, wie er in Rājagaha auf Almosengang war, anmutig beim Gehen und Stehen, beim Schauen und Blicken, beim Beugen und Strecken, mit niedergeschlagenen Augen und vollendeter Haltung. Als er ihn sah, dachte er: „Wahrlich, wer auch immer in der Welt zu den Heiligen (Arahats) gehört oder den Pfad zur Heiligkeit betreten hat, dieser Mönch ist einer von ihnen. Wie wäre es, wenn ich zu diesem Mönch hinginge und ihn fragte: ‚Auf wen hin bist du, Freund, in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Dessen Lehre erkennst du an?‘“ Doch dann dachte der Wanderphilosoph Sāriputta: „Es ist noch nicht die Zeit, diesen Mönch zu fragen; er ist in die Häuser gegangen und sammelt Almosen. Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch Schritt für Schritt folgen würde, so wie es jene tun, die den Pfad suchen?“ Der ehrwürdige Assaji, nachdem er in Rājagaha Almosen gesammelt hatte, kehrte mit den Almosen zurück. Da begab sich der Wanderphilosoph Sāriputta dorthin, wo der ehrwürdige Assaji war. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Assaji freundliche Worte aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, stellte er sich zur Seite hin. Zur Seite stehend sprach der Wanderphilosoph Sāriputta zum ehrwürdigen Assaji: „Deine Sinnesfähigkeiten, Freund, sind sehr klar, deine Hautfarbe ist rein und leuchtend. Auf wen hin bist du, Freund, in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Dessen Lehre erkennst du an?“ – „Es gibt, Freund, einen großen Asketen, einen Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Auf diesen Erhabenen hin bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Dieser Erhabene ist mein Lehrer, und die Lehre dieses Erhabenen erkenne ich an.“ – „Was lehrt der Lehrer des Ehrwürdigen, was verkündet er?“ – „Ich bin, Freund, erst ein Neuling, erst vor kurzem in dieser Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen und erst vor kurzem hergekommen. Ich bin nicht in der Lage, dir die Lehre ausführlich darzulegen, aber ich werde dir den Sinn in Kürze erklären.“ Daraufhin sagte der Wanderphilosoph Sāriputta zum ehrwürdigen Assaji: „Es sei so, Freund.“

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti.

„Ob wenig oder viel, sprich nur; verkünde mir allein den Sinn. Nach dem Sinn allein verlangt es mich; was nützt mir eine Menge an Worten?“

Atha kho āyasmā assaji sāriputtassa paribbājakassa imaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi –

Da verkündete der ehrwürdige Assaji dem Wanderphilosophen Sāriputta die folgende Darlegung der Lehre:

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo’’ti.

„Von den Dingen, die aus einer Ursache entstehen, hat der Tathāgata die Ursache verkündet, und auch deren Aufhebung; solches lehrt der Große Asket.“

Atha kho sāriputtassa paribbājakassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Daraufhin entstand im Wanderer Sāriputta, als er diese Darlegung des Dhamma gehört hatte, das staubfreie, makellose Auge des Dhamma: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen.“

Eseva [Pg.52] dhammo yadi tāvadeva, paccabyattha padamasokaṃ;

Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehīti.

„Selbst wenn es nur dies ist, so ist dies doch der Dhamma; ihr habt den leidfreien Zustand bereits erkannt. Unbeachtet verging uns dieser Zustand durch viele Myriaden von Weltaltern hindurch.“

61. Atha kho sāriputto paribbājako yena moggallāno paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho moggallāno paribbājako sāriputtaṃ paribbājakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna sāriputtaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kacci nu tvaṃ, āvuso, amataṃ adhigato’’ti? ‘‘Āmāvuso, amataṃ adhigato’’ti. ‘‘Yathākathaṃ pana tvaṃ, āvuso, amataṃ adhigato’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, addasaṃ assajiṃ bhikkhuṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhuṃ iriyāpathasampannaṃ. Disvāna me etadahosi – ‘ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhu aññataro. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā puccheyyaṃ – kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pucchituṃ antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. Atha kho, āvuso, assaji bhikkhu rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami. Atha khvāhaṃ, āvuso, yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamiṃ, upasaṅkamitvā assajinā bhikkhunā saddhiṃ sammodiṃ, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsiṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho ahaṃ, āvuso, assajiṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. ‘Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti? ‘Atthāvuso, mahāsamaṇo sakyaputto sakyakulā pabbajito, tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito, so ca me bhagavā satthā, tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’ti. ‘Kiṃvādī panāyasmato satthā kimakkhāyī’ti. ‘Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena dhammaṃ desetuṃ, api ca te saṃkhittena atthaṃ vakkhāmī’’’ti[Pg.53]. Atha khvāhaṃ, āvuso, assajiṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘‘hotu, āvuso,

61. Daraufhin begab sich der Wanderer Sāriputta dorthin, wo sich der Wanderer Moggallāna befand. Der Wanderer Moggallāna sah den Wanderer Sāriputta schon von weitem kommen und sagte zu ihm: „Freund, deine Sinne sind überaus heiter, dein Teint ist rein und strahlend. Hast du etwa, Freund, das Todlose erreicht?“ — „Ja, Freund, ich habe das Todlose erreicht.“ — „Wie aber, Freund, hast du das Todlose erreicht?“ — „Hier in Rājagaha, Freund, sah ich den Mönch Assaji auf Almosengang, würdevoll in seinem Gehen und Kommen, in seinem Blicken und Wegsehen, in seinem Beugen und Strecken, mit gesenktem Blick und vollkommener Haltung. Als ich ihn sah, dachte ich: ‚Wahrlich, wenn es in der Welt Arhats gibt oder jene, die den Pfad zur Arhatschaft betreten haben, so gehört dieser Mönch zu ihnen. Wie wäre es, wenn ich zu diesem Mönch ginge und ihn fragte: Auf wen hin, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre nimmst du an?‘ Dann aber, Freund, dachte ich: ‚Es ist nicht die richtige Zeit, diesen Mönch zu fragen, während er in den Häusern auf Almosengang ist. Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch Schritt für Schritt folgen würde, so wie es jene tun, die den Pfad suchen?‘ Daraufhin, Freund, kehrte der Mönch Assaji, nachdem er in Rājagaha um Almosen gegangen war, mit seiner Almosenspeise zurück. Dann, Freund, ging ich dorthin, wo der Mönch Assaji war, und tauschte mit ihm freundliche und höfliche Worte aus. Nachdem diese freundschaftlichen Worte gewechselt waren, stellte ich mich an eine Seite. So an der Seite stehend, sagte ich zu dem Mönch Assaji: ‚Freund, deine Sinne sind überaus heiter, dein Teint ist rein und strahlend. Auf wen hin, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre nimmst du an?‘ Er antwortete: ‚Es gibt, Freund, den Großen Asketen, den Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Auf jenen Erhabenen hin bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Jener Erhabene ist mein Lehrer, und die Lehre jenes Erhabenen nehme ich an.‘ — ‚Was aber lehrt der Lehrer des Ehrwürdigen, was verkündet er?‘ — ‚Freund, ich bin ein Neuling, erst vor kurzem in die Hauslosigkeit gezogen und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich bin nicht in der Lage, die Lehre ausführlich darzulegen, doch werde ich dir den Sinn in Kürze erklären.‘ Daraufhin, Freund, sagte ich zu dem Mönch Assaji: ‚Es sei so, Freund.‘“

Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti.

„Ob wenig oder viel, verkünde es; nenne mir nur den Kern. Nur nach dem Kern verlangt es mich; was nützen viele Worte?“

Atha kho, āvuso, assaji bhikkhu imaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi –

Daraufhin, Freund, sprach der Mönch Assaji diese Darlegung des Dhamma:

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo’’ti.

„Von den Dingen, die aus einer Ursache entstehen, hat der Tathāgata die Ursache verkündet, und auch deren Aufhebung; solches lehrt der Große Asket.“

Atha kho moggallānassa paribbājakassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti.

Daraufhin entstand im Wanderer Moggallāna, als er diese Darlegung des Dhamma gehört hatte, das staubfreie, makellose Auge des Dhamma: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen.“

Eseva dhammo yadi tāvadeva, paccabyattha padamasokaṃ;

Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehīti.

„Selbst wenn es nur dies ist, so ist dies doch der Dhamma; ihr habt den leidfreien Zustand bereits erkannt. Unbeachtet verging uns dieser Zustand durch viele Myriaden von Weltaltern hindurch.“ So sprach der Wanderer Moggallāna.

62. Atha kho moggallāno paribbājako sāriputtaṃ paribbājakaṃ etadavoca ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santike, so no bhagavā satthā’’ti. ‘‘Imāni kho, āvuso, aḍḍhateyyāni paribbājakasatāni amhe nissāya amhe sampassantā idha viharanti, tepi tāva apalokema. Yathā te maññissanti, tathā te karissantī’’ti. Atha kho sāriputtamoggallānā yena te paribbājakā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā te paribbājake etadavocuṃ – ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santike, so no bhagavā satthā’’ti. ‘‘Mayaṃ āyasmante nissāya āyasmante sampassantā idha viharāma, sace āyasmantā mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissanti, sabbeva mayaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha kho sāriputtamoggallānā yena sañcayo paribbājako tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā sañcayaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santike, so no bhagavā satthā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, mā agamittha, sabbeva tayo imaṃ gaṇaṃ pariharissāmā’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sāriputtamoggallānā [Pg.54] sañcayaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santike, so no bhagavā satthā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, mā agamittha, sabbeva tayo imaṃ gaṇaṃ pariharissāmā’’ti. Atha kho sāriputtamoggallānā tāni aḍḍhateyyāni paribbājakasatāni ādāya yena veḷuvanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Sañcayassa pana paribbājakassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi.

62. Da sagte der Wanderbeter Moggallāna zum Wanderbeter Sāriputta: „Freund, wir wollen uns zum Erhabenen begeben. Dieser Erhabene ist unser Lehrer.“ Sāriputta erwiderte: „Freund, diese zweihundertfünfzig Wanderbeter verweilen hier in Abhängigkeit von uns und blicken zu uns auf. Wir wollen auch sie zuerst um Erlaubnis bitten. Wie es ihnen recht erscheint, so mögen sie handeln.“ Da begaben sich Sāriputta und Moggallāna dorthin, wo jene Wanderbeter waren, und sprachen zu ihnen: „Freunde, wir wollen uns zum Erhabenen begeben. Dieser Erhabene ist unser Lehrer.“ Jene antworteten: „Wir verweilen hier in Abhängigkeit von den Ehrwürdigen und blicken zu den Ehrwürdigen auf. Wenn die Ehrwürdigen das heilige Leben beim großen Asketen führen wollen, so werden wir alle ebenfalls das heilige Leben beim großen Asketen führen.“ Daraufhin begaben sich Sāriputta und Moggallāna zum Wanderbeter Sañcaya und sprachen zu ihm: „Freund, wir wollen uns zum Erhabenen begeben. Dieser Erhabene ist unser Lehrer.“ Sañcaya sagte: „Genug, Freunde, geht nicht! Wir drei wollen gemeinsam diese Anhängerschaft führen.“ Zum zweiten Mal ... zum dritten Mal sprachen Sāriputta und Moggallāna zum Wanderbeter Sañcaya: „Freund, wir wollen uns zum Erhabenen begeben. Dieser Erhabene ist unser Lehrer.“ Erneut sagte er: „Genug, Freunde, geht nicht! Wir drei wollen gemeinsam diese Anhängerschaft führen.“ Da nahmen Sāriputta und Moggallāna jene zweihundertfünfzig Wanderbeter mit sich und begaben sich zum Veluvana-Hain. Dem Wanderbeter Sañcaya aber stieg genau dort warmes Blut aus dem Munde empor.“

Addasā kho bhagavā sāriputtamoggallāne dūratova āgacchante, disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyakā āgacchanti, kolito upatisso ca. Etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti.

Der Erhabene sah Sāriputta und Moggallāna von weitem kommen; als er sie sah, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, diese beiden Freunde, Kolita und Upatissa, kommen dort. Dies wird mein vorzügliches, glückbringendes Schülerpaar sein.“

Gambhīre ñāṇavisaye, anuttare upadhisaṅkhaye;

Vimutte appatte veḷuvanaṃ, atha ne satthā byākāsi.

Im tiefgründigen Bereich der Erkenntnis, im unvergleichlichen Versiegen der Daseinsgrundlagen (Nibbāna), sind sie befreit. Noch bevor sie das Veluvana erreicht hatten, verkündete der Lehrer über sie:

Ete dve sahāyakā, āgacchanti kolito upatisso ca;

Etaṃ me sāvakayugaṃ, bhavissati aggaṃ bhaddayuganti.

„Diese beiden Freunde kommen dort, Kolita und Upatissa. Dies wird mein vorzügliches, glückbringendes Schülerpaar sein.“ So prophezeite der Lehrer über ihre Vollkommenheit in der Erkenntnis der Jünger.

Atha kho sāriputtamoggallānā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā

Da begaben sich Sāriputta und Moggallāna dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten waren,

Bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

warfen sie sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprachen zum Erhabenen: „Mögen wir, o Herr, beim Erhabenen das Hinausgehen (pabbajjā) erhalten, mögen wir die höhere Weihe (upasampadā) erhalten.“ Der Erhabene sprach: „Kommt, ihr Mönche! Wohlverkündet ist die Lehre; führt das heilige Leben in rechter Weise, um dem Leiden ein Ende zu machen.“ Dies allein war die höhere Weihe dieser Ehrwürdigen.“

Abhiññātānaṃ pabbajjā

Die Ordination der Bekannten

63. Tena kho pana samayena abhiññātā abhiññātā māgadhikā kulaputtā bhagavati brahmacariyaṃ caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – aputtakatāya paṭipanno samaṇo gotamo, vedhabyāya paṭipanno samaṇo gotamo, kulupacchedāya paṭipanno samaṇo gotamo, idāni anena jaṭilasahassaṃ pabbājitaṃ, imāni ca aḍḍhateyyāni paribbājakasatāni sañcayāni pabbājitāni. Ime ca abhiññātā abhiññātā māgadhikā [Pg.55] kulaputtā samaṇe gotame brahmacariyaṃ carantīti. Apissu bhikkhū disvā imāya gāthāya codenti –

63. Zu jener Zeit führten viele sehr bekannte Söhne angesehener Familien aus Magadha das heilige Leben beim Erhabenen. Die Menschen murrten, klagten und äußerten Unmut: „Der Asket Gotama handelt so, dass man kinderlos wird; der Asket Gotama handelt so, dass Frauen zu Witwen werden; der Asket Gotama handelt so, dass Geschlechter aussterben. Nun hat er die tausend Jaṭilas ordiniert, und auch diese zweihundertfünfzig Wanderbeter, die Schüler Sañcayas, wurden ordiniert. Und nun führen auch diese sehr bekannten Söhne angesehener Familien aus Magadha das heilige Leben beim Asketen Gotama.“ Wenn sie Mönche sahen, tadelten sie diese zudem mit folgendem Vers:

‘‘Āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ;

Sabbe sañcaye netvāna, kaṃsu dāni nayissatī’’ti.

„Gekommen ist der große Asket zur Bergfeste (Giribbaja) der Magadher; nachdem er alle Schüler Sañcayas weggeführt hat, wen wird er wohl jetzt wegführen?“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… na, bhikkhave, so saddo ciraṃ bhavissati, sattāhameva bhavissati, sattāhassa accayena antaradhāyissati. Tena hi, bhikkhave, ye tumhe imāya gāthāya codenti –

Die Mönche hörten jene Menschen murren, klagen und ihren Unmut äußern. Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, dieser Ruf wird nicht lange währen; er wird nur sieben Tage lang bestehen. Nach sieben Tagen wird er verschwinden. Daher, Mönche, wenn jene Menschen euch mit diesem Vers tadeln:

‘‘Āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ;

Sabbe sañcaye netvāna, kaṃsu dāni nayissatī’’ti.

‚Gekommen ist der große Asket zur Bergfeste der Magadher; nachdem er alle Schüler Sañcayas weggeführt hat, wen wird er wohl jetzt wegführen?‘

Te tumhe imāya gāthāya paṭicodetha –

— dann solltet ihr ihnen mit folgendem Vers entgegnen:“

‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;

Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti.

„Wahrlich, die großen Helden, die Tathāgatas, führen durch die wahre Lehre. Wenn sie im Einklang mit der Lehre führen, welchen Grund für Neid gibt es da für jene, die dies verstehen?“

Tena kho pana samayena manussā bhikkhū disvā imāya gāthāya codenti –

Zu jener Zeit tadelten die Menschen die Mönche, wenn sie sie sahen, mit folgendem Vers:

‘‘Āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ;

Sabbe sañcaye netvāna, kaṃsu dāni nayissatī’’ti.

„Gekommen ist der große Asket zur Bergfeste der Magadher; nachdem er alle Schüler Sañcayas weggeführt hat, wen wird er wohl jetzt wegführen?“

Bhikkhū te manusse imāya gāthāya paṭicodenti –

Die Mönche entgegneten jenen Menschen mit folgendem Vers:

‘‘Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;

Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti.

„Wahrlich, die großen Helden, die Tathāgatas, führen durch die wahre Lehre. Wenn sie im Einklang mit der Lehre führen, welchen Grund für Neid gibt es da für jene, die dies verstehen?“

Manussā dhammena kira samaṇā sakyaputtiyā nenti no adhammenāti sattāhameva so saddo ahosi, sattāhassa accayena antaradhāyi.

Da sagten die Menschen: „Die Asketen, die Söhne des Sakyers, führen wahrlich durch die Lehre und nicht gegen die Lehre.“ So bestand jener Ruf nur sieben Tage lang und verschwand nach sieben Tagen.“

Sāriputtamoggallānapabbajjākathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über die Ordination von Sāriputta und Moggallāna ist abgeschlossen.

Catutthabhāṇavāro niṭṭhito.

Der vierte Abschnitt der Rezitation (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

15. Upajjhāyavattakathā

15. Erzählung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer (Upajjhāya)

64. Tena [Pg.56] kho pana samayena bhikkhū anupajjhāyakā anācariyakā anovadiyamānā ananusāsiyamānā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya caranti; manussānaṃ bhuñjamānānaṃ uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparikhādanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparisāyanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti; sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti; manussānaṃ bhuñjamānānaṃ, uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparikhādanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparisāyanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti; sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjissanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharissanti seyyathāpi brāhmaṇā brāhmaṇabhojane’’ti.

64. Zu jener Zeit wanderten Mönche, die keinen Lehrer und keinen Unterweiser hatten und daher ohne Ermahnung und Unterweisung blieben, in unordentlicher Weise bekleidet und verhüllt sowie ohne angemessenes Benehmen auf Almosengang. Während die Leute beim Essen waren, hielten sie ihre Almosenschalen über die Speisen, über die festen Speisen, über die Leckereien und sogar über die Getränke. Sie baten eigenständig um Suppe sowie Reis und aßen dies. Auch in der Speisehalle verhielten sie sich lärmend und lautstark. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können diese Asketen, die Söhne des Sakyers, nur so unordentlich bekleidet und verhüllt sowie ohne angemessenes Benehmen auf Almosengang gehen? Wie können sie, während die Leute essen, ihre Almosenschalen über die Speisen, über die festen Speisen, über die Leckereien und über die Getränke halten? Wie können sie eigenständig um Suppe und Reis bitten und essen? In der Speisehalle verhalten sie sich lärmend und lautstark, gerade so wie Brahmanen bei einem Brahmanenmahl.“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti; manussānaṃ bhuñjamānānaṃ, uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparikhādanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparisāyanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti; sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjissanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharissantī’’ti. Atha kho te bhikkhū…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, ärgerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Jene Mönche, die bescheiden, zufrieden, gewissenhaft und skrupulös waren und die Schulung liebten, beschwerten sich ebenfalls, ärgerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Mönche nur so unordentlich bekleidet und verhüllt sowie ohne angemessenes Benehmen auf Almosengang gehen? Wie können sie, während die Leute essen, ihre Almosenschalen über die Speisen, über die festen Speisen, über die Leckereien und über die Getränke halten? Wie können sie eigenständig um Suppe und Reis bitten und essen? Und wie können sie sich in der Speisehalle lärmend und lautstark verhalten?“ Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya caranti, manussānaṃ bhuñjamānānaṃ upari bhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparikhādanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparisāyanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ [Pg.57] upanāmenti, sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjanti, bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ moghapurisānaṃ ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti, manussānaṃ bhuñjamānānaṃ uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparikhādanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparisāyanīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjissanti, bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharissanti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, bhikkhave, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und fragte die Mönche: „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass Mönche unordentlich bekleidet und verhüllt sowie ohne angemessenes Benehmen auf Almosengang gehen, dass sie, während die Leute essen, ihre Almosenschalen über die Speisen, über die festen Speisen, über die Leckereien und über die Getränke halten, dass sie eigenständig um Suppe und Reis bitten und essen und dass sie sich in der Speisehalle lärmend und lautstark verhalten?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der erwachte Erhabene tadelte sie: „Ihr Mönche, das Verhalten dieser törichten Menschen ist unziemlich, unangemessen, unpassend, eines Asketen unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie können diese törichten Menschen nur so unordentlich bekleidet und verhüllt sowie ohne angemessenes Benehmen auf Almosengang gehen? Wie können sie, während die Leute essen, ihre Almosenschalen über die Speisen halten [...] und sich in der Speisehalle lärmend und lautstark verhalten? Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben, noch dazu, das Vertrauen jener zu mehren, die bereits Vertrauen haben. Vielmehr führt es dazu, dass die Nicht-Vertrauensvollen kein Vertrauen finden und dass bei einigen, die bereits Vertrauen haben, die Gesinnung eine andere wird (das Vertrauen schwindet).“ Nachdem der Erhabene jene Mönche auf vielfältige Weise getadelt hatte, sprach er über den Unwert davon, schwer ernährbar, schwer versorgbar, voller Begierden, unzufrieden, geselligkeitssüchtig und träge zu sein. Auf vielfältige Weise sprach er dann lobend über den Wert davon, leicht ernährbar, leicht versorgbar, genügsam, zufrieden, strebsam, entsagend, vertrauenerweckend, bescheiden und tatkräftig zu sein. Er hielt den Mönchen eine dieser Situation entsprechende, angemessene Lehrrede und wandte sich an sie:“

65. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, upajjhāyaṃ. Upajjhāyo, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttacittaṃ upaṭṭhapessati, saddhivihāriko upajjhāyamhi pitucittaṃ upaṭṭhapessati. Evaṃ te aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttino viharantā imasmiṃ dhammavinaye vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjissanti. Evañca pana, bhikkhave, upajjhāyo gahetabbo – ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘upajjhāyo me, bhante, hohi; upajjhāyo me, bhante, hohi; upajjhāyo me, bhante, hohī’ti. Sāhūti vā lahūti vā opāyikanti vā patirūpanti vā pāsādikena sampādehīti vā kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo; na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti[Pg.58], na kāyena vācāya viññāpeti, na gahito hoti upajjhāyo.

65. „Ich gestatte, ihr Mönche, einen Lehrer (Upajjhāya). Der Lehrer, ihr Mönche, soll gegenüber dem Mitschüler (Saddhivihārika) eine Gesinnung wie zu einem Sohn einnehmen; der Mitschüler soll gegenüber dem Lehrer eine Gesinnung wie zu einem Vater einnehmen. Wenn sie so mit gegenseitiger Achtung, Ehrerbietung und harmonischer Lebensweise verweilen, werden sie in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Und so, ihr Mönche, soll man einen Lehrer wählen: Nachdem man das Obergewand über eine Schulter gelegt, die Füße verehrt, sich in die Hocke gesetzt und die Hände ehrfürchtig zusammengelegt hat, soll man ihn so ansprechen: ‚Ehrwürdiger Herr, werdet mein Lehrer; Ehrwürdiger Herr, werdet mein Lehrer; Ehrwürdiger Herr, werdet mein Lehrer.‘ Wenn der Lehrer durch den Körper, durch die Sprache oder durch beides zu verstehen gibt: ‚Gut‘, ‚In Ordnung‘, ‚Es ist angemessen‘, ‚Es ist schicklich‘ oder ‚Bemühe dich gewissenhaft‘, dann ist der Lehrer gewählt. Gibt er es weder durch den Körper noch durch die Sprache noch durch beides zu verstehen, dann ist der Lehrer nicht gewählt.“

66. ‘‘Saddhivihārikena, bhikkhave, upajjhāyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

66. „Der Mitschüler, ihr Mönche, hat sich gegenüber dem Lehrer rechtmäßig zu verhalten. Dabei ist dies das rechtmäßige Verhalten:“

‘‘Kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Nachdem er früh am Morgen aufgestanden ist, die Schuhe ausgezogen und das Obergewand über eine Schulter gelegt hat, soll er das Zahnholz und das Wasser zur Gesichtswäsche reichen und den Sitzplatz bereiten. Wenn es Reisschleim gibt, soll er das Gefäß waschen und den Reisschleim darreichen. Dem Lehrer, der den Reisschleim getrunken hat, soll er Wasser geben, das Gefäß entgegennehmen, es tief halten und es sorgfältig waschen, ohne es am Boden zu schaben, und es dann wegstellen. Wenn der Lehrer vom Platz aufsteht, soll der Sitzplatz weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll jener Ort gefegt werden.

‘‘Sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo. Sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ, pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Upajjhāyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo.

Wenn der Lehrer das Dorf zu betreten wünscht, soll das Untergewand [für den Dorfgang] gereicht und das Untergewand [für das Kloster] entgegengenommen werden; der Gürtel soll gereicht werden und die doppellagigen Obergewänder sollen gereicht werden. Die gewaschene Almosenschale soll mit Wasser [zum Ausspülen] gereicht werden. Wenn der Lehrer einen Begleitmönch wünscht, soll der Schüler, indem er die drei Bereiche ordnungsgemäß bedeckt, das Untergewand ringsum ebenmäßig anlegen, den Gürtel binden, die doppellagigen Obergewänder anlegen, den Knopf schließen, die Schale waschen, sie nehmen und der Begleitmönch des Lehrers sein. Er soll weder zu weit entfernt noch zu nah hinter ihm gehen und die Last der Almosenschale entgegennehmen. Er soll dem Lehrer nicht in die Rede fallen, während dieser spricht. Wenn der Lehrer etwas sagt, das einer Verfehlung nahekommt, soll er ihn zurückhalten.

‘‘Nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ; cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ, cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

Bei der Rückkehr soll der Schüler zuerst ankommen und den Sitzplatz bereiten; das Wasser zum Waschen der Füße, der Fußschemel und der Fußschaber sollen bereitgestellt werden. Er soll dem Lehrer entgegengehen und Almosenschale sowie Gewänder entgegennehmen. Das Untergewand für das Kloster soll gereicht und das Untergewand für das Dorf entgegengenommen werden. Wenn das Gewand verschwitzt ist, soll es eine Weile in der Sonne getrocknet werden, doch man darf das Gewand nicht lange in der Hitze liegen lassen. Das Gewand soll zusammengelegt werden. Beim Zusammenlegen des Gewandes soll ein Rand von vier Fingern Breite freigelassen werden, damit in der Mitte keine Falte entsteht. Der Gürtel soll in die Falte des Gewandes gelegt werden.

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ [Pg.59] appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Wenn Almosenspeise vorhanden ist und der Lehrer zu essen wünscht, soll der Schüler Wasser reichen und die Speise darreichen. Der Lehrer soll nach Trinkwasser gefragt werden. Nachdem er gegessen hat, soll er ihm Wasser geben, die Almosenschale entgegennehmen, sie tief halten und sorgfältig waschen, ohne sie am Boden zu schaben; er soll das Wasser abwischen und sie eine Weile in der Sonne trocknen lassen, doch die Schale darf nicht lange in der Hitze gelassen werden. Almosenschale und Gewänder sollen weggestellt werden. Wer die Schale wegstellt, soll sie mit einer Hand halten und mit der anderen Hand unter dem Bett oder unter dem Schemel prüfen [ob es sauber ist], bevor die Schale abgestellt wird. Die Schale darf nicht auf den bloßen Boden gestellt werden. Wer das Gewand wegstellt, soll es mit einer Hand halten und mit der anderen Hand die Gewandstange oder die Gewandschnur abwischen, das Ende nach außen und den gefalteten Teil nach innen legen und so das Gewand wegstellen. Wenn der Lehrer aufgestanden ist, soll der Sitzplatz weggeräumt werden; das Fußwaschwasser, der Fußschemel und der Fußschaber sollen weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll er gefegt werden.

‘‘Sace upajjhāyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

Wenn der Lehrer zu baden wünscht, soll das Bad vorbereitet werden. Wenn er kaltes Wasser benötigt, soll kaltes vorbereitet werden. Wenn er warmes Wasser benötigt, soll warmes vorbereitet werden.

‘‘Sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Wenn der Lehrer das Schwitzbad zu betreten wünscht, soll Waschpulver mit Wasser geknetet und Lehm befeuchtet werden. Der Schüler soll den Schemel für das Schwitzbad nehmen, dem Lehrer folgen, den Schemel reichen, das Gewand entgegennehmen und an einer Seite ablegen. Das Waschpulver und der Lehm sollen gereicht werden. Wenn er dazu fähig ist, soll er das Schwitzbad mit betreten. Wer das Schwitzbad betritt, soll das Gesicht mit Lehm beschmieren und sich vorne wie hinten bedeckt halten. Man soll sich nicht vordrängen und sich nah bei den älteren Mönchen niedersetzen. Den jüngeren Mönchen soll der Sitzplatz nicht verweigert werden. Im Schwitzbad soll der Dienst für den Lehrer verrichtet werden. Beim Verlassen des Schwitzbades soll er den Schemel nehmen, sich vorne und hinten bedeckt halten und so das Schwitzbad verlassen.

‘‘Udakepi upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisitabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo.

Auch im Wasser soll der Dienst für den Lehrer verrichtet werden. Nachdem der Schüler selbst gebadet hat, soll er zuerst aus dem Wasser steigen, seinen eigenen Körper abtrocknen, sich bekleiden und dann das Wasser vom Körper des Lehrers abwischen. Das Untergewand und das Obergewand sollen gereicht werden. Er soll den Schemel für das Schwitzbad mitnehmen, zuerst zurückkehren und den Sitzplatz bereiten. Das Fußwaschwasser, der Fußschemel und der Fußschaber sollen bereitgestellt werden. Der Lehrer soll nach Trinkwasser gefragt werden. Wenn der Lehrer zu lehren wünscht, soll der Text rezitiert werden. Wenn er zu befragen wünscht, soll er befragt werden.

‘‘Yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ [Pg.60] nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo. Pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā. Kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo. Apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

In dem Wohnbereich, in dem der Präzeptor verweilt: Falls dieser Wohnbereich unsauber ist, sollte er, sofern man dazu imstande ist, gereinigt werden. Wer den Wohnbereich reinigt, sollte zuerst Almosenschale und Gewänder hinausbringen und an einer geeigneten Stelle ablegen. Die Sitzmatte und die Bettdecke sollten hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgelegt werden. Das Polster und das Kopfkissen sollten hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgelegt werden. Das Bettgestell sollte, indem man es niedrig hält und sorgfältig darauf achtet, den Boden nicht zu schrammen und nicht gegen den Türrahmen oder die Türflügel zu stoßen, hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgestellt werden. Der Stuhl sollte, indem man ihn niedrig hält und sorgfältig darauf achtet, den Boden nicht zu schrammen und nicht gegen den Türrahmen oder die Türflügel zu stoßen, hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgestellt werden. Die Bettpfosten sollten hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgelegt werden. Der Speinapf sollte hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgestellt werden. Das Rückenlehnbrett sollte hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgelegt werden. Die Bodenbedeckung sollte, nachdem man sich ihre genaue Anordnung gemerkt hat, hinausgebracht und an einer geeigneten Stelle abgelegt werden. Falls sich im Wohnbereich Spinnweben befinden, sollten diese zuerst von der Decke herab entfernt werden; die Fensterrahmen und Ecken sind abzuwischen. Falls eine mit rotem Ocker behandelte Wand fleckig geworden ist, sollte ein Tuch angefeuchtet, ausgewrungen und die Wand damit abgewischt werden. Falls ein mit schwarzer Farbe behandelter Boden fleckig geworden ist, sollte ein Tuch angefeuchtet, ausgewrungen und der Boden damit abgewischt werden. Falls der Boden unbehandelt ist, sollte er mit Wasser besprengt und gefegt werden, damit der Wohnbereich nicht mit Staub bedeckt wird. Der Abfall sollte eingesammelt und an einer geeigneten Stelle entsorgt werden.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā [Pg.61] ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Nachdem die Bodenbedeckung an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft wurde, sollte sie wieder dorthin zurückgebracht und so ausgelegt werden, wie sie zuvor angeordnet war. Die Bettpfosten sollten an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an ihrem ursprünglichen Platz aufgestellt werden. Das Bettgestell sollte an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden; dann sollte es, indem man es niedrig hält und sorgfältig darauf achtet, den Boden nicht zu schrammen und nicht gegen den Türrahmen oder die Türflügel zu stoßen, zurückgebracht und so aufgestellt werden, wie es zuvor angeordnet war. Der Stuhl sollte an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden; dann sollte er, indem man ihn niedrig hält und sorgfältig darauf achtet, den Boden nicht zu schrammen und nicht gegen den Türrahmen oder die Türflügel zu stoßen, zurückgebracht und so aufgestellt werden, wie er zuvor angeordnet war. Polster und Kopfkissen sollten an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden; dann sollten sie zurückgebracht und so hingelegt werden, wie sie zuvor angeordnet waren. Die Sitzmatte und die Bettdecke sollten an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden; dann sollten sie zurückgebracht und so ausgelegt werden, wie sie zuvor angeordnet waren. Der Speinapf sollte an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinem ursprünglichen Platz aufgestellt werden. Das Rückenlehnbrett sollte an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinem ursprünglichen Platz aufgestellt werden. Almosenschale und Gewand sollten zurückgelegt werden. Wer die Schale wegräumt, sollte die Schale mit einer Hand halten und mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Stuhl tasten (um zu prüfen, ob es sauber ist), bevor die Schale abgestellt wird. Die Schale darf nicht auf dem nackten, unbedeckten Boden abgestellt werden. Wer ein Gewand wegräumt, sollte das Gewand mit einer Hand halten und mit der anderen Hand die Gewandstange oder das Gewandseil abwischen; dann sollte das Gewand so aufgehängt werden, dass das Ende auf der fernen Seite liegt und die Falte auf der nahen Seite.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Wenn staubige Winde aus dem Osten wehen, sollten die östlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Westen wehen, sollten die westlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Norden wehen, sollten die nördlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Süden wehen, sollten die südlichen Fenster geschlossen werden. Wenn es die kalte Jahreszeit ist, sollten die Fenster tagsüber geöffnet und nachts geschlossen werden. Wenn es die heiße Jahreszeit ist, sollten die Fenster tagsüber geschlossen und nachts geöffnet werden.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Falls der Hof unsauber ist, sollte der Hof gefegt werden. Falls das Torhaus unsauber ist, sollte das Torhaus gefegt werden. Falls die Versammlungshalle unsauber ist, sollte die Versammlungshalle gefegt werden. Falls die Feuerhalle unsauber ist, sollte die Feuerhalle gefegt werden. Falls die Toilette unsauber ist, sollte die Toilette gefegt werden. Falls kein Trinkwasser vorhanden ist, sollte Trinkwasser bereitgestellt werden. Falls kein Brauchwasser vorhanden ist, sollte Brauchwasser bereitgestellt werden. Falls sich kein Wasser im Krug für die Reinigung nach dem Stuhlgang befindet, sollte Wasser hineingegossen werden.

‘‘Sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace upajjhāyo mūlāya paṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho upajjhāyassa [Pg.62] kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Wenn beim Präzeptor Überdruss am geistlichen Leben entsteht, sollte der Schüler versuchen, diesen zu zerstreuen oder jemanden dazu veranlassen, ihn zu zerstreuen, oder es sollte eine Lehrrede für ihn gehalten werden. Wenn beim Präzeptor Gewissensbisse entstehen, sollte der Schüler diese vertreiben oder jemanden dazu veranlassen, sie zu vertreiben, oder es sollte eine Lehrrede für ihn gehalten werden. Wenn beim Präzeptor eine falsche Ansicht aufkommt, sollte der Schüler diese berichtigen oder jemanden dazu veranlassen, sie zu berichtigen, oder es sollte eine Lehrrede für ihn gehalten werden. Wenn der Präzeptor ein schweres Vergehen (Garudhamma) begangen hat, das eine Bewährungszeit (Parivāsa) erfordert, sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Saṅgha dem Präzeptor die Bewährungszeit gewähren?' Wenn der Präzeptor eine Rückversetzung an den Anfang (Mūlāya Paṭikassanā) verdient, sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Saṅgha den Präzeptor an den Anfang zurückversetzen?' Wenn der Präzeptor eine Buße (Mānatta) verdient, sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Saṅgha dem Präzeptor die Buße gewähren?' Wenn der Präzeptor eine Rehabilitation (Abbhāna) verdient, sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Saṅgha den Präzeptor rehabilitieren?' Wenn der Saṅgha gegen den Präzeptor eine formelle Rechtshandlung durchführen will – sei es eine Rüge (Tajjanīya), eine Unterordnung (Niyassa), eine Ausweisung (Pabbājanīya), eine Versöhnung (Paṭisāraṇīya) oder einen Ausschluss (Ukkhepanīya) –, sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Saṅgha keine Rechtshandlung gegen den Präzeptor durchführen oder sie zu einer milderen Strafe abwandeln?' Wurde aber vom Saṅgha eine Rechtshandlung gegen ihn vollzogen – sei es eine Rüge, eine Unterordnung, eine Ausweisung, eine Versöhnung oder ein Ausschluss –, so sollte der Schüler sich darum bemühen: 'Wie könnte der Präzeptor sich ordnungsgemäß verhalten, seinen Stolz ablegen, die Sühnehandlung vollziehen und wie könnte der Saṅgha diese Rechtshandlung wieder aufheben?'

‘‘Sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena kātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace upajjhāyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, saddhivihārikena pacitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ.

Wenn die Robe des Präzeptors gewaschen werden muss, sollte der Schüler sie waschen oder sich darum bemühen: 'Wie könnte die Robe des Präzeptors gewaschen werden?' Wenn eine Robe für den Präzeptor angefertigt werden muss, sollte der Schüler sie anfertigen oder sich darum bemühen: 'Wie könnte die Robe des Präzeptors angefertigt werden?' Wenn Färbemittel für den Präzeptor gekocht werden muss, sollte der Schüler es kochen oder sich darum bemühen: 'Wie könnte das Färbemittel des Präzeptors gekocht werden?' Wenn die Robe des Präzeptors gefärbt werden muss, sollte der Schüler sie färben oder sich darum bemühen: 'Wie könnte die Robe des Präzeptors gefärbt werden?' Wer eine Robe färbt, muss sie sorgfältig immer wieder wenden und darf sich nicht entfernen, solange die Tropfen der Färbeflüssigkeit noch nicht versiegt sind.

‘‘Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo; na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ, na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; na ekaccassa parikkhāro dātabbo, na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo; na ekaccassa kesā chedetabbā, na ekaccena kesā chedāpetabbā; na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ, na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ; na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo; na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo; na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo; na upajjhāyaṃ anāpucchā [Pg.63] gāmo pavisitabbo; na susānaṃ gantabbaṃ; na disā pakkamitabbā. Sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabba’’nti.

Ohne den Präzeptor vorher zu fragen, darf man niemandem eine Almosenschale geben und von niemandem eine Almosenschale annehmen; man darf niemandem eine Robe geben und von niemandem eine Robe annehmen; man darf niemandem einen Bedarfsgegenstand geben und von niemandem einen Bedarfsgegenstand annehmen. Man darf niemandem die Haare schneiden und sich von niemandem die Haare schneiden lassen. Man darf für niemanden persönliche Dienste (wie Massagen) verrichten und sich von niemandem solche Dienste erweisen lassen. Man darf für niemanden Hilfsdienste leisten und niemanden beauftragen, Hilfsdienste für einen selbst zu leisten. Man darf für niemanden als Begleitmönch fungieren und niemanden als Begleitmönch mitnehmen. Man darf für niemanden Almspeise herbeibringen und niemanden beauftragen, einem selbst Almspeise herbeizubringen. Ohne den Präzeptor zu fragen, darf man kein Dorf betreten, keinen Friedhof besuchen und nicht in eine andere Himmelsrichtung verreisen. Wenn der Präzeptor krank ist, muss man ihn bis an sein Lebensende pflegen; man muss abwarten, bis er genesen ist.

Upajjhāyavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Pflichten gegenüber dem Präzeptor sind hiermit abgeschlossen.

16. Saddhivihārikavattakathā

16. Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Schüler (Saddhivihārika)

67. ‘‘Upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihārikamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

67. „Ihr Mönche, ein Präzeptor muss sich gegenüber seinem Schüler ordnungsgemäß verhalten. Dies ist dabei das ordnungsgemäße Verhalten:“

‘‘Upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihāriko saṅgahetabbo anuggahetabbo uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace upajjhāyassa patto hoti, saddhivihārikassa patto na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa patto dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa patto uppajjiyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ hoti, saddhivihārikassa cīvaraṃ na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa cīvaraṃ dātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ uppajjiyethāti. Sace upajjhāyassa parikkhāro hoti, saddhivihārikassa parikkhāro na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa parikkhāro dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa parikkhāro uppajjiyethāti.

„Ihr Mönche, der Präzeptor sollte den Schüler unterstützen und fördern durch Unterweisung in den Texten, durch Befragung (Erklärung), durch Ermahnung und durch Anweisung. Wenn der Präzeptor eine Almosenschale hat, der Schüler aber keine hat, sollte der Präzeptor dem Schüler eine Schale geben oder sich darum bemühen: 'Wie könnte für den Schüler eine Almosenschale beschafft werden?' Wenn der Präzeptor eine Robe hat, der Schüler aber keine hat, sollte der Präzeptor dem Schüler eine Robe geben oder sich darum bemühen: 'Wie könnte für den Schüler eine Robe beschafft werden?' Wenn der Präzeptor einen Bedarfsgegenstand hat, der Schüler aber keinen hat, sollte der Präzeptor dem Schüler einen Bedarfsgegenstand geben oder sich darum bemühen: 'Wie könnte für den Schüler ein Bedarfsgegenstand beschafft werden?'“

‘‘Sace saddhivihāriko gilāno hoti, kālasseva uṭṭhāya dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Saddhivihārikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Wenn der Mitbewohner-Schüler krank ist, soll man frühzeitig aufstehen und ihm das Zahnholz geben, ihm Wasser für das Gesicht geben und einen Sitzplatz bereiten. Wenn es Reisschleim gibt, soll man das Gefäß waschen und den Reisschleim darreichen. Nachdem er den Reisschleim getrunken hat, soll man ihm Wasser geben, das Gefäß entgegennehmen, es niedrig halten, es sorgfältig waschen, ohne es (auf dem Boden) zu schrammen, und es dann wegstellen. Wenn der Mitbewohner-Schüler aufgestanden ist, soll der Sitzplatz weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll dieser Ort gefegt werden.

‘‘Sace saddhivihāriko gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo. Ettāvatā nivattissatīti āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ [Pg.64] upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ; cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ, cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

Wenn der Mitbewohner-Schüler beabsichtigt, das Dorf zu betreten, soll man ihm das Untergewand (für das Dorf) geben und das im Kloster getragene Gewand entgegennehmen; man soll ihm den Gürtel geben und die doppelt gelegten Obergewänder reichen; man soll die Almosenschale waschen und sie mit Wasser gefüllt übergeben. In der Erwartung 'Zu dieser Zeit wird er zurückkehren', soll man einen Sitzplatz bereiten und das Wasser zum Füßewaschen, das Fußbrett sowie die Tonscherbe zum Füßereiben bereitstellen. Wenn er zurückkehrt, soll man ihm entgegengehen, die Almosenschale und die Gewänder entgegennehmen, ihm das Klostergewand geben und das Dorf-Untergewand entgegennehmen. Wenn das Gewand verschwitzt ist, soll man es eine Weile in der Sonne trocknen lassen, doch man soll das Gewand nicht zu lange in der Sonne lassen. Das Gewand soll zusammengelegt werden. Beim Zusammenlegen des Gewandes soll man den Rand vier Finger breit herausrücken und es so falten, dass in der Mitte kein Knick entsteht. Der Gürtel soll in das gefaltete Gewand gelegt werden.

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, saddhivihāriko ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Saddhivihāriko pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Saddhivihārikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Wenn Almosenspeise vorhanden ist und der Mitbewohner-Schüler zu essen wünscht, soll man ihm Wasser geben und die Almosenspeise darreichen. Man soll den Mitbewohner-Schüler fragen, ob er Trinkwasser wünscht. Wenn er mit dem Essen fertig ist, soll man ihm Wasser geben, die Almosenschale entgegennehmen, sie niedrig halten, sorgfältig waschen, ohne sie (auf dem Boden) zu schrammen, sie abtrocknen und eine Weile in der Sonne trocknen lassen; doch man soll die Schale nicht zu lange in der Sonne lassen. Almosenschale und Gewand sollen weggestellt werden. Wer die Schale wegstellt, soll mit der einen Hand die Schale halten und mit der anderen Hand unter dem Bett oder unter dem Stuhl prüfen (ob es sauber ist), bevor er die Schale dort abstellt. Die Schale soll nicht auf dem bloßen Boden abgestellt werden. Wer das Gewand wegstellt, soll mit der einen Hand das Gewand halten und mit der anderen Hand das Gewandgestell oder das Gewandseil abwischen; dann soll er das Gewand so aufhängen, dass der Saum auf der fernen Seite und der Umschlag auf der nahen Seite liegt. Wenn der Mitbewohner-Schüler aufgestanden ist, soll der Sitzplatz weggeräumt werden. Das Wasser zum Füßewaschen, das Fußbrett und die Reibescherbe sollen weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll dieser Ort gefegt werden.

‘‘Sace saddhivihāriko nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

Wenn der Mitbewohner-Schüler zu baden wünscht, soll man das Badewasser vorbereiten. Wenn er kaltes Wasser benötigt, soll man kaltes vorbereiten. Wenn er warmes Wasser benötigt, soll man warmes vorbereiten.

‘‘Sace saddhivihāriko jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare saddhivihārikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Wenn der Mitbewohner-Schüler das Schwitzbad zu betreten wünscht, soll man das Badepulver anmischen und die Tonerde befeuchten. Man soll den Hocker für das Schwitzbad mitnehmen, ihn ihm dort geben, seine Gewänder entgegennehmen und sie an einem angemessenen Ort ablegen. Man soll ihm das Badepulver und die Tonerde geben. Wenn man dazu in der Lage ist, soll man das Schwitzbad mit betreten. Wer das Schwitzbad betritt, soll sein Gesicht mit Tonerde bestreichen und sich vorne sowie hinten bedeckt halten, bevor er eintritt. Man soll sich nicht dicht an die älteren Mönche herandrängen und sich nicht so setzen, dass man die jüngeren Mönche von ihren Plätzen verdrängt. Im Schwitzbad soll man dem Mitbewohner-Schüler behilflich sein. Wenn man das Schwitzbad verlässt, soll man den Hocker mitnehmen und sich vorne sowie hinten bedeckt halten, während man hinausgeht.

‘‘Udakepi [Pg.65] saddhivihārikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā saddhivihārikassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā. Jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Saddhivihāriko pānīyena pucchitabbo.

Auch beim Baden im Wasser soll man dem Mitbewohner-Schüler behilflich sein. Wer zuerst gebadet hat und aus dem Wasser gestiegen ist, soll seinen eigenen Körper abtrocknen, sich bekleiden und dann dem Mitbewohner-Schüler das Wasser vom Körper abwischen. Man soll ihm das Untergewand und das Obergewand geben. Nachdem man den Hocker aus dem Schwitzbad mitgenommen hat und als Erster zurückgekehrt ist, soll man einen Sitzplatz bereiten und das Wasser zum Füßewaschen, das Fußbrett sowie die Reibescherbe bereitstellen. Man soll den Mitbewohner-Schüler fragen, ob er Trinkwasser wünscht.

‘‘Yasmiṃ vihāre saddhivihāriko viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

In dem Vihāra, in dem der Saddhivihārika wohnt, soll dieser, falls er schmutzig ist, gereinigt werden, sofern er dazu imstande ist. Beim Reinigen des Vihāras soll man zuerst Almosenschale und Gewand herausbringen und an einer Seite niederlegen; die Sitzmatte und die Decke herausbringen und an einer Seite niederlegen; das Polster und das Kissen herausbringen und an einer Seite niederlegen; das Bett, indem man es niedrig hält, sorgfältig, ohne den Boden zu schrammen oder den Türrahmen zu berühren, herausbringen und an einer Seite abstellen; den Stuhl, indem man ihn niedrig hält, sorgfältig, ohne den Boden zu schrammen oder den Türrahmen zu berühren, herausbringen und an einer Seite abstellen; die Bettpfosten herausbringen und an einer Seite abstellen; den Spucknapf herausbringen und an einer Seite abstellen; das Anlehnbrett herausbringen und an einer Seite abstellen; die Bodenbedeckung, nachdem man sich ihre Anordnung gemerkt hat, herausbringen und an einer Seite niederlegen. Wenn sich im Vihāra Spinnweben befinden, sollen sie zuerst von der Decke entfernt werden. Die Fensteröffnungen und die Wandecken sollen abgewischt werden. Wenn die mit rotem Ocker behandelte Wand schimmelig ist, soll man einen Lappen befeuchten, auswringen und sie abwischen. Wenn der schwarz gefärbte Boden schimmelig ist, soll man einen Lappen befeuchten, auswringen und ihn abwischen. Falls der Boden unbehandelt ist, soll man ihn mit Wasser besprengen und fegen, eingedenk des Gedankens: „Möge der Vihāra nicht durch Staub verunreinigt werden.“ Der Kehricht soll eingesammelt und an einer Seite weggeworfen werden.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ [Pg.66] paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Nachdem die Bodenbedeckung an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft wurde, soll sie zurückgebracht und so ausgebreitet werden, wie sie zuvor ausgelegt war. Die Bettpfosten sollen an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an ihren Platz gestellt werden. Das Bett soll an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden und, indem man es niedrig hält, sorgfältig, ohne den Boden zu schrammen oder den Türrahmen zu berühren, zurückgebracht und so aufgestellt werden, wie es zuvor stand. Der Stuhl soll an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden und, indem man ihn niedrig hält, sorgfältig, ohne den Boden zu schrammen oder den Türrahmen zu berühren, zurückgebracht und so aufgestellt werden, wie er zuvor stand. Das Polster und das Kissen sollen an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden, zurückgebracht und so hingelegt werden, wie sie zuvor waren. Die Sitzmatte und die Decke sollen an der Sonne getrocknet, gereinigt und ausgeklopft werden, zurückgebracht und so ausgebreitet werden, wie sie zuvor waren. Der Spucknapf soll an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinen Platz gestellt werden. Das Anlehnbrett soll an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinen Platz gestellt werden. Almosenschale und Gewand sollen weggelegt werden. Wer die Almosenschale weglegt, soll mit einer Hand die Schale halten und mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Stuhl greifen und dann die Schale abstellen. Die Schale darf nicht auf dem nackten Boden abgestellt werden. Wer das Gewand weglegt, soll mit einer Hand das Gewand halten und mit der anderen Hand die Gewandstange oder die Gewandschnur abwischen, und dann das Gewand so aufhängen, dass der Saum auf der fernen Seite und der Umschlag auf der nahen Seite liegt.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Wenn aus dem Osten staubige Winde wehen, sollen die östlichen Fenster geschlossen werden. Wenn aus dem Westen staubige Winde wehen, sollen die westlichen Fenster geschlossen werden. Wenn aus dem Norden staubige Winde wehen, sollen die nördlichen Fenster geschlossen werden. Wenn aus dem Süden staubige Winde wehen, sollen die südlichen Fenster geschlossen werden. Wenn es kalte Jahreszeit ist, sollen die Fenster am Tag geöffnet und in der Nacht geschlossen werden. Wenn es heiße Jahreszeit ist, sollen die Fenster am Tag geschlossen und in der Nacht geöffnet werden.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Wenn der Vorhof schmutzig ist, soll der Vorhof gefegt werden. Wenn das Torhaus schmutzig ist, soll das Torhaus gefegt werden. Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, soll die Versammlungshalle gefegt werden. Wenn das Feuerhaus schmutzig ist, soll das Feuerhaus gefegt werden. Wenn das Toilettenhäuschen schmutzig ist, soll das Toilettenhäuschen gefegt werden. Wenn kein Trinkwasser vorhanden ist, soll Trinkwasser bereitgestellt werden. Wenn kein Brauchwasser vorhanden ist, soll Brauchwasser bereitgestellt werden. Wenn sich kein Wasser im Krug für die Abwaschung befindet, soll Wasser in den Krug für die Abwaschung gegossen werden.

‘‘Sace saddhivihārikassa anabhirati uppannā hoti, upajjhāyena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihārikassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, upajjhāyena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihārikassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, upajjhāyena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihāriko garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho [Pg.67] saddhivihārikassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace saddhivihāriko mūlāya paṭikassanāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace saddhivihāriko mānattāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace saddhivihāriko abbhānāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho saddhivihārikassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihāriko sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Wenn beim Mitschüler Unzufriedenheit entstanden ist, muss der Lehrer ihn davon abbringen, ihn davon abbringen lassen oder ihm eine Lehrrede halten. Wenn beim Mitschüler Gewissensbisse entstanden sind, muss der Lehrer diese vertreiben, vertreiben lassen oder ihm eine Lehrrede halten. Wenn beim Mitschüler eine falsche Ansicht entstanden ist, muss der Lehrer sie ausräumen, ausräumen lassen oder ihm eine Lehrrede halten. Wenn der Mitschüler ein schweres Vergehen begangen hat und eine Probezeit verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Orden dem Mitschüler wohl die Probezeit gewähren?“. Wenn der Mitschüler eine Rückversetzung an den Anfang verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Orden den Mitschüler wohl an den Anfang rückversetzen?“. Wenn der Mitschüler eine Bußübung verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Orden dem Mitschüler wohl die Bußübung gewähren?“. Wenn der Mitschüler eine Rehabilitation verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Orden den Mitschüler wohl rehabilitieren?“. Wenn der Orden gegen den Mitschüler eine Rechtshandlung durchführen will – sei es eine Tadelshandlung, eine Abhängigkeitshandlung, eine Vertreibungshandlung, eine Versöhnungshandlung oder eine Suspendierungshandlung –, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Orden gegen den Mitschüler wohl keine Rechtshandlung durchführen oder sie zu einer leichten abmildern?“. Oder wenn gegen ihn vom Orden eine Rechtshandlung vollzogen wurde – sei es eine Tadelshandlung, eine Abhängigkeitshandlung, eine Vertreibungshandlung, eine Versöhnungshandlung oder eine Suspendierungshandlung –, muss der Lehrer sich darum bemühen: „Wie könnte der Mitschüler sich wohl ordnungsgemäß verhalten, seinen Stolz ablegen, die Sühnehandlung vollziehen, damit der Orden diese Rechtshandlung wieder aufhebt?“.

‘‘Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ evaṃ dhoveyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ evaṃ kareyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace saddhivihārikassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ evaṃ paceyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa rajanaṃ paciyethāti. Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ, evaṃ rajeyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ. Na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ. Sace saddhivihāriko gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabba’’nti.

Wenn das Gewand des Mitschülers gewaschen werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: „So sollst du es waschen“, oder er muss sich darum bemühen: „Wie könnte das Gewand des Mitschülers wohl gewaschen werden?“. Wenn das Gewand des Mitschülers angefertigt werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: „So sollst du es machen“, oder er muss sich darum bemühen: „Wie könnte das Gewand des Mitschülers wohl angefertigt werden?“. Wenn für den Mitschüler Färbemittel gekocht werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: „So sollst du es kochen“, oder er muss sich darum bemühen: „Wie könnte das Färbemittel für den Mitschüler wohl gekocht werden?“. Wenn das Gewand des Mitschülers gefärbt werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: „So sollst du es färben“, oder er muss sich darum bemühen: „Wie könnte das Gewand des Mitschülers wohl gefärbt werden?“. Wer ein Gewand färbt, muss es gründlich und wiederholt wenden. Er darf nicht weggehen, bevor die Färbeflüssigkeit aufgehört hat zu tropfen. Wenn der Mitschüler krank ist, muss er ihn sein Leben lang pflegen; er muss seine Genesung abwarten.

Saddhivihārikavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Pflichtenheft gegenüber dem Mitschüler ist beendet.

17. Paṇāmitakathā

17. Die Geschichte über die Wegweisung.

68. Tena [Pg.68] kho pana samayena saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattissantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattantīti? Saccaṃ bhagavāti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattissantīti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, saddhivihārikena upajjhāyamhi na sammā vattitabbaṃ. Yo na sammā vatteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. Neva sammā vattanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, asammāvattantaṃ paṇāmetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, paṇāmetabbo – ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā, ‘‘māyidha paṭikkamī’’ti vā, ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā, ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhātabbo’’ti vā, kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, paṇāmito hoti saddhivihāriko; na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na paṇāmito hoti saddhivihārikoti.

68. Zu jener Zeit verhielten sich die Mitschüler gegenüber ihren Lehrern nicht ordnungsgemäß. Jene Mönche, die genügsam waren ... diese beschwerten sich, murrten und äußerten Unmut: „Wie können sich die Mitschüler gegenüber ihren Lehrern nur nicht ordnungsgemäß verhalten?“. Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass sich die Mitschüler gegenüber ihren Lehrern nicht ordnungsgemäß verhalten?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können sich, ihr Mönche, die Mitschüler gegenüber ihren Lehrern nur nicht ordnungsgemäß verhalten?“ ... Nachdem er sie getadelt hatte ... hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ihr Mönche, es ist nicht so, dass sich ein Mitschüler gegenüber seinem Lehrer nicht ordnungsgemäß verhalten darf. Wer sich nicht ordnungsgemäß verhält, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“ Dennoch verhielten sie sich nicht ordnungsgemäß. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen sich nicht ordnungsgemäß verhaltenden Mitschüler wegzuweisen. Und so, ihr Mönche, soll er weggewiesen werden: Entweder mit den Worten ‚Ich weise dich weg‘, oder ‚Tritt hier nicht mehr ein‘, oder ‚Nimm deine Almosenschale und dein Gewand und geh fort‘, oder ‚Du sollst mich nicht mehr bedienen‘. Wenn er es durch körperliche Gebärden, durch Worte oder durch beides verstehen lässt, so gilt der Mitschüler als weggewiesen. Wenn er es weder durch körperliche Gebärden noch durch Worte noch durch beides verstehen lässt, so gilt der Mitschüler als nicht weggewiesen.“

Tena kho pana samayena saddhivihārikā paṇāmitā na khamāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, khamāpetunti. Neva khamāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, paṇāmitena na khamāpetabbo. Yo na khamāpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit baten die weggewiesenen Mitschüler nicht um Vergebung. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, um Vergebung zu bitten.“ Dennoch baten sie nicht um Vergebung. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, es ist nicht so, dass ein Weggewiesener nicht um Vergebung bitten muss. Wer nicht um Vergebung bittet, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise.“

Tena kho pana samayena upajjhāyā khamāpiyamānā na khamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, khamitunti. Neva khamanti. Saddhivihārikā pakkamantipi vibbhamantipi titthiyesupi saṅkamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, khamāpiyamānena na khamitabbaṃ. Yo na khameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verziehen die Lehrer nicht, wenn sie um Vergebung gebeten wurden. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, zu verzeihen.“ Dennoch verziehen sie nicht. Die Mitschüler gingen daraufhin weg, traten aus dem Orden aus oder traten zu anderen Sekten über. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, es ist nicht so, dass man demjenigen, der um Vergebung bittet, nicht verzeihen darf. Wer nicht verzeiht, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise.“

Tena kho pana samayena upajjhāyā sammāvattantaṃ paṇāmenti, asammāvattantaṃ na paṇāmenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sammāvattanto paṇāmetabbo. Yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa[Pg.69]. Na ca, bhikkhave, asammāvattanto na paṇāmetabbo. Yo na paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit schickten die Lehrer (Upajjhāyas) jene mitschüler (Saddhivihārikas) fort, die sich ordnungsgemäß verhielten, und jene, die sich nicht ordnungsgemäß verhielten, schickten sie nicht fort. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, ein sich ordnungsgemäß verhaltender mitschüler darf nicht fortgeschickt werden. Wer ihn fortschickt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Und, Mönche, ein sich nicht ordnungsgemäß verhaltender mitschüler darf nicht nicht fortgeschickt werden (muss fortgeschickt werden). Wer ihn nicht fortschickt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato saddhivihāriko paṇāmetabbo. Upajjhāyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato saddhivihāriko paṇāmetabbo.

„Mönche, ein mitschüler, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte fortgeschickt werden. Er hat gegenüber dem Lehrer keine übermäßige Liebe, keine übermäßige Zuversicht, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, ein mitschüler, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte fortgeschickt werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato saddhivihāriko na paṇāmetabbo. Upajjhāyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato saddhivihāriko na paṇāmetabbo.

„Mönche, ein mitschüler, der mit fűnf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht fortgeschickt werden. Er hat gegenüber dem Lehrer übermäßige Liebe, übermäßige Zuversicht, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, ein mitschüler, der mit diesen fűnf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht fortgeschickt werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato saddhivihāriko alaṃ paṇāmetuṃ. Upajjhāyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimattā gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato saddhivihāriko alaṃ paṇāmetuṃ.

„Mönche, ein mitschüler, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet, fortgeschickt zu werden. Er hat gegenüber dem Lehrer keine übermäßige Liebe, keine übermäßige Zuversicht, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, ein mitschüler, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet, fortgeschickt zu werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato saddhivihāriko nālaṃ paṇāmetuṃ. Upajjhāyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato saddhivihāriko nālaṃ paṇāmetuṃ.

„Mönche, ein mitschüler, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist nicht geeignet, fortgeschickt zu werden. Er hat gegenüber dem Lehrer übermäßige Liebe, übermäßige Zuversicht, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, ein mitschüler, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist nicht geeignet, fortgeschickt zu werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ appaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Upajjhāyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ [Pg.70] saddhivihārikaṃ appaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti.

„Mönche, wenn ein Lehrer einen mitschüler, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht fortschickt, begeht er eine Verfehlung (begeht ein Vergehen); wenn er ihn fortschickt, begeht er keine Verfehlung. Er hat gegenüber dem Lehrer keine übermäßige Liebe, keine übermäßige Zuversicht, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, wenn ein Lehrer einen mitschüler, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nicht fortschickt, begeht er eine Verfehlung; wenn er ihn fortschickt, begeht er keine Verfehlung.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ paṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, appaṇāmento anatisāro hoti. Upajjhāyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ paṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, appaṇāmento anatisāro hotī’’ti.

„Mönche, wenn ein Lehrer einen mitschüler, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, fortschickt, begeht er eine Verfehlung; wenn er ihn nicht fortschickt, begeht er keine Verfehlung. Er hat gegenüber dem Lehrer übermäßige Liebe, übermäßige Zuversicht, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Entfaltung [der liebenden Güte] – Mönche, wenn ein Lehrer einen mitschüler, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, fortschickt, begeht er eine Verfehlung; wenn er ihn nicht fortschickt, begeht er keine Verfehlung.“

69. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū na icchiṃsu pabbājetuṃ. So bhikkhūsu pabbajjaṃ alabhamāno kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasā kho bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ, disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, bhikkhave, brāhmaṇo kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? Eso, bhante, brāhmaṇo bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū na icchiṃsu pabbājetuṃ. So bhikkhūsu pabbajjaṃ alabhamāno kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagattoti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ko nu kho, bhikkhave, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarasī’’ti? Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, sāriputta, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarasī’’ti? ‘‘Idha me, bhante, so brāhmaṇo rājagahe piṇḍāya carantassa kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi. Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarāmī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, kataññuno hi, sāriputta, sappurisā katavedino. Tena hi tvaṃ, sāriputta, taṃ brāhmaṇaṃ pabbājehi upasampādehī’’ti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ pabbājemi upasampādemī’’ti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, taṃ ajjatagge paṭikkhipāmi. Anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṃ [Pg.71]. Evañca pana, bhikkhave, upasampādetabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

69. Zu jener Zeit begab sich ein gewisser Brahmane zu den Mönchen und bat um die Pabbajjā (Hinausgehen). Die Mönche wollten ihn nicht ordinieren. Da er die Pabbajjā bei den Mönchen nicht erhielt, wurde er hager, elend, unansehnlich, blass wie ein welkes Blatt und sein Körper war von Adern überzogen. Der Erhabene sah diesen Brahmanen, wie er hager, elend, unansehnlich, blass wie ein welkes Blatt und sein Körper von Adern überzogen war, und nachdem er ihn gesehen hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, warum ist jener Brahmane hager, elend, unansehnlich, blass wie ein welkes Blatt und sein Körper von Adern überzogen?“ „Herr, dieser Brahmane begab sich zu den Mönchen und bat um die Pabbajjā. Die Mönche wollten ihn nicht ordinieren. Da er die Pabbajjā bei den Mönchen nicht erhielt, wurde er hager, elend, unansehnlich, blass wie ein welkes Blatt und sein Körper von Adern überzogen.“ Da sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Gibt es jemanden, Mönche, der sich an eine gute Tat dieses Brahmanen erinnert?“ Daraufhin sagte der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Ich, Herr, erinnere mich an eine gute Tat dieses Brahmanen.“ „Und an was für eine Tat erinnerst du dich, Sāriputta, bezüglich dieses Brahmanen?“ „Hier in Rājagaha, Herr, als ich auf Almosengang war, ließ mir dieser Brahmane eine Schöpfkelle voll Almosen geben. Daran, Herr, erinnere ich mich als eine gute Tat dieses Brahmanen.“ „Gut, gut, Sāriputta! Edle Menschen sind wahrlich dankbar und erkenntlich. Daher, Sāriputta, ordiniere diesen Brahmanen und erteile ihm die Upasampadā (Vollordination).“ „Wie, Herr, soll ich diesen Brahmanen ordinieren und ihm die Upasampadā erteilen?“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, die Vollordination durch das dreifache Gehen zur Zuflucht, die ich einst erlaubte, schaffe ich ab heute ab. Ich erlaube euch, Mönche, die Vollordination durch einen formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Proklamationen (Ñatticatuttha-Kamma) zu vollziehen. Und so, Mönche, soll man jemanden ordinieren: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha wie folgt informieren:“

70. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya itthannāmena upajjhāyena. Esā ñatti.

70. „Möge der Sangha mich hören, ihr Herren. Dieser [Name] möchte die Vollordination unter dem ehrwürdigen [Name] empfangen. Wenn der Sangha bereit ist, möge der Sangha den [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Lehrer (Upajjhāya) ordinieren. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Anwärter auf die Upasampada-Ordination des ehrwürdigen [Name]. Der Sangha ordiniert [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Wem die Ordination des [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor zusagt, der schweige; wem sie nicht zusagt, der soll sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Zum zweiten Mal sage ich diese Sache: Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Anwärter auf die Upasampada-Ordination des ehrwürdigen [Name]. Der Sangha ordiniert [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Wem die Ordination des [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor zusagt, der schweige; wem sie nicht zusagt, der soll sprechen.“

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Zum dritten Mal sage ich diese Sache: Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Anwärter auf die Upasampada-Ordination des ehrwürdigen [Name]. Der Sangha ordiniert [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Wem die Ordination des [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor zusagt, der schweige; wem sie nicht zusagt, der soll sprechen.“

‘‘Upasampanno saṅghena itthannāmo itthannāmena upajjhāyena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Sangha hat [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor ordiniert. Dem Sangha sagt dies zu, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

71. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upasampannasamanantarā anācāraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, evarūpaṃ akāsi, netaṃ kappatī’’ti. So evamāha – ‘‘nevāhaṃ āyasmante yāciṃ upasampādetha manti. Kissa maṃ tumhe ayācitā upasampāditthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, ayācitena upasampādetabbo[Pg.72]. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, yācitena upasampādetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, yācitabbo. Tena upasampadāpekkhena saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘saṅghaṃ, bhante, upasampadaṃ yācāmi, ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāyā’’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

71. Zu jener Zeit nun beging ein gewisser Mönch unmittelbar nach seiner Ordination ein ungebührliches Verhalten. Die Mönche sagten: ‚Freund, tu so etwas nicht, das ist nicht zulässig.‘ Er sagte: ‚Ich habe die Ehrwürdigen nicht gebeten: „Ordiniert mich!“ Warum habt ihr mich ohne Bitte ordiniert?‘ Sie berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Mönche, man soll niemanden ordinieren, der nicht darum gebeten hat. Wer ihn dennoch ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, jemanden auf seine Bitte hin zu ordinieren. Und so, Mönche, soll die Bitte erfolgen: Jener Anwärter auf die Ordination soll sich dem Sangha nähern, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der Mönche verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen (Añjali) und Folgendes sagen: „Ich bitte den Sangha, ihr Ehrwürdigen, um die Upasampada-Ordination. Möge der Sangha mich aus Mitgefühl emporheben.“ Zum zweiten Mal soll er bitten. Zum dritten Mal soll er bitten. Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha wie folgt unterrichten:“

72. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya itthannāmena upajjhāyena. Esā ñatti.

72. „Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Anwärter auf die Upasampada-Ordination des ehrwürdigen [Name]. [Name] bittet den Sangha um die Upasampada-Ordination mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Wenn der Sangha bereit dazu ist, möge der Sangha [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor ordinieren. Dies ist die Ankündigung (Ñatti).“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Anwärter auf die Upasampada-Ordination des ehrwürdigen [Name]. [Name] bittet den Sangha um die Upasampada-Ordination mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Der Sangha ordiniert [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor. Wem die Ordination des [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor zusagt, der schweige; wem sie nicht zusagt, der soll sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

„Zum zweiten Mal sage ich diese Sache ... [wie oben] ... zum dritten Mal sage ich diese Sache ... [wie oben].“

‘‘Upasampanno saṅghena itthannāmo itthannāmena upajjhāyena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Sangha hat [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Präzeptor ordiniert. Dem Sangha sagt dies zu, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

73. Tena kho pana samayena rājagahe paṇītānaṃ bhattānaṃ bhattapaṭipāṭi aṭṭhitā hoti. Atha kho aññatarassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā, subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyya’’nti. Atha kho so brāhmaṇo bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū pabbājesuṃ upasampādesuṃ. Tasmiṃ pabbajite bhattapaṭipāṭi khīyittha. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘ehi dāni, āvuso, piṇḍāya carissāmā’’ti. So evamāha – ‘‘nāhaṃ, āvuso, etaṃkāraṇā pabbajito piṇḍāya carissāmīti. Sace me dassatha bhuñjissāmi[Pg.73], no ce me dassatha vibbhamissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, udarassa kāraṇā pabbajito’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma bhikkhu evaṃ svākkhāte dhammavinaye udarassa kāraṇā pabbajissatīti. Te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, udarassa kāraṇā pabbajitoti? Saccaṃ bhagavāti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye udarassa kāraṇā pabbajissasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya’’…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, upasampādentena cattāro nissaye ācikkhituṃ – piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo; atirekalābho – saṅghabhattaṃ, uddesabhattaṃ, nimantanaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ. Paṃsukūlacīvaraṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo; atirekalābho – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅgaṃ. Rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo; atirekalābho – vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhā. Pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo; atirekalābho – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇita’’nti.

73. Zu jener Zeit herrschte in Rājagaha eine beständige Abfolge von vorzüglichen Mahlzeiten. Da dachte ein gewisser Brahman: „Diese Asketen, die Söhne der Sakyer, führen ein angenehmes Leben und eine angenehme Lebensweise; sie essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Gemächern. Wie wäre es, wenn ich unter den Asketen, den Söhnen der Sakyer, das Haus verlassen würde?“ Daraufhin begab sich jener Brahmane zu den Mönchen und bat um die Ordination. Die Mönche ließen ihn das Haus verlassen und erteilten ihm die höhere Weihe. Sobald er ordiniert war, ging die Abfolge der Mahlzeiten zu Ende. Die Mönche sagten zu ihm: „Komm nun, Freund, wir wollen auf Almosengang gehen.“ Er antwortete: „Freunde, ich bin nicht zu dem Zweck ordiniert worden, um auf Almosengang zu gehen. Wenn ihr mir Speise gebt, werde ich essen; wenn ihr mir nichts gebt, werde ich wieder in den Laienstand zurückkehren.“ „Wie bitte, Freund, bist du etwa nur um des Bauches willen ordiniert worden?“ „So ist es, Freunde“, antwortete er. Jene Mönche, die bescheiden waren, [...] beklagten sich, waren verärgert und verbreiteten Unwillen: „Wie kann ein Mönch in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin nur um des Bauches willen das Haus verlassen?“ Diese Mönche berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. [...] „Ist es wahr, Mönch, dass du nur um des Bauches willen ordiniert worden bist?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der erwachte Erhabene tadelte ihn: [...] „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin um des Bauches willen das Haus verlassen? Dies dient, o törichter Mensch, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, das Vertrauen der Gläubigen zu stärken.“ [...] Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, ihr Mönche, dass derjenige, der die höhere Weihe erteilt, die vier Stützen erklärt: Die Ordination erfolgt in Abhängigkeit von Speise aus Almosengängen; darin sollst du dich zeit deines Lebens bemühen. Zusätzliche Gewinne sind: eine Mahlzeit für den Orden, eine für bestimmte Personen bestimmte Mahlzeit, eine Einladung, eine Mahlzeit durch Losziehung, eine Mahlzeit an den Halbmondtagen, eine Mahlzeit am Uposatha-Tag, eine Mahlzeit am ersten Tag des Halbmonats. Die Ordination erfolgt in Abhängigkeit von Roben aus Lumpen; darin sollst du dich zeit deines Lebens bemühen. Zusätzliche Gewinne sind: Gewänder aus Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe. Die Ordination erfolgt in Abhängigkeit von einem Platz am Fuße eines Baumes; darin sollst du dich zeit deines Lebens bemühen. Zusätzliche Gewinne sind: ein Klosterbau, ein einseitig gedecktes Gebäude, ein mehrstöckiges Gebäude, ein flachgedecktes Haus, eine Höhle. Die Ordination erfolgt in Abhängigkeit von Medizin aus fauligem Kuhurin; darin sollst du dich zeit deines Lebens bemühen. Zusätzliche Gewinne sind: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse.“

Paṇāmitakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Wegschicken ist abgeschlossen.

Upajjhāyavattabhāṇavāro niṭṭhito pañcamo.

Der fünfte Rezitationsabschnitt über die Pflichten gegenüber dem Upajjhāya ist abgeschlossen.

Pañcamabhāṇavāro

Fünfter Rezitationsabschnitt.

18. Ācariyavattakathā

18. Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer.

74. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tassa bhikkhū paṭikacceva nissaye ācikkhiṃsu. So evamāha – ‘‘sace me, bhante, pabbajite nissaye ācikkheyyātha, abhirameyyāmahaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, pabbajissāmi; jegucchā me nissayā [Pg.74] paṭikūlā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, paṭikacceva nissayā ācikkhitabbā. Yo ācikkheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, upasampannasamanantarā nissaye ācikkhitunti.

74. Zu jener Zeit begab sich ein gewisser junger Brahmane zu den Mönchen und bat um die Ordination. Die Mönche erklärten ihm schon im Voraus die Stützen. Er sagte: „Ehrwürdige Herren, wenn ihr mir die Stützen erst nach meiner Ordination erklärt hättet, wäre ich zufrieden gewesen. Jetzt aber, ehrwürdige Herren, werde ich nicht ordinieren; die Stützen sind mir ekelhaft und widerwärtig.“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, man soll die Stützen nicht im Voraus erklären. Wer sie im Voraus erklärt, begeht ein Vergehen der Fehlhandlung. Ich erlaube euch, ihr Mönche, die Stützen unmittelbar nach der höheren Weihe zu erklären.“

Tena kho pana samayena bhikkhū duvaggenapi tivaggenapi gaṇena upasampādenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, ūnadasavaggena gaṇena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dasavaggena vā atirekadasavaggena vā gaṇena upasampādetunti.

Zu jener Zeit erteilten die Mönche die höhere Weihe in einer Gruppe von nur zwei oder drei Personen. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, die höhere Weihe darf nicht von einer Gruppe von weniger als zehn Personen erteilt werden. Wer sie dennoch erteilt, begeht ein Vergehen der Fehlhandlung. Ich erlaube euch, ihr Mönche, die höhere Weihe in einer Gruppe von zehn oder mehr als zehn Personen zu erteilen.“

75. Tena kho pana samayena bhikkhū ekavassāpi duvassāpi saddhivihārikaṃ upasampādenti. Āyasmāpi upaseno vaṅgantaputto ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. So vassaṃvuṭṭho duvasso ekavassaṃ saddhivihārikaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci tvaṃ appakilamathena addhānaṃ āgato’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti, kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti; atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti; no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kativassosi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Duvassohaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ayaṃ pana bhikkhu kativasso’’ti? ‘‘Ekavasso, bhagavā’’ti. ‘‘Kiṃ tāyaṃ bhikkhu hotī’’ti? ‘‘Saddhivihāriko me, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasi. Atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto, yadidaṃ gaṇabandhikaṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ [Pg.75] vā bhiyyobhāvāya’’…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti.

75. Zu jener Zeit ordinierten Mönche, die erst ein Jahr oder zwei Jahre (Seniorität) hatten, einen Mitbewohner. Auch der ehrwürdige Upasena, der Sohn des Vanganta, ordinierte einen Mitbewohner, als er selbst erst ein Jahr (Seniorität) hatte. Nachdem er die Regenzeit beendet hatte und nun zwei Jahre (Seniorität) besaß, nahm er seinen Mitbewohner, der ein Jahr hatte, mit sich und begab sich dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nach der Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Es ist jedoch der Brauch der Erhabenen Buddhas, neu angekommene Mönche freundlich zu begrüßen. Dann sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Upasena, dem Sohn des Vanganta: „Wie geht es dir, Mönch? Ist es erträglich? Ist es auszuhalten? Bist du ohne allzu große Mühe auf der weiten Reise hierher angekommen?“ „Es ist erträglich, o Erhabener, es ist auszuhalten, o Erhabener. Wir sind ohne allzu große Mühe auf der weiten Reise hierher angekommen, Herr.“ Die Tathāgatas fragen, obwohl sie es wissen; sie fragen nicht, obwohl sie es wissen. Sie fragen, wenn sie die Zeit für gekommen halten; sie fragen nicht, wenn sie die Zeit nicht für gekommen halten. Die Tathāgatas fragen nach dem, was nützlich ist; nach dem, was nicht nützlich ist, fragen sie nicht. Bezüglich des Unnützen ist bei den Tathāgatas die Brücke abgerissen. Die Erhabenen Buddhas befragen die Mönche aus zwei Gründen: „Entweder wollen wir die Lehre (Dhamma) darlegen, oder wir wollen den Schülern eine Übungsregel (Sikkhāpada) festlegen.“ Dann sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Upasena, dem Sohn des Vanganta: „Wie viele Jahre (Seniorität) hast du, Mönch?“ „Zwei Jahre, o Erhabener.“ „Und wie viele Jahre hat dieser Mönch?“ „Ein Jahr, o Erhabener.“ „In welcher Beziehung steht dieser Mönch zu dir?“ „Er ist mein Mitbewohner, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Es ist ungebührlich, du törichter Mensch, es ist unschicklich, unpassend, eines Asketen unwürdig, unzulässig und sollte nicht getan werden. Wie kannst du, du törichter Mensch, glauben, einen anderen unterweisen und anleiten zu können, während du selbst noch von anderen unterwiesen und angeleitet werden musst? Zu schnell, du törichter Mensch, hast du dich der Anhäufung hingegeben, nämlich dem Bilden einer Gefolgschaft. Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben, oder das Vertrauen derer zu mehren, die bereits Vertrauen haben...“ Nachdem er ihn getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, wer weniger als zehn Jahre (Seniorität) hat, darf niemanden ordinieren. Wer dennoch ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, dass ein Mönch mit zehn Jahren oder mehr als zehn Jahren (Seniorität) ordiniert.“

76. Tena kho pana samayena bhikkhū – dasavassamhā dasavassamhāti – bālā abyattā upasampādenti. Dissanti upajjhāyā bālā, saddhivihārikā paṇḍitā. Dissanti upajjhāyā abyattā, saddhivihārikā byattā. Dissanti upajjhāyā appassutā, saddhivihārikā bahussutā. Dissanti upajjhāyā duppaññā, saddhivihārikā paññavanto. Aññataropi aññatitthiyapubbo upajjhāyena sahadhammikaṃ vuccamāno upajjhāyassa vādaṃ āropetvā taṃyeva titthāyatanaṃ saṅkami. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma bhikkhū – dasavassamhā dasavassamhāti – bālā abyattā upasampādessanti. Dissanti upajjhāyā bālā saddhivihārikā paṇḍitā, dissanti upajjhāyā abyattā saddhivihārikā byattā, dissanti upajjhāyā appassutā saddhivihārikā bahussutā, dissanti upajjhāyā duppaññā, saddhivihārikā paññavantoti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū – dasavassamhā dasavassamhāti – bālā abyattā upasampādenti. Dissanti upajjhāyā bālā, saddhivihārikā paṇḍitā, dissanti upajjhāyā abyattā saddhivihārikā byattā, dissanti upajjhāyā appassutā, saddhivihārikā bahussutā, dissanti upajjhāyā duppaññā, saddhivihārikā paññavanto’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā – dasavassamhā dasavassamhāti – bālā abyattā upasampādessanti. Dissanti upajjhāyā bālā, saddhivihārikā paṇḍitā, dissanti upajjhāyā abyattā saddhivihārikā byattā, dissanti upajjhāyā appassutā, saddhivihārikā bahussutā, dissanti upajjhāyā duppaññā, saddhivihārikā paññavanto. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti.

76. Zu jener Zeit ordinierten Mönche mit den Worten „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre“, obwohl sie unwissend und unerfahren waren. Man sah unwissende Präzeptoren und weise Mitbewohner. Man sah unerfahrene Präzeptoren und erfahrene Mitbewohner. Man sah Präzeptoren mit geringem Wissen und Mitbewohner mit großem Wissen. Man sah Präzeptoren mit schwacher Einsicht und Mitbewohner mit tiefer Einsicht. Auch ein gewisser Mönch, der früher ein Außenstehender gewesen war, tadelte, als er von seinem Präzeptor gemäß der Lehre ermahnt wurde, die Lehrmeinung seines Präzeptors und kehrte genau zu jener früheren Gemeinschaft von Außenstehenden zurück. Jene Mönche, die genügsam waren... diese beschwerten sich, waren verärgert und entrüstet: „Wie können Mönche nur ordinieren, bloß weil sie sagen ‚Wir haben zehn Jahre‘, obwohl sie unwissend und unerfahren sind? Man sieht unwissende Präzeptoren und weise Mitbewohner, man sieht unerfahrene Präzeptoren und erfahrene Mitbewohner, man sieht Präzeptoren mit geringem Wissen und Mitbewohner mit großem Wissen, man sieht Präzeptoren mit schwacher Einsicht und Mitbewohner mit tiefer Einsicht.“ Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Stimmt es wirklich, Mönche, dass Mönche ordinieren mit den Worten ‚Wir haben zehn Jahre‘, obwohl sie unwissend und unerfahren sind? Dass man unwissende Präzeptoren und weise Mitbewohner sieht, unerfahrene Präzeptoren und erfahrene Mitbewohner sieht, Präzeptoren mit geringem Wissen und Mitbewohner mit großem Wissen sieht, Präzeptoren mit schwacher Einsicht und Mitbewohner mit tiefer Einsicht sieht?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können jene törichten Menschen nur ordinieren, bloß weil sie sagen ‚Wir haben zehn Jahre‘, obwohl sie unwissend und unerfahren sind? Dass man unwissende Präzeptoren und weise Mitbewohner sieht... Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er sie getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ein unwissender, unerfahrener Mönch darf niemanden ordinieren. Wer dennoch ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, einem erfahrenen, fähigen Mönch mit zehn Jahren oder mehr als zehn Jahren (Seniorität), zu ordinieren.“

77. Tena [Pg.76] kho pana samayena bhikkhū upajjhāyesu pakkantesupi vibbhantesupi kālaṅkatesupi pakkhasaṅkantesupi anācariyakā anovadiyamānā ananusāsiyamānā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya caranti, manussānaṃ bhuñjamānānaṃ uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, uparikhādanīyepi – uparisāyanīyepi – uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti; sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti; manussānaṃ bhuñjamānānaṃ uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti, uparikhādanīyepi – uparisāyanīyepi – uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṃ upanāmessanti; sāmaṃ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjissanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharissanti, seyyathāpi brāhmaṇā brāhmaṇabhojane’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ …pe… atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ, bhagavāti…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

77. Zu jener Zeit nun wanderten die Mönche, als ihre Lehrmeister fortgezogen, aus dem Orden ausgetreten, verstorben oder zu einer anderen Sekte übergetreten waren, ohne Lehrer, ohne Ermahnung und ohne Unterweisung umher. Sie waren nachlässig bekleidet, nachlässig umhüllt und verfügten nicht über ein würdevolles Benehmen der Mönche, wenn sie auf Almosengang gingen. Während die Leute aßen, hielten sie ihre Almosenschalen über die Speisen, über die harten Speisen, über die feinen Speisen und über die Getränke. Sie baten selbst um Suppe und Reis und aßen dies. In der Speisehalle verweilten sie mit lauter Stimme und großem Lärm. Die Leute beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts, nur so nachlässig bekleidet und nachlässig umhüllt umherwandern, ohne ein würdevolles Benehmen der Mönche zu zeigen? Wie können sie, während die Leute essen, ihre Almosenschalen über die Speisen, die harten Speisen, die feinen Speisen und die Getränke halten? Wie können sie selbst um Suppe und Reis bitten und dies essen? In der Speisehalle verweilen sie mit lauter Stimme und großem Lärm, ganz wie Brahmanen bei einem Brahmanen-Gelage.“ Die Mönche hörten jene Leute, wie sie sich beklagten, ihrem Unmut freien Lauf ließen und tadelnd sprachen. ... Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche ...?“ „Es ist wahr, Erhabener,“ antworteten sie. ... Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ācariyaṃ. Ācariyo, bhikkhave, antevāsikamhi puttacittaṃ upaṭṭhāpessati, antevāsiko ācariyamhi pitucittaṃ upaṭṭhāpessati. Evaṃ te aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttino viharantā imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjissanti. Anujānāmi, bhikkhave, dasavassaṃ nissāya vatthuṃ, dasavassena nissayaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, ācariyo gahetabbo. Ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi; ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi; ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’ti. ‘Sāhūti’ vā ‘lahūti’ vā ‘opāyika’nti vā ‘patirūpa’nti vā ‘pāsādikena sampādehī’ti vā kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti ācariyo; na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na gahito hoti ācariyo.

„Ich erlaube, ihr Mönche, einen Lehrer (Ācariya). Der Lehrer, ihr Mönche, soll dem Schüler gegenüber die Gesinnung eines Vaters hegen; der Schüler soll dem Lehrer gegenüber die Gesinnung eines Sohnes hegen. Wenn sie so mit gegenseitiger Ehrfurcht, Ehrerbietung und in gleicher Lebensführung verweilen, werden sie in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Ich erlaube, ihr Mönche, sich unter die Leitung eines Zehnjährigen (Mönchs mit zehn Regenzeiten) zu begeben, und dem Zehnjährigen, Leitung (Nissaya) zu gewähren. Und so, ihr Mönche, soll ein Lehrer angenommen werden: Nachdem man die obere Robe über eine Schulter gelegt hat, die Füße verehrt hat, sich in die Hocke gesetzt hat und die Hände ehrfurchtsvoll zusammengelegt hat, soll man folgendes sagen: ‚Seid mein Lehrer, Ehrwürdiger, unter Eurer Leitung werde ich verweilen; seid mein Lehrer, Ehrwürdiger, unter Eurer Leitung werde ich verweilen; seid mein Lehrer, Ehrwürdiger, unter Eurer Leitung werde ich verweilen.‘ Wenn er durch den Körper, durch die Sprache oder durch Körper und Sprache zu verstehen gibt: ‚Gut‘ oder ‚Es ist mir keine Last‘ oder ‚Es ist angemessen‘ oder ‚Es ist schicklich‘ oder ‚Vollbringe es mit Hingabe‘, dann ist der Lehrer angenommen. Wenn er es weder durch den Körper noch durch die Sprache noch durch beides zu verstehen gibt, dann ist der Lehrer nicht angenommen.“

78. ‘‘Antevāsikena[Pg.77], bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

78. „Vom Schüler, ihr Mönche, muss sich gegenüber dem Lehrer ordnungsgemäß verhalten werden. Dies ist dabei das ordnungsgemäße Verhalten:“

‘‘Kālasseva uṭṭhāya upāhanaṃ omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Ācariyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

„Frühzeitig soll er aufstehen, die Sandalen ablegen, die obere Robe über eine Schulter legen und dem Lehrer das Zahnholz sowie das Wasser zur Gesichtswaschung reichen. Ein Sitzplatz soll bereitet werden. Wenn Reisschleim vorhanden ist, soll er die Schale waschen und den Reisschleim darreichen. Dem Lehrer, der den Reisschleim getrunken hat, soll er Wasser geben, die Schale entgegennehmen, sie tief halten, sorgfältig und ohne sie am Boden zu scharren waschen und dann beiseitelegen. Wenn der Lehrer aufgestanden ist, soll der Sitzplatz weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll dieser Ort gefegt werden.“

‘‘Sace ācariyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo. Sace ācariyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā ācariyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ, pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na ācariyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Ācariyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo.

„Wenn der Lehrer das Dorf betreten möchte, soll ihm das Untergewand gereicht werden, und das Gewand für das Kloster soll entgegengenommen werden. Der Gürtel soll gereicht werden, und die Doppelroben sollen ordentlich gefaltet gereicht werden. Die gewaschene Almosenschale soll mit Wasser gereicht werden. Wenn der Lehrer einen Begleitmönch wünscht, soll der Schüler das Untergewand so anlegen, dass die drei Kreise bedeckt sind, es rundherum ebenmäßig sitzt, den Gürtel binden, die Doppelroben ordentlich gefaltet umwerfen, den Knopf schließen, die Schale waschen, sie nehmen und als Begleitmönch des Lehrers fungieren. Er soll weder zu weit entfernt noch zu nah hinter ihm gehen. Er soll die Last der Schale (falls nötig) übernehmen. Er soll dem Lehrer nicht in die Rede fallen, während dieser spricht. Wenn der Lehrer von Dingen spricht, die nahe an ein Vergehen grenzen, soll er ihn zurückhalten.“

‘‘Nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

„Bei der Rückkehr soll er zuerst eintreffen und den Sitzplatz bereiten. Das Wasser für die Füße, der Fußschemel und die Scherbe zum Abreiben der Füße sollen bereitgestellt werden. Er soll dem Lehrer entgegengehen, Almosenschale und Roben entgegennehmen, das Gewand für das Kloster reichen und das Untergewand (für das Dorf) entgegennehmen. Wenn die Robe schweißgebadet ist, soll sie eine Weile in der Sonne getrocknet werden, doch man soll die Robe nicht zu lange in der Hitze liegen lassen. Die Robe soll zusammengelegt werden. Beim Zusammenlegen der Robe soll man den Rand vier Finger breit herausstehen lassen und sie so falten, damit in der Mitte kein Bruch (Falte) entsteht. Der Gürtel soll in die Falte der Robe gelegt werden.“

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, ācariyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Ācariyo pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto [Pg.78] nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Ācariyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Wenn Almosenkost vorhanden ist und der Lehrer speisen möchte, soll man Wasser geben und die Almosenkost darreichen. Der Lehrer soll nach Trinkwasser gefragt werden. Dem Lehrer, der gespeist hat, soll man Wasser geben, die Almosenschale entgegennehmen, sie tief halten und sorgfältig waschen, ohne sie am Boden zu schaben. Man soll sie abtrocknen und einen Augenblick in der Sonne trocknen lassen, doch darf die Schale nicht zu lange in der Hitze gelassen werden. Schale und Robe sollen weggeräumt werden. Wer die Schale wegstellt, soll sie mit einer Hand halten und mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Hocker tasten und die Schale dann dort abstellen. Die Schale darf nicht auf dem nackten Boden abgestellt werden. Wer die Robe weglegt, soll sie mit einer Hand halten und mit der anderen den Kleiderbalken oder das Kleiderseil abwischen; dann soll er das Ende auf die ferne Seite und die Falte auf die nahe Seite legen und die Robe so aufhängen. Wenn der Lehrer aufgestanden ist, soll der Sitzplatz weggeräumt werden; das Fußwasser, der Fußhocker und die Fußschale sollen weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll er gekehrt werden.

‘‘Sace ācariyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

Wenn der Lehrer zu baden wünscht, soll das Badewasser vorbereitet werden. Wenn er kaltes Wasser wünscht, soll kaltes vorbereitet werden. Wenn er warmes Wasser wünscht, soll warmes vorbereitet werden.

‘‘Sace ācariyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya ācariyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare ācariyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Wenn der Lehrer das Schwitzbad betreten möchte, soll Badepulver angerührt und Lehm befeuchtet werden. Man soll den Hocker für das Schwitzbad nehmen, hinter dem Lehrer hergehen, ihm den Hocker geben, die Robe entgegennehmen und sie an einem geeigneten Ort ablegen. Das Badepulver und der Lehm sollen überreicht werden. Wenn man dazu in der Lage ist, soll man das Schwitzbad mit betreten. Wer das Schwitzbad betritt, soll sein Gesicht mit Lehm bestreichen und sich vorne wie hinten bedeckt halten. Man soll sich nicht vordrängen oder zu nahe bei älteren Mönchen sitzen. Jüngere Mönche sollen nicht von ihren Sitzplätzen verdrängt werden. Im Schwitzbad soll man dem Lehrer behilflich sein. Wer das Schwitzbad verlässt, soll den Hocker für das Schwitzbad nehmen, sich vorne und hinten bedeckt halten und dann hinausgehen.

‘‘Udakepi ācariyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā ācariyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Ācariyo pānīyena pucchitabbo. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisāpetabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo.

Auch im Wasser soll man dem Lehrer behilflich sein. Wer selbst fertig gebadet hat, soll zuerst aus dem Wasser steigen, seinen eigenen Körper abtrocknen, das Untergewand anlegen und dann das Wasser vom Körper des Lehrers abwischen. Das Untergewand und die äußere Robe sollen ihm überreicht werden. Man soll den Hocker aus dem Schwitzbad nehmen, zuerst zurückkehren und den Sitzplatz herrichten. Das Fußwasser, der Fußhocker und die Fußschale sollen bereitgestellt werden. Der Lehrer soll nach Trinkwasser gefragt werden. Wenn er zu lehren wünscht, soll er rezitieren; wenn er zu fragen wünscht, soll er befragt werden.

‘‘Yasmiṃ vihāre ācariyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena [Pg.79] kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

In dem Kloster, in dem der Lehrer verweilt – wenn jenes Kloster schmutzig ist, soll es, sofern man dazu in der Lage ist, gereinigt werden. Wer das Kloster reinigt, soll zuerst Schale und Robe herausbringen und an einem geeigneten Ort ablegen. Die Sitzmatte und die Bettdecke sollen herausgebracht und beiseite gelegt werden. Das Kissen und das Polster sollen herausgebracht und beiseite gelegt werden. Das Bett soll tief gehalten und vorsichtig herausgebracht werden, ohne am Boden zu schaben und ohne gegen die Türpfosten zu stoßen, und beiseite gestellt werden. Der Hocker soll tief gehalten und vorsichtig herausgebracht werden, ohne am Boden zu schaben und ohne gegen die Türpfosten zu stoßen, und beiseite gestellt werden. Die Bettpfosten sollen herausgebracht und beiseite gelegt werden. Der Spucknapf soll herausgebracht und beiseite gestellt werden. Die Rückenlehne soll herausgebracht und beiseite gelegt werden. Der Bodenbelag soll unter Beachtung seiner ursprünglichen Auslegung herausgenommen und beiseite gelegt werden. Wenn sich im Kloster Spinnweben befinden, sollen diese zuerst von der Decke herab entfernt werden. Die Fensteröffnungen und Zimmerecken sollen abgewischt werden. Wenn eine mit roter Erde behandelte Wand schimmelig ist, soll ein Lappen angefeuchtet, ausgewrungen und die Wand damit abgewischt werden. Wenn ein geschwärzter Boden schimmelig ist, soll ein Lappen angefeuchtet, ausgewrungen und der Boden damit abgewischt werden. Wenn der Boden unbehandelt ist, soll er mit Wasser besprengt und gekehrt werden, damit das Kloster nicht durch Staub verunreinigt wird. Der Abfall soll gesammelt und an einem geeigneten Ort entsorgt werden.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Die Bodenbedeckung soll in der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und so, wie sie zuvor ausgelegt war, wieder ausgebreitet werden. Die Bettpfosten sollen in der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an ihrem ursprünglichen Platz aufgestellt werden. Das Bett soll in der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, vorsichtig niedrig gehalten, ohne es auf dem Boden zu schleifen und ohne den Türrahmen zu berühren, zurückgebracht und wie zuvor aufgestellt werden. Der Schemel soll in der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, vorsichtig niedrig gehalten, ohne ihn auf dem Boden zu schleifen und ohne den Türrahmen zu berühren, zurückgebracht und wie zuvor aufgestellt werden. Polster und Kissen sollen in der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und wie zuvor ausgelegt werden. Die Sitzmatte und das Betttuch sollen in der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und wie zuvor ausgelegt werden. Der Speinapf soll in der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinem Platz aufgestellt werden. Das Rückenlehnenbrett soll in der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinem Platz aufgestellt werden. Almosentopf und Gewänder sollen weggeräumt werden. Wer den Almosentopf wegstellt, soll ihn mit einer Hand halten und mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Schemel tasten, bevor er den Topf dort abstellt. Der Almosentopf darf nicht auf dem bloßen Boden ohne Unterlage abgestellt werden. Wer ein Gewand weglegt, soll das Gewand mit einer Hand halten und mit der anderen Hand die Gewandstange oder die Gewandschnur abwischen; dann soll er das Gewand so aufhängen, dass das Ende auf der fernen Seite und die Falte auf der nahen Seite liegt.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā[Pg.80]. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Wenn staubige Winde aus dem Osten wehen, sollen die östlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Westen wehen, sollen die westlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Norden wehen, sollen die nördlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Süden wehen, sollen die südlichen Fenster geschlossen werden. Wenn es die kalte Jahreszeit ist, sollen die Fenster tagsüber geöffnet und nachts geschlossen werden. Wenn es die heiße Jahreszeit ist, sollen die Fenster tagsüber geschlossen und nachts geöffnet werden.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyaṃ udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Wenn der Vorhof schmutzig ist, soll der Vorhof gekehrt werden. Wenn der Eingangsbereich schmutzig ist, soll der Eingangsbereich gekehrt werden. Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, soll die Versammlungshalle gekehrt werden. Wenn das Feuerhaus schmutzig ist, soll das Feuerhaus gekehrt werden. Wenn die Latrine schmutzig ist, soll die Latrine gekehrt werden. Wenn kein Trinkwasser vorhanden ist, soll Trinkwasser bereitgestellt werden. Wenn kein Brauchwasser vorhanden ist, soll Brauchwasser bereitgestellt werden. Wenn sich kein Wasser im Krug für die Waschungen befindet, soll Wasser in den Krug gegossen werden.

‘‘Sace ācariyassa anabhirati uppannā hoti, antevāsikena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, antevāsikena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, antevāsikena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace ācariyo mūlāya paṭikassanāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace ācariyo mānattāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace ācariyo abbhānāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho ācariyassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ [Pg.81] vā ukkhepanīyaṃ vā, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Wenn im Lehrer Unzufriedenheit mit dem geistlichen Leben aufkommt, soll der Schüler versuchen, sie zu zerstreuen oder durch jemanden zerstreuen zu lassen, oder er soll ihm eine Lehrrede halten. Wenn beim Lehrer Gewissensbisse aufkommen, soll der Schüler diese vertreiben oder vertreiben lassen, oder er soll ihm eine Lehrrede halten. Wenn beim Lehrer eine falsche Ansicht aufkommt, soll der Schüler diese widerlegen oder widerlegen lassen, oder er soll ihm eine Lehrrede halten. Wenn der Lehrer ein schweres Vergehen begangen hat, das eine Probezeit (Parivāsa) erfordert, soll der Schüler sich darum bemühen, dass der Saṅgha dem Lehrer die Probezeit gewährt. Wenn der Lehrer an den Anfang (Mūlāya Paṭikassana) zurückversetzt werden muss, soll der Schüler sich darum bemühen, dass der Saṅgha ihn an den Anfang zurückversetzt. Wenn der Lehrer eine Bußübung (Mānatta) auf sich nehmen muss, soll der Schüler sich darum bemühen, dass der Saṅgha ihm das Mānatta gewährt. Wenn der Lehrer der Rehabilitation (Abbhāna) bedarf, soll der Schüler sich darum bemühen, dass der Saṅgha ihn rehabilitiert. Wenn der Saṅgha beabsichtigt, gegen den Lehrer ein förmliches Verfahren durchzuführen – sei es eine Rüge (Tajjanīya), eine Unterordnung (Niyassa), eine Ausweisung (Pabbājanīya), eine Versöhnung (Paṭisāraṇīya) oder eine Suspendierung (Ukkhepanīya) – soll der Schüler sich bemühen, dass der Saṅgha das Verfahren nicht durchführt oder es zu einer milderen Strafe abwandelt. Wurde jedoch vom Saṅgha bereits ein solches Verfahren gegen ihn durchgeführt, soll der Schüler sich darum bemühen, dass der Lehrer sich ordnungsgemäß verhält, seinen Stolz ablegt, die Sühnehandlung vollzieht und dass der Saṅgha das Verfahren schließlich wieder aufhebt.

‘‘Sace ācariyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, antevāsikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, antevāsikena kātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace ācariyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, antevāsikena pacitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa rajanaṃ paciyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, antevāsikena rajitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ.

Wenn das Gewand des Lehrers gewaschen werden muss, soll der Schüler es waschen oder sich darum bemühen, dass es gewaschen wird. Wenn ein Gewand für den Lehrer angefertigt werden muss, soll der Schüler es anfertigen oder sich darum bemühen, dass es angefertigt wird. Wenn für den Lehrer Färbemittel gekocht werden muss, soll der Schüler es kochen oder sich darum bemühen, dass es gekocht wird. Wenn das Gewand des Lehrers gefärbt werden muss, soll der Schüler es färben oder sich darum bemühen, dass es gefärbt wird. Beim Färben des Gewandes muss es sorgfältig immer wieder gewendet werden; man darf nicht weggehen, solange die Tropfen der Färbeflüssigkeit noch nicht versiegt sind.

‘‘Na ācariyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo; na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ; na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; na ekaccassa parikkhāro dātabbo; na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo; na ekaccassa kesā chedetabbā; na ekaccena kesā chedāpetabbā; na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ; na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ; na ekaccassa veyyāvacco kātabbo; na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo; na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ; na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo; na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo; na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo. Na ācariyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo, na susānaṃ gantabbaṃ, na disā pakkamitabbā. Sace ācariyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabba’’nti.

Ohne den Lehrer um Erlaubnis zu bitten, darf man niemandem die Almosenschale geben und von niemandem eine Almosenschale annehmen; niemandem darf man das Gewand geben und von niemandem ein Gewand annehmen; niemandem darf man einen Gebrauchsgegenstand geben und von niemandem einen Gebrauchsgegenstand annehmen. Man darf niemandem die Haare scheren und sich von niemandem die Haare scheren lassen. Man darf für niemanden Dienste verrichten und von niemandem Dienste für sich verrichten lassen. Man darf für niemanden Besorgungen erledigen und von niemandem Besorgungen für sich erledigen lassen. Man darf für niemanden als Begleiter fungieren und niemanden als Begleiter mitnehmen. Man darf für niemanden Almsenspeise herbeibringen und von niemandem Almsenspeise für sich herbeibringen lassen. Ohne den Lehrer um Erlaubnis zu bitten, darf man kein Dorf betreten, keinen Friedhof aufsuchen und nicht in eine andere Gegend wegziehen. Falls der Lehrer krank ist, muss man ihn sein Leben lang pflegen; man muss seine Genesung abwarten.

Ācariyavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Pflichten gegenüber dem Lehrer sind abgeschlossen.

19. Antevāsikavattakathā

19. Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Schüler

79. ‘‘Ācariyena, bhikkhave, antevāsikamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

79. „Mönche, ein Lehrer muss sich gegenüber einem Schüler ordnungsgemäß verhalten. Dies ist dabei das ordnungsgemäße Verhalten:

‘‘Ācariyena[Pg.82], bhikkhave, antevāsiko saṅgahetabbo anuggahetabbo uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace ācariyassa patto hoti, antevāsikassa patto na hoti, ācariyena antevāsikassa patto dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa patto uppajjiyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ hoti, antevāsikassa cīvaraṃ na hoti, ācariyena antevāsikassa cīvaraṃ dātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ uppajjiyethāti. Sace ācariyassa parikkhāro hoti, antevāsikassa parikkhāro na hoti, ācariyena antevāsikassa parikkhāro dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa parikkhāro uppajjiyethāti.

„Mönche, ein Lehrer soll den Schüler unterstützen und fördern durch Unterweisung, Befragung, Rat und Ermahnung. Falls der Lehrer eine Almosenschale besitzt und der Schüler keine Almosenschale hat, soll der Lehrer dem Schüler eine Almosenschale geben oder sich darum bemühen: ‚Wie könnte dem Schüler wohl eine Almosenschale zuteilwerden?‘ Falls der Lehrer ein Gewand besitzt und der Schüler kein Gewand hat, soll der Lehrer dem Schüler ein Gewand geben oder sich darum bemühen: ‚Wie könnte dem Schüler wohl ein Gewand zuteilwerden?‘ Falls der Lehrer einen Gebrauchsgegenstand besitzt und der Schüler keinen Gebrauchsgegenstand hat, soll der Lehrer dem Schüler einen Gebrauchsgegenstand geben oder sich darum bemühen: ‚Wie könnte dem Schüler wohl ein Gebrauchsgegenstand zuteilwerden?‘

‘‘Sace antevāsiko gilāno hoti, kālasseva uṭṭhāya dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Antevāsikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

„Falls der Schüler krank ist, soll man früh aufstehen und ihm ein Zahnhölzchen sowie Wasser zum Gesichtwaschen geben und einen Sitzplatz bereiten. Falls Reisbrühe vorhanden ist, soll man das Gefäß waschen und die Reisbrühe darreichen. Wenn er die Reisbrühe getrunken hat, soll man ihm Wasser geben, das Gefäß entgegennehmen, es tief halten, sorgfältig waschen, ohne es am Boden zu reiben, und es wegräumen. Wenn der Schüler aufgestanden ist, soll man den Sitzplatz wegräumen. Falls jener Ort schmutzig ist, soll man diesen Ort fegen.

‘‘Sace antevāsiko gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo.

„Falls der Schüler in ein Dorf zu gehen wünscht, soll man ihm das Untergewand für das Dorf geben und das klösterliche Untergewand entgegennehmen; man soll ihm den Gürtel geben und die doppellagigen Obergewänder gefaltet überreichen; man soll die Almosenschale waschen und sie ihm mit Wasser gefüllt geben.

‘‘Ettāvatā nivattissatīti āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

„Mit dem Gedanken: ‚Zu dieser Zeit wird er zurückkehren‘, soll ein Sitzplatz bereitet werden; Fußwasser, ein Fußschemel und ein Fußschaber sollen bereitgestellt werden. Man soll ihm entgegengehen, Almosenschale und Gewand entgegennehmen, das klösterliche Untergewand geben und das Untergewand für das Dorf entgegennehmen. Falls das Gewand verschwitzt ist, soll man es eine Weile in der Sonne trocknen, aber man darf das Gewand nicht zu lange in der Hitze lassen. Das Gewand soll zusammengelegt werden. Beim Zusammenlegen des Gewands soll man den Saum vier Fingerbreit versetzt halten und das Gewand so zusammenlegen, dass in der Mitte keine Falte entsteht. Der Gürtel soll in das zusammengelegte Gewand gelegt werden.

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, antevāsiko ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Antevāsiko pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe [Pg.83] otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Antevāsikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

„Falls Almsenspeise vorhanden ist und der Schüler essen möchte, soll man ihm Wasser geben und die Almsenspeise darreichen. Man soll den Schüler nach Trinkwasser fragen. Wenn er gegessen hat, soll man ihm Wasser geben, die Almosenschale entgegennehmen, sie tief halten, sorgfältig waschen, ohne sie zu reiben, sie abtrocknen und eine Weile in der Sonne trocknen lassen; aber man darf die Schale nicht zu lange in der Hitze lassen. Almosenschale und Gewand sollen weggeräumt werden. Wenn man die Schale wegstellt, soll man sie mit einer Hand halten und mit der anderen Hand den Platz unter dem Bett oder dem Stuhl abtasten und die Schale dann abstellen. Man darf die Schale nicht auf den bloßen Boden stellen. Wenn man das Gewand wegheängt, soll man es mit einer Hand halten, mit der anderen Hand die Gewandstange oder die Gewandschnur abwischen und das Gewand dann so aufhängen, dass das Ende auf der einen Seite und die Falte auf der anderen Seite ist. Wenn der Schüler aufgestanden ist, soll man den Sitzplatz wegnehmen sowie das Fußwasser, den Fußschemel und den Fußschaber wegräumen. Falls jener Ort schmutzig ist, soll man diesen Ort fegen.

‘‘Sace antevāsiko nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

„Falls der Schüler zu baden wünscht, soll man das Bad vorbereiten. Falls er kaltes Wasser benötigt, soll man kaltes Wasser vorbereiten. Falls er warmes Wasser benötigt, soll man warmes Wasser vorbereiten.“

‘‘Sace antevāsiko jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na ca there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare antevāsikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Wenn der Schüler in das Dampfbad eintreten möchte, soll das Waschpulver angerührt und der Lehm befeuchtet werden. Er soll den Stuhl für das Dampfbad nehmen, hingehen, den Stuhl bereitstellen, das Gewand entgegennehmen und es an einem angemessenen Ort ablegen. Das Waschpulver und der Lehm sollen gereicht werden. Wenn es ihm möglich ist, soll er das Dampfbad betreten. Wer das Dampfbad betritt, soll sein Gesicht mit Lehm bestreichen, sich vorne und hinten bedecken und so das Dampfbad betreten. Man soll sich nicht vordrängen und sich neben ältere Mönche setzen, noch soll man jüngere Mönche daran hindern, einen Platz einzunehmen. Im Dampfbad soll der Dienst für den Schüler verrichtet werden. Wenn man das Dampfbad verlässt, soll man den Stuhl des Dampfbads nehmen, sich vorne und hinten bedecken und so das Dampfbad verlassen.

‘‘Udakepi antevāsikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā antevāsikassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Antevāsiko pānīyena pucchitabbo.

Auch beim Wasser soll der Dienst für den Schüler verrichtet werden. Wer gebadet hat, soll zuerst aus dem Wasser steigen, seinen eigenen Körper abtrocknen, sich bekleiden und dann das Wasser vom Körper des Schülers abwischen. Das Untergewand soll gereicht werden, das Obergewand soll gereicht werden. Nachdem man den Stuhl des Dampfbads genommen hat und zuerst zurückgekehrt ist, soll der Sitzplatz hergerichtet werden. Das Wasser für die Füße, der Fußschemel und der Fußschaber sollen bereitgestellt werden. Der Schüler soll nach Trinkwasser gefragt werden.

‘‘Yasmiṃ vihāre antevāsiko viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; [Pg.84] mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ otāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

In dem Wohnraum, in dem der Schüler weilt – falls dieser Wohnraum schmutzig ist, soll er, wenn es ihm möglich ist, gereinigt werden. Wer den Wohnraum reinigt, soll zuerst Almosenschale und Gewänder hinausbringen und an einem angemessenen Ort ablegen. Die Sitzmatte und die Decke sollen hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Das Polster und das Kopfkissen sollen hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Das Bett soll tief gehalten werden und, ohne am Boden zu schleifen oder gegen den Türrahmen zu stoßen, vorsichtig hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Der Stuhl soll tief gehalten werden und, ohne am Boden zu schleifen oder gegen den Türrahmen zu stoßen, vorsichtig hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Die Bettpfosten sollen hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Der Speinapf soll hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Das Rückbrett soll hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Die Bodenmatte soll unter Beachtung ihrer ursprünglichen Anordnung hinausgebracht und an einem angemessenen Ort abgelegt werden. Falls sich Spinnweben im Wohnraum befinden, sollen sie zuerst von der Decke entfernt werden. Die Fensteröffnungen und Ecken sollen abgewischt werden. Falls die mit rotem Ocker behandelte Wand fleckig ist, soll ein Tuch angefeuchtet, ausgewrungen und die Wand damit abgewischt werden. Falls der mit schwarzer Farbe behandelte Boden fleckig ist, soll ein Tuch angefeuchtet, ausgewrungen und der Boden damit abgewischt werden. Falls der Boden unbehandelt ist, soll er mit Wasser besprengt und gefegt werden, damit der Wohnraum nicht durch Staub verunreinigt wird. Der Abfall soll eingesammelt und an einem angemessenen Ort entsorgt werden.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Die Bodenmatte soll an der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und wie zuvor ausgelegt werden. Die Bettpfosten sollen an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an ihren Platz gestellt werden. Das Bett soll an der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, tief gehalten und, ohne am Boden zu schleifen oder gegen den Türrahmen zu stoßen, zurückgebracht und wie zuvor aufgestellt werden. Der Stuhl soll an der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, tief gehalten und, ohne am Boden zu schleifen oder gegen den Türrahmen zu stoßen, zurückgebracht und wie zuvor aufgestellt werden. Das Polster und das Kopfkissen sollen an der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und wie zuvor hingelegt werden. Die Sitzmatte und die Decke sollen an der Sonne getrocknet, gereinigt, ausgeschüttelt, zurückgebracht und wie zuvor hingelegt werden. Der Speinapf soll an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinen Platz gestellt werden. Das Rückbrett soll an der Sonne getrocknet, abgewischt, zurückgebracht und an seinen Platz gestellt werden. Almosenschale und Gewänder sollen abgelegt werden. Wer die Almosenschale abstellt, soll sie mit einer Hand halten, mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Stuhl tasten und die Schale dann abstellen. Die Schale darf nicht auf dem nackten Boden abgestellt werden. Wer das Gewand weghängt, soll es mit einer Hand halten, mit der anderen Hand die Kleiderstange oder das Kleiderseil abwischen, das Ende auf die ferne Seite hängen, die Falte auf die nahe Seite legen und so das Gewand aufhängen.

‘‘Sace [Pg.85] puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Wenn staubige Winde aus dem Osten wehen, sollen die östlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Westen wehen, sollen die westlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Norden wehen, sollen die nördlichen Fenster geschlossen werden. Wenn staubige Winde aus dem Süden wehen, sollen die südlichen Fenster geschlossen werden. Wenn es die kalte Jahreszeit ist, sollen die Fenster am Tag geöffnet und in der Nacht geschlossen werden. Wenn es die heiße Jahreszeit ist, sollen die Fenster am Tag geschlossen und in der Nacht geöffnet werden.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Wenn der Hof schmutzig ist, muss der Hof gekehrt werden. Wenn das Torhaus schmutzig ist, muss das Torhaus gekehrt werden. Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, muss die Versammlungshalle gekehrt werden. Wenn die Feuerhalle schmutzig ist, muss die Feuerhalle gekehrt werden. Wenn die Toilette schmutzig ist, muss die Toilette gekehrt werden. Wenn kein Trinkwasser vorhanden ist, muss Trinkwasser bereitgestellt werden. Wenn kein Gebrauchswasser vorhanden ist, muss Gebrauchswasser bereitgestellt werden. Wenn im Krug für das Reinigungswasser kein Wasser ist, muss Wasser in den Reinigungswasserkrug gegossen werden.

‘‘Sace antevāsikassa anabhirati uppannā hoti, ācariyena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsikassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, ācariyena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsikassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, ācariyena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsiko garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho, antevāsikassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace antevāsiko mūlāya paṭikassanāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace antevāsiko mānattāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace antevāsiko abbhānāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho antevāsikassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ [Pg.86] vā, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsiko sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Falls beim Schüler Unzufriedenheit (mit dem Ordensleben) entstanden ist, muss der Lehrer ihn beiseite führen oder beiseite führen lassen; auch sollte er ihm eine Lehrrede halten. Falls beim Schüler Zweifel entstanden sind, muss der Lehrer diese zerstreuen oder zerstreuen lassen; auch sollte er ihm eine Lehrrede halten. Falls beim Schüler eine falsche Ansicht entstanden ist, muss der Lehrer diese ausräumen oder ausräumen lassen; auch sollte er ihm eine Lehrrede halten. Falls der Schüler eine schwere Verfehlung begangen hat und eine Bewährungszeit (Parivāsa) verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Sangha dem Schüler die Bewährungszeit gewähren?' Falls der Schüler an den Anfang zurückversetzt (Mūlāya Paṭikassanā) werden muss, muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Sangha den Schüler an den Anfang zurückversetzen?' Falls der Schüler eine Sühneleistung (Mānatta) verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Sangha dem Schüler die Sühneleistung auferlegen?' Falls der Schüler die Rehabilitation (Abbhāna) verdient, muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Sangha den Schüler rehabilitieren?' Falls der Sangha gegen den Schüler ein Rechtsverfahren (Kamma) durchführen will – sei es eine Rüge (Tajjanīya), eine Unterordnung (Niyassa), eine Ausweisung (Pabbājanīya), eine Versöhnung (Paṭisāraṇīya) oder eine Suspendierung (Ukkhepanīya) – muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Sangha das Verfahren gegen den Schüler unterlassen oder es zu einem leichteren abändern?' Falls gegen ihn vom Sangha bereits ein Verfahren durchgeführt wurde – sei es eine Rüge, eine Unterordnung, eine Ausweisung, eine Versöhnung oder eine Suspendierung – muss der Lehrer sich darum bemühen: 'Wie könnte der Schüler sich ordnungsgemäß verhalten, seinen Stolz ablegen, die Sühnehandlung vollziehen und wie könnte der Sangha dieses Verfahren aufheben?'

‘‘Sace antevāsikassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – ‘evaṃ dhoveyyāsī’ti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace antevāsikassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – ‘evaṃ kareyyāsī’ti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace antevāsikassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – ‘evaṃ paceyyāsī’ti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa rajanaṃ paciyethāti. Sace antevāsikassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – ‘evaṃ rajeyyāsī’ti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ. Sace antevāsiko gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabba’’nti.

Wenn das Gewand des Schülers gewaschen werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: 'Wasche es so', oder er muss sich darum bemühen: 'Wie könnte das Gewand des Schülers gewaschen werden?' Wenn für den Schüler ein Gewand angefertigt werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: 'Fertige es so an', oder er muss sich darum bemühen: 'Wie könnte das Gewand des Schülers angefertigt werden?' Wenn für den Schüler Farbstoff gekocht werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: 'Koche ihn so', oder er muss sich darum bemühen: 'Wie könnte der Farbstoff für den Schüler gekocht werden?' Wenn das Gewand des Schülers gefärbt werden muss, muss der Lehrer ihn anweisen: 'Färbe es so', oder er muss sich darum bemühen: 'Wie könnte das Gewand des Schülers gefärbt werden?' Beim Färben des Gewandes muss es gut und wiederholt gewendet werden, und man darf nicht weggehen, solange noch Tropfen fallen. Falls der Schüler krank ist, muss er zeitlebens versorgt werden; man muss seine Genesung abwarten. Dies ist das rechtmäßige Verhalten.

Antevāsikavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dem Schüler gegenüber zu leistende Verhalten ist abgeschlossen.

Chaṭṭhabhāṇavāro.

Der sechste Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

20. Paṇāmanā khamāpanā

20. 20. Wegschicken und um Verzeihung bitten.

80. Tena kho pana samayena antevāsikā ācariyesu na sammā vattanti…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… na, bhikkhave, antevāsikena ācariyamhi na sammā vattitabbaṃ. Yo na sammā vatteyya, āpatti dukkaṭassāti. Neva sammā vattanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, asammāvattantaṃ paṇāmetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, paṇāmetabbo – paṇāmemi tanti vā, māyidha paṭikkamīti [Pg.87] vā, nīhara te pattacīvaranti vā, nāhaṃ tayā upaṭṭhātabboti vā. Kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, paṇāmito hoti antevāsiko; na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na paṇāmito hoti antevāsikoti.

80. Zu jener Zeit verhielten sich die Schüler gegenüber ihren Lehrern nicht ordnungsgemäß. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, es ist nicht so, dass sich ein Schüler gegenüber seinem Lehrer nicht ordnungsgemäß verhalten sollte. Wer sich nicht ordnungsgemäß verhält, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).' Dennoch verhielten sie sich weiterhin nicht ordnungsgemäß. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube, einen sich nicht ordnungsgemäß verhaltenden Schüler wegzuschicken. Und so, ihr Mönche, soll er weggeschickt werden: Entweder mit den Worten: "Ich schicke dich weg", oder: "Komm nicht wieder hierher", oder: "Nimm deine Schale und deine Gewänder und geh", oder: "Ich soll nicht mehr von dir versorgt werden". Wenn er es durch körperliche Gebärden zu verstehen gibt, durch Worte zu verstehen gibt oder durch körperliche Gebärden und Worte zu verstehen gibt, dann ist der Schüler weggeschickt. Wenn er es nicht durch körperliche Gebärden zu verstehen gibt, nicht durch Worte zu verstehen gibt und nicht durch körperliche Gebärden und Worte zu verstehen gibt, dann ist der Schüler nicht weggeschickt.'

Tena kho pana samayena antevāsikā paṇāmitā na khamāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, khamāpetunti. Neva khamāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, paṇāmitena na khamāpetabbo. Yo na khamāpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit baten die weggeschickten Schüler nicht um Verzeihung. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube es, um Verzeihung zu bitten.' Dennoch baten sie nicht um Verzeihung. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, es ist nicht so, dass ein weggeschickter Schüler nicht um Verzeihung bitten sollte. Er muss um Verzeihung bitten. Wer nicht um Verzeihung bittet, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.'

Tena kho pana samayena ācariyā khamāpiyamānā na khamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, khamitunti. Neva khamanti. Antevāsikā pakkamantipi vibbhamantipi titthiyesupi saṅkamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, khamāpiyamānena na khamitabbaṃ. Yo na khameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verzeihmütigten die Lehrer nicht, wenn um Verzeihung gebeten wurde. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube es, zu verzeihen.' Dennoch verziehen sie nicht. Die Schüler gingen weg, traten aus dem Orden aus oder schlossen sich anderen Sekten an. Sie meldeten diesen Vorfall dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, es ist nicht so, dass ein Lehrer, wenn er um Verzeihung gebeten wird, nicht verzeihen sollte. Er muss verzeihen. Wer nicht verzeiht, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.'

Tena kho pana samayena ācariyā sammāvattantaṃ paṇāmenti, asammāvattantaṃ na paṇāmenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sammāvattanto paṇāmetabbo. Yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, asammāvattanto na paṇāmetabbo. Yo na paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa.

Zu jener Zeit schickten die Lehrer einen Schüler weg, der sich ordnungsgemäß verhielt, und schickten einen Schüler nicht weg, der sich nicht ordnungsgemäß verhielt. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, ein Schüler, der sich ordnungsgemäß verhält, darf nicht weggeschickt werden. Wer ihn dennoch wegschickt, begeht ein Vergehen der Fehlhandlung (Dukkaṭa). Und, ihr Mönche, ein Schüler, der sich nicht ordnungsgemäß verhält, muss weggeschickt werden. Wer ihn nicht wegschickt, begeht ein Vergehen der Fehlhandlung.“

81. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato antevāsiko paṇāmetabbo. Ācariyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato antevāsiko paṇāmetabbo.

81. „Ihr Mönche, ein Schüler, der mit fünf Merkmalen ausgestattet ist, soll weggeschickt werden: Gegenüber dem Lehrer empfindet er keine übermäßige Zuneigung, kein übermäßiges Vertrauen, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Wertschätzung. Ein Schüler, ihr Mönche, der mit diesen fünf Merkmalen ausgestattet ist, soll weggeschickt werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato antevāsiko na paṇāmetabbo. Ācariyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato antevāsiko na paṇāmetabbo.

„Ihr Mönche, ein Schüler, der mit fünf Merkmalen ausgestattet ist, darf nicht weggeschickt werden: Gegenüber dem Lehrer empfindet er übermäßige Zuneigung, übermäßiges Vertrauen, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Wertschätzung. Ein Schüler, ihr Mönche, der mit diesen fünf Merkmalen ausgestattet ist, darf nicht weggeschickt werden.“

‘‘Pañcahi[Pg.88], bhikkhave, aṅgehi samannāgato antevāsiko alaṃ paṇāmetuṃ. Ācariyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato antevāsiko alaṃ paṇāmetuṃ.

„Ihr Mönche, bei einem Schüler, der mit fünf Merkmalen ausgestattet ist, ist es angemessen, ihn wegzuschicken: Gegenüber dem Lehrer empfindet er keine übermäßige Zuneigung, kein übermäßiges Vertrauen, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Wertschätzung. Bei einem Schüler, ihr Mönche, der mit diesen fünf Merkmalen ausgestattet ist, ist es angemessen, ihn wegzuschicken.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato antevāsiko nālaṃ paṇāmetuṃ. Ācariyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato antevāsiko nālaṃ paṇāmetuṃ.

„Ihr Mönche, bei einem Schüler, der mit fünk Merkmalen ausgestattet ist, ist es nicht angemessen, ihn wegzuschicken: Gegenüber dem Lehrer empfindet er übermäßige Zuneigung, übermäßiges Vertrauen, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Wertschätzung. Bei einem Schüler, ihr Mönche, der mit diesen fünf Merkmalen ausgestattet ist, ist es nicht angemessen, ihn wegzuschicken.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ appaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Ācariyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ appaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti.

„Ihr Mönche, ein Lehrer, der einen mit fünf Merkmalen ausgestatteten Schüler nicht wegschickt, begeht ein Vergehen; schickt er ihn weg, ist er ohne Vergehen. (Die Merkmale sind:) Gegenüber dem Lehrer empfindet er keine übermäßige Zuneigung, kein übermäßiges Vertrauen, keine übermäßige Scham, keine übermäßige Ehrfurcht und keine übermäßige Wertschätzung. Ein Lehrer, ihr Mönche, der einen mit diesen fünf Merkmalen ausgestatteten Schüler nicht wegschickt, begeht ein Vergehen; schickt er ihn weg, ist er ohne Vergehen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ paṇāmento ācariyo sātisāro hoti, appaṇāmento anatisāro hoti. Ācariyamhi adhimattaṃ pemaṃ hoti, adhimatto pasādo hoti, adhimattā hirī hoti, adhimatto gāravo hoti, adhimattā bhāvanā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ paṇāmento ācariyo sātisāro hoti, appaṇāmento anatisāro hotī’’ti.

„Ihr Mönche, ein Lehrer, der einen mit fünf Merkmalen ausgestatteten Schüler wegschickt, begeht ein Vergehen; schickt er ihn nicht weg, ist er ohne Vergehen. (Die Merkmale sind:) Gegenüber dem Lehrer empfindet er übermäßige Zuneigung, übermäßiges Vertrauen, übermäßige Scham, übermäßige Ehrfurcht und übermäßige Wertschätzung. Ein Lehrer, ihr Mönche, der einen mit diesen fünf Merkmalen ausgestatteten Schüler wegschickt, begeht ein Vergehen; schickt er ihn nicht weg, ist er ohne Vergehen.“

Paṇāmanā khamāpanā niṭṭhitā.

Das Kapitel über das Wegschicken und die Verzeihung ist abgeschlossen.

21. Bālaabyattavatthu

21. Der Fall der törichten und unerfahrenen Mönche

82. Tena kho pana samayena bhikkhū, dasavassamhā dasavassamhāti, bālā abyattā nissayaṃ denti. Dissanti ācariyā bālā, antevāsikā paṇḍitā[Pg.89]. Dissanti ācariyā abyattā, antevāsikā byattā. Dissanti ācariyā appassutā, antevāsikā bahussutā. Dissanti ācariyā duppaññā, antevāsikā paññavanto. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū, dasavassamhā dasavassamhāti, bālā abyattā nissayaṃ dassanti. Dissanti ācariyā bālā antevāsikā paṇḍitā, dissanti ācariyā abyattā antevāsikā byattā, dissanti ācariyā appassutā antevāsikā bahussutā, dissanti ācariyā duppaññā antevāsikā paññavanto’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū, dasavassamhā dasavassamhāti, bālā abyattā nissayaṃ denti…pe… saccaṃ, bhagavāti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena nissayo dātabbo. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā nissayaṃ dātu’’nti.

82. Zu jener Zeit gaben Mönche, die dachten: „Wir haben bereits zehn Regenjahre (Vassa) erreicht“, Abhängigkeit (Nissaya), obwohl sie töricht und unerfahren waren. Man sah Lehrer, die töricht waren, und Schüler, die weise waren; Lehrer, die unerfahren waren, und Schüler, die erfahren waren; Lehrer mit wenig Gelehrsamkeit und Schüler mit großer Gelehrsamkeit; Lehrer mit geringer Weisheit und Schüler, die weise waren. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, …pe… tadeltem dies, beschwerten sich und sprachen abfällig: „Wie können Mönche nur deshalb, weil sie zehn Regenjahre erreicht haben, Abhängigkeit geben, wenn sie doch töricht und unerfahren sind? Man sieht törichte Lehrer und weise Schüler, unerfahrene Lehrer und erfahrene Schüler, Lehrer mit wenig Gelehrsamkeit und Schüler mit großer Gelehrsamkeit, Lehrer mit geringer Weisheit und Schüler, die weise sind.“ Daraufhin berichteten jene Mönche den Sachverhalt dem Erhabenen …pe… „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche Abhängigkeit geben, nur weil sie zehn Regenjahre erreicht haben, obwohl sie töricht und unerfahren sind?“ …pe… „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie …pe… Nachdem er sie getadelt hatte …pe… hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ihr Mönche, ein törichter und unerfahrener Mönch darf keine Abhängigkeit (Nissaya) gewähren. Wer dies dennoch tut, begeht ein Vergehen der Fehlhandlung. Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein erfahrener und fähiger Mönch, der zehn Regenjahre oder mehr als zehn Regenjahre erreicht hat, Abhängigkeit gewährt.“

Bālaabyattavatthu niṭṭhitaṃ.

Der Fall der törichten und unerfahrenen Mönche ist abgeschlossen.

22. Nissayapaṭippassaddhikathā

22. Abhandlung über das Erlöschen der Abhängigkeit (Nissaya)

83. Tena kho pana samayena bhikkhū ācariyupajjhāyesu pakkantesupi vibbhantesupi kālaṅkatesupi pakkhasaṅkantesupi nissayapaṭippassaddhiyo na jānanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

83. Zu jener Zeit wussten die Mönche nicht, wann die Abhängigkeit (Nissaya) erloschen war, wenn Lehrer oder Präzeptoren fortgegangen waren, aus dem Orden ausgetreten waren, verstorben waren oder zu einer anderen Sekte übergetreten waren. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

‘‘Pañcimā, bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā – upajjhāyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālaṅkato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī. Imā kho, bhikkhave, pañca nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā.

„Ihr Mönche, es gibt fünf Gründe für das Erlöschen der Abhängigkeit gegenüber einem Präzeptoren (Upajjhāya): Der Präzeptor ist entweder fortgegangen, aus dem Orden ausgetreten, verstorben, zu einer anderen Sekte übergetreten oder – als fünftes – er hat eine Wegweisung (Ausschluss) ausgesprochen. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Gründe für das Erlöschen der Abhängigkeit gegenüber einem Präzeptoren.“

‘‘Chayimā, bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā – ācariyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālaṅkato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī, upajjhāyena vā samodhānagato hoti. Imā kho, bhikkhave, cha nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā’’.

„Ihr Mönche, es gibt sechs Gründe für das Erlöschen der Abhängigkeit gegenüber einem Lehrer (Ācariya): Der Lehrer ist entweder fortgegangen, aus dem Orden ausgetreten, verstorben, zu einer anderen Sekte übergetreten, er hat eine Wegweisung ausgesprochen – als fünftes – oder der Schüler ist wieder mit seinem Präzeptoren zusammengekommen. Dies sind, ihr Mönche, die sechs Gründe für das Erlöschen der Abhängigkeit gegenüber einem Lehrer.“

Nissapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Erlöschen der Abhängigkeit ist abgeschlossen.

23. Upasampādetabbapañcakaṃ

23. Die Fünfergruppe über die zu erteilende Ordination

84. ‘‘Pañcahi[Pg.90], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

84. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist weder mit der Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten ausgestattet, noch mit der Gruppe der Konzentration eines Vollendeten, noch mit der Gruppe der Weisheit eines Vollendeten, noch mit der Gruppe der Befreiung eines Vollendeten, noch mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist ausgestattet mit der Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten, mit der Gruppe der Konzentration eines Vollendeten, mit der Gruppe der Weisheit eines Vollendeten, mit der Gruppe der Befreiung eines Vollendeten und mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er selbst ist nicht mit der Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere nicht zur Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten an; er selbst ist nicht mit der Gruppe der Konzentration eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere nicht zur Gruppe der Konzentration eines Vollendeten an; er selbst ist nicht mit der Gruppe der Weisheit eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere nicht zur Gruppe der Weisheit eines Vollendeten an; er selbst ist nicht mit der Gruppe der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere nicht zur Gruppe der Befreiung eines Vollendeten an; er selbst ist nicht mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere nicht zur Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten an – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi[Pg.91], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā; attanā asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā; attanā asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā; attanā asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā; attanā asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er selbst ist mit der Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere zur Gruppe der Sittlichkeit eines Vollendeten an; er selbst ist mit der Gruppe der Konzentration eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere zur Gruppe der Konzentration eines Vollendeten an; er selbst ist mit der Gruppe der Weisheit eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere zur Gruppe der Weisheit eines Vollendeten an; er selbst ist mit der Gruppe der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere zur Gruppe der Befreiung eines Vollendeten an; er selbst ist mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten ausgestattet und leitet auch andere zur Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung eines Vollendeten an – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist ohne Vertrauen, schamlos, ohne Gewissensfurcht, träge und von unklarer Achtsamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist vertrauensvoll, schamhaft, gewissenhaft, tatkräftig und von gefestigter Achtsamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist mangelhaft in der höheren Sittlichkeit, mangelhaft im Betragen, mangelhaft in der Ansicht, von geringem Wissen und ohne Weisheit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte niemanden ordinieren, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi[Pg.92], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na adhisīle sīlavipanno hoti, na ajjhācāre ācāravipanno hoti, na atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, bahussuto hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist nicht mangelhaft in der höheren Sittlichkeit, nicht mangelhaft im Betragen, nicht mangelhaft in der Ansicht, vielwissend und weise – Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte jemanden ordinieren, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ āpattiṃ na jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ na jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist nicht in der Lage, einen kranken Schüler – sei es ein Antevāsin oder ein Saddhivihārin – zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist nicht in der Lage, einen unzufriedenen Schüler fortzuführen oder fortführen zu lassen; er ist nicht in der Lage, entstandene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er erkennt ein Vergehen nicht; er erkennt die Rehabilitation von einem Vergehen nicht. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ āpattiṃ jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist in der Lage, einen kranken Schüler – sei es ein Antevāsin oder ein Saddhivihārin – zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist in der Lage, einen unzufriedenen Schüler fortzuführen oder fortführen zu lassen; er ist in der Lage, entstandene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er erkennt ein Vergehen; er erkennt die Rehabilitation von einem Vergehen. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist nicht in der Lage, einen Antevāsin oder einen Saddhivihārin in der Schulung des höheren Verhaltens zu unterweisen, ihn in der Schulung für die Grundlage des heiligen Lebens zu führen, ihn im Abhidhamma zu führen, ihn im Abhivinaya zu führen oder eine entstandene falsche Ansicht gemäß der Lehre auszuräumen. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi[Pg.93], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist in der Lage, einen Antevāsin oder einen Saddhivihārin in der Schulung des höheren Verhaltens zu unterweisen, ihn in der Schulung für die Grundlage des heiligen Lebens zu führen, ihn im Abhidhamma zu führen, ihn im Abhivinaya zu führen und eine entstandene falsche Ansicht gemäß der Lehre auszuräumen. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen nicht; er erkennt das Nicht-Vergehen nicht; er erkennt ein leichtes Vergehen nicht; er erkennt ein schweres Vergehen nicht; und zudem beherrscht er beide Pātimokkhas nicht ausführlich, sie sind nicht gut rezitiert, nicht gut analysiert, nicht gut geläufig und nicht sicher nach den Regeln und Einzelheiten bestimmt. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen; er erkennt das Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; und zudem beherrscht er beide Pātimokkhas ausführlich, sie sind gut rezitiert, gut analysiert, gut geläufig und sicher nach den Regeln und Einzelheiten bestimmt. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen nicht; er erkennt das Nicht-Vergehen nicht; er erkennt ein leichtes Vergehen nicht; er erkennt ein schweres Vergehen nicht; und er hat weniger als zehn Jahre an Amtsalter. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte keine höhere Ordination erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ [Pg.94] jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti.

„Mönche, ein Mönch, der mit mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen; er erkennt das Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre an Amtsalter. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte die höhere Ordination erteilen, Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen“, so sprach der Erhabene.

Upasampādetabbapañcakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfer-Kapitel über die Ordinationsberechtigung ist abgeschlossen.

24. Upasampādetabbachakkaṃ

24. Das Sechser-Kapitel über die Ordinationsberechtigung.

85. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

85. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand (Nissaya) gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er besitzt nicht die Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen (Asekha), er besitzt nicht die Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen, er besitzt nicht die Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen, er besitzt nicht die Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen, er besitzt nicht die Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen, und er hat weniger als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand (Nissaya) gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er besitzt die Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen (Asekha), er besitzt die Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen, er besitzt die Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen, er besitzt die Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen, er besitzt die Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen, und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato [Pg.95] hoti, na paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā; attanā na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā; ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand (Nissaya) gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er besitzt selbst nicht die Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen (Asekha) und leitet auch andere nicht dazu an, sich in der Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst nicht die Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere nicht dazu an, sich in der Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst nicht die Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen und leitet auch andere nicht dazu an, sich in der Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst nicht die Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere nicht dazu an, sich in der Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst nicht die Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere nicht dazu an, sich in der Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen zu festigen; und er hat weniger als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā attanā asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā. Attanā asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā. Attanā asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā. Attanā asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā; dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand (Nissaya) gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er besitzt selbst die Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen (Asekha) und leitet auch andere dazu an, sich in der Gruppe der Sittlichkeit eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst die Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere dazu an, sich in der Gruppe der Sammlung eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst die Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen und leitet auch andere dazu an, sich in der Gruppe der Weisheit eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst die Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere dazu an, sich in der Gruppe der Befreiung eines Unerschütterlichen zu festigen; er besitzt selbst die Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen und leitet auch andere dazu an, sich in der Gruppe der Wissens- und Schauung der Befreiung eines Unerschütterlichen zu festigen; und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand (Nissaya) gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er ist ohne Vertrauen, er ist schamlos, er ist ohne Gewissensfurcht, er ist träge, er ist unachtsam (vergesslich), und er hat weniger als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi [Pg.96] kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand (Nissaya) gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er hat Vertrauen, er besitzt Schamgefühl, er besitzt Gewissensfurcht, er ist voller Tatkraft (bemüht), er besitzt gefestigte Achtsamkeit, und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, darf jemanden zum Vollmönch weihen, Beistand gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand (Nissaya) gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Welche sechs? Er ist mangelhaft in der höheren Sittlichkeit, er ist mangelhaft im rechten Verhalten, er ist mangelhaft in der (rechten) Anschauung, er ist wenig belesen, er ist unverständig, und er hat weniger als zehn Jahre Zugehörigkeit zum Orden. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Faktoren ausgestattet ist, sollte niemanden zum Vollmönch weihen, keinen Beistand gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na adhisīle sīlavipanno hoti, na ajjhācāre ācāravipanno hoti, na atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, bahussuto hoti, paññavā hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist in der höheren Tugend nicht mangelhaft, er ist im angemessenen Verhalten nicht mangelhaft, er ist in der höheren Ansicht nicht mangelhaft, er ist vielwissend, er ist weise und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre seit seiner Ordination vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ, āpattiṃ na jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ na jānāti, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist nicht fähig, einen kranken Schüler oder Mitbewohner selbst zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist nicht fähig, einen unzufriedenen Schüler selbst zu beruhigen oder beruhigen zu lassen; er ist nicht fähig, entstandene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er erkennt ein Vergehen nicht; er erkennt die Rehabilitation von einem Vergehen nicht; und er hat weniger als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ, āpattiṃ jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ jānāti, dasavasso [Pg.97] vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist fähig, einen kranken Schüler oder Mitbewohner selbst zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist fähig, einen unzufriedenen Schüler selbst zu beruhigen oder beruhigen zu lassen; er ist fähig, entstandene Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben; er erkennt ein Vergehen; er erkennt die Rehabilitation von einem Vergehen; und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er ist nicht fähig, einen Schüler oder Mitbewohner in der Schulung des höheren Verhaltens zu unterweisen; er ist nicht fähig, in der Schulung des grundlegenden heiligen Lebens zu führen; er ist nicht fähig, im Abhidhamma zu führen; er ist nicht fähig, im Abhivinaya zu führen; er ist nicht fähig, eine entstandene falsche Ansicht gemäß der Lehre auszuräumen; und er hat weniger als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er ist fähig, einen Schüler oder Mitbewohner in der Schulung des höheren Verhaltens zu unterweisen; er ist fähig, in der Schulung des grundlegenden heiligen Lebens zu führen; er ist fähig, im Abhidhamma zu führen; er ist fähig, im Abhivinaya zu führen; er ist fähig, eine entstandene falsche Ansicht gemäß der Lehre auszuräumen; und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, ūnadasavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen nicht; er erkennt ein Nicht-Vergehen nicht; er erkennt ein leichtes Vergehen nicht; er erkennt ein schweres Vergehen nicht; zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas nicht ausführlich geläufig, nicht gut gegliedert, nicht gut rezitiert und nicht gut nach Suttas und Einzelheiten bestimmt; und er hat weniger als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination nicht erteilen, die Abhängigkeit nicht gewähren und sich nicht von einem Novizen bedienen lassen.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ jānāti[Pg.98], anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen. Er erkennt ein Vergehen; er erkennt ein Nicht-Vergehen; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas ausführlich geläufig, gut gegliedert, gut rezitiert und gut nach Suttas und Einzelheiten bestimmt; und er hat zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre vollendet. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf die Ordination erteilen, die Abhängigkeit gewähren und sich von einem Novizen bedienen lassen“, so sprach er.

Upasampādetabbachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Sechser-Kapitel über das Erteilen der Ordination ist abgeschlossen.

25. Aññatitthiyapubbakathā

25. Erzählung über jene, die zuvor anderen Sekten angehörten.

86. Tena kho pana samayena yo so aññatitthiyapubbo pajjhāyena sahadhammikaṃ vuccamāno upajjhāyassa vādaṃ āropetvā taṃyeva titthāyatanaṃ saṅkami. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yāci. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yo so, bhikkhave, aññatitthiyapubbo upajjhāyena sahadhammikaṃ vuccamāno upajjhāyassa vādaṃ āropetvā taṃyeva titthāyatanaṃ saṅkanto, so āgato na upasampādetabbo. Yo so, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo – paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā evaṃ vadehīti vattabbo – ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti.

86. Zu jener Zeit geschah es, dass jener Pasura, ein Wanderer, der früher einer anderen Sekte angehört hatte, als er von seinem Lehrer Udāyī rechtmäßig ermahnt wurde, die Ansicht seines Lehrers kritisierte und zu eben jener Sekte der Andersgläubigen zurückkehrte. Später kam er wieder zurück und bat die Mönche um die höhere Ordination. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, wenn ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte, der von seinem Lehrer rechtmäßig ermahnt wird, die Ansicht seines Lehrers tadelnd zu eben jener Sekte der Andersgläubigen zurückgekehrt ist, so soll ihm, wenn er zurückkehrt, die höhere Ordination nicht gewährt werden. Wenn jedoch, Mönche, ein anderer ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte die Aufnahme in den Orden und die höhere Ordination in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) wünscht, so soll ihm eine viermonatige Bewährungszeit gewährt werden. Und so, Mönche, soll sie gewährt werden: Zuerst soll man ihn Haare und Bart abscheren lassen, ihn in die safrangelben Gewänder kleiden lassen, das Obergewand über eine Schulter legen lassen, ihn die Füße der Mönche verehren lassen, ihn in der Hocke niedersitzen lassen, ihn die Hände ehrerbietig zusammenlegen lassen und zu ihm sagen: ‚Sprich so: Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha; zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Buddha, zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma, zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Sangha; zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Buddha, zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma, zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Sangha.‘“

Tena, bhikkhave, aññatitthiyapubbena saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, aññatitthiyapubbo imasmiṃ [Pg.99] dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Jener ehemalige Angehörige einer anderen Sekte, Mönche, soll vor den Sangha treten, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der Mönche verehren, sich in der Hocke niedersitzen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: ‚Ehrwürdige Herren, ich, ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte, begehre die höhere Ordination in dieser Lehre und Disziplin. So bitte ich den Sangha, ehrwürdige Herren, um die viermonatige Bewährungszeit.‘ Ein zweites Mal soll er bitten. Ein drittes Mal soll er bitten. Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Sangha folgendermaßen unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati upasampadaṃ. So saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmassa aññatitthiyapubbassa cattāro māse parivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

„‚Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Herren. Dieser N.N., ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte, begehrt die höhere Ordination in dieser Lehre und Disziplin. Er bittet den Sangha um die viermonatige Bewährungszeit. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, so möge der Sangha dem N.N., dem ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte, die viermonatige Bewährungszeit gewähren. Dies ist die Bekanntmachung.‘“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati upasampadaṃ. So saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa aññatitthiyapubbassa cattāro māse parivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa aññatitthiyapubbassa cattāro māse parivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„‚Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Herren. Dieser N.N., ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte, begehrt die höhere Ordination in dieser Lehre und Disziplin. Er bittet den Sangha um die viermonatige Bewährungszeit. Der Sangha gewährt dem N.N., dem ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte, die viermonatige Bewährungszeit. Welchem Ehrwürdigen die Gewährung der viermonatigen Bewährungszeit an den N.N., den ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte, genehm ist, der möge schweigen. Wem sie nicht genehm ist, der möge sprechen.‘“

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa aññatitthiyapubbassa cattāro māse parivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„‚Die viermonatige Bewährungszeit ist vom Sangha dem N.N., dem ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte, gewährt worden. Dem Sangha ist dies genehm, daher schweigt er. So merke ich mir dies.‘“

87. ‘‘Evaṃ kho, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti, evaṃ anārādhako. Kathañca, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti? Idha, bhikkhave, aññatitthiyapubbo atikālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti.

87. „So, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha zufriedenstellt, und so einer, der ihn nicht zufriedenstellt. Und wie, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt? Hierbei, Mönche, geht ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte zu früh in das Dorf hinein und kehrt erst zu spät zurück. In diesem Fall, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārikāgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunigocaro vā hoti. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti.

„Des Weiteren, Mönche, verkehrt ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte an Orten von Prostituierten, oder an Orten von Witwen, oder an Orten von älteren unverheirateten Frauen, oder an Orten von Eunuchen, oder an Orten von Nonnen. Auch in diesem Fall, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni karaṇīyāni, tattha na dakkho hoti, na analaso, na tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, na alaṃ kātuṃ, na alaṃ saṃvidhātuṃ. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti.

„Des Weiteren, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte bei den verschiedenen großen und kleinen Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern weder geschickt noch fleißig; er besitzt nicht die nötige Einsicht in die Mittel und Wege zur Ausführung dieser Aufgaben und ist weder fähig, sie selbst zu verrichten, noch sie zu organisieren. Auch in diesem Fall, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt.“

‘‘Puna [Pg.100] caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo na tibbacchando hoti uddese, paripucchāya, adhisīle, adhicitte, adhipaññāya. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti.

„Des Weiteren, Mönche, hat ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte keinen starken Eifer für die Rezitation, für das Nachfragen, für die höhere Tugend, für die höhere Geistesschulung oder für die höhere Weisheit. Auch in diesem Fall, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo yassa titthāyatanā saṅkanto hoti, tassa satthuno tassa diṭṭhiyā tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassa avaṇṇe bhaññamāne kupito hoti anattamano anabhiraddho, buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇe bhaññamāne attamano hoti udaggo abhiraddho. Yassa vā pana titthāyatanā saṅkanto hoti, tassa satthuno tassa diṭṭhiyā tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassa vaṇṇe bhaññamāne attamano hoti udaggo abhiraddho, buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā vaṇṇe bhaññamāne kupito hoti anattamano anabhiraddho. Idaṃ, bhikkhave, saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasmiṃ. Evampi kho, bhikkhave, aññatitthiyapubbo anārādhako hoti. Evaṃ anārādhako kho, bhikkhave, aññatitthiyapubbo āgato na upasampādetabbo.

„Des Weiteren, Mönche: Wenn über jenen Lehrer, von dessen Sekte er übergetreten ist, oder über dessen Lehre, Überzeugung, Vorliebe oder Neigung etwas Tadelndes gesagt wird, so wird er zornig, unzufrieden und aufgebracht; wenn hingegen über den Buddha, den Dhamma oder den Sangha etwas Tadelndes gesagt wird, so ist er zufrieden, froh und erfreut. Oder wenn über jenen Lehrer, von dessen Sekte er übergetreten ist, oder über dessen Lehre, Überzeugung, Vorliebe oder Neigung etwas Lobendes gesagt wird, so ist er zufrieden, froh und erfreut; wenn hingegen über den Buddha, den Dhamma oder den Sangha etwas Lobendes gesagt wird, so wird er zornig, unzufrieden und aufgebracht. Dies, Mönche, ist der entscheidende Maßstab dafür, dass ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte den Sangha nicht zufriedenstellt. Auch in diesem Fall, Mönche, ist ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte einer, der den Sangha nicht zufriedenstellt. Einem solchen ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte, Mönche, der den Sangha nicht zufriedenstellt, soll, wenn er kommt, die höhere Ordination nicht gewährt werden.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti? Idha, bhikkhave, aññatitthiyapubbo nātikālena gāmaṃ pavisati nātidivā paṭikkamati. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend? Hier, ihr Mönche, betritt einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, das Dorf nicht zu früh und kehrt nicht zu spät am Tag zurück. Auch so, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo na vesiyāgocaro hoti, na vidhavāgocaro hoti, na thullakumārikāgocaro hoti, na paṇḍakagocaro hoti, na bhikkhunigocaro hoti. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti.

„Des Weiteren, ihr Mönche, verkehrt einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, nicht bei Prostituierten, nicht bei Witwen, nicht bei alten Jungfern, nicht bei Eunuchen und nicht bei Nonnen. Auch so, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni karaṇīyāni, tattha dakkho hoti, analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti.

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, in den verschiedenen großen und kleinen Pflichten gegenüber den Mitbrüdern geschickt, nicht träge, besitzt die zur Durchführung nötige prüfende Einsicht und ist fähig, sie auszuführen und zu organisieren. Auch so, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo tibbacchando hoti uddese, paripucchāya, adhisīle, adhicitte, adhipaññāya. Evampi, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti.

„Des Weiteren, ihr Mönche, hat einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, ein starkes Verlangen nach der Rezitation, nach dem Befragen, nach der höheren Sittlichkeit, nach der höheren Geistesschulung und nach der höheren Weisheit. Auch so, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend.“

‘‘Puna [Pg.101] caparaṃ, bhikkhave, aññatitthiyapubbo yassa titthāyatanā saṅkanto hoti, tassa satthuno tassa diṭṭhiyā tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassa avaṇṇe bhaññamāne attamano hoti udaggo abhiraddho, buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇe bhaññamāne kupito hoti anattamano anabhiraddho. Yassa vā pana titthāyatanā saṅkanto hoti, tassa satthuno tassa diṭṭhiyā tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassa vaṇṇe bhaññamāne kupito hoti anattamano anabhiraddho, buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā vaṇṇe bhaññamāne attamano hoti udaggo abhiraddho. Idaṃ, bhikkhave, saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa ārādhanīyasmiṃ. Evampi kho, bhikkhave, aññatitthiyapubbo ārādhako hoti. Evaṃ ārādhako kho, bhikkhave, aññatitthiyapubbo āgato upasampādetabbo.

„Des Weiteren, ihr Mönche, wenn Tadel über jenen Lehrer, jene Ansicht, jene Überzeugung, jene Vorliebe oder jene Anhänglichkeit ausgesprochen wird, von dessen Sekte einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, übergetreten ist, so ist er erfreut, hochbeglückt und zufrieden; wird jedoch Tadel über den Buddha, das Dhamma oder den Sangha ausgesprochen, so ist er zornig, missvergnügt und unzufrieden. Wenn hingegen Lob über jenen Lehrer, jene Ansicht, jene Überzeugung, jene Vorliebe oder jene Anhänglichkeit ausgesprochen wird, von dessen Sekte er übergetreten ist, so ist er zornig, missvergnügt und unzufrieden; wird jedoch Lob über den Buddha, das Dhamma oder den Sangha ausgesprochen, so ist er erfreut, hochbeglückt und zufrieden. Dies, ihr Mönche, ist der Maßstab für einen ehemaligen Angehörigen einer anderen Sekte hinsichtlich seiner Zufriedenstellung des Sangha. Auch so, ihr Mönche, ist einer, der früher einer anderen Sekte angehörte, zufriedenstellend. Ein solchermaßen zufriedenstellender ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte, der gekommen ist, soll die höhere Weihe erhalten.“

‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyapubbo naggo āgacchati, upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbaṃ. Sace acchinnakeso āgacchati, saṅgho apaloketabbo bhaṇḍukammāya. Ye te, bhikkhave, aggikā jaṭilakā, te āgatā upasampādetabbā, na tesaṃ parivāso dātabbo. Taṃ kissa hetu? Kammavādino ete, bhikkhave, kiriyavādino. Sace, bhikkhave, jātiyā sākiyo aññatitthiyapubbo āgacchati, so āgato upasampādetabbo, na tassa parivāso dātabbo. Imāhaṃ, bhikkhave, ñātīnaṃ āveṇikaṃ parihāraṃ dammī’’ti.

„Wenn, ihr Mönche, ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte nackt kommt, so soll ein Gewand unter der Leitung eines Präzeptors für ihn gesucht werden. Wenn er mit ungeschorenem Haar kommt, soll der Sangha um Erlaubnis für das Scheren des Hauptes gebeten werden. Jene feueranbetenden matted-hair Asketen, ihr Mönche, sollen, wenn sie kommen, die höhere Weihe erhalten; ihnen soll keine Bewährungszeit auferlegt werden. Aus welchem Grund? Diese, ihr Mönche, lehren die Wirksamkeit der Tat und das Handeln. Wenn, ihr Mönche, ein ehemaliger Angehöriger einer anderen Sekte kommt, der seiner Geburt nach ein Sakyer ist, soll er, wenn er gekommen ist, die höhere Weihe erhalten; ihm soll keine Bewährungszeit auferlegt werden. Diese besondere Vergünstigung, ihr Mönche, gewähre ich meinen Verwandten.“

Aññatitthiyapubbakathā niṭṭhitā.

„Die Abhandlung über ehemalige Angehörige anderer Sekten ist abgeschlossen.“

Sattamabhāṇavāro.

„Die siebte Rezitationsportion.“

26. Pañcābādhavatthu

26. „Die Geschichte von den fünf Krankheiten“

88. Tena kho pana samayena magadhesu pañca ābādhā ussannā honti – kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, apamāro. Manussā pañcahi ābādhehi phuṭṭhā jīvakaṃ komārabhaccaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, ācariya, tikicchāhī’’ti. ‘‘Ahaṃ khvayyo, bahukicco bahukaraṇīyo; rājā ca me māgadho seniyo bimbisāro upaṭṭhātabbo [Pg.102] itthāgārañca buddhappamukho ca bhikkhusaṅgho; nāhaṃ sakkomi tikicchitu’’nti. ‘‘Sabbaṃ sāpateyyañca te, ācariya, hotu; mayañca te dāsā; sādhu, no, ācariya, tikicchāhī’’ti. ‘‘Ahaṃ khvayyo, bahukicco bahukaraṇīyo rājā ca me māgadho seniyo bimbisāro upaṭṭhātabbo itthāgārañca buddhappamukho ca bhikkhusaṅgho; nāhaṃ sakkomi tikicchitu’’nti. Atha kho tesaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā, subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Yaṃnūna mayaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyāma. Tattha bhikkhū ceva upaṭṭhahissanti, jīvako ca komārabhacco tikicchissatī’’ti. Atha kho te manussā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Te bhikkhū pabbājesuṃ, upasampādesuṃ. Te bhikkhū ceva upaṭṭhahiṃsu jīvako ca komārabhacco tikicchi. Tena kho pana samayena bhikkhū bahū gilāne bhikkhū upaṭṭhahantā yācanabahulā viññattibahulā viharanti – gilānabhattaṃ detha, gilānupaṭṭhākabhattaṃ detha, gilānabhesajjaṃ dethāti. Jīvakopi komārabhacco bahū gilāne bhikkhū tikicchanto aññataraṃ rājakiccaṃ parihāpesi.

88. „Zu jener Zeit nun waren in Magadha fünf Krankheiten weit verbreitet: Aussatz, Geschwüre, Flechte, Auszehrung und Fallsucht. Die von den fünf Krankheiten befallenen Menschen gingen zu Jivaka Komarabhacca und sagten: ‚Bitte, Herr Lehrer, heile uns!‘ ‚Ich bin, ihr Herren, sehr beschäftigt und habe viel zu tun; ich muss dem magadhischen König Seniya Bimbisara dienen, dem Frauengemach sowie dem Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze. Ich kann euch nicht heilen.‘ ‚Alles Hab und Gut soll dir gehören, Herr Lehrer, und wir wollen deine Sklaven sein. Bitte, Herr Lehrer, heile uns!‘ ‚Ich bin, ihr Herren, sehr beschäftigt und habe viel zu tun; ich muss dem magadhischen König Seniya Bimbisara dienen, dem Frauengemach sowie dem Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze. Ich kann euch nicht heilen.‘ Da dachten diese Menschen: ‚Diese Asketen, die Sakyasöhne, haben eine angenehme Lebensweise und führen ein bequemes Dasein; sie essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Lagern. Wie wäre es, wenn wir unter den Asketen, den Sakyasöhnen, die Hauslosigkeit ergreifen würden? Dort werden uns die Mönche pflegen und Jivaka Komarabhacca wird uns heilen.‘ Daraufhin gingen diese Menschen zu den Mönchen und baten um das Hinausziehen in die Hauslosigkeit. Die Mönche ließen sie hinausziehen und erteilten ihnen die höhere Weihe. Die Mönche pflegten sie und Jivaka Komarabhacca heilte sie. Zu jener Zeit verbrachten die Mönche viel Zeit damit, die vielen kranken Mönche zu pflegen, und sie baten oft und forderten viel: ‚Gebt Speise für die Kranken, gebt Speise für die Krankenpfleger, gebt Arznei für die Kranken!‘ Auch Jivaka Komarabhacca vernachlässigte manche seiner königlichen Pflichten, da er so viele kranke Mönche heilte.“

89. Aññataropi puriso pañcahi ābādhehi phuṭṭho jīvakaṃ komārabhaccaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘sādhu maṃ, ācariya, tikicchāhī’’ti. ‘‘Ahaṃ khvayyo, bahukicco, bahukaraṇīyo, rājā ca me māgadho seniyo bimbisāro upaṭṭhātabbo itthāgārañca buddhappamukho ca bhikkhusaṅgho; nāhaṃ sakkomi tikicchitu’’nti. ‘‘Sabbaṃ sāpateyyañca te, ācariya, hotu, ahañca te dāso; sādhu maṃ, ācariya, tikicchāhī’’ti. ‘‘Ahaṃ khvayyo, bahukicco bahukaraṇīyo, rājā ca me māgadho seniyo bimbisāro upaṭṭhātabbo itthāgārañca buddhappamukho ca bhikkhusaṅgho, nāhaṃ sakkomi tikicchitu’’nti. Atha kho tassa purisassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā, subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyaṃ. Tattha bhikkhū ceva upaṭṭhahissanti, jīvako ca komārabhacco tikicchissati. Somhi arogo vibbhamissāmī’’ti. Atha kho so puriso bhikkhu upasaṅkamitvā [Pg.103] pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū pabbājesuṃ, upasampādesuṃ. Taṃ bhikkhū ceva upaṭṭhahiṃsu, jīvako ca komārabhacco tikicchi. So arogo vibbhami. Addasā kho jīvako komārabhacco taṃ purisaṃ vibbhantaṃ, disvāna taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘nanu tvaṃ, ayyo, bhikkhūsu pabbajito ahosī’’ti? ‘‘Evaṃ, ācariyā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, ayyo, evarūpamakāsī’’ti? Atha kho so puriso jīvakassa komārabhaccassa etamatthaṃ ārocesi. Jīvako komārabhacco ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā pañcahi ābādhehi phuṭṭhaṃ pabbājessantī’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, ayyā pañcahi ābādhehi phuṭṭhaṃ na pabbājeyyu’’nti. Atha kho bhagavā jīvakaṃ komārabhaccaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho jīvako komārabhacco bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

89. Ein gewisser Mann, der von den fünf Krankheiten befallen war, suchte Jīvaka Komārabhacca auf und sagte zu ihm: „Bitte, Herr Lehrer, heilt mich.“ Jīvaka antwortete: „Herr, ich bin sehr beschäftigt und habe viele Verpflichtungen; ich muss dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dienen, ebenso dem Harem und der von Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft. Ich kann Euch nicht behandeln.“ Der Mann erwiderte: „Herr Lehrer, mein gesamtes Hab und Gut soll Euch gehören und ich selbst will Euer Diener sein; bitte, Herr Lehrer, heilt mich.“ Jīvaka entgegnete erneut: „Herr, ich bin sehr beschäftigt und habe viele Verpflichtungen; ich muss dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dienen, ebenso dem Harem und der von Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft. Ich kann Euch nicht behandeln.“ Da dachte dieser Mann: „Diese Asketen, die Söhne des Sakya, führen ein angenehmes Leben und haben eine angenehme Lebensweise; sie essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Betten. Wie wäre es, wenn ich unter den Asketen, den Söhnen des Sakya, in die Hauslosigkeit hinausginge? Dort werden mich die Mönche pflegen und Jīvaka Komārabhacca wird mich behandeln. Wenn ich dann gesund bin, werde ich in den Laienstand zurückkehren.“ Daraufhin suchte dieser Mann die Mönche auf und bat um die Aufnahme in den Orden. Die Mönche ließen ihn hinausgehen und erteilten ihm die volle Ordination. Die Mönche pflegten ihn und Jīvaka Komārabhacca behandelte ihn. Als er genesen war, kehrte er in den Laienstand zurück. Jīvaka Komārabhacca sah diesen Mann, der in den Laienstand zurückgekehrt war; als er ihn sah, fragte er ihn: „Herr, wart Ihr nicht unter den Mönchen in die Hauslosigkeit hinausgegangen?“ „Ja, Herr Lehrer“, antwortete er. „Warum aber, Herr, habt Ihr so etwas getan?“ Da berichtete dieser Mann Jīvaka Komārabhacca den gesamten Sachverhalt. Jīvaka Komārabhacca ärgerte sich, beschwerte sich und war entrüstet: „Wie können die Ehrwürdigen jemanden, der von den fünf Krankheiten befallen ist, in den Orden aufnehmen?“ Daraufhin suchte Jīvaka Komārabhacca den Erhabenen auf, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen: „Es wäre gut, o Herr, wenn die Ehrwürdigen niemanden, der von den fünf Krankheiten befallen ist, in den Orden aufnähmen.“ Da belehrte, unterwies, ermutigte und erfreute der Erhabene Jīvaka Komārabhacca durch eine Lehrrede. Nachdem Jīvaka Komārabhacca vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, unterwiesen, ermutigt und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, wer von den fünf Krankheiten befallen ist, darf nicht in den Orden aufgenommen werden. Wer ihn dennoch aufnimmt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

Pañcābādhavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte der fünf Krankheiten ist abgeschlossen.

27. Rājabhaṭavatthu

27. Die Geschichte der königlichen Bediensteten (Rājabhaṭa).

90. Tena kho pana samayena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccanto kupito hoti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro senānāyake mahāmatte āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, paccantaṃ uccinathā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho senānāyakā mahāmattā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosuṃ. Atha kho abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ yodhānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho yuddhābhinandino gacchantā pāpañca karoma, bahuñca apuññaṃ pasavāma. Kena nu kho mayaṃ upāyena pāpā ca virameyyāma kalyāṇañca kareyyāmā’’ti? Atha kho tesaṃ yodhānaṃ etadahosi – ‘‘ime kho [Pg.104] samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Sace kho mayaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyāma, evaṃ mayaṃ pāpā ca virameyyāma kalyāṇañca kareyyāmā’’ti. Atha kho te yodhā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Te bhikkhū pabbājesuṃ, upasampādesuṃ. Senānāyakā mahāmattā rājabhaṭe pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, bhaṇe, itthannāmo ca itthannāmo ca yodhā na dissantī’’ti? ‘‘Itthannāmo ca itthannāmo ca, sāmi, yodhā bhikkhūsu pabbajitā’’ti. Senānāyakā mahāmattā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rājabhaṭaṃ pabbājessantī’’ti. Senānāyakā mahāmattā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro vohārike mahāmatte pucchi – ‘‘yo, bhaṇe, rājabhaṭaṃ pabbājeti, kiṃ so pasavatī’’ti? ‘‘Upajjhāyassa, deva, sīsaṃ chetabbaṃ, anussāvakassa jivhā uddharitabbā, gaṇassa upaḍḍhaphāsukā bhañjitabbā’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi, bhante, rājāno assaddhā appasannā. Te appamattakenapi bhikkhū viheṭheyyuṃ. Sādhu, bhante, ayyā rājabhaṭaṃ na pabbājeyyu’’nti. Atha kho bhagavā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, rājabhaṭo pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

90. Zu jener Zeit geriet das Grenzgebiet des Königs Seniya Bimbisāra von Magadha in Aufruhr. Da befahl der König Seniya Bimbisāra von Magadha seinen Feldherren und Ministern: „Geht, meine Herren, befriedet das Grenzgebiet.“ „Gewiss, Majestät“, antworteten die Feldherren und Minister dem König Seniya Bimbisāra von Magadha. Da kam den sehr berühmten Kriegern dieser Gedanke: „Wir, die wir am Kriegführen Gefallen finden, werden beim Ausziehen Übles tun und viel Unheilsames anhäufen. Durch welches Mittel könnten wir wohl vom Übel ablassen und Gutes tun?“ Dann dachten diese Krieger: „Diese Asketen, die Söhne der Sakyas, leben gemäß dem Dhamma, führen ein rechtschaffenes Leben, führen ein heiliges Leben, sprechen die Wahrheit, sind tugendhaft und von guter Natur. Wenn wir nun unter den Asketen, den Söhnen der Sakyas, in die Hauslosigkeit ziehen würden, könnten wir so vom Übel ablassen und Gutes tun.“ Daraufhin suchten diese Krieger die Mönche auf und baten um die Aufnahme in den Orden. Die Mönche ließen sie die Hauslosigkeit antreten und erteilten ihnen die volle Ordination. Die Feldherren und Minister fragten die Soldaten des Königs: „He, meine Herren, warum sind die Krieger Soundso und Soundso nicht zu sehen?“ „Herr, die Krieger Soundso und Soundso sind unter den Mönchen in die Hauslosigkeit gezogen.“ Die Feldherren und Minister ärgerten sich, waren empört und schimpften: „Wie können es diese Asketen, die Söhne der Sakyas, nur wagen, königliche Soldaten in die Hauslosigkeit aufzunehmen?“ Die Feldherren und Minister berichteten diese Angelegenheit dem König Seniya Bimbisāra von Magadha. Daraufhin fragte der König Seniya Bimbisāra von Magadha seine Rechtsminister: „He, meine Herren, welche Strafe zieht derjenige auf sich, der einen königlichen Soldaten in die Hauslosigkeit aufnimmt?“ „Majestät, dem Lehrer (Upajjhāya) muss der Kopf abgeschlagen werden; dem Lehrer der Ankündigung (Anussāvaka) muss die Zunge herausgerissen werden; der Versammlung (Gaṇa) müssen die Hälfte der Rippen gebrochen werden.“ Daraufhin begab sich der König Seniya Bimbisāra von Magadha zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Seniya Bimbisāra von Magadha zum Erhabenen: „Herr, es gibt Könige, die ohne Glauben und ohne Vertrauen sind. Diese könnten Mönche selbst wegen geringfügiger Dinge quälen. Es wäre gut, Herr, wenn die Ehrwürdigen keine königlichen Soldaten in die Hauslosigkeit aufnehmen würden.“ Daraufhin belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute der Erhabene den König Seniya Bimbisāra von Magadha mit einer Lehrrede. Nachdem der König Seniya Bimbisāra von Magadha durch die Lehrrede des Erhabenen belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen, schritt ehrerbietig rechts um ihn herum und ging fort. Aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang hielt der Erhabene eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ein königlicher Soldat soll nicht in die Hauslosigkeit aufgenommen werden. Wer ihn aufnimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Rājabhaṭavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über die königlichen Soldaten ist abgeschlossen.

28. Aṅgulimālacoravatthu

28. Die Geschichte über den Räuber Aṅgulimāla

91. Tena kho pana samayena coro aṅgulimālo bhikkhūsu pabbajito hoti. Manussā passitvā ubbijjantipi, uttasantipi, palāyantipi, aññenapi gacchanti, aññenapi mukhaṃ karonti, dvārampi thakenti. Manussā ujjhāyanti [Pg.105] khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dhajabandhaṃ coraṃ pabbājessantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

91. Zu jener Zeit war der Räuber Aṅgulimāla unter den Mönchen in die Hauslosigkeit gezogen. Wenn die Menschen ihn sahen, erschraken sie, zitterten vor Angst und flohen; sie schlugen andere Wege ein, wandten ihr Gesicht ab oder verschlossen ihre Türen. Die Menschen ärgerten sich, waren empört und schimpften: „Wie können es diese Asketen, die Söhne der Sakyas, nur wagen, einen berüchtigten Räuber in die Hauslosigkeit aufzunehmen?“ Die Mönche hörten, wie sich diese Menschen ärgerten, empörten und schimpften. Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diese Angelegenheit. … „Mönche, ein berüchtigter Räuber soll nicht in die Hauslosigkeit aufgenommen werden. Wer ihn aufnimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Aṅgulimālacoravatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über den Räuber Aṅgulimāla ist abgeschlossen.

29. Kārabhedakacoravatthu

29. Die Geschichte über den Räuber, der aus dem Gefängnis ausbrach

92. Tena kho pana samayena raññā māgadhena seniyena bimbisārena anuññātaṃ hoti – ‘‘ye samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajanti, na te labbhā kiñci kātuṃ; svākkhāto dhammo, carantu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Tena kho pana samayena aññataro puriso corikaṃ katvā kārāya baddho hoti. So kāraṃ bhinditvā palāyitvā bhikkhūsu pabbajito hoti. Manussā passitvā evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ so kārabhedako coro. Handa, naṃ nemā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘māyyo, evaṃ avacuttha. Anuññātaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena – ‘‘ye samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajanti, na te labbhā kiñci kātuṃ; svākkhāto dhammo, carantu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abhayūvarā ime samaṇā sakyaputtiyā, nayime labbhā kiñci kātuṃ. Kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā kārabhedakaṃ coraṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, kārabhedako coro pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

92. Zu jener Zeit war vom König Seniya Bimbisāra von Magadha folgendes gestattet worden: „Gegen diejenigen, die unter den Asketen, den Söhnen der Sakyas, in die Hauslosigkeit ziehen, darf nichts unternommen werden; die Lehre ist wohlverkündet, mögen sie das heilige Leben recht führen, um dem Leiden ein Ende zu setzen.“ Zu jener Zeit war ein gewisser Mann wegen Diebstahls im Gefängnis eingesperrt. Er brach aus dem Gefängnis aus, floh und wurde unter den Mönchen in die Hauslosigkeit aufgenommen. Als die Menschen ihn sahen, sagten sie: „Das ist der Räuber, der aus dem Gefängnis ausgebrochen ist. Wohlan, lasst ihn uns festnehmen!“ Einige aber sagten: „Sprecht nicht so, ihr Herren! Der König Seniya Bimbisāra von Magadha hat gestattet: ‚Gegen diejenigen, die unter den Asketen, den Söhnen der Sakyas, in die Hauslosigkeit ziehen, darf nichts unternommen werden; die Lehre ist wohlverkündet, mögen sie das heilige Leben recht führen, um dem Leiden ein Ende zu setzen.‘“ Die Menschen ärgerten sich, waren empört und schimpften: „Diese Asketen, die Söhne der Sakyas, genießen Straffreiheit; gegen sie darf nichts unternommen werden. Wie können es diese Asketen, die Söhne der Sakyas, nur wagen, einen aus dem Gefängnis ausgebrochenen Räuber in die Hauslosigkeit aufzunehmen?“ Sie berichteten dem Erhabenen diese Angelegenheit. „Mönche, ein aus dem Gefängnis ausgebrochener Räuber soll nicht in die Hauslosigkeit aufgenommen werden. Wer ihn aufnimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Kārabhedakacoravatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über den Räuber, der aus dem Gefängnis ausbrach, ist abgeschlossen.

30. Likhitakacoravatthu

30. Die Geschichte über den steckbrieflich gesuchten Räuber

93. Tena kho pana samayena aññataro puriso corikaṃ katvā palāyitvā bhikkhūsu pabbajito hoti. So ca rañño antepure likhito hoti – yattha passati, tattha hantabboti. Manussā passitvā evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ so likhitako coro. Handa, naṃ hanāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘māyyo, evaṃ avacuttha. Anuññātaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena ‘‘ye samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajanti, na te labbhā kiñci kātuṃ, svākkhāto dhammo, carantu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abhayūvarā [Pg.106] ime samaṇā sakyaputtiyā, nayime labbhā kiñci kātuṃ. Kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā likhitakaṃ coraṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, likhitako coro pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

93. Zu jener Zeit nun hatte ein gewisser Mann einen Diebstahl begangen, war geflohen und wurde unter den Mönchen ordiniert. In dem inneren Palast des Königs war über ihn vermerkt worden: 'Wo immer man ihn sieht, soll er getötet werden.' Menschen sahen ihn und sprachen: 'Dies ist jener steckbrieflich gesuchte Dieb. Kommt, lasst uns ihn töten.' Einige sprachen: 'Ihr Herren, sprecht nicht so. Von König Seniya Bimbisara von Magadha wurde gestattet: „Wer unter den Asketen, den Söhnen des Sakya, das Hauslose Leben antritt, dem darf nichts angetan werden. Wohlverkündet ist die Lehre; mögen sie den heiligen Wandel rechtmäßig führen, um dem Leiden ein Ende zu setzen.“' Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Unantastbar sind diese Asketen, die Söhne des Sakya; ihnen darf nichts angetan werden. Wie können denn die Asketen, die Söhne des Sakya, einen steckbrieflich gesuchten Dieb ordinieren?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, ein steckbrieflich gesuchter Dieb darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkata).'

Likhitakacoravatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom steckbrieflich gesuchten Dieb ist abgeschlossen.

31. Kasāhatavatthu

31. Die Geschichte von dem mit der Peitsche Geschlagenen.

94. Tena kho pana samayena aññataro puriso kasāhato katadaṇḍakammo bhikkhūsu pabbajito hoti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā kasāhataṃ katadaṇḍakammaṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, kasāhato katadaṇḍakammo pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

94. Zu jener Zeit nun wurde ein gewisser Mann, der mit der Peitsche geschlagen und so bestraft worden war, unter den Mönchen ordiniert. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Wie können denn die Asketen, die Söhne des Sakya, jemanden ordinieren, der mit der Peitsche geschlagen und so bestraft wurde?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, jemand, der mit der Peitsche geschlagen und so bestraft wurde, darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkata).'

Kasāhatavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von dem mit der Peitsche Geschlagenen ist abgeschlossen.

32. Lakkhaṇāhatavatthu

32. Die Geschichte von dem durch Brandmarkung Gezeichneten.

95. Tena kho pana samayena aññataro puriso lakkhaṇāhato katadaṇḍakammo bhikkhūsu pabbajito hoti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā lakkhaṇāhataṃ katadaṇḍakammaṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, lakkhaṇāhato katadaṇḍakammo pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

95. Zu jener Zeit nun wurde ein gewisser Mann, der durch Brandmarkung gezeichnet und so bestraft worden war, unter den Mönchen ordiniert. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Wie können denn die Asketen, die Söhne des Sakya, jemanden ordinieren, der durch Brandmarkung gezeichnet und so bestraft wurde?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, jemand, der durch Brandmarkung gezeichnet und so bestraft wurde, darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkata).'

Lakkhaṇāhatavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von dem durch Brandmarkung Gezeichneten ist abgeschlossen.

33. Iṇāyikavatthu

33. Die Geschichte von dem Schuldner.

96. Tena kho pana samayena aññataro puriso iṇāyiko palāyitvā bhikkhūsu pabbajito hoti. Dhaniyā passitvā evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ so amhākaṃ iṇāyiko. Handa, naṃ nemā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘māyyo, evaṃ avacuttha. Anuññātaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena – ‘‘ye samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajanti, na te labbhā kiñci kātuṃ; svākkhāto dhammo, carantu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abhayūvarā ime samaṇā sakyaputtiyā. Nayime labbhā kiñci kātuṃ. Kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā iṇāyikaṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.107]. Na, bhikkhave, iṇāyiko pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

96. Zu jener Zeit nun war ein gewisser Mann verschuldet, war geflohen und wurde unter den Mönchen ordiniert. Die Gläubiger sahen ihn und sprachen: 'Dies ist unser Schuldner. Kommt, lasst uns ihn mitnehmen.' Einige sprachen: 'Ihr Herren, sprecht nicht so. Von König Seniya Bimbisara von Magadha wurde gestattet: „Wer unter den Asketen, den Söhnen des Sakya, das Hauslose Leben antritt, dem darf nichts angetan werden. Wohlverkündet ist die Lehre; mögen sie den heiligen Wandel rechtmäßig führen, um dem Leiden ein Ende zu setzen.“' Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Unantastbar sind diese Asketen, die Söhne des Sakya; ihnen darf nichts angetan werden. Wie können denn die Asketen, die Söhne des Sakya, einen Schuldner ordinieren?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, ein Schuldner darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkata).'

Iṇāyikavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von dem Schuldner ist abgeschlossen.

34. Dāsavatthu

34. Die Geschichte von dem Sklaven.

97. Tena kho pana samayena aññataro dāso palāyitvā bhikkhūsu pabbajito hoti. Ayyakā passitvā evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ so amhākaṃ dāso. Handa, naṃ nemā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘māyyo, evaṃ avacuttha, anuññātaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena ‘‘ye samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajanti, na te labbhā kiñci kātuṃ, svākkhāto dhammo, carantu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abhayūvarā ime samaṇā sakyaputtiyā, nayime labbhā kiñci kātuṃ. Kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dāsaṃ pabbājessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, dāso pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

97. Zu jener Zeit nun war ein gewisser Sklave geflohen und wurde unter den Mönchen ordiniert. Die Herren sahen ihn und sprachen: 'Dies ist unser Sklave. Kommt, lasst uns ihn mitnehmen.' Einige sprachen: 'Ihr Herren, sprecht nicht so. Von König Seniya Bimbisara von Magadha wurde gestattet: „Wer unter den Asketen, den Söhnen des Sakya, das Hauslose Leben antritt, dem darf nichts angetan werden. Wohlverkündet ist die Lehre; mögen sie den heiligen Wandel rechtmäßig führen, um dem Leiden ein Ende zu setzen.“' Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Unantastbar sind diese Asketen, die Söhne des Sakya; ihnen darf nichts angetan werden. Wie können denn die Asketen, die Söhne des Sakya, einen Sklaven ordinieren?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, ein Sklave darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkata).'

Dāsavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von dem Sklaven ist abgeschlossen.

35. Kammārabhaṇḍuvatthu

35. Die Geschichte vom Goldschmiedejungen mit dem Kahlkopf.

98. Tena kho pana samayena aññataro kammārabhaṇḍu mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ārāmaṃ gantvā bhikkhūsu pabbajito hoti. Atha kho tassa kammārabhaṇḍussa mātāpitaro taṃ kammārabhaṇḍuṃ vicinantā ārāmaṃ gantvā bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘api, bhante, evarūpaṃ dārakaṃ passeyyāthā’’ti? Bhikkhū ajānaṃyeva āhaṃsu – ‘‘na jānāmā’’ti, apassaṃyeva āhaṃsu – ‘‘na passāmā’’ti. Atha kho tassa kammārabhaṇḍussa mātāpitaro taṃ kammārabhaṇḍuṃ vicinantā bhikkhūsu pabbajitaṃ disvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā, dussīlā musāvādino. Jānaṃyeva āhaṃsu – ‘na jānāmā’ti, passaṃyeva āhaṃsu – ‘na passāmā’ti. Ayaṃ dārako bhikkhūsu pabbajito’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa kammārabhaṇḍussa mātāpitūnaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyāti.

98. Zu jener Zeit nun hatte sich ein gewisser Goldschmiedesohn, der den Kopf kahlgeschoren hatte, mit seinen Eltern gestritten, war zum Kloster gegangen und wurde unter den Mönchen ordiniert. Da gingen die Eltern dieses Goldschmiedesohns auf der Suche nach ihm zum Kloster und fragten die Mönche: 'Ehrwürdige Herren, habt ihr vielleicht einen Jungen dieser Art gesehen?' Die Mönche sagten, da sie es tatsächlich nicht wussten: 'Wir wissen es nicht', und da sie ihn tatsächlich nicht gesehen hatten: 'Wir sehen ihn nicht.' Da sahen die Eltern des Goldschmiedesohns bei ihrer Suche, dass er unter den Mönchen ordiniert worden war, und sie ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: 'Schamlos sind diese Asketen, die Söhne des Sakya, von schlechter Tugend und Lügner. Obwohl sie es wussten, sagten sie: „Wir wissen es nicht“, und obwohl sie ihn sahen, sagten sie: „Wir sehen ihn nicht.“ Dieser Junge ist unter den Mönchen ordiniert worden.' Die Mönche hörten, wie die Eltern des Goldschmiedesohns sich ärgerten, beklagten und schimpften. Da berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, ich erlaube, den Orden um Erlaubnis zu bitten, um das Haar zu scheren (Bhandukamma).'

Kammārabhaṇḍuvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Goldschmiedejungen mit dem Kahlkopf ist abgeschlossen.

36. Upālidārakavatthu

36. Die Geschichte vom Jungen Upāli.

99. Tena [Pg.108] kho pana samayena rājagahe sattarasavaggiyā dārakā sahāyakā honti. Upālidārako tesaṃ pāmokkho hoti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho upāyena upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti? Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli lekhaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli lekhaṃ sikkhissati, aṅguliyo dukkhā bhavissanti. Sace kho upāli gaṇanaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli gaṇanaṃ sikkhissati, urassa dukkho bhavissati. Sace kho upāli rūpaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli rūpaṃ sikkhissati, akkhīni dukkhā bhavissanti. Ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā, subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Sace kho upāli samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti.

99. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha eine Gruppe von siebzehn Jungen, die miteinander befreundet waren. Der Junge Upāli war ihr Anführer. Da dachten Upālis Eltern: „Mit welchem Mittel könnte Upāli nach unserem Ableben wohl glücklich leben und müsste sich nicht abmühen?“ Dann dachten sie: „Wenn Upāli die Schreibkunst erlernen würde, dann könnte er nach unserem Ableben glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Dann jedoch dachten sie: „Wenn Upāli die Schreibkunst lernt, werden seine Finger schmerzen. Wenn Upāli die Rechenkunst erlernen würde, dann könnte er nach unserem Ableben glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Doch dann dachten sie: „Wenn Upāli die Rechenkunst lernt, wird er Schmerzen in der Brust bekommen. Wenn Upāli die Münzkunde (rūpa) erlernen würde, dann könnte er nach unserem Ableben glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Schließlich dachten sie: „Wenn Upāli die Münzkunde lernt, werden seine Augen schmerzen. Diese Asketen, die Söhne der Sakyas, führen jedoch ein angenehmes Leben und haben eine angenehme Lebensweise; sie essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Betten. Wenn Upāli unter den Asketen, den Söhnen der Sakyas, in den Hauslosenstand treten würde, dann könnte er nach unserem Ableben glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“

Assosi kho upālidārako mātāpitūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho upālidārako yena te dārakā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te dārake etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, ayyā, samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, ayya, pabbajissasi, evaṃ mayampi pabbajissāmā’’ti. Atha kho te dārakā ekamekassa mātāpitaro upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘anujānātha maṃ agārasmā anāgāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho tesaṃ dārakānaṃ mātāpitaro – ‘‘sabbepime dārakā samānacchandā kalyāṇādhippāyā’’ti – anujāniṃsu. Te bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Te bhikkhū pabbājesuṃ upasampādesuṃ. Te rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodanti – ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, khādanīyaṃ dethā’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘āgametha, āvuso, yāva ratti vibhāyati. Sace yāgu bhavissati [Pg.109] pivissatha, sace bhattaṃ bhavissati bhuñjissatha, sace khādanīyaṃ bhavissati khādissatha; no ce bhavissati yāgu vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā, piṇḍāya caritvā bhuñjissathā’’ti. Evampi kho te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā rodantiyeva ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, khādanīyaṃ dethā’’ti; senāsanaṃ uhadantipi ummihantipi.

Der Junge Upāli hörte dieses Gespräch seiner Eltern. Daraufhin ging er dorthin, wo jene Jungen waren, und sagte zu ihnen: „Kommt, ihr Herren, wir wollen unter den Asketen, den Söhnen der Sakyas, in den Hauslosenstand treten.“ – „Wenn du, Herr, in den Hauslosenstand trittst, dann werden auch wir in den Hauslosenstand treten“, antworteten sie. Dann gingen diese Jungen jeweils zu ihren Eltern und sagten: „Erlaubt mir den Auszug aus dem Haus in die Hauslosigkeit.“ Da dachten die Eltern: „Alle diese Jungen haben das gleiche Verlangen und eine gute Absicht“, und gaben ihre Erlaubnis. Sie gingen zu den Mönchen und baten um die Aufnahme. Die Mönche ließen sie hinaustreten (pabbājesuṃ) und erteilten ihnen die Vollordination (upasampādesuṃ). Im Morgengrauen standen sie auf und weinten: „Gebt uns Brei, gebt uns Speise, gebt uns Knabbereien!“ Die Mönche sagten zu ihnen: „Wartet, ihr Ehrwürdigen, bis die Nacht hell wird. Wenn es Brei gibt, werdet ihr trinken; wenn es Speise gibt, werdet ihr essen; wenn es Knabbereien gibt, werdet ihr kauen. Wenn es weder Brei noch Speise noch Knabbereien gibt, werdet ihr auf Almosengang gehen und dann essen.“ Doch obwohl die Mönche dies sagten, weinten jene Mönche weiter: „Gebt uns Brei, gebt uns Speise, gebt uns Knabbereien!“ Dabei beschmutzten sie ihre Lagerstätten sowohl mit Kot als auch mit Urin.

Assosi kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dārakasaddaṃ. Sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, dārakasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādessanti. Ūnavīsativasso, bhikkhave, puggalo akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Vīsativassova kho, bhikkhave, puggalo khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, jānaṃ ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

Der Erhabene, der im Morgengrauen aufgestanden war, hörte das Kindergeschrei. Nachdem er es gehört hatte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, was ist das für ein Kindergeschrei?“ Daraufhin berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Stimmt es, ihr Mönche, dass die Mönche wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren vollordinieren?“ – „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „... Wie können diese törichten Menschen nur wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren vollordinieren? Eine Person unter zwanzig Jahren, ihr Mönche, ist nicht belastbar gegenüber Kälte, Hitze, Hunger, Durst, dem Kontakt mit Mücken, Fliegen, Wind, Sonne und kriechendem Getier, gegenüber böswilligen, unangebrachten Worten und gegenüber entstandenen körperlichen Gefühlen, die schmerzhaft, heftig, stechend, brennend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind; sie ist von einer Natur, die dies nicht ertragen kann. Nur eine Person, die zwanzig Jahre alt ist, ihr Mönche, ist belastbar gegenüber Kälte, Hitze, Hunger, Durst, dem Kontakt mit Mücken, Fliegen, Wind, Sonne und kriechendem Getier, gegenüber böswilligen, unangebrachten Worten und gegenüber entstandenen körperlichen Gefühlen, die schmerzhaft, heftig, stechend, brennend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind; sie ist von einer Natur, die dies ertragen kann. Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Vertrauen bei den noch nicht Vertrauensvollen zu wecken, noch dazu, das Vertrauen derer, die bereits vertrauen, zu stärken.“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, eine Person unter zwanzig Jahren darf nicht wissentlich vollordiniert werden. Wer sie vollordiniert, ist gemäß der Regel zu belangen.“

Upālidārakavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Jungen Upāli ist abgeschlossen.

37. Ahivātakarogavatthu

37. Die Geschichte von der Pest-Krankheit (Ahivātaka-Krankheit)

100. Tena kho pana samayena aññataraṃ kulaṃ ahivātakarogena kālaṅkataṃ hoti. Tassa pitāputtakā sesā honti. Te bhikkhūsu pabbajitvā ekatova piṇḍāya caranti. Atha kho so dārako pituno bhikkhāya dinnāya upadhāvitvā etadavoca – ‘‘mayhampi, tāta, dehi; mayhampi, tāta, dehī’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abrahmacārino ime samaṇā sakyaputtiyā. Ayampi dārako bhikkhuniyā jāto’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ [Pg.110] khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, ūnapannarasavasso dārako pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

100. Zu jener Zeit war eine gewisse Familie an der Pest (Ahivātakaroga) gestorben. Nur Vater und Sohn waren von dieser Familie übrig geblieben. Diese traten bei den Mönchen in den Orden ein und gingen gemeinsam auf Almosengang. Als nun dem Vater Almosen gegeben worden waren, lief jener Junge herbei und sagte dies: „Gib mir auch etwas, Vater; gib mir auch etwas, Vater!“ Die Menschen empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, führen kein heiliges Leben. Auch dieser Junge wurde von einer Nonne geboren.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich empörten, ärgerten und schimpften. Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, ein Junge unter fünfzehn Jahren darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordinieren sollte, begeht ein Dukkata-Vergehen.“

Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa upaṭṭhākakulaṃ saddhaṃ pasannaṃ ahivātakarogena kālaṅkataṃ hoti, dve ca dārakā sesā honti. Te porāṇakena āciṇṇakappena bhikkhū passitvā upadhāvanti. Bhikkhū apasādenti. Te bhikkhūhi apasādiyamānā rodanti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na ūnapannarasavasso dārako pabbājetabbo’ti. Ime ca dārakā ūnapannarasavassā. Kena nu kho upāyena ime dārakā na vinasseyyu’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Ussahanti pana te, ānanda, dārakā kāke uḍḍāpetunti? Ussahanti, bhagavāti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ūnapannarasavassaṃ dārakaṃ kākuḍḍepakaṃ pabbājetu’’nti.

Zu jener Zeit war die gläubige und vertrauensvolle Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Ānanda an der Pest (Ahivātakaroga) gestorben, und zwei Jungen waren übrig geblieben. Als sie die Mönche sahen, liefen sie nach alter Gewohnheit herbei. Die Mönche wiesen sie barsch ab. Von den Mönchen barsch abgewiesen, weinten sie. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Ein Junge unter fünfzehn Jahren darf nicht ordiniert werden.‘ Diese Jungen aber sind unter fünfzehn Jahre alt. Durch welches Mittel könnten diese Jungen davor bewahrt werden, zugrunde zu gehen?“ Daraufhin berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ānanda, sind jene Jungen denn fähig, Krähen zu verscheuchen?“ „Sie sind fähig, Erhabener“, antwortete er. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, einen Jungen unter fünfzehn Jahren, der Krähen verscheuchen kann, zu ordinieren.“

Ahivātakarogavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über die Pest (Ahivātakaroga) ist abgeschlossen.

38. Kaṇṭakavatthu

38. Die Geschichte von Kaṇṭaka

101. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa dve sāmaṇerā honti – kaṇṭako ca mahako ca. Te aññamaññaṃ dūsesuṃ. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sāmaṇerā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, ekena dve sāmaṇerā upaṭṭhāpetabbā. Yo upaṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

101. Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Upananda, der Sohn des Sakyers, zwei Novizen: Kaṇṭaka und Mahaka. Diese vergingen sich gegenseitig. Die Mönche empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können Novizen nur ein solches Fehlverhalten begehen?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, von einem einzelnen Mönch dürfen nicht zwei Novizen betreut werden. Wer sie betreuen sollte, begeht ein Dukkata-Vergehen.“

Kaṇṭakavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Kaṇṭaka ist abgeschlossen.

39. Āhundarikavatthu

39. Die Geschichte über die Verengung der Richtungen (Āhundarika)

102. Tena kho pana samayena bhagavā tattheva rājagahe vassaṃ vasi, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘āhundarikā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ disā andhakārā, na imesaṃ disā pakkhāyantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi [Pg.111] – ‘‘gacchānanda, avāpuraṇaṃ ādāya anupariveṇiyaṃ bhikkhūnaṃ ārocehi – ‘‘icchatāvuso bhagavā dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ pakkamituṃ. Yassāyasmato attho, so āgacchatū’’ti. Evaṃ, bhante, ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā avāpuraṇaṃ ādāya anupariveṇiyaṃ bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘icchatāvuso bhagavā dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ pakkamituṃ. Yassāyasmato attho, so āgacchatū’’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘bhagavatā, āvuso ānanda, paññattaṃ dasavassāni nissāya vatthuṃ, dasavassena nissayaṃ dātuṃ. Tattha ca no gantabbaṃ bhavissati, nissayo ca gahetabbo bhavissati, ittaro ca vāso bhavissati, puna ca paccāgantabbaṃ bhavissati, puna ca nissayo gahetabbo bhavissati. Sace amhākaṃ ācariyupajjhāyā gamissanti, mayampi gamissāma; no ce amhākaṃ ācariyupajjhāyā gamissanti, mayampi na gamissāma. Lahucittakatā no, āvuso ānanda, paññāyissatī’’ti. Atha kho bhagavā ogaṇena bhikkhusaṅghena dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ pakkāmi.

102. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene ebendort in Rājagaha während der Regenzeit, dort während des Winters und dort während des Sommers. Die Menschen empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Die Himmelsrichtungen der Asketen, der Söhne des Sakyers, sind verengt und verfinstert; ihnen erscheinen die Richtungen nicht mehr klar.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich empörten, ärgerten und schimpften. Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Geh, Ānanda, nimm den Schlüssel und verkünde den Mönchen in jedem Umkreis: ‚Ihr Ehrwürdigen, der Erhabene wünscht, zu einer Wanderung nach Dakkhināgiri aufzubrechen. Welcher Ehrwürdige das Bedürfnis dazu hat, der möge kommen.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm den Schlüssel und verkündete den Mönchen in jedem Umkreis: „Ihr Ehrwürdigen, der Erhabene wünscht, zu einer Wanderung nach Dakkhināgiri aufzubrechen. Welcher Ehrwürdige das Bedürfnis dazu hat, der möge kommen.“ Die Mönche sagten dies: „Freund Ānanda, vom Erhabenen wurde festgelegt, dass man zehn Jahre in Abhängigkeit (Nissaya) leben muss und dass man nach zehn Jahren Abhängigkeit gewähren darf. Wir müssten dorthin (nach Dakkhināgiri) gehen, dort müssten wir uns wieder in Abhängigkeit begeben, doch der Aufenthalt wird nur kurz sein; wir müssten wieder zurückkehren und uns erneut in Abhängigkeit begeben. Wenn unsere Lehrer und Lehrer-Unterweiser (Ācariyupajjhāyā) gehen, werden auch wir gehen; wenn unsere Lehrer und Lehrer-Unterweiser nicht gehen, werden auch wir nicht gehen. Sonst würde uns, Freund Ānanda, Wankelmütigkeit nachgesagt werden.“ Daraufhin brach der Erhabene mit nur einer kleinen Schar von Mönchen zur Wanderung nach Dakkhināgiri auf.

Āhundarikavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über die Verengung der Richtungen ist abgeschlossen.

40. Nissayamuccanakakathā

40. Abhandlung über die Entlassung aus der Abhängigkeit (Nissaya)

103. Atha kho bhagavā dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā punadeva rājagahaṃ paccāgacchi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tathāgato ogaṇena bhikkhusaṅghena dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ pakkanto’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena pañcavassāni nissāya vatthuṃ, abyattena yāvajīvaṃ.

103. Nachdem der Erhabene in Dakkhināgiri so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, kehrte er nach Rājagaha zurück. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Warum nur, Ānanda, ist der Tathāgata mit einer so kleinen Schar von Mönchen zur Wanderung nach Dakkhināgiri aufgebrochen?“ Daraufhin berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, dass ein kundiger und fähiger Mönch fünf Jahre lang in Abhängigkeit lebt, ein unkundiger jedoch zeitlebens.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti na asekkhena samādhikkhandhena, na asekkhena paññākkhandhena na asekkhena vimuttikkhandhena na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit (Nissaya) leben. Er ist weder mit der Tugendgruppe eines über das Training Hinausgegangenen (Asekha) ausgestattet, noch mit der Konzentrationsgruppe eines Hinausgegangenen, noch mit der Weisheitsgruppe eines Hinausgegangenen, noch mit der Befreiungsgruppe eines Hinausgegangenen, noch ist er mit der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Hinausgegangenen ausgestattet – mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Pañcahi[Pg.112], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti asekkhena samādhikkhandhena. Asekkhena paññākkhandhena… asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er ist ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, mit der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, mit der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, mit der Befreiungsgruppe eines Vollendeten und mit der Erkenntnis- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er ist glaubenslos, er ist schamlos, er ist ohne Gewissensfurcht, er ist träge, er ist unachtsam. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er ist glaubensvoll, er ist schamhaft, er ist gewissenhaft, er ist tatkräftig, er ist achtsam. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er ist im Sittenverfall hinsichtlich der höheren Sittlichkeit, er ist im Benehmensverfall hinsichtlich des rechten Wandels, er ist im Ansichtsverfall hinsichtlich der Ansicht, er ist wenig gelehrt, er ist unverständig. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Na adhisīle sīlavipanno hoti, na ajjhācāre ācāravipanno hoti, na atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, bahussuto hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er ist nicht im Sittenverfall hinsichtlich der höheren Sittlichkeit, er ist nicht im Benehmensverfall hinsichtlich des rechten Wandels, er ist nicht im Ansichtsverfall hinsichtlich der Ansicht, er ist viel gelehrt, er ist weise. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen nicht, er erkennt die Straffreiheit nicht, er erkennt ein leichtes Vergehen nicht, er erkennt ein schweres Vergehen nicht, zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas im Detail nicht gut überliefert, nicht gut gegliedert, nicht gut geläufig und nicht gut entschieden, weder nach dem Text noch nach den Einzelheiten. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Pañcahi[Pg.113], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen, er erkennt die Straffreiheit, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen, zudem sind ihm die beiden Pātimokkhas im Detail gut überliefert, gut gegliedert, gut geläufig und gut entschieden, nach dem Text und nach den Einzelheiten. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen nicht, er erkennt die Straffreiheit nicht, er erkennt ein leichtes Vergehen nicht, er erkennt ein schweres Vergehen nicht, und er hat weniger als fünf Regenzeiten absolviert. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, pañcavasso vā hoti atireka pañcavasso vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen, er erkennt die Straffreiheit, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen, und er hat fünf Regenzeiten oder mehr als fünf Regenzeiten absolviert. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

Nissayamuccanakakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Entlassung aus der Abhängigkeit ist abgeschlossen.

Pañcakadasavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt der fünfzehn Gruppen ist abgeschlossen.

104. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena, na asekkhena paññākkhandhena, na asekkhena vimuttikkhandhena, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, ūnapañcavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

104. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er ist nicht ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, nicht mit der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, nicht mit der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, nicht mit der Befreiungsgruppe eines Vollendeten, nicht mit der Erkenntnis- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten, und er hat weniger als fünf Regenzeiten absolviert. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena, asekkhena paññākkhandhena, asekkhena vimuttikkhandhena, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er ist ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, mit der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, mit der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, mit der Befreiungsgruppe eines Vollendeten, mit der Erkenntnis- und Schauungsgruppe der Befreiung eines Vollendeten, und er hat fünf Regenzeiten oder mehr als fünf Regenzeiten absolviert. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi[Pg.114], bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, ūnapañcavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs weiteren Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er ist glaubenslos, er ist schamlos, er ist ohne Gewissensfurcht, er ist träge, er ist unachtsam, und er hat weniger als fünf Regenzeiten absolviert. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit (anissitena) leben. Er ist vertrauensvoll, er besitzt Schamgefühl (hirimā), er besitzt Gewissensangst (ottappī), er ist tatkräftig, er ist achtsam, und er hat fünf oder mehr als fünf Jahre Regenzeit-Alter – mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti, ūnapañcavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er ist mangelhaft in der höheren Tugend (adhisīle), er ist mangelhaft im Verhalten (ajjhācāre), er ist mangelhaft in der Ansicht (atidiṭṭhiyā), er hat wenig gelernt, er ist unverständig, und er hat weniger als fünf Jahre Regenzeit-Alter – mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Na adhisīle sīlavipanno hoti, na ajjhācāre ācāravipanno hoti, na atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, bahussuto hoti, paññavā hoti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er ist nicht mangelhaft in der höheren Tugend, er ist nicht mangelhaft im Verhalten, er ist nicht mangelhaft in der Ansicht, er ist vielbelesen (bahussuto), er ist weise, und er hat fünf oder mehr als fünf Jahre Regenzeit-Alter – mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Aparehipi, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, ūnapañcavasso hoti – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit weiteren sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf nicht ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen nicht, er erkennt das Nicht-Vergehen nicht, er erkennt ein leichtes Vergehen nicht, er erkennt ein schweres Vergehen nicht; zudem beherrscht er beide Patimokkhas nicht ausführlich, sie sind ihm weder nach dem Wortlaut noch nach der Erklärung geläufig, noch sind sie wohl gegliedert oder wohl entschieden; und er hat weniger als fünf Jahre Regenzeit-Alter – mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch nicht ohne Abhängigkeit leben.“

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso [Pg.115] anubyañjanaso, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā – imehi kho, bhikkhave, chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabba’’nti.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist, darf ohne Abhängigkeit leben. Er erkennt ein Vergehen, er erkennt das Nicht-Vergehen, er erkennt ein leichtes Vergehen, er erkennt ein schweres Vergehen; zudem beherrscht er beide Patimokkhas ausführlich, sie sind ihm nach dem Wortlaut und nach der Erklärung geläufig, wohl gegliedert und wohl entschieden; und er hat fünf oder mehr als fünf Jahre Regenzeit-Alter – mit diesen sechs Eigenschaften ausgestattet, Mönche, darf ein Mönch ohne Abhängigkeit leben.“

Abhayūvarabhāṇavāro niṭṭhito aṭṭhamo.

Der achte Abhayūvara-Rezitationsabschnitt (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Aṭṭhamabhāṇavāro.

Achter Rezitationsabschnitt.

41. Rāhulavatthu

41. Die Geschichte von Rahula

105. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena kapilavatthu tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena suddhodanassa sakkassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rāhulamātā devī rāhulaṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘eso te, rāhula, pitā. Gacchassu, dāyajjaṃ yācāhī’’ti. Atha kho rāhulo kumāro yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato purato, aṭṭhāsi – ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho rāhulo kumāro bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi – ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi; dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāriputta, rāhulaṃ kumāraṃ pabbājehī’’ti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, rāhulaṃ kumāraṃ pabbājemī’’ti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajjaṃ. Evañca pana, bhikkhave, pabbājetabbo – paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā evaṃ vadehīti vattabbo – buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi; tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi [Pg.116] dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti. Anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto rāhulaṃ kumāraṃ pabbājesi.

105. Dann begab sich der Erhabene, nachdem er sich in Rajagaha so lange wie gewünscht aufgehalten hatte, auf die Reise nach Kapilavatthu. Allmählich wandernd erreichte er Kapilavatthu. Dort verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Am Morgen kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Gewand und begab sich zum Palast des Sakyers Suddhodana; dort setzte er sich auf einen vorbereiteten Sitz. Da sprach die Königin, Rahulas Mutter, zum Prinzen Rahula: „Das, Rahula, ist dein Vater. Geh hin und bitte ihn um dein Erbe.“ Da ging Prinz Rahula dorthin, wo der Erhabene war, und stellte sich vor den Erhabenen hin: „Süß ist dein Schatten, o Asket!“ Dann erhob sich der Erhabene von seinem Sitz und ging fort. Prinz Rahula aber folgte dem Erhabenen auf dem Fuße und sagte: „Gib mir mein Erbe, o Asket! Gib mir mein Erbe, o Asket!“ Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Sariputta: „Wohlan, Sariputta, lass den Prinzen Rahula in den Orden eintreten.“ – „Wie, Herr, soll ich den Prinzen Rahula eintreten lassen?“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich gestatte, Mönche, die Novizen-Ordination (sāmaṇerapabbajja) durch das dreifache Zufluchtsgehen. Und so, Mönche, soll man jemanden in den Orden aufnehmen: Zuerst lässt man ihn Haar und Bart abscheren, lässt ihn die safranfarbenen Gewänder anlegen, die obere Robe über eine Schulter legen, ihn die Füße der Mönche verehren, ihn in die Hocke gehen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und ihn anweisen: ‚Sprich so: Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha. Zum zweiten Mal... Zum dritten Mal...‘ Ich gestatte, Mönche, die Novizen-Ordination durch dieses dreifache Zufluchtsgehen.“ Daraufhin ließ der ehrwürdige Sariputta den Prinzen Rahula in den Orden eintreten.

Atha kho suddhodano sakko yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suddhodano sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti. ‘‘Atikkantavarā kho, gotama, tathāgatā’’ti. ‘‘Yañca, bhante, kappati, yañca anavajja’’nti. ‘‘Vadehi, gotamā’’ti. ‘‘Bhagavati me, bhante, pabbajite anappakaṃ dukkhaṃ ahosi, tathā nande, adhimattaṃ rāhule. Puttapemaṃ, bhante, chaviṃ chindati, chaviṃ chetvā cammaṃ chindati, cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindati, maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindati, nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindati, aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati. Sādhu, bhante, ayyā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ na pabbājeyyu’’nti. Atha kho bhagavā suddhodanaṃ sakkaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho suddhodano sakko bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Da begab sich Suddhodana der Sakyer dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach Suddhodana der Sakyer zum Erhabenen: „Herr, ich erbitte vom Erhabenen eine Gunst.“ — „Die Tathāgatas, Gotama, sind über Gunstbezeugungen erhaben.“ — „Herr, (ich erbitte eine Gunst), die rechtmäßig und untadelig ist.“ — „Sprich, Gotama.“ — „Herr, als der Erhabene ins hauslose Leben zog, verursachte mir dies nicht geringen Schmerz; ebenso bei Nanda und übermäßig bei Rāhula. Die Liebe zum Sohn, Herr, schneidet durch die Außenhaut; nachdem sie die Außenhaut durchschnitten hat, schneidet sie durch die Innenhaut; nachdem sie die Innenhaut durchschnitten hat, schneidet sie durch das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten hat, schneidet sie durch die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten hat, schneidet sie durch den Knochen; nachdem sie den Knochen durchschnitten hat, dringt sie bis ins Knochenmark vor und bleibt dort bestehen. Es wäre gut, Herr, wenn die Ehrwürdigen einen Sohn nicht ohne die Erlaubnis der Eltern ordinieren würden.“ Da belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene Suddhodana den Sakyer mit einer Lehrrede. Nachdem Suddhodana der Sakyer vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsläufig und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ein Sohn darf nicht ohne die Erlaubnis der Eltern ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtassa upaṭṭhākakulaṃ āyasmato sāriputtassa santike dārakaṃ pāhesi – ‘‘imaṃ dārakaṃ thero pabbājetū’’ti. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na ekena dve sāmaṇerā upaṭṭhāpetabbā’ti. Ayañca me rāhulo sāmaṇero. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena ekena dve sāmaṇere upaṭṭhāpetuṃ, yāvatake [Pg.117] vā pana ussahati ovadituṃ anusāsituṃ tāvatake upaṭṭhāpetunti.

Nachdem der Erhabene so lange in Kapilavatthu verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf eine Wanderung nach Sāvatthī. In Etappen wandernd erreichte er schließlich Sāvatthī. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit schickte die Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Sāriputta einen Knaben zum ehrwürdigen Sāriputta mit der Bitte: „Möge der Ehrwürdige diesen Knaben ordinieren.“ Da dachte der ehrwürdige Sāriputta: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Ein einzelner Mönch darf nicht zwei Novizen (Sāmaṇeras) betreuen.‘ Ich habe bereits diesen Rāhula als Novizen. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Er berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, Mönche, einem erfahrenen und kompetenten Mönch, zwei Novizen zu betreuen, oder so viele, wie er zu belehren und zu unterweisen vermag.“

Rāhulavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Rāhula ist abgeschlossen.

42. Sikkhāpadakathā

42. Abhandlung über die Übungsregeln

106. Atha kho sāmaṇerānaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho amhākaṃ sikkhāpadāni, kattha ca amhehi sikkhitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī, vikālabhojanā veramaṇī, naccagītavāditavisūkadassanā veramaṇī, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī, uccāsayanamahāsayanā veramaṇī, jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ imāni dasa sikkhāpadāni, imesu ca sāmaṇerehi sikkhitunti.

106. Da dachten die Novizen: „Wie viele Übungsregeln haben wir eigentlich und worin müssen wir uns üben?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. … „Ich erlaube, Mönche, zehn Übungsregeln für Novizen und dass sich die Novizen in ihnen üben: das Abstehen vom Töten von Lebewesen, das Abstehen vom Nehmen von Nichtgegebenem, das Abstehen von unkeuschem Wandel, das Abstehen vom Lügen, das Abstehen vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Schnaps, die zu Nachlässigkeit führen, das Abstehen vom Essen zur Unzeit, das Abstehen von Tanz, Gesang, Musik und dem Besuch von Schaustellungen, das Abstehen vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen, Salben sowie von Schmuck und Zierrat, das Abstehen von hohen und prächtigen Lagern, das Abstehen von der Annahme von Gold und Silber. Ich erlaube, Mönche, diese zehn Übungsregeln für Novizen und dass sich die Novizen in ihnen üben.“

Sikkhāpadakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Übungsregeln ist abgeschlossen.

43. Daṇḍakammavatthu

43. Der Fall der Bestrafung

107. Tena kho pana samayena sāmaṇerā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharanti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sāmaṇerā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammaṃ kātuṃ. Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti – anujānāmi, bhikkhave, imehi pañcahaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammaṃ kātunti.

107. Zu jener Zeit lebten die Novizen ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und ohne Gemeinschaftssinn gegenüber den Mönchen. Die Mönche beklagten sich, waren verärgert und entrüstet: „Wie können es die Novizen nur wagen, ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und ohne Gemeinschaftssinn gegenüber den Mönchen zu leben?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. … „Ich erlaube, Mönche, gegen einen Novizen, der fünf Merkmale aufweist, eine Bestrafung (daṇḍakamma) zu verhängen: wenn er darauf hinstrebt, dass den Mönchen Gewinn entgeht; wenn er darauf hinstrebt, dass den Mönchen Unheil widerfährt; wenn er darauf hinstrebt, dass die Mönche keine Unterkunft haben; wenn er die Mönche beschimpft und schmäht; wenn er die Mönche untereinander entzweit. Ich erlaube, Mönche, gegen einen Novizen, der diese fünf Merkmale aufweist, eine Bestrafung zu verhängen.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, āvaraṇaṃ kātunti.

Da dachten die Mönche: „Welche Bestrafung soll nun verhängt werden?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, Mönche, ein Zutrittsverbot (āvaraṇa) zu verhängen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū sāmaṇerānaṃ sabbaṃ saṅghārāmaṃ āvaraṇaṃ karonti. Sāmaṇerā ārāmaṃ pavisituṃ alabhamānā pakkamantipi[Pg.118], vibbhamantipi, titthiyesupi saṅkamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātunti.

Zu jener Zeit verhängten die Mönche gegen die Novizen ein Zutrittsverbot für den gesamten Klosterbereich (Saṅghārāma). Da die Novizen keinen Zutritt zum Kloster erhielten, gingen sie entweder weg, traten aus dem Orden aus oder liefen zu den Andersgläubigen über. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf kein Zutrittsverbot für den gesamten Klosterbereich verhängen. Wer dies tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, ein Zutrittsverbot nur für den Ort zu verhängen, wo man wohnt oder wo man sich aufzuhalten pflegt.“

Tena kho pana samayena bhikkhū sāmaṇerānaṃ mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karonti. Manussā yāgupānampi saṅghabhattampi karontā sāmaṇere evaṃ vadenti – ‘‘etha, bhante, yāguṃ pivatha; etha, bhante, bhattaṃ bhuñjathā’’ti. Sāmaṇerā evaṃ vadenti – ‘‘nāvuso, labbhā. Bhikkhūhi āvaraṇaṃ kata’’nti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā sāmaṇerānaṃ mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit untersagten die Mönche den Novizen die Nahrungsaufnahme durch den Mund. Wenn Menschen Reisschleim oder Mahlzeiten für den Sangha zubereiteten, sagten sie zu den Novizen: „Kommt, Ehrwürdige, trinkt den Reisschleim; kommt, Ehrwürdige, esst die Speise.“ Die Novizen antworteten: „Es ist uns nicht erlaubt, ihr Freunde. Die Mönche haben uns ein Verbot auferlegt.“ Die Menschen beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Ehrwürdigen den Novizen die Nahrungsaufnahme durch den Mund untersagen?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, die Nahrungsaufnahme durch den Mund darf nicht untersagt werden. Wer dies dennoch tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

Daṇḍakammavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über die Bestrafung ist abgeschlossen.

44. Anāpucchāvaraṇavatthu

44. Die Geschichte über das Untersagen ohne Befragung

108. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū upajjhāye anāpucchā sāmaṇerānaṃ āvaraṇaṃ karonti. Upajjhāyā gavesanti – kathaṃ nu kho amhākaṃ sāmaṇerā na dissantīti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘chabbaggiyehi, āvuso, bhikkhūhi āvaraṇaṃ kata’’nti. Upajjhāyā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū amhe anāpucchā amhākaṃ sāmaṇerānaṃ āvaraṇaṃ karissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, upajjhāye anāpucchā āvaraṇaṃ kātabbaṃ. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassāti.

108. Zu jener Zeit untersagten die Mönche der Sechser-Gruppe den Novizen (den Aufenthalt oder Ähnliches), ohne deren Lehrer (Upajjhāyas) zu fragen. Die Lehrer suchten nach ihnen: „Warum sind unsere Novizen nicht zu sehen?“ Die Mönche sagten: „Ihr Freunde, die Mönche der Sechser-Gruppe haben ihnen ein Verbot auferlegt.“ Die Lehrer beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe unseren Novizen ein Verbot auferlegen, ohne uns zu fragen?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, ohne die Lehrer zu fragen, darf kein Verbot auferlegt werden. Wer dies dennoch tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

Anāpucchāvaraṇavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über das Untersagen ohne Befragung ist abgeschlossen.

45. Apalāḷanavatthu

45. Die Geschichte über das Abwerben

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū therānaṃ bhikkhūnaṃ sāmaṇere apalāḷenti. Therā sāmaṃ dantakaṭṭhampi mukhodakampi gaṇhantā kilamanti[Pg.119]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, aññassa parisā apalāḷetabbā. Yo apalāḷeyya, āpatti dukkaṭassā ti.

Zu jener Zeit warben die Mönche der Sechser-Gruppe die Novizen der älteren Mönche ab. Die älteren Mönche mussten sich ihre Zahnputzhölzer und das Wasser zum Waschen des Gesichts selbst holen und wurden dadurch müde. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, das Gefolge eines anderen darf nicht abgeworben werden. Wer dies dennoch tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

Apalāḷanavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über das Abwerben ist abgeschlossen.

46. Kaṇṭakasāmaṇeravatthu

46. Die Geschichte über den Novizen Kaṇṭaka

Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa kaṇṭako nāma sāmaṇero kaṇṭakiṃ nāma bhikkhuniṃ dūsesi. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sāmaṇero evarūpaṃ anācāraṃ ācarissatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetuṃ. Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, majjapāyī hoti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhiko hoti, bhikkhunidūsako hoti – anujānāmi, bhikkhave, imehi dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetunti.

Zu jener Zeit verführte der Novize namens Kaṇṭaka, ein Schüler des ehrwürdigen Upananda Sakyaputta, eine Nonne namens Kaṇṭakī. Die Mönche beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann ein Novize ein solches Fehlverhalten begehen?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, einen Novizen auszuschließen, der zehn Merkmale aufweist: Er tötet Lebewesen, er nimmt Nichtgegebenes, er lebt unkeusch, er lügt, er trinkt berauschende Getränke, er spricht Schmähworte über den Buddha, er spricht Schmähworte über die Lehre (Dhamma), er spricht Schmähworte über die Gemeinschaft (Sangha), er hat falsche Ansichten, er verführt eine Nonne. Mönche, ich erlaube, einen Novizen auszuschließen, der diese zehn Merkmale aufweist.“

47. Paṇḍakavatthu

47. Die Geschichte über den Eunuchen (Paṇḍaka)

109. Tena kho pana samayena aññataro paṇḍako bhikkhūsu pabbajito hoti. So dahare dahare bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘etha, maṃ āyasmanto dūsethā’’ti. Bhikkhū apasādenti – ‘‘nassa, paṇḍaka, vinassa, paṇḍaka, ko tayā attho’’ti. So bhikkhūhi apasādito mahante mahante moḷigalle sāmaṇere upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘etha, maṃ āvuso dūsethā’’ti. Sāmaṇerā apasādenti – ‘‘nassa, paṇḍaka, vinassa, paṇḍaka, ko tayā attho’’ti. So sāmaṇerehi apasādito hatthibhaṇḍe assabhaṇḍe upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘etha, maṃ, āvuso, dūsethā’’ti. Hatthibhaṇḍā assabhaṇḍā dūsesuṃ. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘paṇḍakā ime samaṇā sakyaputtiyā. Yepi imesaṃ na paṇḍakā, tepi ime paṇḍake dūsenti. Evaṃ ime sabbeva abrahmacārino’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ hatthibhaṇḍānaṃ assabhaṇḍānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

109. Zu jener Zeit war ein gewisser Eunuch (Paṇḍaka) unter den Mönchen zum Ordensleben (Pabbajjā) zugelassen worden. Er ging zu den jungen Mönchen und sagte: „Kommt, ihr Ehrwürdigen, vergeht euch an mir.“ Die Mönche wiesen ihn barsch zurück: „Verschwinde, du Eunuch! Pack dich fort, du Eunuch! Was haben wir mit dir zu schaffen?“ Von den Mönchen zurückgewiesen, ging er zu großen, kräftigen Novizen und sagte: „Kommt, ihr Freunde, vergeht euch an mir.“ Auch die Novizen wiesen ihn barsch zurück: „Verschwinde, du Eunuch! Pack dich fort, du Eunuch! Was haben wir mit dir zu schaffen?“ Von den Novizen zurückgewiesen, ging er zu den Elefantenwärtern und Pferdewärtern und sagte: „Kommt, ihr Freunde, vergeht euch an mir.“ Die Elefantenwärter und Pferdewärter vergingen sich an ihm. Sie beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Diese Asketen, die Söhne des Sakya-Geschlechts, sind allesamt Eunuchen. Und selbst jene unter ihnen, die keine Eunuchen sind, vergehen sich an diesen Eunuchen. So leben sie alle ein unkeusches Leben.“ Die Mönche hörten, wie die Elefanten- und Pferdewärter sich beschwerten, murrten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, ein Eunuch (Paṇḍaka) darf, wenn er noch nicht ordiniert ist, nicht zum Bhikkhu (Upasampadā) geweiht werden. Falls er bereits geweiht ist, muss er ausgeschlossen werden.“

48. Theyyasaṃvāsakavatthu

48. Die Geschichte über jemanden, der sich die Gemeinschaft erschleicht

110. Tena [Pg.120] kho pana samayena aññataro purāṇakulaputto khīṇakolañño sukhumālo hoti. Atha kho tassa purāṇakulaputtassa khīṇakolaññassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho sukhumālo, na paṭibalo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Kena nu kho ahaṃ upāyena sukhañca jīveyyaṃ, na ca kilameyya’’nti? Atha kho tassa purāṇakulaputtassa khīṇakolaññassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā, subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ pattacīvaraṃ paṭiyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā ārāmaṃ gantvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvaseyya’’nti. Atha kho so purāṇakulaputto khīṇakolañño sāmaṃ pattacīvaraṃ paṭiyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā ārāmaṃ gantvā bhikkhū abhivādeti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kativassosi tvaṃ, āvuso’’ti? Kiṃ etaṃ, āvuso, kativasso nāmāti? Ko pana te, āvuso, upajjhāyoti? Kiṃ etaṃ, āvuso, upajjhāyo nāmāti? Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘iṅghāvuso upāli, imaṃ pabbajitaṃ anuyuñjāhī’’ti. Atha kho so purāṇakulaputto khīṇakolañño āyasmatā upālinā anuyuñjiyamāno etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Theyyasaṃvāsako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti. Titthiyapakkantako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

110. Zu jener Zeit gab es einen gewissen Abkömmling einer ehemals vornehmen Familie, dessen Sippenbesitz erschöpft war und der sehr zart besaitet war. Da dachte dieser Sohn aus verarmter Familie: „Ich bin wahrlich zart besaitet. Ich bin nicht in der Lage, noch nicht erlangten Reichtum zu erwerben oder bereits erlangten Reichtum zu mehren. Mit welchem Mittel könnte ich wohl angenehm leben, ohne mich abzumühen?“ Dann dachte er: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, führen ein angenehmes Leben, haben eine angenehme Lebensweise, essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Lagern. Wie wäre es, wenn ich mir selbst Almosenschale und Gewänder besorgte, Haupthaar und Bart abschöre, die safrangelben Gewänder anlegte, zum Kloster ginge und mit den Mönchen zusammenlebte?“ Daraufhin besorgte sich jener Sohn aus verarmter Familie selbst Almosenschale und Gewänder, schor Haupthaar und Bart ab, legte die safrangelben Gewänder an, ging zum Kloster und erwies den Mönchen die Ehre. Die Mönche fragten ihn: „Wie viele Regenzeit-Jahre (Vassa) hast du, Freund?“ Er entgegnete: „Was bedeutet das, Freund, ‚wie viele Regenzeit-Jahre‘?“ Die Mönche fragten: „Wer aber ist dein Lehrer (Upajjhaya), Freund?“ Er entgegnete: „Was bedeutet das, Freund, ‚ein Lehrer‘?“ Da sagten die Mönche zum ehrwürdigen Upali: „Wohlan, Freund Upali, verhöre diesen Ordinierten.“ Als jener Sohn aus verarmter Familie vom ehrwürdigen Upali verhört wurde, berichtete er den Sachverhalt. Der ehrwürdige Upali berichtete den Sachverhalt den Mönchen. Die Mönche berichteten den Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, ein Gemeinschaftsdieb (jemand, der sich die Ordination erschleicht) ist kein Vollordinierter und soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, muss er ausgeschlossen werden. Mönche, wer zu den Andersgläubigen übergegangen ist, ist kein Vollordinierter und soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, muss er ausgeschlossen werden.“

49. Tiracchānagatavatthu

49. Die Geschichte vom Tier

111. Tena kho pana samayena aññataro nāgo nāgayoniyā aṭṭīyati harāyati jigucchati. Atha kho tassa nāgassa etadahosi – ‘‘kena nu kho ahaṃ upāyena nāgayoniyā ca parimucceyyaṃ khippañca manussattaṃ paṭilabheyya’’nti. Atha kho tassa nāgassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino [Pg.121] sīlavanto kalyāṇadhammā. Sace kho ahaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyaṃ, evāhaṃ nāgayoniyā ca parimucceyyaṃ, khippañca manussattaṃ paṭilabheyya’’nti. Atha kho so nāgo māṇavakavaṇṇena bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū pabbājesuṃ, upasampādesuṃ. Tena kho pana samayena so nāgo aññatarena bhikkhunā saddhiṃ paccantime vihāre paṭivasati. Atha kho so bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ajjhokāse caṅkamati. Atha kho so nāgo tassa bhikkhuno nikkhante vissaṭṭho niddaṃ okkami. Sabbo vihāro ahinā puṇṇo, vātapānehi bhogā nikkhantā honti. Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisissāmīti kavāṭaṃ paṇāmento addasa sabbaṃ vihāraṃ ahinā puṇṇaṃ, vātapānehi bhoge nikkhante, disvāna bhīto vissaramakāsi. Bhikkhū upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, vissaramakāsī’’ti? ‘‘Ayaṃ, āvuso, sabbo vihāro ahinā puṇṇo, vātapānehi bhogā nikkhantā’’ti. Atha kho so nāgo tena saddena paṭibujjhitvā sake āsane nisīdi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, nāgo’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti? Atha kho so nāgo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ nāgaṃ etadavoca – ‘‘tumhe khottha nāgā aviruḷhidhammā imasmiṃ dhammavinaye. Gaccha tvaṃ, nāga, tattheva cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa uposathaṃ upavasa, evaṃ tvaṃ nāgayoniyā ca parimuccissasi, khippañca manussattaṃ paṭilabhissasī’’ti. Atha kho so nāgo aviruḷhidhammo kirāhaṃ imasmiṃ dhammavinayeti dukkhī dummano assūni pavattayamāno vissaraṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘dveme, bhikkhave, paccayā nāgassa sabhāvapātukammāya. Yadā ca sajātiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, yadā ca vissaṭṭho niddaṃ okkamati – ime kho, bhikkhave, dve paccayā nāgassa sabhāvapātukammāya. Tiracchānagato, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti.

111. Zu jener Zeit war ein gewisser Naga seiner Daseinsform als Naga überdrüssig, schämte sich ihrer und ekelte sich davor. Da dachte dieser Naga: „Mit welchem Mittel könnte ich mich wohl von der Daseinsform als Naga befreien und rasch ein Menschentum erlangen?“ Dann dachte er: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, leben gemäß dem Dhamma, leben rechtmäßig, führen ein heiliges Leben, sprechen die Wahrheit, sind tugendhaft und von gutem Charakter. Wenn ich nun bei diesen Asketen, den Söhnen des Sakyers, in den Hauslosenstand treten würde, könnte ich mich so von der Daseinsform als Naga befreien und rasch ein Menschentum erlangen.“ Daraufhin näherte sich jener Naga den Mönchen in der Gestalt eines Jünglings und bat um die Aufnahme in den Orden. Die Mönche gaben ihm die niedere und die höhere Weihe (Vollordination). Zu jener Zeit bewohnte jener Naga zusammen mit einem gewissen Mönch eine abgelegene Behausung am Rande. Dann stand jener Mönch zur Zeit der Morgendämmerung auf und ging im Freien auf und ab (Gehmeditation). Daraufhin verfiel jener Naga, als der Mönch hinausgegangen war, in einen sorglosen, tiefen Schlaf. Die ganze Behausung war von seinem Schlangenkörper ausgefüllt, und die Windungen ragten aus den Fenstern heraus. Als jener Mönch mit der Absicht, die Behausung zu betreten, die Türflügel aufstieß, sah er die ganze Behausung mit dem Schlangenkörper ausgefüllt und die Windungen aus den Fenstern ragen. Beim Anblick dessen erschrak er und stieß einen Schrei aus. Die Mönche liefen herbei und fragten jenen Mönch: „Warum hast du, Freund, einen Schrei ausgestoßen?“ Er sagte: „Freunde, diese ganze Behausung ist von einer Schlange ausgefüllt, deren Windungen aus den Fenstern ragen.“ Da erwachte jener Naga durch diesen Lärm und setzte sich auf seinen Platz. Die Mönche fragten: „Wer bist du, Freund?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, ich bin ein Naga.“ Sie fragten: „Warum aber, Freund, hast du so etwas getan?“ Daraufhin berichtete jener Naga den Mönchen den Sachverhalt. Die Mönche berichteten den Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und sprach zu jenem Naga: „Ihr Nagas seid wahrlich unfähig zum Gedeihen in diesem Dhamma-Vinaya. Geh du, Naga, und halte genau dort am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag der Monatshälfte den Uposatha ein. So wirst du dich von der Daseinsform als Naga befreien und rasch ein Menschentum erlangen.“ Da dachte jener Naga: „Ich bin also wahrlich unfähig zum Gedeihen in diesem Dhamma-Vinaya“, und ging traurig, niedergeschlagen, Tränen vergiesend und mit klagender Stimme davon. Danach wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Es gibt diese zwei Ursachen, Mönche, für das Sichtbarwerden der wahren Gestalt eines Nagas: Wenn er mit einer Artgenossin den Geschlechtsverkehr pflegt und wenn er in einen sorglosen, tiefen Schlaf verfällt. Dies, Mönche, sind die zwei Ursachen für das Sichtbarwerden der wahren Gestalt eines Nagas. Ein Tier, Mönche, ist kein Vollordinierter und darf nicht ordiniert werden; ist es bereits ordiniert, muss es ausgeschlossen werden.“

50. Mātughātakavatthu

50. Die Geschichte vom Muttermörder

112. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako mātaraṃ jīvitā voropesi. So tena pāpakena kammena aṭṭīyati harāyati jigucchati[Pg.122]. Atha kho tassa māṇavakassa etadahosi – ‘‘kena nu kho ahaṃ upāyena imassa pāpakassa kammassa nikkhantiṃ kareyya’’nti? Atha kho tassa māṇavakassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Sace kho ahaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyaṃ, evāhaṃ imassa pāpakassa kammassa nikkhantiṃ kareyya’’nti. Atha kho so māṇavako bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbepi kho, āvuso upāli, nāgo māṇavakavaṇṇena bhikkhūsu pabbajito. Iṅghāvuso upāli, imaṃ māṇavakaṃ anuyuñjāhī’’ti. Atha kho so māṇavako āyasmatā upālinā anuyuñjīyamāno etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… mātughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

112. Zu jener Zeit tötete ein gewisser junger Mann seine Mutter. Wegen dieser bösen Tat war er bedrückt, schämte sich und empfand Ekel. Da kam diesem jungen Mann folgender Gedanke: „Durch welches Mittel könnte ich wohl diesem bösen Kamma entkommen?“ Dann dachte er: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, führen ein tugendhaftes Leben, leben in Ausgeglichenheit, führen ein heiliges Leben, sprechen die Wahrheit, sind sittenrein und von gutem Charakter. Wenn ich nun unter den Asketen, den Söhnen des Sakyers, in die Hauslosigkeit ziehen würde, könnte ich so diesem bösen Kamma entkommen.“ Daraufhin begab sich der junge Mann zu den Mönchen und bat um die Ordination. Die Mönche sagten zum ehrwürdigen Upāli: „Freund Upāli, schon früher ist einmal eine Naga in der Gestalt eines jungen Mannes unter den Mönchen in die Hauslosigkeit gezogen. Wohlan, Freund Upāli, prüfe diesen jungen Mann.“ Als der junge Mann vom ehrwürdigen Upāli befragt wurde, berichtete er diesen Sachverhalt. Der ehrwürdige Upāli berichtete diesen Sachverhalt den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ... „Mönche, ein Muttermörder, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden.“

51. Pitughātakavatthu

51. Die Geschichte vom Vatermörder

113. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako pitaraṃ jīvitā voropesi. So tena pāpakena kammena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Atha kho tassa māṇavakassa etadahosi ‘‘kena nu kho ahaṃ upāyena imassa pāpakassa kammassa nikkhantiṃ kareyya’’nti. Atha kho tassa māṇavakassa etadahosi ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā, sace kho ahaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyaṃ, evāhaṃ imassa pāpakassa kammassa nikkhantiṃ kareyya’’nti. Atha kho so māṇavako bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbepi kho, āvuso upāli, nāgo māṇavakavaṇṇena bhikkhūsu pabbajito, iṅghāvuso, upāli, imaṃ māṇavakaṃ anuyuñjāhī’’ti. Atha kho so māṇavako āyasmatā upālinā anuyuñjīyamāno etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Pitughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

113. Zu jener Zeit tötete ein gewisser junger Mann seinen Vater. Wegen dieser bösen Tat war er bedrückt, schämte sich und empfand Ekel. Da kam diesem jungen Mann folgender Gedanke: „Durch welches Mittel könnte ich wohl diesem bösen Kamma entkommen?“ Dann dachte er: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, führen ein tugendhaftes Leben, leben in Ausgeglichenheit, führen ein heiliges Leben, sprechen die Wahrheit, sind sittenrein und von gutem Charakter. Wenn ich nun unter den Asketen, den Söhnen des Sakyers, in die Hauslosigkeit ziehen würde, könnte ich so diesem bösen Kamma entkommen.“ Daraufhin begab sich der junge Mann zu den Mönchen und bat um die Ordination. Die Mönche sagten zum ehrwürdigen Upāli: „Freund Upāli, schon früher ist einmal eine Naga in der Gestalt eines jungen Mannes unter den Mönchen in die Hauslosigkeit gezogen. Wohlan, Freund Upāli, prüfe diesen jungen Mann.“ Als der junge Mann vom ehrwürdigen Upāli befragt wurde, berichtete er diesen Sachverhalt. Der ehrwürdige Upāli berichtete diesen Sachverhalt den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, ein Vatermörder, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden.“

52. Arahantaghātakavatthu

52. Die Geschichte vom Mörder eines Arahants

114. Tena [Pg.123] kho pana samayena sambahulā bhikkhū sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā ekacce bhikkhū acchindiṃsu, ekacce bhikkhū haniṃsu. Sāvatthiyā rājabhaṭā nikkhamitvā ekacce core aggahesuṃ, ekacce corā palāyiṃsu. Ye te palāyiṃsu te bhikkhūsu pabbajiṃsu, ye te gahitā te vadhāya oniyyanti. Addasaṃsu kho te palāyitvā pabbajitā te core vadhāya oniyyamāne, disvāna evamāhaṃsu – ‘‘sādhu kho mayaṃ palāyimhā, sacā ca mayaṃ gayheyyāma, mayampi evameva haññeyyāmā’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, akatthā’’ti? Atha kho te pabbajitā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Arahanto ete, bhikkhave, bhikkhū. Arahantaghātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

114. Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche auf der Fernstraße von Sāketa nach Sāvatthī. Unterwegs kamen Räuber hervor, beraubten einige Mönche und töteten einige Mönche. Soldaten des Königs kamen aus Sāvatthī heraus, nahmen einige Räuber gefangen, während andere Räuber entkamen. Diejenigen, die entkamen, ließen sich unter den Mönchen ordinieren; diejenigen, die gefasst wurden, wurden zur Hinrichtung abgeführt. Die entkommenen und ordinierten Räuber sahen, wie jene Räuber zur Hinrichtung abgeführt wurden, und sagten beim Anblick: „Es war gut, dass wir entkommen sind. Wenn wir gefasst worden wären, wären auch wir genau so getötet worden.“ Die Mönche fragten: „Was habt ihr denn getan, Freunde?“ Da berichteten jene Ordinierten den Mönchen diesen Sachverhalt. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, jene Mönche waren Arahants. Mönche, ein Mörder eines Arahants, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden.“

53. Bhikkhunīdūsakavatthu

53. Die Geschichte von der Schändung einer Nonne

115. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā ekaccā bhikkhuniyo acchindiṃsu, ekaccā bhikkhuniyo dūsesuṃ. Sāvatthiyā rājabhaṭā nikkhamitvā ekacce core aggahesuṃ, ekacce corā palāyiṃsu. Ye te palāyiṃsu, te bhikkhūsu pabbajiṃsu. Ye te gahitā, te vadhāya oniyyanti. Addasaṃsu kho te palāyitvā pabbajitā te core vadhāya oniyyamāne, disvāna evamāhaṃsu ‘‘sādhu kho mayaṃ palāyimhā, sacā ca mayaṃ gayheyyāma, mayampi evameva haññeyyāmā’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, akatthā’’ti. Atha kho te pabbajitā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhunidūsako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti. Saṅghabhedako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti. Lohituppādako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

115. Zu jener Zeit befanden sich viele Nonnen auf der Fernstraße von Sāketa nach Sāvatthī. Unterwegs kamen Räuber hervor, beraubten einige Nonnen und schändeten einige Nonnen. Soldaten des Königs kamen aus Sāvatthī heraus, nahmen einige Räuber gefangen, während andere Räuber entkamen. Diejenigen, die entkamen, ließen sich unter den Mönchen ordinieren. Diejenigen, die gefasst wurden, wurden zur Hinrichtung abgeführt. Die entkommenen und ordinierten Räuber sahen, wie jene Räuber zur Hinrichtung abgeführt wurden, und sagten beim Anblick: „Es war gut, dass wir entkommen sind. Wenn wir gefasst worden wären, wären auch wir genau so getötet worden.“ Die Mönche fragten: „Was habt ihr denn getan, Freunde?“ Da berichteten jene Ordinierten den Mönchen diesen Sachverhalt. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, wer eine Nonne geschändet hat, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden. Mönche, ein Spalter der Sangha, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden. Mönche, wer Blut [beim Buddha] vergossen hat, der noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist er bereits ordiniert, soll er aus dem Orden ausgeschlossen werden.“

54. Ubhatobyañjanakavatthu

54. Die Geschichte vom Zwitterwesen

116. Tena [Pg.124] kho pana samayena aññataro ubhatobyañjanako bhikkhūsu pabbajito hoti. So karotipi kārāpetipi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Ubhatobyañjanako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabboti.

116. Zu jener Zeit war ein gewisses Zwitterwesen unter den Mönchen in die Hauslosigkeit gezogen. Dieser übte den Geschlechtsakt aus und ließ ihn an sich ausüben. Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, ein Zwitterwesen, das noch nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ist es bereits ordiniert, soll es aus dem Orden ausgeschlossen werden.“

55. Anupajjhāyakādivatthūni

55. Die Fälle von Personen ohne Lehrer und andere

117. Tena kho pana samayena bhikkhū anupajjhāyakaṃ upasampādenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

117. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden ohne einen Präzeptor. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, jemand ohne einen Präzeptor darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa)."

Tena kho pana samayena bhikkhū saṅghena upajjhāyena upasampādenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṅghena upajjhāyena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit dem Sangha als Präzeptor. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit dem Sangha als Präzeptor darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū gaṇena upajjhāyena upasampādenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, gaṇena upajjhāyena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit einer Gruppe als Präzeptor. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit einer Gruppe als Präzeptor darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū paṇḍakupajjhāyena upasampādenti…pe… theyyasaṃvāsakupajjhāyena upasampādenti…pe… titthiyapakkantakupajjhāyena upasampādenti …pe… tiracchānagatupajjhāyena upasampādenti…pe… mātughātakupajjhāyena upasampādenti…pe… pitughātakupajjhāyena upasampādenti…pe… arahantaghātakupajjhāyena upasampādenti…pe… bhikkhunidūsakupajjhāyena upasampādenti…pe… saṅghabhedakupajjhāyena upasampādenti…pe… lohituppādakupajjhāyena upasampādenti…pe… ubhatobyañjanakupajjhāyena upasampādenti bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, paṇḍakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, theyyasaṃvāsakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, titthiyapakkantakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, tiracchānagatupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, mātughātakupajjhāyena upasampādetabbo …pe… na, bhikkhave, pitughātakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, arahantaghātakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, bhikkhunidūsakupajjhāyena upasampādetabbo [Pg.125]…pe… na, bhikkhave, saṅghabhedakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, lohituppādakupajjhāyena upasampādetabbo…pe… na, bhikkhave, ubhatobyañjanakupajjhāyena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit einem Pandaka als Präzeptor ... mit einem Dieb, der sich die Gemeinschaft erschlichen hat, als Präzeptor ... mit einem zu den Sektierern Übergetretenen als Präzeptor ... mit einem Tier als Präzeptor ... mit einem Muttermörder als Präzeptor ... mit einem Vatermörder als Präzeptor ... mit einem Arahant-Mörder als Präzeptor ... mit einem Schänder einer Nonne als Präzeptor ... mit einem Sangha-Spalter als Präzeptor ... mit einem Blutvergießer (des Buddha) als Präzeptor ... mit einem Zwitter als Präzeptor. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit einem Pandaka als Präzeptor darf nicht ordiniert werden ... [pe] ... mit einem Zwitter als Präzeptor darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

56. Apattakādivatthu

56. Die Geschichte über jemanden ohne Almosenschale und andere.

118. Tena kho pana samayena bhikkhū apattakaṃ upasampādenti. Hatthesu piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, apattako upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

118. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden ohne Almosenschale. Mit den Händen gingen sie auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, jemand ohne Almosenschale darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū acīvarakaṃ upasampādenti. Naggā piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, acīvarako upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden ohne Roben. Nackt gingen sie auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, jemand ohne Roben darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū apattacīvarakaṃ upasampādenti. Naggā hatthesu piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, apattacīvarako upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden ohne Almosenschale und Roben. Nackt und mit den Händen gingen sie auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, jemand ohne Almosenschale und Roben darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū yācitakena pattena upasampādenti. Upasampanne pattaṃ paṭiharanti. Hatthesu piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, yācitakena pattena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit einer geliehenen Almosenschale. Nachdem er ordiniert war, nahmen sie die Schale wieder zurück. Mit den Händen ging er auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit einer geliehenen Almosenschale darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena kho pana samayena bhikkhū yācitakena cīvarena upasampādenti. Upasampanne cīvaraṃ paṭiharanti. Naggā piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, yācitakena cīvarena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit einer geliehenen Robe. Nachdem er ordiniert war, nahmen sie die Robe wieder zurück. Nackt ging er auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit einer geliehenen Robe darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Tena [Pg.126] kho pana samayena bhikkhū yācitakena pattacīvarena upasampādenti. Upasampanne pattacīvaraṃ paṭiharanti. Naggā hatthesu piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, yācitakena pattacīvarena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhus jemanden mit einer geliehenen Almosenschale und Robe. Nachdem er ordiniert war, nahmen sie die Almosenschale und Robe wieder zurück. Nackt und mit den Händen ging er auf Almosengang. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: "Wie die Sektierer!" Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. "Ihr Bhikkhus, mit einer geliehenen Almosenschale und Robe darf nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung."

Naupasampādetabbekavīsativāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über die einundzwanzig (Fälle), in denen keine Ordination erteilt werden darf, ist beendet.

57. Napabbājetabbadvattiṃsavāro

57. Der Abschnitt über die zweiunddreißig (Fälle), in denen die Pabbajjā-Weihe nicht gewährt werden darf.

119. Tena kho pana samayena bhikkhū hatthacchinnaṃ pabbājenti…pe… pādacchinnaṃ pabbājenti…pe… hatthapādacchinnaṃ pabbājenti…pe… kaṇṇacchinnaṃ pabbājenti…pe… nāsacchinnaṃ pabbājenti…pe… kaṇṇanāsacchinnaṃ pabbājenti…pe… aṅgulicchinnaṃ pabbājenti…pe… aḷacchinnaṃ pabbājenti…pe… kaṇḍaracchinnaṃ pabbājenti…pe… phaṇahatthakaṃ pabbājenti…pe… khujjaṃ pabbājenti…pe… vāmanaṃ pabbājenti…pe… galagaṇḍiṃ pabbājenti…pe… lakkhaṇāhataṃ pabbājenti…pe… kasāhataṃ pabbājenti…pe… likhitakaṃ pabbājenti…pe… sīpadiṃ pabbājenti…pe… pāparogiṃ pabbājenti…pe… parisadūsakaṃ pabbājenti…pe… kāṇaṃ pabbājenti…pe… kuṇiṃ pabbājenti…pe… khañjaṃ pabbājenti…pe… pakkhahataṃ pabbājenti…pe… chinniriyāpathaṃ pabbājenti…pe… jarādubbalaṃ pabbājenti…pe… andhaṃ pabbājenti…pe… mūgaṃ pabbājenti…pe… badhiraṃ pabbājenti…pe… andhamūgaṃ pabbājenti…pe… andhabadhiraṃ pabbājenti…pe… mūgabadhiraṃ pabbājenti…pe… andhamūgabadhiraṃ pabbājenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, pādacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, hatthapādacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kaṇṇacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, nāsacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kaṇṇanāsacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, aṅgulicchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, aḷacchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kaṇḍaracchinno pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, phaṇahatthako pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, khujjo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, vāmano pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, galagaṇḍī pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, lakkhaṇāhato [Pg.127] pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kasāhato pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, likhitako pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, sīpadī pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, pāparogī pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, parisadūsako pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kāṇo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, kuṇī pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, khañjo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, pakkhahato pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, chinniriyāpatho pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, jarādubbalo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, andho pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, mūgo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, badhiro pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, andhamūgo pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, andhabadhiro pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, mūgabadhiro pabbājetabbo…pe… na, bhikkhave, andhamūgabadhiro pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassāti.

119. Zu jener Zeit nun ordinierten die Mönche solche, denen eine Hand abgehauen war, solche, denen ein Fuß abgehauen war, solche, denen Hand und Fuß abgehauen waren, solche, denen ein Ohr abgehauen war, solche, denen die Nase abgehauen war, solche, denen Ohr und Nase abgehauen waren, solche, denen ein Finger abgehauen war, solche, denen ein Daumen oder ein großer Zeh abgehauen war, solche, denen die Sehnen durchtrennt waren, solche mit Schwimmhäuten an den Händen (zusammengewachsenen Fingern), Bucklige, Zwergwüchsige, Kropfträger, Gebrandmarkte, Ausgepeitschte, steckbrieflich gesuchte Verbrecher, an Elefantiasis Leidende, chronisch Kranke, solche, die die Versammlung verunstalten, Einäugige, Krummarmige, Lahme, Gelähmte, Gehbehinderte, Altersschwache, Blinde, Stumme, Taube, Blind-Stumme, Blind-Taube, Stumm-Taube sowie Blind-Stumm-Taube. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, einer, dem eine Hand abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem ein Fuß abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem Hand und Fuß abgehauen sind, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem ein Ohr abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem die Nase abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem Ohr und Nase abgehauen sind, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem ein Finger abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem ein Daumen oder Zeh abgehauen ist, soll nicht ordiniert werden. ... Einer, dem die Sehnen durchtrennt sind, soll nicht ordiniert werden. ... Einer mit Schwimmhäuten an den Händen soll nicht ordiniert werden. ... Ein Buckliger soll nicht ordiniert werden. ... Ein Zwergwüchsiger soll nicht ordiniert werden. ... Ein Kropfträger soll nicht ordiniert werden. ... Ein Gebrandmarkter soll nicht ordiniert werden. ... Ein Ausgepeitschter soll nicht ordiniert werden. ... Ein steckbrieflich gesuchter Verbrecher soll nicht ordiniert werden. ... Ein an Elefantiasis Leidender soll nicht ordiniert werden. ... Ein chronisch Kranker soll nicht ordiniert werden. ... Einer, der die Versammlung verunstaltet, soll nicht ordiniert werden. ... Ein Einäugiger soll nicht ordiniert werden. ... Ein Krummarmiger soll nicht ordiniert werden. ... Ein Lahmer soll nicht ordiniert werden. ... Ein Gelähmter soll nicht ordiniert werden. ... Ein Gehbehinderter soll nicht ordiniert werden. ... Ein Altersschwacher soll nicht ordiniert werden. ... Ein Blinder soll nicht ordiniert werden. ... Ein Stummer soll nicht ordiniert werden. ... Ein Tauber soll nicht ordiniert werden. ... Ein Blind-Stummer soll nicht ordiniert werden. ... Ein Blind-Tauber soll nicht ordiniert werden. ... Ein Stumm-Tauber soll nicht ordiniert werden. ... Ein Blind-Stumm-Tauber soll nicht ordiniert werden. Wer ihn dennoch ordiniert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Napabbājetabbadvattiṃsavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über die zweiunddreißig Personen, die nicht ordiniert werden sollen, ist abgeschlossen.

Dāyajjabhāṇavāro niṭṭhito navamo.

Der neunte Rezitationsabschnitt über das Erbe (Dāyajjabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

58. Alajjīnissayavatthūni

58. Fälle über die Abhängigkeit von Schamlosen

120. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū alajjīnaṃ nissayaṃ denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissayo dātabbo. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassāti.

120. Zu jener Zeit nun gewährten Mönche der Sechser-Gruppe Schamlosen die Abhängigkeit (Nissaya). Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, Schamlosen soll die Abhängigkeit nicht gewährt werden. Wer sie gewährt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena bhikkhū alajjīnaṃ nissāya vasanti. Tepi nacirasseva alajjino honti pāpakābhikkhū. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissāya vatthabbaṃ. Yo vaseyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit nun lebten Mönche in Abhängigkeit von Schamlosen. Auch sie wurden nach kurzer Zeit zu schlechten, schamlosen Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, man soll nicht in Abhängigkeit von Schamlosen leben. Wer es dennoch tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na alajjīnaṃ nissayo dātabbo, na alajjīnaṃ nissāya vatthabba’nti. Kathaṃ nu kho mayaṃ jāneyyāma lajjiṃ vā alajjiṃ vā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, catūhapañcāhaṃ āgametuṃ yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmīti.

Da überlegten die Mönche: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Schamlosen soll die Abhängigkeit nicht gewährt werden, und man soll nicht in Abhängigkeit von Schamlosen leben.‘ Wie aber können wir wissen, ob jemand gewissenhaft (lajjī) oder schamlos (alajjī) ist?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube euch, Mönche, vier bis fünf Tage abzuwarten, bis ihr die Übereinstimmung mit dem Wesen eines Mönchs erkennt.“

59. Gamikādinissayavatthūni

59. Fälle über die Abhängigkeit für Reisende und andere

121. Tena [Pg.128] kho pana samayena aññataro bhikkhu kosalesu janapade addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na anissitena vatthabba’nti. Ahañcamhi nissayakaraṇīyo addhānamaggappaṭipanno, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthunti.

121. Zu jener Zeit nun befand sich ein gewisser Mönch auf einer Fernreise im Land der Kosaler. Da überlegte dieser Mönch: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Man soll nicht ohne Abhängigkeit leben.‘ Ich aber bin jemand, der die Abhängigkeit nehmen muss, befinde mich jedoch auf einer Fernreise. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, Mönche, einem Mönch auf einer Fernreise, wenn er keinen Lehrer für die Abhängigkeit findet, ohne Abhängigkeit zu weilen.“

Tena kho pana samayena dve bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Te aññataraṃ āvāsaṃ upagacchiṃsu. Tattha eko bhikkhu gilāno hoti. Atha kho tassa gilānassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na anissitena vatthabba’nti. Ahañcamhi nissayakaraṇīyo gilāno, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthunti.

Zu jener Zeit nun befanden sich zwei Mönche auf einer Fernreise im Land der Kosaler. Sie kamen zu einer bestimmten Wohnstätte. Dort wurde einer der Mönche krank. Da überlegte dieser kranke Mönch: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Man soll nicht ohne Abhängigkeit leben.‘ Ich aber bin jemand, der die Abhängigkeit nehmen muss, bin jedoch krank. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, Mönche, einem kranken Mönch, wenn er keinen Lehrer für die Abhängigkeit findet, ohne Abhängigkeit zu weilen.“

Atha kho tassa gilānupaṭṭhākassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na anissitena vatthabba’nti. Ahañcamhi nissayakaraṇīyo, ayañca bhikkhu gilāno, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānupaṭṭhākena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena yāciyamānena anissitena vatthunti.

Da dachte jener krankenpflegende Mönch: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Man soll nicht ohne Abhängigkeit (nissaya) leben.‘ Ich bin jedoch jemand, der eine Abhängigkeit nehmen muss, und dieser Mönch ist krank. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein krankenpflegender Mönch, der keinen Lehrer für die Abhängigkeit findet, wenn er darum gebeten wird, auch ohne Abhängigkeit bleibt.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Tassa ca tasmiṃ senāsane phāsu hoti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na anissitena vatthabba’nti. Ahañcamhi nissayakaraṇīyo araññe viharāmi, mayhañca imasmiṃ senāsane phāsu hoti, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, āraññikena bhikkhunā phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ – yadā patirūpo nissayadāyako āgacchissati, tadā tassa nissāya vasissāmīti.

Zu jener Zeit lebte ein gewisser Mönch im Wald. In jener Behausung fühlte er sich wohl. Da dachte jener Mönch: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Man soll nicht ohne Abhängigkeit leben.‘ Ich bin jedoch jemand, der eine Abhängigkeit nehmen muss, und lebe im Wald; mir ist es in dieser Behausung wohl. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, einem im Wald lebenden Mönch, der auf sein Wohlergehen achtet und keinen Lehrer für die Abhängigkeit findet, ohne Abhängigkeit zu bleiben – unter dem Vorsatz: ‚Sobald ein geeigneter Lehrer für die Abhängigkeit erscheint, werde ich unter dessen Abhängigkeit leben.‘“

60. Gottena anussāvanānujānanā

60. Die Erlaubnis der Ankündigung mittels des Sippennamens.

122. Tena [Pg.129] kho pana samayena āyasmato mahākassapassa upasampadāpekkho hoti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmato ānandassa santike dūtaṃ pāhesi – āgacchatu ānando imaṃ anussāvessatūti. Āyasmā ānando evamāha – ‘‘nāhaṃ ussahāmi therassa nāmaṃ gahetuṃ, garu me thero’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gottenapi anussāvetunti.

122. Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Mahākassapa einen Anwärter auf die Ordination. Da sandte der ehrwürdige Mahākassapa einen Boten zum ehrwürdigen Ānanda: „Möge Ānanda kommen und diesen Anwärter zur Ordination ankündigen.“ Der ehrwürdige Ānanda sagte dies: „Ich wage es nicht, den Namen des Älteren auszusprechen; der Ältere ist meine verehrte Bezugsperson.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, die Ankündigung auch mittels des Sippennamens zu vollziehen.“

61. Dveupasampadāpekkhādivatthu

61. Die Geschichte über zwei Anwärter auf die Ordination und so weiter.

123. Tena kho pana samayena āyasmato mahākassapassa dve upasampadāpekkhā honti. Te vivadanti – ahaṃ paṭhamaṃ upasampajjissāmi, ahaṃ paṭhamaṃ upasampajjissāmīti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve ekānussāvane kātunti.

123. Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Mahākassapa zwei Anwärter auf die Ordination. Diese stritten sich: „Ich werde zuerst ordiniert werden! Ich werde zuerst ordiniert werden!“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zwei Anwärter in einer einzigen Ankündigung zu ordinieren.“

Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ upasampadāpekkhā honti. Te vivadanti – ahaṃ paṭhamaṃ upasampajjissāmi, ahaṃ paṭhamaṃ upasampajjissāmīti. Therā evamāhaṃsu – ‘‘handa, mayaṃ, āvuso, sabbeva ekānussāvane karomā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyena, na tveva nānupajjhāyenāti.

Zu jener Zeit hatten viele Ältere Anwärter auf die Ordination. Diese stritten sich: „Ich werde zuerst ordiniert werden! Ich werde zuerst ordiniert werden!“ Die Älteren sagten dies: „Wohlan, ihr Freunde, wir werden euch alle in einer einzigen Ankündigung ordinieren.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zwei oder drei in einer einzigen Ankündigung zu ordinieren, und zwar unter einem einzigen Upajjhāya, keinesfalls aber unter verschiedenen Upajjhāyas.“

62. Gabbhavīsūpasampadānujānanā

62. Die Erlaubnis der Ordination für jemanden, der – einschließlich der Zeit im Mutterleib – zwanzig Jahre alt ist.

124. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo gabbhavīso upasampanno ahosi. Atha kho āyasmato kumārakassapassa etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo’ti. Ahañcamhi gabbhavīso upasampanno. Upasampanno nu khomhi, nanu kho upasampanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yaṃ, bhikkhave, mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jāti. Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetunti.

124. Zu jener Zeit wurde der ehrwürdige Kumārakassapa ordiniert, als er zwanzig Jahre alt war, die Zeit im Mutterleib eingerechnet. Da dachte der ehrwürdige Kumārakassapa: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Eine Person, die weniger als zwanzig Jahre alt ist, darf nicht ordiniert werden.‘ Ich aber wurde ordiniert, als ich zwanzig Jahre alt war, die Zeit im Mutterleib eingerechnet. Bin ich nun ordiniert oder bin ich nicht ordiniert?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ihr Mönche, sobald im Mutterleib der erste Gedanke entstanden ist, das erste Bewusstsein erschienen ist, von da an beginnt die Geburt dieses Wesens. Ich erlaube, ihr Mönche, jemanden zu ordinieren, der zwanzig Jahre alt ist, die Zeit im Mutterleib eingerechnet.“

63. Upasampadāvidhi

63. Das Verfahren der Ordination.

125. Tena [Pg.130] kho pana samayena upasampannā dissanti kuṭṭhikāpi gaṇḍikāpi kilāsikāpi sosikāpi apamārikāpi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, upasampādentena terasa antarāyike dhamme pucchituṃ. Evañca pana, bhikkhave, pucchitabbo – ‘‘santi te evarūpā ābādhā – kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, apamāro? Manussosi? Purisosi? Bhujissosi? Aṇaṇosi? Nasi rājabhaṭo? Anuññātosi mātāpitūhi? Paripuṇṇavīsativassosi? Paripuṇṇaṃ te pattacīvaraṃ? Kiṃnāmosi? Konāmo te upajjhāyo’’ti?

125. Zu jener Zeit sah man Ordinationen, bei denen Aussätzige, Leute mit Geschwüren, mit Flechten, mit Schwindsucht oder mit Fallsucht auftraten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass derjenige, der die Ordination verleiht, nach den dreizehn hinderlichen Umständen fragt. Und so, ihr Mönche, soll gefragt werden: ‚Hast du solche Krankheiten wie Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Fallsucht? Bist du ein Mensch? Bist du ein Mann? Bist du ein freier Mann? Bist du schuldenfrei? Bist du kein im Staatsdienst stehender Soldat? Haben deine Eltern die Erlaubnis gegeben? Bist du volle zwanzig Jahre alt? Sind deine Almosenschale und deine Roben vollständig? Wie ist dein Name? Wie ist der Name deines Upajjhāyas?‘“

Tena kho pana samayena bhikkhū ananusiṭṭhe upasampadāpekkhe antarāyike dhamme pucchanti. Upasampadāpekkhā vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ anusāsitvā pacchā antarāyike dhamme pucchitunti.

Zu jener Zeit befragten die Mönche die Anwärter auf die Ordination nach den hinderlichen Umständen, ohne sie vorher unterwiesen zu haben. Die Anwärter waren verwirrt, beschämt und konnten nicht antworten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zuerst zu unterweisen und danach nach den hinderlichen Umständen zu fragen.“

Tattheva saṅghamajjhe anusāsanti. Upasampadāpekkhā tatheva vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ekamantaṃ anusāsitvā saṅghamajjhe antarāyike dhamme pucchituṃ. Evañca pana, bhikkhave, anusāsitabbo –

Sie unterwiesen sie direkt inmitten der Gemeinschaft. Die Anwärter waren wiederum verwirrt, beschämt und konnten nicht antworten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, an einem abgelegenen Ort zu unterweisen und erst danach inmitten der Gemeinschaft nach den hinderlichen Umständen zu fragen. Und so, ihr Mönche, soll er unterwiesen werden:“

126. Paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo. Upajjhaṃ gāhāpetvā pattacīvaraṃ ācikkhitabbaṃ – ayaṃ te patto, ayaṃ saṅghāṭi, ayaṃ uttarāsaṅgo, ayaṃ antaravāsako. Gaccha, amumhi okāse tiṭṭhāhīti.

126. „Zuerst soll er einen Upajjhāya wählen lassen. Nachdem er einen Upajjhāya hat wählen lassen, sollen ihm Almosenschale und Roben erklärt werden: ‚Dies ist deine Almosenschale, dies ist die äußere Robe, dies ist die obere Robe, dies ist die untere Robe. Geh und stelle dich an jenen Ort.‘“

Bālā abyattā anusāsanti. Duranusiṭṭhā upasampadāpekkhā vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, bālena abyattena anusāsitabbo. Yo anusāseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena anusāsitunti.

Unwissende und ungeschickte Mönche unterwiesen. Die schlecht unterwiesenen Anwärter waren verwirrt, beschämt und konnten nicht antworten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ein Anwärter soll nicht von einem unwissenden, ungeschickten Mönch unterwiesen werden, ihr Mönche. Wer ihn dennoch unterweist, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein kundiger und befähigter Mönch die Unterweisung vornimmt.“

Asammatā anusāsanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, asammatena anusāsitabbo. Yo anusāseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi[Pg.131], bhikkhave, sammatena anusāsituṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo – attanā vā attānaṃ sammannitabbaṃ, parena vā paro sammannitabbo.

Nicht ernannte Mönche belehrten (die Ordinanden). Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, ein nicht ernannter Mönch darf nicht belehren. Wer belehrt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, dass ein ernannter Mönch belehrt. Und so, Mönche, soll die Ernennung erfolgen: Entweder soll man sich selbst ernennen oder ein anderer soll einen anderen ernennen.“

Kathañca attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti. Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ.

Und wie soll man sich selbst ernennen? Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Sangha wie folgt informieren: „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, werde ich diesen [Name] belehren.“ So soll man sich selbst ernennen.

Kathañca pana parena paro sammannitabbo? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti. Evaṃ parena paro sammannitabbo.

Und wie soll ein anderer einen anderen ernennen? Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Sangha wie folgt informieren: „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge dieser [Name] diesen [Name] belehren.“ So soll ein anderer einen anderen ernennen.

Tena sammatena bhikkhunā upasampadāpekkho upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘suṇasi, itthannāma, ayaṃ te saccakālo bhūtakālo. Yaṃ jātaṃ taṃ saṅghamajjhe pucchante santaṃ atthīti vattabbaṃ, asantaṃ natthī’’ti vattabbaṃ. Mā kho vitthāyi, mā kho maṅku ahosi. Evaṃ taṃ pucchissanti – ‘‘santi te evarūpā ābādhā – kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, apamāro? Manussosi? Purisosi? Bhujissosi? Aṇaṇosi? Nasi rājabhaṭo? Anuññātosi mātāpitūhi? Paripuṇṇavīsativassosi? Paripuṇṇaṃ te pattacīvaraṃ? Kiṃnāmosi? Konāmo te upajjhāyo’’ti?

Nachdem jener ernannte Mönch zum Ordinanden herangetreten ist, soll er so zu ihm sprechen: „Höre, [Name], dies ist für dich die Zeit der Wahrheit, die Zeit der Wirklichkeit. Wenn man dich in der Mitte des Sangha über das befragt, was vorhanden ist, sollst du sagen: ‚Es ist vorhanden‘; wenn es nicht vorhanden ist, sollst du sagen: ‚Es ist nicht vorhanden‘. Sei nicht verlegen, sei nicht verwirrt. Man wird dich wie folgt befragen: ‚Hast du solche Krankheiten: Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie? Bist du ein Mensch? Bist du ein Mann? Bist du ein freier Mann? Bist du schuldenfrei? Stehst du nicht im königlichen Dienst? Haben deine Eltern zugestimmt? Bist du volle zwanzig Jahre alt? Sind deine Almosenschale und deine Roben vollständig? Wie ist dein Name? Wie ist der Name deines Upajjhāyas?‘“

Ekato āgacchanti. Na, bhikkhave, ekato āgantabbaṃ. Anusāsakena paṭhamataraṃ āgantvā saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Anusiṭṭho so mayā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyā’’ti. Āgacchāhīti vattabbo.

Sie kommen zusammen. Mönche, man darf nicht zusammen kommen. Der Lehrer (Anusāsaka) soll zuerst kommen und den Sangha informieren: „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]. Er wurde von mir belehrt. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge dieser [Name] herantreten.“ Man soll ihm sagen: „Komm!“

Ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā upasampadaṃ yācāpetabbo – ‘‘saṅghaṃ, bhante, upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya. Dutiyampi, bhante, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ [Pg.132] upādāya. Tatiyampi, bhante, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāyā’’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Nachdem man ihn die obere Robe über eine Schulter hat legen lassen, ihn die Füße der Mönche hat verehren lassen, ihn in der hockenden Stellung hat niedersitzen lassen und ihn die Hände ehrerbietig hat zusammenlegen lassen, soll man ihn um die Ordination (Upasampadā) bitten lassen: „Ehrwürdige Herren, ich erbitte vom Sangha die Ordination. Möge der Sangha mich, ehrwürdige Herren, aus Mitgefühl emporheben. Zum zweiten Mal, ehrwürdige Herren, erbitte ich vom Sangha die Ordination. Möge der Sangha mich, ehrwürdige Herren, aus Mitgefühl emporheben. Zum dritten Mal, ehrwürdige Herren, erbitte ich vom Sangha die Ordination. Möge der Sangha mich, ehrwürdige Herren, aus Mitgefühl emporheben.“ Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Sangha informieren:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti? Suṇasi, itthannāma, ayaṃ te saccakālo bhūtakālo. Yaṃ jātaṃ taṃ pucchāmi. Santaṃ atthīti vattabbaṃ, asantaṃ natthīti vattabbaṃ. Santi te evarūpā ābādhā – kuṭṭhaṃ gaṇḍo kileso soso apamāro, manussosi, purisosi, bhujissosi, aṇaṇosi, nasi rājabhaṭo, anuññātosi mātāpitūhi, paripuṇṇavīsativassosi, paripuṇṇaṃ te pattacīvaraṃ, kiṃnāmosi, konāmo te upajjhāyoti? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, werde ich diesen [Name] über die hinderlichen Dinge befragen. Höre, [Name], dies ist für dich die Zeit der Wahrheit, die Zeit der Wirklichkeit. Ich frage dich nach dem, was vorhanden ist. Wenn etwas vorhanden ist, sollst du sagen: ‚Es ist vorhanden‘; wenn es nicht vorhanden ist, sollst du sagen: ‚Es ist nicht vorhanden‘. Hast du solche Krankheiten: Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie? Bist du ein Mensch? Bist du ein Mann? Bist du ein freier Mann? Bist du schuldenfrei? Stehst du nicht im königlichen Dienst? Haben deine Eltern zugestimmt? Bist du volle zwanzig Jahre alt? Sind deine Almosenschale und deine Roben vollständig? Wie ist dein Name? Wie ist der Name deines Upajjhāyas?“ Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Sangha informieren:

127. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, parisuddho antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassa pattacīvaraṃ. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya itthannāmena upajjhāyena. Esā ñatti.

127. „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]; er ist rein von den hinderlichen Dingen, seine Almosenschale und seine Roben sind vollständig. Dieser [Name] erbittet vom Sangha die Ordination mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha diesen [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya ordinieren. Dies ist die Ankündigung (Ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, parisuddho antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassa pattacīvaraṃ. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]; er ist rein von den hinderlichen Dingen, seine Almosenschale und seine Roben sind vollständig. Dieser [Name] erbittet vom Sangha die Ordination mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya. Der Sangha ordiniert diesen [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya. Welchem ehrwürdigen Herrn die Ordination dieses [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, parisuddho antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassa pattacīvaraṃ. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Zum zweiten Mal sage ich diese Sache: Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser [Name] ist der Ordinand des ehrwürdigen [Name]; er ist rein von den hinderlichen Dingen, seine Almosenschale und seine Roben sind vollständig. Dieser [Name] erbittet vom Sangha die Ordination mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya. Der Sangha ordiniert diesen [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya. Welchem ehrwürdigen Herrn die Ordination dieses [Name] mit dem ehrwürdigen [Name] als Upajjhāya gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Tatiyampi [Pg.133] etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, parisuddho antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassa pattacīvaraṃ. Itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmena upajjhāyena. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmena upajjhāyena. Yassāyasmato khamati itthannāmassa upasampadā itthannāmena upajjhāyena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Zum dritten Mal trage ich diese Angelegenheit vor: Die Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser [Name] ist der Aspirant für die Höhere Ordination des ehrwürdigen [Name]; er ist rein von den hinderlichen Dingen, seine Schale und seine Gewänder sind vollständig. [Name] bittet die Sangha um die Höhere Ordination mit [Name] als Präzeptor. Die Sangha erteilt [Name] die Höhere Ordination mit [Name] als Präzeptor. Welchem Ehrwürdigen die Höhere Ordination von [Name] mit [Name] als Präzeptor gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Upasampanno saṅghena itthannāmo itthannāmena upajjhāyena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„[Name] hat durch die Sangha die Höhere Ordination mit [Name] als Präzeptor erhalten. Die Sangha ist einverstanden, daher schweigt sie. So merke ich mir dies.“

Upasampadākammaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Verfahren der Höheren Ordination ist abgeschlossen.

64. Cattāro nissayā

64. Die vier Stützen

128. Tāvadeva chāyā metabbā, utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ, divasabhāgo ācikkhitabbo, saṅgīti ācikkhitabbā, cattāro nissayā ācikkhitabbā –

128. Unmittelbar danach muss der Schatten gemessen werden, die Bestimmung der Jahreszeit ist mitzuteilen, der Tagesabschnitt ist mitzuteilen, die Zusammenfassung ist mitzuteilen, die vier Stützen sind mitzuteilen –

‘‘Piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā. Tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo. Atirekalābho – saṅghabhattaṃ, uddesabhattaṃ, nimantanaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ.

„Die Aufnahme in den Orden erfolgt in Abhängigkeit von Speise, die durch das Sammeln von Almosenbrocken erhalten wird. Darin musst du dich dein Leben lang bemühen. Zusätzliche Gaben sind: Speise für die Sangha, Speise für bestimmte Personen, Einladungen, Speise durch Losziehung, Speise an den zwei Phasen des Mondmonats, Speise am Uposatha-Tag, Speise am Tag nach dem Uposatha.“

‘‘Paṃsukūlacīvaraṃ nissāya pabbajjā. Tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo. Atirekalābho – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅgaṃ.

„Die Aufnahme in den Orden erfolgt in Abhängigkeit von Lumpengewändern. Darin musst du dich dein Leben lang bemühen. Zusätzliche Gaben sind: Gewänder aus Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe.“

‘‘Rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjā. Tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo. Atirekalābho – vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhā.

„Die Aufnahme in den Orden erfolgt in Abhängigkeit von einer Behausung am Fuße eines Baumes. Darin musst du dich dein Leben lang bemühen. Zusätzliche Gaben sind: ein Klosterbau, ein einseitig gedecktes Gebäude, ein mehrstöckiges Gebäude, ein flachgedecktes Gebäude, eine Höhle.“

‘‘Pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā. Tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo. Atirekalābho – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇita’’nti.

„Die Aufnahme in den Orden erfolgt in Abhängigkeit von Medizin aus fermentiertem Urin. Darin musst du dich dein Leben lang bemühen. Zusätzliche Gaben sind: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse.“

Cattāro nissayā niṭṭhitā.

Die vier Stützen sind abgeschlossen.

65. Cattāri akaraṇīyāni

65. Die vier nicht zu begehenden Taten

129. Tena [Pg.134] kho pana samayena bhikkhū aññataraṃ bhikkhuṃ upasampādetvā ekakaṃ ohāya pakkamiṃsu. So pacchā ekakova āgacchanto antarāmagge purāṇadutiyikāya samāgañchi. Sā evamāha – ‘‘kiṃdāni pabbajitosī’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Dullabho kho pabbajitānaṃ methuno dhammo; ehi, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. So tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā cirena agamāsi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, evaṃ ciraṃ akāsī’’ti? Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, upasampādetvā dutiyaṃ dātuṃ, cattāri ca akaraṇīyāni ācikkhituṃ –

129. Zu jener Zeit ließen die Mönche, nachdem sie einen gewissen Mönch ordiniert hatten, ihn allein zurück und gingen fort. Er kam später allein nach und traf unterwegs auf seine frühere Ehefrau. Sie sagte zu ihm: „Bist du jetzt ein Ordinierter?“ – „Ja, ich bin ein Ordinierter“, antwortete er. Sie sagte: „Für Ordinierte ist geschlechtlicher Umgang schwer zu bekommen; komm, pflege geschlechtlichen Umgang.“ Nachdem er mit ihr geschlechtlichen Umgang gepflegt hatte, kam er erst spät an. Die Mönche fragten: „Warum, Freund, hast du so lange gebraucht?“ Daraufhin berichtete dieser Mönch den Mönchen diesen Sachverhalt. Die Mönche berichteten den Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, nach der Ordination einen Gefährten mitzugeben und die vier nicht zu begehenden Taten mitzuteilen –“

‘‘Upasampannena bhikkhunā methuno dhammo na paṭisevitabbo, antamaso tiracchānagatāyapi. Yo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Taṃ te yāvajīvaṃ akaraṇīyaṃ.

„Ein ordinierter Mönch darf keinen geschlechtlichen Umgang pflegen, sogar nicht mit einem weiblichen Tier. Ein Mönch, der geschlechtlichen Umgang pflegt, ist kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Gleichwie ein Mann, dessen Kopf abgeschlagen ist, unfähig ist, mit diesem Körper weiterzuleben, ebenso ist ein Mönch, der geschlechtlichen Umgang gepflegt hat, kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Das darf von dir dein Leben lang nicht getan werden.“

‘‘Upasampannena bhikkhunā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ na ādātabbaṃ, antamaso tiṇasalākaṃ upādāya. Yo bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati, assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pamutto abhabbo haritatthāya, evameva bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Taṃ te yāvajīvaṃ akaraṇīyaṃ.

„Ein ordinierter Mönch darf nichts Nicht-Gegebenes mit der Absicht zu stehlen an sich nehmen, selbst wenn es nur ein Grashalm ist. Ein Mönch, der eine Pada, den Wert einer Pada oder mehr als eine Pada unrechtmäßig mit Diebstahlsabsicht nimmt, ist kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Gleichwie ein verwelktes Blatt, das sich von seinem Stiel gelöst hat, unfähig ist, wieder grün zu werden, ebenso ist ein Mönch, der eine Pada, den Wert einer Pada oder mehr als eine Pada unrechtmäßig mit Diebstahlsabsicht genommen hat, kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Das darf von dir dein Leben lang nicht getan werden.“

‘‘Upasampannena bhikkhunā sañcicca pāṇo jīvitā na voropetabbo, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya. Yo bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeti, antamaso gabbhapātanaṃ upādāya, assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Seyyathāpi nāma puthusilā dvedhā bhinnā appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropetvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Taṃ te yāvajīvaṃ akaraṇīyaṃ.

„Ein ordinierter Mönch darf nicht vorsätzlich ein Lebewesen des Lebens berauben, selbst wenn es nur eine Ameise ist. Ein Mönch, der vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt, einschließlich der Herbeiführung einer Abtreibung, ist kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Gleichwie ein großer Stein, der in zwei Teile gespalten ist, nicht wieder zusammengefügt werden kann, ebenso ist ein Mönch, der vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt hat, kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Das darf von dir dein Leben lang nicht getan werden.“

‘‘Upasampannena [Pg.135] bhikkhunā uttarimanussadhammo na ullapitabbo, antamaso ‘suññāgāre abhiramāmī’ti. Yo bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati jhānaṃ vā vimokkhaṃ vā samādhiṃ vā samāpattiṃ vā maggaṃ vā phalaṃ vā, assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā, evameva bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Taṃ te yāvajīvaṃ akaraṇīya’’nti.

„Ein ordinierter Mönch darf keine übermenschlichen Zustände vortäuschen, selbst wenn er nur sagt: ‚Ich erfreue mich an einsamen Orten‘. Ein Mönch, der von schlechtem Verlangen getrieben und von Begierde überwältigt ist und fälschlicherweise nicht vorhandene, unwahre übermenschliche Zustände wie Vertiefungen (Jhāna), Befreiungen, Konzentration, Samāpatti, den Pfad oder die Frucht behauptet, ist kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Gleichwie eine Palme, deren Spitze abgeschnitten ist, unfähig ist, weiterzuwachsen, ebenso ist ein Mönch, der von schlechtem Verlangen getrieben und von Begierde überwältigt ist und fälschlicherweise nicht vorhandene, unwahre übermenschliche Zustände behauptet hat, kein wahrer Asket, kein Sohn der Sakyer mehr. Das darf von dir dein Leben lang nicht getan werden.“

Cattāri akaraṇīyāni niṭṭhitāni.

Die vier nicht zu begehenden Taten sind abgeschlossen.

66. Āpattiyā adassane ukkhittakavatthūni

66. Fälle derer, die wegen Nicht-Einsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurden

130. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āpattiyā adassane ukkhittako vibbhami. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yāci. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

130. Zu jener Zeit verließ ein gewisser Mönch, der wegen Nicht-Einsehens eines Vergehens ausgeschlossen worden war, den Orden. Später kehrte er zurück und bat die Mönche um die Höhere Ordination. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiyā adassane ukkhittako vibbhamati. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yācati. So evamassa vacanīyo – ‘‘passissasi taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ passissāmīti, pabbājetabbo. Sacāhaṃ na passissāmīti, na pabbājetabbo. Pabbājetvā vattabbo – ‘‘passissasi taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ passissāmīti, upasampādetabbo. Sacāhaṃ na passissāmīti, na upasampādetabbo. Upasampādetvā vattabbo – ‘‘passissasi taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ passissāmīti, osāretabbo. Sacāhaṃ na passissāmīti, na osāretabbo. Osāretvā vattabbo – ‘‘passasi taṃ āpatti’’nti? Sace passati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce passati, labbhamānāya sāmaggiyā puna ukkhipitabbo. Alabbhamānāya sāmaggiyā anāpatti sambhoge saṃvāse.

Hier aber, ihr Mönche, verlässt ein Mönch, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurde, den Orden. Wenn dieser zurückkehrt und die Mönche um die Vollordination bittet, sollte er so angesprochen werden: ‚Wirst du jenes Vergehen einsehen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es einsehen‘, soll er die Pabbajjā-Weihe erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht einsehen‘, soll er die Pabbajjā-Weihe nicht erhalten. Nachdem er die Pabbajjā-Weihe erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jenes Vergehen einsehen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es einsehen‘, soll er die Vollordination erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht einsehen‘, soll er die Vollordination nicht erhalten. Nachdem er die Vollordination erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jenes Vergehen einsehen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es einsehen‘, soll er wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht einsehen‘, soll er nicht aufgenommen werden. Nachdem er aufgenommen wurde, soll man zu ihm sagen: ‚Sieh jenes Vergehen ein!‘ Wenn er es einsieht, ist es gut. Wenn er es nicht einsieht, soll er bei Vorhandensein der Einigkeit der Sangha erneut ausgeschlossen werden. Wenn keine Einigkeit der Sangha besteht, liegt kein Vergehen vor beim gemeinsamen Gebrauch von Gütern und bei der Gemeinschaft in Rechtsakten.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiyā appaṭikamme ukkhittako vibbhamati. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yācati. So evamassa vacanīyo – ‘‘paṭikarissasi taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ paṭikarissāmīti, pabbājetabbo. Sacāhaṃ na paṭikarissāmīti, na pabbājetabbo. Pabbājetvā vattabbo – ‘‘paṭikarissasi [Pg.136] taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ paṭikarissāmīti, upasampādetabbo. Sacāhaṃ na paṭikarissāmīti, na upasampādetabbo. Upasampādetvā vattabbo – ‘‘paṭikarissasi taṃ āpatti’’nti? Sacāhaṃ paṭikarissāmīti, osāretabbo. Sacāhaṃ na paṭikarissāmīti, na osāretabbo. Osāretvā vattabbo – ‘‘paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. Sace paṭikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭikaroti labbhamānāya sāmaggiyā puna ukkhipitabbo. Alabbhamānāya sāmaggiyā anāpatti sambhoge saṃvāse.

Hier aber, ihr Mönche, verlässt ein Mönch, der wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens ausgeschlossen wurde, den Orden. Wenn dieser zurückkehrt und die Mönche um die Vollordination bittet, sollte er so angesprochen werden: ‚Wirst du jenes Vergehen wiedergutmachen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es wiedergutmachen‘, soll er die Pabbajjā-Weihe erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht wiedergutmachen‘, soll er die Pabbajjā-Weihe nicht erhalten. Nachdem er die Pabbajjā-Weihe erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jenes Vergehen wiedergutmachen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es wiedergutmachen‘, soll er die Vollordination erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht wiedergutmachen‘, soll er die Vollordination nicht erhalten. Nachdem er die Vollordination erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jenes Vergehen wiedergutmachen?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde es wiedergutmachen‘, soll er wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Wenn er sagt: ‚Ich werde es nicht wiedergutmachen‘, soll er nicht aufgenommen werden. Nachdem er aufgenommen wurde, soll man zu ihm sagen: ‚Mache jenes Vergehen wieder gut!‘ Wenn er es wiedergutmacht, ist es gut. Wenn er es nicht wiedergutmacht, soll er bei Vorhandensein der Einigkeit der Sangha erneut ausgeschlossen werden. Wenn keine Einigkeit der Sangha besteht, liegt kein Vergehen vor beim gemeinsamen Gebrauch von Gütern und bei der Gemeinschaft in Rechtsakten.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako vibbhamati. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yācati. So evamassa vacanīyo – ‘‘paṭinissajjissasi taṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti? Sacāhaṃ paṭinissajjissāmīti, pabbājetabbo. Sacāhaṃ na paṭinissajjissāmīti, na pabbājetabbo. Pabbājetvā vattabbo – ‘‘paṭinissajjissasi taṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti? Sacāhaṃ paṭinissajjissāmīti, upasampādetabbo. Sacāhaṃ na paṭinissajjissāmīti, na upasampādetabbo. Upasampādetvā vattabbo – ‘‘paṭinissajjissasi taṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti? Sacāhaṃ paṭinissajjissāmīti, osāretabbo. Sacāhaṃ na paṭinissajjissāmīti, na osāretabbo. Osāretvā vattabbo – ‘‘paṭinissajjehi taṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, labbhamānāya sāmaggiyā puna ukkhipitabbo. Alabbhamānāya sāmaggiyā anāpatti sambhoge saṃvāseti.

Hier aber, ihr Mönche, verlässt ein Mönch, der wegen des Nicht-Aufgebens einer schlechten Ansicht ausgeschlossen wurde, den Orden. Wenn dieser zurückkehrt und die Mönche um die Vollordination bittet, sollte er so angesprochen werden: ‚Wirst du jene schlechte Ansicht aufgeben?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde sie aufgeben‘, soll er die Pabbajjā-Weihe erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde sie nicht aufgeben‘, soll er die Pabbajjā-Weihe nicht erhalten. Nachdem er die Pabbajjā-Weihe erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jene schlechte Ansicht aufgeben?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde sie aufgeben‘, soll er die Vollordination erhalten. Wenn er sagt: ‚Ich werde sie nicht aufgeben‘, soll er die Vollordination nicht erhalten. Nachdem er die Vollordination erhalten hat, soll er gefragt werden: ‚Wirst du jene schlechte Ansicht aufgeben?‘ Wenn er sagt: ‚Ich werde sie aufgeben‘, soll er wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Wenn er sagt: ‚Ich werde sie nicht aufgeben‘, soll er nicht aufgenommen werden. Nachdem er aufgenommen wurde, soll man zu ihm sagen: ‚Gib jene schlechte Ansicht auf!‘ Wenn er sie aufgibt, ist es gut. Wenn er sie nicht aufgibt, soll er bei Vorhandensein der Einigkeit der Sangha erneut ausgeschlossen werden. Wenn keine Einigkeit der Sangha besteht, liegt kein Vergehen vor beim gemeinsamen Gebrauch von Gütern und bei der Gemeinschaft in Rechtsakten.

Mahākhandhako paṭhamo.

Der erste große Abschnitt (Mahākhandhaka) ist abgeschlossen.

67. Tassuddānaṃ

67. Zusammenfassung der Kapitel (Uddāna):

131.

131.

Vinayamhi mahatthesu, pesalānaṃ sukhāvahe;

Niggahānañca pāpicche, lajjīnaṃ paggahesu ca.

Im Vinaya, der von großem Nutzen ist und den tugendliebenden Mönchen Glück bringt, geht es um die Bestrafung jener mit schlechten Wünschen und die Förderung der Schambhaften.

Sāsanādhāraṇe ceva, sabbaññujinagocare;

Anaññavisaye kheme, supaññatte asaṃsaye.

Er dient der Aufrechterhaltung der Lehre, die der Bereich der Allwissenden Sieger ist, keinem anderen zugänglich, sicher, wohlverkündet und zweifelsfrei.

Khandhake vinaye ceva, parivāre ca mātike;

Yathātthakārī kusalo, paṭipajjati yoniso.

Ein kundiger Mönch, der in den Khandhakas, im Vinaya-Vibhaṅga, im Parivāra und in der Mātikā bewandert ist, handelt dem Sinn entsprechend und praktiziert auf die rechte Weise.

Yo [Pg.137] gavaṃ na vijānāti, na so rakkhati gogaṇaṃ;

Evaṃ sīlaṃ ajānanto, kiṃ so rakkheyya saṃvaraṃ.

Wie ein Hirte, der seine Rinder nicht kennt und daher die Herde nicht hüten kann, wie sollte ein Mönch, der die Tugendregeln nicht kennt, die Zügelung bewahren können?

Pamuṭṭhamhi ca suttante, abhidhamme ca tāvade;

Vinaye avinaṭṭhamhi, puna tiṭṭhati sāsanaṃ.

Selbst wenn die Suttas und der Abhidhamma in Vergessenheit geraten sind, solange der Vinaya nicht vernichtet ist, besteht die Lehre fort.

Tasmā saṅgāhaṇāhetuṃ, uddānaṃ anupubbaso;

Pavakkhāmi yathāñāyaṃ, suṇātha mama bhāsato.

Deshalb werde ich zur Zusammenfassung die Inhaltsübersicht (Uddāna) der Reihe nach verkünden, wie ich sie gelernt habe; hört mir zu, während ich spreche.

Vatthu nidānaṃ āpatti, nayā peyyālameva ca;

Dukkaraṃ taṃ asesetuṃ, nayato taṃ vijānathāti.

Den Anlass, die Einleitung, das Vergehen, die Methoden und die Auslassungen – all dies vollständig darzulegen ist schwierig; lernt das Ganze in dieser zusammenfassenden Weise.

Bodhi rājāyatanañca, ajapālo sahampati;

Brahmā āḷāro udako, bhikkhu ca upako isi.

Die Bodhi-Erzählung, der Rājāyatana-Baum, der Ajapāla-Baum, Sahampati-Brahmā, Āḷāra, Udaka, die fünf Mönche, Upaka und der Weg nach Isipatana.

Koṇḍañño vappo bhaddiyo, mahānāmo ca assaji;

Yaso cattāro paññāsa, sabbe pesesi so disā.

Koṇḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma und Assaji; Yasa, die vier Freunde, die fünfzig Gefährten; der Weise sandte sie alle in die verschiedenen Himmelsrichtungen aus.

Vatthu mārehi tiṃsā ca, uruvelaṃ tayo jaṭī;

Agyāgāraṃ mahārājā, sakko brahmā ca kevalā.

Der Anlass zur Ordination, die Māras, die dreißig Bhaddavaggiya-Jünglinge, der Weg nach Uruvelā, die drei Jaṭilas, das Feuerhaus, die vier Himmelskönige, Sakka, Brahmā und die Erleuchtung des ganzen Waldes.

Paṃsukūlaṃ pokkharaṇī, silā ca kakudho silā;

Jambu ambo ca āmalo, pāripupphañca āhari.

Das Lumpengewand, der Lotosteich, die Steinplatte, der Kakudha-Zweig, die Steinplatte zum Ausbreiten, sowie die Jambu-Frucht, die Mango, die Āmala-Frucht und die Blume des himmlischen Pārichattaka-Baumes, die er brachte.

Phāliyantu ujjalantu, vijjhāyantu ca kassapa;

Nimujjanti mukhī megho, gayā laṭṭhi ca māgadho.

‚Mögen sie gespalten werden‘, ‚mögen sie brennen‘, ‚mögen sie erlöschen‘, sprach er zu Kassapa; das Tauchen der fünfhundert Jaṭilas, die Feuerbecken, das Wunder des Regens, Gayā, der Palmenhain und der König von Magadha.

Upatisso kolito ca, abhiññātā ca pabbajuṃ;

Dunnivatthā paṇāmanā, kiso lūkho ca brāhmaṇo.

Upatissa und Kolito, und wie andere Berühmte ordiniert wurden; schlecht Gekleidete, das Wegschicken, ein hagerer und ärmlicher Brahmane (Rādha).

Anācāraṃ ācarati, udaraṃ māṇavo gaṇo;

Vassaṃ bālehi pakkanto, dasa vassāni nissayo.

Ungebührliches Verhalten, Ordination wegen des Magens, der junge Mann und die Voraussetzungen, Ordination durch eine Gruppe, Ordination durch Unwissende nach nur einem Jahr, Weggang des Lehrers und die zehn Jahre für die Abhängigkeit (Nissaya).

Na vattanti paṇāmetuṃ, bālā passaddhi pañca cha;

Yo so añño ca naggo ca, acchinnajaṭilasākiyo.

Die Pflichten nicht erfüllen, das Wegschicken, Unwissende, das Ende der Abhängigkeit, fünf und sechs Eigenschaften; jener, der zu einer anderen Sekte überging, der Nackte, der Unrasierte, die Jaṭilas und die Sākyas.

Magadhesu pañcābādhā, eko rājā ca aṅguli;

Māgadho ca anuññāsi, kārā likhi kasāhato.

Die fünf Krankheiten in Magadha, ein einzelner Mann, der Befehl des Königs, Aṅgulimāla, die Erlaubnis des Königs von Magadha, der Gefängnisausbrecher, der Steckbriefliche und der mit Peitschenhieben Bestrafte.

Lakkhaṇā [Pg.138] iṇā dāso ca, bhaṇḍuko upāli ahi;

Saddhaṃ kulaṃ kaṇṭako ca, āhundarikameva ca.

Gebrandmarkte, Schuldner, Sklaven, der Kahlkopf, Upāli, die Fistel-Krankheit, eine gläubige Familie, Kaṇṭaka, und die Knappheit an Ressourcen; die Reise nach Kapilavatthu, der Knabe Rāhula, die Schulung der zehn Regeln, der mangelnde Respekt und die Frage ‚Wie soll man bestrafen?‘.

Vatthumhi dārako sikkhā, viharanti ca kiṃ nu kho;

Sabbaṃ mukhaṃ upajjhāye, apalāḷana kaṇṭako.

Das Verbot des ganzen Klosters für die Lehrer, das Verbot der Nahrungsaufnahme, die Abmahnung ohne Erlaubnis der Lehrer, das Abwerben von Schülern und der Fall des Novizen Kaṇṭaka.

Paṇḍako theyyapakkanto, ahi ca mātarī pitā;

Arahantabhikkhunībhedā, ruhirena ca byañjanaṃ.

Der Kastrierte, der sich heimlich Einschleichende, der zu den Häretikern Übergelaufene, das Tier (Nāga), der Muttermörder, der Vatermörder, der Mörder eines Arahants, der Schänder einer Nonne, der Sangha-Spalter, jener, der das Blut des Buddhas vergoss, und der Zwitter (Ubhatobyañjanaka).

Anupajjhāyasaṅghena, gaṇapaṇḍakapattako;

Acīvaraṃ tadubhayaṃ, yācitenapi ye tayo.

Ordination ohne Präzeptor, durch den Saṅgha, durch eine Gruppe, eines Eunuchen, eines Mannes ohne Almosenschale; ohne Robe, ohne beides, oder mit geliehener Ausrüstung – diese drei Fälle.

Hatthā pādā hatthapādā, kaṇṇā nāsā tadūbhayaṃ;

Aṅguliaḷakaṇḍaraṃ, phaṇaṃ khujjañca vāmanaṃ.

Abgeschnittene Hände, Füße, Hände und Füße, Ohren, Nasen, Ohren und Nasen zusammen; abgeschnittene Finger oder Zehen, Daumen oder große Zehen, durchtrennte Sehnen, verwachsene Finger, Bucklige und Zwerge.

Galagaṇḍī lakkhaṇā ceva, kasā likhitasīpadī;

Pāpaparisadūsī ca, kāṇaṃ kuṇi tatheva ca.

Kropf-Kranke, Gebrandmarkte, Gegeißelte, steckbrieflich Gesuchte, an Elefantiasis Leidende, an schlimmen Leiden Erkrankte, Störer der Versammlung, Einäugige und jene mit verkrüppelten Gliedmaßen.

Khañjaṃ pakkhahatañceva, sacchinnairiyāpathaṃ;

Jarāndhamūgabadhiraṃ, andhamūgañca yaṃ tahiṃ.

Lahme, Einseitiggelähmte, in ihrer Körperhaltung dauerhaft Eingeschränkte, vom Alter Gezeichnete, Blinde, Stumme, Taube sowie jene, die blind und stumm sind.

Andhabadhiraṃ yaṃ vuttaṃ, mūgabadhirameva ca;

Andhamūgabadhirañca, alajjīnañca nissayaṃ.

Über jene, die blind und taub sind, stumm und taub, oder blind, stumm und taub zugleich – dies wurde verkündet; sowie über die Abhängigkeit (Nissaya) bei schamlosen Mönchen.

Vatthabbañca tathāddhānaṃ, yācamānena lakkhaṇā ;

Āgacchatu vivadanti, ekupajjhāyena kassapo.

Über das Wohnen in Abhängigkeit, ebenso über Reisen, über den Kranken, der darum bittet, und über Kennzeichen; über das Erwarten eines Lehrers, den Streit zweier Kandidaten, die Ordination durch nur einen Präzeptor und über Kassapa.

Dissanti upasampannā, ābādhehi ca pīḷitā;

Ananusiṭṭhā vitthenti, tattheva anusāsanā.

Man sieht Ordinierte, die von den fünf Krankheiten geplagt sind; Ununterwiesene sind verwirrt, daher erfolgt die Unterweisung genau dort (während der Zeremonie).

Saṅghepi ca atho bālā, asammatā ca ekato;

Ullumpatupasampadā, nissayo ekako tayoti.

Über den Saṅgha, ferner über Unwissende und Unbevollmächtigte; über das gemeinsame Kommen, die Erhebung zur Ordination, die Abhängigkeit (Nissaya) und die gleichzeitige Ordination von bis zu drei Personen – dies ist die Zusammenfassung.

Imamhi khandhake vatthūni ekasatañca dvāsattati.

In diesem Kapitel (Khandhaka) gibt es einhundertzweiundsiebzig Fälle.

Mahākhandhako niṭṭhito.

Das Große Kapitel (Mahākhandhaka) ist abgeschlossen.

2. Uposathakkhandhako

2. Das Kapitel über den Uposatha (Uposathakkhandhaka).

68. Sannipātānujānanā

68. Erlaubnis zur Versammlung.

132. Tena [Pg.139] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Atha kho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘etarahi kho aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Yaṃnūna ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu’’nti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘etarahi kho aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Yaṃnūna ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu’nti. Sādhu, bhante, ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu’’nti. Atha kho bhagavā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi [Pg.140] – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitu’’nti.

132. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Rājagaha auf dem Berge Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit pflegten die Wanderer anderer Sekten am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenzukommen und die Lehre vorzutragen. Die Menschen suchten sie auf, um die Lehre zu hören. Sie entwickelten Zuneigung zu den Wanderern anderer Sekten, fassten Vertrauen zu ihnen, und die Wanderer anderer Sekten gewannen an Anhängerschaft. Da stieg in König Seniya Bimbisāra von Magadha, als er sich zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: „Gegenwärtig kommen die Wanderer anderer Sekten am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammen und tragen die Lehre vor. Die Menschen suchen sie auf, um die Lehre zu hören. Sie entwickeln Zuneigung zu den Wanderern anderer Sekten, fassen Vertrauen zu ihnen, und die Wanderer anderer Sekten gewinnen an Anhängerschaft. Was wäre, wenn auch die Ehrwürdigen am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenkämen?“ Daraufhin begab sich König Seniya Bimbisāra von Magadha dorthin, wo sich der Erhabene befand, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Seniya Bimbisāra von Magadha zum Erhabenen: „Herr, als ich mich zur Meditation zurückgezogen hatte, stieg in mir der Gedanke auf: ‚Gegenwärtig kommen die Wanderer anderer Sekten am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammen und tragen die Lehre vor. Die Menschen suchen sie auf, um die Lehre zu hören. Sie entwickeln Zuneigung zu den Wanderern anderer Sekten, fassen Vertrauen zu ihnen, und die Wanderer anderer Sekten gewinnen an Anhängerschaft. Was wäre, wenn auch die Ehrwürdigen am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenkämen?‘ Es wäre gut, Herr, wenn auch die Ehrwürdigen am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenkämen.“ Daraufhin belehrte der Erhabene den König Seniya Bimbisāra von Magadha mit einer Lehrrede, ermutigte ihn, spornte ihn an und erfreute ihn. Nachdem der König Seniya Bimbisāra von Magadha vom Erhabenen mit einer Lehrrede belehrt, ermutigt, angespornt und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und ging fort. Kurz darauf hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenzukommen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū – bhagavatā anuññātā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitunti – cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā tuṇhī nisīdanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā tuṇhī nisīdissanti, seyyathāpi mūgasūkarā. Nanu nāma sannipatitehi dhammo bhāsitabbo’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsitu’’nti.

Zu jener Zeit kamen die Mönche – da es vom Erhabenen erlaubt worden war, am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenzukommen – an diesen Tagen zusammen und saßen schweigend da. Die Menschen kamen, um die Lehre zu hören. Sie beklagten sich, murrten und sprachen verächtlich: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenkommen und schweigend dasitzen, gerade wie stumme Schweine? Sollte nicht die Lehre vorgetragen werden, wenn man zusammenkommt?“ Die Mönche hörten die Menschen klagen, murren und verächtlich sprechen. Daraufhin berichteten die Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats zusammenzukommen und die Lehre vorzutragen.“

69. Pātimokkhuddesānujānanā

69. Die Erlaubnis zur Rezitation des Pātimokkha.

133. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyyaṃ. So nesaṃ bhavissati uposathakamma’’nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘yaṃnūnāhaṃ yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyyaṃ. So nesaṃ bhavissati uposathakamma’nti. Anujānāmi, bhikkhave, pātimokkhaṃ uddisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, uddisitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

133. Da erhob sich im Erhabenen, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte und in Meditation verweilte, folgender Gedanke im Geiste: ‚Wie wäre es, wenn ich den Mönchen gestatten würde, das Pātimokkha vorzutragen, bestehend aus jenen Übungsregeln, die ich für sie festgelegt habe? Dies wird für sie die Uposatha-Handlung sein.‘ Daraufhin erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Meditation und wandte sich, nachdem er aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede gehalten hatte, an die Mönche: ‚Hier, ihr Mönche, während ich an einem einsamen Ort in Meditation verweilte, entstand in meinem Geiste folgender Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich den Mönchen gestatten würde, das Pātimokkha vorzutragen, bestehend aus jenen Übungsregeln, die ich für sie festgelegt habe? Dies wird für sie die Uposatha-Handlung sein.“ Ich erlaube euch, ihr Mönche, das Pātimokkha vorzutragen. Und so, ihr Mönche, soll es vorgetragen werden: Ein erfahrener und fähiger Mönch soll die Sangha wie folgt informieren:‘

134. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha. Pātimokkhaṃ uddisissāmi. Taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassa siyā āpatti[Pg.141], so āvikareyya. Asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ. Tuṇhībhāvena kho panāyasmante parisuddhāti vedissāmi. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anussāvitaṃ hoti. Yo pana bhikkhu yāvatatiyaṃ anussāviyamāne saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo vutto bhagavatā. Tasmā, saramānena bhikkhunā āpannena visuddhāpekkhena santī āpatti āvikātabbā; āvikatā hissa phāsu hotī’’ti.

134. ‚Möge die Sangha mich hören, ihr ehrwürdigen Herren. Wenn es für die Sangha an der Zeit ist, möge die Sangha den Uposatha vollziehen und das Pātimokkha vortragen. Was ist die Vorbereitungsaufgabe der Sangha? Ihr Ehrwürdigen, verkündet eure Reinheit. Ich werde das Pātimokkha vortragen. Wir alle, die wir hier anwesend sind, wollen aufmerksam zuhören und es uns zu Herzen nehmen. Wer ein Vergehen hat, soll es offenlegen. Wenn kein Vergehen vorliegt, soll man schweigen. Durch das Schweigen werde ich wissen, dass die Ehrwürdigen rein sind. So wie es eine Antwort gibt, wenn man einzeln befragt wird, so wird in einer solchen Versammlung bis zu dreimal ausgerufen. Wenn aber ein Mönch, während bis zu dreimal ausgerufen wird, ein bestehendes Vergehen erinnert und es nicht offenlegt, macht er sich einer bewussten Lüge schuldig. Eine bewusste Lüge, ihr Ehrwürdigen, wurde vom Erhabenen als ein hindernisreicher Zustand erklärt. Deshalb soll ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat, sich daran erinnert und nach Reinheit strebt, das bestehende Vergehen offenlegen; denn durch das Offenlegen wird es für ihn angenehm.‘

135. Pātimokkhanti ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhametaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ. Tena vuccati pātimokkhanti. Āyasmantoti piyavacanametaṃ garuvacanametaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmantoti. Uddisissāmīti ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttāniṃ karissāmi pakāsessāmi. Tanti pātimokkhaṃ vuccati. Sabbeva santāti yāvatikā tassā parisāya therā ca navā ca majjhimā ca, ete vuccanti sabbeva santāti. Sādhukaṃ suṇomāti aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharāma. Manasi karomāti ekaggacittā avikkhittacittā avisāhaṭacittā nisāmema. Yassa siyā āpattīti therassa vā navassa vā majjhimassa vā, pañcannaṃ vā āpattikkhandhānaṃ aññatarā āpatti, sattannaṃ vā āpattikkhandhānaṃ aññatarā āpatti. So āvikareyyāti so deseyya, so vivareyya, so uttāniṃ kareyya, so pakāseyya saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā ekapuggale vā. Asantī nāma āpatti anajjhāpannā vā hoti, āpajjitvā vā vuṭṭhitā. Tuṇhī bhavitabbanti adhivāsetabbaṃ na byāharitabbaṃ. Parisuddhāti vedissāmīti jānissāmi dhāressāmi. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hotīti yathā ekena eko puṭṭho byākareyya, evameva tassā parisāya jānitabbaṃ maṃ pucchatīti. Evarūpā nāma parisā bhikkhuparisā vuccati. Yāvatatiyaṃ anussāvitaṃ hotīti sakimpi anussāvitaṃ hoti, dutiyampi anussāvitaṃ hoti, tatiyampi anussāvitaṃ [Pg.142] hoti. Saramānoti jānamāno sañjānamāno. Santī nāma āpatti ajjhāpannā vā hoti, āpajjitvā vā avuṭṭhitā. Nāvikareyyāti na deseyya, na vivareyya, na uttāniṃ kareyya, na pakāseyya saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā ekapuggale vā. Sampajānamusāvādassa hotīti. Sampajānamusāvāde kiṃ hoti? Dukkaṭaṃ hoti. Antarāyiko dhammo vutto bhagavatāti. Kissa antarāyiko? Paṭhamassa jhānassa adhigamāya antarāyiko, dutiyassa jhānassa adhigamāya antarāyiko, tatiyassa jhānassa adhigamāya antarāyiko, catutthassa jhānassa adhigamāya antarāyiko, jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ nekkhammānaṃ nissaraṇānaṃ pavivekānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya antarāyiko. Tasmāti taṅkāraṇā. Saramānenāti jānamānena sañjānamānena. Visuddhāpekkhenāti vuṭṭhātukāmena visujjhitukāmena. Santī nāma āpatti ajjhāpannā vā hoti, āpajjitvā vā avuṭṭhitā. Āvikātabbāti āvikātabbā saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā ekapuggale vā. Āvikatā hissa phāsu hotīti. Kissa phāsu hoti? Paṭhamassa jhānassa adhigamāya phāsu hoti, dutiyassa jhānassa adhigamāya phāsu hoti, tatiyassa jhānassa adhigamāya phāsu hoti, catutthassa jhānassa adhigamāya phāsu hoti, jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ nekkhammānaṃ nissaraṇānaṃ pavivekānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya phāsu hotīti.

135. ‚Pātimokkha‘ bedeutet: Dies ist der Anfang, dies ist das Tor, dies ist die Spitze der heilsamen Zustände. Deshalb wird es ‚Pātimokkha‘ genannt. ‚Ihr Ehrwürdigen‘ ist eine liebevolle Anrede, eine respektvolle Anrede, eine ehrerbietige und demütige Anrede. ‚Ich werde vortragen‘ bedeutet: Ich werde bekanntgeben, lehren, festsetzen, darlegen, öffnen, analysieren, verdeutlichen und verkünden. ‚Das‘ bezieht sich auf das Pātimokkha. ‚Wir alle, die wir anwesend sind‘ bedeutet: Alle Mönche, die in jener Versammlung anwesend sind – seien es Ältere, Neuordinierten oder Mönche mittleren Standes. ‚Wir wollen gut zuhören‘ bedeutet: Es sich zur ernsten Angelegenheit machen, es zu Herzen nehmen und mit dem ganzen Geiste aufmerksam sein. ‚Wir wollen es uns zu Herzen nehmen‘ bedeutet: Mit gesammeltem, nicht zerstreutem und unermüdetem Geiste zuhören. ‚Wer ein Vergehen hat‘ bedeutet: Ob Älterer, Neuordinierter oder Mittlerer, wenn eines aus den fünf Gruppen von Vergehen oder eines aus den sieben Gruppen von Vergehen vorliegt. ‚Er soll es offenlegen‘ bedeutet: Er soll es in der Mitte der Sangha, in der Mitte einer Gruppe oder gegenüber einer einzelnen Person bekennen, öffnen, verdeutlichen und offenlegen. ‚Kein Vergehen‘ bedeutet: Entweder wurde kein Vergehen begangen oder man ist aus einem begangenen Vergehen bereits wieder rehabilitiert. ‚Man soll schweigen‘ bedeutet: Man soll es hinnehmen und nicht sprechen. ‚Durch Reinheit werde ich wissen‘ bedeutet: Ich werde es erkennen und so registrieren. ‚So wie es eine Antwort gibt, wenn man einzeln befragt wird‘ bedeutet: So wie einer antworten würde, wenn er von einer einzelnen Person gefragt wird, so soll in dieser Versammlung jeder erkennen: ‚Er fragt mich.‘ ‚Eine solche Versammlung‘ wird eine Mönchsversammlung genannt. ‚Bis zu dreimal ausgerufen‘ bedeutet: Es wird einmal ausgerufen, es wird ein zweites Mal ausgerufen, es wird ein drittes Mal ausgerufen. ‚Sich erinnernd‘ bedeutet: Wissend, voll erkennend. ‚Ein bestehendes Vergehen‘ bedeutet: Ein begangenes Vergehen, aus dem man noch nicht rehabilitiert ist. ‚Nicht offenlegen‘ bedeutet: Nicht bekennen, nicht öffnen, nicht verdeutlichen und nicht offenlegen, weder in der Mitte der Sangha, einer Gruppe noch gegenüber einer einzelnen Person. ‚Er macht sich einer bewussten Lüge schuldig‘: Was geschieht bei einer bewussten Lüge? Es ist ein Dukkaṭa-Vergehen. ‚Vom Erhabenen als ein hindernisreicher Zustand erklärt‘: Ein Hindernis wofür? Ein Hindernis für das Erreichen der ersten Vertiefung, der zweiten Vertiefung, der dritten Vertiefung, der vierten Vertiefung; ein Hindernis für das Erreichen von Vertiefungen (Jhāna), Befreiungen (Vimokkha), Konzentrationen (Samādhi), Sammlungen (Samāpatti), Entsagungen (Nekkhamma), Entrinnungen (Nissaraṇa), Abgeschiedenheit (Paviveka) und allen heilsamen Zuständen. ‚Deshalb‘ bedeutet: Aus diesem Grunde. ‚Von einem, der sich erinnert‘ bedeutet: Von einem, der weiß und voll erkennt. ‚Von einem, der nach Reinheit strebt‘ bedeutet: Von einem, der aus dem Vergehen aufstehen und rein werden will. Ein ‚bestehendes Vergehen‘ ist ein begangenes Vergehen, aus dem man noch nicht rehabilitiert ist. ‚Soll offengelegt werden‘ bedeutet: Es soll in der Mitte der Sangha, einer Gruppe oder vor einer einzelnen Person offengelegt werden. ‚Denn durch das Offenlegen wird es für ihn angenehm‘: Wofür wird es angenehm? Es wird angenehm für das Erreichen der ersten, zweiten, dritten und vierten Vertiefung sowie für das Erreichen von Jhānas, Befreiungen, Konzentrationen, Sammlungen, Entsagung, Entrinnen, Abgeschiedenheit und allen heilsamen Zuständen.

136. Tena kho pana samayena bhikkhū – bhagavatā pātimokkhuddeso anuññātoti – devasikaṃ pātimokkhaṃ uddisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, devasikaṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, uposathe pātimokkhaṃ uddisitunti.

136. Zu jener Zeit rezitierten die Bhikkhus – da der Erhabene die Patimokkha-Rezitation erlaubt hatte – täglich das Patimokkha. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Bhikkhus, das Patimokkha soll nicht täglich rezitiert werden. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube euch, ihr Bhikkhus, das Patimokkha am Uposatha-Tag zu rezitieren.“

Tena kho pana samayena bhikkhū – bhagavatā uposathe pātimokkhuddeso anuññātoti – pakkhassa tikkhattuṃ pātimokkhaṃ uddisanti, cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, pakkhassa tikkhattuṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakiṃ pakkhassa cātuddase vā pannarase vā pātimokkhaṃ uddisitunti.

Zu jener Zeit rezitierten die Bhikkhus – da der Erhabene die Patimokkha-Rezitation am Uposatha-Tag erlaubt hatte – dreimal pro Monatshälfte das Patimokkha: am vierzehnten, am fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Bhikkhus, das Patimokkha soll nicht dreimal pro Monatshälfte rezitiert werden. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube euch, ihr Bhikkhus, das Patimokkha einmal pro Monatshälfte zu rezitieren, entweder am vierzehnten oder am fünfzehnten Tag.“

Tena [Pg.143] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū yathāparisāya pātimokkhaṃ uddisanti sakāya sakāya parisāya. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, yathāparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ sakāya sakāya parisāya. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, samaggānaṃ uposathakammanti.

Zu jener Zeit rezitierten die Bhikkhus der Sechsergruppe das Patimokkha jeweils in ihrer eigenen Gruppe, entsprechend ihrer Versammlung. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Bhikkhus, das Patimokkha soll nicht jeweils in der eigenen Gruppe rezitiert werden, entsprechend der Versammlung. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube, ihr Bhikkhus, die Uposatha-Verrichtung für die vereinte Gemeinschaft.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘samaggānaṃ uposathakamma’nti. Kittāvatā nu kho sāmaggī hoti, yāvatā ekāvāso, udāhu sabbā pathavī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ettāvatā sāmaggī yāvatā ekāvāsoti.

Da kam den Bhikkhus folgender Gedanke: „Der Erhabene hat die Uposatha-Verrichtung für die vereinte Gemeinschaft vorgeschrieben. Wie weit erstreckt sich nun diese Einmütigkeit? Soweit eine einzelne Wohnstätte reicht oder über die ganze Erde?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Bhikkhus, dass sich die Einmütigkeit so weit erstreckt, wie eine einzelne Wohnstätte reicht.“

70. Mahākappinavatthu

70. Die Geschichte von Mahākappina

137. Tena kho pana samayena āyasmā mahākappino rājagahe viharati maddakucchimhi migadāye. Atha kho āyasmato mahākappinassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ na vā gaccheyyaṃ, gaccheyyaṃ vāhaṃ saṅghakammaṃ na vā gaccheyyaṃ, atha khvāhaṃ visuddho paramāya visuddhiyā’’ti? Atha kho bhagavā āyasmato mahākappinassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gijjhakūṭe pabbate antarahito maddakucchimhi migadāye āyasmato mahākappinassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho mahākappino bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ mahākappinaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘nanu te, kappina, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ na vā gaccheyyaṃ, gaccheyyaṃ vāhaṃ saṅghakammaṃ na vā gaccheyyaṃ, atha khvāhaṃ visuddho paramāya visuddhiyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tumhe ce brāhmaṇā uposathaṃ na sakkarissatha na garukarissatha na mānessatha na pūjessatha, atha ko carahi uposathaṃ sakkarissati garukarissati mānessati pūjessati? Gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, uposathaṃ, mā no agamāsi. Gaccha tvaṃ saṅghakammaṃ, mā no agamāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā mahākappino [Pg.144] bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahākappinaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – maddakucchimhi migadāye āyasmato mahākappinassa sammukhe antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

137. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Mahākappina bei Rājagaha im Maddakucchi-Wildpark. Als der ehrwürdige Mahākappina allein in der Zurückgezogenheit verweilte, stieg in seinem Geist folgende Überlegung auf: „Soll ich zum Uposatha gehen oder nicht? Soll ich zur Verrichtung der Gemeinschaft gehen oder nicht? Doch ich bin ja durch die höchste Reinheit gereinigt.“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des ehrwürdigen Mahākappina – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er vom Berge Gijjhakūṭa und erschien vor dem ehrwürdigen Mahākappina im Maddakucchi-Wildpark. Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der ehrwürdige Mahākappina grüßte den Erhabenen ehrfürchtig und setzte sich seitlich nieder. Zu dem ehrwürdigen Mahākappina, der seitlich saß, sprach der Erhabene dies: „Kappina, stieg in dir, als du allein in der Zurückgezogenheit verweiltest, nicht folgende Überlegung im Geiste auf: ‚Soll ich zum Uposatha gehen oder nicht? Soll ich zur Verrichtung der Gemeinschaft gehen oder nicht? Doch ich bin ja durch die höchste Reinheit gereinigt‘?“ „So ist es, Herr.“ „Wenn ihr Brahmanen den Uposatha nicht achtet, nicht ehrt, nicht würdigt, nicht verehrt, wer wird dann den Uposatha achten, ehren, würdigen und verehren? Geh du, Brahmane, zum Uposatha, bleibe nicht weg. Geh du zur Verrichtung der Gemeinschaft, bleibe nicht weg.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Mahākappina dem Erhabenen. Daraufhin wies der Erhabene den ehrwürdigen Mahākappina mit einer Lehrrede an, regte ihn an, ermutigte ihn und erfreute ihn. Dann verschwand er – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – vor dem ehrwürdigen Mahākappina im Maddakucchi-Wildpark und erschien wieder auf dem Berge Gijjhakūṭa.

71. Sīmānujānanā

71. Die Erlaubnis für die Sīmā

138. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘ettāvatā sāmaggī yāvatā ekāvāso’ti, kittāvatā nu kho ekāvāso hotī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sīmaṃ sammannituṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā – paṭhamaṃ nimittā kittetabbā – pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadīnimittaṃ, udakanimittaṃ. Nimitte kittetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

138. Da kam den Bhikkhus folgender Gedanke: „Der Erhabene hat vorgeschrieben: ‚Die Einmütigkeit erstreckt sich so weit, wie eine einzelne Wohnstätte reicht‘. Wie weit aber reicht eine einzelne Wohnstätte?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube euch, ihr Bhikkhus, eine Sīmā festzulegen. Und so, ihr Bhikkhus, soll sie festgelegt werden: Zuerst müssen die Grenzzeichen verkündet werden – ein Berg als Grenzzeichen, ein Fels als Grenzzeichen, ein Wald als Grenzzeichen, ein Baum als Grenzzeichen, ein Weg als Grenzzeichen, ein Ameisenhügel als Grenzzeichen, ein Fluss als Grenzzeichen, ein Gewässer als Grenzzeichen. Nachdem die Grenzzeichen verkündet worden sind, soll ein erfahrener, kompetenter Bhikkhu die Gemeinschaft informieren:“

139. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yāvatā samantā nimittā kittitā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammanneyya samānasaṃvāsaṃ ekuposathaṃ. Esā ñatti.

139. „Die Gemeinschaft, ihr Herren, möge mich hören. Alle Grenzzeichen ringsum sind verkündet worden. Wenn die Gemeinschaft bereit ist, möge sie mit diesen Grenzzeichen die Sīmā als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha festlegen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yāvatā samantā nimittā kittitā. Saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammannati samānasaṃvāsaṃ ekuposathaṃ. Yassāyasmato khamati etehi nimittehi sīmāya sammuti samānasaṃvāsāya ekuposathāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammatā sīmā saṅghena etehi nimittehi samānasaṃvāsā ekuposathā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Gemeinschaft, ihr Herren, möge mich hören. Alle Grenzzeichen ringsum sind verkündet worden. Die Gemeinschaft legt mit diesen Grenzzeichen die Sīmā als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha fest. Welchem Ehrwürdigen die Festlegung der Sīmā mit diesen Grenzzeichen als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha zusagt, der möge schweigen; wem sie nicht zusagt, der möge sprechen. Die Sīmā ist von der Gemeinschaft mit diesen Grenzzeichen als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha festgelegt worden. Der Gemeinschaft sagt dies zu, darum schweigt sie. So merke ich mir dies vor.“

140. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – bhagavatā sīmāsammuti anuññātāti – atimahatiyo sīmāyo sammannanti, catuyojanikāpi pañcayojanikāpi chayojanikāpi. Bhikkhū uposathaṃ āgacchantā uddissamānepi pātimokkhe āgacchanti, uddiṭṭhamattepi āgacchanti, antarāpi [Pg.145] parivasanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, atimahatī sīmā sammannitabbā, catuyojanikā vā pañcayojanikā vā chayojanikā vā. Yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitunti.

140. Zu jener Zeit legten die Mönche der Sechser-Gruppe – weil der Erhabene die Festlegung von Sīmā (Grenzen) erlaubt hatte – übermäßig große Sīmā fest, vier Yojanas, fünf Yojanas oder sechs Yojanas groß. Mönche, die zum Uposatha kamen, trafen erst ein, während das Pātimokkha rezitiert wurde, oder gerade als es beendet war, oder sie blieben auf dem Weg dorthin hängen. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, eine übermäßig große Sīmā darf nicht festgelegt werden, sei es von vier Yojanas, fünf Yojanas oder sechs Yojanas. Wer sie festlegt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube euch, Mönche, eine Sīmā von höchstens drei Yojanas festzulegen.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nadīpārasīmaṃ sammannanti. Uposathaṃ āgacchantā bhikkhūpi vuyhanti, pattāpi vuyhanti, cīvarānipi vuyhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, nadīpārasīmā sammannitabbā. Yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, yatthassa dhuvanāvā vā dhuvasetu vā, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannitunti.

Zu jener Zeit legten die Mönche der Sechser-Gruppe eine Sīmā fest, die ein Flussufer überschritt. Mönche, die zum Uposatha kamen, wurden fortgeschwemmt, ebenso ihre Almosenschalen und ihre Gewänder. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, eine Sīmā, die ein Flussufer überschreitet, darf nicht festgelegt werden. Wer sie festlegt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube euch, Mönche, dort, wo es ein ständig bereitstehendes Boot oder eine feste Brücke gibt, eine solche Sīmā, die ein Flussufer überschreitet, festzulegen.“

72. Uposathāgārakathā

72. Die Erzählung über das Uposatha-Haus.

141. Tena kho pana samayena bhikkhū anupariveṇiyaṃ pātimokkhaṃ uddisanti asaṅketena. Āgantukā bhikkhū na jānanti – ‘‘kattha vā ajjuposatho karīyissatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, anupariveṇiyaṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ asaṅketena. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammannitvā uposathaṃ kātuṃ, yaṃ saṅgho ākaṅkhati vihāraṃ vā aḍḍhayogaṃ vā pāsādaṃ vā hammiyaṃ vā guhaṃ vā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

141. Zu jener Zeit rezitierten die Mönche das Pātimokkha in jedem Hof (anupariveṇiyaṃ), ohne einen festen Treffpunkt vereinbart zu haben. Hinzugekommene Mönche wussten nicht: „Wo wird heute das Uposatha abgehalten?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, das Pātimokkha darf nicht in jedem Hof ohne festen Treffpunkt rezitiert werden. Wer es so rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube euch, Mönche, ein Uposatha-Haus festzulegen und dort das Uposatha abzuhalten, sei es ein Klostergebäude (Vihāra), ein einseitig bedachtes Gebäude (Aḍḍhayoga), ein mehrstöckiges Gebäude (Pāsāda), ein flachgedecktes Haus (Hammiya) oder eine Höhle (Guhā), wie es der Orden wünscht. Und so, Mönche, soll es festgelegt werden: Ein erfahrener, kompetenter Mönch soll den Orden wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ uposathāgāraṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Wenn der Orden bereit ist, möge er das soundso genannte Gebäude als Uposatha-Haus festlegen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ uposathāgāraṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa uposathāgārassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammato saṅghena itthannāmo vihāro uposathāgāraṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Der Orden legt das soundso genannte Gebäude als Uposatha-Haus fest. Welchem Ehrwürdigen die Festlegung des soundso genannten Gebäudes als Uposatha-Haus gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen. Das soundso genannte Gebäude ist vom Orden als Uposatha-Haus festgelegt worden. Da es dem Orden gefällt, schweigt er. So merke ich mir dies.“

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammatāni honti. Bhikkhū ubhayattha sannipatanti – ‘‘idha uposatho karīyissati, idha uposatho karīyissatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.146]. Na, bhikkhave, ekasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammannitabbāni. Yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ samūhanitvā ekattha uposathaṃ kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, samūhantabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit waren in einem bestimmten Wohnbereich zwei Uposatha-Häuser festgelegt worden. Die Mönche versammelten sich an beiden Orten, in der Annahme: „Hier wird das Uposatha abgehalten“, oder: „Hier wird das Uposatha abgehalten“. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, in einem einzelnen Wohnbereich dürfen nicht zwei Uposatha-Häuser festgelegt werden. Wer sie festlegt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube euch, Mönche, eines (davon) aufzuheben und das Uposatha an einem einzigen Ort abzuhalten. Und so, Mönche, soll es aufgehoben werden: Ein erfahrener, kompetenter Mönch soll den Orden wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ uposathāgāraṃ samūhaneyya. Esā ñatti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Wenn der Orden bereit ist, möge er das soundso genannte Uposatha-Haus aufheben. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ uposathāgāraṃ samūhanati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa uposathāgārassa samugghāto, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Samūhataṃ saṅghena itthannāmaṃ uposathāgāraṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Der Orden hebt das soundso genannte Uposatha-Haus auf. Welchem Ehrwürdigen die Aufhebung des soundso genannten Uposatha-Hauses gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen. Das soundso genannte Uposatha-Haus ist vom Orden aufgehoben worden. Da es dem Orden gefällt, schweigt er. So merke ich mir dies.“

73. Uposathappamukhānujānanā

73. Die Erlaubnis für den Vorraum des Uposatha-Hauses.

142. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse atikhuddakaṃ uposathāgāraṃ sammataṃ hoti, tadahuposathe mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti. Bhikkhū asammatāya bhūmiyā nisinnā pātimokkhaṃ assosuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘uposathāgāraṃ sammannitvā uposatho kātabbo’ti, mayañcamhā asammatāya bhūmiyā nisinno pātimokkhaṃ assumhā, kato nu kho amhākaṃ uposatho, akato nu kho’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Sammatāya vā, bhikkhave, bhūmiyā nisinnā asammatāya vā yato pātimokkhaṃ suṇāti, katovassa uposatho. Tena hi, bhikkhave, saṅgho yāva mahantaṃ uposathappamukhaṃ ākaṅkhati, tāva mahantaṃ uposathappamukhaṃ sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbaṃ. Paṭhamaṃ nimittā kittetabbā. Nimitte kittetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

142. Zu jener Zeit war in einem bestimmten Wohnbereich ein sehr kleines Uposatha-Haus festgelegt worden. An jenem Uposatha-Tag versammelte sich eine große Mönchsgemeinde. Mönche, die auf nicht-festgelegtem Boden saßen, hörten das Pātimokkha. Da kam jenen Mönchen dieser Gedanke: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Ein Uposatha-Haus soll festgelegt und das Uposatha dort abgehalten werden.‘ Wir aber saßen auf nicht-festgelegtem Boden und hörten das Pātimokkha. Ist unser Uposatha nun vollzogen oder nicht vollzogen?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, ob sie nun auf festgelegtem oder auf nicht-festgelegtem Boden sitzen – sofern sie das Pātimokkha hören, ist das Uposatha für sie vollzogen. Deshalb, Mönche, soll der Orden einen Vorraum für das Uposatha-Haus festlegen, so groß wie er ihn wünscht. Und so, Mönche, soll er festgelegt werden: Zuerst müssen die Grenzzeichen (Nimittas) verkündet werden. Nachdem die Grenzzeichen verkündet wurden, soll ein erfahrener, kompetenter Mönch den Orden wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yāvatā samantā nimittā kittitā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho etehi nimittehi uposathappamukhaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Soweit ringsherum die Grenzzeichen verkündet worden sind: Wenn der Orden bereit ist, möge er mit diesen Grenzzeichen den Vorraum des Uposatha-Hauses festlegen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yāvatā samantā nimittā kittitā. Saṅgho etehi nimittehi uposathappamukhaṃ sammannati. Yassāyasmato [Pg.147] khamati etehi nimittehi uposathappamukhassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammataṃ saṅghena etehi nimittehi uposathappamukhaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich hören. Soweit ringsherum die Grenzzeichen verkündet worden sind: Der Orden legt mit diesen Grenzzeichen den Vorraum des Uposatha-Hauses fest. Welchem Ehrwürdigen die Festlegung des Vorraums des Uposatha-Hauses mit diesen Grenzzeichen gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen. Der Vorraum des Uposatha-Hauses ist mit diesen Grenzzeichen vom Orden festgelegt worden. Da es dem Orden gefällt, schweigt er. So merke ich mir dies.“

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe navakā bhikkhū paṭhamataraṃ sannipatitvā – ‘‘na tāva therā āgacchantī’’ti – pakkamiṃsu. Uposatho vikāle ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe therehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ sannipatitunti.

Zu jener Zeit versammelten sich in einem bestimmten Kloster an jenem Uposatha-Tag die jüngeren Mönche zuerst, und da sie dachten: „Die Älteren kommen noch nicht“, gingen sie weg. Der Uposatha fand zu einer unzeitgemäßen Zeit statt. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass sich an jenem Uposatha-Tag die älteren Mönche zuerst versammeln.“

Tena kho pana samayena rājagahe sambahulā āvāsā samānasīmā honti. Tattha bhikkhū vivadanti – ‘‘amhākaṃ āvāse uposatho karīyatu, amhākaṃ āvāse uposatho karīyatū’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, sambahulā āvāsā samānasīmā honti. Tattha bhikkhū vivadanti – ‘‘amhākaṃ āvāse uposatho karīyatu, amhākaṃ āvāse uposatho karīyatū’’ti. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitvā uposatho kātabbo. Yattha vā pana thero bhikkhu viharati, tattha sannipatitvā uposatho kātabbo, na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit gab es in Rājagaha viele Klöster mit einer gemeinsamen Grenze. Dort stritten die Mönche: „Der Uposatha soll in unserem Kloster durchgeführt werden, der Uposatha soll in unserem Kloster durchgeführt werden!“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „In diesem Fall, ihr Mönche, wenn es hier viele Klöster mit einer gemeinsamen Grenze gibt und die Mönche darüber streiten, wo der Uposatha durchgeführt werden soll, dann müssen sich all jene Mönche an einem Ort versammeln und den Uposatha gemeinsam durchführen. Oder sie sollen sich dort versammeln und den Uposatha durchführen, wo der älteste Mönch weilt; aber der Uposatha darf keinesfalls von einer gespaltenen Gemeinschaft durchgeführt werden. Wer es dennoch tut, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

74. Avippavāsasīmānujānanā

74. 74. Erlaubnis der Avippavāsa-Grenze

143. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo andhakavindā rājagahaṃ uposathaṃ āgacchanto antarāmagge nadiṃ taranto manaṃ vūḷho ahosi, cīvarānissa allāni. Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa te, āvuso, cīvarāni allānī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, andhakavindā rājagahaṃ uposathaṃ āgacchanto antarāmagge nadiṃ taranto manamhi vūḷho. Tena me cīvarāni allānī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā sā, bhikkhave, saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

143. 143. Zu jener Zeit kam der ehrwürdige Mahākassapa von Andhakavinda nach Rājagaha, um am Uposatha teilzunehmen. Als er unterwegs einen Fluss überquerte, wurde er fast fortgeschwemmt, und seine Gewänder wurden nass. Die Mönche fragten den ehrwürdigen Mahākassapa: „Warum, Freund, sind deine Gewänder nass?“ Er antwortete: „Hier, Freunde, als ich heute von Andhakavinda nach Rājagaha zum Uposatha kam, wurde ich beim Überqueren eines Flusses fast fortgeschwemmt. Daher sind meine Gewänder nass.“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ihr Mönche, jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – die Gemeinschaft soll jene Grenze als Avippavāsa-Grenze (Grenze für das Nicht-Getrenntsein) von den drei Gewändern festlegen. Und so, ihr Mönche, soll sie festgelegt werden: Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll die Gemeinschaft informieren:“

‘‘Suṇātu [Pg.148] me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft jene Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder festlegen. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati etissā sīmāya ticīvarena avippavāsāya sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammatā sā sīmā saṅghena ticīvarena avippavāsā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – die Gemeinschaft legt jene Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder fest. Jedem Ehrwürdigen, dem die Festlegung dieser Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder gefällt, der möge schweigen. Wem sie nicht gefällt, der möge sprechen. Die Grenze ist von der Gemeinschaft als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder festgelegt worden. Der Gemeinschaft gefällt es, daher schweigt sie. So merke ich mir dies.“

Tena kho pana samayena bhikkhū bhagavatā ticīvarena avippavāsasammuti anuññātāti antaraghare cīvarāni nikkhipanti. Tāni cīvarāni nassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjanti. Bhikkhū duccoḷā honti lūkhacīvarā. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, duccoḷā lūkhacīvarā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, āvuso, bhagavatā ticīvarena avippavāsasammuti anuññātāti antaraghare cīvarāni nikkhipimhā. Tāni cīvarāni naṭṭhānipi daḍḍhānipi, undūrehipi khāyitāni, tena mayaṃ duccoḷā lūkhacīvarā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā sā, bhikkhave, saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannatu, ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit legten Mönche, weil der Erhabene die Festlegung der Avippavāsa-Grenze erlaubt hatte, ihre Gewänder in den Häusern der Siedlung ab. Diese Gewänder gingen verloren, verbrannten oder wurden von Ratten zerfressen. Die Mönche hatten schlechte Kleidung und abgetragene Gewänder. Andere Mönche fragten: „Warum, Freunde, habt ihr schlechte Kleidung und abgetragene Gewänder?“ Sie antworteten: „Hier, Freunde, haben wir, weil der Erhabene die Festlegung der Avippavāsa-Grenze erlaubt hatte, unsere Gewänder im Dorf gelassen. Diese Gewänder gingen verloren, verbrannten oder wurden von Ratten zerfressen; daher haben wir schlechte Kleidung und abgetragene Gewänder.“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ihr Mönche, jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – die Gemeinschaft soll jene Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder festlegen, unter Ausschluss des Dorfes und des Dorfumfeldes. Und so, ihr Mönche, soll sie festgelegt werden: Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll die Gemeinschaft informieren:“

144. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammanneyya, ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca. Esā ñatti.

144. 144. „Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft jene Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder festlegen, unter Ausschluss des Dorfes und des Dorfumfeldes. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannati, ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca. Yassāyasmato khamati etissā sīmāya ticīvarena avippavāsāya sammuti, ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammatā sā [Pg.149] sīmā saṅghena ticīvarena avippavāsā, ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Jene Grenze, die von der Gemeinschaft als gemeinsame Gemeinschaftsgrenze mit einheitlichem Uposatha festgelegt wurde – die Gemeinschaft legt jene Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder fest, unter Ausschluss des Dorfes und des Dorfumfeldes. Jedem Ehrwürdigen, dem die Festlegung dieser Grenze als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder unter Ausschluss des Dorfes und des Dorfumfeldes gefällt, der möge schweigen. Wem sie nicht gefällt, der möge sprechen. Die Grenze ist von der Gemeinschaft als Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder unter Ausschluss des Dorfes und des Dorfumfeldes festgelegt worden. Der Gemeinschaft gefällt es, daher schweigt sie. So merke ich mir dies.“

75. Sīmāsamūhanana

75. 75. Aufhebung einer Grenze

‘‘Sīmaṃ, bhikkhave, sammannantena paṭhamaṃ samānasaṃvāsasīmā sammannitabbā, pacchā ticīvarena avippavāso sammannitabbo. Sīmaṃ, bhikkhave, samūhanantena paṭhamaṃ ticīvarena avippavāso samūhantabbo, pacchā samānasaṃvāsasīmā samūhantabbā. Evañca pana, bhikkhave, ticīvarena avippavāso samūhantabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Ihr Mönche, wer eine Grenze festlegt, soll zuerst die gemeinsame Gemeinschaftsgrenze festlegen und danach die Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder. Ihr Mönche, wer eine Grenze aufhebt, soll zuerst die Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder aufheben und danach die gemeinsame Gemeinschaftsgrenze. Und so, ihr Mönche, soll die Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder aufgehoben werden: Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll die Gemeinschaft informieren:“

145. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ ticīvarena avippavāsaṃ samūhaneyya. Esā ñatti.

145. 145. „Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Jene Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder, die von der Gemeinschaft festgelegt wurde – wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft jene Avippavāsa-Grenze in Bezug auf die drei Gewänder aufheben. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, saṅgho taṃ ticīvarena avippavāsaṃ samūhanati. Yassāyasmato khamati etassa ticīvarena avippavāsassa samugghāto, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Samūhato so saṅghena ticīvarena avippavāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige, der Sangha möge mich hören. Jener Ort der Nicht-Trennung von den drei Roben (Avippavāsa), der vom Sangha festgelegt wurde, den hebt der Sangha nun auf. Wem von den ehrwürdigen Mitgliedern die Aufhebung dieser Nicht-Trennung von den drei Roben zustimmt, der möge schweigen; wer dem nicht zustimmt, der möge sprechen. Diese Nicht-Trennung von den drei Roben ist vom Sangha aufgehoben worden. Dem Sangha ist dies genehm, darum schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

Evañca pana, bhikkhave, sīmā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Und so, ihr Mönche, soll eine Sīmā [Grenze] aufgehoben werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha informieren –“

146. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhaneyya samānasaṃvāsaṃ ekuposathaṃ. Esā ñatti.

146. „Ehrwürdige, der Sangha möge mich hören. Jene Sīmā, die vom Sangha als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha festgelegt wurde – wenn der Sangha bereit ist, möge der Sangha diese Sīmā für die gemeinsame Gemeinschaft und das gemeinsame Uposatha aufheben. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekuposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhanati samānasaṃvāsaṃ ekuposathaṃ. Yassāyasmato khamati etissā sīmāya samānasaṃvāsāya ekuposathāya samugghāto, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Samūhatā sā sīmā saṅghena samānasaṃvāsā ekuposathā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Ehrwürdige, der Sangha möge mich hören. Jene Sīmā, die vom Sangha als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha festgelegt wurde, hebt der Sangha nun auf. Wem von den ehrwürdigen Mitgliedern die Aufhebung dieser Sīmā für die gemeinsame Gemeinschaft und das gemeinsame Uposatha zustimmt, der möge schweigen; wer dem nicht zustimmt, der möge sprechen. Diese Sīmā für die gemeinsame Gemeinschaft und das gemeinsame Uposatha ist vom Sangha aufgehoben worden. Dem Sangha ist dies genehm, darum schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

76. Gāmasīmādi

76. „Dorfgrenzen und Weiteres“

147. Asammatāya[Pg.150], bhikkhave, sīmāya aṭṭhapitāya, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, yā tassa vā gāmassa gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā. Agāmake ce, bhikkhave, araññe samantā sattabbhantarā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā. Sabbā, bhikkhave, nadī asīmā; sabbo samuddo asīmo; sabbo jātassaro asīmo. Nadiyā vā, bhikkhave, samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathāti.

147. „Wenn keine Sīmā festgelegt oder bestimmt wurde, ihr Mönche, dann gilt für das Dorf oder den Marktflecken, in dessen Abhängigkeit man lebt, die jeweilige Dorfgrenze oder Marktfleckengrenze als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha. Befindet man sich in einer Wildnis ohne Dorf, ihr Mönche, so gilt ein Umkreis von sieben Abbhantaras als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha. Jeder Fluss, ihr Mönche, ist keine Sīmā; jeder Ozean ist keine Sīmā; jeder natürliche See ist keine Sīmā. In einem Fluss, im Ozean oder in einem natürlichen See, ihr Mönche, gilt jener Bereich, der durch das Verspritzen von Wasser durch einen Mann mittlerer Stärke nach allen Seiten hin begrenzt wird, dort als Ort der gemeinsamen Gemeinschaft und des gemeinsamen Uposatha.“

148. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sīmāya sīmaṃ sambhindanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yesaṃ, bhikkhave, sīmā paṭhamaṃ sammatā tesaṃ taṃ kammaṃ dhammikaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ. Yesaṃ, bhikkhave, sīmā pacchā sammatā tesaṃ taṃ kammaṃ adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ. Na, bhikkhave, sīmāya sīmā sambhinditabbā. Yo sambhindeyya, āpatti dukkaṭassāti.

148. „Zu jener Zeit verbanden die Mönche der Sechser-Gruppe eine Sīmā mit einer anderen Sīmā. Man berichtete dies dem Erhabenen. ‚Wenn, ihr Mönche, eine Sīmā zuerst festgelegt wurde, dann ist diese Handlung rechtmäßig, unanfechtbar und begründet. Wenn, ihr Mönche, eine Sīmā später festgelegt wurde, dann ist diese Handlung unrechtmäßig, anfechtbar und unbegründet. Man soll, ihr Mönche, eine Sīmā nicht mit einer anderen Sīmā verbinden. Wer sie verbindet, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).‘“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sīmāya sīmaṃ ajjhottharanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yesaṃ, bhikkhave, sīmā paṭhamaṃ sammatā tesaṃ taṃ kammaṃ dhammikaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ. Yesaṃ, bhikkhave, sīmā pacchā sammatā tesaṃ taṃ kammaṃ adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ. Na, bhikkhave, sīmāya sīmā ajjhottharitabbā. Yo ajjhotthareyya, āpatti dukkaṭassāti. Anujānāmi, bhikkhave, sīmaṃ sammannantena sīmantarikaṃ ṭhapetvā sīmaṃ sammannitunti.

„Zu jener Zeit überdeckten die Mönche der Sechser-Gruppe eine Sīmā mit einer anderen Sīmā. Man berichtete dies dem Erhabenen. ‚Wenn, ihr Mönche, eine Sīmā zuerst festgelegt wurde, dann ist diese Handlung rechtmäßig, unanfechtbar und begründet. Wenn, ihr Mönche, eine Sīmā später festgelegt wurde, dann ist diese Handlung unrechtmäßig, anfechtbar und unbegründet. Man soll, ihr Mönche, eine Sīmā nicht mit einer anderen Sīmā überdecken. Wer sie überdeckt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube euch, ihr Mönche, beim Festlegen einer Sīmā einen Zwischenraum (Sīmantarika) zu lassen und erst dann die Sīmā festzulegen.‘“

77. Uposathabhedādi

77. „Arten des Uposatha und Weiteres“

149. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho uposathā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Dveme, bhikkhave, uposathā – cātuddasiko ca pannarasiko ca. Ime kho, bhikkhave, dve uposathāti.

149. „Da kam den Mönchen der Gedanke: ‚Wie viele Uposathas gibt es eigentlich?‘ Man berichtete dies dem Erhabenen. ‚Es gibt diese zwei Uposathas, ihr Mönche: am vierzehnten Tag und am fünfzehnten Tag. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Uposathas.‘“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho uposathakammānī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Cattārimāni, bhikkhave, uposathakammāni [Pg.151] – adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, adhammena samaggaṃ uposathakammaṃ, dhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, dhammena samaggaṃ uposathakammanti. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ uposathakammaṃ, kātabbaṃ. Na ca mayā evarūpaṃ uposathakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena samaggaṃ uposathakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ uposathakammaṃ kātabbaṃ. Na ca mayā evarūpaṃ uposathakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ uposathakammaṃ kātabbaṃ. Na ca mayā evarūpaṃ uposathakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ uposathakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, uposathakammaṃ kātabbaṃ, evarūpañca mayā uposathakammaṃ anuññātaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, evarūpaṃ uposathakammaṃ karissāma yadidaṃ dhammena samagganti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

„Da kam den Mönchen der Gedanke: ‚Wie viele Uposatha-Handlungen gibt es eigentlich?‘ Man berichtete dies dem Erhabenen. ‚Es gibt diese vier Uposatha-Handlungen, ihr Mönche: eine unrechtmäßige, unvollständige Uposatha-Handlung; eine unrechtmäßige, vollständige Uposatha-Handlung; eine rechtmäßige, unvollständige Uposatha-Handlung; und eine rechtmäßige, vollständige Uposatha-Handlung. Was dabei, ihr Mönche, die unrechtmäßige, unvollständige Uposatha-Handlung betrifft, so soll eine solche Uposatha-Handlung nicht vollzogen werden; auch wurde eine solche Uposatha-Handlung von mir nicht gestattet. Was dabei, ihr Mönche, die unrechtmäßige, vollständige Uposatha-Handlung betrifft, so soll eine solche Uposatha-Handlung nicht vollzogen werden; auch wurde eine solche Uposatha-Handlung von mir nicht gestattet. Was dabei, ihr Mönche, die rechtmäßige, unvollständige Uposatha-Handlung betrifft, so soll eine solche Uposatha-Handlung nicht vollzogen werden; auch wurde eine solche Uposatha-Handlung von mir nicht gestattet. Was dabei, ihr Mönche, die rechtmäßige, vollständige Uposatha-Handlung betrifft, so soll eine solche Uposatha-Handlung vollzogen werden; eine solche Uposatha-Handlung wurde von mir gestattet. Darum, ihr Mönche, sollt ihr euch so darin üben: Wir werden jene Uposatha-Handlung vollziehen, die rechtmäßig und vollständig ist.‘“

78. Saṃkhittena pātimokkhuddesādi

78. „Kurze Rezitation des Pātimokkha und Weiteres“

150. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho pātimokkhuddesā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā – nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Ayaṃ dutiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Ayaṃ tatiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā dve aniyate uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Ayaṃ catuttho pātimokkhuddeso. Vitthāreneva pañcamo. Ime kho, bhikkhave, pañca pātimokkhuddesāti.

150. Da entstand den Mönchen folgender Gedanke: „Wie viele Arten der Pātimokkha-Rezitation (pātimokkhuddesa) gibt es wohl?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Es gibt, o Mönche, diese fünf Arten der Pātimokkha-Rezitation: Nachdem die Einleitung (Nidāna) rezitiert wurde, soll der Rest als gehört bekannt gegeben werden. Dies ist die erste Pātimokkha-Rezitation. Nachdem die Einleitung rezitiert wurde und nachdem die vier Pārājika-Regeln rezitiert wurden, soll der Rest als gehört bekannt gegeben werden. Dies ist die zweite Pātimokkha-Rezitation. Nachdem die Einleitung rezitiert wurde, nachdem die vier Pārājika-Regeln rezitiert wurden und nachdem die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln rezitiert wurden, soll der Rest als gehört bekannt gegeben werden. Dies ist die dritte Pātimokkha-Rezitation. Nachdem die Einleitung rezitiert wurde, nachdem die vier Pārājika-Regeln rezitiert wurden, nachdem die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln rezitiert wurden und nachdem die zwei Aniyata-Regeln rezitiert wurden, soll der Rest als gehört bekannt gegeben werden. Dies ist die vierte Pātimokkha-Rezitation. Die fünfte [Art] ist die Rezitation in voller Ausführlichkeit. Dies, o Mönche, sind die fünf Arten der Pātimokkha-Rezitation.“

Tena kho pana samayena bhikkhū – bhagavatā saṃkhittena pātimokkhuddeso anuññātoti – sabbakālaṃ saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit nun dachten die Mönche: „Vom Erhabenen wurde die verkürzte Pātimokkha-Rezitation erlaubt“, und so rezitierten sie das Pātimokkha jederzeit in verkürzter Form. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, das Pātimokkha darf nicht in verkürzter Form rezitiert werden. Wer es so rezitiert, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

Tena [Pg.152] kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe savarabhayaṃ ahosi. Bhikkhū nāsakkhiṃsu vitthārena pātimokkhaṃ uddisituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitunti.

Zu jener Zeit herrschte in einer bestimmten Unterkunft im Land der Kosaler am Uposatha-Tag Gefahr durch Waldbewohner. Die Mönche waren nicht imstande, das Pātimokkha in voller Ausführlichkeit zu rezitieren. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, das Pātimokkha in verkürzter Form zu rezitieren, wenn eine Gefahr besteht.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū asatipi antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisituṃ. Tatrime antarāyā – rājantarāyo, corantarāyo, agyantarāyo, udakantarāyo, manussantarāyo, amanussantarāyo, vāḷantarāyo, sarīsapantarāyo, jīvitantarāyo, brahmacariyantarāyoti. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu antarāyesu saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisituṃ, asati antarāye vitthārenāti.

Zu jener Zeit jedoch rezitierten die Mönche der Sechser-Gruppe das Pātimokkha in verkürzter Form, auch wenn keine Gefahr bestand. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, wenn keine Gefahr besteht, darf das Pātimokkha nicht in verkürzter Form rezitiert werden. Wer es so rezitiert, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Ich erlaube, o Mönche, bei Bestehen einer Gefahr das Pātimokkha in verkürzter Form zu rezitieren. Dabei sind dies die Gefahren: Gefahr durch den König, Gefahr durch Räuber, Gefahr durch Feuer, Gefahr durch Wasser, Gefahr durch Menschen, Gefahr durch nicht-menschliche Wesen, Gefahr durch wilde Tiere, Gefahr durch kriechende Tiere, Lebensgefahr und Gefahr für das heilige Leben. Ich erlaube, o Mönche, bei derlei Gefahren das Pātimokkha in verkürzter Form zu rezitieren; wenn keine Gefahr besteht, jedoch in voller Ausführlichkeit.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe anajjhiṭṭhā dhammaṃ bhāsanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena dhammo bhāsitabbo. Yo bhāseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā sāmaṃ vā dhammaṃ bhāsituṃ paraṃ vā ajjhesitunti.

Zu jener Zeit nun lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe inmitten des Sangha das Dhamma, ohne dazu aufgefordert worden zu sein. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, von einem, der inmitten des Sangha nicht aufgefordert wurde, darf das Dhamma nicht gelehrt werden. Wer es dennoch lehrt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Ich erlaube, o Mönche, einem älteren Mönch (Thera), entweder selbst das Dhamma zu lehren oder einen anderen dazu aufzufordern.“

79. Vinayapucchanakathā

79. Abhandlung über das Befragen zum Vinaya

151. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe asammatā vinayaṃ pucchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṅghamajjhe asammatena vinayo pucchitabbo. Yo puccheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghamajjhe sammatena vinayaṃ pucchituṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo – attanā vā attānaṃ sammannitabbaṃ, parena vā paro sammannitabbo. Kathañca attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

151. Zu jener Zeit befragten die Mönche der Sechser-Gruppe inmitten des Sangha zum Vinaya, ohne dazu bevollmächtigt worden zu sein. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, von einem, der inmitten des Sangha nicht bevollmächtigt wurde, darf nicht zum Vinaya befragt werden. Wer dennoch befragt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Ich erlaube, o Mönche, inmitten des Sangha von einem Bevollmächtigten zum Vinaya befragen zu lassen. Und so, o Mönche, soll man jemanden bevollmächtigen: Entweder soll man sich selbst bevollmächtigen oder ein anderer soll einen anderen bevollmächtigen. Und wie soll man sich selbst bevollmächtigen? Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha folgendermaßen unterrichten:“

‘‘Suṇātu [Pg.153] me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti. Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ.

„‚Möge mich, ihr Ehrwürdigen, der Sangha hören. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möchte ich den ehrwürdigen Soundso zum Vinaya befragen.‘ Auf diese Weise soll man sich selbst bevollmächtigen.“

Kathañca parena paro sammannitabbo? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Und wie soll ein anderer einen anderen bevollmächtigen? Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha folgendermaßen unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti. Evaṃ parena paro sammannitabboti.

„‚Möge mich, ihr Ehrwürdigen, der Sangha hören. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der ehrwürdige Soundso den ehrwürdigen Soundso zum Vinaya befragen.‘ Auf diese Weise soll ein anderer einen anderen bevollmächtigen.“

Tena kho pana samayena pesalā bhikkhū saṅghamajjhe sammatā vinayaṃ pucchanti. Chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghamajjhe sammatenapi parisaṃ oloketvā puggalaṃ tulayitvā vinayaṃ pucchitunti.

Zu jener Zeit nun befragten tugendhafte Mönche, die inmitten des Sangha bevollmächtigt worden waren, zum Vinaya. Die Mönche der Sechser-Gruppe hegten Groll, empfanden Unmut und drohten mit Tätlichkeiten. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass auch ein Bevollmächtigter inmitten des Sangha erst die Versammlung beobachtet, die Person abwägt und dann zum Vinaya befragt.“

80. Vinayavissajjanakathā

80. Abhandlung über das Beantworten von Vinaya-Fragen

152. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe asammatā vinayaṃ vissajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṅghamajjhe asammatena vinayo vissajjetabbo. Yo vissajjeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghamajjhe sammatena vinayaṃ vissajjetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbaṃ. Attanā vā attānaṃ sammannitabbaṃ, parena vā paro sammannitabbo. Kathañca attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

152. Zu jener Zeit nun beantworteten die Mönche der Sechser-Gruppe inmitten des Sangha Vinaya-Fragen, ohne dazu bevollmächtigt worden zu sein. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, von einem, der inmitten des Sangha nicht bevollmächtigt wurde, darf der Vinaya nicht beantwortet werden. Wer ihn dennoch beantwortet, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Ich erlaube, o Mönche, dass inmitten des Sangha von einem Bevollmächtigten der Vinaya beantwortet wird. Und so, o Mönche, soll man jemanden bevollmächtigen: Entweder soll man sich selbst bevollmächtigen oder ein anderer soll einen anderen bevollmächtigen. Und wie soll man sich selbst bevollmächtigen? Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha folgendermaßen unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti. Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ.

„‚Möge mich, ihr Ehrwürdigen, der Sangha hören. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, werde ich, wenn ich vom ehrwürdigen Soundso zum Vinaya befragt werde, antworten.‘ Auf diese Weise soll man sich selbst bevollmächtigen.“

Kathañca parena paro sammannitabbo? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Und wie soll ein anderer einen anderen bevollmächtigen? Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha folgendermaßen unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti. Evaṃ parena paro sammannitabboti.

„Möge der Sangha mich hören, Ehrwürdige. Wenn es für den Sangha angemessen ist, möge dieser namentlich Genannte auf die von jenem namentlich Genannten gestellten Fragen zum Vinaya antworten.“ Auf diese Weise soll einer einen anderen ernennen.

Tena [Pg.154] kho pana samayena pesalā bhikkhū saṅghamajjhe sammatā vinayaṃ vissajjenti. Chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghamajjhe sammatenapi parisaṃ oloketvā puggalaṃ tulayitvā vinayaṃ vissajjetunti.

Zu jener Zeit antworteten tugendhafte Mönche, nachdem sie in der Mitte des Sangha ernannt worden waren, auf Fragen zum Vinaya. Die Mönche der Sechser-Gruppe hegten Groll, waren unzufrieden und drohten mit Gewalt. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass auch ein in der Mitte des Sangha ernannter Mönch, nachdem er die Versammlung betrachtet und die Person abgewogen hat, Fragen zum Vinaya beantwortet.“

81. Codanākathā

81. Die Abhandlung über die Anklage

153. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anokāsakataṃ bhikkhuṃ āpattiyā codenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo. Yo codeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codetuṃ – karotu āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmoti.

153. Zu jener Zeit klagten die Mönche der Sechser-Gruppe einen Mönch wegen eines Vergehens an, ohne ihn zuvor um Erlaubnis gebeten zu haben. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, ein Mönch, der nicht um Erlaubnis gebeten wurde, darf nicht wegen eines Vergehens angeklagt werden. Wer ihn dennoch anklagt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, ihr Mönche, jemanden wegen eines Vergehens anzuklagen, nachdem man ihn um Erlaubnis gebeten hat: ‚Möge der Ehrwürdige die Gelegenheit geben, ich wünsche etwas zu Ihnen zu sagen‘.“

Tena kho pana samayena pesalā bhikkhū chabbaggiye bhikkhū okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codenti. Chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, katepi okāse puggalaṃ tulayitvā āpattiyā codetunti.

Zu jener Zeit klagten tugendhafte Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe wegen eines Vergehens an, nachdem sie sie um Erlaubnis gebeten hatten. Die Mönche der Sechser-Gruppe hegten Groll, waren unzufrieden und drohten mit Gewalt. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, jemanden wegen eines Vergehens anzuklagen, selbst wenn die Erlaubnis erteilt wurde, nachdem man die Person zuvor abgewogen hat.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – puramhākaṃ pesalā bhikkhū okāsaṃ kārāpentīti – paṭikacceva suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe okāsaṃ kārāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe okāso kārāpetabbo. Yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, puggalaṃ tulayitvā okāsaṃ kātu nti.

Zu jener Zeit ließen die Mönche der Sechser-Gruppe – mit dem Gedanken: ‚Bevor die tugendhaften Mönche uns um Erlaubnis bitten‘ – im Voraus reine Mönche ohne Vergehen ohne Grund und Ursache um Erlaubnis bitten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, man darf reine Mönche ohne Vergehen nicht ohne Grund und Ursache um Erlaubnis bitten. Wer sie dennoch um Erlaubnis bittet, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube, ihr Mönche, erst nach Abwägung der Person um Erlaubnis zu bitten.“

82. Adhammakammapaṭikkosanādi

82. Die Einrede gegen unrechtmäßige Handlungen usw.

154. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe adhammakammaṃ karonti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassāti. Karontiyeva adhammakammaṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositunti.

154. Zu jener Zeit führten die Mönche der Sechser-Gruppe in der Mitte des Sangha eine unrechtmäßige Handlung aus. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, eine unrechtmäßige Handlung darf nicht ausgeführt werden. Wer sie dennoch ausführt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“ Dennoch führten sie weiterhin unrechtmäßige Handlungen aus. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, Einrede zu erheben, wenn eine unrechtmäßige Handlung ausgeführt wird.“

Tena [Pg.155] kho pana samayena pesalā bhikkhū chabbaggiyehi bhikkhūhi adhammakamme kayiramāne paṭikkosanti. Chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, diṭṭhimpi āvikātunti. Tesaṃyeva santike diṭṭhiṃ āvikaronti. Chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ – ‘na metaṃ khamatī’ti.

Zu jener Zeit erhoben tugendhafte Mönche Einrede, wenn von den Mönchen der Sechser-Gruppe eine unrechtmäßige Handlung ausgeführt wurde. Die Mönche der Sechser-Gruppe hegten Groll, waren unzufrieden und drohten mit Gewalt. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, auch die eigene Ansicht offen darzulegen.“ Daraufhin legten sie ihre Ansicht direkt gegenüber den Mönchen der Sechser-Gruppe offen dar. Die Mönche der Sechser-Gruppe hegten Groll, waren unzufrieden und drohten mit Gewalt. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass vier oder fünf (Mönche) Einrede erheben, zwei oder drei ihre Ansicht offen darlegen und einer bei seiner Überzeugung verbleibt: ‚Dies gefällt mir nicht‘.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe pātimokkhaṃ uddisamānā sañcicca na sāventi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, pātimokkhuddesakena sañcicca na sāvetabbaṃ. Yo na sāveyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit rezitierten die Mönche der Sechser-Gruppe das Patimokkha in der Mitte des Sangha und machten es absichtlich nicht hörbar. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, ein Rezitator des Patimokkha darf es nicht absichtlich unhörbar machen. Wer es nicht hörbar macht, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena āyasmā udāyī saṅghassa pātimokkhuddesako hoti kākassarako. Atha kho āyasmato udāyissa etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘pātimokkhuddesakena sāvetabba’nti, ahañcamhi kākassarako, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pātimokkhuddesakena vāyamituṃ – ‘kathaṃ sāveyya’nti. Vāyamantassa anāpattīti.

Zu jener Zeit war der ehrwürdige Udāyi der Rezitator des Patimokkha für den Sangha; er hatte eine Stimme wie eine Krähe. Da dachte der ehrwürdige Udāyi: „Vom Erhabenen wurde vorgeschrieben: ‚Der Rezitator des Patimokkha muss es hörbar machen‘, ich aber habe eine Stimme wie eine Krähe; wie soll ich mich nun verhalten?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, dem Rezitator des Patimokkha, sich zu bemühen: ‚Wie kann ich es hörbar machen?‘ Für den, der sich bemüht, liegt kein Vergehen vor.“

Tena kho pana samayena devadatto sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit rezitierte Devadatta das Patimokkha vor einer Versammlung, bei der auch Laien anwesend waren. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, das Patimokkha darf nicht vor einer Versammlung mit Laien rezitiert werden. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe anajjhiṭṭhā pātimokkhaṃ uddisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, therādhikaṃ pātimokkhanti.

Zu jener Zeit rezitierten die Mönche der Sechser-Gruppe das Patimokkha in der Mitte des Sangha, ohne dazu aufgefordert worden zu sein. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ihr Mönche, wer nicht dazu aufgefordert wurde, darf das Patimokkha nicht rezitieren. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube, ihr Mönche, dass die Rezitation des Patimokkha nach dem Rang der Ältesten erfolgt.“

Aññatitthiyabhāṇavāro niṭṭhito paṭhamo.

Der erste Vortragsabschnitt über die Anhänger anderer Lehren ist abgeschlossen.

83. Pātimokkhuddesakaajjhesanādi

83. Die Aufforderung an den Rezitator des Patimokkha usw.

155. Atha [Pg.156] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena codanāvatthu tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena codanāvatthu tadavasari. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū viharanti. Tattha thero bhikkhu bālo hoti abyatto. So na jānāti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘therādhikaṃ pātimokkha’nti, ayañca amhākaṃ thero bālo abyatto, na jānāti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo tassādheyyaṃ pātimokkhanti.

155. Da begab sich der Erhabene, nachdem er sich in Rājagaha so lange aufgehalten hatte, wie er es für angemessen hielt, auf eine Wanderung dorthin, wo Codanāvatthu lag. Nach und nach auf seiner Wanderung zog er in jene Stadt Codanāvatthu ein. Zu jener Zeit verweilten in einem bestimmten Kloster viele Mönche. Dort war der dienstälteste Mönch (Thera) unwissend und unfähig. Er wusste weder über den Uposatha noch über die Uposatha-Verrichtung Bescheid, weder über das Pātimokkha noch über den Vortrag des Pātimokkha. Da dachten jene Mönche: 'Vom Erhabenen wurde festgelegt: Das Pātimokkha obliegt dem Ältesten. Doch dieser unser Ältester ist unwissend und unfähig; er weiß weder über den Uposatha noch über die Uposatha-Verrichtung Bescheid, weder über das Pātimokkha noch über den Vortrag des Pātimokkha. Wie sollen wir uns nun verhalten?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, dass dort derjenige Mönch, der gelehrt und fähig ist, die Verantwortung für das Pātimokkha übernimmt.'

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā. Te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Te theraṃ ajjhesiṃsu – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. So evamāha – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Dutiyaṃ theraṃ ajjhesiṃsu – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. Sopi evamāha – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Tatiyaṃ theraṃ ajjhesiṃsu – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. Sopi evamāha – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakaṃ ajjhesiṃsu – ‘‘uddisatu āyasmā pātimokkha’’nti. Sopi evamāha – ‘‘na me, bhante, vattatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Zu jener Zeit verweilten in einem bestimmten Kloster am Uposatha-Tag viele Mönche, die unwissend und unfähig waren. Sie wussten weder über den Uposatha noch über die Uposatha-Verrichtung Bescheid, weder über das Pātimokkha noch über den Vortrag des Pātimokkha. Sie ersuchten den Ältesten: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen.' Er sprach so: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Freunde.' Sie ersuchten den zweiten Ältesten: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen.' Auch dieser sprach so: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Freunde.' Sie ersuchten den dritten Ältesten: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen.' Auch dieser sprach so: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Freunde.' In dieser Weise ersuchten sie bis hin zum jüngsten Mitglied der Gemeinschaft: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen.' Auch dieser sprach so: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Ehrwürdigen.' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā. Te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Te theraṃ ajjhesanti – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Dutiyaṃ theraṃ ajjhesanti – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. Sopi evaṃ vadeti – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Tatiyaṃ [Pg.157] theraṃ ajjhesanti – ‘‘uddisatu, bhante, thero pātimokkha’’nti. Sopi evaṃ vadeti – ‘‘na me, āvuso, vattatī’’ti. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakaṃ ajjhesanti – ‘‘uddisatu āyasmā pātimokkha’’nti. Sopi evaṃ vadeti – ‘‘na me, bhante, vattatī’’ti. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvāna āgacchāhīti.

Wenn hier jedoch, ihr Mönche, in einem bestimmten Kloster am Uposatha-Tag viele Mönche verweilen, die unwissend und unfähig sind, und sie weder über den Uposatha noch über die Uposatha-Verrichtung Bescheid wissen, weder über das Pātimokkha noch über den Vortrag des Pātimokkha; wenn diese Mönche den Ältesten ersuchen: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen', und dieser so antwortet: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Freunde'; wenn sie den zweiten Ältesten ersuchen... den dritten Ältesten ersuchen... wenn sie in dieser Weise bis hin zum jüngsten Mitglied der Gemeinschaft ersuchen: 'Möge der Ehrwürdige das Pātimokkha vortragen', und auch dieser so antwortet: 'Es ist mir nicht geläufig, ihr Ehrwürdigen' – dann, ihr Mönche, muss von jenen Mönchen ein Mönch unverzüglich zu einem benachbarten Kloster gesandt werden mit den Worten: 'Gehe, Freund, und nachdem du das Pātimokkha entweder in gekürzter Form oder ausführlich gelernt hast, kehre zurück.'

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho pāhetabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti. Therena āṇattā navā bhikkhū na gacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na gantabbaṃ. Yo na gaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Da dachten die Mönche: 'Wer wohl soll gesandt werden?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, dass der ältere Mönch einen jüngeren Mönch anweist.' Die vom Älteren angewiesenen jüngeren Mönche gingen jedoch nicht. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Es ist nicht so, ihr Mönche, dass ein angewiesener gesunder Mönch nicht gehen darf. Er muss gehen. Wer nicht gehen sollte, den trifft ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).'

84. Pakkhagaṇanādiuggahaṇānujānanā

84. Erlaubnis zum Erlernen der Berechnung der Monatshälften und Weiteres.

156. Atha kho bhagavā codanāvatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā punadeva rājagahaṃ paccāgañchi.

156. Daraufhin kehrte der Erhabene, nachdem er sich in Codanāvatthu so lange aufgehalten hatte, wie er es für angemessen hielt, wieder nach Rājagaha zurück.

Tena kho pana samayena manussā bhikkhū piṇḍāya carante pucchanti – ‘‘katimī, bhante, pakkhassā’’ti? Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, jānāmā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘pakkhagaṇanamattamampime samaṇā sakyaputtiyā na jānanti, kiṃ panime aññaṃ kiñci kalyāṇaṃ jānissantī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pakkhagaṇanaṃ uggahetunti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho pakkhagaṇanā uggahetabbā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sabbeheva pakkhagaṇanaṃ uggahetunti.

Zu jener Zeit fragten die Menschen die Mönche, während diese auf Almosengang waren: 'Der wievielte Tag der Monatshälfte ist heute, Ehrwürdige?' Die Mönche antworteten so: 'Wir wissen es nicht, ihr Freunde.' Die Menschen beklagten sich, murrten und schimpften: 'Nicht einmal die Zählung der Monatshälften wissen diese Asketen, die Söhne des Sakya-Geschlechts! Was sonst an Gutem werden sie dann wohl wissen?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, die Zählung der Monatshälften zu erlernen.' Da dachten die Mönche: 'Wer wohl soll die Zählung der Monatshälften erlernen?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, dass alle die Zählung der Monatshälften erlernen.'

157. Tena kho pana samayena manussā bhikkhū piṇḍāya carante pucchanti – ‘‘kīvatikā, bhante, bhikkhū’’ti? Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, jānāmā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘aññamaññampime samaṇā sakyaputtiyā na jānanti, kiṃ panime aññaṃ kiñci kalyāṇaṃ jānissantī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhū gaṇetunti.

157. Zu jener Zeit fragten die Menschen die Mönche, während diese auf Almosengang waren: 'Wie viele Mönche gibt es, Ehrwürdige?' Die Mönche antworteten so: 'Wir wissen es nicht, ihr Freunde.' Die Menschen beklagten sich, murrten und schimpften: 'Nicht einmal einander kennen diese Asketen, die Söhne des Sakya-Geschlechts! Was sonst an Gutem werden sie dann wohl wissen?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, die Mönche zu zählen.'

Atha [Pg.158] kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kadā nu kho bhikkhū gaṇetabbā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe nāmaggena gaṇetuṃ, salākaṃ vā gāhetunti.

Da dachten die Mönche: 'Wann wohl sollen die Mönche gezählt werden?' Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, am Uposatha-Tag entweder nach Namen zu zählen oder Stäbchen (Salākā) auszugeben.'

158. Tena kho pana samayena bhikkhū ajānantā ajjuposathoti dūraṃ gāmaṃ piṇḍāya caranti. Te uddissamānepi pātimokkhe āgacchanti, uddiṭṭhamattepi āgacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ārocetuṃ ‘ajjuposatho’ti.

158. Zu jener Zeit begaben sich die Mönche, ohne zu wissen, dass heute der Uposatha-Tag war, zum Almosengang in ein fernes Dorf. Sie kehrten zurück, während das Pātimokkha gerade vorgetragen wurde oder unmittelbar nachdem es beendet war. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich erlaube, ihr Mönche, bekanntzugeben: Heute ist Uposatha-Tag.'

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho ārocetabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā kālavato ārocetunti.

Da dachten die Mönche: „Durch wen sollte es wohl verkündet werden?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass der älteste Mönch (Thera) es rechtzeitig verkündet.“

Tena kho pana samayena aññataro thero kālavato nassarati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, bhattakālepi ārocetunti.

Zu jener Zeit vergaß ein gewisser Thera, es rechtzeitig zu verkünden. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, es auch zur Zeit der Mahlzeit zu verkünden.“

Bhattakālepi nassarati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ kālaṃ sarati, taṃ kālaṃ ārocetunti.

Auch zur Zeit der Mahlzeit vergaß er es. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, es zu jener Zeit zu verkünden, zu der er sich daran erinnert.“

85. Pubbakaraṇānujānanā

85. Die Erlaubnis der vorbereitenden Verrichtungen.

159. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse uposathāgāraṃ uklāpaṃ hoti. Āgantukā bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āvāsikā bhikkhū uposathāgāraṃ na sammajjissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitunti.

159. Zu jener Zeit war in einer bestimmten Residenz die Uposatha-Halle schmutzig. Die besuchenden Mönche ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können es die ansässigen Mönche nur unterlassen, die Uposatha-Halle zu fegen?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, die Uposatha-Halle zu fegen.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho uposathāgāraṃ sammajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti.

Da dachten die Mönche: „Durch wen sollte wohl die Uposatha-Halle gefegt werden?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass der älteste Mönch einen jüngeren Mönch damit beauftragt.“

Therena āṇattā navā bhikkhū na sammajjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na sammajjitabbaṃ. Yo na sammajjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Die vom Thera beauftragten jüngeren Mönche fegten nicht. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „O Mönche, es ist nicht so, dass ein nicht-kranker jüngerer Mönch, wenn er vom Thera beauftragt wird, nicht fegen müsste. Er muss unbedingt fegen. Wer nicht fegt, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

160. Tena [Pg.159] kho pana samayena uposathāgāre āsanaṃ apaññattaṃ hoti. Bhikkhū chamāyaṃ nisīdanti, gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāre āsanaṃ paññapetunti.

160. Zu jener Zeit waren in der Uposatha-Halle keine Sitzgelegenheiten bereitgestellt. Die Mönche saßen auf dem Boden, und sowohl ihre Körper als auch ihre Gewänder wurden staubig. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, in der Uposatha-Halle Sitzgelegenheiten bereitzustellen.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho uposathāgāre āsanaṃ paññapetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti.

Da dachten die Mönche: „Durch wen sollten wohl in der Uposatha-Halle Sitzgelegenheiten bereitgestellt werden?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass der älteste Mönch einen jüngeren Mönch damit beauftragt.“

Therena āṇattā navā bhikkhū na paññapenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na paññapetabbaṃ. Yo na paññapeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Die vom Thera beauftragten jüngeren Mönche bereiteten die Sitzgelegenheiten nicht vor. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „O Mönche, es ist nicht so, dass ein nicht-kranker jüngerer Mönch, wenn er vom Thera beauftragt wird, die Sitzgelegenheiten nicht vorbereiten müsste. Er muss sie unbedingt vorbereiten. Wer sie nicht vorbereitet, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

161. Tena kho pana samayena uposathāgāre padīpo na hoti. Bhikkhū andhakāre kāyampi cīvarampi akkamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāre padīpaṃ kātunti.

161. Zu jener Zeit gab es in der Uposatha-Halle kein Licht. Die Mönche traten im Dunkeln gegenseitig auf ihre Körper und ihre Gewänder. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, in der Uposatha-Halle für Licht zu sorgen.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho uposathāgāre padīpo kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti.

Da dachten die Mönche: „Durch wen sollte wohl in der Uposatha-Halle für Licht gesorgt werden?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass der älteste Mönch einen jüngeren Mönch damit beauftragt.“

Therena āṇattā navā bhikkhū na padīpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na padīpetabbo. Yo na padīpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Die vom Thera beauftragten jüngeren Mönche zündeten kein Licht an. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „O Mönche, es ist nicht so, dass ein nicht-kranker jüngerer Mönch, wenn er vom Thera beauftragt wird, nicht für Licht sorgen müsste. Er muss es unbedingt tun. Wer nicht für Licht sorgt, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

162. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse āvāsikā bhikkhū neva pānīyaṃ upaṭṭhāpenti, na paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpenti. Āgantukā bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āvāsikā bhikkhū neva pānīyaṃ upaṭṭhāpessanti, na paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpessantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetunti.

162. Zu jener Zeit stellten in einer bestimmten Residenz die ansässigen Mönche weder Trinkwasser noch Nutzwasser bereit. Die besuchenden Mönche ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können es die ansässigen Mönche nur unterlassen, sowohl Trinkwasser als auch Nutzwasser bereitzustellen?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, Trinkwasser und Nutzwasser bereitzustellen.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti.

Da dachten die Mönche: „Durch wen sollte wohl Trinkwasser und Nutzwasser bereitgestellt werden?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, o Mönche, dass der älteste Mönch einen jüngeren Mönch damit beauftragt.“

Therena [Pg.160] āṇattā navā bhikkhū na upaṭṭhāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na upaṭṭhāpetabbaṃ. Yo na upaṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Die vom Thera beauftragten jüngeren Mönche stellten das Wasser nicht bereit. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „O Mönche, es ist nicht so, dass ein nicht-kranker jüngerer Mönch, wenn er vom Thera beauftragt wird, das Wasser nicht bereitstellen müsste. Er muss es unbedingt tun. Wer es nicht bereitstellt, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

86. Disaṃgamikādivatthu

86. Der Fall von Mönchen, die in die Ferne reisen, und anderes.

163. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bālā abyattā disaṃgamikā ācariyupajjhāye na āpucchiṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

163. Zu jener Zeit reisten viele Mönche, die unwissend und im Vinaya nicht bewandert waren, in die Ferne, ohne ihre Lehrer und Präzeptoren um Erlaubnis zu bitten. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, sambahulā bhikkhū bālā abyattā disaṃgamikā ācariyupajjhāye na āpucchanti. Te, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi pucchitabbā – ‘‘kahaṃ gamissatha, kena saddhiṃ gamissathā’’ti? Te ce, bhikkhave, bālā abyattā aññe bāle abyatte apadiseyyuṃ, na, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi anujānitabbā. Anujāneyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Te ca, bhikkhave, bālā abyattā ananuññātā ācariyupajjhāyehi gaccheyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa.

„Wenn hier, o Mönche, viele Mönche, die unwissend und nicht bewandert sind, beabsichtigen, in die Ferne zu reisen, ohne ihre Lehrer und Präzeptoren um Erlaubnis zu bitten, dann sollten sie, o Mönche, von ihren Lehrern und Präzeptoren gefragt werden: ‚Wohin werdet ihr gehen? Mit wem werdet ihr gehen?‘ Wenn diese unwissenden und nicht bewanderten Mönche andere Mönche angeben, die ebenfalls unwissend und nicht bewandert sind, dann dürfen die Lehrer und Präzeptoren die Erlaubnis nicht erteilen. Wenn sie die Erlaubnis dennoch erteilen, begehen sie ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa). Und wenn jene unwissenden und nicht bewanderten Mönche ohne die Erlaubnis ihrer Lehrer und Präzeptoren abreisen, begehen sie ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa).“

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā. Te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tattha añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi so bhikkhu saṅgahetabbo anuggahetabbo upalāpetabbo upaṭṭhāpetabbo cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena. No ce saṅgaṇheyyuṃ anuggaṇheyyuṃ upalāpeyyuṃ upaṭṭhāpeyyuṃ cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena, āpatti dukkaṭassa.

Hier jedoch, o Mönche, verweilen in einer gewissen Residenz zahlreiche Mönche, die töricht und unerfahren sind. Sie kennen weder den Uposatha noch die Uposatha-Verrichtung, weder das Pātimokkha noch die Rezitation des Pātimokkha. Dorthin kommt ein anderer Mönch, der gelehrt ist, die Überlieferung beherrscht, den Dhamma bewahrt, den Vinaya bewahrt, die Matika bewahrt, weise, kompetent, scharfsinnig, gewissenhaft, skrupulös und lernbegierig ist. Von diesen Mönchen, o Mönche, muss jener Mönch freundlich empfangen, unterstützt, ermutigt und bedient werden – mit Waschpulver, Tonerde, Zahnputzhölzern und Wasser zum Waschen des Gesichts. Wenn sie ihn nicht empfangen, nicht unterstützen, nicht ermutigen und nicht bedienen mit Waschpulver, Tonerde, Zahnputzhölzern und Wasser zum Waschen des Gesichts, so begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā. Te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā, pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – ‘‘gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi [Pg.161] sabbeheva yattha jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā, so āvāso gantabbo. No ce gaccheyyuṃ, āpatti dukkaṭassa.

Hier jedoch, o Mönche, verweilen in einer gewissen Residenz am Uposatha-Tag zahlreiche Mönche, die töricht und unerfahren sind. Sie kennen weder den Uposatha noch die Uposatha-Verrichtung, weder das Pātimokkha noch die Rezitation des Pātimokkha. Von diesen Mönchen, o Mönche, soll ein Mönch unverzüglich zu einer benachbarten Residenz ausgesandt werden mit den Worten: „Geh, Freund, lerne das Pātimokkha entweder in Kurzform oder ausführlich und komm zurück.“ Wenn sie auf diese Weise jemanden erhalten, ist das gut. Wenn sie niemanden erhalten, o Mönche, dann müssen alle diese Mönche zu jener Residenz gehen, wo man den Uposatha oder die Uposatha-Verrichtung, das Pātimokkha oder die Rezitation des Pātimokkha kennt. Wenn sie nicht gehen, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū vassaṃ vasanti bālā abyattā. Te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – ‘‘gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, eko bhikkhu sattāhakālikaṃ pāhetabbo – ‘‘gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na, bhikkhave, tehi bhikkhūhi tasmiṃ āvāse vassaṃ vasitabbaṃ. Vaseyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassāti.

Hier jedoch, o Mönche, verweilen in einer gewissen Residenz zahlreiche Mönche während der Regenzeit, die töricht und unerfahren sind. Sie kennen weder den Uposatha noch die Uposatha-Verrichtung, noch das Pātimokkha oder die Rezitation des Pātimokkha. Von diesen Mönchen, o Mönche, soll ein Mönch unverzüglich zu einer benachbarten Residenz ausgesandt werden mit den Worten: „Geh, Freund, lerne das Pātimokkha entweder in Kurzform oder ausführlich und komm zurück.“ Wenn sie auf diese Weise jemanden erhalten, ist das gut. Wenn sie niemanden erhalten, soll ein Mönch für die Zeit von sieben Tagen ausgesandt werden mit den Worten: „Geh, Freund, lerne das Pātimokkha entweder in Kurzform oder ausführlich und komm zurück.“ Wenn sie auf diese Weise jemanden erhalten, ist das gut. Wenn sie niemanden erhalten, o Mönche, dürfen diese Mönche die Regenzeit nicht in jener Residenz verbringen. Falls sie dennoch dort verweilen, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens.

87. Pārisuddhidānakathā

87. Die Darlegung über das Geben der Reinheit.

164. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sannipatatha, bhikkhave, saṅgho uposathaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi, bhante, bhikkhu gilāno, so anāgato’’ti. Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā pārisuddhiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā – tena gilānena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti. Kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, dinnā hoti pārisuddhi. Na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na dinnā hoti pārisuddhi. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, so, bhikkhave, gilāno bhikkhu mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhe ānetvā uposatho kātabbo. Sace, bhikkhave, gilānupaṭṭhākānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘sace kho mayaṃ gilānaṃ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati kālaṃkiriyā vā bhavissatī’’ti, na, bhikkhave, gilāno bhikkhu ṭhānā cāvetabbo. Saṅghena tattha gantvā uposatho [Pg.162] kātabbo. Na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo. Kareyya ce, āpatti dukkaṭassa.

164. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Versammelt euch, o Mönche, der Sangha wird den Uposatha abhalten.“ Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Es gibt, Herr, einen kranken Mönch; er ist nicht gekommen.“ Ich erlaube, o Mönche, dass ein kranker Mönch die Reinheit (Pārisuddhi) übergibt. Und sie soll, o Mönche, folgendermaßen gegeben werden: Jener kranke Mönch soll zu einem anderen Mönch gehen, sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zu ihm sagen: „Ich gebe die Reinheit, überbringe meine Reinheit, verkünde meine Reinheit.“ Ob er es durch Körperzeichen, durch Sprache oder durch Körperzeichen und Sprache zu verstehen gibt – die Reinheit gilt als gegeben. Wenn er es weder durch Körperzeichen noch durch Sprache noch durch Körperzeichen und Sprache zu verstehen gibt, gilt die Reinheit als nicht gegeben. Wenn sie auf diese Weise einen Überbringer erhalten, ist das gut. Wenn sie niemanden erhalten, o Mönche, soll dieser kranke Mönch auf einem Bett oder einem Stuhl in die Mitte des Sangha gebracht werden und der Uposatha abgehalten werden. Wenn, o Mönche, die Krankenpfleger der Mönche denken: „Wenn wir den Kranken von seinem Platz wegbewegen, wird sich sein Leiden verschlimmern oder er wird sterben“, dann, o Mönche, darf der kranke Mönch nicht von seinem Platz bewegt werden. Der Sangha soll dorthin gehen und den Uposatha abhalten. Keinesfalls jedoch darf der Uposatha von einem unvollständigen Sangha abgehalten werden. Wenn er es dennoch tut, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens.

Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā tattheva pakkamati, aññassa dātabbā pārisuddhi. Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā tattheva vibbhamati,…pe… kālaṃ karoti – sāmaṇero paṭijānāti – sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti – antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti – ummattako paṭijānāti – khittacitto paṭijānāti – vedanāṭṭo paṭijānāti – āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti – āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti – pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti – paṇḍako paṭijānāti – theyyasaṃvāsako paṭijānāti – titthiyapakkantako paṭijānāti – tiracchānagato paṭijānāti – mātughātako paṭijānāti – pitughātako paṭijānāti – arahantaghātako paṭijānāti – bhikkhunidūsako paṭijānāti – saṅghabhedako paṭijānāti – lohituppādako paṭijānāti – ubhatobyañjanako paṭijānāti, aññassa dātabbā pārisuddhi.

Wenn, o Mönche, der Überbringer der Reinheit, nachdem ihm die Reinheit übergeben wurde, genau dort weggeht, muss die Reinheit einem anderen gegeben werden. Wenn, o Mönche, der Überbringer der Reinheit, nachdem ihm die Reinheit übergeben wurde, genau dort die Gemeinschaft verlässt, ... stirbt, sich als Novize bekennt, das Training aufgibt, ein Parajika-Vergehen gesteht, wahnsinnig wird, geistig verwirrt ist, von Schmerz gepeinigt ist, wegen Nichtsehen eines Vergehens suspendiert wird, wegen Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens suspendiert wird, wegen Nicht-Aufgebens einer irrigen Ansicht suspendiert wird, sich als Eunuch bekennt, sich als jemand bekennt, der heimlich in die Gemeinschaft eingetreten ist, zu einer anderen Sekte übertritt, sich als Tier bekennt, seine Mutter getötet hat, seinen Vater getötet hat, einen Arahant getötet hat, eine Nonne vergewaltigt hat, den Sangha gespalten hat, Blut des Buddha vergossen hat, ein Zwitter ist – dann muss die Reinheit einem anderen gegeben werden.

Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā antarāmagge pakkamati, anāhaṭā hoti pārisuddhi. Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā antarāmagge vibbhamati,…pe… ubhatobyañjanako paṭijānāti, anāhaṭā hoti pārisuddhi.

"Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, auf dem Weg weggeht, so gilt die Reinheit als nicht überbracht. Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, auf dem Weg aus dem Orden austritt, ...oder sich als Zwitter bekennt, so gilt die Reinheit als nicht überbracht."

Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā saṅghappatto pakkamati, āhaṭā hoti pārisuddhi. Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā saṅghappatto vibbhamati,…pe… ubhatobyañjanako paṭijānāti, āhaṭā hoti pārisuddhi.

"Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und dann weggeht, so gilt die Reinheit als überbracht. Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und dann aus dem Orden austritt, ...oder sich als Zwitter bekennt, so gilt die Reinheit als überbracht."

Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā saṅghappatto sutto na āroceti, pamatto na āroceti, samāpanno na āroceti, āhaṭā hoti pārisuddhi. Pārisuddhihārakassa anāpatti.

"Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und, weil er schläft, es nicht mitteilt, oder weil er unachtsam ist, es nicht mitteilt, oder weil er in eine meditative Vertiefung eingetreten ist, es nicht mitteilt, so gilt die Reinheit als überbracht. Für den Überbringer der Reinheit liegt kein Vergehen vor."

Pārisuddhihārako ce, bhikkhave, dinnāya pārisuddhiyā saṅghappatto sañcicca na āroceti, āhaṭā hoti pārisuddhi. Pārisuddhihārakassa āpatti dukkaṭassāti.

"Wenn der Überbringer der Reinheit, ihr Mönche, nachdem die Reinheit übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und es vorsätzlich nicht mitteilt, so gilt die Reinheit als überbracht. Für den Überbringer der Reinheit liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor."

88. Chandadānakathā

88. Abhandlung über das Geben der Zustimmung (Chandadāna)

165. Atha [Pg.163] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sannipatatha, bhikkhave, saṅgho kammaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi, bhante, bhikkhu gilāno, so anāgato’’ti. Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā chandaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo. Tena gilānena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti. Kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, dinno hoti chando. Na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na dinno hoti chando. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, so, bhikkhave, gilāno bhikkhu mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhe ānetvā kammaṃ kātabbaṃ. Sace, bhikkhave, gilānupaṭṭhākānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘sace kho mayaṃ gilānaṃ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati kālaṃkiriyā vā bhavissatī’’ti, na, bhikkhave, gilāno bhikkhu ṭhānā cāvetabbo. Saṅghena tattha gantvā kammaṃ kātabbaṃ. Na tveva vaggena saṅghena kammaṃ kātabbaṃ. Kareyya ce, āpatti dukkaṭassa.

165. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Versammelt euch, ihr Mönche, die Sangha wird eine Rechtshandlung durchführen.“ Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Es gibt, Herr, einen kranken Mönch, dieser ist nicht gekommen.“ „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, seine Zustimmung (Chanda) zu geben. Und so, Mönche, soll sie gegeben werden: Jener kranke Mönch soll zu einem anderen Mönch gehen, sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und zu ihm so sprechen: 'Ich gebe meine Zustimmung, nimm meine Zustimmung entgegen, überbringe meine Zustimmung.' Wenn er es durch den Körper zu verstehen gibt, durch die Sprache zu verstehen gibt oder durch Körper und Sprache zu verstehen gibt, gilt die Zustimmung als gegeben. Wenn er es weder durch den Körper, noch durch die Sprache, noch durch Körper und Sprache zu verstehen gibt, gilt die Zustimmung als nicht gegeben. Wenn man auf diese Weise einen Überbringer der Zustimmung findet, so ist das gut. Wenn man ihn nicht findet, ihr Mönche, dann soll jener kranke Mönch auf einem Bett oder einem Stuhl in die Mitte der Sangha gebracht werden und die Rechtshandlung durchgeführt werden. Wenn aber, ihr Mönche, den Pflegern des Kranken dieser Gedanke kommt: 'Wenn wir den Kranken von seinem Platz wegbewegen, wird sich entweder die Krankheit verschlimmern oder er wird sterben', dann, ihr Mönche, darf der kranke Mönch nicht von seinem Platz bewegt werden. Die Sangha soll dorthin gehen und die Rechtshandlung durchführen. Keinesfalls aber darf die Rechtshandlung von einer unvollständigen Sangha durchgeführt werden. Wenn sie sie dennoch durchführt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor."

Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande tattheva pakkamati, aññassa dātabbo chando. Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande tattheva vibbhamati…pe… kālaṃkaroti – sāmaṇero paṭijānāti – sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti – antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti – ummattako paṭijānāti – khittacitto paṭijānāti – vedanāṭṭo paṭijānāti – āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti – āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti – pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti – paṇḍako paṭijānāti – theyyasaṃvāsako paṭijānāti – titthiyapakkantako paṭijānāti – tiracchānagato paṭijānāti – mātughātako paṭijānāti – pitughātako paṭijānāti – arahantaghātako paṭijānāti – bhikkhunidūsako paṭijānāti – saṅghabhedako paṭijānāti – lohituppādako paṭijānāti – ubhatobyañjanako paṭijānāti, aññassa dātabbo chando.

"Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung gegeben wurde, genau dort weggeht, muss die Zustimmung einem anderen gegeben werden. Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung gegeben wurde, genau dort aus dem Orden austritt ... stirbt — sich als Novize bekennt — sich als jemand bekennt, der die Übung aufgegeben hat — sich als jemand bekennt, der ein Parajika-Vergehen begangen hat — sich als wahnsinnig bekennt — sich als geistig verwirrt bekennt — sich als von Schmerz gepeinigt bekennt — sich als jemand bekennt, der wegen Nichtsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurde — sich als jemand bekennt, der wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens ausgeschlossen wurde — sich als jemand bekennt, der wegen Nichtaufgebens einer schlechten Ansicht ausgeschlossen wurde — sich als Eunuch bekennt — sich als jemand bekennt, der sich heimlich der Gemeinschaft angeschlossen hat — sich als jemand bekennt, der zu einer anderen Sekte übergetreten ist — sich als Tier bekennt — sich als Muttermörder bekennt — sich als Vatermörder bekennt — sich als Mörder eines Arahants bekennt — sich als Schänder einer Nonne bekennt — sich als jemand bekennt, der die Sangha gespalten hat — sich als jemand bekennt, der Blut des Erhabenen vergossen hat — sich als Zwitter bekennt, so muss die Zustimmung einem anderen gegeben werden."

Chandahārako [Pg.164] ce, bhikkhave, dinne chande antarāmagge pakkamati, anāhaṭo hoti chando. Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande antarāmagge vibbhamati…pe… ubhatobyañjanako paṭijānāti, anāhaṭo hoti chando.

"Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, auf dem Weg weggeht, so gilt die Zustimmung als nicht überbracht. Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, auf dem Weg aus dem Orden austritt ... oder sich als Zwitter bekennt, so gilt die Zustimmung als nicht überbracht."

Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande saṅghappatto pakkamati, āhaṭo hoti chando. Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande saṅghappatto vibbhamati…pe… ubhatobyañjanako paṭijānāti, āhaṭo hoti chando.

"Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und dann weggeht, so gilt die Zustimmung als überbracht. Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und dann aus dem Orden austritt ... oder sich als Zwitter bekennt, so gilt die Zustimmung als überbracht."

Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande saṅghappatto sutto na āroceti, pamatto na āroceti, samāpanno na āroceti, āhaṭo hoti chando. Chandahārakassa anāpatti.

"Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und, weil er schläft, es nicht mitteilt, oder weil er unachtsam ist, es nicht mitteilt, oder weil er in eine meditative Vertiefung eingetreten ist, es nicht mitteilt, so gilt die Zustimmung als überbracht. Für den Überbringer der Zustimmung liegt kein Vergehen vor."

Chandahārako ce, bhikkhave, dinne chande saṅghappatto sañcicca na āroceti, āhaṭo hoti chando. Chandahārakassa āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīyanti.

"Wenn der Überbringer der Zustimmung, ihr Mönche, nachdem die Zustimmung übergeben wurde, zur Sangha gelangt ist und es vorsätzlich nicht mitteilt, so gilt die Zustimmung als überbracht. Für den Überbringer der Zustimmung liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Ich erlaube, ihr Mönche, dass am Uposatha-Tag derjenige, der die Reinheit übergibt, auch die Zustimmung gibt, falls die Sangha Aufgaben zu erledigen hat."

89. Ñātakādiggahaṇakathā

89. Abhandlung über die Festnahme durch Verwandte und andere

166. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ tadahuposathe ñātakā gaṇhiṃsuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

166. Zu jener Zeit nahmen Verwandte einen gewissen Mönch am Uposatha-Tag fest. Man meldete diesen Vorfall dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuṃ tadahuposathe ñātakā gaṇhanti. Te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ muñcatha, yāvāyaṃ bhikkhu uposathaṃ karotī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto muhuttaṃ ekamantaṃ hotha, yāvāyaṃ bhikkhu pārisuddhiṃ detī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ nissīmaṃ netha, yāva saṅgho uposathaṃ karotī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo. Kareyya ce, āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, nehmen Verwandte einen Mönch am Tag des Uposatha fest. Zu diesen Verwandten sollten die Mönche so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst diesen Mönch für einen Moment frei, bis dieser Mönch den Uposatha vollzogen hat.“ Wenn sie ihn so freilassen, ist das gut. Wenn sie ihn nicht freilassen, sollten die Mönche zu diesen Verwandten so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, tretet für einen Moment beiseite, bis dieser Mönch seine Reinheit [Pārisuddhi] erklärt hat.“ Wenn sie dies gewähren, ist das gut. Wenn sie dies nicht gewähren, sollten die Mönche zu diesen Verwandten so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, führt diesen Mönch für einen Moment außerhalb der Grenze [Sīmā], bis der Orden den Uposatha vollzogen hat.“ Wenn sie dies gewähren, ist das gut. Wenn sie dies nicht gewähren, darf der Uposatha keinesfalls von einem unvollständigen Orden [vaggena saṅghena] vollzogen werden. Falls man ihn dennoch vollzieht, liegt ein Vergehen der falschen Handlung [Dukkaṭa] vor.

Idha [Pg.165] pana, bhikkhave, bhikkhuṃ tadahuposathe rājāno gaṇhanti,…pe… corā gaṇhanti – dhuttā gaṇhanti – bhikkhupaccatthikā gaṇhanti, te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ muñcatha, yāvāyaṃ bhikkhu uposathaṃ karotī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto muhuttaṃ ekamantaṃ hotha, yāvāyaṃ bhikkhu pārisuddhiṃ detī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ nissīmaṃ netha, yāva saṅgho uposathaṃ karotī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo. Kareyya ce, āpatti dukkaṭassāti.

Hier wiederum, ihr Mönche, nehmen Könige am Tag des Uposatha einen Mönch fest, …pe… Räuber nehmen ihn fest – Gauner nehmen ihn fest – feindselige Mönche nehmen ihn fest. Zu diesen feindseligen Mönchen sollten die Mönche so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst diesen Mönch für einen Moment frei, bis dieser Mönch den Uposatha vollzogen hat.“ Wenn sie ihn so freilassen, ist das gut. Wenn sie ihn nicht freilassen, sollten die Mönche zu diesen feindseligen Mönchen so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, tretet für einen Moment beiseite, bis dieser Mönch seine Reinheit [Pārisuddhi] erklärt hat.“ Wenn sie dies gewähren, ist das gut. Wenn sie dies nicht gewähren, sollten die Mönche zu diesen feindseligen Mönchen so sprechen: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, führt diesen Mönch für einen Moment außerhalb der Grenze [Sīmā], bis der Orden den Uposatha vollzogen hat.“ Wenn sie dies gewähren, ist das gut. Wenn sie dies nicht gewähren, darf der Uposatha keinesfalls von einem unvollständigen Orden [vaggena saṅghena] vollzogen werden. Falls man ihn dennoch vollzieht, liegt ein Vergehen der falschen Handlung [Dukkaṭa] vor – so sprach der Erhabene.

90. Ummattakasammuti

90. 90. Die Übereinkunft bezüglich eines Geisteskranken [Ummattakasammuti]

167. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sannipatatha, bhikkhave, atthi saṅghassa karaṇīya’’nti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi, bhante, gaggo nāma bhikkhu ummattako, so anāgato’’ti.

167. 167. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Versammelt euch, ihr Mönche, der Orden hat eine Angelegenheit zu erledigen.“ Als dies gesagt war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, es gibt einen geisteskranken Mönch namens Gagga; dieser ist nicht gekommen.“

‘‘Dveme, bhikkhave, ummattakā – atthi, bhikkhave, bhikkhu ummattako saratipi uposathaṃ napi sarati, saratipi saṅghakammaṃ napi sarati, atthi neva sarati; āgacchatipi uposathaṃ napi āgacchati, āgacchatipi saṅghakammaṃ napi āgacchati, atthi neva āgacchati. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ ummattako saratipi uposathaṃ napi sarati, saratipi saṅghakammaṃ napi sarati, āgacchatipi uposathaṃ napi āgacchati, āgacchatipi saṅghakammaṃ napi āgacchati, anujānāmi, bhikkhave, evarūpassa ummattakassa ummattakasammuttiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten von Geisteskranken: Da ist, ihr Mönche, ein Mönch geisteskrank, der sich mal an den Uposatha erinnert und mal nicht, der sich mal an die Ordenshandlung [Saṅghakamma] erinnert und mal nicht; und es gibt einen, der sich gar nicht erinnert. Er kommt mal zum Uposatha und mal kommt er nicht; er kommt mal zur Ordenshandlung und mal kommt er nicht; und es gibt einen, der gar nicht kommt. Darunter, ihr Mönche, erlaube ich für denjenigen Geisteskranken, der sich mal an den Uposatha erinnert und mal nicht, der sich mal an die Ordenshandlung erinnert und mal nicht, der mal zum Uposatha kommt und mal nicht, der mal zur Ordenshandlung kommt und mal nicht, einem solchen Geisteskranken die Übereinkunft für Geisteskranke [Ummattakasammuti] zu erteilen. Und so, ihr Mönche, ist sie zu erteilen: Ein erfahrener und fähiger Mönch muss den Orden wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Gaggo bhikkhu ummattako – saratipi uposathaṃ napi sarati, saratipi saṅghakammaṃ napi sarati, āgacchatipi uposathaṃ napi āgacchati, āgacchatipi saṅghakammaṃ napi āgacchati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho gaggassa bhikkhuno ummattakassa ummattakasammutiṃ [Pg.166] dadeyya. Sareyya vā gaggo bhikkhu uposathaṃ na vā sareyya, sareyya vā saṅghakammaṃ na vā sareyya, āgaccheyya vā uposathaṃ na vā āgaccheyya, āgaccheyya vā saṅghakammaṃ na vā āgaccheyya, saṅgho saha vā gaggena vinā vā gaggena uposathaṃ kareyya, saṅghakammaṃ kareyya. Esā ñatti.

„Der Orden höre mich an, ehrwürdige Herren. Der Mönch Gagga ist geisteskrank – er erinnert sich mal an den Uposatha und mal nicht, er erinnert sich mal an die Ordenshandlung und mal nicht, er kommt mal zum Uposatha und mal nicht, er kommt mal zur Ordenshandlung und mal nicht. Wenn der Orden bereit dazu ist, möge der Orden dem geisteskranken Mönch Gagga die Übereinkunft für Geisteskranke [Ummattakasammuti] erteilen. Ob der Mönch Gagga sich nun an den Uposatha erinnert oder nicht, ob er sich an die Ordenshandlung erinnert oder nicht, ob er zum Uposatha kommt oder nicht, ob er zur Ordenshandlung kommt oder nicht – der Orden möge mit Gagga oder ohne Gagga den Uposatha vollziehen und die Ordenshandlung durchführen. Dies ist die Ankündigung [Ñatti].“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Gaggo bhikkhu ummattako – saratipi uposathaṃ napi sarati, saratipi saṅghakammaṃ napi sarati, āgacchatipi uposathaṃ napi āgacchati, āgacchatipi saṅghakammaṃ napi āgacchati. Saṅgho gaggassa bhikkhuno ummattakassa ummattakasammutiṃ deti. Sareyya vā gaggo bhikkhu uposathaṃ na vā sareyya, sareyya vā saṅghakammaṃ na vā sareyyaṃ, āgaccheyya vā uposathaṃ na vā āgaccheyya, āgaccheyya vā saṅghakammaṃ na vā āgaccheyya, saṅgho saha vā gaggena, vinā vā gaggena uposathaṃ karissati, saṅghakammaṃ karissati. Yassāyasmato khamati gaggassa bhikkhuno ummattakassa ummattakasammutiyā dānaṃ – sareyya vā gaggo bhikkhu uposathaṃ na vā sareyya, sareyya vā saṅghakammaṃ na vā sareyya, āgaccheyya vā uposathaṃ na vā āgaccheyya, āgaccheyya vā saṅghakammaṃ na vā āgaccheyya, saṅgho saha vā gaggena, vinā vā gaggena uposathaṃ karissati, saṅghakammaṃ karissati, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Der Orden höre mich an, ehrwürdige Herren. Der Mönch Gagga ist geisteskrank – er erinnert sich mal an den Uposatha und mal nicht, er erinnert sich mal an die Ordenshandlung und mal nicht, er kommt mal zum Uposatha und mal nicht, er kommt mal zur Ordenshandlung und mal nicht. Der Orden erteilt dem geisteskranken Mönch Gagga die Übereinkunft für Geisteskranke [Ummattakasammuti]. Ob der Mönch Gagga sich nun an den Uposatha erinnert oder nicht, ob er sich an die Ordenshandlung erinnert oder nicht, ob er zum Uposatha kommt oder nicht, ob er zur Ordenshandlung kommt oder nicht – der Orden wird mit Gagga oder ohne Gagga den Uposatha vollziehen und die Ordenshandlung durchführen. Wem von den ehrwürdigen Herren die Erteilung der Übereinkunft für Geisteskranke an den Mönch Gagga zustimmt – wobei der Orden mit oder ohne Gagga, ungeachtet seines Erinnerns oder Kommens, den Uposatha vollziehen und die Ordenshandlung durchführen wird –, der möge schweigen. Wer dem nicht zustimmt, der möge sprechen.“

‘‘Dinnā saṅghena gaggassa bhikkhuno ummattakassa ummattakasammuti. Sareyya vā gaggo bhikkhu uposathaṃ na vā sareyya, sareyya vā saṅghakammaṃ na vā sareyya, āgaccheyya vā uposathaṃ na vā āgaccheyya, āgaccheyya vā saṅghakammaṃ na vā āgaccheyya, saṅgho saha vā gaggena vinā vā gaggena uposathaṃ karissati, saṅghakammaṃ karissati. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Gemeinschaft hat dem mönch Gagga, der geistig verwirrt ist, die Zusage für einen geistig Verwirrten (ummattakasammuti) erteilt. Ob der Mönch Gagga sich an den Uposatha erinnert oder nicht, ob er sich an die Gemeinschaftshandlung erinnert oder nicht, ob er zum Uposatha kommt oder nicht, ob er zur Gemeinschaftshandlung kommt oder nicht – die Gemeinschaft wird den Uposatha und die Gemeinschaftshandlung mit Gagga oder ohne Gagga vollziehen. Wenn dies der Gemeinschaft gefällt, soll sie schweigen; so nehme ich dies als Übereinkunft an.“

91. Saṅghuposathādippabhedaṃ

91. 91. Einteilung des Saṅgha-Uposatha und Weiteres

168. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe cattāro bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘uposatho kātabbo’ti, mayañcamhā cattāro janā, kathaṃ nu kho amhehi uposatho kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ [Pg.167] ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisitunti.

168. 168. Zu jener Zeit lebten in einer bestimmten Wohnstätte am Uposatha-Tag vier Mönche. Da kam diesen Mönchen folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Der Uposatha soll vollzogen werden‘. Wir sind aber nur vier Personen; wie sollen wir nun den Uposatha vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass vier [Mönche] das Pātimokkha rezitieren.“

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe tayo bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ, mayañcamhā tayo janā, kathaṃ nu kho amhehi uposatho kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

Zu jener Zeit lebten in einer bestimmten Wohnstätte am Uposatha-Tag drei Mönche. Da kam diesen Mönchen folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, dass vier [Mönche] das Pātimokkha rezitieren. Wir sind aber nur drei Personen; wie sollen wir nun den Uposatha vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass drei [Mönche] den Uposatha der Reinheit (pārisuddhiuposatha) vollziehen. Und so, ihr Mönche, soll er vollzogen werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll jene Mönche [wie folgt] unterrichten:“

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ajjuposatho pannaraso. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti.

„Mögen die Ehrwürdigen mich hören. Heute ist der fünfzehnte [Tag], der Uposatha-Tag. Wenn es den Ehrwürdigen recht ist, wollen wir untereinander den Uposatha der Reinheit vollziehen.“

Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti.

Der ältere Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich in die Hocke setzen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zu jenen Mönchen so sprechen: „Ich bin rein, ihr Freunde; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, ihr Freunde; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, ihr Freunde; nehmt mich als rein an.“

Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti.

Der jüngere Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich in die Hocke setzen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zu jenen Mönchen so sprechen: „Ich bin rein, Ehrwürdige; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, Ehrwürdige; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, Ehrwürdige; nehmt mich als rein an.“

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe dve bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ. Mayañcamhā dve janā. Kathaṃ nu kho amhehi uposatho kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā navo bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhārehi. Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhārehi. Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhārehī’’ti.

Zu jener Zeit lebten in einer bestimmten Wohnstätte am Uposatha-Tag zwei Mönche. Da kam diesen Mönchen folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, dass vier [Mönche] das Pātimokkha rezitieren und drei [Mönche] den Uposatha der Reinheit vollziehen. Wir sind aber nur zwei Personen. Wie sollen wir nun den Uposatha vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass zwei [Mönche] den Uposatha der Reinheit vollziehen. Und so, ihr Mönche, soll er vollzogen werden: Der ältere Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich in die Hocke setzen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zum jüngeren Mönch so sprechen: ‚Ich bin rein, mein Freund; nimm mich als rein an. Ich bin rein, mein Freund; nimm mich als rein an. Ich bin rein, mein Freund; nimm mich als rein an.‘“

Navakena [Pg.168] bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā thero bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti.

Der jüngere Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich in die Hocke setzen, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zum älteren Mönch so sprechen: „Ich bin rein, Ehrwürdiger; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, Ehrwürdiger; nehmt mich als rein an. Ich bin rein, Ehrwürdiger; nehmt mich als rein an.“

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe eko bhikkhu viharati. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ. Ahañcamhi ekako. Kathaṃ nu kho mayā uposatho kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe eko bhikkhu viharati. Tena, bhikkhave, bhikkhunā yattha bhikkhū paṭikkamanti upaṭṭhānasālāya vā, maṇḍape vā, rukkhamūle vā, so deso sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā āsanaṃ paññapetvā padīpaṃ katvā nisīditabbaṃ. Sace aññe bhikkhū āgacchanti, tehi saddhiṃ uposatho kātabbo. No ce āgacchanti, ajja me uposathoti adhiṭṭhātabbo. No ce adhiṭṭhaheyya, āpatti dukkaṭassa.

Zu jener Zeit lebte in einer bestimmten Wohnstätte am Uposatha-Tag ein einzelner Mönch. Da kam diesem Mönch folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, dass vier [Mönche] das Pātimokkha rezitieren, drei [Mönche] den Uposatha der Reinheit vollziehen und zwei [Mönche] den Uposatha der Reinheit vollziehen. Ich bin aber allein. Wie soll ich nun den Uposatha vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Wenn hierbei, ihr Mönche, in einer bestimmten Wohnstätte am Uposatha-Tag ein einzelner Mönch lebt, soll dieser Mönch den Ort, an dem die Mönche gewöhnlich zusammenkommen – sei es eine Versammlungshalle, ein Pavillon oder der Fuß eines Baumes – fegen, Trinkwasser und Gebrauchswasser bereitstellen, einen Sitzplatz herrichten, ein Licht anzünden und sich dort niedersetzen. Falls andere Mönche kommen, soll der Uposatha zusammen mit ihnen vollzogen werden. Wenn sie nicht kommen, soll er festlegen: ‚Heute ist mein Uposatha‘. Wenn er dies nicht festlegt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).“

Tatra, bhikkhave, yattha cattāro bhikkhū viharanti, na ekassa pārisuddhiṃ āharitvā tīhi pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddiseyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Tatra, bhikkhave, yattha tayo bhikkhū viharanti, na ekassa pārisuddhiṃ āharitvā dvīhi pārisuddhiuposatho kātabbo. Kareyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Tatra, bhikkhave, yattha dve bhikkhū viharanti, na ekassa pārisuddhiṃ āharitvā ekena adhiṭṭhātabbo. Adhiṭṭhaheyya ce, āpatti dukkaṭassāti.

„Dabei gilt, ihr Mönche: Wo vier Mönche leben, darf nicht das Pātimokkha von nur dreien rezitiert werden, indem die Reinheitserklärung eines [Mönches] überbracht wird. Wenn sie es dennoch rezitieren, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wo drei Mönche leben, darf nicht der Uposatha der Reinheit von zweien vollzogen werden, indem die Reinheitserklärung eines [Mönches] überbracht wird. Wenn sie es dennoch tun, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wo zwei Mönche leben, darf nicht einer [den Uposatha] festlegen, indem die Reinheitserklärung eines [Mönches] überbracht wird. Wenn er dies dennoch festlegt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ So sprach der Erhabene.

92. Āpattipaṭikammavidhi

92. 92. Verfahren zur Wiedergutmachung von Vergehen

169. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tadahuposathe āpattiṃ āpanno hoti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sāpattikena uposatho kātabbo’ti. Ahañcamhi āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahuposathe āpattiṃ āpanno hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā [Pg.169] evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti. Tena vattabbo – ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti.

169. Zu jener Zeit beging ein gewisser Mönch am Uposatha-Tag ein Vergehen. Da dachte dieser Mönch: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Ein Uposatha darf nicht von einem mit einem Vergehen behafteten Mönch durchgeführt werden.‘ Ich aber habe ein Vergehen begangen. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „In diesem Fall, ihr Mönche, wenn ein Mönch am Uposatha-Tag ein Vergehen begangen hat, sollte dieser Mönch, ihr Mönche, zu einem anderen Mönch gehen, das Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig aneinanderlegen und so zu ihm sprechen: ‚Freund, ich habe dieses und jenes Vergehen begangen; dieses Vergehen bekenne ich.‘ Jener sollte sagen: ‚Siehst du es?‘ ‚Ja, ich sehe es.‘ ‚Übe künftig Zurückhaltung.‘“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahuposathe āpattiyā vematiko hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko; yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabboti.

In diesem Fall, ihr Mönche, wenn ein Mönch am Uposatha-Tag bezüglich eines Vergehens im Zweifel ist, sollte dieser Mönch, ihr Mönche, zu einem anderen Mönch gehen, das Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig aneinanderlegen und so zu ihm sprechen: ‚Freund, ich bin bezüglich dieses und jenes Vergehens im Zweifel; sobald ich zweifelsfrei bin, werde ich dieses Vergehen wiedergutmachen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll der Uposatha durchgeführt und das Patimokkha angehört werden; keinesfalls darf aufgrund dieses Umstandes ein Hindernis für den Uposatha bereitet werden.

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sabhāgaṃ āpattiṃ desenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti desetabbā. Yo deseyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit bekannten die Mönche der Sechser-Gruppe ein gemeinsames Vergehen untereinander. Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, ein gemeinsames Vergehen darf nicht bekannt werden. Wer es bekannt geben sollte, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sabhāgaṃ āpattiṃ paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti paṭiggahetabbā. Yo paṭiggaṇheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit nahmen die Mönche der Sechser-Gruppe das Bekenntnis eines gemeinsamen Vergehens an. Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, ein gemeinsames Vergehen darf nicht angenommen werden. Wer es annehmen sollte, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

93. Āpattiāvikaraṇavidhi

93. Verfahren zur Offenlegung eines Vergehens

170. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pātimokkhe uddissamāne āpattiṃ sarati. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sāpattikena uposatho kātabbo’ti. Ahañcamhi āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

170. Zu jener Zeit erinnerte sich ein gewisser Mönch während der Rezitation des Patimokkha an ein Vergehen. Da dachte dieser Mönch: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Ein Uposatha darf nicht von einem mit einem Vergehen behafteten Mönch durchgeführt werden.‘ Ich aber habe ein Vergehen begangen. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu pātimokkhe uddissamāne āpattiṃ sarati. Tena, bhikkhave, bhikkhunā sāmanto bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno. Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo.

In diesem Fall, ihr Mönche, wenn sich ein Mönch während der Rezitation des Patimokkha an ein Vergehen erinnert, sollte dieser Mönch zu einem nahestehenden Mönch so sprechen: ‚Freund, ich habe dieses und jenes Vergehen begangen. Sobald ich von hier aufgestanden bin, werde ich dieses Vergehen wiedergutmachen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll der Uposatha durchgeführt und das Patimokkha angehört werden; keinesfalls darf aufgrund dieses Umstandes ein Hindernis für den Uposatha bereitet werden.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu pātimokkhe uddissamāne āpattiyā vematiko hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā sāmanto bhikkhu evamassa vacanīyo [Pg.170] – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko. Yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ; na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabboti.

In diesem Fall, ihr Mönche, wenn ein Mönch während der Rezitation des Patimokkha bezüglich eines Vergehens im Zweifel ist, sollte dieser Mönch zu einem nahestehenden Mönch so sprechen: ‚Freund, ich bin bezüglich dieses und jenes Vergehens im Zweifel. Sobald ich zweifelsfrei bin, werde ich dieses Vergehen wiedergutmachen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll der Uposatha durchgeführt und das Patimokkha angehört werden; keinesfalls darf aufgrund dieses Umstandes ein Hindernis für den Uposatha bereitet werden.

94. Sabhāgāpattipaṭikammavidhi

94. Verfahren zur Wiedergutmachung gemeinsamer Vergehen

171. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sabhāgā āpatti desetabbā, na sabhāgā āpatti paṭiggahetabbā’ti. Ayañca sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

171. Zu jener Zeit hatte in einem gewissen Kloster am Uposatha-Tag der gesamte Sangha ein gemeinsames Vergehen begangen. Da dachten diese Mönche: „Der Erhabene hat festgelegt: ‚Ein gemeinsames Vergehen darf weder bekannt gegeben noch angenommen werden.‘ Dieser gesamte Sangha aber hat ein gemeinsames Vergehen begangen. Wie sollen wir uns nun verhalten?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha; mayaṃ te santike āpattiṃ paṭikarissāmāti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

In diesem Fall, ihr Mönche, wenn in einem gewissen Kloster am Uposatha-Tag der gesamte Sangha ein gemeinsames Vergehen begangen hat, sollten diese Mönche einen Mönch unverzüglich zu einem nahegelegenen Kloster schicken mit den Worten: ‚Geh, Freund, mache dieses Vergehen wieder gut und komm zurück; wir werden dann in deiner Gegenwart dieses Vergehen wiedergutmachen.‘ Wenn man dies so erreicht, ist es gut. Wenn man es nicht erreicht, sollte ein erfahrener und kompetenter Mönch den Sangha wie folgt informieren:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno. Yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo.

„Möge der Sangha mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Sangha hat ein gemeinsames Vergehen begangen. Sobald er einen anderen, reinen Mönch sieht, der nicht mit diesem Vergehen behaftet ist, wird er bei diesem Mönch das Vergehen wiedergutmachen.“ Nachdem dies mitgeteilt wurde, soll der Uposatha durchgeführt und das Patimokkha rezitiert werden; keinesfalls darf aufgrund dieses Umstandes ein Hindernis für den Uposatha bereitet werden.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko hoti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

In diesem Fall, ihr Mönche, wenn in einem gewissen Kloster am Uposatha-Tag der gesamte Sangha bezüglich eines gemeinsamen Vergehens im Zweifel ist, sollte ein erfahrener und kompetenter Mönch den Sangha wie folgt informieren:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko. Yadā nibbematiko bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ; na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo.

„Möge der Sangha mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Sangha ist bezüglich eines gemeinsamen Vergehens im Zweifel. Sobald er zweifelsfrei sein wird, wird er dieses Vergehen wiedergutmachen.“ Nachdem dies mitgeteilt wurde, soll der Uposatha durchgeführt und das Patimokkha rezitiert werden; keinesfalls darf aufgrund dieses Umstandes ein Hindernis für den Uposatha bereitet werden.

Idha [Pg.171] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse vassūpagato saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha; mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmāti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, eko bhikkhu sattāhakālikaṃ pāhetabbo – gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha; mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmāti.

Hier nun, ihr Mönche, wenn in einem bestimmten Kloster die den Regenaufenthalt verbringende Gemeinschaft eine gleichartige Verfehlung begangen hat. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, soll ein Mönch unverzüglich zu einem benachbarten Kloster gesandt werden mit den Worten: 'Geh, Freund, bereinige diese Verfehlung und komm zurück; wir werden diese Verfehlung dann in deiner Gegenwart bereinigen.' Wenn sie dies so erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, soll ein Mönch für eine Zeitspanne von sieben Tagen gesandt werden mit den Worten: 'Geh, Freund, bereinige diese Verfehlung und komm zurück; wir werden diese Verfehlung dann in deiner Gegenwart bereinigen.'

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. So na jānāti tassā āpattiyā nāmagottaṃ. Tattha añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Tamenaṃ aññataro bhikkhu yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, āvuso, evañcevañca karoti, kiṃ nāma so āpattiṃ āpajjatī’’ti? So evamāha – ‘‘yo kho, āvuso, evañcevañca karoti, imaṃ nāma so āpattiṃ āpajjati. Imaṃ nāma tvaṃ, āvuso, āpattiṃ āpanno; paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evamāha – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, ekova imaṃ āpattiṃ āpanno; ayaṃ sabbo saṅgho imaṃ āpattiṃ āpanno’’ti. So evamāha – ‘‘kiṃ te, āvuso, karissati paro āpanno vā anāpanno vā. Iṅgha, tvaṃ, āvuso, sakāya āpattiyā vuṭṭhāhī’’ti. Atha kho so bhikkhu tassa bhikkhuno vacanena taṃ āpattiṃ paṭikaritvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yo kira, āvuso, evañcevañca karoti, imaṃ nāma so āpattiṃ āpajjati. Imaṃ nāma tumhe, āvuso, āpattiṃ āpannā; paṭikarotha taṃ āpatti’’nti. Atha kho te bhikkhū na icchiṃsu tassa bhikkhuno vacanena taṃ āpattiṃ paṭikātuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Zu jener Zeit nun hatte in einem bestimmten Kloster die gesamte Gemeinschaft eine gleichartige Verfehlung begangen. Sie kannte weder den Namen noch die Art jener Verfehlung. Da kam ein anderer Mönch dorthin, der belesen war, die Überlieferung kannte, den Dhamma bewahrte, den Vinaya bewahrte, die Matikas bewahrte, weise, erfahren, einsichtsvoll, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig war. Ein gewisser Mönch begab sich zu diesem Mönch und sagte nach der Annäherung zu jenem Mönch Folgendes: 'Freund, wenn jemand dies und das tut, welche Verfehlung begeht er dann wohl?' Jener antwortete so: 'Freund, wer dies und das tut, begeht diese und jene Verfehlung. Diese Verfehlung, Freund, hast du begangen; bereinige diese Verfehlung.' Jener sagte: 'Freund, nicht nur ich allein habe diese Verfehlung begangen; diese gesamte Gemeinschaft hat diese Verfehlung begangen.' Jener erwiderte: 'Freund, was spielt es für dich eine Rolle, ob ein anderer eine Verfehlung begangen hat oder nicht? Wohlan, Freund, befreie dich selbst von deiner eigenen Verfehlung.' Daraufhin bereinigte jener Mönch auf das Wort jenes Mönches hin diese Verfehlung, begab sich dorthin, wo jene Mönche waren, und sagte nach der Annäherung zu ihnen: 'Freunde, wer angeblich dies und das tut, begeht diese und jene Verfehlung. Diese Verfehlung, Freunde, habt ihr begangen; bereinigt diese Verfehlung.' Doch jene Mönche wollten auf das Wort jenes Mönches hin diese Verfehlung nicht bereinigen. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. So na jānāti tassā āpattiyā nāmagottaṃ. Tattha añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo [Pg.172] vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Tamenaṃ aññataro bhikkhu yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeti – ‘‘yo nu kho, āvuso, evañcevañca karoti, kiṃ nāma so āpattiṃ āpajjatī’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘yo kho, āvuso, evañcevañca karoti, imaṃ nāma so āpattiṃ āpajjati. Imaṃ nāma tvaṃ, āvuso, āpattiṃ āpanno; paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, ekova imaṃ āpattiṃ āpanno. Ayaṃ sabbo saṅgho imaṃ āpattiṃ āpanno’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ te, āvuso, karissati paro āpanno vā anāpanno vā. Iṅgha, tvaṃ, āvuso, sakāya āpattiyā vuṭṭhāhī’’ti. So ce, bhikkhave, bhikkhu tassa bhikkhuno vacanena taṃ āpattiṃ paṭikaritvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū evaṃ vadeti – ‘‘yo kira, āvuso, evañcevañca karoti imaṃ nāma so āpattiṃ āpajjati, imaṃ nāma tumhe āvuso āpattiṃ āpannā, paṭikarotha taṃ āpatti’’nti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū tassa bhikkhuno vacanena taṃ āpattiṃ paṭikareyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭikareyyuṃ, na te, bhikkhave, bhikkhū tena bhikkhunā akāmā vacanīyāti.

Hier nun, ihr Mönche, wenn in einem bestimmten Kloster die gesamte Gemeinschaft eine gleichartige Verfehlung begangen hat. Sie kennt weder den Namen noch die Art jener Verfehlung. Da kommt ein anderer Mönch dorthin, der belesen ist, die Überlieferung kennt, den Dhamma bewahrt, den Vinaya bewahrt, die Matikas bewahrt, weise, erfahren, einsichtsvoll, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig ist. Ein gewisser Mönch begibt sich zu diesem Mönch und spricht zu ihm so: 'Freund, wenn jemand dies und das tut, welche Verfehlung begeht er dann wohl?' Jener spricht so: 'Freund, wer dies und das tut, begeht diese und jene Verfehlung. Diese Verfehlung, Freund, hast du begangen; bereinige diese Verfehlung.' Jener spricht so: 'Freund, nicht nur ich allein habe diese Verfehlung begangen; diese gesamte Gemeinschaft hat diese Verfehlung begangen.' Jener spricht so: 'Freund, was spielt es für dich eine Rolle, ob ein anderer eine Verfehlung begangen hat oder nicht? Wohlan, Freund, befreie dich selbst von deiner eigenen Verfehlung.' Wenn nun, ihr Mönche, jener Mönch auf das Wort jenes Mönches hin diese Verfehlung bereinigt, sich dorthin begibt, wo jene Mönche sind, und zu ihnen so spricht: 'Wer angeblich dies und das tut, begeht diese und jene Verfehlung; diese Verfehlung, Freunde, habt ihr begangen; bereinigt diese Verfehlung.' Wenn, ihr Mönche, jene Mönche auf das Wort jenes Mönches hin diese Verfehlung bereinigen, so ist das gut. Falls sie sie nicht bereinigen, so dürfen jene Mönche, ihr Mönche, von jenem Mönch nicht gegen ihren Willen zurechtgewiesen werden.

Codanāvatthubhāṇavāro niṭṭhito dutiyo.

Der zweite Leseabschnitt über die Gründe für eine Beschuldigung ist abgeschlossen.

95. Anāpattipannarasakaṃ

95. Die fünfzehn Fälle der Straffreiheit

172. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatiṃsu cattāro vā atirekā vā. Te na jāniṃsu ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ akaṃsu, pātimokkhaṃ uddisiṃsu. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchiṃsu bahutarā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

172. Zu jener Zeit nun versammelten sich in einem bestimmten Kloster am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wussten nicht: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' In der Annahme, es sei rechtmäßig, in der Annahme, es entspreche dem Vinaya, hielten sie, obwohl sie eine Teilgruppe waren, in der Überzeugung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein, den Uposatha ab und trugen das Patimokkha vor. Während sie das Patimokkha vortrugen, kamen andere ansässige Mönche in größerer Zahl an. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe [Pg.173] āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich in einem bestimmten Kloster am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' In der Annahme, es sei rechtmäßig, in der Annahme, es entspreche dem Vinaya, halten sie, obwohl sie eine Teilgruppe sind, in der Überzeugung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein, den Uposatha ab und tragen das Patimokkha vor. Während sie das Patimokkha vortragen, kommen andere ansässige Mönche in größerer Zahl an. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Patimokkha erneut vorgetragen werden. Für die Vortragenden liegt keine Verfehlung vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Während sie das Pātimokkha vortragen, kommen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; der Rest ist anzuhören. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Während sie das Pātimokkha vortragen, kommen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; der Rest ist anzuhören. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, kommen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl hinzu. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut vorgetragen werden. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi [Pg.174] uddiṭṭhamatte pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, kommen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; in deren Gegenwart ist die vollkommene Reinheit zu erklären. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, kommen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; in deren Gegenwart ist die vollkommene Reinheit zu erklären. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, noch bevor die Versammlung aufgestanden ist, kommen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl hinzu. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut vorgetragen werden. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, noch bevor die Versammlung aufgestanden ist, kommen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; in deren Gegenwart ist die vollkommene Reinheit zu erklären. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggāsaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, noch bevor die Versammlung aufgestanden ist, kommen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl hinzu. Was vorgetragen wurde, ist rechtmäßig vorgetragen; in deren Gegenwart ist die vollkommene Reinheit zu erklären. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā [Pg.175] bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind‘. In der Wahrnehmung der Rechtmäßigkeit, in der Wahrnehmung der Disziplinmäßigkeit, als eine unvollständige Gruppe, jedoch in der Wahrnehmung der Eintracht, führen sie den Uposatha durch und tragen das Pātimokkha vor. Unmittelbar nachdem sie das Pātimokkha vorgetragen haben, während ein Teil der Versammlung bereits aufgestanden ist, kommen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl hinzu. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut vorgetragen werden. Für die Vortragenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen nicht: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie tatsächlich unvollständig sind, doch im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Gerade nachdem das Patimokkha rezitiert worden ist und nachdem ein Teil der Versammlung weggegangen ist, treffen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit (Pārisuddhi) zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen nicht: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie tatsächlich unvollständig sind, doch im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Gerade nachdem das Patimokkha rezitiert worden ist und nachdem ein Teil der Versammlung weggegangen ist, treffen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit (Pārisuddhi) zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen nicht: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie tatsächlich unvollständig sind, doch im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Gerade nachdem das Patimokkha rezitiert worden ist und nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, treffen andere ansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss das Patimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt kein Vergehen vor.

Idha [Pg.176] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen nicht: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie tatsächlich unvollständig sind, doch im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Gerade nachdem das Patimokkha rezitiert worden ist und nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, treffen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit (Pārisuddhi) zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen nicht: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie tatsächlich unvollständig sind, doch im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Gerade nachdem das Patimokkha rezitiert worden ist und nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, treffen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit (Pārisuddhi) zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt kein Vergehen vor.

Anāpattipannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfzehner-Kapitel über die Straffreiheit ist abgeschlossen.

96. Vaggāvaggasaññīpannarasakaṃ

96. Das Fünfzehner-Kapitel über Unvollständigkeit bei Wahrnehmung der Unvollständigkeit

173. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

173. Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie unvollständig sind und im Bewusstsein der Unvollständigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Während das Patimokkha rezitiert wird, treffen andere ansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss das Patimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden entsteht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā[Pg.177]. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie unvollständig sind und im Bewusstsein der Einmütigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Während das Patimokkha rezitiert wird, treffen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das bereits Rezitierte ist wohl rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitierenden entsteht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino uposathaṃ karonti pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier aber, ihr Mönche, kommen in einem bestimmten Kloster am Tag des Uposatha viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: „Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen“, und im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie unvollständig sind und im Bewusstsein der Unvollständigkeit, halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Patimokkha. Während das Patimokkha rezitiert wird, treffen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das bereits Rezitierte ist wohl rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitierenden entsteht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā…pe… thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' In der Wahrnehmung von Dhamma, in der Wahrnehmung von Vinaya, während sie eine unvollständige Gruppe sind und sich als unvollständige Gruppe wahrnehmen, vollziehen sie das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha gerade fertig rezitiert ist ... während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist ... während ein Teil der Versammlung aufgestanden ist ... während die gesamte Versammlung aufgestanden ist, kommen andere ansässige Mönche an, eine größere Anzahl ... eine gleiche Anzahl ... eine geringere Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; in deren Gegenwart ist die Pārisuddhi (Reinheit) zu verkünden. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Vaggāvaggasaññipannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn Fälle über die unvollständige Gruppe bei der Wahrnehmung als unvollständige Gruppe sind abgeschlossen.

97. Vematikapannarasakaṃ

97. Die fünfzehn Fälle der Zweifelhaften.

174. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te, kappati nu kho amhākaṃ uposatho kātuṃ na nu kho kappatīti, vematikā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

174. Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Voller Zweifel – 'Ist es uns erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, oder ist es uns nicht erlaubt?' – vollziehen sie das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine größere Anzahl. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha [Pg.178] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti, te ‘‘kappati nu kho amhākaṃ uposatho kātuṃ, na nu kho kappatī’’ti, vematikā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Voller Zweifel – 'Ist es uns erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, oder ist es uns nicht erlaubt?' – vollziehen sie das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine gleiche Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatāti, te kappati nu kho amhākaṃ uposatho kātuṃ, na nu kho kappatīti, vematikā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Voller Zweifel – 'Ist es uns erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, oder ist es uns nicht erlaubt?' – vollziehen sie das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine geringere Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te, ‘‘kappati nu kho amhākaṃ uposatho kātuṃ na nu kho kappatī’’ti, vematikā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe,…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā…pe… thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Voller Zweifel – 'Ist es uns erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, oder ist es uns nicht erlaubt?' – vollziehen sie das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha gerade fertig rezitiert ist ... während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist ... während ein Teil der Versammlung aufgestanden ist ... während die gesamte Versammlung aufgestanden ist, kommen andere ansässige Mönche an, eine größere Anzahl ... eine gleiche Anzahl ... eine geringere Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; in deren Gegenwart ist die Pārisuddhi (Reinheit) zu verkünden. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Vematikapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn Fälle der Zweifelhaften sind abgeschlossen.

98. Kukkuccapakatapannarasakaṃ

98. Die fünfzehn Fälle derer, die von Gewissensbissen bedrängt sind.

175. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ [Pg.179] uposatho kātuṃ nāmhākaṃ na kappatī’’ti, kukkuccapakatā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

175. Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Denkend: 'Es ist uns durchaus erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt', vollziehen sie, bedrängt von Gewissensbissen, das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine größere Anzahl. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ uposatho kātuṃ nāmhākaṃ na kappatī’’ti, kukkuccapakatā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Denkend: 'Es ist uns durchaus erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt', vollziehen sie, bedrängt von Gewissensbissen, das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine gleiche Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ uposatho kātuṃ, nāmhākaṃ na kappatī’’ti, kukkuccapakatā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnbereich am Uposatha-Tag viele ansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.' Denkend: 'Es ist uns durchaus erlaubt, das Uposatha zu vollziehen, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt', vollziehen sie, bedrängt von Gewissensbissen, das Uposatha und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha rezitiert wird, kommen andere ansässige Mönche an, eine geringere Anzahl. Das Rezitierte ist gut rezitiert; der Rest ist anzuhören. Für die Rezitatoren liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ uposatho kātuṃ nāmhākaṃ na kappatī’’ti, kukkuccapakatā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe,…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā …pe… thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Von Zweifeln geplagt (indem sie denken): 'Es ist uns wohl erlaubt, den Uposatha durchzuführen, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt; es ist gewiss erlaubt', führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha von ihnen rezitiert worden ist, ... (wenn) die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, ... (wenn) ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, ... (wenn) die gesamte Versammlung aufgestanden ist, kommen andere dort wohnende Mönche an, in größerer Zahl, ... in gleicher Zahl, ... in geringerer Zahl. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit zu erklären. Für die Rezitierenden liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor.

Kukkuccapakatapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel der fünfzehn Fälle derer, die von Zweifeln geplagt sind, ist abgeschlossen.

99. Bhedapurekkhārapannarasakaṃ

99. Die fünfzehn Fälle über das Voranstellen einer Spaltung.

176. Idha [Pg.180] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

176. Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha von ihnen rezitiert wird, kommen andere dort wohnende Mönche in größerer Zahl an. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha von ihnen rezitiert wird, kommen andere dort wohnende Mönche in gleicher Zahl an. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert, der Rest ist anzuhören. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, avasesaṃ sotabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Während das Pātimokkha von ihnen rezitiert wird, kommen andere dort wohnende Mönche in geringerer Zahl an. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert, der Rest ist anzuhören. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha von ihnen rezitiert worden ist, kommen andere dort wohnende Mönche in größerer Zahl an. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha [Pg.181] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha von ihnen rezitiert worden ist, kommen andere dort wohnende Mönche in gleicher Zahl an. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit zu erklären. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha von ihnen rezitiert worden ist, kommen andere dort wohnende Mönche in geringerer Zahl an. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in deren Gegenwart ist die Reinheit zu erklären. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem gewissen Wohnort am Uposatha-Tag viele dort wohnende Mönche, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere dort wohnende Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht einer Spaltung – denkend: 'Mögen diese untergehen, mögen diese verschwinden, was nützen uns diese?' – führen sie den Uposatha durch und rezitieren das Pātimokkha. Sobald das Pātimokkha von ihnen rezitiert worden ist, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, kommen andere dort wohnende Mönche in größerer Zahl an. Von jenen Mönchen, ihr Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha [Pg.182] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Ihr Mönche, von diesen Mönchen muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ [Pg.183] suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Ihr Mönche, von diesen Mönchen muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti. Tehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Uddiṭṭhaṃ suuddiṭṭhaṃ, tesaṃ santike pārisuddhi ārocetabbā. Uddesakānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einer gewissen Residenz an einem Uposatha-Tag viele ortsansässige Mönche zusammen, vier oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit dem Vorsatz zur Spaltung halten sie den Uposatha ab und rezitieren das Pātimokkha, indem sie denken: 'Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?' Unmittelbar nachdem das Pātimokkha rezitiert wurde, nachdem die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Das Rezitierte ist wohl-rezitiert; in ihrer Gegenwart ist die Reinheit zu verkünden. Für die Rezitierenden liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Bhedapurekkhārapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfzehner-Kapitel über den Vorsatz zur Spaltung ist abgeschlossen.

Pañcavīsatikā niṭṭhitā.

Die Fünfundzwanziger-Reihe ist abgeschlossen.

100. Sīmokkantikapeyyālaṃ

100. Die Fortsetzungsreihe (Peyyāla) über das Überschreiten der Sīmā-Grenze.

177. Idha [Pg.184] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkamantī’’ti …pe… te na jānanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkantā’’ti…pe… te na passanti aññe āvāsike bhikkhū antosīmaṃ okkamante …pe… te na passanti aññe āvāsike bhikkhū antosīmaṃ okkante…pe… te na suṇanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkamantī’’ti…pe… te na suṇanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkantā’’ti…pe….

177. Hier wiederum, ihr Mönche, versammeln sich an einem Uposatha-Tag in einem gewissen Wohnsitz viele ansässige Mönche, vier oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Andere ansässige Mönche betreten die Sīmā‘ ...pe... sie wissen nicht: ‚Andere ansässige Mönche haben die Sīmā betreten‘ ...pe... sie sehen andere ansässige Mönche nicht, die die Sīmā betreten ...pe... sie sehen andere ansässige Mönche nicht, die die Sīmā betreten haben ...pe... sie hören nicht: ‚Andere ansässige Mönche betreten die Sīmā‘ ...pe... sie hören nicht: ‚Andere ansässige Mönche haben die Sīmā betreten‘ ...pe...

Āvāsikena āvāsikā ekasatapañcasattati tikanayato, āvāsikena āgantukā, āgantukena āvāsikā, āgantukena āgantukā peyyālamukhena satta tikasatāni honti.

Unter den Ansässigen gibt es einhundertfünfundsiebzig Triaden; ebenso zwischen Ansässigen und Ankömmlingen, zwischen Ankömmlingen und Ansässigen sowie unter den Ankömmlingen selbst. Mittels der Abkürzungsweise ergeben sich insgesamt siebenhundert Triaden.

178. Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ cātuddaso hoti, āgantukānaṃ pannaraso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ anuvattitabbaṃ.

178. Hier wiederum, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der vierzehnte Tag (Uposatha), für die ankommenden Mönche der fünfzehnte. Wenn die ansässigen Mönche in der Überzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Wenn sie gleich an Zahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Wenn die ankommenden Mönche in der Überzahl sind, müssen sich die ansässigen Mönche nach den ankommenden richten.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pannaraso hoti, āgantukānaṃ cātuddaso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ anuvattitabbaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der fünfzehnte Tag, für die ankommenden Mönche der vierzehnte. Wenn die ansässigen Mönche in der Überzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Wenn sie gleich an Zahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Wenn die ankommenden Mönche in der Überzahl sind, müssen sich die ansässigen Mönche nach den ankommenden richten.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭipado hoti, āgantukānaṃ pannaraso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī. Āgantukehi nissīmaṃ gantvā uposatho kātabbo. Sace samasamā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī. Āgantukehi nissīmaṃ [Pg.185] gantvā uposatho kātabbo. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ sāmaggī vā dātabbā nissīmaṃ vā gantabbaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der erste Tag (nach dem Uposatha), für die ankommenden Mönche der fünfzehnte. Wenn die ansässigen Mönche in der Überzahl sind, soll den ankommenden Mönchen die Einmütigkeit nicht gegen den Willen (der Ansässigen) gewährt werden. Die ankommenden Mönche müssen außerhalb der Sīmā gehen und den Uposatha verrichten. Wenn sie gleich an Zahl sind, soll den ankommenden Mönchen die Einmütigkeit nicht gegen den Willen gewährt werden. Die ankommenden Mönche müssen außerhalb der Sīmā gehen und den Uposatha verrichten. Wenn die ankommenden Mönche in der Überzahl sind, soll (den ankommenden Mönchen) entweder die Einmütigkeit gewährt werden oder man muss außerhalb der Sīmā gehen.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pannaraso hoti, āgantukānaṃ

Hier wiederum, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der fünfzehnte Tag, für die ankommenden Mönche

Pāṭipado. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ sāmaggī vā dātabbā nissīmaṃ vā gantabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ sāmaggī vā dātabbā nissīmaṃ vā gantabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī. Āvāsikehi nissīmaṃ gantvā uposatho kātabbo.

der erste Tag (nach dem Uposatha). Wenn die ansässigen Mönche in der Überzahl sind, soll (den ansässigen Mönchen) entweder die Einmütigkeit gewährt werden oder man muss außerhalb der Sīmā gehen. Wenn sie gleich an Zahl sind, soll (den ansässigen Mönchen) entweder die Einmütigkeit gewährt werden oder man muss außerhalb der Sīmā gehen. Wenn die ankommenden Mönche in der Überzahl sind, soll den ansässigen Mönchen die Einmütigkeit nicht gegen den Willen gewährt werden. Die ansässigen Mönche müssen außerhalb der Sīmā gehen und den Uposatha verrichten.

Sīmokkantikapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Peyyāla über das Betreten der Sīmā ist beendet.

101. Liṅgādidassanaṃ

101. Das Sehen der Kennzeichen und anderes.

179. Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ āvāsikākāraṃ, āvāsikaliṅgaṃ, āvāsikanimittaṃ, āvāsikuddesaṃ, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ, bhisibibbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ sūpaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ; passitvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āvāsikā bhikkhū natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti; avicinitvā uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā na passanti; apassitvā uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā – ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti. Āpatti thullaccayassa.

179. Hier wiederum, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche das Gebaren der ansässigen Mönche, ihr Kennzeichen, ihr Merkmal, ihre Ausrüstung, wohlgerichtete Liegestätten und Sitze, Kissen und Polster, wohl bereitgestelltes Trinkwasser und Nutzwasser, sowie einen wohl gefegten Hof. Nachdem sie dies gesehen haben, werden sie zweifelnd: ‚Sind ansässige Mönche da oder sind keine da?‘ Wenn sie zweifelnd nicht nachforschen und ohne Nachforschung den Uposatha verrichten, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und niemanden sehen und ohne zu sehen den Uposatha verrichten, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen den Uposatha gemeinsam verrichten, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen den Uposatha getrennt verrichten, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen mit der Absicht einer Spaltung den Uposatha verrichten, indem sie denken: ‚Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was nützen sie uns?‘, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū suṇanti āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ āvāsikākāraṃ, āvāsikaliṅgaṃ, āvāsikanimittaṃ, āvāsikuddesaṃ, caṅkamantānaṃ padasaddaṃ, sajjhāyasaddaṃ, ukkāsitasaddaṃ, khipitasaddaṃ; sutvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āvāsikā bhikkhū natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti; avicinitvā uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā na passanti; apassitvā uposathaṃ [Pg.186] karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā – ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti. Āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hören ankommende Mönche das Gebaren der ansässigen Mönche, ihr Kennzeichen, ihr Merkmal, ihre Ausrüstung, das Geräusch der Schritte beim Auf- und Abgehen, das Geräusch des Rezitierens, das Geräusch des Räusperns oder das Geräusch des Niesens. Nachdem sie dies gehört haben, werden sie zweifelnd: ‚Sind ansässige Mönche da oder sind keine da?‘ Wenn sie zweifelnd nicht nachforschen und ohne Nachforschung den Uposatha verrichten, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und niemanden sehen und ohne zu sehen den Uposatha verrichten, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen den Uposatha gemeinsam verrichten, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen den Uposatha getrennt verrichten, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn sie zweifelnd nachforschen und jemanden sehen und nach dem Sehen mit der Absicht einer Spaltung den Uposatha verrichten, indem sie denken: ‚Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was nützen sie uns?‘, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukākāraṃ, āgantukaliṅgaṃ, āgantukanimittaṃ, āgantukuddesaṃ, aññātakaṃ pattaṃ, aññātakaṃ cīvaraṃ, aññātakaṃ nisīdanaṃ, pādānaṃ dhotaṃ, udakanissekaṃ; passitvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āgantukā bhikkhū natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti; avicinitvā uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā na passanti; apassitvā uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā – ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti. Āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche bei ankommenden Mönchen das Auftreten eines Gastes, die Merkmale eines Gastes, die Kennzeichen eines Gastes, die Zubehörhinweise eines Gastes, eine unbekannte Almosenschale, eine unbekannte Robe, eine unbekannte Sitzmatte, gewaschene Füße oder Wasserspritzer; nachdem sie dies gesehen haben, werden sie zweifelnd: ‘Sind nun ankommende Mönche da oder sind sie nicht da?’ Wenn sie, während sie zweifeln, nicht nachforschen und, ohne nachgeforscht zu haben, das Uposatha vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und niemanden finden, und, ohne jemanden gefunden zu haben, das Uposatha vollziehen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden das Uposatha getrennt vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden – mit den Gedanken: ‘Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese vernichtet werden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?’ – mit der Absicht zur Spaltung das Uposatha vollziehen, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū suṇanti āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukākāraṃ, āgantukaliṅgaṃ, āgantukanimittaṃ, āgantukuddesaṃ, āgacchantānaṃ padasaddaṃ, upāhanapapphoṭanasaddaṃ, ukkāsitasaddaṃ, khipitasaddaṃ; sutvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āgantukā bhikkhū natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti; avicinitvā uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā na passanti; apassitvā uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti; vicinitvā passanti; passitvā – ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā uposathaṃ karonti. Āpatti thullaccayassa.

Hier nun, ihr Mönche, hören ansässige Mönche bei ankommenden Mönchen das Auftreten eines Gastes, die Merkmale eines Gastes, die Kennzeichen eines Gastes, die Zubehörhinweise eines Gastes, das Geräusch von herankommenden Schritten, das Geräusch vom Ausschütteln der Sandalen, das Geräusch von Räuspern oder Niesen; nachdem sie dies gehört haben, werden sie zweifelnd: ‘Sind nun ankommende Mönche da oder sind sie nicht da?’ Wenn sie, während sie zweifeln, nicht nachforschen und, ohne nachgeforscht zu haben, das Uposatha vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und niemanden finden, und, ohne jemanden gefunden zu haben, das Uposatha vollziehen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden das Uposatha getrennt vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie, während sie zweifeln, nachforschen und sie finden, und nach dem Finden – mit den Gedanken: ‘Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese vernichtet werden, was haben wir mit ihnen zu schaffen?’ – mit der Absicht zur Spaltung das Uposatha vollziehen, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Liṅgādidassanaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Sehen von Merkmalen usw. ist beendet.

102. Nānāsaṃvāsakādīhi uposathakaraṇaṃ

102. 102. Vollzug des Uposatha mit Mönchen einer anderen Gemeinschaft usw.

180. Idha [Pg.187] pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū nānāsaṃvāsake. Te samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti; samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti; apucchitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te pucchanti; pucchitvā nābhivitaranti; anabhivitaritvā ekato uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā nābhivitaranti; anabhivitaritvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Anāpatti.

180. Hier nun, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche ansässige Mönche, die einer anderen Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese zur gleichen Gemeinschaft gehören; nachdem sie die Ansicht gefasst haben, dass diese zur gleichen Gemeinschaft gehören, fragen sie nicht nach; ohne nachgefragt zu haben, vollziehen sie das Uposatha gemeinsam. Es liegt kein Vergehen vor. Wenn sie nachfragen und die Differenzen nicht beilegen können, und, ohne diese beigelegt zu haben, das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Differenzen nicht beilegen können, und, ohne diese beigelegt zu haben, das Uposatha getrennt vollziehen, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū samānasaṃvāsake. Te nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti; nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti; apucchitvā ekato uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā abhivitaranti; abhivitaritvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā abhivitaranti; abhivitaritvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche ansässige Mönche, die der gleichen Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören; nachdem sie die Ansicht gefasst haben, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören, fragen sie nicht nach; ohne nachgefragt zu haben, vollziehen sie das Uposatha gemeinsam. Es liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Ansicht überwinden (die Einheit bestätigen), aber das Uposatha getrennt vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Ansicht überwinden, und nach der Überwindung das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū nānāsaṃvāsake. Te samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti; samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti; apucchitvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti. Te pucchanti; pucchitvā nābhivitaranti; anabhivitaritvā ekato uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā nābhivitaranti; anabhivitaritvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche ankommende Mönche, die einer anderen Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese zur gleichen Gemeinschaft gehören; nachdem sie die Ansicht gefasst haben, dass diese zur gleichen Gemeinschaft gehören, fragen sie nicht nach; ohne nachgefragt zu haben, vollziehen sie das Uposatha gemeinsam. Es liegt kein Vergehen vor. Wenn sie nachfragen und die Differenzen nicht beilegen können, und, ohne diese beigelegt zu haben, das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Differenzen nicht beilegen können, und, ohne diese beigelegt zu haben, das Uposatha getrennt vollziehen, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū samānasaṃvāsake. Te nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti; nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti; apucchitvā ekato uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā abhivitaranti; abhivitaritvā pāṭekkaṃ uposathaṃ karonti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti; pucchitvā abhivitaranti; abhivitaritvā ekato uposathaṃ karonti. Anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche ankommende Mönche, die der gleichen Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören; nachdem sie die Ansicht gefasst haben, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören, fragen sie nicht nach; ohne nachgefragt zu haben, vollziehen sie das Uposatha gemeinsam. Es liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Ansicht überwinden, aber das Uposatha getrennt vollziehen, liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa) vor. Wenn sie nachfragen und die Ansicht überwinden, und nach der Überwindung das Uposatha gemeinsam vollziehen, liegt kein Vergehen vor.

Nānāsaṃvāsakādīhi uposathakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Vollzug des Uposatha mit Mönchen einer anderen Gemeinschaft usw. ist beendet.

103. Nagantabbavāro

103. 103. Der Abschnitt über das Nicht-Weggehen

181. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave[Pg.188], tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

181. Ihr Mönche, am besagten Uposatha-Tag darf man nicht von einem Wohnsitz, in dem sich Mönche befinden, zu einem Wohnsitz gehen, in dem sich keine Mönche befinden, außer mit dem Sangha oder außer bei Gefahr. Ihr Mönche, am besagten Uposatha-Tag darf man nicht von einem Wohnsitz, in dem sich Mönche befinden, zu einem Nicht-Wohnsitz gehen, in dem sich keine Mönche befinden, außer mit dem Sangha oder außer bei Gefahr. Ihr Mönche, am besagten Uposatha-Tag darf man nicht von einem Wohnsitz, in dem sich Mönche befinden, zu einem Wohnsitz oder einem Nicht-Wohnsitz gehen, in dem sich keine Mönche befinden, außer mit dem Sangha oder außer bei Gefahr.

Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz zu einem mönchslosen Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz zu einem mönchslosen Nicht-Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz entweder zu einem mönchslosen Wohnsitz oder zu einem mönchslosen Nicht-Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr.“

Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz zu einem mönchslosen Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz zu einem mönchslosen Nicht-Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz entweder zu einem mönchslosen Wohnsitz oder zu einem mönchslosen Nicht-Wohnsitz gehen, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr.“

Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz entweder zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr.“

Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe [Pg.189] sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz entweder zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr.“

Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr. Mönche, an einem Uposatha-Tag soll man nicht von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz entweder zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche unterschiedlicher Gemeinschaftszugehörigkeit sind, es sei denn mit dem Orden oder bei Gefahr.“

Nagantabbavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über das Verbot des Hingehens ist abgeschlossen.

104. Gantabbavāro

104. Abschnitt über die Erlaubnis des Hingehens

182. Gantabbo, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā – ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti. Gantabbo, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā – ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

182. „Mönche, an einem Uposatha-Tag darf man von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen, wo Mönche der gleichen Gemeinschaftszugehörigkeit sind, wenn man weiß: ‚Ich kann noch heute dort ankommen.‘ Mönche, an einem Uposatha-Tag darf man von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz gehen ... oder zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz, wo Mönche der gleichen Gemeinschaftszugehörigkeit sind, wenn man weiß: ‚Ich kann noch heute dort ankommen.‘“

Gantabbo, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā – ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag darf man von einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen ... zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz ... zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz, wo Mönche der gleichen Gemeinschaftszugehörigkeit sind, wenn man weiß: ‚Ich kann noch heute dort ankommen.‘“

Gantabbo, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā – ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

„Mönche, an einem Uposatha-Tag darf man von einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz gehen ... zu einem mit Mönchen besetzten Nicht-Wohnsitz ... zu einem mit Mönchen besetzten Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz, wo Mönche der gleichen Gemeinschaftszugehörigkeit sind, wenn man weiß: ‚Ich kann noch heute dort ankommen.‘“

Gantabbavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über die Erlaubnis des Hingehens ist abgeschlossen.

105. Vajjanīyapuggalasandassanā

105. Darlegung der auszuschließenden Personen

183. Na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Na sikkhamānāya…pe… na sāmaṇerassa [Pg.190] …pe… na sāmaṇeriyā…pe… na sikkhāpaccakkhātakassa…pe… na antimavatthuṃ ajjhāpannakassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa.

183. „Mönche, das Patimokkha darf nicht in einer Versammlung rezitiert werden, in der eine Nonne sitzt. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkata). Es darf nicht rezitiert werden, wenn eine Übungsschülerin (Sikkhamana) ... ein Novize ... eine Novizin ... einer, der das Training aufgegeben hat ... einer, der ein endgültiges Vergehen (Parajika) begangen hat, in der Versammlung sitzt. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat.“

Na āpattiyā adassane ukkhittakassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, yathādhammo kāretabbo. Na āpattiyā appaṭikamme ukkhittakassa nisinnaparisāya…pe… na pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, yathādhammo kāretabbo.

„Es darf kein Patimokkha in einer Versammlung rezitiert werden, in der ein Mönch sitzt, der wegen Nicht-Anerkennens eines Vergehens suspendiert wurde. Wer es rezitiert, mit dem soll gemäß der Regel verfahren werden. Es darf kein Patimokkha in einer Versammlung rezitiert werden, in der ein Mönch sitzt, der wegen Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens suspendiert wurde ... in der ein Mönch sitzt, der wegen Nicht-Aufgebens einer schlechten Ansicht suspendiert wurde. Wer es rezitiert, mit dem soll gemäß der Regel verfahren werden.“

Na paṇḍakassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Na theyyasaṃvāsakassa…pe… na titthiyapakkantakassa…pe… na tiracchānagatassa…pe… na mātughātakassa…pe… na pitughātakassa…pe… na arahantaghātakassa…pe… na bhikkhunidūsakassa…pe… na saṅghabhedakassa…pe… na lohituppādakassa…pe… na ubhatobyañjanakassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa.

„Es darf kein Patimokkha in einer Versammlung rezitiert werden, in der ein Pandaka (Eunuch) sitzt. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Es darf nicht rezitiert werden, wenn einer, der sich den Aufenthalt erschlichen hat ... einer, der zu den Sektierern übergetreten ist ... ein Tier ... ein Muttermörder ... ein Vatermörder ... ein Arahant-Mörder ... ein Schänder einer Nonne ... ein Spalter des Ordens ... einer, der das Blut des Erhabenen vergossen hat ... ein Zwitter (Hermaphrodit) in der Versammlung sitzt. Wer es rezitiert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat.“

Na, bhikkhave, pārivāsikapārisuddhidānena uposatho kātabbo, aññatra avuṭṭhitāya parisāya. Na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo, aññatra saṅghasāmaggiyāti.

„Mönche, das Uposatha-Ritual darf nicht vollzogen werden, indem man die Reinheit (Pārisuddhi) eines Abwesenden übermittelt, nachdem die Versammlung bereits aufgestanden ist. Und, Mönche, an einem Tag, der kein Uposatha-Tag ist, darf das Uposatha-Ritual nicht vollzogen werden, außer im Falle einer Versöhnung der Sangha.“

Vajjanīyapuggalasandassanā niṭṭhitā.

Die Darlegung über die auszuschließenden Personen ist abgeschlossen.

Tatiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Die dritte Rezitationsstunde (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Uposathakkhandhako dutiyo.

Das Kapitel über das Uposatha (Uposathakkhandhaka), das zweite.

106. Tassuddānaṃ

106. Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist wie folgt zu verstehen:

Titthiyā bimbisāro ca, sannipatituṃ tuṇhikā;

Dhammaṃ raho pātimokkhaṃ, devasikaṃ tadā sakiṃ.

Die Sektierer (Titthiya), Bimbisāra, die Versammlung, das Schweigen; das Dhamma, die Zurückgezogenheit, das Pātimokkha, täglich und dann einmalig [im Monat].

Yathāparisā samaggaṃ, sāmaggī maddakucchi ca;

Sīmā mahatī nadiyā, anu dve khuddakāni ca.

Die jeweilige Versammlung, die Einmütigkeit, die Harmonie und Maddakucchi; die Sīmā, die große [Sīmā], am Fluss, entlang [von Gebäuden], zwei [Uposatha-Häuser] und die kleinen [Sīmās].

Navā rājagahe ceva, sīmā avippavāsanā;

Sammanne paṭhamaṃ sīmaṃ, pacchā sīmaṃ samūhane.

Neue Mönche, in Rājagaha, die Sīmā des Nicht-Getrennt-Wohnens; zuerst legt man die Sīmā fest, danach hebt man die Sīmā auf.

Asammatā [Pg.191] gāmasīmā, nadiyā samudde sare;

Udakukkhepo bhindanti, tathevajjhottharanti ca.

Nicht festgelegte [Grenzen], die Dorfgrenze, am Fluss, im Meer, im See; das Wasserauswerfen, das Durchbrechen und ebenso das Überlappen.

Kati kammāni uddeso, savarā asatīpi ca;

Dhammaṃ vinayaṃ tajjenti, puna vinayatajjanā.

Wie viele Handlungen (Kamma), der Vortrag, Räuber und auch wenn keine Gefahr besteht; Dhamma und Vinaya, sie schüchtern ein und erneut die Einschüchterung durch den Vinaya.

Codanā kate okāse, adhammappaṭikkosanā;

Catupañcaparā āvi, sañcicca cepi vāyame.

Die Anklage nach Erteilung der Erlaubnis, der Einspruch gegen eine unrechtmäßige Handlung; vier oder fünf Mönche, offen, vorsätzlich und auch wenn man sich bemüht.

Sagahaṭṭhā anajjhiṭṭhā, codanamhi na jānati;

Sambahulā na jānanti, sajjukaṃ na ca gacchare.

Zusammen mit Laien, unaufgefordert, bei der Anklage, er weiß es nicht; viele wissen es nicht, [Boten] am selben Tag und sie gehen nicht.

Katimī kīvatikā dūre, ārocetuñca nassari;

Uklāpaṃ āsanaṃ dīpo, disā añño bahussuto.

Der wievielte Tag ist heute, wie viele [Mönche] sind es, in der Ferne, die Mitteilung und das Vergessen; Unrat, Sitzplatz, Lampe, die Himmelsrichtungen und ein anderer Gelehrter.

Sajjukaṃ vassuposatho, suddhikammañca ñātakā;

Gaggo catutayo dveko, āpattisabhāgā sari.

[Ein Bote] am selben Tag, die Regenzeit-Residenz, das Uposatha, das Reinigungsritual und die Verwandten; Gagga, vier, drei, zwei, einer, das Vergehen, gleiche [Vergehen] und die Erinnerung.

Sabbo saṅgho vematiko, na jānanti bahussuto;

Bahū samasamā thokā, parisā avuṭṭhitāya ca.

Die ganze Sangha, im Zweifel, sie wissen es nicht, ein Gelehrter; viele, gleich viele, wenige und die Versammlung ist noch nicht aufgestanden.

Ekaccā vuṭṭhitā sabbā, jānanti ca vematikā;

Kappatevāti kukkuccā, jānaṃ passaṃ suṇanti ca.

Einige sind aufgestanden, alle [sind aufgestanden], sie wissen es und sind im Zweifel; 'Es ist zulässig', so denken sie aus Gewissensbissen, wissend, sehend und hörend.

Āvāsikena āgantu, cātupannaraso puna;

Pāṭipado pannaraso, liṅgasaṃvāsakā ubho.

Durch den Ansässigen, der Gast, der vierzehnte und erneut der fünfzehnte [Tag]; der erste Tag [der zweiwöchigen Periode], der fünfzehnte, die durch Kennzeichen und Gemeinschaft Verbundenen, beide.

Pārivāsānuposatho, aññatra saṅghasāmaggiyā;

Ete vibhattā uddānā, vatthuvibhūtakāraṇāti.

Uposatha mit der Reinheit eines Abwesenden, kein Uposatha außer bei Versöhnung der Sangha; dies sind die gegliederten Zusammenfassungen aufgrund der dargelegten Begebenheiten.

Imasmiṃ khandhake vatthūni chaasīti.

In diesem Kapitel (Khandhaka) gibt es sechsundachtzig Begebenheiten (Vatthūni).

Uposathakkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über das Uposatha (Uposathakkhandhaka) ist abgeschlossen.

3. Vassūpanāyikakkhandhako

3. Das Kapitel über den Eintritt in die Regenzeit-Residenz (Vassūpanāyikakkhandhaka).

107. Vassūpanāyikānujānanā

107. Die Erlaubnis zum Eintritt in die Regenzeit-Residenz.

184. Tena [Pg.192] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassāvāso apaññatto hoti. Teidha bhikkhū hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti, haritāni tiṇāni sammaddantā, ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā, bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā. Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṅkasāyissanti. Ime hi nāma sakuntakā rukkhaggesu kulāvakāni karitvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṅkasāyissanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ caranti, haritāni tiṇāni sammaddantā, ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā, bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantunti.

184. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Hain beim Kalandakanivāpa. Zu dieser Zeit war die Regenzeit-Residenz für die Mönche vom Erhabenen noch nicht vorgeschrieben worden. Daher zogen die Mönche im Winter, im Sommer und auch in der Regenzeit auf Wanderschaft. Die Menschen beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können diese Asketen aus dem Sakya-Geschlecht im Winter, im Sommer und auch in der Regenzeit auf Wanderschaft gehen, dabei das grüne Gras zertreten, Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan verletzen und viele kleine Tiere vernichten? Selbst die Sektierer anderer Lehren, deren Dhamma schlecht verkündet ist, lassen sich während der Regenzeit nieder und bleiben sesshaft. Sogar die Vögel bauen sich Nester in den Baumwipfeln und lassen sich während der Regenzeit nieder und bleiben sesshaft. Doch diese Asketen aus dem Sakya-Geschlecht ziehen im Winter, im Sommer und auch in der Regenzeit auf Wanderschaft, zertreten das grüne Gras, verletzen Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan und vernichten viele kleine Tiere.“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beklagten, ihrem Unmut freien Lauf ließen und tadelten. Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ich erlaube euch, in die Regenzeit-Residenz einzutreten.“ Da dachten die Mönche: „Wann soll man eigentlich in die Regenzeit-Residenz eintreten?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. [Er sagte:] „Mönche, ich erlaube euch, in der Regenzeit in die Regenzeit-Residenz einzutreten.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ

Da dachten die Mönche: „Wie viele Termine für den Eintritt in die Regenzeit-Residenz gibt es wohl?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Ārocesuṃ. Dvemā, bhikkhave, vassūpanāyikā – purimikā, pacchimikā. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimikā upagantabbā, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimikā upagantabbā – imā kho, bhikkhave, dve vassūpanāyikāti.

„Mönche, es gibt zwei Termine für den Eintritt in die Regenzeit-Residenz: den frühen und den späten. Am Tag nach dem Vollmond des Monats Āsāḷha ist der frühe Termin wahrzunehmen; einen Monat nach dem Vollmond des Monats Āsāḷha ist der späte Termin wahrzunehmen. Dies, Mönche, sind die zwei Termine für den Eintritt in die Regenzeit-Residenz.“

Vassūpanāyikānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis zum Eintritt in die Regenzeit-Residenz ist abgeschlossen.

108. Vassāne cārikāpaṭikkhepādi

108. Das Verbot der Wanderschaft während der Regenzeit und Weiteres.

185. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū vassaṃ upagantvā antarāvassaṃ cārikaṃ caranti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi [Pg.193] nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti, haritāni tiṇāni sammaddantā, ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā, bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā. Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṅkasāyissanti. Ime hi nāma sakuntakā rukkhaggesu kulāvakāni karitvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṅkasāyissanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ caranti, haritāni tiṇāni sammaddantā, ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā, bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū vassaṃ upagantvā antarāvassaṃ cārikaṃ carissantī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā. Yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

185. Zu jener Zeit nun begaben sich die Bhikkhus der Sechser-Gruppe, nachdem sie in die Regenzeitklausur eingetreten waren, mitten in der Regenzeit auf Wanderschaft. Die Menschen beklagten sich, murrten und ließen sich unwillig aus: „Wie können diese Asketen, die Söhne des Sakyers, im Winter, im Sommer und auch in der Regenzeit auf Wanderschaft gehen, dabei das grüne Gras zertreten, Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan verletzen und viele kleine Tiere vernichten? Sogar diese Irrlehrer mit ihrer schlecht verkündeten Lehre lassen sich während der Regenzeit nieder und bleiben sesshaft. Sogar diese Vögel bauen Nester in den Baumwipfeln und lassen sich während der Regenzeit nieder und bleiben sesshaft. Aber diese Asketen, die Söhne des Sakyers, gehen im Winter, im Sommer und auch in der Regenzeit auf Wanderschaft, zertreten das grüne Gras, verletzen Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan und vernichten viele kleine Tiere.“ Die Bhikkhus hörten, wie jene Menschen sich beklagten, murrten und sich unwillig ausließen. Jene Bhikkhus, die wenig Wünsche hatten... beklagten sich, murrten und ließen sich unwillig aus: „Wie können die Bhikkhus der Sechser-Gruppe, nachdem sie in die Regenzeitklausur eingetreten waren, mitten in der Regenzeit auf Wanderschaft gehen?“ Daraufhin berichteten jene Bhikkhus dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Bhikkhus: „Bhikkhus, man soll nicht, nachdem man in die Regenzeitklausur eingetreten ist, auf Wanderschaft gehen, ohne die ersten drei Monate oder die letzten drei Monate vollendet zu haben. Wer dennoch auf Wanderschaft geht, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

186. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū na icchanti vassaṃ upagantuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, vassaṃ na upagantabbaṃ. Yo na upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

186. Zu jener Zeit nun wollten die Bhikkhus der Sechser-Gruppe nicht in die Regenzeitklausur eintreten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Bhikkhus, es ist nicht so, dass man nicht in die Regenzeitklausur eintreten soll. Man muss in die Regenzeitklausur eintreten. Wer nicht in die Regenzeitklausur eintritt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tadahu vassūpanāyikāya vassaṃ anupagantukāmā sañcicca āvāsaṃ atikkamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, tadahu vassūpanāyikāya vassaṃ anupagantukāmena sañcicca āvāso atikkamitabbo. Yo atikkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit nun überschritten die Bhikkhus der Sechser-Gruppe am Tag des Eintritts in die Regenzeitklausur vorsätzlich die Grenzen des Klosters, da sie nicht in die Klausur eintreten wollten. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Bhikkhus, man soll nicht am Tag des Eintritts in die Regenzeitklausur vorsätzlich die Grenzen des Klosters überschreiten, wenn man nicht in die Klausur eintreten will. Wer sie überschreitet, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro vassaṃ ukkaḍḍhitukāmo

Zu jener Zeit nun wünschte der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, den Beginn der Regenzeitklausur hinauszuschieben.

Bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – yadi panāyyā āgame juṇhe vassaṃ upagaccheyyunti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, rājūnaṃ anuvattitunti.

Er sandte einen Boten zu den Bhikkhus: „Könnten die Ehrwürdigen vielleicht in der kommenden hellen Monatshälfte in die Regenzeitklausur eintreten?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Bhikkhus, ich erlaube euch, den Königen Folge zu leisten.“

Vassāne cārikāpaṭikkhepādi niṭṭhitā.

Das Kapitel über das Verbot der Wanderschaft während der Regenzeit usw. ist abgeschlossen.

109. Sattāhakaraṇīyānujānanā

109. Die Erlaubnis für dringende Angelegenheiten von sieben Tagen Dauer.

187. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi [Pg.194] tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena kosalesu janapade udenena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti. So bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘bhagavatā, āvuso, paññattaṃ ‘na vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’ti. Āgametu udeno upāsako, yāva bhikkhū vassaṃ vasanti. Vassaṃvuṭṭhā āgamissanti. Sace panassa accāyikaṃ karaṇīyaṃ, tattheva āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ santike vihāraṃ patiṭṭhāpetū’’ti. Udeno upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā pahite na āgacchissanti. Ahañhi dāyako kārako saṅghupaṭṭhāko’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū udenassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena pahite gantuṃ, na tveva appahite. Bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā, upāsakassa, upāsikāya – anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ sattannaṃ sattāhakaraṇīyena pahite gantuṃ, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo’’.

187. Nachdem der Erhabene in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf Wanderschaft in Richtung Sāvatthī. Auf seiner Reise gelangte er allmählich nach Sāvatthī. Dort hielt sich der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Hain im Kloster des Anāthapiṇḍika auf. Zu jener Zeit nun war im Lande der Kosaler vom Laienanhänger Udena ein Kloster für den Sangha errichtet worden. Er sandte einen Boten zu den Bhikkhus: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, Gaben zu spenden, das Dhamma zu hören und die Bhikkhus zu sehen.“ Die Bhikkhus antworteten so: „Freund, vom Erhabenen ist festgelegt worden: ‚Man soll nicht, nachdem man in die Regenzeitklausur eingetreten ist, auf Wanderschaft gehen, ohne die ersten drei Monate oder die letzten drei Monate vollendet zu haben.‘ Möge der Laienanhänger Udena so lange warten, wie die Bhikkhus in der Regenzeitklausur verweilen. Wenn sie die Klausur beendet haben, werden sie kommen. Falls er jedoch eine unaufschiebbare Angelegenheit hat, möge er das Kloster eben den dort ansässigen Bhikkhus übergeben.“ Der Laienanhänger Udena beklagte sich, murrte und ließ sich unwillig aus: „Wie können die Ehrwürdigen nicht kommen, wenn ich sie doch eingeladen habe? Ich bin doch ein Spender, ein Wohltäter und ein Diener des Sangha.“ Die Bhikkhus hörten, wie der Laienanhänger Udena sich beklagte, murrte und sich unwillig ausließ. Daraufhin berichteten jene Bhikkhus dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Bhikkhus: „Bhikkhus, ich erlaube euch, auf Einladung wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen Dauer zu gehen, aber nicht ohne Einladung. Es betrifft einen Bhikkhu, eine Bhikkhunī, eine Sikkhamānā, einen Sāmaṇera, eine Sāmaṇerī, einen Laienanhänger und eine Laienanhängerin – ich erlaube euch, Bhikkhus, auf Einladung dieser sieben Personen wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen Dauer zu gehen, aber nicht ohne Einladung. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.“

188. Idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

188. Wenn hier, Bhikkhus, von einem Laienanhänger für den Sangha ein Kloster errichtet worden ist und er einen Boten zu den Bhikkhus sendet: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, Gaben zu spenden, das Dhamma zu hören und die Bhikkhus zu sehen“, dann soll man gehen, Bhikkhus, wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen Dauer, sofern eine Einladung vorliegt, aber keinesfalls ohne Einladung. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa aḍḍhayogo kārāpito hoti…pe… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… kappiyakuṭi kārāpitā hoti… vaccakuṭi kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti [Pg.195]… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti … udapānasālā kārāpitā hoti… jantāgharaṃ kārāpitaṃ hoti… jantāgharasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier jedoch, o Mönche, hat ein gläubiger Laie (Upāsaka) für den Saṅgha ein Gebäude mit einseitigem Dach (aḍḍhayogo) errichten lassen ...pe... ein langgestrecktes Gebäude (pāsādo) errichten lassen ... ein Haus mit Flachdach (hammiyaṃ) errichten lassen ... eine Höhle (guhā) graben lassen ... einen Klosterhof (pariveṇaṃ) anlegen lassen ... ein Torhaus (koṭṭhako) errichten lassen ... eine Versammlungshalle (upaṭṭhānasālā) errichten lassen ... ein Feuerhaus (aggisālā) errichten lassen ... ein Vorratshaus für Erlaubtes (kappiyakuṭi) errichten lassen ... eine Latrine (vaccakuṭi) errichten lassen ... einen Wandelpfad (caṅkamo) anlegen lassen ... eine Wandelhalle (caṅkamanasālā) errichten lassen ... einen Brunnen (udapāno) graben lassen ... eine Brunnenhalle (udapānasālā) errichten lassen ... ein Schwitzbad (jantāgharaṃ) errichten lassen ... eine Halle für das Schwitzbad (jantāgharasālā) errichten lassen ... einen Lotusteich (pokkharaṇī) anlegen lassen ... einen Pavillon (maṇḍapo) errichten lassen ... einen Park (ārāmo) anlegen lassen ... einen Platz für einen Park (ārāmavatthu) vorbereiten lassen. Wenn dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: 'Die Ehrwürdigen mögen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, das Dhamma zu hören und die Mönche zu sehen', so soll man gehen, o Mönche, wegen einer innerhalb von sieben Tagen zu erledigenden Angelegenheit (sattāhakaraṇīyena), sofern ein Bote gesandt wurde, aber gewiss nicht, wenn kein Bote gesandt wurde. Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, upāsakena sambahule bhikkhū uddissa…pe… ekaṃ bhikkhuṃ uddissa vihāro kārāpito hoti… aḍḍhayogo kārāpito hoti… pāsādo kārāpito hoti … hammiyaṃ kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… kappiyakuṭi kārāpitā hoti… vaccakuṭi kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti… udapānasālā kārāpitā hoti… jantāgharaṃ kārāpitaṃ hoti… jantāgharasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier jedoch, o Mönche, hat ein gläubiger Laie für viele Mönche ...pe... für einen einzelnen Mönch ein Kloster (vihāro) errichten lassen ... ein Gebäude mit einseitigem Dach errichten lassen ... ein langgestrecktes Gebäude errichten lassen ... ein Haus mit Flachdach errichten lassen ... eine Höhle graben lassen ... einen Klosterhof anlegen lassen ... ein Torhaus errichten lassen ... eine Versammlungshalle errichten lassen ... ein Feuerhaus errichten lassen ... ein Vorratshaus für Erlaubtes errichten lassen ... eine Latrine errichten lassen ... einen Wandelpfad anlegen lassen ... eine Wandelhalle errichten lassen ... einen Brunnen graben lassen ... eine Brunnenhalle errichten lassen ... ein Schwitzbad errichten lassen ... eine Halle für das Schwitzbad errichten lassen ... einen Lotusteich anlegen lassen ... einen Pavillon errichten lassen ... einen Park anlegen lassen ... einen Platz für einen Park vorbereiten lassen. Wenn dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: 'Die Ehrwürdigen mögen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, das Dhamma zu hören und die Mönche zu sehen', so soll man gehen, o Mönche, wegen einer innerhalb von sieben Tagen zu erledigenden Angelegenheit, sofern ein Bote gesandt wurde, aber gewiss nicht, wenn kein Bote gesandt wurde. Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, upāsakena bhikkhunisaṅghaṃ uddissa…pe… sambahulā bhikkhuniyo uddissa…pe… ekaṃ bhikkhuniṃ uddissa…pe… sambahulā sikkhamānāyo uddissa…pe… ekaṃ sikkhamānaṃ uddissa…pe… sambahule sāmaṇere uddissa…pe… ekaṃ sāmaṇeraṃ uddissa…pe… sambahulā sāmaṇeriyo uddissa…pe… ekaṃ sāmaṇeriṃ uddissa vihāro kārāpito hoti…pe… aḍḍhayogo kārāpito hoti… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ [Pg.196] kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti … kappiyakuṭi kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti… udapānasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier jedoch, o Mönche, hat ein gläubiger Laie für den Orden der Nonnen ...pe... für viele Nonnen ...pe... für eine einzelne Nonne ...pe... für viele Übungsschülerinnen (sikkhamānāyo) ...pe... für eine einzelne Übungsschülerin ...pe... für viele Novizen (sāmaṇere) ...pe... für einen einzelnen Novizen ...pe... für viele Novizinnen ...pe... für eine einzelne Novizinn ein Kloster errichten lassen ...pe... ein Gebäude mit einseitigem Dach errichten lassen ... ein langgestrecktes Gebäude errichten lassen ... ein Haus mit Flachdach errichten lassen ... eine Höhle graben lassen ... einen Klosterhof anlegen lassen ... ein Torhaus errichten lassen ... eine Versammlungshalle errichten lassen ... ein Feuerhaus errichten lassen ... ein Vorratshaus für Erlaubtes errichten lassen ... einen Wandelpfad anlegen lassen ... eine Wandelhalle errichten lassen ... einen Brunnen graben lassen ... eine Brunnenhalle errichten lassen ... einen Lotusteich anlegen lassen ... einen Pavillon errichten lassen ... einen Park anlegen lassen ... einen Platz für einen Park vorbereiten lassen. Wenn dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: 'Die Ehrwürdigen mögen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, das Dhamma zu hören und die Mönche zu sehen', so soll man gehen, o Mönche, wegen einer innerhalb von sieben Tagen zu erledigenden Angelegenheit, sofern ein Bote gesandt wurde, aber gewiss nicht, wenn kein Bote gesandt wurde. Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.

189. Idha pana, bhikkhave, upāsakena attano atthāya nivesanaṃ kārāpitaṃ hoti…pe… sayanigharaṃ kārāpitaṃ hoti… udosito kārāpito hoti… aṭṭo kārāpito hoti… māḷo kārāpito hoti… āpaṇo kārāpito hoti… āpaṇasālā kārāpitā hoti… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… rasavatī kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti… udapānasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti … ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti… puttassa vā vāreyyaṃ hoti… dhītuyā vā vāreyyaṃ hoti… gilāno vā hoti… abhiññātaṃ vā suttantaṃ bhaṇati. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘āgacchantu bhadantā, imaṃ suttantaṃ pariyāpuṇissanti, purāyaṃ suttanto na palujjatī’ti. Aññataraṃ vā panassa kiccaṃ hoti – karaṇīyaṃ vā, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

189. 189. Hier jedoch, o Mönche, hat ein gläubiger Laie für seinen eigenen Zweck ein Wohnhaus (nivesanaṃ) errichten lassen ...pe... ein Schlafgemach (sayanigharaṃ) errichten lassen ... ein Lagerhaus (udosito) errichten lassen ... einen Wachturm (aṭṭo) errichten lassen ... einen Altan (māḷo) errichten lassen ... einen Laden (āpaṇo) errichten lassen ... eine Ladenhalle (āpaṇasālā) errichten lassen ... ein langgestrecktes Gebäude errichten lassen ... ein Haus mit Flachdach errichten lassen ... eine Höhle graben lassen ... einen Hofraum anlegen lassen ... ein Torhaus errichten lassen ... eine Versammlungshalle errichten lassen ... ein Feuerhaus errichten lassen ... eine Küche (rasavatī) errichten lassen ... einen Wandelpfad anlegen lassen ... eine Wandelhalle errichten lassen ... einen Brunnen graben lassen ... eine Brunnenhalle errichten lassen ... einen Lotusteich anlegen lassen ... einen Pavillon errichten lassen ... einen Park anlegen lassen ... einen Platz für einen Park vorbereiten lassen. Oder es steht eine Hochzeit für seinen Sohn bevor, oder eine Hochzeit für seine Tochter, oder er ist krank, oder er rezitiert ein bekanntes Suttanta. Wenn dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: 'Die Ehrwürdigen mögen kommen; sie werden dieses Suttanta erlernen, bevor dieses Suttanta verloren geht.' Oder er hat irgendeine andere Angelegenheit oder Verpflichtung, und wenn dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: 'Die Ehrwürdigen mögen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, das Dhamma zu hören und die Mönche zu sehen', so soll man gehen, o Mönche, wegen einer innerhalb von sieben Tagen zu erledigenden Angelegenheit, sofern ein Bote gesandt wurde, aber gewiss nicht, wenn kein Bote gesandt wurde. Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.

190. Idha [Pg.197] pana, bhikkhave, upāsikāya saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu ayyā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

190. Hier wiederum, ihr Mönche: Eine Laienanhängerin lässt für den Saṅgha ein Kloster errichten. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet mit den Worten: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, die Lehre zu hören und die Mönche zu sehen“, dann soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer sieben Tage dauernden Angelegenheit, wenn man gerufen wird, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wird. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, upāsikāya saṅghaṃ uddissa aḍḍhayogo kārāpito hoti…pe… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… kappiyakuṭi kārāpitā hoti… vaccakuṭi kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti… udapānasālā kārāpitā hoti… jantāgharaṃ kārāpitaṃ hoti… jantāgharasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu ayyā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Eine Laienanhängerin lässt für den Saṅgha ein Schiefdachhaus errichten ... (pe) ... lässt ein mehrstöckiges Gebäude errichten ... lässt ein Gebäude mit Dachpavillon errichten ... lässt eine Höhle ausheben ... lässt einen Vorhof errichten ... lässt ein Torhaus errichten ... lässt eine Versammlungshalle errichten ... lässt eine Feuerhalle errichten ... lässt ein Lagerhaus für Vorräte errichten ... lässt ein Aborthäuschen errichten ... lässt einen Wandelpfad errichten ... lässt eine Wandelpfadhalle errichten ... lässt einen Brunnen graben ... lässt ein Brunnenhäuschen errichten ... lässt ein Schwitzbad errichten ... lässt eine Schwitzbadhalle errichten ... lässt einen Teich anlegen ... lässt einen Pavillon errichten ... lässt einen Park anlegen ... lässt ein Parkgrundstück vorbereiten. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet mit den Worten: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, die Lehre zu hören und die Mönche zu sehen“, dann soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer sieben Tage dauernden Angelegenheit, wenn man gerufen wird, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wird. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, upāsikāya sambahule bhikkhū uddissa…pe… ekaṃ bhikkhuṃ uddissa…pe… bhikkhunisaṅghaṃ uddissa…pe… sambahulā bhikkhuniyo uddissa…pe… ekaṃ bhikkhuniṃ uddissa…pe… sambahulā sikkhamānāyo uddissa…pe… ekaṃ sikkhamānaṃ uddissa…pe… sambahule sāmaṇere uddissa…pe… ekaṃ sāmaṇeraṃ uddissa…pe… sambahulā sāmaṇeriyo uddissa…pe… ekaṃ sāmaṇeriṃ uddissa…pe….

Hier wiederum, ihr Mönche: Eine Laienanhängerin für viele Mönche ... (pe) ... für einen einzelnen Mönch ... (pe) ... für den Bhikkhunī-Saṅgha ... (pe) ... für viele Nonnen ... (pe) ... für eine einzelne Nonne ... (pe) ... für viele Übungsschülerinnen ... (pe) ... für eine einzelne Übungsschülerin ... (pe) ... für viele Novizen ... (pe) ... für einen einzelnen Novizen ... (pe) ... für viele Novizinnen ... (pe) ... für eine einzelne Novizinn ... (pe) ...

191. Idha pana, bhikkhave, upāsikāya attano atthāya nivesanaṃ kārāpitaṃ hoti…pe… sayanigharaṃ kārāpitaṃ hoti… udosito kārāpito hoti… aṭṭo kārāpito hoti… māḷo kārāpito hoti… āpaṇo kārāpito hoti… āpaṇasālā kārāpitā hoti… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ [Pg.198] kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti… koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… rasavatī kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti … udapānasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti… puttassa vā vāreyyaṃ hoti… dhītuyā vā vāreyyaṃ hoti… gilānā vā hoti… abhiññātaṃ vā suttantaṃ bhaṇati. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu ayyā, imaṃ suttantaṃ pariyāpuṇissanti, purāyaṃ suttanto palujjatī’’ti. Aññataraṃ vā panassā kiccaṃ hoti karaṇīyaṃ vā, sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu ayyā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

191. Hier wiederum, ihr Mönche: Eine Laienanhängerin lässt für ihren eigenen Nutzen ein Wohnhaus errichten ... (pe) ... lässt ein Schlafgemach errichten ... lässt einen Speicher errichten ... lässt einen Turm errichten ... lässt eine Halle errichten ... lässt einen Laden errichten ... lässt eine Ladenhalle errichten ... lässt ein mehrstöckiges Gebäude errichten ... lässt ein Gebäude mit Dachpavillon errichten ... lässt eine Höhle ausheben ... lässt einen Vorhof errichten ... lässt ein Torhaus errichten ... lässt eine Versammlungshalle errichten ... lässt eine Feuerhalle errichten ... lässt eine Küche errichten ... lässt einen Wandelpfad errichten ... lässt eine Wandelpfadhalle errichten ... lässt einen Brunnen graben ... lässt ein Brunnenhäuschen errichten ... lässt einen Teich anlegen ... lässt einen Pavillon errichten ... lässt einen Park anlegen ... lässt ein Parkgrundstück vorbereiten. Oder es steht die Hochzeit eines Sohnes an ... oder die Hochzeit einer Tochter ... oder sie ist krank ... oder sie rezitiert ein bekanntes Suttanta. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet mit den Worten: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; sie werden dieses Suttanta erlernen, bevor dieses Suttanta verloren geht.“ Oder sie hat irgendeine andere Verpflichtung oder Aufgabe, und falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet mit den Worten: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, die Lehre zu hören und die Mönche zu sehen“, dann soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer sieben Tage dauernden Angelegenheit, wenn man gerufen wird, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wird. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

192. Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ uddissa…pe… bhikkhuniyā saṅghaṃ uddissa… sikkhamānāya saṅghaṃ uddissa… sāmaṇerena saṅghaṃ uddissa… sāmaṇeriyā saṅghaṃ uddissa … sambahule bhikkhū uddissa… ekaṃ bhikkhuṃ uddissa… bhikkhunisaṅghaṃ uddissa… sambahulā bhikkhuniyo uddissa… ekaṃ bhikkhuniṃ uddissa… sambahulā sikkhamānāyo uddissa… ekaṃ sikkhamānaṃ uddissa… sambahule sāmaṇere uddissa… ekaṃ sāmaṇeraṃ uddissa… sambahulā sāmaṇeriyo uddissa… ekaṃ sāmaṇeriṃ uddissa… attano atthāya vihāro kārāpito hoti…pe… aḍḍhayogo kārāpito hoti… pāsādo kārāpito hoti… hammiyaṃ kārāpitaṃ hoti… guhā kārāpitā hoti… pariveṇaṃ kārāpitaṃ hoti … koṭṭhako kārāpito hoti… upaṭṭhānasālā kārāpitā hoti… aggisālā kārāpitā hoti… kappiyakuṭi kārāpitā hoti… caṅkamo kārāpito hoti… caṅkamanasālā kārāpitā hoti… udapāno kārāpito hoti… udapānasālā kārāpitā hoti… pokkharaṇī kārāpitā hoti… maṇḍapo kārāpito hoti… ārāmo kārāpito hoti… ārāmavatthu kārāpitaṃ hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ [Pg.199] santike dūtaṃ pahiṇeyya… ‘‘āgacchantu ayyā, icchāmi dānañca dātuṃ, dhammañca sotuṃ, bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabboti.

192. Hier wiederum, ihr Mönche: Ein Mönch lässt für den Saṅgha errichten ... (pe) ... eine Nonne lässt für den Saṅgha errichten ... eine Übungsschülerin lässt für den Saṅgha errichten ... ein Novize lässt für den Saṅgha errichten ... eine Novizinn lässt für den Saṅgha errichten ... für viele Mönche ... für einen einzelnen Mönch ... für den Bhikkhunī-Saṅgha ... für viele Nonnen ... für eine einzelne Nonne ... für viele Übungsschülerinnen ... für eine einzelne Übungsschülerin ... für viele Novizen ... für einen einzelnen Novizen ... für viele Novizinnen ... für eine einzelne Novizinn; für den eigenen Nutzen lässt er/sie ein Kloster errichten ... (pe) ... ein Schiefdachhaus ... ein mehrstöckiges Gebäude ... ein Gebäude mit Dachpavillon ... eine Höhle ... einen Vorhof ... ein Torhaus ... eine Versammlungshalle ... eine Feuerhalle ... ein Lagerhaus für Vorräte ... einen Wandelpfad ... eine Wandelpfadhalle ... einen Brunnen ... ein Brunnenhäuschen ... einen Teich ... einen Pavillon ... einen Park ... ein Parkgrundstück. Falls sie [die Person] einen Boten zu den Mönchen sendet: „Mögen die Ehrwürdigen kommen; ich wünsche, eine Gabe zu geben, die Lehre zu hören und die Mönche zu sehen“, dann soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer sieben Tage dauernden Angelegenheit, wenn man gerufen wird, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wird. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Sattāhakaraṇīyānujānatā niṭṭhitā.

Das Kapitel über die Erlaubnis für sieben Tage dauernde Angelegenheiten ist abgeschlossen.

110. Pañcannaṃ appahitepi anujānanā

110. Die Erlaubnis [zu gehen], auch wenn man für die fünf [Gruppen von Ordenspersonen] nicht gerufen wurde.

193. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. So bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā – anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

193. Zu jener Zeit war ein gewisser Mönch krank. Er sandte einen Boten zu den Mönchen: „Ich bin krank; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche.“ Man berichtete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, für (die Belange von) fünf (Klassen von Personen) auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin zu gehen, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird. (Diese sind:) Für einen Mönch, eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin, einen Novizen und eine Novizin. Ich erlaube, ihr Mönche, für diese fünf auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin zu gehen, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird. Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu gilāno hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch krank. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Ich bin krank; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde entweder Speise für den Kranken suchen, oder Speise für den Krankenpfleger suchen, oder Medizin für den Kranken suchen, oder ich werde ihn befragen, oder ich werde ihn pflegen.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa anabhirati uppannā hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘anabhirati me uppannā, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘anabhirataṃ vūpakāsessāmi vā, vūpakāsāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssa karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist bei einem Mönch Unzufriedenheit (mit dem heiligen Wandel) entstanden. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Unzufriedenheit ist bei mir entstanden; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde den Unzufriedenen entweder selbst zur Absonderung bewegen oder ihn durch andere zur Absonderung bewegen lassen, oder ich werde ihm eine Lehrrede halten.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘kukkuccaṃ me uppannaṃ, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘kukkuccaṃ vinodessāmi vā, vinodāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssa karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, sind bei einem Mönch Gewissensbedenken entstanden. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Gewissensbedenken sind bei mir entstanden; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde die Gewissensbedenken entweder selbst vertreiben oder sie durch andere vertreiben lassen, oder ich werde ihm eine Lehrrede halten.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha [Pg.200] pana, bhikkhave, bhikkhussa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘diṭṭhigataṃ me uppannaṃ, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘diṭṭhigataṃ vivecessāmi vā, vivecāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssa karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist bei einem Mönch eine falsche Ansicht entstanden. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Eine falsche Ansicht ist bei mir entstanden; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde die falsche Ansicht entweder selbst klären oder sie durch andere klären lassen, oder ich werde ihm eine Lehrrede halten.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpanno parivāsāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘parivāsadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch ein schweres Vergehen begangen und ist der Bewährungsfrist (Parivāsa) würdig. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Ich habe ein schweres Vergehen begangen und bin der Bewährungsfrist würdig; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde mich entweder um die Erteilung der Bewährungsfrist bemühen, oder (den Beschluss) verkünden, oder ich werde als Quorumsvervollständiger fungieren.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mūlāya paṭikassanāraho hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi mūlāya paṭikassanāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘mūlāya paṭikassanaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch der Zurückversetzung an den Anfang (Mūlāya Paṭikassana) würdig. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Ich bin der Zurückversetzung an den Anfang würdig; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde mich entweder um die Zurückversetzung an den Anfang bemühen, oder (den Beschluss) verkünden, oder ich werde als Quorumsvervollständiger fungieren.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattāraho hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi mānattāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘mānattadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch der Bußübung (Mānatta) würdig. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Ich bin der Bußübung würdig; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde mich entweder um die Erteilung der Bußübung bemühen, oder (den Beschluss) verkünden, oder ich werde als Quorumsvervollständiger fungieren.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu abbhānāraho hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi abbhānāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘abbhānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch der Rehabilitation (Abbhāna) würdig. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Ich bin der Rehabilitation würdig; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Ich werde mich entweder um die Rehabilitation bemühen, oder (den Beschluss) verkünden, oder ich werde als Quorumsvervollständiger fungieren.“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Idha [Pg.201] pana, bhikkhave, bhikkhussa saṅgho kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā, niyassaṃ vā, pabbājanīyaṃ vā, paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘saṅgho me kammaṃ kattukāmo, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘kinti nu kho saṅgho kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, beabsichtigt der Saṅgha, gegen einen Mönch einen (förmlichen) Rechtsakt zu vollziehen, sei es einen Tadelungsakt, einen Unterordnungsakt, einen Vertreibungsakt, einen Versöhnungsakt oder einen Ausschlussakt. Wenn er einen Boten zu den Mönchen senden sollte: „Der Saṅgha beabsichtigt, gegen mich einen Rechtsakt zu vollziehen; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, so soll man gehen, ihr Mönche, auf eine Sieben-Tage-Angelegenheit hin, selbst wenn man nicht gerufen wird, erst recht, wenn man gerufen wird – (mit dem Gedanken:) „Wie könnte der Saṅgha wohl den Rechtsakt nicht vollziehen oder ihn zu einem leichteren abwandeln?“ Innerhalb von sieben Tagen muss die Rückkehr erfolgen.“

Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘saṅgho me kammaṃ akāsi, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘kinti nu kho sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Oder wenn ein förmliches Verfahren vom Orden gegen ihn vollzogen wurde – ein tadelndes Verfahren, ein Verfahren der Abhängigkeit, ein Verfahren der Ausweisung, ein Verfahren der Versöhnung oder ein Verfahren der Suspendierung. Falls dieser einen Boten zu den Mönchen sendet: „Der Orden hat ein Verfahren gegen mich vollzogen; mögen die Mönche kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Wie könnte er sich wohl richtig verhalten, seinen Stolz ablegen, die Bußübungen vollziehen und wie könnte der Orden dieses Verfahren wieder aufheben?“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

194. Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī gilānā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

194. Hier aber, ihr Mönche, ist eine Nonne krank. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Ich bin wahrlich krank; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde entweder Speise für die Kranke suchen, oder Speise für die Krankenpfleger suchen, oder Arznei für die Kranke suchen, oder ich werde mich nach ihrem Befinden erkundigen, oder ihr beistehen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā anabhirati uppannā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘anabhirati me uppannā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘anabhirataṃ vūpakāsessāmi vā, vūpakāsāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssā karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, ist bei einer Nonne Unzufriedenheit entstanden. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Bei mir ist Unzufriedenheit entstanden; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde ihre Unzufriedenheit entweder selbst beseitigen oder sie beseitigen lassen, oder ich werde ihr eine Lehrrede halten.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā kukkuccaṃ uppannaṃ hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘kukkuccaṃ me uppannaṃ, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva [Pg.202] pahite – ‘‘kukkuccaṃ vinodessāmi vā, vinodāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssā karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, sind bei einer Nonne Zweifel entstanden. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Bei mir sind Zweifel entstanden; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde ihre Zweifel entweder selbst zerstreuen oder sie zerstreuen lassen, oder ich werde ihr eine Lehrrede halten.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘diṭṭhigataṃ me uppannaṃ, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘diṭṭhigataṃ vivecessāmi vā, vivecāpessāmi vā, dhammakathaṃ vāssā karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, ist bei einer Nonne eine falsche Ansicht entstanden. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Bei mir ist eine falsche Ansicht entstanden; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde sie von der falschen Ansicht entweder selbst abbringen oder sie abbringen lassen, oder ich werde ihr eine Lehrrede halten.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī garudhammaṃ ajjhāpannā hoti mānattārahā. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpannā mānattārahā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘mānattadānaṃ ussukkaṃ karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, hat eine Nonne eine schwere Verfehlung begangen und verdient die Bußzeit (Mānatta). Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Ich habe wahrlich eine schwere Verfehlung begangen und verdiene die Bußzeit; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde mich um die Erteilung der Bußzeit bemühen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī mūlāya paṭikassanārahā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi mūlāya paṭikassanārahā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘mūlāya paṭikassanaṃ ussukkaṃ karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, verdient eine Nonne die Zurücksetzung an den Anfang. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Ich verdiene wahrlich die Zurücksetzung an den Anfang; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde mich um die Zurücksetzung an den Anfang bemühen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī abbhānārahā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi abbhānārahā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘abbhānaṃ ussukkaṃ karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, verdient eine Nonne die Rehabilitation (Abbhāna). Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Ich verdiene wahrlich die Rehabilitation; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Ich werde mich um die Rehabilitation bemühen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā saṅgho kammaṃ kattukāmo hoti – tajjanīyaṃ vā, niyassaṃ vā, pabbājanīyaṃ vā, paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘saṅgho me kammaṃ kattukāmo, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘kinti nu kho saṅgho kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier aber, ihr Mönche, beabsichtigt der Orden, gegen eine Nonne ein förmliches Verfahren zu vollziehen – ein tadelndes Verfahren, ein Verfahren der Abhängigkeit, ein Verfahren der Ausweisung, ein Verfahren der Versöhnung oder ein Verfahren der Suspendierung. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Der Orden beabsichtigt, ein Verfahren gegen mich zu vollziehen; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Wie könnte der Orden das Verfahren wohl nicht vollziehen oder es in ein leichteres Verfahren umwandeln?“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Kataṃ [Pg.203] vā panassā hoti saṅghena kammaṃ – tajjanīyaṃ vā, niyassaṃ vā, pabbājanīyaṃ vā, paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘saṅgho me kammaṃ akāsi, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘kinti nu kho sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Oder wenn ein förmliches Verfahren vom Orden gegen sie vollzogen wurde – ein tadelndes Verfahren, ein Verfahren der Abhängigkeit, ein Verfahren der Ausweisung, ein Verfahren der Versöhnung oder ein Verfahren der Suspendierung. Falls sie einen Boten zu den Mönchen sendet: „Der Orden hat ein Verfahren gegen mich vollzogen; mögen die Ehrwürdigen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen“, dann sollte man gehen, ihr Mönche, wegen einer Angelegenheit innerhalb von sieben Tagen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht wenn man gerufen wurde – mit dem Gedanken: „Wie könnte sie sich wohl richtig verhalten, ihren Stolz ablegen, die Bußübungen vollziehen und wie könnte der Orden dieses Verfahren wieder aufheben?“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

195. Idha pana, bhikkhave, sikkhamānā gilānā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti – gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

195. Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn eine Sikkhamānā krank ist. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich bin krank; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde Krankenkost suchen, oder ich werde Kost für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Arznei für die Kranke suchen, oder ich werde sie befragen oder pflegen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, sikkhamānāya anabhirati uppannā hoti…pe… sikkhamānāya kukkuccaṃ uppannaṃ hoti… sikkhamānāya diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti… sikkhamānāya sikkhā kupitā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘sikkhā me kupitā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘sikkhāsamādānaṃ ussukkaṃ karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn bei einer Sikkhamānā Unzufriedenheit entstanden ist ...pe... oder wenn bei einer Sikkhamānā Gewissenszweifel entstanden sind ... oder wenn bei einer Sikkhamānā eine falsche Ansicht entstanden ist ... oder wenn bei einer Sikkhamānā das Training beeinträchtigt ist. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Mein Training ist beeinträchtigt; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde mich um die Wiederaufnahme des Trainings bemühen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, sikkhamānā upasampajjitukāmā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – upasampadaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmīti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn eine Sikkhamānā die höhere Weihe zu empfangen wünscht. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich wünsche die höhere Weihe zu empfangen; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde mich um die höhere Weihe bemühen, oder die Formel verkünden, oder die Gruppe vervollständigen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

196. Idha pana, bhikkhave, sāmaṇero gilāno hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchantu bhikkhū[Pg.204], icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

196. Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn ein Novize krank ist. Wenn er einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich bin krank; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde Krankenkost suchen, oder ich werde Kost für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Arznei für den Kranken suchen, oder ich werde ihn befragen oder pflegen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, sāmaṇerassa anabhirati uppannā hoti…pe… sāmaṇerassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti… sāmaṇerassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti… sāmaṇero vassaṃ pucchitukāmo hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi vassaṃ pucchitukāmo, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘pucchissāmi vā, ācikkhissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn bei einem Novizen Unzufriedenheit entstanden ist ...pe... oder wenn bei einem Novizen Gewissenszweifel entstanden sind ... oder wenn bei einem Novizen eine falsche Ansicht entstanden ist ... oder wenn ein Novize Fragen zur Regenzeit zu stellen wünscht. Wenn er einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich wünsche Fragen zur Regenzeit zu stellen; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde fragen oder es erklären.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, sāmaṇero upasampajjitukāmo hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmo, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘upasampadaṃ ussukkaṃ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn ein Novize die höhere Weihe zu empfangen wünscht. Wenn er einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich wünsche die höhere Weihe zu empfangen; die Mönche mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde mich um die höhere Weihe bemühen, oder die Formel verkünden, oder die Gruppe vervollständigen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

197. Idha pana, bhikkhave, sāmaṇerī gilānā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

197. Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn eine Novizin krank ist. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich bin krank; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde Krankenkost suchen, oder ich werde Kost für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Arznei für die Kranke suchen, oder ich werde sie befragen oder pflegen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, sāmaṇeriyā anabhirati uppannā hoti…pe… sāmaṇeriyā kukkuccaṃ uppannaṃ hoti… sāmaṇeriyā diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti… sāmaṇerī vassaṃ pucchitukāmā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi vassaṃ pucchitukāmā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘pucchissāmi vā, ācikkhissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn bei einer Novizin Unzufriedenheit entstanden ist ...pe... oder wenn bei einer Novizin Gewissenszweifel entstanden sind ... oder wenn bei einer Novizin eine falsche Ansicht entstanden ist ... oder wenn eine Novizin Fragen zur Regenzeit zu stellen wünscht. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich wünsche Fragen zur Regenzeit zu stellen; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde fragen oder es erklären.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Idha [Pg.205] pana, bhikkhave, sāmaṇerī sikkhaṃ samādiyitukāmā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi sikkhaṃ samādiyitukāmā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘sikkhāsamādānaṃ ussukkaṃ karissāmī’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabboti.

Hier wiederum, ihr Mönche: Wenn eine Novizin das Training aufzunehmen wünscht. Wenn sie einen Boten zu den Mönchen schickt — ‚Ich wünsche das Training aufzunehmen; die Ehrwürdigen mögen kommen, ich wünsche das Kommen der Ehrwürdigen‘ — dann ist zu gehen, ihr Mönche, für eine innerhalb von sieben Tagen zu erledigende Angelegenheit, selbst wenn man nicht gerufen wurde, erst recht aber, wenn man gerufen wurde — [mit dem Gedanken:] ‚Ich werde mich um die Aufnahme des Trainings bemühen.‘ Eine Rückkehr innerhalb von sieben Tagen muss erfolgen.

Pañcannaṃ appahitepi anujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis [zu gehen], auch wenn man nicht gerufen wurde, für die fünf [Gruppen] ist abgeschlossen.

111. Sattannaṃ appahitepi anujānanā

111. Die Erlaubnis [zu gehen], auch wenn man nicht gerufen wurde, für die sieben [Gruppen].

198. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mātā gilānā hoti. Sā puttassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchatu me putto, icchāmi puttassa āgata’’nti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ sattannaṃ sattāhakaraṇīyena pahite gantuṃ, na tveva appahite; pañcannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahiteti. Ayañca me mātā gilānā, sā ca anupāsikā, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā, mātuyā ca pitussa ca – anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

198. Zu jener Zeit war die Mutter eines gewissen Mönchs krank. Sie sandte einen Boten zu ihrem Sohn: „Ich bin krank; mein Sohn möge kommen. Ich wünsche, dass mein Sohn kommt.“ Da dachte jener Mönch: „Vom Erhabenen wurde festgelegt, dass man für sieben (Personengruppen) aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit gehen darf, wenn man gerufen wurde, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wurde. Für fünf (Personengruppen) wurde festgelegt, dass man aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit gehen darf, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht also, wenn man gerufen wurde. Nun ist meine Mutter krank, und sie ist keine gläubige Laienanhängerin (Anupāsikā). Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, für sieben (Personengruppen) aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit zu gehen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht also, wenn man gerufen wurde. Für einen Mönch, eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin, einen Novizen, eine Novizin sowie für Mutter und Vater – ich erlaube, ihr Mönche, für diese sieben aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit zu gehen, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht also, wenn man gerufen wurde. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa mātā gilānā hoti. Sā ce puttassa santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchatu me putto, icchāmi puttassa āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist die Mutter eines Mönchs krank. Falls sie einen Boten zu ihrem Sohn sendet: „Ich bin krank; mein Sohn möge kommen. Ich wünsche, dass mein Sohn kommt“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht also, wenn man gerufen wurde – mit dem Vorsatz: „Ich werde entweder Krankenkost suchen, oder ich werde Verpflegung für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Arznei für den Kranken suchen, oder ich werde (nach ihrem Befinden) fragen oder sie pflegen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa pitā gilāno hoti. So ce puttassa santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchatu me putto, icchāmi puttassa āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist der Vater eines Mönchs krank. Falls er einen Boten zu seinem Sohn sendet: „Ich bin krank; mein Sohn möge kommen. Ich wünsche, dass mein Sohn kommt“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, auch wenn man nicht gerufen wurde, erst recht also, wenn man gerufen wurde – mit dem Vorsatz: „Ich werde entweder Krankenkost suchen, oder ich werde Verpflegung für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Arznei für den Kranken suchen, oder ich werde (nach seinem Befinden) fragen oder ihn pflegen.“ Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Sattannaṃ appahitepi anujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für die sieben (Personengruppen), auch wenn man nicht gerufen wurde, ist abgeschlossen.

112. Pahiteyeva anujānanā

112. Erlaubnis nur im Falle einer Einladung (einer Rufsendung).

199 . Idha [Pg.206] pana, bhikkhave, bhikkhussa bhātā gilāno hoti. So ce bhātuno santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchatu me bhātā, icchāmi bhātuno āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

199 . Hierbei, ihr Mönche, ist der Bruder eines Mönchs krank. Falls er einen Boten zum Bruder sendet: „Ich bin krank; mein Bruder möge kommen. Ich wünsche, dass mein Bruder kommt“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wurde, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wurde. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa bhaginī gilānā hoti. Sā ce bhātuno santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilānā, āgacchatu me bhātā, icchāmi bhātuno āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist die Schwester eines Mönchs krank. Falls sie einen Boten zum Bruder sendet: „Ich bin krank; mein Bruder möge kommen. Ich wünsche, dass mein Bruder kommt“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wurde, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wurde. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa ñātako gilāno hoti. So ce bhikkhussa santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchatu bhadanto, icchāmi bhadantassa āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Verwandter eines Mönchs krank. Falls er einen Boten zum Mönch sendet: „Ich bin krank; der Ehrwürdige möge kommen. Ich wünsche, dass der Ehrwürdige kommt“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wurde, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wurde. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhugatiko gilāno hoti. So ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘ahañhi gilāno, āgacchantu bhadantā, icchāmi bhadantānaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, pahite, na tveva appahite. Sattāhaṃ sannivatto kātabbo.

Hierbei, ihr Mönche, ist ein Gefährte der Mönche (jemand, der im Kloster mitlebt) krank. Falls er einen Boten zu den Mönchen sendet: „Ich bin krank; die Ehrwürdigen mögen kommen. Ich wünsche, dass die Ehrwürdigen kommen“, so soll man gehen, ihr Mönche, aufgrund einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wurde, jedoch nicht, wenn man nicht gerufen wurde. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen.

Tena kho pana samayena saṅghassa vihāro undriyati. Aññatarena upāsakena araññe bhaṇḍaṃ chedāpitaṃ hoti. So bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘sace bhadantā taṃ bhaṇḍaṃ āvahāpeyyuṃ, dajjāhaṃ taṃ bhaṇḍa’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghakaraṇīyena gantuṃ. Sattāhaṃ sannivatto kātabboti.

Zu jener Zeit zerfiel ein Gebäude (Vihāra) des Saṅgha. Ein gewisser Laienanhänger hatte im Wald Holz dafür schlagen lassen. Er sandte einen Boten zu den Mönchen: „Wenn die Ehrwürdigen dieses Holz herbeischaffen ließen, würde ich dieses Holz spenden.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, aufgrund einer Angelegenheit des Saṅgha (Saṅghakaraṇīya) zu gehen. Die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen“, sprach er.

Pahiteyeva anujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis nur im Falle einer Einladung ist abgeschlossen.

Vassāvāsabhāṇavāro niṭṭhito.

Der Leseabschnitt über den Regenaufenthalt ist abgeschlossen.

113. Antarāye anāpattivassacchedavāro

113. Abschnitt über Straffreiheit bei Abbruch des Regenaufenthalts aufgrund von Gefahren.

200. Tena kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassūpagatā bhikkhū vāḷehi ubbāḷhā honti. Gaṇhiṃsupi paripātiṃsupi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

200. Zu jener Zeit wurden Mönche, die in einem gewissen Kloster im Land der Kosaler den Regenaufenthalt angetreten hatten, von wilden Tieren bedrängt. Sie wurden (von ihnen) gepackt und verfolgt. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha [Pg.207] pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū vāḷehi ubbāḷhā honti. Gaṇhantipi paripātentipi. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei, ihr Mönche, werden Mönche, die den Regenaufenthalt angetreten haben, von wilden Tieren bedrängt. Sie werden gepackt und verfolgt. Da dies eine Gefahr ist, darf man weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn der Regenaufenthalt dadurch unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū sarīsapehi ubbāḷhā honti. Ḍaṃsantipi paripātentipi. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei, ihr Mönche, werden Mönche, die den Regenaufenthalt angetreten haben, von Kriechtieren (Schlangen) bedrängt. Sie werden gebissen und verfolgt. Da dies eine Gefahr ist, darf man weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn der Regenaufenthalt dadurch unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū corehi ubbāḷhā honti. Vilumpantipi ākoṭentipi. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei, ihr Mönche, werden Mönche, die den Regenaufenthalt angetreten haben, von Räubern bedrängt. Sie werden ausgeraubt und geschlagen. Da dies eine Gefahr ist, darf man weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn der Regenaufenthalt dadurch unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū pisācehi ubbāḷhā honti. Āvisantipi hanantipi. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei, ihr Mönche, werden Mönche, die den Regenaufenthalt angetreten haben, von Dämonen bedrängt. Diese ergreifen von ihnen Besitz oder quälen sie. Da dies eine Gefahr ist, darf man weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn der Regenaufenthalt dadurch unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmo agginā daḍḍho hoti. Bhikkhū piṇḍakena kilamanti. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei, ihr Mönche, ist das Dorf, in dem die Mönche den Regenaufenthalt angetreten haben, durch Feuer abgebrannt. Die Mönche leiden Not an Almosenspeise. Da dies eine Gefahr ist, darf man weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn der Regenaufenthalt dadurch unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṃ agginā daḍḍhaṃ hoti. Bhikkhū senāsanena kilamanti. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn die Behausung von Mönchen, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, vom Feuer verbrannt wird und die Mönche wegen der fehlenden Behausung Not leiden, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmo udakena vūḷho hoti. Bhikkhū piṇḍakena kilamanti. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn das Dorf, in dem Mönche die Regenzeitresidenz angetreten haben, vom Wasser weggespült wird und die Mönche wegen der Almosenspeise Not leiden, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṃ udakena vūḷhaṃ hoti. Bhikkhū senāsanena kilamanti. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassāti.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn die Behausung von Mönchen, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, vom Wasser weggespült wird und die Mönche wegen der fehlenden Behausung Not leiden, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

201. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmo corehi vuṭṭhāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena gāmo tena gantunti.

201. Zu jener Zeit wurde in einer bestimmten Wohnstätte das Dorf der Mönche, welche dort die Regenzeitresidenz angetreten haben, wegen Räubern aufgegeben. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dorthin zu gehen, wo das Dorf hingezogen ist.“

Gāmo [Pg.208] dvedhā bhijjittha. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena bahutarā tena gantunti.

Das Dorf spaltete sich in zwei Teile. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dorthin zu gehen, wo die Mehrheit der Menschen ist.“

Bahutarā assaddhā honti appasannā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena saddhā pasannā tena gantunti.

Die Mehrheit war ohne Vertrauen und ohne Hingabe. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dorthin zu gehen, wo die Menschen Vertrauen und Hingabe besitzen.“

Tena kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassūpagatā bhikkhū na labhiṃsu lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Zu jener Zeit erhielten Mönche, welche in einer bestimmten Wohnstätte im Lande der Kosaler die Regenzeitresidenz angetreten haben, weder grobe noch feine Speise in ausreichendem Maße. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū na labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn Mönche, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, weder grobe noch feine Speise in ausreichendem Maße erhalten, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, na labhanti sappāyāni bhojanāni. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn Mönche, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, zwar grobe oder feine Speise in ausreichendem Maße erhalten, aber keine zuträglichen Speisen bekommen, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, na labhanti sappāyāni bhesajjāni. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn Mönche, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, zwar grobe oder feine Speise in ausreichendem Maße sowie zuträgliche Speisen erhalten, aber keine zuträglichen Arzneimittel bekommen, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, labhanti sappāyāni bhesajjāni, na labhanti patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn Mönche, welche die Regenzeitresidenz angetreten haben, zwar grobe oder feine Speise in ausreichendem Maße, zuträgliche Speisen und zuträgliche Arzneimittel erhalten, aber keinen angemessenen Pfleger bekommen, dann gilt dies als ein Hindernis, und man darf weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagataṃ bhikkhuṃ itthī nimanteti – ‘‘ehi, bhante, hiraññaṃ vā te demi, suvaṇṇaṃ vā te demi, khettaṃ vā te demi, vatthuṃ vā te demi, gāvuṃ vā te demi, gāviṃ vā te demi, dāsaṃ vā te demi, dāsiṃ vā te demi, dhītaraṃ vā te demi bhariyatthāya, ahaṃ vā te bhariyā homi, aññaṃ vā te bhariyaṃ ānemī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti, ‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpi me brahmacariyassa antarāyo’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn eine Frau einen Mönch, der die Regenzeitresidenz angetreten hat, wie folgt einlädt: „Kommen Sie, Ehrwürdiger, ich gebe Ihnen Silber oder Gold, ein Feld oder ein Grundstück, einen Stier oder eine Kuh, einen Sklaven oder eine Sklavin, oder ich gebe Ihnen meine Tochter zur Ehefrau, oder ich selbst werde Ihre Ehefrau, oder ich bringe Ihnen eine andere Ehefrau.“ Falls der Mönch dabei denkt: „Der Geist ist wahrlich leicht wandelbar, wie es der Erhabene gelehrt hat; es könnte eine Gefahr für mein heiliges Leben entstehen“, dann darf er weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha [Pg.209] pana, bhikkhave, vassūpagataṃ bhikkhuṃ vesī nimanteti…pe… thullakumārī nimanteti… paṇḍako nimanteti… ñātakā nimantenti… rājāno nimantenti… corā nimantenti… dhuttā nimantenti – ‘‘ehi, bhante, hiraññaṃ vā te dema, suvaṇṇaṃ vā te dema, khettaṃ vā te dema, vatthuṃ vā te dema, gāvuṃ vā te dema, gāviṃ vā te dema, dāsaṃ vā te dema, dāsiṃ vā te dema, dhītaraṃ vā te dema bhariyatthāya, aññaṃ vā te bhariyaṃ ānemā’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti, ‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpi me brahmacariyassa antarāyo’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn eine Prostituierte ... oder eine alte Jungfer ... oder ein Eunuch ... oder Verwandte ... oder Könige ... oder Räuber ... oder Wüstlinge einen Mönch, der die Regenzeitresidenz angetreten hat, wie folgt einladen: „Kommen Sie, Ehrwürdiger, wir geben Ihnen Silber oder Gold, ein Grundstück oder ein Feld, einen Stier oder eine Kuh, einen Sklaven oder eine Sklavin, oder wir geben Ihnen eine Tochter zur Ehefrau, oder wir bringen Ihnen eine andere Ehefrau.“ Falls der Mönch dabei denkt: „Der Geist ist wahrlich leicht wandelbar, wie es der Erhabene gelehrt hat; es könnte eine Gefahr für mein heiliges Leben entstehen“, dann darf er weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu assāmikaṃ nidhiṃ passati. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti, ‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpi me brahmacariyassa antarāyo’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn ein Mönch, der die Regenzeitresidenz angetreten hat, einen herrenlosen Schatz sieht und dabei denkt: „Der Geist ist wahrlich leicht wandelbar, wie es der Erhabene gelehrt hat; es könnte eine Gefahr für mein heiliges Leben entstehen“, dann darf er weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Antarāye anāpattivassacchedavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über das Nicht-Vergehen beim Abbruch der Regenzeitresidenz aufgrund von Hindernissen ist abgeschlossen.

114. Saṅghabhede anāpattivassacchedavāro

114. Der Abschnitt über das Nicht-Vergehen beim Abbruch der Regenzeitresidenz aufgrund einer Ordensspaltung.

202. Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu passati sambahule bhikkhū saṅghabhedāya parakkamante. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti, ‘garuko kho saṅghabhedo vutto bhagavatā; mā mayi sammukhībhūte saṅgho bhijjī’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

202. Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn ein Mönch, der die Regenzeitresidenz angetreten hat, sieht, wie sich viele Mönche um eine Spaltung des Ordens bemühen, und er dabei denkt: „Eine Ordensspaltung wurde vom Erhabenen als eine schwerwiegende Sache gelehrt; möge sich der Orden nicht spalten, während ich gegenwärtig bin“, dann darf er weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti, ‘garuko kho saṅghabhedo vutto bhagavatā; mā mayi sammukhībhūte saṅgho bhijjī’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hier ist es nun so, ihr Mönche: Wenn ein Mönch, der die Regenzeitresidenz angetreten hat, hört: „In jener Wohnstätte bemühen sich angeblich viele Mönche um eine Spaltung des Ordens“, und er dabei denkt: „Eine Ordensspaltung wurde vom Erhabenen als eine schwerwiegende Sache gelehrt; möge sich der Orden nicht spalten, während ich gegenwärtig bin“, dann darf er weggehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeitresidenz abgebrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘te kho me bhikkhū mittā. Tyāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā; māyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti me vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster bemühen sich, wie man hört, viele Mönche um eine Spaltung des Saṅgha.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Mönche sind wahrlich meine Freunde. Ich werde zu ihnen sagen: „Schwerwiegend, ihr Ehrwürdigen, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf meine Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha [Pg.210] pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘te kho me bhikkhū na mittā; api ca ye tesaṃ mittā, te me mittā. Tyāhaṃ vakkhāmi. Te vuttā te vakkhanti ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā; māyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti tesaṃ vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster bemühen sich, wie man hört, viele Mönche um eine Spaltung des Saṅgha.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Mönche sind zwar nicht meine Freunde, aber diejenigen, die ihre Freunde sind, sind meine Freunde. Zu diesen werde ich sprechen. Wenn diese angesprochen worden sind, werden sie zu jenen sagen: „Schwerwiegend, ihr Ehrwürdigen, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf deren Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulehi bhikkhūhi saṅgho bhinno’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘te kho me bhikkhū mittā. Tyāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā; māyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti me vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster wurde, wie man hört, der Saṅgha von vielen Mönchen gespalten.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Mönche sind wahrlich meine Freunde. Ich werde zu ihnen sagen: „Schwerwiegend, ihr Ehrwürdigen, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf meine Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulehi bhikkhūhi saṅgho bhinno’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘te kho me bhikkhū na mittā; api ca, ye tesaṃ mittā te me mittā. Tyāhaṃ vakkhāmi. Te vuttā te vakkhanti ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā; māyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti tesaṃ vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster wurde, wie man hört, der Saṅgha von vielen Mönchen gespalten.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Mönche sind zwar nicht meine Freunde, aber diejenigen, die ihre Freunde sind, sind meine Freunde. Zu diesen werde ich sprechen. Wenn diese angesprochen worden sind, werden sie zu jenen sagen: „Schwerwiegend, ihr Ehrwürdigen, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf deren Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘amukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhuniyo saṅghabhedāya parakkamantī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘tā kho me bhikkhuniyo mittā. Tāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, bhaginiyo, saṅghabhedo vutto bhagavatā; mā bhaginīnaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti me vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassa.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster bemühen sich, wie man hört, viele Nonnen um eine Spaltung des Saṅgha.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Nonnen sind wahrlich meine Freundinnen. Ich werde zu ihnen sagen: „Schwerwiegend, ihr Schwestern, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf meine Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘amukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhuniyo saṅghabhedāya parakkamantī’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘tā kho me bhikkhuniyo na mittā. Api ca, yā tāsaṃ mittā, tā me mittā. Tāhaṃ vakkhāmi. Tā vuttā tā vakkhanti ‘garuko [Pg.211] kho, bhaginiyo, saṅghabhedo vutto bhagavatā. Mā bhaginīnaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti tāsaṃ vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassati.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster bemühen sich, wie man hört, viele Nonnen um eine Spaltung des Saṅgha.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Nonnen sind zwar nicht meine Freundinnen, aber diejenigen, die ihre Freundinnen sind, sind meine Freundinnen. Zu diesen werde ich sprechen. Wenn diese angesprochen worden sind, werden sie zu jenen sagen: „Schwerwiegend, ihr Schwestern, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf deren Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘amukasmiṃ kira āvāse sambahulāhi bhikkhunīhi saṅgho bhinno’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘tā kho me bhikkhuniyo mittā. Tāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, bhaginiyo, saṅghabhedo vutto bhagavatā. Mā bhaginīnaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti me vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassati.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster wurde, wie man hört, der Saṅgha von vielen Nonnen gespalten.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Nonnen sind wahrlich meine Freundinnen. Ich werde zu ihnen sagen: „Schwerwiegend, ihr Schwestern, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf meine Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Idha pana, bhikkhave, vassūpagato bhikkhu suṇāti – ‘‘amukasmiṃ kira āvāse sambahulāhi bhikkhunīhi saṅgho bhinno’’ti. Tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti – ‘‘tā kho me bhikkhuniyo na mittā. Api ca, yā tāsaṃ mittā tā me mittā. Tāhaṃ vakkhāmi. Tā vuttā tā vakkhanti ‘garuko kho, bhaginiyo, saṅghabhedo vutto bhagavatā; mā bhaginīnaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti. Karissanti tāsaṃ vacanaṃ, sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ. Anāpatti vassacchedassāti.

Hierbei nun, ihr Mönche, hört ein Mönch, der die Regenzeit angetreten hat: 'In jenem Kloster wurde, wie man hört, der Saṅgha von vielen Nonnen gespalten.' Falls dieser Mönch dann denkt: 'Diese Nonnen sind zwar nicht meine Freundinnen, aber diejenigen, die ihre Freundinnen sind, sind meine Freundinnen. Zu diesen werde ich sprechen. Wenn diese angesprochen worden sind, werden sie zu jenen sagen: „Schwerwiegend, ihr Schwestern, wurde die Spaltung des Saṅgha vom Erhabenen bezeichnet; möge euch die Spaltung des Saṅgha nicht gefallen.“ Sie werden auf deren Worte hören, sie werden geneigt sein zuzuhören, sie werden aufmerksam sein', dann soll er dorthin aufbrechen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn die Regenzeit unterbrochen wird.

Saṅghabhede anāpattivassacchedavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über die Straffreiheit bei Unterbrechung der Regenzeit im Falle einer Saṅgha-Spaltung ist beendet.

115. Vajādīsu vassūpagamanaṃ

115. Das Antreten der Regenzeit in einem Viehgehege und an anderen Orten.

203. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vaje vassaṃ upagantukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vaje vassaṃ upagantunti. Vajo vuṭṭhāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena vajo tena gantunti.

203. Zu jener Zeit nun wollte ein gewisser Mönch die Regenzeit in einem Viehgehege verbringen. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, die Regenzeit in einem Viehgehege anzutreten.' Das Viehgehege wurde verlegt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, dorthin zu gehen, wo sich das Viehgehege befindet.'

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya satthena gantukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, satthe vassaṃ upagantunti.

Zu jener Zeit nun wollte ein gewisser Mönch, als der Zeitpunkt für den Beginn der Regenzeit kurz bevorstand, mit einer Karawane mitreisen. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, die Regenzeit in einer Karawane anzutreten.'

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya nāvāya gantukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, nāvāya vassaṃ upagantunti.

Zu jener Zeit wünschte ein gewisser Mönch mit einem Boot zu reisen, als der Zeitpunkt für den Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassa) nahte. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Er sprach: „Mönche, ich erlaube euch, die Regenzeitklausur in einem Boot zu verbringen.“

Vajādīsu vassūpagamanaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Eingehen der Regenzeitklausur in Viehgehegen und dergleichen ist abgeschlossen.

116. Vassaṃ anupagantabbaṭṭhānāni

116. 116. Orte, an denen die Regenzeitklausur nicht eingegangen werden darf

204. Tena [Pg.212] kho pana samayena bhikkhū rukkhasusire vassaṃ upagacchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi pisācillikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, rukkhasusire vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

204. 204. Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur in hohlen Bäumen. Die Menschen beschwerten sich, schimpften und ließen sich aus: „Gerade so wie kleine Geister.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht in einem hohlen Baum verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū rukkhaviṭabhiyā vassaṃ upagacchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi migaluddakā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, rukkhaviṭabhiyā vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur in einer Baumgabel. Die Menschen beschwerten sich, schimpften und ließen sich aus: „Gerade so wie Wildjäger.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht in einer Baumgabel verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse vassaṃ upagacchanti. Deve vassante rukkhamūlampi nibbakosampi upadhāvanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, ajjhokāse vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur unter freiem Himmel. Wenn es regnete, liefen sie entweder zum Fuß eines Baumes oder unter ein Vordach. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht unter freiem Himmel verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū asenāsanikā vassaṃ upagacchanti. Sītenapi kilamanti, uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur, ohne eine feste Unterkunft zu haben. Sie litten sowohl unter der Kälte als auch unter der Hitze. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht ohne eine feste Unterkunft verbringen. Wer sie dennoch so verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū chavakuṭikāya vassaṃ upagacchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi chavaḍāhakā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, chavakuṭikāya vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur in einer Hütte für Leichname. Die Menschen beschwerten sich, schimpften und ließen sich aus: „Gerade so wie Leichenverbrenner.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht in einer Hütte für Leichname verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū chatte vassaṃ upagacchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gopālakā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, chatte vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur unter einem Sonnenschirm. Die Menschen beschwerten sich, schimpften und ließen sich aus: „Gerade so wie Kuhhirten.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht unter einem Sonnenschirm verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena bhikkhū cāṭiyā vassaṃ upagacchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi titthiyā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, cāṭiyā vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit verbrachten Mönche die Regenzeitklausur in einem großen Tongefäß. Die Menschen beschwerten sich, schimpften und ließen sich aus: „Gerade so wie die Sektierer.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf die Regenzeitklausur nicht in einem großen Tongefäß verbringen. Wer sie dennoch dort verbringt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Vassaṃ anupagantabbaṭṭhānāni niṭṭhitā.

Die Orte, an denen die Regenzeitklausur nicht eingegangen werden darf, sind abgeschlossen.

117. Adhammikakatikā

117. 117. Unrechtmäßige Vereinbarung

205. Tena [Pg.213] kho pana samayena sāvatthiyā saṅghena evarūpā katikā katā hoti – antarāvassaṃ na pabbājetabbanti. Visākhāya migāramātuyā nattā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘saṅghena kho, āvuso, evarūpā katikā katā ‘antarāvassaṃ na pabbājetabba’nti. Āgamehi, āvuso, yāva bhikkhū vassaṃ vasanti. Vassaṃvuṭṭhā pabbājessantī’’ti. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā visākhāya migāramātuyā nattāraṃ etadavocuṃ – ‘‘ehi, dāni, āvuso, pabbajāhī’’ti. So evamāha – ‘‘sacāhaṃ, bhante, pabbajito assaṃ, abhirameyyāmahaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, pabbajissāmī’’ti. Visākhā migāramātā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyā evarūpaṃ katikaṃ karissanti ‘na antarāvassaṃ pabbājetabba’nti. Kaṃ kālaṃ dhammo na caritabbo’’ti? Assosuṃ kho bhikkhū visākhāya migāramātuyā ujjhāyantiyā khiyyantiyā vipācentiyā. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, evarūpā katikā kātabbā – ‘na antarāvassaṃ pabbājetabba’nti. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassāti.

205. 205. Zu jener Zeit war vom Saṅgha in Sāvatthī folgende Vereinbarung getroffen worden: „Während der Regenzeitklausur darf niemand ordiniert werden.“ Der Enkel von Visākhā Migāramātā suchte die Mönche auf und bat um die Ordination. Die Mönche sagten: „Freund, vom Saṅgha wurde die Vereinbarung getroffen: ‚Während der Regenzeitklausur darf niemand ordiniert werden.‘ Warte, Freund, solange die Mönche die Regenzeitklausur verbringen. Sobald die Regenzeitklausur beendet ist, werden sie dich ordinieren.“ Nachdem die Regenzeitklausur beendet war, sagten jene Mönche zu dem Enkel von Visākhā Migāramātā: „Komm nun, Freund, lass dich ordinieren.“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, wenn ich ordiniert worden wäre, hätte ich Freude daran gefunden. Jetzt aber, ehrwürdige Herren, werde ich mich nicht ordinieren lassen.“ Visākhā Migāramātā beschwerte sich, schimpfte und ließ sich aus: „Wie können die Ehrwürdigen nur eine solche Vereinbarung treffen: ‚Während der Regenzeitklausur darf niemand ordiniert werden‘? Zu welcher Zeit sollte das Dhamma denn nicht praktiziert werden?“ Die Mönche hörten, wie Visākhā Migāramātā sich beschwerte, schimpfte und sich ausließ. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, eine solche Vereinbarung darf nicht getroffen werden: ‚Während der Regenzeitklausur darf niemand ordiniert werden.‘ Wer sie dennoch trifft, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Adhammikakatikā niṭṭhitā.

Die unrechtmäßige Vereinbarung ist abgeschlossen.

118. Paṭissavadukkaṭāpatti

118. 118. Dukkaṭa-Vergehen hinsichtlich eines Versprechens

206. Tena kho pana samayena āyasmatā upanandena sakyaputtena rañño pasenadissa kosalassa vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto addasa antarāmagge dve āvāse bahucīvarake. Tassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imesu dvīsu āvāsesu vassaṃ vaseyyaṃ. Evaṃ me bahuṃ cīvaraṃ uppajjissatī’’ti. So tesu dvīsu āvāsesu vassaṃ vasi. Rājā pasenadi kosalo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo upanando sakyaputto amhākaṃ vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā visaṃvādessati. Nanu bhagavatā anekapariyāyena musāvādo garahito, musāvādā veramaṇī pasatthā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū rañño pasenadissa kosalassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto [Pg.214] rañño pasenadissa kosalassa vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā visaṃvādessati. Nanu bhagavatā anekapariyāyena musāvādo garahito, musāvādā veramaṇī pasatthā’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, rañño pasenadissa kosalassa vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā visaṃvādesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rañño pasenadissa kosalassa vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā visaṃvādessasi. Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena musāvādo garahito, musāvādā veramaṇī pasatthā. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

206. Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, König Pasenadi von Kosala versprochen, die fróhere Regenzeit bei ihm zu verbringen. Als er zu jenem Wohnsitz unterwegs war, sah er unterwegs zwei Klöster mit vielen Gewändern. Da dachte er: „Was wäre, wenn ich die Regenzeit in diesen zwei Klöstern verbringen würde? So werden mir viele Gewänder zuteil werden.“ Er verbrachte die Regenzeit in jenen zwei Klöstern. König Pasenadi von Kosala war verärgert, beklagte sich und ließ seinem Unmut freien Lauf: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, uns die Regenzeit versprechen und dann sein Versprechen brechen? Hat der Erhabene nicht auf vielfältige Weise das Lügen getadelt und die Enthaltung vom Lügen gepriesen?“ Die Mönche hörten, wie König Pasenadi von Kosala sich ärgerte, beklagte und schimpfte. Jene Mönche, die bescheiden waren, ...pe... jene ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, König Pasenadi von Kosala die Regenzeit versprechen und dann sein Versprechen brechen? Hat der Erhabene nicht auf vielfältige Weise das Lügen getadelt und die Enthaltung vom Lügen gepriesen?“ Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ...pe... Dann ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und fragte den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer: „Stimmt es, Upananda, dass du König Pasenadi von Kosala die Regenzeit versprochen und dann dein Versprechen gebrochen hast?“ „Ja, es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: ...pe... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, König Pasenadi von Kosala die Regenzeit versprechen und dann dein Versprechen brechen? Habe ich nicht, törichter Mensch, auf vielfältige Weise das Lügen getadelt und die Enthaltung vom Lügen gepriesen? Dies, törichter Mensch, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch ...pe...“ Nachdem er ihn getadelt hatte, ...pe... hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche:

207. Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto passati antarāmagge dve āvāse bahucīvarake. Tassa evaṃ hoti – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imesu dvīsu āvāsesu vassaṃ vaseyyaṃ. Evaṃ me bahuṃ cīvaraṃ uppajjissatī’’ti. So tesu dvīsu āvāsesu vassaṃ vasati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

207. Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Als er zu jenem Wohnsitz unterwegs ist, sieht er unterwegs zwei Klöster mit vielen Gewändern. Er denkt: „Was wäre, wenn ich die Regenzeit in diesen zwei Klöstern verbringen würde? So werden mir viele Gewänder zuteil werden.“ Er verbringt die Regenzeit in jenen zwei Klöstern. Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Auf dem Weg zu jenem Wohnsitz föhrt er den Uposatha außerhalb durch, begibt sich am ersten Tag nach dem Vollmond (Pāṡipada) zum Kloster, richtet seine Lagerstatt her, stellt Trink- und Nutzwasser bereit und fegt den Vorhof. Am selben Tag reist er ohne zwingenden Grund wieder ab. Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva sakaraṇīyo pakkamati. Tassa[Pg.215], bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Auf dem Weg zu jenem Wohnsitz föhrt er den Uposatha außerhalb durch, begibt sich am ersten Tag nach dem Vollmond zum Kloster, richtet seine Lagerstatt her, stellt Trink- und Nutzwasser bereit und fegt den Vorhof. Am selben Tag reist er aus einem zwingenden Grund wieder ab. Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Auf dem Weg zu jenem Wohnsitz föhrt er den Uposatha außerhalb durch, begibt sich am ersten Tag nach dem Vollmond zum Kloster, richtet seine Lagerstatt her, stellt Trink- und Nutzwasser bereit und fegt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, reist er ohne zwingenden Grund wieder ab. Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sakaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Auf dem Weg zu jenem Wohnsitz föhrt er den Uposatha außerhalb durch, begibt sich am ersten Tag nach dem Vollmond zum Kloster, richtet seine Lagerstatt her, stellt Trink- und Nutzwasser bereit und fegt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, reist er aus einem zwingenden Grund wieder ab. Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch versprochen, die fróhere Regenzeit zu verbringen. Auf dem Weg zu jenem Wohnsitz föhrt er den Uposatha außerhalb durch, begibt sich am ersten Tag nach dem Vollmond zum Kloster, richtet seine Lagerstatt her, stellt Trink- und Nutzwasser bereit und fegt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, reist er für eine Angelegenheit von sieben Tagen ab. Dieser Mönch lässt jene sieben Tage außerhalb verstreichen (ohne rechtzeitig zurückzukehren). Für diesen Mönch, ihr Mönche, wird die fróhere Regenzeit nicht anerkannt, und aufgrund des gebrochenen Versprechens begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṡa).

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ anto sannivattaṃ karoti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die frühere Regenzeit an einem bestimmten Ort zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs an einem anderen Ort den Uposatha ab. Am ersten Tag der Regenzeit begibt er sich zu dem betreffenden Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, bricht er wegen einer Angelegenheit, die eine siebentägige Abwesenheit erlaubt, auf. Er kehrt innerhalb dieser sieben Tage zurück. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti[Pg.216], pariveṇaṃ sammajjati. So sattāhaṃ anāgatāya pavāraṇāya sakaraṇīyo pakkamati. Āgaccheyya vā so, bhikkhave, bhikkhu taṃ āvāsaṃ na vā āgaccheyya, tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die frühere Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Er bricht auf, wenn die Pavāraṇā-Feier noch weniger als sieben Tage entfernt ist, da er eine Aufgabe zu erledigen hat. Ob jener Mönch, ihr Mönche, zu jenem Aufenthaltsort zurückkehrt oder nicht zurückkehrt: Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gantvā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die frühere Regenzeit zugesagt. Er begibt sich zu jenem Aufenthaltsort und hält dort den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Er bricht noch am selben Tag ohne dringende Angelegenheit auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti purimikāya. So taṃ āvāsaṃ gantvā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva sakaraṇīyo pakkamati…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā akaraṇīyo pakkamati…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sakaraṇīyo pakkamati…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ anto sannivattaṃ karoti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti…pe… so sattāhaṃ anāgatāya pavāraṇāya sakaraṇīyo pakkamati. Āgaccheyya vā so, bhikkhave, bhikkhu taṃ āvāsaṃ na vā āgaccheyya, tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die frühere Regenzeit zugesagt. Er begibt sich zu jenem Aufenthaltsort und hält dort den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Er bricht noch am selben Tag aus einer Angelegenheit auf ...pe... er verweilt zwei oder drei Tage und bricht ohne dringende Angelegenheit auf ...pe... er verweilt zwei oder drei Tage und bricht aus einer Angelegenheit auf ...pe... er verweilt zwei oder drei Tage und bricht wegen einer Angelegenheit, die eine siebentägige Abwesenheit erlaubt, auf. Er verbringt diese sieben Tage außerhalb des Klosters. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor ...pe... er verweilt zwei oder drei Tage und bricht wegen einer Angelegenheit, die eine siebentägige Abwesenheit erlaubt, auf. Er kehrt innerhalb dieser sieben Tage zurück. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt kein Vergehen vor ...pe... er bricht auf, wenn die Pavāraṇā-Feier noch weniger als sieben Tage entfernt ist, da er eine Aufgabe zu erledigen hat. Ob jener Mönch, ihr Mönche, zu jenem Aufenthaltsort zurückkehrt oder nicht zurückkehrt: Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die frühere Regenzeit als eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt kein Vergehen vor.

208. Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

208. Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die späte Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Er bricht noch am selben Tag ohne dringende Angelegenheit auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die späte Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha [Pg.217] pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva sakaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die späte Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Er bricht noch am selben Tag aus einer Angelegenheit auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die späte Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die späte Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, bricht er ohne dringende Angelegenheit auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die späte Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sakaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die späte Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, bricht er aus einer Angelegenheit auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die späte Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch den Aufenthalt für die späte Regenzeit zugesagt. Während er zu jenem Aufenthaltsort geht, hält er unterwegs den Uposatha ab. Am ersten Tag begibt er sich zum Kloster, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorhof. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, bricht er wegen einer Angelegenheit, die eine siebentägige Abwesenheit erlaubt, auf. Er verbringt diese sieben Tage außerhalb des Klosters. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die späte Regenzeit als nicht eingehalten, und hinsichtlich der Zusage liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ anto sannivattaṃ karoti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, hat ein Mönch für die spätere Regenzeit (pacchimikā) die Residenz zugesagt. Während er zu jener Residenz geht, verrichtet er außerhalb den Uposatha, begibt sich am ersten Tag der zweiten Monatshälfte (pāṭipade) zur Wohnstätte, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorplatz. Nachdem er zwei oder drei Tage dort verweilt hat, bricht er wegen einer sieben-Tage-Angelegenheit (sattāhakaraṇīya) auf. Er kehrt innerhalb jener sieben Tage zurück. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die spätere Regenzeit als eingehalten, und aufgrund der Zusage liegt kein Vergehen vor.

Idha [Pg.218] pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gacchanto bahiddhā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So sattāhaṃ anāgatāya komudiyā cātumāsiniyā sakaraṇīyo pakkamati. Āgaccheyya vā so, bhikkhave, bhikkhu taṃ āvāsaṃ na vā āgaccheyya, tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, hat ein Mönch für die spätere Regenzeit die Residenz zugesagt. Während er zu jener Residenz geht, verrichtet er außerhalb den Uposatha, begibt sich am ersten Tag der zweiten Monatshälfte zur Wohnstätte, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorplatz. Er bricht wegen einer Angelegenheit auf, wenn bis zum Komudī-Vollmond im vierten Monat (Tazaungmon) noch weniger als sieben Tage verbleiben. Ob jener Mönch, ihr Mönche, zu jener Residenz zurückkehrt oder nicht zurückkehrt, gilt für diesen Mönch, ihr Mönche, die spätere Regenzeit als eingehalten, und aufgrund der Zusage liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gantvā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva akaraṇīyo pakkamati. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa.

Hier aber, ihr Mönche, hat ein Mönch für die spätere Regenzeit die Residenz zugesagt. Er begibt sich zu jener Residenz und verrichtet den Uposatha, begibt sich am ersten Tag der zweiten Monatshälfte zur Wohnstätte, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorplatz. Er bricht noch am selben Tag ohne Angelegenheit (akaraṇīyo) auf. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die spätere Regenzeit als nicht eingehalten, und es liegt ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa) aufgrund der Zusage vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gantvā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So tadaheva sakaraṇīyo pakkamati…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā akaraṇīyo pakkamati …pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sakaraṇīyo pakkamati…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassa…pe… so dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamati. So taṃ sattāhaṃ anto sannivattaṃ karoti. Tassa bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpatti.

Hier aber, ihr Mönche, hat ein Mönch für die spätere Regenzeit die Residenz zugesagt. Er begibt sich zu jener Residenz und verrichtet den Uposatha, begibt sich am ersten Tag der zweiten Monatshälfte zur Wohnstätte, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorplatz. Er bricht noch am selben Tag mit einer Angelegenheit auf …pe… er verweilt zwei oder drei Tage und bricht ohne Angelegenheit auf …pe… er verweilt zwei oder drei Tage und bricht mit einer Angelegenheit auf …pe… er verweilt zwei oder drei Tage und bricht wegen einer sieben-Tage-Angelegenheit auf. Er verbringt jene sieben Tage außerhalb. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die spätere Regenzeit als nicht eingehalten, und es liegt ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṭa) aufgrund der Zusage vor. …pe… Er verweilt zwei oder drei Tage und bricht wegen einer sieben-Tage-Angelegenheit auf. Er kehrt innerhalb jener sieben Tage zurück. Für diesen Mönch, ihr Mönche, gilt die spätere Regenzeit als eingehalten, und aufgrund der Zusage liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhunā vassāvāso paṭissuto hoti pacchimikāya. So taṃ āvāsaṃ gantvā uposathaṃ karoti, pāṭipade vihāraṃ upeti, senāsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, pariveṇaṃ sammajjati. So sattāhaṃ anāgatāya komudiyā cātumāsiniyā sakaraṇīyo pakkamati. Āgaccheyya vā so, bhikkhave, bhikkhu taṃ āvāsaṃ na vā āgaccheyya, tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimikā ca paññāyati, paṭissave ca anāpattīti.

Hier aber, ihr Mönche, hat ein Mönch für die spätere Regenzeit die Residenz zugesagt. Er begibt sich zu jener Residenz und verrichtet den Uposatha, begibt sich am ersten Tag der zweiten Monatshälfte zur Wohnstätte, bereitet die Lagerstätte vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und kehrt den Vorplatz. Er bricht wegen einer Angelegenheit auf, wenn bis zum Komudī-Vollmond im vierten Monat noch weniger als sieben Tage verbleiben. Ob jener Mönch, ihr Mönche, zu jener Residenz zurückkehrt oder nicht zurückkehrt, gilt für diesen Mönch, ihr Mönche, die spätere Regenzeit als eingehalten, und aufgrund der Zusage liegt kein Vergehen vor – so sprach Er.

Paṭissavadukkaṭāpatti niṭṭhitā.

Das Vergehen des Dukkaṭa bezüglich der Zusage ist abgeschlossen.

Vassūpanāyikakkhandhako tatiyo.

Das dritte Kapitel über den Eintritt in die Regenzeit (Vassūpanāyikakkhandhaka) ist beendet.

119. Tassuddānaṃ

119. Die Zusammenfassung (Uddāna) davon:

Upagantuṃ [Pg.219] kadā ceva, kati antarāvassa ca;

Na icchanti ca sañcicca, ukkaḍḍhituṃ upāsako.

Über den Eintritt und wann genau, wie viele und während der Regenzeit; sie wollen nicht, und vorsätzlich; das Hinausschieben [durch] den Laienanhänger.

Gilāno mātā ca pitā, bhātā ca atha ñātako;

Bhikkhugatiko vihāro, vāḷā cāpi sarīsapā.

Der Kranke, die Mutter und der Vater, der Bruder und auch ein Verwandter; der zum Mönch gehörende Mann, die Wohnstätte, wilde Tiere und auch Schlangen.

Coro ceva pisācā ca, daḍḍhā tadubhayena ca;

Vūḷhodakena vuṭṭhāsi, bahutarā ca dāyakā.

Räuber sowie Dämonen, von beidem verbrannt; vom Wasser weggeschwemmt, die Flucht, viele [Menschen] sowie Spender.

Lūkhappaṇītasappāya, bhesajjupaṭṭhakena ca;

Itthī vesī kumārī ca, paṇḍako ñātakena ca.

Grobe, feine, zuträgliche [Speise], die Arznei und der Pfleger; die Frau, die Prostituierte, die Jungfrau, der Eunuch und ein Verwandter.

Rājā corā dhuttā nidhi, bhedaaṭṭhavidhena ca;

Vajasatthā ca nāvā ca, susire viṭabhiyā ca.

König, Räuber, Schurken, ein Schatz, die Spaltung in acht Arten; Viehhof, Karawane und Boot, Baumhöhle und Baumgabel.

Ajjhokāse vassāvāso, asenāsanikena ca;

Chavakuṭikā chatte ca, cāṭiyā ca upenti te.

Der Aufenthalt in der Regenzeit im Freien und ohne Unterkunft; die Leichenhütte, unter einem Schirm und in einem Krug – so treten jene ein.

Katikā paṭissuṇitvā, bahiddhā ca uposathā;

Purimikā pacchimikā, yathāñāyena yojaye.

Die Abmachung, nachdem man zugesagt hat, und Uposatha außerhalb; die frühere und die spätere [Regenzeit] soll man ordnungsgemäß anwenden.

Akaraṇī pakkamati, sakaraṇī tatheva ca;

Dvīhatīhā ca puna ca, sattāhakaraṇīyena ca.

Ohne Angelegenheit aufbrechen, ebenso mit Angelegenheit; zwei oder drei Tage bleiben und wiederum wegen einer sieben-Tage-Angelegenheit.

Sattāhanāgatā ceva, āgaccheyya na eyya vā;

Vatthuddāne antarikā, tantimaggaṃ nisāmayeti.

Wenn bis zum Ende noch weniger als sieben Tage verbleiben, ob man kommt oder nicht kommt; durch die Darlegung der Fälle soll man den Pfad der Lehre (Tanti) betrachten.

Imamhi khandhake vatthūni dvepaṇṇāsa.

In diesem Kapitel gibt es zweiundfünfzig Fälle.

Vassūpanāyikakkhandhako niṭṭhito.

Der Abschnitt über den Eintritt in die Regenzeit ist abgeschlossen.

4. Pavāraṇākkhandhako

4. Das Kapitel über die Pavāraṇā (Einladung).

120. Aphāsukavihāro

120. Unbehagliches Verweilen.

209. Tena [Pg.220] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho mayaṃ aññamaññaṃ neva ālapeyyāma na sallapeyyāma – yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkameyya so āsanaṃ paññapeyya, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipeyya, avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeyya, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeyya; yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkameyya, sacassa bhuttāvaseso, sace ākaṅkheyya bhuñjeyya, no ce ākaṅkheyya appaharite vā chaḍḍeyya, appāṇake vā udake opilāpeyya; so āsanaṃ uddhareyya, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmeyya, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeyya, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeyya, bhattaggaṃ sammajjeyya; yo passeyya pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeyya; sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpeyya; na tveva tappaccayā vācaṃ bhindeyya – evaṃ kho mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti. Atha kho te bhikkhū aññamaññaṃ neva ālapiṃsu, na sallapiṃsu. Yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanaṃ paññapeti, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipati, avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti; so āsanaṃ uddharati, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, bhattaggaṃ [Pg.221] sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpeti, na tveva tappaccayā vācaṃ bhindati.

209. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun begaben sich viele Mönche, die einander bekannt und befreundet waren, in einem gewissen Wohnsitz in der Region Kosala in die Regenzeitklausur. Da dachten jene Mönche: „Durch welches Mittel könnten wir in Eintracht, erfreut und ohne Streit friedlich die Regenzeit verbringen und nicht wegen der Almosenspeise Not leiden?“ Da dachten jene Mönche: „Wenn wir nun untereinander überhaupt kein Wort sprächen und uns nicht unterhielten – wer zuerst vom Dorf vom Almosengang zurückkehrt, der soll den Sitz herrichten, das Wasser zum Fußwaschen, den Fußschemel und den Fußschaber bereitstellen, das Abfallgefäß waschen und bereitstellen sowie Trink- und Gebrauchswasser bereitstellen. Wer später vom Dorf vom Almosengang zurückkehrt, soll, falls Speisereste vorhanden sind und er es wünscht, davon essen. Falls er es nicht wünscht, soll er sie auf graslosem Boden wegwerfen oder in lebewesenfreiem Wasser versenken. Dieser soll den Sitz wegräumen, das Wasser zum Fußwaschen, den Fußschemel und den Fußschaber wegräumen, das Abfallgefäß waschen und wegräumen sowie Trink- und Gebrauchswasser wegräumen und den Speiseraum fegen. Wer einen Trinkwasserkrug, einen Gebrauchswasserkrug oder einen Krug für das Abortwasser leer und hohl sieht, der soll ihn auffüllen. Sollte es für ihn allein unmöglich sein, soll er durch ein Handzeichen einen zweiten herbeirufen, und sie sollen ihn mit vereinten Händen auffüllen; doch er soll deshalb keinesfalls die Stimme erheben – auf diese Weise würden wir in Eintracht, erfreut und ohne Streit friedlich die Regenzeit verbringen und nicht wegen der Almosenspeise Not leiden.“ Und so sprachen jene Mönche untereinander kein einziges Wort und unterhielten sich nicht. Wer zuerst vom Dorf vom Almosengang zurückkehrte, richtete den Sitz her, stellte das Wasser zum Fußwaschen, den Fußschemel und den Fußschaber bereit, wusch das Abfallgefäß und stellte es bereit und stellte Trink- und Gebrauchswasser bereit. Wer später vom Dorf vom Almosengang zurückkehrte, aß, falls Speisereste vorhanden waren und er es wünschte. Falls er es nicht wünschte, warf er sie auf graslosem Boden weg oder versenkte sie in lebewesenfreiem Wasser. Dieser räumte den Sitz weg, räumte das Wasser zum Fußwaschen, den Fußschemel und den Fußschaber weg, wusch das Abfallgefäß und räumte es weg, räumte Trink- und Gebrauchswasser weg und fegte den Speiseraum. Wer einen Trinkwasserkrug, einen Gebrauchswasserkrug oder einen Krug für das Abortwasser leer und hohl sah, der füllte ihn auf. Sollte es für ihn unmöglich sein, rief er durch ein Handzeichen einen zweiten herbei, und sie füllten ihn mit vereinten Händen auf; doch er erhob deshalb keinesfalls seine Stimme.

Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti. Kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti. Atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yathākathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti.

Es ist nun Brauch, dass Mönche, die die Regenzeit beendet haben, den Erhabenen aufsuchen, um ihm ihre Aufwartung zu machen. Da nun jene Mönche, nachdem sie die Regenzeit beendet hatten, nach Ablauf der drei Monate ihre Lagerstätten weggeräumt hatten, nahmen sie Almosenschale und Gewänder und machten sich auf den Weg nach Sāvatthī. Allmählich gelangten sie nach Sāvatthī zum Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem sie angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder. Es ist nun Brauch für die Erhabenen Buddhas, ankommende Mönche freundlich zu begrüßen. Da sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Wie ist es, Mönche, ist es zu ertragen? Ist es zumutbar? Habt ihr in Eintracht, erfreut und ohne Streit friedlich die Regenzeit verbracht und nicht wegen der Almosenspeise Not gelitten?“ – „Es ist zu ertragen, Erhabener, es ist zumutbar, Erhabener. Wir haben, o Herr, in Eintracht, erfreut und ohne Streit friedlich die Regenzeit verbracht und nicht wegen der Almosenspeise Not gelitten.“ Die Tathāgatas fragen, obwohl sie es wissen; obwohl sie es wissen, fragen sie nicht. Sie fragen, wenn sie die rechte Zeit erkennen; sie fragen nicht, wenn sie die Zeit als unpassend erkennen. Die Tathāgatas fragen nach dem, was nutzbringend ist, nicht nach dem, was nicht nutzbringend ist. Was nicht nutzbringend ist, ist bei den Tathāgatas vollständig beseitigt. Aus zwei Gründen befragen die Erhabenen Buddhas die Mönche: „Entweder wollen wir die Lehre darlegen oder wir wollen den Jüngern eine Übungsregel vorschreiben.“ Dann sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Auf welche Weise aber habt ihr, Mönche, in Eintracht, erfreut und ohne Streit friedlich die Regenzeit verbracht und nicht wegen der Almosenspeise Not gelitten?“

Idha mayaṃ, bhante, sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchimhā. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘‘sace kho mayaṃ aññamaññaṃ neva ālapeyyāma na sallapeyyāma – yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkameyya so āsanaṃ paññapeyya, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipeyya, avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeyya, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeyya; yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkameyya, sacassa bhuttāvaseso[Pg.222], sace ākaṅkheyya bhuñjeyya, no ce ākaṅkheyya appaharite vā chaḍḍeyya, appāṇake vā udake opilāpeyya; so āsanaṃ uddhareyya, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmeyya, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeyya, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeyya, bhattaggaṃ sammajjeyya; yo passeyya pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeyya; sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpeyya; na tveva tappaccayā vācaṃ bhindeyya – evaṃ kho mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, aññamaññaṃ neva ālapimhā na sallavimhā. Yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati so āsanaṃ paññapeti, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipati, avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti, so āsanaṃ uddharati, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpeti, na tveva tappaccayā vācaṃ bhindati. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhāti.

„Hier, Herr, sind viele von uns, befreundete und vertraute Mönche, in einem bestimmten Kloster im Land der Kosaler in die Regenzeitklausur gegangen. Dabei, Herr, kam uns dieser Gedanke: ‚Durch welches Mittel könnten wir wohl in Eintracht, mit gegenseitiger Freude, ohne Streit angenehm die Regenzeit verbringen und dabei nicht durch die Almosensuche ermüden?‘ Da, Herr, kam uns dieser Gedanke: ‚Wenn wir nun einander weder ansprechen noch miteinander plaudern würden – wer zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, der bereite den Sitzplatz vor, stelle Wasser zum Fußwaschen, einen Fußhocker und einen Fußschaber bereit, wasche die Abfallschale und stelle sie bereit, und stelle Trink- und Nutzwasser bereit. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, der möge, falls Speisereste vorhanden sind und er es wünscht, diese essen; wünscht er es nicht, so werfe er sie an einen Ort ohne Gras oder schütte sie in Wasser ohne Lebewesen. Jener soll den Sitzplatz wegräumen, das Fußwaschwasser, den Fußhocker und den Fußschaber wegräumen, die Abfallschale waschen und wegräumen, das Trink- und Nutzwasser wegräumen und den Speisesaal fegen. Wer einen Trinkwasserbehälter, Nutzwasserbehälter oder Waschwasserbehälter sieht, der leer und erschöpft ist, der solle ihn bereitstellen. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, soll er durch ein Handzeichen einen zweiten herbeirufen und ihn durch gegenseitiges Handanlegen bereitstellen; doch er soll deswegen keinesfalls das Schweigen brechen – auf diese Weise werden wir in Eintracht, mit gegenseitiger Freude, ohne Streit angenehm die Regenzeit verbringen und nicht durch die Almosensuche ermüden.‘ Und so, Herr, haben wir einander weder angesprochen noch miteinander geplaudert. Wer zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkommt, bereitet den Sitzplatz vor, stellt das Fußwaschwasser, den Fußhocker und den Fußschaber bereit, wäscht die Abfallschale und stellt sie bereit, und stellt Trink- und Nutzwasser bereit. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, der isst die Speisereste, falls vorhanden und wenn er es wünscht; wünscht er es nicht, so wirft er sie an einen Ort ohne Gras oder schüttet sie in Wasser ohne Lebewesen. Jener räumt den Sitzplatz weg, räumt das Fußwaschwasser, den Fußhocker und den Fußschaber weg, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg, räumt das Trink- und Nutzwasser weg und fegt den Speisesaal. Wer einen Trinkwasserbehälter, Nutzwasserbehälter oder Waschwasserbehälter sieht, der leer und erschöpft ist, der stellt ihn bereit. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, ruft er durch ein Handzeichen einen zweiten herbei und stellt ihn durch gegenseitiges Handanlegen bereit, bricht aber deswegen keinesfalls das Schweigen. Auf diese Weise, Herr, haben wir in Eintracht, mit gegenseitiger Freude und ohne Streit angenehm die Regenzeit verbracht und sind durch die Almosensuche nicht ermüdet.“

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘aphāsuññeva kirame, bhikkhave, moghapurisā vuṭṭhā samānā phāsumhā vuṭṭhāti paṭijānanti. Pasusaṃvāsaññeva kirame, bhikkhave, moghapurisā vuṭṭhā samānā phāsumhā vuṭṭhāti paṭijānanti. Eḷakasaṃvāsaññeva kirame, bhikkhave, moghapurisā vuṭṭhā samānā phāsumhā vuṭṭhāti paṭijānanti. Sapattasaṃvāsaññeva kirame, bhikkhave, moghapurisā vuṭṭhā samānā phāsumhā vuṭṭhāti paṭijānanti. Kathañhi nāmime, bhikkhave, moghapurisā mūgabbataṃ titthiyasamādānaṃ samādiyissa’’nti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ [Pg.223] kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – na, bhikkhave, mūgabbataṃ titthiyasamādānaṃ samādiyitabbaṃ. Yo samādiyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretuṃ – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Sā vo bhavissati aññamaññānulomatā āpattivuṭṭhānatā vinayapurekkhāratā. Evañca pana, bhikkhave, pavāretabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Da sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Wahrlich, ihr Mönche, diese törichten Menschen, obwohl sie in Unbehagen gelebt haben, behaupten: ‚Wir haben angenehm gelebt.‘ Wahrlich, ihr Mönche, diese törichten Menschen, obwohl sie wie das Vieh zusammengelebt haben, behaupten: ‚Wir haben angenehm gelebt.‘ Wahrlich, ihr Mönche, diese törichten Menschen, obwohl sie wie die Schafe zusammengelebt haben, behaupten: ‚Wir haben angenehm gelebt.‘ Wahrlich, ihr Mönche, diese törichten Menschen, obwohl sie wie Feinde zusammengelebt haben, behaupten: ‚Wir haben angenehm gelebt.‘ Wie können diese törichten Menschen bloß das Schweigegelübde, eine Übung der Sektierer, auf sich nehmen? Das, ihr Mönche, dient weder dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... [pe] ... Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, sprach er zu den Mönchen: ‚Mönche, das Schweigegelübde, eine Übung der Sektierer, darf nicht auf sich genommen werden. Wer es auf sich nimmt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Ich erlaube den Mönchen, die die Regenzeit beendet haben, die Einladung (Pavāraṇā) aufgrund von drei Punkten zu vollziehen: nach dem, was gesehen, gehört oder vermutet wurde. Dies wird euch zur gegenseitigen Übereinstimmung, zum Aufstehen aus Vergehen und zur Würdigung der Disziplin gereichen. Und so, ihr Mönche, soll man die Einladung vollziehen: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha wie folgt informieren:‘

210. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ajja pavāraṇā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

210. „Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Heute ist der Tag der Einladung (Pavāraṇā). Wenn der Sangha bereit ist, möge der Sangha die Einladung vollziehen.“

Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi, āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Tatiyampi, āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein älterer Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und folgendes sprechen: „Ihr Freunde, ich lade den Sangha ein, [mich zu tadeln,] sei es aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möget ihr Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich den Fehler erkenne, werde ich Abbitte leisten. Ein zweites Mal, ihr Freunde, lade ich den Sangha ein ... [wie oben] ... Ein drittes Mal, ihr Freunde, lade ich den Sangha ein ... [wie oben] ... Wenn ich den Fehler erkenne, werde ich Abbitte leisten.“

Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘saṅghaṃ, bhante, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi, bhante, saṅghaṃ…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein jüngerer Mönch soll die obere Robe über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: ‘Ehrwürdige Herren, ich lade den Saṅgha ein, (mich zu tadeln) aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich das Vergehen einsehe, werde ich es wiedergutmachen. Auch ein zweites Mal, Herr, lade ich den Saṅgha ein …pe… Auch ein drittes Mal, Herr, lade ich den Saṅgha ein aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich das Vergehen einsehe, werde ich es wiedergutmachen.’

211. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū theresu bhikkhūsu ukkuṭikaṃ nisinnesu pavārayamānesu āsanesu acchanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū theresu bhikkhūsu ukkuṭikaṃ nisinnesu pavārayamānesu āsanesu acchissantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū theresu bhikkhūsu ukkuṭikaṃ nisinnesu pavārayamānesu āsanesu acchantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi [Pg.224] buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā theresu bhikkhūsu ukkuṭikaṃ nisinnesu pavārayamānesu āsanesu acchissa’’nti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, theresu bhikkhūsu ukkuṭikaṃ nisinnesu pavārayamānesu āsanesu acchitabbaṃ. Yo accheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sabbeheva ukkuṭikaṃ nisinnehi pavāretu’’nti.

211. Zu jener Zeit blieben die Mönche der Sechser-Gruppe auf ihren Plätzen sitzen, während die älteren Mönche hockend die Pavāraṇā vollzogen. Jene Mönche, die bescheiden waren …pe… beklagten sich, lie!ßen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: ‘Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur auf ihren Plätzen sitzen bleiben, während ältere Mönche hockend die Pavāraṇā vollziehen?’ Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt …pe… ‘Ist es wahr, Mönche, dass die Mönche der Sechser-Gruppe auf ihren Plätzen sitzen bleiben, während ältere Mönche hockend die Pavāraṇā vollziehen?’ ‘Es ist wahr, Erhabener.’ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie …pe… ‘Wie können diese törichten Männer nur auf ihren Plätzen sitzen bleiben, während ältere Mönche hockend die Pavāraṇā vollziehen? Dies dient, Mönche, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, das Vertrauen der Gläubigen zu stärken …pe…’ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: ‘Mönche, man darf nicht auf einem Platz sitzen bleiben, während ältere Mönche hockend die Pavāraṇā vollziehen. Wer so verweilt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṧa). Ich erlaube, Mönche, dass alle hockend die Pavāraṇā vollziehen.’

Tena kho pana samayena aññataro thero jarādubbalo yāva sabbe pavārentīti ukkuṭikaṃ nisinno āgamayamāno mucchito papati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tadamantarā ukkuṭikaṃ nisīdituṃ yāva pavāreti, pavāretvā āsane nisīditunti.

Zu jener Zeit hockte ein gewisser altersschwacher älterer Mönch so lange, bis alle die Pavāraṇā vollzogen hatten; während er abwartete, wurde er ohnmächtig und fiel um. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ‘Mönche, ich erlaube, während der eigenen Pavāraṇā-Einladung hockend zu sitzen und nach der vollzogenen Einladung auf einem Platz Platz zu nehmen.’

Aphāsukavihāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über das unbehagliche Verweilen ist abgeschlossen.

121. Pavāraṇābhedā

121. Arten der Pavāraṇā

212. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho pavāraṇā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Dvemā, bhikkhave, pavāraṇā – cātuddasikā ca pannarasikā ca. Imā kho, bhikkhave, dve pavāraṇāti.

212. Danach dachten die Mönche: ‘Wie viele Arten der Pavāraṇā gibt es wohl?’ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Mönche, es gibt diese zwei Arten der Pavāraṇā: die am vierzehnten Tag und die am fünfzehnten Tag. Dies, Mönche, sind die zwei Arten der Pavāraṇā.’

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho pavāraṇakammānī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Cattārimāni, bhikkhave, pavāraṇakammāni – adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, adhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, dhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ; na ca mayā evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ; na ca mayā evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ; na ca mayā evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ; evarūpañca mayā pavāraṇakammaṃ anuññātaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ karissāma yadidaṃ dhammena samagganti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

Danach dachten die Mönche: ‘Wie viele Arten von Pavāraṇā-Handlungen gibt es wohl?’ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Es gibt, Mönche, diese vier Arten von Pavāraṇā-Handlungen: eine unrechtmäßige, unvollständige Pavāraṇā-Handlung; eine unrechtmäßige, vollständige Pavāraṇā-Handlung; eine rechtmäßige, unvollständige Pavāraṇā-Handlung; eine rechtmäßige, vollständige Pavāraṇā-Handlung. Was dabei, Mönche, die unrechtmäßige und unvollständige Pavāraṇā-Handlung betrifft, so darf eine solche Pavāraṇā-Handlung nicht durchgeführt werden; sie ist von mir auch nicht gestattet. Was dabei, Mönche, die unrechtmäßige und vollständige Pavāraṇā-Handlung betrifft, so darf eine solche Pavāraṇā-Handlung nicht durchgeführt werden; sie ist von mir auch nicht gestattet. Was dabei, Mönche, die rechtmäßige und unvollständige Pavāraṇā-Handlung betrifft, so darf eine solche Pavāraṇā-Handlung nicht durchgeführt werden; sie ist von mir auch nicht gestattet. Was dabei, Mönche, die rechtmäßige und vollständige Pavāraṇā-Handlung betrifft, so soll eine solche Pavāraṇā-Handlung durchgeführt werden; eine solche Pavāraṇā-Handlung ist von mir gestattet. Darum, Mönche, werden wir die Pavāraṇā-Handlung so durchführen, dass sie rechtmäßig und vollständig ist. So, Mönche, solltet ihr euch üben.’

Pavāraṇābhedā niṭṭhitā.

Die Arten der Pavāraṇā sind abgeschlossen.

122. Pavāraṇādānānujānanā

122. Die Erlaubnis zur Durchführung der Pavāraṇā

213. Atha [Pg.225] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sannipatatha, bhikkhave. Saṅgho pavāressatī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi, bhante, bhikkhu gilāno, so anāgato’’ti. Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā pavāraṇaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā – tena gilānena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, dinnā hoti pavāraṇā; na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na dinnā hoti pavāraṇā. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, so, bhikkhave, gilāno bhikkhu mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhe ānetvā pavāretabbaṃ. Sace, bhikkhave, gilānupaṭṭhākānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho mayaṃ gilānaṃ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṃkiriyā vā bhavissatī’’ti na, bhikkhave, gilāno bhikkhu ṭhānā cāvetabbo. Saṅghena tattha gantvā pavāretabbaṃ; na tveva vaggena saṅghena pavāretabbaṃ. Pavāreyya ce, āpatti dukkaṭassa.

213. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, versammelt euch. Der Saṅgha wird die Pavāraṇa-Zeremonie abhalten.“ Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, es gibt einen kranken Mönch; er ist nicht gekommen.“ „Ich erlaube, Mönche, dass ein kranker Mönch seine Pavāraṇa erteilt. Und so, Mönche, soll sie erteilt werden: Jener kranke Mönch soll sich zu einem Mönch begeben, sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und zu ihm sprechen: ‚Ich erteile meine Pavāraṇa, nimm meine Pavāraṇa entgegen, verkünde meine Pavāraṇa, vollziehe die Pavāraṇa für mich.‘ Wenn er es durch den Körper zu verstehen gibt, durch die Rede zu verstehen gibt oder durch Körper und Rede zu verstehen gibt, gilt die Pavāraṇa als erteilt; gibt er es weder durch den Körper noch durch die Rede noch durch Körper und Rede zu verstehen, gilt die Pavāraṇa als nicht erteilt. Wenn man auf diese Weise einen Überbringer erhält, ist dies gut. Wenn man keinen erhält, Mönche, soll jener kranke Mönch auf einer Liege oder einem Bettgestell in die Mitte des Saṅgha gebracht werden und die Pavāraṇa vollziehen. Wenn jedoch, Mönche, den krankenpflegenden Mönchen dieser Gedanke käme: ‚Wenn wir den Kranken von seinem Platz fortbewegen, wird sich seine Krankheit entweder verschlimmern oder er wird sterben‘, dann, Mönche, darf der kranke Mönch nicht von seinem Platz fortbewegt werden. Der Saṅgha soll dorthin gehen und die Pavāraṇa vollziehen. Keinesfalls jedoch darf die Pavāraṇa durch einen unvollständigen Saṅgha vollzogen werden. Wenn er sie dennoch vollzieht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.“

Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya tattheva pakkamati, aññassa dātabbā pavāraṇā. Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya tattheva vibbhamati…pe… kālaṃkaroti… sāmaṇero paṭijānāti… sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti… antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti… ummattako paṭijānāti… khittacitto paṭijānāti… vedanāṭṭo paṭijānāti… āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti… āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti… paṇḍako paṭijānāti… theyyasaṃvāsako paṭijānāti… titthiyapakkantako paṭijānāti… tiracchānagato paṭijānāti… mātughātako paṭijānāti… pitughātako paṭijānāti… arahantaghātako paṭijānāti… bhikkhunidūsako paṭijānāti… saṅghabhedako paṭijānāti [Pg.226]… lohituppādako paṭijānāti… ubhatobyañjanako paṭijānāti, aññassa dātabbā pavāraṇā.

Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, noch an demselben Ort weggeht, muss die Pavāraṇa einem anderen übergeben werden. Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, noch an demselben Ort aus dem Orden austritt ... (pe) ... stirbt ... zugibt, ein Novize zu sein ... zugibt, die Übungsschulung abgelegt zu haben ... zugibt, einen Fall für den Ausschluss begangen zu haben ... zugibt, wahnsinnig zu sein ... zugibt, geistig verwirrt zu sein ... zugibt, von Schmerzen geplagt zu sein ... zugibt, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht suspendiert worden zu sein ... zugibt, ein Eunuch zu sein ... zugibt, sich die Gemeinschaft erschlichen zu haben ... zugibt, zu einer anderen Sekte übergetreten zu sein ... zugibt, ein Tier zu sein ... zugibt, seine Mutter getötet zu haben ... zugibt, seinen Vater getötet zu haben ... zugibt, einen Arahant getötet zu haben ... zugibt, eine Nonne geschändet zu haben ... zugibt, den Saṅgha gespalten zu haben ... zugibt, Blut des Buddha vergossen zu haben ... zugibt, ein Zwitter zu sein: Dann muss die Pavāraṇa einem anderen übergeben werden.

Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya antarāmagge pakkamati, anāhaṭā hoti pavāraṇā. Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya antarāmagge vibbhamati…pe… kālaṃkaroti… sāmaṇero paṭijānāti… sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti… antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti… ummattako paṭijānāti… khittacitto paṭijānāti… vedanāṭṭo paṭijānāti… āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti… āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti… paṇḍako paṭijānāti… theyyasaṃvāsako paṭijānāti… titthiyapakkantako paṭijānāti… tiracchānagato paṭijānāti… mātughātako paṭijānāti… pitughātako paṭijānāti… arahantaghātako paṭijānāti… bhikkhunidūsako paṭijānāti… saṅghabhedako paṭijānāti… lohituppādako paṭijānāti… ubhatobyañjanako paṭijānāti, anāhaṭā hoti pavāraṇā.

Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, auf dem Weg weggeht, gilt die Pavāraṇa als nicht überbracht. Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, auf dem Weg aus dem Orden austritt ... (pe) ... stirbt ... zugibt, ein Novize zu sein ... zugibt, die Übungsschulung abgelegt zu haben ... zugibt, einen Fall für den Ausschluss begangen zu haben ... zugibt, wahnsinnig zu sein ... zugibt, geistig verwirrt zu sein ... zugibt, von Schmerzen geplagt zu sein ... zugibt, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht suspendiert worden zu sein ... zugibt, ein Eunuch zu sein ... zugibt, sich die Gemeinschaft erschlichen zu haben ... zugibt, zu einer anderen Sekte übergetreten zu sein ... zugibt, ein Tier zu sein ... zugibt, seine Mutter getötet zu haben ... zugibt, seinen Vater getötet zu haben ... zugibt, einen Arahant getötet zu haben ... zugibt, eine Nonne geschändet zu haben ... zugibt, den Saṅgha gespalten zu haben ... zugibt, Blut des Buddha vergossen zu haben ... zugibt, ein Zwitter zu sein: Dann gilt die Pavāraṇa als nicht überbracht.

Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya saṅghappatto pakkamati, āhaṭā hoti pavāraṇā. Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya saṅghappatto vibbhamati…pe… kālaṃkaroti… sāmaṇero paṭijānāti… sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti… antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti… ummattako paṭijānāti… khittacitto paṭijānāti… vedanāṭṭo paṭijānāti… āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti… āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti… paṇḍako paṭijānāti… theyyasaṃvāsako paṭijānāti… titthiyapakkantako paṭijānāti… tiracchānagato paṭijānāti… mātughātako paṭijānāti… pitughātako paṭijānāti… arahantaghātako paṭijānāti… bhikkhunidūsako paṭijānāti… saṅghabhedako paṭijānāti… lohituppādako paṭijānāti… ubhatobyañjanako paṭijānāti, āhaṭā hoti pavāraṇā.

Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, den Saṅgha erreicht hat und dann weggeht, gilt die Pavāraṇa als überbracht. Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, den Saṅgha erreicht hat und dann aus dem Orden austritt ... (pe) ... stirbt ... zugibt, ein Novize zu sein ... zugibt, die Übungsschulung abgelegt zu haben ... zugibt, einen Fall für den Ausschluss begangen zu haben ... zugibt, wahnsinnig zu sein ... zugibt, geistig verwirrt zu sein ... zugibt, von Schmerzen geplagt zu sein ... zugibt, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens suspendiert worden zu sein ... zugibt, wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht suspendiert worden zu sein ... zugibt, ein Eunuch zu sein ... zugibt, sich die Gemeinschaft erschlichen zu haben ... zugibt, zu einer anderen Sekte übergetreten zu sein ... zugibt, ein Tier zu sein ... zugibt, seine Mutter getötet zu haben ... zugibt, seinen Vater getötet zu haben ... zugibt, einen Arahant getötet zu haben ... zugibt, eine Nonne geschändet zu haben ... zugibt, den Saṅgha gespalten zu haben ... zugibt, Blut des Buddha vergossen zu haben ... zugibt, ein Zwitter zu sein: Dann gilt die Pavāraṇa als überbracht.

Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya saṅghappatto sutto nāroceti, āhaṭā hoti pavāraṇā. Pavāraṇahārakassa anāpatti[Pg.227]. Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya saṅghappatto pamatto nāroceti…pe… samāpanno nāroceti, āhaṭā hoti pavāraṇā. Pavāraṇahārakassa anāpatti.

Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, den Saṅgha erreicht hat und schlafend nichts mitteilt, gilt die Pavāraṇa als überbracht. Für den Überbringer der Pavāraṇa liegt kein Vergehen vor. Mönche, wenn der Überbringer der Pavāraṇa, nachdem die Pavāraṇa erteilt wurde, den Saṅgha erreicht hat und unachtsam nichts mitteilt ... (pe) ... in eine meditative Vertiefung eingetreten nichts mitteilt, gilt die Pavāraṇa als überbracht. Für den Überbringer der Pavāraṇa liegt kein Vergehen vor.

Pavāraṇahārako ce, bhikkhave, dinnāya pavāraṇāya saṅghappatto sañcicca nāroceti, āhaṭā hoti pavāraṇā. Pavāraṇahārakassa āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya pavāraṇaṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīyanti.

„Wenn, ihr Mönche, ein Überbringer der Pavāraṇā, nachdem ihm die Pavāraṇā übertragen wurde, den Saṅgha erreicht und sie vorsätzlich nicht verkündet, gilt die Pavāraṇā als überbracht. Dem Überbringer der Pavāraṇā unterläuft ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein Mönch am Tag der Pavāraṇā, wenn er seine Pavāraṇā übergibt, auch sein Einverständnis (Chanda) gibt, falls der Saṅgha Angelegenheiten zu erledigen hat“, so sprach er.

Pavāraṇādānānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis zur Übergabe der Pavāraṇā ist abgeschlossen.

123. Ñātakādiggahaṇakathā

123. 123. Abhandlung über die Festnahme durch Verwandte und andere

214. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ tadahu pavāraṇāya ñātakā gaṇhiṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, bhikkhuṃ tadahu pavāraṇāya ñātakā gaṇhanti. Te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ muñcatha, yāvāyaṃ bhikkhu pavāretī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto muhuttaṃ ekamantaṃ hotha, yāvāyaṃ bhikkhu pavāraṇaṃ detī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te ñātakā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ nissīmaṃ netha, yāva saṅgho pavāretī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na tveva vaggena saṅghena pavāretabbaṃ. Pavāreyya ce, āpatti dukkaṭassa.

214. Zu jener Zeit nun nahmen Verwandte einen gewissen Mönch am Tag der Pavāraṇā fest. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Falls nun, ihr Mönche, Verwandte einen Mönch am Tag der Pavāraṇā festnehmen, sollten jene Verwandten von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst diesen Mönch für einen Augenblick frei, bis dieser Mönch die Pavāraṇā vollzogen hat.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, sollten jene Verwandten von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, tretet für einen Augenblick beiseite, bis dieser Mönch seine Pavāraṇā übergibt.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, sollten jene Verwandten von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, führt diesen Mönch für einen Augenblick außerhalb der Grenze (Nissīma), bis der Saṅgha die Pavāraṇā vollzieht.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, darf die Pavāraṇā keinesfalls von einem unvollständigen Saṅgha (Vagga) vollzogen werden. Wenn er sie dennoch vollzieht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuṃ tadahu pavāraṇāya rājāno gaṇhanti…pe… corā gaṇhanti … dhuttā gaṇhanti… bhikkhupaccatthikā gaṇhanti. Te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ muñcatha, yāvāyaṃ bhikkhu pavāretī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto muhuttaṃ ekamantaṃ hotha, yāvāyaṃ bhikkhu pavāraṇaṃ detī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, te bhikkhupaccatthikā bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘‘iṅgha, tumhe āyasmanto imaṃ bhikkhuṃ muhuttaṃ nissīmaṃ netha, yāva saṅgho pavāretī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na [Pg.228] tveva vaggena saṅghena pavāretabbaṃ. Pavāreyya ce, āpatti dukkaṭassāti.

„Falls nun, ihr Mönche, Könige einen Mönch am Tag der Pavāraṇā festnehmen ... oder Diebe ihn festnehmen ... oder Taugenichtse ihn festnehmen ... oder feindselige Mönche ihn festnehmen. Jene feindseligen Mönche sollten von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst diesen Mönch für einen Augenblick frei, bis dieser Mönch die Pavāraṇā vollzogen hat.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, sollten jene feindseligen Mönche von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, tretet für einen Augenblick beiseite, bis dieser Mönch seine Pavāraṇā übergibt.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, sollten jene feindseligen Mönche von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Wohlan, ihr Ehrwürdigen, führt diesen Mönch für einen Augenblick außerhalb der Grenze (Nissīma), bis der Saṅgha die Pavāraṇā vollzieht.‘ Wenn sie dies erreichen, ist es gut. Falls sie es nicht erreichen, darf die Pavāraṇā keinesfalls von einem unvollständigen Saṅgha vollzogen werden. Wenn er sie dennoch vollzieht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“, so sprach er.

Ñātakādiggahaṇakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Festnahme durch Verwandte und andere ist abgeschlossen.

124. Saṅghapavāraṇādippabhedā

124. 124. Die verschiedenen Arten der Saṅgha-Pavāraṇā und andere

215. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya pañca bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘saṅghena pavāretabba’nti. Mayañcamhā pañca janā. Kathaṃ nu kho amhehi pavāretabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ saṅghe pavāretunti.

215. Zu jener Zeit nun verweilten fünf Mönche in einer gewissen Wohnstätte am Tag der Pavāraṇā. Da kam jenen Mönchen dieser Gedanke: ‚Vom Erhabenen wurde festgelegt: „Die Pavāraṇā soll vom Saṅgha vollzogen werden.“ Wir aber sind fünf Personen. Wie sollen wir nun die Pavāraṇā vollziehen?‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass fünf (Mönche) die Pavāraṇā im Saṅgha vollziehen“, so sprach er.

216. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya cattāro bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ pañcannaṃ saṅghe pavāretunti. Mayañcamhā cattāro janā. Kathaṃ nu kho amhehi pavāretabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, pavāretabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

216. Zu jener Zeit nun verweilten vier Mönche in einer gewissen Wohnstätte am Tag der Pavāraṇā. Da kam jenen Mönchen dieser Gedanke: ‚Vom Erhabenen wurde erlaubt, dass fünf (Mönche) die Pavāraṇā im Saṅgha vollziehen. Wir aber sind nur vier Personen. Wie sollen wir nun die Pavāraṇā vollziehen?‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass vier (Mönche) einander die Pavāraṇā erklären. Und so, ihr Mönche, soll sie vollzogen werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll jene Mönche in Kenntnis setzen:“

‘‘Suṇantu me āyasmanto. Ajja pavāraṇā. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti.

„‚Die Ehrwürdigen mögen mich anhören. Heute ist Pavāraṇā-Tag. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir einander die Pavāraṇā erklären.‘“

Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein älterer Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und jene Mönche so ansprechen: ‚Ich, ihr Freunde, lade die Ehrwürdigen ein (zur Zurechtweisung), sei es aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich (das Vergehen) sehe, werde ich es sühnen. Auch ein zweites Mal ... auch ein drittes Mal: Ich, ihr Freunde, lade die Ehrwürdigen ein, sei es aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich es sehe, werde ich es sühnen.‘ So sollten sie sprechen.

Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya [Pg.229] vā. Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein jüngerer Mönch soll sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und jene Mönche so ansprechen: ‚Ich, Ehrwürdige, lade die Ehrwürdigen ein, sei es aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich (das Vergehen) sehe, werde ich es sühnen. Auch ein zweites Mal ... auch ein drittes Mal: Ich, Ehrwürdige, lade die Ehrwürdigen ein, sei es aufgrund von etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen. Wenn ich es sehe, werde ich es sühnen.‘ So sollten sie sprechen.

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya tayo bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ pañcannaṃ saṅghe pavāretuṃ, catunnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ. Mayañcamhā tayo janā. Kathaṃ nu kho amhehi pavāretabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, pavāretabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

Zu jener Zeit lebten drei Mönche an einem gewissen Wohnort am Tag der Pavāraṇā. Da kam diesen Mönchen folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, zu fünft die Saṅgha-Pavāraṇā zu vollziehen und zu viert die gegenseitige Pavāraṇā. Wir sind jedoch nur drei Personen. Wie sollen wir nun die Pavāraṇā vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass drei (Mönche) die gegenseitige Pavāraṇā vollziehen. Und so, ihr Mönche, soll sie vollzogen werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll jene Mönche benachrichtigen:“

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ajja pavāraṇā. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti.

„Die Ehrwürdigen mögen mich hören. Heute ist Pavāraṇā. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir die gegenseitige Pavāraṇā vollziehen.“

Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein älterer Mönch soll das Obergewand über eine Schulter legen, sich in der Hocke niederlassen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und zu jenen Mönchen so sprechen: „Ich lade euch ein, Freunde, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Mögen die Ehrwürdigen zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich (das Vergehen) erkenne, werde ich es wiedergutmachen. Ein zweites Mal ... und ein drittes Mal: Ich lade euch ein, Freunde, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Mögen die Ehrwürdigen zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen.“

Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein jüngerer Mönch soll das Obergewand über eine Schulter legen, sich in der Hocke niederlassen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und zu jenen Mönchen so sprechen: „Ich lade euch ein, Ehrwürdige Herren, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Mögen die Ehrwürdigen zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen. Ein zweites Mal ... und ein drittes Mal: Ich lade euch ein, Ehrwürdige Herren, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Mögen die Ehrwürdigen zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen.“

217. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya dve bhikkhū viharanti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ pañcannaṃ saṅghe pavāretuṃ, catunnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ, tiṇṇaṃ [Pg.230] aññamaññaṃ pavāretuṃ. Mayañcamhā dve janā. Kathaṃ nu kho amhehi pavāretabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, pavāretabbaṃ. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā navo bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

217. Zu jener Zeit lebten zwei Mönche an einem gewissen Wohnort am Tag der Pavāraṇā. Da kam diesen Mönchen folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, zu fünft die Saṅgha-Pavāraṇā zu vollziehen, zu viert die gegenseitige Pavāraṇā und zu dritt die gegenseitige Pavāraṇā. Wir sind jedoch nur zwei Personen. Wie sollen wir nun die Pavāraṇā vollziehen?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass zwei (Mönche) die gegenseitige Pavāraṇā vollziehen. Und so, ihr Mönche, soll sie vollzogen werden: Ein älterer Mönch soll das Obergewand über eine Schulter legen, sich in der Hocke niederlassen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und zu dem jüngeren Mönch so sprechen: ‚Ich lade dich ein, Freund, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Möge der Ehrwürdige zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen. Ein zweites Mal ... und ein drittes Mal: Ich lade dich ein, Freund, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Möge der Ehrwürdige zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen.‘“

Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā thero bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya. Passanto paṭikarissāmī’’ti.

Ein jüngerer Mönch soll das Obergewand über eine Schulter legen, sich in der Hocke niederlassen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und zu dem älteren Mönch so sprechen: „Ich lade dich ein, Ehrwürdiger Herr, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Möge der Ehrwürdige zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen. Ein zweites Mal ... und ein drittes Mal: Ich lade dich ein, Ehrwürdiger Herr, auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Verdacht. Möge der Ehrwürdige zu mir aus Mitgefühl sprechen. Wenn ich es erkenne, werde ich es wiedergutmachen.“

218. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya eko bhikkhu viharati. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ pañcannaṃ saṅghe pavāretuṃ, catunnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ, tiṇṇaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ, dvinnaṃ aññamaññaṃ pavāretuṃ. Ahañcamhi ekako. Kathaṃ nu kho mayā pavāretabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

218. Zu jener Zeit lebte ein einzelner Mönch an einem gewissen Wohnort am Tag der Pavāraṇā. Da kam diesem Mönch folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde erlaubt, zu fünft die Saṅgha-Pavāraṇā zu vollziehen, zu viert die gegenseitige Pavāraṇā, zu dritt die gegenseitige Pavāraṇā und zu zweit die gegenseitige Pavāraṇā. Ich bin jedoch allein. Wie soll ich nun die Pavāraṇā vollziehen?“ Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya eko bhikkhu viharati. Tena, bhikkhave, bhikkhunā yattha bhikkhū paṭikkamanti upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā, so deso sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā āsanaṃ paññapetvā padīpaṃ katvā nisīditabbaṃ. Sace aññe bhikkhū āgacchanti, tehi saddhiṃ pavāretabbaṃ; no ce āgacchanti, ‘ajja me pavāraṇā’ti adhiṭṭhātabbaṃ. No ce adhiṭṭheyya, āpatti dukkaṭassa.

„Hierbei nun, ihr Mönche: Wenn an einem gewissen Wohnort am Tag der Pavāraṇā ein einzelner Mönch lebt, dann soll dieser Mönch, ihr Mönche, dort, wo die Mönche zusammenkommen – sei es in der Versammlungshalle, unter einem Pavillon oder am Fuße eines Baumes – diesen Ort fegen, Trink- und Nutzwasser bereitstellen, Sitze herrichten, eine Lampe anzünden und sich niedersetzen. Wenn andere Mönche kommen, soll er mit ihnen Pavāraṇā vollziehen; wenn keine kommen, soll er den Entschluss fassen: ‚Heute ist meine Pavāraṇā.‘ Wenn er diesen Entschluss nicht fasst, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

Tatra[Pg.231], bhikkhave, yattha pañca bhikkhū viharanti, na ekassa pavāraṇaṃ āharitvā

„Dabei gilt, ihr Mönche: Wo fünf Mönche leben, darf man nicht die Pavāraṇā eines Einzelnen (als Stellvertreter) überbringen,“

Catūhi saṅghe pavāretabbaṃ. Pavāreyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Tatra, bhikkhave, yattha cattāro bhikkhū viharanti, na ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tīhi aññamaññaṃ pavāretabbaṃ. Pavāreyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Tatra, bhikkhave, yattha tayo bhikkhū viharanti, na ekassa pavāraṇaṃ āharitvā dvīhi aññamaññaṃ pavāretabbaṃ. Pavāreyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Tatra, bhikkhave, yattha dve bhikkhū viharanti, na ekassa pavāraṇaṃ āharitvā ekena adhiṭṭhātabbaṃ. Adhiṭṭheyya ce, āpatti dukkaṭassāti.

„... und dann zu viert die Saṅgha-Pavāraṇā vollziehen. Wenn sie es dennoch tun, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Dabei gilt, ihr Mönche: Wo vier Mönche leben, darf man nicht die Pavāraṇā eines Einzelnen überbringen und zu dritt die gegenseitige Pavāraṇā vollziehen. Wenn sie es dennoch tun, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Dabei gilt, ihr Mönche: Wo drei Mönche leben, darf man nicht die Pavāraṇā eines Einzelnen überbringen und zu zweit die gegenseitige Pavāraṇā vollziehen. Wenn sie es dennoch tun, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Dabei gilt, ihr Mönche: Wo zwei Mönche leben, darf man nicht die Pavāraṇā eines Einzelnen überbringen und als Einzelner den Entschluss fassen. Wenn er es dennoch tut, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ So sprach der Erhabene.

Saṅghapavāraṇādippabhedā niṭṭhitā.

Die verschiedenen Arten der Pavāraṇā, beginnend mit der Saṅgha-Pavāraṇā, sind abgeschlossen.

125. Āpattipaṭikammavidhi

125. 125. Verfahren zur Sühne eines Vergehens

219. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tadahu pavāraṇāya āpattiṃ āpanno hoti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sāpattikena pavāretabba’nti. Ahañcamhi āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

219. 219. Zu jener Zeit beging ein gewisser Mönch an eben jenem Pavāraṇā-Tag ein Vergehen. Da dachte dieser Mönch: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Wer mit einem Vergehen behaftet ist, darf die Pavāraṇā nicht vollziehen.‘ Ich aber habe ein Vergehen begangen. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya āpattiṃ āpanno hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti. Tena vattabbo – ‘‘passasī’’ti. Āma passāmīti. Āyatiṃ saṃvareyyāsīti.

„Hierbei, ihr Mönche, begeht ein Mönch am Pavāraṇā-Tag ein Vergehen. Dieser Mönch, ihr Mönche, soll zu einem anderen Mönch gehen, sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und so sprechen: ‚Freund, ich habe ein Vergehen namens [Name des Vergehens] begangen, dieses bekenne ich.‘ Jener soll sagen: ‚Siehst du es ein?‘ – ‚Ja, ich sehe es ein.‘ – ‚In Zukunft sollst du dich darin zügeln.‘“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya āpattiyā vematiko hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko; yadā nibbematiko bhavissāmi tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā pavāretabbaṃ; na tveva tappaccayā pavāraṇāya antarāyo kātabboti.

„Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch am Pavāraṇā-Tag im Zweifel über ein Vergehen. Dieser Mönch, ihr Mönche, soll zu einem anderen Mönch gehen, sein Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfürchtig zusammenlegen und so sprechen: ‚Freund, ich bin im Zweifel über ein Vergehen namens [Name des Vergehens]; sobald ich frei von Zweifel bin, werde ich dieses Vergehen sühnen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll er die Pavāraṇā vollziehen; man soll jedoch keinesfalls aufgrund dieses Zweifels die Pavāraṇā behindern“, so sprach der Erhabene.

Āpattipaṭikammavidhi niṭṭhitā.

Das Verfahren zur Sühne eines Vergehens ist abgeschlossen.

126. Āpattiāvikaraṇavidhi

126. 126. Verfahren zum Offenbaren eines Vergehens

220. Tena [Pg.232] kho pana samayena aññataro bhikkhu pavārayamāno āpattiṃ sarati. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sāpattikena pavāretabba’nti. Ahañcamhi āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

220. 220. Zu jener Zeit erinnerte sich ein gewisser Mönch während des Vollzugs der Pavāraṇā an ein Vergehen. Da dachte dieser Mönch: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Wer mit einem Vergehen behaftet ist, darf die Pavāraṇā nicht vollziehen.‘ Ich aber habe ein Vergehen begangen. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu pavārayamāno āpattiṃ sarati. Tena, bhikkhave, bhikkhunā sāmanto bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno. Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā pavāretabbaṃ; na tveva tappaccayā pavāraṇāya antarāyo kātabbo.

„Hierbei, ihr Mönche, erinnert sich ein Mönch während des Vollzugs der Pavāraṇā an ein Vergehen. Dieser Mönch, ihr Mönche, soll zu einem in der Nähe befindlichen Mönch so sprechen: ‚Freund, ich habe ein Vergehen namens [Name des Vergehens] begangen. Sobald ich von hier aufgestanden bin, werde ich dieses Vergehen sühnen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll er die Pavāraṇā vollziehen; man soll jedoch keinesfalls aufgrund dieses Gedenkens die Pavāraṇā behindern.“

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu pavārayamāno āpattiyā vematiko hoti. Tena, bhikkhave,

„Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch während des Vollzugs der Pavāraṇā im Zweifel über ein Vergehen. Dieser Mönch, ihr Mönche,

Bhikkhunā sāmanto bhikkhu evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko; yadā nibbematiko bhavissāmi tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā pavāretabbaṃ; na tveva tappaccayā pavāraṇāya antarāyo kātabboti.

soll zu einem in der Nähe befindlichen Mönch so sprechen: ‚Freund, ich bin im Zweifel über ein Vergehen namens [Name des Vergehens]; sobald ich frei von Zweifel bin, werde ich dieses Vergehen sühnen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll er die Pavāraṇā vollziehen; man soll jedoch keinesfalls aufgrund dieses Zweifels die Pavāraṇā behindern“, so sprach der Erhabene.

Āpatti āvikaraṇavidhi niṭṭhitā.

Das Verfahren zum Offenbaren eines Vergehens ist abgeschlossen.

127. Sabhāgāpattipaṭikammavidhi

127. 127. Verfahren zur Sühne gemeinschaftlicher Vergehen

221. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘na sabhāgā āpatti desetabbā, na sabhāgā āpatti paṭiggahetabbā’ti. Ayañca sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

221. 221. Zu jener Zeit war in einem gewissen Kloster am Pavāraṇā-Tag die gesamte Gemeinschaft in ein gemeinschaftliches Vergehen verfallen. Da dachten diese Mönche: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Ein gemeinschaftliches Vergehen darf nicht bekanntgegeben werden, ein gemeinschaftliches Vergehen darf nicht entgegengenommen werden.‘ Diese gesamte Gemeinschaft aber ist in ein gemeinschaftliches Vergehen verfallen. Wie sollen wir uns nun verhalten?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo – gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmāti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Hierbei, ihr Mönche, ist in einem gewissen Kloster am Pavāraṇā-Tag die gesamte Gemeinschaft in ein gemeinschaftliches Vergehen verfallen. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, soll ein Mönch in ein benachbartes Kloster geschickt werden, damit er noch am selben Tag zurückkehrt: ‚Gehe, Freund, sühne dieses Vergehen und komm zurück; wir werden dann bei dir dieses Vergehen sühnen.‘ Wenn dies so gelingt, ist es gut. Wenn es nicht gelingt, soll ein erfahrener und fähiger Mönch die Gemeinschaft wie folgt informieren:

‘‘Suṇātu [Pg.233] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno. Yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā pavāretabbaṃ; na tveva tappaccayā pavāraṇāya antarāyo kātabbo.

‚Die Gemeinschaft, ihr Herren, möge mich anhören. Diese gesamte Gemeinschaft ist in ein gemeinschaftliches Vergehen verfallen. Sobald sie einen anderen, reinen Mönch ohne Vergehen sieht, wird sie bei diesem jenes Vergehen sühnen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll die Pavāraṇā vollzogen werden; man soll jedoch keinesfalls aufgrund dieses Vergehens die Pavāraṇā behindern.“

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko hoti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Hierbei, ihr Mönche, ist in einem gewissen Kloster am Pavāraṇā-Tag die gesamte Gemeinschaft im Zweifel über ein gemeinschaftliches Vergehen. Ein erfahrener und fähiger Mönch soll die Gemeinschaft wie folgt informieren:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko. Yadā nibbematiko bhavissati tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā, pavāretabbaṃ, na tveva tappaccayā pavāraṇāya antarāyo kātabboti.

‚Die Gemeinschaft, ihr Herren, möge mich anhören. Diese gesamte Gemeinschaft ist im Zweifel über ein gemeinschaftliches Vergehen. Sobald Gewissheit besteht, wird sie dieses Vergehen sühnen.‘ Nachdem er dies gesagt hat, soll die Pavāraṇā vollzogen werden; man soll jedoch keinesfalls aufgrund dieses Zweifels die Pavāraṇā behindern“, so sprach der Erhabene.

Sabhāgāpattipaṭikammavidhi niṭṭhitā.

Das Verfahren zur Sühne gemeinschaftlicher Vergehen ist abgeschlossen.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Rezitationsabschnitt ist abgeschlossen.

128. Anāpattipannarasakaṃ

128. 128. Die fünfzehn Fälle ohne Vergehen

222. Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatiṃsu, pañca vā atirekā vā. Te na jāniṃsu ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavāresuṃ. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchiṃsu bahutarā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

222. 222. Zu jener Zeit kamen in einem gewissen Kloster am Pavāraṇā-Tag viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wussten nicht: ‚Andere ansässige Mönche sind noch nicht gekommen.‘ Im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, während sie in Wirklichkeit eine unvollständige Gruppe waren, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit vollzogen sie die Pavāraṇā. Während sie die Pavāraṇā vollzogen, kamen andere ansässige Mönche in größerer Zahl an. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Mehrzahl sind. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino [Pg.234] vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, treffen andere ansässige Mönche ein, die in gleicher Anzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; von den übrigen Mönchen muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünk oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Minderzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; von den übrigen Mönchen muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Mehrzahl sind. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, treffen andere ansässige Mönche ein, die in gleicher Anzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in der Gegenwart jener Mönche muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Minderzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in der Gegenwart jener Mönche muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino [Pg.235] vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Mehrzahl sind. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche ein, die in gleicher Anzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in der Gegenwart jener Mönche muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, während die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Minderzahl sind. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in der Gegenwart jener Mönche muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier nun, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Wohnsitz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: „Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Sie vollziehen die Pavāraṇā in der Annahme der Rechtmäßigkeit, in der Annahme der Disziplinmäßigkeit, obwohl sie eine unvollständige Gruppe sind, jedoch in der Wahrnehmung, eine vollständige Gemeinschaft zu sein. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, während ein Teil der Versammlung bereits aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche ein, die in der Mehrzahl sind. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die bereits die Pavāraṇā vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben, während ein Teil der Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha [Pg.236] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben, während ein Teil der Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben, nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche in größerer Anzahl an. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, mini-fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben, nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion, aber im Bewusstsein der Einmütigkeit. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben, nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt kein Vergehen vor.

Anāpattipannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn Fälle ohne Vergehen sind abgeschlossen.

129. Vaggāvaggasaññīpannarasakaṃ

129. Die fünfzehn Fälle derjenigen, die eine Fraktion sind und sich als Fraktion bewusst sind.

223. Idha [Pg.237] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

223. Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion und im Bewusstsein der Fraktion. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, kommen andere ansässige Mönche in größerer Anzahl an. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss die Pavāraṇā erneut vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion und im Bewusstsein der Fraktion. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, kommen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; von den Übrigen muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion und im Bewusstsein der Fraktion. Während sie die Pavāraṇā vollziehen, kommen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl an. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; von den Übrigen muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā vaggasaññino pavārenti. Tehi pavāritamatte,…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā…pe… thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, kommen in einem gewissen Kloster am Tage der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die noch nicht gekommen sind.‘ Sie führen die Pavāraṇā durch, im Bewusstsein des Dhamma, im Bewusstsein des Vinaya, als eine Fraktion und im Bewusstsein der Fraktion. Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben, …pe… während die Versammlung noch nicht weggegangen ist …pe… während ein Teil der Versammlung weggegangen ist …pe… nachdem die gesamte Versammlung weggegangen ist, kommen andere ansässige Mönche an, in größerer Anzahl …pe… in gleicher Anzahl …pe… in geringerer Anzahl. Die vollzogene Pavāraṇā ist gültig; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Vaggāvaggasaññīpannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn Fälle derjenigen, die eine Fraktion sind und sich als Fraktion bewusst sind, sind abgeschlossen.

130. Vematikapannarasakaṃ

130. Die fünfzehn Fälle der Zweifler.

224. Idha [Pg.238] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappati nu kho amhākaṃ pavāretuṃ, na nu kho kappatī’’ti vematikā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

224. Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, während sie zweifeln: 'Ist es uns erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, oder ist es uns nicht erlaubt?' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Überzahl sind. Diese Mönche, Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut durchführen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappati nu kho amhākaṃ pavāretuṃ, na nu kho kappatī’’ti vematikā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, während sie zweifeln: 'Ist es uns erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, oder ist es uns nicht erlaubt?' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in gleicher Zahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; von den übrigen muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappati nu kho amhākaṃ pavāretuṃ, na nu kho kappatī’’ti vematikā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, während sie zweifeln: 'Ist es uns erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, oder ist es uns nicht erlaubt?' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Minderzahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; von den übrigen muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappati nu kho amhākaṃ pavāretuṃ, na nu kho kappatī’’ti vematikā pavārenti. Tehi pavāritamatte…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā [Pg.239] bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā…pe… thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, während sie zweifeln: 'Ist es uns erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, oder ist es uns nicht erlaubt?' Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben ... bevor die Versammlung sich erhoben hat ... nachdem ein Teil der Versammlung sich erhoben hat ... nachdem die gesamte Versammlung sich erhoben hat, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Überzahl ... in gleicher Zahl ... in der Minderzahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; sie muss in deren Gegenwart durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Vematikapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfzehner-Kapitel über die Zweifelnden ist abgeschlossen.

131. Kukkuccapakatapannarasakaṃ

131. Das Fünfzehner-Kapitel über die von Gewissensbissen Geplagten

225. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ pavāretuṃ, nāmhākaṃ na kappatī’’ti kukkuccapakatā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

225. Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, wobei sie von Gewissensbissen geplagt sind: 'Es ist uns sicher erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt.' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Überzahl sind. Diese Mönche, Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut durchführen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ pavāretuṃ, nāmhākaṃ na kappatī’’ti kukkuccapakatā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, wobei sie von Gewissensbissen geplagt sind: 'Es ist uns sicher erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt.' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in gleicher Zahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; von den übrigen muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ pavāretuṃ, nāmhākaṃ na kappatī’’ti kukkuccapakatā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, wobei sie von Gewissensbissen geplagt sind: 'Es ist uns sicher erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt.' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Minderzahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; von den übrigen muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Idha [Pg.240] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘kappateva amhākaṃ pavāretuṃ, nāmhākaṃ na kappatī’’ti kukkuccapakatā pavārenti. Tehi pavāritamatte,…pe… avuṭṭhitāya parisāya…pe… ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya…pe… sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā…pe… samasamā…pe… thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti dukkaṭassa.

Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Sie führen die Pavāraṇā durch, wobei sie von Gewissensbissen geplagt sind: 'Es ist uns sicher erlaubt, die Pavāraṇā abzuhalten, es ist uns nicht etwa nicht erlaubt.' Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā durchgeführt haben ... bevor die Versammlung sich erhoben hat ... nachdem ein Teil der Versammlung sich erhoben hat ... nachdem die gesamte Versammlung sich erhoben hat, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Überzahl ... in gleicher Zahl ... in der Minderzahl sind. Die Pavāraṇā ist gültig durchgeführt; sie muss in deren Gegenwart durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

Kukkuccapakatapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfzehner-Kapitel über die von Gewissensbissen Geplagten ist abgeschlossen.

132. Bhedapurekkhārapannarasakaṃ

132. Das Fünfzehner-Kapitel über die Absicht zur Spaltung

226. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

226. Hier wiederum, Mönche, kommen in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: 'Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.' Mit der Absicht zur Spaltung führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: 'Mögen sie zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was haben wir mit ihnen zu tun?' Während sie die Pavāraṇā durchführen, kommen andere ansässige Mönche an, die in der Überzahl sind. Diese Mönche, Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut durchführen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits durchgeführt haben, liegt ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Während sie die Pavāraṇā vollziehen, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; die Übrigen müssen die Pavāraṇā vollziehen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete[Pg.241], ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāriyamāne athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, avasesehi pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, f????nf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Während sie die Pavāraṇā vollziehen, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; die Übrigen müssen die Pavāraṇā vollziehen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā, tehi bhikkhave bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ, pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, treffen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Diese Mönche, ihr Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut vollziehen; für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; sie muss in deren Gegenwart vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; sie muss in deren Gegenwart vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū [Pg.242] āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, noch bevor sich die Versammlung erhoben hat, treffen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Diese Mönche, ihr Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut vollziehen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, noch bevor sich die Versammlung erhoben hat, treffen andere ortsansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; sie muss in deren Gegenwart vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, avuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, noch bevor sich die Versammlung erhoben hat, treffen andere ortsansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; sie muss in deren Gegenwart vollzogen werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, kommen in einer bestimmten Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ortsansässige Mönche zusammen, fünf oder mehr. Sie wissen: „Es gibt noch andere ortsansässige Mönche, die nicht gekommen sind.“ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, vollziehen sie die Pavāraṇā und denken: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese verschwinden, welchen Nutzen haben wir von ihnen?“ Gerade als sie die Pavāraṇā vollendet haben, nachdem sich ein Teil der Versammlung erhoben hat, treffen andere ortsansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Diese Mönche, ihr Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut vollziehen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā schon vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, versammeln sich in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.‘ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: ‚Mögen jene untergehen, mögen jene zugrunde gehen, was haben wir mit ihnen zu schaffen?‘ Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben und ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Die [bereits vollzogene] Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in deren Gegenwart muss [dennoch] die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha [Pg.243] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, ekaccāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, versammeln sich in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.‘ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: ‚Mögen jene untergehen, mögen jene zugrunde gehen, was haben wir mit ihnen zu schaffen?‘ Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben und ein Teil der Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti bahutarā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, versammeln sich in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.‘ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: ‚Mögen jene untergehen, mögen jene zugrunde gehen, was haben wir mit ihnen zu schaffen?‘ Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben und die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche in größerer Anzahl ein. Diese Mönche, ihr Mönche, müssen die Pavāraṇā erneut durchführen. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti samasamā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Hier jedoch, ihr Mönche, versammeln sich in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.‘ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: ‚Mögen jene untergehen, mögen jene zugrunde gehen, was haben wir mit ihnen zu schaffen?‘ Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben und die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche in gleicher Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā

Hier jedoch, ihr Mönche, in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā, [versammeln sich] viele ansässige

Bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te jānanti ‘‘atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā’’ti. Te ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Tehi pavāritamatte, sabbāya vuṭṭhitāya parisāya, athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchanti thokatarā. Pavāritā suppavāritā, tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Pavāritānaṃ āpatti thullaccayassa.

Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen: ‚Es gibt noch andere ansässige Mönche, die nicht gekommen sind.‘ Mit der Absicht, eine Spaltung herbeizuführen, führen sie die Pavāraṇā durch, indem sie denken: ‚Mögen jene untergehen, mögen jene zugrunde gehen, was haben wir mit ihnen zu schaffen?‘ Unmittelbar nachdem sie die Pavāraṇā vollzogen haben und die gesamte Versammlung aufgestanden ist, treffen andere ansässige Mönche in geringerer Anzahl ein. Die Pavāraṇā ist gültig vollzogen; in deren Gegenwart muss die Pavāraṇā durchgeführt werden. Für diejenigen, die die Pavāraṇā bereits vollzogen haben, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Bhedapurekkhārapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn [Fälle] mit der Absicht einer Spaltung sind abgeschlossen.

Pañcavīsattikā niṭṭhitā.

Die fünfundzwanziger-Gruppen [insgesamt 75 Tika-Fälle] sind abgeschlossen.

133. Sīmottantikapeyyālaṃ

133. Die Abkürzung (Peyyāla) über das Betreten der Sīmā.

227. Idha [Pg.244] pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti, pañca vā atirekā vā. Te na jānanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkamantī’’ti…pe… te na jānanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkantā’’ti…pe… te na passanti aññe āvāsike bhikkhū antosīmaṃ okkamante…pe… te na passanti aññe āvāsike bhikkhū antosīmaṃ okkante…pe… te na suṇanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkamantī’’ti…pe… te na suṇanti ‘‘aññe āvāsikā bhikkhū antosīmaṃ okkantā’’ti…pe….

227. Hier jedoch, ihr Mönche, versammeln sich in einer gewissen Residenz am Tag der Pavāraṇā viele ansässige Mönche, fünf oder mehr. Sie wissen nicht: ‚Andere ansässige Mönche betreten gerade die Sīmā‘ ...pe... sie wissen nicht: ‚Andere ansässige Mönche haben die Sīmā betreten‘ ...pe... sie sehen nicht, wie andere ansässige Mönche die Sīmā betreten ...pe... sie sehen nicht, dass andere ansässige Mönche die Sīmā betreten haben ...pe... sie hören nicht: ‚Andere ansässige Mönche betreten gerade die Sīmā‘ ...pe... sie hören nicht: ‚Andere ansässige Mönche haben die Sīmā betreten‘ ...pe...

Āvāsikena āvāsikā ekasatapañcasattati tikanayato, āvāsikena āgantukā, āgantukena āvāsikā, āgantukena āgantukā, peyyālamukhena satta tikasatāni honti.

Zwischen ansässigen und ansässigen Mönchen ergeben sich 175 Fälle gemäß der Tika-Methode; zwischen ansässigen und ankommenden, zwischen ankommenden und ansässigen sowie zwischen ankommenden und ankommenden Mönchen ergeben sich durch die Abkürzungsmethode insgesamt siebenhundert Tika-Fälle.

Sīmokkantikapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Abkürzung über das Betreten der Sīmā ist abgeschlossen.

134. Divasanānattaṃ

134. Die Verschiedenheit der Tage.

228. Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ cātuddaso hoti, āgantukānaṃ pannaraso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ anuvattitabbaṃ.

228. Hier jedoch, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der vierzehnte Tag [der Pavāraṇā-Tag], für die ankommenden Mönche der fünfzehnte Tag. Falls die ansässigen Mönche in der Mehrzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Falls sie in gleicher Anzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Falls die ankommenden Mönche in der Mehrzahl sind, müssen sich die ansässigen Mönche nach den ankommenden richten.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pannaraso hoti, āgantukānaṃ cātuddaso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ anuvattitabbaṃ.

Hier jedoch, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der fünfzehnte Tag, für die ankommenden Mönche der vierzehnte Tag. Falls die ansässigen Mönche in der Mehrzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Falls sie in gleicher Anzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ansässigen richten. Falls die ankommenden Mönche in der Mehrzahl sind, müssen sich die ansässigen Mönche nach den ankommenden richten.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭipado hoti, āgantukānaṃ pannaraso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī; āgantukehi nissīmaṃ gantvā pavāretabbaṃ. Sace samasamā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī; āgantukehi nissīmaṃ gantvā pavāretabbaṃ[Pg.245]. Sace āgantukā bahutarā honti, āvāsikehi āgantukānaṃ sāmaggī vā dātabbā, nissīmaṃ vā gantabbaṃ.

Hier jedoch, ihr Mönche, ist für die ansässigen Mönche der erste Tag [des Folgemonats] erreicht, für die ankommenden Mönche ist es der fünfzehnte Tag. Falls die ansässigen Mönche in der Mehrzahl sind, brauchen die ansässigen Mönche den ankommenden Mönchen, sofern sie dies nicht wünschen, keine Einmütigkeit [für eine gemeinsame Pavāraṇā] zu gewähren; die ankommenden Mönche müssen außerhalb der Sīmā gehen und dort die Pavāraṇā durchführen. Falls sie in gleicher Anzahl sind, brauchen die ansässigen Mönche den ankommenden Mönchen, sofern sie dies nicht wünschen, keine Einmütigkeit zu gewähren; die ankommenden Mönche müssen außerhalb der Sīmā gehen und die Pavāraṇā durchführen. Falls die ankommenden Mönche in der Mehrzahl sind, muss den ankommenden Mönchen von den ansässigen Mönchen entweder Einmütigkeit gewährt werden oder man muss [selbst] außerhalb der Sīmā gehen.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pannaraso hoti, āgantukānaṃ pāṭipado. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ sāmaggī vā dātabbā, nissīmaṃ vā gantabbaṃ. Sace samasamā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ sāmaggī vā dātabbā, nissīmaṃ vā gantabbaṃ. Sace āgantukā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ nākāmā dātabbā sāmaggī; āvāsikehi nissīmaṃ gantvā pavāretabbaṃ.

Wenn hier jedoch, Mönche, für die ansässigen Mönche der fünfzehnte Tag ist, für die ankommenden Mönche aber der Tag nach dem Vollmond. Wenn die ansässigen Mönche in der Überzahl sind, so müssen die ankommenden Mönche den ansässigen Mönchen entweder die Einmütigkeit gewähren oder den Bereich verlassen. Wenn sie an Zahl genau gleich sind, so müssen die ankommenden Mönche den ansässigen Mönchen entweder die Einmütigkeit gewähren oder den Bereich verlassen. Wenn die ankommenden Mönche in der Überzahl sind, so müssen die ankommenden Mönche den ansässigen Mönchen die Einmütigkeit nicht gegen ihren Willen gewähren; die ansässigen Mönche müssen den Bereich verlassen und die Pavāraṇā vollziehen.

Divasanānattaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Verschiedenheit der Tage ist abgeschlossen.

135. Liṅgādidassanaṃ

135. Das Erkennen der äußeren Merkmale usw.

229. Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ āvāsikākāraṃ, āvāsikaliṅgaṃ, āvāsikanimittaṃ, āvāsikuddesaṃ, suppaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibibbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ sapaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ; passitvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āvāsikā bhikkhū, natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti, avicinitvā pavārenti. Āpatti dukkaṭassa…pe… te vematikā vicinanti, vicinitvā na passanti, apassitvā pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā – ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti – bhedapurekkhārā pavārenti. Āpatti thullaccayassa.

229. Hier wiederum, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche die Verhaltensweisen von ansässigen Mönchen, ihre Kennzeichen, ihre Merkmale, ihre Hinweise – gut hergerichtete Liegestätten und Schemel, Polster und Kissen, bereitgestelltes Trink- und Brauchwasser sowie einen gut gefegten Hof; nachdem sie dies gesehen haben, geraten sie in Zweifel: „Gibt es hier wohl ansässige Mönche oder gibt es sie nicht?“ Sie forschen trotz ihres Zweifels nicht nach und führen ohne Nachforschung die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. ... (pe) ... Sie forschen im Zweifel nach, finden jedoch niemanden, und führen, da sie niemanden sehen, die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen – mit dem Ziel der Spaltung – die Pavāraṇā-Feier durch: „Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was haben wir mit diesen Mönchen zu tun?“ Es liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū suṇanti āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ āvāsikākāraṃ, āvāsikaliṅgaṃ, āvāsikanimittaṃ, āvāsikuddesaṃ, caṅkamantānaṃ padasaddaṃ, sajjhāyasaddaṃ, ukkāsitasaddaṃ, khipitasaddaṃ; sutvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āvāsikā bhikkhū, natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti, avicinitvā pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā na passanti, apassitvā pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā [Pg.246] pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti bhedapurekkhārā pavārenti. Āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, hören ankommende Mönche die Verhaltensweisen von ansässigen Mönchen, ihre Kennzeichen, ihre Merkmale, ihre Hinweise – die Schrittgeräusche von umherwandelnden Mönchen, den Klang von Rezitationen, das Geräusch von Räuspern oder Niesen; nachdem sie dies gehört haben, geraten sie in Zweifel: „Gibt es hier wohl ansässige Mönche oder gibt es sie nicht?“ Sie forschen trotz ihres Zweifels nicht nach und führen ohne Nachforschung die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, finden jedoch niemanden, und führen, da sie niemanden sehen, die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen – mit dem Ziel der Spaltung – die Pavāraṇā-Feier durch: „Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was haben wir mit diesen Mönchen zu tun?“ Es liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukākāraṃ, āgantukaliṅgaṃ, āgantukanimittaṃ, āgantukuddesaṃ, aññātakaṃ pattaṃ, aññātakaṃ cīvaraṃ, aññātakaṃ nisīdanaṃ, pādānaṃ dhotaṃ, udakanissekaṃ; passitvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āgantukā bhikkhū, natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti, avicinitvā pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā na passanti, apassitvā pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā – nassantete, vinassantete, ko tehi atthoti – bhedapurekkhārā pavārenti. Āpatti thullaccayassa.

Hier wiederum, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche die Verhaltensweisen von ankommenden Mönchen, ihre Kennzeichen, ihre Merkmale, ihre Hinweise – eine unbekannte Almosenschale, ein unbekanntes Gewand, eine unbekannte Sitzmatte, gewaschene Füße oder Wasserspritzer; nachdem sie dies gesehen haben, geraten sie in Zweifel: „Gibt es hier wohl ankommende Mönche oder gibt es sie nicht?“ Sie forschen trotz ihres Zweifels nicht nach und führen ohne Nachforschung die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, finden jedoch niemanden, und führen, da sie niemanden sehen, die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen – mit dem Ziel der Spaltung – die Pavāraṇā-Feier durch: „Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was haben wir mit diesen Mönchen zu tun?“ Es liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū suṇanti āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukākāraṃ,

Hier wiederum, ihr Mönche, hören ansässige Mönche die Verhaltensweisen von ankommenden Mönchen,

Āgantukaliṅgaṃ, āgantukanimittaṃ, āgantukuddesaṃ, āgacchantānaṃ padasaddaṃ, upāhanapapphoṭanasaddaṃ, ukkāsitasaddaṃ, khipitasaddaṃ; sutvā vematikā honti – ‘‘atthi nu kho āgantukā bhikkhū, natthi nu kho’’ti. Te vematikā na vicinanti, avicinitvā pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā na passanti, apassitvā pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te vematikā vicinanti, vicinitvā passanti, passitvā – nassantete, vinassantete, ko tehi atthoti – bhedapurekkhārā pavārenti. Āpatti thullaccayassa.

ihre Kennzeichen, ihre Merkmale, ihre Hinweise – das Geräusch von Schritten der Ankommenden, das Geräusch beim Abklopfen der Sandalen, das Geräusch von Räuspern oder Niesen; nachdem sie dies gehört haben, geraten sie in Zweifel: „Gibt es hier wohl ankommende Mönche oder gibt es sie nicht?“ Sie forschen trotz ihres Zweifels nicht nach und führen ohne Nachforschung die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, finden jedoch niemanden, und führen, da sie niemanden sehen, die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie forschen im Zweifel nach, sehen sie und führen – mit dem Ziel der Spaltung – die Pavāraṇā-Feier durch: „Mögen diese Mönche zugrunde gehen, mögen sie vernichtet werden, was haben wir mit diesen Mönchen zu tun?“ Es liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor.

Liṅgādidassanaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über das Sehen von Kennzeichen usw. ist abgeschlossen.

136. Nānāsaṃvāsakādīhi pavāraṇā

136. Pavāraṇā mit solchen, die einer anderen Gemeinschaft angehören, usw.

230. Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū nānāsaṃvāsake. Te samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti, samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ [Pg.247] paṭilabhitvā na pucchanti, apucchitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te pucchanti, pucchitvā nābhivitaranti, anabhivitaritvā ekato pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā nābhivitaranti, anabhivitaritvā pāṭekkaṃ pavārenti. Anāpatti.

230. Hier wiederum, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche ansässige Mönche, die einer anderen Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese derselben Gemeinschaft angehören; nachdem sie diese Ansicht gefasst haben, fragen sie nicht nach und führen ohne Nachfrage gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie fragen nach, doch nach der Nachfrage können sie die Angelegenheit nicht klären; ohne Klärung führen sie gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach, doch nach der Nachfrage können sie die Angelegenheit nicht klären; ohne Klärung führen sie getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū samānasaṃvāsake. Te nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti, nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti, apucchitvā ekato pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā abhivitaranti, abhivitaritvā pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā abhivitaranti, abhivitaritvā ekato pavārenti. Anāpatti.

Hier wiederum, ihr Mönche, sehen ankommende Mönche ansässige Mönche, die derselben Gemeinschaft angehören. Sie fassen die Ansicht, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören; nachdem sie diese Ansicht gefasst haben, fragen sie nicht nach und führen ohne Nachfrage gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach und klären die Angelegenheit; nach der Klärung führen sie getrennt die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach und klären die Angelegenheit; nach der Klärung führen sie gemeinsam die Pavāraṇā-Feier durch. Es liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū nānāsaṃvāsake. Te samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti, samānasaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti, apucchitvā ekato pavārenti. Anāpatti. Te pucchanti, pucchitvā nābhivitaranti, anabhivitaritvā ekato pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā nābhivitaranti, anabhivitaritvā pāṭekkaṃ pavārenti. Anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche ankommende Mönche, die einer anderen Gemeinschaft angehören. Sie gewinnen die Ansicht, dass diese derselben Gemeinschaft angehören; nachdem sie die Ansicht gewonnen haben, dass sie derselben Gemeinschaft angehören, fragen sie nicht nach, und ohne nachgefragt zu haben, führen sie die Pavāraṇā gemeinsam durch. Es liegt kein Vergehen vor. Sie fragen nach; nach dem Fragen können sie die Ansicht nicht korrigieren; ohne sie korrigiert zu haben, führen sie die Pavāraṇā gemeinsam durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach; nach dem Fragen können sie die Ansicht nicht korrigieren; ohne sie korrigiert zu haben, führen sie die Pavāraṇā getrennt durch. Es liegt kein Vergehen vor.

Idha pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū samānasaṃvāsake. Te nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhanti, nānāsaṃvāsakadiṭṭhiṃ paṭilabhitvā na pucchanti, apucchitvā ekato pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā abhivitaranti, abhivitaritvā pāṭekkaṃ pavārenti. Āpatti dukkaṭassa. Te pucchanti, pucchitvā abhivitaranti, abhivitaritvā ekato pavārenti. Anāpatti.

Hier jedoch, ihr Mönche, sehen ansässige Mönche ankommende Mönche, die derselben Gemeinschaft angehören. Sie gewinnen die Ansicht, dass diese einer anderen Gemeinschaft angehören; nachdem sie die Ansicht gewonnen haben, dass sie einer anderen Gemeinschaft angehören, fragen sie nicht nach, und ohne nachgefragt zu haben, führen sie die Pavāraṇā gemeinsam durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach; nach dem Fragen korrigieren sie die Ansicht; nachdem sie die Ansicht korrigiert haben, führen sie die Pavāraṇā getrennt durch. Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Sie fragen nach; nach dem Fragen korrigieren sie die Ansicht; nachdem sie die Ansicht korrigiert haben, führen sie die Pavāraṇā gemeinsam durch. Es liegt kein Vergehen vor.

Nānāsaṃvāsakādīhi pavāraṇā niṭṭhitā.

Die Bestimmungen über die Pavāraṇā bei verschiedenen Gemeinschaften usw. sind abgeschlossen.

137. Na gantabbavāro

137. 137. Abschnitt über das Nicht-Gehen-Sollen

231. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

231. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mönchslosen Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na[Pg.248], bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na[Pg.249], bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā

Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte

Vā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr. Nicht, ihr Mönche, soll man am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, in der sich Mönche einer anderen Gemeinschaft befinden, außer mit dem Sangha oder bei Gefahr.

Na gantabbavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über das Nicht-Gehen-Sollen ist abgeschlossen.

138. Gantabbavāro

138. 138. Abschnitt über das Gehen-Sollen

232. Gantabbo, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti. Gantabbo, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

232. Man soll gehen, ihr Mönche, am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte, wo sich Mönche derselben Gemeinschaft befinden, wenn man erkennt: „Ich kann sie noch heute erreichen.“ Man soll gehen, ihr Mönche, am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte ... usw. ... zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte, wo sich Mönche derselben Gemeinschaft befinden, wenn man erkennt: „Ich kann sie noch heute erreichen.“

Gantabbo, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

Man soll gehen, ihr Mönche, am Tag der Pavāraṇā von einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte ... usw. ... zu einer mit Mönchen bewohnten Nicht-Wohnstätte ... usw. ... zu einer mit Mönchen bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte, wo sich Mönche derselben Gemeinschaft befinden, wenn man erkennt: „Ich kann sie noch heute erreichen.“

Gantabbo, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko

Ihr Mönche, an jenem Pavāraṇā-Tag sollte man von einem Wohnsitz mit Mönchen oder von einem Nicht-Wohnsitz mit Mönchen zu einem ...

Āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā ‘‘sakkomi ajjeva gantu’’nti.

... Wohnsitz ... oder einem Nicht-Wohnsitz ... oder einem Wohnsitz oder Nicht-Wohnsitz gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, sofern man weiß: 'Ich kann es noch heute erreichen.'

Gantabbavāro niṭṭhito.

Der Abschnitt über das Hingehen ist beendet.

139. Vajjanīyapuggalasandassanā

139. Darlegung der auszuschließenden Personen

233. Na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, sikkhamānāya…pe… na sāmaṇerassa…pe… na sāmaṇeriyā…pe… na sikkhaṃ paccakkhātakassa…pe… na antimavatthuṃ ajjhāpannakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, āpatti dukkaṭassa.

233. Ihr Mönche, die Pavāraṇā darf nicht durchgeführt werden, wenn eine Nonne in der Versammlung sitzt. Wer sie durchführt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ihr Mönche, sie darf nicht durchgeführt werden, wenn eine Übungsschülerin (Sikkhamānā) ... ein Novize ... eine Novizin ... jemand, der die Übung aufgegeben hat ... oder jemand, der ein Vergehen begangen hat, das zum Ausschluss führt (Antimavatthu), in der Versammlung sitzt. Wer sie durchführt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.

Na [Pg.250] āpattiyā adassane ukkhittakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, yathādhammo kāretabbo. Na āpattiyā appaṭikamme ukkhittakassa…pe… na pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, yathādhammo kāretabbo.

Sie darf nicht durchgeführt werden, wenn jemand in der Versammlung sitzt, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens suspendiert wurde. Wer sie dennoch durchführt, soll gemäß der Regel belangt werden. Sie darf nicht durchgeführt werden, wenn jemand suspendiert wurde, weil er ein Vergehen nicht wiedergutgemacht hat ... oder weil er eine schädliche Ansicht nicht aufgegeben hat. Wer sie dennoch durchführt, soll gemäß der Regel belangt werden.

Na paṇḍakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, āpatti dukkaṭassa. Na theyyasaṃvāsakassa…pe… na titthiyapakkantakassa…pe… na tiracchānagatassa…pe… na mātughātakassa…pe… na pitughātakassa…pe… na arahantaghātakassa…pe… na bhikkhunidūsakassa …pe… na saṅghabhedakassa…pe… na lohituppādakassa …pe… na ubhatobyañjanakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, āpatti dukkaṭassa.

Sie darf nicht durchgeführt werden, wenn ein Eunuch (Paṇḍaka) in der Versammlung sitzt. Wer sie durchführt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Sie darf nicht durchgeführt werden, wenn ein Dieb der Gemeinschaft ... einer, der zu einer anderen Sekte übergetreten ist ... ein Tier ... ein Muttermörder ... ein Vatermörder ... ein Mörder eines Arahants ... ein Schänder einer Nonne ... ein Spalter der Gemeinschaft ... einer, der das Blut eines Buddhas vergossen hat ... oder ein Zwitter (Ubhatobyañjanaka) in der Versammlung sitzt. Wer sie durchführt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.

Na, bhikkhave, pārivāsikapavāraṇādānena pavāretabbaṃ, aññatra avuṭṭhitāya parisāya. Na ca, bhikkhave, appavāraṇāya pavāretabbaṃ, aññatra saṅghasāmaggiyāti.

Ihr Mönche, die Pavāraṇā darf nicht durch die Übermittlung der Pavāraṇā eines Mönchs auf Bewährung durchgeführt werden, es sei denn, die Versammlung hat sich noch nicht erhoben. Und, ihr Mönche, an einem Tag, der kein Pavāraṇā-Tag ist, darf sie nicht durchgeführt werden, außer bei einer Eintracht der Gemeinschaft.

Vajjanīyapuggalasandassanā niṭṭhitā.

Die Darlegung der auszuschließenden Personen ist beendet.

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Der zweite Rezitationsabschnitt ist beendet.

140. Dvevācikādipavāraṇā

140. Pavāraṇā mit zweifacher Formel und Weiteres

234. Tena kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya savarabhayaṃ ahosi. Bhikkhū nāsakkhiṃsu tevācikaṃ pavāretuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dvevācikaṃ pavāretunti.

234. Zu jener Zeit herrschte in einem gewissen Wohnsitz im Land der Kosala am Pavāraṇā-Tag Gefahr durch Räuber. Die Mönche waren nicht in der Lage, die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchzuführen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube, die Pavāraṇā in zweifacher Wiederholung durchzuführen.'

Bāḷhataraṃ savarabhayaṃ ahosi. Bhikkhū nāsakkhiṃsu dvevācikaṃ pavāretuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ekavācikaṃ pavāretunti.

Die Gefahr durch Räuber wurde noch schlimmer. Die Mönche waren nicht in der Lage, die Pavāraṇā in zweifacher Wiederholung durchzuführen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube, die Pavāraṇā in einfacher Wiederholung durchzuführen.'

Bāḷhataraṃ savarabhayaṃ ahosi. Bhikkhū nāsakkhiṃsu ekavācikaṃ pavāretuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, samānavassikaṃ pavāretunti.

Die Gefahr durch Räuber wurde noch viel schlimmer. Die Mönche waren nicht in der Lage, die Pavāraṇā in einfacher Wiederholung durchzuführen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, ich erlaube, die Pavāraṇā gemeinsam nach Dienstalter durchzuführen.'

Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya manussehi dānaṃ dentehi yebhuyyena ratti khepitā hoti. Atha kho tesaṃ [Pg.251] bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘manussehi dānaṃ dentehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya manussehi dānaṃ dentehi yebhuyyena ratti khepitā hoti. Tatra ce, bhikkhave, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘manussehi dānaṃ dentehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissatī’’ti, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit verging der Großteil der Nacht damit, dass die Menschen an einem gewissen Wohnsitz am Pavāraṇā-Tag Gaben spendeten. Da dachten jene Mönche: 'Der Großteil der Nacht ist mit den Gaben spendenden Menschen vergangen. Wenn die Gemeinschaft die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchführt, wird es dämmern und die Gemeinschaft wird ihre Pavāraṇā nicht vollendet haben. Wie sollen wir uns verhalten?' Sie berichteten dies dem Erhabenen. 'Ihr Mönche, wenn hier an einem gewissen Wohnsitz am Pavāraṇā-Tag der Großteil der Nacht mit Gaben spendenden Menschen vergeht und die Mönche dort denken: »Der Großteil der Nacht ist mit den Gaben spendenden Menschen vergangen. Wenn die Gemeinschaft die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchführt, wird es dämmern und die Gemeinschaft wird ihre Pavāraṇā nicht vollendet haben«, dann soll ein erfahrener, fähiger Mönch die Gemeinschaft informieren:'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Manussehi dānaṃ dentehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti.

'Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Der Großteil der Nacht ist mit den Gaben spendenden Menschen vergangen. Wenn die Gemeinschaft die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchführt, wird es dämmern und die Gemeinschaft wird ihre Pavāraṇā nicht vollendet haben. Wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft die Pavāraṇā in zweifacher, einfacher oder in gemeinsamer Form durchführen.'

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya bhikkhūhi dhammaṃ bhaṇantehi…pe… suttantikehi suttantaṃ saṅgāyantehi… vinayadharehi vinayaṃ vinicchinantehi… dhammakathikehi dhammaṃ sākacchantehi… bhikkhūhi kalahaṃ karontehi yebhuyyena ratti khepitā hoti. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘bhikkhūhi kalahaṃ karontehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissatī’’ti, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

'Ihr Mönche, wenn hier an einem gewissen Wohnsitz am Pavāraṇā-Tag der Großteil der Nacht damit vergeht, dass Mönche Dhamma predigen ... Kenner der Suttas Suttas rezitieren ... Kenner des Vinaya über den Vinaya entscheiden ... Dhamma-Lehrer über den Dhamma diskutieren ... oder Mönche Streit führen, und wenn die Mönche dort denken: »Der Großteil der Nacht ist mit den streitenden Mönchen vergangen. Wenn die Gemeinschaft die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchführt, wird es dämmern und die Gemeinschaft wird ihre Pavāraṇā nicht vollendet haben«, dann soll ein erfahrener, fähiger Mönch die Gemeinschaft informieren:'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Bhikkhūhi kalahaṃ karontehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti.

'Ehrwürdige Herren, die Gemeinschaft möge mich hören. Der Großteil der Nacht ist mit den streitenden Mönchen vergangen. Wenn die Gemeinschaft die Pavāraṇā in dreifacher Wiederholung durchführt, wird es dämmern und die Gemeinschaft wird ihre Pavāraṇā nicht vollendet haben. Wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft die Pavāraṇā in zweifacher, einfacher oder in gemeinsamer Form durchführen.'

Tena kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti[Pg.252], parittañca anovassikaṃ hoti, mahā ca megho uggato hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho mahābhikkhusaṅgho sannipatito, parittañca anovassikaṃ, mahā ca megho uggato. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ megho pavassissati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti, parittañca anovassikaṃ hoti, mahā ca megho uggato hoti. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho mahābhikkhusaṅgho sannipatito, parittañca anovassikaṃ, mahā ca megho uggato. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ megho pavassissatī’’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit hielt sich eine große Mönchsgemeinde in einem bestimmten Kloster im Lande Kosala am Pavāraṇā-Tag zur Versammlung auf. Der regengeschützte Ort war jedoch klein, und eine gewaltige Gewitterwolke war aufgezogen. Da dachten jene Mönche: „Diese große Mönchsgemeinde ist hier versammelt, der regengeschützte Ort ist klein, und eine gewaltige Gewitterwolke ist aufgezogen. Wenn der Sangha die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag durchführt, wird der Sangha die Pavāraṇā nicht beendet haben, bevor dieses Gewitter niedergeht. Wie sollen wir uns verhalten?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, wenn hier in einem bestimmten Kloster am Pavāraṇā-Tag eine große Mönchsgemeinde versammelt ist, der regengeschützte Ort klein ist und eine gewaltige Gewitterwolke aufgezogen ist, und wenn die Mönche dabei denken: ‚Diese große Mönchsgemeinde ist versammelt, der regengeschützte Ort ist klein, und eine gewaltige Gewitterwolke ist aufgezogen. Wenn der Sangha die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag durchführt, wird der Sangha die Pavāraṇā nicht beendet haben, bevor dieses Gewitter niedergeht‘, so soll ein erfahrener und fähiger Mönch den Sangha wie folgt informieren:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ mahābhikkhusaṅgho sannipatito, parittañca anovassikaṃ, mahā ca megho uggato. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ megho pavassissati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti.

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Diese große Mönchsgemeinde ist versammelt, der regengeschützte Ort ist klein, und eine gewaltige Gewitterwolke ist aufgezogen. Wenn der Sangha die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag durchführt, wird der Sangha die Pavāraṇā nicht beendet haben, bevor dieses Gewitter niedergeht. Wenn es dem Sangha angemessen erscheint, möge der Sangha die Pavāraṇā mit zweimaligem Vortrag, mit einmaligem Vortrag oder durch gemeinsames Vortragen derer mit gleichem Regenzeit-Alter durchführen.“

Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahu pavāraṇāya rājantarāyo hoti…pe… corantarāyo hoti… agyantarāyo hoti… udakantarāyo hoti… manussantarāyo hoti… amanussantarāyo hoti… vāḷantarāyo hoti… sarīsapantarāyo hoti… jīvitantarāyo hoti… brahmacariyantarāyo hoti. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, brahmacariyantarāyo. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ brahmacariyantarāyo bhavissatī’’ti, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Mönche, wenn ferner in einem bestimmten Kloster am Pavāraṇā-Tag Gefahr durch einen König besteht ... oder Gefahr durch Räuber ... Gefahr durch Feuer ... Gefahr durch Wasser ... Gefahr durch Menschen ... Gefahr durch nichtmenschliche Wesen ... Gefahr durch wilde Tiere ... Gefahr durch Kriechtiere ... Gefahr für das Leben ... oder Gefahr für das heilige Leben besteht. Wenn die Mönche dabei denken: ‚Dies ist eine Gefahr für das heilige Leben. Wenn der Sangha die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag durchführt, wird der Sangha die Pavāraṇā nicht beendet haben, bevor diese Gefahr für das heilige Leben eintritt‘, so soll ein erfahrener und fähiger Mönch den Sangha wie folgt informieren:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ brahmacariyantarāyo. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ [Pg.253] brahmacariyantarāyo bhavissati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti.

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Hier besteht Gefahr für das heilige Leben. Wenn der Sangha die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag durchführt, wird der Sangha die Pavāraṇā nicht beendet haben, bevor diese Gefahr für das heilige Leben eintritt. Wenn es dem Sangha angemessen erscheint, möge der Sangha die Pavāraṇā mit zweimaligem Vortrag, mit einmaligem Vortrag oder durch gemeinsames Vortragen derer mit gleichem Regenzeit-Alter durchführen.“

Dvevācikādipavāraṇā niṭṭhitā.

Die Pavāraṇā mit zweimaligem Vortrag usw. ist abgeschlossen.

141. Pavāraṇāṭhapanaṃ

141. Das Aussetzen der Pavāraṇā

235. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sāpattikā pavārenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sāpattikena pavāretabbaṃ. Yo pavāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, yo sāpattiko pavāreti, tassa okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codetunti.

235. Zu jener Zeit führten die Mönche der Sechser-Gruppe die Pavāraṇā durch, obwohl sie mit einem Vergehen behaftet waren. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, wer mit einem Vergehen behaftet ist, darf die Pavāraṇā nicht durchführen. Wer sie dennoch durchführt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Ich erlaube euch, Mönche, gegen einen Mönch, der mit einem Vergehen behaftet die Pavāraṇā durchführt, nach Einholung seiner Erlaubnis eine Anklage wegen des Vergehens zu erheben.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū okāsaṃ kārāpiyamānā na icchanti okāsaṃ kātuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, okāsaṃ akarontassa pavāraṇaṃ ṭhapetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, ṭhapetabbā. Tadahu pavāraṇāya cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāharitabbaṃ – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo sāpattiko. Tassa pavāraṇaṃ ṭhapemi. Na tasmiṃ sammukhībhūte pavāretabba’’nti. Ṭhapitā hoti pavāraṇāti.

Zu jener Zeit wollten die Mönche der Sechser-Gruppe keine Erlaubnis zur Anklage geben, wenn sie darum gebeten wurden. Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube euch, Mönche, die Pavāraṇā eines Mönchs, der die Erlaubnis nicht gibt, auszusetzen. Und so, Mönche, soll sie ausgesetzt werden: Am Pavāraṇā-Tag, sei es am vierzehnten oder am fünfzehnten Tag, soll in Anwesenheit der betreffenden Person inmitten des Sangha Folgendes verkündet werden: ‚Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieser Mönch mit dem Namen So-und-so ist mit einem Vergehen behaftet. Ich setze seine Pavāraṇā aus. Während er anwesend ist, darf die Pavāraṇā nicht durchgeführt werden.‘ Damit ist die Pavāraṇā ausgesetzt.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – puramhākaṃ pesalā bhikkhū pavāraṇaṃ ṭhapentīti – paṭikacceva suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pavāraṇaṃ ṭhapenti, pavāritānampi pavāraṇaṃ ṭhapenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pavāraṇā ṭhapetabbā. Yo ṭhapeyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, pavāritānampi pavāraṇā ṭhapetabbā. Yo ṭhapeyya, āpatti dukkaṭassa.

Zu jener Zeit dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Bevor die tugendhaften Mönche unsere Pavāraṇā aussetzen, tun wir es zuerst“, und setzten im Voraus ohne Grundlage und ohne Grund die Pavāraṇā von reinen Mönchen aus, die kein Vergehen begangen hatten; sie setzten sogar die Pavāraṇā derer aus, die sie bereits durchgeführt hatten. Man berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, man darf die Pavāraṇā von reinen Mönchen, die kein Vergehen begangen haben, nicht ohne Grundlage und ohne Grund aussetzen. Wer sie dennoch aussetzt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch darf man die Pavāraṇā derer, die sie bereits durchgeführt haben, nicht aussetzen. Wer sie dennoch aussetzt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

236. Evaṃ kho, bhikkhave, ṭhapitā hoti pavāraṇā, evaṃ aṭṭhapitā. Kathañca, bhikkhave, aṭṭhapitā hoti pavāraṇā? Tevācikāya ce, bhikkhave, pavāraṇāya bhāsitāya lapitāya pariyositāya pavāraṇaṃ ṭhapeti, aṭṭhapitā hoti pavāraṇā. Dvevācikāya ce, bhikkhave,… ekavācikāya ce, bhikkhave,… samānavassikāya ce, bhikkhave, pavāraṇāya bhāsitāya lapitāya pariyositāya pavāraṇaṃ ṭhapeti[Pg.254], aṭṭhapitā hoti pavāraṇā. Evaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhapitā hoti pavāraṇā.

236. „Mönche, auf diese Weise ist die Pavāraṇā ausgesetzt, und auf jene Weise ist sie nicht ausgesetzt. Und wie, Mönche, ist die Pavāraṇā nicht ausgesetzt? Wenn man die Pavāraṇā aussetzt, nachdem die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag bereits gesprochen, geäußert und beendet wurde, dann gilt sie als nicht ausgesetzt. Wenn man die Pavāraṇā aussetzt, nachdem die Pavāraṇā mit zweimaligem Vortrag ... mit einmaligem Vortrag ... oder durch gemeinsames Vortragen derer mit gleichem Regenzeit-Alter bereits gesprochen, geäußert und beendet wurde, dann gilt sie als nicht ausgesetzt. Auf diese Weise, Mönche, ist die Pavāraṇā nicht ausgesetzt.“

Kathañca, bhikkhave, ṭhapitā hoti pavāraṇā? Tevācikāya, ce, bhikkhave, pavāraṇāya bhāsitāya lapitāya apariyositāya pavāraṇaṃ ṭhapeti, ṭhapitā hoti pavāraṇā. Dvevācikāya ce, bhikkhave,… ekavācikāya ce, bhikkhave,… samānavassikāya ce, bhikkhave, pavāraṇāya bhāsitāya lapitāya apariyositāya pavāraṇaṃ ṭhapeti, ṭhapitā hoti pavāraṇā. Evaṃ kho, bhikkhave, ṭhapitā hoti pavāraṇā.

„Und wie, Mönche, ist die Pavāraṇā wirksam ausgesetzt? Wenn man die Pavāraṇā aussetzt, während die Pavāraṇā mit dreimaligem Vortrag zwar schon gesprochen und geäußert, aber noch nicht beendet wurde, dann gilt sie als ausgesetzt. Wenn man die Pavāraṇā aussetzt, während die Pavāraṇā mit zweimaligem Vortrag ... mit einmaligem Vortrag ... oder durch gemeinsames Vortragen derer mit gleichem Regenzeit-Alter zwar schon gesprochen und geäußert, aber noch nicht beendet wurde, dann gilt sie als ausgesetzt. Auf diese Weise, Mönche, ist die Pavāraṇā wirksam ausgesetzt.“

237. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṃ ṭhapeti. Taṃ ce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jānanti, ‘‘ayaṃ kho āyasmā aparisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṃ dātu’’nti, ‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’nti omadditvā saṅghena pavāretabbaṃ.

237. Hier wiederum, ihr Mönche, unterbindet ein Mönch am Tag der Pavāraṇa die Pavāraṇa eines anderen Mönchs. Wenn die anderen Mönche über diesen Mönch wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist von unreinem körperlichen Verhalten, von unreinem sprachlichen Verhalten, von unreinem Lebensunterhalt, er ist töricht, unerfahren und nicht fähig, bei einer Befragung Rede und Antwort zu stehen', dann sollte der Sangha die Pavāraṇa durchführen, nachdem er ihn mit den Worten zurechtgewiesen hat: 'Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keinen Zwist'.

Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṃ ṭhapeti. Taṃ ce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jānanti, ‘‘ayaṃ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṃ dātu’’nti, ‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’nti omadditvā saṅghena pavāretabbaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, unterbindet ein Mönch am Tag der Pavāraṇa die Pavāraṇa eines anderen Mönchs. Wenn die anderen Mönche über diesen Mönch wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist von reinem körperlichen Verhalten, aber von unreinem sprachlichen Verhalten, von unreinem Lebensunterhalt, er ist töricht, unerfahren und nicht fähig, bei einer Befragung Rede und Antwort zu stehen', dann sollte der Sangha die Pavāraṇa durchführen, nachdem er ihn mit den Worten zurechtgewiesen hat: 'Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keinen Zwist'.

Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṃ ṭhapeti. Taṃ ce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jānanti, ‘‘ayaṃ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṃ dātu’’nti, ‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’nti omadditvā saṅghena pavāretabbaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, unterbindet ein Mönch am Tag der Pavāraṇa die Pavāraṇa eines anderen Mönchs. Wenn die anderen Mönche über diesen Mönch wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist von reinem körperlichen Verhalten, von reinem sprachlichen Verhalten, aber von unreinem Lebensunterhalt, er ist töricht, unerfahren und nicht fähig, bei einer Befragung Rede und Antwort zu stehen', dann sollte der Sangha die Pavāraṇa durchführen, nachdem er ihn mit den Worten zurechtgewiesen hat: 'Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keinen Zwist'.

Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṃ ṭhapeti. Taṃ ce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jānanti, ‘‘ayaṃ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, parisuddhājīvo, bālo, abyatto[Pg.255], na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṃ dātu’’nti, ‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’nti omadditvā saṅghena pavāretabbaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, unterbindet ein Mönch am Tag der Pavāraṇa die Pavāraṇa eines anderen Mönchs. Wenn die anderen Mönche über diesen Mönch wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist von reinem körperlichen Verhalten, von reinem sprachlichen Verhalten, von reinem Lebensunterhalt, er ist jedoch töricht, unerfahren und nicht fähig, bei einer Befragung Rede und Antwort zu stehen', dann sollte der Sangha die Pavāraṇa durchführen, nachdem er ihn mit den Worten zurechtgewiesen hat: 'Genug, Mönch, stifte keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keinen Zwist'.

Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṃ ṭhapeti. Taṃ ce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jānanti, ‘‘ayaṃ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, parisuddhājīvo, paṇḍito, byatto, paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṃ dātu’’nti, so evamassa vacanīyo, ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesi, kimhi naṃ ṭhapesi, sīlavipattiyā vā ṭhapesi, ācāravipattiyā vā ṭhapesi, diṭṭhivipattiyā vā ṭhapesī’’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘sīlavipattiyā vā ṭhapemi, ācāravipattiyā vā ṭhapemi, diṭṭhivipattiyā vā ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘jānāsi panāyasmā sīlavipattiṃ, jānāsi ācāravipattiṃ, jānāsi diṭṭhivipatti’’nti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘jānāmi kho ahaṃ, āvuso, sīlavipattiṃ, jānāmi ācāravipattiṃ, jānāmi diṭṭhivipatti’’nti, so evamassa vacanīyo – ‘‘katamā panāvuso, sīlavipatti, katamā ācāravipatti, katamā diṭṭhivipattī’’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘cattāri pārājikāni, terasa saṅghādisesā, ayaṃ sīlavipatti; thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭaṃ, dubbhāsitaṃ, ayaṃ ācāravipatti; micchādiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, ayaṃ diṭṭhivipattī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesi, diṭṭhena vā ṭhapesi, sutena vā ṭhapesi, parisaṅkāya vā ṭhapesī’’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘diṭṭhena vā ṭhapemi, sutena vā ṭhapemi, parisaṅkāya vā ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṃ ṭhapesi, kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭhaṃ, kadā te diṭṭhaṃ, kattha te diṭṭhaṃ, pārājikaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha cāyaṃ bhikkhu ahosi, kiñca tvaṃ karosi, kiñcāyaṃ bhikkhu karotī’’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṃ ṭhapemi, apica sutena pavāraṇaṃ ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno [Pg.256] sutena pavāraṇaṃ ṭhapesi, kiṃ te sutaṃ, kinti te sutaṃ, kadā te sutaṃ, kattha te sutaṃ, pārājikaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, bhikkhussa sutaṃ, bhikkhuniyā sutaṃ, sikkhamānāya sutaṃ, sāmaṇerassa sutaṃ, sāmaṇeriyā sutaṃ, upāsakassa sutaṃ, upāsikāya sutaṃ, rājūnaṃ sutaṃ, rājamahāmattānaṃ sutaṃ, titthiyānaṃ sutaṃ, titthiyasāvakānaṃ suta’’nti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno sutena pavāraṇaṃ ṭhapemi, apica parisaṅkāya pavāraṇaṃ ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno parisaṅkāya pavāraṇaṃ ṭhapesi, kiṃ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi, pārājikaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, bhikkhussa sutvā parisaṅkasi, bhikkhuniyā sutvā parisaṅkasi, sikkhamānāya sutvā parisaṅkasi, sāmaṇerassa sutvā parisaṅkasi, sāmaṇeriyā sutvā parisaṅkasi, upāsakassa sutvā parisaṅkasi, upāsikāya sutvā parisaṅkasi, rājūnaṃ sutvā parisaṅkasi, rājamahāmattānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyasāvakānaṃ sutvā parisaṅkasī’’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno parisaṅkāya pavāraṇaṃ ṭhapemi, api ca ahampi na jānāmi kena panāhaṃ imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapemī’’ti. So ce, bhikkhave, codako bhikkhu anuyogena viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ cittaṃ na ārādheti, ananuvādo cudito bhikkhūti alaṃ vacanāya. So ce, bhikkhave, codako bhikkhu anuyogena viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ cittaṃ ārādheti, sānuvādo cudito bhikkhūti alaṃ vacanāya. So ce, bhikkhave, codako bhikkhu amūlakena pārājikena anuddhaṃsitaṃ paṭijānāti, saṅghādisesaṃ āropetvā saṅghena pavāretabbaṃ. So ce, bhikkhave, codako bhikkhu amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsitaṃ paṭijānāti, yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghena pavāretabbaṃ. So ce, bhikkhave, codako, bhikkhu amūlakena thullaccayena… pācittiyena… pāṭidesanīyena… dukkaṭena… dubbhāsitena anuddhaṃsitaṃ paṭijānāti, yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghena pavāretabbaṃ. So [Pg.257] ce, bhikkhave, cudito bhikkhu pārājikaṃ ajjhāpannoti paṭijānāti, nāsetvā saṅghena pavāretabbaṃ. So ce, bhikkhave, cudito bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti paṭijānāti, saṅghādisesaṃ āropetvā saṅghena pavāretabbaṃ. So ce, bhikkhave, cudito bhikkhu thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti paṭijānāti, yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghena pavāretabbaṃ.

Hier aber, o Mönche, setzt an jenem Tag der Pavāraṇā ein Mönch die Pavāraṇā eines anderen Mönchs aus. Wenn die anderen Mönche über diesen Mönch wissen: „Dieser Ehrwürdige ist wahrlich rein in seinem körperlichen Betragen, rein in seinem sprachlichen Betragen, rein in seinem Lebensunterhalt, er ist weise, erfahren und fähig, bei einer Befragung Auskunft zu geben“, dann sollte er so angesprochen werden: „Freund, da du die Pavāraṇā dieses Mönchs aussetzt, woraufhin setzt du sie aus? Setzt du sie wegen eines Verstoßes gegen die Sittlichkeit (sīlavipatti) aus, wegen eines Verstoßes gegen das angemessene Verhalten (ācāravipatti) oder wegen eines Verstoßes in der Ansicht (diṭṭhivipatti)?“ Wenn er antworten sollte: „Ich setze sie wegen eines Verstoßes gegen die Sittlichkeit aus, wegen eines Verstoßes gegen das angemessene Verhalten oder wegen eines Verstoßes in der Ansicht“, dann sollte er so angesprochen werden: „Kennt der Ehrwürdige denn einen Verstoß gegen die Sittlichkeit, kennt er einen Verstoß gegen das angemessene Verhalten, kennt er einen Verstoß in der Ansicht?“ Wenn er antworten sollte: „Ich kenne wahrlich, Freund, einen Verstoß gegen die Sittlichkeit, ich kenne einen Verstoß gegen das angemessene Verhalten, ich kenne einen Verstoß in der Ansicht“, dann sollte er so angesprochen werden: „Was aber, Freund, ist ein Verstoß gegen die Sittlichkeit, was ein Verstoß gegen das angemessene Verhalten, was ein Verstoß in der Ansicht?“ Wenn er antworten sollte: „Die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas – das ist ein Verstoß gegen die Sittlichkeit; Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa und Dubbhāsita – das ist ein Verstoß gegen das angemessene Verhalten; falsche Ansicht und extreme Ansichten – das ist ein Verstoß in der Ansicht“, dann sollte er so angesprochen werden: „Freund, da du die Pavāraṇā dieses Mönchs aussetzt, setzt du sie aufgrund von etwas Gesehenem aus, aufgrund von etwas Gehörtem oder aufgrund eines Verdachts?“ Wenn er antworten sollte: „Ich setze sie aufgrund von etwas Gesehenem aus, aufgrund von etwas Gehörtem oder aufgrund eines Verdachts“, dann sollte er so angesprochen werden: „Freund, da du die Pavāraṇā dieses Mönchs aufgrund von etwas Gesehenem aussetzt, was hast du gesehen, wie hast du es gesehen, wann hast du es gesehen, wo hast du es gesehen? Wurde er gesehen, wie er ein Pārājika beging, wie er ein Saṅghādisesa beging, wie er ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita beging? Und wo warst du, wo war dieser Mönch, was hast du getan und was hat dieser Mönch getan?“ Wenn er darauf antworten sollte: „Ich setze die Pavāraṇā dieses Mönchs wahrlich nicht aufgrund von etwas Gesehenem aus, sondern aufgrund von etwas Gehörtem“, dann sollte er so angesprochen werden: „Freund, da du die Pavāraṇā dieses Mönchs aufgrund von etwas Gehörtem aussetzt, was hast du gehört, wie hast du es gehört, wann hast du es gehört, wo hast du es gehört? Hast du gehört: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘, ‚Er hat ein Saṅghādisesa begangen‘, ‚Er hat ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen‘? Hast du es von einem Mönch gehört, von einer Nonne, von einer Übungsschülerin, von einem Novizen, von einer Novizin, von einem Laienanhänger, von einer Laienanhängerin, von Königen, von königlichen Ministern, von Andersgläubigen oder von Schülern der Andersgläubigen?“ Wenn er darauf antworten sollte: „Ich setze die Pavāraṇā dieses Mönchs wahrlich nicht aufgrund von etwas Gehörtem aus, sondern aufgrund eines Verdachts“, dann sollte er so angesprochen werden: „Freund, da du die Pavāraṇā dieses Mönchs aufgrund eines Verdachts aussetzt, was verdächtigst du, wie verdächtigst du, wann verdächtigst du, wo verdächtigst du? Verdächtigst du: ‚Er hat ein Pārājika begangen‘, ‚Er hat ein Saṅghādisesa begangen‘, ‚Er hat ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen‘? Verdächtigst du, nachdem du es von einem Mönch gehört hast, von einer Nonne, von einer Übungsschülerin, von einem Novizen, von einer Novizin, von einem Laienanhänger, von einer Laienanhängerin, von Königen, von königlichen Ministern, von Andersgläubigen oder von Schülern der Andersgläubigen?“ Wenn er darauf antworten sollte: „Ich setze die Pavāraṇā dieses Mönchs wahrlich nicht aufgrund eines Verdachts aus, und ich weiß auch selbst nicht, warum ich eigentlich die Pavāraṇā dieses Mönchs aussetze.“ Wenn, o Mönche, jener beschuldigende Mönch durch die Befragung den Geist der weisen Mitbrüder nicht zufriedenstellt, so ist es angemessen zu sagen: „Der beschuldigte Mönch ist ohne Vorwurf.“ Wenn aber, o Mönche, jener beschuldigende Mönch durch die Befragung den Geist der weisen Mitbrüder zufriedenstellt, so ist es angemessen zu sagen: „Der beschuldigte Mönch ist mit Vorwurf behaftet.“ Wenn, o Mönche, jener beschuldigende Mönch gesteht, grundlos wegen eines Pārājika beschuldigt zu haben, so soll der Saṅgha ihm ein Saṅghādisesa auferlegen und dann die Pavāraṇā durchführen. Wenn, o Mönche, jener beschuldigende Mönch gesteht, grundlos wegen eines Saṅghādisesa beschuldigt zu haben, so soll der Saṅgha ihn gemäß der Regel verfahren lassen und dann die Pavāraṇā durchführen. Wenn, o Mönche, jener beschuldigende Mönch gesteht, grundlos wegen eines Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa oder Dubbhāsita beschuldigt zu haben, so soll der Saṅgha ihn gemäß der Regel verfahren lassen und dann die Pavāraṇā durchführen. Wenn aber, o Mönche, der beschuldigte Mönch gesteht: „Ich habe ein Pārājika begangen“, so soll der Saṅgha ihn ausschließen und dann die Pavāraṇā durchführen. Wenn, o Mönche, der beschuldigte Mönch gesteht: „Ich habe ein Saṅghādisesa begangen“, so soll der Saṅgha ihm ein Saṅghādisesa auferlegen und dann die Pavāraṇā durchführen. Wenn, o Mönche, der beschuldigte Mönch gesteht: „Ich habe ein Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa oder Dubbhāsita begangen“, so soll der Saṅgha ihn gemäß der Regel verfahren lassen und dann die Pavāraṇā durchführen.

Pavāraṇāṭhapanaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Aussetzen der Pavāraṇā ist beendet.

142. Thullaccayavatthukādi

142. 142. Der Fall des Thullaccaya-Vergehens und anderes

238. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya thullaccayaṃ ajjhāpanno hoti. Ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū saṅghādisesadiṭṭhino honti. Ye te, bhikkhave, bhikkhū thullaccayadiṭṭhino, tehi so, bhikkhave, bhikkhu ekamantaṃ apanetvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho so, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpanno, sāssa yathādhammaṃ paṭikatā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

238. 238. Hier wiederum, ihr Mönche, begeht ein Mönch am Tag der Pavāraṇā ein Thullaccaya-Vergehen. Einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Saṅghādisesa-Vergehen. Jene Mönche, ihr Mönche, die der Ansicht sind, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, sollen diesen Mönch beiseite führen, ihn dem Gesetz gemäß sühnen lassen, vor den Saṅgha treten und Folgendes sagen: 'Was auch immer für ein Vergehen dieser Mönch begangen hat, liebe Freunde, dieses wurde von ihm dem Gesetz gemäß gesühnt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen.'

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya thullaccayaṃ ajjhāpanno hoti. Ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū pācittiyadiṭṭhino honti…pe… ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū pāṭidesanīyadiṭṭhino honti… ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū dukkaṭadiṭṭhino honti… ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti. Ye te, bhikkhave, bhikkhū thullaccayadiṭṭhino, tehi so, bhikkhave, bhikkhu ekamantaṃ apanetvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho so, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpanno, sāssa yathādhammaṃ paṭikatā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

Hier wiederum, ihr Mönche, begeht ein Mönch am Tag der Pavāraṇā ein Thullaccaya-Vergehen. Einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Pācittiya-Vergehen ... (pe) ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Pāṭidesanīya-Vergehen ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dukkaṭa-Vergehen ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen. Jene Mönche, ihr Mönche, die der Ansicht sind, es sei ein Thullaccaya-Vergehen, sollen diesen Mönch beiseite führen, ihn dem Gesetz gemäß sühnen lassen, vor den Saṅgha treten und Folgendes sagen: 'Was auch immer für ein Vergehen dieser Mönch begangen hat, liebe Freunde, dieses wurde von ihm dem Gesetz gemäß gesühnt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen.'

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya pācittiyaṃ ajjhāpanno hoti…pe… pāṭidesanīyaṃ ajjhāpanno hoti… dukkaṭaṃ ajjhāpanno hoti… dubbhāsitaṃ ajjhāpanno hoti. Ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū saṅghādisesadiṭṭhino honti. Ye te, bhikkhave, bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino, tehi so, bhikkhave, bhikkhu ekamantaṃ [Pg.258] apanetvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho so, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpanno, sāssa yathādhammaṃ paṭikatā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

Hier wiederum, ihr Mönche, begeht ein Mönch am Tag der Pavāraṇā ein Pācittiya-Vergehen ... (pe) ... ein Pāṭidesanīya-Vergehen ... ein Dukkaṭa-Vergehen ... ein Dubbhāsita-Vergehen. Einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Saṅghādisesa-Vergehen. Jene Mönche, ihr Mönche, die der Ansicht sind, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, sollen diesen Mönch beiseite führen, ihn dem Gesetz gemäß sühnen lassen, vor den Saṅgha treten und Folgendes sagen: 'Was auch immer für ein Vergehen dieser Mönch begangen hat, liebe Freunde, dieses wurde von ihm dem Gesetz gemäß gesühnt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen.'

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya dubbhāsitaṃ ajjhāpanno hoti. Ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū thullaccayadiṭṭhino honti…pe… ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū pācittiyadiṭṭhino honti… ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū pāṭidesanīyadiṭṭhino honti… ekacce bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino honti, ekacce bhikkhū dukkaṭadiṭṭhino honti. Ye te, bhikkhave, bhikkhū dubbhāsitadiṭṭhino, tehi so, bhikkhave, bhikkhu ekamantaṃ apanetvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho so, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpanno, sāssa yathādhammaṃ paṭikatā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

Hier wiederum, ihr Mönche, begeht ein Mönch am Tag der Pavāraṇā ein Dubbhāsita-Vergehen. Einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Thullaccaya-Vergehen ... (pe) ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Pācittiya-Vergehen ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Pāṭidesanīya-Vergehen ... einige Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, andere Mönche sind der Ansicht, es sei ein Dukkaṭa-Vergehen. Jene Mönche, ihr Mönche, die der Ansicht sind, es sei ein Dubbhāsita-Vergehen, sollen diesen Mönch beiseite führen, ihn dem Gesetz gemäß sühnen lassen, vor den Saṅgha treten und Folgendes sagen: 'Was auch immer für ein Vergehen dieser Mönch begangen hat, liebe Freunde, dieses wurde von ihm dem Gesetz gemäß gesühnt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen.'

Thullaccayavatthukādi niṭṭhitā.

Der Fall des Thullaccaya-Vergehens und anderes ist beendet.

143. Vatthuṭhapanādi

143. 143. Die Zurückstellung des Falls und anderes

239. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya saṅghamajjhe udāhareyya – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ vatthu paññāyati, na puggalo. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, vatthuṃ ṭhapetvā saṅgho pavāreyyā’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘bhagavatā kho, āvuso, visuddhānaṃ pavāraṇā paññattā. Sace vatthu paññāyati, na puggalo, idāneva naṃ vadehī’’ti.

239. 239. Hier wiederum, ihr Mönche, könnte ein Mönch am Tag der Pavāraṇā inmitten des Saṅgha verkünden: 'Möge der Saṅgha mich anhören, Ehrwürdige. Dieser Sachverhalt ist bekannt, aber die Person ist nicht bekannt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen und den Sachverhalt zurückstellen.' Er sollte so angesprochen werden: 'Freund, der Erhabene hat die Pavāraṇā für jene festgesetzt, die rein sind. Falls der Sachverhalt bekannt ist, aber die Person nicht, dann benenne genau jetzt diese Person (um die es sich handelt).'

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya saṅghamajjhe udāhareyya – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ puggalo paññāyati, na vatthu. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, puggalaṃ ṭhapetvā saṅgho pavāreyyā’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘bhagavatā kho, āvuso, samaggānaṃ pavāraṇā paññattā. Sace puggalo paññāyati, na vatthu, idāneva naṃ vadehī’’ti.

Hier wiederum, ihr Mönche, könnte ein Mönch am Tag der Pavāraṇā inmitten des Saṅgha verkünden: 'Möge der Saṅgha mich anhören, Ehrwürdige. Diese Person ist bekannt, aber der Sachverhalt ist nicht bekannt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen und die Person zurückstellen.' Er sollte so angesprochen werden: 'Freund, der Erhabene hat die Pavāraṇā für jene festgesetzt, die einträchtig sind. Falls die Person bekannt ist, aber der Sachverhalt nicht, dann benenne genau jetzt diesen Sachverhalt.'

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu tadahu pavāraṇāya saṅghamajjhe udāhareyya – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ vatthu ca puggalo ca paññāyati. Yadi [Pg.259] saṅghassa pattakallaṃ, vatthuñca puggalañca ṭhapetvā saṅgho pavāreyyā’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘bhagavatā kho, āvuso, visuddhānañca samaggānañca pavāraṇā paññattā. Sace vatthu ca puggalo ca paññāyati, idāneva naṃ vadehī’’ti.

Hier wiederum, ihr Mönche, könnte ein Mönch am Tag der Pavāraṇā inmitten des Saṅgha verkünden: 'Möge der Saṅgha mich anhören, Ehrwürdige. Sowohl dieser Sachverhalt als auch die Person sind bekannt. Wenn es dem Saṅgha passend erscheint, möge der Saṅgha die Pavāraṇā durchführen und sowohl den Sachverhalt als auch die Person zurückstellen.' Er sollte so angesprochen werden: 'Freund, der Erhabene hat die Pavāraṇā für jene festgesetzt, die rein und einträchtig sind. Falls sowohl der Sachverhalt als auch die Person bekannt sind, dann benenne sie genau jetzt.'

Pubbe ce, bhikkhave, pavāraṇāya vatthu paññāyati, pacchā puggalo, kallaṃ vacanāya. Pubbe ce, bhikkhave, pavāraṇāya puggalo paññāyati, pacchā vatthu, kallaṃ vacanāya. Pubbe ce, bhikkhave, pavāraṇāya vatthu ca puggalo ca paññāyati, taṃ ce katāya pavāraṇāya ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyanti.

Wenn, ihr Mönche, vor der Pavāraṇā der Sachverhalt bekannt ist und erst danach die Person, so ist es rechtmäßig, eine Anklage zu erheben. Wenn, ihr Mönche, vor der Pavāraṇā die Person bekannt ist und erst danach der Sachverhalt, so ist es rechtmäßig, eine Anklage zu erheben. Wenn, ihr Mönche, vor der Pavāraṇā sowohl der Sachverhalt als auch die Person bekannt sind, und man dies nach vollzogener Pavāraṇā wieder anfechtet, so liegt ein Pācittiya-Vergehen wegen des Anfechtens (einer rechtmäßigen Entscheidung) vor.

Vatthuṭhapanādi niṭṭhitā.

Die Zurückstellung des Falls und anderes ist beendet.

144. Bhaṇḍanakārakavatthu

144. 144. Die Angelegenheit der Streitstifter

240. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Tesaṃ sāmantā aññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā vassaṃ upagacchiṃsu – mayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ pavāraṇāya pavāraṇaṃ ṭhapessāmāti. Assosuṃ kho te bhikkhū – ‘‘amhākaṃ kira sāmantā aññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā vassaṃ upagatā – mayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ pavāraṇāya pavāraṇaṃ ṭhapessāmā’’ti. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabbanti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

240. Zu jener Zeit verbrachten viele befreundete und vertraute Mönche die Regenzeit in einem bestimmten Wohnsitz im Land der Kosaler. In ihrer Nähe verbrachten andere Mönche die Regenzeit, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten in der Gemeinde waren. Diese dachten: „Wir werden die Pavāraṇa-Feier dieser Mönche am Ende ihrer Regenzeit verhindern.“ Die ersten Mönche hörten davon: „Es heißt, in unserer Nähe haben andere Mönche die Regenzeit verbracht, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten in der Gemeinde sind. Sie planen, unsere Pavāraṇa am Ende der Regenzeit zu verhindern.“ Da kam ihnen der Gedanke: „Wie sollen wir uns wohl verhalten?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchanti. Tesaṃ sāmantā aññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā vassaṃ upagacchanti – mayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ pavāraṇāya pavāraṇaṃ ṭhapessāmāti. Anujānāmi, bhikkhave, tehi bhikkhūhi dve tayo uposathe cātuddasike kātuṃ – kathaṃ mayaṃ tehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ pavāreyyāmāti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ āvāsaṃ āgacchanti, tehi, bhikkhave, āvāsikehi bhikkhūhi lahuṃ lahuṃ sannipatitvā pavāretabbaṃ, pavāretvā vattabbā – ‘‘pavāritā [Pg.260] kho mayaṃ, āvuso; yathāyasmantā maññanti tathā karontū’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā asaṃvihitā taṃ āvāsaṃ āgacchanti, tehi, bhikkhave, āvāsikehi bhikkhūhi āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, pānīyena paripucchitabbā; tesaṃ vikkhitvā nissīmaṃ gantvā pavāretabbaṃ, pavāretvā vattabbā – ‘‘pavāritā kho mayaṃ, āvuso; yathāyasmantā maññanti tathā karontū’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā –

In diesem Fall, ihr Mönche, verbringen viele befreundete und vertraute Mönche die Regenzeit in einem bestimmten Wohnsitz. In ihrer Nähe verbringen andere Mönche die Regenzeit, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten in der Gemeinde sind und beabsichtigen: „Wir werden die Pavāraṇa dieser Mönche am Ende ihrer Regenzeit verhindern.“ Ich erlaube diesen Mönchen, ihr Mönche, zwei oder drei Uposatha-Tage als vierzehntägige zu begehen, mit dem Gedanken: „Wie könnten wir wohl noch vor jenen Mönchen die Pavāraṇa vollziehen?“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, zu jenem Wohnsitz kommen, dann sollen jene ansässigen Mönche, ihr Mönche, rasch zusammenkommen und die Pavāraṇa vollziehen. Nachdem sie sie vollzogen haben, sollen sie sagen: „Wir haben die Pavāraṇa bereits vollzogen, ihr Ehrwürdigen; tut nun, wie ihr es für richtig haltet.“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, unangekündigt zu jenem Wohnsitz kommen, dann sollen jene ansässigen Mönche, ihr Mönche, Sitze herrichten, Wasser zum Füßewaschen, einen Schemel für die Füße und ein Gefäß zum Füßereiben bereitstellen, ihnen entgegengehen, Almosenschale und Gewand entgegennehmen und sie mit Trinkwasser versorgen. Nachdem man sie abgelenkt hat, soll man außerhalb der Grenze gehen und die Pavāraṇa vollziehen. Nachdem man sie vollzogen hat, soll man sagen: „Wir haben die Pavāraṇa bereits vollzogen, ihr Ehrwürdigen; tut nun, wie ihr es für richtig haltet.“ Wenn man dies so erreicht, ist es gut. Wenn man es nicht erreicht, soll ein erfahrener und fähiger ansässiger Mönch die ansässigen Mönche so unterrichten:

‘‘Suṇantu me, āyasmanto, āvāsikā. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te bhikkhū evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sādhāvuso, idāneva no pavārethā’’ti, te evamassu vacanīyā – ‘‘anissarā kho tumhe, āvuso, amhākaṃ pavāraṇāya; na tāva mayaṃ pavāreyyāmā’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kāḷaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena, bhikkhave, bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā –

„Hört mich an, ihr ehrwürdigen Ansässigen! Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir jetzt den Uposatha begehen und das Pātimokkha rezitieren und die Pavāraṇa am kommenden Neumondtag vollziehen.“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, zu jenen Mönchen so sprächen: „Bitte, ihr Ehrwürdigen, lasst uns jetzt gleich die Pavāraṇa vollziehen“, dann sollte man ihnen so antworten: „Ihr Ehrwürdigen, ihr habt keine Befehlsgewalt über unsere Pavāraṇa; wir werden die Pavāraṇa vorerst nicht vollziehen.“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, bis zu jener Zeit dort bleiben, dann soll ein erfahrener und fähiger ansässiger Mönch die ansässigen Mönche so unterrichten:

‘‘Suṇantu me, āyasmanto, āvāsikā. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te bhikkhū evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sādhāvuso, idāneva no pavāreyyāthā’’ti, te evamassu vacanīyā – ‘‘anissarā kho tumhe, āvuso, amhākaṃ pavāraṇāya, na tāva mayaṃ pavāreyyāmā’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā [Pg.261] tampi juṇhaṃ anuvaseyyuṃ, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi sabbeheva āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā akāmā pavāretabbaṃ.

„Hört mich an, ihr ehrwürdigen Ansässigen! Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir jetzt den Uposatha begehen und das Pātimokkha rezitieren und die Pavāraṇa am kommenden Vollmondtag vollziehen.“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, zu jenen Mönchen so sprächen: „Bitte, ihr Ehrwürdigen, lasst uns jetzt gleich die Pavāraṇa vollziehen“, dann sollte man ihnen so antworten: „Ihr Ehrwürdigen, ihr habt keine Befehlsgewalt über unsere Pavāraṇa; wir werden die Pavāraṇa vorerst nicht vollziehen.“ Wenn jene Mönche, ihr Mönche, die Zankstifter, Streitsüchtige, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten sind, auch bis zu jenem Vollmondtag dort bleiben, dann müssen alle jene Mönche am kommenden Vollmondtag der Komudī-Nacht, am Ende des vierten Monats, die Pavāraṇa vollziehen, selbst wenn sie es nicht wollen.

Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne gilāno agilānassa pavāraṇaṃ ṭhapeti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmā kho gilāno. Gilāno ca ananuyogakkhamo vutto bhagavatā. Āgamehi, āvuso, yāva arogo hosi. Arogo ākaṅkhamāno codessasī’’ti. Evañce vuccamāno codeti, anādariye pācittiyaṃ. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne agilāno gilānassa pavāraṇaṃ ṭhapeti, so evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu gilāno. Gilāno ca ananuyogakkhamo vutto bhagavatā. Āgamehi, āvuso, yāvāyaṃ bhikkhu arogo hoti. Arogaṃ ākaṅkhamāno codessasī’’ti. Evañce vuccamāno codeti, anādariye pācittiyaṃ. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne gilāno gilānassa pavāraṇaṃ ṭhapeti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmantā kho gilānā. Gilāno ca ananuyogakkhamo vutto bhagavatā. Āgamehi, āvuso, yāva arogā hotha. Arogo arogaṃ ākaṅkhamāno codessasī’’ti. Evañce vuccamāno codeti, anādariye pācittiyaṃ. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne agilāno agilānassa pavāraṇaṃ ṭhapeti, ubho saṅghena samanuyuñjitvā samanugāhitvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghena pavāretabbanti.

"Wenn nun, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, ein kranker Mönch die Pavāraṇā eines gesunden Mönchs aussetzt, so sollte er folgendermaßen angesprochen werden: ‚Der Ehrwürdige ist gewiss krank. Und ein Kranker, so hat der Erhabene gelehrt, ist unfähig, eine Befragung zu ertragen. Warte, Freund, bis du genesen bist. Wenn du genesen bist und es wünschst, magst du ihn anklagen.‘ Wenn er, obwohl er so angesprochen wurde, dennoch eine Anklage vorbringt, liegt aufgrund von Missachtung ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn nun, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, ein gesunder Mönch die Pavāraṇā eines kranken Mönchs aussetzt, so sollte er folgendermaßen angesprochen werden: ‚Dieser Mönch, Freund, ist gewiss krank. Und ein Kranker, so hat der Erhabene gelehrt, ist unfähig, eine Befragung zu ertragen. Warte, Freund, bis dieser Mönch genesen ist. Wenn er genesen ist und du es wünschst, magst du ihn anklagen.‘ Wenn er, obwohl er so angesprochen wurde, dennoch eine Anklage vorbringt, liegt aufgrund von Missachtung ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn nun, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, ein kranker Mönch die Pavāraṇā eines anderen kranken Mönchs aussetzt, so sollte er folgendermaßen angesprochen werden: ‚Die Ehrwürdigen sind gewiss beide krank. Und ein Kranker, so hat der Erhabene gelehrt, ist unfähig, eine Befragung zu ertragen. Wartet, Freunde, bis ihr genesen seid. Wenn ein Genesener einen Genesenen zu tadeln wünscht, mag er die Anklage vorbringen.‘ Wenn er, obwohl er so angesprochen wurde, dennoch eine Anklage vorbringt, liegt aufgrund von Missachtung ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn nun, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, ein gesunder Mönch die Pavāraṇā eines gesunden Mönchs aussetzt, so soll der Orden beide verhören, sie befragen, sie gemäß der Lehre zur Rechenschaft ziehen und erst dann soll der Orden die Pavāraṇā vollziehen."

Bhaṇḍanakārakavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Angelegenheit der Streitstifter ist abgeschlossen.

145. Pavāraṇāsaṅgaho

145. Die Aufschiebung der Pavāraṇā

241. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū kosalesu janapade aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Tesaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘amhākaṃ kho samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato. Sace mayaṃ idāni pavāressāma[Pg.262], siyāpi bhikkhū pavāretvā cārikaṃ pakkameyyuṃ. Evaṃ mayaṃ imamhā phāsuvihārā paribāhirā bhavissāma. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

241. Zu jener Zeit verbrachten viele miteinander befreundete und vertraute Mönche die Regenzeit in einer bestimmten Residenz im Land der Kosaler. Während sie dort einträchtig, freundlich und ohne Streit lebten, erlangten sie ein gewisses Maß an Wohlergehen (durch Meditation). Da kam jenen Mönchen dieser Gedanke: „Wir leben hier einträchtig, freundlich und ohne Streit und haben ein gewisses Maß an Wohlergehen erlangt. Wenn wir nun jetzt die Pavāraṇā vollziehen, könnte es sein, dass die Mönche nach der Pavāraṇā zu einer Wanderung aufbrechen. Wenn sie so weggehen, werden wir dieses Wohlbefindens verlustig gehen. Wie sollen wir uns nun verhalten?“ Daraufhin berichteten sie diesen Sachverhalt dem Erhabenen.

Idha pana, bhikkhave, sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchanti. Tesaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato hoti. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhākaṃ kho samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato. Sace mayaṃ idāni pavāressāma, siyāpi bhikkhū pavāretvā cārikaṃ pakkameyyuṃ. Evaṃ mayaṃ imamhā phāsuvihārā paribāhirā bhavissāmā’’ti, anujānāmi, bhikkhave, tehi bhikkhūhi pavāraṇāsaṅgahaṃ kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ – sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

„Hierbei, ihr Mönche, verbringen viele befreundete und vertraute Mönche die Regenzeit in einer bestimmten Residenz. Während sie einträchtig, freundlich und ohne Streit leben, erlangen sie ein gewisses Maß an Wohlergehen. Wenn jenen Mönchen dabei dieser Gedanke kommt: ‚Wir leben hier einträchtig, freundlich und ohne Streit und haben ein gewisses Maß an Wohlergehen erlangt. Wenn wir nun jetzt die Pavāraṇā vollziehen, könnte es sein, dass die Mönche nach der Pavāraṇā zu einer Wanderung aufbrechen. Wenn sie so weggehen, werden wir dieses Wohlbefindens verlustig gehen‘ – in einem solchen Fall, ihr Mönche, erlaube ich diesen Mönchen, eine Aufschiebung der Pavāraṇā vorzunehmen. Und so, ihr Mönche, soll sie vorgenommen werden: Alle müssen an einem Ort zusammenkommen. Nachdem sie zusammengekommen sind, soll ein erfahrener und fähiger Mönch den Orden wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato. Sace mayaṃ idāni pavāressāma, siyāpi bhikkhū pavāretvā cārikaṃ pakkameyyuṃ. Evaṃ mayaṃ imamhā phāsuvihārā paribāhirā bhavissāma. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāraṇāsaṅgahaṃ kareyya, idāni uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya, āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā pavāreyya. Esā ñatti.

„‚Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige. Wir leben hier einträchtig, freundlich und ohne Streit und haben ein gewisses Maß an Wohlergehen erlangt. Wenn wir nun jetzt die Pavāraṇā vollziehen, könnte es sein, dass die Mönche nach der Pavāraṇā zu einer Wanderung aufbrechen. Wenn sie so weggehen, werden wir dieses Wohlbefindens verlustig gehen. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möge der Orden eine Aufschiebung der Pavāraṇā vornehmen. Er möge jetzt den Uposatha vollziehen und das Pātimokkha rezitieren. Er möge die Pavāraṇā am kommenden Komudī-Vollmondtag des vierten Monats vollziehen. Dies ist die Bekanntmachung.‘

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ viharataṃ aññataro phāsuvihāro adhigato. Sace mayaṃ idāni pavāressāma, siyāpi bhikkhū pavāretvā cārikaṃ pakkameyyuṃ. Evaṃ mayaṃ imamhā phāsuvihārā paribāhirā bhavissāma. Saṅgho pavāraṇāsaṅgahaṃ karoti, idāni uposathaṃ karissati, pātimokkhaṃ uddisissati, āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā pavāressati. Yassāyasmato khamati pavāraṇāsaṅgahassa karaṇaṃ, idāni uposathaṃ karissati, pātimokkhaṃ uddisissati, āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā pavāressati, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„‚Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige. Wir leben hier einträchtig, freundlich und ohne Streit und haben ein gewisses Maß an Wohlergehen erlangt. Wenn wir nun jetzt die Pavāraṇā vollziehen, könnte es sein, dass die Mönche nach der Pavāraṇā zu einer Wanderung aufbrechen. Wenn sie so weggehen, werden wir dieses Wohlbefindens verlustig gehen. Der Orden nimmt die Aufschiebung der Pavāraṇā vor; er wird jetzt den Uposatha vollziehen, das Pātimokkha rezitieren und die Pavāraṇā am kommenden Komudī-Vollmondtag des vierten Monats vollziehen. Wem von den ehrwürdigen Herren die Vornahme dieser Aufschiebung der Pavāraṇā zusagt – dass jetzt der Uposatha vollzogen, das Pātimokkha rezitiert und am kommenden Komudī-Vollmondtag des vierten Monats die Pavāraṇā vollzogen wird –, der möge schweigen. Wem es nicht zusagt, der möge sprechen.‘

‘‘Kato [Pg.263] saṅghena pavāraṇāsaṅgaho, idāni uposathaṃ karissati, pātimokkhaṃ uddisissati, āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā pavāressati. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„‚Vom Orden ist die Aufschiebung der Pavāraṇā vorgenommen worden; er wird jetzt den Uposatha vollziehen, das Pātimokkha rezitieren und am kommenden Komudī-Vollmondtag des vierten Monats die Pavāraṇā vollziehen. Da es dem Orden zusagt, schweigt er. So halte ich dies fest.‘ – So soll der Orden unterrichtet werden.“

Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi kate pavāraṇāsaṅgahe aññataro bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘‘icchāmahaṃ, āvuso, janapadacārikaṃ pakkamituṃ; atthi me janapade karaṇīya’’nti, so evamassa vacanīyo – ‘‘sādhāvuso, pavāretvā gacchāhī’’ti. So ce, bhikkhave, bhikkhu pavārayamāno aññatarassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapeti, so evamassa vacanīyo – ‘‘anissaro kho me tvaṃ, āvuso, pavāraṇāya, na tāvāhaṃ pavāressāmī’’ti. Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno pavārayamānassa aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapeti, ubho saṅghena samanuyuñjitvā samanugāhitvā yathādhammaṃ kārāpetabbā. So ce, bhikkhave, bhikkhu janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā punadeva anto komudiyā cātumāsiniyā taṃ āvāsaṃ āgacchati, tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapeti, so evamassa vacanīyo – ‘‘anissaro kho me tvaṃ, āvuso, pavāraṇāya; pavārito aha’’nti. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi pavāriyamāne so bhikkhu aññatarassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapeti, ubho saṅghena samanuyuñjitvā samanugāhitvā yathādhammaṃ kārāpetvā saṅghena pavāretabbanti.

Wenn, ihr Mönche, von jenen Mönchen der Aufschub der Pavāraṇā (Pavāraṇāsaṅgaha) vollzogen worden ist und ein gewisser Mönch so sagen sollte: 'Ich wünsche, ihr Freunde, zu einer Wanderung durch das Land aufzubrechen; ich habe im Land eine Angelegenheit zu erledigen', so sollte er so angesprochen werden: 'Gut, Freund, vollziehe die Pavāraṇā und geh dann.' Wenn, ihr Mönche, jener Mönch, während er die Pavāraṇā vollzieht, die Pavāraṇā eines anderen Mönchs untersagt (ṭhapeti), so sollte er so angesprochen werden: 'Du bist nicht befugt, Freund, über meine Pavāraṇā zu bestimmen; ich werde die Pavāraṇā noch nicht vollziehen.' Wenn, ihr Mönche, während jener Mönch die Pavāraṇā vollzieht, ein anderer Mönch dessen Pavāraṇā untersagt, so sollen beide vom Sangha verhört und befragt werden und gemäß der Lehre (yathādhammaṃ) behandelt werden. Wenn, ihr Mönche, jener Mönch jene Angelegenheit im Land erledigt hat und noch innerhalb des Komudī-Vollmondes, des vierten Monats [der Regenzeit], zu jener Wohnstätte zurückkehrt, und wenn, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, ein anderer Mönch die Pavāraṇā jenes [zurückgekehrten] Mönchs untersagt, so sollte er so angesprochen werden: 'Du bist nicht befugt, Freund, über meine Pavāraṇā zu bestimmen; ich habe die Pavāraṇā bereits vollzogen.' Wenn, ihr Mönche, während jene Mönche die Pavāraṇā vollziehen, jener [zurückgekehrte] Mönch die Pavāraṇā eines anderen Mönchs untersagt, so sollen beide vom Sangha verhört und befragt werden, und nachdem man sie gemäß der Lehre hat Buße tun lassen, soll der Sangha die Pavāraṇā vollziehen.

Pavāraṇāsaṅgaho niṭṭhito.

Der Aufschub der Pavāraṇā ist beendet.

Pavāraṇākkhandhako catuttho.

Das vierte Kapitel über die Pavāraṇā (Pavāraṇākkhandhaka) [ist abgeschlossen].

146. Tassuddānaṃ

146. Dessen Zusammenfassung (Uddāna):

Vassaṃvuṭṭhā kosalesu, agamuṃ satthu dassanaṃ;

Aphāsuṃ pasusaṃvāsaṃ, aññamaññānulomatā.

Das Verbringen der Regenzeit bei den Kosalern; sie suchten den Lehrer auf; das Unbehagen und das Leben wie Vieh; die gegenseitige Nachgiebigkeit.

Pavārentā paṇāmañca, kammaṃ gilānañātakā;

Rājā corā ca dhuttā ca, bhikkhupaccatthikā tathā.

Die Pavāraṇā-Vollziehenden und die Verbeugung; die Handlung, der Kranke und die Verwandten; der König, Räuber, Trunkenbolde und ebenso die Feinde unter den Mönchen.

Pañca catutayo dveko, āpanno vematī sari;

Sabbo saṅgho vematiko, bahū samā ca thokikā.

Fünf, vier, drei, zwei, einer; ein Schuldbeladener, ein Zweifelnder und einer, der sich erinnert; der gesamte Sangha, Zweifelnde, viele [Mönche], eine gleiche Anzahl und wenige.

Āvāsikā [Pg.264] cātuddasa, liṅgasaṃvāsakā ubho;

Gantabbaṃ na nisinnāya, chandadāne pavāraṇā.

Die ansässigen Mönche am vierzehnten Tag; beide, die äußeren Merkmale und die Gemeinschaft; das Gehen, nicht bei einer sitzenden [Versammlung], die Pavāraṇā bei Erteilung der Zustimmung.

Savarehi khepitā megho, antarā ca pavāraṇā;

Na icchanti puramhākaṃ, aṭṭhapitā ca bhikkhuno.

Durch Wilde [gestört], die verbrachte Nacht, die Regenwolke und die Gefahren bei der Pavāraṇā; sie wünschen es nicht, 'vor uns' und dem Mönch nicht untersagt.

Kimhi vāti katamañca, diṭṭhena sutasaṅkāya;

Codako cuditako ca, thullaccayaṃ vatthu bhaṇḍanaṃ;

Pavāraṇāsaṅgaho ca, anissaro pavārayeti.

Über was und welches [Versäumnis]; durch Gesehenes, Gehörtes oder den Verdacht; der Ankläger und der Angeklagte; das Thullaccaya-Vergehen, die Sache und der Streit; der Aufschub der Pavāraṇā, die Unbefugtheit und 'man soll Pavāraṇā vollziehen'.

Imamhi khandhake vatthūni chacattārīsāti.

In diesem Kapitel gibt es sechsundvierzig Fälle.

Pavāraṇākkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über die Pavāraṇā ist beendet.

5. Cammakkhandhako

5. Das Kapitel über Leder (Cammakkhandhaka).

147. Soṇakoḷivisavatthu

147. Die Geschichte von Soṇa Koḷivisa.

242. Tena [Pg.265] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro asītiyā gāmasahassesu issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti. Tena kho pana samayena campāyaṃ soṇo nāma koḷiviso seṭṭhiputto sukhumālo hoti. Tassa pādatalesu lomāni jātāni honti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro tāni asīti gāmikasahassāni sannipātāpetvā kenacideva karaṇīyena soṇassa koḷivisassa santike dūtaṃ pāhesi – āgacchatu soṇo, icchāmi soṇassa āgatanti. Atha kho soṇassa koḷivisassa mātāpitaro soṇaṃ koḷivisaṃ etadavocuṃ – ‘‘rājā te, tāta soṇa, pāde dakkhitukāmo. Mā kho tvaṃ, tāta soṇa, yena rājā tena pāde abhippasāreyyāsi. Rañño purato pallaṅkena nisīda. Nisinnassa te rājā pāde dakkhissatī’’ti. Atha kho soṇaṃ koḷivisaṃ sivikāya ānesuṃ. Atha kho soṇo koḷiviso yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ abhivādetvā rañño purato pallaṅkena nisīdi. Addasā kho rājā māgadho seniyo bimbisāro soṇassa koḷivisassa pādatalesu lomāni jātāni. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro tāni asīti gāmikasahassāni diṭṭhadhammike atthe anusāsitvā uyyojesi – ‘‘tumhe khvattha, bhaṇe, mayā diṭṭhadhammike atthe anusāsitā; gacchatha, taṃ bhagavantaṃ payirupāsatha; so no bhagavā samparāyike atthe anusāsissatī’’ti.

242. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit führte König Seniya Bimbisāra von Magadha die Herrschaft und Oberhoheit über achtzigtausend Dörfer. Zu jener Zeit gab es in Campā einen Kaufmannssohn namens Soṇa Koḷivisa, der sehr feinfühlig war. Auf seinen Fußsohlen waren Haare gewachsen. Da ließ König Seniya Bimbisāra von Magadha jene achtzigtausend Dorfvorsteher wegen irgendeiner Angelegenheit zusammenrufen und sandte einen Boten zu Soṇa Koḷivisa: 'Soṇa soll kommen; ich wünsche die Ankunft Soṇas.' Da sprachen die Eltern von Soṇa Koḷivisa zu Soṇa Koḷivisa: 'Lieber Soṇa, der König wünscht deine Füße zu sehen. Strecke du, lieber Soṇa, dem König nicht die Füße entgegen. Setze dich vor dem König mit untergeschlagenen Beinen hin. Während du so sitzt, wird der König deine Füße sehen.' Da brachten sie Soṇa Koḷivisa in einer Sänfte herbei. Dann begab sich Soṇa Koḷivisa zu König Seniya Bimbisāra von Magadha, grüßte den König ehrerbietig und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen vor dem König nieder. König Seniya Bimbisāra von Magadha sah die Haare, die auf den Fußsohlen von Soṇa Koḷivisa gewachsen waren. Dann belehrte König Seniya Bimbisāra von Magadha jene achtzigtausend Dorfvorsteher über die Belange dieses Lebens (diṭṭhadhammike atthe) und verabschiedete sie: 'Ihr seid nun, ihr Männer, von mir über die Belange dieses Lebens belehrt worden; geht und sucht jenen Erhabenen auf; jener Erhabene wird uns über die Belange des künftigen Lebens (samparāyike atthe) belehren.'

Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni yena gijjhakūṭo pabbato tenupasaṅkamiṃsu. Tena kho pana samayena āyasmā sāgato bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni yenāyasmā sāgato tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ [Pg.266] sāgataṃ etadavocuṃ – ‘‘imāni, bhante, asīti gāmikasahassāni idhūpasaṅkantāni bhagavantaṃ dassanāya; sādhu mayaṃ, bhante, labheyyāma bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi tumhe āyasmanto muhuttaṃ idheva tāva hotha, yāvāhaṃ bhagavantaṃ paṭivedemī’’ti. Atha kho āyasmā sāgato tesaṃ asītiyā gāmikasahassānaṃ purato pekkhamānānaṃ pāṭikāya nimujjitvā bhagavato purato ummujjitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāni, bhante, asīti gāmikasahassāni idhūpasaṅkantāni bhagavantaṃ dassanāya; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, sāgata, vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāgato bhagavato paṭissuṇitvā pīṭhaṃ gahetvā bhagavato purato nimujjitvā tesaṃ asītiyā gāmikasahassānaṃ purato pekkhamānānaṃ pāṭikāya ummujjitvā vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapeti. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni āyasmantaṃyeva sāgataṃ samannāharanti, no tathā bhagavantaṃ. Atha kho bhagavā tesaṃ asītiyā gāmikasahassānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya āyasmantaṃ sāgataṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāgata, bhiyyosomattāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāgato bhagavato paṭissuṇitvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe caṅkamatipi, tiṭṭhatipi, nisīdatipi, seyyampi kappeti, dhūmāyatipi pajjalatipi, antaradhāyatipi. Atha kho āyasmā sāgato ākāse antalikkhe anekavihitaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘satthā me, bhante, bhagavā; sāvakohamasmi. Satthā me, bhante, bhagavā; sāvakohamasmī’’ti. Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni ‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Sāvakopi nāma evaṃ mahiddhiko bhavissati, evaṃ mahānubhāvo, aho nūna satthā’’ti bhagavantaṃyeva samannāharanti, no tathā āyasmantaṃ sāgataṃ.

Da begaben sich jene achtzigtausend Dorfvorsteher dorthin, wo der Berg Gijjhakūṭa war. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Sāgata der Diener des Erhabenen. Dann näherten sich diese achtzigtausend Dorfvorsteher dem ehrwürdigen Sāgata, und nachdem sie herangetreten waren, sagten sie zum ehrwürdigen Sāgata: „Ehrwürdiger Herr, diese achtzigtausend Dorfvorsteher sind hierhergekommen, um den Erhabenen zu sehen. Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn wir den Erhabenen sehen dürften.“ „Nun denn, ihr Ehrwürdigen, bleibt einen Moment hier, während ich es dem Erhabenen melde.“ Dann tauchte der ehrwürdige Sāgata vor den Augen der achtzigtausend Dorfvorsteher in die Steinplatte (am Fuße der Treppe) ein, tauchte vor dem Erhabenen wieder auf und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, diese achtzigtausend Dorfvorsteher sind hierhergekommen, um den Erhabenen zu sehen. Möge der Erhabene tun, was er nun für an der Zeit hält.“ „Nun denn, Sāgata, bereite einen Sitz im Schatten hinter dem Kloster vor.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Sāgata dem Erhabenen, nahm einen Stuhl, tauchte vor dem Erhabenen ein und tauchte vor den Augen der achtzigtausend Dorfvorsteher an der Steinplatte wieder auf und bereitete den Sitz im Schatten des Klosters vor. Dann verließ der Erhabene das Kloster und setzte sich auf den im Schatten des Klosters vorbereiteten Sitz. Dann näherten sich jene achtzigtausend Dorfvorsteher dem Erhabenen, verneigten sich ehrerbietig vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Da schenkten jene achtzigtausend Dorfvorsteher ihre ganze Aufmerksamkeit nur dem ehrwürdigen Sāgata und nicht dem Erhabenen. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken jener achtzigtausend Dorfvorsteher und sprach zum ehrwürdigen Sāgata: „Nun denn, Sāgata, zeige noch deutlicher übermenschliche Zustände in einem Wunder übernatürlicher Kräfte.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Sāgata dem Erhabenen, stieg in die Luft empor und wandelte oben am Himmel umher, stand, saß, legte sich hin, ließ Rauch aufsteigen, ließ Flammen lodern und verschwand. Nachdem der ehrwürdige Sāgata oben am Himmel vielfältige Wunder übernatürlicher Kräfte übermenschlicher Art gezeigt hatte, warf er sich mit dem Kopf zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprach: „Der Erhabene ist mein Lehrer, Herr; ich bin der Schüler. Der Erhabene ist mein Lehrer, Herr; ich bin der Schüler.“ Da dachten jene achtzigtausend Dorfvorsteher: „Wie wunderbar, wie erstaunlich! Wenn schon ein Schüler solch große übernatürliche Macht und solch große Herrlichkeit besitzt, wie muss dann erst der Lehrer sein!“ Und sie schenkten ihre ganze Aufmerksamkeit nur noch dem Erhabenen und nicht mehr dem ehrwürdigen Sāgata.

Atha [Pg.267] kho bhagavā tesaṃ asītiyā gāmikasahassānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte, muducitte, vinīvaraṇacitte, udaggacitte, pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evamevaṃ tesaṃ asītiyā gāmikasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma. Dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken jener achtzigtausend Dorfvorsteher und hielt eine stufenweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über den Himmel; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnlichkeit dar sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene wusste, dass sie bereite, sanfte, von Hindernissen freie, erhobene und gläubige Herzen hatten, legte er jene Lehrverkündigung dar, die den Erwachten eigen ist: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Pfad. So wie ein reines Gewand, das frei von Flecken ist, den Farbstoff vollkommen annimmt, so entstand bei jenen achtzigtausend Dorfvorstehern noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Aufhebung unterworfen.“ Nachdem sie die Wahrheit geschaut, die Wahrheit erlangt, die Wahrheit erkannt und die Wahrheit durchdrungen hatten, den Zweifel überwunden hatten, frei von Unsicherheit waren, im Sinne des Meisters Selbstvertrauen gewonnen hatten und ohne die Hilfe anderer in der Lehre des Meisters feststanden, sprachen sie zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr. Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringt, damit Sehende die Formen wahrnehmen können – so wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Der Erhabene möge uns von heute an als Laienanhänger betrachten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.“

Soṇassa pabbajjā

Soṇas Ordination

243. Atha kho soṇassa koḷivisassa etadahosi ‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho tāni asīti gāmikasahassāni bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamisuṃ. Atha kho soṇo koḷiviso acirapakkantesu tesu asītiyā gāmikasahassesu yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇo koḷiviso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā [Pg.268] kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ, bhante, bhagavā’’ti. Alattha kho soṇo koḷiviso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirupasampanno ca panāyasmā soṇo sītavane viharati. Tassa accāraddhavīriyassa caṅkamato pādā bhijjiṃsu. Caṅkamo lohitena phuṭo hoti, seyyathāpi gavāghātanaṃ. Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā; sakkā bhoge ca bhuñjituṃ, puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ, puññāni ca kareyya’’nti. Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane pāturahosi. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yenāyasmato soṇassa caṅkamo tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmato soṇassa caṅkamaṃ lohitena phuṭaṃ, disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kassa nvāyaṃ, bhikkhave, caṅkamo lohitena phuṭo, seyyathāpi gavāghātana’’nti? ‘‘Āyasmato, bhante, soṇassa accāraddhavīriyassa caṅkamato pādā bhijjiṃsu. Tassāyaṃ caṅkamo lohitena phuṭo, seyyathāpi gavāghātana’’nti.

243. Da kam Soṇa Koḷivisa folgender Gedanke: „Soweit ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es nicht leicht, wenn man in einem Haushalt lebt, dieses in jeder Hinsicht vollendete, in jeder Hinsicht reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart abscheren ließe, die safrangelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausziehen würde?“ Daraufhin freuten sich jene achtzigtausend Dorfvorsteher über die Worte des Erhabenen, hießen sie gut, erhoben sich von ihren Plätzen, erwiesen dem Erhabenen die Ehre, umrundeten ihn rechtsherum und gingen fort. Kurz nachdem jene achtzigtausend Dorfvorsteher weggegangen waren, begab sich Soṇa Koḷivisa dorthin, wo der Erhabene verweilte, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Soṇa Koḷivisa zum Erhabenen: „Herr, soweit ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es nicht leicht, wenn man in einem Haushalt lebt, dieses in jeder Hinsicht vollendete, in jeder Hinsicht reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Ich wünsche, Herr, mir Haar und Bart abscheren zu lassen, die safrangelben Gewänder anzulegen und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Möge der Erhabene mich in die Hauslosigkeit hinausziehen lassen.“ Soṇa Koḷivisa erhielt beim Erhabenen die Aufnahme in den Orden und die höhere Weihe. Nicht lange nach seiner höheren Weihe verweilte der ehrwürdige Soṇa im Sītavana-Wald. Infolge seines übermäßigen Eifers beim Auf-und-Ab-Gehen brachen seine Fußsohlen auf. Der Gehpfad war so mit Blut bedeckt, wie ein Schlachthaus. Da entstand im Geist des ehrwürdigen Soṇa, der sich zur Meditation in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, folgender Gedanke: „Unter den Jüngern des Erhabenen, die mit entschlossenem Eifer verweilen, bin ich einer von ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. In meiner Familie gibt es jedoch Reichtümer; es ist möglich, den Reichtum zu genießen und verdienstvolle Werke zu tun. Wie wäre es, wenn ich zum niederen Stand zurückkehren würde, den Reichtum genösse und Verdienste erwerben würde?“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang im Geist des ehrwürdigen Soṇa. Wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er vom Gijjhakūṭa-Berg und erschien im Sītavana-Wald. Als der Erhabene daraufhin mit zahlreichen Mönchen einen Rundgang durch die Unterkünfte machte, begab er sich dorthin, wo der Gehpfad des ehrwürdigen Soṇa war. Der Erhabene sah den Gehpfad des ehrwürdigen Soṇa, der mit Blut bedeckt war, und fragte die Mönche: „Mönche, wessen Gehpfad ist das, der so mit Blut bedeckt ist wie ein Schlachthaus?“ „Herr, dem ehrwürdigen Soṇa, der mit übermäßigem Eifer auf und ab ging, sind die Fußsohlen aufgebrochen. Dies ist sein Gehpfad, der mit Blut bedeckt ist wie ein Schlachthaus.“

Atha kho bhagavā yenāyasmato soṇassa vihāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā; sakkā bhoge ca bhuñjituṃ, puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ, puññāni ca kareyya’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti[Pg.269]. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, kusalo tvaṃ pubbe agārikabhūto vīṇāya tantissare’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti, kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti, kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo neva accāyatā honti nātisithilā, same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti, kammaññā vā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atilīnavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – sītavane āyasmato soṇassa sammukhe antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi. Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamataṃ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṃ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo, eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto, na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti – tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abhiññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi.

Da begab sich der Erhabene dorthin, wo der ehrwürdige Soṇa verweilte, und setzte sich nach der Ankunft auf den vorbereiteten Platz. Auch der ehrwürdige Soṇa verneigte sich tief vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Soṇa, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: „Soṇa, kam dir nicht in der Zurückgezogenheit, während du in der Einsamkeit weiltest, dieser Gedanke in den Sinn: ‚Wer auch immer von den Jüngern des Erhabenen weilt, die eifrige Tatkraft aufgewendet haben, ich gehöre zu ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Nun gibt es in meiner Familie Wohlstand; man kann den Wohlstand genießen und Verdienste wirken. Wie wäre es, wenn ich zum niederen Stand des Laienlebens zurückkehrte, den Wohlstand genösse und Verdienste wirkte‘?“ — „So ist es, Herr.“ — „Was meinst du, Soṇa, warst du früher als Laie nicht geschickt im Saitenspiel der Laute?“ — „Gewiss, Herr.“ — „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu straff gespannt sind, ist deine Laute dann in jenem Moment klangvoll oder spielbereit?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu locker sind, ist deine Laute dann in jenem Moment klangvoll oder spielbereit?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute weder zu straff noch zu locker gespannt sind, sondern in gleichmäßiger Stimmung stehen, ist deine Laute dann in jenem Moment klangvoll oder spielbereit?“ — „Gewiss, Herr.“ — „Ebenso, Soṇa, führt übermäßige Tatkraft zu Unruhe und zu geringe Tatkraft zu Trägheit. Daher, Soṇa, entscheide dich für die Ausgewogenheit der Tatkraft, erkenne die Ausgewogenheit der geistigen Fähigkeiten und erfasse dort das Zeichen der Sammlung.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem Erhabenen. Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Soṇa mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – unmittelbar vor dem ehrwürdigen Soṇa im Sītavana und erschien auf dem Berg Gijjhakūṭa wieder. Später dann praktizierte der ehrwürdige Soṇa die Ausgewogenheit der Tatkraft, erkannte die Ausgewogenheit der geistigen Fähigkeiten und erfasste dort das Zeichen der Sammlung. Und der ehrwürdige Soṇa, der allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilte, erreichte nach nicht langer Zeit jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, indem er es noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannte, verwirklichte und darin verweilte. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden für diesen Zustand mehr.‘ Und so wurde der ehrwürdige Soṇa einer der Arahants.

244. Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhagavato santike aññaṃ byākareyya’’nti. Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca – yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaññojano [Pg.270] sammadaññā vimutto, so chaṭṭhānāni adhimutto hoti – nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, taṇhakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti.

244. Als nun der ehrwürdige Soṇa die Arhatschaft erlangt hatte, kam ihm dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich in Gegenwart des Erhabenen meine höchste Erkenntnis darlegen würde?“ Da begab sich der ehrwürdige Soṇa dorthin, wo der Erhabene verweilte, verneigte sich tief vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen: „Herr, jener Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das eigene Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, der ist sechs Dingen zugeneigt: Er ist der Entsagung zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugeneigt, dem Nicht-Übelwollen zugeneigt, dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt, dem Versiegen des Durstes zugeneigt und der Unverwirrtheit zugeneigt.“

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti, na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu, vusitavā, katakaraṇīyo, karaṇīyamattānaṃ asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

„Es mag jedoch sein, Herr, dass hier mancher Ehrwürdige denken könnte: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige nur aufgrund von bloßem Glauben der Entsagung zugeneigt.‘ Doch so sollte man das nicht betrachten, Herr. Ein Mönch, bei dem die Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet und seine Pflicht getan hat, der nichts mehr zu tun sieht und nichts zum bereits Getanen hinzuzufügen hat, ist durch das Versiegen der Gier und weil er frei von Gier ist, der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen des Hasses und weil er frei von Hass ist, der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen der Verblendung und weil er frei von Verblendung ist, der Entsagung zugeneigt.“

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu, vusitavā, katakaraṇīyo, karaṇīyamattānaṃ asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ, khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

„Es mag jedoch sein, Herr, dass hier mancher Ehrwürdige denken könnte: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige im Verlangen nach Gewinn, Verehrung und Ruhm der Abgeschiedenheit zugeneigt.‘ Doch so sollte man das nicht betrachten, Herr. Ein Mönch, bei dem die Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet und seine Pflicht getan hat, der nichts mehr zu tun sieht und nichts zum bereits Getanen hinzuzufügen hat, ist durch das Versiegen der Gier und weil er frei von Gier ist, der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen des Hasses und weil er frei von Hass ist, der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen der Verblendung und weil er frei von Verblendung ist, der Abgeschiedenheit zugeneigt.“

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu, vusitavā, katakaraṇīyo, karaṇīyamattānaṃ asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ, khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti.

„Es könnte jedoch sein, Herr, dass ein gewisser ehrwürdiger Bruder hier so denken mag: ‚Sicherlich hält dieser Ehrwürdige an Regeln und Riten als dem Wesentlichen fest und ist [deshalb] der Nicht-Bösartigkeit (Friedfertigkeit) hingegeben.‘ Doch so, Herr, sollte man dies nicht betrachten. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsavo), der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der für sich selbst nichts mehr zu tun sieht und keinen Zuwachs an dem sieht, was getan wurde, ist durch das Versiegen der Gier und weil er gierlos ist, der Nicht-Bösartigkeit hingegeben; durch das Versiegen des Hasses und weil er hasslos ist, der Nicht-Bösartigkeit hingegeben; durch das Versiegen der Verblendung und weil er unverblendet ist, der Nicht-Bösartigkeit hingegeben.“

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

„Durch das Versiegen der Gier und weil er gierlos ist, ist er dem Versiegen des Erfassens (Upādānakkhaya) hingegeben; durch das Versiegen des Hasses und weil er hasslos ist, ist er dem Versiegen des Erfassens hingegeben; durch das Versiegen der Verblendung und weil er unverblendet ist, ist er dem Versiegen des Erfassens hingegeben.“

‘‘Khayā [Pg.271] rāgassa vītarāgattā taṇhakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhakkhayādhimutto hoti.

„Durch das Versiegen der Gier und weil er gierlos ist, ist er dem Versiegen des Verlangens (Taṇhākkhaya) hingegeben; durch das Versiegen des Hasses und weil er hasslos ist, ist er dem Versiegen des Verlangens hingegeben; durch das Versiegen der Verblendung und weil er unverblendet ist, ist er dem Versiegen des Verlangens hingegeben.“

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

„Durch das Versiegen der Gier und weil er gierlos ist, ist er der Nicht-Verblendung (Asammoha) hingegeben; durch das Versiegen des Hasses und weil er hasslos ist, ist er der Nicht-Verblendung hingegeben; durch das Versiegen der Verblendung und weil er unverblendet ist, ist er der Nicht-Verblendung hingegeben.“

‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ, āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ, āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati. Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya; pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi…pe… uttarāya cepi disāya…pe… dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, evameva kho, bhante, evaṃ sammā vimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ, āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ, āneñjappattaṃ, vayañcassānupassatī’’ti.

„Bei einem Mönch, dessen Geist so rechtmäßig befreit ist, Herr, mögen auch gewaltige sichtbare Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, in den Bereich des Auges kommen; sie bemächtigen sich seines Geistes nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, feststehend, hat Unerschütterlichkeit erreicht, und er betrachtet dessen Vergehen. Mögen auch gewaltige Töne, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind … Gerüche, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind … Geschmäcker, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind … Berührungen, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind … Geistesobjekte, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, in den Bereich des Geistes kommen; sie bemächtigen sich seines Geistes nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, feststehend, hat Unerschütterlichkeit erreicht, und er betrachtet dessen Vergehen. Gleichwie, Herr, ein massiver Felsberg ohne Risse, ohne Hohlräume, aus einem Stück bestehend, nicht erschüttert, nicht bewegt und nicht in Schwingung versetzt würde, wenn auch ein gewaltiger Windsturm aus östlicher Richtung käme; wenn auch ein gewaltiger Windsturm aus westlicher Richtung käme … aus nördlicher Richtung … aus südlicher Richtung käme, so würde er ihn weder erschüttern noch bewegen noch in Schwingung versetzen. Ebenso, Herr, mögen bei einem Mönch, dessen Geist so rechtmäßig befreit ist, gewaltige sichtbare Formen … in den Bereich des Auges kommen … sie bemächtigen sich seines Geistes nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, feststehend, hat Unerschütterlichkeit erreicht, und er betrachtet dessen Vergehen.“

Nekkhammaṃ adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

„Dem, der der Entsagung hingegeben ist, und der Abgeschiedenheit des Geistes; dem, der der Nicht-Bösartigkeit hingegeben ist und dem Versiegen des Erfassens;

Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

dem, der dem Versiegen des Verlangens hingegeben ist und der Nicht-Verblendung des Geistes; dessen Geist wird rechtmäßig befreit, da er das Entstehen und Vergehen der Grundlagen (Āyatana) gesehen hat.

Tassa [Pg.272] sammāvimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

Für diesen rechtmäßig befreiten Mönch mit friedvollem Geist gibt es keine Anhäufung des Getanen mehr, und es findet sich nichts mehr, was zu tun wäre.

Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

Wie ein massiver Felsberg vom Wind nicht bewegt wird, ebenso können sichtbare Formen, Geschmäcker, Töne, Gerüche und Berührungen insgesamt,

Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, na pavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatīti.

ob erwünschte oder unerwünschte Dinge, einen Solchen (Tādino) nicht erschüttern. Sein Geist steht fest und ist völlig befreit, und er betrachtet dessen Vergehen.“

Soṇakoḷivisavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Soṇa Koḷivisa ist abgeschlossen.

148. Diguṇādiupāhanapaṭikkhepo

148. 148. Verbot von doppellagigen Sandalen usw.

245. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṃ byākaronti, attho ca vutto, attā ca anupanīto. Atha ca, panidhekacce moghapurisā hasamānakaṃ, maññe, aññaṃ byākaronti, te pacchā vighātaṃ āpajjantī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ āmantesi – ‘‘tvaṃ khosi, soṇa, sukhumālo. Anujānāmi te, soṇa, ekapalāsikaṃ upāhana’’nti. ‘‘Ahaṃ kho, bhante, asītisakaṭavāhe hiraññaṃ ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, sattahatthikañca anīkaṃ. Athāhaṃ bhante ekapalāsikaṃ ce upāhanaṃ pariharissāmi, tassa me bhavissanti vattāro ‘soṇo koḷiviso asītisakaṭavāhe hiraññaṃ ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, sattahatthikañca anīkaṃ. So dānāyaṃ ekapalāsikāsu upāhanāsu satto’ti. Sace bhagavā bhikkhusaṅghassa anujānissati ahampi paribhuñjissāmi; no ce bhagavā bhikkhusaṅghassa anujānissati, ahampi na paribhuñjissāmī’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ekapalāsikaṃ upāhanaṃ. Na, bhikkhave, diguṇā upāhanā dhāretabbā. Na tiguṇā upāhanā dhāretabbā. Na guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

245. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Auf diese Weise, ihr Mönche, verkünden Söhne aus gutem Hause ihre endgültige Befreiung (Añña); der Sinn wird dargelegt, ohne dass das eigene Ich hervorgehoben wird. Doch hier verkünden einige törichte Menschen ihre endgültige Befreiung gleichsam im Scherz; diese geraten später in Bedrängnis.“ Danach wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Soṇa: „Du bist wahrlich zart besaitet, Soṇa. Ich erlaube dir, Soṇa, einschichtige Sandalen.“ – „Herr, ich bin in die Hauslosigkeit hinausgezogen und habe achtzig Wagenladungen Gold sowie eine Elefantenarmee von sieben Einheiten zurückgelassen. Wenn ich nun, Herr, einschichtige Sandalen trage, wird es Leute geben, die mich tadeln: ‚Dieser Soṇa Koḷivisa, der achtzig Wagenladungen Gold und sieben Elefanten-Einheiten zurückließ und in die Hauslosigkeit hinauszog, hängt nun an diesen einschichtigen Sandalen.‘ Wenn der Erhabene es der gesamten Mönchsgemeinde erlaubt, werde auch ich sie gebrauchen; wenn der Erhabene es der Mönchsgemeinde nicht erlaubt, werde auch ich sie nicht gebrauchen.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einschichtige Sandalen. Nicht aber sollen, ihr Mönche, doppellagige Sandalen getragen werden. Nicht dreilagige Sandalen sollen getragen werden. Nicht mehrlagige Sandalen sollen getragen werden. Wer sie dennoch trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Diguṇādiupāhanapaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von doppellagigen Sandalen usw. ist abgeschlossen.

149. Sabbanīlikādipaṭikkhepo

149. 149. Verbot von rein blauen Sandalen usw.

246. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sabbanīlikā upāhanāyo dhārenti…pe… sabbapītikā upāhanāyo dhārenti… sabbalohitikā upāhanāyo dhārenti… sabbamañjiṭṭhikā upāhanāyo dhārenti [Pg.273]… sabbakaṇhā upāhanāyo dhārenti… sabbamahāraṅgarattā upāhanāyo dhārenti… sabbamahānāmarattā upāhanāyo dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sabbanīlikā upāhanā dhāretabbā…pe… na sabbapītikā upāhanā dhāretabbā, na sabbalohitikā upāhanā dhāretabbā, na sabbamañjiṭṭhikā upāhanā dhāretabbā, na sabbakaṇhā upāhanā dhāretabbā, na sabbamahāraṅgarattā upāhanā dhāretabbā, na sabbamahānāmarattā upāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

246. Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechsergruppe Sandalen, die ganz blau waren ... ganz gelb ... ganz rot ... ganz krapprot ... ganz schwarz ... ganz scharlachrot ... ganz wie verwelktes Laub gefärbt waren. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: ‚Wie Laien, die den Sinnesfreuden frönen!‘ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ‚Mönche, Sandalen, die ganz blau sind, sollen nicht getragen werden ... ganz gelb ... ganz rot ... ganz krapprot ... ganz schwarz ... ganz scharlachrot ... ganz wie verwelktes Laub gefärbt sind, sollen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (DukkaṦa).‘

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nīlakavaddhikā upāhanāyo dhārenti, pītakavaddhikā upāhanāyo dhārenti, lohitakavaddhikā upāhanāyo dhārenti, mañjiṭṭhikavaddhikā upāhanāyo dhārenti, kaṇhavaddhikā upāhanāyo dhārenti, mahāraṅgarattavaddhikā upāhanāyo dhārenti, mahānāmarattavaddhikā upāhanāyo dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, nīlakavaddhikā upāhanā dhāretabbā…pe… na pītakavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na lohitakavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na mañjiṭṭhikavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na kaṇhavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na mahāraṅgarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na mahānāmarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechsergruppe Sandalen mit blauen Riemen, mit gelben Riemen, mit roten Riemen, mit krapproten Riemen, mit schwarzen Riemen, mit scharlachroten Riemen, mit Riemen wie verwelktes Laub. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: ‚Wie Laien, die den Sinnesfreuden frönen!‘ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ‚Mönche, Sandalen mit blauen Riemen sollen nicht getragen werden ... mit roten Riemen ... mit krapproten Riemen ... mit schwarzen Riemen ... mit scharlachroten Riemen ... mit Riemen wie verwelktes Laub sollen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (DukkaṦa).‘

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū khallakabaddhā upāhanāyo dhārenti…pe… puṭabaddhā upāhanāyo dhārenti, pāliguṇṭhimā upāhanāyo dhārenti, tūlapuṇṇikā upāhanāyo dhārenti, tittirapattikā upāhanāyo dhārenti, meṇḍavisāṇavaddhikā upāhanāyo dhārenti, ajavisāṇavaddhikā upāhanāyo dhārenti, vicchikāḷikā upāhanāyo dhārenti, morapiñcha parisibbitā upāhanāyo dhārenti, citrā upāhanāyo dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave[Pg.274], khallakabaddhā upāhanā dhāretabbā…pe… na puṭabaddhā upāhanā dhāretabbā, na pāliguṇṭhimā upāhanā dhāretabbā, na tūlapuṇṇikā upāhanā dhāretabbā, na tittirapattikā upāhanā dhāretabbā, na meṇḍavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na ajavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā, na vicchikāḷikā upāhanā dhāretabbā, na morapiñchaparisibbitā upāhanā dhāretabbā, na citrā upāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechsergruppe Sandalen mit Fersenkappen ... Sandalen, die den ganzen Fuß bis zur Wade bedeckten, Sandalen, die nur den Fußrücken bedeckten, mit Watte gefüllte Sandalen, Sandalen mit Rebhuhnfedermuster, Sandalen mit Riemen wie Widderhörner, Sandalen mit Riemen wie Ziegenhörner, Sandalen mit Riemen wie Skorpionschwänze, mit Pfauenfedern bestickte Sandalen, kunstvoll verzierte Sandalen. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: ‚Wie Laien, die den Sinnesfreuden frönen!‘ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ‚Mönche, Sandalen mit Fersenkappen sollen nicht getragen werden ... Sandalen, die den ganzen Fuß bedecken ... den Fußrücken bedecken ... mit Watte gefüllte ... mit Rebhuhnfedermuster ... mit Riemen wie Widderhörner ... mit Riemen wie Ziegenhörner ... mit Riemen wie Skorpionschwänze ... mit Pfauenfedern bestickte ... verzierte Sandalen sollen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (DukkaṦa).‘

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sīhacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti…pe… byagghacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, dīpicammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, ajinacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, uddacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, majjāracammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, kāḷakacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti, luvakacammaparikkhaṭā upāhanāyo dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sīhacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā…pe… na byagghacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na dīpicammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na ajinacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na uddacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na majjāracammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na kāḷakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, na luvakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechsergruppe mit Löwenfell eingefasste Sandalen ... mit Tigerfell eingefasste Sandalen, mit Leopardenfell eingefasste Sandalen, mit dem Fell der schwarzen Antilope eingefasste Sandalen, mit Otternfell eingefasste Sandalen, mit Katzenfell eingefasste Sandalen, mit dem Fell des schwarzen Eichhörnchens eingefasste Sandalen, mit dem Fell des fliegenden Hundes eingefasste Sandalen. Die Menschen ärgerten sich, beklagten sich und schimpften: ‚Wie Laien, die den Sinnesfreuden frönen!‘ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ‚Mönche, mit Löwenfell eingefasste Sandalen sollen nicht getragen werden ... mit Tigerfell eingefasste ... mit Leopardenfell eingefasste ... mit dem Fell der schwarzen Antilope eingefasste ... mit Otternfell eingefasste ... mit Katzenfell eingefasste ... mit dem Fell des schwarzen Eichhörnchens eingefasste ... mit dem Fell des fliegenden Hundes eingefasste Sandalen sollen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (DukkaṦa).‘

Sabbanīlikādipaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von ganz blauen und anderen Sandalen ist abgeschlossen.

150. Omukkaguṇaṅguṇūpāhanānujānanā

150. Die Erlaubnis für abgelegte Sandalen mit mehreren Schichten

247. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi, aññatarena bhikkhunā pacchāsamaṇena. Atha kho so bhikkhu khañjamāno bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Addasā kho aññataro upāsako guṇaṅguṇūpāhanā ārohitvā bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā upāhanā ārohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘kissa, bhante, ayyo khañjatī’’ti[Pg.275]? ‘‘Pādā me, āvuso, phalitā’’ti. ‘‘Handa, bhante, upāhanāyo’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, paṭikkhittā bhagavatā guṇaṅguṇūpāhanā’’ti. ‘‘Gaṇhāhetā, bhikkhu, upāhanāyo’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, omukkaṃ guṇaṅguṇūpāhanaṃ. Na, bhikkhave, navā guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

247. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Gewand und betrat Rājagaha zum Almosenrundgang, zusammen mit einem gewissen Mönch als Begleiter. Zu jener Zeit folgte jener Mönch hinkend dem Erhabenen Schritt für Schritt. Ein gewisser Upāsaka, der vielschichtige Sandalen trug, sah den Erhabenen von weitem kommen; als er ihn sah, stieg er von den Sandalen ab, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich vor dem Erhabenen und begab sich zu jenem Mönch. Nachdem er sich vor jenem Mönch verneigt hatte, sagte er: „Warum hinkt der Ehrwürdige, Herr?“ – „Meine Füße sind rissig, Freund.“ – „Hier, Herr, nehmen Sie die Sandalen.“ – „Es ist gut so, Freund; vielschichtige Sandalen sind vom Erhabenen untersagt worden.“ – „Nimm diese Sandalen, Mönch!“ [sagte der Erhabene]. Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, gebrauchte vielschichtige Sandalen. Neue vielschichtige Sandalen, ihr Mönche, sollen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).“

Omukkaguṇaṅguṇūpāhanānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für gebrauchte vielschichtige Sandalen ist abgeschlossen.

151. Ajjhārāme upāhanapaṭikkhepo

151. 151. Das Verbot von Sandalen innerhalb des Klostergeländes

248. Tena kho pana samayena bhagavā ajjhokāse anupāhano caṅkamati. Satthā anupāhano caṅkamatīti, therāpi bhikkhū anupāhanā caṅkamanti. Chabbaggiyā bhikkhū, satthari anupāhane caṅkamamāne, theresupi bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamamānesu, saupāhanā caṅkamanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū, satthari anupāhane caṅkamamāne, theresupi bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamamānesu, saupāhanā caṅkamissantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū, satthari anupāhane caṅkamamāne, theresupi bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamamānesu, saupāhanā caṅkamantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā, satthari anupāhane caṅkamamāne, theresupi bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamamānesu, saupāhanā caṅkamissanti. Ime hi nāma, bhikkhave, gihī odātavatthavasanakā abhijīvanikassa sippassa kāraṇā ācariyesu sagāravā sappatissā sabhāgavuttikā viharissanti. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā ācariyesu ācariyamattesu upajjhāyesu upajjhāyamattesu agāravā appatissā asabhāgavuttikā vihareyyātha. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ācariyesu ācariyamattesu upajjhāyesu upajjhāyamattesu anupāhanesu caṅkamamānesu saupāhanena caṅkamitabbaṃ. Yo caṅkameyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, ajjhārāme upāhanā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

248. Zu jener Zeit schritt der Erhabene im Freien ohne Sandalen auf und ab. Da der Lehrer ohne Sandalen auf und ab schritt, schritten auch die älteren Mönche ohne Sandalen auf und ab. Die Mönche der Sechser-Gruppe jedoch schritten mit Sandalen auf und ab, während der Lehrer ohne Sandalen auf und ab schritt und auch die älteren Mönche ohne Sandalen auf und ab schritten. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, tadelten sie, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie können es die Mönche der Sechser-Gruppe wagen, mit Sandalen auf und ab zu schreiten, während der Lehrer ohne Sandalen auf und ab schreitet und auch die älteren Mönche ohne Sandalen auf und ab schreiten?“ Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Mönche der Sechser-Gruppe mit Sandalen auf und ab schreiten, während der Lehrer ohne Sandalen auf und ab schreitet und auch die älteren Mönche ohne Sandalen auf und ab schreiten?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „Wie können es jene törichten Männer, ihr Mönche, wagen, mit Sandalen auf und ab zu schreiten, während der Lehrer ohne Sandalen auf und ab schreitet und auch die älteren Mönche ohne Sandalen auf und ab schreiten? Sogar diese weißgekleideten Laien, ihr Mönche, leben ihren Lehrern gegenüber respektvoll, ehrerbietig und pflichtbewusst um eines Handwerks willen, das ihrem Lebensunterhalt dient. Würde es sich etwa geziemen, ihr Mönche, wenn ihr, die ihr in dieser so gut verkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen seid, euren Lehrern, Lehrer-Gleichen, Präzeptoren und Präzeptor-Gleichen gegenüber respektlos, ohne Ehrerbietung und ohne Gemeinschaftssinn leben würdet? Das, ihr Mönche, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben.“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, wenn die Lehrer, Lehrer-Gleichen, Präzeptoren oder Präzeptor-Gleichen ohne Sandalen auf und ab schreiten, darf man nicht mit Sandalen auf und ab schreiten. Wer so ausschreitet, begeht ein Vergehen des schlechten Benehmens. Und auch innerhalb des Klostergeländes, ihr Mönche, sollen keine Sandalen getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen des schlechten Benehmens.“

249. Tena [Pg.276] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pādakhilābādho hoti. Taṃ bhikkhū pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmenti. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmente, disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kiṃ imassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Imassa, bhante, āyasmato pādakhilābādho; imaṃ mayaṃ pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmemā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa pādā vā dukkhā, pādā vā phalitā, pādakhilo vā ābādho upāhanaṃ dhāretu’’nti.

249. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einem hühneraugenähnlichen Gewächs an der Fußsohle. Die Mönche hoben ihn auf und trugen ihn hinaus, sowohl zum Verrichten der Notdurft als auch zum Urinieren. Der Erhabene, der bei seinem Rundgang durch die Wohnstätten umherging, sah, wie jene Mönche diesen Mönch aufhoben und ihn zum Verrichten der Notdurft und zum Urinieren hinaustrugen. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren, und sagte zu ihnen: „Was für eine Krankheit hat dieser Mönch, ihr Mönche?“ – „Dieser Ehrwürdige, Herr, hat ein Gewächs an der Fußsohle; wir heben ihn auf und tragen ihn zum Verrichten der Notdurft und zum Urinieren hinaus.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein Mönch, dessen Füße schmerzen, dessen Füße rissig sind oder der ein Gewächs an der Fußsohle hat, Sandalen trägt.“

Tena kho pana samayena bhikkhū adhotehi pādehi mañcampi pīṭhampi abhiruhanti; cīvarampi senāsanampi dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ‘idāni mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhiruhissāmī’’ti upāhanaṃ dhāretunti.

Zu jener Zeit stiegen die Mönche mit ungewaschenen Füßen auf Betten und Stühle; sowohl die Gewänder als auch die Lagerstätten wurden dadurch verunreinigt. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Sandalen zu tragen mit dem Gedanken: ‚Ich werde jetzt auf ein Bett oder einen Stuhl steigen‘.“

Tena kho pana samayena bhikkhū rattiyā uposathaggampi sannisajjampi gacchantā andhakāre khāṇumpi kaṇṭakampi akkamanti; pādā dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ajjhārāme upāhanaṃ dhāretuṃ, ukkaṃ, padīpaṃ, kattaradaṇḍanti.

Zu jener Zeit traten die Mönche, wenn sie in der Dunkelheit der Nacht zum Uposatha-Haus oder zur Versammlung gingen, auf Baumstümpfe und Dornen; ihre Füße schmerzten. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, innerhalb des Klostergeländes Sandalen zu tragen sowie eine Fackel, eine Lampe oder einen Wanderstab mitzuführen.“

Ajjhārāme upāhanapaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von Sandalen innerhalb des Klostergeländes ist abgeschlossen.

152. Kaṭṭhapādukādipaṭikkhepo

152. 152. Das Verbot von Holzschuhen und Ähnlichem

250. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya kaṭṭhapādukāyo abhiruhitvā ajjhokāse caṅkamanti, uccāsaddā mahāsaddā khaṭakhaṭasaddā, anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ, corakathaṃ, mahāmattakathaṃ, senākathaṃ, bhayakathaṃ, yuddhakathaṃ, annakathaṃ, pānakathaṃ, vatthakathaṃ, sayanakathaṃ, mālākathaṃ, gandhakathaṃ, ñātikathaṃ, yānakathaṃ, gāmakathaṃ, nigamakathaṃ, nagarakathaṃ, janapadakathaṃ, itthikathaṃ, sūrakathaṃ, visikhākathaṃ, kumbhaṭṭhānakathaṃ, pubbapetakathaṃ, nānattakathaṃ, lokakkhāyikaṃ, samuddakkhāyikaṃ, itibhavābhavakathaṃ iti vā; kīṭakampi akkamitvā mārenti, bhikkhūpi samādhimhā cāventi. Ye [Pg.277] te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya kaṭṭhapādukāyo abhiruhitvā ajjhokāse caṅkamissanti, uccāsaddā mahāsaddā khaṭakhaṭasaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ, corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, kīṭakampi akkamitvā māressanti, bhikkhūpi samādhimhā cāvessantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya kaṭṭhapādukāyo abhiruhitvā ajjhokāse caṅkamanti, uccāsaddā mahāsaddā khaṭakhaṭasaddā, anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentā, seyyathidaṃ, – rājakathaṃ, corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, kīṭakampi akkamitvā mārenti, bhikkhūpi samādhimhā cāventī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, kaṭṭhapādukā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

250. Zu jener Zeit nun standen die Mönche der Sechsergruppe zur Zeit der Morgendämmerung früh auf, zogen hölzerne Sandalen an und wandelten im Freien auf und ab; dabei machten sie laute Geräusche, großen Lärm und ein klapperndes Geräusch (khaṭa-khaṭa), während sie vielfältiges unpassendes Gerede (tiracchānakathā) führten, nämlich: Gespräche über Könige, über Diebe, über Minister, über Armeen, über Gefahren, über Kriege, über Speisen, über Getränke, über Gewänder, über Lagerstätten, über Blumenkränze, über Wohlgerüche, über Verwandte, über Fahrzeuge, über Dörfer, über Marktflecken, über Städte, über Provinzen, über Frauen, über Helden, über Straßen, über Schöpfstellen, über Verstorbene, verschiedenartiges Gerede, Spekulationen über die Welt, Spekulationen über das Meer sowie Gespräche über Gedeihen und Vergehen. Zudem zertraten sie kleine Insekten und störten andere Mönche in ihrer Konzentration. Jene Mönche, die genügsam waren, beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Mönche der Sechsergruppe nur zur Zeit der Morgendämmerung früh aufstehen, hölzerne Sandalen anziehen und im Freien auf und ab wandeln, dabei laute Geräusche, großen Lärm und klappernde Geräusche machen und vielfältiges unpassendes Gerede führen, nämlich: Gespräche über Könige, über Diebe ... sowie Gespräche über Gedeihen und Vergehen, dabei kleine Insekten zertreten und andere Mönche in ihrer Konzentration stören?“ Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Mönche der Sechsergruppe zur Zeit der Morgendämmerung früh aufstehen, hölzerne Sandalen anziehen ... und andere Mönche in ihrer Konzentration stören?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Nachdem der Erhabene sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, hölzerne Sandalen dürfen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).“

Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – bhagavatā kaṭṭhapādukā paṭikkhittāti – tālataruṇe chedāpetvā tālapattapādukāyo dhārenti; tāni tālataruṇāni chinnāni milāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā tālataruṇe chedāpetvā tālapattapādukāyo dhāressanti; tāni tālataruṇāni chinnāni milāyanti; ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū tālataruṇe chedāpetvā tālapattapādukāyo dhārenti; tāni tālataruṇāni chinnāni milāyantī’’ti? Saccaṃ bhagavāti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā tālataruṇe chedāpetvā tālapattapādukāyo dhāressanti; tāni tālataruṇāni chinnāni milāyanti. Jīvasaññino hi, bhikkhave, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ [Pg.278] vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, tālapattapādukā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Daraufhin wanderte der Erhabene, nachdem er sich in Rājagaha so lange wie gewünscht aufgehalten hatte, in Richtung Bārāṇasī. Auf seiner Wanderung erreichte er schließlich Bārāṇasī. Dort weilte der Erhabene in Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Zu jener Zeit nun dachten die Mönche der Sechsergruppe: „Der Erhabene hat hölzerne Sandalen untersagt“, und ließen junge Palmen fällen, um Sandalen aus Palmblättern zu tragen; diese jungen Palmen verwelkten, nachdem sie gefällt worden waren. Die Menschen beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Anhänger der Sākyer-Söhne nur junge Palmen fällen lassen und Palmblattsandalen tragen? Diese jungen Palmen verwelken, wenn sie gefällt werden; die Anhänger der Sākyer-Söhne schädigen Leben, das nur ein Sinnesorgan besitzt (ekindriya).“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, murrten und ihren Unmut äußerten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Mönche der Sechsergruppe junge Palmen fällen lassen und Palmblattsandalen tragen, und dass diese jungen Palmen verwelken?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie: „Wie können jene törichten Menschen nur junge Palmen fällen lassen ... Diese jungen Palmen verwelken, wenn sie gefällt werden. Die Menschen, ihr Mönche, nehmen nämlich an, dass in Bäumen Leben ist. Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, Palmblattsandalen dürfen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ‘bhagavatā tālapattapādukā paṭikkhittā’ti veḷutaruṇe chedāpetvā veḷupattapādukāyo dhārenti. Tāni veḷutaruṇāni chinnāni milāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā veḷutaruṇe chedāpetvā veḷupattapādukāyo dhāressanti. Tāni veḷutaruṇāni chinnāni milāyanti. Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… jīvasaññino hi, bhikkhave, manussā rukkhasmiṃ…pe… na, bhikkhave, veḷupattapādukā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit nun dachten die Mönche der Sechsergruppe: „Der Erhabene hat Palmblattsandalen untersagt“, und ließen junge Bambuspflanzen fällen, um Sandalen aus Bambusblättern zu tragen. Diese jungen Bambuspflanzen verwelkten, nachdem sie gefällt worden waren. Die Menschen beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Anhänger der Sākyer-Söhne nur junge Bambuspflanzen fällen lassen und Bambusblattsandalen tragen? Diese jungen Bambuspflanzen verwelken, wenn sie gefällt werden. Die Anhänger der Sākyer-Söhne schädigen Leben, das nur ein Sinnesorgan besitzt.“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, murrten und ihren Unmut äußerten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Die Menschen, ihr Mönche, nehmen nämlich an, dass in Bäumen Leben ist. Mönche, Bambusblattsandalen dürfen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).“

251. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bhaddiyaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhaddiyaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaddiye viharati jātiyā vane. Tena kho pana samayena bhaddiyā bhikkhū anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti, tiṇapādukaṃ karontipi kārāpentipi, muñjapādukaṃ karontipi kārāpentipi, pabbajapādukaṃ karontipi kārāpentipi, hintālapādukaṃ karontipi kārāpentipi, kamalapādukaṃ karontipi kārāpentipi, kambalapādukaṃ karontipi kārāpentipi, riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhaddiyā bhikkhū anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharissanti, tiṇapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, muñjapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, pabbajapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, hintālapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, kamalapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, kambalapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi, riñcissanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhaddiyā bhikkhū anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti, tiṇapādukaṃ karontipi kārāpentipi…pe… riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ [Pg.279] adhipañña’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharissanti, tiṇapādukaṃ karissantipi kārāpessantipi…pe… riñcissanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, tiṇapādukā dhāretabbā, na muñjapādukā dhāretabbā, na pabbajapādukā dhāretabbā, na hintālapādukā dhāretabbā, na kamalapādukā dhāretabbā, na kambalapādukā dhāretabbā, na sovaṇṇamayā pādukā dhāretabbā, na rūpiyamayā pādukā dhāretabbā, na maṇimayā pādukā dhāretabbā, na veḷuriyamayā pādukā dhāretabbā, na phalikamayā pādukā dhāretabbā, na kaṃsamayā pādukā dhāretabbā, na kācamayā pādukā dhāretabbā, na tipumayā pādukā dhāretabbā, na sīsamayā pādukā dhāretabbā, na tambalohamayā pādukā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, kāci saṅkamaniyā pādukā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādukā dhuvaṭṭhāniyā asaṅkamaniyāyo – vaccapādukaṃ, passāvapādukaṃ, ācamanapāduka’’nti.

251. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er in Bārāṇasī so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf Wanderschaft nach Bhaddiya. Auf seiner Reise durch das Land kam er nach und nach in Bhaddiya an. Dort hielt sich der Erhabene in Bhaddiya im Jātiyā-Wald auf. Zu jener Zeit widmeten sich die Mönche von Bhaddiya hingebungsvoll der Verzierung verschiedenster Arten von Sandalen; sie stellten Sandalen aus Gras her oder ließen sie herstellen, stellten Sandalen aus Muñja-Gras her oder ließen sie herstellen, stellten Sandalen aus Pabbaja-Gras her oder ließen sie herstellen, stellten Sandalen aus Palmblättern her oder ließen sie herstellen, stellten Sandalen aus Lotusfasern her oder ließen sie herstellen, stellten Sandalen aus Wolle her oder ließen sie herstellen; dabei vernachlässigten sie das Studium, die Befragung, die höhere Sittlichkeit, den höheren Geist und die höhere Weisheit. Jene Mönche, die bescheiden waren, beklagten sich, waren entrüstet und sagten voller Tadel: ’Wie können die Mönche von Bhaddiya sich nur der Verzierung verschiedenster Arten von Sandalen hingeben, Sandalen aus Gras, Muñja-Gras, Pabbaja-Gras, Palmblättern, Lotusfasern und Wolle herstellen oder herstellen lassen und dabei das Studium, die Befragung, die höhere Sittlichkeit, den höheren Geist und die höhere Weisheit vernachlässigen?‘ Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ’Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Mönche von Bhaddiya sich der Verzierung verschiedenster Arten von Sandalen hingeben ... und das Studium, die Befragung, die höhere Sittlichkeit, den höheren Geist und die höhere Weisheit vernachlässigen?‘ – ’Es ist wahr, Erhabener.‘ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: ’Wie können jene törichten Männer nur so handeln? Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben ...‘ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: ’Mönche, Sandalen aus Gras dürfen nicht getragen werden, Sandalen aus Muñja-Gras dürfen nicht getragen werden, Sandalen aus Pabbaja-Gras dürfen nicht getragen werden, Sandalen aus Palmblättern dürfen nicht getragen werden, Sandalen aus Lotusfasern dürfen nicht getragen werden, Sandalen aus Wolle dürfen nicht getragen werden. Ebenso dürfen Sandalen aus Gold nicht getragen werden, keine aus Silber, keine aus Edelsteinen, keine aus Beryll, keine aus Kristall, keine aus Bronze, keine aus Glas, keine aus Zinn, keine aus Blei und keine aus Kupfer. Wer sie dennoch trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṩa). Und, Mönche, es dürfen keinerlei bewegliche Sandalen getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Dukkaṩa-Vergehen. Ich erlaube jedoch, Mönche, drei Arten von fest installierten, unbeweglichen Sandalen: Sandalen für den Abort, Sandalen für die Urinstelle und Sandalen für den Waschplatz.‘

252. Atha kho bhagavā bhaddiye yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhanti, kaṇṇesupi gaṇhanti, gīvāyapi gaṇhanti, cheppāpi gaṇhanti, piṭṭhimpi abhiruhanti, rattacittāpi aṅgajātaṃ chupanti, vacchatarimpi ogāhetvā mārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gahessanti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave,…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, gāvīnaṃ visāṇesu gahetabbaṃ, na kaṇṇesu gahetabbaṃ, na gīvāya gahetabbaṃ, na cheppāya gahetabbaṃ, na piṭṭhi abhiruhitabbā[Pg.280]. Yo abhiruheyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ. Yo chupeyya, āpatti thullaccayassa. Na vacchatarī māretabbā. Yo māreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

252. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er in Bhaddiya so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf Wanderschaft nach Sāvatthi. Auf seiner Reise durch das Land kam er nach und nach in Sāvatthi an. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḇika. Zu jener Zeit pflegten die Mönche der Sechser-Gruppe Kühe, die den Fluss Aciravatġ überquerten, an den Hörnern zu packen, an den Ohren zu packen, am Nacken zu packen und am Schwanz zu packen; sie stiegen auch auf deren Rücken, berührten mit lüsternem Geist die Geschlechtsteile und töteten Kälber, indem sie sie unter Wasser drückten. Die Menschen beklagten sich, waren entrüstet und sagten voller Tadel: ’Wie können diese Asketen, die Sākya-Söhne, nur die überquerenden Kühe an den Hörnern packen ... genau wie weltliche Sinnesgenießer?‘ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beklagten, entrüstet waren und tadelten. Daraufhin berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ’Ist es wahr, ihr Mönche ...?‘ – ’Es ist wahr, Erhabener.‘ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: ’Mönche, man darf Kühe nicht an den Hörnern packen, nicht an den Ohren packen, nicht am Nacken packen und nicht am Schwanz packen. Man darf nicht auf ihren Rücken steigen. Wer dennoch aufsteigt, begeht ein Dukkaṩa-Vergehen. Und, Mönche, man darf nicht mit lüsternem Geist die Geschlechtsteile berühren. Wer dies tut, begeht ein schwerwiegendes Vergehen (Thullaccaya). Man darf keine Kälber töten. Wer dies tut, ist gemäß der Regel zu bestrafen.‘

Kaṭṭhapādukādipaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von Holz-Sandalen usw. ist beendet.

153. Yānādipaṭikkhepo

153. Verbot von Fahrzeugen usw.

253. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū yānena yāyanti, itthiyuttenapi purisantarena, purisayuttenapi itthantarena. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gaṅgāmahiyāyā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, yānena yāyitabbaṃ. Yo yāyeyya, āpatti dukkaṭassāti. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya antarāmagge gilāno hoti. Atha kho so bhikkhu maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Manussā taṃ bhikkhuṃ disvā etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, āvuso, sakkomi, gilānomhī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, yānaṃ abhiruhā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, paṭikkhittaṃ bhagavatā yāna’’nti kukkuccāyanto yānaṃ nābhiruhi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa yānanti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘itthiyuttaṃ nu kho purisayuttaṃ nu kho’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakanti.

253. Zu jener Zeit nun reisten die Bhikkhus der Sechser-Gruppe mit einem Wagen, mal von einem weiblichen Tier gezogen und von einem Mann gelenkt, mal von einem männlichen Tier gezogen und von einer Frau gelenkt. Die Menschen regten sich auf, klagten und schimpften: „Gerade so wie bei den Ganga-Mahi-Feierlichkeiten!“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Bhikkhus, man soll nicht mit einem Wagen reisen. Wer reist, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṡa).“ Zu jener Zeit nun erkrankte ein gewisser Bhikkhu auf dem Weg durch das Land der Kosaler nach Sāvatthī, um den Erhabenen zu besuchen. Da verließ dieser Bhikkhu den Weg und setzte sich unter einen gewissen Baum. Menschen sahen diesen Bhikkhu und sagten: ‘Wohin wird der Ehrwürdige gehen?‘ – ‘Ich werde nach Sāvatthī gehen, ihr Lieben, um den Erhabenen zu besuchen.‘ – ‘Kommen Sie, Ehrwürdiger, wir werden gehen.‘ – ‘Ich kann nicht, ihr Lieben, ich bin krank.‘ – ‘Kommen Sie, Ehrwürdiger, steigen Sie in den Wagen.‘ – ‘Es ist nicht recht, ihr Lieben; der Erhabene hat Wagen untersagt.‘ Aus Gewissensangst stieg er nicht in den Wagen. Nachdem jener Bhikkhu in Sāvatthī angekommen war, berichtete er diesen Sachverhalt den Bhikkhus. Die Bhikkhus berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Bhikkhus, ich erlaube einem kranken Bhikkhu einen Wagen.‘ Da dachten die Bhikkhus: ‘Soll er von einem weiblichen oder männlichen Tier gezogen sein?‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Bhikkhus, ich erlaube für einen Kranken einen Wagen, der von einem männlichen Tier gezogen wird, oder einen Handkarren.‘

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno yānugghātena bāḷhataraṃ aphāsu ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sivikaṃ pāṭaṅkinti.

Zu jener Zeit nun wurde das Unwohlsein eines gewissen Bhikkhus durch das Erschüttern des Wagens noch schlimmer. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Bhikkhus, ich erlaube eine Sänfte und einen Tragesessel.‘

Yānādipaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von Wagen und Ähnlichem ist abgeschlossen.

154. Uccāsayanamahāsayanapaṭikkhepo

154. Das Verbot von hohen und luxuriösen Lagern

254. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāsayanamahāsayanāni dhārenti, seyyathidaṃ – āsandiṃ, pallaṅkaṃ, gonakaṃ, cittakaṃ, paṭikaṃ, paṭalikaṃ, tūlikaṃ, vikatikaṃ, uddhalomiṃ, ekantalomiṃ, kaṭṭissaṃ, koseyyaṃ[Pg.281], kuttakaṃ, hatthattharaṃ, assattharaṃ, rathattharaṃ, ajinapaveṇiṃ, kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ, sauttaracchadaṃ, ubhatolohitakūpadhānanti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, uccāsayanamahāsayanāni dhāretabbāni, seyyathidaṃ – āsandi, pallaṅko, gonako, cittako, paṭikā, paṭalikā, tūlikā, vikatikā, uddhalomi, ekantalomi, kaṭṭissaṃ, koseyyaṃ, kuttakaṃ, hatthattharaṃ, assattharaṃ, rathattharaṃ, ajinapaveṇi, kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ, sauttaracchadaṃ, ubhatolohitakūpadhānaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

254. Zu jener Zeit nun benutzten die Bhikkhus der Sechser-Gruppe hohe und luxuriöse Lager, nämlich: einen überhohen Sessel (āsandī), einen Thronsessel mit Tierfüßen (pallaṅka), eine langhaarige Wolldecke (gonaka), eine bunt bestickte Decke (cittaka), eine weiÙe Wolldecke (paṡika), eine Wolldecke mit Blumenmuster (paṡalika), eine mit Watte gefüllte Matratze (tũlika), eine mit Tierfiguren verzierte Decke (vikatikā), eine einseitig hochflorige Decke (uddhalomi), eine beidseitig hochflorige Decke (ekantalomi), eine mit Goldfäden bestickte Decke (kaṡṡissa), eine Seidendecke (koseyya), einen groÙen Wollteppich für Tänzer (kuttaka), eine Elefanten-Decke, eine Pferde-Decke, eine Wagen-Decke, eine Decke aus Antilopenfellen (ajinappaveṇī), ein kostbares Lager aus Gazellenfell (kadalimigapavarapaccattharaṇa), ein Lager mit rotem Baldachin und beidseitig roten Kissen. Menschen, die bei ihrem Rundgang durch die Klöster umhergingen, sahen dies und regten sich auf, klagten und schimpften: ‘Gerade wie weltliche SinnesgenieÙer!‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Bhikkhus, hohe und luxuriöse Lager sollen nicht benutzt werden, nämlich: ein überhoher Sessel, ein Thronsessel mit Tierfüßen, eine langhaarige Wolldecke, eine bunt bestickte Decke, eine weiÙe Wolldecke, eine Wolldecke mit Blumenmuster, eine mit Watte gefüllte Matratze, eine mit Tierfiguren verzierte Decke, eine einseitig hochflorige Decke, eine beidseitig hochflorige Decke, eine mit Goldfäden bestickte Decke, eine Seidendecke, ein groÙer Wollteppich, eine Elefanten-Decke, eine Pferde-Decke, eine Wagen-Decke, eine Decke aus Antilopenfellen, ein kostbares Lager aus Gazellenfell, ein Lager mit rotem Baldachin und beidseitig roten Kissen. Wer sie benutzt, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṡa).‘

Uccāsayanamahāsayanapaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot von hohen und luxuriösen Lagern ist abgeschlossen.

155. Sabbacammapaṭikkhepo

155. Das Verbot aller Tierhäute

255. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – bhagavatā uccāsayanamahāsayanāni paṭikkhittānīti – mahācammāni dhārenti, sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ. Tāni mañcappamāṇenapi chinnāni honti, pīṭhappamāṇenapi chinnāni honti, antopi mañce paññattāni honti, bahipi mañce paññattāni honti, antopi pīṭhe paññattāni honti, bahipi pīṭhe paññattāni honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni, sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

255. Zu jener Zeit nun dachten die Bhikkhus der Sechser-Gruppe: ‘Der Erhabene hat hohe und luxuriöse Lager untersagt‘, und sie benutzten groÙe Tierhäute: Löwenhaut, Tigerhaut, Pantherhaut. Diese waren auf die MaÙe von Betten zugeschnitten, waren auf die MaÙe von Stöcken zugeschnitten, wurden innerhalb des Bettes ausgebreitet, auÙerhalb des Bettes ausgebreitet, innerhalb des Stuhles ausgebreitet und auÙerhalb des Stuhles ausgebreitet. Menschen, die bei ihrem Rundgang durch die Klöster umhergingen, sahen dies und regten sich auf, klagten und schimpften: ‘Gerade wie weltliche SinnesgenieÙer!‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ‘Bhikkhus, groÙe Tierhäute sollen nicht benutzt werden: Löwenhaut, Tigerhaut, Pantherhaut. Wer sie benutzt, begeht ein Vergehen der falschen Handlungsweise (Dukkaṡa).‘

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – bhagavatā mahācammāni paṭikkhittānīti – gocammāni dhārenti. Tāni mañcappamāṇenapi chinnāni honti, pīṭhappamāṇenapi chinnāni honti, antopi mañce paññattāni honti, bahipi mañce paññattāni honti, antopi pīṭhe paññattāni honti, bahipi pīṭhe paññattāni honti. Aññataropi pāpabhikkhu aññatarassa pāpupāsakassa kulūpako hoti. Atha kho so pāpabhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa pāpupāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so pāpupāsako yena so pāpabhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ pāpabhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Tena kho pana samayena tassa pāpupāsakassa vacchako hoti taruṇako abhirūpo dassanīyo [Pg.282] pāsādiko citro, seyyathāpi dīpicchāpo. Atha kho so pāpabhikkhu taṃ vacchakaṃ sakkaccaṃ upanijjhāyati. Atha kho so pāpupāsako taṃ pāpabhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa, bhante, ayyo imaṃ vacchakaṃ sakkaccaṃ upanijjhāyatī’’ti? ‘‘Attho me, āvuso, imassa vacchakassa cammenā’’ti. Atha kho so pāpupāsako taṃ vacchakaṃ vadhitvā cammaṃ vidhunitvā tassa pāpabhikkhuno pādāsi. Atha kho so pāpabhikkhu taṃ cammaṃ saṅghāṭiyā paṭicchādetvā agamāsi. Atha kho sā gāvī vacchagiddhinī taṃ pāpabhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tyāyaṃ, āvuso, gāvī piṭṭhito piṭṭhito anubandhī’’ti? ‘‘Ahampi kho, āvuso, na jānāmi kena myāyaṃ gāvī piṭṭhito piṭṭhito anubandhī’’ti. Tena kho pana samayena tassa pāpabhikkhuno saṅghāṭi lohitena makkhitā hoti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ pana te, āvuso, saṅghāṭi kiṃ katā’’ti? Atha kho so pāpabhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, pāṇātipāte samādapesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu pāṇātipāte samādapessati, nanu bhagavatā anekapariyāyena pāṇātipāto garahito, pāṇātipātā veramaṇī pasatthā’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechser-Gruppe Rinderhäute, da sie dachten: „Der Erhabene hat große Tierhäute verboten.“ Diese waren so zugeschnitten, dass sie die Größe eines Bettes oder eines Stuhls hatten; sie wurden sowohl auf dem Bett als auch außerhalb des Bettes ausgebreitet, ebenso auf dem Stuhl und außerhalb des Stuhls. Ein gewisser sündhafter Mönch war der Hauspriester eines gewissen sündhaften Laienanhängers. Eines Vormittags kleidete sich dieser sündhafte Mönch an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus jenes sündhaften Laienanhängers. Dort angekommen, setzte er sich auf den bereitgestellten Platz. Daraufhin suchte der sündhafte Laienanhänger jenen sündhaften Mönch auf, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich seitlich nieder. Zu jener Zeit hatte dieser sündhafte Laienanhänger ein Kalb, das jung, wunderschön, ansehnlich und lieblich war; es war gefleckt wie ein kleiner Leopard. Da starrte der sündhafte Mönch dieses Kalb ganz genau an. Der sündhafte Laienanhänger sagte zu dem sündhaften Mönch: „Ehrwürdiger Herr, warum betrachtet der Herr dieses Kalb so aufmerksam?“ „Freund, ich benötige die Haut dieses Kalbes.“ Daraufhin tötete der sündhafte Laienanhänger das Kalb, zog die Haut ab und gab sie dem sündhaften Mönch. Der sündhafte Mönch verdeckte die Haut mit seinem Obergewand und ging weg. Da folgte die Kuh, die an ihrem Kalb hing, jenem sündhaften Mönch auf Schritt und Tritt. Die Mönche fragten: „Freund, warum folgt dir diese Kuh ständig?“ „Freunde, ich weiß selbst nicht, warum mir diese Kuh auf Schritt und Tritt folgt.“ Zu dieser Zeit war das Obergewand jenes sündhaften Mönchs mit Blut beschmiert. Die Mönche fragten: „Freund, wie ist dein Obergewand so geworden?“ Da erzählte der sündhafte Mönch den Mönchen den Sachverhalt. „Hast du etwa, Freund, zur Tötung eines Lebewesens angestiftet?“ „Ja, Freunde.“ Jene Mönche, die bescheiden waren, waren entrüstet, tadelten ihn und sprachen voller Missfallen: „Wie kann ein Mönch nur zur Tötung eines Lebewesens anstiften? Hat der Erhabene nicht auf vielfältige Weise das Töten von Lebewesen getadelt und das Unterlassen des Tötens gepriesen?“ Dann berichteten diese Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ pāpabhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, pāṇātipāte samādapesī’’ti? Saccaṃ bhagavāti…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, pāṇātipāte samādapessasi, nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena pāṇātipāto garahito, pāṇātipātā veramaṇī pasatthā. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, pāṇātipāte samādapetabbaṃ. Yo samādapeyya, yathādhammo kāretabbo. Na, bhikkhave, gocammaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinschaft versammeln und befragte jenen sündhaften Mönch: „Stimmt es, Mönch, dass du zur Tötung eines Lebewesens angestiftet hast?“ „Es stimmt, Erhabener.“ ... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, zur Tötung eines Lebewesens anstiften? Habe ich nicht, du törichter Mensch, auf vielfältige Weise das Töten getadelt und das Unterlassen des Tötens gepriesen? Dies, du törichter Mensch, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu...“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, man darf nicht zur Tötung eines Lebewesens anstiften. Wer dazu anstiftet, soll gemäß der Regel belangt werden. Mönche, man soll keine Rinderhaut tragen. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Und, Mönche, man soll keinerlei Tierhaut tragen. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Sabbacammapaṭikkhepo niṭṭhito.

Das Verbot aller Tierhäute ist abgeschlossen.

156. Gihivikatānuññātādi

156. Erlaubnis für von Laien hergestellte Gegenstände usw.

256. Tena [Pg.283] kho pana samayena manussānaṃ mañcampi pīṭhampi cammonaddhāni honti, cammavinaddhāni. Bhikkhū kukkuccāyantā nābhinisīdanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gihivikataṃ abhinisīdituṃ, na tveva abhinipajjitunti.

256. Zu jener Zeit waren die Betten und Stühle der Menschen mit Leder bezogen oder mit Lederriemen bespannt. Die Mönche hatten Bedenken und setzten sich nicht darauf. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube es, sich auf Dinge zu setzen, die von Laien gefertigt wurden, aber nicht, darauf zu liegen.“

Tena kho pana samayena vihārā cammavaddhehi ogumphiyanti. Bhikkhū kukkuccāyantā nābhinisīdanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, bandhanamattaṃ abhinisīditunti.

Zu jener Zeit waren die Wohnstätten mit Lederriemen festgebunden. Die Mönche hatten Bedenken und lehnten sich nicht dagegen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube es, sich an das bloße Bindewerk anzulehnen.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saupāhanā gāmaṃ pavisanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, saupāhanena gāmo pavisitabbo. Yo paviseyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit betraten die Mönche der Sechser-Gruppe das Dorf mit Sandalen an den Füßen. Die Menschen waren entrüstet, tadelten sie und sprachen voller Missfallen: „Genau wie Laien, die den Sinnesgenüssen frönen.“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, man darf das Dorf nicht mit Sandalen betreten. Wer es betritt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti, na sakkoti vinā upāhanena gāmaṃ pavisituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā saupāhanena gāmaṃ pavisitunti.

Zu jener Zeit war ein gewisser Mönch krank; er konnte das Dorf nicht ohne Sandalen betreten. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube es einem kranken Mönch, das Dorf mit Sandalen zu betreten.“

Gihivikatānuññātādi niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für von Laien hergestellte Gegenstände usw. ist abgeschlossen.

157. Soṇakuṭikaṇṇavatthu

157. Die Geschichte von Soᅆa Kuᅦikaᅆᅆa.

257. Tena kho pana samayena āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papatake pabbate. Tena kho pana samayena soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, ayyena mahākaccānena dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ[Pg.284]. Pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti. ( ) ‘‘Dukkaraṃ kho, soṇa, yāvajīvaṃ ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Iṅgha, tvaṃ, soṇa, tattheva agārikabhūto buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñja, kālayuttaṃ ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariya’’nti. Atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa yo ahosi pabbajjābhisaṅkhāro so paṭippassambhi. Dutiyampi kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo …pe… tatiyampi kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, ayyena mahākaccānena dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti. Atha kho āyasmā mahākaccāno soṇaṃ upāsakaṃ kuṭikaṇṇaṃ pabbājesi. Tena kho pana samayena avantidakkhiṇāpatho appabhikkhuko hoti. Atha kho āyasmā mahākaccāno tiṇṇaṃ vassānaṃ accayena kicchena kasirena tato tato dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ soṇaṃ upasampādesi.

257. Zu jener Zeit weilte der Ehrwürdige Mahākaccāna im Lande Avanti bei Kuraraghara auf dem Berge Papataka. Zu jener Zeit war der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa ein Diener des Ehrwürdigen Mahākaccāna. Da begab sich der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa dorthin, wo der Ehrwürdige Mahākaccāna war, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa zum Ehrwürdigen Mahākaccāna: „Ehrwürdiger Herr, so wie ich die vom edlen Mahākaccāna dargelegte Lehre verstehe, ist es für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Ich wünsche, ehrwürdiger Herr, Haar und Bart scheren zu lassen, die safrangelben Gewänder anzulegen und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Möge der edle Mahākaccāna mich ordinieren.“ – „Es ist schwer, Soṇa, ein Leben lang das heilige Leben mit nur einer Schlafstätte und nur einer Mahlzeit am Tag zu führen. Wohlan, Soṇa, bleibe dort als Hausvater und widme dich der Lehre der Buddhas; praktiziere zu den gegebenen Zeiten das heilige Leben mit nur einer Schlafstätte und nur einer Mahlzeit am Tag.“ Da legte sich das Bestreben des Laienanhängers Soṇa Kuṭikaṇṇa, die Ordination zu empfangen, wieder zur Ruhe. Auch ein zweites Mal ... [pe] ... Auch ein drittes Mal begab sich der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa dorthin, wo der Ehrwürdige Mahākaccāna war, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa zum Ehrwürdigen Mahākaccāna: „Ehrwürdiger Herr, so wie ich die vom edlen Mahākaccāna dargelegte Lehre verstehe, ist es für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Ich wünsche, ehrwürdiger Herr, Haar und Bart scheren zu lassen, die safrangelben Gewänder anzulegen und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Möge der edle Mahākaccāna mich ordinieren.“ Da gab der Ehrwürdige Mahākaccāna dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa die Pabbajjā-Ordination. Zu jener Zeit gab es im südlichen Grenzland von Avanti nur wenige Mönche. Daher rief der Ehrwürdige Mahākaccāna erst nach Ablauf von drei Jahren mit großer Mühe und Anstrengung von hier und dort eine Gemeinschaft von zehn Mönchen zusammen und erteilte dem Ehrwürdigen Soṇa die Upasampadā-Ordination.

Soṇakuṭikaṇṇavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Erzählung von Soṇa Kuṭikaṇṇa ist beendet.

158. Mahākaccānassa pañcavaraparidassanā

158. Das Darlegen der fünf Vorzüge durch Mahākaccāna.

Atha kho āyasmato soṇassa vassaṃvuṭṭhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘sutoyeva kho me so bhagavā ediso ca ediso cāti, na ca mayā sammukhā diṭṭho, gaccheyyāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, sace maṃ upajjhāyo anujāneyyā’’ti. Atha kho āyasmā soṇo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa [Pg.285] paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘suto yeva kho me so bhagavā ediso ca ediso cāti, na ca mayā sammukhā diṭṭho, gaccheyyāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, sace maṃ upajjhāyo anujāneyyā’ti; gaccheyyāhaṃ, bhante, taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, sace maṃ upajjhāyo anujānātī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, soṇa. Gaccha tvaṃ, soṇa, taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Dakkhissasi tvaṃ, soṇa, taṃ bhagavantaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathaṃ amanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ yatindriyaṃ nāgaṃ. Tena hi tvaṃ, soṇa, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda – ‘upajjhāyo me, bhante, āyasmā mahākaccāno bhagavato pāde sirasā vandatī’’’ti. Evañca vadehi – ‘‘avantidakkhiṇāpatho, bhante, appabhikkhuko, tiṇṇaṃ me vassānaṃ accayena kicchena kasirena tato tato dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā upasampadaṃ alatthaṃ; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe appatarena gaṇena upasampadaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, kaṇhuttarā bhūmi kharā gokaṇṭakahatā; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe guṇaṅguṇūpāhanaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, nahānagarukā manussā udakasuddhikā; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe dhuvanahānaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Seyyathāpi, bhante, majjhimesu janapadesu eragū moragū majjārū jantū, evameva kho, bhante, avantidakkhiṇāpathe cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe cammāni attharaṇāni anujāneyya, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Etarahi, bhante, manussā nissīmagatānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ denti – ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa demā’’’ti. Te āgantvā ārocenti – ‘itthannāmehi te, āvuso, manussehi cīvaraṃ dinna’nti te kukkuccāyantā na sādiyanti – ‘mā no nissaggiyaṃ ahosī’ti; appeva nāma bhagavā cīvare pariyāyaṃ ācikkheyyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo āyasmato mahākaccānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya [Pg.286] yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘imassa, ānanda, āgantukassa bhikkhuno senāsanaṃ paññāpehī’’ti. Atha kho āyasmā ānando – ‘‘yassa kho maṃ bhagavā āṇāpeti, ‘imassa, ānanda, āgantukassa bhikkhuno senāsanaṃ paññāpehī’ti, icchati bhagavā tena bhikkhunā saddhiṃ ekavihāre vatthuṃ, icchati bhagavā āyasmatā soṇena saddhiṃ ekavihāre vatthu’’nti – yasmiṃ vihāre bhagavā viharati tasmiṃ vihāre āyasmato soṇassa senāsanaṃ paññāpesi.

Nachdem der ehrwürdige Soṇa die Regenzeitklausur beendet hatte und sich in die Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, entstand in seinem Geist folgender Gedanke: ‚Ich habe nur gehört, dass der Erhabene über jene und jene vortrefflichen Eigenschaften verfügt; doch ich habe ihn noch nie von Angesicht zu Angesicht gesehen. Wenn mein Präzeptor es mir erlaubt, würde ich gerne hingehen, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufzusuchen.‘ Daraufhin erhob sich der ehrwürdige Soṇa am Abend aus seiner Meditation und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna verweilte. Dort angekommen, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum ehrwürdigen Mahākaccāna: ‚Hier, Ehrwürdiger, als ich mich in die Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, entstand in meinem Geist folgender Gedanke: „Ich habe nur gehört, dass der Erhabene über jene und jene vortrefflichen Eigenschaften verfügt; doch ich habe ihn noch nie von Angesicht zu Angesicht gesehen. Wenn mein Präzeptor es mir erlaubt, würde ich gerne hingehen, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufzusuchen.“ Ich würde gerne, Ehrwürdiger, jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufsuchen, sofern mein Präzeptor es mir erlaubt.‘ – ‚Gut, gut, Soṇa! Geh, Soṇa, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufzusuchen. Du wirst, Soṇa, jenen Erhabenen sehen, der anmutig ist, Vertrauen erweckt, dessen Sinne beruhigt sind, dessen Geist friedvoll ist, der höchste Selbstbeherrschung und Ruhe erlangt hat, der gezähmt, behütet, dessen Sinne gezügelt sind und der ein Edler (Nāga) ist. Wenn du dort bist, Soṇa, so grüße in meinem Namen das Haupt zu den Füßen des Erhabenen und sprich: „Ehrwürdiger Herr, mein Präzeptor, der ehrwürdige Mahākaccāna, grüßt mit seinem Haupt die Füße des Erhabenen.“ Und sage zudem dies: „Ehrwürdiger Herr, die Region Avanti-Dakkhiṇāpatha ist arm an Mönchen. Erst nach Ablauf von drei Jahren gelang es mir unter großen Mühen und Anstrengungen, von hier und dort eine Gruppe von zehn Mönchen zusammenzubringen, um die höhere Ordination zu erhalten. Möge der Erhabene vielleicht die höhere Ordination in Avanti-Dakkhiṇāpatha mit einer kleineren Gruppe erlauben. Ehrwürdiger Herr, in Avanti-Dakkhiṇāpatha ist der Boden schwarz, rau und durch Rinderhufe zertreten; möge der Erhabene vielleicht in Avanti-Dakkhiṇāpatha mehrlagige Sandalen erlauben. Ehrwürdiger Herr, in Avanti-Dakkhiṇāpatha legen die Menschen großen Wert auf das Baden und glauben an die Reinigung durch Wasser; möge der Erhabene vielleicht in Avanti-Dakkhiṇāpatha ständiges Baden erlauben. Ehrwürdiger Herr, in Avanti-Dakkhiṇāpatha dienen Felle als Unterlagen – Schaffell, Ziegenfell, Hirschfell. So wie, Ehrwürdiger Herr, in den mittleren Regionen Matten aus Eragū-Gras, Moragū-Gras, Majjārū-Gras oder Jantū-Gras verwendet werden, ebenso dienen in Avanti-Dakkhiṇāpatha Felle als Unterlagen – Schaffell, Ziegenfell, Hirschfell. Möge der Erhabene vielleicht in Avanti-Dakkhiṇāpatha Felle als Unterlagen erlauben. Ehrwürdiger Herr, gegenwärtig schenken die Leute Mönchen, die sich außerhalb der Grenze (Sīmā) befinden, Gewänder mit den Worten: ‚Dieses Gewand geben wir dem Mönch namens Soundso.‘ Wenn jene Mönche dann zurückkehren und berichten: ‚Freund, jene Leute haben dir ein Gewand geschenkt‘, dann nehmen diese es aus Gewissensnot nicht an, aus Furcht, es könnte für sie ein Nissaggiya-Verstoß sein. Möge der Erhabene vielleicht eine entsprechende Regelung für Gewänder darlegen.“‘ ‚Sehr wohl, Ehrwürdiger‘, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem ehrwürdigen Mahākaccāna, erhob sich von seinem Platz, grüßte den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum, ordnete seine Unterkunft, nahm Almosenschale und Gewand und machte sich auf den Weg nach Sāvatthi. Nach und nach wandernd gelangte er nach Sāvatthi zum Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Ānanda, bereite für diesen gastgebenden Mönch ein Lager.‘ Da dachte der ehrwürdige Ānanda: ‚Wenn der Erhabene mir befiehlt: „Ānanda, bereite für diesen gastgebenden Mönch ein Lager“, dann wünscht der Erhabene, mit diesem Mönch in derselben Behausung zu weilen; der Erhabene wünscht, mit dem ehrwürdigen Soṇa in derselben Behausung zu weilen.‘ Und so bereitete er in der Behausung, in der der Erhabene weilte, das Lager für den ehrwürdigen Soṇa.

258. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi. Āyasmāpi kho soṇo bahudeva rattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ soṇaṃ ajjhesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, bhikkhu, dhammo bhāsitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paṭissuṇitvā sabbāneva aṭṭhakavaggikāni sarena abhāsi. Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa sarabhaññapariyosāne abbhānumodi – ‘‘sādhu, sādhu, bhikkhu. Suggahitāni kho te, bhikkhu, aṭṭhakavaggikāni, sumanasikatāni sūpadhāritāni. Kalyāṇiyāpi vācāya samannāgato, vissaṭṭhāya, anelagalāya, atthassa viññāpaniyā. Kativassosi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ekavassohaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, evaṃ ciraṃ akāsī’’ti? ‘‘Ciraṃ diṭṭho me, bhante, kāmesu ādīnavo, api ca sambādhā gharāvāsā bahukiccā bahukaraṇīyā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

258. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er einen großen Teil der Nacht im Freien verbracht hatte, in die Wohnstätte. Auch der ehrwürdige Soṇa begab sich, nachdem er einen großen Teil der Nacht im Freien verbracht hatte, in die Wohnstätte. Da erhob sich der Erhabene in der Morgendämmerung und forderte den ehrwürdigen Soṇa auf: ‚Möge dir, Mönch, das Dhamma einfallen, um es zu rezitieren.‘ ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem Erhabenen, und er rezitierte alle Texte des Aṭṭhakavagga mit klangvoller Stimme. Daraufhin drückte der Erhabene am Ende der intonierten Rezitation des ehrwürdigen Soṇa seine Anerkennung aus: ‚Gut gemacht, Mönch, gut gemacht! Die Texte des Aṭṭhakavagga sind von dir wahrlich gut gelernt, gut verinnerlicht und gut behalten worden. Du bist mit einer lieblichen Stimme begabt, die klar und fehlerfrei ist und die Bedeutung verständlich macht. Wie viele Regenzeiten hast du, Mönch?‘ ‚Ich habe eine Regenzeit, Erhabener.‘ ‚Warum aber, Mönch, hast du so lange gewartet, bis du Mönch wurdest?‘ ‚Lange Zeit schon, Herr, sah ich die Gefahr in den Sinnesfreuden; doch das Leben im Haus ist beengt, voller Verpflichtungen und voller Aufgaben.‘ Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ;

Ariyo na ramatī pāpe, pāpe na ramatī sucī’’ti.

‚Nachdem er die Gefahr in der Welt gesehen und das von Bindungen freie Dhamma erkannt hat, findet der Edle kein Gefallen am Bösen; der Reine findet kein Gefallen am Bösen.‘

Atha kho āyasmā soṇo – paṭisammodati kho maṃ bhagavā, ayaṃ khvassa kālo yaṃ me upajjhāyo paridassīti – uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ [Pg.287] etadavoca – ‘‘upajjhāyo me, bhante, āyasmā mahākaccāno bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti avantidakkhiṇāpatho, bhante, appabhikkhuko. Tiṇṇaṃ me vassānaṃ accayena kicchena kasirena tato tato dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā upasampadaṃ alatthaṃ, appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe appatarena gaṇena upasampadaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, kaṇhuttarā bhūmi kharā gokaṇṭakahatā; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe guṇaṅguṇūpāhanaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, nahānagarukā manussā udakasuddhikā, appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe dhuvanahānaṃ anujāneyya. Avantidakkhiṇāpathe, bhante, cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Seyyathāpi, bhante, majjhimesu janapadesu eragū moragū majjārū jantū, evameva kho, bhante, avantidakkhiṇāpathe cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ; appeva nāma bhagavā avantidakkhiṇāpathe cammāni attharaṇāni anujāneyya, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Etarahi, bhante, manussā nissīmagatānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ denti – ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa demā’ti. Te āgantvā ārocenti – ‘itthannāmehi te, āvuso, manussehi cīvaraṃ dinna’nti. Te kukkuccāyantā na sādiyanti – ‘mā no nissaggiyaṃ ahosī’ti; appeva nāma bhagavā cīvare pariyāyaṃ ācikkheyyā’’ti.

Da dachte der ehrwürdige Soṇa: ‚Der Erhabene ist mir wohlgesonnen; dies ist nun die Zeit für die Botschaft, die mein Lehrer mir aufgetragen hat.‘ Er erhob sich von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, warf sich dem Erhabenen zu Füßen und sprach: ‚Herr, mein Lehrer, der ehrwürdige Mahākaccāna, grüßt die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt und lässt Folgendes ausrichten: „Herr, Avanti im Süden ist arm an Mönchen. Erst nach Ablauf von drei Jahren gelang es mir mit Müh und Not, von hier und dort eine Gruppe von zehn Mönchen zusammenzubringen, um die Vollordination (Upasampadā) zu ermöglichen. Möge der Erhabene die Vollordination in Avanti im Süden mit einer kleineren Gruppe erlauben. Herr, in Avanti im Süden ist der Boden schwarz, rau und von Kuhhufen zertrampelt; möge der Erhabene in Avanti im Süden Sandalen mit mehreren Sohlen erlauben. Herr, in Avanti im Süden legen die Menschen großen Wert auf das Baden und glauben an die Reinigung durch Wasser; möge der Erhabene in Avanti im Süden das ständige Baden erlauben. Herr, in Avanti im Süden dienen Felle als Unterlagen – Schaffelle, Ziegenfelle und Hirschfelle. So wie, Herr, in den zentralen Regionen Matten aus Era-Gras, Mora-Gras, Majjāru-Gras oder Jantū-Gras üblich sind, so dienen in Avanti im Süden Felle als Unterlagen – Schaffelle, Ziegenfelle und Hirschfelle. Möge der Erhabene in Avanti im Süden Felle als Unterlagen erlauben. Herr, gegenwärtig spenden Menschen den Mönchen, die sich außerhalb der Sīmā befinden, Gewänder mit den Worten: ‚Dieses Gewand spenden wir für den Mönch mit diesem Namen.‘ Wenn jene Mönche dann zurückkehren, berichten sie: ‚Freund, jene Leute haben dir ein Gewand gespendet.‘ Doch die Mönche haben Skrupel und nehmen es nicht an, aus Furcht, es könnte ein Nissaggiya-Vergehen sein. Möge der Erhabene eine entsprechende Regelung für die Gewandspende lehren.“‘

259. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘avantidakkhiṇāpatho, bhikkhave, appabhikkhuko. Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ. Tatrime paccantimā janapadā – puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe; puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe; dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe; pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe; uttarāya [Pg.288] disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ. Avantidakkhiṇāpathe, bhikkhave, kaṇhuttarā bhūmi kharā gokaṇṭakahatā. Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhanaṃ. Avantidakkhiṇāpathe, bhikkhave, nahānagarukā manussā udakasuddhikā. Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu dhuvanahānaṃ. Avantidakkhiṇāpathe, bhikkhave, cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, majjhimesu janapadesu eragū moragū majjārū jantū, evameva kho, bhikkhave, avantidakkhiṇāpathe cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇāni, eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacammaṃ. Idha pana, bhikkhave, manussā nissīmagatānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ denti – ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa demā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, sādituṃ, na tāva taṃ gaṇanūpagaṃ yāva na hatthaṃ gacchatī’’ti.

259. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ihr Mönche, Süd-Avanti ist mönchsarm. Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Randgebieten die höhere Weihe mit einer Gruppe von fünf [Mönchen], bei der ein Kenner der Ordensdisziplin der fünfte ist. Dies sind die Randgebiete: In östlicher Richtung liegt der Marktflecken namens Gajaṅgala; jenseits davon befinden sich große Sāl-Bäume (Mahāsālā). Was darüber hinaus liegt, sind die Randgebiete; was diesseits liegt, ist das Mittelland. In südöstlicher Richtung liegt der Fluss namens Sallavatī; was darüber hinaus liegt, sind die Randgebiete; was diesseits liegt, ist das Mittelland. In südlicher Richtung liegt der Marktflecken namens Setakaṇṇika; was darüber hinaus liegt, sind die Randgebiete; was diesseits liegt, ist das Mittelland. In westlicher Richtung liegt das Brahmanendorf namens Thūṇa; was darüber hinaus liegt, sind die Randgebiete; was diesseits liegt, ist das Mittelland. In nördlicher Richtung liegt das Gebirge namens Usīraddhaja; was darüber hinaus liegt, sind die Randgebiete; was diesseits liegt, ist das Mittelland. Ich erlaube, ihr Mönche, in derartigen Randgebieten die höhere Weihe mit einer Gruppe von fünf [Mönchen], bei der ein Kenner der Ordensdisziplin der fünfte ist. In Süd-Avanti, ihr Mönche, ist der Boden schwarz, rau und von Rinderhufen zerstampft. Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Randgebieten mehrlagige Sandalen. In Süd-Avanti, ihr Mönche, legen die Menschen großen Wert auf das Baden und glauben an die Reinigung durch Wasser. Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Randgebieten das tägliche Baden. In Süd-Avanti, ihr Mönche, dienen Häute als Unterlagen: Schaffelle, Ziegenfelle, Hirschfelle. Wie man, ihr Mönche, im Mittelland Matten aus Eragū-Gras, Moragū-Gras, Majjāru-Gras oder Jantū-Gras verwendet, ebenso werden in Süd-Avanti Häute als Unterlagen verwendet: Schaffelle, Ziegenfelle, Hirschfelle. Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Randgebieten Häute als Unterlagen: Schaffelle, Ziegenfelle, Hirschfelle. Hier nun, ihr Mönche, geben Menschen ein Gewand für Mönche, die sich außerhalb der Grenze (Sīmā) befinden, mit den Worten: ‚Dieses Gewand spenden wir dem Mönch namens Soundso‘. Ich erlaube es, ihr Mönche, anzunehmen; es zählt solange nicht [hinsichtlich der Zehn-Tage-Frist für Zusatzgewänder], bis es in die Hand [des Mönches] gelangt.“

Mahākaccānassa pañcavaraparidassanā niṭṭhitā.

Die Darlegung der fünf Gunsterweise für Mahākaccāna ist abgeschlossen.

Cammakkhandhako pañcamo.

Das fünfte Kapitel über Häute (Cammakkhandhaka) ist abgeschlossen.

159. Tassuddānaṃ

159. Die Zusammenfassung davon (Uddāna):

Rājā ca māgadho soṇo, asītisahassissaro;

Sāgato gijjhakūṭasmiṃ, bahuṃ dasseti uttariṃ.

Der König von Magadha [Bimbisāra] und Soṇa, der Herr über achtzigtausend Dörfer; Sāgata am Gierfalkenberg (Gijjhakūṭa), der viele übermenschliche Kräfte zeigte.

Pabbajjāraddhabhijjiṃsu, vīṇaṃ ekapalāsikaṃ;

Nīlā pītā lohitikā, mañjiṭṭhā kaṇhameva ca.

Das Hinausziehen in die Hauslosigkeit (Pabbajjā), das unermüdliche Bemühen und das Wundlaufen [der Füße]; das Gleichnis mit der Laute; die einlagigen Sandalen; die Ablehnung von blauen, gelben, roten, purpurfarbenen und schwarzen Sandalen.

Mahāraṅgamahānāmā, vaddhikā ca paṭikkhipi;

Khallakā puṭapāli ca, tūlatittirameṇḍajā.

Die Sandalen in der Farbe von Bronze oder verwelkten Blättern, sowie jene mit Riemen wurden abgelehnt; ebenso Absatzschuhe, Stiefel, mit Wolle gefüllte Sandalen und solche in der Art von Rebhuhnflügeln oder Widderhörnern.

Vicchikā moracitrā ca, sīhabyagghā ca dīpikā;

Ajinuddā majjārī ca, kāḷaluvakaparikkhaṭā.

Sandalen mit Riemen wie Skorpionscheren, solche mit Pfauenfedern oder prächtigen Mustern; Löwen- und Tigerfelle sowie Pantherfelle; Häute vom schwarzen Antilopenbock, Otterfelle, Katzenfelle und solche, die mit Eichhörnchenfell oder Flughörnchenfell eingefasst sind.

Phalitupāhanā khilā, dhotakhāṇukhaṭakhaṭā;

Tālaveḷutiṇaṃ ceva, muñjapabbajahintālā.

Das Erlauben von Sandalen bei wundgelaufenen Füßen, Geschwüre an den Fußsohlen; das Waschen der Füße, Baumstümpfe und das Klappern [der Sandalen]; Sandalen aus Palmblättern, Bambus, Gras sowie Muñja-Gras, Pabbaja-Gras und Hintāla-Palmen.

Kamalakambalasovaṇṇā[Pg.289], rūpikā maṇiveḷuriyā;

Phalikā kaṃsakācā ca, tipusīsañca tambakā.

Sandalen aus Lotusfasern, Wolle, Gold, Silber, Edelsteinen, Beryll, Kristall, Bronze, Glas, Zinn, Blei und Kupfer.

Gāvī yānaṃ gilāno ca, purisāyuttasivikā;

Sayanāni mahācammā, gocammehi ca pāpako.

Die Kühe [als Reittiere], Wagen und Kranke; von Menschen gezogene Wagen und Sänften; hohe Lagerstätten, große Häute [von Wildtieren] und Rinderhäute, sowie die Tadelung des schlechten Mönches.

Gihīnaṃ cammavaddhehi, pavisanti gilāyano;

Mahākaccāyano soṇo, sarena aṭṭhakavaggikaṃ.

Das Sitzen auf Häuten im Besitz von Laien, das Binden mit Lederriemen; das Betreten des Dorfes mit Sandalen und die Erlaubnis für Kranke; Mahākaccāyana und Soṇa, sowie das Rezitieren des Aṭṭhakavagga mit klangvoller Stimme.

Upasampadaṃ pañcahi, guṇaṅguṇā dhuvasinā;

Cammattharaṇānuññāsi, na tāva gaṇanūpagaṃ;

Adāsi me vare pañca, soṇattherassa nāyakoti.

Die höhere Weihe durch fünf [Mönche], mehrlagige Sandalen und das tägliche Baden; die Erlaubnis für Fellunterlagen und die Regel über das Gewand, das noch nicht zur Zählung gehört; diese fünf Gunsterweise gab der Führer [der Buddha] dem ehrwürdigen Soṇa.

Imamhi khandhake vatthūni tesaṭṭhi.

In diesem Kapitel sind dreiundsechzig Fälle enthalten.

Cammakkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über Häute ist abgeschlossen.

6. Bhesajjakkhandhako

6. Kapitel über Arzneien (Bhesajjakkhandhaka)

160. Pañcabhesajjakathā

160. Abhandlung über die fünf Arzneien

260. Tena [Pg.290] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati. Te tena kisā honti, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā. Addasā kho bhagavā te bhikkhū kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, etarahi bhikkhū kisā, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā’’ti? ‘‘Etarahi, bhante, bhikkhūnaṃ sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati. Te tena kisā honti, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā’’ti. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘etarahi kho bhikkhūnaṃ sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati. Te tena kisā honti, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā. Kiṃ nu kho ahaṃ bhikkhūnaṃ bhesajjaṃ anujāneyyaṃ, yaṃ bhesajjañceva assa bhesajjasammatañca lokassa, āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyyā’’ti? Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘imāni kho pañca bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ; bhesajjāni ceva bhesajjasammatāni ca lokassa, āhāratthañca pharanti, na ca oḷāriko āhāro paññāyati. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ imāni pañca bhesajjāni anujāneyyaṃ, kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’’nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘etarahi kho bhikkhūnaṃ sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati. Te tena kisā honti, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā. Kiṃ nu kho ahaṃ bhikkhūnaṃ bhesajjaṃ anujāneyyaṃ, yaṃ bhesajjañceva assa bhesajjasammatañca lokassa, āhāratthañca [Pg.291] phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyyā’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi ‘imāni kho pañca bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ; bhesajjāni ceva bhesajjasammatāni ca lokassa, āhāratthañca pharanti, na ca oḷāriko āhāro paññāyati. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ imāni pañca bhesajjāni anujāneyyaṃ, kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’nti. Anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’’nti.

260. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren die Mönche von einer herbstlichen Krankheit befallen; der getrunkene Reisschleim wurde wieder ausgewürgt, und auch die gegessene Speise wurde wieder ausgewürgt. Dadurch wurden sie mager, hinfällig, von schlechter Hautfarbe, blassgelb wie welkes Laub, und ihre Körper waren von einem Netz aus Adern überzogen. Der Erhabene sah diese Mönche, wie sie mager, hinfällig, von schlechter Hautfarbe, blassgelb wie welkes Laub waren und ihre Körper von Adern überzogen waren; nachdem er dies gesehen hatte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Warum nur, Ānanda, sind die Mönche gegenwärtig so mager, hinfällig, von schlechter Hautfarbe, blassgelb wie welkes Laub und ihre Körper von Adern überzogen?“ „Gegenwärtig, Herr, sind die Mönche von einer herbstlichen Krankheit befallen; der getrunkene Reisschleim wird wieder ausgewürgt, und auch die gegessene Speise wird wieder ausgewürgt. Dadurch sind sie mager, hinfällig, von schlechter Hautfarbe, blassgelb wie welkes Laub und ihre Körper von Adern überzogen.“ Da entstand im Geiste des Erhabenen, als er sich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, folgende Überlegung: „Gegenwärtig sind die Mönche von einer herbstlichen Krankheit befallen; der getrunkene Reisschleim wird ausgewürgt, und auch die gegessene Speise wird ausgewürgt. Dadurch sind sie mager... Welche Arznei könnte ich den Mönchen erlauben, die sowohl eine Arznei ist, von der Welt als Arznei anerkannt wird, den Zweck der Nahrung erfüllt, aber nicht als grobe Nahrung erscheint?“ Dann dachte der Erhabene: „Es gibt diese fünf Arzneien, nämlich: geklärtes Butterfett, frische Butter, Öl, Honig und Melasse; sie sind Arzneien, werden von der Welt als Arzneien anerkannt, erfüllen den Zweck der Nahrung, aber erscheinen nicht als grobe Nahrung. Wie wäre es, wenn ich den Mönchen erlaubte, diese fünf Arzneien zur rechten Zeit zu empfangen und zur rechten Zeit zu genießen?“ Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Zurückgezogenheit, hielt aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Hier, ihr Mönche, entstand in meinem Geiste, als ich mich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, folgende Überlegung: ‚Gegenwärtig sind die Mönche von einer herbstlichen Krankheit befallen... Welche Arznei könnte ich erlauben...‘ Da dachte ich, ihr Mönche: ‚Es gibt diese fünf Arzneien: geklärtes Butterfett, frische Butter, Öl, Honig und Melasse... Wie wäre es, wenn ich erlaubte, diese fünf Arzneien zur rechten Zeit zu empfangen und zur rechten Zeit zu genießen?‘ Ich erlaube euch, Mönche, diese fünf Arzneien zur rechten Zeit zu empfangen und zur rechten Zeit zu genießen.“

261. Tena kho pana samayena bhikkhū tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjanti. Tesaṃ yānipi tāni pākatikāni lūkhāni bhojanāni tānipi nacchādenti, pageva senesitāni. Te tena ceva sāradikena ābādhena phuṭṭhā, iminā ca bhattācchādakena, tadubhayena bhiyyosomattāya kisā honti, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā. Addasā kho bhagavā te bhikkhū bhiyyosomattāya kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, etarahi bhikkhū bhiyyosomattāya kisā, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā’’ti? ‘‘Etarahi, bhante, bhikkhū tāni ca pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjanti. Tesaṃ yānipi tāni pākatikāni lūkhāni bhojanāni tānipi nacchādenti, pageva senesikāni. Te tena ceva sāradikena ābādhena phuṭṭhā, iminā ca bhattācchādakena, tadubhayena bhiyyosomattāya kisā, lūkhā, dubbaṇṇā, uppaṇḍuppaṇḍukajātā, dhamanisanthatagattā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni paṭiggahetvā kālepi vikālepi paribhuñjitu’’nti.

261. Zu jener Zeit empfingen die Mönche jene fünf Arzneien zur rechten Zeit und genossen sie zur rechten Zeit. Doch sie konnten selbst ihre gewöhnlichen, groben Speisen nicht verdauen, geschweige denn die fetthaltigen. Infolge jener herbstlichen Krankheit und dieser Appetitlosigkeit wurden sie durch beides noch viel magerer, hinfälliger, von schlechterer Hautfarbe, blassgelber wie welkes Laub und ihre Körper waren noch deutlicher von Adern überzogen. Der Erhabene sah diese Mönche, wie sie noch viel magerer... waren, und nachdem er dies gesehen hatte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Warum nur, Ānanda, sind die Mönche gegenwärtig noch viel magerer, hinfälliger, von schlechterer Hautfarbe, blassgelber wie welkes Laub und ihre Körper von Adern überzogen?“ „Gegenwärtig, Herr, empfangen die Mönche jene fünf Arzneien zur rechten Zeit und genießen sie zur rechten Zeit. Doch sie können selbst ihre gewöhnlichen, groben Speisen nicht verdauen, geschweige denn die fetthaltigen. Infolge jener herbstlichen Krankheit und dieser Appetitlosigkeit sind sie durch beides noch viel magerer...“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, diese fünf Arzneien zu empfangen und sowohl zur rechten Zeit als auch zur unzeitigen Zeit zu genießen.“

262. Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ vasehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni – acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ[Pg.292], sūkaravasaṃ, gadrabhavasaṃ – kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ. Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattīti.

262. Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche tierische Fette als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, tierische Fette als Arznei – Bärenfett, Fischfett, Krokodilfett, Schweinefett, Eselfett – wenn sie zur rechten Zeit empfangen, zur rechten Zeit gekocht und zur rechten Zeit gesiebt wurden, diese in der Art des Gebrauchs von Öl zu verwenden. Wenn sie, ihr Mönche, zur Unzeit empfangen, zur Unzeit gekocht und zur Unzeit gesiebt wurden und man sie gebraucht, ist dies ein Vergehen dreier Dukkaṭas. Wenn sie, ihr Mönche, zur rechten Zeit empfangen, aber zur Unzeit gekocht und zur Unzeit gesiebt wurden und man sie gebraucht, ist dies ein Vergehen zweier Dukkaṭas. Wenn sie, ihr Mönche, zur rechten Zeit empfangen und zur rechten Zeit gekocht, aber zur Unzeit gesiebt wurden und man sie gebraucht, ist dies ein Vergehen eines Dukkaṭa. Wenn sie, ihr Mönche, zur rechten Zeit empfangen, zur rechten Zeit gekocht und zur rechten Zeit gesiebt wurden und man sie gebraucht, liegt kein Vergehen vor.'

Pañcabhesajjakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die fünf Arzneien ist abgeschlossen.

161. Mūlādibhesajjakathā

161. Abhandlung über Arzneien aus Wurzeln und anderem

263. Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ mūlehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni – haliddiṃ, siṅgiveraṃ, vacaṃ, vacatthaṃ, ativisaṃ, kaṭukarohiṇiṃ, usīraṃ, bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni, neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni – paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ; sati paccaye paribhuñjituṃ. Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassāti.

263. Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Wurzeln als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Wurzeln als Arznei – Gelbwurz, Ingwer, Kalmus, weißen Kalmus, Ativisa, Katukarohini, Usira-Gras, Nussgras, oder was es sonst an Wurzeln als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen – diese nach dem Empfang lebenslang aufzubewahren und bei Vorliegen eines Grundes zu gebrauchen. Wenn man sie ohne Grund gebraucht, ist dies ein Vergehen des Dukkaṭa.'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ mūlehi bhesajjehi piṭṭhehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, nisadaṃ nisadapotakanti.

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Pulver aus Wurzeln als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, einen Reibstein und einen Reibstein-Stößel.'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ kasāvehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni – nimbakasāvaṃ, kuṭajakasāvaṃ, paṭolakasāvaṃ, phaggavakasāvaṃ, nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni – paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ; sati paccaye paribhuñjituṃ. Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche herbe Absude als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, herbe Absude als Arznei – Neem-Absud, Kutaja-Absud, Patola-Absud, Phaggava-Absud, Nattamala-Absud, oder was es sonst an herben Absuden als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen – diese nach dem Empfang lebenslang aufzubewahren und bei Vorliegen eines Grundes zu gebrauchen. Wenn man sie ohne Grund gebraucht, ist dies ein Vergehen des Dukkaṭa.'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṇṇehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave[Pg.293], paṇṇāni bhesajjāni – nimbapaṇṇaṃ, kuṭajapaṇṇaṃ, paṭolapaṇṇaṃ, sulasipaṇṇaṃ, kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni, neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti…pe….

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Blätter als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Blätter als Arznei – Neem-Blatt, Kutaja-Blatt, Patola-Blatt, Basilikum-Blatt, Baumwoll-Blatt, oder was es sonst an Blättern als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen... usw. ...'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ phalehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni – bilaṅgaṃ, pippaliṃ, maricaṃ, harītakaṃ, vibhītakaṃ, āmalakaṃ, goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni, neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti…pe….

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Früchte als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Früchte als Arznei – Bilanga-Frucht, Langpfeffer, schwarzen Pfeffer, gelbe Myrobalane, belerische Myrobalane, Myrobalanen-Frucht, Gottha-Frucht, oder was es sonst an Früchten als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen... usw. ...'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ jatūhi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni – hiṅguṃ, hiṅgujatuṃ, hiṅgusipāṭikaṃ, takaṃ, takapattiṃ, takapaṇṇiṃ, sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjāni, neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti…pe….

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Harze als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Harze als Arznei – Asafoetida, Asafoetida-Harz, Asafoetida-Stücke, Harz-Saft, Harz-Blattsaft, Harz-Zweigesaft, Weihrauchharz, oder was es sonst an Harzen als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen... usw. ...'

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ loṇehi bhesajjehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, loṇāni bhesajjāni – sāmuddaṃ, kāḷaloṇaṃ, sindhavaṃ, ubbhidaṃ, bilaṃ, yāni vā panaññānipi atthi loṇāni bhesajjāni, neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni – paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ; sati paccaye paribhuñjituṃ. Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit benötigten kranke Mönche Salze als Arznei. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Salze als Arznei – Meersalz, schwarzes Salz, Steinsalz, Erdsalz, Siedesalz, oder was es sonst an Salzen als Arznei gibt, die weder den Zweck einer festen Speise bei fester Speise noch den Zweck einer weichen Speise bei weicher Speise erfüllen – diese nach dem Empfang lebenslang aufzubewahren und bei Vorliegen eines Grundes zu gebrauchen. Wenn man sie ohne Grund gebraucht, ist dies ein Vergehen des Dukkaṭa.'

264. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa upajjhāyassa āyasmato belaṭṭhasīsassa thullakacchābādho hoti. Tassa lasikāya cīvarāni kāye lagganti, tāni bhikkhū udakena temetvā temetvā apakaḍḍhanti. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni udakena temetvā temetvā apakaḍḍhante, disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kiṃ imassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Imassa, bhante, āyasmato thullakacchābādho, lasikāya cīvarāni kāye lagganti, tāni mayaṃ udakena temetvā temetvā apakaḍḍhāmā’’ti[Pg.294]. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā, piḷakā vā, assāvo vā, thullakacchu vā ābādho, kāyo vā duggandho, cuṇṇāni bhesajjāni; agilānassa chakaṇaṃ mattikaṃ rajananippakkaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udukkhalaṃ musala’’nti.

264. Zu jener Zeit litt der Ehrwürdige Belaṭṭhasīsa, der Upajjhāya des Ehrwürdigen Ānanda, an der Krankheit der groben Krätze. Durch das Wundsekret klebten die Roben an seinem Körper fest; die Mönche befeuchteten sie immer wieder mit Wasser und zogen sie ab. Als der Erhabene bei seinem Rundgang durch die Wohnstätten umherging, sah er jene Mönche, wie sie diese Roben immer wieder mit Wasser befeuchteten und abzogen. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren, und sprach zu ihnen: „Ihr Mönche, an welcher Krankheit leidet dieser Mönch?“ „Herr, dieser Ehrwürdige leidet an der groben Krätze; durch das Wundsekret kleben die Roben an seinem Körper fest. Wir befeuchten sie immer wieder mit Wasser und ziehen sie ab.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, für jemanden, der an Juckreiz, Bläschen, Ausfluss oder der groben Krätze leidet, oder wenn der Körper übel riecht, Arzneipulver; für jemanden, der nicht krank ist, getrockneten Kuhmist, Lehm und Rückstände vom Färbesud. Ich erlaube, ihr Mönche, Mörser und Stößel.“

Tena kho pana samayena gilānānaṃ bhikkhūnaṃ cuṇṇehi bhesajjehi cālitehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, cuṇṇacālininti. Saṇhehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dussacālininti.

Zu jener Zeit benötigten die kranken Mönche gesiebte Arzneipulver. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Pulversieb.“ Sie benötigten sehr feine Pulver. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Stoffsieb.“

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno amanussikābādho hoti. Taṃ ācariyupajjhāyā upaṭṭhahantā nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. So sūkarasūnaṃ gantvā āmakamaṃsaṃ khādi, āmakalohitaṃ pivi. Tassa so amanussikābādho paṭippassambhi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohitanti.

Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Krankheit, die durch ein nicht-menschliches Wesen verursacht wurde. Seine Lehrer und Upajjhāyas konnten ihn nicht heilen, obwohl sie ihn pflegten. Er ging zu einem Schlachthof, aß rohes Fleisch und trank rohes Blut. Seine durch das nicht-menschliche Wesen verursachte Krankheit klang ab. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, bei einer Krankheit durch ein nicht-menschliches Wesen rohes Fleisch und rohes Blut.“

265. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno cakkhurogābādho hoti. Taṃ bhikkhū pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmenti. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmente, disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kiṃ imassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Imassa, bhante, āyasmato cakkhurogābādho. Imaṃ mayaṃ pariggahetvā uccārampi passāvampi nikkhāmemā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, añjanaṃ – kāḷañjanaṃ, rasañjanaṃ, sotañjanaṃ, gerukaṃ, kapalla’’nti. Añjanūpapisanehi attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, candanaṃ, tagaraṃ, kāḷānusāriyaṃ, tālīsaṃ, bhaddamuttakanti. Tena kho pana samayena bhikkhū piṭṭhāni añjanāni carukesupi sarāvakesupi nikkhipanti; tiṇacuṇṇehipi paṃsukehipi okiriyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, añjaninti.

265. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Augenkrankheit. Die Mönche mussten ihn stützen, um ihn sowohl zum Stuhlgang als auch zum Urinieren hinauszuführen. Der Erhabene sah auf seinem Rundgang durch die Wohnstätten jene Mönche, wie sie diesen Mönch stützten und zum Stuhlgang und Urinieren hinausführten. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren, und sprach zu ihnen: „Ihr Mönche, an welcher Krankheit leidet dieser Mönch?“ „Herr, dieser Ehrwürdige leidet an einer Augenkrankheit. Wir stützen ihn und führen ihn zum Stuhlgang und Urinieren hinaus.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, Augensalbe – schwarze Augensalbe, Salbenextrakt, flussgeborene Augensalbe, Rötel und Ruß.“ Man benötigte Substanzen zum Verreiben der Augensalbe. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Sandelholz, Tagara, schwarzes Aloeholz, Talisa-Blätter und Bhaddamuttaka-Gras.“ Zu jener Zeit bewahrten die Mönche die pulverisierten Augensalben in kleinen Schälchen und Deckelgefäßen auf; sie wurden mit Grasstaub und Erdstaub verunreinigt. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Augensalbengefäß.“

Tena [Pg.295] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacā añjaniyo dhārenti – sovaṇṇamayaṃ, rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, uccāvacā añjanī dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ, dantamayaṃ, visāṇamayaṃ, naḷamayaṃ, veḷumayaṃ, kaṭṭhamayaṃ, jatumayaṃ, phalamayaṃ, lohamayaṃ, saṅkhanābhimayanti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechser-Gruppe kostbare Augensalbengefäße bei sich – aus Gold und aus Silber. Die Menschen waren entrüstet, tadelten und schimpften: „Wie die Hausväter, die Sinnesgenüsse genießen!“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ihr Mönche, es sollen keine kostbaren Augensalbengefäße getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube, ihr Mönche, Gefäße aus Knochen, aus Elfenbein, aus Horn, aus Rohr, aus Bambus, aus Holz, aus Siegellack, aus Kernen, aus Bronze und aus einer Muschelspindel.“

Tena kho pana samayena añjaniyo apārutā honti, tiṇacuṇṇehipi paṃsukehipi okiriyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, apidhānanti. Apidhānaṃ nipatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitunti. Añjanī phalati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, suttakena sibbetunti.

Zu jener Zeit waren die Augensalbengefäße unverschlossen; sie wurden mit Grasstaub und Erdstaub verunreinigt. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Verschluss.“ Der Verschluss fiel herab. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ihn mit einer Schnur festzubinden und so am Augensalbengefäß zu befestigen.“ Das Augensalbengefäß bekam Risse. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, es mit Schnur zu vernähen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū aṅguliyā añjanti, akkhīni dukkhāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, añjanisalākanti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche die Augensalbe mit dem Finger auf; die Augen schmerzten. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Augensalben-Stäbchen.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacā añjanisalākāyo dhārenti – sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, uccāvacā añjanisalākā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayanti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechser-Gruppe kostbare Augensalben-Stäbchen bei sich – aus Gold und aus Silber. Die Menschen waren entrüstet, tadelten und schimpften: „Wie die Hausväter, die Sinnesgenüsse genießen!“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ihr Mönche, es sollen keine kostbaren Augensalben-Stäbchen getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ich erlaube, ihr Mönche, Stäbchen aus Knochen ... bis hin zu ... aus einer Muschelspindel.“

Tena kho pana samayena añjanisalākā bhūmiyaṃ patitā pharusā hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, salākaṭhāniyanti.

Zu jener Zeit wurde das Augensalben-Stäbchen rau, wenn es auf den Boden gefallen war. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Behältnis für das Stäbchen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū añjanimpi añjanisalākampi hatthena pariharanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, añjanitthavikanti. Aṃsabaddhako na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttakanti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche sowohl das Augensalbenfläschchen als auch das Salbenstäbchen in der Hand. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Beutel für die Augensalbe.“ Es gab keinen Schulterriemen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Schulterriemen und eine Schnur zum Festbinden.“

266. Tena [Pg.296] kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa sīsābhitāpo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, muddhani telakanti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, natthukammanti. Natthu galati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, natthukaraṇinti.

266. Zu jener Zeit litt der ehrwürdige Pilindavaccha an Kopfschmerzen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, Öl auf den Kopf aufzutragen.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube eine Nasenbehandlung.“ Das Nasenmittel floss heraus. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube ein Nasenbehandlungsgerät.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacā natthukaraṇiyo dhārenti – sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, uccāvacā natthukaraṇī dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayanti. Natthuṃ visamaṃ āsiñcanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yamakanatthukaraṇinti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ pātunti. Taññeva vaṭṭiṃ ālimpetvā pivanti, kaṇṭho dahati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dhūmanettanti.

Zu jener Zeit benutzten die Mönche der Sechser-Gruppe verschiedene Nasenbehandlungsgeräte – aus Gold und aus Silber. Die Menschen waren verärgert, klagten und schimpften: „Wie Haushälter, die sich den Sinnesfreuden hingeben!“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, verschiedene kostbare Nasenbehandlungsgeräte sollen nicht benutzt werden. Wer sie benutzt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Mönche, ich erlaube Geräte aus Knochen ... usw. ... aus Muschelschalen.“ Das Nasenmittel wurde ungleichmäßig eingeträufelt. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube ein doppeltes Nasenbehandlungsgerät.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, Rauch zu inhalieren.“ Sie zündeten genau diesen Arzneiwickel an und inhalierten; die Kehle brannte. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube ein Rauchrohr.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacāni dhūmanettāni dhārenti – sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, uccāvacāni dhūmanettāni dhāretabbāni. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayanti.

Zu jener Zeit benutzten die Mönche der Sechser-Gruppe verschiedene Rauchrohre – aus Gold und aus Silber. Die Menschen waren verärgert, klagten und schimpften: „Wie Haushälter, die sich den Sinnesfreuden hingeben!“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, verschiedene kostbare Rauchrohre sollen nicht benutzt werden. Wer sie benutzt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Mönche, ich erlaube Rohre aus Knochen ... usw. ... aus Muschelschalen.“

Tena kho pana samayena dhūmanettāni apārutāni honti, pāṇakā pavisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, apidhānanti.

Zu jener Zeit waren die Rauchrohre unverschlossen; Insekten drangen ein. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Deckel.“

Tena kho pana samayena bhikkhū dhūmanettāni hatthena pariharanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dhūmanettathavikanti. Ekato ghaṃsiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yamakathavikanti. Aṃsabaddhako na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttakanti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche die Rauchrohre in der Hand. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Beutel für das Rauchrohr.“ Sie rieben aneinander. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Doppelbeutel.“ Es gab keinen Schulterriemen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube einen Schulterriemen und eine Schnur zum Festbinden.“

267. Tena [Pg.297] kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa vātābādho hoti. Vejjā evamāhaṃsu – ‘‘telaṃ pacitabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, telapākanti. Tasmiṃ kho pana telapāke majjaṃ pakkhipitabbaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, telapāke majjaṃ pakkhipitunti.

267. Zu jener Zeit litt der ehrwürdige Pilindavaccha an einer Wind-Krankheit. Die Ärzte sagten: „Es muss Öl gekocht werden.“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube das Kochen von Öl.“ In dieses gekochte Öl musste berauschender Trank gegeben werden. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, berauschenden Trank in das gekochte Öl zu geben.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū atipakkhittamajjāni telāni pacanti, tāni pivitvā majjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, atipakkhittamajjaṃ telaṃ pātabbaṃ. Yo piveyya, yathādhammo kāretabbo. Anujānāmi, bhikkhave, yasmiṃ telapāke majjassa na vaṇṇo na gandho na raso paññāyati, evarūpaṃ majjapakkhittaṃ telaṃ pātunti.

Zu jener Zeit kochten die Mönche der Sechser-Gruppe Öle, denen zu viel berauschender Trank beigefügt war; nachdem sie diese getrunken hatten, wurden sie berauscht. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, Öl mit zu viel beigefügtem berauschendem Trank soll nicht getrunken werden. Wer es trinkt, soll gemäß dem Gesetz behandelt werden. Mönche, ich erlaube, solches mit berauschendem Trank versetztes Öl zu trinken, bei dem vom berauschenden Trank weder Farbe noch Geruch noch Geschmack wahrzunehmen ist.“

Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ bahuṃ atipakkhittamajjaṃ telaṃ pakkaṃ hoti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho atipakkhittamajje tele paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, abbhañjanaṃ adhiṭṭhātunti.

Zu jener Zeit hatten die Mönche viel gekochtes Öl, dem zu viel berauschender Trank beigefügt war. Da dachten die Mönche: „Wie sollen wir mit dem Öl verfahren, dem zu viel berauschender Trank beigefügt wurde?“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, es zur Einreibung zu bestimmen.“

Tena kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa bahutaraṃ telaṃ pakkaṃ hoti, telabhājanaṃ na vijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tumbāni – lohatumbaṃ, kaṭṭhatumbaṃ, phalatumbanti.

Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Pilindavaccha eine besonders große Menge an gekochtem Öl, aber es gab kein Gefäß für das Öl. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube drei Arten von Behältern: Metallbehälter, Holzbehälter und Behälter aus Früchten.“

Tena kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa aṅgavāto hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sedakammanti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sambhārasedanti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, mahāsedanti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, bhaṅgodakanti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udakakoṭṭhakanti.

Zu jener Zeit litt der ehrwürdige Pilindavaccha an einer Wind-Krankheit in den Gliedmaßen. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube eine Schwitzkur.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube eine Kräuter-Schwitzkur.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube die große Schwitzkur.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube Kräuterwasser.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube ein Wasserbad in einer Wanne.“

Tena kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa pabbavāto hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ [Pg.298] mocetunti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ mocetvā visāṇena gāhetunti.

Zu jener Zeit litt der ehrwürdige Pilindavaccha an einer Wind-Krankheit in den Gelenken. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, Blut abzulassen.“ Dies war nicht ausreichend. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Mönche, ich erlaube, Blut abzulassen und es mittels eines Horns herauszuziehen.“

Tena kho pana samayena āyasmato pilindavacchassa pādā phalitā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pādabbhañjananti. Nakkhamaniyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pajjaṃ abhisaṅkharitunti.

Zu jener Zeit waren die Fußsohlen des ehrwürdigen Pilindavaccha rissig. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Fußsalbe.“ Diese war jedoch nicht ausreichend. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein spezielles Fußheilmittel zuzubereiten.“

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno gaṇḍābādho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, satthakammanti. Kasāvodakena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kasāvodakanti. Tilakakkena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tilakakkanti. Kabaḷikāya attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kabaḷikanti. Vaṇabandhanacoḷena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vaṇabandhanacoḷanti. Vaṇo kaṇḍuvati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sāsapakuṭṭena phositunti. Vaṇo kilijjittha. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ kātunti. Vaḍḍhamaṃsaṃ vuṭṭhāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, loṇasakkharikāya chinditunti. Vaṇo na ruhati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vaṇatelanti. Telaṃ galati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vikāsikaṃ sabbaṃ vaṇapaṭikammanti.

Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einem Geschwür. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen chirurgischen Eingriff.“ Es wurde adstringierendes Absudwasser benötigt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, adstringierendes Absudwasser.“ Es wurde Sesampaste benötigt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Sesampaste.“ Es wurde eine Wundkompresse benötigt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Wundkompresse.“ Es wurde ein Tuch zum Verbinden der Wunde benötigt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Tuch zum Verbinden der Wunde.“ Die Wunde juckte. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie mit Senfmehl zu bestreuen.“ Die Wunde wurde unrein. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Räucherung vorzunehmen.“ Es bildete sich wucherndes Fleisch. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, es mit einem Salzkristall abzutragen.“ Die Wunde heilte nicht zu. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Wundöl.“ Das Öl floss jedoch herab. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Ölstopp-Verband sowie alle Arten der Wundbehandlung.“

268. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, cattāri mahāvikaṭāni dātuṃ – gūthaṃ, muttaṃ, chārikaṃ, mattikanti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘appaṭiggahitāni nu kho udāhu paṭiggahetabbānī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sati kappiyakārake paṭiggahāpetuṃ, asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjitunti.

268. Zu jener Zeit wurde ein gewisser Mönch von einer Schlange gebissen. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, die vier großen unappetitlichen Heilmittel zu geben: Exkremente, Urin, Asche und Erde.“ Da dachten die Mönche: „Sollen diese förmlich entgegengenommen werden oder nicht?“ Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie entgegennehmen zu lassen, wenn ein rechtmäßiger Helfer anwesend ist; wenn kein rechtmäßiger Helfer anwesend ist, sie selbst zu nehmen und zu gebrauchen.“

Tena [Pg.299] kho pana samayena aññatarena bhikkhunā visaṃ pītaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi bhikkhave gūthaṃ pāyetunti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘appaṭiggahitaṃ nu kho udāhu paṭiggahetabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ karonto paṭiggaṇhāti, sveva paṭiggaho kato, na puna paṭiggahetabboti.

Zu jener Zeit hatte ein gewisser Mönch Gift getrunken. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Exkremente trinken zu lassen.“ Da dachten die Mönche: „Soll dies förmlich entgegengenommen werden oder nicht?“ Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche: Das, was er während des Verrichtens auffängt, das gilt bereits als entgegengenommen; es muss nicht nochmals entgegengenommen werden.“

269. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno gharadinnakābādho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sītāloḷiṃ pāyetunti.

269. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Krankheit, die durch einen Liebestrank einer Hausfrau verursacht worden war. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, in Wasser aufgelöste Erde von einer Pflugschar trinken zu lassen.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu duṭṭhagahaṇiko hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, āmisakhāraṃ pāyetunti.

Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer gestörten Verdauung. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Lauge aus verbranntem Reis trinken zu lassen.“

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṇḍurogābādho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, muttaharītakaṃ pāyetunti.

Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an Gelbsucht. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, in Rinderurin eingelegte Myrobalan-Früchte trinken zu lassen.“

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno chavidosābādho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gandhālepaṃ kātunti.

Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Hautkrankheit. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, das Auftragen einer Duftsalbe.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu abhisannakāyo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, virecanaṃ pātunti. Acchakañjiyā attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, acchakañjinti. Akaṭayūsena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, akaṭayūsanti. Kaṭākaṭena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kaṭākaṭanti. Paṭicchādanīyena attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, paṭicchādanīyanti.

Zu jener Zeit war der Körper eines gewissen Mönchs mit schlechten Säften überfüllt. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Abführmittel zu trinken.“ Man benötigte klares Reiswasser. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, klares Reiswasser.“ Man benötigte ungewürzte Bohnenbrühe. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, ungewürzte Bohnenbrühe.“ Man benötigte teilweise gewürzte Bohnenbrühe. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, teilweise gewürzte Bohnenbrühe.“ Man benötigte Fleischbrühe. Man meldete diese Angelegenheit dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Fleischbrühe.“

Mūlādibhesajjakathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über Arzneimittel, beginnend mit Wurzeln, ist abgeschlossen.

162. Pilindavacchavatthu

162. Die Geschichte von Pilindavac

270. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo. Atha kho rājā māgadho seniyo [Pg.300] bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ, bhante, thero kārāpetī’’ti? ‘‘Pabbhāraṃ, mahārāja, sodhāpemi, leṇaṃ kattukāmo’’ti. ‘‘Attho, bhante, ayyassa ārāmikenā’’ti? ‘‘Na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘Evaṃ, mahārājā’ti kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi. Atha kho āyasmā pilindavaccho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi, samādapesi, samuttejesi, sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmatā pilindavacchena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

270. Zu jener Zeit ließ der ehrwürdige Pilindavaccha in Rājagaha einen Berghang säubern, da er dort eine Höhle als Wohnstätte einzurichten wünschte. Da begab sich der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dorthin, wo der ehrwürdige Pilindavaccha verweilte. Nachdem er herangekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Pilindavaccha ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, zum ehrwürdigen Pilindavaccha: „Was lässt der Ehrwürdige (Thera) dort anfertigen?“ „Großer König, ich lasse einen Berghang säubern, da ich eine Höhle als Wohnstätte einzurichten wünsche.“ „Benötigt der Ehrwürdige einen Parkwächter (Ārāmika)?“ „Großer König, ein Parkwächter wurde vom Erhabenen noch nicht gestattet.“ „Nun denn, Ehrwürdiger, befragt den Erhabenen dazu und teilt es mir dann mit.“ „Gewiss, großer König“, antwortete der ehrwürdige Pilindavaccha dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra. Daraufhin unterwies der ehrwürdige Pilindavaccha den König von Magadha, Seniya Bimbisāra, mit einer Lehrrede, begeisterte ihn dafür, spornte ihn an und erfreute ihn. Nachdem der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, vom ehrwürdigen Pilindavaccha durch die Lehrrede unterwiesen, begeistert, angespornt und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den ehrwürdigen Pilindavaccha ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

Atha kho āyasmā pilindavaccho bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘rājā, bhante, māgadho seniyo bimbisāro ārāmikaṃ dātukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti. Dutiyampi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto, bhante, bhagavatā ārāmiko’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ayyassa ārāmikaṃ dammī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmato pilindavacchassa ārāmikaṃ paṭissutvā, vissaritvā, cirena satiṃ paṭilabhitvā, aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘yo mayā, bhaṇe, ayyassa ārāmiko paṭissuto, dinno so ārāmiko’’ti? ‘‘Na kho, deva, ayyassa ārāmiko dinno’’ti. ‘‘Kīva ciraṃ nu kho, bhaṇe, ito hi taṃ hotī’’ti? Atha kho so [Pg.301] mahāmatto rattiyo gaṇetvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘pañca, deva, rattisatānī’’ti. Tena hi, bhaṇe, ayyassa pañca ārāmikasatāni dehīti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissutvā āyasmato pilindavacchassa pañca ārāmikasatāni pādāsi, pāṭiyekko gāmo nivisi. ‘Ārāmikagāmakoti’pi naṃ āhaṃsu, ‘pilindagāmako’tipi naṃ āhaṃsu.

Daraufhin sandte der ehrwürdige Pilindavaccha einen Boten zum Erhabenen: „Herr, der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, möchte einen Parkwächter spenden. Wie, o Herr, soll ich mich nun verhalten?“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Parkwächter.“ Ein zweites Mal begab sich der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dorthin, wo der ehrwürdige Pilindavaccha war, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König zum ehrwürdigen Pilindavaccha: „Wurde, o Herr, vom Erhabenen ein Parkwächter gestattet?“ „Ja, großer König.“ „Nun denn, Ehrwürdiger, ich spende dem Herrn einen Parkwächter.“ Nachdem der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dem ehrwürdigen Pilindavaccha einen Parkwächter versprochen hatte, vergaß er es und erinnerte sich erst nach langer Zeit wieder daran. Er wandte sich an einen gewissen Minister, der für alle Angelegenheiten zuständig war: „Heda, wurde der Parkwächter, den ich dem Herrn versprochen hatte, bereits übergeben?“ „O Herr, dem Ehrwürdigen wurde noch kein Parkwächter übergeben.“ „Heda, wie lange ist es her seit jenem Versprechen?“ Da zählte jener Minister die Nächte und sprach zum König: „O Herr, es sind fünfhundert Nächte.“ „Nun denn, heda, gib dem Ehrwürdigen fünfhundert Parkwächter.“ „Gewiss, o Herr“, antwortete jener Minister dem König und übergab dem ehrwürdigen Pilindavaccha fünfhundert Parkwächter. Ein eigenes Dorf entstand für sie; man nannte es ‚Parkwächterdorf‘ (Ārāmikagāmaka) oder auch ‚Pilindadorf‘ (Pilindagāmaka).

271. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho tasmiṃ gāmake kulūpako hoti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pilindagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāmake ussavo hoti. Dārakā alaṅkatā mālākitā kīḷanti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aññatarassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena tassā ārāmikiniyā dhītā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, dārikā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Kuto amhākaṃ duggatānaṃ mālā, kuto alaṅkāro’’ti? Atha kho āyasmā pilindavaccho aññataraṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘handimaṃ tiṇaṇḍupakaṃ tassā dārikāya sīse paṭimuñcā’’ti. Atha kho sā ārāmikinī taṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā tassā dārikāya sīse paṭimuñci. Sā ahosi suvaṇṇamālā abhirūpā, dassanīyā, pāsādikā; natthi tādisā raññopi antepure suvaṇṇamālā. Manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārocesuṃ – ‘‘amukassa, deva, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā, dassanīyā, pāsādikā; natthi tādisā devassapi antepure suvaṇṇamālā; kuto tassa duggatassa? Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti.

271. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Pilindavaccha ein regelmäßiger Gast in jenem Dorf. Am Morgen kleidete er sich an, nahm Schale und Obergewand und ging im Pilindadorf auf Almosengang. Damals fand in jenem Dorf ein Fest statt. Kinder spielten geschmückt und mit Blumenkränzen versehen. Als der ehrwürdige Pilindavaccha im Pilindadorf der Reihe nach um Almosen ging, kam er zum Haus eines gewissen Parkwächters und setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Zu jener Zeit sah die Tochter jener Parkwächterin andere Kinder, die geschmückt und bekränzt waren, und weinte: „Gebt mir einen Kranz, gebt mir Schmuck!“ Da sprach der ehrwürdige Pilindavaccha zu jener Parkwächterin: „Warum weint dieses Mädchen?“ „Herr, dieses Mädchen sieht andere Kinder, die geschmückt und bekränzt sind, und weint: ‚Gebt mir einen Kranz, gebt mir Schmuck!‘ Woher sollen wir Armen einen Kranz oder Schmuck bekommen?“ Da sah der ehrwürdige Pilindavaccha einen Grasring, nahm ihn und sagte zu jener Parkwächterin: „Wohlan, setze diesen Grasring dem Mädchen auf den Kopf.“ Da nahm die Parkwächterin den Grasring und setzte ihn dem Mädchen auf den Kopf. Dieser wurde zu einem goldenen Kranz, wunderschön, ansehnlich und erfreulich; solch ein goldener Kranz war selbst im Palast des Königs nicht zu finden. Die Menschen berichteten dies dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra: „O Herr, im Haus eines gewissen Parkwächters gibt es einen goldenen Kranz, wunderschön, ansehnlich und erfreulich; solch ein goldener Kranz ist selbst im Palast Eurer Majestät nicht vorhanden. Woher hat dieser Arme ihn? Sicherlich wurde er durch Diebstahl herbeigebracht.“

Atha [Pg.302] kho rājā māgadho seniyo bimbisāro taṃ ārāmikakulaṃ bandhāpesi. Dutiyampi kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pilindagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena tassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paṭivissake pucchi – ‘‘kahaṃ imaṃ ārāmikakulaṃ gata’’nti? ‘‘Etissā, bhante, suvaṇṇamālāya kāraṇā raññā bandhāpita’’nti. Atha kho āyasmā pilindavaccho yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ āyasmā pilindavaccho etadavoca – ‘‘kissa, mahārāja, ārāmikakulaṃ bandhāpita’’nti? ‘‘Tassa, bhante, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā, dassanīyā, pāsādikā; natthi tādisā amhākampi antepure suvaṇṇamālā; kuto tassa duggatassa? Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pāsādaṃ suvaṇṇanti adhimucci; so ahosi sabbasovaṇṇamayo. ‘‘Idaṃ pana te, mahārāja, tāva bahuṃ suvaṇṇaṃ kuto’’ti? ‘Aññātaṃ, bhante, ayyasseveso iddhānubhāvo’ti taṃ ārāmikakulaṃ muñcāpesi.

Da ließ der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, jene Familie des Parkwächters gefangen setzen. Zum zweiten Mal kleidete sich der Ehrwürdige Pilindavaccha am Vormittag an, nahm Schale und Gewand und ging in das Dorf Pilinda, um Almosen zu sammeln. Während er im Dorf Pilinda von Haus zu Haus um Almosen ging, begab er sich dorthin, wo das Haus jenes Parkwächters war. Dort angekommen, fragte er die Nachbarn: „Wohin ist diese Familie des Parkwächters gegangen?“ – „Ehrwürdiger Herr, wegen jener goldenen Girlande hat der König sie festnehmen lassen.“ Da begab sich der Ehrwürdige Pilindavaccha dorthin, wo der Palast des Königs von Magadha, Seniya Bimbisāra, war. Dort angekommen, setzte er sich auf einen bereiteten Sitz. Dann begab sich der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dorthin, wo der Ehrwürdige Pilindavaccha war, verneigte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König von Magadha, Seniya Bimbisāra, sprach der Ehrwürdige Pilindavaccha Folgendes: „Großer König, warum wurde die Familie des Parkwächters festgenommen?“ – „Ehrwürdiger Herr, im Haus jenes Parkwächters befand sich eine goldene Girlande, wunderschön, ansehnlich und herrlich; eine solche goldene Girlande gibt es nicht einmal in unserem inneren Palast. Woher sollte sie dieser arme Mann haben? Ohne Zweifel wurde sie durch Diebstahl herbeigebracht.“ Da fasste der Ehrwürdige Pilindavaccha den Entschluss, dass der Palast des Königs von Magadha, Seniya Bimbisāra, aus Gold sein möge; und er wurde ganz und gar aus Gold bestehend. „Woher aber, o großer König, hast du nun dieses viele Gold?“ – „Verstanden, ehrwürdiger Herr, dies ist die übernatürliche Kraft des Ehrwürdigen.“ Und er ließ jene Familie des Parkwächters freilassen.

Manussā ‘‘ayyena kira pilindavacchena sarājikāya parisāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassita’’nti attamanā abhippasannā āyasmato pilindavacchassa pañca bhesajjāni abhihariṃsu, seyyathidaṃ – sappiṃ, navanītaṃ, telaṃ, madhuṃ, phāṇitaṃ. Pakatiyāpi ca āyasmā pilindavaccho lābhī hoti pañcannaṃ bhesajjānaṃ; laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti. Parisā cassa hoti bāhullikā; laddhaṃ laddhaṃ kolambepi, ghaṭepi, pūretvā paṭisāmeti; parissāvanānipi, thavikāyopi, pūretvā vātapānesu laggeti. Tāni olīnavilīnāni tiṭṭhanti. Undūrehipi vihārā okiṇṇavikiṇṇā honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā[Pg.303], seyyathāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā, te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetessantī’’ti. Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmayato yathādhammo kāretabbo’’ti.

Die Menschen dachten: „Der Ehrwürdige Pilindavaccha hat vor dem König und seinem Gefolge ein übermenschliches Wunder (uttarimanussadhamma) vollbracht“, und voller Freude und Vertrauen brachten sie dem Ehrwürdigen Pilindavaccha die fünf Arzneien dar, nämlich: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig und Melasse. Auch von Natur aus war der Ehrwürdige Pilindavaccha jemand, dem die fünf Arzneien reichlich zuteilwurden; was immer er erhielt, gab er an sein Gefolge weiter. Sein Gefolge wurde jedoch übermäßig besitzorientiert; was immer sie erhielten, füllten sie in Krüge und Töpfe und lagerten es ein; sie füllten auch Filterbeutel und Säcke und hängten sie an die Fenster. Diese Arzneien standen dort, liefen aus und verklebten alles. Sogar von Ratten waren die Klöster übersät. Als Menschen, die die Klöster besichtigten, dies sahen, beschwerten sie sich, waren verärgert und sprachen tadelnd: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, haben Vorratskammern angelegt wie der König von Magadha, Seniya Bimbisāra.“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, verärgert waren und tadelten. Jene Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, waren verärgert und sprachen tadelnd: „Wie können Mönche nur nach solchem Überfluss streben?“ Dann tadelten diese Mönche jene Mönche auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche nach solchem Überfluss streben?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Welche Arzneien es auch für kranke Mönche zum Einnehmen gibt, nämlich: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig und Melasse – diese dürfen nach der Entgegennahme höchstens sieben Tage lang gelagert und verbraucht werden. Wer diesen Zeitraum überschreitet, ist gemäß der Regel zu behandeln.“

Pilindavacchavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Pilindavaccha ist abgeschlossen.

Bhesajjānuññātabhāṇavāro niṭṭhito paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Erlaubnis von Arzneien ist abgeschlossen.

163. Guḷādianujānanā

163. Die Erlaubnis von Melasse und anderem.

272. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Addasā kho āyasmā kaṅkhārevato antarāmagge guḷakaraṇaṃ, okkamitvā guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhipante, disvāna ‘‘akappiyo guḷo sāmiso, na kappati guḷo vikāle paribhuñjitu’’nti kukkuccāyanto sapariso guḷaṃ na paribhuñjati. Yepissa sotabbaṃ maññanti, tepi guḷaṃ na paribhuñjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Kimatthāya, bhikkhave, guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhipantīti? Thaddhatthāya bhagavāti. Sace, bhikkhave, thaddhatthāya guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhipanti, so ca guḷotveva saṅkhaṃ gacchati. Anujānāmi, bhikkhave, yathāsukhaṃ guḷaṃ paribhuñjitunti.

272. Dann begab sich der Erhabene, nachdem er in Sāvatthī so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf eine Wanderung nach Rājagaha. Der Ehrwürdige Kaṅkhārevata sah unterwegs eine Werkstatt zur Herstellung von Melasse. Er trat hinein und sah, wie Mehl und Asche in die Melasse gemischt wurden. Als er dies sah, dachte er zweifelnd: „Melasse mit Zusätzen ist unzulässig; es ist nicht erlaubt, Melasse zur unzeitigen Stunde zu verzehren.“ Daher verzehrte er mit seinem Gefolge die Melasse nicht. Auch jene Mönche, die auf ihn hörten, verzehrten die Melasse nicht. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Wozu, ihr Mönche, mischen sie Mehl und Asche in die Melasse?“ – „Um sie zu festigen, o Erhabener.“ – „Wenn sie, ihr Mönche, Mehl und Asche in die Melasse mischen, um sie zu festigen, so gilt sie dennoch weiterhin als Melasse. Ich erlaube euch, ihr Mönche, Melasse nach Belieben zu verzehren.“

Addasā kho āyasmā kaṅkhārevato antarāmagge vacce muggaṃ jātaṃ, passitvā ‘‘akappiyā muggā; pakkāpi muggā jāyantīti’’ kukkuccāyanto sapariso muggaṃ na paribhuñjati. Yepissa sotabbaṃ maññanti, tepi muggaṃ na paribhuñjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Sace, bhikkhave, pakkāpi muggā jāyanti, anujānāmi, bhikkhave, yathāsukhaṃ muggaṃ paribhuñjitunti.

Der Ehrwürdige Kaṅkhārevata sah unterwegs Mungobohnen, die auf Exkrementen gewachsen waren. Als er dies sah, dachte er zweifelnd: „Mungobohnen sind unzulässig; auch gekochte Mungobohnen können keimen.“ Daher verzehrte er mit seinem Gefolge die Mungobohnen nicht. Auch jene Mönche, die auf ihn hörten, verzehrten die Mungobohnen nicht. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Selbst wenn, ihr Mönche, gekochte Mungobohnen keimen sollten, erlaube ich euch, ihr Mönche, Mungobohnen nach Belieben zu verzehren.“

273. Tena [Pg.304] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udaravātābādho hoti. So loṇasovīrakaṃ apāyi. Tassa so udaravātābādho paṭippassambhi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ; agilānassa udakasambhinnaṃ pānaparibhogena paribhuñjitunti.

273. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Wind-Erkrankung im Bauch. Er trank Loṇasovīraka-Trank. Sein Leiden an der Wind-Erkrankung im Bauch beruhigte sich. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Loṇasovīraka für einen Kranken; für einen Nicht-Kranken erlaube ich, es mit Wasser vermischt als Getränk zu gebrauchen.“

Guḷādianujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis von Melasse und Ähnlichem ist abgeschlossen.

164. Antovuṭṭhādipaṭikkhepakathā

164. Abhandlung über das Verbot des Aufbewahrens im Inneren und Ähnlichem

274. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavato udaravātābādho hoti. Atha kho āyasmā ānando – ‘pubbepi bhagavato udaravātābādho tekaṭulayāguyā phāsu hotī’ti – sāmaṃ tilampi, taṇḍulampi, muggampi viññāpetvā, anto vāsetvā, anto sāmaṃ pacitvā bhagavato upanāmesi – ‘‘pivatu bhagavā tekaṭulayāgu’’nti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti; kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti; atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kutāyaṃ, ānanda, yāgū’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Vigarahi buddho bhagavā – ‘ananucchavikaṃ, ānanda, ananulomikaṃ, appatirūpaṃ, assāmaṇakaṃ, akappiyaṃ, akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, ānanda, evarūpāya bāhullāya cetessasi. Yadapi, ānanda, anto vuṭṭhaṃ tadapi akappiyaṃ; yadapi anto pakkaṃ tadapi akappiyaṃ; yadapi sāmaṃ pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ. Netaṃ, ānanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, anto vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, sāmaṃ pakkaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeya, āpatti dukkaṭassa. Anto ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, sāmaṃ pakkaṃ tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto [Pg.305] ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, bahi pakkaṃ, sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bahi ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, bahi pakkaṃ, aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, bahi pakkaṃ, sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vuṭṭhaṃ, bahi pakkaṃ, aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’’ti.

274. Dann begab sich der Erhabene auf seiner Wanderung allmählich dorthin, wo Rājagaha lag. Dort verweilte der Erhabene in Rājagaha im Veḷuvana, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit litt der Erhabene an einer Wind-Erkrankung im Bauch. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Früher ging es dem Erhabenen bei einer Wind-Erkrankung im Bauch mit Tekaṭula-Schleimsuppe gut.“ Er erbat sich selbst Sesam, Reis sowie Mungbohnen, bewahrte sie im Inneren auf, kochte sie selbst im Inneren und bot sie dem Erhabenen an mit den Worten: „Möge der Erhabene die Tekaṭula-Schleimsuppe trinken.“ Die Tathāgatas fragen, obwohl sie es wissen; sie fragen nicht, obwohl sie es wissen; sie fragen, wenn sie die rechte Zeit dafür kennen; sie fragen nicht, wenn sie die rechte Zeit dafür kennen. Die Tathāgatas fragen nach dem Nützlichen, nicht nach dem Unnützen. Das Unnütze ist bei den Tathāgatas an der Wurzel abgeschnitten. In zweierlei Hinsicht befragen die erwachten Erhabenen die Mönche: „Entweder wollen wir die Lehre darlegen oder wir wollen den Schülern eine Übungsregel vorschreiben.“ Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Woher, Ānanda, stammt diese Schleimsuppe?“ Da berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Der erwachte Erhabene tadelte ihn: „Es ist ungebührlich, Ānanda, es ist unpassend, es ist ungeziemend, es ist eines Asketen unwürdig, es ist unzulässig, es ist nicht zu tun. Wie kannst du nur, Ānanda, dich um einen solchen Überfluss bemühen? Was im Inneren aufbewahrt wurde, Ānanda, das ist unzulässig; was im Inneren gekocht wurde, das ist unzulässig; was selbst gekocht wurde, das ist unzulässig. Dies dient nicht, Ānanda, dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Es darf, ihr Mönche, nicht verzehrt werden, was im Inneren aufbewahrt wurde, im Inneren gekocht wurde oder selbst gekocht wurde. Wer es verzehrt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wenn es, ihr Mönche, im Inneren aufbewahrt, im Inneren gekocht und selbst gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man drei Vergehen der falschen Handlung. Wenn es im Inneren aufbewahrt, im Inneren gekocht und von anderen gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man zwei Vergehen der falschen Handlung. Wenn es im Inneren aufbewahrt, außerhalb gekocht und selbst gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man zwei Vergehen der falschen Handlung. Wenn es außerhalb aufbewahrt, im Inneren gekocht und selbst gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man zwei Vergehen der falschen Handlung. Wenn es im Inneren aufbewahrt, außerhalb gekocht und von anderen gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man ein Vergehen der falschen Handlung. Wenn es außerhalb aufbewahrt, im Inneren gekocht und von anderen gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man ein Vergehen der falschen Handlung. Wenn es außerhalb aufbewahrt, außerhalb gekocht und selbst gekocht wurde und man es verzehrt, begeht man ein Vergehen der falschen Handlung. Wenn es außerhalb aufbewahrt, außerhalb gekocht und von anderen gekocht wurde und man es verzehrt, liegt kein Vergehen vor.“

Tena kho pana samayena bhikkhū ‘‘bhagavatā sāmaṃpāko paṭikkhitto’’ti puna pāke kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, puna pākaṃ pacitunti.

Zu jener Zeit waren die Mönche im Zweifel bezüglich des erneuten Kochens, da sie dachten: „Der Erhabene hat das Selbstkochen verboten.“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, das erneute Kochen zu kochen.“

Tena kho pana samayena rājagahaṃ dubbhikkhaṃ hoti. Manussā loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi ārāmaṃ āharanti. Tāni bhikkhū bahi vāsenti; ukkapiṇḍakāpi khādanti, corāpi haranti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anto vāsetunti. Anto vāsetvā bahi pācenti. Damakā parivārenti. Bhikkhū avissaṭṭhā paribhuñjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anto pacitunti. Dubbhikkhe kappiyakārakā bahutaraṃ haranti, appataraṃ bhikkhūnaṃ denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṃ pacituṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anto vuṭṭhaṃ, anto pakkaṃ, sāmaṃ pakkanti.

Zu jener Zeit herrschte in Rājagaha eine Hungersnot. Die Menschen brachten Salz, Öl, Reis und feste Speisen zum Klostergelände. Die Mönche bewahrten diese außerhalb auf; Nagetiere fraßen davon und Diebe stahlen sie. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie im Inneren aufzubewahren.“ Nachdem sie sie im Inneren aufbewahrt hatten, kochten sie sie außerhalb. Essensrestesammler umringten sie. Die Mönche verzehrten sie nur mit Unbehagen. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, im Inneren zu kochen.“ Während der Hungersnot nahmen die Klostergehilfen den größeren Teil für sich und gaben den Mönchen nur sehr wenig. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, selbst zu kochen. Ich erlaube, ihr Mönche, das im Inneren Aufbewahrte, das im Inneren Gekochte und das selbst Gekochte.“

Antovuṭṭhādipaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verbot des Aufbewahrens im Inneren und Ähnlichem ist abgeschlossen.

165. Uggahitapaṭiggahaṇā

165. Das Entgegennehmen von Aufgehobenem

275. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kāsīsu vassaṃvuṭṭhā rājagahaṃ gacchantā bhagavantaṃ dassanāya antarāmagge na labhiṃsu lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ; bahuñca phalakhādanīyaṃ ahosi; kappiyakārako ca na ahosi. Atha kho te bhikkhū kilantarūpā yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci[Pg.306], bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā; kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā. Idha mayaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭhā rājagahaṃ āgacchantā bhagavantaṃ dassanāya antarāmagge na labhimhā lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ; bahuñca phalakhādanīyaṃ ahosi; kappiyakārako ca na ahosi; tena mayaṃ kilantarūpā addhānaṃ āgatā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha phalakhādanīyaṃ passati, kappiyakārako ca na hoti, sāmaṃ gahetvā, haritvā, kappiyakārake passitvā, bhūmiyaṃ nikkhipitvā, paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uggahitaṃ paṭiggahitu’’nti.

275. Zu jener Zeit hatten viele Mönche die Regenzeit im Lande Kāsī verbracht und machten sich auf den Weg nach Rājagaha, um den Erhabenen aufzusuchen. Unterwegs erhielten sie weder von grober noch von feiner Speise genug zur Sättigung. Es gab jedoch reichlich Früchte als Essbares, aber es war kein Klostergehilfe (Kappiyakāraka) anwesend. Da kamen jene Mönche erschöpft am Veluvana von Rājagaha an, beim Kalandakanivāpa, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen ihre Reverenz und setzten sich zur Seite nieder. Es ist nun die Gewohnheit der Erhabenen Buddhas, ankommende Mönche freundlich zu begrüßen. So sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: ‚Mönche, ist es euch wohlgegangen? Habt ihr genug zum Lebensunterhalt? Seid ihr ohne allzu große Mühe den langen Weg hierher gekommen? Und von woher kommt ihr, Mönche?‘ ‚Es geht uns wohl, Erhabener, wir haben genug zum Lebensunterhalt, Erhabener. Hier haben wir, Herr, die Regenzeit im Lande Kāsī verbracht und sind auf dem Weg nach Rājagaha, um den Erhabenen aufzusuchen. Unterwegs erhielten wir weder von grober noch von feiner Speise genug zur Sättigung. Es gab jedoch reichlich Früchte als Essbares, aber es war kein Klostergehilfe anwesend. Deshalb sind wir erschöpft den langen Weg hierher gekommen.‘ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ‚Mönche, ich erlaube, dass man an einem Ort, wo man Früchte als Essbares sieht und kein Klostergehilfe anwesend ist, diese selbst nimmt, sie mitnimmt, und wenn man Klostergehilfen sieht, sie auf dem Boden ablegt, sie darreichen lässt und dann verzehrt. Ich erlaube, Mönche, (zuvor) aufgehobene Früchte (zur Darreichung) anzunehmen.‘

276. Tena kho pana samayena aññatarassa brāhmaṇassa navā ca tilā navañca madhu uppannā honti. Atha kho tassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ nave ca tile navañca madhuṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dadeyya’’nti. Atha kho so brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ paṭisammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ, saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho so brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā pakkāmi. Atha kho so brāhmaṇo tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho so brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā, samādapetvā, samuttejetvā, sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

276. Zu jener Zeit waren einem gewissen Brahmanen frischer Sesam und frischer Honig zugekommen. Da dachte jener Brahmane: ‚Wie wäre es, wenn ich den frischen Sesam und den frischen Honig der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze darbringen würde?‘ Da begab sich jener Brahmane dorthin, wo der Erhabene war, und nach seiner Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, stellte er sich zur Seite hin. Zur Seite stehend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: ‚Möge der Herr Gotama zusammen mit der Mönchsgemeinde für morgen das Essen bei mir annehmen.‘ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als jener Brahmane die Zustimmung des Erhabenen bemerkt hatte, ging er fort. Nach Ablauf jener Nacht ließ jener Brahmane feine feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: ‚Es ist Zeit, Herr Gotama, das Essen ist bereit.‘ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und begab sich zum Haus jenes Brahmanen. Nachdem er dort angekommen war, setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den bereiteten Platz. Da sättigte jener Brahmane die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit feinen festen und weichen Speisen und bot ihnen reichlich an, bis sie abwinkten. Als der Brahmane bemerkt hatte, dass der Erhabene mit dem Essen fertig war und die Hand von der Schale zurückgezogen hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Brahmanen sprach der Erhabene mit einer Lehrrede, belehrte ihn, spornte ihn an, begeisterte ihn und erfreute ihn, erhob sich dann vom Platz und ging fort.

Atha [Pg.307] kho tassa brāhmaṇassa acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘‘yesaṃ kho mayā atthāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, ‘nave ca tile navañca madhuṃ dassāmī’ti, te mayā pamuṭṭhā dātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ nave ca tile navañca madhuṃ kolambehi ca ghaṭehi ca ārāmaṃ harāpeyya’’nti. Atha kho so brāhmaṇo nave ca tile navañca madhuṃ kolambehi ca ghaṭehi ca ārāmaṃ harāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yesaṃ kho mayā, bho gotama, atthāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, ‘nave ca tile navañca madhuṃ dassāmī’ti, te mayā pamuṭṭhā dātuṃ. Paṭiggaṇhātu me bhavaṃ gotamo nave ca tile navañca madhu’’nti. Tena hi, brāhmaṇa, bhikkhūnaṃ dehīti. Tena kho pana samayena bhikkhū dubbhikkhe appamattakepi pavārenti, paṭisaṅkhāpi paṭikkhipanti, sabbo ca saṅgho pavārito hoti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, tato nīhaṭaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitunti.

Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, dachte jener Brahmane: ‚Wegen jener Dinge, weshalb ich die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eingeladen hatte – nämlich um frischen Sesam und frischen Honig darzubringen – diese habe ich beim Geben vergessen. Wie wäre es, wenn ich den frischen Sesam und den frischen Honig in Trögen und Krügen zum Kloster bringen ließe?‘ Da ließ jener Brahmane den frischen Sesam und den frischen Honig in Trögen und Krügen zum Kloster bringen, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, und stellte sich zur Seite hin. Zur Seite stehend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: ‚Wegen jener Dinge, Herr Gotama, weshalb ich die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eingeladen hatte – nämlich um frischen Sesam und frischen Honig darzubringen – diese habe ich beim Geben vergessen. Möge der Herr Gotama meinen frischen Sesam und den frischen Honig annehmen.‘ ‚Nun denn, Brahmane, gib es den Mönchen.‘ Zu jener Zeit jedoch lehnten die Mönche während der Hungersnot selbst geringe Gaben ab, da sie bereits gesättigt waren, und selbst nach Überlegung wiesen sie sie zurück, und die gesamte Gemeinde war bereits gesättigt. Die Mönche, die Gewissensbisse hatten, nahmen nichts an. (Der Buddha sprach:) ‚Mönche, nehmt es an und verzehrt es. Mönche, ich erlaube, dass Speise, die von dort (vom Ort der Einladung) mitgebracht wurde, von einem Mönch, der bereits gegessen hat und gesättigt ist, verzehrt wird, ohne dass sie (zuvor) rituell als Rest (Atiritta) deklariert wurde.‘

Uggahitapaṭiggahaṇā niṭṭhitā.

Das (Abschnitt über das) Annehmen von zuvor Aufgehobenem ist beendet.

166. Paṭiggahitādianujānanā

166. Die Erlaubnis bezüglich der Entgegennahme (von mitgebrachten Speisen) usw.

277. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhākakulaṃ saṅghassatthāya khādanīyaṃ pāhesi – ayyassa upanandassa dassetvā saṅghassa dātabbanti. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Atha kho te manussā ārāmaṃ gantvā bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo upanando’’ti? ‘‘Esāvuso, āyasmā upanando sakyaputto gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti. ‘‘Idaṃ, bhante, khādanīyaṃ ayyassa upanandassa dassetvā saṅghassa dātabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena hi, bhikkhave, paṭiggahetvā nikkhipatha yāva upanando āgacchatīti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto purebhattaṃ kulāni payirupāsitvā divā āgacchati. Tena kho pana samayena bhikkhū dubbhikkhe appamattakepi pavārenti, paṭisaṅkhāpi paṭikkhipanti, sabbo ca saṅgho pavārito hoti, bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, purebhattaṃ paṭiggahitaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitunti.

277. Zu jener Zeit schickte die Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Upananda, des Sohnes der Sakyer, feste Speise für den Sangha mit der Anweisung: „Nachdem sie dem ehrwürdigen Upananda gezeigt wurde, soll sie dem Sangha gegeben werden.“ Zu jener Zeit war der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, zum Almosengang in das Dorf gegangen. Da gingen jene Leute zum Kloster und fragten die Mönche: „Wo, ihr Herren, ist der ehrwürdige Upananda?“ – „Der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, ist zum Almosengang in das Dorf gegangen.“ – „Diese feste Speise, ihr Herren, soll dem Sangha gegeben werden, nachdem sie dem ehrwürdigen Upananda gezeigt wurde.“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Nun denn, ihr Mönche, nehmt sie an und bewahrt sie auf, bis Upananda zurückkehrt.“ Danach kam der ehrwürdige Upananda, der Sohn der Sakyer, am helllichten Tag zurück, nachdem er vor dem Essen verschiedene Familien besucht hatte. Zu jener Zeit lehnten die Mönche während einer Hungersnot selbst geringfügige Gaben mit dem Hinweis ab, genug zu haben, und selbst nach reiflicher Überlegung wiesen sie diese zurück; der gesamte Sangha war ‚pavārita‘ (hatte die Mahlzeit beendet und weitere Gaben abgelehnt). Aus Gewissensbissen nahmen die Mönche nichts an. „Nehmt es an, ihr Mönche, und genießt es. Ich erlaube euch, ihr Mönche, feste Speise, die am Vormittag (vor dem Mittagessen) angenommen wurde, zu verzehren, auch wenn man die Mahlzeit bereits beendet hat (pavārita), ohne dass sie extra als Rest für zulässig erklärt werden muss (anatiritta).“

278. Atha [Pg.308] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtassa kāyaḍāhābādho hoti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘pubbe te, āvuso sāriputta, kāyaḍāhābādho kena phāsu hotī’’ti? ‘‘Bhisehi ca me, āvuso, muḷālikāhi cā’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito mandākiniyā pokkharaṇiyā tīre pāturahosi. Addasā kho aññataro nāgo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, ayyo mahāmoggallāno. Svāgataṃ, bhante, ayyassa mahāmoggallānassa. Kena, bhante, ayyassa attho; kiṃ dammī’’ti? ‘‘Bhisehi ca me, āvuso, attho, muḷālikāhi cā’’ti. Atha kho so nāgo aññataraṃ nāgaṃ āṇāpesi – ‘‘tena hi, bhaṇe, ayyassa bhise ca muḷālikāyo ca yāvadatthaṃ dehī’’ti. Atha kho so nāgo mandākiniṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā, soṇḍāya bhisañca muḷālikañca abbāhitvā, suvikkhālitaṃ vikkhāletvā, bhaṇḍikaṃ bandhitvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – mandākiniyā pokkharaṇiyā tīre antarahito jetavane pāturahosi. Sopi kho nāgo mandākiniyā pokkharaṇiyā tīre antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so nāgo āyasmato mahāmoggallānassa bhise ca muḷālikāyo ca paṭiggahāpetvā jetavane antarahito mandākiniyā pokkharaṇiyā tīre pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmato sāriputtassa bhise ca muḷālikāyo ca upanāmesi. Atha kho āyasmato sāriputtassa bhise ca muḷālikāyo ca bhuttassa kāyaḍāhābādho paṭippassambhi. Bahū bhisā ca [Pg.309] muḷālikāyo ca avasiṭṭhā honti. Tena kho pana samayena bhikkhū dubbhikkhe appamattakepi pavārenti, paṭisaṅkhāpi paṭikkhipanti, sabbo ca saṅgho pavārito hoti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitunti.

278. Da wanderte der Erhabene, nachdem er in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, in Richtung Sāvatthī. Auf seiner Wanderung erreichte er schließlich Sāvatthī. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit litt der ehrwürdige Sāriputta an einem brennenden Fieber im Körper. Da begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war, und sprach zu ihm: „Wodurch, Freund Sāriputta, wurde dein brennendes Fieber früher gelindert?“ – „Durch Lotusstängel und Lotuswurzeln, Freund, wurde es bei mir gelindert.“ Da verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Jetavana – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien am Ufer des Mandākinī-Teiches. Ein gewisser Nāga sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna schon von weitem kommen und sprach zu ihm: „Möge der ehrwürdige Mahāmoggallāna herantreten! Willkommen, Herr, dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Was wünscht der Herr? Was soll ich geben?“ – „Ich benötige Lotusstängel und Lotuswurzeln, Freund.“ Da befahl jener Nāga einem anderen Nāga: „Nun denn, Bursche, gib dem Herrn Lotusstängel und Lotuswurzeln so viel er wünscht.“ Da stieg jener Nāga in den Mandākinī-Teich hinab, riss mit seinem Rüssel Lotusstängel und Lotuswurzeln aus, wusch sie gründlich ab, band sie zu einem Bündel zusammen und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna war. Da verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāna am Ufer des Mandākinī-Teiches – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien im Jetavana. Auch jener Nāga verschwand am Ufer des Mandākinī-Teiches und erschien im Jetavana. Dann ließ jener Nāga den ehrwürdigen Mahāmoggallāna die Lotusstängel und Lotuswurzeln annehmen, verschwand im Jetavana und erschien wieder am Ufer des Mandākinī-Teiches. Danach überreichte der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem ehrwürdigen Sāriputta die Lotusstängel und Lotuswurzeln. Als der ehrwürdige Sāriputta die Lotusstängel und Lotuswurzeln verzehrt hatte, legte sich sein brennendes Fieber. Viele Lotusstängel und Lotuswurzeln blieben übrig. Zu jener Zeit lehnten die Mönche während einer Hungersnot selbst geringfügige Gaben mit dem Hinweis ab, genug zu haben, und selbst nach reiflicher Überlegung wiesen sie diese zurück; der gesamte Sangha war ‚pavārita‘ (hatte die Mahlzeit beendet). Aus Gewissensbissen nahmen die Mönche nichts an. „Nehmt es an, ihr Mönche, und genießt es. Ich erlaube euch, ihr Mönche, Waldgewächse und Teichgewächse zu verzehren, auch wenn man die Mahlzeit bereits beendet hat (pavārita), ohne dass sie extra als Rest für zulässig erklärt werden müssen (anatiritta).“

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ bahuṃ phalakhādanīyaṃ uppannaṃ hoti, kappiyakārako ca na hoti. Bhikkhū kukkuccāyantā phalaṃ na paribhuñjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, abījaṃ nibbattabījaṃ akatakappaṃ phalaṃ paribhuñjitunti.

Zu jener Zeit gab es in Sāvatthī reichlich Früchte zum Verzehr, aber es gab keinen Gehilfen (Kappiyakāraka), um sie rituell für zulässig zu erklären. Die Mönche verzehrten die Früchte aus Gewissensbissen nicht. Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ich erlaube euch, ihr Mönche, kernlose Früchte oder Früchte, deren Kerne entfernt wurden, zu verzehren, ohne dass sie formell für zulässig erklärt werden müssen.“

Paṭiggahitādi anujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnisse bezüglich des Annehmens usw. sind abgeschlossen.

167. Satthakammapaṭikkhepakathā

167. Abhandlung über die Ablehnung chirurgischer Eingriffe

279. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhagandalābādho hoti. Ākāsagotto vejjo satthakammaṃ karoti. Atha kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkami. Addasā kho ākāsagotto vejjo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgacchatu bhavaṃ gotamo, imassa bhikkhuno vaccamaggaṃ passatu, seyyathāpi godhāmukha’’nti. Atha kho bhagavā – ‘‘so maṃ khvāyaṃ moghapuriso uppaṇḍetī’’ti – tatova paṭinivattitvā, etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā, bhikkhū paṭipucchi – ‘‘atthi kira, bhikkhave, amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno’’ti? ‘‘Atthi bhagavā’’ti. ‘‘Kiṃ tassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Tassa, bhante, āyasmato bhagandalābādho, ākāsagotto vejjo satthakammaṃ karotī’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa, ananulomikaṃ, appatirūpaṃ, assāmaṇakaṃ, akappiyaṃ, akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sambādhe satthakammaṃ kārāpessati. Sambādhe, bhikkhave, sukhumā chavi, duropayo vaṇo[Pg.310], dupparihāraṃ satthaṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, sambādhe satthakammaṃ kārāpetabbaṃ. Yo kārāpeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

279. Zu jener Zeit, nachdem der Erhabene so lange in Sāvatthī verweilt hatte, wie es ihm gefiel, machte er sich auf den Weg nach Rājagaha. Nach und nach auf seiner Wanderung gelangte er nach Rājagaha. Dort hielt sich der Erhabene in Rājagaha im Veluvana (Bambushain) am Kalandakanivāpa (Eichhörnchen-Fütterungsplatz) auf. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Analfistel. Der Arzt Ākāsagotta führte einen chirurgischen Eingriff durch. Als der Erhabene bei seinem Rundgang durch die Unterkünfte zum Wohnbereich jenes Mönchs kam, sah der Arzt Ākāsagotta den Erhabenen von weitem kommen; als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: „Kommen Sie, Herr Gotama, betrachten Sie den Mastdarm dieses Mönchs; er sieht aus wie das Maul einer Eidechse.“ Da dachte der Erhabene: „Dieser törichte Mensch verspottet mich“, kehrte von dort sogleich um, ließ wegen dieses Vorfalls die Mönchsgemeinschaft versammeln und fragte die Mönche: „Gibt es, Mönche, in jenem Wohnbereich einen kranken Mönch?“ – „Ja, Erhabener, den gibt es“, antworteten sie. „Mönche, an was für einer Krankheit leidet dieser Mönch?“ – „Ehrwürdiger Herr, dieser ehrwürdige Bruder hat eine Analfistel; der Arzt Ākāsagotta führt einen chirurgischen Eingriff durch.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte dies: „Mönche, das ist für jenen törichten Menschen ungebührlich, unpassend, unziemlich, eines Asketen unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie kann dieser törichte Mensch an einer empfindlichen Stelle einen chirurgischen Eingriff vornehmen lassen? Mönche, an einer empfindlichen Stelle ist die Haut zart, die Wunde heilt schwer und das Messer ist dort schwer zu führen. Mönche, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ein chirurgischer Eingriff darf an einer empfindlichen Stelle nicht durchgeführt werden. Wer ihn durchführen lässt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – bhagavatā satthakammaṃ paṭikkhittanti – vatthikammaṃ kārāpenti. Ye te bhikkhū appicchā, te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū vatthikammaṃ kārāpessantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū vatthikammaṃ kārāpentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgulā satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kārāpetabbaṃ. Yo kārāpeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

Zu jener Zeit ließen die Mönche der Sechser-Gruppe – im Wissen, dass der Erhabene chirurgische Eingriffe untersagt hatte – Behandlungen mit Klistieren durchführen. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, beklagten sich, waren entrüstet und sagten: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe Klistier-Behandlungen durchführen lassen?“ Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, Mönche, dass die Mönche der Sechser-Gruppe Klistier-Behandlungen durchführen lassen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ ... Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, weder ein chirurgischer Eingriff noch eine Klistier-Behandlung darf innerhalb eines Abstands von zwei Fingerbreiten um die empfindliche Stelle herum durchgeführt werden. Wer dies tun lässt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“

Satthakammapaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verbot von chirurgischen Eingriffen ist abgeschlossen.

168. Manussamaṃsapaṭikkhepakathā

168. Abhandlung über das Verbot von Menschenfleisch

280. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ suppiyo ca upāsako suppiyā ca upāsikā ubhatopasannā honti, dāyakā, kārakā, saṅghupaṭṭhākā. Atha kho suppiyā upāsikā ārāmaṃ gantvā vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā bhikkhū pucchati – ‘‘ko, bhante, gilāno, kassa kiṃ āhariyatū’’ti? Tena kho pana samayena aññatarena bhikkhunā virecanaṃ pītaṃ hoti. Atha kho so bhikkhu suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘mayā kho, bhagini, virecanaṃ pītaṃ. Attho me paṭicchādanīyenā’’ti. ‘‘Suṭṭhu, ayya, āhariyissatī’’ti gharaṃ gantvā antevāsiṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, pavattamaṃsaṃ jānāhī’’ti. Evaṃ, ayyeti kho so puriso suppiyāya upāsikāya paṭissuṇitvā kevalakappaṃ bārāṇasiṃ āhiṇḍanto na addasa pavattamaṃsaṃ. Atha kho so puriso yena suppiyā upāsikā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘natthayye pavattamaṃsaṃ. Māghāto ajjā’’ti. Atha kho suppiyāya upāsikāya etadahosi – ‘‘tassa kho gilānassa bhikkhuno paṭicchādanīyaṃ alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṅkiriyā [Pg.311] vā bhavissati. Na kho metaṃ patirūpaṃ yāhaṃ paṭissuṇitvā na harāpeyya’’nti. Potthanikaṃ gahetvā ūrumaṃsaṃ ukkantitvā dāsiyā adāsi – ‘‘handa, je, imaṃ maṃsaṃ sampādetvā amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno, tassa dajjāhi. Yo ca maṃ pucchati, ‘gilānā’ti paṭivedehī’’ti. Uttarāsaṅgena ūruṃ veṭhetvā ovarakaṃ pavisitvā mañcake nipajji. Atha kho suppiyo upāsako gharaṃ gantvā dāsiṃ pucchi – ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? ‘‘Esāyya ovarake nipannā’’ti. Atha kho suppiyo upāsako yena suppiyā upāsikā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘kissa nipannāsī’’ti? ‘‘Gilānāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ te ābādho’’ti? Atha kho suppiyā upāsikā suppiyassa upāsakassa etamatthaṃ ārocesi. Atha kho suppiyo upāsako – acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Yāva saddhāyaṃ suppiyā pasannā, yatra hi nāma attanopi maṃsāni pariccattāni! Kimpimāya aññaṃ kiñci adeyyaṃ bhavissatīti – haṭṭho udaggo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suppiyo upāsako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ, saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho suppiyo upāsako bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho suppiyo upāsako tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena suppiyassa upāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho suppiyo upāsako yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho suppiyaṃ upāsakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? ‘‘Gilānā bhagavā’’ti. ‘‘Tena hi āgacchatū’’ti. ‘‘Na bhagavā ussahatī’’ti. ‘‘Tena hi pariggahetvāpi ānethā’’ti. Atha kho suppiyo upāsako suppiyaṃ upāsikaṃ pariggahetvā [Pg.312] ānesi. Tassā, saha dassanena bhagavato, tāva mahāvaṇo ruḷaho ahosi, succhavilomajāto. Atha kho suppiyo ca upāsako suppiyā ca upāsikā – ‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma saha dassanena bhagavato tāva mahāvaṇo ruḷaho bhavissati, succhavilomajāto’’ti – haṭṭhā udaggā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho bhagavā suppiyañca upāsakaṃ suppiyañca upāsikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

280. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er sich in Rājagaha so lange aufgehalten hatte, wie es ihm gefiel, auf eine Wanderung nach Bārāṇasī. Auf seiner Wanderung gelangte er allmählich nach Bārāṇasī. Dort in Bārāṇasī weilte der Erhabene im Wildpark Isipatana. Zu jener Zeit lebten in Bārāṇasī der Laienanhänger Suppiya und die Laienanhängerin Suppiyā; beide waren voller Vertrauen, großzügige Spender, tatkräftige Helfer und Diener der Mönchsgemeinde. Eines Tages begab sich die Laienanhängerin Suppiyā zum Klostergelände, ging von einer Unterkunft zur anderen und von einem Wohnbereich zum nächsten, fragte die Mönche und sprach: „Wer, Ehrwürdige, ist krank? Was soll für wen gebracht werden?“ Zu jener Zeit hatte ein gewisser Mönch ein Abführmittel eingenommen. Da sagte jener Mönch zur Laienanhängerin Suppiyā: „Schwester, ich habe ein Abführmittel eingenommen. Ich benötige Fleischbrühe.“ Sie antwortete: „Sehr wohl, Herr, sie soll gebracht werden“, kehrte nach Hause zurück und wies einen Diener an: „Geh, guter Mann, und suche nach bereits vorhandenem Fleisch.“ „Jawohl, Herrin“, antwortete jener Mann der Laienanhängerin Suppiyā, durchstreifte ganz Bārāṇasī, fand jedoch kein bereits vorhandenes Fleisch. Da kehrte jener Mann zur Laienanhängerin Suppiyā zurück und sagte zu ihr: „Es gibt kein bereits vorhandenes Fleisch, Herrin. Heute ist ein Tag des Schlachtverbots.“ Da dachte die Laienanhängerin Suppiyā: „Wenn jener kranke Mönch die Fleischbrühe nicht erhält, wird sich seine Krankheit entweder verschlimmern oder er wird sterben. Es wäre nicht recht von mir, wenn ich es versprochen hätte und dann nicht bringen ließe.“ Sie nahm ein Fleischmesser, schnitt sich Fleisch aus ihrem Oberschenkel und gab es der Dienerin mit den Worten: „Hier, Mädchen, nimm dieses Fleisch, bereite es zu und gib es dem kranken Mönch in jenem Kloster. Und wenn mich jemand fragt, so berichte, dass ich krank bin.“ Sie umwickelte den Oberschenkel mit ihrem Obergewand, betrat ihr Gemach und legte sich auf das Bett. Als der Laienanhänger Suppiya nach Hause kam, fragte er die Dienerin: „Wo ist Suppiyā?“ „Herr, sie liegt im Gemach.“ Da begab sich der Laienanhänger Suppiya dorthin, wo die Laienanhängerin Suppiyā war, und fragte sie: „Warum liegst du hier?“ „Ich bin krank“, antwortete sie. „Was fehlt dir?“, fragte er. Da berichtete die Laienanhängerin Suppiyā dem Laienanhänger Suppiya den gesamten Vorfall. Da dachte der Laienanhänger Suppiya: „O wie wunderbar! O wie erstaunlich! Wie tief ist doch das Vertrauen der Suppiyā, wie gläubig sie ist, dass sie sogar ihr eigenes Fleisch hingegeben hat! Was gäbe es wohl sonst noch für sie, das sie nicht spenden würde?“ Erfreut und hochgemut begab er sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich seitlich nieder. So zur Seite sitzend sagte der Laienanhänger Suppiya zum Erhabenen: „Möge der Erhabene zusammen mit der Mönchsgemeinde mein Mahl für den morgigen Tag annehmen.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Als der Laienanhänger Suppiya die Zustimmung des Erhabenen bemerkt hatte, erhob er sich von seinem Platz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, schritt ehrerbietig rechts um ihn herum und ging fort. Nach dem Vergehen jener Nacht ließ der Laienanhänger Suppiya erlesene feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist bereit.“ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Laienanhängers Suppiya. Dort setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den vorbereiteten Platz. Dann begab sich der Laienanhänger Suppiya zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und blieb seitlich stehen. Zu dem seitlich stehenden Laienanhänger Suppiya sagte der Erhabene: „Wo ist Suppiyā?“ „Sie ist krank, Erhabener“, antwortete er. „Dann soll sie herkommen“, sagte der Buddha. „Sie ist dazu nicht imstande, Erhabener.“ „Dann bringt sie her, indem ihr sie tragt.“ Da trug der Laienanhänger Suppiya die Laienanhängerin Suppiyā herbei. Sowie sie den Erhabenen erblickte, heilte die große Wunde sogleich zu, und es bildete sich neue Haut mit gesundem Haarwuchs. Da sagten der Laienanhänger Suppiya und die Laienanhängerin Suppiyā: „O wie wunderbar! O wie erstaunlich! Von welch großer Macht und Herrlichkeit ist der Vollendete, da doch sogleich beim Anblick des Erhabenen die große Wunde verheilte und sich neue Haut mit gesundem Haarwuchs bildete!“ Erfreut und hochgemut bewirteten sie die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit erlesenen festen und weichen Speisen, bis alle zufrieden waren und jedes weitere Angebot ablehnten. Als der Erhabene gegessen und seine Hand von der Schale genommen hatte, setzten sie sich seitlich nieder. Da unterwies der Erhabene den Laienanhänger Suppiya und die Laienanhängerin Suppiyā mit einer Lehrrede, spornte sie an, begeisterte sie und erfreute sie; dann erhob er sich von seinem Platz und ging fort.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū

Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und wandte sich an die Mönche:

Paṭipucchi – ‘‘ko, bhikkhave, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesī’’ti? Evaṃ vutte so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesi’’nti. ‘‘Āhariyittha bhikkhū’’ti? ‘‘Āhariyittha bhagavā’’ti. ‘‘Paribhuñji tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Paribhuñjāmahaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Paṭivekkhi tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ bhagavā paṭivekkhi’’nti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjissasi. Manussamaṃsaṃ kho tayā, moghapurisa, paribhuttaṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, tehi attanopi maṃsāni pariccattāni. Na, bhikkhave, manussamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti thullaccayassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Er fragte nach: „Mönche, wer hat von der Laienanhängerin Suppiyā Fleisch erbeten?“ Als dies gesagt worden war, sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Ich, Ehrwürdiger Herr, habe von der Laienanhängerin Suppiyā Fleisch erbeten.“ – „Wurde es gebracht, Mönch?“ – „Es wurde gebracht, Erhabener.“ – „Hast du es verzehrt, Mönch?“ – „Ich habe es verzehrt, Erhabener.“ – „Hast du es geprüft, Mönch?“ – „Ich habe es nicht geprüft, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „... Wie konntest du nur, törichter Mensch, Fleisch verzehren, ohne es zu prüfen! Menschenfleisch wurde von dir, törichter Mensch, verzehrt. Dies, törichter Mensch, dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Es gibt, Mönche, Menschen, die voller Glauben und Vertrauen sind; diese haben sogar ihr eigenes Fleisch hingegeben. Mönche, Menschenfleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen. Und, Mönche, Fleisch darf nicht verzehrt werden, ohne es geprüft zu haben. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Manussamaṃsapaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über das Verbot von Menschenfleisch ist abgeschlossen.

169. Hatthimaṃsādipaṭikkhepakathā

169. Darlegung über das Verbot von Elefantenfleisch usw.

281. Tena kho pana samayena rañño hatthī maranti. Manussā dubbhikkhe hatthimaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ hatthimaṃsaṃ denti. Bhikkhū hatthimaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthimaṃsaṃ paribhuñjissanti. Rājaṅgaṃ hatthī, sace rājā jāneyya, na nesaṃ attamano assā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ [Pg.313] ārocesuṃ. Na, bhikkhave, hatthimaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

281. Zu jener Zeit starben die Elefanten des Königs. In Zeiten einer Hungersnot aßen die Menschen Elefantenfleisch; sie gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Elefantenfleisch. Die Mönche verzehrten das Elefantenfleisch. Die Menschen waren unzufrieden, klagten und äußerten ihren Tadel: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, Elefantenfleisch verzehren! Der Elefant ist ein königliches Attribut. Wenn der König davon erführe, wäre er nicht erfreut über jene Mönche.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, Elefantenfleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Tena kho pana samayena rañño assā maranti. Manussā dubbhikkhe assamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ assamaṃsaṃ denti. Bhikkhū assamaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā assamaṃsaṃ paribhuñjissanti. Rājaṅgaṃ assā, sace rājā jāneyya, na nesaṃ attamano assā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, assamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit starben die Pferde des Königs. In Zeiten einer Hungersnot aßen die Menschen Pferdefleisch; sie gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Pferdefleisch. Die Mönche verzehrten das Pferdefleisch. Die Menschen waren unzufrieden, klagten und äußerten ihren Tadel: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, Pferdefleisch verzehren! Das Pferd ist ein königliches Attribut. Wenn der König davon erführe, wäre er nicht erfreut über jene Mönche.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, Pferdefleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Tena kho pana samayena manussā dubbhikkhe sunakhamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ sunakhamaṃsaṃ denti. Bhikkhū sunakhamaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sunakhamaṃsaṃ paribhuñjissanti, jeguccho sunakho paṭikūlo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sunakhamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit aßen die Menschen in Zeiten einer Hungersnot Hundefleisch; sie gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Hundefleisch. Die Mönche verzehrten das Hundefleisch. Die Menschen waren unzufrieden, klagten und äußerten ihren Tadel: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, Hundefleisch verzehren! Der Hund ist abscheulich und widerwärtig.“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, Hundefleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Tena kho pana samayena manussā dubbhikkhe ahimaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ ahimaṃsaṃ denti. Bhikkhū ahimaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā ahimaṃsaṃ paribhuñjissanti, jeguccho ahi paṭikūlo’’ti. Supassopi nāgarājā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho supasso nāgarājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi, bhante, nāgā assaddhā appasannā. Te appamattakehipi bhikkhū viheṭheyyuṃ. Sādhu, bhante, ayyā ahimaṃsaṃ na paribhuñjeyyu’’nti. Atha kho bhagavā supassaṃ nāgarājānaṃ dhammiyā kathāya sandassesi…pe… padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ahimaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Zu jener Zeit aßen die Menschen in Zeiten einer Hungersnot Schlangenfleisch; sie gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Schlangenfleisch. Die Mönche verzehrten das Schlangenfleisch. Die Menschen waren unzufrieden, klagten und äußerten ihren Tadel: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, Schlangenfleisch verzehren! Die Schlange ist abscheulich und widerwärtig.“ Auch der Schlangenkönig Supassa suchte den Erhabenen auf; er begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Schlangenkönig Supassa zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, es gibt Schlangen, die keinen Glauben und kein Vertrauen haben. Diese könnten die Mönche schon wegen Geringfügigkeiten verletzen. Es wäre gut, Ehrwürdiger Herr, wenn die Edlen kein Schlangenfleisch verzehren würden.“ Da unterwies der Erhabene den Schlangenkönig Supassa mit einer Lehrrede ... dieser umrundete den Erhabenen ehrerbietig und ging fort. Danach hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, Schlangenfleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Tena [Pg.314] kho pana samayena luddakā sīhaṃ hantvā sīhamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ sīhamaṃsaṃ denti. Bhikkhū sīhamaṃsaṃ paribhuñjitvā araññe viharanti. Sīhā sīhamaṃsagandhena bhikkhū paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sīhamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit töteten Jäger einen Löwen und aßen das Fleisch; sie gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Löwenfleisch. Die Mönche verzehrten das Löwenfleisch und lebten im Wald. Die Löwen stellten den Mönchen wegen des Geruchs von Löwenfleisch nach. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, Löwenfleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Tena kho pana samayena luddakā byagghaṃ hantvā…pe… dīpiṃ hantvā…pe… acchaṃ hantvā…pe… taracchaṃ hantvā taracchamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ taracchamaṃsaṃ denti. Bhikkhū taracchamaṃsaṃ paribhuñjitvā araññe viharanti. Taracchā taracchamaṃsagandhena bhikkhū paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, taracchamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit töteten Jäger einen Tiger ... einen Leoparden ... einen Bären ... eine Hyäne, aßen das Hyänenfleisch und gaben den Mönchen, die auf Almosengang waren, Hyänenfleisch. Die Mönche verzehrten das Hyänenfleisch und lebten im Wald. Die Hyänen stellten den Mönchen wegen des Geruchs von Hyänenfleisch nach. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Mönche, Hyänenfleisch darf nicht verzehrt werden. Wer es verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Hatthimaṃsādipaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über das Verbot von Elefantenfleisch usw. ist abgeschlossen.

Suppiyabhāṇavāro niṭṭhito dutiyo.

Der zweite Suppiya-Rezitationsabschnitt ist abgeschlossen.

170. Yāgumadhugoḷakānujānanā

170. Erlaubnis für Reisbrei und Honigbälle

282. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena andhakavindaṃ tena cārikaṃ pakkāmi, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena jānapadā manussā bahuṃ loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi sakaṭesu āropetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – yadā paṭipāṭiṃ labhissāma tadā bhattaṃ karissāmāti, pañcamattāni ca vighāsādasatāni. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena andhakavindaṃ tadavasari. Atha kho aññatarassa brāhmaṇassa paṭipāṭiṃ alabhantassa etadahosi – ‘‘atītāni kho me dve māsāni buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ anubandhantassa ‘yadā paṭipāṭiṃ labhissāmi tadā bhattaṃ karissāmī’ti, na ca me paṭipāṭi labbhati, ahañcamhi ekattako, bahu ca me gharāvāsattho hāyati. Yaṃnūnāhaṃ bhattaggaṃ olokeyyaṃ; yaṃ bhattagge nāssa, taṃ paṭiyādeyya’’nti. Atha kho so brāhmaṇo bhattaggaṃ olokento dve nāddasa – yāguñca [Pg.315] madhugoḷakañca. Atha kho so brāhmaṇo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘idha me, bho ānanda, paṭipāṭiṃ alabhantassa etadahosi ‘atītāni kho me dve māsāni buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ anubandhantassa, yadā paṭipāṭiṃ labhissāmi tadā bhattaṃ karissāmīti. Na ca me paṭipāṭi labbhati, ahañcamhi ekattako, bahu ca me gharāvāsattho hāyati. Yaṃnūnāhaṃ bhattaggaṃ olokeyyaṃ; yaṃ bhattagge nāssa, taṃ paṭiyādeyya’nti. So kho ahaṃ, bho ānanda, bhattaggaṃ olokento dve nāddasaṃ – yāguñca madhugoḷakañca. Sacāhaṃ, bho ānanda, paṭiyādeyyaṃ yāguñca madhugoḷakañca, paṭiggaṇheyya me bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, bhagavantaṃ paṭipucchissāmī’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Tena hānanda, paṭiyādetūti. Tena hi, brāhmaṇa, paṭiyādehīti. Atha kho so brāhmaṇo tassā rattiyā accayena pahūtaṃ yāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpetvā bhagavato upanāmesi – paṭiggaṇhātu me bhavaṃ gotamo yāguñca madhugoḷakañcāti. Tena hi, brāhmaṇa, bhikkhūnaṃ dehīti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjathāti. Atha kho so brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ pahūtāya yāguyā ca madhugoḷakena ca sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ dhotahatthaṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca –

282. Nachdem der Erhabene sich in Bārāṇasī so lange wie gewünscht aufgehalten hatte, begab er sich auf eine Wanderung nach Andhakavinda, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich tausendzweihundertfünfzig Bhikkhus. Zu jener Zeit luden Menschen aus dem Lande viel Salz, Öl, Reis und feste Speisen auf Wagen und folgten der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft Schritt für Schritt, in der Absicht: „Sobald wir an der Reihe sind, werden wir eine Mahlzeit bereiten.“ Auch etwa fünfhundert Essensreste-Verzehrer folgten ihnen. Schließlich erreichte der Erhabene auf seiner Wanderung Andhakavinda. Einem gewissen Brahmanen, der nicht an die Reihe kam, kam dieser Gedanke: „Zwei Monate sind vergangen, während ich der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft folgte, in der Hoffnung: ‚Sobald ich an der Reihe bin, werde ich eine Mahlzeit bereiten.‘ Aber ich komme nicht an die Reihe, und ich bin allein, so dass meine häuslichen Angelegenheiten sehr vernachlässigt werden. Wie wäre es, wenn ich den Speisesaal inspizieren würde; was im Speisesaal fehlt, das will ich zubereiten.“ Als der Brahmane den Speisesaal inspizierte, sah er zwei Dinge nicht: Reisschleim und Honigklößchen. Da begab sich der Brahmane zum ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Herr Ānanda, als ich nicht an die Reihe kam, dachte ich: ‚Zwei Monate sind vergangen, während ich der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft folgte ... Wie wäre es, wenn ich den Speisesaal inspizieren würde; was im Speisesaal fehlt, das will ich zubereiten.‘ Da ich nun im Speisesaal keinen Reisschleim und keine Honigklößchen sah, möchte ich fragen: Wenn ich Reisschleim und Honigklößchen zubereiten würde, würde der Herr Gotama diese von mir annehmen?“ Ānanda antwortete: „Nun denn, Brahmane, ich werde den Erhabenen fragen.“ Nachdem Ānanda den Erhabenen informiert hatte, sagte dieser: „Wohlan Ānanda, er möge sie zubereiten.“ Daraufhin ließ der Brahmane nach Ablauf jener Nacht reichlich Reisschleim und Honigklößchen zubereiten und bot sie dem Erhabenen an: „Möge der Herr Gotama meinen Reisschleim und die Honigklößchen annehmen.“ Der Erhabene sprach: „Nun denn, Brahmane, gib sie den Mönchen.“ Die Mönche jedoch zögerten aus Gewissensbedenken und nahmen sie nicht an. Da sagte der Erhabene: „Nehmt sie an, ihr Mönche, und verzehrt sie.“ Da sättigte der Brahmane die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinschaft eigenhändig mit reichlich Reisschleim und Honigklößchen, bis sie abwinkten. Als der Erhabene seine Hand gewaschen und den Napf beiseite gestellt hatte, setzte sich der Brahmane zur Seite. Dem dort sitzenden Brahmanen sprach der Erhabene wie folgt zu:

‘‘Dasayime, brāhmaṇa, ānisaṃsā yāguyā. Katame dasa? Yāguṃ dento āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti, yāgu pītā khuddaṃ paṭihanati, pipāsaṃ vineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ pāceti – ime kho, brāhmaṇa, dasānisaṃsā yāguyā’’ti.

„Zehn, o Brahmane, sind die Vorzüge des Reisschleims. Welche zehn? Wer Reisschleim spendet, gibt Lebenskraft, gibt Schönheit, gibt Wohlbefinden, gibt Stärke und gibt Geistesgegenwart. Getrunkener Reisschleim vertreibt den Hunger, beseitigt den Durst, bringt die Winde in Fluss, reinigt die Blase und lässt Speisereste verdauen. Dies, Brahmane, sind die zehn Vorzüge des Reisschleims.“

Yo saññatānaṃ paradattabhojinaṃ;

Kālena sakkacca dadāti yāguṃ;

Dasassa ṭhānāni anuppavecchati;

Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca.

Wer jenen, die gezügelt sind und von Gaben anderer leben, zur rechten Zeit ehrfürchtig Reisschleim spendet, der gewährt ihnen zehn Dinge: Lebenskraft, Schönheit, Wohlbefinden und Stärke.

Paṭibhānamassa [Pg.316] upajāyate tato;

Khuddaṃ pipāsañca byapaneti vātaṃ;

Sodheti vatthiṃ pariṇāmeti bhuttaṃ;

Bhesajjametaṃ sugatena vaṇṇitaṃ.

Geistesgegenwart erwächst ihm daraus; Hunger, Durst und Winde werden vertrieben; die Blase wird gereinigt und die Speise wird verdaut. Diese Arznei wurde vom Sugata gepriesen.

Tasmā hi yāguṃ alameva dātuṃ;

Niccaṃ manussena sukhatthikena;

Dibbāni vā patthayatā sukhāni;

Manussasobhagyatamicchatā vāti.

Darum ist es wahrlich angemessen, stets Reisschleim zu spenden – für einen Menschen, der nach eigenem Glück strebt, der himmlische Freuden ersehnt oder sich menschliches Ansehen wünscht.

Atha kho bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yāguñca madhugoḷakañcā’’ti.

Nachdem der Erhabene den Brahmanen mit diesen Versen gesegnet hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Danach hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, ihr Mönche, Reisschleim und Honigklößchen.“

Yāgumadhugoḷakānujānanā niṭṭhitā.

Das Ende der Erlaubnis von Reisschleim und Honigklößchen.

171. Taruṇapasannamahāmattavatthu

171. Die Geschichte vom gläubigen jungen Minister.

283. Assosuṃ kho manussā bhagavatā kira yāgu anuññātā madhugoḷakañcāti. Te kālasseva, bhojjayāguṃ paṭiyādenti madhugoḷakañca. Bhikkhū kālasseva bhojjayāguyā dhātā madhugoḷakena ca bhattagge na cittarūpaṃ paribhuñjanti. Tena kho pana samayena aññatarena taruṇapasannena mahāmattena svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito hoti. Atha kho tassa taruṇapasannassa mahāmattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ aḍḍhatelasannaṃ bhikkhusatānaṃ aḍḍhatelasāni maṃsapātisatāni paṭiyādeyyaṃ, ekamekassa bhikkhuno ekamekaṃ maṃsapātiṃ upanāmeyya’’nti. Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā aḍḍhatelasāni ca maṃsapātisatāni, bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa taruṇapasannassa mahāmattassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto bhattagge bhikkhū parivisati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘thokaṃ, āvuso, dehi; thokaṃ, āvuso, dehī’’ti. ‘‘Mā kho tumhe, bhante, – ‘ayaṃ taruṇapasanno mahāmatto’ti [Pg.317] – thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhatha. Bahuṃ me khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, aḍḍhatelasāni ca maṃsapātisatāni. Ekamekassa bhikkhuno ekamekaṃ maṃsapātiṃ upanāmessāmīti. Paṭiggaṇhatha, bhante, yāvadattha’’nti. ‘‘Na kho mayaṃ, āvuso, etaṃkāraṇā thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhāma, api ca mayaṃ kālasseva bhojjayāguyā dhātā madhugoḷakena ca. Tena mayaṃ thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti. Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā nimantitā aññassa bhojjayāguṃ paribhuñjissanti, na cāhaṃ paṭibalo yāvadatthaṃ dātu’’nti kupito anattamano āsādanāpekkho bhikkhūnaṃ patte pūrento agamāsi – bhuñjatha vā haratha vāti. Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ taruṇapasannaṃ mahāmattaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

283. Die Menschen hörten, dass der Erhabene wahrlich Reisschleim und Honigbällchen erlaubt hatte. Sie bereiteten bereits am frühen Morgen nahrhaften Reisschleim und Honigbällchen zu. Da die Mönche bereits früh am Morgen durch den nahrhaften Reisschleim und die Honigbällchen gesättigt waren, aßen sie im Speisesaal nicht nach Herzenslust. Zu jener Zeit hatte ein gewisser junger, gläubiger Minister die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für den nächsten Tag eingeladen. Da kam jenem jungen, gläubigen Minister dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich für die zwölfhundertfünfzig Mönche zwölfhundertfünfzig Schalen mit Fleisch zubereiten ließe? Jedem einzelnen Mönch möchte ich jeweils eine Schale Fleisch darreichen.“ Nachdem nun jene Nacht vergangen war, ließ der junge, gläubige Minister vorzügliche Speisen – feste wie weiche – sowie zwölfhundertfünfzig Schalen mit Fleisch herrichten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist fertig.“ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo das Haus jenes jungen, gläubigen Ministers war. Dort angekommen, setzte er sich zusammen mit der Sangha der Mönche auf den bereiteten Platz. Daraufhin bediente der junge, gläubige Minister die Mönche im Speisesaal. Die Mönche sagten: „Gib nur wenig, Freund; gib nur wenig, Freund.“ — „Ehrwürdige Herren, nehmt nicht nur jeweils ein klein wenig an, bloß weil ihr denkt: ‚Dieser Minister ist jung und gläubig‘. Ich habe reichlich feste und weiche Speisen sowie zwölfhundertfünfzig Schalen mit Fleisch vorbereitet. Jedem einzelnen Mönch möchte ich jeweils eine Schale Fleisch darreichen. Bitte, ehrwürdige Herren, nehmt so viel an, wie ihr wünscht.“ — „Freund, wir nehmen nicht aus diesem Grund nur wenig an, sondern weil wir bereits am frühen Morgen durch nahrhaften Reisschleim und Honigbällchen gesättigt wurden. Deshalb nehmen wir nur jeweils ein wenig an.“ Da beschwerte sich der junge, gläubige Minister, war verärgert und schimpfte: „Wie können die ehrwürdigen Herren, obwohl sie von mir eingeladen wurden, den nahrhaften Reisschleim eines anderen essen? Bin ich etwa nicht imstande, so viel zu geben, wie benötigt wird?“ Zornig, missgestimmt und in der Absicht, sie zu brüskieren, füllte er die Schalen der Mönche bis zum Rand und ging dabei umher, indem er sagte: „Entweder esst es oder nehmt es mit!“ Nachdem der junge, gläubige Minister die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen gesättigt und bewirtet hatte, bis sie abwinkten, und als er sah, dass der Erhabene zu Ende gegessen und seine Hand von der Schale genommen hatte, setzte er sich zur Seite. Den zur Seite sitzenden jungen, gläubigen Minister unterwies, ermunterte, begeisterte und erfreute der Erhabene durch eine Lehrrede, erhob sich dann von seinem Platz und ging fort.

Atha kho tassa taruṇapasannassa mahāmattassa acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ kupito anattamano āsādanāpekkho bhikkhūnaṃ patte pūrento agamāsiṃ – ‘bhuñjatha vā haratha vā’ti. Kiṃ nu kho mayā bahuṃ pasutaṃ puññaṃ vā apuññaṃ vā’’ti? Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so taruṇapasanno mahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ kupito anattamano āsādanāpekkho bhikkhūnaṃ patte pūrento agamāsiṃ – bhuñjatha vā haratha vāti. Kiṃ nu kho mayā bahuṃ pasutaṃ, puññaṃ vā apuññaṃ vā’ti. Kiṃ nu kho mayā, bhante, bahuṃ pasutaṃ, puññaṃ vā apuññaṃ vā’’ti? ‘‘Yadaggena tayā, āvuso, svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito tadaggena te bahuṃ puññaṃ pasutaṃ. Yadaggena te [Pg.318] ekamekena bhikkhunā ekamekaṃ sitthaṃ paṭiggahitaṃ tadaggena te bahuṃ puññaṃ pasutaṃ, saggā te āraddhā’’ti. Atha kho so taruṇapasanno mahāmatto – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, saggā kira me āraddhā’’ti – haṭṭho udaggo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū aññatra nimantitā aññassa bhojjayāguṃ paribhuñjantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā aññatra nimantitā aññassa bhojjayāguṃ paribhuñjissanti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā. Yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

Da kamen jenem hohen Beamten mit noch jungem Glauben, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, Gewissensbisse und Reue auf: „Es ist wahrlich mein Verlust, nicht mein Gewinn; es ist wahrlich mein Unglück, nicht mein Heil, dass ich zornig und missgestimmt, in der Absicht zu kränken, die Schalen der Mönche füllte und sagte: ‚Esst es oder nehmt es mit!‘ und dann wegging. Habe ich nun viel Verdienst oder Unverdienst angehäuft?“ Daraufhin begab sich jener hohe Beamte dorthin, wo der Erhabene verweilte, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener hohe Beamte zum Erhabenen: „Herr, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, kamen mir Gewissensbisse und Reue auf: ‚Es ist wahrlich mein Verlust... (wie oben) ... Habe ich nun viel Verdienst oder Unverdienst angehäuft?‘ Herr, habe ich nun viel Verdienst oder Unverdienst angehäuft?“ „Von dem Augenblick an, Freund, als du die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für den nächsten Tag eingeladen hast, hast du viel Verdienst angehäuft. Von dem Augenblick an, als jedes einzelne Reiskorn von jedem einzelnen Mönch entgegengenommen wurde, hast du viel Verdienst angehäuft; du hast das zum Himmel führende Verdienst gewirkt.“ Da war jener hohe Beamte hocherfreut und frohgemut: „Ein Gewinn ist es für mich, ein Heil ist es für mich, viel Verdienst habe ich wahrlich angehäuft, das zum Himmel führende Verdienst habe ich gewirkt!“ Er erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Gemeinschaft der Mönche zusammenkommen und fragte die Mönche: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche, die anderswo eingeladen waren, die Speise-Grütze eines anderen Spenders verzehrt haben?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „... Wie können diese törichten Menschen nur, obwohl sie anderswo eingeladen sind, die Speise-Grütze eines anderen verzehren? Dies dient nicht dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren...“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ein Mönch, der anderswo eingeladen ist, darf nicht die Speise-Grütze eines anderen verzehren. Wer sie dennoch verzehrt, mit dem soll gemäß der Regel verfahren werden.“

Taruṇapasannamahāmattavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über den hohen Beamten mit dem noch jungem Glauben ist abgeschlossen.

172. Belaṭṭhakaccānavatthu

172. Die Geschichte von Belaṭṭha Kaccāna

284. Atha kho bhagavā andhakavinde yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena belaṭṭho kaccāno rājagahā andhakavindaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti, pañcamattehi sakaṭasatehi, sabbeheva guḷakumbhapūrehi. Addasā kho bhagavā belaṭṭhaṃ kaccānaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kho belaṭṭho kaccāno yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho belaṭṭho kaccāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, ekamekassa bhikkhuno ekamekaṃ guḷakumbhaṃ dātu’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, ekaṃyeva guḷakumbhaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā ekaṃyeva guḷakumbhaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ābhato, bhante, guḷakumbho; kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, bhikkhūnaṃ guḷaṃ dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā [Pg.319] bhikkhūnaṃ guḷaṃ datvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dinno, bhante, bhikkhūnaṃ guḷo, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, bhikkhūnaṃ guḷaṃ yāvadatthaṃ dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā bhikkhūnaṃ guḷaṃ yāvadatthaṃ datvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dinno, bhante, bhikkhūnaṃ guḷo yāvadattho, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, bhikkhū guḷehi santappehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā bhikkhū guḷehi santappesi. Ekacce bhikkhū pattepi pūresuṃ parissāvanānipi thavikāyopi pūresuṃ. Atha kho belaṭṭho kaccāno bhikkhū guḷehi santappetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santappitā, bhante, bhikkhū guḷehi, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā vighāsādānaṃ guḷaṃ datvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dinno, bhante, vighāsādānaṃ guḷo, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ yāvadatthaṃ dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā vighāsādānaṃ guḷaṃ yāvadatthaṃ datvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dinno, bhante, vighāsādānaṃ guḷo yāvadattho, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, kaccāna, vighāsāde guḷehi santappehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā vighāsāde guḷehi santappesi. Ekacce vighāsādā kolambepi ghaṭepi pūresuṃ, piṭakānipi ucchaṅgepi pūresuṃ. Atha kho belaṭṭho kaccāno vighāsāde guḷehi santappetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santappitā, bhante, vighāsādā guḷehi, bahu cāyaṃ guḷo avasiṭṭho. Kathāhaṃ, bhante, paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Nāhaṃ taṃ, kaccāna, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yassa so guḷo paribhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, kaccāna, taṃ guḷaṃ appaharite vā chaḍḍehi, appāṇake vā udake opilāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho belaṭṭho kaccāno bhagavato paṭissuṇitvā taṃ guḷaṃ appāṇake udake [Pg.320] opilāpeti. Atha kho so guḷo udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati padhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati padhūpāyati sampadhūpāyati, evameva so guḷo udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati padhūpāyati sampadhūpāyati.

284. Als nun der Erhabene in Andhakavinda so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf eine Wanderung nach Rājagaha, zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft von zwölfhundertfünfzig Mönchen. Zu jener Zeit befand sich Belaṭṭha Kaccāna auf der Fernstraße von Rājagaha nach Andhakavinda mit etwa fünfhundert Wagen, die alle mit Töpfen voll Melasse beladen waren. Der Erhabene sah Belaṭṭha Kaccāna schon von weitem kommen. Als er ihn sah, verließ er den Weg und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes nieder. Daraufhin begab sich Belaṭṭha Kaccāna dorthin, wo der Erhabene war, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und stellte sich beiseite hin. So beiseite stehend sagte Belaṭṭha Kaccāna zum Erhabenen: „Ich wünsche, Herr, jedem einzelnen Mönch je einen Topf Melasse zu geben.“ — „Dann, Kaccāna, bringe nur einen einzigen Topf Melasse.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen, nahm nur einen Topf Melasse und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er herangetreten war, sagte er zum Erhabenen: „Herr, der Topf Melasse ist gebracht. Wie soll ich nun verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, gib den Mönchen von der Melasse.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen, und nachdem er den Mönchen Melasse gegeben hatte, sagte er zum Erhabenen: „Herr, die Melasse wurde den Mönchen gegeben, aber es ist noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, gib den Mönchen so viel von der Melasse, wie sie wollen.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen, und nachdem er den Mönchen so viel Melasse gegeben hatte, wie sie wollten, sagte er zum Erhabenen: „Herr, den Mönchen wurde so viel Melasse gegeben, wie sie wollten, aber es ist noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, sättige die Mönche mit der Melasse.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen und sättigte die Mönche mit der Melasse. Einige Mönche füllten sogar ihre Almosenschalen, ihre Wasserfilter und auch ihre Beutel. Nachdem Belaṭṭha Kaccāna die Mönche mit der Melasse gesättigt hatte, sagte er zum Erhabenen: „Herr, die Mönche sind mit der Melasse gesättigt, aber es ist immer noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, gib die Melasse denjenigen, die von den Speiseresten leben.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen, und nachdem er den Resteverzehrern die Melasse gegeben hatte, sagte er zum Erhabenen: „Herr, die Melasse wurde den Resteverzehrern gegeben, aber es ist noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, gib den Resteverzehrern so viel von der Melasse, wie sie wollen.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen, und nachdem er den Resteverzehrern so viel Melasse gegeben hatte, wie sie wollten, sagte er zum Erhabenen: „Herr, den Resteverzehrern wurde so viel Melasse gegeben, wie sie wollten, aber es ist noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Dann, Kaccāna, sättige die Resteverzehrer mit der Melasse.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen und sättigte die Resteverzehrer mit der Melasse. Einige der Resteverzehrer füllten Krüge und Töpfe, andere füllten Körbe und ihre Schoßfalten. Nachdem Belaṭṭha Kaccāna die Resteverzehrer mit der Melasse gesättigt hatte, sagte er zum Erhabenen: „Herr, die Resteverzehrer sind mit der Melasse gesättigt, aber es ist immer noch viel von dieser Melasse übrig. Wie soll ich verfahren, Herr?“ — „Kaccāna, ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen, niemanden, bei dem diese Melasse, wenn sie verzehrt würde, richtig verdaut werden könnte, außer dem Tathāgata oder einem Schüler des Tathāgata. Deshalb, Kaccāna, wirf diese Melasse entweder an einem Ort auf graslosem Boden weg oder versenke sie in Wasser, in dem sich keine Lebewesen befinden.“ — „Sehr wohl, Herr“, antwortete Belaṭṭha Kaccāna dem Erhabenen und versenkte jene Melasse in Wasser ohne Lebewesen. Daraufhin zischte und knisterte jene ins Wasser geworfene Melasse, sie dampfte und qualmte gewaltig. So wie eine Pflugschar, die den ganzen Tag über erhitzt wurde, wenn man sie ins Wasser wirft, zischt und knistert, dampft und qualmt, genauso zischte und knisterte jene Melasse, als sie ins Wasser geworfen wurde, sie dampfte und qualmte gewaltig.“

Atha kho belaṭṭho kaccāno saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho belaṭṭhassa kaccānassa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – ‘‘dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi belaṭṭhaṃ kaccānaṃ kallacittaṃ, muducittaṃ, vinīvaraṇacittaṃ, udaggacittaṃ, pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi…pe… evameva belaṭṭhassa kaccānassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Atha kho belaṭṭho kaccāno diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante. Abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… evamevaṃ kho bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇagata’’nti.

Da begab sich Belaṭṭha Kaccāno, erschüttert und mit gesträubtem Haar, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen seine Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite nieder. Dem an einer Seite sitzenden Belaṭṭha Kaccāno hielt der Erhabene eine stufenweise Rede, nämlich: eine Rede über das Geben, eine Rede über die Tugend, eine Rede über den Himmel; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Verunreinigung der Sinnengenüsse dar sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass Belaṭṭha Kaccāno einen bereiten Geist, einen sanften Geist, einen von Hindernissen freien Geist, einen freudigen Geist und einen vertrauensvollen Geist hatte, da verkündete er jene Lehrdarlegung, die den Buddhas eigen ist... (wie oben)... Ebenso entstand dem Belaṭṭha Kaccāno noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen.' Da sprach Belaṭṭha Kaccāno, der die Lehre gesehen, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und die Lehre tief durchdrungen hatte, der den Zweifel überwunden und das Schwanken abgelegt hatte, der zur Gewissheit gelangt war und in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig war, zum Erhabenen: 'Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichten würde... (wie oben)... ebenso wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.'

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe guḷo ussanno hoti. Bhikkhū – gilānasseva bhagavatā guḷo anuññāto, no agilānassāti – kukkuccāyantā guḷaṃ na bhuñjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodakanti.

Danach wanderte der Erhabene allmählich weiter und gelangte nach Rājagaha. Dort verweilte der Erhabene in Rājagaha im Veḷuvana am Ort der Eichhörnchenfütterung. Zu jener Zeit war in Rājagaha Rohrzuckersaft im Überfluss vorhanden. Die Mönche dachten: 'Der Erhabene hat Rohrzuckersaft nur für Kranke erlaubt, nicht für Nichtkranke', und aus Gewissensnot aßen sie keinen Rohrzuckersaft. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. (Da sprach der Erhabene:) 'Ich erlaube, ihr Mönche, Rohrzuckersaft für Kranke und Rohrzuckerwasser für Nichtkranke.'

Belaṭṭhakaccānavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Belaṭṭha Kaccāna ist beendet.

173. Pāṭaligāmavatthu

173. Die Geschichte von Pāṭaligāma

285. Atha [Pg.321] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena pāṭaligāmo tena cārikaṃ pakkāmi, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā – ‘‘bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho pāṭaligāmike upāsake bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi, samādapesi, samuttejesi, sampahaṃsesi. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāraṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā, āsanāni paññapetvā, udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā, telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ. Āsanāni paññattāni. Udakamaṇiko patiṭṭhāpito. Telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

285. Nachdem der Erhabene in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, brach er zu einer Wanderung nach Pāṭaligāma auf, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, mit zwölfeinhalb Hundert Mönchen. Der Erhabene wanderte allmählich weiter und gelangte nach Pāṭaligāma. Die Laienanhänger von Pāṭaligāma hörten: 'Der Erhabene ist in Pāṭaligāma eingetroffen.' Da begaben sich die Laienanhänger von Pāṭaligāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen ihre Ehrfurcht und setzten sich an eine Seite nieder. Den an einer Seite sitzenden Laienanhängern von Pāṭaligāma gab der Erhabene eine Lehrunterweisung, mit der er sie belehrte, anspornte, begeisterte und erfreute. Daraufhin sagten die Laienanhänger von Pāṭaligāma zum Erhabenen: 'Möge der Erhabene zusammen mit der Mönchsgemeinschaft unser Gästehaus annehmen.' Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als die Laienanhänger von Pāṭaligāma die Zustimmung des Erhabenen bemerkt hatten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, erwiesen dem Erhabenen ihre Ehrfurcht, umschritten ihn ehrerbietig und begaben sich zum Gästehaus. Dort legten sie überall Matten aus, bereiteten die Sitze vor, stellten ein großes Wassergefäß auf und zündeten Öllampen an. Dann begaben sie sich wieder zum Erhabenen, erwiesen ihm ihre Ehrfurcht und blieben an einer Seite stehen. So stehend sprachen sie zum Erhabenen: 'Herr, das Gästehaus ist vollständig ausgelegt, die Sitze sind bereitet, das Wassergefäß ist aufgestellt und die Öllampen sind angezündet. Möge der Erhabene nun tun, was er für zeitgemäß hält.'

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi –

Da kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft zum Gästehaus. Dort wusch er seine Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich an die mittlere Säule mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder. Auch die Mönchsgemeinschaft wusch ihre Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich an die westliche Wand mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder, wobei sie den Erhabenen vor sich hatten. Auch die Laienanhänger von Pāṭaligāma wuschen ihre Füße, betraten das Gästehaus und setzten sich an die östliche Wand mit dem Gesicht nach Westen gewandt nieder, wobei sie ebenfalls den Erhabenen vor sich hatten. Da wandte sich der Erhabene an die Laienanhänger von Pāṭaligāma:

[Pg.322], Gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati, yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

, Hausväter, dies sind die fünf Gefahren für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Welche fünf? Hier, Hausväter, erleidet ein Tugendloser, der in der Tugend gescheitert ist, infolge von Nachlässigkeit einen großen Verlust an Besitz. Dies ist die erste Gefahr für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, verbreitet sich ein schlechter Ruf über einen Tugendlosen, der in der Tugend gescheitert ist. Dies ist die zweite Gefahr für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, tritt ein Tugendloser, der in der Tugend gescheitert ist, welcher Versammlung auch immer er sich nähert – sei es eine Versammlung von Adligen, eine Versammlung von Brahmanen, eine Versammlung von Hausvätern oder eine Versammlung von Asketen – unsicher und befangen entgegen. Dies ist die dritte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, stirbt ein Tugendloser, der in der Tugend gescheitert ist, verwirrt. Dies ist die vierte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, wird ein Tugendloser, der in der Tugend gescheitert ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Dies ist die fünfte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend. Dies, Hausväter, sind die fünf Gefahren für einen Tugendlosen durch das Scheitern in der Tugend.

‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati, yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyāti.

Es gibt diese fünf Segnungen, Hausväter, für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Welche fünf? Hier, Hausväter, erlangt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, infolge von Achtsamkeit eine groÐe Menge an Reichtum. Dies ist die erste Segnung für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, verbreitet sich ein guter Ruf über einen Tugendhaften, der in der Tugend vollkommen ist. Dies ist die zweite Segnung für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, tritt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, welcher Versammlung auch immer er sich nähert – sei es eine Versammlung von Adligen, eine Versammlung von Brahmanen, eine Versammlung von Hausvätern oder eine Versammlung von Asketen – sicher und unbefangen entgegen. Dies ist die dritte Segnung für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, stirbt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, unverwirrt. Dies ist die vierte Segnung für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Des Weiteren, Hausväter, wird ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Bestimmungsort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Dies ist die fünfte Segnung für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Dies, Hausväter, sind die fünf Segnungen für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend.

Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi [Pg.323] – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi.

Daraufhin unterwies der Erhabene die Laienanhänger von Páṭali-Dorf einen groÐen Teil der Nacht hindurch mit einer Lehrrede, regte sie an, spornte sie an und erfreute sie, und verabschiedete sie dann mit den Worten: ‘Die Nacht ist nun weit vorangeschritten, Hausväter. Tut nun, was ihr für zeitgemäß haltet.’ ‘Ja, Herr’, antworteten die Laienanhänger von Páṭali-Dorf dem Erhabenen, erhoben sich von ihren Plätzen, erwiesen dem Erhabenen die Ehre, umrundeten ihn ehrfurchtsvoll und gingen fort. Kurz nachdem die Laienanhänger von Páṭali-Dorf fortgegangen waren, begab sich der Erhabene in eine einsame Behausung.

Pāṭaligāmavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Dorf Páṭali ist abgeschlossen.

174. Sunidhavassakāravatthu

174. Die Geschichte von Sunidha und Vassakára

286. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Addasā kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke nu kho te, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti? ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ, yāvatā vaṇippatho, idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā [Pg.324] bhavissanti – aggito vā udakato vā abbhantarato vā mithubhedāti.

286. Zu jener Zeit erbauten die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra in Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren. Der Erhabene sah in der Morgendämmerung, nachdem er aufgestanden war, mit dem reinen göttlichen Auge, das die Sehkraft der Menschen übertrifft, zahlreiche Gottheiten, die in Pāṭaligāma Grundstücke in Besitz nahmen. An jenen Orten, wo mächtige Gottheiten Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen mächtiger Könige und Minister dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten mittleren Ranges Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen von Königen und Ministern mittleren Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten niedrigen Ranges Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen von Königen und Ministern niedrigen Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: „Wer ist es doch, Ānanda, der in Pāṭaligāma eine Stadt erbaut?“ — „Herr, die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra erbauen in Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren.“ — „Ānanda, gerade so, als hätten sie sich mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten, genau so erbauen die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra in Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren. Ich habe hier, Ānanda, in der Morgendämmerung nach dem Aufstehen mit dem reinen göttlichen Auge, das die Sehkraft der Menschen übertrifft, zahlreiche Gottheiten gesehen, die in Pāṭaligāma Grundstücke in Besitz nahmen. An jenen Orten, wo mächtige Gottheiten Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen mächtiger Könige und Minister dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten mittleren Ranges Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen von Königen und Ministern mittleren Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten niedrigen Ranges Grundstücke besetzen, neigen sich die Herzen von Königen und Ministern niedrigen Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Soweit, Ānanda, das Gebiet der Edlen reicht, soweit Handelswege führen, wird dies die bedeutendste Stadt sein: Pāṭaliputta, ein Ort, an dem Warenballen geöffnet werden. Für Pāṭaliputta wird es jedoch drei Gefahren geben: durch Feuer, durch Wasser oder durch inneren Zwist.“

Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā pakkamiṃsu. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Dann begaben sich die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nach ihrer Ankunft tauschten sie freundliche und höfliche Worte mit dem Erhabenen aus und stellten sich dann beiseite hin. So beiseite stehend sprachen die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra zum Erhabenen: „Möge der Herr Gotama zusammen mit der Schar der Mönche für den morgigen Tag das Mahl von uns annehmen.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Als die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra die Zustimmung des Erhabenen erkannten, gingen sie fort. Daraufhin ließen die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließen dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr Gotama, das Mahl ist bereit.“ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Bewirtung durch die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra stattfand. Dort setzte er sich zusammen mit der Schar der Mönche auf die vorbereiteten Sitze. Dann bewirteten die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra die Schar der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen, bis diese gesättigt waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als der Erhabene das Mahl beendet und die Hand von der Schale genommen hatte, setzten sie sich beiseite nieder. Als die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra so beiseite saßen, drückte der Erhabene seinen Dank mit diesen Versen aus:

‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;

Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.

„An welchem Ort auch immer ein Weiser seinen Wohnsitz aufschlägt, dort sollte er tugendhafte, gezügelte Menschen, die das heilige Leben führen, speisen.“

‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;

Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.

„Den Gottheiten, die dort weilen, möge er die Verdienste der Gabe widmen. Geehrt werden sie ihn ehren, und geachtet werden sie ihn achten.“

‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;

Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti.

„Daraufhin erbarmen sie sich seiner, wie eine Mutter sich ihres eigenen Sohnes erbarmt. Ein Mensch, dem das Erbarmen der Gottheiten zuteilwird, sieht allezeit nur Gutes.“

Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti, ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati[Pg.325]; yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ uttarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī’’ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Manussā aññe nāvaṃ pariyesanti, aññe uḷumpaṃ pariyesanti, aññe kullaṃ bandhanti orā pāraṃ gantukāmā. Addasā kho bhagavā te manusse aññe nāvaṃ pariyesante, aññe uḷumpaṃ pariyesante, aññe kullaṃ bandhante orā pāraṃ gantukāme, disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva kho gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Daraufhin stand der Erhabene, nachdem er den magadhischen Ministern Sunidha und Vassakāra mit diesen Versen seinen Dank ausgesprochen hatte, von seinem Platz auf und ging fort. Zu jener Zeit folgten die magadhischen Minister Sunidha und Vassakāra dem Erhabenen auf Schritt und Tritt und dachten: „Das Tor, durch das der Asket Gotama heute hinausgehen wird, soll 'Gotama-Tor' heißen; die Furt, an der er den Fluss Ganges überqueren wird, soll 'Gotama-Furt' heißen.“ Und das Tor, durch das der Erhabene hinaustrat, wurde tatsächlich 'Gotama-Tor' genannt. Dann begab sich der Erhabene dorthin, wo der Fluss Ganges war. Zu jener Zeit war der Fluss Ganges randvoll, so dass eine Krähe vom Ufer aus daraus trinken konnte. Einige Menschen suchten nach Booten, andere nach Holzflößen und wieder andere banden Schilfflöße zusammen, da sie vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer gelangen wollten. Der Erhabene sah diese Menschen, wie sie nach Booten und Flößen suchten, um hinüberzugelangen; und so wie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand der Erhabene am diesseitigen Ufer des Ganges und erschien am jenseitigen Ufer zusammen mit der Mönchsgemeinde wieder. Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Ereignisses und stieß in jener Stunde diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ;

Setuṃ katvāna visajja pallalāni;

Kullañhi jano bandhati;

Tiṇṇā medhāvino janā’’ti.

„Diejenigen, die den Ozean und den See (des Verlangens) überqueren, haben eine Brücke (den Pfad) gebaut und die Sümpfe (der Leidenschaften) hinter sich gelassen; während das gewöhnliche Volk noch Flöße bindet, sind die Weisen bereits hinübergegangen.“

Sunidhavassakāravatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Sunidha und Vassakāra ist abgeschlossen.

175. Koṭigāme saccakathā

175. Die Lehrrede über die Wahrheiten in Koṭigāma

287. Atha kho bhagavā yena koṭigāmo tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa ariyasaccassa…pe… dukkhanirodhassa ariyasaccassa…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo’’ti.

287. Daraufhin begab sich der Erhabene nach Koṭigāma. Dort verweilte der Erhabene in Koṭigāma. Dort wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, durch das Nicht-Verstehen und Nicht-Durchdringen der Vier Edlen Wahrheiten sind sowohl ich als auch ihr so lange Zeit in diesem Kreislauf der Geburten umhergeirrt und gewandert. Welcher vier? Ihr Mönche, durch das Nicht-Verstehen und Nicht-Durchdringen der Edlen Wahrheit vom Leiden, der Edlen Wahrheit von der Leidensentstehung, der Edlen Wahrheit von der Leidensaufhebung und der Edlen Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Pfad sind sowohl ich als auch ihr so lange Zeit in diesem Kreislauf der Geburten umhergeirrt und gewandert. Diese Edle Wahrheit vom Leiden, ihr Mönche, ist nun verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von der Leidensentstehung ist verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von der Leidensaufhebung ist verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Pfad ist verstanden und durchdrungen. Der Durst nach Werden ist abgeschnitten, der Faden zum Werden ist vernichtet, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.“

Catunnaṃ [Pg.326] ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;

Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.

„Weil man die vier Edlen Wahrheiten nicht so sah, wie sie wirklich sind, wanderte man eine lange Zeit durch diese und jene Geburten.“

Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;

Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthidāni punabbhavoti.

„Diese sind nun gesehen, der Faden zum Werden ist herausgerissen; die Wurzel des Leidens ist abgeschnitten, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.“

Koṭigāme saccakathā niṭṭhitā.

Die Lehrrede über die Wahrheiten in Koṭigāma ist abgeschlossen.

176. Ambapālīvatthu

176. Die Geschichte von Ambapālī

288. Assosi kho ambapālī gaṇikā – bhagavā kira koṭigāmaṃ anuppattoti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi vesāliyā niyyāsi bhagavantaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā, pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

288. Die Kurtisane Ambapālī hörte: „Der Erhabene ist in Koṭigāma eingetroffen.“ Da ließ die Kurtisane Ambapālī prächtige Wagen anspannen, bestieg einen dieser prächtigen Wagen und fuhr mit ihrem Gefolge von Vesālī aus los, um den Erhabenen aufzusuchen. Soweit es mit dem Wagen befahrbar war, fuhr sie; dann stieg sie vom Wagen ab und begab sich zu Fuß dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite. Der Erhabene belehrte die beiseite sitzende Kurtisane Ambapālī mit einer Dhamma-Rede, begeisterte sie, ermutigte sie und erfreute sie. Nachdem die Kurtisane Ambapālī vom Erhabenen durch die Dhamma-Rede belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut worden war, sagte sie zum Erhabenen: „Möge der Herr, o Herr, zusammen mit der Mönchsgemeinde, für morgen meine Einladung zum Essen annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als die Kurtisane Ambapālī die Zustimmung des Erhabenen erkannte, erhob sie sich von ihrem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

Ambapālīvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Ambapālī ist abgeschlossen.

177. Licchavīvatthu

177. Die Geschichte der Licchavier

289. Assosuṃ kho vesālikā licchavī – bhagavā kira koṭigāmaṃ anuppattoti. Atha kho vesālikā licchavī bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi vesāliyā niyyāsuṃ bhagavantaṃ dassanāya. Appekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, appekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, appekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, appekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ īsāya īsaṃ yugena yugaṃ cakkena cakkaṃ akkhena akkhaṃ paṭivaṭṭesi. Atha [Pg.327] kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa, je ambapāli, daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ īsāya īsaṃ yugena yugaṃ cakkena cakkaṃ akkhena akkhaṃ paṭivaṭṭesī’’ti? ‘‘Tathā hi pana mayā, ayyaputtā, svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito’’ti. ‘‘Dehi, je ambapāli, amhākaṃ etaṃ bhattaṃ satasahassenā’’ti. ‘‘Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dajjeyyātha, neva dajjāhaṃ taṃ bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamhā vata, bho, ambakāya, parājitamha vata, bho, ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante, disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘yehi, bhikkhave, bhikkhūhi devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchavīparisaṃ; apaloketha, bhikkhave, licchavīparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchavīparisaṃ tāvatiṃsaparisa’’nti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī, bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Adhivuṭṭhomhi, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata, bho, ambakāya, parājitamha vata, bho, ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

289. Die Licchavis von Vesālī hörten: ‘Der Erhabene ist angeblich in Koမigāma angekommen.’ Da lie&en die Licchavis von Vesālĩ prächtige Wagen anspannen, bestiegen jeweils ein prächtiges Gefährt und fuhren mit den prächtigen Wagen aus Vesālĩ hinaus, um den Erhabenen aufzusuchen. Einige Licchavis waren blau, von blauer Farbe, blau gekleidet, mit blauem Schmuck geschmückt; einige Licchavis waren gelb, von gelber Farbe, gelb gekleidet, mit gelbem Schmuck geschmückt; einige Licchavis waren rot, von roter Farbe, rot gekleidet, mit rotem Schmuck geschmückt; einige Licchavis waren wei&, von wei&er Farbe, wei& gekleidet, mit wei&em Schmuck geschmückt. Da stie& die Kurtisane Ambapālĩ mit Deichsel gegen Deichsel, Joch gegen Joch, Rad gegen Rad und Achse gegen Achse mit den Wagen der jungen Licchavis zusammen. Da sprachen jene Licchavis zur Kurtisane Ambapālĩ: ‘Warum, werte Ambapālĩ, stö&t du mit Deichsel gegen Deichsel, Joch gegen Joch, Rad gegen Rad und Achse gegen Achse mit den Wagen der jungen Licchavis zusammen?’ — ‘Weil ich nämlich, ihr Prinzen, für morgen die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze zum Mahl eingeladen habe.’ — ‘Gib uns, werte Ambapālĩ, dieses Mahl für hunderttausend [Goldstücke]!’ — ‘Selbst wenn ihr mir, ihr Prinzen, ganz Vesālĩ mitsamt seinem Umland gäbet, würde ich dieses Mahl nicht hergeben.’ Da schnippten die Licchavis mit den Fingern: ‘Wahrlich, wir sind von dem Weibsbild besiegt worden! Wahrlich, wir sind von dem Weibsbild übervorteilt worden!’ Danach begaben sich jene Licchavis dorthin, wo der Erhabene war. Der Erhabene sah die Licchavis schon von weitem kommen und wandte sich, nachdem er sie gesehen hatte, an die Mönche: ‘Ihr Mönche, diejenigen Mönche, die die Götter der Dreiunddrei&ig noch nicht gesehen haben, die sollen die Schar der Licchavis betrachten; schaut euch die Schar der Licchavis an; nehmt die Schar der Licchavis als Ebenbild der Schar der Tāvatiအsa-Götter wahr!’ Dann fuhren jene Licchavis mit ihren Wagen so weit, wie der Boden für Wagen befahrbar war, stiegen dann von den Wagen ab und begaben sich zu Fu& dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie angekommen waren, grü&ten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Als sie zur Seite Platz genommen hatten, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene jene Licchavis durch eine Lehrrede. Nachdem sie nun vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, ermutigte, begeisterte und erfreute worden waren, sprachen jene Licchavis zum Erhabenen: ‘Möge der Erhabene, Herr, morgen mitsamt der Mönchsgemeinde das Mahl von uns annehmen.’ — ‘Ich habe bereits, ihr Licchavis, für morgen das Mahl der Kurtisane Ambapālĩ angenommen.’ Da schnippten jene Licchavis mit den Fingern: ‘Wahrlich, wir sind von dem Weibsbild besiegt worden! Wahrlich, wir sind von dem Weibsbild übervorteilt worden!’ Dann freuten sich jene Licchavis über die Worte des Erhabenen, hie&en sie gut, erhoben sich von ihren Plätzen, grü&ten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelten ihn rechtsherum und entfernten sich.

Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā yena nātikā tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ [Pg.328] nivāsetvā pattacīvaramādāya yena ambapāliyā gaṇikāya parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāhaṃ, bhante, ambavanaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.

Nachdem der Erhabene in Koမigāma so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich nach Nātikā. Dort in Nātikā hielt sich der Erhabene im Ziegelhaus auf. Da lie& die Kurtisane Ambapālĩ nach Ablauf jener Nacht in ihrem eigenen Park vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und lie& dem Erhabenen die Zeit melden: ‘Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist fertig.’ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Speisung der Kurtisane Ambapālĩ stattfand. Nachdem er angekommen war, setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den vorbereiteten Platz. Die Kurtisane Ambapālĩ bediente nun die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen, bis alle zufrieden waren und das Nachreichen ablehnten. Als sie bemerkte, dass der Erhabene zu Ende gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, setzte sich die Kurtisane Ambapālĩ zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Kurtisane Ambapālĩ zum Erhabenen: ‘Diesen Ambavana-Hain, Herr, schenke ich der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze.’ Der Erhabene nahm den Park an. Nachdem der Erhabene die Kurtisane Ambapālĩ durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut hatte, erhob er sich von seinem Platz und begab sich zum Mahāvana-Wald. Dort in Vesālĩ hielt sich der Erhabene im Mahāvana-Wald in der Giebelhaushalle auf.

Licchavīvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte der Licchavis ist abgeschlossen.

Licchavibhāṇavāro niṭṭhito tatiyo.

Die dritte Licchavi-Rezitationsabteilung ist abgeschlossen.

178. Sīhasenāpativatthu

178. Die Geschichte des Feldherrn Sĩha

290. Tena kho pana samayena abhiññātā abhiññātā licchavī sandhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Tena kho pana samayena sīho senāpati nigaṇṭhasāvako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Atha kho sīho senāpati yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissasi? Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti. Atha kho sīhassa senāpatissa yo ahosi gamikābhisaṅkhāro bhagavantaṃ dassanāya, so [Pg.329] paṭippassambhi. Dutiyampi kho abhiññātā abhiññātā licchavī sandhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyānena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Dutiyampi kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime abhiññātā abhiññātā licchavī sandhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Dutiyampi kho sīho senāpati yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissasi? Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti. Dutiyampi kho sīhassa senāpatissa yo ahosi gamikābhisaṅkhāro bhagavantaṃ dassanāya, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho abhiññātā abhiññātā licchavī sandhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Tatiyampi kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime abhiññātā abhiññātā licchavī sandhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Kiñhi me karissanti nigaṇṭhā apalokitā vā anapalokitā vā? Yaṃnūnāhaṃ anapaloketvāva nigaṇṭhe taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

290. Zu jener Zeit nun saßen und versammelten sich die überaus berühmten Licchavī-Fürsten in der Versammlungshalle und priesen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, sie priesen das Lob der Lehre, sie priesen das Lob der Gemeinde. Zu jener Zeit saß der General Sīha, ein Anhänger der Nigaṇṭhas, in jener Versammlung. Da stieg in dem General Sīha folgender Gedanke auf: „Ohne Zweifel muss jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein; denn eben deshalb sitzen und versammeln sich diese überaus berühmten Licchavī-Fürsten in der Versammlungshalle und preisen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob der Gemeinde. Wie wäre es, wenn ich hinginge, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten, aufzusuchen?“ Da begab sich der General Sīha dorthin, wo der Nigaṇṭha Nātaputta war, und sprach nach der Ankunft zum Nigaṇṭha Nātaputta: „Ich wünsche, o Herr, den Asketen Gotama aufzusuchen.“ — „Warum willst du, Sīha, der du die Lehre vom Wirken (Kiriyavāda) vertrittst, den Asketen Gotama aufsuchen, der die Lehre vom Nichtwirken (Akiriyavāda) vertritt? Denn der Asket Gotama, Sīha, lehrt das Nichtwirken, er verkündet die Lehre für das Nichtwirken und unterweist darin seine Jünger.“ Da legte sich bei dem General Sīha das Vorhaben, den Erhabenen aufzusuchen, wieder. Ein zweites Mal nun saßen und versammelten sich die überaus berühmten Licchavī-Fürsten in der Versammlungshalle und priesen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob der Gemeinde. Ein zweites Mal stieg in dem General Sīha derselbe Gedanke auf: „Ohne Zweifel muss jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein... Wie wäre es, wenn ich hinginge, um jenen Erhabenen... aufzusuchen?“ Ein zweites Mal begab sich der General Sīha zum Nigaṇṭha Nātaputta und sprach: „Ich wünsche, o Herr, den Asketen Gotama aufzusuchen.“ — „Warum willst du, Sīha... den Asketen Gotama aufsuchen, der die Lehre vom Nichtwirken vertritt?...“ Ein zweites Mal legte sich bei dem General Sīha das Vorhaben, den Erhabenen aufzusuchen, wieder. Ein drittes Mal nun saßen und versammelten sich die überaus berühmten Licchavī-Fürsten in der Versammlungshalle und priesen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob der Gemeinde. Ein drittes Mal stieg in dem General Sīha folgender Gedanke auf: „Ohne Zweifel muss jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein; denn eben deshalb sitzen und versammeln sich diese berühmten Licchavī-Fürsten... und preisen das Lob des Buddha, der Lehre und der Gemeinde. Was können mir diese Nigaṇṭhas schon anhaben, ob ich sie nun um Erlaubnis frage oder nicht? Wie wäre es, wenn ich, ohne die Nigaṇṭhas um Erlaubnis zu fragen, hinginge, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten, aufzusuchen?“

Atha kho sīho senāpati pañcahi rathasatehi divā divassa vesāliyā niyyāsi bhagavantaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ me taṃ, bhante, ‘akiriyavādo samaṇo gotamo akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu ‘akiriyavādo samaṇo [Pg.330] gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. Kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ, bhante, bhagavanta’’nti.

Daraufhin fuhr der General Sīha mitten am Tage mit fünfhundert Streitwagen aus Vesālī hinaus, um den Erhabenen aufzusuchen. Soweit das Gelände für Wagen befahrbar war, fuhr er mit dem Wagen, stieg dann ab und begab sich zu Fuß dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der General Sīha zum Erhabenen: „Ich habe gehört, o Herr: ‚Der Asket Gotama vertritt die Lehre vom Nichtwirken (Akiriyavāda), er lehrt eine Lehre für das Nichtwirken und unterweist darin seine Jünger.‘ O Herr, sprechen diejenigen, die so sagen, in Übereinstimmung mit dem, was der Erhabene tatsächlich geäußert hat? Beschuldigen sie den Erhabenen nicht fälschlich mit Unwahrheiten? Antworten sie der Lehre gemäß auf die Lehre? Und führt keine ihrer sachgemäßen Aussagen oder Folgerungen zu einem tadelnswerten Widerspruch? Denn wir, o Herr, wollen den Erhabenen keineswegs fälschlich beschuldigen.“

291. ‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – kiriyavādo samaṇo gotamo kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ucchedavādo samaṇo gotamo ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti. Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – assattho samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

291. „Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Nicht-Handelns, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Nicht-Handelns und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Handelns, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Handelns und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder der Vernichtung, er lehrt den Dhamma zum Zweck der Vernichtung und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Abscheus und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Beseitiger, er lehrt den Dhamma zum Zweck der Beseitigung und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verbrenner, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Verbrennens und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist frei von der Mutterschoß-Existenz, er lehrt den Dhamma zum Zweck der Freiheit von der Mutterschoß-Existenz und leitet seine Schüler darin an.‘ Es gibt, Sīha, eine Weise, in der jemand, der mich rechtmäßig beschreibt, sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist getröstet, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Trostes und leitet seine Schüler darin an.‘“

292. ‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo[Pg.331], yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

292. „Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Nicht-Handelns, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Nicht-Handelns und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, lehre das Nicht-Handeln in Bezug auf körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten; ich lehre das Nicht-Handeln in Bezug auf vielfältige böse, unheilsame Zustände. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Nicht-Handelns...‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, kiriyaṃ vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ kiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

„Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Handelns, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Handelns und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, lehre das Handeln in Bezug auf gute körperliche Führung, gute sprachliche Führung und gute geistige Führung; ich lehre das Handeln in Bezug auf vielfältige heilsame Zustände. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Handelns...‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ucchedavādo samaṇo gotamo ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

„Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder der Vernichtung, er lehrt den Dhamma zum Zweck der Vernichtung und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, lehre die Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre die Vernichtung vielfältiger böser, unheilsamer Zustände. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verkünder der Vernichtung...‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā jigucchāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

„Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Abscheus und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, empfinde Abscheu gegenüber körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; ich empfinde Abscheu gegenüber dem Erlangen vielfältiger böser, unheilsamer Zustände. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu...‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ [Pg.332] dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

„Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama ist ein Beseitiger, er lehrt den Dhamma zum Zweck der Beseitigung und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, lehre den Dhamma zur Beseitigung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre den Dhamma zur Beseitigung vielfältiger böser, unheilsamer Zustände. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Beseitiger...‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Tapanīyāhaṃ, sīha, pāpake akusale dhamme vadāmi – kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, sīha, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ tapassīti vadāmi. Tathāgatassa kho, sīha, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchīnnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya ‘‘tapassī samaṇo gotamo tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti.

„Und in welcher Weise, Sīha, könnte man mich rechtmäßig beschreiben, indem man sagt: ‚Der Asket Gotama ist ein Verbrenner, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Verbrennens und leitet seine Schüler darin an‘? Ich, Sīha, nenne böse, unheilsame Zustände ‚erhitzend‘ (reuebringend): körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Denjenigen, Sīha, bei dem diese erhitzenden, bösen, unheilsamen Zustände aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Palmenstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den nenne ich einen ‚Verbrenner‘. Beim Tathāgata, Sīha, sind diese erhitzenden, bösen, unheilsamen Zustände aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Palmenstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich rechtmäßig beschreibend sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Verbrenner, er lehrt den Dhamma zum Zweck des Verbrennens und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – apagabbho samaṇo gotamo apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Yassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ apagabbhoti vadāmi. Tathāgatassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti.

„Und was ist die Weise, Sīha, in der man richtig über mich sagen würde: ‚Der Asket Gotama ist einer, der nicht mehr in den Mutterleib eingeht (apagabbho); er lehrt die Lehre für das Nicht-Wieder-Eingehen in den Mutterleib und zähmt damit seine Schüler‘? Sīha, wer künftiges Verweilen im Mutterleib und die Entstehung eines neuen Daseins aufgegeben hat, wer sie an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Palmenstumpf gemacht, vernichtet hat, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den nenne ich ‚einen, der nicht mehr in den Mutterleib eingeht‘. Sīha, der Tathāgata hat künftiges Verweilen im Mutterleib und die Entstehung eines neuen Daseins aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Palmenstumpf gemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Sīha, in der man richtig über mich sagen würde: ‚Der Asket Gotama ist einer, der nicht mehr in den Mutterleib eingeht; er lehrt die Lehre für das Nicht-Wieder-Eingehen in den Mutterleib und zähmt damit seine Schüler‘.“

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – assattho samaṇo gotamo assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetīti? Ahañhi, sīha, assattho paramena assāsena, assāsāya dhammaṃ desemi, tena ca sāvake vinemi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – assattho samaṇo gotamo assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti.

„Und was ist die Weise, Sīha, in der man richtig über mich sagen würde: ‚Der Asket Gotama ist vertrauensvoll-beruhigt (assattho); er lehrt die Lehre zur Beruhigung und zähmt damit seine Schüler‘? Sīha, ich bin vertrauensvoll-beruhigt durch die höchste Beruhigung (Nibbāna), und ich lehre die Lehre zur Beruhigung und zähme damit meine Schüler. Dies ist die Weise, Sīha, in der man richtig über mich sagen würde: ‚Der Asket Gotama ist vertrauensvoll-beruhigt; er lehrt die Lehre zur Beruhigung und zähmt damit seine Schüler‘.“

293. Evaṃ [Pg.333] vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Anuviccakāraṃ kho, sīha, karohi; anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho, yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, sīha, karohi; anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mamañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ vesāliṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ – ‘sīho kho amhākaṃ senāpati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, sīha, karohi; anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Dīgharattaṃ kho te, sīha, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ, yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho, yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘dīgharattaṃ kho te, sīha, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ, yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ me taṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

293. Als dies gesagt wurde, sprach der Feldherr Sīha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr! ... Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ — „Handle mit Bedacht, Sīha; für wohlbekannte Menschen wie euch ist es gut, mit Bedacht zu handeln.“ — „Dadurch, Herr, bin ich noch weit mehr erfreut und zufrieden mit dem Erhabenen, dass der Erhabene zu mir sagt: ‚Handle mit Bedacht, Sīha; für wohlbekannte Menschen wie euch ist es gut, mit Bedacht zu handeln.‘ Wenn mich nämlich, Herr, die Andersgläubigen als Schüler gewonnen hätten, würden sie mit Fahnen durch ganz Vesālī ziehen und rufen: ‚Der Feldherr Sīha ist unser Schüler geworden!‘ Aber der Erhabene sagt zu mir: ‚Handle mit Bedacht...‘. Herr, ich nehme zum zweiten Mal Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Mönchsgemeinde. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ — „Lange Zeit, Sīha, war deine Familie wie ein Brunnen für die Niganṭhas; daher solltest du erwägen, ihnen Speisen zu geben, wenn sie zu dir kommen.“ — „Dadurch, Herr, bin ich noch weit mehr erfreut und zufrieden mit dem Erhabenen, dass der Erhabene zu mir sagt: ‚Lange Zeit, Sīha, war deine Familie wie ein Brunnen für die Niganṭhas; daher solltest du erwägen, ihnen Speisen zu geben...‘. Ich hatte nämlich gehört, Herr: ‚Der Asket Gotama sagt: Nur mir soll man geben, nicht anderen; nur meinen Schülern soll man geben, nicht den Schülern anderer; nur was mir gegeben wird, bringt große Frucht, nicht was anderen gegeben wird; nur was meinen Schülern gegeben wird, bringt große Frucht, nicht was den Schülern anderer gegeben wird.‘ Doch nun fordert mich der Erhabene auf, sogar den Niganṭhas Gaben zu geben. Wir werden hierbei jedoch den richtigen Zeitpunkt kennen. Herr, ich nehme zum dritten Mal Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Mönchsgemeinde. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

Atha kho bhagavā sīhassa senāpatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ…pe… aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha [Pg.334] kho sīho senāpati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Da hielt der Erhabene dem Feldherrn Sīha eine stufenweise Lehrrede, nämlich: eine Rede über das Geben ... und als er in der Lehre des Meisters unabhängig von anderen geworden war, sprach er zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, für morgen die Mahlzeit zusammen mit der Mönchsgemeinde von mir annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als der Feldherr Sīha die Annahme durch den Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umkreiste ihn rechtsläufig und ging fort.

294. Atha kho sīho senāpati aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, pavattamaṃsaṃ jānāhī’’ti. Atha kho sīho senāpati tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sīhassa senāpatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.

294. Daraufhin befahl der Feldherr Sīha einem gewissen Mann: „Geh, guter Mann, und besorge Fleisch, das bereits vorhanden ist (pavattamaṃsaṃ).“ Nach Ablauf jener Nacht ließ der Feldherr Sīha vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr, die Mahlzeit ist fertig.“ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo das Haus des Feldherrn Sīha war; dort angekommen, setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den bereitgestellten Sitz.

Tena kho pana samayena sambahulā nigaṇṭhā vesāliyaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ bāhā paggayha kandanti – ‘‘ajja sīhena senāpatinā thūlaṃ pasuṃ vadhitvā samaṇassa gotamassa bhattaṃ kataṃ, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’’nti. Atha kho aññataro puriso yena sīho senāpati tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā sīhassa senāpatissa upakaṇṇake ārocesi ‘‘yagghe, bhante, jāneyyāsi, ete sambahulā nigaṇṭhā vesāliyaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ bāhā paggayha kandanti – ‘ajja sīhena senāpatinā thūlaṃ pasuṃ vadhitvā samaṇassa gotamassa bhattaṃ kataṃ, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’’’nti. ‘‘Alaṃ ayyo, dīgharattampi te āyasmantā avaṇṇakāmā buddhassa, avaṇṇakāmā dhammassa, avaṇṇakāmā saṅghassa; na ca pana te āyasmantā jiridanti taṃ bhagavantaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantā; na ca mayaṃ jīvitahetupi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyyāmā’’ti. Atha kho sīho senāpati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sīhaṃ senāpatiṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, jā naṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo [Pg.335] paribhuñjeyya āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkita’’nti.

Zu jener Zeit gingen viele Niganthas in Vesāli von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung, hoben ihre Arme empor und klagten laut: „Heute hat der General Sīha ein fettes Tier geschlachtet und dem Asketen Gotama eine Mahlzeit bereitet. Der Asket Gotama genießt dieses Fleisch im vollen Wissen, dass es eigens für ihn geschlachtet wurde; er begeht damit eine Tat, die auf ihn zurückfällt.“ Da begab sich ein gewisser Mann zu General Sīha und flüsterte ihm ins Ohr: „Wisset, Herr, diese vielen Niganthas ziehen durch Vesāli und klagen laut, dass Ihr heute ein fettes Tier geschlachtet hättet, um dem Asketen Gotama eine Mahlzeit zu bereiten, und dass dieser das Fleisch im Wissen verzehre, es sei eigens für ihn geschlachtet worden.“ Sīha antwortete: „Genug, mein Herr. Schon lange trachten diese Ehrwürdigen danach, den Ruf des Buddha, des Dhamma und des Sangha zu schädigen. Diese Ehrwürdigen hören nicht auf, den Erhabenen mit Unwahrheiten, leeren Behauptungen und Lügen fälschlich zu beschuldigen. Wir jedoch würden niemals, nicht einmal um unseres Lebens willen, vorsätzlich ein Lebewesen töten.“ Daraufhin bewirtete General Sīha die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen Speisen, bis sie gesättigt waren. Als der Erhabene gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, setzte sich Sīha zur Seite. Der Erhabene belehrte, ermutigte und erfreute General Sīha mit einer Unterweisung im Dhamma, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Danach gab der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, Fleisch, von dem man weiß, dass es eigens für einen geschlachtet wurde, darf nicht genossen werden. Wer es dennoch genießt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube euch jedoch, Mönche, Fisch und Fleisch, das in dreifacher Hinsicht rein ist: wenn es nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet wurde [dass es eigens für den Mönch geschlachtet wurde].“

Sīhasenāpativatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von General Sīha ist abgeschlossen.

179. Kappiyabhūmianujānanā

179. Die Erlaubnis für einen zulässigen Speicherort (Kappiyabhūmi)

295. Tena kho pana samayena vesālī subhikkhā hoti susassā sulabhapiṇḍā, sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yāni tāni mayā bhikkhūnaṃ anuññātāni dubbhikkhe dussasse dullabhapiṇḍe anto vuṭṭhaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ uggahitapaṭiggahitakaṃ tato nīhaṭaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ, ajjāpi nu kho tāni bhikkhū paribhuñjantī’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘yāni tāni, ānanda, mayā bhikkhūnaṃ anuññātāni dubbhikkhe dussasse dullabhapiṇḍe anto vuṭṭhaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ uggahitapaṭiggahitakaṃ tato nīhaṭaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ, ajjāpi nu kho tāni bhikkhū paribhuñjantī’’ti? ‘‘Paribhuñjanti bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yāni tāni, bhikkhave, mayā bhikkhūnaṃ anuññātāni dubbhikkhe dussasse dullabhapiṇḍe anto vuṭṭhaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ uggahitapaṭiggahitakaṃ tato nīhaṭaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ, tānāhaṃ ajjatagge paṭikkhipāmi. Na, bhikkhave, anto vuṭṭhaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ uggahitapaṭiggahitakaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, tato nīhaṭaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

295. Zu jener Zeit herrschte in Vesāli Überfluss an Nahrung, die Ernte war gut und Almosen waren leicht zu erhalten, sodass man seinen Lebensunterhalt mühelos durch das Sammeln von Almosen bestreiten konnte. Als der Erhabene sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, kam ihm folgender Gedanke: „Die Ausnahmen, die ich den Mönchen in Zeiten der Not, schlechter Ernten und knapper Almosen erlaubt hatte – nämlich im Inneren zu lagern, im Inneren zu kochen, selbst zu kochen, Speisen nach Aufhebung der Annahme erneut anzunehmen, Speisen vom Ort der Einladung mitzunehmen, sowie im Wald oder im Wasser gewachsene Früchte und Wurzeln, die vor dem Essen angenommen wurden –, genießen die Mönche diese Dinge heute immer noch?“ Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Meditation und fragte den ehrwürdigen Ānanda danach. Ānanda bestätigte: „Ja, Erhabener, sie genießen sie.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und sprach zu den Mönchen: „Mönche, jene Ausnahmen, die ich in Zeiten der Not gewährt habe – das Lagern im Inneren, das Kochen im Inneren, das Eigenkochen und die erneute Annahme –, diese hebe ich ab heute auf. Mönche, Speisen, die im Inneren gelagert, im Inneren gekocht, selbst gekocht oder nach Aufhebung der Annahme erneut angenommen wurden, dürfen nicht verzehrt werden. Wer sie verzehrt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung. Ebenso dürfen Speisen, die vom Ort der Einladung mitgebracht oder vor dem Essen angenommen wurden (Wald- und Wasserfrüchte), von einem Mönch, der bereits gesättigt ist und eine weitere Einladung abgelehnt hat, nicht ohne das zusätzliche Ritual der Restebildung (Atirittakamma) verzehrt werden. Wer dies tut, soll gemäß der Ordensregel zur Rechenschaft gezogen werden.“

Tena kho pana samayena jānapadā manussā bahuṃ loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi sakaṭesu āropetvā bahārāmakoṭṭhake sakaṭaparivaṭṭaṃ karitvā acchanti – yadā paṭipāṭiṃ labhissāma, tadā bhattaṃ karissāmāti. Mahā ca megho uggato hoti. Atha kho te manussā yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante ānanda, bahuṃ loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi sakaṭesu āropitā tiṭṭhanti, mahā ca megho uggato[Pg.336]; kathaṃ nu kho, bhante ānanda, paṭipajjitabba’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Tena hānanda, saṅgho paccantimaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammannitvā tattha vāsetu, yaṃ saṅgho ākaṅkhati vihāraṃ vā aḍḍhayogaṃ vā pāsādaṃ vā hammiyaṃ vā guhaṃ vā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu dieser Zeit hatten Leute vom Lande große Mengen an Salz, Öl, Reis und anderen Speisen auf Wagen geladen und schlugen außerhalb des Klostertores ein Wagenlager auf, in der Absicht: „Wenn wir an der Reihe sind, werden wir eine Mahlzeit spenden.“ Da zog ein gewaltiges Unwetter auf. Die Leute begaben sich zum ehrwürdigen Ānanda und sagten: „Herr Ānanda, hier stehen viele Wagen mit Vorräten wie Salz, Öl und Reis, und nun zieht ein schweres Gewitter herauf. Wie sollen wir uns verhalten?“ Ānanda berichtete dies dem Erhabenen. Der Buddha sprach: „In diesem Fall, Ānanda, soll der Sangha ein abgelegenes Gebäude als zulässigen Speicherort (Kappiyabhūmi) bestimmen, um die Vorräte dort zu lagern – sei es ein Wohnhaus, ein einseitig bedachtes Gebäude, ein Palast, ein Flachdachbau oder eine Höhle, was immer der Sangha wünscht. Und so, Mönche, soll die Bestimmung erfolgen: Ein erfahrener und befähigter Mönch soll den Sangha wie folgt unterrichten:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammanneyya, esā ñatti.

„Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha das Gebäude mit dem Namen Soundso als zulässigen Speicherort bestimmen. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa kappiyabhūmiyā sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, Ehrwürdige. Der Sangha bestimmt das Kloster namens soundso zu einem zulässigen Ort (Kappiyabhūmi). Wem von den ehrwürdigen Mitgliedern die Bestimmung dieses Klosters namens soundso zu einem zulässigen Ort gefällt, der möge schweigen; wem es nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo vihāro kappiyabhūmi. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Bestimmt ist durch den Sangha das Kloster namens soundso zu einem zulässigen Ort. Es gefällt dem Sangha, deshalb schweigt er. So halte ich dies fest.“

Tena kho pana samayena manussā tattheva sammutiyā kappiyabhūmiyā yāguyo pacanti, bhattāni pacanti, sūpāni sampādenti, maṃsāni koṭṭenti, kaṭṭhāni phālenti. Assosi kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ kākoravasaddaṃ, sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, uccāsaddo mahāsaddo kākoravasaddo’’ti? ‘‘Etarahi, bhante, manussā tattheva sammutiyā kappiyabhūmiyā yāguyo pacanti, bhattāni pacanti, sūpāni sampādenti, maṃsāni koṭṭenti, kaṭṭhāni phālenti. So eso, bhagavā, uccāsaddo mahāsaddo kākoravasaddo’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, sammuti kappiyabhūmi paribhuñjitabbā. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tisso kappiyabhūmiyo – ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapati’’nti.

Zu jener Zeit kochten die Menschen in eben diesem durch Übereinkunft bestimmten zulässigen Ort (Kappiyabhūmi) Reisschleim, kochten Speisen, bereiteten Suppen zu, hackten Fleisch und spalteten Holz. Der Erhabene hörte, als er zur Zeit der Morgendämmerung aufgestanden war, ein lautes Getöse, einen großen Lärm, ein Geräusch wie das Krächzen von Krähen. Nachdem er dies gehört hatte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Was ist das für ein lautes Getöse, Ānanda, ein großer Lärm, ein Geräusch wie das Krächzen von Krähen?“ – „Jetzt, Herr, kochen die Menschen in eben diesem durch Übereinkunft bestimmten zulässigen Ort Reisschleim, kochen Speisen, bereiteten Suppen zu, hackten Fleisch und spalteten Holz. Das, o Erhabener, ist jenes laute Getöse, der große Lärm, das Geräusch wie das Krächzen von Krähen.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Bhikkhus: „Mönche, ein durch Übereinkunft bestimmter zulässiger Ort (Sammuti-Kappiyabhūmi) darf nicht [in dieser Weise] genutzt werden. Wer ihn so nutzt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, drei Arten von zulässigen Orten: einen durch Ausrufung errichteten (Ussāvanantikā), einen wie eine Kuhlagerstätte beschaffenen (Gonisādikā) und einen von einem Hausherrn dargebrachten (Gahapati).“

Tena kho pana samayena āyasmā yasojo gilāno hoti. Tassatthāya bhesajjāni āhariyanti. Tāni bhikkhū bahi vāsenti. Ukkapiṇḍikāpi khādanti, corāpi haranti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi[Pg.337], bhikkhave, sammutiṃ kappiyabhūmiṃ paribhuñjituṃ. Anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo – ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammutinti.

Zu jener Zeit war der ehrwürdige Yasojo krank. Für ihn wurden Heilmittel herbeigebracht. Die Bhikkhus bewahrten diese außerhalb auf. Sowohl Wildtiere fraßen sie als auch Diebe entwendeten sie. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. [Da sprach er:] „Ich erlaube, Mönche, einen durch Übereinkunft bestimmten zulässigen Ort zu nutzen. Ich erlaube, Mönche, vier Arten von zulässigen Orten: einen durch Ausrufung errichteten, einen wie eine Kuhlagerstätte beschaffenen, einen von einem Hausherrn dargebrachten und einen durch Übereinkunft bestimmten (Sammuti).“

Kappiyabhūmianujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis der zulässigen Orte ist abgeschlossen.

Sīhabhāṇavāro niṭṭhito catuttho.

Der vierte Abschnitt der Rezitation, der Sīhabhāṇavāra, ist abgeschlossen.

180. Meṇḍakagahapativatthu

180. Die Geschichte vom Hausherrn Meṇ膽aka

296. Tena kho pana samayena bhaddiyanagare meṇḍako gahapati paṭivasati. Tassa evarūpo iddhānubhāvo hoti – sīsaṃ nahāyitvā dhaññāgāraṃ sammajjāpetvā bahidvāre nisīdati, antalikkhā dhaññassa dhārā opatitvā dhaññāgāraṃ pūreti. Bhariyāya evarūpo iddhānubhāvo hoti – ekaṃyeva āḷhakathālikaṃ upanisīditvā ekañca sūpabhiñjanakaṃ dāsakammakaraporisaṃ bhattena parivisati, na tāva taṃ khiyyati yāva sā na vuṭṭhāti. Puttassa evarūpo iddhānubhāvo hoti – ekaṃyeva sahassathavikaṃ gahetvā dāsakammakaraporisassa chamāsikaṃ vetanaṃ deti, na tāva taṃ khiyyati yāvassa hatthagatā. Suṇisāya evarūpo iddhānubhāvo hoti – ekaṃyeva catudoṇikaṃ piṭakaṃ upanisīditvā dāsakammakaraporisassa chamāsikaṃ bhattaṃ deti, na tāva taṃ khiyyati yāva sā na vuṭṭhāti. Dāsassa evarūpo iddhānubhāvo hoti – ekena naṅgalena kasantassa satta sītāyo gacchanti.

296. Zu jener Zeit lebte in der Stadt Bhaddiya der Hausherr Meṇḍaka. Er besaß eine solche übernatürliche Macht: Wenn er sein Haupt gewaschen, die Kornspeicher fegen lassen hatte und sich vor die Tür setzte, fielen Ströme von Getreide aus der Luft herab und füllten die Kornspeicher. Seine Ehefrau besaß eine solche übernatürliche Macht: Wenn sie sich neben einen Topf für ein Āḷhaka-Maß Reis und eine Schüssel mit Suppe setzte und die Dienerschaft und Arbeiter mit Speise bewirtete, ging diese Speise so lange nicht zu Ende, bis sie aufstand. Sein Sohn besaß eine solche übernatürliche Macht: Wenn er einen Beutel mit tausend [Münzen] nahm und der Dienerschaft und den Arbeitern einen Lohn für sechs Monate auszahlte, ging dieser Beutel so lange nicht zu Ende, wie er in seiner Hand war. Seine Schwiegertochter besaß eine solche übernatürliche Macht: Wenn sie sich neben einen Korb mit einem Vier-Doṇa-Maß setzte und der Dienerschaft und den Arbeitern eine Lebensmittelration für sechs Monate gab, ging diese Speise so lange nicht zu Ende, bis sie aufstand. Sein Diener besaß eine solche übernatürliche Macht: Wenn er mit einem einzigen Pflug pflügte, entstanden sieben Furchen.

Assosi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro – ‘‘amhākaṃ kira vijite bhaddiyanagare meṇḍako gahapati paṭivasati. Tassa evarūpo iddhānubhāvo – sīsaṃ nahāyitvā dhaññāgāraṃ sammajjāpetvā bahidvāre nisīdati, antalikkhā dhaññassa dhārā opatitvā dhaññāgāraṃ pūreti. Bhariyāya evarūpo iddhānubhāvo – ekaṃyeva āḷhakathālikaṃ upanisīditvā ekañca sūpabhiñjanakaṃ dāsakammakaraporisaṃ bhattena parivisati, na tāva taṃ khiyyati yāva sā na vuṭṭhāti. Puttassa evarūpo iddhānubhāvo – ekaṃyeva sahassathavikaṃ gahetvā dāsakammakaraporisassa chamāsikaṃ vetanaṃ deti, na tāva taṃ khiyyati yāvassa hatthagatā. Suṇisāya evarūpo [Pg.338] iddhānubhāvo – ekaṃyeva catudoṇikaṃ piṭakaṃ upanisīditvā dāsakammakaraporisassa chamāsikaṃ bhattaṃ deti, na tāva taṃ khiyyati yāva sā na vuṭṭhāti. Dāsassa evarūpo iddhānubhāvo – ekena naṅgalena kasantassa satta sītāyo gacchantī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘amhākaṃ kira, bhaṇe, vijite bhaddiyanagare meṇḍako gahapati paṭivasati. Tassa evarūpo iddhānubhāvo – sīsaṃ nahāyitvā dhaññāgāraṃ sammajjāpetvā bahidvāre nisīdati, antalikkhā dhaññassa dhārā opatitvā dhaññāgāraṃ pūreti. Bhariyāya…pe… puttassa… suṇisāya… dāsassa evarūpo iddhānubhāvo, ekena naṅgalena kasantassa satta sītāyo gacchantīti. Gaccha, bhaṇe, jānāhi. Yathā mayā sāmaṃ diṭṭho, evaṃ tava diṭṭho bhavissatī’’ti.

König Seniya Bimbisāra von Magadha hörte: „In unserem Herrschaftsbereich, in der Stadt Bhaddiya, lebe angeblich der Hausherr Meṇḍaka. Er habe eine solche übernatürliche Macht: Wenn er sein Haupt gewaschen, die Kornspeicher fegen lassen habe und sich vor die Tür setze, fielen Ströme von Getreide aus der Luft herab und füllten die Kornspeicher. Seine Ehefrau habe eine solche Macht... sein Sohn... seine Schwiegertochter... sein Diener... wenn er mit einem einzigen Pflug pflüge, entstünden sieben Furchen.“ Da wandte sich König Seniya Bimbisāra von Magadha an einen gewissen Minister, der für alle Belange zuständig war: „He, guter Mann, in unserem Herrschaftsbereich, in der Stadt Bhaddiya, lebt angeblich der Hausherr Meṇḍaka. Er hat eine solche übernatürliche Macht... (wie oben)... Geh, guter Mann, und finde es heraus. So wie ich es selbst gesehen habe, so soll es von dir gesehen worden sein (d. h. berichte mir so detailliert, als hätte ich es selbst gesehen).“

297. Evaṃ, devāti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissuṇitvā caturaṅginiyā senāya yena bhaddiyaṃ tena pāyāsi. Anupubbena yena bhaddiyaṃ yena meṇḍako gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā meṇḍakaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, gahapati, raññā āṇatto ‘amhākaṃ kira, bhaṇe, vijite bhaddiyanagare meṇḍako gahapati paṭivasati, tassa evarūpo iddhānubhāvo, sīsaṃ nahāyitvā…pe… bhariyāya… puttassa… suṇisāya… dāsassa evarūpo iddhānubhāvo, ekena naṅgalena kasantassa satta sītāyo gacchantī’ti, gaccha, bhaṇe, jānāhi. Yathā mayā sāmaṃ diṭṭho, evaṃ tava diṭṭho bhavissatī’ti. Passāma te, gahapati, iddhānubhāva’’nti. Atha kho meṇḍako gahapati sīsaṃ nahāyitvā dhaññāgāraṃ sammajjāpetvā bahidvāre nisīdi, antalikkhā dhaññassa dhārā opatitvā dhaññāgāraṃ pūresi. ‘‘Diṭṭho te, gahapati, iddhānubhāvo. Bhariyāya te iddhānubhāvaṃ passissāmā’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati bhariyaṃ āṇāpesi – ‘‘tena hi caturaṅginiṃ senaṃ bhattena parivisā’’ti. Atha kho meṇḍakassa gahapatissa bhariyā ekaṃyeva āḷhakathālikaṃ upanisīditvā ekañca sūpabhiñjanakaṃ caturaṅginiṃ senaṃ bhattena parivisi, na tāva taṃ khiyyati, yāva sā na vuṭṭhāti. ‘‘Diṭṭho te, gahapati, bhariyāyapi iddhānubhāvo. Puttassa te iddhānubhāvaṃ passissāmā’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati puttaṃ āṇāpesi – ‘‘tena hi caturaṅginiyā senāya chamāsikaṃ vetanaṃ dehī’’ti[Pg.339]. Atha kho meṇḍakassa gahapatissa putto ekaṃyeva sahassathavikaṃ gahetvā caturaṅginiyā senāya chamāsikaṃ vetanaṃ adāsi, na tāva taṃ khiyyati, yāvassa hatthagatā. ‘‘Diṭṭho te, gahapati, puttassapi iddhānubhāvo. Suṇisāya te iddhānubhāvaṃ passissāmā’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati suṇisaṃ āṇāpesi – ‘‘tena hi caturaṅginiyā senāya chamāsikaṃ bhattaṃ dehī’’ti. Atha kho meṇḍakassa gahapatissa suṇisā ekaṃyeva catudoṇikaṃ piṭakaṃ upanisīditvā caturaṅginiyā senāya chamāsikaṃ bhattaṃ adāsi, na tāva taṃ khiyyati yāva sā na vuṭṭhāti. ‘‘Diṭṭho te, gahapati, suṇisāyapi iddhānubhāvo. Dāsassa te iddhānubhāvaṃ passissāmā’’ti. ‘‘Mayhaṃ kho, sāmi, dāsassa iddhānubhāvo khette passitabbo’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, diṭṭho te dāsassapi iddhānubhāvo’’ti. Atha kho so mahāmatto caturaṅginiyā senāya punadeva rājagahaṃ paccāgañchi. Yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etamatthaṃ ārocesi.

297. „Sehr wohl, Majestät“, antwortete der hohe Minister dem König Seniya Bimbisāra von Magadha und brach mit einem viergliedrigen Heer dorthin auf, wo sich Bhaddiya befand. Als er nach und nach Bhaddiya erreicht hatte, begab er sich dorthin, wo der Hausvater Meṇḍaka war, und sprach zu ihm: „Hausvater, ich wurde vom König angewiesen: ‚Man sagt, mein Guter, in der Stadt Bhaddiya in unserem Reich lebe der Hausvater Meṇḍaka; dieser besitze eine solche wunderwirkende Macht. Nachdem er sein Haupt gewaschen hat ... [und ebenso] besäßen seine Frau, sein Sohn, seine Schwiegertochter und sein Knecht eine solche wunderwirkende Macht; wenn er mit einem einzigen Pflug pflüge, entstünden sieben Furchen. Geh, mein Guter, und finde es heraus. Wie ich es selbst gesehen habe, so sollst auch du es sehen.‘ Wir möchten nun deine wunderwirkende Macht sehen, Hausvater.“ Daraufhin wusch der Hausvater Meṇḍaka sein Haupt, ließ den Getreidespeicher ausfegen und setzte sich vor die Außentür. Da fielen Ströme von Getreide aus der Luft herab und füllten den Getreidespeicher. „Deine wunderwirkende Macht ist gesehen worden, Hausvater. Wir möchten nun die wunderwirkende Macht deiner Frau sehen.“ Da wies der Hausvater Meṇḍaka seine Frau an: „Wohlan, bewirte das viergliedrige Heer mit Speise.“ Da setzte sich die Frau des Hausvaters Meṇḍaka neben einen einzigen Topf, der ein Maß (Āḷhaka) fasste, sowie neben eine Schüssel mit Beilage und bewirtete das viergliedrige Heer mit Speise. Solange sie nicht aufstand, ging die Speise nicht zur Neige. „Auch die wunderwirkende Macht deiner Frau ist gesehen worden, Hausvater. Wir möchten nun die wunderwirkende Macht deines Sohnes sehen.“ Da wies der Hausvater Meṇḍaka seinen Sohn an: „Wohlan, zahle dem viergliedrigen Heer den Sold für sechs Monate aus.“ Da nahm der Sohn des Hausvaters Meṇḍaka einen einzigen Beutel mit tausend Münzen und zahlte dem viergliedrigen Heer den Sold für sechs Monate aus. Solange er ihn in der Hand hielt, ging der Inhalt nicht zur Neige. „Auch die wunderwirkende Macht deines Sohnes ist gesehen worden, Hausvater. Wir möchten nun die wunderwirkende Macht deiner Schwiegertochter sehen.“ Da wies der Hausvater Meṇḍaka seine Schwiegertochter an: „Wohlan, gib dem viergliedrigen Heer Reis für sechs Monate.“ Da setzte sich die Schwiegertochter des Hausvaters Meṇḍaka neben einen einzigen Korb, der vier Maß (Doṇa) fasste, und gab dem viergliedrigen Heer Reis für sechs Monate. Solange sie nicht aufstand, ging der Reis nicht zur Neige. „Auch die wunderwirkende Macht deiner Schwiegertochter ist gesehen worden, Hausvater. Wir möchten nun die wunderwirkende Macht deines Knechtes sehen.“ „Herr, die wunderwirkende Macht meines Knechtes müsste auf dem Feld betrachtet werden.“ „Es ist genug, Hausvater, auch die wunderwirkende Macht deines Knechtes ist hiermit als gesehen anerkannt.“ Daraufhin kehrte der hohe Minister mit dem viergliedrigen Heer wieder nach Rājagaha zurück. Er begab sich zum König Seniya Bimbisāra von Magadha und berichtete ihm diese Angelegenheit.“

298. Atha kho bhagavā vesāliyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bhaddiyaṃ tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhaddiyaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaddiye viharati jātiyā vane. Assosi kho meṇḍako gahapati – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito bhaddiyaṃ anuppatto bhaddiye viharati jātiyā vane. Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi [Pg.340] bhaddiyā niyyāsi bhagavantaṃ dassanāya. Addasaṃsu kho sambahulā titthiyā meṇḍakaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna meṇḍakaṃ gahapatiṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ tvaṃ, gahapati, gacchasī’’ti? ‘‘Gacchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, gahapati, kiriyavādo samāno akiriyavādaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissasi? Samaṇo hi, gahapati, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti. Atha kho meṇḍakassa gahapatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ, kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, yathayime titthiyā usūyantī’’ti. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho meṇḍakassa gahapatissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ…pe… aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho meṇḍako gahapati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

298. Da nun der Erhabene in Vesāli so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde von zwölfeinhundertfünfzig Mönchen auf eine Wanderung in Richtung Bhaddiya. Während der Erhabene allmählich auf seiner Wanderung weiterzog, gelangte er nach Bhaddiya. Dort verweilte der Erhabene in Bhaddiya im Jātiyā-Hain. Der Hausvater Meṇḍaka hörte: ‚Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist in Bhaddiya angekommen und verweilt im Jātiyā-Hain. Über diesen erhabenen Gotama verbreitet sich solch ein guter Ruf: „So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.“ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch eigenes Wissen erkannt und verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wortgetreu; er offenbart das völlig vollkommene und reine heilige Leben. Wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu sehen.‘ Da ließ der Hausvater Meṇḍaka die prächtigsten Wagen anspannen, bestieg selbst den prächtigsten Wagen und fuhr mit den prächtigen Wagen aus Bhaddiya hinaus, um den Erhabenen zu sehen. Zahlreiche Anhänger anderer Lehren sahen den Hausvater Meṇḍaka von weitem kommen und sagten zu ihm: ‚Wohin gehst du, Hausvater?‘ – ‚Ich gehe, ihr Herren, um den erhabenen Asketen Gotama zu sehen.‘ – ‚Warum willst du, Hausvater, der du ein Verfechter der Wirksamkeit der Tat (Kiriyavāda) bist, den Asketen Gotama besuchen, der die Nicht-Wirksamkeit der Tat (Akiriyavāda) lehrt? Der Asket Gotama, Hausvater, ist nämlich ein Verkünder der Nicht-Tat; er lehrt das Dhamma für das Nicht-Handeln und leitet seine Schüler in dieser Lehre an.‘ Da dachte der Hausvater Meṇḍaka: ‚Zweifellos muss dieser Erhabene ein Heiliger und vollkommen Erwachter sein, wenn diese Anhänger anderer Lehren so neidisch sind.‘ Soweit der Boden für Wagen befahrbar war, fuhr er mit dem Wagen, stieg dann vom Wagen ab und ging zu Fuß dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Dem zur Seite sitzenden Hausvater Meṇḍaka hielt der Erhabene eine stufenweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben (dāna)... und so weiter... Bis er im Sinne der Lehre des Meisters festen Glauben fand, der nicht auf andere angewiesen ist, und zum Erhabenen sprach: ‚Vortrefflich, Herr!... Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat. Und möge der Erhabene, Herr, für morgen die Einladung zum Mahl zusammen mit der Mönchsgemeinde von mir annehmen.‘ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als der Hausvater Meṇḍaka die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn rechtsherum und entfernte sich.

Atha kho meṇḍako gahapati tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena meṇḍakassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho meṇḍakassa gahapatissa bhariyā ca putto ca suṇisā ca dāso ca yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ…pe… aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ [Pg.341] gate’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho meṇḍako gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāva, bhante, bhagavā bhaddiye viharati tāva ahaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dhuvabhattenā’’ti. Atha kho bhagavā meṇḍakaṃ gahapatiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Nach Ablauf jener Nacht ließ der Hausvater Meṇḍaka köstliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: ‚Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist bereit.‘ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Hausvaters Meṇḍaka. Dort angekommen, setzte er sich auf den bereiteten Platz zusammen mit der Mönchsgemeinde nieder. Da begaben sich auch die Ehefrau des Hausvaters Meṇḍaka, sein Sohn, seine Schwiegertochter und sein Diener dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, begrüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Ihnen hielt der Erhabene eine stufenweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben... und so weiter... Bis sie im Sinne der Lehre des Meisters festen Glauben fanden, der nicht auf andere angewiesen ist, und zum Erhabenen sprachen: ‚Vortrefflich, Herr!... Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen, zum Dhamma und zur Mönchsgemeinde. Möge der Erhabene uns von heute an als Laienanhänger betrachten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.‘ Daraufhin bewirtete der Hausvater Meṇḍaka die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit köstlichen festen und weichen Speisen, bis sie gesättigt waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als der Erhabene gespeist und die Hand aus der Schale genommen hatte, setzte sich Meṇḍaka zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Meṇḍaka zum Erhabenen: ‚Solange der Erhabene in Bhaddiya verweilt, werde ich die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit täglichen Mahlzeiten versorgen.‘ Da belehrte der Erhabene den Hausvater Meṇḍaka mit einer Lehrrede, ermutigte ihn, spornte ihn an und erfreute ihn; dann erhob er sich von seinem Sitz und ging fort.

Meṇḍakagahapativattha niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Hausvater Meṇḍaka ist abgeschlossen.

181. Pañcagorasādianujānanā

181. Erlaubnis der fünf Erzeugnisse der Kuh und Weiteres

299. Atha kho bhagavā bhaddiye yathābhirantaṃ viharitvā meṇḍakaṃ gahapatiṃ anāpucchā yena aṅguttarāpo tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Assosi kho meṇḍako gahapati – ‘‘bhagavā kira yena aṅguttarāpo tena cārikaṃ pakkanto mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehī’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati dāse ca kammakare ca āṇāpesi – ‘‘tena hi, bhaṇe, bahuṃ loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi sakaṭesu āropetvā āgacchatha, aḍḍhatelasāni ca gopālakasatāni aḍḍhatelasāni ca dhenusatāni ādāya āgacchantu, yattha bhagavantaṃ passissāma tattha taruṇena khīrena bhojessāmā’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati bhagavantaṃ antarāmagge kantāre sambhāvesi. Atha kho meṇḍako gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho meṇḍako gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho meṇḍako gahapati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

299. Zu jener Zeit nun verweilte der Erhabene in Bhaddiya, solange es ihm beliebte. Ohne sich vom Hausvater Meṇḍaka zu verabschieden, brach er mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich eintausendzweihundertfünfzig Mönchen, zu einer Wanderung in Richtung Aṅguttarāpa auf. Der Hausvater Meṇḍaka hörte: „Der Erhabene ist angeblich mit einer großen Schar von Mönchen, eintausendzweihundertfünfzig Mönchen, auf eine Wanderung in Richtung Aṅguttarāpa aufgebrochen.“ Daraufhin befahl der Hausvater Meṇḍaka seinen Sklaven und Arbeitern: „Wohlan, meine Lieben, ladet reichlich Salz, Öl, Reis und feste Speise auf Wagen und kommt mit. Auch eintausendzweihundertfünfzig Kuhhirten und eintausendzweihundertfünfzig Milchkühe sollen mitkommen. Wo immer wir den Erhabenen antreffen, dort werden wir ihn mit frischer Milch bewirten.“ Dann traf der Hausvater Meṇḍaka den Erhabenen unterwegs in einer Einöde an. Daraufhin begab sich der Hausvater Meṇḍaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich seitlich hin. Seitlich stehend sagte der Hausvater Meṇḍaka zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, o Herr, für morgen das Mahl von mir annehmen, zusammen mit der Mönchsgemeinschaft.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erkannte der Hausvater Meṇḍaka die Zustimmung des Erhabenen, verbeugte sich ehrfurchtsvoll vor ihm, umwandelte ihn rechtsherum und ging davon.

Atha kho meṇḍako gahapati tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena meṇḍakassa gahapatissa parivesanā tenupasaṅkami[Pg.342]; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho meṇḍako gahapati aḍḍhatelasāni gopālakasatāni āṇāpesi – ‘‘tenahi, bhaṇe, ekamekaṃ dhenuṃ gahetvā ekamekassa bhikkhuno upatiṭṭhatha taruṇena khīrena bhojessāmā’’ti. Atha kho meṇḍako gahapati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, taruṇena ca khīrena. Bhikkhū kukkuccāyantā khīraṃ na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjathāti. Atha kho meṇḍako gahapati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā taruṇena ca khīrena bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho meṇḍako gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi, bhante, maggā kantārā, appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ. Sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātheyyaṃ anujānātū’’ti. Atha kho bhagavā meṇḍakaṃ gahapatiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca gorase – khīraṃ, dadhiṃ, takkaṃ, navanītaṃ, sappiṃ. Santi, bhikkhave, maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pātheyyaṃ pariyesituṃ taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikena. Santi, bhikkhave, manussā, saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ; na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti.

Nach Ablauf jener Nacht ließ der Hausvater Meṇḍaka vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, o Herr, das Mahl ist bereit.“ Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Speisung des Hausvaters Meṇḍaka stattfand; dort setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft auf den bereiteten Platz. Da befahl der Hausvater Meṇḍaka den eintausendzweihundertfünfzig Kuhhirten: „Wohlan, meine Lieben, nehmt je eine Kuh und stellt euch neben je einen Mönch; wir werden sie mit frischer Milch bewirten.“ Dann sättigte und erfreute der Hausvater Meṇḍaka die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen sowie mit frischer Milch. Die Mönche hatten jedoch Bedenken und nahmen die Milch nicht an. „Nehmt sie an, Mönche, und genießt sie“, sprach der Buddha. Nachdem der Hausvater Meṇḍaka die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen sowie mit frischer Milch gesättigt und erfreut hatte, setzte er sich, als der Erhabene zu Ende gespeist und die Hand aus der Schale genommen hatte, seitlich hin. Seitlich sitzend sagte der Hausvater Meṇḍaka zum Erhabenen: „O Herr, es gibt weite Wege durch die Einöde, die wasserarm und nahrungsarm sind; es ist nicht leicht, diese ohne Wegzehrung zu durchqueren. Möge der Erhabene, o Herr, den Mönchen Wegzehrung erlauben.“ Daraufhin belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene den Hausvater Meṇḍaka durch eine Lehrrede, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Bei diesem Anlass und in diesem Zusammenhang hielt der Erhabene eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, o Mönche, die fünf Rinderprodukte: Milch, Quark, Buttermilch, frische Butter und Butterschmalz. O Mönche, es gibt weite Wege durch die Einöde, die wasserarm und nahrungsarm sind; es ist nicht leicht, diese ohne Wegzehrung zu durchqueren. Ich erlaube, o Mönche, sich Wegzehrung zu beschaffen: Reis von dem, der Reis benötigt; Mungbohnen von dem, der Mungbohnen benötigt; Kidneybohnen von dem, der Kidneybohnen benötigt; Salz von dem, der Salz benötigt; Rohzucker von dem, der Rohzucker benötigt; Öl von dem, der Öl benötigt; Butterschmalz von dem, der Butterschmalz benötigt. O Mönche, es gibt Menschen, die gläubig und vertrauensvoll sind; sie hinterlegen Gold oder Silber in die Hände von Vertrauenspersonen mit der Anweisung: ‚Gebt dem Ehrwürdigen mit diesem Gold oder Silber das, was für ihn erlaubt ist.‘ Ich erlaube, o Mönche, das anzunehmen, was daraus an Erlaubtem gegeben wird; keinesfalls jedoch sage ich, o Mönche, dass auf irgendeine Weise Gold oder Silber angenommen oder gesucht werden darf.“

Pañcagorasādianujānanā niṭṭhitā.

Das Erlauben der fünf Rinderprodukte usw. ist abgeschlossen.

182. Keṇiyajaṭilavatthu

182. Die Geschichte von dem Asketen Keṇiya

300. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena āpaṇaṃ tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito āpaṇaṃ anuppatto, taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho keṇiyassa [Pg.343] jaṭilassa etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ samaṇassa gotamassa harāpeyya’’nti. Atha kho keṇiyassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘yepi kho te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, rattūparatā viratā vikālabhojanā, te evarūpāni pānāni sādiyiṃsu. Samaṇopi gotamo rattūparato virato vikālabhojanā, arahati samaṇopi gotamo evarūpāni pānāni sādiyitu’’nti pahūtaṃ pānaṃ paṭiyādāpetvā kājehi gāhāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu me bhavaṃ gotamo pāna’’nti. Tena hi, keṇiya, bhikkhūnaṃ dehīti. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhikkhūnaṃ deti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjathāti. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ pahūtehi pānehi sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ dhotahatthaṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasannoti. Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasannoti[Pg.344]. Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṭṭha pānāni – ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhūkapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ ṭhapetvā dhaññaphalarasaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pattarasaṃ ṭhapetvā ḍākarasaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ puppharasaṃ ṭhapetvā madhūkapuppharasaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ucchurasa’’nti.

300. Dann begab sich der Erhabene, während er allmählich auf Wanderschaft war, nach Āpaṇa. Der Asket Keṇiya hörte davon: „Es heißt, der ehrenwerte Gotama, ein Sakyer-Sohn, der aus dem Sakyer-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, sei in Āpaṇa angekommen. Über diesen ehrenwerten Gotama ist solch ein guter Ruf erschollen ... Wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu sehen.“ Da dachte der Asket Keṇiya: „Was könnte ich wohl dem Asketen Gotama bringen lassen?“ Dann dachte der Asket Keṇiya weiter: „Sogar jene Weisen der Brahmanen aus alter Zeit, die Schöpfer und Verkünder der Mantras waren, deren altes Mantrawerk die heutigen Brahmanen nachsingen und nachsprechen – nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu – diese enthielten sich des Nachtessens und der Speise zur Unzeit, doch sie nahmen solche Säfte an. Auch der Asket Gotama enthält sich des Nachtessens und der Speise zur Unzeit; daher gebührt es sich auch für den Asketen Gotama, solche Säfte anzunehmen.“ Er ließ reichlich Säfte zubereiten, auf Tragstangen laden und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach diesem freundlichen und denkwürdigen Gespräch blieb er an einer Seite stehen. So zur Seite stehend sagte der Asket Keṇiya zum Erhabenen: „Möge der ehrenwerte Gotama meinen Saft annehmen.“ — „Nun denn, Keṇiya, gib ihn den Mönchen.“ Da gab der Asket Keṇiya ihn den Mönchen. Die Mönche, von Zweifeln geplagt, nahmen ihn nicht an. „Nehmt an, ihr Mönche, und genießt“, sprach der Erhabene. Dann bewirtete der Asket Keṇiya die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit reichlichen Säften eigenhändig bis zur Sättigung und Zufriedenheit. Als der Erhabene seine Hand gewaschen und den Topf beiseitegestellt hatte, setzte sich Keṇiya an eine Seite. Den an einer Seite sitzenden Asketen Keṇiya belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene mit einer Lehrrede. So durch die Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut, sagte der Asket Keṇiya zum Erhabenen: „Möge der ehrenwerte Gotama mit der Sangha der Mönche für morgen meine Einladung zum Essen annehmen.“ — „Groß ist die Sangha der Mönche, Keṇiya – zwölfeinhalb Hundert Mönche – und du bist den Brahmanen sehr zugetan.“ Ein zweites Mal bat der Asket Keṇiya den Erhabenen: „Auch wenn die Sangha der Mönche groß ist, Herr Gotama, und ich den Brahmanen sehr zugetan bin, möge der ehrenwerte Gotama mit der Sangha der Mönche für morgen meine Einladung zum Essen annehmen.“ — „Groß ist die Sangha der Mönche, Keṇiya, und du bist den Brahmanen sehr zugetan.“ Ein drittes Mal bat der Asket Keṇiya ... Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erkannte der Asket Keṇiya die Annahme durch den Erhabenen, erhob sich von seinem Platz und ging fort. Kurz darauf hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, acht Arten von Säften: Mangosaft, Rosapfelsaft, Saft von bekernten Bananen, Saft von kernlosen Bananen, Madhūka-Saft, Traubensaft, Lotoswurzelsaft und Phārusaka-Saft. Ich erlaube, ihr Mönche, alle Fruchtsäfte, außer Getreidesaft. Ich erlaube, ihr Mönche, alle Blattsäfte, außer gekochtem Gemüsesaft. Ich erlaube, ihr Mönche, alle Blütensäfte, außer Madhūka-Blütensaft. Ich erlaube, ihr Mönche, Zuckerrohrsaft.“

Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Nach Ablauf jener Nacht ließ der Asket Keṇiya in seiner Einsiedelei vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr Gotama, das Essen ist fertig.“ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Almosentopf und Gewand und begab sich zur Einsiedelei des Asketen Keṇiya. Dort setzte er sich mit der Sangha der Mönche auf die bereiteten Plätze. Dann bewirtete der Asket Keṇiya die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung und Zufriedenheit. Als der Erhabene gegessen und die Hand vom Topf genommen hatte, setzte sich Keṇiya an eine Seite. Den an einer Seite sitzenden Asketen Keṇiya segnete der Erhabene mit diesen Versen:

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

„Das Feueropfer ist das Vornehmste der Opfer, die Sāvittī ist das Vornehmste der Metren; der König ist der Vornehmste der Menschen, das Meer ist das Vornehmste der Flüsse.

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ saṅgho, ve yajataṃ mukha’’nti.

Der Mond ist das Vornehmste der Gestirne, die Sonne ist das Vornehmste der Leuchtenden; für jene, die nach Verdienst streben und Opfer darbringen, ist wahrlich die Sangha das Vornehmste.“

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Nachdem der Erhabene den Asketen Keṇiya mit diesen Versen gesegnet hatte, erhob er sich von seinem Platz und ging fort.

Keṇiyajaṭilavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Erzählung vom Asketen Keṇiya ist abgeschlossen.

183. Rojamallavatthu

183. Die Erzählung von Roja, dem Malla

301. Atha [Pg.345] kho bhagavā āpaṇe yathābhirantaṃ viharitvā yena kusinārā tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Assosuṃ kho kosinārakā mallā – ‘‘bhagavā kira kusināraṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehī’’ti. Te saṅgaraṃ akaṃsu – ‘‘yo bhagavato paccuggamanaṃ na karissati, pañcasatānissa daṇḍo’’ti. Tena kho pana samayena rojo mallo āyasmato ānandassa sahāyo hoti. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena kusinārā tadavasari. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato paccuggamanaṃ akaṃsu. Atha kho rojo mallo bhagavato paccuggamanaṃ karitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho rojaṃ mallaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘uḷāraṃ kho te idaṃ, āvuso roja, yaṃ tvaṃ bhagavato paccuggamanaṃ akāsī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante ānanda, bahukato buddhe vā dhamme vā saṅghe vā; api ca ñātīhi saṅgaro kato – ‘yo bhagavato paccuggamanaṃ na karissati, pañcasatānissa daṇḍo’’’ti; so kho ahaṃ, bhante ānanda, ñātīnaṃ daṇḍabhayā evāhaṃ bhagavato paccuggamanaṃ akāsinti. Atha kho āyasmā ānando anattamano ahosi’ kathañhi nāma rojo mallo evaṃ vakkhatī’ti? Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, rojo mallo abhiññāto ñātamanusso. Mahatthiko kho pana evarūpānaṃ ñātamanussānaṃ imasmiṃ dhammavinaye pasādo. Sādhu, bhante, bhagavā tathā karotu, yathā rojo mallo imasmiṃ dhammavinaye pasīdeyyā’’ti. ‘‘Na kho taṃ, ānanda, dukkaraṃ tathāgatena, yathā rojo mallo imasmiṃ dhammavinaye pasīdeyyā’’ti.

301. Dann begab sich der Erhabene, nachdem er in Āpaṇa so lange verweilt hatte, wie es ihm beliebt hatte, auf eine Wanderung nach Kusinārā zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich mit zwölfeinhundertfünfzig Mönchen. Die Mallas von Kusinārā hörten: „Der Erhabene kommt anscheinend nach Kusinārā mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich mit zwölfeinhundertfünfzig Mönchen.“ Sie trafen eine Vereinbarung: „Wer dem Erhabenen nicht entgegeneilt, um ihn zu empfangen, dem soll eine Buße von fünfhundert [Münzen] auferlegt werden.“ Zu jener Zeit war Roja, der Malla, ein Freund des ehrwürdigen Ānanda. Dann gelangte der Erhabene, indem er allmählich auf seiner Wanderung dahinzog, nach Kusinārā. Daraufhin eilten die Mallas von Kusinārā dem Erhabenen entgegen, um ihn zu empfangen. Dann ging Roja, der Malla, nachdem er dem Erhabenen entgegengegangen war, dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war; nachdem er herangetreten war und den ehrwürdigen Ānanda ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich seitlich hin. Zu dem seitlich stehenden Roja, dem Malla, sprach der ehrwürdige Ānanda so: „Dies ist wahrlich großartig von dir, Freund Roja, dass du dem Erhabenen entgegengegangen bist, um ihn zu empfangen.“ „Ehrwürdiger Ānanda, nicht etwa aus großer Verehrung gegenüber dem Buddha, der Lehre oder der Gemeinde bin ich gekommen; vielmehr wurde von meinen Verwandten eine Vereinbarung getroffen: ‚Wer dem Erhabenen nicht entgegeneilt, um ihn zu empfangen, dem soll eine Buße von fünfhundert auferlegt werden.‘ So habe ich, ehrwürdiger Ānanda, nur aus Furcht vor der Strafe meiner Verwandten dem Erhabenen den Empfang bereitet.“ Da war der ehrwürdige Ānanda unzufrieden und dachte: „Wie kann Roja, der Malla, nur so etwas sagen?“ Dann begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen: „Dieser Roja, der Malla, Herr, ist ein bekannter und einflussreicher Mann. Das Vertrauen solcher einflussreichen Männer in diese Lehre und Disziplin ist von großem Nutzen. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene so wirken würde, dass Roja, der Malla, Vertrauen in diese Lehre und Disziplin fände.“ „Es ist für den Tathāgata nicht schwer, Ānanda, so zu wirken, dass Roja, der Malla, Vertrauen in diese Lehre und Disziplin findet.“

Atha kho bhagavā rojaṃ mallaṃ mettena cittena pharitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Atha kho rojo mallo bhagavato mettena cittena phuṭṭho, seyyathāpi nāma gāviṃ taruṇavaccho, evameva, vihārena [Pg.346] vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā bhikkhū pucchati – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho, dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Esāvuso roja, vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāra’’nti. Atha kho rojo mallo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Atha kho rojo mallo vihāraṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho rojassa mallassa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ…pe… aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, ayyā mamaññeva paṭiggaṇheyyuṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, no aññesa’’nti. ‘‘Yesaṃ kho, roja, sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho seyyathāpi tayā, tesampi evaṃ hoti – ‘aho nūna ayyā amhākaññeva paṭiggaṇheyyuṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, no aññesa’nti. Tena hi, roja, tava ceva paṭiggahissanti aññesañcā’’ti.

Daraufhin durchdrang der Erhabene Roja, den Malla, mit einem Geist voller Güte (Mettā), erhob sich von seinem Sitz und betrat die Wohnstätte (Vihāra). Dann fühlte sich Roja, der Malla, vom gütigen Geist des Erhabenen berührt, und gerade so wie ein junges Kalb seiner Mutterkuh folgt, so ging er von Wohnstätte zu Wohnstätte, von Hof zu Hof, und fragte die Mönche: „Wo hält sich jetzt, ihr Herren, jener Erhabene auf, der Heilige, der vollkommen Erwachte? Wir wünschen nämlich, jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, zu sehen.“ „Dort, Freund Roja, ist die Wohnstätte mit der geschlossenen Tür. Geh leise dorthin, betritt ohne Eile die Vorhalle, räuspere dich und klopfe gegen den Türriegel. Der Erhabene wird dir die Tür öffnen.“ Da begab sich Roja, der Malla, leise zu jener Wohnstätte mit der geschlossenen Tür, betritt ohne Eile die Vorhalle, räusperte sich und klopfte gegen den Türriegel. Der Erhabene öffnete die Tür. Nachdem Roja, der Malla, die Wohnstätte betreten hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Dem seitlich sitzenden Roja, dem Malla, hielt der Erhabene eine stufenweise Unterweisung, nämlich: eine Rede über das Geben (Dāna) ... [und so weiter] ... und ohne auf die Hilfe anderer in der Lehre des Meisters angewiesen zu sein, sprach er zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn die Edlen nur von mir Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagestatt und Arzneien für Kranke annehmen würden und nicht von anderen.“ „Roja, all jene, die die Wahrheit mit dem Wissen eines Schülers (Sekha) und der Einsicht eines Schülers so gesehen haben wie du, haben denselben Wunsch: ‚O dass doch die Edlen nur von uns Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagestatt und Arzneien für Kranke annehmen würden und nicht von anderen.‘ Daher, Roja, werden sie sowohl von dir als auch von anderen annehmen.“

302. Tena kho pana samayena kusinārāyaṃ paṇītānaṃ bhattānaṃ bhattapaṭipāṭi aṭṭhitā hoti. Atha kho rojassa mallassa paṭipāṭiṃ alabhantassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhattaggaṃ olokeyyaṃ, yaṃ bhattagge nāssa, taṃ paṭiyādeyya’’nti. Atha kho rojo mallo bhattaggaṃ olokento dve nāddasa – ḍākañca piṭṭhakhādanīyañca. Atha kho rojo mallo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘idha me, bhante ānanda, paṭipāṭiṃ alabhantassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ bhattaggaṃ olokeyyaṃ, yaṃ bhattagge nāssa, taṃ paṭiyādeyya’nti. So kho ahaṃ, bhante ānanda, bhattaggaṃ olokento dve nāddasaṃ – ḍākañca piṭṭhakhādanīyañca. Sacāhaṃ, bhante ānanda, paṭiyādeyyaṃ ḍākañca piṭṭhakhādanīyañca, paṭiggaṇheyya me bhagavā’’ti? ‘‘Tena hi, roja, bhagavantaṃ paṭipucchissāmī’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Tena hānanda, paṭiyādetū’’ti. ‘‘Tena hi, roja, paṭiyādehī’’ti. Atha kho rojo mallo tassā rattiyā accayena [Pg.347] pahūtaṃ ḍākañca piṭṭhakhādanīyañca paṭiyādāpetvā bhagavato upanāmesi ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā ḍākañca piṭṭhakhādanīyañcā’’ti. ‘‘Tena hi, roja, bhikkhūnaṃ dehī’’ti. Atha kho rojo mallo bhikkhūnaṃ deti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. ‘‘Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjathā’’ti. Atha kho rojo mallo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ pahūtehi ḍākehi ca piṭṭhakhādanīyehi ca sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ dhotahatthaṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rojaṃ mallaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbañca ḍākaṃ sabbañca piṭṭhakhādanīya’’nti.

302. Zu jener Zeit bestand in Kusinārā eine feste Abfolge für die Bereitstellung vorzüglicher Mahlzeiten. Da Roja der Malla keine Gelegenheit in der Abfolge erhielt, dachte er: „Wie wäre es, wenn ich den Speisesaal besichtige? Was im Speisesaal nicht vorhanden ist, das möchte ich vorbereiten.“ Als Roja der Malla den Speisesaal besichtigte, sah er zwei Dinge nicht: Blattgemüse und aus Mehl hergestellte Speisen. Da begab sich Roja der Malla dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Ānanda, da ich heute keinen Platz in der Abfolge erhielt, dachte ich: ‚Wie wäre es, wenn ich den Speisesaal besichtige? Was im Speisesaal nicht vorhanden ist, das möchte ich vorbereiten.‘ Als ich nun, ehrwürdiger Ānanda, den Speisesaal besichtigte, sah ich zwei Dinge nicht: Blattgemüse und aus Mehl hergestellte Speisen. Wenn ich, ehrwürdiger Ānanda, Blattgemüse und aus Mehl hergestellte Speisen vorbereiten würde, würde der Erhabene diese von mir annehmen?“ Ānanda antwortete: „Nun denn, Roja, ich werde den Erhabenen dazu befragen.“ Daraufhin teilte der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt mit. „Nun denn, Ānanda, lass ihn dies vorbereiten“, sagte der Erhabene. Ānanda sagte darauf: „Nun denn, Roja, bereite es vor.“ Nach Ablauf jener Nacht ließ Roja der Malla reichlich Blattgemüse und aus Mehl hergestellte Speisen zubereiten und bot sie dem Erhabenen dar mit den Worten: „Möge der Erhabene mein Blattgemüse und die Mehlspeisen annehmen.“ Der Erhabene sprach: „Nun denn, Roja, gib sie den Mönchen.“ Da gab Roja der Malla sie den Mönchen. Die Mönche, die Gewissensbisse hatten, nahmen sie nicht an. „Nehmt sie an, ihr Mönche, und verzehrt sie“, sagte der Erhabene. Daraufhin bewirtete Roja der Malla die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit reichlich Blattgemüse und Mehlspeisen, bis sie gesättigt waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als er sah, dass der Erhabene seine Hand gewaschen und den Arm von der Schale genommen hatte, setzte er sich seitlich nieder. Den seitlich sitzenden Roja den Malla belehrte, erbaute, begeisterte und erfreute der Erhabene durch eine Unterweisung in der Lehre, erhob sich dann von seinem Sitz und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, jegliches Blattgemüse und jegliche aus Mehl hergestellten Speisen.“

Rojamallavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Roja dem Malla ist abgeschlossen.

184. Vuḍḍhapabbajitavatthu

184. Die Geschichte von dem, der im Alter ins Hauslose zog

303. Atha kho bhagavā kusinārāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena ātumā tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena aññataro vuḍḍhapabbajito ātumāyaṃ paṭivasati nahāpitapubbo. Tassa dve dārakā honti, mañjukā paṭibhāneyyakā, dakkhā pariyodātasippā sake ācariyake nahāpitakamme. Assosi kho so vuḍḍhapabbajito – ‘‘bhagavā kira ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehī’’ti. Atha kho so vuḍḍhapabbajito te dārake etadavoca – ‘‘bhagavā kira, tātā, ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhatelasehi bhikkhusatehi. Gacchatha tumhe, tātā, khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha, loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi saṃharatha, bhagavato āgatassa yāgupānaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, tātā’’ti kho te dārakā tassa vuḍḍhapabbajitassa paṭissuṇitvā khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍanti, loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi saṃharantā. Manussā te dārake mañjuke paṭibhāneyyake passitvā yepi na kārāpetukāmā tepi kārāpenti, kārāpetvāpi bahuṃ denti. Atha kho te dārakā bahuṃ loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi saṃhariṃsu.

303. Nachdem der Erhabene sich so lange wie gewünscht in Kusinārā aufgehalten hatte, begab er sich zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde von zwölfhundertfünfzig Mönchen auf die Wanderung nach Ātumā. Zu jener Zeit lebte in Ātumā ein gewisser Mönch, der im Alter ins Hauslose gezogen war und zuvor ein Barbier gewesen war. Er hatte zwei Söhne, die liebenswürdig in der Rede und begabt waren, geschickt und vollendet in der Kunst des Barbierhandwerks ihres Vaters. Jener spätberufene Mönch hörte: „Der Erhabene kommt angeblich zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde von zwölfhundertfünfzig Mönchen nach Ātumā.“ Da sprach der spätberufene Mönch zu den Knaben: „Liebe Söhne, der Erhabene kommt angeblich zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde von zwölfhundertfünfzig Mönchen nach Ātumā. Geht, liebe Söhne, nehmt euer Barbierzeug, zieht mit dem Sammelgefäß von Haus zu Haus und sammelt Salz, Öl, Reis und feste Speisen. Wir wollen für den angekommenen Erhabenen einen Trunk aus Congee zubereiten.“ „Sehr wohl, Vater“, antworteten die Knaben dem spätberufenen Mönch, nahmen das Barbierzeug und zogen mit dem Sammelgefäß von Haus zu Haus, wobei sie Salz, Öl, Reis und feste Speisen sammelten. Wenn die Menschen die liebenswürdigen und begabten Knaben sahen, ließen sich selbst jene, die eigentlich keine Haarpflege wünschten, die Haare richten; und nachdem sie sich bedienen ließen, gaben sie reichlich. So sammelten die Knaben eine große Menge an Salz, Öl, Reis und festen Speisen.

Atha [Pg.348] kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena ātumā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ātumāyaṃ viharati bhusāgāre. Atha kho so vuḍḍhapabbajito tassā rattiyā accayena pahūtaṃ yāguṃ paṭiyādāpetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā yāgu’’nti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti…pe… sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ etadavoca – ‘‘kutāyaṃ, bhikkhu yāgū’’ti? Atha kho so vuḍḍhapabbajito bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Vigarahi buddho bhagavā, ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, pabbajito akappiye samādapessasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi ‘na, bhikkhave, pabbajitena akappiye samādapetabbaṃ, yo samādapeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ. Yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’’ti.

Als der Erhabene allmählich auf seiner Wanderung weiterzog, erreichte er Ātumā. Dort weilte der Erhabene in Ātumā in einer Spreuhütte. Nach Ablauf jener Nacht ließ der spätberufene Mönch reichlich Congee zubereiten und bot es dem Erhabenen dar: „Möge der Erhabene, Herr, mein Congee annehmen.“ Die Vollendeten fragen, obwohl sie es wissen … [wie zuvor] … oder um den Schülern eine Übungsregel vorzuschreiben. Da sprach der Erhabene zu jenem spätberufenen Mönch: „Woher, Mönch, stammt dieses Congee?“ Daraufhin teilte der spätberufene Mönch dem Erhabenen diesen Sachverhalt mit. Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Es ist unpassend, törichter Mensch, es ist ungebührlich, unangebracht, eines Weltentsagers unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie konntest du nur, törichter Mensch, als Weltentsager zu unzulässigen Dingen anstiften? Dies, törichter Mensch, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zum Glauben zu führen …“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, ein Weltentsager darf nicht zu unzulässigen Dingen anstiften. Wer dazu anstiftet, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Und, ihr Mönche, wer früher ein Barbier war, darf kein Barbierzeug mit sich führen. Wer es mit sich führt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Atha kho bhagavā ātumāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ bahuṃ phalakhādanīyaṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā phalakhādanīyaṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññāta’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalakhādanīya’’nti.

Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er in Atumā so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf eine Wanderung nach Sāvatthī. Auf dieser Wanderung gelangte er nach und nach nach Sāvatthī. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gab es in Sāvatthī eine Fülle von Früchten als Speise. Da dachten die Mönche: „Hat wohl der Erhabene den Verzehr von Früchten erlaubt oder nicht?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, alle Arten von Früchten als Speise.“

304. Tena kho pana samayena saṅghikāni bījāni puggalikāya bhūmiyā ropiyanti, puggalikāni bījāni saṅghikāya bhūmiyā ropiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Saṅghikāni, bhikkhave, bījāni puggalikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Puggalikāni bījāni saṅghikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbānīti.

304. Zu jener Zeit wurden Samen, die der Gemeinschaft gehörten, auf privatem Boden gepflanzt, und private Samen wurden auf dem Boden der Gemeinschaft gepflanzt. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, Samen der Gemeinschaft, die auf privatem Boden gepflanzt wurden, dürfen genutzt werden, nachdem man dem Besitzer des Bodens einen Anteil gegeben hat. Private Samen, die auf dem Boden der Gemeinschaft gepflanzt wurden, dürfen genutzt werden, nachdem man der Gemeinschaft einen Anteil gegeben hat.“

Vuḍḍhapabbajitavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte über den im Alter Eingetretenen ist beendet.

185. Catumahāpadesakathā

185. Die Erörterung der vier großen Maßstäbe.

305. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ kismiñci kismiñci ṭhāne kukkuccaṃ uppajjati – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā anuññātaṃ, kiṃ ananuññāta’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ tañce [Pg.349] akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti.

305. Zu jener Zeit entstand bei den Mönchen an diesem oder jenem Ort Zweifel: „Hat wohl der Erhabene dies erlaubt oder nicht?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Was, ihr Mönche, von mir nicht ausdrücklich als ‚Dies ist unzulässig‘ untersagt wurde, wenn es jedoch mit dem Unzulässigen übereinstimmt und dem Zulässigen entgegensteht, so ist dies für euch unzulässig. Was, ihr Mönche, von mir nicht ausdrücklich als ‚Dies ist unzulässig‘ untersagt wurde, wenn es jedoch mit dem Zulässigen übereinstimmt und dem Unzulässigen entgegensteht, so ist dies für euch zulässig. Was, ihr Mönche, von mir nicht ausdrücklich als ‚Dies ist zulässig‘ erlaubt wurde, wenn es jedoch mit dem Unzulässigen übereinstimmt und dem Zulässigen entgegensteht, so ist dies für euch unzulässig. Was, ihr Mönche, von mir nicht ausdrücklich als ‚Dies ist zulässig‘ erlaubt wurde, wenn es jedoch mit dem Zulässigen übereinstimmt und dem Unzulässigen entgegensteht, so ist dies für euch zulässig.“

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kappati nu kho yāvakālikena yāmakālikaṃ, na nu kho kappati? Kappati nu kho yāvakālikena sattāhakālikaṃ, na nu kho kappati? Kappati nu kho yāvakālikena yāvajīvikaṃ, na nu kho kappati? Kappati nu kho yāmakālikena sattāhakālikaṃ, na nu kho kappati? Kappati nu kho yāmakālikena yāvajīvikaṃ, na nu kho kappati? Kappati nu kho sattāhakālikena yāvajīvikaṃ, na nu kho kappatī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yāvakālikena, bhikkhave, yāmakālikaṃ, tadahu paṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappati. Yāvakālikena, bhikkhave, sattāhakālikaṃ, tadahu paṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappati. Yāvakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ, tadahu paṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappati. Yāmakālikena, bhikkhave, sattāhakālikaṃ, tadahu paṭiggahitaṃ yāme kappati, yāmātikkante na kappati. Yāmakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ, tadahu paṭiggahitaṃ yāme kappati, yāmātikkante na kappati. Sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ paṭiggahitaṃ, sattāhaṃ kappati, sattāhātikkante na kappatī’’ti.

Da dachten die Mönche: „Ist Arznei für eine Wache (yāmakālika) zusammen mit Speise (yāvakālika) zulässig oder nicht? Ist Arznei für sieben Tage (sattāhakālika) zusammen mit Speise zulässig oder nicht? Ist lebenslange Arznei (yāvajīvika) zusammen mit Speise zulässig oder nicht? Ist Arznei für sieben Tage zusammen mit Arznei für eine Wache zulässig oder nicht? Ist lebenslange Arznei zusammen mit Arznei für eine Wache zulässig oder nicht? Ist lebenslange Arznei zusammen mit Arznei für sieben Tage zulässig oder nicht?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Mönche, wenn Arznei für eine Wache zusammen mit Speise am selben Tag entgegengenommen wurde, ist sie zur rechten Zeit (vormittags) zulässig, zur Unzeit (nachmittags) unzulässig. Mönche, wenn Arznei für sieben Tage zusammen mit Speise am selben Tag entgegengenommen wurde, ist sie zur rechten Zeit zulässig, zur Unzeit unzulässig. Mönche, wenn lebenslange Arznei zusammen mit Speise am selben Tag entgegengenommen wurde, ist sie zur rechten Zeit zulässig, zur Unzeit unzulässig. Mönche, wenn Arznei für sieben Tage zusammen mit Arznei für eine Wache am selben Tag entgegengenommen wurde, ist sie während der Wachen zulässig, nach Ablauf der Wachen unzulässig. Mönche, wenn lebenslange Arznei zusammen mit Arznei für eine Wache am selben Tag entgegengenommen wurde, ist sie während der Wachen zulässig, nach Ablauf der Wachen unzulässig. Mönche, wenn lebenslange Arznei zusammen mit Arznei für sieben Tage entgegengenommen wurde, ist sie sieben Tage lang zulässig, nach Ablauf der sieben Tage unzulässig.“

Catumahāpadesakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der vier großen Maßstäbe ist beendet.

Bhesajjakkhandhako chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über Arzneien (Bhesajjakkhandhaka).

186. Tassuddānaṃ

186. Dessen Inhaltsübersicht (Uddāna):

Sāradike vikālepi, vasaṃ mūle piṭṭhehi ca;

Kasāvehi paṇṇaṃ phalaṃ, jatu loṇaṃ chakaṇañca.

Herbstkrankheiten, auch zur Unzeit; Fett, Wurzeln und Pulver; Absude, Blätter, Früchte, Harz, Salz und Kuhmist.

Cuṇṇaṃ cālini maṃsañca, añjanaṃ upapisanī ;

Añjanī uccāpārutā, salākā salākaṭhāniṃ.

Pulver, Sieb und Fleisch; Augensalbe, Salbenreiben; Salbenbehälter, hohe und geschlossene; Stäbchen und Stäbchenhalter.

Thavikaṃsabaddhakaṃ [Pg.350] suttaṃ, muddhanitelanatthu ca;

Natthukaraṇī dhūmañca, nettañcāpidhanatthavi.

Beutel, Schultergurt, Faden; Kopföl und Nasenarznei; Nasenwerkzeug, Rauch und Rohr; Verschluss und Beutel.

Telapākesu majjañca, atikkhittaṃ abbhañjanaṃ;

Tumbaṃ sedaṃ sambhārañca, mahā bhaṅgodakaṃ tathā.

Alkohol in gekochtem Öl, Übermaß, Einreibung; Gefäß, Schwitzen und Zusätze; Großschwitzbad und Kräuterbad.

Dakakoṭṭhaṃ lohitañca, visāṇaṃ pādabbhañjanaṃ;

Pajjaṃ satthaṃ kasāvañca, tilakakkaṃ kabaḷikaṃ.

Wanne und Blut; Horn, Fußeinreibung; Fußsalbe, Messer, Absud; Sesampaste und Kompresse.

Coḷaṃ sāsapakuṭṭañca, dhūma sakkharikāya ca;

Vaṇatelaṃ vikāsikaṃ, vikaṭañca paṭiggahaṃ.

Tuch, Senfmehl; Rauch und Schnitt; Wundöl, Mull; Vikaṭa (Arznei) und Annahme.

Gūthaṃ karonto loḷiñca, khāraṃ muttaharītakaṃ;

Gandhā virecanañceva, acchākaṭaṃ kaṭākaṭaṃ.

Kot beim Gehen, Mischung; Lauge, Urin und Myrobalane; Düfte, Abführmittel; klare Brühe, ungesiebte und gesiebte Bohnenbrühe.

Paṭicchādani pabbhārā, ārāma sattāhena ca;

Guḷaṃ muggaṃ sovīrañca, sāmaṃpākā punāpace.

Abdeckung, Berghänge; Klosterpark und Sieben-Tage-Frist; Melasse, Mungbohnen, Sauertrank; Selbstgekochtes und Aufwärmen.

Punānuññāsi dubbhikkhe, phalañca tilakhādanī;

Purebhattaṃ kāyaḍāho, nibbattañca bhagandalaṃ.

Wiedererlaubnis in der Hungersnot; Früchte und Sesam; Vor dem Essen, Körperhitze; Entkerntes und Fisteln.

Vatthikammañca suppiñca, manussamaṃsameva ca;

Hatthiassā sunakho ca, ahi sīhañca dīpikaṃ.

Einlauf, Suppiyā; Menschenfleisch; Elefant, Pferd, Hund; Schlange, Löwe und Leopard.

Acchataracchamaṃsañca, paṭipāṭi ca yāgu ca;

Taruṇaṃ aññatra guḷaṃ, sunidhāvasathāgāraṃ.

Bärenfleisch, Hyänenfleisch; Abfolge und Reisschleim; Junger (Minister), anderswo, Melasse; Sunidha und Rasthaus.

Gaṅgā koṭisaccakathā, ambapālī ca licchavī;

Uddissa kataṃ subhikkhaṃ, punadeva paṭikkhipi.

Ganges, Koṭi, Rede über die Wahrheiten; Ambapālī und die Licchavier; Bestimmtes Fleisch, Zeiten des Überflusses; und das erneute Verbot.

Megho yaso meṇḍako, ca gorasaṃ pātheyyakena ca;

Keṇi ambo jambu coca, mocamadhumuddikasālukaṃ.

Regenwolke, Yasa, Meṇḍaka; Milcherzeugnisse und Reiseproviant; Keṇiya, Mango, Jambu, Wildbanane; Hausbanane, Met, Weintraubentrunk und Lotuswurzel.

Phārusakā ḍākapiṭṭhaṃ, ātumāyaṃ nahāpito;

Sāvatthiyaṃ phalaṃ bījaṃ, kismiṃ ṭhāne ca kāliketi.

Phārusaka-Früchte, Gemüse und Mehl; der Barbier in Atumā; Früchte in Sāvatthī, Samen; Zweifel an gewissen Stellen und die Zeitbegrenzungen.

Imamhi khandhake vatthū ekasataṃ chavatthu.

In diesem Kapitel gibt es einhundertsechzehn Sachverhalte.

Bhesajjakkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über Arzneien ist abgeschlossen.

7. Kathinakkhandhako

7. Das Kapitel über das Kaṭhina-Gewand.

187. Kathinānujānanā

187. Die Erlaubnis für das Kaṭhina.

306. Tena [Pg.351] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena tiṃsamattā pāveyyakā bhikkhū, sabbe āraññikā sabbe piṇḍapātikā sabbe paṃsukūlikā sabbe tecīvarikā sāvatthiṃ āgacchantā bhagavantaṃ dassanāya upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya nāsakkhiṃsu sāvatthiyaṃ vassūpanāyikaṃ sambhāvetuṃ; antarāmagge sākete vassaṃ upagacchiṃsu. Te ukkaṇṭhitarūpā vassaṃ vasiṃsu – āsanneva no bhagavā viharati ito chasu yojanesu, na ca mayaṃ labhāma bhagavantaṃ dassanāyāti. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā, temāsaccayena katāya pavāraṇāya, deve vassante, udakasaṅgahe udakacikkhalle okapuṇṇehi cīvarehi kilantarūpā yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā; yāpanīyaṃ, bhagavā; samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā. Idha mayaṃ, bhante, tiṃsamattā pāveyyakā bhikkhū sāvatthiṃ āgacchantā bhagavantaṃ dassanāya upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya nāsakkhimhā sāvatthiyaṃ vassūpanāyikaṃ sambhāvetuṃ, antarāmagge sākete vassaṃ upagacchimhā. Te mayaṃ, bhante, ukkaṇṭhitarūpā vassaṃ vasimhā – ‘āsanneva no bhagavā viharati ito chasu yojanesu, na ca mayaṃ labhāma bhagavantaṃ dassanāyā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, vassaṃvuṭṭhā, temāsaccayena katāya pavāraṇāya, deve vassante, udakasaṅgahe udakacikkhalle okapuṇṇehi cīvarehi kilantarūpā addhānaṃ āgatāti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.352] kathinaṃ attharituṃ. Atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, pañca kappissanti – anāmantacāro, asamādānacāro, gaṇabhojanaṃ, yāvadatthacīvaraṃ, yo ca tattha cīvaruppādo so nesaṃ bhavissatīti. Atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, imāni pañca kappissanti. Evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ attharitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

306. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begaben sich etwa dreißig Bhikkhus aus Pāveyya nach Sāvatthī, um den Erhabenen zu besuchen; sie alle waren Waldbewohner, Almosengänger, Lumpensammler und Träger von nur drei Gewändern. Da der Beginn der Regenzeitklausur bereits herannahte, schafften sie es nicht mehr, Sāvatthī rechtzeitig zum Beginn der Klausur zu erreichen, und so verbrachten sie die Regenzeit unterwegs in Sāketa. Mit wehmütigem Herzen verbrachten sie die Regenzeit und dachten: „Ganz in unserer Nähe, nur sechs Yojanas von hier entfernt, weilt der Erhabene, doch es ist uns nicht vergönnt, den Erhabenen zu sehen.“ Nach Beendigung der Regenzeitklausur, als die drei Monate vorüber waren und die Pavāraṇā-Zeremonie vollzogen war, machten sie sich bei strömendem Regen auf den Weg. Durch Wasseransammlungen und tiefen Schlamm watend, mit wassergesättigten Gewändern und erschöpft, gelangten sie nach Sāvatthī zum Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach ihrer Ankunft erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und setzten sich an eine Seite nieder. Es ist der Brauch der erhabenen Buddhas, ankommende Bhikkhus freundlich zu begrüßen. Der Erhabene sprach nun zu jenen Bhikkhus: „Wie geht es euch, Bhikkhus? Ist es erträglich? Habt ihr euch gut erhalten? Habt ihr die Regenzeit einträchtig, freundlich, ohne Streit und angenehm verbracht? Hattet ihr keine Not an Almosen?“ „Es ist erträglich, Erhabener; wir haben uns gut erhalten, Erhabener. Wir haben die Regenzeit einträchtig, freundlich, ohne Streit und angenehm verbracht, Herr, und hatten keine Not an Almosen. Hier sind wir nun, Herr, etwa dreißig Bhikkhus aus Pāveyya, die nach Sāvatthī kamen, um den Erhabenen zu besuchen. Da der Beginn der Regenzeitklausur nahte, schafften wir es nicht rechtzeitig nach Sāvatthī und verbrachten die Regenzeit unterwegs in Sāketa. Mit wehmütigem Herzen verbrachten wir die Regenzeit, Herr, und dachten: ‚Ganz in unserer Nähe, nur sechs Yojanas von hier entfernt, weilt der Erhabene, doch es ist uns nicht vergönnt, den Erhabenen zu sehen.‘ Nachdem wir nun die Regenzeitklausur beendet hatten, nach Ablauf der drei Monate und der Pavāraṇā, sind wir bei strömendem Regen, durch Wasseransammlungen und tiefen Schlamm, mit wassergesättigten Gewändern und erschöpft den weiten Weg hierher gekommen.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und Grund eine Lehrrede und wandte sich an die Bhikkhus: „Ich erlaube euch Bhikkhus, die ihr die Regenzeitklausur beendet habt, das Kathina-Tuch auszubreiten. Euch, Bhikkhus, die ihr das Kathina ausgebreitet habt, stehen fünf Privilegien zu: das Umherwandern ohne Anmeldung, das Umherwandern ohne das vollständige Mitführen der drei Gewänder, die Gruppenmahlzeit, das Behalten von Gewändern nach Bedarf sowie der Anspruch auf jene Gewandspenden, die an jenem Ort entstehen. Bhikkhus, diese fünf Privilegien werden euch zustehen, wenn das Kathina ausgebreitet ist. Und so, Bhikkhus, soll das Kathina ausgebreitet werden: Ein erfahrener und fähiger Bhikkhu soll den Sangha wie folgt unterrichten:“

307. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ. Esā ñatti.

307. „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieses Kathina-Tuch ist für den Sangha entstanden. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha dieses Kathina-Tuch dem Bhikkhu [Name] geben, damit er das Kathina ausbreite. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ. Saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ. Yassāyasmato khamati imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dieses Kathina-Tuch ist für den Sangha entstanden. Der Sangha gibt dieses Kathina-Tuch dem Bhikkhu [Name], damit er das Kathina ausbreite. Wem von den ehrwürdigen Herren die Übergabe dieses Kathina-Tuchs an den Bhikkhu [Name] zur Ausbreitung des Kathina gefällt, der schweige; wem es nicht gefällt, der soll sprechen.“

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Das Kathina-Tuch wurde vom Sangha dem Bhikkhu [Name] zur Ausbreitung des Kathina gegeben. Dem Sangha gefällt es, darum schweigt er. So merke ich es mir vor.“

308. ‘‘Evaṃ kho, bhikkhave, atthataṃ hoti kathinaṃ, evaṃ anatthataṃ. Kathañca pana, bhikkhave, anatthataṃ hoti kathinaṃ? Na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na dhovanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na cīvaravicāraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na chedanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na bandhanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na ovaṭṭiyakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na kaṇḍusakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na daḷhīkammakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na anuvātakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na paribhaṇḍakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na ovaddheyyakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na kambalamaddanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na nimittakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na parikathākatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na kukkukatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na sannidhikatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na nissaggiyena atthataṃ hoti kathinaṃ, na akappakatena atthataṃ [Pg.353] hoti kathinaṃ, na aññatra saṅghāṭiyā atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra uttarāsaṅgena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra antaravāsakena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra pañcakena vā atirekapañcakena vā tadaheva sañchinnena samaṇḍalīkatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra puggalassa atthārā atthataṃ hoti kathinaṃ; sammā ceva atthataṃ hoti kathinaṃ, tañce nissīmaṭṭho anumodati, evampi anatthataṃ hoti kathinaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, anatthataṃ hoti kathinaṃ.

308. „So, ihr Mönche, ist das Kathina ausgebreitet, und so ist es nicht ausgebreitet. Und wie, ihr Mönche, ist das Kathina nicht ausgebreitet? Nicht durch bloßes Markieren der Maße ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Waschen ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Entwerfen der Robenabschnitte ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Zuschneiden ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Heften ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Längsnähen ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Verstärken der Kreuzpunkte ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Verdoppeln des Stoffes ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Annähen von Randstreifen ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Annähen von Saumbändern ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes Einsetzen von Verstärkungsstücken ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch bloßes einmaliges Färben (auf Elfenbeinfarbe) ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch einen Stoff, der infolge eines Zeichens erlangt wurde, ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch einen Stoff, der infolge von Gerede erlangt wurde, ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch einen geliehenen Stoff ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch einen Stoff, der (über Nacht) gelagert wurde, ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch einen verwirkten Stoff (der zum Nissaggiya führt) ist das Kathina ausgebreitet; nicht durch eine Robe, die nicht mit dem vorgeschriebenen Punkt markiert wurde, ist das Kathina ausgebreitet; nicht anders als durch die Saṅghāṭi (äußere Robe) ist das Kathina ausgebreitet; nicht anders als durch den Uttarāsaṅga (oberes Gewand) ist das Kathina ausgebreitet; nicht anders als durch den Antaravāsaka (Untergewand) ist das Kathina ausgebreitet; nicht anders als durch eine am selben Tag zugeschnittene Robe, bestehend aus fünf oder mehr als fünf Teilen mit den runden Feldern, ist das Kathina ausgebreitet; nicht anders als durch die Ausbreitung einer einzelnen Person ist das Kathina ausgebreitet. Wenn das Kathina zwar ordnungsgemäß ausgebreitet ist, aber jemand, der sich außerhalb der Grenze (Sīmā) befindet, daran teilnimmt, so ist das Kathina ebenfalls nicht ausgebreitet. So, ihr Mönche, ist das Kathina nicht ausgebreitet.“

309. ‘‘Kathañca, bhikkhave, atthataṃ hoti kathinaṃ? Ahatena atthataṃ hoti kathinaṃ, ahatakappena atthataṃ hoti kathinaṃ, pilotikāya atthataṃ hoti kathinaṃ, paṃsukūlena atthataṃ hoti kathinaṃ, pāpaṇikena atthataṃ hoti kathinaṃ, animittakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, aparikathākatena atthataṃ hoti kathinaṃ, akukkukatena atthataṃ hoti kathinaṃ, asannidhikatena atthataṃ hoti kathinaṃ, anissaggiyena atthataṃ hoti kathinaṃ, kappakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, saṅghāṭiyā atthataṃ hoti kathinaṃ, uttarāsaṅgena atthataṃ hoti kathinaṃ, antaravāsakena atthataṃ hoti kathinaṃ, pañcakena vā atirekapañcakena vā tadaheva sañchinnena samaṇḍalīkatena atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthārā atthataṃ hoti kathinaṃ; sammā ce atthataṃ hoti kathinaṃ, tañce sīmaṭṭho anumodati, evampi atthataṃ hoti kathinaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, atthataṃ hoti kathinaṃ.

309. „Und wie, ihr Mönche, ist das Kathina ausgebreitet? Mit neuem Stoff ist das Kathina ausgebreitet; mit fast neuem Stoff ist das Kathina ausgebreitet; mit Stofflappen ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff aus der Müllsammlung (Pansukūla) ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff vom Marktplatz ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff, der nicht infolge eines Zeichens erlangt wurde, ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff, der nicht infolge von Gerede erlangt wurde, ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff, der nicht geliehen wurde, ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff, der nicht gelagert wurde, ist das Kathina ausgebreitet; mit Stoff, der nicht verwirkt ist, ist das Kathina ausgebreitet; mit einer Robe, die mit dem Punkt markiert wurde, ist das Kathina ausgebreitet; mit der Saṅghāṭi ist das Kathina ausgebreitet; mit dem Uttarāsaṅga ist das Kathina ausgebreitet; mit dem Antaravāsaka ist das Kathina ausgebreitet; mit einer am selben Tag zugeschnittenen Robe aus fünf oder mehr als fünf Teilen mit den runden Feldern ist das Kathina ausgebreitet; durch die Ausbreitung einer Person ist das Kathina ausgebreitet. Wenn das Kathina ordnungsgemäß ausgebreitet ist und jemand, der sich innerhalb der Grenze befindet, daran teilnimmt, dann ist das Kathina ausgebreitet. So, ihr Mönche, ist das Kathina ausgebreitet.“

310. ‘‘Kathañca, bhikkhave, ubbhataṃ hoti kathinaṃ? Aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti.

310. „Und wie, ihr Mönche, wird das Kathina aufgehoben? Acht, ihr Mönche, sind die Anlässe für die Aufhebung des Kathina: Die Aufhebung infolge von Fortgehen, infolge von Fertigstellung, infolge des Entschlusses, infolge von Verlust, infolge von Hörensagen, infolge des Schwindens der Aussicht, infolge der Zeitüberschreitung und infolge der gemeinsamen Aufhebung.“

Kathinānujānanā niṭṭhitā.

Das Kapitel über die Erlaubnis des Kathina ist abgeschlossen.

188. Ādāyasattakaṃ

188. Die Siebener-Gruppe über das Mitnehmen

311. Bhikkhu atthatakathino katacīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno pakkamanantiko kathinuddhāro.

311. Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die fertiggestellte Robe und geht fort mit dem Gedanken: ‚Ich werde nicht zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge von Fortgehen.

Bhikkhu [Pg.354] atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die (unfertige) Robe und geht fort. Wenn er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: ‚Ich werde diese Robe genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt die Robe fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge von Fertigstellung.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die Robe und geht fort. Wenn er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: ‚Ich werde diese Robe weder fertigstellen lassen noch werde ich zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge des Entschlusses.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die Robe und geht fort. Wenn er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: ‚Ich werde diese Robe genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt die Robe fertigstellen. Während diese Robe angefertigt wird, geht sie verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge von Verlust.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die Robe und geht fort mit dem Gedanken: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Außerhalb der Grenze angekommen, lässt er die Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist, hört er: ‚Das Kathina in jenem Kloster wurde angeblich aufgehoben.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge von Hörensagen.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die Robe und geht fort mit dem Gedanken: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Außerhalb der Grenze angekommen, lässt er die Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist, lässt er – obgleich er denkt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘ – den Zeitpunkt der Aufhebung des Kathina außerhalb verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina infolge der Zeitüberschreitung.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet wurde, nimmt die Robe und geht fort mit dem Gedanken: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Außerhalb der Grenze angekommen, lässt er die Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist, erreicht er – denkend: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘ – den Zeitpunkt der Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch findet die Aufhebung des Kathina zusammen mit den Mönchen statt.

Ādāyasattakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Siebener-Gruppe über das Mitnehmen ist abgeschlossen.

189. Samādāyasattakaṃ

189. Die Siebener-Gruppe über das vollständige Mitnehmen

312. Bhikkhu atthatakathino katacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno pakkamanantiko kathinuddhāro.

312. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein fertiggestelltes Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde nicht zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Abreise endet.

Bhikkhu [Pg.355] atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Fertigstellung endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand nicht fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, hört er: ‚In jenem Kloster wurde das Kathina-Privileg bereits aufgehoben.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Hören der Nachricht endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘, und lässt so außerhalb des Klosterbereichs den Zeitpunkt der Kathina-Aufhebung verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Überschreiten der Zeitgrenze endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati – ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘, und erreicht rechtzeitig die Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Samādāyasattakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Siebener-Gruppe über das Mitnehmen (Samādāyasattaka) ist abgeschlossen.

190. Ādāyachakkaṃ

190. Die Sechser-Gruppe über das Mit-sich-Führen (Ādāyachakka).

313. Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

313. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Fertigstellung endet.

Bhikkhu [Pg.356] atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand weder fertigstellen lassen noch werde ich zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassaṃ taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt jenes Gewand fertigstellen. Während jenes Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, hört er: ‚In jenem Kloster wurde das Kathina-Privileg bereits aufgehoben.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Hören der Nachricht endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘, und lässt so außerhalb des Klosterbereichs den Zeitpunkt der Kathina-Aufhebung verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Überschreiten der Zeitgrenze endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘, und erreicht rechtzeitig die Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Ādāyachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Sechser-Gruppe über das Mit-sich-Führen (Ādāyachakka) ist abgeschlossen.

191. Samādāyachakkaṃ

191. Die Sechser-Gruppe über das Mitnehmen (Samādāyachakka).

314. Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

314. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Fertigstellung endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand nicht fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu [Pg.357] atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort. Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, denkt er: ‚Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen lassen und nicht zurückkehren.‘ Er lässt jenes Gewand fertigstellen. Während jenes Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, hört er: ‚In jenem Kloster wurde das Kathina-Privileg bereits aufgehoben.‘ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Hören der Nachricht endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und geht fort, indem er denkt: ‚Ich werde zurückkehren.‘ Sobald er sich außerhalb der Grenze des Klosterbereichs befindet, lässt er jenes Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: ‚Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren‘, und lässt so außerhalb des Klosterbereichs den Zeitpunkt der Kathina-Aufhebung verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Überschreiten der Zeitgrenze endet.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine unfertige Robe mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, lässt er diese Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist und während er denkt: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, erreicht er rechtzeitig die Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Samādāyachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Sechsfache über das Mitnehmen ist abgeschlossen.

192. Ādāyapannarasakaṃ

192. Das Fünfzehnfache über das Wegtragen.

315. Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

315. Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht auf. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Vollendung der Robe endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht auf. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde diese Robe nicht fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti –

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht auf. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er wie folgt:

‘‘Idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ [Pg.358] cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

„Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Während diese Robe angefertigt wird, geht sie verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust der Robe endet.

Tikaṃ.

Die Dreiergruppe ist abgeschlossen.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Vollendung der Robe endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde diese Robe nicht fertigstellen lassen.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Während diese Robe angefertigt wird, geht sie verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust der Robe endet.

Tikaṃ.

Die zweite Dreiergruppe ist abgeschlossen.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht unentschlossen auf; er denkt weder: „Ich werde zurückkehren“, noch denkt er: „Ich werde nicht zurückkehren“. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Vollendung der Robe endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht unentschlossen auf; er denkt weder: „Ich werde zurückkehren“, noch denkt er: „Ich werde nicht zurückkehren“. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde diese Robe nicht fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht unentschlossen auf; er denkt weder: „Ich werde zurückkehren“, noch denkt er: „Ich werde nicht zurückkehren“. Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Während diese Robe angefertigt wird, geht sie verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust der Robe endet.

Tikaṃ.

Die dritte Dreiergruppe ist abgeschlossen.

Bhikkhu [Pg.359] atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit der Vollendung der Robe endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde diese Robe nicht fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Entschluss endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich diese Robe fertigstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt diese Robe fertigstellen. Während diese Robe angefertigt wird, geht sie verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Verlust der Robe endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, lässt er diese Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist, hört er: „Man sagt, in jenem Kloster sei das Kathina bereits aufgehoben worden.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Hören endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, lässt er diese Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist und während er denkt: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, lässt er außerhalb der Grenze den Zeitpunkt der Aufhebung verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina eine, die mit dem Überschreiten der Grenze endet.

Bhikkhu atthatakathino cīvaraṃ ādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, lässt er diese Robe fertigstellen. Sobald die Robe fertiggestellt ist und während er denkt: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, erreicht er rechtzeitig die Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Chakkaṃ.

Das Sechsfache ist abgeschlossen.

Ādāyapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Fünfzehnfache über das Wegtragen ist abgeschlossen.

193. Samādāyapannarasakādi

193. Das Fünfzehnfache über das Mitnehmen usw.

316. Bhikkhu [Pg.360] atthatakathino cīvaraṃ samādāya pakkamati…pe….

316. Ein Mönch, bei dem das Kathina ausgebreitet ist, nimmt eine Robe mit sich und bricht auf … usw.

(Ādāyavārasadisaṃ evaṃ vitthāretabbaṃ.)

(Dies ist wie im Abschnitt über das Wegtragen ausführlich darzulegen.)

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro…pe….

Ein Mönch, dessen Kathina-Rahmen ausgebreitet ist, nimmt ein unfertiges Gewand und bricht auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung (niṭṭhānantiko) ... usw. ...

(Samādāyavārasadisaṃ evaṃ vitthāretabbaṃ.)

(Dies ist analog zum Abschnitt über das Mitnehmen [samādāyavāra] ausführlich darzulegen.)

Samādāyapannarasakādi niṭṭhitā.

Die fünfzehn Fälle des Mitnehmens usw. sind abgeschlossen.

194. Vippakatasamādāyapannarasakaṃ

194. Die fünfzehn Fälle des Aufbrechens mit einem unfertigen Gewand.

317. Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

317. 317. Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung (niṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand weder fertigstellen noch werde ich zurückkehren.“ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss [es nicht fertigzustellen] (sanniṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust des Gewandes (nāsanantiko).

Tikaṃ.

Die Dreiergruppe (Tika) ist abgeschlossen.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen.“ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung (niṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand nicht fertigstellen.“ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss (sanniṭṭhānantiko).

Bhikkhu [Pg.361] atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust des Gewandes (nāsanantiko).

Tikaṃ.

Die Dreiergruppe (Tika) ist abgeschlossen.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht unentschlossen auf; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung (niṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht unentschlossen auf; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand weder fertigstellen noch werde ich zurückkehren.“ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss (sanniṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht unentschlossen auf; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust des Gewandes (nāsanantiko).

Tikaṃ.

Die Dreiergruppe (Tika) ist abgeschlossen.

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung (niṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand weder fertigstellen noch werde ich zurückkehren.“ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss (sanniṭṭhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti[Pg.362]. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Ich werde dieses Gewand genau hier fertigstellen, ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust des Gewandes (nāsanantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, lässt er dieses Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina bereits aufgehoben.“ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch das Hören (savanantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, lässt er dieses Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, denkt er wiederholt: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, doch er lässt die Frist für die Kathina-Aufhebung außerhalb der Grenze verstreichen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch das Überschreiten der Grenze [der Zeit/des Ortes] (sīmātikkantiko).

Bhikkhu atthatakathino vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privilegien gültig sind, nimmt ein unfertiges Gewand mit sich und bricht mit dem Gedanken auf: „Ich werde zurückkehren.“ Während er sich außerhalb der Grenze befindet, lässt er dieses Gewand fertigstellen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, und erreicht die Aufhebung des Kathina rechtzeitig. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Chakkaṃ.

Die Sechsergruppe (Chakka) ist abgeschlossen.

Vippakatasamādāyapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehn Fälle des Aufbrechens mit einem unfertigen Gewand sind abgeschlossen.

Ādāyabhāṇavāro.

Der Rezitationsabschnitt über das Mitnehmen (Ādāyabhāṇavāro).

195. Anāsādoḷasakaṃ

195. Die zwölf Fälle der Erwartungslosigkeit (Anāsādoḷasakaṃ).

318. Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

318. Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss verbunden.

Bhikkhu [Pg.363] atthatakathino cīvarāsāya pakkamati. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf. Als er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Genau hier werde ich die Erwartung auf dieses Gewand weiter verfolgen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er verfolgt die Erwartung auf das Gewand weiter. Die Erwartung auf das Gewand wird jedoch enttäuscht. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Ende der Erwartung verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, mit dem Gedanken: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, mit dem Gedanken: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, mit dem Gedanken: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, mit dem Gedanken: „Ich werde nicht zurückkehren.“ Als er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Genau hier werde ich die Erwartung auf dieses Gewand weiter verfolgen.“ Er verfolgt die Erwartung auf das Gewand weiter. Die Erwartung auf das Gewand wird jedoch enttäuscht. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Ende der Erwartung verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessanti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na [Pg.364] labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, ohne sich festzulegen; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, ohne sich festzulegen; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Entschluss verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, ohne sich festzulegen; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte, und nicht von dem Ort, an dem er es erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Während dieses Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Verlust verbunden.

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, ohne sich festzulegen; er denkt weder „Ich werde zurückkehren“ noch denkt er „Ich werde nicht zurückkehren“. Als er sich außerhalb der Grenze befindet, denkt er: „Genau hier werde ich die Erwartung auf dieses Gewand weiter verfolgen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er verfolgt die Erwartung auf das Gewand weiter. Die Erwartung auf das Gewand wird jedoch enttäuscht. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit dem Ende der Erwartung verbunden.

Anāsādoḷasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölf Fälle der unverhofften Gewanderlangung sind abgeschlossen.

196. Āsādoḷasakaṃ

196. Die zwölf Fälle der erhofften Gewanderlangung.

319. Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

319. Ein Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, bricht in der Hoffnung auf ein Gewand auf, mit dem Gedanken: „Ich werde zurückkehren.“ Außerhalb der Grenze angekommen, begibt er sich zu dem Ort, an dem er ein Gewand zu erhalten hofft. Er erhält eines von dem Ort, an dem er es erwartet hatte, und nicht von einem Ort, an dem er es nicht erwartet hatte. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina mit der Fertigstellung verbunden.

Bhikkhu [Pg.365] atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, bemüht er sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Entschluss (Sanniṭṭhānantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, bemüht er sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während das Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Verlust (Nāsanantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen und nicht zurückkehren.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Seine Gewanderwartung wird jedoch abgeschnitten (erfüllt sich nicht). Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch das Abschneiden der Erwartung (Āsāvacchedika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘yato tasmiṃ āvāse ubbhataṃ kathinaṃ, idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina angeblich aufgehoben.“ Er denkt: „Da das Kathina in jenem Kloster aufgehoben wurde, werde ich mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Fertigstellung (Niṭṭhānantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘yato tasmiṃ āvāse ubbhataṃ kathinaṃ, idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina angeblich aufgehoben.“ Er denkt: „Da das Kathina in jenem Kloster aufgehoben wurde, werde ich mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Entschluss (Sanniṭṭhānantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘yato tasmiṃ āvāse ubbhataṃ kathinaṃ, idhevimaṃ cīvarāsaṃ [Pg.366] payirupāsissa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina angeblich aufgehoben.“ Er denkt: „Da das Kathina in jenem Kloster aufgehoben wurde, werde ich mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während das Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Verlust (Nāsanantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘yato tasmiṃ āvāse ubbhataṃ kathinaṃ, idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina angeblich aufgehoben.“ Er denkt: „Da das Kathina in jenem Kloster aufgehoben wurde, werde ich mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen und nicht zurückkehren.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Seine Gewanderwartung wird jedoch abgeschnitten. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch das Abschneiden der Erwartung (Āsāvacchedika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. So taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro suṇāti – ‘‘ubbhataṃ kira tasmiṃ āvāse kathina’’nti. Tassa bhikkhuno savanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, bemüht er sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er lässt das Gewand anfertigen. Sobald das Gewand fertiggestellt ist, hört er: „In jenem Kloster wurde das Kathina angeblich aufgehoben.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Hören (Savanantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde mich genau hier um diese Gewanderwartung bemühen und nicht zurückkehren.“ Er bemüht sich um die Gewanderwartung. Seine Gewanderwartung wird jedoch abgeschnitten. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch das Abschneiden der Erwartung (Āsāvacchedika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. So taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, bemüht er sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er lässt das Gewand anfertigen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, lässt aber die Zeit der Kathina-Aufhebung außerhalb der Grenze verstreichen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Überschreiten der Grenze (Sīmātikkantika).

Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati ‘‘paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. So taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti – sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht in der Erwartung eines Gewandes auf und denkt: „Ich werde zurückkehren.“ Nachdem er die Grenze überschritten hat, bemüht er sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem erwarteten Ort oder erhält keines von einem unerwarteten Ort. Er lässt das Gewand anfertigen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, und erreicht rechtzeitig die Aufhebung des Kathina. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina zusammen mit den anderen Mönchen.

Āsādoḷasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölf Fälle der Gewanderwartung sind abgeschlossen.

197. Karaṇīyadoḷasakaṃ

197. Die zwölf Fälle der Angelegenheiten (Karaṇīya-doḷasaka).

320. Bhikkhu [Pg.367] atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

320. Ein Mönch, bei dem das Kathina-Privileg ausgebreitet ist, bricht wegen einer gewissen Angelegenheit auf. Nachdem er die Grenze überschritten hat, entsteht eine Gewanderwartung. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem unerwarteten Ort oder erhält keines von einem erwarteten Ort. Er denkt: „Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina durch Fertigstellung (Niṭṭhānantika).

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen und ich werde nicht zurückkehren.' Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Entschluss bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und ich werde nicht zurückkehren.' Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während es angefertigt wird, geht es verloren. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Verlust bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er denkt: 'Ich werde genau hier dieser Gewanderwartung nachgehen und ich werde nicht zurückkehren.' Er geht dieser Gewanderwartung nach. Diese Gewanderwartung schwindet für ihn. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch das Schwinden der Erwartung bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit dem Gedanken 'Ich werde nicht zurückkehren' auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen.' Er lässt dieses Gewand anfertigen. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch die Fertigstellung bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti [Pg.368] – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit dem Gedanken 'Ich werde nicht zurückkehren' auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen.' Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Entschluss bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit dem Gedanken 'Ich werde nicht zurückkehren' auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen.' Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während es angefertigt wird, geht es verloren. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Verlust bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit dem Gedanken 'Ich werde nicht zurückkehren' auf. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er denkt: 'Ich werde genau hier dieser Gewanderwartung nachgehen.' Er geht dieser Gewanderwartung nach. Diese Gewanderwartung schwindet für ihn. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch das Schwinden der Erwartung bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit unbestimmtem Sinn auf; er denkt weder 'Ich werde zurückkehren', noch denkt er 'Ich werde nicht zurückkehren'. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und ich werde nicht zurückkehren.' Er lässt dieses Gewand anfertigen. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch die Fertigstellung bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit unbestimmtem Sinn auf; er denkt weder 'Ich werde zurückkehren', noch denkt er 'Ich werde nicht zurückkehren'. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand nicht anfertigen lassen und ich werde nicht zurückkehren.' Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Entschluss bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Anāsāya labhati, āsāya na labhati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ [Pg.369] cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit unbestimmtem Sinn auf; er denkt weder 'Ich werde zurückkehren', noch denkt er 'Ich werde nicht zurückkehren'. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er bemüht sich um diese Gewanderwartung. Er erhält ein Gewand von einem Ort, an dem er es nicht erwartete, doch an dem Ort, an dem er es erwartete, erhält er keines. Er denkt: 'Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und ich werde nicht zurückkehren.' Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während es angefertigt wird, geht es verloren. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch den Verlust bedingte.

Bhikkhu atthatakathino kenacideva karaṇīyena pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti – ‘‘paccessa’’nti, na panassa hoti – ‘‘na paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa cīvarāsā uppajjati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvarāsaṃ payirupāsissaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvarāsaṃ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Vorrechte in Kraft sind, bricht wegen einer bestimmten Angelegenheit mit unbestimmtem Sinn auf; er denkt weder 'Ich werde zurückkehren', noch denkt er 'Ich werde nicht zurückkehren'. Während er sich außerhalb der Grenze befindet, entsteht die Erwartung eines Gewandes. Er denkt: 'Ich werde genau hier dieser Gewanderwartung nachgehen und ich werde nicht zurückkehren.' Er geht dieser Gewanderwartung nach. Diese Gewanderwartung schwindet für ihn. Die Kathina-Aufhebung für diesen Mönch ist eine durch das Schwinden der Erwartung bedingte.

Karaṇīyadoḷasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölf Fälle bezüglich einer Angelegenheit sind abgeschlossen.

198. Apavilāyananavakaṃ

198. Die Neunergruppe über das Nicht-Fortwehen (Apavilāyana).

321. Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamāno. Tamenaṃ disaṅgataṃ bhikkhū pucchanti – ‘‘kahaṃ tvaṃ, āvuso, vassaṃvuṭṭho, kattha ca te cīvarapaṭivīso’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhomhi. Tattha ca me cīvarapaṭivīso’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘gacchāvuso, taṃ cīvaraṃ āhara, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. So taṃ āvāsaṃ gantvā bhikkhū pucchati – ‘‘kahaṃ me, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti? Te evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ te, āvuso, cīvarapaṭivīso; kahaṃ gamissasī’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi, tattha me bhikkhū cīvaraṃ karissantī’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘alaṃ, āvuso, mā agamāsi. Mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

321. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen, wobei er seinen Anteil an den Gewändern begehrt. Andere Mönche fragen ihn am Zielort: ‘Freund, wo hast du die Regenzeit verbracht und wo ist dein Anteil an den Gewändern?’ Er antwortet: ‘In jenem Kloster habe ich die Regenzeit verbracht, und dort befindet sich mein Gewandanteil.’ Sie sagen: ‘Geh, Freund, hole jenes Gewand; wir werden das Gewand hier f3cr dich anfertigen.’ Er geht zu jenem Kloster zurück und fragt die dortigen Mönche: ‘Wo, Freunde, ist mein Gewandanteil?’ Sie sagen: ‘Dies ist dein Gewandanteil; wohin wirst du gehen?’ Er antwortet: ‘Ich werde zu jenem Kloster gehen; dort werden die Mönche das Gewand f3cr mich anfertigen.’ Sie sagen: ‘Genug, Freund, geh nicht fort. Wir werden das Gewand hier f3cr dich anfertigen.’ Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.’ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Fertigstellung (niᘳᘳhānantiko).

Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati…pe… ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen ... [wie zuvor] ... Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand weder anfertigen lassen noch zurückkehren.’ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Entschluss (sanniᘳᘳhānantiko).

Bhikkhu [Pg.370] atthatakathino disaṃgamiko pakkamati…pe… ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen ... [wie zuvor] ... Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.’ Er lässt das Gewand anfertigen. Während das Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Verlust (nāsanantiko).

322. Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamāno. Tamenaṃ disaṃgataṃ bhikkhū pucchanti – ‘‘kahaṃ tvaṃ, āvuso, vassaṃvuṭṭho, kattha ca te cīvarapaṭivīso’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhomhi, tattha ca me cīvarapaṭivīso’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘gacchāvuso, taṃ cīvaraṃ āhara, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. So taṃ āvāsaṃ gantvā bhikkhū pucchati – ‘‘kahaṃ me, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti? Te evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ te, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti. So taṃ cīvaraṃ ādāya taṃ āvāsaṃ gacchati. Tamenaṃ antarāmagge bhikkhū pucchanti – ‘‘āvuso, kahaṃ gamissasī’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi, tattha me bhikkhū cīvaraṃ karissantī’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘alaṃ, āvuso, mā agamāsi, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

322. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen, wobei er seinen Anteil an den Gewändern begehrt. Andere Mönche fragen ihn am Zielort: ‘Freund, wo hast du die Regenzeit verbracht und wo ist dein Anteil an den Gewändern?’ Er antwortet: ‘In jenem Kloster habe ich die Regenzeit verbracht, und dort befindet sich mein Gewandanteil.’ Sie sagen: ‘Geh, Freund, hole jenes Gewand; wir werden das Gewand hier f3cr dich anfertigen.’ Er geht zu jenem Kloster zurück und fragt die dortigen Mönche: ‘Wo, Freunde, ist mein Gewandanteil?’ Sie sagen: ‘Dies ist dein Gewandanteil.’ Er nimmt das Gewand und begibt sich zu jenem [ersten] Kloster. Auf dem Weg fragen ihn Mönche: ‘Freund, wohin wirst du gehen?’ Er antwortet: ‘Ich werde zu jenem Kloster gehen; dort werden die Mönche das Gewand f3cr mich anfertigen.’ Sie sagen: ‘Genug, Freund, geh nicht fort. Wir werden das Gewand hier f3cr dich anfertigen.’ Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.’ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Fertigstellung.

Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamāno. Tamenaṃ disaṃgataṃ bhikkhū pucchanti – ‘‘kahaṃ tvaṃ, āvuso, vassaṃvuṭṭho, kattha ca te cīvarapaṭivīso’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhomhi, tattha ca me cīvarapaṭivīso’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘gacchāvuso, taṃ cīvaraṃ āhara, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. So taṃ āvāsaṃ gantvā bhikkhū pucchati – ‘‘kahaṃ me, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti? Te evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ te, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti. So taṃ cīvaraṃ ādāya taṃ āvāsaṃ gacchati. Tamenaṃ antarāmagge bhikkhū pucchanti – ‘‘āvuso, kahaṃ gamissasī’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi, tattha me bhikkhū cīvaraṃ karissantī’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘alaṃ, āvuso, mā agamāsi, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen, wobei er seinen Anteil an den Gewändern begehrt. Andere Mönche fragen ihn am Zielort ... [wie zuvor] ... Auf dem Weg fragen ihn Mönche: ‘Freund, wohin wirst du gehen?’ ... Sie sagen: ‘Genug, Freund, geh nicht fort. Wir werden das Gewand hier f3cr dich anfertigen.’ Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand weder anfertigen lassen noch zurückkehren.’ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Entschluss.

Bhikkhu [Pg.371] atthatakathino disaṃgamiko pakkamati…pe… ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen ... [wie zuvor] ... Er denkt: ‘Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.’ Er lässt das Gewand anfertigen. Während das Gewand angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Verlust.

323. Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamāno. Tamenaṃ disaṃgataṃ bhikkhū pucchanti – ‘‘kahaṃ tvaṃ, āvuso, vassaṃvuṭṭho, kattha ca te cīvarapaṭivīso’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘amukasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhomhi, tattha ca me cīvarapaṭivīso’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘gacchāvuso, taṃ cīvaraṃ āhara, mayaṃ te idha cīvaraṃ karissāmā’’ti. So taṃ āvāsaṃ gantvā bhikkhū pucchati – ‘‘kahaṃ me, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti? Te evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ te, āvuso, cīvarapaṭivīso’’ti. So taṃ cīvaraṃ ādāya taṃ āvāsaṃ gacchati. Tassa taṃ āvāsaṃ gatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

323. Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen, wobei er seinen Anteil an den Gewändern begehrt. Andere Mönche fragen ihn am Zielort ... [wie zuvor] ... Er geht zu jenem Kloster zurück und fragt die dortigen Mönche: ‘Wo, Freunde, ist mein Gewandanteil?’ Sie sagen: ‘Dies ist dein Gewandanteil.’ Er nimmt das Gewand und begibt sich zu jenem [zweiten] Kloster. Nachdem er jenes Kloster erreicht hat, denkt er: ‘Ich werde dieses Gewand genau hier anfertigen lassen und nicht zurückkehren.’ Er lässt das Gewand anfertigen. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Fertigstellung.

Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati…pe… ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, dessen Kathina-Privileg gültig ist, bricht mit der Absicht auf, an einen anderen Ort zu gehen ... [wie zuvor] ... Nachdem er jenes Kloster erreicht hat, denkt er: ‘Ich werde dieses Gewand weder anfertigen lassen noch zurückkehren.’ Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina durch Entschluss.

Bhikkhu atthatakathino disaṃgamiko pakkamati…pe… ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht auf, um in eine andere Gegend zu gehen... [er denkt:] „Genau hier werde ich dieses Gewand fertigstellen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt dieses Gewand anfertigen. Während es angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina-Privilegs durch den Verlust des Gewands eingetreten.

Apavilāyananavakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neun Fälle des Weggehens (Apavilāyana) sind abgeschlossen.

199. Phāsuvihārapañcakaṃ

199. Die fünf Fälle über den angenehmen Aufenthalt (Phāsuvihāra)

324. Bhikkhu atthatakathino phāsuvihāriko cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati [Pg.372] vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro.

324. Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht mit einem Gewand auf, um sich einen angenehmen Aufenthalt zu suchen: „Ich werde zu jenem Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [anderen] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [dritten] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zurückkehren.“ Sobald er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich dieses Gewand fertigstellen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand fertigstellen. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina-Privilegs durch die Fertigstellung eingetreten.

Bhikkhu atthatakathino phāsuvihāriko cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht mit einem Gewand auf, um sich einen angenehmen Aufenthalt zu suchen: „Ich werde zu jenem Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [anderen] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [dritten] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zurückkehren.“ Sobald er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Ich werde dieses Gewand nicht fertigstellen und nicht zurückkehren.“ Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina-Privilegs durch den Entschluss eingetreten.

Bhikkhu atthatakathino phāsuvihāriko cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, paccessa’’nti. Tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti – ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’nti. So taṃ cīvaraṃ kāreti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht mit einem Gewand auf, um sich einen angenehmen Aufenthalt zu suchen: „Ich werde zu jenem Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [anderen] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [dritten] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zurückkehren.“ Sobald er die Grenze überschritten hat, denkt er: „Genau hier werde ich dieses Gewand fertigstellen; ich werde nicht zurückkehren.“ Er lässt das Gewand fertigstellen. Während es angefertigt wird, geht es verloren. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina-Privilegs durch den Verlust eingetreten.

Bhikkhu atthatakathino phāsuvihāriko cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro – ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti bahiddhā kathinuddhāraṃ vītināmeti. Tassa bhikkhuno sīmātikkantiko kathinuddhāro.

Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht mit einem Gewand auf, um sich einen angenehmen Aufenthalt zu suchen: „Ich werde zu jenem Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [anderen] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [dritten] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zurückkehren.“ Sobald er die Grenze überschritten hat, lässt er das Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, doch die Aufhebung des Kathina-Privilegs erfolgt, während er sich außerhalb befindet. Für diesen Mönch ist die Aufhebung des Kathina-Privilegs durch das Überschreiten der Zeitgrenze eingetreten.

Bhikkhu [Pg.373] atthatakathino phāsuvihāriko cīvaraṃ ādāya pakkamati – ‘‘amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, amukaṃ nāma āvāsaṃ gamissāmi; tattha me phāsu bhavissati vasissāmi, no ce me phāsu bhavissati, paccessa’’nti. So bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti. So katacīvaro ‘‘paccessaṃ paccessa’’nti sambhuṇāti kathinuddhāraṃ. Tassa bhikkhuno saha bhikkhūhi kathinuddhāro.

Ein Mönch, der das Kathina-Privileg ausgebreitet hat, bricht mit einem Gewand auf, um sich einen angenehmen Aufenthalt zu suchen: „Ich werde zu jenem Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [anderen] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zu jenem [dritten] Kloster gehen; wenn es mir dort angenehm ist, werde ich bleiben. Wenn es mir dort nicht angenehm ist, werde ich zurückkehren.“ Sobald er die Grenze überschritten hat, lässt er das Gewand fertigstellen. Nachdem das Gewand fertiggestellt ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren, ich werde zurückkehren“, und er erreicht die Aufhebung [des Kathina-Privilegs noch rechtzeitig]. Für diesen Mönch erfolgt die Aufhebung des Kathina-Privilegs gemeinsam mit den anderen Mönchen.

Phāsuvihārapañcakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünf Fälle über den angenehmen Aufenthalt sind abgeschlossen.

200. Palibodhāpalibodhakathā

200. Abhandlung über Bindungen und Nicht-Bindungen

325. Dveme, bhikkhave, kathinassa palibodhā, dve apalibodhā. Katame ca, bhikkhave, dve kathinassa palibodhā? Āvāsapalibodho ca cīvarapalibodho ca. Kathañca, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vasati vā tasmiṃ āvāse, sāpekkho vā pakkamati ‘‘paccessa’’nti. Evaṃ kho, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti. Kathañca, bhikkhave, cīvarapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ vā hoti vippakataṃ vā, cīvarāsā vā anupacchinnā. Evaṃ kho, bhikkhave, cīvarapalibodho hoti. Ime kho, bhikkhave, dve kathinassa palibodhā.

325. Mönche, es gibt zwei Bindungen für das Kathina-Privileg und zwei Nicht-Bindungen. Welches sind die zwei Bindungen für das Kathina-Privileg? Die Bindung an den Wohnort und die Bindung an das Gewand. Und wie, Mönche, entsteht die Bindung an den Wohnort? Hierbei wohnt ein Mönch entweder in jenem Kloster oder er bricht mit der Absicht auf: ‚Ich werde zurückkehren.‘ So, Mönche, entsteht die Bindung an den Wohnort. Und wie entsteht die Bindung an das Gewand? Hierbei ist das Gewand des Mönchs entweder noch nicht angefertigt oder noch unfertig, oder die Erwartung auf ein Gewand ist noch nicht erloschen. So entsteht die Bindung an das Gewand. Dies sind die zwei Bindungen für das Kathina-Privileg.

Katame ca, bhikkhave, dve kathinassa apalibodhā? Āvāsaapalibodho ca cīvaraapalibodho ca. Kathañca, bhikkhave, āvāsaapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pakkamati tamhā āvāsā cattena vantena muttena anapekkho ‘‘na paccessa’’nti. Evaṃ kho, bhikkhave, āvāsaapalibodho hoti. Kathañca, bhikkhave, cīvaraapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti, naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ [Pg.374] vā, cīvarāsā vā upacchinnā. Evaṃ kho, bhikkhave, cīvaraapalibodho hoti. Ime kho, bhikkhave, dve kathinassa apalibodhāti.

Welches sind die zwei Nicht-Bindungen für das Kathina-Privileg? Die Nicht-Bindung an den Wohnort und die Nicht-Bindung an das Gewand. Und wie entsteht die Nicht-Bindung an den Wohnort? Hierbei verlässt ein Mönch jenes Kloster, indem er es aufgegeben, sich davon losgesagt und davon befreit hat, ohne Verlangen und mit dem Gedanken: ‚Ich werde nicht zurückkehren.‘ So entsteht die Nicht-Bindung an den Wohnort. Und wie entsteht die Nicht-Bindung an das Gewand? Hierbei ist das Gewand des Mönchs entweder fertiggestellt, verloren gegangen, vernichtet oder verbrannt, oder die Erwartung auf ein Gewand ist erloschen. So entsteht die Nicht-Bindung an das Gewand. Dies sind die zwei Nicht-Bindungen für das Kathina-Privileg.

Palibodhāpalibodhakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über Bindungen und Nicht-Bindungen ist abgeschlossen.

Kathinakkhandhako niṭṭhito sattamo.

Der siebte Abschnitt, das Kathina-Kapitel (Kathinakkhandhaka), ist abgeschlossen.

201. Tassuddānaṃ

201. Die Zusammenfassung (Uddāna) davon:

Tiṃsa pāveyyakā bhikkhū, sāketukkaṇṭhitā vasuṃ;

Vassaṃvuṭṭhokapuṇṇehi, agamuṃ jinadassanaṃ.

Dreißig Mönche aus Pāveyyaka, die unzufrieden in Sāketa die Regenzeit verbracht hatten, machten sich nach Ende der Regenzeit mit von Regenwasser durchnässten Gewändern auf den Weg, um den Sieger (Buddha) zu sehen.

Idaṃ vatthu kathinassa, kappissanti ca pañcakā;

Anāmantā asamācārā, tatheva gaṇabhojanaṃ.

Dies ist die Vorgeschichte; für einen Mönch, der das Kathina-Gewand ausgebreitet hat, werden fünf Vorteile zulässig sein: das Gehen zu einem Haus, ohne sich abzumelden; das Umherwandern, ohne das vollständige Gewandset mitzunehmen; ebenso das gemeinsame Mahl (gaṇabhojana).

Yāvadatthañca uppādo, atthatānaṃ bhavissati;

Ñatti evatthatañceva, evañceva anatthataṃ.

Das Behalten von Gewändern nach Bedarf ohne formelle Zuweisung und der Anspruch auf Gewänder, die in jenem Kloster entstehen. Durch die Ankündigung (ñatti) wird es auf diese Weise als ausgebreitet betrachtet, und auf jene Weise als nicht ausgebreitet.

Ullikhi dhovanā ceva, vicāraṇañca chedanaṃ;

Bandhano vaṭṭi kaṇḍusa, daḷhīkammānuvātikā.

Ein Gewand, das nur durch Anzeichnen der Maße, bloßes Waschen, bloßes Planen des Schnitts, bloßes Zuschneiden, bloßes Zusammennähen, bloßes Säumen, bloßes Verstärken oder bloßes Einfassen entstanden ist.

Paribhaṇḍaṃ ovaddheyyaṃ, maddanā nimittaṃ kathā;

Kukku sannidhi nissaggi, na kappaññatra te tayo.

Das bloße Anbringen einer Borte, das bloße Nähen einer Naht, das bloße Abreiben zum Färben, ein durch einen Wink erhaltenes Tuch, ein durch Reden erhaltenes Tuch, ein geliehenes Tuch, ein gelagertes Tuch, ein über Nacht behaltenes Tuch oder ein nicht mit dem Kappabindu markiertes Tuch – abgesehen von diesen drei Gewandstücken des Sets.

Aññatra pañcātireke, sañchinnena samaṇḍalī;

Nāññatra puggalā sammā, nissīmaṭṭhonumodati.

Abgesehen von Gewändern mit fünf oder mehr Bahnen, oder solchen, die mit großen und kleinen Feldern zugeschnitten sind; wenn es nicht ordnungsgemäß von einer bestimmten Person ausgebreitet wird, oder wenn man außerhalb der Grenze (nissīma) seine Zustimmung gibt.

Kathinānatthataṃ hoti, evaṃ buddhena desitaṃ;

Ahatākappapiloti, paṃsu pāpaṇikāya ca.

Dann gilt das Kathina als nicht ausgebreitet; so wurde es vom Buddha gelehrt. Geeignet sind neue Tücher, neuwertige Tücher, Lumpen, im Abfall gefundene Tücher oder solche aus einem Laden.

Animittāparikathā, akukku ca asannidhi;

Anissaggi kappakate, tathā ticīvarena ca.

Ohne Wink erhalten, ohne Anspielung erhalten, nicht geliehen, nicht gelagert, nicht über Nacht behalten, mit dem Kappabindu markiert, und ebenso ein dreifacher Gewandsatz (ticīvara).

Pañcake vātireke vā, chinne samaṇḍalīkate;

Puggalassatthārā sammā, sīmaṭṭho anumodati.

Mit fünf oder mehr Bahnen, zugeschnitten und mit Feldern versehen; wenn es durch das Ausbreiten einer Person ordnungsgemäß geschieht und man innerhalb der Grenze (sīma) seine Zustimmung gibt.

Evaṃ kathinattharaṇaṃ, ubbhārassaṭṭhamātikā;

Pakkamananti niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ.

So ist das Ausbreiten des Kathina. Für die Aufhebung (ubbhāra) gibt es acht Anhaltspunkte (mātikā): die Aufhebung durch Weggang, durch Fertigstellung des Gewands, durch Entschluss, durch Verlust.

Savanaṃ [Pg.375] āsāvacchedi, sīmā sahubbhāraṭṭhamī;

Katacīvaramādāya, ‘‘na paccessa’’nti gacchati.

Durch das Hören der Aufhebung, durch das Erlöschen der Erwartung, durch das Überschreiten der Zeitgrenze, und als achtes die Aufhebung zusammen mit dem Orden. Wenn ein Mönch mit einem fertiggestellten Gewand weggeht und denkt: „Ich werde nicht zurückkehren“.

Tassa taṃ kathinuddhārā,e hoti pakkamanantiko;

Ādāya cīvaraṃ yāti, nissīme idaṃ cintayi.

Für ihn ist jene Aufhebung des Kathina eine, die durch Weggang (pakkamanantiko) erfolgt. Er geht mit dem Gewand weg und fasst diesen Entschluss außerhalb der Grenze.

‘‘Kāressaṃ na paccessa’’nti, niṭṭhāne kathinuddhāro;

Ādāya nissīmaṃ neva, ‘‘na paccessa’’nti mānaso.

„Ich werde es anfertigen lassen, ich werde nicht zurückkehren“ – bei Fertigstellung des Gewands erfolgt die Aufhebung des Kathina. Wenn er das Tuch nach außerhalb der Grenze mitnimmt und im Sinn hat: „Ich werde nicht zurückkehren“.

Tassa taṃ kathinuddhāro, sanniṭṭhānantiko bhave;

Ādāya cīvaraṃ yāti, nissīme idaṃ cintayi.

Für ihn ist jene Aufhebung des Kathina eine, die durch Entschluss (sanniṭṭhānantiko) erfolgt. Er geht mit dem Gewand weg und fasst diesen Entschluss außerhalb der Grenze.

‘‘Kāressaṃ na paccessa’’nti, kayiraṃ tassa nassati;

Tassa taṃ kathinuddhāro, bhavati nāsanantiko.

„Ich werde es anfertigen lassen, ich werde nicht zurückkehren“ – während es jedoch für ihn angefertigt wird, geht es verloren; für ihn ist jene Aufhebung des Kathina eine, die durch Verlust (nāsanantiko) erfolgt.

Ādāya yāti ‘‘paccessaṃ’’, bahi kāreti cīvaraṃ;

Katacīvaro suṇāti, ubbhataṃ kathinaṃ tahiṃ.

Er geht weg mit dem Gedanken „Ich werde zurückkehren“, lässt das Gewand außerhalb anfertigen; während das Gewand fertiggestellt ist, hört er, dass das Kathina dort im ursprünglichen Kloster aufgehoben wurde.

Tassa taṃ kathinuddhāro, bhavati savanantiko;

Ādāya yāti ‘‘paccessaṃ’’, bahi kāreti cīvaraṃ.

Für ihn ist jene Aufhebung des Kathina eine, die durch das Hören (savanantiko) erfolgt. Er geht weg mit dem Gedanken „Ich werde zurückkehren“ und lässt das Gewand außerhalb anfertigen.

Katacīvaro bahiddhā, nāmeti kathinuddhāraṃ;

Tassa taṃ kathinuddhāro, sīmātikkantiko bhave.

Wenn er das Gewand außerhalb fertiggestellt hat und die Zeitfrist für die Kathina-Aufhebung verstreichen lässt, ist jene Aufhebung des Kathina für ihn eine, die durch Überschreiten der Zeitgrenze (sīmātikkantiko) erfolgt.

Ādāya yāti ‘‘paccessaṃ’’, bahi kāreti cīvaraṃ;

Katacīvaro paccessaṃ, sambhoti kathinuddhāraṃ.

Er geht weg mit dem Gedanken „Ich werde zurückkehren“, lässt das Gewand außerhalb anfertigen; als das Gewand fertig ist, denkt er: „Ich werde zurückkehren“ und erreicht den Zeitpunkt der Aufhebung des Kathina zusammen mit den anderen.

Tassa taṃ kathinuddhāro, saha bhikkhūhi jāyati;

Ādāya ca samādāya, satta-sattavidhā gati.

Für ihn erfolgt jene Aufhebung des Kathina zusammen mit den anderen Mönchen. Für das Mitnehmen eigener Tücher und das Mitnehmen fremder Tücher gibt es jeweils sieben Arten des Verlaufs.

Pakkamanantikā natthi, chakke vippakate gati;

Ādāya nissīmagataṃ, kāressaṃ iti jāyati.

In den sechs Fällen unfertiger Arbeit gibt es keine Aufhebung durch Weggang; wenn man das Tuch mitnimmt und nach außerhalb der Grenze geht, tritt sie durch den Gedanken „Ich werde es anfertigen lassen“ ein.

Niṭṭhānaṃ sanniṭṭhānañca, nāsanañca ime tayo;

Ādāya ‘‘na paccessa’’nti, bahisīme karomiti.

Fertigstellung, Entschluss und Verlust – diese drei Arten treten ein, wenn man mit dem Tuch weggeht und denkt: „Ich werde nicht zurückkehren“ und „Ich werde es außerhalb der Grenze anfertigen“.

Niṭṭhānaṃ sanniṭṭhānampi, nāsanampi idaṃ tayo;

Anadhiṭṭhitena nevassa, heṭṭhā tīṇi nayāvidhi.

Fertigstellung, Entschluss und Verlust – diese drei Fälle gelten auch für den Mönch, der sich nicht ausdrücklich zur Rückkehr oder zum Bleiben entschlossen hat; unten folgen die drei Verfahrensweisen.

Ādāya [Pg.376] yāti paccessaṃ, bahisīme karomiti;

‘‘Na paccessa’’nti kāreti, niṭṭhāne kathinuddhāro.

Er geht mit dem Tuch weg mit dem Gedanken „Ich werde zurückkehren“ und „Ich werde es außerhalb der Grenze anfertigen“; dann lässt er es anfertigen mit dem Gedanken „Ich werde nicht zurückkehren“. Bei Fertigstellung erfolgt die Aufhebung des Kathina.

Sanniṭṭhānaṃ nāsanañca, savanasīmātikkamā;

Saha bhikkhūhi jāyetha, evaṃ pannarasaṃ gati.

Entschluss, Verlust, Hören und Überschreiten der Zeitgrenze; ebenso kann es zusammen mit den anderen Mönchen eintreten. So gibt es fünfzehn Wege beim Mitnehmen eigener Tücher.

Samādāya vippakatā, samādāya punā tathā;

Ime te caturo vārā, sabbe pannarasavidhi.

Beim Mitnehmen fremder Tücher bei unfertiger Arbeit verhält es sich ebenso; diese vier Abschnitte haben alle fünfzehn Verfahrensweisen.

Anāsāya ca āsāya, karaṇīyo ca te tayo;

Nayato taṃ vijāneyya, tayo dvādasa dvādasa.

Ohne Erwartung, mit Erwartung und mit einer zu erledigenden Aufgabe – dies sind die drei. Man sollte sie nach dem Verfahren kennen; es ergeben sich jeweils zwölf Fälle.

Apavilānā navettha, phāsu pañcavidhā tahiṃ;

Palibodhāpalibodhā, uddānaṃ nayato katanti.

Hier gibt es neun Fälle des Nicht-Verschwindens; dort gibt es fünf Arten des angenehmen Verweilens; Anhaltspunkte und Nicht-Anhaltspunkte für die Aufhebung. Die Zusammenfassung wurde nach dem Verfahren erstellt.

Imamhi khandhake vatthū doḷasakapeyyālamukhāni ekasataṃ aṭṭhārasa.

In diesem Kapitel sind es einhundertachtzehn Fälle, die in den zwölf Wiederholungsabschnitten enthalten sind.

Kathinakkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über das Kathina-Gewand ist abgeschlossen.

8. Cīvarakkhandhako

8. 8. Kapitel über die Gewänder

202. Jīvakavatthu

202. 202. Die Geschichte von Jīvaka

326. Tena [Pg.377] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phitā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca; satta ca pāsādasahassāni satta ca pāsādasatāni satta ca pāsādā; satta ca kūṭāgārasahassāni satta ca kūṭāgārasatāni satta ca kūṭāgārāni; satta ca ārāmasahassāni satta ca ārāmasatāni satta ca ārāmā; satta ca pokkharaṇīsahassāni satta ca pokkharaṇīsatāni satta ca pokkharaṇiyo; ambapālī ca gaṇikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, padakkhiṇā nacce ca gīte ca vādite ca, abhisaṭā atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ paññāsāya ca rattiṃ gacchati; tāya ca vesālī bhiyyosomattāya upasobhati. Atha kho rājagahako negamo vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Addasā kho rājagahako negamo vesāliṃ iddhañceva phitañca bahujanañca ākiṇṇamanussañca subhikkhañca; satta ca pāsādasahassāni satta ca pāsādasatāni satta ca pāsāde; satta ca kūṭāgārasahassāni satta ca kūṭāgārasatāni satta ca kūṭāgārāni; satta ca ārāmasahassāni satta ca ārāmasatāni satta ca ārāme; satta ca pokkharaṇīsahassāni satta ca pokkharaṇīsatāni satta ca pokkharaṇiyo; ambapāliñca gaṇikaṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, padakkhiṇaṃ nacce ca gīte ca vādite ca, abhisaṭaṃ atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ paññāsāya ca rattiṃ gacchantiṃ, tāya ca vesāliṃ bhiyyosomattāya upasobhantiṃ.

326. 326. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war Vesālī wohlhabend und blühend, bevölkerungsreich, von Menschen überfüllt und reich an Nahrungsmitteln. Dort gab es siebentausendsiebenhundertsieben Paläste, siebentausendsiebenhundertsieben Giebelhäuser, siebentausendsiebenhundertsieben Parkanlagen und siebentausendsiebenhundertsieben Lotosteiche. Es gab dort die Kurtisane Ambapālī, die wunderschön war, anmutig, liebenswürdig, mit vollendeter Schönheit ausgestattet, geschickt in Tanz, Gesang und Instrumentalmusik; sie wurde von begehrenden Menschen aufgesucht und ging für fünfzig (Kahāpaṇas) pro Nacht zu ihnen. Durch sie war Vesālī über die Maßen prächtig. Da reiste ein Kaufmann aus Rājagaha wegen eines bestimmten Geschäftes nach Vesālī. Der Kaufmann aus Rājagaha sah, dass Vesālī wohlhabend, blühend, bevölkerungsreich, von Menschen überfüllt und reich an Nahrungsmitteln war; er sah die siebentausendsiebenhundertsieben Paläste, die siebentausendsiebenhundertsieben Giebelhäuser, die siebentausendsiebenhundertsieben Parkanlagen und die siebentausendsiebenhundertsieben Lotosteiche; er sah auch die Kurtisane Ambapālī, die wunderschön war, anmutig, liebenswürdig, mit vollendeter Schönheit ausgestattet, geschickt in Tanz, Gesang und Instrumentalmusik, wie sie von begehrenden Menschen aufgesucht wurde und für fünfzig pro Nacht zu ihnen ging, und durch die Vesālī über die Maßen prächtig war.

327. Atha kho rājagahako negamo vesāliyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā punadeva rājagahaṃ paccāgañchi. Yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ [Pg.378] etadavoca – ‘‘vesālī, deva, iddhā ceva phitā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca; satta ca pāsādasahassāni…pe… tāya ca vesālī bhiyyosomattāya upasobhati. Sādhu, deva, mayampi gaṇikaṃ vuṭṭhāpessāmā’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, tādisiṃ kumāriṃ jānātha yaṃ tumhe gaṇikaṃ vuṭṭhāpeyyāthā’’ti. Tena kho pana samayena rājagahe sālavatī nāma kumārī abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā. Atha kho rājagahako negamo sālavatiṃ kumāriṃ gaṇikaṃ vuṭṭhāpesi. Atha kho sālavatī gaṇikā nacirasseva padakkhiṇā ahosi nacce ca gīte ca vādite ca, abhisaṭā atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ paṭisatena ca rattiṃ gacchati. Atha kho sālavatī gaṇikā nacirasseva gabbhinī ahosi. Atha kho sālavatiyā gaṇikāya etadahosi – ‘‘itthī kho gabbhinī purisānaṃ amanāpā. Sace maṃ koci jānissati sālavatī gaṇikā gabbhinīti, sabbo me sakkāro bhañjissati. Yaṃnūnāhaṃ gilānaṃ paṭivedeyya’’nti. Atha kho sālavatī gaṇikā dovārikaṃ āṇāpesi – ‘‘mā, bhaṇe dovārika, koci puriso pāvisi. Yo ca maṃ pucchati, ‘gilānā’ti paṭivedehī’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho so dovāriko sālavatiyā gaṇikāya paccassosi. Atha kho sālavatī gaṇikā tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Atha kho sālavatī gaṇikā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘handa, je, imaṃ dārakaṃ kattarasuppe pakkhipitvā nīharitvā saṅkārakūṭe chaḍḍehī’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho sā dāsī sālavatiyā gaṇikāya paṭissutvā taṃ dārakaṃ kattarasuppe pakkhipitvā nīharitvā saṅkārakūṭe chaḍḍesi.

327. 327. Nachdem der Kaufmann aus Rājagaha jenes Geschäft in Vesālī beendet hatte, kehrte er nach Rājagaha zurück. Er begab sich zum magadhischen König Seniya Bimbisāra und sprach zu ihm: „Majestät, Vesālī ist wohlhabend, blühend, bevölkerungsreich, von Menschen überfüllt und reich an Nahrungsmitteln. Dort gibt es siebentausendsiebenhundertsieben Paläste... usw. ...durch jene Kurtisane ist Vesālī über die Maßen prächtig. Es wäre gut, Majestät, wenn auch wir eine Kurtisane einsetzen würden.“ „Nun denn, guter Mann, sucht nach einem solchen Mädchen, das ihr als Kurtisane einsetzen könnt.“ Zu jener Zeit gab es in Rājagaha ein Mädchen namens Sālavatī, die wunderschön war, anmutig, liebenswürdig und mit vollendeter Schönheit ausgestattet. Da setzte der Kaufmann aus Rājagaha das Mädchen Sālavatī als Kurtisane ein. Nicht lange danach wurde Sālavatī geschickt in Tanz, Gesang und Instrumentalmusik; sie wurde von begehrenden Menschen aufgesucht und ging für einhundert pro Nacht zu ihnen. Bald darauf wurde die Kurtisane Sālavatī schwanger. Da dachte die Kurtisane Sālavatī: „Eine schwangere Frau ist Männern nicht genehm. Wenn jemand erfährt, dass die Kurtisane Sālavatī schwanger ist, wird all mein Ansehen verloren gehen. Ich sollte wohl vorgeben, krank zu sein.“ Da befahl die Kurtisane Sālavatī dem Torwächter: „Guter Torwächter, lass keinen Mann herein. Wer nach mir fragt, dem sage: Sie ist krank.“ „Sehr wohl, Herrin“, antwortete der Torwächter der Kurtisane Sālavatī. Als die Zeit der Schwangerschaft abgelaufen war, brachte die Kurtisane Sālavatī einen Sohn zur Welt. Da befahl die Kurtisane Sālavatī ihrer Dienerin: „Hier, Mädchen, leg diesen Knaben in einen alten Worfelkorb, bring ihn hinaus und wirf ihn auf den Kehrichtberg.“ „Sehr wohl, Herrin“, antwortete die Dienerin, legte den Knaben in einen alten Worfelkorb, brachte ihn hinaus und warf ihn auf den Kehrichtberg.“

328. Tena kho pana samayena abhayo nāma rājakumāro kālasseva rājupaṭṭhānaṃ gacchanto addasa taṃ dārakaṃ kākehi samparikiṇṇaṃ, disvāna manusse pucchi – ‘‘kiṃ etaṃ, bhaṇe, kākehi samparikiṇṇa’’nti? ‘‘Dārako, devā’’ti. ‘‘Jīvati, bhaṇe’’ti? ‘‘Jīvati, devā’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetu’’nti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho te manussā abhayassa rājakumārassa paṭissutvā taṃ [Pg.379] dārakaṃ abhayassa rājakumārassa antepuraṃ netvā dhātīnaṃ adaṃsu – ‘‘posethā’’ti. Tassa jīvatīti ‘jīvako’ti nāmaṃ akaṃsu. Kumārena posāpitoti ‘komārabhacco’ti nāmaṃ akaṃsu. Atha kho jīvako komārabhacco nacirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Atha kho jīvako komārabhacco yena abhayo rājakumāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘kā me, deva, mātā, ko pitā’’ti? ‘‘Ahampi kho te, bhaṇe jīvaka, mātaraṃ na jānāmi; api cāhaṃ te pitā; mayāsi posāpito’’ti. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘imāni kho rājakulāni na sukarāni asippena upajīvituṃ. Yaṃnūnāhaṃ sippaṃ sikkheyya’’nti.

328. Zu jener Zeit sah der Prinz namens Abhaya, als er frühmorgens zum Dienst beim König ging, jenen Knaben, der von Krähen umschwärmt war. Nachdem er ihn gesehen hatte, fragte er die Leute: „Leute, was ist das dort, das von Krähen umschwärmt wird?“ – „Es ist ein Knabe, Gebieter“, antworteten sie. – „Lebt er noch, Leute?“ – „Er lebt, Gebieter.“ – „Nun denn, Leute, bringt diesen Knaben in unseren Palast und gebt ihn den Ammen, damit sie ihn aufziehen.“ – „Sehr wohl, Gebieter“, antworteten jene Leute dem Prinzen Abhaya, brachten den Knaben in den Palast des Prinzen Abhaya und gaben ihn den Ammen mit den Worten: „Zieht ihn auf.“ Weil man gefragt hatte: „Er lebt?“, gaben sie ihm den Namen Jīvaka (der Lebende). Weil er vom Prinzen (Kumāra) aufgezogen wurde, gab man ihm den Namen Komārabhacca (der vom Prinzen Aufgezogene). Bald darauf erreichte Jīvaka Komārabhacca das Alter der Verständigkeit. Da begab sich Jīvaka Komārabhacca zum Prinzen Abhaya; dort angekommen, sagte er zum Prinzen Abhaya: „Gebieter, wer ist meine Mutter, wer ist mein Vater?“ – „Auch ich, lieber Jīvaka, kenne deine Mutter nicht; gewiss aber bin ich dein Vater, da ich dich habe aufziehen lassen.“ Da dachte Jīvaka Komārabhacca: „An diesen Königshöfen ist es nicht leicht, ohne eine Fachkunst seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Wie wäre es, wenn ich eine Fachkunst erlernen würde?“

329. Tena kho pana samayena takkasilāyaṃ disāpāmokkho vejjo paṭivasati. Atha kho jīvako komārabhacco abhayaṃ rājakumāraṃ anāpucchā yena takkasilā tena pakkāmi. Anupubbena yena takkasilā, yena vejjo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vejjaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, ācariya, sippaṃ sikkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, bhaṇe jīvaka, sikkhassū’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco bahuñca gaṇhāti lahuñca gaṇhāti suṭṭhu ca upadhāreti, gahitañcassa na sammussati. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa sattannaṃ vassānaṃ accayena etadahosi – ‘‘ahaṃ, kho bahuñca gaṇhāmi lahuñca gaṇhāmi suṭṭhu ca upadhāremi, gahitañca me na sammussati, satta ca me vassāni adhīyantassa, nayimassa sippassa anto paññāyati. Kadā imassa sippassa anto paññāyissatī’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco yena so vejjo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ vejjaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, ācariya, bahuñca gaṇhāmi lahuñca gaṇhāmi suṭṭhu ca upadhāremi, gahitañca me na sammussati, satta ca me vassāni adhīyantassa, nayimassa sippassa anto paññāyati. Kadā imassa sippassa anto paññāyissatī’’ti? ‘‘Tena hi, bhaṇe jīvaka, khaṇittiṃ ādāya takkasilāya samantā yojanaṃ āhiṇḍitvā yaṃ kiñci abhesajjaṃ passeyyāsi taṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, ācariyā’’ti kho jīvako komārabhacco tassa vejjassa paṭissutvā khaṇittiṃ ādāya takkasilāya [Pg.380] samantā yojanaṃ āhiṇḍanto na kiñci abhesajjaṃ addasa. Atha kho jīvako komārabhacco yena so vejjo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ vejjaṃ etadavoca – ‘‘āhiṇḍantomhi, ācariya, takkasilāya samantā yojanaṃ, na kiñci abhesajjaṃ addasa’’nti. ‘‘Susikkhitosi, bhaṇe jīvaka. Alaṃ te ettakaṃ jīvikāyā’’ti jīvakassa komārabhaccassa parittaṃ pātheyyaṃ pādāsi. Atha kho jīvako komārabhacco taṃ parittaṃ pātheyyaṃ ādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa taṃ parittaṃ pātheyyaṃ antarāmagge sākete parikkhayaṃ agamāsi. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘ime kho maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ. Yaṃnūnāhaṃ pātheyyaṃ pariyeseyya’’nti.

329. Zu jener Zeit lebte in Takkasilā ein weltberühmter Arzt. Da begab sich Jīvaka Komārabhacca, ohne den Prinzen Abhaya um Erlaubnis zu bitten, nach Takkasilā. Nach und nach gelangte er nach Takkasilā und suchte den Arzt auf; dort angekommen, sagte er zu dem Arzt: „Lehrer, ich wünsche die Kunst der Heilkunde zu erlernen.“ – „Nun denn, lieber Jīvaka, lerne“, sagte dieser. Da lernte Jīvaka Komārabhacca viel, lernte schnell und untersuchte die Dinge gründlich; und das Erlernte vergaß er nicht. Nach Ablauf von sieben Jahren dachte Jīvaka Komārabhacca: „Ich lerne viel, lerne schnell und untersuche gründlich; auch vergesse ich das Erlernte nicht. Doch obwohl ich nun schon sieben Jahre lerne, ist kein Ende dieser Kunst abzusehen. Wann wohl wird das Ende dieser Kunst erkennbar sein?“ Da begab sich Jīvaka Komārabhacca zu jenem Arzt; dort angekommen, sagte er zu dem Arzt: „Lehrer, ich lerne viel, lerne schnell und untersuche gründlich; auch vergesse ich das Erlernte nicht. Doch obwohl ich nun schon sieben Jahre lerne, ist kein Ende dieser Kunst abzusehen. Wann wohl wird das Ende dieser Kunst erkennbar sein?“ – „Nun denn, lieber Jīvaka, nimm einen Grabstichel, wandere im Umkreis von einer Meile um Takkasilā umher und bringe alles herbei, was du als nicht-arzneilich ansiehst.“ – „Sehr wohl, Lehrer“, antwortete Jīvaka Komārabhacca dem Arzt, nahm den Grabstichel und wanderte im Umkreis von einer Meile um Takkasilā umher, sah jedoch nichts, was nicht als Arznei dienen könnte. Da begab sich Jīvaka Komārabhacca zu jenem Arzt und sagte zu ihm: „Lehrer, ich bin im Umkreis von einer Meile um Takkasilā umhergewandert, habe aber nichts gefunden, was keine Arznei ist.“ – „Du bist gut ausgebildet, lieber Jīvaka! Dies reicht für deinen Lebensunterhalt aus“, sprach er und gab Jīvaka Komārabhacca einen kleinen Reiseproviant. Daraufhin machte sich Jīvaka Komārabhacca mit diesem kleinen Proviant auf den Weg nach Rājagaha. Unterwegs in Sāketa ging der Reiseproviant des Jīvaka Komārabhacca zur Neige. Da dachte Jīvaka Komārabhacca: „Diese Wege sind voller Entbehrungen, wasserarm und nahrungslos; es ist nicht leicht, ohne Reiseproviant weiterzureisen. Wie wäre es, wenn ich mich nach neuem Proviant umsehen würde?“

Jīvakavatthu niṭṭhitaṃ.

Hier endet die Geschichte von Jīvaka.

203. Seṭṭhibhariyāvatthu

203. Die Geschichte von der Frau des Großkaufmanns

330. Tena kho pana samayena sākete seṭṭhibhariyāya sattavassiko sīsābādho hoti. Bahū mahantā mahantā disāpāmokkhā vejjā āgantvā nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. Bahuṃ hiraññaṃ ādāya agamaṃsu. Atha kho jīvako komārabhacco sāketaṃ pavisitvā manusse pucchi – ‘‘ko, bhaṇe, gilāno, kaṃ tikicchāmī’’ti? ‘‘Etissā, ācariya, seṭṭhibhariyāya sattavassiko sīsābādho; gaccha, ācariya, seṭṭhibhariyaṃ tikicchāhī’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco yena seṭṭhissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe dovārika, seṭṭhibhariyāya pāvada – ‘vejjo, ayye, āgato, so taṃ daṭṭhukāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, ācariyā’’ti kho so dovāriko jīvakassa komārabhaccassa paṭissutvā yena seṭṭhibhariyā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā seṭṭhibhariyaṃ etadavoca – ‘‘vejjo, ayye, āgato; so taṃ daṭṭhukāmo’’ti. ‘‘Kīdiso, bhaṇe dovārika, vejjo’’ti? ‘‘Daharako, ayye’’ti. ‘‘Alaṃ, bhaṇe dovārika, kiṃ me daharako vejjo karissati? Bahū mahantā mahantā disāpāmokkhā vejjā āgantvā [Pg.381] nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. Bahuṃ hiraññaṃ ādāya agamaṃsū’’ti. Atha kho so dovāriko yena jīvako komārabhacco tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘seṭṭhibhariyā, ācariya, evamāha – ‘alaṃ, bhaṇe dovārika, kiṃ me daharako vejjo karissati? Bahū mahantā mahantā disāpāmokkhā vejjā āgantvā nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. Bahuṃ hiraññaṃ ādāya agamaṃsū’’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe dovārika, seṭṭhibhariyāya pāvada – ‘vejjo, ayye, evamāha – mā kira, ayye, pure kiñci adāsi. Yadā arogā ahosi tadā yaṃ iccheyyāsi taṃ dajjeyyāsī’’’ti. ‘‘Evaṃ, ācariyā’’ti kho so dovāriko jīvakassa komārabhaccassa paṭissutvā yena seṭṭhibhariyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā seṭṭhibhariyaṃ etadavoca – ‘‘vejjo, ayye, evamāha – ‘mā kira, ayye, pure kiñci adāsi. Yadā arogā ahosi tadā yaṃ iccheyyāsi taṃ dajjeyyāsī’’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe dovārika, vejjo āgacchatū’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho so dovāriko seṭṭhibhariyāya paṭissutvā yena jīvako komārabhacco tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘seṭṭhibhariyā taṃ, ācariya, pakkosatī’’ti.

330. Zu jener Zeit litt die Frau eines Großkaufmanns in Saketa seit sieben Jahren an einem Kopfleiden. Viele bedeutende, weltberühmte Ärzte waren gekommen, doch sie konnten sie nicht heilen; sie nahmen viel Gold und Silber entgegen und gingen wieder fort. Da betrat Jivaka Komarabhacca die Stadt Saketa und fragte die Leute: „Wer, ihr Herrn, ist krank? Wen soll ich behandeln?“ (Sie antworteten:) „Meister, die Frau jenes Großkaufmanns leidet seit sieben Jahren an einem Kopfleiden. Geh, Meister, und behandle die Frau des Großkaufmanns.“ Da begab sich Jivaka Komarabhacca zum Haus des Großkaufmanns und Hausherrn. Dort angekommen, befahl er dem Torhüter: „Geh, guter Torhüter, und sag der Frau des Großkaufmanns: ‚Herrin, ein Arzt ist gekommen; er wünscht, Euch zu sehen.‘“ Der Torhüter willigte gegenüber Jivaka Komarabhacca mit den Worten „Sehr wohl, Meister“ ein, begab sich zu der Frau des Großkaufmanns und sagte zu ihr: „Herrin, ein Arzt ist gekommen; er wünscht, Euch zu sehen.“ „Was für ein Arzt ist es, guter Torhüter?“ „Ein junger, Herrin.“ „Genug, guter Torhüter. Was kann ein junger Arzt für mich tun? Viele bedeutende, weltberühmte Ärzte kamen und konnten mich nicht heilen; sie nahmen viel Gold und Silber und gingen fort.“ Da ging der Torhüter zurück zu Jivaka Komarabhacca und sagte zu ihm: „Meister, die Frau des Großkaufmanns sagte: ‚Genug, guter Torhüter. Was kann ein junger Arzt für mich tun? Viele bedeutende, weltberühmte Ärzte kamen und konnten mich nicht heilen; sie nahmen viel Gold und Silber und gingen fort.‘“ „Geh, guter Torhüter, und sag der Frau des Großkaufmanns: ‚Herrin, der Arzt sagt dies: Gebt ihm vorher keinerlei Gabe. Erst wenn Ihr geheilt seid, dann gebt ihm, was Ihr geben wollt.‘“ „Sehr wohl, Meister“, antwortete der Torhüter Jivaka Komarabhacca, ging zur Frau des Großkaufmanns und sagte: „Herrin, der Arzt sagt dies: ‚Gebt ihm vorher keinerlei Gabe. Erst wenn Ihr geheilt seid, dann gebt ihm, was Ihr geben wollt.‘“ „In diesem Fall, guter Torhüter, soll der Arzt kommen.“ „Sehr wohl, Herrin“, antwortete der Torhüter der Frau des Großkaufmanns, ging zu Jivaka Komarabhacca und sagte: „Meister, die Frau des Großkaufmanns lässt Euch rufen.“

Atha kho jīvako komārabhacco yena seṭṭhibhariyā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā seṭṭhibhariyāya vikāraṃ sallakkhetvā seṭṭhibhariyaṃ etadavoca – ‘‘pasatena, ayye, sappinā attho’’ti. Atha kho seṭṭhibhariyā jīvakassa komārabhaccassa pasataṃ sappiṃ dāpesi. Atha kho jīvako komārabhacco taṃ pasataṃ sappiṃ nānābhesajjehi nippacitvā seṭṭhibhariyaṃ mañcake uttānaṃ nipātetvā natthuto adāsi. Atha kho taṃ sappiṃ natthuto dinnaṃ mukhato uggañchi. Atha kho seṭṭhibhariyā paṭiggahe niṭṭhubhitvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘handa, je, imaṃ sappiṃ picunā gaṇhāhī’’ti. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ yāva lūkhāyaṃ gharaṇī, yatra hi nāma imaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ sappiṃ picunā gāhāpessati. Bahukāni ca me mahagghāni bhesajjāni upagatāni. Kimpi māyaṃ kiñci deyyadhammaṃ dassatī’’ti. Atha kho seṭṭhibhariyā jīvakassa [Pg.382] komārabhaccassa vikāraṃ sallakkhetvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, ācariya, vimanosī’’ti? Idha me etadahosi – ‘‘acchariyaṃ yāva lūkhāyaṃ dharaṇī, yatra hi nāma imaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ sappiṃ picunā gāhāpessati. Bahukāni ca me mahagghāni sajjāni upagatāni. Kimpi māyaṃ kiñci deyyadhammaṃ dassatī’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, ācariya, āgārikā nāma upajānāmetassa saṃyamassa. Varametaṃ sappi dāsānaṃ vā kammakarānaṃ vā pādabbhañjanaṃ vā padīpakaraṇe vā āsittaṃ. Mā kho tvaṃ, ācariya, vimano ahosi. Na te deyyadhammo hāyissatī’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco seṭṭhibhariyāya sattavassikaṃ sīsābādhaṃ ekeneva natthukammena apakaḍḍhi. Atha kho seṭṭhibhariyā arogā samānā jīvakassa komārabhaccassa cattāri sahassāni pādāsi. Putto – mātā me arogā ṭhitāti cattāri sahassāni pādāsi. Suṇisā – sassu me arogā ṭhitāti cattāri sahassāni pādāsi. Seṭṭhi gahapati – bhariyā me arogā ṭhitāti cattāri sahassāni pādāsi dāsañca dāsiñca assarathañca.

Da begab sich Jivaka Komarabhacca zu der Frau des Großkaufmanns, beobachtete ihren Zustand und sagte zu ihr: „Herrin, ich benötige eine Handvoll Butterschmalz.“ Da ließ die Frau des Großkaufmanns Jivaka Komarabhacca eine Handvoll Butterschmalz geben. Jivaka kochte dieses Schmalz mit verschiedenen Arzneien auf, ließ die Frau flach auf einem Bett liegen und verabreichte es ihr als Nasentropfen. Das so verabreichte Schmalz kam ihr aus dem Mund wieder heraus. Da spie die Frau es in ein Gefäß und befahl einer Dienerin: „Hier, meine Liebe, nimm dieses Schmalz mit einem Stück Baumwolle auf.“ Da dachte Jivaka Komarabhacca: „Erstaunlich, wie karg diese Hausfrau ist, dass sie dieses Schmalz, das eigentlich weggeworfen werden sollte, mit Baumwolle auffangen lässt. Ich musste viele meiner kostbaren Arzneien verwenden. Was wird mir diese Frau wohl an Gabe geben?“ Die Frau des Großkaufmanns bemerkte Jivakas Verstimmung und fragte ihn: „Warum, Meister, seid Ihr verstimmt?“ „Hierbei dachte ich mir: Erstaunlich, wie karg diese Hausfrau ist, dass sie dieses Schmalz, das eigentlich weggeworfen werden sollte, mit Baumwolle auffangen lässt. Ich musste viele meiner kostbaren Arzneien verwenden. Was wird mir diese Frau wohl an Gabe geben?“ „Meister, wir Hausleute verstehen uns auf diese Sparsamkeit. Dieses Schmalz ist noch gut als Fußsalbe für die Sklaven oder Arbeiter oder um in eine Lampe gegossen zu werden. Seid nicht verstimmt, Meister. Eure Belohnung wird nicht geschmälert werden.“ Da beseitigte Jivaka Komarabhacca das siebenjährige Kopfleiden der Frau des Großkaufmanns mit nur einer einzigen Nasenanwendung. Als die Frau des Großkaufmanns geheilt war, gab sie Jivaka Komarabhacca viertausend (Silberstücke). Ihr Sohn gab ebenfalls viertausend mit den Worten: „Meine Mutter ist geheilt und wohlauf.“ Die Schwiegertochter gab viertausend mit den Worten: „Meine Schwiegermutter ist geheilt und wohlauf.“ Der Großkaufmann und Hausherr gab viertausend mit den Worten: „Meine Frau ist geheilt und wohlauf“, und dazu noch einen Sklaven, eine Sklavin sowie einen Wagen mit Pferden.

Atha kho jīvako komārabhacco tāni soḷasasahassāni ādāya dāsañca dāsiñca assarathañca yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ yena abhayo rājakumāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, deva, paṭhamakammaṃ soḷasasahassāni dāso ca dāsī ca assaratho ca. Paṭiggaṇhātu me devo posāvanika’’nti. ‘‘Alaṃ, bhaṇe jīvaka; tuyhameva hotu. Amhākaññeva antepure nivesanaṃ māpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco abhayassa rājakumārassa paṭissutvā abhayassa rājakumārassa antepure nivesanaṃ māpesi.

Da nahm Jīvaka Komārabhacca jene sechzehntausend Kahāpaṇas sowie den Sklaven, die Sklavin und den Streitwagen mit Pferden und begab sich nach Rājagaha. In der Folgezeit erreichte er Rājagaha und suchte den Prinzen Abhaya auf. Nachdem er zu ihm gelangt war, sagte er zum Prinzen Abhaya: „Dies, Gebieter, ist mein erster Verdienst: sechzehntausend Kahāpaṇas, ein Sklave, eine Sklavin und ein Pferdegespann. Möge der Gebieter dies von mir als Entgelt für meine Aufziehung annehmen.“ – „Es ist genug, lieber Jīvaka; behalte es nur für dich selbst. Errichte dir doch einfach ein Wohnhaus in unserem inneren Palastbereich.“ Jīvaka Komārabhacca antwortete dem Prinzen Abhaya: „Gewiss, Gebieter“, und baute sich ein Wohnhaus im inneren Palastbereich des Prinzen Abhaya.

Seṭṭhibhariyāvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von der Ehefrau des Kaufmanns ist abgeschlossen.

204. Bimbisārarājavatthu

204. Die Geschichte von König Bimbisāra

331. Tena kho pana samayena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa bhagandalābādho hoti. Sāṭakā lohitena makkhiyanti. Deviyo disvā uppaṇḍenti – ‘‘utunī dāni devo, pupphaṃ devassa uppannaṃ, na ciraṃ devo vijāyissatī’’ti. Tena rājā maṅku hoti[Pg.383]. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhaṇe abhaya, tādiso ābādho, sāṭakā lohitena makkhiyanti, deviyo maṃ disvā uppaṇḍenti – ‘utunī dāni devo, pupphaṃ devassa uppannaṃ, na ciraṃ devo vijāyissatī’ti. Iṅgha, bhaṇe abhaya, tādisaṃ vejjaṃ jānāhi yo maṃ tikiccheyyā’’ti. ‘‘Ayaṃ, deva, amhākaṃ jīvako vejjo taruṇo bhadrako. So devaṃ tikicchissatī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe abhaya, jīvakaṃ vejjaṃ āṇāpehi; so maṃ tikicchissatī’’ti. Atha kho abhayo rājakumāro jīvakaṃ komārabhaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe jīvaka, rājānaṃ tikicchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco abhayassa rājakumārassa paṭissutvā nakhena bhesajjaṃ ādāya yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘ābādhaṃ te, deva, passāmā’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa bhagandalābādhaṃ ekeneva ālepena apakaḍḍhi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro arogo samāno pañca itthisatāni sabbālaṅkāraṃ bhūsāpetvā omuñcāpetvā puñjaṃ kārāpetvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ, bhaṇe jīvaka, pañcannaṃ itthisatānaṃ sabbālaṅkāraṃ tuyhaṃ hotū’’ti. ‘‘Alaṃ, deva, adhikāraṃ me devo saratū’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe jīvaka, maṃ upaṭṭhaha, itthāgārañca, buddhappamukhañca bhikkhusaṅgha’’nti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi.

331. Zu jener Zeit litt der König Seniya Bimbisāra von Magadha an einer Fistel. Seine Gewänder waren mit Blut befleckt. Als die Königinnen dies sahen, machten sie sich über ihn lustig: „Der Gebieter hat jetzt seine Tage; die Blume des Gebieters ist erblüht; bald wird der Gebieter gebären.“ Dadurch wurde der König verlegen. Da sagte der König Seniya Bimbisāra von Magadha zum Prinzen Abhaya: „Lieber Abhaya, ich habe ein solches Leiden, dass meine Gewänder mit Blut befleckt sind. Die Königinnen machen sich über mich lustig, wenn sie mich sehen, und sagen: ‚Der Gebieter hat jetzt seine Tage; die Blume des Gebieters ist erblüht; bald wird der Gebieter gebären.‘ Wohlan, lieber Abhaya, finde einen Arzt, der mich heilen kann.“ – „Dieser unser Arzt Jīvaka, Gebieter, ist jung und tüchtig. Er wird den Gebieter heilen.“ – „Dann also, lieber Abhaya, weise den Arzt Jīvaka an; er soll mich heilen.“ Da wies der Prinz Abhaya den Jīvaka Komārabhacca an: „Geh, lieber Jīvaka, und heile den König.“ Jīvaka Komārabhacca antwortete dem Prinzen Abhaya: „Gewiss, Gebieter“, nahm mit seinem Fingernagel etwas Medizin und begab sich zum König Seniya Bimbisāra von Magadha. Dort angekommen, sagte er zum König Seniya Bimbisāra von Magadha: „Gebieter, wir wollen uns Euer Leiden ansehen.“ Da heilte Jīvaka Komārabhacca die Fistel des Königs Seniya Bimbisāra von Magadha mit nur einer einzigen Einreibung. Als der König Seniya Bimbisāra von Magadha wieder gesund war, ließ er fünfhundert Frauen ihren gesamten Schmuck anlegen, ihn dann wieder ablegen und zu einem Haufen aufschichten, und sagte zu Jīvaka Komārabhacca: „Dies, lieber Jīvaka, dieser gesamte Schmuck der fünfhundert Frauen, soll dir gehören.“ – „Es ist genug, Gebieter; möge der Gebieter nur an meine Dienste denken.“ – „Dann also, lieber Jīvaka, diene mir, dem Frauengemach und der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.“ Jīvaka Komārabhacca stimmte dem König Seniya Bimbisāra von Magadha mit den Worten zu: „Gewiss, Gebieter.“

Bimbisārarājavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von König Bimbisāra ist abgeschlossen.

205. Rājagahaseṭṭhivatthu

205. Die Geschichte vom Kaufmann von Rājagaha

332. Tena kho pana samayena rājagahakassa seṭṭhissa sattavassiko sīsābādho hoti. Bahū mahantā mahantā disāpāmokkhā vejjā āgantvā nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. Bahuṃ hiraññaṃ ādāya agamaṃsu. Api ca, vejjehi paccakkhāto hoti. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – ‘‘pañcamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatī’’ti. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – ‘‘sattamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatī’’ti. Atha [Pg.384] kho rājagahakassa negamassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho seṭṭhi gahapati bahūpakāro rañño ceva negamassa ca. Api ca, vejjehi paccakkhāto. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – ‘pañcamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatī’ti. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – ‘sattamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatī’ti. Ayañca rañño jīvako vejjo taruṇo bhadrako. Yaṃnūna mayaṃ rājānaṃ jīvakaṃ vejjaṃ yāceyyāma seṭṭhiṃ gahapatiṃ tikicchitu’’nti. Atha kho rājagahako negamo yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, seṭṭhi gahapati bahūpakāro devassa ceva negamassa ca; api ca, vejjehi paccakkhāto. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – pañcamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatīti. Ekacce vejjā evamāhaṃsu – sattamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatīti. Sādhu devo jīvakaṃ vejjaṃ āṇāpetu seṭṭhiṃ gahapatiṃ tikicchitu’’nti.

332. Zu jener Zeit litt ein Kaufmann aus Rājagaha seit sieben Jahren an einem Kopfleiden. Viele große, weltberühmte Ärzte kamen, konnten ihn aber nicht heilen. Sie nahmen viel Gold mit sich und gingen wieder fort. Zudem war er von den Ärzten bereits aufgegeben worden. Einige Ärzte sagten: „Am fünften Tag wird der Hausvater und Kaufmann sterben.“ Andere Ärzte sagten: „Am siebten Tag wird der Hausvater und Kaufmann sterben.“ Da dachte die Bürgerschaft von Rājagaha: „Dieser Hausvater und Kaufmann ist dem König und auch der Bürgerschaft sehr nützlich. Er ist jedoch von den Ärzten aufgegeben worden. Einige Ärzte sagten: ‚Am fünften Tag wird der Hausvater und Kaufmann sterben.‘ Andere Ärzte sagten: ‚Am siebten Tag wird der Hausvater und Kaufmann sterben.‘ Dieser Arzt des Königs namens Jīvaka ist jung und tüchtig. Wie wäre es, wenn wir den König bitten würden, den Arzt Jīvaka anzuweisen, den Hausvater und Kaufmann zu heilen?“ Da begab sich die Bürgerschaft von Rājagaha zum König Seniya Bimbisāra von Magadha; dort angekommen, sagte sie zum König Seniya Bimbisāra von Magadha: „Gebieter, dieser Hausvater und Kaufmann ist dem Gebieter und auch der Bürgerschaft sehr nützlich; er ist jedoch von den Ärzten aufgegeben worden. Einige Ärzte sagten, dass der Hausvater und Kaufmann am fünften Tag sterben wird; andere Ärzte sagten, dass der Hausvater und Kaufmann am siebten Tag sterben wird. Möge der Gebieter gütigst den Arzt Jīvaka anweisen, den Hausvater und Kaufmann zu heilen.“

Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro jīvakaṃ komārabhaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe jīvaka, seṭṭhiṃ gahapatiṃ tikicchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissutvā yena seṭṭhi gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā seṭṭhissa gahapatissa vikāraṃ sallakkhetvā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sace tvaṃ, gahapati, arogo bhaveyyāsi kiṃ me assa deyyadhammo’’ti? ‘‘Sabbaṃ sāpateyyañca te, ācariya, hotu, ahañca te dāso’’ti. ‘‘Sakkhissasi pana tvaṃ, gahapati, ekena passena sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Sakkomahaṃ, ācariya, ekena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Sakkhissasi pana tvaṃ, gahapati, dutiyena passena sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Sakkomahaṃ, ācariya, dutiyena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Sakkhissasi pana tvaṃ, gahapati, uttāno sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Sakkomahaṃ, ācariya, uttāno sattamāse nipajjitu’’nti.

Daraufhin befahl der magadhische König Seniya Bimbisāra dem Jīvaka Komārabhacca: „Geh, mein lieber Jīvaka, behandle den Großkaufmann.“ „Jawohl, Majestät“, antwortete Jīvaka Komārabhacca dem magadhischen König Seniya Bimbisāra und begab sich dorthin, wo der Großkaufmann war. Nachdem er dort angekommen war und den Zustand des Großkaufmanns untersucht hatte, sagte er zu dem Großkaufmann: „Wenn du, Hausvater, gesund werden würdest, was wäre mein Lohn?“ „Meister, all mein Vermögen soll dein sein, und ich werde dein Diener sein.“ „Wirst du aber in der Lage sein, Hausvater, sieben Monate lang auf einer Seite zu liegen?“ „Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf einer Seite liegen.“ „Wirst du aber in der Lage sein, Hausvater, sieben Monate lang auf der anderen Seite zu liegen?“ „Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf der anderen Seite liegen.“ „Wirst du aber in der Lage sein, Hausvater, sieben Monate lang auf dem Rücken zu liegen?“ „Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf dem Rücken liegen.“

Atha kho jīvako komārabhacco seṭṭhiṃ gahapatiṃ mañcake nipātetvā mañcake sambandhitvā sīsacchaviṃ uppāṭetvā sibbiniṃ vināmetvā dve [Pg.385] pāṇake nīharitvā mahājanassa dassesi – ‘‘passathayye, ime dve pāṇake, ekaṃ khuddakaṃ ekaṃ mahallakaṃ. Ye te ācariyā evamāhaṃsu – pañcamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatīti – tehāyaṃ mahallako pāṇako diṭṭho. Pañcamaṃ divasaṃ seṭṭhissa gahapatissa matthaluṅgaṃ pariyādiyissati. Matthaluṅgassa pariyādānā seṭṭhi gahapati kālaṃ karissati. Sudiṭṭho tehi ācariyehi. Ye te ācariyā evamāhaṃsu – sattamaṃ divasaṃ seṭṭhi gahapati kālaṃ karissatīti – tehāyaṃ khuddako pāṇako diṭṭho. Sattamaṃ divasaṃ seṭṭhissa gahapatissa matthaluṅgaṃ pariyādiyissati. Matthaluṅgassa pariyādānā seṭṭhi gahapati kālaṃ karissati. Sudiṭṭho tehi ācariyehī’’ti. Sibbiniṃ sampaṭipāṭetvā sīsacchaviṃ sibbitvā ālepaṃ adāsi. Atha kho seṭṭhi gahapati sattāhassa accayena jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, ācariya, sakkomi ekena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Nanu me tvaṃ, gahapati, paṭissuṇi – sakkomahaṃ, ācariya, ekena passena sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Saccāhaṃ, ācariya, paṭissuṇiṃ, apāhaṃ marissāmi, nāhaṃ sakkomi ekena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, gahapati, dutiyena passena sattamāse nipajjāhī’’ti. Atha kho seṭṭhi gahapati sattāhassa accayena jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, ācariya, sakkomi dutiyena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Nanu me tvaṃ, gahapati, paṭissuṇi – sakkomahaṃ, ācariya, dutiyena passena sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Saccāhaṃ, ācariya, paṭissuṇiṃ, apāhaṃ marissāmi, nāhaṃ, ācariya, sakkomi dutiyena passena sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, gahapati, uttāno sattamāse nipajjāhī’’ti. Atha kho seṭṭhi gahapati sattāhassa accayena jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, ācariya, sakkomi uttāno sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Nanu me tvaṃ, gahapati, paṭissuṇi – sakkomahaṃ, ācariya, uttāno sattamāse nipajjitu’’nti? ‘‘Saccāhaṃ, ācariya, paṭissuṇiṃ, apāhaṃ marissāmi, nāhaṃ sakkomi uttāno sattamāse nipajjitu’’nti. ‘‘Ahaṃ ce taṃ, gahapati, na vadeyyaṃ, ettakampi tvaṃ na nipajjeyyāsi, api ca paṭikacceva mayā ñāto – tīhi sattāhehi seṭṭhi gahapati arogo bhavissatīti. Uṭṭhehi[Pg.386], gahapati, arogosi. Jānāsi kiṃ me deyyadhammo’’ti? ‘‘Sabbaṃ sāpateyyañca te, ācariya, hotu, ahañca te dāso’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, mā me tvaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ adāsi, mā ca me dāso. Rañño satasahassaṃ dehi, mayhaṃ satasahassa’’nti. Atha kho seṭṭhi gahapati arogo samāno rañño satasahassaṃ adāsi, jīvakassa komārabhaccassa satasahassaṃ.

Daraufhin ließ Jīvaka Komārabhacca den Großkaufmann auf einem Bett niederlegen, fesselte ihn fest am Bett, schnitt die Kopfhaut auf, öffnete die Schädelnaht, entnahm zwei Würmer und zeigte sie der Menge: „Seht, ihr Herren, diese zwei Würmer; einer ist klein, einer ist groß. Die Ärzte, die sagten: ‚Am fünften Tag wird der Großkaufmann sterben‘, hatten diesen großen Wurm gesehen. Am fünften Tag wäre das Gehirn des Großkaufmanns aufgezehrt gewesen; durch das Aufzehren des Gehirns wäre der Großkaufmann gestorben. Das wurde von jenen Ärzten richtig erkannt. Die Ärzte, die sagten: ‚Am siebten Tag wird der Großkaufmann sterben‘, hatten diesen kleinen Wurm gesehen. Am siebten Tag wäre das Gehirn des Großkaufmanns aufgezehrt gewesen; durch das Aufzehren des Gehirns wäre der Großkaufmann gestorben. Auch das wurde von jenen Ärzten richtig erkannt.“ Nachdem er die Schädelnaht wieder zusammengefügt, die Kopfhaut vernäht und eine Salbe aufgetragen hatte, sagte der Großkaufmann nach Ablauf von sieben Tagen zu Jīvaka Komārabhacca: „Meister, ich kann nicht sieben Monate lang auf einer Seite liegen.“ „Hast du mir nicht versprochen, Hausvater: ‚Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf einer Seite liegen‘?“ „Es ist wahr, Meister, ich habe es versprochen; doch ich würde sterben, ich kann nicht sieben Monate lang auf einer Seite liegen.“ „Dann, Hausvater, liege sieben Monate lang auf der anderen Seite.“ Nach Ablauf von weiteren sieben Tagen sagte der Großkaufmann zu Jīvaka Komārabhacca: „Meister, ich kann nicht sieben Monate lang auf der anderen Seite liegen.“ „Hast du mir nicht versprochen, Hausvater: ‚Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf der anderen Seite liegen‘?“ „Es ist wahr, Meister, ich habe es versprochen; doch ich würde sterben, ich kann nicht sieben Monate lang auf der anderen Seite liegen.“ „Dann, Hausvater, liege sieben Monate lang auf dem Rücken.“ Nach Ablauf von weiteren sieben Tagen sagte der Großkaufmann zu Jīvaka Komārabhacca: „Meister, ich kann nicht sieben Monate lang auf dem Rücken liegen.“ „Hast du mir nicht versprochen, Hausvater: ‚Ich kann, Meister, sieben Monate lang auf dem Rücken liegen‘?“ „Es ist wahr, Meister, ich habe es versprochen; doch ich würde sterben, ich kann nicht sieben Monate lang auf dem Rücken liegen.“ „Hausvater, hätte ich dies nicht so gesagt, hättest du nicht einmal so lange gelegen. Ich wusste jedoch schon im Voraus: ‚In drei Wochen wird der Großkaufmann gesund sein.‘ Steh auf, Hausvater, du bist gesund. Entscheide nun, was mein Lohn sein soll.“ „Meister, all mein Vermögen soll dein sein, und ich werde dein Diener sein.“ „Genug, Hausvater, gib mir nicht dein ganzes Vermögen und werde nicht mein Diener. Gib dem König einhunderttausend und mir einhunderttausend.“ Daraufhin gab der Großkaufmann, nachdem er gesund geworden war, dem König einhunderttausend und dem Jīvaka Komārabhacca einhunderttausend.

Rājagahaseṭṭhivatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte des Großkaufmanns von Rājagaha ist beendet.

206. Seṭṭhiputtavatthu

206. Die Geschichte des Kaufmannssohnes.

333. Tena kho pana samayena bārāṇaseyyakassa seṭṭhiputtassa mokkhacikāya kīḷantassa antagaṇṭhābādho hoti, yena yāgupi pītā na sammā pariṇāmaṃ gacchati, bhattampi bhuttaṃ na sammā pariṇāmaṃ gacchati, uccāropi passāvopi na paguṇo. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Atha kho bārāṇaseyyakassa seṭṭhissa etadahosi – ‘‘mayhaṃ kho puttassa tādiso ābādho, yena yāgupi pītā na sammā pariṇāmaṃ gacchati, bhattampi bhuttaṃ na sammā pariṇāmaṃ gacchati, uccāropi passāvopi na paguṇo. So tena kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ gantvā rājānaṃ jīvakaṃ vejjaṃ yāceyyaṃ puttaṃ me tikicchitu’’nti. Atha kho bārāṇaseyyako seṭṭhi rājagahaṃ gantvā yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, deva, puttassa tādiso ābādho, yena yāgupi pītā na sammā pariṇāmaṃ gacchati, bhattampi bhuttaṃ na sammā pariṇāmaṃ gacchati, uccāropi passāvopi na paguṇo. So tena kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Sādhu devo jīvakaṃ vejjaṃ āṇāpetu puttaṃ me tikicchitu’’nti.

333. Zu jener Zeit litt der Sohn eines Kaufmanns in Varanasi an einer Darmverschlingung, die er sich beim Ausführen akrobatischer Sprünge zugezogen hatte. Infolge dieser Erkrankung wurde weder der getrunkene Reisschleim noch die verzehrte feste Nahrung richtig verdaut; auch Stuhlgang und Urinfluss waren nicht ordnungsgemäß. Er wurde dadurch mager, hager und von ungesunder Farbe; er wurde bleich wie ein welkes Blatt und sein ganzer Körper war von hervortretenden Adern überzogen. Da kam dem Kaufmann von Varanasi folgender Gedanke: „Mein Sohn leidet an einer solchen Krankheit, durch die weder Reisschleim noch feste Nahrung richtig verdaut werden und auch die Ausscheidungen nicht recht funktionieren. Er ist dadurch ganz mager, hager und bleich geworden. Wie wäre es, wenn ich nach Rājagaha ginge und den König bäthe, den Arzt Jīvaka anzuweisen, meinen Sohn zu heilen?“ Daraufhin reiste der Kaufmann von Varanasi nach Rājagaha, begab sich zum magadhischen König Seniya Bimbisāra und sprach zu ihm: „Majestät, mein Sohn leidet an einer schweren Krankheit, durch die Nahrung nicht verdaut wird und die Ausscheidungen stocken. Er ist bereits ganz mager und hager geworden. Möge Majestät gütigst dem Arzt Jīvaka befehlen, meinen Sohn zu behandeln.“

Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro jīvakaṃ komārabhaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe jīvaka, bārāṇasiṃ gantvā bārāṇaseyyakaṃ seṭṭhiputtaṃ tikicchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissutvā bārāṇasiṃ gantvā yena bārāṇaseyyako seṭṭhiputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bārāṇaseyyakassa seṭṭhiputtassa vikāraṃ sallakkhetvā janaṃ ussāretvā [Pg.387] tirokaraṇiyaṃ parikkhipitvā thambhe ubbandhitvā bhariyaṃ purato ṭhapetvā udaracchaviṃ uppāṭetvā antagaṇṭhiṃ nīharitvā bhariyāya dassesi – ‘‘passa te sāmikassa ābādhaṃ, iminā yāgupi pītā na sammā pariṇāmaṃ gacchati, bhattampi bhuttaṃ na sammā pariṇāmaṃ gacchati, uccāropi passāvopi na paguṇo; imināyaṃ kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. Antagaṇṭhiṃ viniveṭhetvā antāni paṭipavesetvā udaracchaviṃ sibbitvā ālepaṃ adāsi. Atha kho bārāṇaseyyako seṭṭhiputto nacirasseva arogo ahosi. Atha kho bārāṇaseyyako seṭṭhi ‘putto me arogo ṭhito’ti jīvakassa komārabhaccassa soḷasasahassāni pādāsi. Atha kho jīvako komārabhacco tāni soḷasasahassāni ādāya punadeva rājagahaṃ paccāgañchi.

Daraufhin befahl der magadhische König Seniya Bimbisāra dem Jīvaka Komārabhacca: „Geh, mein lieber Jīvaka, begib dich nach Varanasi und heile den Sohn des dortigen Kaufmanns.“ Jīvaka Komārabhacca willigte gegenüber dem magadhischen König Seniya Bimbisāra mit den Worten „Jawohl, Majestät“ ein, reiste nach Varanasi und suchte den Sohn des Kaufmanns auf. Nachdem er den Zustand des Kranken untersucht hatte, ließ er die Leute beiseite treten, einen Vorhang spannen, den Patienten an einem Pfosten fixieren und dessen Ehefrau davor Aufstellung nehmen. Dann öffnete er die Bauchdecke, holte die Darmverschlingung hervor und zeigte sie der Ehefrau mit den Worten: „Sieh dir das Leiden deines Mannes an. Wegen dieses Knotens wurde weder Reisschleim noch feste Nahrung verdaut, und auch die Ausscheidungen waren nicht in Ordnung; deshalb ist er so mager, hager und bleich geworden.“ Nachdem er die Verschlingung gelöst hatte, legte er die Därme wieder zurück, nähte die Bauchdecke zu und trug eine Heilsalbe auf. Es dauerte nicht lange, da war der Sohn des Kaufmanns genesen. Da der Sohn nun wieder gesund war, gab der Kaufmann von Varanasi dem Jīvaka Komārabhacca sechzehntausend Münzen. Jīvaka Komārabhacca nahm die sechzehntausend Münzen entgegen und kehrte nach Rājagaha zurück.

Seṭṭhiputtavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Sohn des Kaufmanns ist abgeschlossen.

207. Pajjotarājavatthu

207. Die Geschichte von König Pajjota

334. Tena kho pana samayena rañño pajjotassa paṇḍurogābādho hoti. Bahū mahantā mahantā disāpāmokkhā vejjā āgantvā nāsakkhiṃsu arogaṃ kātuṃ. Bahuṃ hiraññaṃ ādāya agamaṃsu. Atha kho rājā pajjoto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘mayhaṃ kho tādiso ābādho, sādhu devo jīvakaṃ vejjaṃ āṇāpetu, so maṃ tikicchissatī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro jīvakaṃ komārabhaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe jīvaka; ujjeniṃ gantvā rājānaṃ pajjotaṃ tikicchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissutvā ujjeniṃ gantvā yena rājā pajjoto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pajjotassa vikāraṃ sallakkhetvā rājānaṃ pajjotaṃ etadavoca – ‘‘sappiṃ dehi, sappiṃ deva, nippacissāmi. Taṃ devo pivissatī’’ti. ‘‘Alaṃ, bhaṇe jīvaka, yaṃ te sakkā vinā sappinā arogaṃ kātuṃ taṃ karohi. Jegucchaṃ me sappi, paṭikūla’’nti. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘imassa kho rañño tādiso ābādho[Pg.388], na sakkā vinā sappinā arogaṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sappiṃ nippaceyyaṃ kasāvavaṇṇaṃ kasāvagandhaṃ kasāvarasa’’nti. Atha kho jīvako komārabhacco nānābhesajjehi sappiṃ nippaci kasāvavaṇṇaṃ kasāvagandhaṃ kasāvarasaṃ. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘imassa kho rañño sappi pītaṃ pariṇāmentaṃ uddekaṃ dassati. Caṇḍoyaṃ rājā ghātāpeyyāpi maṃ. Yaṃnūnāhaṃ paṭikacceva āpuccheyya’’nti. Atha kho jīvako komārabhacco yena rājā pajjoto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ pajjotaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, deva, vejjā nāma tādisena muhuttena mūlāni uddharāma bhesajjāni saṃharāma. Sādhu devo vāhanāgāresu ca dvāresu ca āṇāpetu – yena vāhanena jīvako icchati tena vāhanena gacchatu, yena dvārena icchati tena dvārena gacchatu, yaṃ kālaṃ icchati taṃ kālaṃ gacchatu, yaṃ kālaṃ icchati taṃ kālaṃ pavisatū’’ti. Atha kho rājā pajjoto vāhanāgāresu ca dvāresu ca āṇāpesi – ‘‘yena vāhanena jīvako icchati tena vāhanena gacchatu, yena dvārena icchati tena dvārena gacchatu, yaṃ kālaṃ icchati taṃ kālaṃ gacchatu, yaṃ kālaṃ icchati taṃ kālaṃ pavisatū’’ti.

334. Zu jener Zeit litt König Pajjota an der Bleichsucht. Viele bedeutende und weltberühmte Ärzte kamen, doch sie vermochten es nicht, ihn zu heilen. Sie nahmen viel Gold an und zogen wieder fort. Da entsandte König Pajjota einen Boten zu König Seniya Bimbisāra von Magadha mit der Nachricht: „Ich leide an einer solchen Krankheit; möge der König gütig sein und den Arzt Jivaka anweisen, zu mir zu kommen; er wird mich behandeln.“ Daraufhin befahl König Seniya Bimbisāra von Magadha dem Jivaka Komārabhacca: „Geh, lieber Jivaka, begib dich nach Ujjeni und behandle König Pajjota.“ Jivaka Komārabhacca antwortete König Seniya Bimbisāra von Magadha: „Wie Ihr befehlt, Majestät“, und reiste nach Ujjeni. Er begab sich dorthin, wo König Pajjota verweilte, untersuchte die Krankheitssymptome des Königs und sagte zu ihm: „Majestät, gebt mir Butterfett, ich werde eine Arznei daraus bereiten. Diese wird der König sodann trinken.“ Der König entgegnete: „Genug, lieber Jivaka! Wenn es dir möglich ist, mich ohne Butterfett zu heilen, so tue dies. Butterfett ist mir zuwider und abscheulich.“ Da dachte Jivaka Komārabhacca: „Dieser König leidet an einer Krankheit, die ohne Butterfett nicht geheilt werden kann. Wie wäre es, wenn ich das Butterfett so zubereitete, dass es die Farbe, den Geruch und den Geschmack eines Kräutersuds annimmt?“ Daraufhin kochte Jivaka Komārabhacca das Butterfett mit verschiedenen Heilmitteln so, dass es wie ein Kräutersud aussah, roch und schmeckte. Danach dachte Jivaka Komārabhacca: „Wenn das vom König getrunkene Butterfett verdaut wird, wird es ihn aufstoßen lassen. Dieser König ist jedoch jähzornig; er könnte mich töten lassen. Wie wäre es, wenn ich mir schon im Voraus die Erlaubnis zur Abreise erbäte?“ Da begab sich Jivaka Komārabhacca zu König Pajjota und sprach: „Majestät, wir Ärzte müssen oft in einem bestimmten Augenblick Wurzeln ausgraben und Heilkräuter sammeln. Möge der König gütig sein und für die Ställe und die Stadttore anordnen: ‚Jivaka darf auf jedem Reittier reisen, das er wünscht, durch jedes Tor gehen, das er wünscht, zu jeder Zeit aufbrechen, zu der er wünscht, und zu jeder Zeit eintreten, zu der er wünscht.‘“ Daraufhin gab König Pajjota für die Ställe und die Stadttore den Befehl: „Jivaka darf auf jedem Reittier reisen, das er wünscht, durch jedes Tor gehen, das er wünscht, zu jeder Zeit aufbrechen, zu der er wünscht, und zu jeder Zeit eintreten, zu der er wünscht.“

Tena kho pana samayena rañño pajjotassa bhaddavatikā nāma hatthinikā paññāsayojanikā hoti. Atha kho jīvako komārabhacco rañño pajjotassa sappiṃ upanāmesi – ‘‘kasāvaṃ devo pivatū’’ti. Atha kho jīvako komārabhacco rājānaṃ pajjotaṃ sappiṃ pāyetvā hatthisālaṃ gantvā bhaddavatikāya hatthinikāya nagaramhā nippati.

Zu jener Zeit besaß König Pajjota eine Elefantenkuh namens Bhaddavatikā, die an einem Tag fünfzig Yojanas zurücklegen konnte. Jivaka Komārabhacca überreichte dem König Pajjota das Butterfett mit den Worten: „Möge der König diesen Kräutersud trinken.“ Nachdem Jivaka Komārabhacca dem König Pajjota das Butterfett zu trinken gegeben hatte, begab er sich zum Elefantenstall und verließ auf der Elefantenkuh Bhaddavatikā die Stadt Ujjeni.

Atha kho rañño pajjotassa taṃ sappi pītaṃ pariṇāmentaṃ uddekaṃ adāsi. Atha kho rājā pajjoto manusse etadavoca – ‘‘duṭṭhena, bhaṇe, jīvakena sappiṃ pāyitomhi. Tena hi, bhaṇe, jīvakaṃ vejjaṃ vicinathā’’ti. ‘‘Bhaddavatikāya, deva, hatthinikāya nagaramhā nippatito’’ti. Tena kho pana samayena rañño pajjotassa kāko nāma dāso saṭṭhiyojaniko hoti, amanussena paṭicca jāto. Atha kho rājā pajjoto kākaṃ dāsaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe kāka, jīvakaṃ vejjaṃ [Pg.389] nivattehi – rājā taṃ, ācariya, nivattāpetīti. Ete kho, bhaṇe kāka, vejjā nāma bahumāyā. Mā cassa kiñci paṭiggahesī’’ti.

Als nun das getrunkene Butterfett bei König Pajjota verdaut wurde, verursachte es ein Aufstoßen. Da sprach König Pajjota zu seinen Leuten: „Ihr Männer, dieser bösartige Jivaka hat mich Butterfett trinken lassen. Wohlan, ihr Männer, sucht den Arzt Jivaka!“ Sie antworteten: „Majestät, er ist auf der Elefantenkuh Bhaddavatikā bereits aus der Stadt geflohen.“ Zu jener Zeit hatte König Pajjota einen Sklaven namens Kāka, der sechzig Yojanas weit reisen konnte und von einem Geistwesen gezeugt worden war. König Pajjota befahl dem Sklaven Kāka: „Geh, lieber Kāka, bringe den Arzt Jivaka zur Umkehr und sprich: ‚Meister, der König lässt Euch zurückrufen.‘ Diese Ärzte, lieber Kāka, sind überaus listig. Nimm ja nichts von ihm entgegen!“

Atha kho kāko dāso jīvakaṃ komārabhaccaṃ antarāmagge kosambiyaṃ sambhāvesi

Daraufhin holte der Sklave Kāka Jivaka Komārabhacca unterwegs in Kosambī ein, als dieser gerade sein Frühstück einnahm.

Pātarāsaṃ karontaṃ. Atha kho kāko dāso jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, ācariya, nivattāpetī’’ti. ‘‘Āgamehi, bhaṇe kāka, yāva bhuñjāma. Handa, bhaṇe kāka, bhuñjassū’’ti. ‘‘Alaṃ, ācariya, raññāmhi āṇatto – ete kho, bhaṇe kāka, vejjā nāma bahumāyā, mā cassa kiñci paṭiggahesī’’ti. Tena kho pana samayena jīvako komārabhacco nakhena bhesajjaṃ olumpetvā āmalakañca khādati pānīyañca pivati. Atha kho jīvako komārabhacco kākaṃ dāsaṃ etadavoca – ‘‘handa, bhaṇe kāka, āmalakañca khāda pānīyañca pivassū’’ti. Atha kho kāko dāso – ayaṃ kho vejjo āmalakañca khādati pānīyañca pivati, na arahati kiñci pāpakaṃ hotunti – upaḍḍhāmalakañca khādi pānīyañca apāyi. Tassa taṃ upaḍḍhāmalakaṃ khāditaṃ tattheva nicchāresi. Atha kho kāko dāso jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘atthi me, ācariya, jīvita’’nti? ‘‘Mā, bhaṇe kāka, bhāyi, tvaṃ ceva arogo bhavissasi rājā ca. Caṇḍo so rājā ghātāpeyyāpi maṃ, tenāhaṃ na nivattāmī’’ti bhaddavatikaṃ hatthinikaṃ kākassa niyyādetvā yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Suṭṭhu, bhaṇe jīvaka, akāsi yampi na nivatto, caṇḍo so rājā ghātāpeyyāpi ta’’nti. Atha kho rājā pajjoto arogo samāno jīvakassa komārabhaccassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchatu jīvako, varaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayyo, adhikāraṃ me devo saratū’’ti.

Während er sein Frühstück einnahm, sagte der Diener Kāka zu Jīvaka Komārabhacca: „Lehrer, der König lässt dich zurückrufen.“ – „Warte, mein lieber Kāka, bis wir zu Ende gegessen haben. Hier, mein lieber Kāka, iss auch etwas!“ – „Es ist genug, Lehrer. Der König hat mir befohlen: ‚Mein lieber Kāka, diese Ärzte sind voller List; nimm nichts von diesem Jīvaka an!‘“ Zu jener Zeit gab Jīvaka Komārabhacca mit seinem Fingernagel Arznei (in die Frucht), aß eine Myrobalan-Frucht und trank Wasser. Daraufhin sagte Jīvaka Komārabhacca zu dem Diener Kāka: „Hier, mein lieber Kāka, iss die Myrobalan-Frucht und trink das Wasser!“ Da dachte der Diener Kāka: „Dieser Arzt isst die Myrobalan-Frucht und trinkt das Wasser; es kann wohl nichts Schlimmes sein“, und so aß er eine halbe Myrobalan-Frucht und trank das Wasser. Sobald er die halbe Myrobalan-Frucht gegessen hatte, setzte bei ihm auf der Stelle eine abführende Wirkung ein. Da sagte der Diener Kāka zu Jīvaka Komārabhacca: „Lehrer, werde ich am Leben bleiben?“ – „Fürchte dich nicht, mein lieber Kāka, du wirst gesund werden und auch der König. Jener König ist jedoch grausam; er könnte mich töten lassen, deshalb kehre ich nicht um.“ Nachdem er die Elefantenkuh Bhaddavatikā dem Kāka übergeben hatte, begab er sich nach Rājagaha. Nacheinander gelangte er dorthin, wo der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, war; dort angekommen, berichtete er dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra, diesen Vorfall. „Gut hast du es gemacht, lieber Jīvaka, dass du nicht umgekehrt bist; jener König ist grausam, er hätte dich töten lassen können.“ Als König Pajjota daraufhin genesen war, sandte er einen Boten zu Jīvaka Komārabhacca mit der Nachricht: „Jīvaka möge kommen, ich werde ihm eine Gunst gewähren.“ Jīvaka antwortete: „Es ist genug, Herr. Möge der König meiner Dienste gedenken.“

Pajjotarājavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von König Pajjota ist abgeschlossen.

208. Siveyyakadussayugakathā

208. Die Erzählung über das Paar Siveyyaka-Tücher

335. Tena kho pana samayena rañño pajjotassa siveyyakaṃ dussayugaṃ uppannaṃ hoti – bahūnaṃ dussānaṃ bahūnaṃ dussayugānaṃ bahūnaṃ dussayugasatānaṃ bahūnaṃ dussayugasahassānaṃ bahūnaṃ dussayugasatasahassānaṃ [Pg.390] aggañca seṭṭhañca mokkhañca uttamañca pavarañca. Atha kho rājā pajjoto taṃ siveyyakaṃ dussayugaṃ jīvakassa komārabhaccassa pāhesi. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘idaṃ kho me siveyyakaṃ dussayugaṃ raññā pajjotena pahitaṃ – bahūnaṃ dussānaṃ bahūnaṃ dussayugānaṃ bahūnaṃ dussayugasatānaṃ bahūnaṃ dussayugasahassānaṃ bahūnaṃ dussayugasatasahassānaṃ aggañca seṭṭhañca mokkhañca uttamañca pavarañca. Nayidaṃ añño koci paccārahati aññatra tena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena, raññā vā māgadhena seniyena bimbisārenā’’ti.

335. Zu jener Zeit gelangte König Pajjota in den Besitz eines Paares Siveyyaka-Tücher, welche unter vielen Tüchern, unter vielen Paaren von Tüchern, unter vielen hunderten Paaren von Tüchern, unter vielen tausenden Paaren von Tüchern, unter vielen hunderttausend Paaren von Tüchern das Vorzüglichste, Beste, Hauptsächlichste, Höchste und Edelste waren. Daraufhin sandte König Pajjota dieses Paar Siveyyaka-Tücher an Jīvaka Komārabhacca. Da dachte Jīvaka Komārabhacca: „Dieses Paar Siveyyaka-Tücher wurde mir von König Pajjota gesandt – es ist unter vielen Tüchern, unter vielen Paaren von Tüchern, unter vielen hunderten Paaren von Tüchern, unter vielen tausenden Paaren von Tüchern, unter vielen hunderttausend Paaren von Tüchern das Vorzüglichste, Beste, Hauptsächlichste, Höchste und Edelste. Niemand sonst ist würdig, dies zu tragen, außer dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, oder dem König von Magadha, Seniya Bimbisāra.“

Siveyyakadussayugakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über das Paar Siveyyaka-Tücher ist abgeschlossen.

209. Samattiṃsavirecanakathā

209. Die Erzählung über die dreißigfache Abführung

336. Tena kho pana samayena bhagavato kāyo dosābhisanno hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘dosābhisanno kho, ānanda, tathāgatassa kāyo. Icchati tathāgato virecanaṃ pātu’’nti. Atha kho āyasmā ānando yena jīvako komārabhacco tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘dosābhisanno kho, āvuso jīvaka, tathāgatassa kāyo. Icchati tathāgato virecanaṃ pātu’’nti. ‘‘Tena hi, bhante ānanda, bhagavato kāyaṃ katipāhaṃ sinehethā’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato kāyaṃ katipāhaṃ sinehetvā yena jīvako komārabhacco tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘siniddho kho, āvuso jīvaka, tathāgatassa kāyo. Yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ bhagavato oḷārikaṃ virecanaṃ dadeyya’’nti. Tīṇi uppalahatthāni nānābhesajjehi paribhāvetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃ uppalahatthaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘imaṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ uppalahatthaṃ upasiṅghatu. Idaṃ bhagavantaṃ dasakkhattuṃ virecessatī’’ti. Dutiyaṃ uppalahatthaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘imaṃ, bhante, bhagavā dutiyaṃ uppalahatthaṃ upasiṅghatu. Idaṃ bhagavantaṃ dasakkhattuṃ virecessatī’’ti. Tatiyaṃ uppalahatthaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘imaṃ, bhante, bhagavā tatiyaṃ uppalahatthaṃ upasiṅghatu. Idaṃ bhagavantaṃ dasakkhattuṃ virecessatī’’ti[Pg.391]. Evaṃ bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ bhavissatīti. Atha kho jīvako komārabhacco bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ datvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho jīvakassa komārabhaccassa bahi dvārakoṭṭhakā nikkhantassa etadahosi – ‘‘mayā kho bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ dinnaṃ. Dosābhisanno tathāgatassa kāyo. Na bhagavantaṃ samattiṃsakkhattuṃ virecessati, ekūnattiṃsakkhattuṃ bhagavantaṃ virecessati. Api ca, bhagavā viritto nahāyissati. Nahātaṃ bhagavantaṃ sakiṃ virecessati. Evaṃ bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ bhavissatī’’ti.

336. Zu jener Zeit war der Körper des Erhabenen von einer Störung der Körpersäfte betroffen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, der Körper des Tathāgata ist von einer Störung der Körpersäfte betroffen. Der Tathāgata wünscht, ein Abführmittel einzunehmen.“ Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo Jīvaka Komārabhacca war, und sagte zu ihm: „Freund Jīvaka, der Körper des Tathāgata ist von einer Störung der Körpersäfte betroffen. Der Tathāgata wünscht, ein Abführmittel einzunehmen.“ Jīvaka antwortete: „Nun denn, ehrwürdiger Ānanda, salbt den Körper des Erhabenen einige Tage lang mit Öl.“ Nachdem der ehrwürdige Ānanda den Körper des Erhabenen einige Tage lang mit Öl gesalbt hatte, begab er sich wieder zu Jīvaka Komārabhacca und sagte: „Freund Jīvaka, der Körper des Tathāgata ist nun gesalbt. Tue nun, was du für den richtigen Zeitpunkt hältst.“ Da dachte Jīvaka Komārabhacca: „Es ist nicht angemessen, dass ich dem Erhabenen ein drastisches Abführmittel gebe.“ Er tränkte drei Handvoll Lotusblüten mit verschiedenen Arzneien, begab sich zum Erhabenen und reichte ihm die erste Handvoll Lotusblüten mit den Worten: „Herr, der Erhabene möge zuerst an dieser Handvoll Lotusblüten riechen. Dies wird den Erhabenen zehnmal abführen lassen.“ Dann reichte er die zweite Handvoll Lotusblüten: „Herr, der Erhabene möge an dieser zweiten Handvoll Lotusblüten riechen. Dies wird den Erhabenen zehnmal abführen lassen.“ Schließlich reichte er die dritte Handvoll Lotusblüten: „Herr, der Erhabene möge an dieser dritten Handvoll Lotusblüten riechen. Dies wird den Erhabenen zehnmal abführen lassen. So wird der Erhabene insgesamt dreißigmal abgeführt haben.“ Nachdem Jīvaka Komārabhacca dem Erhabenen das Mittel für die dreißig Purgierungen gegeben hatte, erwies er ihm die Ehre, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und ging fort. Als Jīvaka Komārabhacca das äußere Torhaus verlassen hatte, kam ihm dieser Gedanke: „Ich habe dem Erhabenen ein Abführmittel für dreißig Purgierungen gegeben. Da der Körper des Tathāgata jedoch stark von den Körpersäften belastet ist, wird er ihn nicht dreißigmal, sondern nur neunundzwanzigmal abführen lassen. Wenn der Erhabene jedoch nach der Purgierung badet, wird ihn das ein weiteres Mal abführen lassen. So wird der Erhabene insgesamt dreißigmal abgeführt haben.“

Atha kho bhagavā jīvakassa komārabhaccassa cetasā cetoparivitakkamaññāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idhānanda, jīvakassa komārabhaccassa bahi dvārakoṭṭhakā nikkhantassa etadahosi – ‘mayā kho bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ dinnaṃ. Dosābhisanno tathāgatassa kāyo. Na bhagavantaṃ samatiṃsakkhattuṃ virecessati, ekūnatiṃsakkhattuṃ bhagavantaṃ virecessati. Api ca, bhagavā viritto nahāyissati. Nahātaṃ bhagavantaṃ sakiṃ virecessati. Evaṃ bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ bhavissatī’ti. Tena hānanda, uṇhodakaṃ paṭiyādehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā uṇhodakaṃ paṭiyādesi.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geiste Jīvaka Komārabhaccas und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, als Jīvaka Komārabhacca gerade das äußere Torhaus verließ, kam ihm dieser Gedanke: ‚Ich habe dem Erhabenen ein Abführmittel für dreißig Purgierungen gegeben. Da der Körper des Tathāgata jedoch stark belastet ist, wird er ihn nicht dreißigmal, sondern nur neunundzwanzigmal abführen lassen. Wenn der Erhabene jedoch badet, wird ihn das ein weiteres Mal abführen lassen. So wird der Erhabene insgesamt dreißigmal abgeführt haben.‘ Deshalb, Ānanda, bereite warmes Wasser vor.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und bereitete das warme Wasser vor.

Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘viritto, bhante, bhagavā’’ti? ‘‘Virittomhi, jīvakā’’ti. Idha mayhaṃ, bhante, bahi dvārakoṭṭhakā nikkhantassa etadahosi – ‘‘mayā kho bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ dinnaṃ. Dosābhisanno tathāgatassa kāyo. Na bhagavantaṃ samattiṃsakkhattuṃ virecessati, ekūnattiṃsakkhattuṃ bhagavantaṃ virecessati. Api ca, bhagavā viritto nahāyissati. Nahātaṃ bhagavantaṃ sakiṃ virecessati. Evaṃ bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ bhavissatī’’ti. Nahāyatu, bhante, bhagavā, nahāyatu sugatoti. Atha kho bhagavā uṇhodakaṃ nahāyi. Nahātaṃ bhagavantaṃ sakiṃ virecesi. Evaṃ bhagavato samattiṃsāya virecanaṃ ahosi. Atha kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ [Pg.392] etadavoca – ‘‘yāva, bhante, bhagavato kāyo pakatatto hoti, alaṃ yūsapiṇḍapātenā’’ti.

Da begab sich Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend fragte Jīvaka Komārabhacca den Erhabenen: „Herr, hat der Erhabene abgeführt?“ „Ich habe abgeführt, Jīvaka“, antwortete der Erhabene. Jīvaka sagte: „Herr, als ich vorhin das äußere Torhaus verließ, dachte ich: ‚Ich habe dem Erhabenen ein Mittel für dreißig Purgierungen gegeben. Der Körper des Tathāgata ist jedoch stark belastet, daher wird er ihn nur neunundzwanzigmal abführen lassen. Wenn der Erhabene jedoch badet, wird ihn das ein weiteres Mal abführen lassen. So werden es dreißig Purgierungen sein.‘ Herr, der Erhabene möge nun baden; der Sugata möge nun baden.“ Da badete der Erhabene in dem warmen Wasser. Nachdem er gebadet hatte, führte es ihn ein weiteres Mal ab. So kam es beim Erhabenen zu insgesamt dreißig Purgierungen. Daraufhin sagte Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen: „Herr, bis der Körper des Erhabenen wieder seinen natürlichen Zustand erreicht hat, ist eine Nahrung aus Heilbrühe ausreichend.“

Samattiṃsavirecanakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung von der dreißigfachen Purgierung ist abgeschlossen.

210. Varayācanākathā

210. Die Erzählung von der Bitte um eine Vergünstigung

337. Atha kho bhagavato kāyo nacirasseva pakatatto ahosi. Atha kho jīvako komārabhacco taṃ siveyyakaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti. ‘‘Atikkantavarā kho, jīvaka, tathāgatā’’ti. ‘‘Yañca, bhante, kappati yañca anavajja’’nti. ‘‘Vadehi, jīvakā’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, paṃsukūliko, bhikkhusaṅgho ca. Idaṃ me, bhante, siveyyakaṃ dussayugaṃ raññā pajjotena pahitaṃ – bahūnaṃ dussānaṃ bahūnaṃ dussayugānaṃ bahūnaṃ dussayugasatānaṃ bahūnaṃ dussayugasahassānaṃ bahūnaṃ dussayugasatasahassānaṃ aggañca seṭṭhañca mokkhañca uttamañca pavarañca. Paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā siveyyakaṃ dussayugaṃ; bhikkhusaṅghassa ca gahapaticīvaraṃ anujānātū’’ti. Paṭiggahesi bhagavā siveyyakaṃ dussayugaṃ. Atha kho bhagavā jīvakaṃ komārabhaccaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho jīvako komārabhacco bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ. Yo icchati, paṃsukūliko hotu. Yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti.

337. Da wurde der Körper des Erhabenen nach kurzer Zeit wieder gesund. Da nahm Jīvaka Komārabhacca jenes Paar Siveyyaka-Gewänder, begab sich zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen: „Herr, ich erbitte vom Erhabenen eine Gunst.“ „Jīvaka, die Tathāgatas sind über Gunstbezeigungen erhaben.“ „Herr, es ist etwas, das angemessen und untadelig ist.“ „Sprich, Jīvaka.“ „Herr, der Erhabene trägt Lumpengewänder (Paṃsukūla), ebenso die Mönchsgemeinde. Herr, dieses Paar Siveyyaka-Gewänder wurde mir von König Pajjota gesandt; es ist vorzüglicher, besser, bedeutender, höchster und erlesener als viele Gewänder, viele Paare, viele Hunderte, Tausende oder Hunderttausende von Gewänder-Paaren. Möge der Erhabene, Herr, dieses Paar Siveyyaka-Gewänder von mir annehmen und der Mönchsgemeinde erlauben, Gewänder von Hausleuten (Gahapaticīvara) anzunehmen.“ Der Erhabene nahm das Paar Siveyyaka-Gewänder an. Dann unterwies, ermunterte, begeisterte und erfreute der Erhabene Jīvaka Komārabhacca mit einer Lehrrede. Dann erhob sich Jīvaka Komārabhacca, nachdem er vom Erhabenen durch die Lehrrede unterwiesen, ermuntert, begeistert und erfreut worden war, von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehrung durch Rechtsumwandlung und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, Gewänder von Hausleuten anzunehmen. Wer will, soll ein Lumpengewand-Träger sein. Wer will, soll Gewänder von Hausleuten annehmen. In beiden Fällen, ihr Mönche, lobe ich die Genügsamkeit.“

Assosuṃ kho rājagahe manussā – ‘‘bhagavatā kira bhikkhūnaṃ gahapaticīvaraṃ anuññāta’’nti. Te ca manussā haṭṭhā ahesuṃ udaggā ‘‘idāni kho mayaṃ dānāni dassāma puññāni karissāma, yato bhagavatā bhikkhūnaṃ gahapaticīvaraṃ anuññāta’’nti. Ekāheneva rājagahe bahūni cīvarasahassāni uppajjiṃsu.

Die Menschen in Rājagaha hörten: „Der Erhabene hat den Mönchen erlaubt, Gewänder von Hausleuten anzunehmen.“ Diese Menschen waren erfreut und begeistert: „Jetzt werden wir Gaben darbringen und Verdienste erwerben, da der Erhabene den Mönchen erlaubt hat, Gewänder von Hausleuten anzunehmen.“ An einem einzigen Tag entstanden in Rājagaha viele tausend Gewänder.

Assosuṃ [Pg.393] kho jānapadā manussā – ‘‘bhagavatā kira bhikkhūnaṃ gahapaticīvaraṃ anuññāta’’nti. Te ca manussā haṭṭhā ahesuṃ udaggā – ‘‘idāni kho mayaṃ dānāni dassāma puññāni karissāma, yato bhagavatā bhikkhūnaṃ gahapaticīvaraṃ anuññāta’’nti. Janapadepi ekāheneva bahūni cīvarasahassāni uppajjiṃsu.

Die Menschen auf dem Lande hörten: „Der Erhabene hat den Mönchen erlaubt, Gewänder von Hausleuten anzunehmen.“ Diese Menschen waren erfreut und begeistert: „Jetzt werden wir Gaben darbringen und Verdienste erwerben, da der Erhabene den Mönchen erlaubt hat, Gewänder von Hausleuten anzunehmen.“ Auch auf dem Lande entstanden an einem einzigen Tag viele tausend Gewänder.

Tena kho pana samayena saṅghassa pāvāro uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pāvāranti.

Zu jener Zeit entstand für den Sangha ein wollener Überwurf (Pāvāra). Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen wollenen Überwurf.“

Koseyyapāvāro uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāranti.

Ein seidener Überwurf (Koseyyapāvāra) entstand. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen seidenen Überwurf.“

Kojavaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kojavanti.

Eine Felldecke (Kojava) entstand. Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Felldecke.“

Varayācanākathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über das Erbeten der Gunst ist abgeschlossen.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Abschnitt der Rezitation (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

211. Kambalānujānanādikathā

211. Die Erzählung über die Erlaubnis von Decken und anderem.

338. Tena kho pana samayena kāsirājā jīvakassa komārabhaccassa aḍḍhakāsikaṃ kambalaṃ pāhesi upaḍḍhakāsinaṃ khamamānaṃ. Atha kho jīvako komārabhacco taṃ aḍḍhakāsikaṃ kambalaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ me, bhante, aḍḍhakāsiko kambalo kāsiraññā pahito upaḍḍhakāsinaṃ khamamāno. Paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā kambalaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā kambalaṃ. Atha kho bhagavā jīvakaṃ komārabhaccaṃ dhammiyā kathāya sandassesi…pe… padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti.

338. Zu jener Zeit sandte der König von Kāsī Jīvaka Komārabhacca eine Decke (Kambala) im Wert von fünfhundert [Silberstücken] (aḍḍhakāsika). Da nahm Jīvaka Komārabhacca jene Decke im Wert von fünfhundert, begab sich zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen: „Herr, diese Decke im Wert von fünfhundert wurde mir vom König von Kāsī gesandt. Möge der Erhabene, Herr, diese Decke von mir annehmen, was mir für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen möge.“ Der Erhabene nahm die Decke an. Dann unterwies der Erhabene Jīvaka Komārabhacca mit einer Lehrrede ... erwies die Ehrung durch Rechtsumwandlung und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Decke (Kambala).“

339. Tena kho pana samayena saṅghassa uccāvacāni cīvarāni uppannāni honti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ[Pg.394], kiṃ ananuññāta’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni – khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti.

339. Zu jener Zeit entstanden für den Sangha verschiedene Arten von Gewändern. Da dachten die Mönche: „Welche Gewänder sind wohl vom Erhabenen erlaubt und welche sind nicht erlaubt?“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sechs Arten von Gewändern: Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf und ein Gemisch aus diesen Stoffen (Bhaṅga).“

340. Tena kho pana samayena ye te bhikkhū gahapaticīvaraṃ sādiyanti te kukkuccāyantā paṃsukūlaṃ na sādiyanti – ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, na dveti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ sādiyantena paṃsukūlampi sādiyituṃ; tadubhayenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemīti.

340. Zu jener Zeit nahmen jene Mönche, welche Gewänder von Hausleuten annahmen, aus Gewissensnot keine Lumpengewänder an, da sie dachten: „Der Erhabene hat nur eine Art von Gewand erlaubt, nicht zwei.“ Sie berichteten diesen Umstand dem Erhabenen. „Ich erlaube demjenigen, ihr Mönche, der Gewänder von Hausleuten annimmt, auch Lumpengewänder anzunehmen. In beiden Fällen, ihr Mönche, lobe ich die Genügsamkeit.“

Kambalānujānanādikathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über die Erlaubnis von Decken und anderem ist abgeschlossen.

212. Paṃsukūlapariyesanakathā

212. Die Erzählung über die Suche nach Lumpengewändern.

341. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū nāgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū nāgamesuṃ te evamāhaṃsu – ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma. Kissa tumhe nāgamitthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, nāgamentānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti.

341. Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche im Land der Kosala auf einer langen Reise. Einige Mönche begaben sich auf eine Leichenstätte, um Pamsukula-Stoff zu suchen; einige Mönche warteten nicht. Die Mönche, die sich auf die Leichenstätte begaben, um Pamsukula-Stoff zu suchen, erhielten Pamsukula-Gewänder. Die Mönche, die nicht warteten, sagten: ‐Gebt uns auch einen Anteil, ihr Ehrwürdigen.‘ Jene sagten: ‐Wir werden euch keinen Anteil geben, ihr Ehrwürdigen. Warum habt ihr nicht gewartet?‘ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‐Ich gestatte euch, Mönche, jenen, die nicht warten, keinen Anteil zu geben, wenn man dies nicht wünscht.‘

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū āgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū āgamesuṃ te evamāhaṃsu – ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma. Kissa tumhe na okkamitthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche im Land der Kosala auf einer langen Reise. Einige Mönche begaben sich auf eine Leichenstätte, um Pamsukula-Stoff zu suchen; einige Mönche warteten. Die Mönche, die sich auf die Leichenstätte begaben, um Pamsukula-Stoff zu suchen, erhielten Pamsukula-Gewänder. Die Mönche, die warteten, sagten: ‐Gebt uns auch einen Anteil, ihr Ehrwürdigen.‘ Jene sagten: ‐Wir werden euch keinen Anteil geben, ihr Ehrwürdigen. Warum seid ihr nicht (mit uns auf die Leichenstätte) gegangen?‘ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‐Ich gestatte euch, Mönche, jenen, die warten, einen Anteil zu geben, auch wenn man dies nicht wünscht.‘

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū pacchā okkamiṃsu. Ye te bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū [Pg.395] pacchā okkamiṃsu te na labhiṃsu. Te evamāhaṃsu – ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma. Kissa tumhe pacchā okkamitthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pacchā okkantānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche im Land der Kosala auf einer langen Reise. Einige Mönche begaben sich zuerst auf eine Leichenstätte, um Pamsukula-Stoff zu suchen; einige Mönche begaben sich erst später dorthin. Die Mönche, die sich zuerst auf die Leichenstätte begaben, um Pamsukula-Stoff zu suchen, erhielten Pamsukula-Gewänder. Die Mönche, die erst später dorthin gingen, erhielten keine. Sie sagten: ‐Gebt uns auch einen Anteil, ihr Ehrwürdigen.‘ Jene sagten: ‐Wir werden euch keinen Anteil geben, ihr Ehrwürdigen. Warum seid ihr erst später gekommen?‘ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‐Ich gestatte euch, Mönche, jenen, die erst später eintrafen, keinen Anteil zu geben, wenn man dies nicht wünscht.‘

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Te sadisā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu, te evamāhaṃsu – ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma. Kissa tumhe na labhitthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sadisānaṃ okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche im Land der Kosala auf einer langen Reise. Sie begaben sich gemeinsam auf eine Leichenstätte, um Pamsukula-Stoff zu suchen. Einige Mönche erhielten Pamsukula-Gewänder, einige Mönche erhielten keine. Die Mönche, die keine erhielten, sagten: ‐Gebt uns auch einen Anteil, ihr Ehrwürdigen.‘ Jene sagten: ‐Wir werden euch keinen Anteil geben, ihr Ehrwürdigen. Warum habt ihr keine erhalten?‘ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‐Ich gestatte euch, Mönche, jenen, die gleichzeitig eintrafen, einen Anteil zu geben, auch wenn man dies nicht wünscht.‘

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Te katikaṃ katvā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu te evamāhaṃsu – ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma. Kissa tumhe na labhitthā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, katikaṃ katvā okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche im Land der Kosala auf einer langen Reise. Sie trafen eine Vereinbarung und begaben sich auf eine Leichenstätte, um Pamsukula-Stoff zu suchen. Einige Mönche erhielten Pamsukula-Gewänder, einige Mönche erhielten keine. Die Mönche, die keine erhielten, sagten: ‐Gebt uns auch einen Anteil, ihr Ehrwürdigen.‘ Jene sagten: ‐Wir werden euch keinen Anteil geben, ihr Ehrwürdigen. Warum habt ihr keine erhalten?‘ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‐Ich gestatte euch, Mönche, jenen, die nach einer getroffenen Vereinbarung eintrafen, einen Anteil zu geben, auch wenn man dies nicht wünscht.‘

Paṃsukūlapariyesanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Suchen von Pamsukula-Gew

213. Cīvarapaṭiggāhakasammutikathā

213. Abhandlung

342. Tena kho pana samayena manussā cīvaraṃ ādāya ārāmaṃ āgacchanti. Te paṭiggāhakaṃ alabhamānā paṭiharanti. Cīvaraṃ parittaṃ uppajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

342. Zu jener Zeit kamen Menschen mit Gew

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

‐M

‘‘Suṇātu [Pg.396] me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvarapaṭiggāhakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‐M

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvarapaṭiggāhako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

‐Der M

Tena kho pana samayena cīvarapaṭiggāhakā bhikkhū cīvaraṃ paṭiggahetvā tattheva ujjhitvā pakkamanti. Cīvaraṃ nassati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, nihitānihitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit nahmen die als Gewand-Empf

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammanneyya. Esā ñatti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvaranidahakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha den Mönch namens [Name] zum Roben-Verwahrer ernennen. Dies ist die Ankündigung. Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha ernennt den Mönch namens [Name] zum Roben-Verwahrer. Welchem Ehrwürdigen die Ernennung des Mönchs namens [Name] zum Roben-Verwahrer gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvaranidahako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Mönch namens [Name] ist vom Sangha zum Roben-Verwahrer ernannt worden. Dem Sangha gefällt es, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.“

Cīvarapaṭiggāhakasammutikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Ernennung des Roben-Empfängers ist abgeschlossen.

214. Bhaṇḍāgārasammutiādikathā

214. Abhandlung über die Bestimmung des Vorratshauses und Weiteres

343. Tena kho pana samayena cīvaranidahako bhikkhu maṇḍapepi rukkhamūlepi nibbakosepi cīvaraṃ nidahati, undūrehipi upacikāhipi khajjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, bhaṇḍāgāraṃ sammannituṃ, yaṃ saṅgho ākaṅkhati vihāraṃ vā aḍḍhayogaṃ vā pāsādaṃ vā hammiyaṃ vā guhaṃ vā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

343. Zu jener Zeit verwahrte ein Roben-Verwahrer die Roben sowohl in einer Laube als auch am Fuße eines Baumes und unter der Dachtraufe; sie wurden von Ratten und Termiten angefressen. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, ein Vorratshaus zu bestimmen, was immer der Sangha wünscht: ein Wohngebäude, ein einseitig gedecktes Gebäude, ein mehrstöckiges Gebäude, ein flachgedecktes Gebäude oder eine Höhle. Und so, o Mönche, soll es bestimmt werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll den Sangha [wie folgt] informieren:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha das Gebäude namens [Name] zum Vorratshaus bestimmen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa bhaṇḍāgārassa sammuti, so tuṇhassa; yassa [Pg.397] nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha bestimmt das Gebäude namens [Name] zum Vorratshaus. Welchem Ehrwürdigen die Bestimmung des Gebäudes namens [Name] zum Vorratshaus gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo vihāro bhaṇḍāgāraṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Das Gebäude namens [Name] ist vom Sangha zum Vorratshaus bestimmt worden. Dem Sangha gefällt es, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.“

Tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṃ aguttaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, guttāguttañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit waren die Roben im Vorratshaus des Sangha nicht sicher verwahrt. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, einen Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, zum Vorratshalter zu ernennen – einen, der nicht aus Vorliebe, nicht aus Hass, nicht aus Verblendung und nicht aus Furcht falsch handelt und der weiß, was sicher verwahrt ist und was nicht. Und so, o Mönche, soll er ernannt werden: Zuerst soll der Mönch gebeten werden; nachdem er gebeten wurde, soll ein erfahrener, fähiger Mönch den Sangha [wie folgt] informieren:“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha den Mönch namens [Name] zum Vorratshalter ernennen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno bhaṇḍāgārikassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha ernennt den Mönch namens [Name] zum Vorratshalter. Welchem Ehrwürdigen die Ernennung des Mönchs namens [Name] zum Vorratshalter gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu bhaṇḍāgāriko. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Mönch namens [Name] ist vom Sangha zum Vorratshalter ernannt worden. Dem Sangha gefällt es, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhaṇḍāgārikaṃ vuṭṭhāpenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, bhaṇḍāgāriko vuṭṭhāpetabbo. Yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit vertrieben die Mönche der Sechser-Gruppe den Vorratshalter. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „O Mönche, der Vorratshalter darf nicht vertrieben werden. Wer ihn vertreibt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetunti.

Zu jener Zeit gab es im Vorratshaus des Sangha einen Überfluss an Roben. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, dass der Sangha in Anwesenheit aller [Mitglieder] die Roben verteilt.“

Tena kho pana samayena saṅgho cīvaraṃ bhājento kolāhalaṃ akāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, bhājitābhājitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Zu jener Zeit verursachte der Sangha beim Verteilen der Roben einen Lärm. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, einen Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, zum Roben-Verteiler zu ernennen – einen, der nicht aus Vorliebe, nicht aus Hass, nicht aus Verblendung und nicht aus Furcht falsch handelt und der weiß, was verteilt wurde und was nicht. Und so, o Mönche, soll er ernannt werden: Zuerst soll der Mönch gebeten werden; nachdem er gebeten wurde, soll ein erfahrener, fähiger Mönch den Sangha [wie folgt] informieren:“

‘‘Suṇātu [Pg.398] me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha den Mönch namens [Name] zum Roben-Verteiler ernennen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvarabhājakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha ernennt den Mönch namens [Name] zum Roben-Verteiler. Welchem Ehrwürdigen die Ernennung des Mönchs namens [Name] zum Roben-Verteiler gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvarabhājako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Mönch namens [Name] ist vom Sangha zum Roben-Verteiler ernannt worden. Dem Sangha gefällt es, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.“

Atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ bhājetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ uccinitvā tulayitvā vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetunti.

Daraufhin dachten die Mönche, die Roben-Verteiler waren: „Wie sollen die Roben nun verteilt werden?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, zuerst [die Roben] auszuwählen, abzuwägen, nach Qualität einzuteilen, die Mönche zu zählen, Gruppen zu bilden und dann die Roben-Anteile festzulegen.“

Atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho sāmaṇerānaṃ cīvarapaṭivīso dātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātunti.

Daraufhin dachten die Mönche, die Roben-Verteiler waren: „Wie soll nun der Roben-Anteil für die Novizen gegeben werden?“ Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, den Novizen einen halben Anteil zu geben.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sakena bhāgena uttaritukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uttarantassa sakaṃ bhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit wollte ein gewisser Mönch mit seinem Anteil abreisen. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, o Mönche, dem Abreisenden seinen Anteil zu geben.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu atirekabhāgena uttaritukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anukkhepe dinne atirekabhāgaṃ dātunti.

Zu jener Zeit wollte ein gewisser Mönch mit einem zusätzlichen Anteil abreisen. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein zusätzlicher Anteil gegeben wird, wenn ein Ausgleich geleistet wurde.“

Atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho cīvarapaṭivīso dātabbo, āgatapaṭipāṭiyā nu kho udāhu yathāvuḍḍha’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vikalake tosetvā kusapātaṃ kātunti.

Da kam den Mönchen, welche die Roben verteilten, dieser Gedanke: „Wie soll der Robenanteil vergeben werden? In der Reihenfolge des Eintreffens oder nach dem Alter?“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, die Losziehung, nachdem man diejenigen zufrieden gestellt hat, die einen Mangel hatten.“

Bhaṇḍāgārasammutiādikathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über die Ernennung des Lagerverwalters und Weiteres ist abgeschlossen.

215. Cīvararajanakathā

215. Die Darlegung über das Färben der Roben

344. Tena kho pana samayena bhikkhū chakaṇenapi paṇḍumattikāyapi cīvaraṃ rajanti. Cīvaraṃ dubbaṇṇaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi[Pg.399], bhikkhave, cha rajanāni – mūlarajanaṃ, khandharajanaṃ, tacarajanaṃ, pattarajanaṃ, puppharajanaṃ, phalarajananti.

344. Zu jener Zeit färbten die Mönche die Roben mit Kuhdung oder mit roter Erde. Die Roben wurden unansehnlich. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sechs Arten von Farbstoffen: Farbstoff aus Wurzeln, Farbstoff aus Stämmen, Farbstoff aus Rinden, Farbstoff aus Blättern, Farbstoff aus Blüten und Farbstoff aus Früchten.“

Tena kho pana samayena bhikkhū sītudakāya cīvaraṃ rajanti. Cīvaraṃ duggandhaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, rajanaṃ pacituṃ cullaṃ rajanakumbhinti. Rajanaṃ uttariyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, uttarāḷumpaṃ bandhitunti.

Zu jener Zeit färbten die Mönche die Roben mit kaltem Wasser. Die Roben rochen übel. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, das Kochen des Farbstoffs und einen kleinen Färbetopf.“ Der Farbstoff kochte über. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Schutzring anzubringen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū na jānanti rajanaṃ pakkaṃ vā apakkaṃ vā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udake vā nakhapiṭṭhikāya vā thevakaṃ dātunti.

Zu jener Zeit wussten die Mönche nicht, ob der Farbstoff gar war oder nicht. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Tropfen ins Wasser oder auf den Fingerrücken zu geben.“

Tena kho pana samayena bhikkhū rajanaṃ oropentā kumbhiṃ āviñchanti. Kumbhī bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, rajanuḷuṅkaṃ daṇḍakathālakanti.

Zu jener Zeit kippten die Mönche den Topf, wenn sie den Farbstoff herunternahmen. Der Topf zerbrach. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Färbeschöpfkelle und ein Schälchen mit Stiel.“

Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ rajanabhājanaṃ na saṃvijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, rajanakolambaṃ rajanaghaṭanti.

Zu jener Zeit besaßen die Mönche kein Gefäß für den Farbstoff. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Färbebottich oder einen Färbekrug.“

Tena kho pana samayena bhikkhū pātiyāpi pattepi cīvaraṃ omaddanti. Cīvaraṃ paribhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, rajanadoṇikanti.

Zu jener Zeit kneteten die Mönche die Roben in einer Schüssel oder in der Almosenschale. Die Roben gingen kaputt. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Färbetrog.“

Tena kho pana samayena bhikkhū chamāya cīvaraṃ pattharanti. Cīvaraṃ paṃsukitaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthārakanti.

Zu jener Zeit breiteten die Mönche die Roben auf der Erde aus. Die Roben wurden staubig. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Grasunterlage.“

Tiṇasanthārako upacikāhi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, cīvaravaṃsaṃ cīvararajjunti.

Die Grasunterlage wurde von Termiten zerfressen. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Robenstange und ein Robenseil.“

Majjhena laggenti. Rajanaṃ ubhato galati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇe bandhitunti.

Sie hängten sie in der Mitte auf. Der Farbstoff tropfte an beiden Seiten ab. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie an den Ecken festzubinden.“

Kaṇṇo [Pg.400] jīrati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttakanti.

Die Ecke nutzte sich ab. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Eckschnur.“

Rajanaṃ ekato galati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajetuṃ, na ca acchinne theve pakkamitunti.

Der Farbstoff tropfte an einer Seite ab. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie immer wieder zu wenden, während sie gefärbt wird, und nicht wegzugehen, bevor das Tropfen aufgehört hat.“

Tena kho pana samayena cīvaraṃ patthinnaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udake osāretunti.

Zu jener Zeit waren die Roben steif. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie in Wasser einzutauchen.“

Tena kho pana samayena cīvaraṃ pharusaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pāṇinā ākoṭetunti.

Zu jener Zeit waren die Roben rau. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie mit der Hand zu klopfen.“

Tena kho pana samayena bhikkhū acchinnakāni cīvarāni dhārenti dantakāsāvāni. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi nāma gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, acchinnakāni cīvarāni dhāretabbāni. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit trugen die Mönche unzerschnittene, elfenbeinfarbene Roben. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und schimpften: „Wie Laien, die sich Sinnesfreuden hingeben.“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. „Ihr Mönche, unzerschnittene Roben dürfen nicht getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung.“

Cīvararajanakathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über das Färben der Roben ist abgeschlossen.

216. Chinnakacīvarānujānanā

216. Die Erlaubnis für zerschnittene Roben

345. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena dakkhiṇāgiri tena cārikaṃ pakkāmi. Addasā kho bhagavā magadhakhettaṃ acchibaddhaṃ pāḷibaddhaṃ mariyādabaddhaṃ siṅghāṭakabaddhaṃ, disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, ānanda, magadhakhettaṃ acchibaddhaṃ pāḷibaddhaṃ mariyādabaddhaṃ siṅghāṭakabaddha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ussahasi tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ evarūpāni cīvarāni saṃvidahitu’’nti? ‘‘Ussahāmi, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā punadeva rājagahaṃ paccāgañchi. Atha kho āyasmā ānando sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ cīvarāni saṃvidahitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘passatu me, bhante, bhagavā cīvarāni saṃvidahitānī’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, ānando; mahāpañño, bhikkhave, ānando; yatra hi nāma mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānissati, kusimpi nāma karissati, aḍḍhakusimpi nāma karissati, maṇḍalampi nāma karissati[Pg.401], aḍḍhamaṇḍalampi nāma karissati, vivaṭṭampi nāma karissati, anuvivaṭṭampi nāma karissati, gīveyyakampi nāma karissati, jaṅgheyyakampi nāma karissati, bāhantampi nāma karissati, chinnakaṃ bhavissati, satthalūkhaṃ samaṇasāruppaṃ paccatthikānañca anabhicchitaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsaka’’nti.

345. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf eine Wanderung nach Dakkhiṇāgiri. Dort sah der Erhabene die Reisfelder von Magadha, die mit rechteckigen Parzellen, langen Dämmen, Querwällen und wie an Straßenkreuzungen angelegt waren. Als er dies sah, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: ’Siehst du, Ānanda, die Reisfelder von Magadha mit ihren rechteckigen Parzellen, langen Dämmen, Querwällen und kreuzungsartigen Strukturen?‘ – ’Ja, Herr‘, antwortete er. ’Wärst du in der Lage, Ānanda, für die Mönche Gewänder in solch einer Form anzufertigen?‘ – ’Ich bin dazu in der Lage, Erhabener‘, erwiderte er. Nachdem der Erhabene in Dakkhiṇāgiri so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, kehrte er wieder nach Rājagaha zurück. Dort fertigte der ehrwürdige Ānanda für viele Mönche Gewänder an und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er sich ihm genähert hatte, sagte er: ’Möge der Erhabene die von mir angefertigten Gewänder betrachten.‘ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und aufgrund dieses Sachverhalts eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ’Mönche, Ānanda ist weise; Mönche, Ānanda ist von großer Weisheit. Denn was von mir nur kurz dargelegt wurde, dessen Bedeutung versteht er im Detail. Er wird Längsstreifen (Kusi) einfügen, er wird kurze Querstreifen (Aḍḍhakusi) einfügen, er wird große Stofffelder (Maṇḍala) einfügen, er wird kleine Stofffelder (Aḍḍhamaṇḍala) einfügen, er wird ein Mittelstück (Vivaṭṭa) einfügen, er wird Seitenstücke (Anuvivaṭṭa) einfügen, er wird ein Kragenstück (Gīveyyaka) einfügen, er wird ein Wadenstück (Jaṅgheyyaka) einfügen und er wird Randstreifen (Bāhanta) einfügen. Das Gewand wird aus Teilstücken zusammengesetzt sein, durch das Messer grob bearbeitet, einem Asketen angemessen und von Feinden nicht begehrt sein. Ich gestatte euch, Mönche, ein zerschnittenes Obergewand (Saṅghāṭi), ein zerschnittenes Gewand (Uttarāsaṅga) und ein zerschnittenes Untergewand (Antaravāsaka).‘

Chinnakacīvarānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für das zerschnittene Gewand ist abgeschlossen.

217. Ticīvarānujānanā

217. Die Erlaubnis für die drei Gewänder

346. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Addasa kho bhagavā antarā ca rājagahaṃ antarā ca vesāliṃ addhānamaggappaṭipanno sambahule bhikkhū cīvarehi ubbhaṇḍite sīsepi cīvarabhisiṃ karitvā khandhepi cīvarabhisiṃ karitvā kaṭiyāpi cīvarabhisiṃ karitvā āgacchante, disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘atilahuṃ kho ime moghapurisā cīvare bāhullāya āvattā. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ, mariyādaṃ ṭhapeyya’’nti. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye rattiṃ ajjhokāse ekacīvaro nisīdi. Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante paṭhame yāme sītaṃ bhagavantaṃ ahosi. Dutiyaṃ bhagavā cīvaraṃ pārupi. Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante majjhime yāme sītaṃ bhagavantaṃ ahosi. Tatiyaṃ bhagavā cīvaraṃ pārupi. Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante pacchime yāme uddhaste aruṇe nandimukhiyā rattiyā sītaṃ bhagavantaṃ ahosi. Catutthaṃ bhagavā cīvaraṃ pārupi. Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yepi kho te kulaputtā imasmiṃ dhammavinaye sītālukā sītabhīrukā tepi sakkonti ticīvarena yāpetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ, mariyādaṃ ṭhapeyyaṃ, ticīvaraṃ anujāneyya’’nti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, antarā ca rājagahaṃ antarā ca vesāliṃ addhānamaggappaṭipanno addasaṃ sambahule bhikkhū [Pg.402] cīvarehi ubbhaṇḍite sīsepi cīvarabhisiṃ karitvā khandhepi cīvarabhisiṃ karitvā kaṭiyāpi cīvarabhisiṃ karitvā āgacchante, disvāna me etadahosi – ‘atilahuṃ kho ime moghapurisā cīvare bāhullāya āvattā. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ, mariyādaṃ ṭhapeyya’nti. Idhāhaṃ, bhikkhave, sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye rattiṃ ajjhokāse ekacīvaro nisīdiṃ. Na maṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante paṭhame yāme sītaṃ maṃ ahosi. Dutiyāhaṃ cīvaraṃ pārupiṃ. Na maṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante majjhime yāme sītaṃ maṃ ahosi. Tatiyāhaṃ cīvaraṃ pārupiṃ. Na maṃ sītaṃ ahosi. Nikkhante pacchime yāme uddhaste aruṇe nandimukhiyā rattiyā sītaṃ maṃ ahosi. Catutthāhaṃ cīvaraṃ pārupiṃ. Na maṃ sītaṃ ahosi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘‘yepi kho te kulaputtā imasmiṃ dhammavinaye sītālukā sītabhīrukā tepi sakkonti ticīvarena yāpetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ, mariyādaṃ ṭhapeyyaṃ, ticīvaraṃ anujāneyya’nti. Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ – diguṇaṃ saṅghāṭiṃ, ekacciyaṃ uttarāsaṅgaṃ, ekacciyaṃ antaravāsaka’’nti.

346. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf eine Wanderung nach Vesālī. Auf dem Weg zwischen Rājagaha und Vesālī sah der Erhabene viele Mönche, die mit Gewändern beladen waren; sie trugen Gewandbündel auf dem Kopf, auf den Schultern und an der Hüfte befestigt. Als der Erhabene dies sah, dachte er: ’Gar zu schnell verfallen diese törichten Menschen dem Übermaß an Gewändern. Wie wäre es, wenn ich für die Mönche eine Grenze bezüglich der Gewänder festlegen und eine Regelung aufstellen würde?‘ Allmählich wandernd gelangte der Erhabene nach Vesālī. Dort verweilte der Erhabene in Vesālī beim Gotamaka-Schrein. Zu jener Zeit saß der Erhabene in den kalten Winternächten, während der acht Nächte des Frostes, zur Zeit des Schneefalls in der Nacht im Freien mit nur einem Gewand. Dem Erhabenen wurde nicht kalt. Als die erste Nachtwache vergangen war, wurde dem Erhabenen kalt. Er legte ein zweites Gewand an. Dem Erhabenen wurde nicht kalt. Als die mittlere Nachtwache vergangen war, wurde dem Erhabenen kalt. Er legte ein drittes Gewand an. Dem Erhabenen wurde nicht kalt. Als die letzte Nachtwache vergangen war und die Morgenröte mit ihrem lieblichen Gesicht aufstieg, wurde dem Erhabenen kalt. Er legte ein viertes Gewand an. Dem Erhabenen wurde nicht kalt. Da dachte der Erhabene: ’Selbst jene Söhne guter Familien in dieser Lehre und Disziplin, die kälteempfindlich sind und die Kälte fürchten, können mit drei Gewändern auskommen. Wie wäre es, wenn ich für die Mönche eine Grenze bezüglich der Gewänder festlegen, eine Regelung aufstellen und drei Gewänder gestatten würde?‘ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ’Mönche, als ich hier auf dem Weg zwischen Rājagaha und Vesālī wanderte, sah ich viele Mönche, die mit Gewändern beladen kamen... (wie oben)... Da dachte ich: ’Gar zu schnell verfallen diese törichten Menschen dem Übermaß an Gewändern.‘ Mönche, ich saß hier in den kalten Winternächten... (wie oben)... Da dachte ich: ’Selbst jene Söhne guter Familien... können mit drei Gewändern auskommen.‘ Ich gestatte euch, Mönche, drei Gewänder: ein doppellagiges Obergewand (Saṅghāṭi), ein einlagiges Gewand (Uttarāsaṅga) und ein einlagiges Untergewand (Antaravāsaka).‘

Ticīvarānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für die drei Gewänder ist abgeschlossen.

218. Atirekacīvarakathā

218. Abhandlung über zusätzliche Gewänder

347. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhagavatā ticīvaraṃ anuññātanti aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisanti, aññena ticīvarena ārāme acchanti, aññena ticīvarena nahānaṃ otaranti. Ye te bhikkhū appicchā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

347. Zu jener Zeit traten die Mönche der Sechser-Gruppe, da der Erhabene drei Gewänder erlaubt hatte, mit einem Satz von drei Gewändern in das Dorf ein, verweilten mit einem anderen Satz von drei Gewändern im Kloster und stiegen mit wieder einem anderen Satz von drei Gewändern zur Badestelle hinab. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe zusätzliche Gewänder tragen?“ Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ein zusätzliches Gewand darf nicht getragen werden. Wer es trägt, soll nach der Vorschrift behandelt werden.“

Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Āyasmā ca ānando taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ ‘na atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti. Idañca me atirekacīvaraṃ uppannaṃ[Pg.403]. Ahañcimaṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ, dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti.

Zu jener Zeit war dem ehrwürdigen Ānanda ein zusätzliches Gewand zugefallen. Und der ehrwürdige Ānanda wünschte, dieses Gewand dem ehrwürdigen Sāriputta zu geben. Der ehrwürdige Sāriputta aber verweilte in Sāketa. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Vom Erhabenen wurde die Übungsregel erlassen: ‚Ein zusätzliches Gewand darf nicht getragen werden.‘ Nun ist mir dieses zusätzliche Gewand zugefallen. Ich wünsche aber, dieses Gewand dem ehrwürdigen Sāriputta zu geben. Und der ehrwürdige Sāriputta verweilt in Sāketa. Wie soll ich mich nun verhalten?“ Er berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Wie lange wird es noch dauern, Ānanda, bis Sāriputta kommt?“ – „Am neunten oder zehnten Tag, Herr, wird er kommen.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ich erlaube, ein zusätzliches Gewand höchstens zehn Tage lang zu behalten.“

Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho amhehi atirekacīvare paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, atirekacīvaraṃ vikappetunti.

Zu jener Zeit war den Mönchen ein zusätzliches Gewand zugefallen. Da dachten die Mönche: „Wie sollen wir uns nun in Bezug auf ein zusätzliches Gewand verhalten?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, ich erlaube, ein zusätzliches Gewand zur Mitbenutzung (vikappetuṃ) zu bestimmen.“

348. Atha kho bhagavā vesāliyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno antaravāsako chiddo hoti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā ticīvaraṃ anuññātaṃ – diguṇā saṅghāṭi, ekacciyo uttarāsaṅgo, ekacciyo antaravāsako. Ayañca me antaravāsako chiddo. Yaṃnūnāhaṃ aggaḷaṃ acchupeyyaṃ, samantato dupaṭṭaṃ bhavissati, majjhe ekacciya’’nti. Atha kho so bhikkhu aggaḷaṃ acchupesi. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto taṃ bhikkhuṃ aggaḷaṃ acchupentaṃ, disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kiṃ tvaṃ, bhikkhu, karosī’’ti? ‘‘Aggaḷaṃ, bhagavā, acchupemī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu; sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, aggaḷaṃ acchupesī’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ dussānaṃ ahatakappānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭiṃ, ekacciyaṃ uttarāsaṅgaṃ, ekacciyaṃ antaravāsakaṃ; utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ, diguṇaṃ uttarāsaṅgaṃ, diguṇaṃ [Pg.404] antaravāsakaṃ; paṃsukūle yāvadatthaṃ; pāpaṇike ussāho karaṇīyo. Anujānāmi, bhikkhave, aggaḷaṃ tunnaṃ ovaṭṭikaṃ kaṇḍusakaṃ daḷhīkamma’’nti.

348. Daraufhin reiste der Erhabene, nachdem er sich in Vesālī so lange wie gewünscht aufgehalten hatte, in Richtung Bārāṇasī ab. Auf seiner Wanderung erreichte er nach und nach Bārāṇasī. Dort verweilte der Erhabene in Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Zu jener Zeit war das Untergewand eines gewissen Mönchs löchrig. Da dachte dieser Mönch: „Vom Erhabenen sind drei Gewänder erlaubt worden – ein doppellagiges Obergewand, ein einlagiges Außengewand und ein einlagiges Untergewand. Nun ist dieses mein Untergewand löchrig. Wenn ich nun einen Flicken aufsetzen würde, dann wird es ringsum doppellagig sein und in der Mitte einlagig.“ Daraufhin setzte dieser Mönch einen Flicken auf. Der Erhabene sah den Mönch, wie er den Flicken aufsetzte, während er einen Rundgang durch die Unterkünfte machte. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich zu jenem Mönch und sprach zu ihm: „Mönch, was machst du da?“ – „Herr, ich setze einen Flicken auf.“ – „Gut, gut, Mönch; es ist gut, Mönch, dass du einen Flicken aufsetzt.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ich erlaube für neue Stoffe und für Stoffe, die wie neu sind (einmal gewaschen), ein doppellagiges Obergewand, ein einlagiges Außengewand und ein einlagiges Untergewand; für abgenutzte Stoffe, die lange Zeit gelegen haben, ein vierlagiges Obergewand, ein doppellagiges Außengewand und ein doppellagiges Untergewand; bei Lumpen (paṃsukūla) so viele Lagen wie nötig; bei Stoffen vom Markt soll man sich um das Finden bemühen. Mönche, ich erlaube das Aufsetzen von Flicken (aggaḷa), das Nähen (tunna), das Säumen (ovaṭṭika), das Verstärken (kaṇḍusaka) und das Ausbessern (daḷhīkamma).“

Atirekacīvarakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über zusätzliche Gewänder ist abgeschlossen.

219. Visākhāvatthu

219. Die Geschichte von Visākhā

349. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho visākhā migāramātā, bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho visākhā migāramātā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

349. Daraufhin reiste der Erhabene, nachdem er sich in Bārāṇasī so lange wie gewünscht aufgehalten hatte, in Richtung Sāvatthi ab. Auf seiner Wanderung erreichte er nach und nach Sāvatthi. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Visākhā, Migāras Mutter, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie dort angekommen war, erwies sie dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Als Visākhā, Migāras Mutter, zur Seite niedergesessen war, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene sie mit einer Lehrrede. Daraufhin sagte Visākhā, Migāras Mutter, nachdem sie vom Erhabenen durch die Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, zum Erhabenen: „Möge der Herr, zusammen mit der Mönchsgemeinde, für morgen meine Speisung annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erkannte Visākhā, Migāras Mutter, die Annahme durch den Erhabenen, erhob sich von ihrem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehrfurcht, umschritt ihn rechtsherum und ging fort.

Tena kho pana samayena tassā rattiyā accayena cātuddīpiko mahāmegho pāvassi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yathā, bhikkhave, jetavane vassati evaṃ catūsu dīpesu vassati. Ovassāpetha, bhikkhave, kāyaṃ. Ayaṃ pacchimako cātuddīpiko mahāmegho’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nikkhittacīvarā kāyaṃ ovassāpenti. Atha kho visākhā migāramātā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, je. Ārāmaṃ gantvā kālaṃ ārocehi – kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho sā dāsī visākhāya migāramātuyā paṭissuṇitvā ārāmaṃ gantvā addasa bhikkhū nikkhittacīvare kāyaṃ ovassāpente, disvāna ‘natthi ārāme bhikkhū, ājīvakā kāyaṃ ovassāpentī’ti yena visākhā migāramātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā visākhaṃ migāramātaraṃ etadavoca – ‘‘natthayye, ārāme bhikkhū, ājīvakā kāyaṃ ovassāpentī’’ti. Atha kho visākhāya migāramātuyā paṇḍitāya viyattāya medhāviniyā etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho ayyā nikkhittacīvarā kāyaṃ ovassāpenti. Sāyaṃ [Pg.405] bālā maññittha – natthi ārāme bhikkhū, ājīvakā kāyaṃ ovassāpentī’’ti, puna dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, je. Ārāmaṃ gantvā kālaṃ ārocehi – kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho te bhikkhū gattāni sītiṃ karitvā kallakāyā cīvarāni gahetvā yathāvihāraṃ pavisiṃsu. Atha kho sā dāsī ārāmaṃ gantvā bhikkhū apassantī ‘natthi ārāme bhikkhū, suñño ārāmo’ti yena visākhā migāramātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā visākhaṃ migāramātaraṃ etadavoca – ‘‘natthayye, ārāme bhikkhū, suñño ārāmo’’ti. Atha kho visākhāya migāramātuyā paṇḍitāya viyattāya medhāviniyā etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho ayyā gattāni sītiṃ karitvā kallakāyā cīvarāni gahetvā yathāvihāraṃ paviṭṭhā. Sāyaṃ bālā maññittha – natthi ārāme bhikkhū, suñño ārāmo’’ti, puna dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, je. Ārāmaṃ gantvā kālaṃ ārocehi – kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

Zu jener Zeit nun, nach Ablauf jener Nacht, regnete eine große Regenwolke über alle vier Kontinente. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wie es im Jetavana regnet, ihr Mönche, so regnet es auch auf den vier Kontinenten. Lasst den Regen eure Körper benetzen, ihr Mönche. Dies ist die letzte große Regenwolke, die über die vier Kontinente zieht.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen, legten ihre Gewänder ab und ließen den Regen ihre Körper benetzen. Zur selben Zeit ließ Visākhā, Migāras Mutter, erlesene feste und weiche Speisen zubereiten und befahl ihrer Dienerin: „Geh, meine Liebe. Geh zum Kloster und verkünde die Zeit: ‚Herr, es ist Zeit, das Mahl ist fertig.‘“ „Ja, Herrin“, antwortete die Dienerin Visākhā, Migāras Mutter, ging zum Kloster und sah die Mönche, wie sie mit abgelegten Gewändern ihre Körper vom Regen benetzen ließen. Als sie dies sah, dachte sie: ‚Es sind keine Mönche im Kloster, es sind nackte Asketen (Ājīvakas), die ihre Körper benetzen lassen‘, und begab sich dorthin, wo Visākhā, Migāras Mutter, war. Dort angekommen, sagte sie zu Visākhā, Migāras Mutter: „Herrin, es sind keine Mönche im Kloster, es sind nackte Asketen, die ihre Körper benetzen lassen.“ Da dachte Visākhā, Migāras Mutter, die weise, erfahren und einsichtsvoll war: „Sicherlich haben die Ehrwürdigen ihre Gewänder abgelegt und lassen ihre Körper vom Regen benetzen. Diese Törin meinte wohl: ‚Es sind keine Mönche im Kloster, es sind nackte Asketen, die ihre Körper benetzen lassen‘.“ Sie befahl der Dienerin erneut: „Geh, meine Liebe. Geh zum Kloster und verkünde die Zeit: ‚Herr, es ist Zeit, das Mahl ist fertig.‘“ Unterdessen hatten die Mönche ihre Körper abgekühlt, fühlten sich erfrischt, nahmen ihre Gewänder und kehrten in ihre jeweiligen Unterkünfte zurück. Als nun die Dienerin zum Kloster kam und die Mönche nicht sah, dachte sie: ‚Es sind keine Mönche im Kloster, das Kloster ist leer‘, und begab sich zu Visākhā, Migāras Mutter. Dort angekommen, sagte sie zu Visākhā: „Herrin, es sind keine Mönche im Kloster, das Kloster ist leer.“ Da dachte Visākhā, Migāras Mutter, die weise, erfahren und einsichtsvoll war: „Sicherlich haben die Ehrwürdigen, nachdem sie ihre Körper abgekühlt hatten und erfrischt waren, ihre Gewänder genommen und die Unterkünfte betreten. Diese Törin meinte wohl: ‚Es sind keine Mönche im Kloster, das Kloster ist leer‘.“ Und sie befahl der Dienerin ein weiteres Mal: „Geh, meine Liebe. Geh zum Kloster und verkünde die Zeit: ‚Herr, es ist Zeit, das Mahl ist fertig.‘“

350. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sandahatha, bhikkhave, pattacīvaraṃ; kālo bhattassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – jetavane antarahito visākhāya migāramātuyā koṭṭhake pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho visākhā migāramātā – ‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma jaṇṇukamattesupi oghesu pavattamānesu, kaṭimattesupi oghesu pavattamānesu, na hi nāma ekabhikkhussapi pādā vā cīvarāni vā allāni bhavissantī’’ti – haṭṭhā udaggā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho visākhā migāramātā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varāni yācāmī’’ti. ‘‘Atikkantavarā kho, visākhe, tathāgatā’’ti. ‘‘Yāni ca, bhante, kappiyāni [Pg.406] yāni ca anavajjānī’’ti. ‘‘Vadehi, visākhe’’ti. ‘‘Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa yāvajīvaṃ vassikasāṭikaṃ dātuṃ, āgantukabhattaṃ dātuṃ, gamikabhattaṃ dātuṃ, gilānabhattaṃ dātuṃ, gilānupaṭṭhākabhattaṃ dātuṃ, gilānabhesajjaṃ dātuṃ, dhuvayāguṃ dātuṃ, bhikkhunisaṅghassa udakasāṭikaṃ dātu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, visākhe, atthavasaṃ sampassamānā tathāgataṃ aṭṭha varāni yācasī’’ti?

350. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, bereitet Almosenschale und Gewand vor; es ist Zeit für das Mahl.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Dann legte der Erhabene am Vormittag sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und verschwand im Jetavana – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien am Torweg von Visākhā, Migāras Mutter. Der Erhabene setzte sich mit der Mönchsgemeinde auf den bereitgestellten Sitz. Da dachte Visākhā, Migāras Mutter: „O wie wunderbar! O wie erstaunlich ist die große übernatürliche Kraft und Macht des Tathāgata! Denn obwohl Fluten flossen, die bis zu den Knien reichten, ja, Fluten, die bis zur Hüfte reichten, sind weder die Füße noch die Gewänder auch nur eines einzigen Mönchs nass geworden.“ Freudig und hocherfreut bewirtete sie die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit erlesenen festen und weichen Speisen, bis sie zufrieden waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als der Erhabene das Mahl beendet und die Hand von der Schale genommen hatte, setzte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Visākhā, Migāras Mutter, zum Erhabenen: „Herr, ich erbitte vom Erhabenen acht Wünsche.“ „Visākhā, die Tathāgatas sind über (das bloße Gewähren von) Wünschen erhaben“, erwiderte er. „Herr, es sind solche Wünsche, die zulässig und tadellos sind.“ „Sprich, Visākhā.“ „Herr, ich wünsche der Gemeinde lebenslang Regengewänder zu geben, Speise für ankommende Mönche zu geben, Speise für abreisende Mönche zu geben, Speise für kranke Mönche zu geben, Speise für Krankenpfleger zu geben, Arznei für Kranke zu geben, ständigen Reisschleim zu geben und für die Gemeinde der Nonnen Badegewänder zu geben.“ „Welchen Nutzen siehst du aber, Visākhā, dass du den Tathāgata um acht Wünsche bittest?“

‘‘Idhāhaṃ, bhante, dāsiṃ āṇāpesiṃ – ‘gaccha, je. Ārāmaṃ gantvā kālaṃ ārocehi – kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’’nti. Atha kho sā, bhante, dāsī ārāmaṃ gantvā addasa bhikkhū nikkhittacīvare kāyaṃ ovassāpente, disvāna ‘‘natthi ārāme bhikkhū, ājīvakā kāyaṃ ovassāpentī’’ti yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘‘natthayye, ārāme bhikkhū, ājīvakā kāyaṃ ovassāpentī’’ti. Asuci, bhante, naggiyaṃ jegucchaṃ paṭikūlaṃ. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ vassikasāṭikaṃ dātuṃ.

„Herr, ich befahl heute meiner Dienerin: ‚Geh, meine Liebe. Geh zum Kloster und verkünde die Zeit: Herr, es ist Zeit, das Mahl ist fertig.‘ Daraufhin, Herr, ging die Dienerin zum Kloster und sah die Mönche mit abgelegten Gewändern, wie sie ihre Körper vom Regen benetzen ließen. Als sie dies sah, meinte sie: ‚Es sind keine Mönche im Kloster, es sind nackte Asketen, die ihre Körper benetzen lassen‘, kam zu mir und sagte: ‚Herrin, es sind keine Mönche im Kloster, es sind nackte Asketen, die ihre Körper benetzen lassen.‘ Herr, Nacktheit ist unrein, abscheulich und widerwärtig. Diesen Nutzen sehe ich, Herr, weshalb ich der Gemeinde lebenslang Regengewänder geben möchte.“

‘‘Puna caparaṃ, bhante, āgantuko bhikkhu na vīthikusalo na gocarakusalo kilanto piṇḍāya carati. So me āgantukabhattaṃ bhuñjitvā vīthikusalo gocarakusalo akilanto piṇḍāya carissati. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ āgantukabhattaṃ dātuṃ.

"Weiterhin, Herr, ist ein ankommender Mönch, der nicht ortskundig ist und die Plätze für den Almosengang nicht kennt, erschöpft, wenn er um Almosen geht. Wenn er mein Essen für ankommende Mönche gegessen hat, wird er ortskundig sein, die Plätze für den Almosengang kennen und nicht erschöpft um Almosen gehen. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang Essen für ankommende Mönche zu geben."

‘‘Puna caparaṃ, bhante, gamiko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno satthā vā vihāyissati, yattha vā vāsaṃ gantukāmo bhavissati tattha vikāle upagacchissati, kilanto addhānaṃ gamissati. So me gamikabhattaṃ bhuñjitvā satthā na vihāyissati, yattha vāsaṃ gantukāmo bhavissati tattha kāle upagacchissati, akilanto addhānaṃ gamissati. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ gamikabhattaṃ dātuṃ.

"Weiterhin, Herr, wird ein reisender Mönch, der nach seinem eigenen Essen sucht, entweder den Anschluss an die Karawane verlieren oder er wird zur unpassenden Zeit dort ankommen, wo er übernachten möchte, und den Weg erschöpft zurücklegen. Wenn er mein Essen für reisende Mönche gegessen hat, wird er den Anschluss an die Karawane nicht verlieren, er wird zur rechten Zeit dort ankommen, wo er übernachten möchte, und den Weg ohne Erschöpfung zurücklegen. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang Essen für reisende Mönche zu geben."

‘‘Puna caparaṃ, bhante, gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhojanāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṃkiriyā vā bhavissati. Tassa me gilānabhattaṃ bhuttassa ābādho na abhivaḍḍhissati, kālaṃkiriyā na bhavissati. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ gilānabhattaṃ dātuṃ. ‘‘Puna [Pg.407] caparaṃ, bhante, gilānupaṭṭhāko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno gilānassa ussūre bhattaṃ nīharissati, bhattacchedaṃ karissati. So me gilānupaṭṭhākabhattaṃ bhuñjitvā gilānassa kālena bhattaṃ nīharissati, bhattacchedaṃ na karissati. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ dātuṃ.

"Weiterhin, Herr, wird bei einem kranken Mönch, der keine zuträgliche Nahrung erhält, die Krankheit entweder zunehmen oder er wird sterben. Wenn er mein Essen für kranke Mönche gegessen hat, wird die Krankheit nicht zunehmen und er wird nicht sterben. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang Essen für kranke Mönche zu geben. Weiterhin, Herr, wird ein Krankenpfleger-Mönch, der nach seinem eigenen Essen sucht, das Essen für den Kranken erst spät am Tag bringen und selbst Mahlzeiten ausfallen lassen müssen. Wenn er mein Essen für Krankenpfleger gegessen hat, wird er dem Kranken das Essen rechtzeitig bringen und seine Mahlzeiten nicht ausfallen lassen. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang Essen für Krankenpfleger zu geben."

‘‘Puna caparaṃ, bhante, gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhesajjāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṃkiriyā vā bhavissati. Tassa me gilānabhesajjaṃ paribhuttassa ābādho na abhivaḍḍhissati, kālaṃkiriyā na bhavissati. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ gilānabhesajjaṃ dātuṃ.

"Weiterhin, Herr, wird bei einem kranken Mönch, der keine zuträgliche Arznei erhält, die Krankheit entweder zunehmen oder er wird sterben. Wenn er meine Arznei für Kranke gebraucht hat, wird die Krankheit nicht zunehmen und er wird nicht sterben. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang Arznei für Kranke zu geben."

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavatā andhakavinde dasānisaṃse sampassamānena yāgu anuññātā. Tyāhaṃ, bhante, ānisaṃse sampassamānā icchāmi saṅghassa yāvajīvaṃ dhuvayāguṃ dātuṃ.

"Weiterhin, Herr, wurde vom Erhabenen in Andhakavinda die Reisschleim-Suppe erlaubt, da er zehn Vorteile darin sah. Diese Vorteile sehend, Herr, wünsche ich dem Sangha lebenslang beständig Reisschleim-Suppe zu geben."

‘‘Idha, bhante, bhikkhuniyo aciravatiyā nadiyā vesiyāhi saddhiṃ naggā ekatitthe nahāyanti. Tā, bhante, vesiyā bhikkhuniyo uppaṇḍesuṃ – ‘kiṃ nu kho nāma tumhākaṃ, ayye, daharānaṃ brahmacariyaṃ ciṇṇena, nanu nāma kāmā paribhuñjitabbā; yadā jiṇṇā bhavissatha tadā brahmacariyaṃ carissatha. Evaṃ tumhākaṃ ubho atthā pariggahitā bhavissantī’ti. Tā, bhante, bhikkhuniyo vesiyāhi uppaṇḍiyamānā maṅkū ahesuṃ. Asuci, bhante, mātugāmassa naggiyaṃ jegucchaṃ paṭikūlaṃ. Imāhaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamānā icchāmi bhikkhunisaṅghassa yāvajīvaṃ udakasāṭikaṃ dātu’’nti.

"Hier, Herr, baden die Nonnen nackt an derselben Badestelle im Fluss Aciravatī zusammen mit Prostituierten. Jene Prostituierten, Herr, verspotteten die Nonnen: 'Was nützt euch Jungen, Ehrwürdige, das gelebte heilige Leben? Sollte man nicht Sinnesgenüsse genießen? Wenn ihr alt geworden seid, dann möget ihr das heilige Leben führen. So werden euch beide Ziele gesichert sein.' Die Nonnen, Herr, wurden von den Prostituierten verspottet und waren beschämt. Unrein, Herr, ist die Nacktheit einer Frau, abscheulich und widerwärtig. Diesen Nutzen sehend, Herr, wünsche ich dem Nonnen-Sangha lebenslang Bade-Gewänder zu geben."

351. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, visākhe, ānisaṃsaṃ sampassamānā tathāgataṃ aṭṭha varāni yācasī’’ti? ‘‘Idha, bhante, disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū sāvatthiṃ āgacchissanti bhagavantaṃ dassanāya. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchissanti – ‘itthannāmo, bhante, bhikkhu kālaṅkato, tassa kā gati ko abhisamparāyo’ti? Taṃ bhagavā byākarissati sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi – ‘āgatapubbā nu kho, bhante, tena ayyena sāvatthī’ti? Sace me [Pg.408] vakkhanti – ‘āgatapubbā tena bhikkhunā sāvatthī’ti niṭṭhamettha gacchissāmi – nissaṃsayaṃ me paribhuttaṃ tena ayyena vassikasāṭikā vā āgantukabhattaṃ vā gamikabhattaṃ vā gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā gilānabhesajjaṃ vā dhuvayāgu vāti. Tassā me tadanussarantiyā pāmujjaṃ jāyissati, pamuditāya pīti jāyissati, pītimanāya kāyo passambhissati, passaddhakāyā sukhaṃ vediyissāmi, sukhiniyā cittaṃ samādhiyissati. Sā me bhavissati indriyabhāvanā balabhāvanā bojjhaṅgabhāvanā. Imāhaṃ, bhante, ānisaṃsaṃ sampassamānā tathāgataṃ aṭṭha varāni yācāmī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, visākhe; sādhu kho tvaṃ, visākhe, imaṃ ānisaṃsaṃ sampassamānā tathāgataṃ aṭṭha varāni yācasi. Anujānāmi te, visākhe, aṭṭha varānī’’ti. Atha kho bhagavā visākhaṃ migāramātaraṃ imāhi gāthāhi anumodi –

351. "Welchen Segen aber siehst du, Visākhā, dass du den Tathāgata um acht Gaben bittest?" — "Hier in der Lehre, Herr, werden Mönche, die die Regenzeit in verschiedenen Gegenden verbracht haben, nach Sāvatthī kommen, um den Erhabenen aufzusuchen. Sie werden den Erhabenen fragen: 'Herr, der Mönch mit diesem Namen ist verstorben; was ist sein Ziel, was ist seine künftige Bestimmung?' Der Erhabene wird dies erklären als Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder als Arhatschaft. Dann werde ich zu jenen Mönchen gehen und fragen: 'Ehrwürdige, ist jener ehrwürdige Herr schon früher einmal nach Sāvatthī gekommen?' Wenn sie mir sagen: 'Jener Mönch ist früher schon einmal nach Sāvatthī gekommen', dann werde ich zu dem Schluss kommen: 'Sicherlich hat jener ehrwürdige Herr entweder mein Regen-Gewand, mein Essen für Ankommende, mein Essen für Reisende, mein Essen für Kranke, mein Essen für Krankenpfleger, meine Arznei für Kranke oder meinen beständigen Reisschleim benutzt.' Wenn ich mich an diesen Gebrauch erinnere, wird in mir Freude entstehen; aus der Freude entsteht Entzücken; bei verzücktem Geist wird der Körper gestillt; mit gestilltem Körper werde ich Glück empfinden; bei einer Glücklichen wird der Geist gesammelt sein. Das wird für mich die Entfaltung der geistigen Fähigkeiten, der Kräfte und der Erleuchtungsglieder sein. Diesen Segen sehend, Herr, bitte ich den Tathāgata um acht Gaben." — "Gut, gut, Visākhā! Es ist gut, Visākhā, dass du diesen Segen sehend den Tathāgata um acht Gaben bittest. Ich gewähre dir die acht Gaben, Visākhā." Daraufhin sprach der Erhabene zu Visākhā, der Mutter Migāras, diese Verse der Anerkennung:

‘‘Yā annapānaṃ dadatippamoditā;

Sīlūpapannā sugatassa sāvikā;

Dadāti dānaṃ abhibhuyya maccharaṃ;

Sovaggikaṃ sokanudaṃ sukhāvahaṃ.

"Diejenige, die Speise und Trank mit höchster Freude gibt, die tugendhafte Schülerin des Sugata, gibt diese Gabe, indem sie den Geiz überwindet — eine Gabe, die zum Himmel führt, Kummer vertreibt und Glück bringt."

‘‘Dibbaṃ sā labhate āyuṃ ;

Āgamma maggaṃ virajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sā puññakāmā sukhinī anāmayā;

Saggamhi kāyamhi ciraṃ pamodatī’’ti.

"Sie erlangt ein göttliches Leben, indem sie den staublosen, makellosen Pfad beschreitet; sie, die das Verdienst begehrt, glücklich und frei von Krankheit, erfreut sich lange im himmlischen Dasein."

352. Atha kho bhagavā visākhaṃ migāramātaraṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ, āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattaṃ, gilānabhesajjaṃ, dhuvayāguṃ, bhikkhunisaṅghassa udakasāṭika’’nti.

352. Nachdem der Erhabene Visākhā, Migāras Mutter, mit diesen Versen seinen Segen ausgesprochen hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, ihr Mönche, ein Regenmanteltuch, Speise für ankommende Mönche, Speise für abreisende Mönche, Speise für kranke Mönche, Speise für die Pfleger von Kranken, Arznei für Kranke, ständigen Reisschleim und für den Orden der Nonnen ein Badetuch.“

Visākhāvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Visākhā ist abgeschlossen.

Visākhābhāṇavāro niṭṭhito.

Der Rezitationsabschnitt über Visākhā ist abgeschlossen.

220. Nisīdanādianujānanā

220. Die Erlaubnis für das Sitztuch und anderes.

353. Tena [Pg.409] kho pana samayena bhikkhū paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati, senāsanaṃ asucinā makkhiyati. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasa senāsanaṃ asucinā makkhitaṃ, disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ etaṃ, ānanda, senāsanaṃ makkhita’’nti? ‘‘Etarahi, bhante, bhikkhū paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati; tayidaṃ, bhagavā, senāsanaṃ asucinā makkhita’’nti. ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda. Muccati hi, ānanda, muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci. Ye te, ānanda, bhikkhū upaṭṭhitassatī sampajānā niddaṃ okkamanti, tesaṃ asuci na muccati. Yepi te, ānanda, puthujjanā kāmesu vītarāgā, tesampi asuci na muccati. Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ arahato asuci mucceyyā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasaṃ senāsanaṃ asucinā makkhitaṃ, disvāna ānandaṃ āmantesiṃ ‘kiṃ etaṃ, ānanda, senāsanaṃ makkhita’nti? ‘Etarahi, bhante, bhikkhū paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati; tayidaṃ, bhagavā, senāsanaṃ asucinā makkhita’nti. ‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda, muccati hi, ānanda, muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci. Ye te, ānanda, bhikkhū upaṭṭhitassatī sampajānā niddaṃ okkamanti, tesaṃ asuci na muccati. Yepi te, ānanda, puthujjanā kāmesu vītarāgā tesampi asuci na muccati. Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ arahato asuci mucceyyā’’’ti.

353. Zu jener Zeit nun aßen die Mönche vorzügliche Speisen und fielen in einen Schlaf, während sie unachtsam und ohne klares Bewusstsein waren. Während sie so unachtsam und ohne klares Bewusstsein schliefen, hatten sie im Traum einen Samenerguss, und die Lagerstatt wurde durch den Samen beschmutzt. Daraufhin sah der Erhabene, als er in Begleitung des ehrwürdigen Ānanda den Rundgang durch die Lagerstätten machte, eine mit Samen beschmutzte Lagerstatt. Als er dies sah, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, warum ist diese Lagerstatt beschmutzt?“ — „Ehrwürdiger Herr, zurzeit essen die Mönche vorzügliche Speisen und fallen in einen Schlaf, während sie unachtsam und ohne klares Bewusstsein sind. Während sie so unachtsam und ohne klares Bewusstsein schlafen, haben sie im Traum einen Samenerguss; daher, o Erhabener, ist diese Lagerstatt mit Samen beschmutzt.“ — „So ist es, Ānanda, so ist es, Ānanda. Denn, Ānanda, bei jenen, die unachtsam und ohne klares Bewusstsein in Schlaf fallen, tritt im Traum ein Samenerguss ein. Jene Mönche aber, Ānanda, die achtsam und mit klarem Bewusstsein in Schlaf fallen, bei denen tritt kein Samenerguss ein. Selbst jene Weltlinge, Ānanda, die frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden sind, bei denen tritt kein Samenerguss ein. Dass aber, Ānanda, bei einem Heiligen ein Samenerguss eintreten sollte, das ist unmöglich, dafür gibt es keine Gelegenheit.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Hier, ihr Mönche, sah ich heute, als ich in Begleitung Ānandas den Rundgang durch die Lagerstätten machte, eine mit Samen beschmutzte Lagerstatt. Als ich dies sah, wandte ich mich an Ānanda: ‚Ānanda, warum ist diese Lagerstatt beschmutzt?‘ — ‚Ehrwürdiger Herr, zurzeit essen die Mönche vorzügliche Speisen und fallen in einen Schlaf, während sie unachtsam und ohne klares Bewusstsein sind. Während sie so unachtsam und ohne klares Bewusstsein schlafen, haben sie im Traum einen Samenerguss; daher, o Erhabener, ist diese Lagerstatt mit Samen beschmutzt.‘ — ‚So ist es, Ānanda, so ist es, Ānanda. Denn, Ānanda, bei jenen, die unachtsam und ohne klares Bewusstsein in Schlaf fallen, tritt im Traum ein Samenerguss ein. Jene Mönche aber, Ānanda, die achtsam und mit klarem Bewusstsein in Schlaf fallen, bei denen tritt kein Samenerguss ein. Selbst jene Weltlinge, Ānanda, die frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden sind, bei denen tritt kein Samenerguss ein. Dass aber, Ānanda, bei einem Heiligen ein Samenerguss eintreten sollte, das ist unmöglich, dafür gibt es keine Gelegenheit.‘“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamato – dukkhaṃ supati, dukkhaṃ paṭibujjhati, pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā na rakkhanti, asuci muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamato.

„Diese fünf Nachteile, ihr Mönche, gibt es für jemanden, der unachtsam und ohne klares Bewusstsein in Schlaf fällt: Man schläft schlecht, man erwacht schlecht, man sieht schlechte Träume, die Gottheiten beschützen einen nicht, und es kommt zum Samenerguss. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Nachteile für jemanden, der unachtsam und ohne klares Bewusstsein in Schlaf fällt.“

‘‘Pañcime[Pg.410], bhikkhave, ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamato – sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā rakkhanti, asuci na muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamato.

„Diese fünf Vorteile, ihr Mönche, gibt es für jemanden, der achtsam und mit klarem Bewusstsein in Schlaf fällt: Man schläft gut, man erwacht gut, man sieht keine schlechten Träume, die Gottheiten beschützen einen, und es kommt zu keinem Samenerguss. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Vorteile für jemanden, der achtsam und mit klarem Bewusstsein in Schlaf fällt.“

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti.

„Ich erlaube, ihr Mönche, ein Sitztuch zum Schutz des Körpers, zum Schutz der Gewänder und zum Schutz der Lagerstatt.“

Tena kho pana samayena atikhuddakaṃ nisīdanaṃ na sabbaṃ senāsanaṃ saṃgopeti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ ākaṅkhati tāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ kātunti.

Zu jener Zeit nun konnte das allzu kleine Sitztuch nicht die gesamte Lagerstatt bedecken. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Unterlage so groß zu machen, wie man sie benötigt.“

354. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa upajjhāyassa āyasmato belaṭṭhasīsassa thullakacchābādho hoti. Tassa lasikāya cīvarāni kāye lagganti. Tāni bhikkhū udakena temetvā temetvā apakaḍḍhanti. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni udakena temetvā temetvā apakaḍḍhante, disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kiṃ imassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Imassa, bhante, āyasmato thullakacchābādho. Lasikāya cīvarāni kāye lagganti. Tāni mayaṃ udakena temetvā temetvā apakaḍḍhāmā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā piḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho kaṇḍuppaṭicchādi’’nti.

354. Zu jener Zeit nun litt der ehrwürdige Belaṭṭhasīsa, der Lehrer des ehrwürdigen Ānanda, an einer schweren Hautkrankheit. Durch die Wundflüssigkeit klebten seine Gewänder an seinem Körper fest. Die Mönche lösten diese Gewänder ab, indem sie sie immer wieder mit Wasser befeuchteten. Der Erhabene sah, als er seinen Rundgang durch die Lagerstätten machte, wie jene Mönche diese Gewänder ablösten, indem sie sie immer wieder mit Wasser befeuchteten. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren, und sagte zu ihnen: „Ihr Mönche, an welcher Krankheit leidet dieser Mönch?“ — „Ehrwürdiger Herr, dieser ehrwürdige Belaṭṭhasīsa leidet an einer schweren Hautkrankheit. Durch die Wundflüssigkeit kleben die Gewänder an seinem Körper fest. Wir lösen sie ab, indem wir sie immer wieder mit Wasser befeuchten.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, für einen Mönch, der unter Juckreiz, Pusteln, nässenden Wunden oder einer schweren Hautkrankheit leidet, ein Tuch zur Abdeckung des Juckreizes.“

355. Atha kho visākhā migāramātā mukhapuñchanacoḷaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho visākhā migāramātā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā mukhapuñchanacoḷaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā mukhapuñchanacoḷaṃ. Atha kho bhagavā visākhaṃ migāramātaraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho visākhā migāramātā bhagavatā dhammiyā [Pg.411] kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mukhapuñchanacoḷaka’’nti.

355. Da nahm Visākhā, Migāras Mutter, ein Gesichtstuch, begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand, verneigte sich nach der Ankunft vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Visākhā, Migāras Mutter, zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, von mir dieses Gesichtstuch annehmen, was mir für lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen möge.“ Der Erhabene nahm das Gesichtstuch an. Daraufhin belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene Visākhā, Migāras Mutter, mit einer Lehrrede. Nachdem Visākhā, Migāras Mutter, vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, erhob sie sich von ihrem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrerbietig und ging fort. Aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang hielt der Erhabene eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Gesichtstuch.“

356. Tena kho pana samayena rojo mallo āyasmato ānandassa sahāyo hoti. Rojassa mallassa khomapilotikā āyasmato ānandassa hatthe nikkhittā hoti. Āyasmato ca ānandassa khomapilotikāya attho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetuṃ – sandiṭṭho ca hoti, sambhatto ca, ālapito ca, jīvati ca, jānāti ca, gahite me attamano bhavissatīti. Anujānāmi, bhikkhave, imehi pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetunti.

356. Zu jener Zeit war Roja, der Malla, ein Freund des ehrwürdigen Ānanda. Ein Leinentuch von Roja, dem Malla, war in der Obhut des ehrwürdigen Ānanda hinterlegt worden. Und der ehrwürdige Ānanda benötigte das Leinentuch. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein Mönch, der mit fünf Merkmalen ausgestattet ist, etwas auf Vertrauensbasis (vissāsa) nimmt: Er ist ein Bekannter, er ist ein vertrauter Freund, er hat zuvor gesagt: ‚Nimm, was immer du von mir wünschst‘, er lebt noch und man weiß: ‚Wenn ich es nehme, wird er erfreut sein.‘ Ich erlaube, ihr Mönche, auf Vertrauensbasis zu nehmen, wenn man mit diesen fünf Merkmalen ausgestattet ist.“

357. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ paripuṇṇaṃ hoti ticīvaraṃ. Attho ca hoti parissāvanehipi thavikāhipi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷakanti.

357. Zu jener Zeit hatten die Mönche ihren Satz von drei Roben vollständig. Sie benötigten jedoch Stoff für Wasserfilter und Beutel. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, Zubehörstoff (parikkhāracoḷa).“

Nisīdanādianujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis für Sitzmatten und Ähnliches ist abgeschlossen.

221. Pacchimavikappanupagacīvarādikathā

221. Abhandlung über die kleinste Robe für die Zuweisung und Ähnliches.

358. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ticīvaranti vā vassikasāṭikāti vā nisīdananti vā paccattharaṇanti vā kaṇḍuppaṭicchādīti vā mukhapuñchanacoḷanti vā parikkhāracoḷanti vā, sabbāni tāni adhiṭṭhātabbāni nu kho, udāhu, vikappetabbānī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetunti.

358. Da kam den Mönchen folgender Gedanke: „Sollten all jene Roben, die vom Erhabenen erlaubt wurden – seien es die drei Roben, der Regenmantel, die Sitzmatte, das Betttuch, das Salbentuch, das Gesichtstuch oder der Zubehörstoff – alle förmlich bestimmt (adhiṭṭhātabba) oder stellvertretend zugewiesen (vikappetabba) werden?“ Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, die drei Roben förmlich zu bestimmen, nicht aber zuzuweisen; den Regenmantel für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen und danach zuzuweisen; die Sitzmatte förmlich zu bestimmen, nicht aber zuzuweisen; das Betttuch förmlich zu bestimmen, nicht aber zuzuweisen; das Salbentuch für die Dauer der Erkrankung zu bestimmen und danach zuzuweisen; das Gesichtstuch förmlich zu bestimmen, nicht aber zuzuweisen; den Zubehörstoff förmlich zu bestimmen, nicht aber zuzuweisen.“

Atha [Pg.412] kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kittakaṃ pacchimaṃ nu kho cīvaraṃ vikappetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetunti.

Da kam den Mönchen folgender Gedanke: „Wie groß muss eine Robe mindestens sein, um zugewiesen zu werden?“ Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Robe von mindestens acht Sugata-Fingerbreit in der Länge und vier in der Breite stellvertretend zuzuweisen.“

359. Tena kho pana samayena āyasmato mahākassapassa paṃsukūlakato garuko hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, suttalūkhaṃ kātunti. Vikaṇṇo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vikaṇṇaṃ uddharitunti. Suttā okiriyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ āropetunti.

359. Zu jener Zeit war die aus Lumpen gefertigte Robe des ehrwürdigen Mahākassapa sehr schwer. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, sie mit Garn grob zu flicken.“ Sie war an den Ecken ungleichmäßig. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, die ungleichmäßigen Ecken zu beschneiden.“ Die Fäden lösten sich auf. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Randeinfassung (anuvāta) und einen Saum (paribhaṇḍa) anzubringen.“

Tena kho pana samayena saṅghāṭiyā pattā lujjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhapadakaṃ kātunti.

Zu jener Zeit verschlissen die Säume der Doppellagenrobe (saṅghāṭi). Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, eine achtfache Steppung (aṭṭhapadaka) vorzunehmen.“

360. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ticīvare kayiramāne sabbaṃ chinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve chinnakāni ekaṃ acchinnakanti.

360. Zu jener Zeit reichte der Stoff für einen bestimmten Mönch nicht aus, um alle drei Roben aus zugeschnittenen Stücken zu fertigen. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, zwei zugeschnittene und eine ungeschnittene Robe.“

Dve chinnakāni ekaṃ acchinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve acchinnakāni ekaṃ chinnakanti.

Auch bei zwei zugeschnittenen und einer ungeschnittenen Robe reichte der Stoff nicht aus. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, zwei ungeschnittene und eine zugeschnittene Robe.“

Dve acchinnakāni ekaṃ chinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anvādhikampi āropetuṃ, na ca, bhikkhave, sabbaṃ acchinnakaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

Auch bei zwei ungeschnittenen und einer zugeschnittenen Robe reichte der Stoff nicht aus. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Ich erlaube, ihr Mönche, auch einen zusätzlichen Verstärkungsstreifen (anvādhika) anzubringen. Aber, ihr Mönche, es soll keine gänzlich ungeschnittene Robe getragen werden. Wer sie trägt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

361. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bahuṃ cīvaraṃ uppannaṃ hoti. So ca taṃ cīvaraṃ mātāpitūnaṃ dātukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Mātāpitaroti kho, bhikkhave, dadamāne kiṃ vadeyyāma? Anujānāmi, bhikkhave, mātāpitūnaṃ dātuṃ. Na ca, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ. Yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassāti.

361. Zu jener Zeit erhielt ein bestimmter Mönch viele Robenstoffe. Er wollte diese Roben seinen Eltern geben. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Was sollten wir dazu sagen, ihr Mönche, wenn sie den Eltern gegeben werden? Ich erlaube, ihr Mönche, sie den Eltern zu geben. Aber, ihr Mönche, was aus Glauben gegeben wurde (saddhādeyya), darf nicht verschwendet werden. Wer es verschwendet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

362. Tena [Pg.413] kho pana samayena aññataro bhikkhu andhavane cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Corā taṃ cīvaraṃ avahariṃsu. So bhikkhu duccoḷo hoti lūkhacīvaro. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, duccoḷo lūkhacīvarosī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, andhavane cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Corā taṃ cīvaraṃ avahariṃsu. Tenāhaṃ duccoḷo lūkhacīvaro’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, santaruttarena gāmo pavisitabbo. Yo paviseyya, āpatti dukkaṭassāti.

362. Zu jener Zeit nun legte ein gewisser Mönch seine äußere Robe im Andhavana-Wald ab und betrat das Dorf zum Almosengang nur mit dem Unter- und Obergewand. Diebe raubten diese Robe. Jener Mönch war daraufhin schlecht bekleidet und besaß nur abgetragene Gewänder. Die Mönche fragten ihn so: ‘Warum, Ehrwürdiger, bist du so schlecht bekleidet und hast nur abgetragene Gewänder?’ ‘Hier, Ehrwürdige, habe ich meine äußere Robe im Andhavana-Wald abgelegt und bin nur mit Unter- und Obergewand zum Almosengang in das Dorf gegangen. Diebe raubten diese Robe. Deshalb bin ich schlecht bekleidet und habe nur abgetragene Gewänder.’ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‘Ihr Mönche, man sollte das Dorf nicht nur mit dem Unter- und Obergewand betreten. Wer es dennoch betritt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaၩa).’

Tena kho pana samayena āyasmā ānando assatiyā santaruttarena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu, āvuso ānanda, bhagavatā paññattaṃ – ‘na santaruttarena gāmo pavisitabbo’ti? Kissa tvaṃ, āvuso ānanda, santaruttarena gāmaṃ paviṭṭho’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā paññattaṃ – ‘na santaruttarena gāmo pavisitabbo’ti. Api cāhaṃ assatiyā paviṭṭho’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Zu jener Zeit nun betrat der ehrwürdige Ānanda aus Unachtsamkeit das Dorf zum Almosengang nur mit dem Unter- und Obergewand. Die Mönche sagten zum ehrwürdigen Ānanda Folgendes: ‘Ehrwürdiger Ānanda, wurde vom Erhabenen nicht festgelegt: ’Man sollte das Dorf nicht nur mit dem Unter- und Obergewand betreten‘? Warum, Ehrwürdiger Ānanda, hast du das Dorf nur mit Unter- und Obergewand betreten?’ ‘Es ist wahr, Ehrwürdige, der Erhabene hat festgelegt: ’Man sollte das Dorf nicht nur mit dem Unter- und Obergewand betreten‘. Doch ich habe es aus Unachtsamkeit betreten.’ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen.

Pañcime, bhikkhave, paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya – gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā hoti, nadīpāraṃ gantuṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, atthatakathinaṃ vā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya.

Diese fünf, ihr Mönche, sind die Gründe, die äußere Robe (Saᅅghāၭī) abzulegen: Wenn man krank ist, wenn es die Zeit der Regenzeit-Verabredung ist, wenn man ans andere Ufer eines Flusses gehen muss, wenn das Kloster durch einen Riegel gesichert ist oder wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet wurde. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Gründe, die äußere Robe abzulegen.

Pañcime, bhikkhave, paccayā uttarāsaṅgassa nikkhepāya…pe… antaravāsakassa nikkhepāya – gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā hoti, nadīpāraṃ gantuṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, atthatakathinaṃ vā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā uttarāsaṅgassa antaravāsakassa nikkhepāya.

Diese fünf, ihr Mönche, sind die Gründe, das Obergewand (Uttarāsaᅅga) abzulegen … und so weiter … das Untergewand (Antaravāsaka) abzulegen: Wenn man krank ist, wenn es die Zeit der Regenzeit-Verabredung ist, wenn man ans andere Ufer eines Flusses gehen muss, wenn das Kloster durch einen Riegel gesichert ist oder wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet wurde. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Gründe, das Obergewand und das Untergewand abzulegen.

Pañcime, bhikkhave, paccayā vassikasāṭikāya nikkhepāya – gilāno vā hoti, nissīmaṃ gantuṃ vā hoti, nadīpāraṃ gantuṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, vassikasāṭikā akatā vā hoti vippakatā vā. Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā vassikasāṭikāya nikkhepāyāti.

Diese fünf, ihr Mönche, sind die Gründe, das Regen-Gewand (Vassikasāၭika) abzulegen: Wenn man krank ist, wenn man außerhalb der Grenze (Sīma) gehen muss, wenn man ans andere Ufer eines Flusses gehen muss, wenn das Kloster durch einen Riegel gesichert ist oder wenn das Regen-Gewand noch nicht angefertigt oder noch unvollendet ist. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Gründe, das Regen-Gewand abzulegen.‘

Pacchimavikappanupagacīvarādikathā niṭṭhitā.

Das Kapitel über das Bestimmen (Vikappana) der späteren Gewänder ist abgeschlossen.

222. Saṅghikacīvaruppādakathā

222. Erläuterung über das Entstehen von Roben für den Orden (Saᅅghika-cīvara)

363. Tena [Pg.414] kho pana samayena aññataro bhikkhu eko vassaṃ vasi. Tattha manussā saṅghassa demāti cīvarāni adaṃsu. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘catuvaggo pacchimo saṅgho’ti. Ahañcamhi ekako. Ime ca manussā saṅghassa demāti cīvarāni adaṃsu. Yaṃnūnāhaṃ imāni saṅghikāni cīvarāni sāvatthiṃ hareyya’’nti. Atha kho so bhikkhu tāni cīvarāni ādāya sāvatthiṃ gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Tuyheva, bhikkhu, tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāyā’’ti. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu eko vassaṃ vasati. Tattha manussā saṅghassa demāti cīvarāni denti. Anujānāmi, bhikkhave, tasseva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāyāti.

363. Zu jener Zeit nun verbrachte ein gewisser Mönch die Regenzeit allein. Dort gaben die Menschen Roben mit den Worten: ‘Wir geben dies dem Orden.’ Da kam jenem Mönch folgender Gedanke: ‘Vom Erhabenen wurde festgelegt: ’Ein Orden besteht aus mindestens vier Personen‘. Ich aber bin allein. Und diese Menschen haben die Roben mit den Worten ’Wir geben dies dem Orden‘ gegeben. Wie wäre es, wenn ich diese dem Orden gehörenden Roben nach Sāvatthi brächte?’ Daraufhin nahm jener Mönch diese Roben, ging nach Sāvatthi und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. ‘Mönch, diese Roben gehören dir allein bis zur Aufhebung des Kathina.’ In diesem Fall, ihr Mönche, wenn ein Mönch allein die Regenzeit verbringt und die Menschen dort Roben mit den Worten ‘Wir geben dies dem Orden’ geben, so erlaube ich, ihr Mönche, dass diese Roben eben jenem Mönch gehören bis zur Aufhebung des Kathina.’

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu utukālaṃ eko vasi. Tattha manussā saṅghassa demāti cīvarāni adaṃsu. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘catuvaggo pacchimo saṅgho’ti. Ahañcamhi ekako. Ime ca manussā saṅghassa demāti cīvarāni adaṃsu. Yaṃnūnāhaṃ imāni saṅghikāni cīvarāni sāvatthiṃ hareyya’’nti. Atha kho so bhikkhu tāni cīvarāni ādāya sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu utukālaṃ eko vasati. Tattha manussā saṅghassa demāti cīvarāni denti. Anujānāmi, bhikkhave, tena bhikkhunā tāni cīvarāni adhiṭṭhātuṃ – ‘‘mayhimāni cīvarānī’’ti. Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno taṃ cīvaraṃ anadhiṭṭhite añño bhikkhu āgacchati, samako dātabbo bhāgo. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi taṃ cīvaraṃ bhājiyamāne, apātite kuse, añño bhikkhu āgacchati, samako dātabbo bhāgo. Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi taṃ cīvaraṃ bhājiyamāne, pātite kuse, añño bhikkhu āgacchati, nākāmā dātabbo bhāgoti.

Zu jener Zeit nun lebte ein gewisser Mönch außerhalb der Regenzeit allein. Dort gaben die Menschen Roben mit den Worten: ‘Wir geben dies dem Orden.’ Da kam jenem Mönch folgender Gedanke: ‘Vom Erhabenen wurde festgelegt: ’Ein Orden besteht aus mindestens vier Personen‘. Ich aber bin allein. Und diese Menschen haben die Roben mit den Worten ’Wir geben dies dem Orden‘ gegeben. Wie wäre es, wenn ich diese dem Orden gehörenden Roben nach Sāvatthi brächte?’ Daraufhin nahm jener Mönch diese Roben, ging nach Sāvatthi und berichtete dies den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. ‘Ich erlaube, ihr Mönche, dass der gegenwärtige Orden sie verteilt. In diesem Fall, ihr Mönche, wenn ein Mönch außerhalb der Regenzeit allein lebt und die Menschen dort Roben mit den Worten ‘Wir geben dies dem Orden’ geben, so erlaube ich jenem Mönch, diese Roben als seine eigenen zu bestimmen: ’Diese Roben gehören mir‘. Wenn aber, ihr Mönche, während jener Mönch diese Robe noch nicht bestimmt hat, ein anderer Mönch eintrifft, so muss ihm ein gleicher Anteil gegeben werden. Wenn, ihr Mönche, jene Mönche diese Robe gerade verteilen und ein anderer Mönch eintrifft, bevor die Lose (Kusa) gezogen wurden, so muss ihm ein gleicher Anteil gegeben werden. Wenn aber, ihr Mönche, jene Mönche diese Robe verteilen und ein anderer Mönch eintrifft, nachdem die Lose bereits gezogen wurden, so muss ihm kein Anteil gegeben werden, wenn sie dies nicht wünschen.’

Tena kho pana samayena dve bhātikā therā, āyasmā ca isidāso āyasmā ca isibhaṭo, sāvatthiyaṃ vassaṃvuṭṭhā aññataraṃ gāmakāvāsaṃ agamaṃsu. Manussā cirassāpi therā āgatāti sacīvarāni bhattāni [Pg.415] adaṃsu. Āvāsikā bhikkhū there pucchiṃsu – ‘‘imāni, bhante, saṅghikāni cīvarāni there āgamma uppannāni, sādiyissanti therā bhāga’’nti. Therā evamāhaṃsu – ‘‘yathā kho mayaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāma, tumhākaṃyeva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāyā’’ti.

Zu jener Zeit nun begaben sich zwei ehrwürdige Brüder, der ehrwürdige Isidāsa und der ehrwürdige Isibhaၩa, nachdem sie die Regenzeit in Sāvatthi verbracht hatten, zu einem gewissen dörflichen Wohnsitz. Die Menschen dachten: ‘Nach langer Zeit sind die ehrwürdigen Ältesten gekommen‘, und spendeten Mahlzeiten zusammen mit Roben. Die dort ansässigen Mönche fragten die Ältesten: ‘Ehrwürdige Herren, diese dem Orden gehörenden Roben sind aufgrund der Ankunft der Ältesten entstanden; werden die Ältesten einen Anteil annehmen?’ Die Ältesten sagten so: ‘Ehrwürdige, so wie wir die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehen, gehören diese Roben allein euch bis zur Aufhebung des Kathina.’

Tena kho pana samayena tayo bhikkhū rājagahe vassaṃ vasanti. Tattha manussā saṅghassa

Zu jener Zeit nun verbrachten drei Mönche die Regenzeit in Rājagaha. Dort gaben die Menschen dem Orden

Demāti cīvarāni denti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā paññattaṃ ‘catuvaggo pacchimo saṅgho’ti. Mayañcamhā tayo janā. Ime ca manussā saṅghassa demāti cīvarāni denti. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Tena kho pana samayena sambahulā therā, āyasmā ca nilavāsī āyasmā ca sāṇavāsī āyasmā ca gotako āyasmā ca bhagu āyasmā ca phaḷikasantāno, pāṭaliputte viharanti kukkuṭārāme. Atha kho te bhikkhū pāṭaliputtaṃ gantvā there pucchiṃsu. Therā evamāhaṃsu – ‘‘yathā kho mayaṃ āvuso bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāma, tumhākaṃyeva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāyā’’ti.

„Wir spenden [sie]“, sagten sie und gaben die Gewänder. Da dachten jene Mönche: „Vom Erhabenen wurde festgelegt: ‚Ein Sangha besteht mindestens aus einer Gruppe von vieren‘. Wir aber sind [nur] drei Personen. Und diese Menschen geben die Gewänder mit den Worten: ‚Wir spenden dem Sangha‘. Wie sollen wir uns wohl verhalten?“ Zu jener Zeit hielten sich zahlreiche Älteste – der ehrwürdige Nilavāsī, der ehrwürdige Sāṇavāsī, der ehrwürdige Gotaka, der ehrwürdige Bhagu und der ehrwürdige Phaḷikasantāna – in Pāṭaliputta im Kukkuṭārāma-Kloster auf. Da gingen jene Mönche nach Pāṭaliputta und fragten die Ältesten. Die Ältesten sprachen so: „Soweit wir die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehen, gehören diese Gewänder allein euch bis zur Aufhebung des Kathina.“

Saṅghikacīvaruppādakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Entstehen von Gewändern für den Sangha ist abgeschlossen.

223. Upanandasakyaputtavatthu

223. Die Geschichte vom Sakyer-Sohn Upananda

364. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sāvatthiyaṃ vassaṃvuṭṭho aññataraṃ gāmakāvāsaṃ agamāsi. Tattha ca bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Te evamāhaṃsu – ‘‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’’nti? ‘‘Āmāvuso, sādiyissāmī’’ti. Tato cīvarabhāgaṃ gahetvā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Tepi evamāhaṃsu – ‘‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’’nti? ‘‘Āmāvuso, sādiyissāmī’’ti. Tatopi cīvarabhāgaṃ gahetvā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Tepi evamāhaṃsu – ‘‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’’nti? ‘‘Āmāvuso, sādiyissāmī’’ti. Tatopi cīvarabhāgaṃ gahetvā mahantaṃ cīvarabhaṇḍikaṃ ādāya punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, bahuṃ te cīvaraṃ uppanna’’nti. ‘‘Kuto me[Pg.416], āvuso, puññaṃ? Idhāhaṃ, āvuso, sāvatthiyaṃ vassaṃvuṭṭho aññataraṃ gāmakāvāsaṃ agamāsiṃ. Tattha bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Te maṃ evamāhaṃsu – ‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’nti? ‘Āmāvuso, sādiyissāmī’ti. Tato cīvarabhāgaṃ gahetvā aññaṃ āvāsaṃ agamāsiṃ. Tatthapi bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Tepi maṃ evamāhaṃsu – ‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’’’nti? ‘Āmāvuso, sādiyissāmī’ti. Tatopi cīvarabhāgaṃ gahetvā aññaṃ āvāsaṃ agamāsiṃ. Tatthapi bhikkhū cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Tepi maṃ evamāhaṃsu – ‘imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāga’nti? ‘Āmāvuso, sādiyissāmī’ti. Tatopi cīvarabhāgaṃ aggahesiṃ. Evaṃ me bahuṃ cīvaraṃ uppannanti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso upananda, aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra cīvarabhāgaṃ sādiyī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra cīvarabhāgaṃ sādiyissatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra cīvarabhāgaṃ sādiyī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra cīvarabhāgaṃ sādiyissasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, aññatra vassaṃvuṭṭhena aññatra cīvarabhāgo sāditabbo. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

364. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, nachdem er die Regenzeit in Sāvatthī verbracht hatte, zu einer bestimmten Dorfsiedlung. Dort kamen die Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Sie sprachen so: „Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?“ – „Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen“, sagte er. Nachdem er den Gewandanteil genommen hatte, begab er sich zu einem anderen Kloster. Auch dort kamen die Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Auch sie sprachen so: „Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?“ – „Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen“, sagte er. Von dort nahm er den Gewandanteil und begab sich zu einem anderen Kloster. Auch dort kamen die Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Auch sie sprachen so: „Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?“ – „Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen“, sagte er. Auch von dort nahm er den Gewandanteil, nahm das große Gewandbündel an sich und kehrte eben nach Sāvatthī zurück. Die Mönche sprachen so: „Du hast großes Verdienst, Freund Upananda, viele Gewänder sind für dich entstanden.“ – „Woher sollte ich Verdienst haben, Freunde? Hier in Sāvatthī habe ich die Regenzeit verbracht und begab mich dann zu einer bestimmten Dorfsiedlung. Dort kamen Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Sie sagten mir so: ‚Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?‘ – ‚Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen‘, sagte ich. Nachdem ich den Gewandanteil genommen hatte, begab ich mich zu einem anderen Kloster. Auch dort kamen die Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Auch sie sagten mir so: ‚Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?‘ – ‚Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen‘, sagte ich. Von dort nahm ich den Gewandanteil und begab mich zu einem anderen Kloster. Auch dort kamen die Mönche zusammen, in der Absicht, Gewänder zu verteilen. Auch sie sagten mir so: ‚Freund, diese dem Sangha gehörenden Gewänder werden nun verteilt; wirst du einen Anteil annehmen?‘ – ‚Ja, Freunde, ich werde ihn annehmen‘, sagte ich. Auch von dort nahm ich den Gewandanteil an. So sind viele Gewänder für mich entstanden.“ – „Hast du etwa, Freund Upananda, an einem anderen Ort die Regenzeit verbracht und an einem anderen Ort einen Gewandanteil angenommen?“ – „So ist es, Freunde“, sagte er. Diejenigen Mönche, die genügsam waren ... die beklagten sich, waren verärgert und sprachen tadelnd: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, an einem anderen Ort die Regenzeit verbringen und an einem anderen Ort einen Gewandanteil annehmen?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen ... „Ist es wahr, Upananda, dass du an einem anderen Ort die Regenzeit verbracht und an einem anderen Ort einen Gewandanteil angenommen hast?“ – „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der erwachte Erhabene tadelte ihn ... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, an einem anderen Ort die Regenzeit verbringen und an einem anderen Ort einen Gewandanteil annehmen? Dies dient nicht, du törichter Mensch, dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er ihn getadelt hatte ... hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, von einem, der die Regenzeit an einem anderen Ort verbracht hat, darf an einem anderen Ort kein Gewandanteil angenommen werden. Wer ihn annimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto eko dvīsu āvāsesu vassaṃ vasi – ‘‘evaṃ me bahuṃ cīvaraṃ uppajjissatī’’ti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvarapaṭivīso dātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Detha, bhikkhave, moghapurisassa ekādhippāyaṃ. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu eko dvīsu āvāsesu vassaṃ vasati – ‘‘evaṃ me bahuṃ cīvaraṃ uppajjissatī’’ti. Sace amutra upaḍḍhaṃ amutra upaḍḍhaṃ vasati, amutra upaḍḍho amutra upaḍḍho cīvarapaṭivīso dātabbo. Yattha vā pana bahutaraṃ vasati, tato cīvarapaṭivīso dātabboti.

Zu jener Zeit verbrachte der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, allein in zwei Klöstern die Regenzeit, mit dem Gedanken: „So werden für mich viele Gewänder entstehen.“ Da dachten jene Mönche: „Wie soll wohl dem ehrwürdigen Upananda, dem Sakyer-Sohn, ein Gewandanteil gegeben werden?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, gebt dem törichten Menschen nur einen einzigen Anteil. Hier aber, Mönche, verbringt ein Mönch allein in zwei Klöstern die Regenzeit mit dem Gedanken: ‚So werden für mich viele Gewänder entstehen‘. Falls er die Hälfte der Zeit an dem einen Ort und die Hälfte an dem anderen Ort verbringt, soll ihm an dem einen Ort der halbe und an dem anderen Ort der halbe Gewandanteil gegeben werden. Oder aber dort, wo er sich die meiste Zeit aufhält, von dort soll ihm der Gewandanteil gegeben werden.“

Upanandasakyaputtavatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte vom Sakyer-Sohn Upananda ist abgeschlossen.

224. Gilānavatthukathā

224. Die Abhandlung über den Fall des Kranken

365. Tena [Pg.417] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kucchivikārābādho hoti. So sake muttakarīse palipanno seti. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ sake muttakarīse palipannaṃ sayamānaṃ, disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kiṃ te, bhikkhu, ābādho’’ti? ‘‘Kucchivikāro me, bhagavā’’ti. ‘‘Atthi pana te, bhikkhu, upaṭṭhāko’’ti? ‘‘Natthi, bhagavā’’ti. ‘‘Kissa taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī’’ti? ‘‘Ahaṃ kho, bhante, bhikkhūnaṃ akārako; tena maṃ bhikkhū na upaṭṭhentī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gacchānanda, udakaṃ āhara, imaṃ bhikkhuṃ nahāpessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā udakaṃ āhari. Bhagavā udakaṃ āsiñci. Āyasmā ānando paridhovi. Bhagavā sīsato aggahesi. Āyasmā ānando pādato uccāretvā mañcake nipātesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘atthi, bhikkhave, amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno’’ti? ‘‘Atthi, bhagavā’’ti. ‘‘Kiṃ tassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho’’ti? ‘‘Tassa, bhante, āyasmato kucchivikārābādho’’ti. ‘‘Atthi pana, bhikkhave, tassa bhikkhuno upaṭṭhāko’’ti? ‘‘Natthi, bhagavā’’ti. ‘‘Kissa taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī’’ti? ‘‘Eso, bhante, bhikkhu bhikkhūnaṃ akārako; tena taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī’’ti. ‘‘Natthi vo, bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭṭhaheyyuṃ. Tumhe ce, bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati? Yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya. Sace upajjhāyo hoti, upajjhāyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace ācariyo hoti, ācariyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace saddhivihāriko hoti, saddhivihārikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace antevāsiko hoti, antevāsikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānupajjhāyako hoti, samānupajjhāyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo[Pg.418]; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānācariyako hoti, samānācariyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace na hoti upajjhāyo vā ācariyo vā saddhivihāriko vā antevāsiko vā samānupajjhāyako vā samānācariyako vā saṅghena upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, āpatti dukkaṭassa’’.

365. Zu jener Zeit litt ein gewisser Mönch an einer Durchfallerkrankung. Er lag in seinem eigenen Urin und Kot. Da begab sich der Erhabene, während er in Begleitung des ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleiter die Wohnstätten besichtigte, dorthin, wo sich die Behausung jenes Mönches befand. Der Erhabene sah den Mönch in seinem eigenen Urin und Kot liegen; als er ihn sah, ging er zu jenem Mönch hin und fragte ihn: ‚Mönch, woran leidest du?‘ – ‚Ich habe eine Durchfallerkrankung, Erhabener.‘ – ‚Hast du denn, Mönch, jemanden, der dich pflegt?‘ – ‚Nein, Erhabener.‘ – ‚Warum pflegen dich die Mönche nicht?‘ – ‚Ich bin jemand, der den Mönchen nicht gedient hat, Herr; deshalb pflegen mich die Mönche nicht.‘ Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Geh, Ānanda, bringe Wasser; wir wollen diesen Mönch waschen.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und brachte Wasser. Der Erhabene goss das Wasser aus, der ehrwürdige Ānanda wusch ihn. Der Erhabene fasste ihn am Kopf, der ehrwürdige Ānanda hob ihn an den Füßen hoch, und so legten sie ihn auf ein Bett. Da ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und fragte die Mönche: ‚Mönche, gibt es in jenem Wohnbereich einen kranken Mönch?‘ – ‚Es gibt einen, Erhabener.‘ – ‚Was, Mönche, ist die Krankheit dieses Mönches?‘ – ‚Der Ehrwürdige leidet an einer Durchfallerkrankung, Herr.‘ – ‚Gibt es denn, Mönche, jemanden, der diesen Mönch pflegt?‘ – ‚Nein, Erhabener.‘ – ‚Warum pflegen ihn die Mönche nicht?‘ – ‚Dieser Mönch, Herr, hat den anderen Mönchen nicht gedient; deshalb pflegen ihn die Mönche nicht.‘ – ‚Mönche, ihr habt keine Mutter und keinen Vater, die euch pflegen könnten. Wenn ihr euch, Mönche, nicht gegenseitig pflegt, wer soll euch dann pflegen? Wer, Mönche, mich pflegen würde, der sollte einen Kranken pflegen. Wenn ein Präzeptor (Upajjhāya) vorhanden ist, muss der Kranke lebenslang vom Präzeptor gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn ein Lehrer (Ācariya) vorhanden ist, muss er lebenslang vom Lehrer gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn ein Mitbewohner (Saddhivihārika) vorhanden ist, muss er lebenslang vom Mitbewohner gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn ein Schüler (Antevāsika) vorhanden ist, muss er lebenslang vom Schüler gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn ein Schüler desselben Präzeptors (Samānupajjhāyaka) vorhanden ist, muss er lebenslang von diesem gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn ein Schüler desselben Lehrers (Samānācariyako) vorhanden ist, muss er lebenslang von diesem gepflegt werden; man muss auf seine Genesung warten. Wenn weder Präzeptor noch Lehrer noch Mitbewohner noch Schüler noch Mitschüler vorhanden sind, muss er von der Gemeinde (Saṅgha) gepflegt werden. Wer ihn nicht pflegt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).‘

366. Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno dūpaṭṭho hoti – asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ na paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ nāvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato gilāno dūpaṭṭho hoti.

366. Mönche, ein Kranker, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu pflegen: Er tut das Unzuträgliche, er kennt das rechte Maß beim Zuträglichen nicht, er nimmt seine Medizin nicht ein, er offenbart dem pflegenden Krankenwärter, der sein Bestes will, den Zustand seiner Krankheit nicht wahrheitsgetreu – ob sie schlimmer wird, ob sie nachlässt oder ob sie gleichbleibt –, und er ist ungeduldig gegenüber entstandenen körperlichen Empfindungen, die schmerzhaft, heftig, stechend, quälend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Mönche, ein Kranker, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu pflegen.

Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno sūpaṭṭho hoti – sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato gilāno sūpaṭṭho hoti.

Mönche, ein Kranker, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist leicht zu pflegen: Er tut das Zuträgliche, er kennt das rechte Maß beim Zuträglichen, er nimmt seine Medizin ein, er offenbart dem pflegenden Krankenwärter, der sein Bestes will, den Zustand seiner Krankheit wahrheitsgetreu – ob sie schlimmer wird, ob sie nachlässt oder ob sie gleichbleibt –, und er ist geduldig gegenüber entstandenen körperlichen Empfindungen, die schmerzhaft, heftig, stechend, quälend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Mönche, ein Kranker, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist leicht zu pflegen.

Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ – na paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti sappāyaṃ apanāmeti, āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti no mettacitto, jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, na paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ.

Mönche, ein Krankenpfleger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist nicht geeignet, einen Kranken zu pflegen: Er ist nicht fähig, Medizin zuzubereiten; er weiß nicht, was zuträglich und was unzuträglich ist – er reicht das Unzuträgliche und entfernt das Zuträgliche; er pflegt den Kranken aus Eigennutz und nicht aus Güte; er ekelt sich davor, Kot, Urin, Speichel oder Erbrochenes zu beseitigen; und er ist nicht fähig, den Kranken von Zeit zu Zeit durch eine Lehrrede zu unterweisen, ihn anzuspornen, ihn zu begeistern und ihn zu erfreuen. Mönche, ein Krankenpfleger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist nicht geeignet, einen Kranken zu pflegen.

Pañcahi[Pg.419], bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ – paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti sappāyaṃ upanāmeti, mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti no āmisantaro, ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātunti.

Mönche, ein Krankenpfleger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet, einen Kranken zu pflegen: Er ist imstande, Medizin zuzubereiten; er erkennt, was zuträglich und was unzuträglich ist, entfernt das Unzuträgliche und reicht das Zuträgliche dar; er pflegt den Kranken aus liebevoller Gesinnung und nicht aus Verlangen nach materiellem Gewinn; er empfindet keinen Ekel davor, Kot, Urin, Speichel oder Erbrochenes zu beseitigen; er ist imstande, den Kranken von Zeit zu Zeit durch eine Lehrrede zu unterweisen, ihn anzuspornen, ihn zu begeistern und ihn zu erfreuen. Mönche, ein Krankenpfleger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet, einen Kranken zu pflegen.

Gilānavatthukathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über den Fall des Kranken ist abgeschlossen.

225. Matasantakakathā

225. Die Abhandlung über den Besitz eines Verstorbenen.

367. Tena kho pana samayena dve bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Te aññataraṃ āvāsaṃ upagacchiṃsu. Tattha aññataro bhikkhu gilāno hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā kho, āvuso, gilānupaṭṭhānaṃ vaṇṇitaṃ. Handa, mayaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ upaṭṭhahemā’’ti. Te taṃ upaṭṭhahiṃsu. So tehi upaṭṭhahiyamāno kālamakāsi. Atha kho te bhikkhū tassa bhikkhuno pattacīvaramādāya sāvatthiṃ gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Bhikkhussa, bhikkhave, kālaṅkate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ. Tena gilānupaṭṭhākena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘itthannāmo, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Idaṃ tassa ticīvarañca patto cā’’’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

367. Zu jener Zeit befanden sich zwei Mönche auf einer Fernreise im Land der Kosaler. Sie suchten eine bestimmte Wohnstätte auf. Dort war ein Mönch krank. Da dachten jene Mönche: 'Freunde, die Krankenpflege wurde vom Erhabenen gepriesen. Wohlan, Freunde, pflegen wir diesen Mönch!' Sie pflegten ihn. Während er von ihnen gepflegt wurde, verstarb er. Daraufhin nahmen jene Mönche die Schale und die Roben dieses Mönchs, begaben sich nach Sāvatthī und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, wenn ein Mönch verstirbt, ist der Orden der Eigentümer von Schale und Roben. Doch die Krankenpfleger sind von großem Nutzen. Ich gestatte, Mönche, dass der Orden den Satz aus drei Roben und die Schale den Krankenpflegern gibt. Und so, Mönche, soll dies gegeben werden: Jener krankenpflegende Mönch soll vor den Orden treten und so sprechen: „Ehrwürdige Herren, der Mönch mit dem Namen Soundso ist verstorben. Dies sind sein Satz aus drei Roben und seine Schale.“ Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Orden wie folgt informieren:'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo bhikkhu kālaṅkato. Idaṃ tassa ticīvarañca patto ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dadeyya. Esā ñatti.

„Möge der Orden mich anhören, ehrwürdige Herren. Der Mönch namens Soundso ist verstorben. Dies sind sein Satz aus drei Roben und seine Schale. Wenn es dem Orden gelegen kommt, möge der Orden diesen Satz aus drei Roben und diese Schale den Krankenpflegern geben. Dies ist der Antrag.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo bhikkhu kālaṅkato. Idaṃ tassa ticīvarañca patto ca. Saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ deti. Yassāyasmato khamati imassa ticīvarassa ca pattassa ca gilānupaṭṭhākānaṃ dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Orden mich anhören, ehrwürdige Herren. Der Mönch namens Soundso ist verstorben. Dies sind sein Satz aus drei Roben und seine Schale. Der Orden gibt diesen Satz aus drei Roben und diese Schale den Krankenpflegern. Welchem Ehrwürdigen die Gabe dieses Satzes aus drei Roben und dieser Schale an die Krankenpfleger gefällt, der schweige; wem sie nicht gefällt, der soll sprechen.“

‘‘Dinnaṃ [Pg.420] idaṃ saṅghena ticīvarañca patto ca gilānupaṭṭhākānaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Dieser Satz aus drei Roben und diese Schale sind vom Orden den Krankenpflegern gegeben worden. Dem Orden gefällt dies, darum schweigt er. So merke ich mir dies.“

368. Tena kho pana samayena aññataro sāmaṇero kālaṅkato hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Sāmaṇerassa, bhikkhave, kālaṅkate saṅgho sāmī pattacīvare, api ca gilānupaṭṭhākā bahūpakārā. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghena cīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ. Tena gilānupaṭṭhākena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘‘itthannāmo, bhante, sāmaṇero kālaṅkato, idaṃ tassa cīvarañca patto cā’’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

368. Zu jener Zeit verstarb ein gewisser Novize. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, wenn ein Novize verstirbt, ist der Orden der Eigentümer von Schale und Roben. Doch die Krankenpfleger sind von großem Nutzen. Ich gestatte, Mönche, dass der Orden die Robe und die Schale den Krankenpflegern gibt. Und so, Mönche, soll dies gegeben werden: Jener krankenpflegende Mönch soll vor den Orden treten und so sprechen: „Ehrwürdige Herren, der Novize namens Soundso ist verstorben. Dies sind seine Robe und seine Schale.“ Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Orden wie folgt informieren:'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo sāmaṇero kālaṅkato. Idaṃ tassa cīvarañca patto ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dadeyya. Esā ñatti.

„Möge der Orden mich anhören, ehrwürdige Herren. Der Novize namens Soundso ist verstorben. Dies sind seine Robe und seine Schale. Wenn es dem Orden gelegen kommt, möge der Orden diese Robe und diese Schale den Krankenpflegern geben. Dies ist der Antrag.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo sāmaṇero kālaṅkato. Idaṃ tassa cīvarañca patto ca. Saṅgho imaṃ cīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ deti. Yassāyasmato khamati imassa cīvarassa ca pattassa ca gilānupaṭṭhākānaṃ dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Orden mich anhören, ehrwürdige Herren. Der Novize namens Soundso ist verstorben. Dies sind seine Robe und seine Schale. Der Orden gibt diese Robe und diese Schale den Krankenpflegern. Welchem Ehrwürdigen die Gabe dieser Robe und dieser Schale an die Krankenpfleger gefällt, der schweige; wem sie nicht gefällt, der soll sprechen.“

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena cīvarañca patto ca gilānupaṭṭhākānaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Diese Robe und diese Schale sind vom Orden den Krankenpflegern gegeben worden. Dem Orden gefällt dies, darum schweigt er. So merke ich mir dies.“

369. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ca sāmaṇero ca gilānaṃ upaṭṭhahiṃsu. So tehi upaṭṭhahiyamāno kālamakāsi. Atha kho tassa gilānupaṭṭhākassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho gilānupaṭṭhākassa sāmaṇerassa cīvarapaṭivīso dātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānupaṭṭhākassa sāmaṇerassa samakaṃ paṭivīsaṃ dātunti.

369. Zu jener Zeit pflegten ein Mönch und ein Novize einen Kranken. Während er von ihnen gepflegt wurde, verstarb er. Da dachte jener krankenpflegende Mönch: 'Wie soll nun der Anteil an den Roben dem krankenpflegenden Novizen gegeben werden?' Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Ich gestatte, Mönche, dem krankenpflegenden Novizen einen gleichen Anteil zu geben.'

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bahubhaṇḍo bahuparikkhāro kālaṅkato hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhussa, bhikkhave, kālaṅkate saṅgho sāmī pattacīvare, api ca gilānupaṭṭhākā bahūpakārā. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca [Pg.421] gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjikaṃ avebhaṅgikanti.

Zu jener Zeit verstarb ein gewisser Mönch, der viele Güter und viel Zubehör besaß. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. 'Mönche, wenn ein Mönch verstirbt, ist der Orden der Eigentümer von Schale und Roben. Doch die Krankenpfleger sind von großem Nutzen. Ich gestatte, Mönche, dass der Orden den Satz aus drei Roben und die Schale den Krankenpflegern gibt. Was darin an leichten Gütern und leichtem Zubehör vorhanden ist, das soll vom anwesenden Orden aufgeteilt werden. Was darin an schweren Gütern und schwerem Zubehör vorhanden ist, das gehört dem Orden der vier Himmelsrichtungen, den bereits gekommenen und den noch kommenden; es darf weder weggegeben noch aufgeteilt werden.'

Matasantakakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Besitz eines Verstorbenen ist abgeschlossen.

226. Naggiyapaṭikkhepakathā

226. Die Abhandlung über das Verbot der Nacktheit.

370. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu naggo hutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Idaṃ, bhante, naggiyaṃ anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattati. Sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ naggiyaṃ anujānātū’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, naggiyaṃ titthiyasamādānaṃ samādiyissasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, naggiyaṃ titthiyasamādānaṃ samādiyitabbaṃ. Yo samādiyeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

370. Zu jener Zeit nun trat ein gewisser Mönch, nachdem er nackt geworden war, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er zum Erhabenen: „Herr, der Erhabene spricht auf vielfältige Weise das Lob dessen aus, der wenig begehrt, der genügsam ist, der ein strenges Leben führt, der die Askese übt, der vertrauenerweckend ist, der die Leidenschaften vermindert und der Willenskraft anwendet. Herr, diese Nacktheit dient auf vielfältige Weise der Bedürfnislosigkeit, der Genügsamkeit, dem strengen Leben, der Askese, dem Vertrauenerwecken, der Verminderung der Leidenschaften und der Anwendung von Willenskraft. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene den Mönchen die Nacktheit erlauben würde.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „Es ist unangebracht, du törichter Mensch, es ist unzulässig, ungebührlich, eines Mönchs unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie kannst du nur, du törichter Mensch, die Nacktheit, eine Praxis der Andersgläubigen, auf dich nehmen? Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, die Nacktheit, eine Praxis der Andersgläubigen, darf nicht übernommen werden. Wer sie übernimmt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“

Naggiyapaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Rede über die Ablehnung der Nacktheit ist abgeschlossen.

227. Kusacīrādipaṭikkhepakathā

227. Die Rede über die Ablehnung von Kleidung aus Kusha-Gras und anderen Materialien.

371. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kusacīraṃ nivāsetvā…pe… vākacīraṃ nivāsetvā…pe… phalakacīraṃ nivāsetvā…pe… kesakambalaṃ nivāsetvā…pe… vāḷakambalaṃ nivāsetvā…pe… ulūkapakkhaṃ nivāsetvā…pe… ajinakkhipaṃ nivāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Idaṃ, bhante, ajinakkhipaṃ anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattati. Sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ ajinakkhipaṃ anujānātū’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ [Pg.422] akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, ajinakkhipaṃ titthiyadhajaṃ dhāressasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ajinakkhipaṃ titthiyadhajaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

371. Zu jener Zeit nun legte ein gewisser Mönch ein Gewand aus Kusha-Gras an... ein Gewand aus Rindenbast... ein Gewand aus Holzspänen... eine Decke aus Menschenhaar... eine Decke aus Tierhaar... ein Gewand aus Eulenfedern... ein Gewand aus einem Antilopenfell an und trat dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er zum Erhabenen: „Herr, der Erhabene spricht auf vielfältige Weise das Lob dessen aus, der wenig begehrt, der genügsam ist, der ein strenges Leben führt, der die Askese übt, der vertrauenerweckend ist, der die Leidenschaften vermindert und der Willenskraft anwendet. Herr, dieses Antilopenfell dient auf vielfältige Weise der Bedürfnislosigkeit, der Genügsamkeit, dem strengen Leben, der Askese, dem Vertrauenerwecken, der Verminderung der Leidenschaften und der Anwendung von Willenskraft. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene den Mönchen das Antilopenfell erlauben würde.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „Es ist unangebracht, du törichter Mensch, es ist unzulässig, ungebührlich, eines Mönchs unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie kannst du nur, du törichter Mensch, das Antilopenfell, das Kennzeichen der Andersgläubigen, tragen? Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er ihn getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, das Antilopenfell, das Kennzeichen der Andersgläubigen, darf nicht getragen werden. Wer es trägt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu akkanāḷaṃ nivāsetvā…pe… potthakaṃ nivāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa, vaṇṇavādī. Ayaṃ, bhante, potthako anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattati. Sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ potthakaṃ anujānātū’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, potthakaṃ nivāsessasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, potthako nivāsetabbo. Yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Zu jener Zeit nun legte ein gewisser Mönch ein Gewand aus Akka-Fasern an... ein Gewand aus Bast an und trat dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er zum Erhabenen: „Herr, der Erhabene spricht auf vielfältige Weise das Lob dessen aus, der wenig begehrt, der genügsam ist, der ein strenges Leben führt, der die Askese übt, der vertrauenerweckend ist, der die Leidenschaften vermindert und der Willenskraft anwendet. Herr, dieses Bastgewand dient auf vielfältige Weise der Bedürfnislosigkeit, der Genügsamkeit, dem strengen Leben, der Askese, dem Vertrauenerwecken, der Verminderung der Leidenschaften und der Anwendung von Willenskraft. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene den Mönchen das Bastgewand erlauben würde.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „Es ist unangebracht, du törichter Mensch, es ist unzulässig, ungebührlich, eines Mönchs unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie kannst du nur, du törichter Mensch, ein Bastgewand anlegen? Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er ihn getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ein Bastgewand darf nicht getragen werden. Wer es trägt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“

Kusacīrādipaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Die Rede über die Ablehnung von Kleidung aus Kusha-Gras und anderen Materialien ist abgeschlossen.

228. Sabbanīlakādipaṭikkhepakathā

228. Die Rede über die Ablehnung von völlig blauen Gewändern und anderen Farben.

372. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sabbanīlakāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbapītakāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbalohitakāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbamañjiṭṭhakāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbakaṇhāni cīvarāni dhārenti …pe… sabbamahāraṅgarattāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbamahānāmarattāni cīvarāni dhārenti…pe… acchinnadasāni cīvarāni dhārenti…pe… dīghadasāni cīvarāni dhārenti…pe… pupphadasāni cīvarāni dhārenti…pe… phaṇadasāni cīvarāni dhārenti…pe… kañcukaṃ dhārenti…pe… tirīṭakaṃ dhārenti…pe… veṭhanaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā veṭhanaṃ dhāressanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.423]. Na, bhikkhave, sabbanīlakāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbapītakāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbalohitakāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbamañjiṭṭhakāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbakaṇhāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbamahāraṅgarattāni cīvarāni dhāretabbāni, na sabbamahānāmarattāni cīvarāni dhāretabbāni, na acchinnadasāni cīvarāni dhāretabbāni, na dīghadasāni cīvarāni dhāretabbāni, na pupphadasāni cīvarāni dhāretabbāni, na phaṇadasāni cīvarāni dhāretabbāni, na kañcukaṃ dhāretabbaṃ, na tirīṭakaṃ dhāretabbaṃ, na veṭhanaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti.

372. Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechser-Gruppe Gewänder, die ganz blau waren ... ganz gelb ... ganz rot ... ganz karmesinrot ... ganz schwarz ... ganz in Mahāraṅga-Farbe (wie die Farbe des Rückens eines Tausendfüßlers) gefärbt ... ganz in Mahānāma-Farbe (wie die Farbe eines verwelkten Blattes) gefärbt ... Gewänder mit ungeschnittenen Säumen ... mit langen Säumen ... mit Blumensäumen ... mit Schlangenhaubensäumen ... sie trugen ein Gewandhemd (Kañcuka) ... sie trugen Rindenstoff ... sie trugen einen Turban. Die Menschen ärgerten sich, murrten und beschwerten sich: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts, einen Turban tragen, gerade so wie Hausleute, die Sinnesgenüsse genießen?“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Mönche, man darf keine ganz blauen Gewänder tragen, keine ganz gelben Gewänder, keine ganz roten Gewänder, keine ganz karmesinroten Gewänder, keine ganz schwarzen Gewänder, keine ganz in Mahāraṅga-Farbe gefärbten Gewänder, keine ganz in Mahānāma-Farbe gefärbten Gewänder, keine Gewänder mit ungeschnittenen Säumen, keine Gewänder mit langen Säumen, keine Gewänder mit Blumensäumen, keine Gewänder mit Schlangenhaubensäumen, man darf kein Gewandhemd (Kañcuka) tragen, keinen Rindenstoff tragen und keinen Turban tragen. Wer sie dennoch trägt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Sabbanīlakādipaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

Das Gespräch über das Verbot von ganz blauen und anderen Gewändern ist abgeschlossen.

229. Vassaṃvuṭṭhānaṃ anuppannacīvarakathā

229. Darlegung über noch nicht entstandene Gewänder für diejenigen, welche die Regenzeit verbracht haben.

373. Tena kho pana samayena vassaṃvuṭṭhā bhikkhū anuppanne cīvare pakkamantipi, vibbhamantipi, kālampi karonti, sāmaṇerāpi paṭijānanti, sikkhaṃ paccakkhātakāpi paṭijānanti, antimavatthuṃ ajjhāpannakāpi paṭijānanti, ummattakāpi paṭijānanti, khittacittāpi paṭijānanti, vedanāṭṭāpi paṭijānanti, āpattiyā adassane ukkhittakāpi paṭijānanti, āpattiyā appaṭikamme ukkhittakāpi paṭijānanti, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakāpi paṭijānanti, paṇḍakāpi paṭijānanti, theyyasaṃvāsakāpi paṭijānanti, titthiyapakkantakāpi paṭijānanti, tiracchānagatāpi paṭijānanti, mātughātakāpi paṭijānanti, pitughātakāpi paṭijānanti, arahantaghātakāpi paṭijānanti, bhikkhunidūsakāpi paṭijānanti, saṅghabhedakāpi paṭijānanti, lohituppādakāpi paṭijānanti, ubhatobyañjanakāpi paṭijānanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

373. Zu jener Zeit reisten Mönche, die die Regenzeit verbracht hatten, weg, bevor die Gewänder entstanden waren, oder sie traten aus dem Orden aus, oder sie starben, oder sie gaben zu, Novizen zu sein, oder sie gaben das Training auf, oder sie gaben zu, ein Vergehen begangen zu haben, das zum Ausschluss führt (Pārājika), oder sie gaben zu, geisteskrank zu sein, oder geistig verwirrt, oder von Schmerz geplagt, oder sie gaben zu, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein, oder wegen Nichtsühnens eines Vergehens suspendiert worden zu sein, oder wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht suspendiert worden zu sein, oder sie gaben zu, Eunuchen zu sein, oder sich die Gemeinschaft erschlichen zu haben, oder zu Andersgläubigen übergetreten zu sein, oder Tiere zu sein, oder ihre Mutter getötet zu haben, oder ihren Vater getötet zu haben, oder einen Arahant getötet zu haben, oder eine Nonne geschändet zu haben, oder die Sangha gespalten zu haben, oder das Blut eines Buddhas vergossen zu haben, oder Zwitter zu sein. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt.

374. Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne cīvare pakkamati, sante patirūpe gāhake dātabbaṃ.

374. „Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, weggeht, bevor die Gewänder entstanden sind, und es einen geeigneten Empfänger gibt, soll es ihm gegeben werden.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne cīvare vibbhamati, kālaṃ karoti, sāmaṇero paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti, antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti, saṅgho sāmī.

„Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, bevor die Gewänder entstanden sind, aus dem Orden austritt, stirbt, zugibt ein Novize zu sein, das Training aufgibt oder zugibt ein Vergehen begangen zu haben, das zum Ausschluss führt, dann ist die Sangha die Eigentümerin.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne cīvare ummattako paṭijānāti, khittacitto paṭijānāti, vedanāṭṭo paṭijānāti, āpattiyā [Pg.424] adassane ukkhittako paṭijānāti, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti, sante patirūpe gāhake dātabbaṃ.

„Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, bevor die Gewänder entstanden sind, zugibt geisteskrank zu sein, geistig verwirrt, von Schmerz geplagt, oder zugibt, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein, oder wegen Nichtsühnens eines Vergehens, oder wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht, und es einen geeigneten Empfänger gibt, soll es ihm gegeben werden.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne cīvare paṇḍako paṭijānāti, theyyasaṃvāsako paṭijānāti, titthiyapakkantako paṭijānāti, tiracchānagato paṭijānāti, mātughātako paṭijānāti, pitughātako paṭijānāti, arahantaghātako paṭijānāti, bhikkhunidūsako paṭijānāti, saṅghabhedako paṭijānāti, lohituppādako paṭijānāti, ubhatobyañjanako paṭijānāti, saṅgho sāmī.

„Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, bevor die Gewänder entstanden sind, zugibt ein Eunuch zu sein, sich die Gemeinschaft erschlichen zu haben, zu Andersgläubigen übergetreten zu sein, ein Tier zu sein, seine Mutter getötet zu haben, seinen Vater getötet zu haben, einen Arahant getötet zu haben, eine Nonne geschändet zu haben, die Sangha gespalten zu haben, das Blut eines Buddhas vergossen zu haben oder ein Zwitter zu sein, dann ist die Sangha die Eigentümerin.“

375. Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu uppanne cīvare abhājite pakkamati, sante patirūpe gāhake dātabbaṃ.

375. „Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, nachdem die Gewänder entstanden sind, aber bevor sie verteilt wurden, weggeht, und es einen geeigneten Empfänger gibt, soll es ihm gegeben werden.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu uppanne cīvare abhājite vibbhamati, kālaṃ karoti, sāmaṇero paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti, antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti, saṅgho sāmī.

„Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, nachdem die Gewänder entstanden sind, aber bevor sie verteilt wurden, aus dem Orden austritt, stirbt, zugibt ein Novize zu sein, das Training aufgibt oder zugibt ein Vergehen begangen zu haben, das zum Ausschluss führt, dann ist die Sangha die Eigentümerin.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu uppanne cīvare abhājite ummattako paṭijānāti. Khittacitto paṭijānāti, vedanāṭṭo paṭijānāti, āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti, sante patirūpe gāhake dātabbaṃ.

„Mönche, wenn hier ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, nachdem die Gewänder entstanden sind, aber bevor sie verteilt wurden, zugibt geisteskrank zu sein, geistig verwirrt, von Schmerz geplagt, oder zugibt, wegen Nichtsehens eines Vergehens suspendiert worden zu sein, oder wegen Nichtsühnens eines Vergehens, oder wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht, und es einen geeigneten Empfänger gibt, soll es ihm gegeben werden.“

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭho bhikkhu uppanne cīvare abhājite paṇḍako paṭijānāti, theyyasaṃvāsako paṭijānāti, titthiyapakkantako paṭijānāti, tiracchānagato paṭijānāti, mātughātako paṭijānāti, pitughātako paṭijānāti, arahantaghātako paṭijānāti, bhikkhunidūsako paṭijānāti, saṅghabhedako paṭijānāti, lohituppādako paṭijānāti, ubhatobyañjanako paṭijānāti, saṅgho sāmī.

Hier nun, ihr Mönche, gibt ein Mönch, der die Regenzeit vollendet hat, wenn Roben entstanden, aber noch nicht verteilt sind, vor, ein Eunuch zu sein, gibt vor, ein durch Diebstahl in der Gemeinschaft Lebender zu sein, gibt vor, zu den Sektierern übergetreten zu sein, gibt vor, ein Tier zu sein, gibt vor, ein Muttermörder zu sein, gibt vor, ein Vatermörder zu sein, gibt vor, ein Mörder eines Arahants zu sein, gibt vor, ein Schänder einer Nonne zu sein, gibt vor, ein Spalter des Sangha zu sein, gibt vor, das Blut (eines Buddhas) vergossen zu haben, gibt vor, beiderlei Geschlechtsmerkmale zu haben – in solchen Fällen ist der Sangha der rechtmäßige Besitzer.

Vassaṃ vuṭṭhānaṃ anuppannacīvarakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über unentstandene Roben für jene, die die Regenzeit vollendet haben, ist abgeschlossen.

230. Saṅghe bhinne cīvaruppādakathā

230. Erörterung über das Entstehen von Roben bei gespaltenem Sangha

376. Idha [Pg.425] pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati. Tattha manussā ekasmiṃ pakkhe udakaṃ denti, ekasmiṃ pakkhe cīvaraṃ denti – saṅghassa demāti. Saṅghassevetaṃ.

376. Hier nun, ihr Mönche, spaltet sich der Sangha für Mönche, die die Regenzeit vollendet haben, bevor Roben entstanden sind. Dort geben Menschen einer Fraktion Wasser und geben einer Fraktion eine Robe mit den Worten: „Wir geben sie dem Sangha.“ Diese Robe gehört dem (gesamten) Sangha.

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati. Tattha manussā ekasmiṃ pakkhe udakaṃ denti, tasmiṃyeva pakkhe cīvaraṃ denti – saṅghassa demāti. Saṅghassevetaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, spaltet sich der Sangha für Mönche, die die Regenzeit vollendet haben, bevor Roben entstanden sind. Dort geben Menschen einer Fraktion Wasser und geben eben dieser Fraktion eine Robe mit den Worten: „Wir geben sie dem Sangha.“ Diese Robe gehört dem (gesamten) Sangha.

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati. Tattha manussā ekasmiṃ pakkhe udakaṃ denti, ekasmiṃ pakkhe cīvaraṃ denti – pakkhassa demāti. Pakkhassevetaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, spaltet sich der Sangha für Mönche, die die Regenzeit vollendet haben, bevor Roben entstanden sind. Dort geben Menschen einer Fraktion Wasser und geben einer Fraktion eine Robe mit den Worten: „Wir geben sie der Fraktion.“ Diese Robe gehört nur dieser Fraktion.

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati. Tattha manussā ekasmiṃ pakkhe udakaṃ denti, tasmiṃyeva pakkhe cīvaraṃ denti – pakkhassa demāti. Pakkhassevetaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, spaltet sich der Sangha für Mönche, die die Regenzeit vollendet haben, bevor Roben entstanden sind. Dort geben Menschen einer Fraktion Wasser und geben eben dieser Fraktion eine Robe mit den Worten: „Wir geben sie der Fraktion.“ Diese Robe gehört nur dieser Fraktion.

Idha pana, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ uppanne cīvare abhājite saṅgho bhijjati. Sabbesaṃ samakaṃ bhājetabbanti.

Hier nun, ihr Mönche, spaltet sich der Sangha für Mönche, die die Regenzeit vollendet haben, nachdem Roben entstanden sind, aber bevor sie verteilt wurden. Es soll zu gleichen Teilen an alle verteilt werden.

Saṅghe bhinne cīvaruppādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über das Entstehen von Roben bei gespaltenem Sangha ist abgeschlossen.

231. Duggahitasuggahitādikathā

231. Erörterung über unrechtmäßiges und rechtmäßiges Nehmen und Weiteres

377. Tena kho pana samayena āyasmā revato aññatarassa bhikkhuno hatthe āyasmato sāriputtassa cīvaraṃ pāhesi – ‘‘imaṃ cīvaraṃ therassa dehī’’ti. Atha kho so bhikkhu antarāmagge āyasmato revatassa vissāsā taṃ cīvaraṃ aggahesi. Atha kho āyasmā revato āyasmatā sāriputtena samāgantvā pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, therassa cīvaraṃ pāhesiṃ. Sampattaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Nāhaṃ taṃ, āvuso, cīvaraṃ passāmī’’ti. Atha kho āyasmā revato taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmato hatthe therassa cīvaraṃ pāhesiṃ. Kahaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Ahaṃ, bhante, āyasmato vissāsā taṃ cīvaraṃ aggahesi’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

377. Zu jener Zeit nun sandte der ehrwürdige Revata durch die Hand eines gewissen Mönchs eine Robe an den ehrwürdigen Sāriputta mit den Worten: „Gib diese Robe dem älteren Mönch.“ Jener Mönch jedoch nahm diese Robe unterwegs aufgrund von Vertraulichkeit zum ehrwürdigen Revata an sich. Später traf der ehrwürdige Revata mit dem ehrwürdigen Sāriputta zusammen und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ich habe dem älteren Mönch eine Robe gesandt. Ist diese Robe angekommen?“ Dieser antwortete: „Freund, ich sehe diese Robe nicht.“ Daraufhin sagte der ehrwürdige Revata zu jenem Mönch: „Freund, ich habe durch deine Hand dem älteren Mönch eine Robe gesandt. Wo ist diese Robe?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich habe diese Robe aufgrund von Vertraulichkeit zu Euch an mich genommen.“ Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen.

378. Idha [Pg.426] pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ. Yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ.

378. Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Gib diese Robe dem Soundso.“ Wenn er sie unterwegs aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, der sie sendet, ist sie rechtmäßig genommen. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie unrechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ. Yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Gib diese Robe dem Soundso.“ Wenn er sie unterwegs aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie unrechtmäßig genommen. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, der sie sendet, ist sie rechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti – yo pahiṇati so kālaṅkatoti. Tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Gib diese Robe dem Soundso.“ Er hört unterwegs: „Derjenige, der sie gesendet hat, ist verstorben.“ Wenn er sie sich als Totengewand jenes Mönchs zueignet, ist sie rechtmäßig zugeeignet. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie unrechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti – yassa pahiyyati so kālaṅkatoti. Tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Dvādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Gib diese Robe dem Soundso.“ Er hört unterwegs: „Derjenige, dem sie gesendet wurde, ist verstorben.“ Wenn er sie sich als Totengewand jenes Mönchs zueignet, ist sie unrechtmäßig zugeeignet. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, der sie gesendet hat, ist sie rechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti – ubho kālaṅkatāti. Yo pahiṇati tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahiyyati tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Dvādhiṭṭhitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Gib diese Robe dem Soundso.“ Er hört unterwegs: „Beide sind verstorben.“ Wenn er sie sich als Totengewand dessen zueignet, der sie gesendet hat, ist sie rechtmäßig zugeeignet. Wenn er sie sich als Totengewand dessen zueignet, dem sie gesendet wurde, ist sie unrechtmäßig zugeeignet.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ. Yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Diese Robe gebe ich dem Soundso.“ Wenn er sie unterwegs aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, der sie sendet, ist sie unrechtmäßig genommen. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie rechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ. Yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Diese Robe gebe ich dem Soundso.“ Wenn er sie unterwegs aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie rechtmäßig genommen. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, der sie sendet, ist sie unrechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti – ‘‘yo pahiṇati so [Pg.427] kālaṅkato’’ti. Tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahiyyati tassa vissāsā gaṇhāti. Suggahitaṃ.

Hier nun, ihr Mönche, sendet ein Mönch durch die Hand eines Mönchs eine Robe mit den Worten: „Diese Robe gebe ich dem Soundso.“ Er hört unterwegs: „Derjenige, der sie gesendet hat, ist verstorben.“ Wenn er sie sich als Totengewand jenes Mönchs zueignet, ist sie unrechtmäßig zugeeignet. Wenn er sie aufgrund von Vertraulichkeit zu demjenigen nimmt, dem sie gesendet wurde, ist sie rechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti – ‘‘yassa pahiyyati so kālaṅkato’’ti. Tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Svādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati tassa vissāsā gaṇhāti. Duggahitaṃ.

Wenn nun, ihr Mönche, ein Mönch einem anderen Mönch ein Gewand in die Hand gibt – 'Ich gebe dieses Gewand dem und dem [Mönch]' – und jener hört auf dem Weg: 'Derjenige, dem es geschickt wurde, ist verstorben', und er bestimmt es als das Sterbegewand (Matakacīvara) jenes Mönchs, so ist dies eine korrekte Bestimmung. Wenn er es aber aus Vertrauen zu dem Mönch nimmt, der es geschickt hat, so ist es unrechtmäßig genommen.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘ubho kālaṅkatā’’ti. Yo pahiṇati tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahiyyati tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti. Svādhiṭṭhitaṃ.

Wenn nun, ihr Mönche, ein Mönch einem anderen Mönch ein Gewand in die Hand gibt – 'Ich gebe dieses Gewand dem und dem' – und jener hört auf dem Weg: 'Beide sind verstorben', und er bestimmt es als das Sterbegewand des Mönchs, der es geschickt hat, so ist dies eine unkorrekte Bestimmung. Wenn er es als das Sterbegewand des Mönchs bestimmt, dem es geschickt wurde, so ist dies eine korrekte Bestimmung.

Duggahitasuggahitādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über unrechtmäßig genommen, rechtmäßig genommen usw. ist abgeschlossen.

232. Aṭṭhacīvaramātikā

232. 232. Die Grundlagen (Mātikā) für die acht Arten des Entstehens von Gewändern.

379. Aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya – sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa deti.

379. Es gibt acht Grundlagen, ihr Mönche, für das Entstehen eines Gewandes: Man gibt es innerhalb einer Sīmā, man gibt es aufgrund einer Übereinkunft (Katikā), man gibt es aufgrund einer Festlegung für Almosenspeisung (Bhikkhāpaññatti), man gibt es dem Saṅgha, man gibt es dem doppelten Saṅgha, man gibt es dem Saṅgha, der die Regenzeit beendet hat, man gibt es unter namentlicher Bestimmung, man gibt es einer Einzelperson.

Sīmāya deti – yāvatikā bhikkhū antosīmagatā tehi bhājetabbaṃ. Katikāya deti – sambahulā āvāsā samānalābhā honti ekasmiṃ āvāse dinne sabbattha dinnaṃ hoti. Bhikkhāpaññattiyā deti, yattha saṅghassa dhuvakārā kariyyanti, tattha deti. Saṅghassa deti, sammukhībhūtena saṅghena bhājetabbaṃ. Ubhatosaṅghassa deti, bahukāpi bhikkhū honti, ekā bhikkhunī hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ, bahukāpi bhikkhuniyo honti, eko bhikkhu hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. Vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhā, tehi bhājetabbaṃ. Ādissa deti, yāguyā vā bhatte vā khādanīye vā cīvare vā senāsane vā bhesajje vā. Puggalassa deti, ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti.

Man gibt es innerhalb einer Sīmā: So viele Mönche sich innerhalb der Sīmā befinden, unter jenen soll es aufgeteilt werden. Man gibt es aufgrund einer Übereinkunft: Mehrere Klöster haben die Übereinkunft über gemeinsamen Erwerb; wird es einem Kloster gegeben, gilt es als allen gegeben. Man gibt es aufgrund einer Festlegung für Almosenspeisung: Wo beständige Dienste für den Saṅgha verrichtet werden, dort gibt man es. Man gibt es dem Saṅgha: Es soll vom gegenwärtigen Saṅgha aufgeteilt werden. Man gibt es dem doppelten Saṅgha: Wenn es viele Mönche, aber nur eine Nonne gibt, soll die Hälfte gegeben werden; wenn es viele Nonnen, aber nur einen Mönch gibt, soll die Hälfte gegeben werden. Man gibt es dem Saṅgha, der die Regenzeit beendet hat: So viele Mönche in jenem Kloster die Regenzeit beendet haben, unter jenen soll es aufgeteilt werden. Man gibt es unter namentlicher Bestimmung: Sei es für die Gabe von Reisschleim, Speise, fester Nahrung, Gewand, Unterkunft oder Arznei. Man gibt es einer Einzelperson: 'Ich gebe dieses Gewand dem und dem Ehrwürdigen'.

Aṭṭhacīvaramātikā niṭṭhitā.

Die acht Grundlagen für das Entstehen von Gewändern sind abgeschlossen.

Cīvarakkhandhako aṭṭhamo.

Das achte Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhaka) ist beendet.

233. Tassuddānaṃ

233. 233. Die Zusammenfassung (Uddāna) davon.

Rājagahako [Pg.428] negamo, disvā vesāliyaṃ gaṇiṃ;

Puna rājagahaṃ gantvā, rañño taṃ paṭivedayi.

Ein Kaufmann aus Rājagaha sah eine Kurtisane in Vesālī; nachdem er nach Rājagaha zurückgekehrt war, meldete er dies dem König.

Putto sālavatikāya, abhayassa hi atrajo;

Jīvatīti kumārena, saṅkhāto jīvako iti.

Der Sohn der Sālavatī, der leibliche Sohn des Abhaya; weil der Prinz fragte: 'Lebt er?', wurde er Jīvaka genannt.

So hi takkasīlaṃ gantvā, uggahetvā mahābhiso;

Sattavassikaābādhaṃ, natthukammena nāsayi.

Dieser ging nach Takkasīla, erlernte die Heilkunst und wurde ein großer Arzt; eine sieben Jahre alte Krankheit der Ehefrau eines Kaufmanns in Sāketa heilte er durch Nasenmedizin.

Rañño bhagandalābādhaṃ, ālepena apākaḍḍhi;

Mamañca itthāgārañca, buddhasaṅghaṃ cupaṭṭhahi.

Das Fistelleiden des Königs Bimbisāra beseitigte er durch Salben; 'Diene mir, dem Frauenhof und dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze'.

Rājagahako ca seṭṭhi, antagaṇṭhi tikicchitaṃ;

Pajjotassa mahārogaṃ, ghatapānena nāsayi.

Er heilte den Kaufmann von Rājagaha und den Darmknoten [eines Patienten] in Bārāṇasī; die schwere Krankheit des Pajjota heilte er durch das Trinken von Ghee.

Adhikārañca siveyyaṃ, abhisannaṃ sinehati;

Tīhi uppalahatthehi, samattiṃsavirecanaṃ.

Eingedenk des Dienstes wurde Siveyya-Stoff gesandt; den erhitzten Körper salbte er mit Öl; mit drei Lotosbüscheln verabreichte er eine dreißigfache Abführung.

Pakatattaṃ varaṃ yāci, siveyyañca paṭiggahi;

Cīvarañca gihidānaṃ, anuññāsi tathāgato.

Als er wieder gesund war, bat er um eine Gunst, und der Buddha nahm den Siveyya-Stoff an; der Tathāgata erlaubte fortan auch Gewandspenden von Laien.

Rājagahe janapade bahuṃ, uppajji cīvaraṃ;

Pāvāro kosiyañceva, kojavo aḍḍhakāsikaṃ.

In Rājagaha und auf dem Land entstanden viele Gewänder; Wollgewänder, Seidengewänder, Decken und kostbare Kambar-Decken.

Uccāvacā ca santuṭṭhi, nāgamesāgamesuṃ ca;

Paṭhamaṃ pacchā sadisā, katikā ca paṭiharuṃ.

Er erlaubte verschiedene Arten von Gewändern und pries die Genügsamkeit; sie kamen nicht an und kamen doch an; zuerst, danach und gleichzeitig; Übereinkunft wurde getroffen und sie brachten sie zurück zum Haus.

Bhaṇḍāgāraṃ aguttañca, vuṭṭhāpenti tatheva ca;

Ussannaṃ kolāhalañca, kathaṃ bhāje kathaṃ dade.

Ein Lagerhaus wurde erlaubt, da die Gewänder ungeschützt waren; ebenso setzten sie einen Lagerverwalter ein; bei Übermaß an Gewändern und Lärm: 'Wie soll man aufteilen, wie soll man geben?'

Sakātirekabhāgena, paṭivīso kathaṃ dade;

Chakaṇena sītudakā, uttaritu na jānare.

Mit dem überschüssigen Anteil, wie soll man den Anteil geben; mit Kuhdung und kaltem Wasser; beim Färben wussten sie es nicht recht.

Āropentā bhājanañca, pātiyā ca chamāya ca;

Upacikāmajjhe jīranti, ekato patthinnena ca.

Beim Auftragen der Farbe, Gefäße, Schalen und auf dem Boden; Termiten fraßen sie in der Mitte an, und sie verschlissen am Rand; an einer Seite durch Festigkeit.

Pharusācchinnacchibandhā[Pg.429], addasāsi ubbhaṇḍite;

Vīmaṃsitvā sakyamuni, anuññāsi ticīvaraṃ.

Der Sakyamuni sah raue Gewänder, Gewänder ohne Saum und solche mit ungeschnittenen Rändern; nach Prüfung erlaubte er die drei Gewänder (Ticīvara).

Aññena atirekena, uppajji chiddameva ca;

Cātuddīpo varaṃ yāci, dātuṃ vassikasāṭikaṃ.

Durch den Tausch mit einem anderen [Gewand] entstand ein Überschuss und Löcher; als es auf den vier Kontinenten regnete, bat man um die Gunst, Regenmäntel geben zu dürfen.

Āgantugamigilānaṃ, upaṭṭhākañca bhesajjaṃ;

Dhuvaṃ udakasāṭiñca, paṇītaṃ atikhuddakaṃ.

Speise für Ankömmlinge, Reisende und Kranke, ebenso für Krankenpfleger und Arznei; beständiger Reisschleim, Badetücher, feine Speise und sehr kleine Sitzmatten.

Thullakacchumukhaṃ khomaṃ, paripuṇṇaṃ adhiṭṭhānaṃ;

Pacchimaṃ kato garuko, vikaṇṇo suttamokiri.

Hautausschlag, Gesichtstücher, Leinenstoff, volle Bestimmung; ein letztes, schwer gefertigt, die Ecken nicht passend, der Faden löste sich auf.

Lujjanti nappahonti, ca anvādhikaṃ bahūni ca;

Andhavane assatiyā, eko vassaṃ utumhi ca.

Sie gehen kaputt und reichen nicht aus; zusätzliche Nähte und viele Gewänder; im Andhavana-Wald aus Unachtsamkeit; alleiniges Wohnen in der Regenzeit.

Dve bhātukā rājagahe, upanando puna dvisu;

Kucchivikāro gilāno, ubho ceva gilānakā.

Zwei Brüder in Rājagaha, Upananda erneut bei zwei [Personen]; Magenbeschwerden bei einem Kranken, und beide pflegten den Kranken.

Naggā kusā vākacīraṃ, phalako kesakambalaṃ;

Vāḷaulūkapakkhañca, ajinaṃ akkanāḷakaṃ.

Nackte, Grasgewänder, Rindengewänder, Holzplättchen-Gewänder, Decken aus Menschenhaar; Decken aus Tierhaaren, aus Eulenflügeln, aus Antilopenfell und aus Fasern der Akka-Pflanze.

Potthakaṃ nīlapītañca, lohitaṃ mañjiṭṭhena ca;

Kaṇhā mahāraṅganāma, acchinnadasikā tathā.

Gewänder aus Bast, blau, gelb, rot und purpurrot; schwarz, die 'Mahāraṅga' genannte Farbe, ebenso Gewänder mit ungeschnittenen Fransen.

Dīghapupphaphaṇadasā, kañcutirīṭaveṭhanaṃ;

Anuppanne pakkamati, saṅgho bhijjati tāvade.

Lange Fransen, Blumenfransen, schlangenhaubenförmige Fransen; Hemden, Bast-Turban und Kopfumwicklungen; bevor das Gewand eintrifft, geht er fort, und der Saṅgha spaltet sich in der Zwischenzeit.

Pakkhe dadanti saṅghassa, āyasmā revato pahi;

Vissāsagāhādhiṭṭhāti, aṭṭha cīvaramātikāti.

Sie geben [das Gewand] innerhalb einer Gruppe dem Saṅgha; der ehrwürdige Revata sandte es; das Entgegennehmen aus Vertrauen; er bestimmt es fest; dies sind die acht Matikas (Anlässe) für den Erhalt von Gewandstoff.

Imamhi khandhake vatthū channavuti.

In diesem Khandhaka gibt es sechsundneunzig Fälle.

Cīvarakkhandhako niṭṭhito.

Das Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhako) ist abgeschlossen.

9. Campeyyakkhandhako

9. Das Kapitel von Campā (Campeyyakkhandhaka).

234. Kassapagottabhikkhuvatthu

234. Die Geschichte des Bhikkhu Kassapagotta.

380. Tena [Pg.430] samayena buddho bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena kāsīsu janapade vāsabhagāmo nāma hoti. Tattha kassapagotto nāma bhikkhu āvāsiko hoti tantibaddho ussukkaṃ āpanno – kinti anāgatā ca pesalā bhikkhū āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā bhikkhū phāsu vihareyyuṃ, ayañca āvāso vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyāti. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kāsīsu cārikaṃ caramānā yena vāsabhagāmo tadavasaruṃ. Addasā kho kassapagotto bhikkhu te bhikkhū dūratova āgacchante, disvāna āsanaṃ paññapesi, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipi, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi, pānīyena āpucchi, nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Atha kho tesaṃ āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhaddako kho ayaṃ, āvuso, āvāsiko bhikkhu nahāne ussukkaṃ karoti, ussukkampi karoti yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Handa, mayaṃ, āvuso, idheva vāsabhagāme nivāsaṃ kappemā’’ti. Atha kho te āgantukā bhikkhū tattheva vāsabhagāme nivāsaṃ kappesuṃ.

380. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs. Zu jener Zeit gab es im Land der Kasier ein Dorf namens Vāsabhagāmo. Dort war ein Mönch namens Kassapagotta der ansässige Mönch, der um die Belange des Klosters besorgt und eifrig bemüht war [und dachte]: „Wie könnten noch nicht angekommene, tugendhafte Mönche kommen, und wie könnten bereits angekommene, tugendhafte Mönche angenehm verweilen, und wie könnte dieses Kloster zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen?“ Zu jener Zeit kamen viele Mönche, die durch das Land der Kasier wanderten, nach Vāsabhagāmo. Der Mönch Kassapagotta sah diese Mönche schon von weitem kommen; als er sie sah, bereitete er Sitze vor, stellte Wasser zum Waschen der Füße, einen Fußschemel und ein Fußbecken bereit, ging ihnen entgegen, nahm ihnen Schale und Gewand ab, fragte sie nach ihrem Wunsch nach Trinkwasser, bemühte sich um Badewasser und sorgte eifrig für Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten. Da dachten jene gastierenden Mönche: „Dieser ansässige Mönch, ihr Freunde, ist vortrefflich; er bemüht sich um Badewasser und sorgt eifrig für Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten. Wohlan, ihr Freunde, wir wollen genau hier in Vāsabhagāmo unseren Aufenthalt nehmen.“ So nahmen jene gastierenden Mönche genau dort in Vāsabhagāmo ihren Aufenthalt.

Atha kho kassapagottassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘yo kho imesaṃ āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukakilamatho so paṭippassaddho. Yepime gocare appakataññuno tedānime gocare pakataññuno. Dukkaraṃ kho pana parakulesu yāvajīvaṃ ussukkaṃ kātuṃ, viññatti ca manussānaṃ amanāpā. Yaṃnūnāhaṃ na ussukkaṃ kareyyaṃ yāguyā khādanīye bhattasmi’’nti. So na ussukkaṃ akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Atha kho tesaṃ āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘pubbe khvāyaṃ, āvuso, āvāsiko bhikkhu nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Sodānāyaṃ na ussukkaṃ karoti yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Duṭṭhodānāyaṃ, āvuso, āvāsiko bhikkhu. Handa, mayaṃ, āvuso, āvāsikaṃ bhikkhuṃ ukkhipāmā’’ti. Atha kho te [Pg.431] āgantukā bhikkhū sannipatitvā kassapagottaṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso, nahāne ussukkaṃ karosi, ussukkampi karosi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Sodāni tvaṃ na ussukkaṃ karosi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno. Passasetaṃ āpatti’’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyya’’nti. Atha kho te āgantukā bhikkhū kassapagottaṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsu.

Da dachte der Mönch Kassapagotta: „Die Erschöpfung durch die Reise ist bei diesen gastierenden Mönchen nun abgeklungen. Jene, die sich in meinem Almosengebiet nicht auskannten, kennen sich nun darin aus. Es ist jedoch schwierig, lebenslang bei fremden Familien Bemühungen anzustellen, und das direkte Bitten ist den Menschen unangenehm. Wie wäre es, wenn ich mich nicht mehr so sehr um Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten bemühen würde?“ So bemühte er sich nicht mehr um Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten. Da dachten jene gastierenden Mönche: „Früher, ihr Freunde, bemühte sich dieser ansässige Mönch um Badewasser und sorgte eifrig für Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten. Jetzt bemüht er sich nicht mehr um Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten. Jetzt ist dieser ansässige Mönch, ihr Freunde, böswillig geworden. Wohlan, ihr Freunde, wir wollen den ansässigen Mönch ausschließen.“ Da kamen jene gastierenden Mönche zusammen und sagten zum Mönch Kassapagotta: „Früher, Freund, hast du dich um Badewasser bemüht und auch eifrig für Reisschleim, feste Speise und Mahlzeiten gesorgt. Jetzt tust du das nicht mehr. Freund, du hast ein Vergehen begangen. Sieh dieses Vergehen ein!“ „Freunde, es gibt kein Vergehen für mich, das ich einsehen müsste.“ Da schlossen jene gastierenden Mönche den Mönch Kassapagotta wegen des Nicht-Einsehens eines Vergehens aus.

Atha kho kassapagottassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘ahaṃ kho etaṃ na jānāmi ‘āpatti vā esā anāpatti vā, āpanno camhi anāpanno vā, ukkhitto camhi anukkhitto vā, dhammikena vā adhammikena vā, kuppena vā akuppena vā, ṭhānārahena vā aṭṭhānārahena vā’. Yaṃnūnāhaṃ campaṃ gantvā bhagavantaṃ etamatthaṃ puccheyya’’nti. Atha kho kassapagotto bhikkhu senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena campā tena pakkāmi. Anupubbena yena campā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā kassapagottaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā; yāpanīyaṃ, bhagavā; appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, kāsīsu janapade vāsabhagāmo nāma. Tatthāhaṃ, bhagavā, āvāsiko tantibaddho ussukkaṃ āpanno – ‘kinti anāgatā ca pesalā bhikkhū āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā bhikkhū phāsu vihareyyuṃ, ayañca āvāso vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’ti. Atha kho, bhante, sambahulā bhikkhū kāsīsu cārikaṃ caramānā yena vāsabhagāmo tadavasaruṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, te bhikkhū dūratova āgacchante, disvāna āsanaṃ paññapesiṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipiṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesiṃ, pānīyena apucchiṃ, nahāne ussukkaṃ akāsiṃ, ussukkampi akāsiṃ yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Atha kho tesaṃ, bhante, āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘bhaddako kho [Pg.432] ayaṃ āvuso āvāsiko bhikkhu nahāne ussukkaṃ karoti, ussukkampi karoti yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Handa, mayaṃ, āvuso, idheva vāsabhagāme nivāsaṃ kappemā’ti. Atha kho te, bhante, āgantukā bhikkhū tattheva vāsabhagāme nivāsaṃ kappesuṃ. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘yo kho imesaṃ āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukakilamatho so paṭippassaddho. Yepime gocare appakataññuno tedānime gocare pakataññuno. Dukkaraṃ kho pana parakulesu yāvajīvaṃ ussukkaṃ kātuṃ, viññatti ca manussānaṃ amanāpā. Yaṃnūnāhaṃ na ussukkaṃ kareyyaṃ yāguyā khādanīye bhattasmi’nti. So kho ahaṃ, bhante, na ussukkaṃ akāsiṃ yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Atha kho tesaṃ, bhante, āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘pubbe khvāyaṃ, āvuso, āvāsiko bhikkhu nahāne ussukkaṃ karoti, ussukkampi karoti yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Sodānāyaṃ na ussukkaṃ karoti yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Duṭṭhodānāyaṃ, āvuso, āvāsiko bhikkhu. Handa, mayaṃ, āvuso, āvāsikaṃ bhikkhuṃ ukkhipāmā’ti. Atha kho te, bhante, āgantukā bhikkhū sannipatitvā maṃ etadavocuṃ – ‘pubbe kho tvaṃ, āvuso, nahāne ussukkaṃ karosi, ussukkampi karosi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Sodāni tvaṃ na ussukkaṃ karosi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ. Āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno. Passasetaṃ āpatti’nti? ‘Natthi me, āvuso, āpatti yamahaṃ passeyya’nti. Atha kho te, bhante, āgantukā bhikkhū maṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ahaṃ kho etaṃ na jānāmi ‘āpatti vā esā anāpatti vā, āpanno camhi anāpanno vā, ukkhitto camhi anukkhitto vā, dhammikena vā adhammikena vā, kuppena vā akuppena vā, ṭhānārahena vā aṭṭhānārahena vā’. Yaṃnūnāhaṃ campaṃ gantvā bhagavantaṃ etamatthaṃ puccheyya’nti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī’’ti. ‘‘Anāpatti esā, bhikkhu, nesā āpatti. Anāpannosi, nasi āpanno. Anukkhittosi, nasi ukkhitto. Adhammikenāsi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena. Gaccha tvaṃ, bhikkhu, tattheva vāsabhagāme nivāsaṃ kappehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho kassapagotto bhikkhu bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena vāsabhagāmo tena pakkāmi.

Da dachte der Mönch Kassapagotta: „Ich weiß nicht gewiss: ‚Ist dies ein Vergehen oder kein Vergehen? Bin ich in ein Vergehen gefallen oder nicht? Bin ich ausgeschlossen (suspendiert) oder nicht? Geschah dies durch eine rechtmäßige oder unrechtmäßige Handlung, durch eine anfechtbare oder unanfechtbare, durch eine begründete oder unbegründete?‘ Wie wäre es, wenn ich nach Campā ginge und den Erhabenen über diese Angelegenheit befragte?“ Daraufhin räumte der Mönch Kassapagotta seine Unterkunft auf, nahm Schale und Gewand und machte sich auf den Weg nach Campā. Nacheinander wandernd gelangte er nach Campā, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach seiner Ankunft verbeugte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich an eine angemessene Stelle nieder. Es ist nämlich die Gewohnheit der Erhabenen Buddhas, neu angekommene Mönche freundlich zu begrüßen. Da sprach der Erhabene zum Mönch Kassapagotta: „Wie ist es, Mönch, ist es erträglich? Ist es zum Aushalten? Bist du ohne allzu große Mühe des Weges hierhergekommen? Und woher kommst du, Mönch?“ „Es ist erträglich, Erhabener; es ist zum Aushalten, Erhabener. Und ich bin ohne allzu große Mühe des Weges hierhergekommen, Herr. Es gibt, Herr, im Lande Kāsī einen Bezirk namens Vāsabhagāma. Dort, Erhabener, war ich als ansässiger Mönch tätig und bemühte mich pflichtbewusst: ‚Wie könnten noch nicht eingetroffene, tugendhafte Mönche herkommen, und wie könnten bereits eingetroffene, tugendhafte Mönche angenehm verweilen, und wie könnte dieses Kloster zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen?‘ So war ich voll Eifer darum besorgt. Dann, Herr, kamen viele Mönche auf ihrer Wanderung durch das Land Kāsī nach Vāsabhagāma. Ich sah diese Mönche von weitem kommen, und als ich sie sah, bereitete ich Sitze vor, stellte Wasser zum Waschen der Füße, einen Fußschemel und eine Fußschale bereit, ging ihnen entgegen, nahm Schale und Gewand ab, fragte nach Trinkwasser, bemühte mich um ihr Bad und bemühte mich ebenso um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten. Da dachten diese neu angekommenen Mönche, Herr: ‚Dieser ansässige Mönch, ihr Freunde, ist wahrlich gut; er bemüht sich um das Bad, er bemüht sich auch um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten. Wohlan, ihr Freunde, wir wollen hier in Vāsabhagāma unseren Aufenthalt nehmen.‘ So nahmen diese neu angekommenen Mönche genau dort in Vāsabhagāma ihren Aufenthalt. Da dachte ich, Herr: ‚Die Erschöpfung dieser neu angekommenen Mönche durch die Reise ist nun abgeklungen. Jene Mönche, die sich in meinem Almosenrevier nicht auskannten, kennen sich jetzt darin aus. Es ist jedoch schwierig, lebenslang bei fremden Familien um Dinge zu bitten, und das Bitten ist den Menschen unangenehm. Wie wäre es, wenn ich mich nicht mehr um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten bemühen würde?‘ So, Herr, bemühte ich mich nicht mehr um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten. Da dachten diese neu angekommenen Mönche, Herr: ‚Früher, ihr Freunde, bemühte sich dieser ansässige Mönch um das Bad, er bemühte sich auch um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten. Jetzt bemüht er sich nicht mehr darum. Dieser ansässige Mönch, ihr Freunde, ist nun verdorben. Wohlan, ihr Freunde, wir wollen den ansässigen Mönch ausschließen (suspendieren).‘ Dann, Herr, versammelten sich die neu angekommenen Mönche und sprachen zu mir: ‚Früher, Freund, hast du dich um das Bad bemüht, du hast dich auch um Schleimsuppe, feste Speise und Mahlzeiten bemüht. Jetzt tust du das nicht mehr. Du bist in ein Vergehen gefallen, Freund. Siehst du dieses Vergehen ein?‘ Ich antwortete: ‚Da ist kein Vergehen, Freunde, das ich einsehen müsste.‘ Daraufhin, Herr, schlossen mich die neu angekommenen Mönche aus, weil ich das Vergehen nicht einsah. Da dachte ich, Herr: ‚Ich weiß nicht gewiss: Ist dies ein Vergehen oder kein Vergehen, bin ich schuldig oder nicht, bin ich rechtmäßig oder unrechtmäßig, anfechtbar oder unanfechtbar, begründet oder unbegründet ausgeschlossen worden? Wie wäre es, wenn ich nach Campā ginge und den Erhabenen darüber befragte?‘ Von dort her komme ich nun, Erhabener.“ „Dies ist kein Vergehen, Mönch, es ist kein Vergehen. Du bist ohne Vergehen, nicht schuldig. Du bist nicht ausgeschlossen, nicht suspendiert. Du wurdest durch eine unrechtmäßige Handlung ausgeschlossen, eine anfechtbare, eine unbegründete. Geh, Mönch, und nimm genau dort in Vāsabhagāma deinen Aufenthalt.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der Mönch Kassapagotta dem Erhabenen, erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umwandelte ihn rechtsherum und machte sich auf den Weg zurück nach Vāsabhagāma.

381. Atha [Pg.433] kho tesaṃ āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata no, na vata no lābhā, dulladdhaṃ vata no, na vata no suladdhaṃ, ye mayaṃ suddhaṃ bhikkhuṃ anāpattikaṃ avatthusmiṃ akāraṇe ukkhipimhā. Handa, mayaṃ, āvuso, campaṃ gantvā bhagavato santike accayaṃ accayato desemā’’ti. Atha kho te āgantukā bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena campā tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena campā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā, kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā; yāpanīyaṃ, bhagavā; appakilamathena ca mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā. Atthi, bhante, kāsīsu janapade vāsabhagāmo nāma. Tato mayaṃ, bhagavā, āgacchāmā’’ti. ‘‘Tumhe, bhikkhave, āvāsikaṃ bhikkhuṃ ukkhipitthā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kismiṃ, bhikkhave, vatthusmiṃ kāraṇe’’ti? ‘‘Avatthusmiṃ, bhagavā, akāraṇe’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, suddhaṃ bhikkhuṃ anāpattikaṃ avatthusmiṃ akāraṇe ukkhipissatha. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, suddho bhikkhu anāpattiko avatthusmiṃ akāraṇe ukkhipitabbo. Yo ukkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

381. Da befiel jene gastierenden Mönche Gewissensbisse, es befiel sie Reue: „Es ist wahrlich ein Verlust für uns, wahrlich kein Gewinn; es ist wahrlich übel erlangt für uns, wahrlich nicht gut erlangt, dass wir einen reinen, schuldlosen Mönch ohne Grund und ohne Anlass ausgeschlossen haben. Wohlan, ihr Freunde, lasst uns nach Campā gehen und vor dem Erhabenen unser Vergehen als Vergehen bekennen.“ Da räumten jene gastierenden Mönche ihre Lagerstätten auf, nahmen Schale und Gewänder und brachen nach Campā auf. Nach und nach gelangten sie dorthin, wo Campā lag und wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Es ist jedoch Brauch der erwachten Erhabenen, gastierende Mönche freundlich zu begrüßen. Da sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Ist es euch hoffentlich erträglich, Mönche? Ist es hoffentlich auszuhalten? Seid ihr hoffentlich ohne allzu große Mühe auf der Reise hierhergekommen? Und von wo kommt ihr, Mönche?“ „Es ist erträglich, Erhabener; es ist auszuhalten, Erhabener. Und wir sind ohne allzu große Mühe auf der Reise hierhergekommen, Herr. Es gibt, Herr, im Lande Kāsī ein Dorf namens Vāsabhagāmo. Von dort kommen wir, Erhabener.“ „Habt ihr, Mönche, den ansässigen Mönch ausgeschlossen?“ „Ja, Herr.“ „Aus welchem Grund, Mönche, und aus welchem Anlass?“ „Ohne Grund, Erhabener, und ohne Anlass.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie: „Es ist unangebracht, ihr törichten Männer, es ist unzulässig, ungebührlich, eines Asketen unwürdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie konntet ihr törichten Männer bloß einen reinen, schuldlosen Mönch ohne Grund und ohne Anlass ausschließen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... usw.“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ein reiner, schuldloser Mönch darf nicht ohne Grund und ohne Anlass ausgeschlossen werden. Wer ihn ausschließt, begeht ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa).“

Atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘accayo no, bhante, accagamā yathābāle yathāmūḷhe yathāakusale, ye mayaṃ suddhaṃ bhikkhuṃ anāpattikaṃ avatthusmiṃ akāraṇe ukkhipimhā. Tesaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha, tumhe, bhikkhave, accayo accagamā yathābāle yathāmūḷhe yathāakusale, ye tumhe suddhaṃ bhikkhuṃ anāpattikaṃ avatthusmiṃ akāraṇe ukkhipittha. Yato ca kho tumhe, bhikkhave, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarotha, taṃ vo mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā[Pg.434], bhikkhave, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.

Dann erhoben sich jene Mönche von ihren Plätzen, legten das Obergewand über eine Schulter, warfen sich dem Erhabenen zu Füßen nieder und sprachen zum Erhabenen: „Ein Vergehen, Herr, hat uns überwältigt, in unserer Torheit, Verblendung und Ungeschicklichkeit, da wir einen reinen, schuldlosen Mönch ohne Grund und ohne Anlass ausgeschlossen haben. Möge der Erhabene, Herr, unser Vergehen als Vergehen annehmen, damit wir uns in Zukunft darin üben.“ „Wahrlich, Mönche, ein Vergehen hat euch überwältigt, in eurer Torheit, Verblendung und Ungeschicklichkeit, da ihr einen reinen, schuldlosen Mönch ohne Grund und ohne Anlass ausgeschlossen habt. Da ihr jedoch, Mönche, das Vergehen als Vergehen einseht und dem Dhamma entsprechend Wiedergutmachung leistet, nehmen wir dies von euch an. Denn das ist Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man ein Vergehen als Vergehen einsieht, dem Dhamma entsprechend Wiedergutmachung leistet und in Zukunft Zügelung übt.“

Kassapagottabhikkhuvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte des Mönchs Kassapagotta ist abgeschlossen.

235. Adhammena vaggādikammakathā

235. Abhandlung über unrechtmäßige Handlungen durch eine unvollständige Gruppe und Weiteres

382. Tena kho pana samayena campāyaṃ bhikkhū evarūpāni kammāni karonti – adhammena vaggakammaṃ karonti, adhammena samaggakammaṃ karonti; dhammena vaggakammaṃ karonti, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ karonti; dhammapatirūpakena samaggakammaṃ karonti; ekopi ekaṃ ukkhipati, ekopi dve ukkhipati, ekopi sambahule ukkhipati, ekopi saṅghaṃ ukkhipati; dvepi ekaṃ ukkhipanti, dvepi dve ukkhipanti, dvepi sambahule ukkhipanti, dvepi saṅghaṃ ukkhipanti; sambahulāpi ekaṃ ukkhipanti; sambahulāpi dve ukkhipanti, sambahulāpi sambahule ukkhipanti, sambahulāpi saṅghaṃ ukkhipanti; saṅghopi saṅghaṃ ukkhipati. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma campāyaṃ bhikkhū evarūpāni kammāni karissanti – adhammena vaggakammaṃ karissanti, adhammena samaggakammaṃ karissanti, dhammena vaggakammaṃ karissanti, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ karissanti, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ karissanti, ekopi ekaṃ ukkhipissati, ekopi dve ukkhipissati, ekopi sambahule ukkhipissati, ekopi saṅghaṃ ukkhipissati, dvepi ekaṃ ukkhipissanti, dvepi dve ukkhipissanti, dvepi sambahule ukkhipissanti, dvepi saṅghaṃ ukkhipissanti, sambahulāpi ekaṃ ukkhipissanti, sambahulāpi dve ukkhipissanti, sambahulāpi sambahule ukkhipissanti, sambahulāpi saṅghaṃ ukkhipissanti, saṅghopi saṅghaṃ ukkhipissatī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, campāyaṃ bhikkhū evarūpāni kammāni karonti – adhammena vaggakammaṃ karonti…pe… saṅghopi saṅghaṃ ukkhipatī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ moghapurisānaṃ ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpāni kammāni karissanti – adhammena vaggakammaṃ karissanti…pe… saṅghopi saṅghaṃ ukkhipissati. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

382. Zu jener Zeit führten die Mönche in Campā derartige Handlungen aus: Sie führten eine ungesetzliche, fraktionelle Handlung aus; sie führten eine ungesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft aus; sie führten eine gesetzliche, fraktionelle Handlung aus; sie führten eine fraktionelle Handlung unter dem Schein des Gesetzes aus; sie führten eine Handlung der geeinten Gemeinschaft unter dem Schein des Gesetzes aus. Ein einzelner Mönch schließt einen einzelnen Mönch aus, ein einzelner schließt zwei aus, ein einzelner schließt viele aus, ein einzelner schließt die Gemeinschaft aus. Auch zwei schließen einen einzelnen aus, zwei schließen zwei aus, zwei schließen viele aus, zwei schließen die Gemeinschaft aus. Auch viele schließen einen einzelnen aus, viele schließen zwei aus, viele schließen viele aus, viele schließen die Gemeinschaft aus. Sogar die Gemeinschaft schließt die Gemeinschaft aus. Jene Mönche, die bescheiden waren, ... murrten, beklagten sich und entrüsteten sich: „Wie können die Mönche in Campā nur solche Handlungen ausführen – ungesetzliche, fraktionelle Handlungen ausführen, ungesetzliche Handlungen der geeinten Gemeinschaft ausführen, gesetzliche, fraktionelle Handlungen ausführen, fraktionelle Handlungen unter dem Schein des Gesetzes ausführen, Handlungen der geeinten Gemeinschaft unter dem Schein des Gesetzes ausführen; wie kann ein einzelner einen einzelnen ausschließen, ein einzelner zwei ausschließen, ein einzelner viele ausschließen, ein einzelner die Gemeinschaft ausschließen, wie können zwei einen einzelnen ausschließen, zwei zwei ausschließen, zwei viele ausschließen, zwei die Gemeinschaft ausschließen, wie können viele einen einzelnen ausschließen, viele zwei ausschließen, viele viele ausschließen, viele die Gemeinschaft ausschließen, ja sogar die Gemeinschaft die Gemeinschaft ausschließen?“ Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Mönche in Campā solche Handlungen ausführen – ungesetzliche, fraktionelle Handlungen ausführen ... und sogar die Gemeinschaft die Gemeinschaft ausschließt?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „Mönche, das ist ungebührlich für diese törichten Menschen, es ist unangemessen, unpassend, eines Asketen unwürdig, unzulässig und darf nicht getan werden. Wie können diese törichten Menschen nur solche Handlungen ausführen – ungesetzliche, fraktionelle Handlungen ausführen ... sogar die Gemeinschaft die Gemeinschaft ausschließen? Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

383. ‘‘Adhammena [Pg.435] ce, bhikkhave, vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, adhammena samaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, dhammena vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; dhammapatirūpakena vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; ekopi ekaṃ ukkhipati akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, ekopi dve ukkhipati akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, ekopi sambahule ukkhipati akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, ekopi saṅghaṃ ukkhipati akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; dvepi ekaṃ ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, dvepi dve ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, dvepi sambahule ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, dvepi saṅghaṃ ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; sambahulāpi ekaṃ ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, sambahulāpi dve ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, sambahulāpi sambahule ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ, sambahulāpi saṅghaṃ ukkhipanti akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; saṅghopi saṅghaṃ ukkhipati akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

383. „Mönche, wenn eine ungesetzliche, fraktionelle Handlung ausgeführt wird, so ist sie keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn eine ungesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft ausgeführt wird, ist sie keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn eine gesetzliche, fraktionelle Handlung ausgeführt wird, ist sie keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn eine fraktionelle Handlung unter dem Schein des Gesetzes ausgeführt wird, ist sie keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn eine Handlung der geeinten Gemeinschaft unter dem Schein des Gesetzes ausgeführt wird, ist sie keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn ein einzelner einen einzelnen ausschließt, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn ein einzelner zwei ausschließt, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn ein einzelner viele ausschließt, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn ein einzelner die Gemeinschaft ausschließt, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn zwei einen einzelnen ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn zwei zwei ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn zwei viele ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn zwei die Gemeinschaft ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Wenn viele einen einzelnen ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn viele zwei ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn viele viele ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden; wenn viele die Gemeinschaft ausschließen, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden. Sogar wenn die Gemeinschaft die Gemeinschaft ausschließt, ist dies keine gültige Handlung und darf nicht getan werden.“

384. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni – adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammena samaggakammaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena vaggakammaṃ, idaṃ, bhikkhave, kammaṃ adhammattā vaggattā kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ; na, bhikkhave, evarūpaṃ kammaṃ kātabbaṃ, na ca mayā evarūpaṃ kammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ adhammena samaggakammaṃ, idaṃ, bhikkhave, kammaṃ adhammattā kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ; na, bhikkhave, evarūpaṃ kammaṃ kātabbaṃ, na ca mayā evarūpaṃ kammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena vaggakammaṃ, idaṃ, bhikkhave, kammaṃ vaggattā kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ; na, bhikkhave, evarūpaṃ kammaṃ kātabbaṃ, na ca mayā evarūpaṃ kammaṃ anuññātaṃ. Tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggakammaṃ, idaṃ, bhikkhave, kammaṃ dhammattā samaggattā akuppaṃ ṭhānārahaṃ; evarūpaṃ, bhikkhave, kammaṃ kātabbaṃ, evarūpañca mayā kammaṃ anuññātaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, evarūpaṃ kammaṃ karissāma yadidaṃ dhammena samagganti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.

384. „Es gibt diese vier Handlungen, Mönche: die ungesetzliche, fraktionelle Handlung; die ungesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft; die gesetzliche, fraktionelle Handlung; und die gesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft. Dabei, Mönche, ist jene ungesetzliche, fraktionelle Handlung aufgrund ihrer Gesetzlosigkeit und ihres fraktionellen Charakters hinfällig und unbegründet; eine solche Handlung, Mönche, darf nicht ausgeführt werden und ist von mir nicht gestattet. Dabei, Mönche, ist die ungesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft aufgrund ihrer Gesetzlosigkeit hinfällig und unbegründet; eine solche Handlung darf nicht ausgeführt werden und ist von mir nicht gestattet. Dabei, Mönche, ist die gesetzliche, fraktionelle Handlung aufgrund ihres fraktionellen Charakters hinfällig und unbegründet; eine solche Handlung darf nicht ausgeführt werden und ist von mir nicht gestattet. Dabei, Mönche, ist die gesetzliche Handlung der geeinten Gemeinschaft aufgrund ihrer Gesetzmäßigkeit und ihres gemeinschaftlichen Charakters unanfechtbar und wohlbegründet; eine solche Handlung, Mönche, soll ausgeführt werden und ist von mir gestattet. Darum, Mönche, solltet ihr euch hierin so üben: ‚Wir werden eine solche Handlung ausführen, die gesetzmäßig und von der geeinten Gemeinschaft ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“

Adhammena vaggādikammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über ungesetzliche, fraktionelle und weitere Handlungen ist abgeschlossen.

236. Ñattivipannakammādikathā

236. Abhandlung über Handlungen mit fehlerhafter Ankündigung und Weiteres.

385. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū evarūpāni kammāni karonti – adhammena vaggakammaṃ karonti, adhammena samaggakammaṃ karonti; dhammena vaggakammaṃ [Pg.436] karonti, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ karonti, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ karonti; ñattivipannampi kammaṃ karonti anussāvanasampannaṃ, anussāvanavipannampi kammaṃ karonti ñattisampannaṃ, ñattivipannampi anussāvanavipannampi kammaṃ karonti; aññatrāpi dhammā kammaṃ karonti, aññatrāpi vinayā kammaṃ karonti, aññatrāpi satthusāsanā kammaṃ karonti; paṭikuṭṭhakatampi kammaṃ karonti adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū evarūpāni kammāni karissanti – adhammena vaggakammaṃ karissanti, adhammena samaggakammaṃ karissanti; dhammena vaggakammaṃ karissanti, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ karissanti, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ karissanti; ñattivipannampi kammaṃ karissanti anussāvanasampannaṃ, anussāvanavipannampi kammaṃ karissanti ñattisampannaṃ, ñattivipannampi anussāvanavipannampi kammaṃ karissanti; aññatrāpi dhammā kammaṃ karissanti, aññatrāpi vinayā kammaṃ karissanti, aññatrāpi satthusāsanā kammaṃ karissanti; paṭikuṭṭhakatampi kammaṃ karissanti adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānāraha’’nti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū evarūpāni kammāni karonti – adhammena vaggakammaṃ karonti…pe… paṭikuṭṭhakatampi kammaṃ karonti adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānāraha’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

385. Zu jener Zeit nun verrichteten die Mönche der Gruppe von sechs derartige Rechtshandlungen: Sie verrichteten eine unrechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung; sie verrichteten eine unrechtmäßige Handlung durch eine vollständige Versammlung; sie verrichteten eine rechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung; sie verrichteten eine Handlung durch eine unvollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts; sie verrichteten eine Handlung durch eine vollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts; sie verrichteten auch eine Rechtshandlung, bei der der Antrag fehlerhaft, die Proklamation aber ordnungsgemäß war; sie verrichteten eine Rechtshandlung, bei der die Proklamation fehlerhaft, der Antrag aber ordnungsgemäß war; sie verrichteten eine Rechtshandlung, bei der sowohl der Antrag als auch die Proklamation fehlerhaft waren; sie verrichteten eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Lehre; sie verrichteten eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Disziplin; sie verrichteten eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Unterweisung des Meisters; sie verrichteten auch eine Rechtshandlung, die unrechtmäßig, hinfällig, unbegründet und von den Guten getadelt war. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren... sie beklagten sich, waren entrüstet und ließen ihrem Unmut freien Lauf: 'Wie können die Mönche der Gruppe von sechs nur derartige Rechtshandlungen verrichten – wie können sie eine unrechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung verrichten, eine unrechtmäßige Handlung durch eine vollständige Versammlung verrichten, eine rechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung verrichten, eine Handlung durch eine unvollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts verrichten, eine Handlung durch eine vollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts verrichten; wie können sie eine Rechtshandlung verrichten, bei der der Antrag fehlerhaft, die Proklamation aber ordnungsgemäß ist; eine Rechtshandlung, bei der die Proklamation fehlerhaft, der Antrag aber ordnungsgemäß ist; eine Rechtshandlung, bei der sowohl der Antrag als auch die Proklamation fehlerhaft sind; wie können sie eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Lehre verrichten, unter Ausschluss der Disziplin, unter Ausschluss der Unterweisung des Meisters; wie können sie eine Rechtshandlung verrichten, die unrechtmäßig, hinfällig, unbegründet und von den Guten getadelt ist?' Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt... 'Ist es wahr, o Mönche, dass die Mönche der Gruppe von sechs derartige Rechtshandlungen verrichten – dass sie eine unrechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung verrichten... bis hin zu... eine Rechtshandlung verrichten, die unrechtmäßig, hinfällig, unbegründet und von den Guten getadelt ist?' 'Es ist wahr, o Erhabener.' Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

386. ‘‘Adhammena ce, bhikkhave, vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; adhammena samaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; dhammena vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; dhammapatirūpakena vaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; dhammapatirūpakena samaggakammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Ñattivipannañce, bhikkhave, kammaṃ anussāvanasampannaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; anussāvanavipannañce, bhikkhave, kammaṃ ñattisampannaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; ñattivipannañce, bhikkhave, kammaṃ anussāvanavipannaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; aññatrāpi dhammā kammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; aññatrāpi vinayā kammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; aññatrāpi satthusāsanā kammaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ; paṭikuṭṭhakatañce, bhikkhave, kammaṃ adhammikaṃ kuppaṃ aṭṭhānārahaṃ akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

386. Wenn, o Mönche, eine unrechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung verrichtet wird, so ist dies keine g%fcltige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine unrechtmäßige Handlung durch eine vollständige Versammlung verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine rechtmäßige Handlung durch eine unvollständige Versammlung verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine Handlung durch eine unvollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine Handlung durch eine vollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden. Wenn, o Mönche, eine Rechtshandlung verrichtet wird, bei der der Antrag fehlerhaft, die Proklamation aber ordnungsgemäß ist, so ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn, o Mönche, eine Rechtshandlung verrichtet wird, bei der die Proklamation fehlerhaft, der Antrag aber ordnungsgemäß ist, so ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn, o Mönche, eine Rechtshandlung verrichtet wird, bei der sowohl der Antrag als auch die Proklamation fehlerhaft sind, so ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Lehre verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Disziplin verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn eine Rechtshandlung unter Ausschluss der Unterweisung des Meisters verrichtet wird, ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden; wenn, o Mönche, eine Rechtshandlung verrichtet wird, die unrechtmäßig, hinfällig, unbegründet und von den Guten getadelt ist, so ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht getan werden.

387. Chayimāni, bhikkhave, kammāni – adhammakammaṃ, vaggakammaṃ, samaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, dhammena samaggakammaṃ.

387. Es gibt diese sechs Rechtshandlungen, o Mönche: die unrechtmäßige Handlung, die Handlung durch eine unvollständige Versammlung, die Handlung durch eine vollständige Versammlung, die Handlung durch eine unvollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts, die Handlung durch eine vollständige Versammlung unter dem Anschein des Rechts und die rechtmäßige Handlung durch eine vollständige Versammlung.

Katamañca[Pg.437], bhikkhave, adhammakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme ekāya ñattiyā kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme dvīhi ñattīhi kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme ekāya kammavācāya kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme dvīhi kammavācāhi kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme ekāya ñattiyā kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme dvīhi ñattīhi kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme tīhi ñattīhi kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme catūhi ñattīhi kammaṃ karoti, na ca kammavācaṃ anussāveti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme ekāya kammavācāya kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme dvīhi kammavācāhi kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme tīhi kammavācāhi kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme catūhi kammavācāhi kammaṃ karoti, na ca ñattiṃ ṭhapeti – adhammakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhammakammaṃ.

Und was, o Mönche, ist eine unrechtmäßige Handlung? Wenn, o Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem Teil [%f1attidutiya] die Handlung mit nur einem Antrag vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem Teil die Handlung mit zwei Anträgen vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem Teil die Handlung mit nur einer Proklamation vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem Teil die Handlung mit zwei Proklamationen vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn, o Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil [%f1atticatuttha] die Handlung mit nur einem Antrag vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit zwei Anträgen vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit drei Anträgen vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit vier Anträgen vollzogen wird, die Proklamation aber nicht verkündet wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit nur einer Proklamation vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit zwei Proklamationen vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit drei Proklamationen vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Wenn bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem Teil die Handlung mit vier Proklamationen vollzogen wird, der Antrag aber nicht gestellt wird – dies ist eine unrechtmäßige Handlung. Dies, o Mönche, wird eine unrechtmäßige Handlung genannt.

Katamañca, bhikkhave, vaggakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā [Pg.438] paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – vaggakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vaggakammaṃ.

Und was, Mönche, ist eine fragmentierte Rechtshandlung? Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, nicht gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, nicht gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung. Dies, Mönche, wird eine fragmentierte Rechtshandlung genannt.

Katamañca, bhikkhave, samaggakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – samaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – samaggakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samaggakammaṃ.

Und was, Mönche, ist eine harmonische Rechtshandlung? Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – dann ist dies eine harmonische Rechtshandlung. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – dann ist dies eine harmonische Rechtshandlung. Dies, Mönche, wird eine harmonische Rechtshandlung genannt.

Katamañca, bhikkhave, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti[Pg.439], sammukhībhūtā paṭikkosanti – dhammapatirūpakena vaggakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ.

Und was, Mönche, ist eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre? Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, nicht gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, nicht gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten nicht überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden Einspruch erheben – dann ist dies eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Dies, Mönche, wird eine fragmentierte Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre genannt.

Katamañca, bhikkhave, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – dhammapatirūpakena samaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ kammavācaṃ anussāveti, pacchā ñattiṃ ṭhapeti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – dhammapatirūpakena samaggakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ.

Und was, Mönche, ist eine harmonische Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre? Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – dann ist dies eine harmonische Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Wenn, Mönche, bei einer Rechtshandlung mit einem Antrag als viertem man zuerst die Verfahrensansprache verkündet und danach den Antrag stellt, so viele Mönche, wie zur Rechtshandlung befugt sind, gekommen sind, die Zustimmung der zur Zustimmung Berechtigten überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – dann ist dies eine harmonische Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre. Dies, Mönche, wird eine harmonische Rechtshandlung durch eine bloße Nachahmung der Lehre genannt.

Katamañca, bhikkhave, dhammena samaggakammaṃ? Ñattidutiye ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ ñattiṃ ṭhapeti, pacchā ekāya kammavācāya kammaṃ karoti, yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – dhammena samaggakammaṃ. Ñatticatutthe ce, bhikkhave, kamme paṭhamaṃ ñattiṃ ṭhapeti, pacchā tīhi kammavācāhi kammaṃ karoti, yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, dhammena samaggakammaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammena samaggakammaṃ.

Was ist, ihr Mönche, eine rechtmäßige Handlung in Eintracht? Wenn, ihr Mönche, bei einer Handlung mit zweifacher Bekanntmachung zuerst die Bekanntmachung vorgetragen wird und danach mit einer Verfahrensansprache die Handlung vollzogen wird; wenn so viele Mönche, wie zur Handlung befugt sind, anwesend sind, die Zustimmung derer, die zur Zustimmung berechtigt sind, überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – das ist eine rechtmäßige Handlung in Eintracht. Wenn, ihr Mönche, bei einer Handlung mit vierfacher Bekanntmachung zuerst die Bekanntmachung vorgetragen wird und danach mit drei Verfahrensansprachen die Handlung vollzogen wird; wenn so viele Mönche, wie zur Handlung befugt sind, anwesend sind, die Zustimmung derer, die zur Zustimmung berechtigt sind, überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben – das ist eine rechtmäßige Handlung in Eintracht. Dies, ihr Mönche, wird eine rechtmäßige Handlung in Eintracht genannt.

Ñattivipannakammādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die aufgrund der Bekanntmachung misslungenen Handlungen usw. ist abgeschlossen.

237. Catuvaggakaraṇādikathā

237. Abhandlung über Handlungen, die von einer Gruppe von vier Mönchen ausgeführt werden, usw.

388. Pañca saṅghā – catuvaggo bhikkhusaṅgho pañcavaggo bhikkhusaṅgho, dasavaggo bhikkhusaṅgho, vīsativaggo bhikkhusaṅgho, atirekavīsativaggo bhikkhusaṅgho. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ catuvaggo bhikkhusaṅgho, ṭhapetvā tīṇi kammāni – upasampadaṃ pavāraṇaṃ abbhānaṃ, dhammena samaggo sabbakammesu kammappatto. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ pañcavaggo bhikkhusaṅgho, ṭhapetvā dve kammāni – majjhimesu janapadesu upasampadaṃ abbhānaṃ, dhammena samaggo sabbakammesu kammappatto. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ dasavaggo bhikkhusaṅgho, ṭhapetvā ekaṃ kammaṃ – abbhānaṃ, dhammena samaggo sabbakammesu kammappatto. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ vīsativaggo bhikkhusaṅgho dhammena samaggo sabbakammesu [Pg.440] kammappatto. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ atirekavīsativaggo bhikkhusaṅgho dhammena samaggo sabbakammesu kammappatto.

388. Es gibt fünf Arten von Saṅghas: ein Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von vier, ein Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von fünf, ein Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von zehn, ein Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von zwanzig und ein Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von mehr als zwanzig. Dabei, ihr Mönche, ist jener Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von vier – unter Ausschluss von drei Handlungen: der Ordination (Upasampadā), der Pavāraṇā und der Rehabilitation (Abbhāna) – wenn er rechtmäßig und in Eintracht handelt, zu allen Handlungen befugt. Dabei, ihr Mönche, ist jener Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von fünf – unter Ausschluss von zwei Handlungen: der Ordination in den mittleren Gebieten und der Rehabilitation – wenn er rechtmäßig und in Eintracht handelt, zu allen Handlungen befugt. Dabei, ihr Mönche, ist jener Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von zehn – unter Ausschluss einer einzigen Handlung, nämlich der Rehabilitation – wenn er rechtmäßig und in Eintracht handelt, zu allen Handlungen befugt. Dabei, ihr Mönche, ist jener Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von zwanzig, wenn er rechtmäßig und in Eintracht handelt, zu allen Handlungen befugt. Dabei, ihr Mönche, ist jener Bhikkhu-Saṅgha aus einer Gruppe von mehr als zwanzig, wenn er rechtmäßig und in Eintracht handelt, zu allen Handlungen befugt.

389. Catuvaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ bhikkhunicatuttho kammaṃ kareyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Catuvaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ sikkhamānacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ…pe…. Sāmaṇeracatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Sāmaṇericatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Sikkhaṃ paccakkhātakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Antimavatthuṃ ajjhāpannakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Āpattiyā adassane ukkhittakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Āpattiyā appaṭikamme ukkhittakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Paṇḍakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Theyyasaṃvāsakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Titthiyapakkantakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Tiracchānagatacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Mātughātakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Pitughātakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Arahantaghātakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Bhikkhunidūsakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Saṅghabhedakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Lohituppādakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Ubhatobyañjanakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Nānāsaṃvāsakacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Nānāsīmāya ṭhitacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Iddhiyā vehāse ṭhitacatuttho kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, taṃcatuttho kammaṃ kareyya … akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

389. Wenn, ihr Mönche, eine Handlung, die von einer Gruppe von vier Mönchen ausgeführt werden muss, so vollzogen wird, dass eine Nonne die vierte Person ist, dann ist dies keine gültige Handlung und sie darf nicht ausgeführt werden. Wenn eine Schülerin die vierte Person ist... eine solche Handlung ist ungültig und darf nicht ausgeführt werden... usw. ... Wenn ein Novize die vierte Person ist... eine Novizin... jemand, der das Training aufgegeben hat... jemand, der ein Parajika-Vergehen begangen hat... jemand, der wegen des Nicht-Ankennens eines Vergehens ausgeschlossen wurde... jemand, der wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens ausgeschlossen wurde... jemand, der wegen des Nicht-Aufgebens einer irrigen Ansicht ausgeschlossen wurde... ein Pandaka... jemand, der sich die Gemeinschaft erschlichen hat... jemand, der zu einer anderen Sekte übergegangen ist... ein Tier... ein Muttermörder... ein Vatermörder... ein Arahant-Mörder... jemand, der eine Nonne geschändet hat... ein Spalter der Gemeinschaft... jemand, der das Blut eines Buddha vergossen hat... ein Hermaphrodit... jemand von einer anderen Gemeinschaft... jemand, der sich außerhalb der Grenze (Sīmā) befindet... jemand, der durch übernatürliche Kraft in der Luft schwebt... oder wenn die Person, gegen die der Saṅgha die Handlung vollzieht, selbst die vierte Person der Gruppe ist – dann ist dies keine gültige Handlung und sie darf nicht ausgeführt werden.

Catuvaraṇaṃ.

(Die Abhandlung über die Handlungen durch) eine Gruppe von vieren.

390. Pañcavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ bhikkhunipañcamo kammaṃ kareyya… akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Pañcavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ sikkhamānapañcamo kammaṃ kareyya…pe…. Sāmaṇerapañcamo kammaṃ kareyya… sāmaṇeripañcamo kammaṃ kareyya [Pg.441]… sikkhaṃ paccakkhātakapañcamo kammaṃ kareyya… antimavatthuṃ ajjhāpannakapañcamo kammaṃ kareyya… āpattiyā adassane ukkhittakapañcamo kammaṃ kareyya… āpattiyā appaṭikamme ukkhittakapañcamo kammaṃ kareyya… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakapañcamo kammaṃ kareyya… paṇḍakapañcamo kammaṃ kareyya… theyyasaṃvāsakapañcamo kammaṃ kareyya… titthiyapakkantakapañcamo kammaṃ kareyya… tiracchānagatapañcamo kammaṃ kareyya… mātughātakapañcamo kammaṃ kareyya… pitughātakapañcamo kammaṃ kareyya… arahantaghātakapañcamo kammaṃ kareyya… bhikkhunidūsakapañcamo kammaṃ kareyya… saṅghabhedakapañcamo kammaṃ kareyya… lohituppādakapañcamo kammaṃ kareyya… ubhatobyañjanakapañcamo kammaṃ kareyya… nānāsaṃvāsakapañcamo kammaṃ kareyya… nānāsīmāya ṭhitapañcamo kammaṃ kareyya… iddhiyā vehāse ṭhitapañcamo kammaṃ kareyya… yassa saṅgho kammaṃ karoti, taṃpañcamo kammaṃ kareyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

390. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von fünf Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Nonne die fünfte Person ist, so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von fünf Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Übungsschülerin die fünfte Person ist ... oder ein Novize die fünfte Person ist, eine Novizin die fünfte Person ist, jemand, der das Training abgelegt hat, die fünfte Person ist, jemand, der ein Parajika-Vergehen begangen hat, die fünfte Person ist, jemand, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens suspendiert wurde, die fünfte Person ist, jemand, der wegen des Nichtwiedergutmachens eines Vergehens suspendiert wurde, die fünfte Person ist, jemand, der wegen des Nichtaufgebens einer irrigen Ansicht suspendiert wurde, die fünfte Person ist, ein Pandaka die fünfte Person ist, jemand, der sich die Lebensgemeinschaft erschlichen hat, die fūnfte Person ist, jemand, der zu den Sektierern übergegangen ist, die fünfte Person ist, ein Tier die fünfte Person ist, ein Muttermörder die fünfte Person ist, ein Vatermörder die fünfte Person ist, ein Arahant-Mörder die fünfte Person ist, ein Schänder einer Nonne die fünfte Person ist, ein Schismatiker die fünfte Person ist, jemand, der des Buddhas Blut vergossen hat, die fünfte Person ist, ein Zwitter die fünfte Person ist, jemand, der einer anderen Gemeinschaft angehört, die fünfte Person ist, jemand, der in einer anderen Sima steht, die fünfte Person ist, jemand, der durch übernatürliche Kraft in der Luft schwebt, die fünfte Person ist, oder die Person, gegen die der Sangha den Rechtsakt vollzieht, die fünfte Person ist – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden.

Pañcavaggakaraṇaṃ.

Rechtsakte, die von einer Fünfergruppe durchgeführt werden.

391. Dasavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ bhikkhunidasamo kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Dasavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ sikkhamānadasamo kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīyaṃ…pe…. Dasavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ yassa saṅgho kammaṃ karoti, taṃdasamo kammaṃ kareyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

391. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von zehn Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Nonne die zehnte Person ist, so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von zehn Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Übungsschülerin die zehnte Person ist, so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden ... oder wenn die Person, gegen die der Sangha den Rechtsakt vollzieht, die zehnte Person ist – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden.

Dasavaggakaraṇaṃ.

Rechtsakte, die von einer Zehnergruppe durchgeführt werden.

392. Vīsativaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ bhikkhunivīso kammaṃ kareyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Vīsativaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ sikkhamānavīso kammaṃ kareyya …pe… sāmaṇeravīso kammaṃ kareyya… sāmaṇerivīso kammaṃ kareyya… sikkhaṃ paccakkhātakavīso kammaṃ kareyya… antimavatthuṃ ajjhāpannakavīso kammaṃ kareyya… āpattiyā adassane ukkhittakavīso kammaṃ kareyya… āpattiyā appaṭikamme ukkhittakavīso kammaṃ kareyya… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakavīso kammaṃ kareyya… paṇḍakavīso kammaṃ kareyya… theyyasaṃvāsakavīso kammaṃ kareyya… titthiyapakkantakavīso kammaṃ kareyya… tiracchānagatavīso kammaṃ kareyya… mātughātakavīso kammaṃ kareyya… pitughātakavīso kammaṃ kareyya… arahantaghātakavīso [Pg.442] kammaṃ kareyya… bhikkhunidūsakavīso kammaṃ kareyya… saṅghabhedakavīso kammaṃ kareyya… lohituppādakavīso kammaṃ kareyya… ubhatobyañjanakavīso kammaṃ kareyya… nānāsaṃvāsakavīso kammaṃ kareyya… nānāsīmāya ṭhitavīso kammaṃ kareyya… iddhiyā vehāse ṭhitavīso kammaṃ kareyya… yassa saṅgho kammaṃ karoti, taṃvīso kammaṃ kareyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

392. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von zwanzig Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Nonne die zwanzigste Person ist – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn ein Rechtsakt, der von einer Gruppe von zwanzig Personen zu vollziehen ist, durchgeführt würde, wobei eine Übungsschülerin die zwanzigste Person ist ... oder ein Novize die zwanzigste Person ist, eine Novizin die zwanzigste Person ist, jemand, der das Training abgelegt hat, die zwanzigste Person ist, jemand, der ein Parajika-Vergehen begangen hat, die zwanzigste Person ist, jemand, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens suspendiert wurde, die zwanzigste Person ist, jemand, der wegen des Nichtwiedergutmachens eines Vergehens suspendiert wurde, die zwanzigste Person ist, jemand, der wegen des Nichtaufgebens einer irrigen Ansicht suspendiert wurde, die zwanzigste Person ist, ein Pandaka die zwanzigste Person ist, jemand, der sich die Lebensgemeinschaft erschlichen hat, die zwanzigste Person ist, jemand, der zu den Sektierern übergegangen ist, die zwanzigste Person ist, ein Tier die zwanzigste Person ist, ein Muttermörder die zwanzigste Person ist, ein Vatermörder die zwanzigste Person ist, ein Arahant-Mörder die zwanzigste Person ist, ein Schänder einer Nonne die zwanzigste Person ist, ein Schismatiker die zwanzigste Person ist, jemand, der des Buddhas Blut vergossen hat, die zwanzigste Person ist, ein Zwitter die zwanzigste Person ist, jemand, der einer anderen Gemeinschaft angehört, die zwanzigste Person ist, jemand, der in einer anderen Sima steht, die zwanzigste Person ist, jemand, der durch übernatürliche Kraft in der Luft schwebt, die zwanzigste Person ist, oder die Person, gegen die der Sangha den Rechtsakt vollzieht, die zwanzigste Person ist – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden.

Vīsativaggakaraṇaṃ.

Rechtsakte, die von einer Zwanzigergruppe durchgeführt werden.

Catuvaggakaraṇādikathā niṭṭhitā.

Die Erläuterung über die Durchführung von Rechtsakten beginnend mit Vierergruppen usw. ist abgeschlossen.

238. Pārivāsikādikathā

238. Erläuterung betreffend jene, die unter Bewährung stehen, usw.

393. Pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Mūlāya paṭikassanārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Mānattārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Mānattacārikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ. Abbhānārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya – akammaṃ na ca karaṇīyaṃ.

393. Mönche, wenn einer, der unter Bewährung steht, als vierte Person die Bewährung erteilen, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta erteilen würde, oder wenn dieser als zwanzigste Person die Rehabilitation vollziehen würde – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn einer, der zur Zurückversetzung an den Anfang fällig ist, als vierte Person die Bewährung erteilen, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta erteilen würde, oder wenn dieser als zwanzigste Person die Rehabilitation vollziehen würde – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn einer, der Mānatta-fällig ist, als vierte Person die Bewährung erteilen, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta erteilen würde, oder wenn dieser als zwanzigste Person die Rehabilitation vollziehen würde – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn einer, der Mānatta praktiziert, als vierte Person die Bewährung erteilen, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta erteilen würde, oder wenn dieser als zwanzigste Person die Rehabilitation vollziehen würde – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden. Mönche, wenn einer, der zur Rehabilitation fällig ist, als vierte Person die Bewährung erteilen, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta erteilen würde, oder wenn dieser als zwanzigste Person die Rehabilitation vollziehen würde – so ist dies kein gültiger Rechtsakt und darf nicht ausgeführt werden.

394. Ekaccassa, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā ruhati, ekaccassa na ruhati. Kassa ca, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā na ruhati? Bhikkhuniyā, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā na ruhati. Sikkhamānāya, bhikkhave…pe… sāmaṇerassa, bhikkhave… sāmaṇeriyā, bhikkhave… sikkhāpaccakkhātakassa bhikkhave… antimavatthuṃ ajjhāpannakassa, bhikkhave … ummattakassa, bhikkhave… khittacittassa, bhikkhave… vedanāṭṭassa, bhikkhave… āpattiyā adassane ukkhittakassa, bhikkhave… āpattiyā appaṭikamme ukkhittakassa, bhikkhave… pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakassa, bhikkhave… paṇḍakassa, bhikkhave… theyyasaṃvāsakassa, bhikkhave… titthiyapakkantakassa, bhikkhave [Pg.443]… tiracchānagatassa bhikkhave… mātughātakassa, bhikkhave… pitughātakassa, bhikkhave… arahantaghātakassa, bhikkhave… bhikkhunidūsakassa, bhikkhave… saṅghabhedakassa, bhikkhave… lohituppādakassa, bhikkhave… ubhatobyañjanakassa, bhikkhave… nānāsaṃvāsakassa, bhikkhave… nānāsīmāya ṭhitassa, bhikkhave… iddhiyā vehāse ṭhitassa, bhikkhave, yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa ca, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā na ruhati. Imesaṃ kho, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā na ruhati.

394. Bei einigen, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha wirksam, bei anderen ist er nicht wirksam. Und bei wem, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha nicht wirksam? Bei einer Bhikkhunī, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha nicht wirksam. Bei einer Sikkhamānā, ihr Mönche... (und so weiter)... bei einem Sāmaṇera, ihr Mönche; bei einer Sāmaṇerī, ihr Mönche; bei einem, der das Training aufgegeben hat, ihr Mönche; bei einem, der ein Vergehen begangen hat, das zum Ausschluss führt (Parajika), ihr Mönche; bei einem Geisteskranken, ihr Mönche; bei einem geistig Verwirrten, ihr Mönche; bei einem von Schmerzen Geplagten, ihr Mönche; bei einem, der wegen Nichtsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurde, ihr Mönche; bei einem, der wegen Nichtbehebens eines Vergehens ausgeschlossen wurde, ihr Mönche; bei einem, der wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht ausgeschlossen wurde, ihr Mönche; bei einem Pandaka (Eunuchen), ihr Mönche; bei einem, der die Gemeinschaft erschlichen hat, ihr Mönche; bei einem, der zu den Sektierern übergegangen ist, ihr Mönche; bei einem Tier, ihr Mönche; bei einem Muttermörder, ihr Mönche; bei einem Vatermörder, ihr Mönche; bei einem Mörder eines Arahants, ihr Mönche; bei einem Schänder einer Bhikkhunī, ihr Mönche; bei einem Sangha-Spalter, ihr Mönche; bei einem, der das Blut eines Buddhas vergossen hat, ihr Mönche; bei einem Hermaphroditen, ihr Mönche; bei einem, der einer anderen Gemeinschaft angehört, ihr Mönche; bei einem, der in einer anderen Grenze (Sima) steht, ihr Mönche; bei einem, der durch übernatürliche Kraft in der Luft steht, ihr Mönche; und bei der Person, gegen welche der Sangha gerade eine Formalkalhandlung (Kamma) vollzieht, ihr Mönche – bei diesen ist der Einspruch inmitten des Sangha nicht wirksam. Bei diesen, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha wahrlich nicht wirksam.

Kassa ca, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā ruhati? Bhikkhussa, bhikkhave, pakatattassa

Und bei wem, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha wirksam? Bei einem Mönch, ihr Mönche, der im vollen Stande seiner Rechte ist,

Samānasaṃvāsakassa samānasīmāya ṭhitassa antamaso ānantarikassāpi bhikkhuno viññāpentassa saṅghamajjhe paṭikkosanā ruhati. Imassa kho, bhikkhave, saṅghamajjhe paṭikkosanā ruhati.

der derselben Gemeinschaft angehört, sich innerhalb derselben Grenze befindet und der – selbst wenn er es nur dem unmittelbar neben ihm befindlichen Mönch zu verstehen gibt – seinen Einspruch erhebt; bei einem solchen ist der Einspruch inmitten des Sangha wirksam. Bei diesem, ihr Mönche, ist der Einspruch inmitten des Sangha wirksam.

Pārivāsikādikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über diejenigen, die unter Bewährung stehen, und andere ist abgeschlossen.

239. Dvenissāraṇādikathā

239. Erörterung über die zwei Arten der Ausweisung und anderes.

395. Dvemā, bhikkhave, nissāraṇā. Atthi, bhikkhave, puggalo appatto nissāraṇaṃ. Tañce saṅgho nissāreti, ekacco sunissārito, ekacco dunnissārito. Katamo ca, bhikkhave, puggalo appatto nissāraṇaṃ, tañce saṅgho nissāreti – dunnissārito? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu suddho hoti anāpattiko. Tañce saṅgho nissāreti – dunnissārito. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo appatto nissāraṇaṃ, tañce saṅgho nissāreti – dunnissārito.

395. Es gibt zwei Arten der Ausweisung, ihr Mönche. Es gibt den Fall, ihr Mönche, dass eine Person für eine Ausweisung nicht infrage kommt. Wenn der Sangha sie dennoch ausweist, ist die Ausweisung im einen Fall rechtmäßig und im anderen Fall unrechtmäßig. Und welche Person, ihr Mönche, kommt für eine Ausweisung nicht infrage, wird aber, wenn der Sangha sie ausweist, unrechtmäßig ausgewiesen? Da ist, ihr Mönche, ein Mönch rein und ohne Vergehen. Wenn der Sangha ihn ausweist, ist dies unrechtmäßig ausgewiesen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine Person, die für eine Ausweisung nicht infrage kommt, aber, wenn der Sangha sie ausweist, unrechtmäßig ausgewiesen ist.

Katamo ca, bhikkhave, puggalo appatto nissāraṇaṃ, tañce saṅgho nissāreti – sunissārito? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi, tañce saṅgho nissāreti – sunissārito. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo appatto nissāraṇaṃ, tañce saṅgho nissāreti – sunissārito.

Und welche Person, ihr Mönche, kommt für eine Ausweisung nicht infrage, wird aber, wenn der Sangha sie ausweist, rechtmäßig ausgewiesen? Da ist, ihr Mönche, ein Mönch unwissend, unerfahren, begeht viele Vergehen, ist ohne Disziplin und lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien vermischt. Wenn der Sangha ihn ausweist, ist dies rechtmäßig ausgewiesen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine Person, die für eine Ausweisung nicht infrage kommt, aber, wenn der Sangha sie ausweist, rechtmäßig ausgewiesen ist.

396. Dvemā, bhikkhave, osāraṇā. Atthi, bhikkhave, puggalo appatto osāraṇaṃ tañce saṅgho osāreti, ekacco sosārito, ekacco [Pg.444] dosārito. Katamo ca, bhikkhave, puggalo appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – dosārito? Paṇḍako, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – dosārito. Theyyasaṃvāsako, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – dosārito. Titthiyapakkantako, bhikkhave…pe… tiracchānagato, bhikkhave… mātughātako, bhikkhave… pitughātako, bhikkhave… arahantaghātako, bhikkhave… bhikkhunidūsako, bhikkhave… saṅghabhedako, bhikkhave… lohituppādako, bhikkhave… ubhatobyañjanako, bhikkhave, appatto, osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – dosārito. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – dosārito. Ime vuccanti, bhikkhave, puggalā appattā osāraṇaṃ, te ce saṅgho osāreti – dosāritā.

396. Es gibt zwei Arten der Wiederaufnahme, ihr Mönche. Es gibt den Fall, ihr Mönche, dass eine Person für eine Wiederaufnahme nicht infrage kommt. Wenn der Sangha sie dennoch wiederaufnimmt, ist es im einen Fall rechtmäßig und im anderen Fall fehlerhaft. Und welche Person, ihr Mönche, kommt für eine Wiederaufnahme nicht infrage, wird aber, wenn der Sangha sie wiederaufnimmt, fehlerhaft wiederaufgenommen? Ein Pandaka, ihr Mönche, kommt für eine Wiederaufnahme nicht infrage. Wenn der Sangha ihn wiederaufnimmt, ist dies eine fehlerhafte Wiederaufnahme. Einer, der die Gemeinschaft erschlichen hat, ihr Mönche, kommt für eine Wiederaufnahme nicht infrage. Wenn der Sangha ihn wiederaufnimmt, ist dies eine fehlerhafte Wiederaufnahme. Einer, der zu den Sektierern übergegangen ist, ihr Mönche... (und so weiter)... ein Tier, ihr Mönche; ein Muttermörder, ihr Mönche; ein Vatermörder, ihr Mönche; ein Mörder eines Arahants, ihr Mönche; ein Schänder einer Bhikkhunī, ihr Mönche; ein Sangha-Spalter, ihr Mönche; einer, der das Blut eines Buddhas vergossen hat, ihr Mönche; ein Hermaphrodit, ihr Mönche – diese kommen für eine Wiederaufnahme nicht infrage. Wenn der Sangha sie wiederaufnimmt, ist dies eine fehlerhafte Wiederaufnahme. Dies, ihr Mönche, nennt man eine Person, die für eine Wiederaufnahme nicht infrage kommt, aber, wenn der Sangha sie wiederaufnimmt, fehlerhaft wiederaufgenommen ist. Diese, ihr Mönche, nennt man Personen, die für eine Wiederaufnahme nicht infrage kommen, und wenn der Sangha sie wiederaufnimmt, sind sie fehlerhaft wiederaufgenommen.

Katamo ca, bhikkhave, puggalo appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – sosārito? Hatthacchinno, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito. Pādacchinno, bhikkhave…pe… hatthapādacchinno, bhikkhave… kaṇṇacchinno, bhikkhave… nāsacchinno, bhikkhave… kaṇṇanāsacchinno, bhikkhave… aṅgulicchinno, bhikkhave… aḷacchinno, bhikkhave… kaṇḍaracchinno, bhikkhave… phaṇahatthako, bhikkhave… khujjo, bhikkhave… vāmano, bhikkhave… galagaṇḍī, bhikkhave… lakkhaṇāhato, bhikkhave… kasāhato, bhikkhave… likhitako, bhikkhave… sīpadiko, bhikkhave… pāparogī, bhikkhave… parisadūsako, bhikkhave… kāṇo, bhikkhave… kuṇī, bhikkhave… khañjo, bhikkhave… pakkhahato, bhikkhave… chinniriyāpatho, bhikkhave… jarādubbalo, bhikkhave… andho, bhikkhave… mūgo, bhikkhave… badhiro, bhikkhave… andhamūgo, bhikkhave… andhabadhiro, bhikkhave… mūgabadhiro, bhikkhave… andhamūgabadhiro, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – sosārito. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti – sosārito. Ime vuccanti, bhikkhave, puggalā appattā osāraṇaṃ, te ce saṅgho osāreti – sosāritā.

Und welche Person, ihr Mönche, ist nicht zur Wiederaufnahme gelangt, doch wenn der Saṅgha sie wiederaufnimmt, gilt sie als ordnungsgemäß wiederaufgenommen? Jemand, dem die Hand abgehauen wurde, ihr Mönche, ist nicht zur Wiederaufnahme gelangt; wenn der Saṅgha ihn jedoch wiederaufnimmt, gilt er als ordnungsgemäß wiederaufgenommen. Jemand, dem der Fuß abgehauen wurde ... [usw.] ... Jemand, dem Hand und Fuß abgehauen wurden ... dem das Ohr abgehauen wurde ... dem die Nase abgehauen wurde ... dem Ohr und Nase abgehauen wurden ... dem ein Finger abgehauen wurde ... dem der Daumen abgehauen wurde ... dem die Sehnen durchtrennt wurden ... einer mit verwachsenen Fingern ... ein Buckliger ... ein Zwergwüchsiger ... einer mit einem Kropf ... einer mit Brandmalen ... einer mit Peitschennarben ... ein steckbrieflich Gesuchter ... einer mit Elephantiasis ... einer mit einer schlimmen Krankheit ... ein Verunstalter der Versammlung ... ein Einäugiger ... ein Krummhändiger ... ein Hinkender ... ein halbseitig Gelähmter ... ein vollständig Gelähmter ... ein vor Alter Schwacher ... ein Blinder ... ein Stummer ... ein Tauber ... ein Blindstummer ... ein Blindtauber ... ein Stummtauber ... ein Blindstummtauber, ihr Mönche, ist nicht zur Wiederaufnahme gelangt; wenn der Saṅgha ihn jedoch wiederaufnimmt, gilt er als ordnungsgemäß wiederaufgenommen. Dies wird, ihr Mönche, eine Person genannt, die nicht zur Wiederaufnahme gelangt ist, doch wenn der Saṅgha sie wiederaufnimmt, gilt sie als ordnungsgemäß wiederaufgenommen. Diese werden, ihr Mönche, Personen genannt, die nicht zur Wiederaufnahme gelangt sind, doch wenn der Saṅgha sie wiederaufnimmt, gelten sie als ordnungsgemäß wiederaufgenommen.

Dvenissāraṇādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung beginnend mit den zwei Ausstoßungen ist abgeschlossen.

Vāsabhagāmabhāṇavāro niṭṭhito paṭhamo.

Der erste Vāsabhagāma-Rezitationsabschnitt ist abgeschlossen.

240. Adhammakammādikathā

240. Abhandlung über unrechtmäßige Handlungen und Weiteres

397. Idha [Pg.445] pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti’’nti? So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyya’’nti. Taṃ saṅgho āpattiyā adassane ukkhipati – adhammakammaṃ.

397. Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch kein Vergehen vor, das einzusehen wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sieh dieses Vergehen ein!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich einsehen könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Einsehens des Vergehens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti paṭikātabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamayaṃ paṭikareyya’’nti. Taṃ saṅgho āpattiyā appaṭikamme ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch kein Vergehen vor, das zu sühnen wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sühne dieses Vergehen!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich sühnen könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Sühnens des Vergehens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘pāpikā te, āvuso, diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch keine schädliche Ansicht vor, die aufzugeben wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine schädliche Ansicht; gib diese schädliche Ansicht auf!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt keine schädliche Ansicht für mich, die ich aufgeben könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Aufgebens der schädlichen Ansicht ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā, na hoti āpatti paṭikātabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti? Paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyyaṃ. Natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ paṭikareyya’’nti. Taṃ saṅgho adassane vā appaṭikamme vā ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch weder ein Vergehen vor, das einzusehen wäre, noch ein Vergehen vor, das zu sühnen wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sieh dieses Vergehen ein! Sühne dieses Vergehen!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich einsehen könnte. Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich sühnen könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Einsehens oder wegen des Nicht-Sühnens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā, na hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpattiṃ? Pāpikā te diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyyaṃ; natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho adassane vā appaṭinissagge vā ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch weder ein Vergehen vor, das einzusehen wäre, noch eine schädliche Ansicht vor, die aufzugeben wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sieh dieses Vergehen ein! Du hast eine schädliche Ansicht; gib diese schädliche Ansicht auf!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich einsehen könnte. Freund, es gibt keine schädliche Ansicht für mich, die ich aufgeben könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Einsehens oder wegen des Nicht-Aufgebens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha [Pg.446] pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti paṭikātabbā, na hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, paṭikarohi taṃ āpattiṃ; pāpikā te diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ paṭikareyyaṃ. Natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch weder ein Vergehen vor, das zu sühnen wäre, noch eine schädliche Ansicht vor, die aufzugeben wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sühne dieses Vergehen! Du hast eine schädliche Ansicht; gib diese schädliche Ansicht auf!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich sühnen könnte. Freund, es gibt keine schädliche Ansicht für mich, die ich aufgeben könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Sühnens oder wegen des Nicht-Aufgebens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā, na hoti āpatti paṭikātabbā, na hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpattiṃ? Paṭikarohi taṃ āpattiṃ; pāpikā te diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyyaṃ. Natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ paṭikareyyaṃ. Natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hierbei jedoch, ihr Mönche, liegt bei einem Mönch weder ein Vergehen vor, das einzusehen wäre, noch ein Vergehen vor, das zu sühnen wäre, noch eine schädliche Ansicht vor, die aufzugeben wäre. Dennoch klagt ihn der Saṅgha oder eine Gruppe oder eine einzelne Person an: 'Freund, du bist in ein Vergehen gefallen; sieh dieses Vergehen ein! Sühne dieses Vergehen! Du hast eine schädliche Ansicht; gib diese schädliche Ansicht auf!' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich einsehen könnte. Freund, es gibt kein Vergehen für mich, das ich sühnen könnte. Freund, es gibt keine schädliche Ansicht für mich, die ich aufgeben könnte.' Wenn der Saṅgha ihn wegen des Nicht-Einsehens oder wegen des Nicht-Sühnens oder wegen des Nicht-Aufgebens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Handlung.

398. Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā. Tamenaṃ codeti. Saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti’’nti? So evaṃ vadeti – ‘‘āmāvuso, passāmī’’ti. Taṃ saṅgho āpattiyā adassane ukkhipati – adhammakammaṃ.

398. Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die er anerkennen sollte. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; siehst du diese Verfehlung ein?' Er antwortet darauf: 'Ja, Freund, ich sehe sie ein.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Anerkennens der Verfehlung ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti paṭikātabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘āmāvuso, paṭikarissāmī’’ti. Taṃ saṅgho āpattiyā appaṭikamme ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die wiedergutgemacht werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; mache diese Verfehlung wieder gut.' Er antwortet darauf: 'Ja, Freund, ich werde sie wiedergutmachen.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Wiedergutmachens der Verfehlung ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘pāpikā te, āvuso, diṭṭhi; paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘āmāvuso[Pg.447], paṭinissajjissāmī’’ti. Taṃ saṅgho pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine schlechte Ansicht; gib diese schlechte Ansicht auf.' Er antwortet darauf: 'Ja, Freund, ich werde sie aufgeben.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Aufgebens der schlechten Ansicht ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti āpatti paṭikātabbā…pe… hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā…pe… hoti āpatti paṭikātabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā…pe… hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti āpatti paṭikātabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpattiṃ? Paṭikarohi taṃ āpattiṃ; pāpikā te diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘āmāvuso, passāmi, āma paṭikarissāmi, āma paṭinissajjissāmī’’ti. Taṃ saṅgho adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhipati – adhammakammaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die er anerkennen sollte, und eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss; ... [pe] ... er hat eine Verfehlung, die er anerkennen sollte, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss; ... [pe] ... er hat eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss; ... [pe] ... er hat eine Verfehlung, die er anerkennen sollte, eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; siehst du diese Verfehlung ein? Mache diese Verfehlung wieder gut. Du hast eine schlechte Ansicht; gib diese schlechte Ansicht auf.' Er antwortet darauf: 'Ja, Freund, ich sehe sie ein; ja, ich werde sie wiedergutmachen; ja, ich werde sie aufgeben.' Wenn der Sangha ihn wegen des Nicht-Anerkennens, des Nicht-Wiedergutmachens oder des Nicht-Aufgebens ausschließt, so ist dies eine unrechtmäßige Rechtshandlung.

399. Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti’’nti? So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyya’’nti. Taṃ saṅgho āpattiyā adassane ukkhipati – dhammakammaṃ.

399. Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die er anerkennen sollte. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; siehst du diese Verfehlung ein?' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt bei mir keine Verfehlung, die ich einsehen müsste.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Anerkennens der Verfehlung ausschließt, so ist dies eine rechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti paṭikātabbā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, paṭikarohi taṃ āpatti’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ paṭikareyya’’nti. Taṃ saṅgho āpattiyā appaṭikamme ukkhipati – dhammakammaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die wiedergutgemacht werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; mache diese Verfehlung wieder gut.' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt bei mir keine Verfehlung, die ich wiedergutmachen müsste.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Wiedergutmachens der Verfehlung ausschließt, so ist dies eine rechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘pāpikā te, āvuso, diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhipati – dhammakammaṃ.

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine schlechte Ansicht; gib diese schlechte Ansicht auf.' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt bei mir keine schlechte Ansicht, die ich aufgeben müsste.' Wenn der Sangha diesen Mönch wegen des Nicht-Aufgebens der schlechten Ansicht ausschließt, so ist dies eine rechtmäßige Rechtshandlung.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti āpatti paṭikātabbā…pe…

Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Verfehlung begangen, die er anerkennen sollte, und eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss ... [pe] ...

Hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā…pe… hoti āpatti paṭikātabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā [Pg.448]…pe… hoti āpatti daṭṭhabbā, hoti āpatti paṭikātabbā, hoti pāpikā diṭṭhi paṭinissajjetā. Tamenaṃ codeti saṅgho vā sambahulā vā ekapuggalo vā – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpattiṃ? Paṭikarohi taṃ āpattiṃ. Pāpikā te diṭṭhi, paṭinissajjetaṃ pāpikaṃ diṭṭhi’’nti. So evaṃ vadeti – ‘‘natthi me, āvuso, āpatti, yamahaṃ passeyyaṃ. Natthi me, āvuso, āpatti yamahaṃ paṭikareyyaṃ. Natthi me, āvuso, pāpikā diṭṭhi, yamahaṃ paṭinissajjeyya’’nti. Taṃ saṅgho adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhipati – dhammakammanti.

Er hat eine Verfehlung, die er anerkennen sollte, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss; ... [pe] ... er hat eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss; ... [pe] ... er hat eine Verfehlung, die er anerkennen sollte, eine Verfehlung, die wiedergutgemacht werden muss, und eine schlechte Ansicht, die aufgegeben werden muss. Ihn mahnt entweder der Sangha, eine Gruppe von Mönchen oder eine einzelne Person an: 'Freund, du hast eine Verfehlung begangen; siehst du diese Verfehlung ein? Mache diese Verfehlung wieder gut. Du hast eine schlechte Ansicht; gib diese schlechte Ansicht auf.' Er antwortet darauf: 'Freund, es gibt bei mir keine Verfehlung, die ich einsehen müsste. Freund, es gibt bei mir keine Verfehlung, die ich wiedergutmachen müsste. Freund, es gibt bei mir keine schlechte Ansicht, die ich aufgeben müsste.' Wenn der Sangha ihn wegen des Nicht-Anerkennens, des Nicht-Wiedergutmachens oder des Nicht-Aufgebens ausschließt, so ist dies eine rechtmäßige Rechtshandlung.

Adhammakammādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung beginnend mit unrechtmäßigen Rechtshandlungen ist abgeschlossen.

241. Upālipucchākathā

241. Die Abhandlung über die Fragen von Upāli.

400. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Adhammakammaṃ taṃ, upāli, avinayakamma’’nti. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ appaṭipucchā karoti…pe… paṭiññāyakaraṇīyaṃ kammaṃ apaṭiññāya karoti… sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti… amūḷhavinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tassapāpiyasikākammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti … niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti… parivāsārahaṃ mūlāya paṭikassati… mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti… mānattārahaṃ abbheti… abbhānārahaṃ upasampādeti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Adhammakammaṃ taṃ, upāli, avinayakammaṃ’’.

400. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Upāli zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Upāli zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der im Beisein durchzuführen ist, in Abwesenheit vollzieht, ist das dann, ehrwürdiger Herr, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya?“ – „Upāli, das ist ein unrechtmäßiger Akt, ein nicht den Regeln entsprechender Akt.“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der nach Befragung durchzuführen ist, ohne Befragung vollzieht ...pe... einen Rechtsakt, der nach einem Geständnis durchzuführen ist, ohne Geständnis vollzieht ... einem, der einen Rechtsakt wegen Achtsamkeit (Sativinaya) verdient, einen Unschuldsbescheid wegen vergangener Geisteskrankheit (Amūḷhavinaya) gewährt ... einem, der einen Amūḷhavinaya verdient, ein Erschwerungsverfahren (Tassapāpiyasikākamma) auferlegt ... einem, der ein Tassapāpiyasikākamma verdient, ein Tadelungsverfahren (Tajjanīyakamma) auferlegt ... einem, der ein Tajjanīyakamma verdient, ein Unterordnungsverfahren (Niyassakamma) auferlegt ... einem, der ein Niyassakamma verdient, ein Ausweisungsverfahren (Pabbājanīyakamma) auferlegt ... einem, der ein Pabbājanīyakamma verdient, ein Versöhnungsverfahren (Paṭisāraṇīyakamma) auferlegt ... einem, der ein Paṭisāraṇīyakamma verdient, ein Suspendierungsverfahren (Ukkhepanīyakamma) auferlegt ... einem, der ein Ukkhepanīyakamma verdient, eine Bewährungsfrist (Parivāsa) gewährt ... einen, der eine Bewährungsfrist verdient, an den Anfang zurückversetzt ... einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, eine Bußübung (Mānatta) auferlegt ... einen, der eine Bußübung verdient, rehabilitiert (Abbhāna) ... einen, der die Rehabilitation verdient, ordiniert (Upasampadā) – ist das dann, ehrwürdiger Herr, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya?“ – „Upāli, das ist ein unrechtmäßiger Akt, ein nicht den Regeln entsprechender Akt.“

‘‘Yo kho, upāli, samaggo saṅgho sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, evaṃ kho, upāli, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ, evañca pana saṅgho sātisāro hoti. Yo kho, upāli, samaggo saṅgho paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ appaṭipucchā karoti…pe… paṭiññāyakaraṇīyaṃ kammaṃ [Pg.449] apaṭiññāya karoti… sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti… amūḷhavinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tassapāpiyasikākammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti… niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti… parivāsārahaṃ mūlāya paṭikassati… mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti… mānattārahaṃ abbheti… abbhānārahaṃ upasampādeti, evaṃ kho, upāli, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hotī’’ti.

„Upāli, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der im Beisein durchzuführen ist, in Abwesenheit vollzieht, dann ist dies, Upāli, ein unrechtmäßiger Akt, ein nicht den Regeln entsprechender Akt; und zudem begeht die Gemeinschaft dabei ein Vergehen. Upāli, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der nach Befragung durchzuführen ist, ohne Befragung vollzieht ...pe... einen Rechtsakt, der nach einem Geständnis durchzuführen ist, ohne Geständnis vollzieht ... einem, der einen Sativinaya verdient, einen Amūḷhavinaya gewährt ... einem, der einen Amūḷhavinaya verdient, ein Tassapāpiyasikākamma auferlegt ... einem, der ein Tassapāpiyasikākamma verdient, ein Tajjanīyakamma auferlegt ... einem, der ein Tajjanīyakamma verdient, ein Niyassakamma auferlegt ... einem, der ein Niyassakamma verdient, ein Ausweisungsverfahren auferlegt ... einem, der ein Pabbājanīyakamma verdient, ein Versöhnungsverfahren auferlegt ... einem, der ein Paṭisāraṇīyakamma verdient, ein Suspendierungsverfahren auferlegt ... einem, der ein Ukkhepanīyakamma verdient, eine Parivāsa-Frist gewährt ... einen, der eine Parivāsa-Frist verdient, an den Anfang zurückversetzt ... einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, ein Mānatta auferlegt ... einen, der ein Mānatta verdient, rehabilitiert ... einen, der die Rehabilitation verdient, ordiniert – dann ist dies, Upāli, ein unrechtmäßiger Akt, ein nicht den Regeln entsprechender Akt. Und zudem begeht die Gemeinschaft dabei ein Vergehen.“

401. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ sammukhā karoti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Dhammakammaṃ taṃ, upāli, vinayakamma’’nti. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ paṭipucchā karoti…pe… paṭiññāyakaraṇīyaṃ kammaṃ paṭiññāya karoti… sativinayārahassa sativinayaṃ deti… amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti… tassapāpiyasikākammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… niyassakammārahassa niyassakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… paṭisāraṇīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… parivāsārahassa parivāsaṃ deti mūlāyapaṭikassanārahaṃ mūlāya paṭikassati… mānattārahassa mānattaṃ deti… abbhānārahaṃ abbheti… upasampadārahaṃ upasampādeti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Dhammakammaṃ taṃ, upāli, vinayakammaṃ.

401. „Ehrwürdiger Herr, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der im Beisein durchzuführen ist, auch im Beisein vollzieht, ist das dann, ehrwürdiger Herr, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya?“ – „Upāli, das ist ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya.“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der nach Befragung durchzuführen ist, auch nach Befragung vollzieht ...pe... einen Rechtsakt, der nach einem Geständnis durchzuführen ist, auch nach einem Geständnis vollzieht ... einem, der einen Sativinaya verdient, einen Sativinaya gewährt ... einem, der einen Amūḷhavinaya verdient, einen Amūḷhavinaya gewährt ... einem, der ein Tassapāpiyasikākamma verdient, ein Tassapāpiyasikākamma auferlegt ... einem, der ein Tajjanīyakamma verdient, ein Tajjanīyakamma auferlegt ... einem, der ein Niyassakamma verdient, ein Niyassakamma auferlegt ... einem, der ein Pabbājanīyakamma verdient, ein Pabbājanīyakamma auferlegt ... einem, der ein Paṭisāraṇīyakamma verdient, ein Paṭisāraṇīyakamma auferlegt ... einem, der ein Ukkhepanīyakamma verdient, ein Ukkhepanīyakamma auferlegt ... einem, der eine Parivāsa-Frist verdient, eine Parivāsa-Frist gewährt ... einen, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, an den Anfang zurückversetzt ... einem, der ein Mānatta verdient, ein Mānatta auferlegt ... einen, der die Rehabilitation verdient, rehabilitiert ... einen, der die Ordination verdient, ordiniert – ist das dann, ehrwürdiger Herr, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya?“ – „Upāli, das ist ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya.“

‘‘Yo kho, upāli, samaggo saṅgho sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ sammukhā karoti, evaṃ kho, upāli, dhammakammaṃ hoti vinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho anatisāro hoti. Yo kho, upāli, samaggo saṅgho paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ paṭipucchā karoti… paṭiññāyakaraṇīyaṃ kammaṃ paṭiññāya karoti… sativinayārahassa sativinayaṃ deti… amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti… tassapāpiyasikākammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… niyassakammārahassa niyassakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti [Pg.450]… paṭisāraṇīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… parivāsārahassa parivāsaṃ deti… mūlāyapaṭikassanārahaṃ mūlāya paṭikassati… mānattārahassa mānattaṃ deti… abbhānārahaṃ abbheti… upasampadārahaṃ upasampādeti, evaṃ kho, upāli, dhammakammaṃ hoti vinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho anatisāro hotī’’ti.

„Upāli, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der im Beisein durchzuführen ist, auch im Beisein vollzieht, dann ist dies, Upāli, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya. Und zudem ist die Gemeinschaft dabei ohne Vergehen. Upāli, wenn die vereinte Gemeinschaft einen Rechtsakt, der nach Befragung durchzuführen ist, auch nach Befragung vollzieht ... einen Rechtsakt, der nach einem Geständnis durchzuführen ist, auch nach einem Geständnis vollzieht ... einem, der einen Sativinaya verdient, einen Sativinaya gewährt ... einem, der einen Amūḷhavinaya verdient, einen Amūḷhavinaya gewährt ... einem, der ein Tassapāpiyasikākamma verdient, ein Tassapāpiyasikākamma auferlegt ... einem, der ein Tajjanīyakamma verdient, ein Tajjanīyakamma auferlegt ... einem, der ein Niyassakamma verdient, ein Niyassakamma auferlegt ... einem, der ein Pabbājanīyakamma verdient, ein Pabbājanīyakamma auferlegt ... einem, der ein Paṭisāraṇīyakamma verdient, ein Paṭisāraṇīyakamma auferlegt ... einem, der ein Ukkhepanīyakamma verdient, ein Ukkhepanīyakamma auferlegt ... einem, der eine Parivāsa-Frist verdient, eine Parivāsa-Frist gewährt ... einen, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, an den Anfang zurückversetzt ... einem, der ein Mānatta verdient, ein Mānatta auferlegt ... einen, der die Rehabilitation verdient, rehabilitiert ... einen, der die Ordination verdient, ordiniert – dann ist dies, Upāli, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Dhamma, ein rechtmäßiger Akt gemäß dem Vinaya. Und zudem ist die Gemeinschaft dabei ohne Vergehen.“

402. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, amūḷhavinayārahassa sativinayaṃ deti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Adhammakammaṃ taṃ, upāli, avinayakamma’’nti. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti, tassapāpiyasikākammārahassa amūḷhavinayaṃ deti…pe… tassapāpiyasikākammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti, tajjanīyakammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti, niyassakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti, pabbājanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti, paṭisāraṇīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti, ukkhepanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti, parivāsārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… parivāsārahaṃ mūlāya paṭikassati, mūlāyapaṭikassanārahassa parivāsaṃ deti… mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti, mānattārahaṃ mūlāya paṭikassati… mānattārahaṃ abbheti, abbhānārahassa mānattaṃ deti… abbhānārahaṃ upasampādeti, upasampadārahaṃ abbheti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Adhammakammaṃ taṃ, upāli, avinayakamma’’nti.

402. „Ehrwürdiger Herr, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Sativinaya (Rechtsspruch der Geistesgegenwart) verdient, den Amūḷhavinaya (Rechtsspruch der Nicht-Verwirrtheit) gibt; und einem, der den Amūḷhavinaya verdient, den Sativinaya gibt – ist das, ehrwürdiger Herr, eine rechtmäßige Handlung (dhammakamma) oder eine ordnungsgemäße Handlung (vinayakamma)?“ „Das, Upāli, ist eine unrechtmäßige Handlung (adhammakamma), eine nicht ordnungsgemäße Handlung (avinayakamma).“ „Ehrwürdiger Herr, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Amūḷhavinaya verdient, die Tassapāpiyasikā-Handlung (Handlung wegen der Eigensünde) auferlegt; einem, der die Tassapāpiyasikā-Handlung verdient, den Amūḷhavinaya gibt …pe… einem, der die Tassapāpiyasikā-Handlung verdient, die Tajjanīya-Handlung (Tadel) auferlegt; einem, der die Tajjanīya-Handlung verdient, die Tassapāpiyasikā-Handlung auferlegt; einem, der die Tajjanīya-Handlung verdient, die Niyassa-Handlung (Unterordnung) auferlegt; einem, der die Niyassa-Handlung verdient, die Tajjanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Niyassa-Handlung verdient, die Pabbājanīya-Handlung (Verbannung) auferlegt; einem, der die Pabbājanīya-Handlung verdient, die Niyassa-Handlung auferlegt; einem, der die Pabbājanīya-Handlung verdient, die Paṭisāraṇīya-Handlung (Versöhnung) auferlegt; einem, der die Paṭisāraṇīya-Handlung verdient, die Pabbājanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Paṭisāraṇīya-Handlung verdient, die Ukkhepanīya-Handlung (Ausschluss) auferlegt; einem, der die Ukkhepanīya-Handlung verdient, die Paṭisāraṇīya-Handlung auferlegt; einem, der die Ukkhepanīya-Handlung verdient, die Parivāsa-Bewährungszeit auferlegt; einem, der die Parivāsa-Bewährungszeit verdient, die Ukkhepanīya-Handlung auferlegt; einen, der die Parivāsa-Bewährungszeit verdient, an den Anfang zurückversetzt (mūlāya paṭikassati); einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, die Parivāsa-Bewährungszeit auferlegt; einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, die Mānatta-Bußübung auferlegt; einen, der die Mānatta-Bußübung verdient, an den Anfang zurückversetzt; einen, der die Mānatta-Bußübung verdient, rehabilitiert (abbheti); einem, der die Rehabilitation verdient, die Mānatta-Bußübung auferlegt; einen, der die Rehabilitation verdient, die höhere Ordination verleiht (upasampādeti); einen, der die höhere Ordination verdient, rehabilitiert – ist das, ehrwürdiger Herr, eine rechtmäßige Handlung oder eine ordnungsgemäße Handlung?“ „Das, Upāli, ist eine unrechtmäßige Handlung, eine nicht ordnungsgemäße Handlung.“

‘‘Yo kho, upāli, samaggo saṅgho sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, amūḷhavinayārahassa sativinayaṃ deti, evaṃ kho, upāli, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti. Yo kho, upāli, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti, tassapāpiyasikākammārahassa amūḷhavinayaṃ deti…pe… tassapāpiyasikākammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti, tajjanīyakammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti[Pg.451], niyassakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti, pabbājanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti… pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti, paṭisāraṇīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti, ukkhepanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti, parivāsārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… parivāsārahaṃ mūlāya paṭikassati, mūlāyapaṭikassanārahassa parivāsaṃ deti… mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti, mānattārahaṃ mūlāya paṭikassati – mānattārahaṃ abbheti, abbhānārahassa mānattaṃ deti… abbhānārahaṃ upasampādeti, upasampadārahaṃ abbheti, evaṃ kho, upāli, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hotī’’ti.

„Upāli, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Sativinaya verdient, den Amūḷhavinaya gibt; und einem, der den Amūḷhavinaya verdient, den Sativinaya gibt – so ist dies, Upāli, eine unrechtmäßige Handlung, eine nicht ordnungsgemäße Handlung. Und zudem ist die Sangha dabei mit einem Vergehen behaftet (sātisāro). Upāli, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Amūḷhavinaya verdient, die Tassapāpiyasikā-Handlung auferlegt; einem, der die Tassapāpiyasikā-Handlung verdient, den Amūḷhavinaya gibt …pe… einem, der die Tassapāpiyasikā-Handlung verdient, die Tajjanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Tajjanīya-Handlung verdient, die Tassapāpiyasikā-Handlung auferlegt; einem, der die Tajjanīya-Handlung verdient, die Niyassa-Handlung auferlegt; einem, der die Niyassa-Handlung verdient, die Tajjanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Niyassa-Handlung verdient, die Pabbājanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Pabbājanīya-Handlung verdient, die Niyassa-Handlung auferlegt; einem, der die Pabbājanīya-Handlung verdient, die Paṭisāraṇīya-Handlung auferlegt; einem, der die Paṭisāraṇīya-Handlung verdient, die Pabbājanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Paṭisāraṇīya-Handlung verdient, die Ukkhepanīya-Handlung auferlegt; einem, der die Ukkhepanīya-Handlung verdient, die Paṭisāraṇīya-Handlung auferlegt; einem, der die Ukkhepanīya-Handlung verdient, die Parivāsa-Bewährungszeit auferlegt; einem, der die Parivāsa-Bewährungszeit verdient, die Ukkhepanīya-Handlung auferlegt; einen, der die Parivāsa-Bewährungszeit verdient, an den Anfang zurückversetzt; einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, die Parivāsa-Bewährungszeit auferlegt; einem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, die Mānatta-Bußübung auferlegt; einen, der die Mānatta-Bußübung verdient, an den Anfang zurückversetzt; einen, der die Mānatta-Bußübung verdient, rehabilitiert; einem, der die Rehabilitation verdient, die Mānatta-Bußübung auferlegt; einen, der die Rehabilitation verdient, die höhere Ordination verleiht; einen, der die höhere Ordination verdient, rehabilitiert – so ist dies, Upāli, eine unrechtmäßige Handlung, eine nicht ordnungsgemäße Handlung. Und zudem ist die Sangha dabei mit einem Vergehen behaftet.“

403. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho sativinayārahassa sativinayaṃ deti, amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Dhammakammaṃ taṃ, upāli, vinayakamma’’nti. ‘‘Yo nu kho, bhante, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti…pe… tassapāpiyasikākammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti…pe… tajjanīyakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti…pe… niyassakammārahassa niyassakammaṃ karoti…pe… pabbājanīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti…pe… paṭisāraṇīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti…pe… ukkhepanīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti…pe… parivāsārahassa parivāsaṃ deti…pe… mūlāyapaṭikassanārahaṃ mūlāya paṭikassati…pe… mānattārahassa mānattaṃ deti…pe… abbhānārahaṃ abbheti, upasampadārahaṃ upasampādeti, dhammakammaṃ nu kho taṃ, bhante, vinayakamma’’nti? ‘‘Dhammakammaṃ taṃ, upāli, vinayakammaṃ’’.

403. „Ehrwürdiger Herr, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Sativinaya verdient, den Sativinaya gibt; und einem, der den Amūḷhavinaya verdient, den Amūḷhavinaya gibt – ist das, ehrwürdiger Herr, eine rechtmäßige Handlung (dhammakamma) oder eine ordnungsgemäße Handlung (vinayakamma)?“ „Das, Upāli, ist eine rechtmäßige Handlung, eine ordnungsgemäße Handlung.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn eine einträchtige Sangha einem, der den Amūḷhavinaya verdient, den Amūḷhavinaya gibt …pe… einem, der die Tassapāpiyasikā-Handlung verdient, die Tassapāpiyasikā-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Tajjanīya-Handlung verdient, die Tajjanīya-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Niyassa-Handlung verdient, die Niyassa-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Pabbājanīya-Handlung verdient, die Pabbājanīya-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Paṭisāraṇīya-Handlung verdient, die Paṭisāraṇīya-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Ukkhepanīya-Handlung verdient, die Ukkhepanīya-Handlung auferlegt …pe… einem, der die Parivāsa-Bewährungszeit verdient, die Parivāsa-Bewährungszeit auferlegt …pe… einen, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient, an den Anfang zurückversetzt …pe… einem, der die Mānatta-Bußübung verdient, die Mānatta-Bußübung auferlegt …pe… einen, der die Rehabilitation verdient, rehabilitiert; einen, der die höhere Ordination verdient, die höhere Ordination verleiht – ist das, ehrwürdiger Herr, eine rechtmäßige Handlung oder eine ordnungsgemäße Handlung?“ „Das, Upāli, ist eine rechtmäßige Handlung, eine ordnungsgemäße Handlung.“

‘‘Yo kho, upāli, samaggo saṅgho sativinayārahassa sativinayaṃ deti, amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, evaṃ kho, upāli, dhammakammaṃ hoti vinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho anatisāro hoti. Yo kho, upāli, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti …pe… tassapāpiyasikākammārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti…pe… tajjanīyakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti…pe… niyassakammārahassa niyassakammaṃ karoti…pe… pabbājanīyakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti…pe… paṭisāraṇīyakammārahassa [Pg.452] paṭisāraṇīyakammaṃ karoti…pe… ukkhepanīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti…pe… parivāsārahassa parivāsaṃ deti…pe… mūlāya paṭikassanārahaṃ mūlāya paṭikassati…pe… mānattārahassa mānattaṃ deti…pe… abbhānārahaṃ abbheti, upasampadārahaṃ upasampādeti, evaṃ kho, upāli, dhammakammaṃ hoti vinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho anatisāro hotī’’ti.

„Upāli, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Sativinaya verdient, das Sativinaya gibt, oder einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Amūḷhavinaya gibt, dann ist das, Upāli, eine rechtmäßige Handlung und eine regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft ohne Vergehen. Upāli, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Amūḷhavinaya gibt … [und so weiter] … einem, der das Tassapāpiyasikākamma verdient, das Tassapāpiyasikākamma auferlegt … einem, der das Tajjanīyakamma verdient, das Tajjanīyakamma auferlegt … einem, der das Niyassakamma verdient, das Niyassakamma auferlegt … einem, der das Pabbājanīyakamma verdient, das Pabbājanīyakamma auferlegt … einem, der das Paṭisāraṇīyakamma verdient, das Paṭisāraṇīyakamma auferlegt … einem, der das Ukkhepanīyakamma verdient, das Ukkhepanīyakamma auferlegt … einem, der den Parivāsa verdient, den Parivāsa gewährt … einen, der zur Zurückversetzung an den Anfang berechtigt ist, an den Anfang zurückversetzt … einem, der das Mānatta verdient, das Mānatta gewährt … einen, der die Rehabilitation verdient, rehabilitiert, oder einen, der die Ordination verdient, ordiniert – dann ist das, Upāli, eine rechtmäßige Handlung und eine regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft ohne Vergehen.“

404. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – yo kho, bhikkhave, samaggo saṅgho sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti. Yo kho, bhikkhave, samaggo saṅgho sativinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti…pe… sativinayārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… sativinayārahassa niyassakammaṃ karoti… sativinayārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… sativinayārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… sativinayārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti … sativinayārahassa parivāsaṃ deti… sativinayārahaṃ mūlāya paṭikassati… sativinayārahassa mānattaṃ deti… sativinayārahaṃ abbheti… sativinayārahaṃ upasampādeti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti.

404. Daraufhin sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Sativinaya verdient, das Amūḷhavinaya gibt, dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet. Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Sativinaya verdient, das Tassapāpiyasikākamma auferlegt … [und so weiter] … einem, der das Sativinaya verdient, das Tajjanīyakamma auferlegt … einem, der das Sativinaya verdient, das Niyassakamma auferlegt … einem, der das Sativinaya verdient, das Pabbājanīyakamma auferlegt … einem, der das Sativinaya verdient, das Paṭisāraṇīyakamma auferlegt … einem, der das Sativinaya verdient, das Ukkhepanīyakamma auferlegt … einem, der das Sativinaya verdient, den Parivāsa gewährt … einen, der das Sativinaya verdient, an den Anfang zurückversetzt … einem, der das Sativinaya verdient, das Mānatta gewährt … einen, der das Sativinaya verdient, rehabilitiert … oder einen, der das Sativinaya verdient, ordiniert – dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet.“

405. Yo kho, bhikkhave, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti. Yo kho, bhikkhave, samaggo saṅgho amūḷhavinayārahassa tajjanīyakammaṃ karoti…pe… amūḷhavinayārahassa niyassakammaṃ karoti… amūḷhavinayārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… amūḷhavinayārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… amūḷhavinayārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… amūḷhavinayārahassa parivāsaṃ deti… amūḷhavinayārahaṃ mūlāya paṭikassati… amūḷhavinayārahassa mānattaṃ deti… amūḷhavinayārahaṃ abbheti… amūḷhavinayārahaṃ upasampādeti… amūḷhavinayārahassa sativinayaṃ deti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti.

405. „Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Tassapāpiyasikākamma auferlegt, dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet. Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Tajjanīyakamma auferlegt … [und so weiter] … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Niyassakamma auferlegt … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Pabbājanīyakamma auferlegt … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Paṭisāraṇīyakamma auferlegt … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Ukkhepanīyakamma auferlegt … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, den Parivāsa gewährt … einen, der das Amūḷhavinaya verdient, an den Anfang zurückversetzt … einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Mānatta gewährt … einen, der das Amūḷhavinaya verdient, rehabilitiert … einen, der das Amūḷhavinaya verdient, ordiniert … oder einem, der das Amūḷhavinaya verdient, das Sativinaya gibt – dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet.“

406. Yo [Pg.453] kho, bhikkhave, samaggo saṅgho tassapāpiyasikākammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti…pe… tajjanīyakammārahassa… niyassakammārahassa… pabbājanīyakammārahassa… paṭisāraṇīyakammārahassa… ukkhepanīyakammārahassa… parivāsārahaṃ… mūlāyapaṭikassanārahassa… mānattārahaṃ… abbhānārahaṃ… upasampadārahassa sativinayaṃ deti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hoti. Yo kho, bhikkhave, samaggo saṅgho upasampadārahassa amūḷhavinayaṃ deti…pe… upasampadārahassa tassapāpiyasikākammaṃ karoti… upasampadārahassa tajjanīyakammaṃ karoti… upasampadārahassa niyassakammaṃ karoti… upasampadārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti… upasampadārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti… upasampadārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti… upasampadārahassa parivāsaṃ deti… upasampadārahaṃ mūlāya paṭikassati… upasampadārahassa mānattaṃ deti… upasampadārahaṃ abbheti, evaṃ kho, bhikkhave, adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ. Evañca pana saṅgho sātisāro hotīti.

406. „Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der das Tassapāpiyasikākamma verdient, das Tajjanīyakamma auferlegt … [oder entsprechend] … einem, der das Tajjanīyakamma verdient … dem, der das Niyassakamma verdient … dem, der das Pabbājanīyakamma verdient … dem, der das Paṭisāraṇīyakamma verdient … dem, der das Ukkhepanīyakamma verdient … dem, der den Parivāsa verdient … dem, der die Zurückversetzung an den Anfang verdient … dem, der das Mānatta verdient … dem, der die Rehabilitation verdient … oder einem, der die Ordination verdient, das Sativinaya gibt, dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet. Mönche, wenn eine harmonische Gemeinschaft einem, der die Ordination verdient, das Amūḷhavinaya gibt … [und so weiter] … einem, der die Ordination verdient, das Tassapāpiyasikākamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, das Tajjanīyakamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, das Niyassakamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, das Pabbājanīyakamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, das Paṭisāraṇīyakamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, das Ukkhepanīyakamma auferlegt … einem, der die Ordination verdient, den Parivāsa gewährt … einen, der die Ordination verdient, an den Anfang zurückversetzt … einem, der die Ordination verdient, das Mānatta gewährt … oder einen, der die Ordination verdient, rehabilitiert – dann ist das, Mönche, eine unrechtmäßige Handlung und eine nicht regelkonforme Handlung. Und dabei ist die Gemeinschaft mit Vergehen behaftet.“

Upālipucchākathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der Fragen Upālis ist abgeschlossen.

Upālipucchābhāṇavāro niṭṭhito dutiyo.

Der zweite Abschnitt der Rezitation der Fragen Upālis ist abgeschlossen.

242. Tajjanīyakammakathā

242. Abhandlung über das Tajjanīyakamma.

407. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā. So [Pg.454] tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā.

407. Hier nun, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Unruhestifter, ein Streitmacher, ein Streitsüchtiger, ein Vielredner und ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Falls dort die Mönche denken: „Dieser Mönch, Freunde, ist ein Unruhestifter, ein Streitmacher, ein Streitsüchtiger, ein Vielredner und ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – ungesetzmäßig und als unvollständige Gruppe. Er geht von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden ungesetzmäßig und durch eine unvollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – ungesetzmäßig und als vollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden ungesetzmäßig und durch eine vollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – gesetzmäßig, aber als unvollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden gesetzmäßig und durch eine unvollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – scheingesetzmäßig und als unvollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden scheingesetzmäßig und durch eine unvollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – scheingesetzmäßig und als vollständige Gruppe.

408. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā.

408. Hier nun, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Unruhestifter, ein Streitmacher, ein Streitsüchtiger, ein Vielredner und ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Falls dort die Mönche denken: „Dieser Mönch, Freunde, ist ein Unruhestifter, ein Streitmacher, ein Streitsüchtiger, ein Vielredner und ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – ungesetzmäßig und als vollständige Gruppe. Er geht von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden ungesetzmäßig und durch eine vollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – gesetzmäßig, aber als unvollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden gesetzmäßig und durch eine unvollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – scheingesetzmäßig und als unvollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden scheingesetzmäßig und durch eine unvollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – scheingesetzmäßig und als vollständige Gruppe. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden scheingesetzmäßig und durch eine vollständige Gruppe einem Tadelungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn ein Tadelungsverfahren durch – ungesetzmäßig und als unvollständige Gruppe.

409. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako [Pg.455] kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā.

409. Hier jedoch, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Streitmacher, ein Zänker, ein Händelsucher, ein Schwätzer und ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wenn die Mönche dort denken: „Dieser Mönch, Freunde, ist ein Streitmacher, ein Zänker, ein Händelsucher, ein Schwätzer und ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gemäß der Lehre, doch in einer gespaltenen Versammlung. Er geht von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung gemäß der Lehre, doch in einer gespaltenen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer gespaltenen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer gespaltenen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer einträchtigen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer einträchtigen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer gespaltenen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer gespaltenen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer einträchtigen Versammlung.

410. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ [Pg.456] evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā.

410. Hier jedoch, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Streitmacher, ein Zänker, ein Händelsucher, ein Schwätzer und ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wenn die Mönche dort denken: „Dieser Mönch, Freunde, ist ein Streitmacher, ein Zänker, ein Händelsucher, ein Schwätzer und ein Verursacher von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer gespaltenen Versammlung. Er geht von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer gespaltenen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer einträchtigen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung unter dem bloßen Anschein der Lehre, in einer einträchtigen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer gespaltenen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer gespaltenen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer einträchtigen Versammlung. Er geht auch von diesem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: „Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Tadelshandlung gegen die Lehre, in einer einträchtigen Versammlung gemaßregelt. Wohlan, lasst uns gegen diesen Mönch eine Tadelshandlung vollziehen.“ Sie vollziehen an ihm die Tadelshandlung gemäß der Lehre, doch in einer gespaltenen Versammlung.

411. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā.

411. Hier aber, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Streitstifter, ein Zänker, ein Verursacher von Wortstreit, ein Vielschwätzer, ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist ein Streitstifter, ein Zänker, ein Verursacher von Wortstreit, ein Vielschwätzer, ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt des Tadels vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt des Tadels — durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie einträchtig sind. Er geht von diesem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie einträchtig waren, dem Akt des Tadels unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt des Tadels vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt des Tadels — unrechtmäßig, während sie uneinig sind. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden unrechtmäßig, während sie uneinig waren, dem Akt des Tadels unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt des Tadels vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt des Tadels — unrechtmäßig, während sie einträchtig sind. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden unrechtmäßig, während sie einträchtig waren, dem Akt des Tadels unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt des Tadels vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt des Tadels — rechtmäßig, während sie uneinig sind. Er geht auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden rechtmäßig, während sie uneinig waren, dem Akt des Tadels unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt des Tadels vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt des Tadels — durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie uneinig sind.

Tajjanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Akt des Tadels ist abgeschlossen.

243. Niyassakammakathā

243. Abhandlung über den Akt der Abhängigkeit

412. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi[Pg.457]. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ karomā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena niyassakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ karomā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

412. Hier aber, ihr Mönche, ist ein Mönch töricht, unerfahren, reich an Vergehen, maßlos in seinen Vergehen, und er lebt verstrickt mit Laien in unangemessenem Umgang mit Laien. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist töricht, unerfahren, reich an Vergehen, maßlos in seinen Vergehen, und er lebt verstrickt mit Laien in unangemessenem Umgang mit Laien. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Abhängigkeit vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Abhängigkeit — unrechtmäßig, während sie uneinig sind. Er geht von diesem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden unrechtmäßig, während sie uneinig waren, dem Akt der Abhängigkeit unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Abhängigkeit vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Abhängigkeit — unrechtmäßig, während sie einträchtig sind... usw... rechtmäßig, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie einträchtig sind... usw.

Yathā heṭṭhā, tathā cakkaṃ kātabbaṃ.

Wie oben beschrieben, so ist der Zyklus der Fälle auszuführen.

Niyassakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Akt der Abhängigkeit ist abgeschlossen.

244. Pabbājanīyakammakathā

244. Abhandlung über den Akt der Verbannung

413. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu kuladūsako hoti pāpasamācāro. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu kuladūsako pāpasamācāro. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

413. Hier aber, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Verderber von Familien und von schlechtem Lebenswandel. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist ein Verderber von Familien und von schlechtem Lebenswandel. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Verbannung vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Verbannung — unrechtmäßig, während sie uneinig sind. Er geht von diesem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden unrechtmäßig, während sie uneinig waren, dem Akt der Verbannung unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Verbannung vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Verbannung — unrechtmäßig, während sie einträchtig sind... usw... rechtmäßig, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie einträchtig sind... usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist auszuführen.

Pabbājanīyakammakatā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Akt der Verbannung ist abgeschlossen.

245. Paṭisāraṇīyakammakathā

245. Abhandlung über den Akt der Versöhnung

414. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu gihī akkosati paribhāsati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu gihī akkosati paribhāsati. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ [Pg.458] karomā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

414. Hier aber, ihr Mönche, beschimpft und schmäht ein Mönch einen Laien. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, beschimpft und schmäht einen Laien. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Versöhnung vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Versöhnung — unrechtmäßig, während sie uneinig sind. Er geht von diesem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort denken die Mönche: 'Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Orden unrechtmäßig, während sie uneinig waren, dem Akt der Versöhnung unterzogen. Wohlan, lasst uns gegen ihn den Akt der Versöhnung vollziehen.' Sie vollziehen gegen ihn den Akt der Versöhnung — unrechtmäßig, während sie einträchtig sind... usw... rechtmäßig, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie uneinig sind... durch eine Schein-Rechtmäßigkeit, während sie einträchtig sind... usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist auszuführen.

Paṭisāraṇīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Akt der Versöhnung ist abgeschlossen.

246. Adassane ukkhepanīyakammakathā

246. Abhandlung über den Akt der Suspendierung wegen des Nicht-Sehens eines Vergehens

415. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

415. Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch ein Vergehen begangen und will das Vergehen nicht einsehen. Wenn die Mönche in jenem Kloster denken: ‚Dieser Mönch, Freunde, hat ein Vergehen begangen und will das Vergehen nicht einsehen. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen des Nichteinsehens des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen des Nichteinsehens des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich von jenem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: ‚Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Sangha wegen des Nichteinsehens des Vergehens ungesetzlich durch unvollständige Gruppen dem Ausstoßungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen des Nichteinsehens des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen des Nichteinsehens des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe... gesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe...

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist auszuführen.

Adassane ukkhepanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über das Ausstoßungsverfahren wegen des Nichteinsehens ist abgeschlossen.

247. Appaṭikamme ukkhepanīyakammakathā

247. Erörterung über das Ausstoßungsverfahren wegen der Nichtwiedergutmachung.

416. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

416. Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch ein Vergehen begangen und will das Vergehen nicht wiedergutmachen. Wenn die Mönche in jenem Kloster denken: ‚Dieser Mönch, Freunde, hat ein Vergehen begangen und will das Vergehen nicht wiedergutmachen. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen der Nichtwiedergutmachung des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen der Nichtwiedergutmachung des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich von jenem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: ‚Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Sangha wegen der Nichtwiedergutmachung des Vergehens ungesetzlich durch unvollständige Gruppen dem Ausstoßungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen der Nichtwiedergutmachung des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen der Nichtwiedergutmachung des Vergehens das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe... gesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe...

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist auszuführen.

Appaṭikamme ukkhepanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über das Ausstoßungsverfahren wegen der Nichtwiedergutmachung ist abgeschlossen.

248. Appaṭinissagge ukkhepanīyakammakathā

248. Erörterung über das Ausstoßungsverfahren wegen des Nichtaufgebens.

417. Idha [Pg.459] pana, bhikkhave, bhikkhu na icchati pāpikaṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjituṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu na icchati pāpikaṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjituṃ. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

417. Hier wiederum, ihr Mönche, will ein Mönch eine schädliche Ansicht nicht aufgeben. Wenn die Mönche in jenem Kloster denken: ‚Dieser Mönch, Freunde, will eine schädliche Ansicht nicht aufgeben. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich von jenem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: ‚Dieser Mönch, Freunde, wurde vom Sangha wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht ungesetzlich durch unvollständige Gruppen dem Ausstoßungsverfahren unterzogen. Wohlan, lasst uns nun gegen diesen Mönch wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht das Ausstoßungsverfahren durchführen.‘ Sie führen gegen ihn wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht das Ausstoßungsverfahren durch – ungesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe... ungesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine unvollständige Gruppe ... scheingesetzlich durch eine vollständige Gruppe ...pe...

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist auszuführen.

Appaṭinissagge ukkhepanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über das Ausstoßungsverfahren wegen des Nichtaufgebens ist abgeschlossen.

249. Tajjanīyakammapaṭippassaddhikathā

249. Erörterung über die Aufhebung des Tadelungsverfahrens.

418. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammena vaggehi. Handassa [Pg.460] mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā.

418. Hier wiederum, o Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha eine Tadelshandlung vollzogen hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Sühnepraxis aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Falls es dort den Mönchen so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha eine Tadelshandlung vollzogen hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Sühnepraxis aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ So heben sie für ihn die Tadelshandlung auf – unrechtmäßig und gespalten. Er geht von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha unrechtmäßig und vereint aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – unrechtmäßig und vereint. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha unrechtmäßig und gespalten aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – rechtmäßig und gespalten. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha rechtmäßig und gespalten aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – durch den Schein des Rechts und gespalten. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha durch den Schein des Rechts und gespalten aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – durch den Schein des Rechts und vereint.

419. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā.

419. Hier wiederum, o Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha eine Tadelshandlung vollzogen hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Sühnepraxis aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Falls es dort den Mönchen so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha eine Tadelshandlung vollzogen hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Sühnepraxis aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ So heben sie für ihn die Tadelshandlung auf – unrechtmäßig und vereint. Er geht von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha unrechtmäßig und vereint aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – rechtmäßig und gespalten. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha rechtmäßig und gespalten aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – durch den Schein des Rechts und gespalten. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha durch den Schein des Rechts und gespalten aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – durch den Schein des Rechts und vereint. Er geht auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde die Tadelshandlung vom Sangha durch den Schein des Rechts und vereint aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.“ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – unrechtmäßig und gespalten.

420. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati[Pg.461]. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā.

420. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, über den der Orden eine Tadelshandlung verhängt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Praxis zur Sühne aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wenn den Mönchen dort der Gedanke kommt: ‚Dieser Mönch, Freunde, über den der Orden eine Tadelshandlung verhängt hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Praxis zur Sühne aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben‘, so heben sie für ihn die Tadelshandlung auf – auf rechtmäßige Weise, doch durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden auf rechtmäßige Weise durch unvollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – unter dem Schein des Rechts, durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden unter dem Schein des Rechts durch unvollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – unter dem Schein des Rechts, durch eine vollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden unter dem Schein des Rechts durch vollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – auf unrechtmäßige Weise, durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden auf unrechtmäßige Weise durch unvollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – auf unrechtmäßige Weise, durch eine vollständige Gruppe.

421. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ [Pg.462] hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā.

421. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, über den der Orden eine Tadelshandlung verhängt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Praxis zur Sühne aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wenn den Mönchen dort der Gedanke kommt: ‚Dieser Mönch, Freunde, über den der Orden eine Tadelshandlung verhängt hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, führt die Praxis zur Sühne aus und bittet um die Aufhebung der Tadelshandlung. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben‘, so heben sie für ihn die Tadelshandlung auf – unter dem Schein des Rechts, durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden unter dem Schein des Rechts durch unvollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – unter dem Schein des Rechts, durch eine vollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden unter dem Schein des Rechts durch vollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – auf unrechtmäßige Weise, durch eine unvollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden auf unrechtmäßige Weise durch unvollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – auf unrechtmäßige Weise, durch eine vollständige Gruppe. Er begibt sich auch von jenem Wohnort zu einem anderen Wohnort. Auch dort denken die Mönche: ‚Diesem Mönch, Freunde, wurde die Tadelshandlung vom Orden auf unrechtmäßige Weise durch vollständige Gruppen aufgehoben. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch die Tadelshandlung aufheben.‘ Sie heben für ihn die Tadelshandlung auf – auf rechtmäßige Weise, durch eine unvollständige Gruppe.

422. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ dhammapatirūpakena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena samaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā. So tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena tajjanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ [Pg.463] dhammena vaggehi. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā.

422. Hier nun, Mönche, führt sich ein Mönch, gegen den der Orden ein Tadelungsverfahren (Tajjanīyakamma) eingeleitet hat, ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Tadelungsverfahrens. Falls es den Mönchen dort so ergeht: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Orden ein Tadelungsverfahren eingeleitet hat, führt sich ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Tadelungsverfahrens. Wohlan, wir wollen das Tadelungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Tadelungsverfahren für ihn auf – durch eine scheingesetzliche Handlung in Einmütigkeit. Er begibt sich von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Tadelungsverfahren vom Orden durch eine scheingesetzliche Handlung in Einmütigkeit aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Tadelungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Tadelungsverfahren für ihn auf – ungesetzlich und in Zwietracht. Er begibt sich auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Tadelungsverfahren vom Orden ungesetzlich und in Zwietracht aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Tadelungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Tadelungsverfahren für ihn auf – ungesetzlich und in Einmütigkeit. Er begibt sich auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Tadelungsverfahren vom Orden ungesetzlich und in Einmütigkeit aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Tadelungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Tadelungsverfahren für ihn auf – gesetzlich und in Zwietracht. Er begibt sich auch von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Tadelungsverfahren vom Orden gesetzlich und in Zwietracht aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Tadelungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Tadelungsverfahren für ihn auf – scheingesetzlich und in Zwietracht.

Tajjanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über die Aufhebung des Tadelungsverfahrens ist abgeschlossen.

250. Niyassakammapaṭippassaddhikathā

250. Darlegung über die Aufhebung des Verfahrens der Abhängigkeit (Niyassakamma)

423. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena niyassakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

423. Hier nun, Mönche, führt sich ein Mönch, gegen den der Orden ein Verfahren der Abhängigkeit (Niyassakamma) eingeleitet hat, ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Verfahrens der Abhängigkeit. Falls es den Mönchen dort so ergeht: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Orden ein Verfahren der Abhängigkeit eingeleitet hat, führt sich ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Verfahrens der Abhängigkeit. Wohlan, wir wollen das Verfahren der Abhängigkeit für ihn aufheben.' Sie heben das Verfahren der Abhängigkeit für ihn auf – ungesetzlich und in Zwietracht. Er begibt sich von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Verfahren der Abhängigkeit vom Orden ungesetzlich und in Zwietracht aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Verfahren der Abhängigkeit für ihn aufheben.' Sie heben das Verfahren der Abhängigkeit für ihn auf – ungesetzlich und in Einmütigkeit… (pe)… gesetzlich und in Zwietracht… scheingesetzlich und in Zwietracht… scheingesetzlich und in Einmütigkeit… (pe)…

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Die Abfolge (das Rad) ist entsprechend auszuführen.

Niyassakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über die Aufhebung des Verfahrens der Abhängigkeit ist abgeschlossen.

251. Pabbājanīyakammapaṭippassaddhikathā

251. Darlegung über die Aufhebung des Ausweisungsverfahrens (Pabbājanīyakamma)

424. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena pabbājanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

424. Hier nun, Mönche, führt sich ein Mönch, gegen den der Orden ein Ausweisungsverfahren (Pabbājanīyakamma) eingeleitet hat, ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Ausweisungsverfahrens. Falls es den Mönchen dort so ergeht: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Orden ein Ausweisungsverfahren eingeleitet hat, führt sich ordnungsgemäß auf; er legt seinen Stolz ab, führt das Verfahren zur Entlastung durch und bittet um die Aufhebung des Ausweisungsverfahrens. Wohlan, wir wollen das Ausweisungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Ausweisungsverfahren für ihn auf – ungesetzlich und in Zwietracht. Er begibt sich von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: 'Diesem Mönch, ihr Freunde, wurde das Ausweisungsverfahren vom Orden ungesetzlich und in Zwietracht aufgehoben. Wohlan, wir wollen das Ausweisungsverfahren für ihn aufheben.' Sie heben das Ausweisungsverfahren für ihn auf – ungesetzlich und in Einmütigkeit… (pe)… gesetzlich und in Zwietracht… scheingesetzlich und in Zwietracht… scheingesetzlich und in Einmütigkeit… (pe)…

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Die Abfolge (das Rad) ist entsprechend auszuführen.

Pabbājanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Darlegung über die Aufhebung des Ausweisungsverfahrens ist abgeschlossen.

252. Paṭisāraṇīyakammapaṭippassaddhikathā

252. Darlegung über die Aufhebung des Versöhnungsverfahrens (Paṭisāraṇīyakamma)

425. Idha [Pg.464] pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

425. Hier wiederum, Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha den Akt der Versöhnung vollzogen hat, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Versöhnung. Falls die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, gegen den der Sangha den Akt der Versöhnung vollzogen hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Versöhnung. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Versöhnung aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Versöhnung auf – unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe. Jener Mönch geht von diesem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: 'Der Akt der Versöhnung für diesen Mönch wurde vom Sangha unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe aufgehoben. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Versöhnung aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Versöhnung auf – unrechtmäßig und einmütig ... usw. ... rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und einmütig ... usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist entsprechend auszuführen.

Paṭisāraṇīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der Aufhebung des Aktes der Versöhnung ist abgeschlossen.

253. Adassane ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

253. 253. Erörterung der Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens

426. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ [Pg.465] paṭippassambhenti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

426. Hier wiederum, Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens vollzogen hat, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens. Falls die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, gegen den der Sangha den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens vollzogen hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens auf – unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe. Jener Mönch geht von diesem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: 'Der Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens für diesen Mönch wurde vom Sangha unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe aufgehoben. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens auf – unrechtmäßig und einmütig ... usw. ... rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und einmütig ... usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist entsprechend auszuführen.

Adassane ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens ist abgeschlossen.

254. Appaṭikamme ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

254. 254. Erörterung der Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens

427. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ – adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

427. Hier wiederum, Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens vollzogen hat, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens. Falls die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, gegen den der Sangha den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens vollzogen hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt den Weg zur Aufhebung aus und bittet um die Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens auf – unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe. Jener Mönch geht von diesem Kloster in ein anderes Kloster. Auch dort denken die Mönche: 'Der Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens für diesen Mönch wurde vom Sangha unrechtmäßig und als unvollständige Gruppe aufgehoben. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens aufheben.' Sie heben für ihn den Akt der Suspendierung wegen der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens auf – unrechtmäßig und einmütig ... usw. ... rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und als unvollständige Gruppe ... scheinbar rechtmäßig und einmütig ... usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Der Zyklus ist entsprechend auszuführen.

Appaṭikamme ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens ist abgeschlossen.

255. Appaṭinissagge ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

255. 255. Erörterung der Aufhebung des Aktes der Suspendierung wegen Nicht-Aufgebens einer falschen Ansicht

428. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa [Pg.466] pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘imassa kho, āvuso, bhikkhuno saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassaddhaṃ – adhammena vaggehi. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti… adhammena samaggā…pe… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā…pe….

428. Hier jedoch, o Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Orden wegen des Nichtaufgebens einer schlechten Ansicht ein Ausschlussverfahren (Ukkhepanīyakamma) durchgeführt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht. Wenn es den Mönchen dort so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, gegen den der Orden wegen des Nichtaufgebens einer schlechten Ansicht ein Ausschlussverfahren durchgeführt hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch das Ausschlussverfahren wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht aufheben.“ Sie heben das Ausschlussverfahren für ihn wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht auf – unrechtmäßig durch eine Splittergruppe. Er geht von jenem Wohnsitz zu einem anderen Wohnsitz. Auch dort ergeht es den Mönchen so: „Diesem Mönch wurde, ihr Ehrwürdigen, vom Orden das Ausschlussverfahren wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht aufgehoben – unrechtmäßig durch Splittergruppen. Wohlan, wir wollen nun für diesen Mönch das Ausschlussverfahren wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht aufheben.“ Sie heben für ihn das Ausschlussverfahren wegen des Nichtaufgebens der schlechten Ansicht auf … unrechtmäßig als vereinte Gruppe … rechtmäßig als Splittergruppe … durch einen bloßen Anschein des Dhamma als Splittergruppe … durch einen bloßen Anschein des Dhamma als vereinte Gruppe … usw.

Cakkaṃ kātabbaṃ.

Das Rad (der weiteren Fälle) ist auszuführen.

Appaṭinissagge ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Aufhebung des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtaufgebens (einer schlechten Ansicht) ist abgeschlossen.

256. Tajjanīyakammavivādakathā

256. Abhandlung über Streitigkeiten bezüglich des Tadelungsverfahrens (Tajjanīyakamma).

429. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammena vaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

429. Hier jedoch, o Mönche, ist ein Mönch ein Unruhestifter, ein Streithahn, ein Zänker, ein Schwätzer, ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wenn es den Mönchen dort so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, ist ein Unruhestifter … usw. … ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wohlan, wir wollen gegen diesen Mönch ein Tadelungsverfahren (Tajjanīyakamma) durchführen.“ Sie führen gegen ihn das Tadelungsverfahren durch – unrechtmäßig durch eine Splittergruppe. Der dort befindliche Orden streitet: „Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vereinten Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden.“ Unter diesen, o Mönche, sind jene Mönche, die so sprachen: „Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe“, und jene Mönche, die so sprachen: „Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden“ – diese Mönche sind hierbei Verkünder des Dhamma.

430. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – adhammena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

430. Hier jedoch, o Mönche, ist ein Mönch ein Unruhestifter … usw. … ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wenn es den Mönchen dort so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, ist ein Unruhestifter … usw. … ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wohlan, wir wollen gegen diesen Mönch ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn das Tadelungsverfahren durch – unrechtmäßig als vereinte Gruppe. Der dort befindliche Orden streitet: „Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vereinten Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden.“ Unter diesen, o Mönche, sind jene Mönche, die so sprachen: „Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer vereinten Gruppe“, und jene Mönche, die so sprachen: „Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden“ – diese Mönche sind hierbei Verkünder des Dhamma.

431. Idha [Pg.467] pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako…pe… saṅghe adhikaraṇakārako handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammena vaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

431. Hier jedoch, o Mönche, ist ein Mönch ein Unruhestifter … usw. … ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wenn es den Mönchen dort so ergeht: „Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, ist ein Unruhestifter … usw. … ein Verursacher von Rechtsangelegenheiten im Orden. Wohlan, wir wollen gegen diesen Mönch ein Tadelungsverfahren durchführen.“ Sie führen gegen ihn das Tadelungsverfahren durch – rechtmäßig durch eine Splittergruppe. Der dort befindliche Orden streitet: „Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vereinten Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine Splittergruppe, eine Handlung durch den bloßen Anschein des Dhamma durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden.“ Unter diesen, o Mönche, sind jene Mönche, die so sprachen: „Dies ist eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe“, und jene Mönche, die so sprachen: „Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden“ – diese Mönche sind hierbei Verkünder des Dhamma.

432. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

432. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Streitstifter ... [und so weiter] ... ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist wahrlich ein Streitstifter ... [und so weiter] ... ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns an ihm einen Akt des Tadels (Tajjanīyakamma) vollziehen.' Sie vollziehen an ihm den Akt des Tadels – durch einen Anschein des Dhamma, während sie eine gespaltene Gruppe sind. Der dort anwesende Orden streitet sich: 'Ein ungesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe, ein ungesetzlicher Rechtsakt einer einmütigen Gruppe, ein gesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe, ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer gespaltenen Gruppe, ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe; ein nicht vollzogener Rechtsakt, ein schlecht ausgeführter Rechtsakt, ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss.' Hierbei, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagten: 'Es ist ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe', und jene Mönche, die sagten: 'Ein nicht vollzogener Rechtsakt, ein schlecht ausgeführter Rechtsakt, ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss' – diese Mönche sind dort jene, die dem Dhamma gemäß sprechen.

433. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ karonti – dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

433. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Streitstifter ... [und so weiter] ... ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist wahrlich ein Streitstifter ... [und so weiter] ... ein Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Wohlan, lasst uns an ihm einen Akt des Tadels (Tajjanīyakamma) vollziehen.' Sie vollziehen an ihm den Akt des Tadels – durch einen Anschein des Dhamma in Einmütigkeit. Der dort anwesende Orden streitet sich: 'Ein ungesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe, ein ungesetzlicher Rechtsakt einer einmütigen Gruppe, ein gesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe, ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer gespaltenen Gruppe, ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe; ein nicht vollzogener Rechtsakt, ein schlecht ausgeführter Rechtsakt, ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss.' Hierbei, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagten: 'Es ist ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe', und jene Mönche, die sagten: 'Ein nicht vollzogener Rechtsakt, ein schlecht ausgeführter Rechtsakt, ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss' – diese Mönche sind dort jene, die dem Dhamma gemäß sprechen.

Tajjanīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Das Ende der Abhandlung über die Debatte zum Akt des Tadels.

257. Niyassakammavivādakathā

257. Abhandlung über die Debatte zum Akt der Abhängigkeit (Niyassakamma).

434. Idha [Pg.468] pana, bhikkhave, bhikkhu bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ karomā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

434. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch töricht, unerfahren, mit vielen Vergehen behaftet, ohne feste Lebensführung und lebt im Umgang mit Laien in ungebührlicher Weise. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist wahrlich töricht, unerfahren, mit vielen Vergehen behaftet, ohne feste Lebensführung und lebt im Umgang mit Laien in ungebührlicher Weise. Wohlan, lasst uns an ihm einen Akt der Abhängigkeit (Niyassakamma) vollziehen.' Sie vollziehen an ihm den Akt der Abhängigkeit – ungesetzlich als gespaltene Gruppe ... [und so weiter] ... ungesetzlich als einmütige Gruppe ... gesetzlich als gespaltene Gruppe ... durch einen Anschein des Dhamma als gespaltene Gruppe ... durch einen Anschein des Dhamma in Einmütigkeit. Der dort anwesende Orden streitet sich: 'Ein ungesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe ... [und so weiter] ... ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss.' Hierbei, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagten: 'Es ist ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe', und jene Mönche, die sagten: 'Ein nicht vollzogener Rechtsakt ... [und so weiter] ... ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss' – diese Mönche sind dort jene, die dem Dhamma gemäß sprechen. Diese fünf Abschnitte wurden zusammenfassend dargelegt.

Niyassakammavivādakathā niṭṭhitā.

Das Ende der Abhandlung über die Debatte zum Akt der Abhängigkeit.

258. Pabbājanīyakammavivādakathā

258. Abhandlung über die Debatte zum Akt der Ausweisung (Pabbājanīyakamma).

435. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu kuladūsako hoti pāpasamācāro. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu kuladūsako pāpasamācāro. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

435. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Verderber von Familien und von schlechtem Verhalten. Wenn die Mönche dort denken: 'Dieser Mönch, Freunde, ist wahrlich ein Verderber von Familien und von schlechtem Verhalten. Wohlan, lasst uns an ihm einen Akt der Ausweisung (Pabbājanīyakamma) vollziehen.' Sie vollziehen an ihm den Akt der Ausweisung – ungesetzlich als gespaltene Gruppe ... [und so weiter] ... ungesetzlich als einmütige Gruppe ... gesetzlich als gespaltene Gruppe ... durch einen Anschein des Dhamma als gespaltene Gruppe ... durch einen Anschein des Dhamma in Einmütigkeit. Der dort anwesende Orden streitet sich: 'Ein ungesetzlicher Rechtsakt einer gespaltenen Gruppe ... [und so weiter] ... ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss.' Hierbei, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagten: 'Es ist ein Rechtsakt durch einen Anschein des Dhamma von einer einmütigen Gruppe', und jene Mönche, die sagten: 'Ein nicht vollzogener Rechtsakt ... [und so weiter] ... ein Rechtsakt, der erneut vollzogen werden muss' – diese Mönche sind dort jene, die dem Dhamma gemäß sprechen. Diese fünf Abschnitte wurden zusammenfassend dargelegt.

Pabbājanīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Das Ende der Abhandlung über die Debatte zum Akt der Ausweisung.

259. Paṭisāraṇīyakammavivādakathā

259. Abhandlung über die Debatte zum Akt der Versöhnung (Paṭisāraṇīyakamma).

436. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu gihī akkosati paribhāsati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu gihī akkosati [Pg.469] paribhāsati. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

436. Mönche, hier in dieser Lehre beschimpft und schmäht ein Mönch einen Laien. Dort denken die Mönche: 'Ehrwürdige, dieser Mönch beschimpft und schmäht einen Laien. Wohlan, wir wollen nun gegen diesen Mönch ein Versöhnungsverfahren (Paṭisāraṇīyakamma) durchführen.' Sie führen gegen diesen Mönch das Versöhnungsverfahren durch – unrechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... [wie zuvor]... unrechtmäßig durch eine vereinte Gruppe... rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine vereinte Gruppe. Die dort anwesende Gemeinschaft streitet: 'Es ist eine unrechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe, eine rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden.' Mönche, sowohl jene Mönche dort, die sagten: 'Es ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe', als auch jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden', diese Mönche sprechen dort gemäß der Lehre. Diese fünf Abschnitte sind zusammengefasst.

Paṭisāraṇīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über den Streit bezüglich des Versöhnungsverfahrens ist abgeschlossen.

260. Adassane ukkhepanīyakammavivādakathā

260. Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtsehens (eines Vergehens)

437. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

437. Mönche, hier begeht ein Mönch ein Vergehen und will das Vergehen nicht einsehen. Dort denken die Mönche: 'Ehrwürdige, dieser Mönch hat ein Vergehen begangen und will es nicht einsehen. Wohlan, wir wollen nun gegen diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens ein Ausschlussverfahren (Ukkhepanīyakamma) durchführen.' Sie führen gegen diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens das Ausschlussverfahren durch – unrechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... [wie zuvor]... unrechtmäßig durch eine vereinte Gruppe... rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine vereinte Gruppe. Die dort anwesende Gemeinschaft streitet: 'Es ist eine unrechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe, eine rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden.' Mönche, sowohl jene Mönche dort, die sagten: 'Es ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe', als auch jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden', diese Mönche sprechen dort gemäß der Lehre. Diese fünf Abschnitte sind zusammengefasst.

Adassane ukkhepanīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtsehens ist abgeschlossen.

261. Appaṭikamme ukkhepanīyakammavivādakathā

261. Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtwiedergutmachens (eines Vergehens)

438. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena [Pg.470] vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti; ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

438. Mönche, hier begeht ein Mönch ein Vergehen und will das Vergehen nicht wiedergutmachen. Dort denken die Mönche: 'Ehrwürdige, dieser Mönch hat ein Vergehen begangen und will es nicht wiedergutmachen. Wohlan, wir wollen nun gegen diesen Mönch wegen des Nichtwiedergutmachens des Vergehens ein Ausschlussverfahren (Ukkhepanīyakamma) durchführen.' Sie führen gegen diesen Mönch wegen des Nichtwiedergutmachens des Vergehens das Ausschlussverfahren durch – unrechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... [wie zuvor]... unrechtmäßig durch eine vereinte Gruppe... rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine vereinte Gruppe. Die dort anwesende Gemeinschaft streitet: 'Es ist eine unrechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe, eine rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden.' Mönche, sowohl jene Mönche dort, die sagten: 'Es ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe', als auch jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden', diese Mönche sprechen dort gemäß der Lehre. Diese fünf Abschnitte sind zusammengefasst.

Appaṭikamme ukkhepanīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtwiedergutmachens ist abgeschlossen.

262. Appaṭinissagge ukkhepanīyakammavivādakathā

262. Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtaufgebens (einer schädlichen Ansicht)

439. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu na icchati pāpikaṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjituṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu na icchati pāpikaṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjituṃ. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ karonti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Ime pañca vārā saṃkhittā.

439. Mönche, hier in dieser Lehre will ein Mönch eine schädliche Ansicht nicht aufgeben. Dort denken die Mönche: 'Ehrwürdige, dieser Mönch will eine schädliche Ansicht nicht aufgeben. Wohlan, wir wollen nun gegen diesen Mönch wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht ein Ausschlussverfahren (Ukkhepanīyakamma) durchführen.' Sie führen gegen diesen Mönch wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht das Ausschlussverfahren durch – unrechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... [wie zuvor]... unrechtmäßig durch eine vereinte Gruppe... rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe... scheinbar rechtmäßig durch eine vereinte Gruppe. Die dort anwesende Gemeinschaft streitet: 'Es ist eine unrechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe, eine rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine gespaltene Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden.' Mönche, sowohl jene Mönche dort, die sagten: 'Es ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung durch eine vereinte Gruppe', als auch jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht vollzogen, die Handlung muss wiederholt werden', diese Mönche sprechen dort gemäß der Lehre. Diese fünf Abschnitte sind zusammengefasst.

Appaṭinissagge ukkhepanīyakammavivādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über den Streit bezüglich des Ausschlussverfahrens wegen des Nichtaufgebens ist abgeschlossen.

263. Tajjanīyakammapaṭippassaddhikathā

263. Erörterung über die Aufhebung des Rügeverfahrens (Tajjanīyakamma)

440. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammena vaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu [Pg.471] – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

440. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren (Tajjanīyakamma) durchgeführt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wenn es nun den Mönchen dort so scheint: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wohlan, heben wir nun für diesen Mönch das Tadelungs-Verfahren auf.' Diese heben für ihn das Tadelungs-Verfahren unrechtmäßig durch eine unvollständige Gruppe auf. Der dort ansässige Sangha streitet darüber: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.' Unter jenen Mönchen, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagen: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe', und jene Mönche, die sagen: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden' – diese Mönche sind es, die gemäß der Lehre sprechen.

441. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

441. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wenn es nun den Mönchen dort so scheint: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wohlan, heben wir nun für diesen Mönch das Tadelungs-Verfahren auf.' Diese heben für ihn das Tadelungs-Verfahren unrechtmäßig durch eine vollständige Gruppe auf. Der dort ansässige Sangha streitet darüber: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.' Unter jenen Mönchen, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagen: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe', und jene Mönche, die sagen: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden' – diese Mönche sind es, die gemäß der Lehre sprechen.

442. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammena vaggakamma’’nti ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

442. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wenn es nun den Mönchen dort so scheint: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wohlan, heben wir nun für diesen Mönch das Tadelungs-Verfahren auf.' Diese heben für ihn das Tadelungs-Verfahren rechtmäßig durch eine unvollständige Gruppe auf. Der dort ansässige Sangha streitet darüber: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.' Unter jenen Mönchen, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagen: 'Das ist eine rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe', und jene Mönche, die sagen: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden' – diese Mönche sind es, die gemäß der Lehre sprechen.

443. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ [Pg.472] paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena vaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena vaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

443. Hier wiederum, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wenn es nun den Mönchen dort so scheint: 'Dieser Mönch, ihr Freunde, gegen den der Sangha ein Tadelungs-Verfahren durchgeführt hat, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht die Sühnehandlung und bittet um die Aufhebung des Tadelungs-Verfahrens. Wohlan, heben wir nun für diesen Mönch das Tadelungs-Verfahren auf.' Diese heben für ihn das Tadelungs-Verfahren durch eine scheinbar rechtmäßige, aber unvollständige Gruppe auf. Der dort ansässige Sangha streitet darüber: 'Das ist eine unrechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe, eine rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer vollständigen Gruppe; die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.' Unter jenen Mönchen, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagen: 'Das ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer unvollständigen Gruppe', und jene Mönche, die sagen: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, die Handlung ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden' – diese Mönche sind es, die gemäß der Lehre sprechen.

444. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena tajjanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa tajjanīyakammaṃ paṭippassambhenti – dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino.

444. Hier nun, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den vom Sangha eine Tadelung (Tajjanīyakamma) verhängt wurde, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Tadelung. Wenn es den dortigen Mönchen nun so erscheint: 'Dieser Mönch, Freunde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Tadelung. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch die Tadelung aufheben.' Diese heben für ihn die Tadelung auf – in einer einträchtigen Versammlung, jedoch auf eine nur scheinbar rechtmäßige Weise. Der dort anwesende Sangha gerät darüber in Streit: 'Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung; die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden.' Dabei sind jene Mönche, ihr Mönche, die sagten: 'Dies ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung', und jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden', jene, die dort gemäß der Lehre (Dhammavādino) sprechen.

Tajjanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über die Aufhebung der Tadelung ist abgeschlossen.

264. Niyassakammapaṭippassaddhikathā

264. Die Erörterung über die Aufhebung der Unterwerfungsstrafe (Niyassakamma).

445. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ niyassakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa niyassakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave[Pg.473], ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

445. Hier nun, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den vom Sangha eine Unterwerfungsstrafe (Niyassakamma) verhängt wurde, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Unterwerfungsstrafe. Wenn es den dortigen Mönchen nun so erscheint: 'Dieser Mönch, Freunde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Unterwerfungsstrafe. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch die Unterwerfungsstrafe aufheben.' Diese heben für ihn die Unterwerfungsstrafe auf – unrechtmäßig durch eine Splittergruppe ... usw ... unrechtmäßig durch eine einträchtige Versammlung, rechtmäßig durch eine Splittergruppe, scheinbar rechtmäßig durch eine Splittergruppe, scheinbar rechtmäßig durch eine einträchtige Versammlung. Der dort anwesende Sangha gerät darüber in Streit: 'Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung; die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden.' Dabei sind jene Mönche, ihr Mönche, die sagten: 'Dies ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung', und jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden', jene, die dort gemäß der Lehre sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind hiermit zusammengefasst.

Niyassakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über die Aufhebung der Unterwerfungsstrafe ist abgeschlossen.

265. Pabbājanīyakammapaṭippassaddhikathā

265. Die Erörterung über die Aufhebung der Verbannung (Pabbājanīyakamma).

446. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

446. Hier nun, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den vom Sangha eine Verbannung (Pabbājanīyakamma) verhängt wurde, ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Verbannung. Wenn es den dortigen Mönchen nun so erscheint: 'Dieser Mönch, Freunde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, führt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Verbannung. Wohlan, lasst uns nun für diesen Mönch die Verbannung aufheben.' Diese heben für ihn die Verbannung auf – unrechtmäßig durch eine Splittergruppe ... usw ... unrechtmäßig durch eine einträchtige Versammlung, rechtmäßig durch eine Splittergruppe, scheinbar rechtmäßig durch eine Splittergruppe, scheinbar rechtmäßig durch eine einträchtige Versammlung. Der dort anwesende Sangha gerät darüber in Streit: 'Dies ist eine unrechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine unrechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung, eine rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer Splittergruppe, eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung; die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden.' Dabei sind jene Mönche, ihr Mönche, die sagten: 'Dies ist eine scheinbar rechtmäßige Handlung einer einträchtigen Versammlung', und jene Mönche, die sagten: 'Die Handlung ist nicht vollzogen, sie ist schlecht ausgeführt, die Handlung muss erneut vollzogen werden', jene, die dort gemäß der Lehre sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind hiermit zusammengefasst.

Pabbājanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über die Aufhebung der Verbannung ist abgeschlossen.

266. Paṭisāraṇīyakammapaṭippassaddhikathā

266. Die Erörterung über die Aufhebung der Abbitte-Strafe (Paṭisāraṇīyakamma).

447. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ[Pg.474], dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

447. Hier aber, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, dem vom Sangha das Sühneverfahren (Paṭisāraṇīyakamma) auferlegt wurde, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung des Sühneverfahrens. Wenn die Mönche dort denken: ‚Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, dem vom Sangha das Sühneverfahren auferlegt wurde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung des Sühneverfahrens. Wohlan, wir wollen nun für ihn das Sühneverfahren aufheben‘, und sie heben für ihn das Sühneverfahren auf – gesetzwidrig und unvollzählig ... gesetzwidrig und im Plenum ... gesetzmäßig und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und im Plenum. Der dort anwesende Sangha streitet darüber: ‚Es ist eine gesetzwidrige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine gesetzwidrige Handlung im Plenum, eine gesetzmäßige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum; die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.‘ Jene Mönche dort, ihr Mönche, die sagen: ‚Es ist eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum‘, und jene Mönche, die sagen: ‚Die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden‘ – diese Mönche sind es, die dort gemäß der Lehre sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind zusammenfassend dargestellt.

Paṭisāraṇīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Aufhebung des Sühneverfahrens ist abgeschlossen.

267. Adassane ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

267. 267. Abhandlung über die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens

448. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

448. Hier aber, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, dem vom Sangha die Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens auferlegt wurde, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens. Wenn die Mönche dort denken: ‚Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, dem vom Sangha die Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens auferlegt wurde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens. Wohlan, wir wollen nun für ihn die Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens aufheben‘, und sie heben für ihn die Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens auf – gesetzwidrig und unvollzählig ... gesetzwidrig und im Plenum ... gesetzmäßig und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und im Plenum. Der dort anwesende Sangha streitet darüber: ‚Es ist eine gesetzwidrige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine gesetzwidrige Handlung im Plenum, eine gesetzmäßige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum; die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.‘ Jene Mönche dort, ihr Mönche, die sagen: ‚Es ist eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum‘, und jene Mönche, die sagen: ‚Die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden‘ – diese Mönche sind es, die dort gemäß der Lehre sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind zusammenfassend dargestellt.

Adassane ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtsehens eines Vergehens ist abgeschlossen.

268. Appaṭikamme ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

268. 268. Abhandlung über die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens

449. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ [Pg.475] paṭippassambhemā’’ti. Te tassa āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

449. Hier aber, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, dem vom Sangha die Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens auferlegt wurde, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens. Wenn die Mönche dort denken: ‚Dieser Mönch, ihr Ehrwürdigen, dem vom Sangha die Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens auferlegt wurde, verhält sich ordnungsgemäß, legt seinen Stolz ab, vollzieht den Weg zur Aufhebung der Strafe und bittet um die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens. Wohlan, wir wollen nun für ihn die Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens aufheben‘, und sie heben für ihn die Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens auf – gesetzwidrig und unvollzählig ... gesetzwidrig und im Plenum ... gesetzmäßig und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und unvollzählig ... nach einer scheinbaren Regel und im Plenum. Der dort anwesende Sangha streitet darüber: ‚Es ist eine gesetzwidrige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine gesetzwidrige Handlung im Plenum, eine gesetzmäßige Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung einer unvollzähligen Gruppe, eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum; die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden.‘ Jene Mönche dort, ihr Mönche, die sagen: ‚Es ist eine scheinbar regelkonforme Handlung im Plenum‘, und jene Mönche, die sagen: ‚Die Handlung ist ungültig, die Handlung ist mangelhaft ausgeführt, die Handlung muss erneut durchgeführt werden‘ – diese Mönche sind es, die dort gemäß der Lehre sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind zusammenfassend dargestellt.

Appaṭikamme ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens ist abgeschlossen.

269. Appaṭinissagge ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā

269. 269. Abhandlung über die Aufhebung der Suspendierung wegen Nichtaufgebens einer falschen Ansicht

450. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Handassa mayaṃ pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhemā’’ti. Te tassa pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhenti – adhammena vaggā…pe… adhammena samaggā… dhammena vaggā… dhammapatirūpakena vaggā… dhammapatirūpakena samaggā. Tatraṭṭho saṅgho vivadati – ‘‘adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena vaggakammaṃ, dhammapatirūpakena samaggakammaṃ, akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti. Tatra, bhikkhave, ye te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘dhammapatirūpakena samaggakamma’’nti, ye ca te bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti, ime tattha bhikkhū dhammavādino. Imepi pañca vārā saṃkhittā.

450. Hier nun, ihr Mönche, verhält sich ein Mönch, gegen den der Sangha wegen des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht eine Suspendierung (Ukkhepaniya-Kamma) verhängt hat, ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, übt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht verhängten Suspendierung. Wenn die Mönche dort denken: „Dieser Mönch, gegen den der Sangha wegen des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht eine Suspendierung verhängt hat, verhält sich ordnungsgemäß; er legt seinen Stolz ab, übt das Sühneverhalten aus und bittet um die Aufhebung der Suspendierung. Wohlan, wir wollen nun die wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht verhängte Suspendierung für diesen Mönch aufheben.“ Sie heben für ihn die wegen des Nichtaufgebens der schädlichen Ansicht verhängte Suspendierung auf – unrechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe ... und so weiter ... unrechtmäßig durch eine einmütige Gruppe ... rechtmäßig durch eine gespaltene Gruppe ... durch ein Schein-Dhamma durch eine gespaltene Gruppe ... durch ein Schein-Dhamma durch eine einmütige Gruppe. Der dort ansässige Sangha streitet: „Dies ist ein unrechtmäßiger Akt einer gespaltenen Gruppe, ein unrechtmäßiger Akt einer einmütigen Gruppe, ein rechtmäßiger Akt einer gespaltenen Gruppe, ein Akt durch ein Schein-Dhamma einer gespaltenen Gruppe, ein Akt durch ein Schein-Dhamma einer einmütigen Gruppe; der Akt ist nicht vollzogen, der Akt ist schlecht vollzogen, der Akt muss erneut vollzogen werden.“ Unter diesen, ihr Mönche, sind jene Mönche, die sagten: „Dies ist ein einmütiger Akt durch ein Schein-Dhamma“, und jene Mönche, die sagten: „Der Akt ist nicht vollzogen, der Akt ist schlecht vollzogen, der Akt muss erneut vollzogen werden“, diejenigen, die gemäß dem Dhamma sprechen. Auch diese fünf Abschnitte sind in gekürzter Form zu verstehen.

Appaṭinissagge ukkhepanīyakammapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über die Aufhebung der Suspendierung wegen des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht ist abgeschlossen.

Campeyyakkhandhako navamo.

Das neunte Kapitel, Campeyyakkhandhaka, ist beendet.

270. Tassuddānaṃ

270. Die Zusammenfassung davon (Uddāna):

Campāyaṃ [Pg.476] bhagavā āsi, vatthu vāsabhagāmake;

Āgantukānamussukkaṃ, akāsi icchitabbake.

Der Erhabene weilte in Campā; der Anlass trug sich im Dorf Vāsabha zu. Ein ansässiger Mönch bemühte sich um das Wohlergehen der ankommenden Gäste, wie es sich gehört.

Pakataññunoti ñatvā, ussukkaṃ na karī tadā;

Ukkhitto na karotīti, sāgamā jinasantike.

In der Annahme, sie kennten den Weg für den Almosengang bereits, bemühte er sich daraufhin nicht mehr. Da er sich nicht mehr bemühte, wurde er suspendiert; daraufhin begab er sich in die Gegenwart des Siegers (Buddha).

Adhammena vaggakammaṃ, samaggaṃ adhammena ca;

Dhammena vaggakammañca, patirūpakena vaggikaṃ.

Sie vollziehen unrechtmäßig einen Akt einer gespaltenen Gruppe und unrechtmäßig einen Akt einer einmütigen Gruppe; ebenso rechtmäßig einen Akt einer gespaltenen Gruppe und durch Schein-Dhamma einen Akt einer gespaltenen Gruppe.

Patirūpakena samaggaṃ, eko ukkhipatekakaṃ;

Eko ca dve sambahule, saṅghaṃ ukkhipatekako.

Sie vollziehen durch Schein-Dhamma einen einmütigen Akt. Einer allein suspendiert einen Einzelnen; einer allein suspendiert zwei, viele oder den gesamten Sangha auf einmal.

Duvepi sambahulāpi, saṅgho saṅghañca ukkhipi;

Sabbaññupavaro sutvā, adhammanti paṭikkhipi.

Sowohl zwei als auch viele Mönche oder der Sangha suspendierten den Sangha; der Allwissende, der Vorzüglichste, hörte davon und wies es als unrechtmäßig ab.

Ñattivipannaṃ yaṃ kammaṃ, sampannaṃ anusāvanaṃ;

Anussāvanavipannaṃ, sampannaṃ ñattiyā ca yaṃ.

Ein Akt, bei dem der Antrag (Ñatti) fehlerhaft ist, aber die Proklamation (Anusāvana) vollständig; oder ein Akt, bei dem die Proklamation fehlerhaft ist, aber der Antrag vollständig.

Ubhayena vipannañca, aññatra dhammameva ca;

Vinayā satthu paṭikuṭṭhaṃ, kuppaṃ aṭṭhānārahikaṃ.

Ein Akt, der in beidem fehlerhaft ist und der abseits des wahren Dhamma vollzogen wurde; ein Akt, der gegen die Disziplin (Vinaya) des Meisters verstößt, ist hinfällig und unbegründet.

Adhammavaggaṃ samaggaṃ, dhamma patirūpāni ye duve;

Dhammeneva ca sāmaggiṃ, anuññāsi tathāgato.

Den unrechtmäßigen Akt einer gespaltenen Gruppe, den einer einmütigen Gruppe sowie die zwei Arten von Akten durch Schein-Dhamma wies er ab; nur die Einmütigkeit gemäß dem Dhamma erlaubte der Tathāgata.

Catuvaggo pañcavaggo, dasavaggo ca vīsati;

Parovīsativaggo ca, saṅgho pañcavidho tathā.

Eine Gruppe von vier, eine Gruppe von fünf, eine Gruppe von zehn, eine von zwanzig und eine Gruppe von mehr als zwanzig; so ist der Sangha fünffach gegliedert.

Ṭhapetvā upasampadaṃ, yañca kammaṃ pavāraṇaṃ;

Abbhānakammena saha, catuvaggehi kammiko.

Abgesehen von der Vollordination (Upasampadā), dem Pavāraṇā-Akt und dem Abbhāna-Akt, ist eine Gruppe von vieren für alle anderen Akte befugt.

Duve kamme ṭhapetvāna, majjhadesūpasampadaṃ;

Abbhānaṃ pañcavaggiko, sabbakammesu kammiko.

Abgesehen von zwei Akten – der Vollordination in den mittleren Regionen und dem Abbhāna-Akt – ist eine Gruppe von fünfen für alle Akte befugt.

Abbhānekaṃ ṭhapetvāna, ye bhikkhū dasavaggikā;

Sabbakammakaro saṅgho, vīso sabbattha kammiko.

Abgesehen von dem einen Abbhāna-Akt können Mönche in einer Zehner-Gruppe alle Akte vollziehen; eine Gruppe von zwanzig Mönchen ist überall für alle Akte befugt.

Bhikkhunī [Pg.477] sikkhamānā, ca sāmaṇero sāmaṇerī;

Paccakkhātantimavatthū, ukkhittāpattidassane.

Eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin (Sikkhamānā), ein Novize, eine Novizin, jemand, der das Training abgelehnt hat, jemand, der ein Parajika-Vergehen begangen hat, oder jemand, der wegen Nichtanerkennens eines Vergehens suspendiert wurde,

Appaṭikamme diṭṭhiyā, paṇḍako theyyasaṃvāsakaṃ;

Titthiyā tiracchānagataṃ, mātu pitu ca ghātakaṃ.

jemand, der wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens oder Nichtaufgebens einer Ansicht suspendiert wurde, ein Eunuch (Paṇḍaka), jemand, der sich die Gemeinschaft erschlichen hat, jemand, der zu den Sektierern übergetreten ist, ein Tier, ein Muttermörder oder ein Vatermörder,

Arahaṃ bhikkhunīdūsi, bhedakaṃ lohituppādaṃ;

Byañjanaṃ nānāsaṃvāsaṃ, nānāsīmāya iddhiyā.

ein Mörder eines Arahants, ein Schänder einer Nonne, ein Spalter des Sangha, jemand, der das Blut des Buddhas vergossen hat, ein Hermaphrodit (Byañjana), jemand, der einer anderen Gemeinschaft angehört, jemand, der außerhalb der Grenze (Sīmā) steht oder sich durch übernatürliche Kraft in der Luft befindet,

Yassa saṅgho kare kammaṃ, hontete catuvīsati;

Sambuddhena paṭikkhittā, na hete gaṇapūrakā.

gegen den der Sangha einen Akt (wie Tajjanīya) vollzieht – diese vierundzwanzig Personen wurden vom Erleuchteten ausgeschlossen; sie können eine Gruppe nicht vervollständigen (Gaṇapūraka).

Pārivāsikacatuttho, parivāsaṃ dadeyya vā;

Mūlā mānattamabbheyya, akammaṃ na ca karaṇaṃ.

Wenn ein Sangha, bei dem ein Mönch, der die Bewährungszeit (Parivāsa) ableistet, das vierte Mitglied ist, die Bewährungszeit gewährt, zur ursprünglichen Schuld zurückversetzt, die Buße (Mānatta) gewährt oder die Rehabilitation (Abbhāna) vollzieht, so ist dies kein gültiger Akt und wurde nicht rechtmäßig ausgeführt.

Mūlā arahamānattā, abbhānārahameva ca;

Na kammakārakā pañca, sambuddhena pakāsitā.

Jemand, der zur Zurückversetzung an den Anfang reif ist, jemand, der die Buße ableisten muss, und jemand, der für die Rehabilitation reif ist – diese fünf Personen, so verkündete es der Erleuchtete, dürfen den Akt nicht vollziehen.

Bhikkhunī sikkhamānā ca, sāmaṇero sāmaṇerikā;

Paccakkhantimaummattā, khittāvedanadassane.

Eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin, ein Novize, eine Novizin, jemand, der das Training abgelehnt hat, ein Parajika-Sünder, ein Wahnsinniger, ein geistig Verwirrter, jemand, der von Schmerz geplagt ist, jemand, der wegen Nichtanerkennens eines Vergehens suspendiert wurde,

Appaṭikamme diṭṭhiyā, paṇḍakāpi ca byañjanā ;

Nānāsaṃvāsakā sīmā, vehāsaṃ yassa kamma ca.

jemand, der wegen Nichtwiedergutmachung eines Vergehens oder Nichtaufgebens einer Ansicht suspendiert wurde (diese drei Suspendierten), ein Eunuch, ein Hermaphrodit, einer anderen Gemeinschaft angehörend, außerhalb der Grenze stehend, in der Luft befindlich oder derjenige, gegen den der Akt selbst vollzogen wird –

Aṭṭhārasannametesaṃ, paṭikkosaṃ na ruhati;

Bhikkhussa pakatattassa, ruhati paṭikkosanā.

der Protest (Paṭikkosa) dieser achtzehn Personen ist nicht wirksam; der Protest eines regulären Mönchs (Pakatatta) hingegen ist wirksam.

Suddhassa dunnisārito, bālo hi sunissārito;

Paṇḍako theyyasaṃvāso, pakkanto tiracchānagato.

Die Vertreibung eines Reinen ist eine schlechte Vertreibung; nur die Vertreibung eines Törichten ist eine gute Vertreibung. Ein Eunuch, einer, der die Gemeinschaft erschlichen hat, einer, der zu den Sektierern übergetreten ist, ein Tier,

Mātu pitu arahanta, dūsako saṅghabhedako;

Lohituppādako ceva, ubhatobyañjano ca yo.

ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, ein Schänder einer Nonne, ein Spalter des Sangha, jemand, der das Blut des Buddhas vergossen hat und wer ein Hermaphrodit ist –

Ekādasannaṃ etesaṃ, osāraṇaṃ na yujjati;

Hatthapādaṃ tadubhayaṃ, kaṇṇanāsaṃ tadūbhayaṃ.

die Wiederaufnahme (Osāraṇa) dieser elf Personen ist unzulässig. Jemand, dem Hand oder Fuß fehlt, oder beides; dem ein Ohr oder die Nase fehlt, oder beides;

Aṅguli aḷakaṇḍaraṃ, phaṇaṃ khujjo ca vāmano;

Gaṇḍī lakkhaṇakasā, ca likhitako ca sīpadī.

dem Finger oder Zehen fehlen, ein Daumen- oder Großzehenloser, einer mit durchtrennten Sehnen, einer mit Schwimmhäuten zwischen den Fingern, ein Buckliger, ein Zwerg, einer mit Kropf, ein Gebrandmarkter, ein durch Auspeitschung Gezeichneter, ein steckbrieflich Gesuchter, einer mit Elefantiasis;

Pāpā [Pg.478] parisakāṇo ca, kuṇī khañjo hatopi ca;

Iriyāpathadubbalo, andho mūgo ca badhiro.

einer mit eiternden Geschwüren, einer, der die Versammlung stört, ein Einäugiger, einer mit verkrüppelter Hand, ein Lahmer, einer mit halbseitiger Lähmung, ein Gebrechlicher, ein Blinder, ein Stummer und ein Tauber.

Andhamūgandhabadhiro mūgabadhirameva ca;

Andhamūgabadhiro ca, dvattiṃsete anūnakā.

Blindstumme, Blindtaube, Stummtaube und Blindstummtaube; diese zweiunddreißig Personen sind es, nicht weniger.

Tesaṃ osāraṇaṃ hoti, sambuddhena pakāsitaṃ;

Daṭṭhabbā paṭikātabbā, nissajjetā na vijjati.

Deren Aufnahme wurde vom vollkommen Erleuchteten verkündet. Für einen Mönch, bei dem kein einzusehendes Vergehen, kein zu sühnendes Vergehen und keine aufzugebende Ansicht vorhanden ist, gilt:

Tassa ukkhepanā kammā, satta honti adhammikā;

Āpannaṃ anuvattantaṃ, satta tepi adhammikā.

Für diesen Mönch sind die sieben Suspendierungshandlungen unrechtmäßig. Auch wenn sie gegen einen Mönch vollzogen werden, der sich fügt und ein Vergehen begangen hat, sind jene sieben Handlungen ebenfalls unrechtmäßig.

Āpannaṃ nānuvattantaṃ, satta kammā sudhammikā;

Sammukhā paṭipucchā ca, paṭiññāya ca kāraṇā.

Werden sie gegen einen Mönch vollzogen, der sich nicht fügt und ein Vergehen begangen hat, sind die sieben Handlungen rechtmäßig; (vorausgesetzt sie geschehen) in Anwesenheit, nach Befragung und nach Geständnis als Voraussetzung.

Sati amūḷhapāpikā, tajjanīniyassena ca;

Pabbājanīya paṭisāro, ukkhepaparivāsa ca.

Die Sati-vinaya, Amūḷha-vinaya, Tassapāpiyasika, zusammen mit Tajjanīya und Niyassa, Pabbājanīya, Paṭisāraṇīya, Ukkhepaniya und Parivāsa;

Mūlā mānattaabbhānā, tatheva upasampadā;

Aññaṃ kareyya aññassa, soḷasete adhammikā.

Mūlāya-paṭikassana, Mānatta und Abbhāna, ebenso die Ordination (Upasampadā). Wenn man die eine Handlung anstelle einer anderen bei jemandem vollzieht, der eine andere Handlung verdient, sind diese sechzehn unrechtmäßig.

Taṃ taṃ kareyya taṃ tassa, soḷasete sudhammikā;

Paccāropeyya aññaññaṃ, soḷasete adhammikā.

Vollzieht man die jeweilige Handlung bei demjenigen, der sie verdient, sind diese sechzehn rechtmäßig. Wenn man eine Handlung auf einen Fall überträgt, für den eine andere vorgesehen ist, sind diese sechzehn unrechtmäßig.

Dve dve tammūlakaṃ tassa, tepi soḷasa dhammikā;

Ekekamūlakaṃ cakkaṃ, ‘‘adhamma’’nti jinobravi.

Jeweils zwei haben dieselbe Grundlage; auch jene sechzehn sind rechtmäßig. Den Zyklus mit jeweils einer einzelnen Wurzel bezeichnete der Sieger (Buddha) als "unrechtmäßig".

Akāsi tajjanīyaṃ kammaṃ, saṅgho bhaṇḍanakārako;

Adhammena vaggakammaṃ, aññaṃ āvāsaṃ gacchi so.

Der Orden vollzog eine Tadelshandlung (Tajjanīya-kamma) gegen einen streitsüchtigen Mönch; unrechtmäßig durch einen unvollständigen Orden. Jener ging zu einem anderen Wohnsitz.

Tatthādhammena samaggā, tassa tajjanīyaṃ karuṃ;

Aññattha vaggādhammena, tassa tajjanīyaṃ karuṃ.

Dort vollzog ein vollständiger Orden unrechtmäßig die Tadelshandlung gegen ihn. Anderswo vollzog ein unvollständiger Orden rechtmäßig die Tadelshandlung gegen ihn.

Patirūpena vaggāpi, samaggāpi tathā karuṃ;

Adhammena samaggā ca, dhammena vaggameva ca.

Auch unvollständige Gruppen vollzogen sie mit einem bloßen Anschein von Rechtmäßigkeit; ebenso vollzogen sie vollständige Gruppen mit einem bloßen Anschein. Unrechtmäßig durch einen vollständigen Orden und rechtmäßig durch einen unvollständigen.

Patirūpakena vaggā ca, samaggā ca ime padā;

Ekekamūlakaṃ katvā, cakkaṃ bandhe vicakkhaṇo.

Mit einem Anschein von Rechtmäßigkeit durch unvollständige und vollständige Gruppen – indem der Weise jeden dieser Begriffe einzeln zur Grundlage macht, soll er den Zyklus der Möglichkeiten bilden.

Bālā [Pg.479] byattassa niyassaṃ, pabbāje kuladūsakaṃ;

Paṭisāraṇīyaṃ kammaṃ, kare akkosakassa ca.

Gegen einen törichten und unfähigen Mönch soll man das Niyassa-kamma vollziehen, den Familienverderber soll man ausweisen (Pabbājanīya) und das Paṭisāraṇīya-kamma gegen einen Beschimpfer (von Laien) vollziehen.

Adassanāppaṭikamme, yo ca diṭṭhiṃ na nissajje;

Tesaṃ ukkhepanīyakammaṃ, satthavāhena bhāsitaṃ.

Wegen des Nichtsehens oder des Nicht-Sühnens eines Vergehens und für jemanden, der eine falsche Ansicht nicht aufgibt – gegen diese wurde die Suspendierung (Ukkhepaniya-kamma) vom Karawanenführer (Buddha) verkündet.

Upari nayakammānaṃ pañño tajjanīyaṃ naye;

Tesaṃyeva anulomaṃ, sammā vattati yācite.

Ein Weiser soll die Methode dieser Handlungen am Beispiel des Tajjanīya-kamma anwenden; er verhält sich ihnen gegenüber folgerichtig und ordnungsgemäß, wenn er nach einer Bitte (um Aufhebung) handelt.

Passaddhi tesaṃ kammānaṃ, heṭṭhā kammanayena ca;

Tasmiṃ tasmiṃ tu kammesu, tatraṭṭho ca vivadati.

Die Beilegung (passaddhi) dieser Handlungen erfolgt nach der unten angegebenen Methode der Rechtshandlungen; bei den jeweiligen Handlungen gerät der dort verweilende Orden in Streit.

Akataṃ dukkaṭañceva, punakātabbakanti ca;

Kamme passaddhiyā cāpi, te bhikkhū dhammavādino.

"Die Handlung wurde nicht vollzogen, sie wurde fehlerhaft vollzogen oder sie muss erneut vollzogen werden" – hinsichtlich der Beilegung einer Rechtshandlung sind jene Mönche, die dies sagen, Verkünder des Dhamma.

Vipattibyādhite disvā, kammappatte mahāmuni;

Paṭippassaddhimakkhāsi, sallakattova osadhanti.

Wie ein Wundarzt ein Heilmittel verordnet, so verkündete der Große Weise die Beilegung der Rechtshandlungen, nachdem er jene sah, die vom Gebrechen des Sittenverfalls befallen und von einer Rechtshandlung betroffen waren.

Imamhi khandhake vatthūni chattiṃsāti.

In diesem Kapitel gibt es sechsunddreißig Fälle.

Campeyyakkhandhako niṭṭhito.

Das Campeyya-Kapitel ist abgeschlossen.

10. Kosambakakkhandhako

10. Das Kosambaka-Kapitel.

271. Kosambakavivādakathā

271. Die Abhandlung über den Streit von Kosambi.

451. Tena [Pg.480] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. So tassā āpattiyā āpattidiṭṭhi hoti; aññe bhikkhū tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhino honti. So aparena samayena tassā āpattiyā anā pattidiṭṭhi hoti; aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti’’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, āpatti yamahaṃ passeyya’’nti. Atha kho te bhikkhū sāmaggiṃ labhitvā taṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsu. So ca bhikkhu bahussuto hoti āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Atha kho so bhikkhu sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘anāpatti esā, āvuso, nesā āpatti. Anāpannomhi, namhi āpanno. Anukkhittomhi, namhi ukkhitto. Adhammikenamhi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena. Hotha me āyasmanto dhammato vinayato pakkhā’’ti. Alabhi kho so bhikkhu sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū pakkhe. Jānapadānampi sandiṭṭhānaṃ sambhattānaṃ bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – anāpatti esā, āvuso, nesā āpatti. Anāpannomhi, namhi āpanno. Anukkhittomhi, namhi ukkhitto. Adhammikenamhi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena. Hontu me āyasmanto dhammato vinayato pakkhā’’ti. Alabhi kho so bhikkhu jānapadepi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū pakkhe. Atha kho te ukkhittānuvattakā bhikkhū yena ukkhepakā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā ukkhepake bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘anāpatti esā, āvuso, nesā āpatti. Anāpanno eso bhikkhu, neso bhikkhu āpanno. Anukkhitto eso bhikkhu, neso bhikkhu ukkhitto. Adhammikena kammena ukkhitto kuppena [Pg.481] aṭṭhānārahenā’’ti. Evaṃ vutte ukkhepakā bhikkhū ukkhittānuvattake bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘āpatti esā āvuso, nesā anāpatti. Āpanno eso bhikkhu, neso bhikkhu anāpanno. Ukkhitto eso bhikkhu, neso bhikkhu anukkhitto. Dhammikena kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahena. Mā kho tumhe āyasmanto etaṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ anuvattittha anuparivārethā’’ti. Evampi kho te ukkhittānuvattakā bhikkhū ukkhepakehi bhikkhūhi vuccamānā tatheva taṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ anuvattiṃsu anuparivāresuṃ.

451. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Kosambi im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit hatte ein gewisser Mönch ein Vergehen begangen. Er sah dieses Vergehen als ein Vergehen an; andere Mönche jedoch sahen es nicht als Vergehen an. Zu einem späteren Zeitpunkt sah er dieses Vergehen nicht mehr als Vergehen an; die anderen Mönche sahen es nun jedoch als Vergehen an. Da sagten jene Mönche zu diesem Mönch: „Du hast ein Vergehen begangen, Freund; sieh dieses Vergehen ein.“ Er antwortete: „Es gibt kein Vergehen, Freunde, das ich einsehen müsste.“ Daraufhin erlangten jene Mönche Einigkeit und suspendierten diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens. Jener Mönch war aber sehr gelehrt, bewandert in den Überlieferungen, bewandert im Dhamma, bewandert im Vinaya, bewandert in den Matikas, weise, erfahren, einsichtsvoll, gewissenhaft, besorgt und lernbegierig. Da suchte dieser Mönch befreundete und vertraute Mönche auf und sagte: „Dies ist kein Vergehen, Freunde, dies ist kein Vergehen. Ich bin schuldlos, ich bin nicht schuldig. Ich bin nicht suspendiert, ich bin nicht suspendiert. Ich wurde durch eine unrechtmäßige Handlung suspendiert, durch eine ungültige und unbegründete. Seid meine Unterstützer, ihr Ehrwürdigen, gemäß dem Dhamma und dem Vinaya.“ Dieser Mönch gewann befreundete und vertraute Mönche als Unterstützer. Auch zu befreundeten und vertrauten Mönchen in der Provinz sandte er einen Boten: „Dies ist kein Vergehen, Freunde, dies ist kein Vergehen. Ich bin schuldlos, ich bin nicht schuldig. Ich bin nicht suspendiert, ich bin nicht suspendiert. Ich wurde durch eine unrechtmäßige Handlung suspendiert, durch eine ungültige und unbegründete. Seid meine Unterstützer, ihr Ehrwürdigen, gemäß dem Dhamma und dem Vinaya.“ Er gewann auch befreundete und vertraute Mönche in der Provinz als Unterstützer. Da suchten jene Mönche, die sich dem Suspendierten angeschlossen hatten, die Mönche auf, die die Suspendierung vollzogen hatten, und sagten zu ihnen: „Dies ist kein Vergehen, Freunde, dies ist kein Vergehen. Dieser Mönch ist schuldlos, dieser Mönch ist nicht schuldig. Dieser Mönch ist nicht suspendiert, dieser Mönch ist nicht suspendiert. Er wurde durch eine unrechtmäßige Handlung suspendiert, durch eine ungültige und unbegründete.“ Auf diese Worte hin sagten die Mönche, die die Suspendierung vollzogen hatten, zu jenen Mönchen, die sich dem Suspendierten angeschlossen hatten: „Dies ist ein Vergehen, Freunde, es ist nicht so, dass es kein Vergehen wäre. Dieser Mönch ist schuldig, es ist nicht so, dass er schuldlos wäre. Dieser Mönch ist suspendiert, es ist nicht so, dass er nicht suspendiert wäre. Er wurde durch eine rechtmäßige Handlung suspendiert, durch eine gültige und begründete. Schließt euch diesem suspendierten Mönch nicht an, ihr Ehrwürdigen, umgebt ihn nicht.“ Doch obwohl sie von den suspendierenden Mönchen so angesprochen wurden, hielten jene Mönche, die sich dem Suspendierten angeschlossen hatten, weiterhin zu jenem suspendierten Mönch und umgaben ihn.

452. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, aññataro bhikkhu āpattiṃ āpanno ahosi. So tassā āpattiyā āpattidiṭṭhi ahosi, aññe bhikkhū tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhino ahesuṃ. So aparena samayena tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino ahesuṃ. Atha kho te, bhante, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘āpattiṃ tvaṃ, āvuso, āpanno, passasetaṃ āpatti’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, āpatti yamahaṃ passeyya’’nti. Atha kho te, bhante, bhikkhū sāmaggiṃ labhitvā taṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsu. So ca, bhante, bhikkhu bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Atha kho so, bhante, bhikkhu sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū upasaṅkamitvā etadavoca – ‘anāpatti esā, āvuso; nesā āpatti. Anāpannomhi, namhi āpanno. Anukkhittomhi, namhi ukkhitto. Adhammikenamhi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena. Hotha me āyasmanto dhammato vinayato pakkhā’ti. Alabhi kho so, bhante, bhikkhu sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū pakkhe. Jānapadānampi sandiṭṭhānaṃ sambhattānaṃ bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘anāpatti esā, āvuso; nesā āpatti. Anāpannomhi, namhi āpanno. Anukkhittomhi, namhi ukkhitto. Adhammikenamhi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena. Hontu me āyasmanto dhammato vinayato pakkhā’ti. Alabhi kho so, bhante, bhikkhu jānapadepi sandiṭṭhe sambhatte [Pg.482] bhikkhū pakkhe. Atha kho te, bhante, ukkhittānuvattakā bhikkhū yena ukkhepakā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā ukkhepake bhikkhū etadavocuṃ – ‘anāpatti esā, āvuso; nesā āpatti. Anāpanno eso bhikkhu, neso bhikkhu āpanno. Anukkhitto eso bhikkhu, neso bhikkhu ukkhitto. Adhammikena kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahenā’ti. Evaṃ vutte te, bhante, ukkhepakā bhikkhū ukkhittānuvattake bhikkhū etadavocuṃ – ‘āpatti esā, āvuso; nesā anāpatti. Āpanno eso bhikkhu, neso bhikkhu anāpanno. Ukkhitto eso bhikkhu, neso bhikkhu anukkhitto. Dhammikena kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahena. Mā kho tumhe āyasmanto etaṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ anuvattittha anuparivārethā’ti. Evampi kho te, bhante, ukkhittānuvattakā bhikkhū ukkhepakehi bhikkhūhi vuccamānā tatheva taṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ anuvattanti anuparivārentī’’ti.

452. Daraufhin begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, hier in dieser Lehre hat ein gewisser Mönch ein Vergehen begangen. Er selbst hielt dieses Vergehen für ein Vergehen, während andere Mönche es für kein Vergehen hielten. Zu einem späteren Zeitpunkt hielt er selbst jenes Vergehen für kein Vergehen, während die anderen Mönche es nun für ein Vergehen hielten. Daraufhin, ehrwürdiger Herr, sprachen jene Mönche zu diesem Mönch: ‚Freund, du hast ein Vergehen begangen; siehst du dieses Vergehen ein?‘ Er antwortete: ‚Freunde, es gibt kein Vergehen, das ich einsehen müsste.‘ Daraufhin, ehrwürdiger Herr, erlangten jene Mönche Einigkeit und schlossen diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens aus der Gemeinschaft aus. Dieser Mönch jedoch, ehrwürdiger Herr, ist vielwissend, kennt die Überlieferungen, bewahrt das Dhamma, bewahrt die Vinaya, bewahrt die Matika (Zusammenfassungen); er ist weise, erfahren, einsichtig, schamhaft, gewissenhaft und lernbegierig. Daraufhin, ehrwürdiger Herr, begab sich dieser Mönch zu seinen vertrauten Freunden und Gefährten unter den Mönchen und sprach: ‚Freunde, dies ist kein Vergehen; es ist kein Vergehen. Ich bin schuldlos, ich bin nicht schuldig. Ich bin nicht rechtmäßig ausgeschlossen, ich wurde nicht ausgeschlossen. Ich wurde durch ein anfechtbares, unbegründetes und ungesetzliches Verfahren ausgeschlossen. Möget ihr Ehrwürdigen im Sinne der Lehre und der Disziplin meine Parteigänger werden.‘ So gewann dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, seine vertrauten Freunde und Gefährten als Parteigänger. Er sandte auch Boten zu seinen vertrauten Freunden und Gefährten in den ländlichen Provinzen mit der Nachricht: ‚Freunde, dies ist kein Vergehen; es ist kein Vergehen... Ich wurde durch ein ungesetzliches Verfahren ausgeschlossen. Möget ihr Ehrwürdigen im Sinne der Lehre und der Disziplin meine Parteigänger sein.‘ So gewann dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, auch die vertrauten Mönche in den ländlichen Provinzen als Parteigänger. Daraufhin, ehrwürdiger Herr, begaben sich jene Mönche, die dem Ausgeschlossenen folgten, zu den Mönchen, die ihn ausgeschlossen hatten, und sagten: ‚Freunde, dies ist kein Vergehen; es ist kein Vergehen. Dieser Mönch ist schuldlos... er wurde durch ein ungesetzliches Verfahren ausgeschlossen.‘ Auf diese Worte hin, ehrwürdiger Herr, entgegneten die ausstoßenden Mönche den Anhängern des Ausgestoßenen: ‚Freunde, dies ist sehr wohl ein Vergehen, es ist nicht so, dass es kein Vergehen wäre. Dieser Mönch ist schuldig... er wurde durch ein rechtmäßiges, unanfechtbares und begründetes Verfahren ausgeschlossen. Ihr Ehrwürdigen solltet diesem ausgeschlossenen Mönch nicht folgen und ihn nicht unterstützen.‘ Doch obwohl sie von den ausstoßenden Mönchen so ermahnt wurden, ehrwürdiger Herr, folgen jene Anhänger dem ausgeschlossenen Mönch weiterhin und umgeben ihn wie zuvor.“

453. Atha kho bhagavā ‘bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho’ti – uṭṭhāyāsanā yena ukkhepakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā ukkhepake bhikkhū etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave, ‘paṭibhāti no, paṭibhāti no’ti yasmiṃ vā tasmiṃ vā bhikkhuṃ ukkhipitabbaṃ maññittha’’.

453. Daraufhin erhob sich der Erhabene mit den Worten: „Der Mönchsorden ist gespalten, der Mönchsorden ist gespalten!“, von seinem Sitz und begab sich dorthin, wo die ausstoßenden Mönche waren. Nach seiner Ankunft setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz und sprach zu den ausstoßenden Mönchen: „Ihr Mönche, meint nicht, man müsse einen Mönch in jeder beliebigen Angelegenheit ausschließen, bloß weil ihr denkt: ‚Es erscheint uns richtig, es erscheint uns richtig.‘“

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho āyasmā bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipissāma, na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ uposathaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā uposathaṃ karissāma, bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukehi, bhikkhave, bhikkhūhi na so bhikkhu āpattiyā adassane ukkhipitabbo.

„Wenn hier jedoch, ihr Mönche, ein Mönch ein Vergehen begangen hat und er dieses Vergehen für kein Vergehen hält, während andere Mönche es für ein Vergehen halten, und wenn jene Mönche über diesen Mönch wissen: ‚Dieser Ehrwürdige ist vielwissend, kennt die Überlieferungen, bewahrt das Dhamma, die Vinaya und die Matika; er ist weise, erfahren, einsichtig, schamhaft, gewissenhaft und lernbegierig. Wenn wir diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens ausschließen und dann ohne ihn den Uposatha abhalten, wird dies zu Zank, Streit, Hader, Zwietracht, einer Spaltung des Ordens, einem Riss im Orden, einer Abgrenzung im Orden und zu Uneinigkeit im Orden führen‘ – wenn sie dies so wissen, ihr Mönche, dann sollte dieser Mönch von Mönchen, denen die Spaltung schwer wiegt, nicht wegen des Nichtsehens des Vergehens ausgeschlossen werden.“

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino [Pg.483] honti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho āyasmā bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipissāma, na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ pavāressāma, vinā iminā bhikkhunā pavāressāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ saṅghakammaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā saṅghakammaṃ karissāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ āsane nisīdissāma, vinā iminā bhikkhunā āsane nisīdissāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ yāgupāne nisīdissāma, vinā iminā bhikkhunā yāgupāne nisīdissāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ bhattagge nisīdissāma, vinā iminā bhikkhunā bhattagge nisīdissāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne vasissāma, vinā iminā bhikkhunā ekacchanne vasissāma. Na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ karissāma. Bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukehi, bhikkhave, bhikkhūhi na so bhikkhu āpattiyā adassane ukkhipitabbo’’ti.

"Hier nun, ihr Mönche, hat ein Mönch ein Vergehen begangen. Er hat die Ansicht, dass es kein Vergehen sei, während andere Mönche die Ansicht haben, es sei ein Vergehen. Wenn jene Mönche, ihr Mönche, über diesen Mönch so wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist vielgelehrt, kennt die Überlieferung, ist ein Bewahrer des Dhamma, ein Bewahrer des Vinaya, ein Bewahrer der Matika, weise, erfahren, einsichtsvoll, verschämt, gewissenhaft und lernbegierig. Wenn wir diesen Mönch wegen des Nichtsehens des Vergehens ausschließen, werden wir nicht gemeinsam mit diesem Mönch die Pavāraṇā-Zeremonie durchführen, sondern ohne diesen Mönch die Pavāraṇā durchführen. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch die Ordenshandlung (Saṅghakamma) verrichten, sondern ohne diesen Mönch die Ordenshandlung verrichten. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch auf einem Sitzplatz sitzen, sondern ohne diesen Mönch auf einem Sitzplatz sitzen. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch beim Trinken des Reisschleims sitzen, sondern ohne diesen Mönch beim Trinken des Reisschleims sitzen. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch im Speisesaal sitzen, sondern ohne diesen Mönch im Speisesaal sitzen. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch unter einem Dach wohnen, sondern ohne diesen Mönch unter einem Dach wohnen. Wir werden nicht gemeinsam mit diesem Mönch gemäß dem Dienstalter Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und ehrerbietiges Verhalten bezeigen, sondern ohne diesen Mönch gemäß dem Dienstalter Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und ehrerbietiges Verhalten bezeigen. Aufgrund dessen wird es im Saṅgha zu Streit, Zank, Hader, Zwist, zur Spaltung des Saṅgha, zu Rissen im Saṅgha, zur Trennung des Saṅgha und zur Entfremdung des Saṅgha kommen' – dann, ihr Mönche, sollte dieser Mönch von jenen Mönchen, denen die Vermeidung einer Spaltung wichtig ist, nicht wegen des Nichtsehens des Vergehens ausgeschlossen werden."

454. Atha kho bhagavā ukkhepakānaṃ bhikkhūnaṃ etamatthaṃ bhāsitvā uṭṭhāyāsanā yena ukkhittānuvattakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā ukkhittānuvattake bhikkhū etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave, āpattiṃ āpajjitvā ‘nāmha āpannā, nāmha āpannā’ti āpattiṃ na paṭikātabbaṃ maññittha’’.

454. Nachdem der Erhabene diesen Sachverhalt den Mönchen dargelegt hatte, die den Ausschluss vorgenommen hatten, erhob er sich von seinem Sitz und begab sich dorthin, wo sich die Mönche befanden, die dem Ausgeschlossenen folgten. Nachdem er dort angekommen war, setzte er sich auf den bereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu den Mönchen, die dem Ausgeschlossenen folgten: "Ihr Mönche, wenn ihr ein Vergehen begangen habt, meint nicht: 'Wir haben kein Vergehen begangen, wir haben kein Vergehen begangen', und dass das Vergehen nicht wiedergutzumachen sei."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. So ce, bhikkhave, bhikkhu te bhikkhū evaṃ jānāti – ‘ime kho āyasmanto bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā byattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, nālaṃ mamaṃ vā kāraṇā aññesaṃ vā kāraṇā chandā dosā [Pg.484] mohā bhayā agatiṃ gantuṃ. Sace maṃ ime bhikkhū āpattiyā adassane ukkhipissanti, na mayā saddhiṃ uposathaṃ karissanti, vinā mayā uposathaṃ karissanti, bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukena, bhikkhave, bhikkhunā paresampi saddhāya sā āpatti desetabbā.

"Hier nun, ihr Mönche, hat ein Mönch ein Vergehen begangen. Er hat die Ansicht, dass es kein Vergehen sei, während andere Mönche die Ansicht haben, es sei ein Vergehen. Wenn dieser Mönch, ihr Mönche, über jene Mönche so weiß: 'Diese Ehrwürdigen sind vielgelehrt, kennen die Überlieferung, sind Bewahrer des Dhamma, Bewahrer des Vinaya, Bewahrer der Matika, weise, erfahren, einsichtsvoll, verschämt, gewissenhaft und lernbegierig; sie sind nicht fähig, aus Zuneigung, Abneigung, Verblendung oder Furcht einen unrechten Pfad zu beschreiten. Wenn mich diese Mönche wegen des Nichtsehens des Vergehens ausschließen, werden sie nicht gemeinsam mit mir den Uposatha verrichten, sondern ohne mich den Uposatha verrichten. Aufgrund dessen wird es im Saṅgha zu Streit, Zank, Hader, Zwist, zur Spaltung des Saṅgha, zu Rissen im Saṅgha, zur Trennung des Saṅgha und zur Entfremdung des Saṅgha kommen' – dann, ihr Mönche, muss dieser Mönch, dem die Vermeidung einer Spaltung wichtig ist, jenes Vergehen sogar aus Vertrauen zu den anderen bekennen."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. So ce, bhikkhave, bhikkhu te bhikkhū evaṃ jānāti – ‘ime kho āyasmanto bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā byattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, nālaṃ mamaṃ vā kāraṇā aññesaṃ vā kāraṇā chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ. Sace maṃ ime bhikkhū āpattiyā adassane ukkhipissanti, na mayā saddhiṃ pavāressanti, vinā mayā pavāressanti. Na mayā saddhiṃ saṅghakammaṃ karissanti, vinā mayā saṅghakammaṃ karissanti. Na mayā saddhiṃ āsane nisīdissanti, vinā mayā āsane nisīdissanti. Na mayā saddhiṃ yāgupāne nisīdissanti, vinā mayā yāgupāne nisīdissanti. Na mayā saddhiṃ bhattagge nisīdissanti vinā mayā bhattagge nisīdissanti. Na mayā saddhiṃ ekacchanne vasissanti, vinā mayā ekacchanne vasissanti. Na mayā saddhiṃ yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ karissanti, vinā mayā yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ karissanti, bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukena, bhikkhave, bhikkhunā paresampi saddhāya sā āpatti desetabbā’’ti. Atha kho bhagavā ukkhittānuvattakānaṃ bhikkhūnaṃ etamatthaṃ bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

"Hier nun, ihr Mönche, hat ein Mönch ein Vergehen begangen. Er hat die Ansicht, dass es kein Vergehen sei, während andere Mönche die Ansicht haben, es sei ein Vergehen. Wenn dieser Mönch, ihr Mönche, über jene Mönche so weiß: 'Diese Ehrwürdigen sind vielgelehrt, kennen die Überlieferung, sind Bewahrer des Dhamma, Bewahrer des Vinaya, Bewahrer der Matika, weise, erfahren, einsichtsvoll, verschämt, gewissenhaft und lernbegierig; sie sind nicht fähig, aus Zuneigung, Abneigung, Verblendung oder Furcht einen unrechten Pfad zu beschreiten. Wenn mich diese Mönche wegen des Nichtsehens des Vergehens ausschließen, werden sie nicht gemeinsam mit mir die Pavāraṇā-Zeremonie durchführen, sondern ohne mich die Pavāraṇā durchführen. Sie werden nicht gemeinsam mit mir die Ordenshandlung (Saṅghakamma) verrichten, sondern ohne mich die Ordenshandlung verrichten. Sie werden nicht gemeinsam mit mir auf einem Sitzplatz sitzen, sondern ohne mich auf einem Sitzplatz sitzen. Sie werden nicht gemeinsam mit mir beim Trinken des Reisschleims sitzen, sondern ohne mich beim Trinken des Reisschleims sitzen. Sie werden nicht gemeinsam mit mir im Speisesaal sitzen, sondern ohne mich im Speisesaal sitzen. Sie werden nicht gemeinsam mit mir unter einem Dach wohnen, sondern ohne mich unter einem Dach wohnen. Sie werden nicht gemeinsam mit mir gemäß dem Dienstalter Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und ehrerbietiges Verhalten bezeigen, sondern ohne mich gemäß dem Dienstalter Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und ehrerbietiges Verhalten bezeigen. Aufgrund dessen wird es im Saṅgha zu Streit, Zank, Hader, Zwist, zur Spaltung des Saṅgha, zu Rissen im Saṅgha, zur Trennung des Saṅgha und zur Entfremdung des Saṅgha kommen' – dann, ihr Mönche, muss dieser Mönch, dem die Vermeidung einer Spaltung wichtig ist, jenes Vergehen sogar aus Vertrauen zu den anderen bekennen." Nachdem der Erhabene diesen Sachverhalt den Mönchen dargelegt hatte, die dem Ausgeschlossenen folgten, erhob er sich von seinem Sitz und ging weg.

455. Tena kho pana samayena ukkhittānuvattakā bhikkhū tattheva antosīmāya uposathaṃ karonti, saṅghakammaṃ karonti. Ukkhepakā pana bhikkhū nissīmaṃ gantvā uposathaṃ karonti, saṅghakammaṃ karonti. Atha kho aññataro ukkhepako bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.485] so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te, bhante, ukkhittānuvattakā bhikkhū tattheva antosīmāya uposathaṃ karonti, saṅghakammaṃ karonti. Mayaṃ pana ukkhepakā bhikkhū nissīmaṃ gantvā uposathaṃ karoma, saṅghakammaṃ karomā’’ti. ‘‘Te ce, bhikkhu, ukkhittānuvattakā bhikkhū tattheva antosīmāya uposathaṃ karissanti, saṅghakammaṃ karissanti, yathā mayā ñatti ca anussāvanā ca paññattā, tesaṃ tāni kammāni dhammikāni kammāni bhavissa’’nti akuppāni ṭhānārahāni. Tumhe ce, bhikkhu, ukkhepakā bhikkhū tattheva antosīmāya uposathaṃ karissatha, saṅghakammaṃ karissatha, yathā mayā ñatti ca anussāvanā ca paññattā, tumhākampi tāni kammāni dhammikāni kammāni bhavissanti akuppāni ṭhānārahāni. Taṃ kissa hetu? Nānāsaṃvāsakā ete bhikkhū tumhehi, tumhe ca tehi nānāsaṃvāsakā.

455. Zu jener Zeit hielten Mönche, die den Suspendierten folgten, eben dort innerhalb der Sīmā das Uposatha ab und führten Sangha-Handlungen (Sanghakamma) aus. Die suspendierenden Mönche hingegen begingen das Uposatha und führten Sangha-Handlungen außerhalb der Sīmā aus. Dann begab sich ein gewisser suspendierender Mönch zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich an eine angemessene Stelle nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Herr, jene Mönche, die den Suspendierten folgen, halten eben dort innerhalb der Sīmā das Uposatha ab und führen Sangha-Handlungen aus. Wir suspendierenden Mönche hingegen gehen außerhalb der Sīmā, um das Uposatha zu begehen und Sangha-Handlungen auszuführen.“ – „Mönch, wenn jene Mönche, die den Suspendierten folgen, eben dort innerhalb der Sīmā das Uposatha abhalten und Sangha-Handlungen ausführen, in der Weise, wie ich die Ankündigung (Ñatti) und die Verlesung (Anussāvanā) festgelegt habe, dann werden diese Handlungen für jene Mönche rechtmäßig, unwiderruflich und begründet sein. Wenn ihr suspendierenden Mönche eben dort innerhalb der Sīmā das Uposatha abhaltet und Sangha-Handlungen ausführt, in der Weise, wie ich die Ankündigung und die Verlesung festgelegt habe, dann werden diese Handlungen auch für euch rechtmäßig, unwiderruflich und begründet sein. Und aus welchem Grund? Diese Mönche sind von euch getrennt in der Gemeinschaft (nānāsaṃvāsaka), und ihr seid von ihnen getrennt in der Gemeinschaft.“

‘‘Dvemā, bhikkhu, nānāsaṃvāsakabhūmiyo – attanā vā attānaṃ nānāsaṃvāsakaṃ karoti, samaggo vā naṃ saṅgho ukkhipati adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā. Imā kho, bhikkhu, dve nānāsaṃvāsakabhūmiyo. Dvemā, bhikkhu, samānasaṃvāsakabhūmiyo – attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsaṃ karoti, samaggo vā naṃ saṅgho ukkhittaṃ osāreti adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā. Imā kho, bhikkhu, dve samānasaṃvāsakabhūmiyo’’ti.

„Es gibt, Mönch, diese zwei Grundlagen für eine getrennte Gemeinschaft (nānāsaṃvāsaka): Entweder macht man sich selbst zu einem, der getrennt in der Gemeinschaft ist, oder ein einträchtiger Orden suspendiert den betreffenden Mönch wegen des Nichtsehens eines Vergehens, der Nicht-Wiedergutmachung eines Vergehens oder des Nicht-Aufgebens einer falschen Ansicht. Dies, Mönch, sind die zwei Grundlagen für eine getrennte Gemeinschaft. Es gibt, Mönch, diese zwei Grundlagen für eine gemeinsame Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka): Entweder macht man sich selbst zu einem, der gemeinsam in der Gemeinschaft ist, oder ein einträchtiger Orden nimmt einen zuvor Suspendierten wieder auf, sei es wegen des Sehens des Vergehens, der Wiedergutmachung oder des Aufgebens der falschen Ansicht. Dies, Mönch, sind die zwei Grundlagen für eine gemeinsame Gemeinschaft.“ So sprach der Erhabene.

456. Tena kho pana samayena bhikkhū bhattagge antaraghare bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ ananulomikaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ upadaṃsenti, hatthaparāmāsaṃ karonti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bhattagge antaraghare bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ ananulomikaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ upadaṃsessanti, hatthaparāmāsaṃ karissantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhattagge antaraghare bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ ananulomikaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ upadaṃsessanti[Pg.486], hatthaparāmāsaṃ karissantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhattagge antaraghare bhaṇḍanajātā…pe… hatthaparāmāsaṃ karontī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhinne, bhikkhave, saṅghe adhammiyāyamāne asammodikāya vattamānāya ‘ettāvatā na aññamaññaṃ ananulomikaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ upadaṃsessāma, hatthaparāmāsaṃ karissāmā’ti āsane nisīditabbaṃ. Bhinne, bhikkhave, saṅghe dhammiyāyamāne sammodikāya vattamānāya āsanantarikāya nisīditabba’’nti.

456. Zu jener Zeit gerieten Mönche im Speisesaal und innerhalb der Ortschaft in Zank, Streit und Debatten; sie zeigten einander unangemessenes körperliches und sprachliches Verhalten und verübten Handgreiflichkeiten. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und entrüstet: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakya-Geschlechts, im Speisesaal und in der Ortschaft streiten, kämpfen, in Debatten verfallen, einander unangemessenes körperliches und sprachliches Verhalten zeigen und Handgreiflichkeiten verüben?“ Mönche hörten die Menschen, wie sie sich beklagten, verärgert und entrüstet waren. Jene Mönche, die bescheiden waren, beklagten sich, waren verärgert und entrüstet: „Wie können Mönche im Speisesaal und in der Ortschaft streiten ... und Handgreiflichkeiten verüben?“ Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche im Speisesaal und in der Ortschaft streiten ... und Handgreiflichkeiten verüben?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie. ... Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Wenn der Orden gespalten ist, Mönche, und sich unrechtmäßig verhält, wobei Unfriede herrscht, dann soll man [nahe beieinander] auf den Sitzen sitzen, mit dem Vorsatz: ‚In diesem Maße wollen wir einander kein unangemessenes körperliches oder sprachliches Verhalten zeigen und keine Handgreiflichkeiten verüben.‘ Wenn der Orden gespalten ist, Mönche, sich aber rechtmäßig verhält und Eintracht herrscht, dann soll man mit einem freien Sitz dazwischen (āsanantarikāya) sitzen.“

457. Tena kho pana samayena bhikkhū saṅghamajjhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Te na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhikkhū saṅghamajjhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Te na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivāda’’nti. Evaṃ vutte aññataro adhammavādī bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu. Mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivāda’’nti. Dutiyampi kho so adhammavādī bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto [Pg.487] viharatu. Mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.

457. Zu jener Zeit lebten Mönche inmitten der Gemeinschaft (Saṅgha) in Streitigkeiten verstrickt, im Zank befangen, in Zwiespalt geraten und einander mit Wortdolchen verletzend. Sie waren nicht imstande, diesen Rechtsfall beizulegen. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jener Mönch zum Erhabenen: ‘Hier, Herr, leben Mönche inmitten der Gemeinschaft in Streitigkeiten verstrickt, im Zank befangen, in Zwiespalt geraten und einander mit Wortdolchen verletzend. Sie sind nicht imstande, diesen Rechtsfall beizulegen. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo jene Mönche sind.’ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Daraufhin begab sich der Erhabene dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem er herangetreten war, setzte er sich auf den bereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: ‘Genug, ihr Mönche! Möge es keinen Streit geben, keinen Zank, keinen Hader, keinen Zwiespalt.’ Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch, ein Verkünder von Unrecht (Adhammavādġ), zum Erhabenen: ‘Wartet nur, Herr, Erhabener, Herr der Lehre! Möge der Erhabene unbesorgt bleiben und dem Glück des Verweilens im gegenwärtigen Zustand hingegeben leben. Wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diesen Hader und diesen Zwiespalt bekannt werden.’ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: ‘Genug, ihr Mönche! Möge es keinen Streit geben, keinen Zank, keinen Hader, keinen Zwiespalt.’ Und ein zweites Mal sprach jener Mönch, der Unrecht verkündete, zum Erhabenen: ‘Wartet nur, Herr, Erhabener, Herr der Lehre! Möge der Erhabene unbesorgt bleiben und dem Glück des Verweilens im gegenwärtigen Zustand hingegeben leben. Wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diesen Hader und diesen Zwiespalt bekannt werden.’

Kosambakavivādakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung über den Streit von Kosambġ ist abgeschlossen.

272. Dīghāvuvatthu

272. Die Geschichte von Dġghāvu

458. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma kāsirājā ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo mahabbalo mahāvāhano mahāvijito paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Dīghīti nāma kosalarājā ahosi daliddo appadhano appabhogo appabalo appavāhano appavijito aparipuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā dīghītiṃ kosalarājānaṃ abbhuyyāsi. Assosi kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā – ‘‘brahmadatto kira kāsirājā caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā mamaṃ abbhuyyāto’’ti. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño etadahosi – ‘‘brahmadatto kho kāsirājā aḍḍho mahaddhano mahābhogo mahabbalo mahāvāhano mahāvijito paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro, ahaṃ panamhi daliddo appadhano appabhogo appabalo appavāhano appavijito aparipuṇṇakosakoṭṭhāgāro, nāhaṃ paṭibalo brahmadattena kāsiraññā ekasaṅghātampi sahituṃ. Yaṃnūnāhaṃ paṭikacceva nagaramhā nippateyya’’nti.

458. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‘Einst, ihr Mönche, gab es in Bārāᅇasġ einen König der Kāsġ namens Brahmadatta, der reich war, von groem Vermögen, groem Besitz, groer Macht, mit vielen Fahrzeugen, einem groen Herrschaftsbereich und wohlgefüllten Schatzkammern und Speichern. Es gab auch einen Kosala-König namens Dġghġti, der arm war, von geringem Vermögen, geringem Besitz, geringer Macht, mit wenigen Fahrzeugen, einem kleinen Herrschaftsbereich und ungefüllten Schatzkammern und Speichern. Da nun, ihr Mönche, rüstete Brahmadatta, der König der Kāsġ, ein viergliedriges Heer aus und zog gegen Dġghġti, den König von Kosala. Dġghġti, der König von Kosala, hörte davon: ‘König Brahmadatta von Kāsġ soll ein viergliedriges Heer ausgerüstet haben und gegen mich heranziehen.’ Da nun, ihr Mönche, kam dem Kosala-König Dġghġti dieser Gedanke: ‘König Brahmadatta von Kāsġ ist reich, vermögend, mächtig, hat viele Fahrzeuge, ein groes Reich und volle Schatzkammern. Ich hingegen bin arm, habe wenig Besitz, wenig Macht, wenige Fahrzeuge, ein kleines Reich und leere Speicher. Ich bin nicht imstande, dem König Brahmadatta von Kāsġ auch nur einen einzigen Zusammensto standzuhalten. Wie wäre es, wenn ich rechtzeitig aus der Stadt fliehen würde?’’

Atha kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā mahesiṃ ādāya paṭikacceva nagaramhā nippati. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghītissa kosalarañño balañca vāhanañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca abhivijiya ajjhāvasati. Atha kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā sapajāpatiko yena vārāṇasī tena pakkāmi. Anupubbena yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ, bhikkhave, dīghīti kosalarājā sapajāpatiko bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ paccantime okāse kumbhakāranivesane aññātakavesena paribbājakacchannena paṭivasati. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño mahesī nacirasseva gabbhinī ahosi. Tassā evarūpo dohaḷo uppanno hoti – ‘‘icchati sūriyassa uggamanakāle caturaṅginiṃ senaṃ sannaddhaṃ vammikaṃ subhūme ṭhitaṃ passituṃ[Pg.488], khaggānañca dhovanaṃ pātuṃ’’. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño mahesī dīghītiṃ kosalarājānaṃ etadavoca – ‘‘gabbhinīmhi, deva. Tassā me evarūpo dohaḷo uppanno – icchāmi sūriyassa uggamanakāle caturaṅginiṃ senaṃ sannaddhaṃ vammikaṃ subhūme ṭhitaṃ passituṃ, khaggānañca dhovanaṃ pātu’’nti. ‘‘Kuto, devi, amhākaṃ duggatānaṃ caturaṅginī senā sannaddhā vammikā subhūme ṭhitā, khaggānañca dhovanaṃ pātu’’nti ‘‘sacāhaṃ, deva, na labhissāmi, marissāmī’’ti.

‘Daraufhin, ihr Mönche, nahm Dġghġti, der König von Kosala, seine Gemahlin und floh rechtzeitig aus der Stadt. Dann, ihr Mönche, besiegte Brahmadatta, der König der Kāsġ, die Streitmacht, die Fahrzeuge, das Land, den Schatz und die Speicher des Kosala-Königs Dġghġti und nahm sie in Besitz. Der Kosala-König Dġghġti aber wanderte mit seiner Gemahlin dorthin, wo Bārāᅇasġ lag. Nach und nach erreichte er Bārāᅇasġ. Dort, ihr Mönche, lebte der Kosala-König Dġghġti zusammen mit seiner Frau an einem abgelegenen Ort am Rande von Bārāᅇasġ im Hause eines Töpfers, in unerkanntem Gewand, getarnt in der Tracht eines Wanderers (Paribbājaka). Da nun, ihr Mönche, wurde die Gemahlin des Kosala-Königs Dġghġti nach nicht langer Zeit schwanger. In ihr entstand ein solches Schwangerschaftsverlangen (Dohaጷa): Sie wünschte, zur Zeit des Sonnenaufgangs ein viergliedriges Heer zu sehen, das in Rüstungen auf ebenem Grund aufgestellt ist, und das Waschwasser der Schwerter zu trinken. Daraufhin, ihr Mönche, sprach die Gemahlin des Kosala-Königs Dġghġti zu ihm: ‘O Gebieter, ich bin schwanger. In mir ist ein solches Schwangerschaftsverlangen entstanden: Ich wünsche, zur Zeit des Sonnenaufgangs ein viergliedriges Heer zu sehen, das in Rüstungen auf ebenem Grund aufgestellt ist, und das Waschwasser der Schwerter zu trinken.’ — ‘Woher, o Königin, sollten wir Armen ein gerüstetes, viergliedriges Heer auf ebenem Grund bekommen, oder das Waschwasser der Schwerter zum Trinken?’ — ‘Wenn ich es nicht erhalte, Gebieter, werde ich sterben.’’

459. Tena kho pana samayena, brahmadattassa kāsirañño purohito brāhmaṇo dīghītissa kosalarañño sahāyo hoti. Atha kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā yena brahmadattassa kāsirañño purohito brāhmaṇo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā brahmadattassa kāsirañño purohitaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘sakhī te, samma, gabbhinī. Tassā evarūpo dohaḷo uppanno – icchati sūriyassa uggamanakāle caturaṅginiṃ senaṃ sannaddhaṃ vammikaṃ subhūme ṭhitaṃ passituṃ, khaggānañca dhovanaṃ pātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, mayampi deviṃ passāmā’’ti. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño mahesī yena brahmadattassa kāsirañño purohito brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho, bhikkhave, brahmadattassa kāsirañño purohito brāhmaṇo dīghītissa kosalarañño mahesiṃ dūratova āgacchantiṃ, disvāna uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena dīghītissa kosalarañño mahesī tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘kosalarājā vata bho kucchigato, kosalarājā vata bho kucchigato’’ti. Attamanā, devi, hohi. Lacchasi sūriyassa uggamanakāle caturaṅginiṃ senaṃ sannaddhaṃ vammikaṃ subhūme ṭhitaṃ passituṃ, khaggānañca dhovanaṃ pātunti.

459. Zu jener Zeit war der Purohita-Brahmane des Königs Brahmadatta von Kasi ein Freund des Königs Dighiti von Kosala. Da begab sich der König Dighiti von Kosala dorthin, wo der Purohita-Brahmane des Königs Brahmadatta von Kasi war, und sprach zu ihm: „Freund, deine Freundin, die Königin, ist schwanger. Sie hat ein solches Verlangen: Sie wünscht, zur Zeit des Sonnenaufgangs ein viergliedriges Heer in Rüstung auf ebenem Boden zu sehen und das Wasser zu trinken, mit dem die Schwerter gewaschen wurden.“ Der Brahmane antwortete: „O König, dann lassen Sie uns die Königin sehen.“ Dann begab sich die Gemahlin des Königs Dighiti von Kosala zum Purohita-Brahmanen. Der Purohita sah sie von weitem kommen, erhob sich von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, grüßte sie mit gefalteten Händen und rief dreimal aus: „Wahrlich, ein König von Kosala ist im Mutterleib! Wahrlich, ein König von Kosala ist im Mutterleib!“ Dann sagte er: „Seien Sie frohen Mutes, o Königin. Sie werden zur Zeit des Sonnenaufgangs ein viergliedriges Heer in Rüstung auf ebenem Boden sehen und das Wasser trinken können, mit dem die Schwerter gewaschen wurden.“

Atha kho, bhikkhave, brahmadattassa kāsirañño purohito brāhmaṇo yena brahmadatto kāsirājā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘tathā, deva, nimittāni dissanti, sve sūriyuggamanakāle caturaṅginī senā sannaddhā vammikā subhūme tiṭṭhatu, khaggā ca dhoviyantū’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā manusse āṇāpesi [Pg.489] – ‘‘yathā, bhaṇe, purohito brāhmaṇo āha tathā karothā’’ti. Alabhi kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño mahesī sūriyassa uggamanakāle caturaṅginiṃ senaṃ sannaddhaṃ vammikaṃ subhūme ṭhitaṃ passituṃ, khaggānañca dhovanaṃ pātuṃ. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño mahesī tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Tassa dīghāvūti nāmaṃ akaṃsu. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro nacirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Atha kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño etadahosi – ‘‘ayaṃ kho brahmadatto kāsirājā bahuno amhākaṃ anatthassa kārako, iminā amhākaṃ balañca vāhanañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca acchinnaṃ, sacāyaṃ amhe jānissati, sabbeva tayo ghātāpessati, yaṃnūnāhaṃ dīghāvuṃ kumāraṃ bahinagare vāseyya’’nti. Atha kho bhikkhave dīghīti kosalarājā dīghāvuṃ kumāraṃ bahinagare vāsesi. Atha kho bhikkhave dīghāvu kumāro bahinagare paṭivasanto nacirasseva sabbasippāni sikkhi.

Daraufhin begab sich der Purohita-Brahmane des Königs Brahmadatta zum König Brahmadatta von Kasi und sagte: „O König, die Vorzeichen zeigen es so an: Morgen bei Sonnenaufgang soll das viergliedrige Heer in Rüstung auf ebenem Boden Aufstellung nehmen und die Schwerter sollen gewaschen werden.“ Da befahl der König Brahmadatta von Kasi seinen Leuten: „Tut so, wie der Purohita-Brahmane gesagt hat.“ Und die Gemahlin des Königs Dighiti von Kosala erhielt die Gelegenheit, bei Sonnenaufgang das viergliedrige Heer in Rüstung auf ebenem Boden zu sehen und das Wasser zu trinken, mit dem die Schwerter gewaschen wurden. In der Folge brachte die Gemahlin des Königs Dighiti von Kosala nach Ablauf der Schwangerschaft einen Sohn zur Welt. Sie nannten ihn Dighavu. Bald erreichte der Prinz Dighavu das Alter der Verständigkeit. Da dachte der König Dighiti von Kosala: „Dieser König Brahmadatta von Kasi hat uns großes Unheil zugefügt. Er hat uns unser Heer, unsere Fahrzeuge, unser Land, unseren Schatz und unsere Kornspeicher weggenommen. Wenn er uns erkennt, wird er uns alle drei töten lassen. Wie wäre es, wenn ich den Prinzen Dighavu außerhalb der Stadt wohnen ließe?“ So ließ der König Dighiti von Kosala den Prinzen Dighavu außerhalb der Stadt wohnen. Während der Prinz Dighavu außerhalb der Stadt lebte, erlernte er in kurzer Zeit alle Künste.

460. Tena kho pana samayena dīghītissa kosalarañño kappako brahmadatte kāsiraññe paṭivasati. Addasā kho, bhikkhave, dīghītissa kosalarañño kappako dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ paccantime okāse kumbhakāranivesane aññātakavesena paribbājakacchannena paṭivasantaṃ, disvāna yena brahmadatto kāsirājā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘dīghīti, deva, kosalarājā sapajāpatiko bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ paccantime okāse kumbhakāranivesane aññātakavesena paribbājakacchannena paṭivasatī’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā manusse āṇāpesi – ‘‘tena hi, bhaṇe, dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ ānethā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, te manussā brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ ānesuṃ. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā manusse āṇāpesi – ‘‘tena hi, bhaṇe, dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato [Pg.490] nagarassa catudhā chinditvā catuddisā bilāni nikkhipathā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, te manussā brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinenti.

460. Zu jener Zeit lebte der frühere Barbier des Königs Dighiti von Kosala im Dienst des Königs Brahmadatta von Kasi. Dieser Barbier sah den König Dighiti von Kosala mit seiner Gemahlin in Varanasi an einem abgelegenen Ort im Hause eines Töpfers unter falscher Identität in der Kleidung von Wanderasketen leben. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich zum König Brahmadatta von Kasi und sprach: „O König, der König Dighiti von Kosala lebt mit seiner Gemahlin in Varanasi an einem abgelegenen Ort im Hause eines Töpfers unter falscher Identität in der Kleidung von Wanderasketen.“ Daraufhin befahl der König Brahmadatta von Kasi seinen Leuten: „Wohlan, bringt den König Dighiti von Kosala mit seiner Gemahlin herbei.“ „Sehr wohl, o König“, antworteten die Leute dem König Brahmadatta von Kasi und brachten den König Dighiti von Kosala mit seiner Gemahlin. Dann befahl der König Brahmadatta von Kasi: „Wohlan, fesselt den König Dighiti von Kosala und seine Gemahlin mit starken Stricken, die Arme auf den Rücken gebunden, schert ihnen das Haupt kahl und führt sie unter dem gellenden Klang der Trommel von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung. Dann führt sie durch das Südtor hinaus, zerteilt sie südlich der Stadt in vier Teile und werft die Stücke in die vier Himmelsrichtungen.“ „Sehr wohl, o König“, antworteten die Leute dem König Brahmadatta von Kasi, fesselten den König Dighiti von Kosala und seine Gemahlin mit starken Stricken, banden ihnen die Arme auf den Rücken, schoren ihnen das Haupt kahl und führten sie unter dem gellenden Klang der Trommel von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung.

Atha kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘ciraṃdiṭṭhā kho me mātāpitaro. Yaṃnūnāhaṃ mātāpitaro passeyya’’nti. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro bārāṇasiṃ pavisitvā addasa mātāpitaro daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinente, disvāna yena mātāpitaro tenupasaṅkami. Addasā kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā dīghāvuṃ kumāraṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, te manussā dīghītiṃ kosalarājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘ummattako ayaṃ dīghīti kosalarājā vippalapati. Ko imassa dīghāvu? Kaṃ ayaṃ evamāha – ‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhaṇe, ummattako vippalapāmi, api ca yo viññū so vibhāvessatī’’ti. Dutiyampi kho, bhikkhave…pe… tatiyampi kho, bhikkhave, dīghīti kosalarājā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti. Tatiyampi kho, bhikkhave, te manussā dīghītiṃ kosalarājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘ummattako ayaṃ dīghīti kosalarājā vippalapati. Ko imassa dīghāvu? Kaṃ ayaṃ evamāha – mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhaṇe, ummattako vippalapāmi, api ca yo viññū so vibhāvessatī’’ti. Atha kho, bhikkhave, te manussā dīghītiṃ kosalarājānaṃ sapajāpatikaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā [Pg.491] dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa catudhā chinditvā catuddisā bilāni nikkhipitvā gumbaṃ ṭhapetvā pakkamiṃsu. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro bārāṇasiṃ pavisitvā suraṃ nīharitvā gumbiye pāyesi. Yadā te mattā ahesuṃ patitā, atha kaṭṭhāni saṃkaḍḍhitvā citakaṃ karitvā mātāpitūnaṃ sarīraṃ citakaṃ āropetvā aggiṃ datvā pañjaliko tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ akāsi.

Da geschah es, o Mönche, dass der Prinz Dīghāvu diesen Gedanken hatte: „Lange schon habe ich meine Eltern nicht mehr gesehen. Wie wäre es, wenn ich meine Eltern sehen würde?“ Daraufhin, o Mönche, betrat der Prinz Dīghāvu Bārāṇasī und sah seine Eltern, die mit festen Stricken die Arme auf den Rücken gebunden und kahlgeschoren waren, während sie unter dem gellenden Klang einer Trommel von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung geführt wurden; als er sie sah, begab er sich dorthin, wo seine Eltern waren. Der König Dīghīti von Kosala sah den Prinzen Dīghāvu von weitem herankommen; als er ihn sah, sprach er zu dem Prinzen Dīghāvu: „Blicke nicht in die Ferne (hege keinen langen Groll), mein lieber Dīghāvu, blicke nicht in die Nähe (brich die Freundschaft nicht vorschnell ab). Denn wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird niemals durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird der Hass gestillt.“ Als dies gesagt war, o Mönche, sprachen jene Männer zum Kosala-König Dīghīti: „Dieser Kosala-König Dīghīti ist wahnsinnig und faselt irre. Wer ist sein Dīghāvu? Zu wem spricht er so: ‚Blicke nicht in die Ferne, mein lieber Dīghāvu, blicke nicht in die Nähe. Denn wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird niemals durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird der Hass gestillt‘?“ „Ihr Leute, ich bin nicht wahnsinnig und fasele nicht irre; vielmehr wird derjenige, der verständig ist, es begreifen.“ Zum zweiten Mal, o Mönche ... zum dritten Mal, o Mönche, sprach der Kosala-König Dīghīti zu dem Prinzen Dīghāvu: „Blicke nicht in die Ferne, mein lieber Dīghāvu, blicke nicht in die Nähe. Denn wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird niemals durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird der Hass gestillt.“ Zum dritten Mal sprachen jene Männer zum Kosala-König Dīghīti: „Dieser Kosala-König Dīghīti ist wahnsinnig und faselt irre. Wer ist sein Dīghāvu? Zu wem spricht er so: ‚Blicke nicht in die Ferne, mein lieber Dīghāvu, blicke nicht in die Nähe. Denn wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird niemals durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird der Hass gestillt‘?“ „Ihr Leute, ich bin nicht wahnsinnig und fasele nicht irre; vielmehr wird derjenige, der verständig ist, es begreifen.“ Daraufhin, o Mönche, führten jene Männer den Kosala-König Dīghīti mitsamt seiner Gemahlin von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung, ließen sie durch das Südtor hinausgehen, zerteilten sie südlich der Stadt in vier Stücke, legten die Teile in die vier Himmelsrichtungen ab, stellten eine Wache auf und gingen davon. Dann aber, o Mönche, betrat der Prinz Dīghāvu Bārāṇasī, holte berauschenden Trank herbei und gab ihn den Wächtern zu trinken. Als diese trunken waren und hinfielen, sammelte er Holz, errichtete einen Scheiterhaufen, legte die Körper seiner Eltern auf den Scheiterhaufen, entzündete das Feuer und schritt mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen dreimal rechtsherum um den Scheiterhaufen.

461. Tena kho pana samayena brahmadatto kāsirājā uparipāsādavaragato hoti. Addasā kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvuṃ kumāraṃ pañjalikaṃ tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ karontaṃ, disvānassa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so manusso dīghītissa kosalarañño ñāti vā sālohito vā, aho me anatthato, na hi nāma me koci ārocessatī’’ti. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro araññaṃ gantvā yāvadatthaṃ kanditvā roditvā khappaṃ puñchitvā bārāṇasiṃ pavisitvā antepurassa sāmantā hatthisālaṃ gantvā hatthācariyaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, ācariya, sippaṃ sikkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, bhaṇe māṇavaka, sikkhassū’’ti. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya hatthisālāyaṃ mañjunā sarena gāyi, vīṇañca vādesi. Assosi kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya hatthisālāyaṃ mañjunā sarena gītaṃ vīṇañca vāditaṃ, sutvāna manusse pucchi – ‘‘ko, bhaṇe, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya hatthisālāyaṃ mañjunā sarena gāyi, vīṇañca vādesī’’ti? ‘‘Amukassa, deva, hatthācariyassa antevāsī māṇavako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya hatthisālāyaṃ mañjunā sarena gāyi, vīṇañca vādesī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, taṃ māṇavakaṃ ānethā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, te manussā brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā dīghāvuṃ kumāraṃ ānesuṃ. ‘‘Tvaṃ bhaṇe māṇavaka, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya hatthisālāyaṃ mañjunā sarena gāyi, vīṇañca vādesī’’ti? ‘‘Evaṃ, devā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhaṇe māṇavaka, gāyassu, vīṇañca vādehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā ārādhāpekkho mañjunā sarena gāyi[Pg.492], vīṇañca vādesi. ‘‘Tvaṃ, bhaṇe māṇavaka, maṃ upaṭṭhahā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño paccassosi. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño pubbuṭṭhāyī ahosi pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvuṃ kumāraṃ nacirasseva abbhantarime vissāsikaṭṭhāne ṭhapesi.

461. Zu jener Zeit befand sich der Kasi-König Brahmadatta auf der obersten Terrasse seines prächtigen Palastes. Mönche, der Kasi-König Brahmadatta sah den Prinzen Dīghāvu, wie er mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen den Scheiterhaufen dreimal im Uhrzeigersinn umkreiste. Als er ihn sah, dachte er: „Zweifellos ist dieser Mensch ein Verwandter oder Blutsverwandter des Kosala-Königs Dīghīti. Oh weh, welch ein Unheil für mich! Warum hat mir das bloß niemand mitgeteilt?“ Daraufhin, Mönche, ging der Prinz Dīghāvu in den Wald, weinte und klagte ausgiebig, wischte sich die Tränen ab, betrat Bārāṇasī, begab sich zum Elefantenstall in der Nähe des Palastes und sagte zum Elefantenmeister: „Meister, ich wünsche die Kunst (der Elefantenführung) zu erlernen.“ – „In diesem Fall, junger Mann, lerne sie“, erwiderte dieser. Daraufhin, Mönche, stand der Prinz Dīghāvu in der Morgendämmerung früh auf und sang im Elefantenstall mit lieblicher Stimme und spielte die Laute. Mönche, der Kasi-König Brahmadatta, der ebenfalls in der Morgendämmerung früh aufgestanden war, hörte den Gesang und das Lautenspiel mit der lieblichen Stimme aus dem Elefantenstall. Als er es hörte, fragte er seine Leute: „Wer, meine Lieben, ist in der Morgendämmerung früh aufgestanden und hat im Elefantenstall mit so lieblicher Stimme gesungen und die Laute gespielt?“ – „Majestät, ein junger Mann, ein Schüler des Elefantenmeisters Soundso, ist in der Morgendämmerung früh aufgestanden und hat im Elefantenstall mit lieblicher Stimme gesungen und die Laute gespielt.“ – „In diesem Fall, meine Lieben, bringt diesen jungen Mann her.“ – „Jawohl, Majestät“, antworteten jene Leute dem Kasi-König Brahmadatta, Mönche, und brachten den Prinzen Dīghāvu herbei. „Bist du es, junger Mann, der in der Morgendämmerung früh aufgestanden ist und im Elefantenstall mit lieblicher Stimme gesungen und die Laute gespielt hat?“ – „Ja, Majestät.“ – „Nun denn, junger Mann, singe und spiele die Laute.“ – „Jawohl, Majestät“, antwortete der Prinz Dīghāvu, Mönche, dem Kasi-König Brahmadatta, und in der Absicht, ihn zu erfreuen, sang er mit lieblicher Stimme und spielte die Laute. „Junger Mann, du sollst mir dienen.“ – „Jawohl, Majestät“, antwortete der Prinz Dīghāvu dem Kasi-König Brahmadatta, Mönche. Daraufhin, Mönche, wurde der Prinz Dīghāvu jemand, der vor dem Kasi-König Brahmadatta aufstand, sich erst nach ihm zur Ruhe begab, stets bereitwillig nach seinen Aufgaben fragte, sich gefällig verhielt und liebenswürdig sprach. Daraufhin, Mönche, setzte der Kasi-König Brahmadatta den Prinzen Dīghāvu schon nach kurzer Zeit in eine vertraute Stellung in seinem engsten Umkreis ein.

462. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhaṇe māṇavaka, rathaṃ yojehi, migavaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā rathaṃ yojetvā brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘yutto kho te, deva, ratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā rathaṃ abhiruhi. Dīghāvu kumāro rathaṃ pesesi. Tathā tathā rathaṃ pesesi yathā yathā aññeneva senā agamāsi aññeneva ratho. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dūraṃ gantvā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhaṇe māṇavaka, rathaṃ muñcassu, kilantomhi, nipajjissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā rathaṃ muñcitvā pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvussa kumārassa ucchaṅge sīsaṃ katvā seyyaṃ kappesi. Tassa kilantassa muhuttakeneva niddā okkami. Atha kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho brahmadatto kāsirājā bahuno amhākaṃ anatthassa kārako. Iminā amhākaṃ balañca vāhanañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca acchinnaṃ. Iminā ca me mātāpitaro hatā. Ayaṃ khvassa kālo yohaṃ veraṃ appeyya’’nti kosiyā khaggaṃ nibbāhi. Atha kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ maraṇakāle avaca ‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’ti. Na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ pituvacanaṃ atikkameyya’’nti kosiyā khaggaṃ pavesesi. Dutiyampi kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho brahmadatto kāsirājā bahuno amhākaṃ anatthassa kārako, imino amhākaṃ balañca [Pg.493] vāhanañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca acchinnaṃ, iminā ca me mātāpitaro hatā, ayaṃ khvassa kālo yohaṃ veraṃ appeyya’’nti kosiyā khaggaṃ nibbāhi. Dutiyampi kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ maraṇakāle avaca ‘mā kho tvaṃ tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ, na hi tāta dīghāvu verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’ti. Na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ pituvacanaṃ atikkameyya’’nti. Punadeva kosiyā khaggaṃ pavesesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho brahmadatto kāsirājā bahuno amhākaṃ anatthassa kārako. Iminā amhākaṃ balañca vāhanañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca acchinnaṃ. Iminā ca me mātāpitaro hatā. Ayaṃ khvassa kālo yohaṃ veraṃ appeyya’’nti kosiyā khaggaṃ nibbāhi. Tatiyampi kho, bhikkhave, dīghāvussa kumārassa etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ maraṇakāle avaca ‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’ti. Na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ pituvacanaṃ atikkameyya’’’nti punadeva kosiyā khaggaṃ pavesesi. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto sahasā vuṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, deva, bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto sahasā vuṭṭhāsī’’ti? Idha maṃ, bhaṇe māṇavaka, dīghītissa kosalarañño putto dīghāvu kumāro supinantena khaggena paripātesi. Tenāhaṃ bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto sahasā vuṭṭhāsinti. Atha kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro vāmena hatthena brahmadattassa kāsirañño sīsaṃ parāmasitvā dakkhiṇena hatthena khaggaṃ nibbāhetvā brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho so, deva, dīghītissa kosalarañño putto dīghāvu kumāro. Bahuno tvaṃ amhākaṃ anatthassa kārako. Tayā amhākaṃ balañca vāhanañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca acchinnaṃ. Tayā ca me mātāpitaro hatā. Ayaṃ khvassa kālo yvāhaṃ veraṃ appeyya’’nti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvussa kumārassa pādesu sirasā nipatitvā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘jīvitaṃ me, tāta dīghāvu, dehi. Jīvitaṃ me, tāta dīghāvu, dehī’’ti. ‘‘Kyāhaṃ ussahāmi devassa jīvitaṃ dātuṃ[Pg.494]? Devo kho me jīvitaṃ dadeyyā’’ti. ‘‘Tena hi, tāta dīghāvu, tvañceva me jīvitaṃ dehi, ahañca te jīvitaṃ dammī’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto ca kāsirājā dīghāvu ca kumāro aññamaññassa jīvitaṃ adaṃsu, pāṇiñca aggahesuṃ, sapathañca akaṃsu addūbhāya.

462. Da sprach, ihr Mönche, Brahmadatta, der König von Kāsī, zu Prinz Dīghāvu: „Wohlan, guter Jüngling, spanne den Wagen an, wir wollen zur Jagd gehen.“ „Sehr wohl, o Herr“, antwortete Prinz Dīghāvu dem König Brahmadatta von Kāsī, spannte den Wagen an und sprach zum König Brahmadatta: „Dein Wagen ist angespannt, o Herr; tue nun, wie es dir an der Zeit scheint.“ Da bestieg, ihr Mönche, Brahmadatta, der König von Kāsī, den Wagen. Prinz Dīghāvu lenkte den Wagen. Er lenkte den Wagen so, dass das Heer einen bestimmten Weg einschlug und der Wagen einen ganz anderen. Da sprach, ihr Mönche, der König Brahmadatta von Kāsī, nachdem sie weit gefahren waren, zu Prinz Dīghāvu: „Wohlan, guter Jüngling, spanne den Wagen ab; ich bin erschöpft, ich will mich hinlegen.“ „Sehr wohl, o Herr“, antwortete Prinz Dīghāvu dem König Brahmadatta von Kāsī, spannte den Wagen ab und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen auf die Erde. Da legte, ihr Mönche, Brahmadatta, der König von Kāsī, seinen Kopf in den Schoß des Prinzen Dīghāvu und legte sich schlafen. Da er erschöpft war, fiel er augenblicklich in tiefen Schlaf. Da überkam, ihr Mönche, den Prinzen Dīghāvu folgender Gedanke: „Dieser König Brahmadatta von Kāsī ist der Urheber vielen Unheils für uns. Durch ihn wurden unsere Streitmacht, unser Fuhrpark, unser Land, unsere Schatzkammer und unsere Kornspeicher geraubt. Und durch ihn wurden meine Mutter und mein Vater getötet. Dies ist nun die Zeit für mich, die Feindschaft zu begleichen.“ Er zog das Schwert aus der Scheide. Da überkam, ihr Mönche, den Prinzen Dīghāvu folgender Gedanke: „Mein Vater sagte zu mir zur Stunde seines Todes: ‚Mein lieber Dīghāvu, blicke nicht in die Ferne, blicke nicht in die Nähe. Denn nicht durch Feindschaft, lieber Dīghāvu, wird Feindschaft gestillt; durch Nicht-Feindschaft allein, lieber Dīghāvu, wird Feindschaft gestillt.‘ Es wäre mir nicht angemessen, wenn ich das Wort meines Vaters übertreten würde.“ So steckte er das Schwert wieder in die Scheide zurück. Ein zweites Mal, ihr Mönche, dachte Prinz Dīghāvu: „Dieser König Brahmadatta von Kāsī ist der Urheber vielen Unheils für uns... durch ihn wurden meine Eltern getötet. Dies ist die Zeit, die Feindschaft zu begleichen.“ Er zog das Schwert erneut aus der Scheide. Doch ein zweites Mal dachte er: „Mein Vater sagte mir sterbend: ‚Blicke nicht in die Ferne, nicht in die Nähe...‘ Es wäre nicht angemessen, das Wort meines Vaters zu missachten.“ Und er steckte das Schwert wieder zurück. Auch ein drittes Mal, ihr Mönche, dachte Prinz Dīghāvu dasselbe und zog sein Schwert. Doch ein drittes Mal erinnerte er sich an die Mahnung seines Vaters und steckte das Schwert wieder in die Scheide zurück. Da erhob sich, ihr Mönche, der König Brahmadatta von Kāsī plötzlich, voller Furcht, aufgeregt, besorgt und erschrocken. Da fragte Prinz Dīghāvu den König Brahmadatta von Kāsī: „O Herr, warum bist du so plötzlich voller Furcht, aufgeregt, besorgt und erschrocken aufgesprungen?“ „Hier, guter Jüngling, hat mich im Traum Prinz Dīghāvu, der Sohn des Königs Dīghīti von Kosala, mit dem Schwert verfolgt. Deswegen bin ich voller Furcht, aufgeregt, besorgt und erschrocken plötzlich aufgesprungen.“ Da ergriff Prinz Dīghāvu mit der linken Hand das Haupt des Königs Brahmadatta von Kāsī, zog mit der rechten Hand sein Schwert und sprach zum König Brahmadatta: „Ich bin jener Prinz Dīghāvu, o Herr, der Sohn des Königs Dīghīti von Kosala. Du bist der Urheber vielen Unheils für uns. Durch dich wurden unsere Streitmacht, unser Fuhrpark, unser Land, unsere Schatzkammer und unsere Kornspeicher geraubt. Durch dich wurden meine Mutter und mein Vater getötet. Dies ist nun die Zeit für mich, die Feindschaft zu begleichen!“ Da warf sich der König Brahmadatta von Kāsī dem Prinzen Dīghāvu zu Füßen, berührte sie mit seinem Haupt und flehte: „Schenke mir das Leben, lieber Dīghāvu! Schenke mir das Leben!“ „Wie könnte ich es wagen, dem Herrn das Leben zu schenken? Vielmehr sollte der Herr mir das Leben schenken!“ „Wohlan, lieber Dīghāvu, so schenke du mir das Leben, und ich schenke dir das Leben.“ Da schenkten, ihr Mönche, der König Brahmadatta von Kāsī und Prinz Dīghāvu einander das Leben, reichten sich die Hände und leisteten einen Eid, einander niemals zu verraten.“

Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘tena hi, tāta dīghāvu, rathaṃ yojehi, gamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bhikkhave, dīghāvu kumāro brahmadattassa kāsirañño paṭissutvā rathaṃ yojetvā brahmadattaṃ kāsirājānaṃ etadavoca – ‘‘yutto kho te, deva, ratho, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā rathaṃ abhiruhi. Dīghāvu kumāro rathaṃ pesesi. Tathā tathā rathaṃ pesesi yathā yathā nacirasseva senāya samāgañchi. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā bārāṇasiṃ pavisitvā amacce pārisajje sannipātāpetvā etadavoca – ‘‘sace, bhaṇe, dīghītissa kosalarañño puttaṃ dīghāvuṃ kumāraṃ passeyyātha, kinti naṃ kareyyāthā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘mayaṃ, deva, hatthe chindeyyāma. Mayaṃ, deva, pāde chindeyyāma. Mayaṃ, deva, hatthapāde chindeyyāma. Mayaṃ, deva, kaṇṇe chindeyyāma. Mayaṃ, deva, nāsaṃ chindeyyāma. Mayaṃ, deva, kaṇṇanāsaṃ chindeyyāma. Mayaṃ, deva, sīsaṃ chindeyyāmā’’ti. ‘‘Ayaṃ kho, bhaṇe, dīghītissa kosalarañño putto dīghāvu kumāro. Nāyaṃ labbhā kiñci kātuṃ. Iminā ca me jīvitaṃ dinnaṃ, mayā ca imassa jīvitaṃ dinna’’nti.

Dann, ihr Mönche, sprach Brahmadatta, der König von Kāsī, zum Prinzen Dīghāvu: „Nun denn, mein lieber Dīghāvu, spanne den Wagen an, wir wollen fahren.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete Prinz Dīghāvu dem König Brahmadatta von Kāsī, spannte den Wagen an und sprach zu König Brahmadatta von Kāsī: „Euer Wagen ist bereit, o Herr. Ihr mögt nun fahren, wann immer es Euch beliebt.“ Dann bestieg König Brahmadatta den Wagen. Prinz Dīghāvu lenkte den Wagen. Er lenkte den Wagen so, dass er in Kürze auf das Heer traf. Daraufhin kehrte König Brahmadatta nach Bārāṇasī zurück, versammelte seine Minister und Gefolgsleute und sprach zu ihnen: „Männer, wenn ihr Prinz Dīghāvu, den Sohn von Dighīti, dem König von Kosala, sehen würdet, was würdet ihr mit ihm tun?“ Einige sagten: „Herr, wir würden ihm die Hände abhacken.“ Andere sagten: „Herr, wir würden ihm die Füße abhacken.“ „... wir würden ihm Hände und Füße abhacken ... wir würden ihm die Ohren abhacken ... wir würden ihm die Nase abhacken ... wir würden ihm Ohren und Nase abhacken ... Herr, wir würden ihm den Kopf abhacken.“ Der König sprach: „Männer, dies ist Prinz Dīghāvu, der Sohn von Dighīti, dem König von Kosala. Es ist nicht gestattet, ihm etwas anzutun. Er hat mir das Leben geschenkt, und ich habe ihm das Leben geschenkt.“

463. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā dīghāvuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho te, tāta dīghāvu, pitā maraṇakāle avaca ‘mā kho tvaṃ, tāta dīghāvu, dīghaṃ passa, mā rassaṃ. Na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’ti, kiṃ te pitā sandhāya avacā’’ti? ‘‘Yaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca ‘mā dīgha’nti mā ciraṃ veraṃ akāsīti. Imaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca mā dīghanti. Yaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca ‘mā rassa’nti mā khippaṃ mittehi bhijjitthā’’ti. Imaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca [Pg.495] mā rassanti. Yaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca ‘‘na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti, averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti devena me mātāpitaro hatāti. Sacāhaṃ devaṃ jīvitā voropeyyaṃ, ye devassa atthakāmā te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, ye me atthakāmā te te jīvitā voropeyyuṃ – evaṃ taṃ veraṃ verena na vūpasameyya. Idāni ca pana me devena jīvitaṃ dinnaṃ, mayā ca devassa jīvitaṃ dinnaṃ. Evaṃ taṃ veraṃ averena vūpasantaṃ. Imaṃ kho me, deva, pitā maraṇakāle avaca – na hi, tāta dīghāvu, verena verā sammanti; averena hi, tāta dīghāvu, verā sammantī’’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmadatto kāsirājā – ‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Yāva paṇḍito ayaṃ dīghāvu kumāro, yatra hi nāma pituno saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānissatī’’ti pettikaṃ balañca vāhanañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca paṭipādesi, dhītarañca adāsi. Tesañhi nāma, bhikkhave, rājūnaṃ ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ evarūpaṃ khantisoraccaṃ bhavissati. Idha kho pana taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cāti? Tatiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivāda’’nti. Tatiyampi kho so adhammavādī bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu. Mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Atha kho bhagavā – pariyādinnarūpā kho ime moghapurisā, nayime sukarā saññāpetunti – uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

463. Dann, ihr Mönche, sprach König Brahmadatta von Kāsī zu Prinz Dīghāvu: „Was dein Vater dir kurz vor seinem Tod sagte – ‚Blicke nicht in die Ferne, blicke nicht in die Nähe. Wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird nicht durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird Hass gestillt‘ – worauf bezog sich dein Vater damit?“ „Was mein Vater vor seinem Tod mit ‚Blicke nicht in die Ferne‘ meinte, Herr, war: ‚Hege keinen langanhaltenden Groll.‘ Das war es, worauf mein Vater mit ‚Blicke nicht in die Ferne‘ Bezug nahm. Was er mit ‚Blicke nicht in die Nähe‘ meinte, Herr, war: ‚Lass deine Freundschaften nicht vorschnell zerbrechen.‘ Das war es, worauf mein Vater mit ‚Blicke nicht in die Nähe‘ Bezug nahm. Und was er mit ‚Wahrlich, mein lieber Dīghāvu, Hass wird nicht durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird Hass gestillt‘ meinte, Herr, war: Der Herr hat meine Eltern getötet. Wenn ich nun den Herrn töten würde, würden jene, die dem Herrn wohlgesonnen sind, mich töten; jene, die mir wohlgesonnen sind, würden diese wiederum töten – so würde der Hass durch Hass niemals zur Ruhe kommen. Nun aber hat der Herr mir das Leben geschenkt, und ich habe dem Herrn das Leben geschenkt. So ist der Hass durch Nicht-Hass zur Ruhe gekommen. Dies war es, worauf mein Vater vor seinem Tod Bezug nahm.“ Da rief König Brahmadatta von Kāsī aus: „Wie erstaunlich! Wie wunderbar! Wie klug dieser Prinz Dīghāvu doch ist, dass er die Bedeutung dessen, was sein Vater so kurz zusammengefasst hat, so ausführlich versteht!“ Und er gab ihm die Macht seines Vaters zurück, das Heer, das Land, den Schatz und die Kornkammern und gab ihm seine Tochter zur Frau. Wenn, ihr Mönche, bei Königen, die zu Züchtigungen und Waffen greifen, eine solche Geduld und Sanftmut zu finden ist, wie viel mehr sollte es euch geziemen, ihr Mönche, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig zu sein? Zum dritten Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Lasst ab von Streitigkeiten, Zank, Hader und Debatten!“ Doch zum dritten Mal entgegnete jener Mönch, der der Unlehre anhing, dem Erhabenen: „Wartet nur, o Herr, Erhabener, Herr der Lehre! Der Erhabene möge unbelastet verweilen und sich dem Glück des gegenwärtigen Lebens widmen. Wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diesen Hader und diese Debatte bekannt werden.“ Da dachte der Erhabene: „Diese törichten Menschen sind völlig unbelehrbar; es ist nicht leicht, sie zur Vernunft zu bringen.“ Er erhob sich von seinem Platz und ging fort.

Dīghāvubhāṇavāro niṭṭhito paṭhamo.

Die erste Lesung über Dīghāvu ist beendet.

464. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya saṅghamajjhe ṭhitakova imā gāthāyo abhāsi –

464. Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Kosambī auf Almosengang. Nachdem er in Kosambī um Almosen gegangen war, ordnete er nach dem Mahl seine Lagerstätte, nahm Schale und Obergewand und sprach, inmitten der Gemeinschaft stehend, diese Verse:

‘‘Puthusaddo [Pg.496] samajano, na bālo koci maññatha;

Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.

„Vielstimmig lärmt die Versammlung, keiner hält sich selbst für einen Toren. Während die Gemeinschaft gespalten wird, bedenken sie keinen anderen Grund für den Unfrieden.“

‘‘Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;

Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.

„Der Achtsamkeit beraubt, geben sie sich den Anschein von Weisen; sie reden bloß um der Worte willen. Soweit sie ihre Münder aufreißen können, so weit tönen sie; wohin der Streit sie geführt hat, das erkennen sie nicht.“

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

„‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt!‘ Bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass niemals zur Ruhe.“

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

„‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt!‘ Bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.“

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esadhammo sanantano.

„Denn niemals wird in dieser Welt Hass durch Hass gestillt. Durch Nicht-Hass allein wird er gestillt; dies ist ein ewiges Gesetz.“

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

„Andere erkennen nicht, dass wir hier am Ende sterben werden. Jene aber, die es dort erkennen, durch diese beruhigen sich die Streitigkeiten.“

‘‘Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavāssadhanahārino;

Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati.

„Sogar jene, die Knochen brachen, Leben nahmen, Rinder, Rosse und Reichtum raubten und das Reich plünderten – selbst unter ihnen kann Eintracht entstehen.“

‘‘Kasmā tumhāka no siyā;

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ;

Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni;

Careyya tenattamano satīmā.

„Warum sollte sie bei euch nicht sein? Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Mitstrebenden von rechtem Lebenswandel, einen Standhaften, dann möge man, alle Gefahren überwindend, mit ihm freudigen Herzens und achtsam wandeln.“

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ;

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya;

Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet, keinen Mitstrebenden von rechtem Lebenswandel, einen Standhaften, dann wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlassen hat, oder wie der Mātaṅga-Elefant allein im Walde wandelt.“

‘‘Ekassa caritaṃ seyyo;

Natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā;

Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

„Das Leben eines Einzelnen ist besser; mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle allein und tue nichts Böses, sorglos wie der Mātaṅga-Elefant im Walde.“

Dīghāvuvatthu niṭṭhitaṃ.

Die Geschichte von Dīghāvu ist abgeschlossen.

273. Bālakaloṇakagamanakathā

273. Bericht über den Weg nach Bālakaloṇaka

465. Atha [Pg.497] kho bhagavā saṅghamajjhe ṭhitakova imā gāthāyo bhāsitvā yena bālakaloṇakagāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakagāme viharati. Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna āsanaṃ paññapesi, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipi, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaguṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā; na cāhaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṃsadāyo tenupasaṅkami.

465. Daraufhin begab sich der Erhabene, nachdem er diese Verse noch inmitten der Gemeinde stehend gesprochen hatte, dorthin, wo sich das Dorf Bālakaloṇaka befand. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Bhagu im Dorf Bālakaloṇaka. Der ehrwürdige Bhagu sah den Erhabenen schon von weitem herankommen; als er ihn sah, bereitete er einen Sitz vor, stellte Wasser zum Waschen der Füße, einen Fußschemel und eine Tonscherbe zum Abreiben der Füße bereit, ging ihm entgegen und nahm ihm Almosenschale und Gewand ab. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz, und nachdem er sich gesetzt hatte, wusch sich der Erhabene die Füße. Auch der ehrwürdige Bhagu verneigte sich vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Bhagu sprach der Erhabene: „Wie ist es, Mönch, ist es dir erträglich? Geht es dir gut? Hast du beim Almosengang keine Not?“ – „Es ist erträglich, Erhabener, es geht mir gut, Erhabener; auch ich leide, Herr, keine Not beim Almosengang.“ Daraufhin belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute der Erhabene den ehrwürdige Bhagu mit einer Lehrrede, erhob sich von seinem Sitz und begab sich zum Pācīnavaṃsadāya-Hain.

Bālakaloṇakagamanakathā niṭṭhitā.

Der Bericht über den Weg nach Bālakaloṇaka ist abgeschlossen.

274. Pācīnavaṃsadāyagamanakathā

274. Bericht über den Weg zum Pācīnavaṃsadāya-Hain

466. Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo pācīnavaṃsadāye viharanti. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi. Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti. Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa, sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘māvuso, dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi. Satthā no bhagavā anuppatto’’ti. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane[Pg.498], nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ; kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā; na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti.

466. Zu jener Zeit verweilten der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila im Pācīnavaṃsadāya-Hain. Der Waldhüter sah den Erhabenen schon von weitem herankommen und sprach zum Erhabenen: „Tritt nicht in diesen Hain ein, Asket! Hier verweilen drei Edelsöhne, die ihr eigenes Wohl suchen. Bereite ihnen kein Unbehagen!“ Der ehrwürdige Anuruddha hörte den Waldhüter mit dem Erhabenen sprechen, und nachdem er es gehört hatte, sprach er zum Waldhüter: „Halte den Erhabenen nicht auf, Freund Waldhüter! Unser Lehrer, der Erhabene, ist eingetroffen.“ Daraufhin begab sich der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila waren, und sprach zu ihnen: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Unser Lehrer, der Erhabene, ist eingetroffen.“ Da gingen der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila dem Erhabenen entgegen; einer nahm dem Erhabenen Almosenschale und Gewand ab, einer bereitete den Sitz vor, einer stellte Wasser zum Waschen der Füße, einen Fußschemel und eine Tonscherbe zum Abreiben der Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz, und nachdem er sich gesetzt hatte, wusch sich der Erhabene die Füße. Auch jene Ehrwürdigen verneigten sich vor dem Erhabenen und setzten sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Anuruddha sprach der Erhabene: „Wie ist es mit euch, Anuruddhas, ist es euch erträglich? Geht es euch gut? Habt ihr beim Almosengang keine Not?“ – „Es ist erträglich, Erhabener, es geht uns gut, Erhabener; auch wir leiden, Herr, keine Not beim Almosengang.“

‘‘Kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘‘‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe citta’’nti.

„Lebt ihr aber auch, Anuruddhas, einträchtig, einmütig, ohne Streit, wie Milch und Wasser miteinander vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend?“ – „Gewiss, Herr, wir leben einträchtig, einmütig, ohne Streit, wie Milch und Wasser miteinander vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend.“ – „Auf welche Weise aber, Anuruddhas, lebt ihr einträchtig, einmütig, ohne Streit, wie Milch und Wasser miteinander vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend?“ – „Hierbei, Herr, kommt mir dieser Gedanke: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein Segen für mich, dass ich mit solchen Mitstrebenden zusammenlebe.‘ Ich übe diesen ehrwürdigen Brüdern gegenüber liebevolle Taten mit dem Körper aus, sowohl offen als auch im Geheimen; liebevolle Worte ... liebevolle Gedanken sowohl offen als auch im Geheimen. Dabei, Herr, kommt mir dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen zurückstellte und nur nach dem Willen dieser ehrwürdigen Brüder handelte?‘ So stelle ich, Herr, meinen eigenen Willen zurück und handle nur nach dem Willen dieser ehrwürdigen Brüder. Wir haben zwar verschiedene Körper, Herr, aber wie mir scheint, nur einen einzigen Geist.“

Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittanti. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.

Auch der ehrwürdige Nandiya … und auch der ehrwürdige Kimila sprachen zum Erhabenen: „Auch mir, Herr, ergeht es so: ‚Welch ein Gewinn für mich, welch ein Segen für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben zusammenlebe!‘ Herr, gegenüber diesen Ehrwürdigen ist meine liebevolle körperliche Handlung stets gegenwärtig, sowohl öffentlich als auch im Geheimen; ebenso meine liebevolle sprachliche Handlung und meine liebevolle geistige Handlung, sowohl öffentlich als auch im Geheimen. Herr, ich denke mir: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseitelegte und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handelte?‘ Und so, Herr, lege ich meinen eigenen Willen beiseite und handle nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Zwar sind unsere Körper verschieden, Herr, aber unser Geist ist, so meine ich, eins. So leben wir, Herr, einmütig, freundlich gesinnt, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Blicken betrachtend.“

‘‘Kacci [Pg.499] pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati so āsanaṃ paññapeti, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipati, avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti. Appāṇake vā udake opilāpeti. So āsanaṃ uddharati, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma. Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.

„Lebt ihr denn, Anuruddhas, achtsam, eifrig und entschlossen?“ – „Gewiss, Herr, wir leben achtsam, eifrig und entschlossen.“ – „Wie aber, Anuruddhas, lebt ihr achtsam, eifrig und entschlossen?“ – „Hierbei, Herr, bereitet derjenige von uns, der zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, die Sitze vor, stellt Wasser zum Waschen der Füße, den Fußschemel und die Fußschale bereit, wäscht die Abfallschale und stellt sie hin und stellt Trinkwasser sowie Nutzwasser bereit. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, isst die Reste der Speise, falls welche da sind und er es wünscht; wünscht er es nicht, so schüttet er sie an einen Ort ohne junges Gras oder lässt sie in Wasser ohne Lebewesen gleiten. Er räumt die Sitze weg, räumt das Wasser zum Waschen der Füße, den Fußschemel und die Fußschale weg, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg, und räumt das Trinkwasser sowie das Nutzwasser weg; er fegt den Speisesaal. Wer ein leeres Gefäß für Trinkwasser, Nutzwasser oder für die Latrine sieht, stellt Wasser bereit. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, ruft er mit einem Handzeichen einen zweiten herbei, und wir stellen es gemeinsam mit vereinten Kräften hin; doch deswegen, Herr, brechen wir nicht unser Schweigen. Alle fünf Tage aber, Herr, sitzen wir die ganze Nacht hindurch für ein Gespräch über die Lehre zusammen. Auf diese Weise, Herr, leben wir achtsam, eifrig und entschlossen.“

Pācinavaṃsadāyagamanakathā niṭṭhitā.

Ende der Erzählung über den Besuch im Pācinavaṃsa-Park.

275. Pālileyyakagamanakathā

275. Die Erzählung über die Reise nach Pālileyyaka

467. Atha kho bhagavā āyasmantañca anuruddhaṃ āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pālileyyakaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo na phāsu vihāsiṃ tehi kosambakehi bhikkhūhi bhaṇḍanakārakehi kalahakārakehi vivādakārakehi bhassakārakehi saṅghe adhikaraṇakārakehi. Somhi etarahi eko adutiyo sukhaṃ phāsu viharāmi aññatreva tehi kosambakehi bhikkhūhi bhaṇḍanakārakehi kalahakārakehi vivādakārakehi bhassakārakehi saṅghe adhikaraṇakārakehī’’ti.

467. Daraufhin wies der Erhabene den ehrwürdigen Anuruddha, den ehrwürdigen Nandiya und den ehrwürdigen Kimila mit einer Lehrrede ein, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie; dann erhob er sich von seinem Sitz und begab sich auf die Wanderung nach Pālileyyaka. Auf seiner Wanderung gelangte er nach und nach dorthin, wo Pālileyyaka liegt. Dort in Pālileyyaka verweilte der Erhabene im Rakkhita-Waldhain am Fuße eines prächtigen Sal-Baumes. Als der Erhabene nun in die Einsamkeit zurückgezogen war, stieg in seinem Geist dieser Gedanke auf: „Zuvor lebte ich bedrängt und unruhig mit jenen Mönchen von Kosambi, den Streitstiftern, Zänkern, Wortfechtern, Vielrednern und Urhebern von Rechtsstreitigkeiten im Orden. Nun aber lebe ich allein, ohne Gefährten, in Frieden und Wohlbehagen, fern von jenen Mönchen von Kosambi, den Streitstiftern, Zänkern, Wortfechtern, Vielrednern und Urhebern von Rechtsstreitigkeiten im Orden.“

Aññataropi [Pg.500] kho hatthināgo ākiṇṇo viharati hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa otiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti. Atha kho tassa hatthināgassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me otiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti. Yaṃnūnāhaṃ ekova gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti. Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍo bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, appaharitañca karoti. Atha kho tassa hatthināgassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo na phāsu vihāsiṃ hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṃ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādiṃsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṃ ogāhā ca me otiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo agamaṃsu. Somhi etarahi eko adutiyo sukhaṃ phāsu viharāmi aññatreva hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehī’’ti.

Auch ein gewisser Elefantenbulle lebte bedrängt von Elefantenbullen, Elefantenkühen, Jungelefanten und Kälbern; er fraß nur die abgefressenen Spitzen des Grases, sie fraßen die Zweige, die er sich abgebrochen hatte, er trank trübes Wasser, und wenn er zur Tränke hinabstieg, stießen die Elefantenkühe bei ihrem Vorbeigehen gegen seinen Körper. Da dachte sich jener Elefantenbulle: „Ich lebe bedrängt von Elefantenbullen, Elefantenkühen, Jungelefanten und Kälbern; ich fresse nur die abgefressenen Spitzen des Grases, sie fressen die Zweige, die ich mir abgebrochen habe, ich trinke trübes Wasser, und wenn ich hinabsteige, stoßen die Elefantenkühe gegen meinen Körper. Wie wäre es, wenn ich allein, fern von der Herde leben würde?“ Da entfernte sich jener Elefantenbulle von der Herde und begab sich nach Pālileyyaka zum Rakkhita-Waldhain zum Fuß des prächtigen Sal-Baumes, dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, stellte er für den Erhabenen mit seinem Rüssel Trinkwasser und Nutzwasser bereit und säuberte den Platz von Gras. Da dachte sich jener Elefantenbulle: „Zuvor lebte ich bedrängt und unruhig mit Elefantenbullen, Elefantenkühen, Jungelefanten und Kälbern; ich fraß nur die abgefressenen Spitzen des Grases, sie fraßen die Zweige, die ich mir abgebrochen hatte, ich trank trübes Wasser, und die Elefantenkühe stießen gegen meinen Körper. Nun aber lebe ich allein, ohne Gefährten, in Frieden und Wohlbehagen, fern von jenen Elefantenbullen, Elefantenkühen, Jungelefanten und Kälbern.“

Atha kho bhagavā attano ca pavivekaṃ viditvā tassa ca hatthināgassa cetasā cetoparivitakkamaññāya tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Da nun der Erhabene seine eigene Abgeschiedenheit erkannte und mit seinem Geist die Gedankengänge jenes Elefantenbullen durchschaute, stieß er in jenem Augenblick diesen Freudenausruf aus:

‘‘Etaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino;

Sameti cittaṃ cittena, yadeko ramatī vane’’ti.

„Hier stimmt der Geist mit dem Geiste überein, des Edlen mit dem Edlen, des Elefanten mit den deichselgleichen Stoßzähnen; da er sich allein im Walde erfreut.“

Atha kho bhagavā pālileyyake yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kosambakā upāsakā – ‘‘ime kho ayyā kosambakā bhikkhū bahuno amhākaṃ anatthassa kārakā[Pg.501]. Imehi ubbāḷho bhagavā pakkanto. Handa mayaṃ ayye kosambake bhikkhū neva abhivādeyyāma, na paccuṭṭheyyāma, na añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kareyyāma, na sakkareyyāma, na garuṃ kareyyāma, na māneyyāma, na bhajeyyāma, na pūjeyyāma, upagatānampi piṇḍakaṃ na dajjeyyāma – evaṃ ime amhehi asakkariyamānā agarukariyamānā amāniyamānā abhajiyamānā apūjiyamānā asakkārapakatā pakkamissanti vā vibbhamissanti vā bhagavantaṃ vā pasādessantī’’ti. Atha kho kosambakā upāsakā kosambake bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na bhajesuṃ na pūjesuṃ, upagatānampi piṇḍakaṃ na adaṃsu. Atha kho kosambakā bhikkhū kosambakehi upāsakehi asakkariyamānā agarukariyamānā amāniyamānā abhajiyamānā apūjiyamānā asakkārapakatā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, sāvatthiṃ gantvā bhagavato santike imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti.

Daraufhin wanderte der Erhabene, nachdem er in Pālileyyaka so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, in Richtung Sāvatthī. Allmählich wandernd gelangte er nach Sāvatthī. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit beratschlagten die Laienanhänger von Kosambī: „Diese ehrwürdigen Mönche von Kosambī haben uns viel Unheil bereitet. Von ihnen bedrängt, ist der Erhabene fortgegangen. Wohlan, wir wollen diese Mönche aus Kosambī fortan weder grüßen, noch uns vor ihnen erheben, noch ihnen mit zusammengelegten Händen die Ehre erweisen, noch ihnen gebührende Ehrerbietung zollen, noch sie wertschätzen, noch sie aufsuchen, noch sie verehren; auch wenn sie kommen, wollen wir ihnen kein Almosenessen geben. Wenn sie von uns so weder geehrt, noch respektiert, noch wertgeschätzt, noch aufgesucht, noch verehrt und ohne angemessene Behandlung gelassen werden, werden sie entweder fortgehen oder das Mönchsgewand ablegen oder sich mit dem Erhabenen versöhnen.“ Daraufhin grüßten die Laienanhänger von Kosambī die Mönche von Kosambī nicht mehr, erhoben sich nicht vor ihnen, erwiesen ihnen keine Ehrerbietung, zollten ihnen keinen Respekt, schätzten sie nicht wert, suchten sie nicht auf, verehrten sie nicht und gaben ihnen kein Almosenessen, wenn sie kamen. Da sprachen die Mönche von Kosambī, die von den Laienanhängern von Kosambī weder geehrt, noch respektiert, noch wertgeschätzt, noch aufgesucht, noch verehrt und ohne angemessene Behandlung gelassen wurden: „Wohlan, Freunde, lasst uns nach Sāvatthī gehen und in Gegenwart des Erhabenen diesen Rechtsstreit beilegen.“

Pālileyyakagamanakathā niṭṭhitā.

Die Erzählung vom Gang nach Pālileyyaka ist abgeschlossen.

276. Aṭṭhārasavatthukathā

276. Die Erzählung von den achtzehn Punkten.

468. Atha kho kosambakā bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tenupasaṅkamiṃsu. Assosi kho āyasmā sāriputto – ‘‘te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchantī’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchanti. Kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, sāriputta, yathā dhammo tathā tiṭṭhāhī’’ti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, jāneyyaṃ dhammaṃ vā adhammaṃ vā’’ti?

468. Daraufhin ordneten die Mönche von Kosambī ihre Lagerstätten, nahmen Schale und Obergewand und begaben sich nach Sāvatthī. Der ehrwürdige Sāriputta hörte: „Jene Mönche aus Kosambī, die Streitsüchtigen, Zänker, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden, kommen angeblich nach Sāvatthī.“ Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Man sagt, Herr, dass jene Mönche aus Kosambī, die Streitsüchtigen, Zänker, Wortfechter, Schwätzer und Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Orden, nach Sāvatthī kommen. Wie, Herr, soll ich mich gegenüber diesen Mönchen verhalten?“ – „Sāriputta, stehe fest in dem, was der Lehre (Dhamma) entspricht.“ – „Wie aber, Herr, kann ich erkennen, was die Lehre ist und was nicht die Lehre ist?“

Aṭṭhārasahi kho, sāriputta, vatthūhi adhammavādī jānitabbo. Idha, sāriputta, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti; avinayaṃ vinayoti dīpeti, vinayaṃ avinayoti dīpeti; abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena [Pg.502] bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti; apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāpattiṃ āpattīti dīpeti, āpattiṃ anāpattīti dīpeti; lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti; sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti; duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti – imehi kho, sāriputta, aṭṭhārasahi vatthūhi adhammavādī jānitabbo.

„An achtzehn Merkmalen, Sāriputta, ist einer zu erkennen, der Nicht-Lehre verkündet. Da stellt, Sāriputta, ein Mönch das, was nicht die Lehre ist, als die Lehre dar und die Lehre als das, was nicht die Lehre ist; was nicht die Disziplin ist, als die Disziplin und die Disziplin als das, was nicht die Disziplin ist; was vom Vollendeten nicht verkündet und nicht ausgesprochen wurde, als vom Vollendeten verkündet und ausgesprochen, und was vom Vollendeten verkündet und ausgesprochen wurde, als vom Vollendeten nicht verkündet und nicht ausgesprochen; was vom Vollendeten nicht praktiziert wurde, als vom Vollendeten praktiziert, und was vom Vollendeten praktiziert wurde, als vom Vollendeten nicht praktiziert; was vom Vollendeten nicht festgesetzt wurde, als vom Vollendeten festgesetzt, und was vom Vollendeten festgesetzt wurde, als vom Vollendeten nicht festgesetzt; was kein Vergehen ist, als ein Vergehen, und was ein Vergehen ist, als kein Vergehen; ein leichtes Vergehen als ein schweres Vergehen, und ein schweres Vergehen als ein leichtes Vergehen; ein sühnbares Vergehen als ein unsühnbares Vergehen, und ein unsühnbares Vergehen als ein sühnbares Vergehen; ein grobes Vergehen als ein nicht grobes Vergehen, und ein nicht grobes Vergehen als ein grobes Vergehen. An diesen achtzehn Merkmalen, Sāriputta, ist einer zu erkennen, der Nicht-Lehre verkündet.“

Aṭṭhārasahi ca kho, sāriputta, vatthūhi dhammavādī jānitabbo. Idha, sāriputta, bhikkhu adhammaṃ adhammoti dīpeti, dhammaṃ dhammoti dīpeti; avinayaṃ avinayoti dīpeti, vinayaṃ vinayoti dīpeti; abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti; apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāpattiṃ anāpattīti dīpeti, āpattiṃ āpattīti dīpeti; lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti; sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti; duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti – imehi kho, sāriputta, aṭṭhārasahi vatthūhi dhammavādī jānitabboti.

„An achtzehn Punkten, Sāriputta, erkennt man einen, der gemäß der Lehre spricht (dhammavādī). Hierbei, Sāriputta, erklärt ein Mönch das, was nicht die Lehre ist, als nicht die Lehre; das, was die Lehre ist, als die Lehre; das, was nicht die Disziplin ist, als nicht die Disziplin; das, was die Disziplin ist, als die Disziplin; das, was vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert; das, was vom Tathāgata gesagt und geäußert wurde, als vom Tathāgata gesagt und geäußert; das, was vom Tathāgata nicht praktiziert wurde, als vom Tathāgata nicht praktiziert; das, was vom Tathāgata praktiziert wurde, als vom Tathāgata praktiziert; das, was vom Tathāgata nicht festgelegt wurde, als vom Tathāgata nicht festgelegt; das, was vom Tathāgata festgelegt wurde, als vom Tathāgata festgelegt; eine Nicht-Verfehlung als eine Nicht-Verfehlung; eine Verfehlung als eine Verfehlung; eine leichte Verfehlung als eine leichte Verfehlung; eine schwere Verfehlung als eine schwere Verfehlung; eine sühnbare Verfehlung als eine sühnbare Verfehlung; eine unverbesserliche Verfehlung als eine unverbesserliche Verfehlung; eine grobe Verfehlung als eine grobe Verfehlung; eine nicht grobe Verfehlung als eine nicht grobe Verfehlung – an diesen achtzehn Punkten, Sāriputta, ist ein dhammavādī zu erkennen.“

469. Assosi kho āyasmā mahāmoggallāno…pe… assosi kho āyasmā mahākassapo… assosi kho āyasmā mahākaccāno… assosi kho āyasmā mahākoṭṭhiko … assosi kho āyasmā mahākappino… assosi kho āyasmā mahācundo… assosi kho āyasmā anuruddho… assosi kho āyasmā revato [Pg.503] … assosi kho āyasmā upāli… assosi kho āyasmā ānando… assosi kho āyasmā rāhulo – ‘‘te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchantī’’ti. Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchanti. Kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, rāhula, yathā dhammo tathā tiṭṭhāhī’’ti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, jāneyyaṃ dhammaṃ vā adhammaṃ vā’’ti?

469. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna hörte …pe… der ehrwürdige Mahākassapa hörte … der ehrwürdige Mahākaccāna hörte … der ehrwürdige Mahākoṭṭhika hörte … der ehrwürdige Mahākappina hörte … der ehrwürdige Mahācunda hörte … der ehrwürdige Anuruddha hörte … der ehrwürdige Revata hörte … der ehrwürdige Upāli hörte … der ehrwürdige Ānanda hörte … auch der ehrwürdige Rāhula hörte: „Es heißt, jene Mönche aus Kosambī – Zänker, Streitsüchtige, Wortverdreher, Schwätzer, die in der Sangha Rechtsfälle verursachen – kommen nach Sāvatthī.“ Daraufhin begab sich der ehrwürdige Rāhula dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen: „Es heißt, Herr, jene Mönche aus Kosambī – Zänker, Streitsüchtige, Wortverdreher, Schwätzer, die in der Sangha Rechtsfälle verursachen – kommen nach Sāvatthī. Wie soll ich mich, Herr, gegenüber diesen Mönchen verhalten?“ „Dann, Rāhula, halte dich so, wie es der Lehre entspricht.“ „Wie aber kann ich erkennen, Herr, was die Lehre ist oder was nicht die Lehre ist?“

Aṭṭhārasahi kho, rāhula, vatthūhi adhammavādī jānitabbo. Idha, rāhula, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti; avinayaṃ vinayoti dīpeti, vinayaṃ avinayoti dīpeti; abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti; apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāpattiṃ āpattīti dīpeti, āpattiṃ anāpattīti dīpeti; lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti; sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti; duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti – imehi kho, rāhula, aṭṭhārasahi vatthūhi adhammavādī jānitabbo.

„An achtzehn Punkten, Rāhula, erkennt man einen, der gegen die Lehre spricht (adhammavādī). Hierbei, Rāhula, erklärt ein Mönch das, was nicht die Lehre ist, als die Lehre; das, was die Lehre ist, als nicht die Lehre; das, was nicht die Disziplin ist, als die Disziplin; das, was die Disziplin ist, als nicht die Disziplin; das, was vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata gesagt und geäußert; das, was vom Tathāgata gesagt und geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert; das, was vom Tathāgata nicht praktiziert wurde, als vom Tathāgata praktiziert; das, was vom Tathāgata praktiziert wurde, als vom Tathāgata nicht praktiziert; das, was vom Tathāgata nicht festgelegt wurde, als vom Tathāgata festgelegt; das, was vom Tathāgata festgelegt wurde, als vom Tathāgata nicht festgelegt; eine Nicht-Verfehlung als eine Verfehlung; eine Verfehlung als eine Nicht-Verfehlung; eine leichte Verfehlung als eine schwere Verfehlung; eine schwere Verfehlung als eine leichte Verfehlung; eine sühnbare Verfehlung als eine unverbesserliche Verfehlung; eine unverbesserliche Verfehlung als eine sühnbare Verfehlung; eine grobe Verfehlung als eine nicht grobe Verfehlung; eine nicht grobe Verfehlung als eine grobe Verfehlung – an diesen achtzehn Punkten, Rāhula, ist ein adhammavādī zu erkennen.“

Aṭṭhārasahi ca kho, rāhula, vatthūhi dhammavādī jānitabbo. Idha, rāhula, bhikkhu adhammaṃ adhammoti dīpeti, dhammaṃ dhammoti dīpeti; avinayaṃ avinayoti dīpeti, vinayaṃ vinayoti dīpeti; abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāciṇṇaṃ [Pg.504] tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti; apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti; anāpattiṃ anāpattīti dīpeti, āpattiṃ āpattīti dīpeti; lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti; sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti; duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti – imehi kho, rāhula, aṭṭhārasahi vatthūhi dhammavādī jānitabboti.

„An achtzehn Punkten, Rāhula, erkennt man einen, der gemäß der Lehre spricht (dhammavādī). Hierbei, Rāhula, erklärt ein Mönch das, was nicht die Lehre ist, als nicht die Lehre; das, was die Lehre ist, als die Lehre; das, was nicht die Disziplin ist, als nicht die Disziplin; das, was die Disziplin ist, als die Disziplin; das, was vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert; das, was vom Tathāgata gesagt und geäußert wurde, als vom Tathāgata gesagt und geäußert; das, was vom Tathāgata nicht praktiziert wurde, als vom Tathāgata nicht praktiziert; das, was vom Tathāgata praktiziert wurde, als vom Tathāgata praktiziert; das, was vom Tathāgata nicht festgelegt wurde, als vom Tathāgata nicht festgelegt; das, was vom Tathāgata festgelegt wurde, als vom Tathāgata festgelegt; eine Nicht-Verfehlung als eine Nicht-Verfehlung; eine Verfehlung als eine Verfehlung; eine leichte Verfehlung als eine leichte Verfehlung; eine schwere Verfehlung als eine schwere Verfehlung; eine sühnbare Verfehlung als eine sühnbare Verfehlung; eine unverbesserliche Verfehlung als eine unverbesserliche Verfehlung; eine grobe Verfehlung als eine grobe Verfehlung; eine nicht grobe Verfehlung als eine nicht grobe Verfehlung – an diesen achtzehn Punkten, Rāhula, ist ein dhammavādī zu erkennen.“

470. Assosi kho mahāpajāpati gotamī – ‘‘te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchantī’’ti. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchanti. Kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, gotami, ubhayattha dhammaṃ suṇa. Ubhayattha dhammaṃ sutvā ye tattha bhikkhū dhammavādino tesaṃ diṭṭhiñca khantiñca ruciñca ādāyañca rocehi. Yañca kiñci bhikkhunisaṅghena bhikkhusaṅghato paccāsīsitabbaṃ sabbaṃ taṃ dhammavāditova paccāsīsitabba’’nti.

470. Mahāpajāpati Gotamī hörte: „Es heißt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī.“ Da begab sich Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Herr, man sagt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī. Wie, Herr, soll ich mich diesen Mönchen gegenüber verhalten?“ „Nun, Gotamī, höre die Lehre von beiden Seiten. Nachdem du die Lehre von beiden Seiten gehört hast, nimm die Ansicht, das Wohlgefallen, die Vorliebe und die Überzeugung jener Mönche an, die Verkünder der Lehre (dhammavādī) sind. Was auch immer die Nonnengemeinschaft von der Mönchsgemeinschaft zu erwarten hat, all dies sollte nur von jenen erbeten werden, die die Lehre verkünden.“

471. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati – ‘‘te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchantī’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā [Pg.505] saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchanti. Kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, gahapati, ubhayattha dānaṃ dehi. Ubhayattha dānaṃ datvā ubhayattha dhammaṃ suṇa. Ubhayattha dhammaṃ sutvā ye tattha bhikkhū dhammavādino tesaṃ diṭṭhiñca khantiñca ruciñca ādāyañca rocehī’’ti.

471. Der Hausvater Anāthapiṇḍika hörte: „Es heißt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī.“ Da begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Erhabenen, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Erhabenen: „Herr, man sagt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī. Wie, Herr, soll ich mich diesen Mönchen gegenüber verhalten?“ „Nun, Hausvater, gib Gaben an beide Seiten. Nachdem du Gaben an beide Seiten gegeben hast, höre die Lehre von beiden Seiten. Nachdem du die Lehre von beiden Seiten gehört hast, nimm die Ansicht, das Wohlgefallen, die Vorliebe und die Überzeugung jener Mönche an, die Verkünder der Lehre sind.“

472. Assosi kho visākhā migāramātā – ‘‘te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchantī’’ti. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho visākhā migāramātā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ āgacchanti. Kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, visākhe, ubhayattha dānaṃ dehi. Ubhayattha dānaṃ datvā ubhayattha dhammaṃ suṇa. Ubhayattha dhammaṃ sutvā ye tattha bhikkhū dhammavādino tesaṃ diṭṭhiñca khantiñca ruciñca ādāyañca rocehī’’ti.

472. Visākhā, die Mutter Migāras, hörte: „Es heißt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī.“ Da begab sich Visākhā, die Mutter Migāras, zum Erhabenen, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach Visākhā, die Mutter Migāras, zum Erhabenen: „Herr, man sagt, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – kommen nach Sāvatthī. Wie, Herr, soll ich mich diesen Mönchen gegenüber verhalten?“ „Nun, Visākhā, gib Gaben an beide Seiten. Nachdem du Gaben an beide Seiten gegeben hast, höre die Lehre von beiden Seiten. Nachdem du die Lehre von beiden Seiten gehört hast, nimm die Ansicht, das Wohlgefallen, die Vorliebe und die Überzeugung jener Mönche an, die Verkünder der Lehre sind.“

473. Atha kho kosambakā bhikkhū anupubbena yena sāvatthi tadavasaruṃ. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘te kira, bhante, kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṃ anuppattā. Kathaṃ nu kho, bhante, tesu bhikkhūsu senāsane paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Tena hi, sāriputta, vivittaṃ senāsanaṃ dātabba’’nti. ‘‘Sace pana, bhante, vivittaṃ na hoti, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Tena hi, sāriputta, vivittaṃ katvāpi dātabbaṃ, na tvevāhaṃ, sāriputta, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno senāsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

473. Da erreichten die Mönche aus Kosambi nach und nach Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, jene Mönche aus Kosambi – Zänker, Streitstifter, Wortstreit-Führer, Vielredner, Urheber von Rechtsstreitigkeiten im Sangha – sind in Sāvatthī eingetroffen. Wie, Herr, soll man in Bezug auf die Unterkünfte gegenüber diesen Mönchen verfahren?“ „Nun, Sāriputta, es soll ihnen eine abgesonderte Unterkunft gegeben werden.“ „Wenn aber, Herr, keine abgesonderte Unterkunft vorhanden ist, wie soll man verfahren?“ „Nun, Sāriputta, dann soll man sie durch Absonderung bereitstellen. Auf keinen Fall aber sage ich, Sāriputta, dass die Unterkunft eines älteren Mönchs unter irgendeinem Vorwand verweigert werden darf. Wer sie verweigert, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

‘‘Āmise pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Āmisaṃ kho, sāriputta, sabbesaṃ samakaṃ bhājetabba’’nti.

„Wie aber, Herr, soll man in Bezug auf Sachgüter verfahren?“ „Sachgüter, Sāriputta, sollen unter allen Mönchen zu gleichen Teilen aufgeteilt werden.“

Aṭṭhārasavatthukathā niṭṭhitā.

Die Erzählung über die achtzehn Punkte ist abgeschlossen.

277. Osāraṇānujānanā

277. Die Erlaubnis zur Wiederaufnahme (Osāraṇā).

474. Atha [Pg.506] kho tassa ukkhittakassa bhikkhuno dhammañca vinayañca paccavekkhantassa etadahosi – ‘‘āpatti esā, nesā anāpatti. Āpannomhi, namhi anāpanno. Ukkhittomhi, namhi anukkhitto. Dhammikenamhi kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahenā’’ti. Atha kho so ukkhittako bhikkhu yena ukkhittānuvattakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ukkhittānuvattake bhikkhū etadavoca – ‘‘āpatti esā, āvuso; nesā anāpatti. Āpannomhi, namhi anāpanno. Ukkhittomhi, namhi anukkhitto. Dhammikenamhi kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahena. Etha maṃ āyasmanto osārethā’’ti. Atha kho te ukkhittānuvattakā bhikkhū taṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, ukkhittako bhikkhu evamāha – ‘āpatti esā, āvuso; nesā anāpatti. Āpannomhi, namhi anāpanno. Ukkhittomhi, namhi anukkhitto. Dhammikenamhi kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahena. Etha maṃ āyasmanto osārethā’ti. Kathaṃ nu kho, bhante, paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Āpatti esā, bhikkhave; nesā anāpatti. Āpanno eso bhikkhu, neso bhikkhu anāpanno. Ukkhitto eso bhikkhu, neso bhikkhu anukkhitto. Dhammikena kammena ukkhitto akuppena ṭhānārahena. Yato ca kho so, bhikkhave, bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passati ca, tena hi, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ osārethā’’ti.

474. Da kam jenem ausgeschlossenen Mönch, während er Dhamma und Vinaya reflektierte, dieser Gedanke: 'Dies ist ein Vergehen, dies ist nicht etwa kein Vergehen. Ich bin eines Vergehens schuldig, ich bin nicht etwa nicht schuldig. Ich bin ausgeschlossen, ich bin nicht etwa nicht ausgeschlossen. Ich bin durch eine rechtmäßige Handlung ausgeschlossen worden, die unanfechtbar und begründet ist.' Da begab sich jener ausgeschlossene Mönch dorthin, wo sich die Mönche befanden, die ihm gefolgt waren; dort angekommen, sagte er zu den Mönchen, die ihm gefolgt waren: 'Ihr Ehrwürdigen, dies ist ein Vergehen, dies ist nicht etwa kein Vergehen. Ich bin eines Vergehens schuldig, ich bin nicht etwa nicht schuldig. Ich bin ausgeschlossen, ich bin nicht etwa nicht ausgeschlossen. Ich bin durch eine rechtmäßige Handlung ausgeschlossen worden, die unanfechtbar und begründet ist. Kommt, ihr Ehrwürdigen, nehmt mich wieder auf.' Da nahmen jene Mönche, die dem Ausgeschlossenen gefolgt waren, diesen ausgeschlossenen Mönch mit sich und begaben sich zum Erhabenen; dort angekommen, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: 'Herr, dieser ausgeschlossene Mönch hat Folgendes gesagt: "Ihr Ehrwürdigen, dies ist ein Vergehen, dies ist nicht etwa kein Vergehen. Ich bin eines Vergehens schuldig, ich bin nicht etwa nicht schuldig. Ich bin ausgeschlossen, ich bin nicht etwa nicht ausgeschlossen. Ich bin durch eine rechtmäßige Handlung ausgeschlossen worden, die unanfechtbar und begründet ist. Kommt, ihr Ehrwürdigen, nehmt mich wieder auf." Wie sollen wir uns hierbei verhalten, Herr?' 'Mönche, dies ist ein Vergehen, dies ist nicht etwa kein Vergehen. Dieser Mönch ist eines Vergehens schuldig, er ist nicht etwa nicht schuldig. Dieser Mönch ist ausgeschlossen, er ist nicht etwa nicht ausgeschlossen. Er ist durch eine rechtmäßige Handlung ausgeschlossen worden, die unanfechtbar und begründet ist. Da dieser Mönch nun sein Vergehen als solches sieht und er ausgeschlossen ist, so nehmt diesen Mönch, o Mönche, wieder auf.'

Osāraṇānujānanā niṭṭhitā.

Die Erlaubnis zur Wiederaufnahme ist beendet.

278. Saṅghasāmaggīkathā

278. Abhandlung über die Einigkeit des Ordens (Saṅghasāmaggī)

475. Atha kho te ukkhittānuvattakā bhikkhū taṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ osāretvā yena ukkhepakā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā ukkhepake bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yasmiṃ, āvuso, vatthusmiṃ ahosi saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, so eso bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passi ca osārito ca. Handa mayaṃ, āvuso, tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karomā’’ti.

475. Danach nahmen jene Mönche, die dem Ausgeschlossenen gefolgt waren, diesen ausgeschlossenen Mönch wieder auf und begaben sich dorthin, wo sich die Mönche befanden, die den Ausschluss vorgenommen hatten; dort angekommen, sprachen sie zu den Mönchen, die den Ausschluss vorgenommen hatten: 'Ihr Ehrwürdigen, in der Angelegenheit, in welcher der Orden Zank, Streit, Hader, Zwist, Spaltung, Uneinigkeit, Absonderung und Verschiedenartigkeit im Orden hatte – dieser Mönch ist schuldig, war ausgeschlossen, hat sein Vergehen eingesehen und ist wieder aufgenommen worden. Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns zur Beilegung jener Angelegenheit die Einigkeit des Ordens herbeiführen!'

Atha [Pg.507] kho te ukkhepakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘te, bhante, ukkhittānuvattakā bhikkhū evamāhaṃsu – ‘yasmiṃ, āvuso, vatthusmiṃ ahosi saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, so eso bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passi ca osārito ca. Handa mayaṃ, āvuso, tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karomā’ti. Kathaṃ nu kho, bhante, paṭipajjitabba’’nti? Yato ca kho so, bhikkhave, bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passi ca osārito ca, tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karotu. Evañca pana, bhikkhave, kātabbā. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ gilānehi ca agilānehi ca. Na kehici chando dātabbo. Sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Daraufhin begaben sich jene Mönche, die den Ausschluss vorgenommen hatten, zum Erhabenen; dort angekommen, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: 'Herr, jene Mönche, die dem Ausgeschlossenen gefolgt waren, haben dies gesagt: "Ihr Ehrwürdigen, in der Angelegenheit, in welcher der Orden Zank, Streit, Hader, Zwist, Spaltung, Uneinigkeit, Absonderung und Verschiedenartigkeit im Orden hatte – dieser Mönch ist schuldig, war ausgeschlossen, hat sein Vergehen eingesehen und ist wieder aufgenommen worden. Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns zur Beilegung jener Angelegenheit die Einigkeit des Ordens herbeiführen!" Wie sollen wir uns hierbei verhalten, Herr?' 'Mönche, da dieser Mönch schuldig war, ausgeschlossen war, sein Vergehen eingesehen hat und wieder aufgenommen wurde: Daher, o Mönche, soll der Orden zur Beilegung jener Angelegenheit die Einigkeit des Ordens herbeiführen. Und so, o Mönche, ist dies zu tun: Es müssen alle gemeinsam zusammenkommen, sowohl die Kranken als auch die Gesunden. Von niemandem darf eine Stellvertretung (chanda) angenommen werden. Nachdem sie zusammengekommen sind, soll ein erfahrener und kompetenter Mönch den Orden wie folgt unterrichten:'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yasmiṃ vatthusmiṃ ahosi saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, so eso bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passi ca osārito ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ kareyya. Esā ñatti.

'Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich anhören. In der Angelegenheit, in welcher der Orden Zank, Streit, Hader, Zwist, Spaltung, Uneinigkeit, Absonderung und Verschiedenartigkeit im Orden hatte – dieser Mönch war schuldig, war ausgeschlossen, hat sein Vergehen eingesehen und ist wieder aufgenommen worden. Wenn der Orden bereit ist, möge der Orden zur Beilegung jener Angelegenheit die Einigkeit des Ordens vollziehen. Dies ist die Bekanntmachung (ñatti).'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yasmiṃ vatthusmiṃ ahosi saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, so eso bhikkhu āpanno ca ukkhitto ca passi ca osārito ca. Saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti. Yassāyasmato khamati tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiyā karaṇaṃ, so tuṇhassa, yassa nakkhamati so bhāseyya.

'Ehrwürdige Herren, der Orden möge mich anhören. In der Angelegenheit, in welcher der Orden Zank, Streit, Hader, Zwist, Spaltung, Uneinigkeit, Absonderung und Verschiedenartigkeit im Orden hatte – dieser Mönch war schuldig, war ausgeschlossen, hat sein Vergehen eingesehen und ist wieder aufgenommen worden. Der Orden vollzieht hiermit die Einigkeit des Ordens zur Beilegung jener Angelegenheit. Wem von den Ehrwürdigen die Vollziehung der Einigkeit des Ordens zur Beilegung jener Angelegenheit recht ist, der möge schweigen; wem sie nicht recht ist, der möge sprechen.'

‘‘Katā saṅghena tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggī. Nihato saṅghabhedo, nihatā saṅgharāji, nihataṃ saṅghavavatthānaṃ, nihataṃ saṅghanānākaraṇaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

'Die Einigkeit des Ordens zur Beilegung jener Angelegenheit ist vom Orden vollzogen worden. Die Spaltung des Ordens ist beigelegt, die Uneinigkeit ist beigelegt, die Absonderung ist beigelegt, die Verschiedenartigkeit im Orden ist beigelegt. Dem Orden ist dies recht, darum schweigt er; so merke ich mir dies.'

Tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabbanti.

Sogleich soll das Uposatha-Fest gefeiert und das Pātimokkha rezitiert werden, so sprach er.

Saṅghasāmaggīkathā niṭṭhitā.

Ende der Abhandlung über die Einigkeit des Ordens.

279. Upālisaṅghasāmaggīpucchā

279. Upālis Fragen zur Einigkeit des Ordens

476. Atha [Pg.508] kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yasmiṃ, bhante, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ avinicchinitvā amūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, dhammikā nu kho sā, bhante, saṅghasāmaggī’’ti? ‘‘Yasmiṃ, upāli, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ avinicchinitvā amūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, adhammikā sā, upāli, saṅghasāmaggī’’ti.

476. Da begab sich der ehrwürdige Upāli dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, verbeugte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Upāli zum Erhabenen: „Herr, wenn bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, ohne jene Angelegenheit entschieden zu haben, indem er nicht zur Wurzel geht, sondern von der Unwurzel zur Wurzel fortschreitet – ist diese Eintracht des Saṅgha, Herr, rechtmäßig?“ – „Upāli, wenn bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, ohne jene Angelegenheit entschieden zu haben, indem er nicht zur Wurzel geht, sondern von der Unwurzel zur Wurzel fortschreitet – dann ist diese Eintracht des Saṅgha, Upāli, unrechtmäßig.“

‘‘Yasmiṃ pana, bhante, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchinitvā mūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, dhammikā nu kho sā, bhante, saṅghasāmaggī’’ti? ‘‘Yasmiṃ, upāli, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchinitvā mūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, dhammikā sā, upāli, saṅghasāmaggī’’ti.

„Aber wenn, Herr, bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, nachdem er jene Angelegenheit entschieden hat, indem er von der Wurzel zur Wurzel geht – ist diese Eintracht des Saṅgha, Herr, rechtmäßig?“ – „Upāli, wenn bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, nachdem er jene Angelegenheit entschieden hat, indem er von der Wurzel zur Wurzel geht – dann ist diese Eintracht des Saṅgha, Upāli, rechtmäßig.“

‘‘Kati nu kho, bhante, saṅghasāmaggiyo’’ti? ‘‘Dvemā, upāli, saṅghasāmaggiyo – atthupāli, saṅghasāmaggī atthāpetā byañjanupetā; atthupāli, saṅghasāmaggī atthupetā ca byañjanupetā ca. Katamā ca, upāli, saṅghasāmaggī atthāpetā byañjanupetā? Yasmiṃ, upāli, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ avinicchinitvā amūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, ayaṃ vuccati, upāli, saṅghasāmaggī atthāpetā byañjanupetā. Katamā ca, upāli, saṅghasāmaggī atthupetā ca byañjanupetā ca? Yasmiṃ, upāli, vatthusmiṃ hoti saṅghassa bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchinitvā mūlā mūlaṃ gantvā saṅghasāmaggiṃ karoti, ayaṃ vuccati, upāli, saṅghasāmaggī atthupetā ca byañjanupetā ca. Imā kho, upāli, dve saṅghasāmaggiyo’’ti.

„Wie viele Arten der Eintracht des Saṅgha gibt es denn, Herr?“ – „Es gibt diese zwei Arten der Eintracht des Saṅgha, Upāli: Es gibt, Upāli, eine Eintracht des Saṅgha, die nur dem Wortlaut nach besteht, aber nicht dem Sinn nach; und es gibt, Upāli, eine Eintracht des Saṅgha, die sowohl dem Sinn nach als auch dem Wortlaut nach besteht. Und was, Upāli, ist die Eintracht des Saṅgha, die nur dem Wortlaut nach besteht, aber nicht dem Sinn nach? Wenn, Upāli, bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, ohne jene Angelegenheit entschieden zu haben, indem er nicht zur Wurzel geht, sondern von der Unwurzel zur Wurzel fortschreitet – dies, Upāli, nennt man eine Eintracht des Saṅgha, die nur dem Wortlaut nach besteht, aber nicht dem Sinn nach. Und was, Upāli, ist die Eintracht des Saṅgha, die sowohl dem Sinn nach als auch dem Wortlaut nach besteht? Wenn, Upāli, bei einer Angelegenheit im Saṅgha Zank, Streit, Hader, Zwiespalt, Ordensspaltung, Unruhe im Saṅgha, Trennung im Saṅgha und Spaltung im Saṅgha entstehen, und der Saṅgha stellt die Eintracht des Saṅgha wieder her, nachdem er jene Angelegenheit entschieden hat, indem er von der Wurzel zur Wurzel geht – dies, Upāli, nennt man eine Eintracht des Saṅgha, die sowohl dem Sinn nach als auch dem Wortlaut nach besteht. Dies sind, Upāli, die zwei Arten der Eintracht des Saṅgha.“

477. Atha [Pg.509] kho āyasmā upāli uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

477. Daraufhin erhob sich der ehrwürdige Upāli von seinem Platz, legte sein Obergewand über die eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Saṅghassa kiccesu ca mantanāsu ca;

Atthesu jātesu vinicchayesu ca;

Kathaṃpakārodha naro mahatthiko;

Bhikkhu kathaṃ hotidha paggahārahoti.

„Bei den Angelegenheiten und Beratungen des Saṅgha, wenn Angelegenheiten entstehen und Entscheidungen zu treffen sind – was für ein Mensch ist hier von großem Nutzen? Was für ein Mönch ist hier in der Lehre würdig der Unterstützung?“

‘‘Anānuvajjo paṭhamena sīlato;

Avekkhitācāro susaṃvutindriyo;

Paccatthikā nūpavadanti dhammato;

Na hissa taṃ hoti vadeyyu yena naṃ.

„Ein Mönch, der zuvorderst in der Tugend untadelig ist, dessen Wandel wohlüberlegt und dessen Sinne gut gezügelt sind; Gegner können ihn nicht rechtmäßig tadeln, denn jener Fehltritt, wegen dessen sie ihn tadeln könnten, existiert bei ihm nicht.

‘‘So tādiso sīlavisuddhiyā ṭhito;

Visārado hoti visayha bhāsati;

Nacchambhati parisagato na vedhati;

Atthaṃ na hāpeti anuyyutaṃ bhaṇaṃ.

Wer so beschaffen ist und in der Reinheit der Tugend feststeht, der ist selbstsicher; er spricht kraftvoll, indem er die Gegner bezwingt. Inmitten einer Versammlung zittert er nicht und wankt nicht. Er lässt den Sinn nicht verkümmern, während er begründete Worte spricht.

‘‘Tatheva pañhaṃ parisāsu pucchito;

Na ceva pajjhāyati na maṅku hoti;

So kālāgataṃ byākaraṇārahaṃ vaco;

Rañjeti viññūparisaṃ vicakkhaṇo.

Ebenso verfällt er nicht in dumpfes Sinnen und wird nicht niedergeschlagen, wenn er in Versammlungen eine Frage gefragt wird. Er ist einsichtsvoll und spricht zur rechten Zeit Worte, die einer Antwort würdig sind; so erfreut er die Versammlung der Weisen.

‘‘Sagāravo vuḍḍhataresu bhikkhusu;

Ācerakamhi ca sake visārado;

Alaṃ pametuṃ paguṇo kathetave;

Paccatthikānañca viraddhikovido.

Er hegt Ehrfurcht gegenüber den älteren Mönchen und ist selbstsicher in der Lehre seines eigenen Lehrers. Er ist fähig zu prüfen, gewandt im Reden und kundig in den Fehltritten der Gegner.

‘‘Paccatthikā yena vajanti niggahaṃ;

Mahājano saññapanañca gacchati;

Sakañca ādāyamayaṃ na riñcati;

Viyākaraṃ pañhamanūpaghātikaṃ.

Er spricht so, dass die Gegner bezwungen werden und die Menge zur Einsicht gelangt. Er lässt dabei seine eigene Lehre nicht im Stich und beantwortet Fragen, ohne anderen zu schaden.

‘‘Dūteyyakammesu [Pg.510] alaṃ samuggaho;

Saṅghassa kiccesu ca āhu naṃ yathā;

Karaṃ vaco bhikkhugaṇena pesito;

Ahaṃ karomīti na tena maññati.

In Botendiensten ist er fähig und nimmt die Angelegenheiten des Saṅgha bereitwillig an, so wie Mönche dargebrachte Speise annehmen. Wenn er von der Schar der Mönche entsandt wird, folgt er ihrem Wort; dabei denkt er nicht stolz: ‚Ich vollbringe dies allein‘.

‘‘Āpajjati yāvatakesu vatthusu;

Āpattiyā hoti yathā ca vuṭṭhiti;

Ete vibhaṅgā ubhayassa svāgatā;

Āpatti vuṭṭhānapadassa kovido.

In wie vielen Dingen man ein Vergehen begeht und wie die Rehabilitierung von einem Vergehen erfolgt – beide Teile der Analyse sind ihm wohl vertraut. Er ist kundig in der Rehabilitierung von einem Vergehen.

‘‘Nissāraṇaṃ gacchati yāni cācaraṃ;

Nissārito hoti yathā ca vattanā ;

Osāraṇaṃ taṃvusitassa jantuno;

Etampi jānāti vibhaṅgakovido.

Er weiß, durch welches Verhalten man den Ausschluss erleidet und ausgeschlossen wird, und er weiß auch, wie der Wiedereintritt eines Mönches zu vollziehen ist, der die Buße erfüllt hat; darin ist er kundig in der Analyse.

‘‘Sagāravo vuḍḍhataresu bhikkhusu;

Navesu theresu ca majjhimesu ca;

Mahājanassatthacarodha paṇḍito;

So tādiso bhikkhu idha paggahāraho’’ti.

Er hegt Ehrfurcht gegenüber den älteren Mönchen, den neuen, den Ältesten und den Mönchen mittleren Alters. Er wirkt hier zum Nutzen der Menge und ist weise. Ein solcher Mönch ist hier in der Lehre würdig der Unterstützung.“

Upālisaṅghasāmaggīpucchā niṭṭhitā.

Ende der Befragung durch Upāli über die Eintracht des Saṅgha.

Kosambakakkhandhako dasamo.

Der zehnte Abschnitt, das Kosambaka-Kapitel, ist abgeschlossen.

280. Tassuddānaṃ

280. Zusammenfassung davon (Uddāna):

Kosambiyaṃ jinavaro, vivādāpattidassane;

Nukkhipeyya yasmiṃ tasmiṃ, saddhāyāpatti desaye.

In Kosambī verweilte der edle Sieger. Wegen Zank und der Nicht-Anerkennung eines Vergehens sollte man nicht bei jeder beliebigen Sache jemanden ausschließen; aus Vertrauen sollte man das Vergehen bekennen.

Antosīmāyaṃ tattheva, bālakañceva vaṃsadā;

Pālileyyā ca sāvatthi, sāriputto ca kolito.

Innerhalb der Grenze ebendort hielten sie das Uposatha ab. Die Weisen verstehen es; einer allein zog fort. Im Pālileyyaka-Wald verweilte er, dann erreichte er Sāvatthī. Sāriputta und Kolita,

Mahākassapakaccānā, koṭṭhiko kappinena ca;

Mahācundo ca anuruddho, revato upāli cubho.

Mahākassapa, Kaccāna, Koṭṭhika zusammen mit Kappina, Mahācunda und Anuruddha, Revata und Upāli – beide,

Ānando [Pg.511] rāhulo ceva, gotamīnāthapiṇḍiko;

Senāsanaṃ vivittañca, āmisaṃ samakampi ca.

Ānanda, Rāhula sowie Gotamī und Anāthapiṇḍika (sprachen). Eine abgelegene Behausung ist zu gewähren, und materielle Gaben sind zu gleichen Teilen zu geben.

Na kehi chando dātabbo, upāliparipucchito;

Anānuvajjo sīlena, sāmaggī jinasāsaneti.

Von niemandem darf das Einverständnis gegeben werden; so wurde es von Upāli erfragt. Wer in der Tugend untadelig ist, bewirkt die Eintracht in der Lehre des Siegers. Dies ist die Zusammenfassung.

Kosambakakkhandhako niṭṭhito.

Das Kosambaka-Kapitel ist abgeschlossen.

Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.

Die Mahavagga-Pali ist abgeschlossen.